Datos del libro

Traductor: García de la Fuente, Olegario

Autor: Hipona, San Agustin de

©1989, Biblioteca de Autores Cristianos (BAC)

Colección: BAC, 504

ISBN: 9788422013556

Generado con: QualityEbook v0.62

CUESTIONES SOBRE EL HEPTATEUCO

Traducción: Olegario García de la Fuente

http://www.augustinus.it/spagnolo/questioni_ettateuco/index2.htm

TOMADO DEL LIBRO DE «LAS REVISIONES» (II 81 [55])

SOBRE LA PRESENTE OBRA

1. Por aquellas mismas fechas escribí también una obra en siete libros consistente en cuestiones acerca de las mismas Escrituras divinas. Quise intitularla precisamente Cuestiones, porque, más que dar solución a lo que allí se discutía, hice propuestas de investigación. No obstante, en mi opinión, son muchos los temas que han sido tratados tan exhaustivamente que puede considerarse con razón que han hallado solución y exposición. De idéntica manera había comenzado ya a examinar los Libros de los Reyes, pero, apenas iniciados, centré mi atención en otras ocupaciones de mayor urgencia.

2. En el primer libro, al tratar de la diversidad de varas que Jacob colocaba en el agua, para que las ovejas preñadas las viesen al beber y pariesen crías de diverso color¹, no indiqué correctamente el motivo por el que sólo se las ponía a las que iban a parir por primera vez, y no a las que concibieran después, es decir, a las que parieran nuevas crías (I 93). En efecto, al exponer otra cuestión en la que se pregunta por qué dijo Jacob a su suegro: Has sustraído de mi paga diez corderas (I 95)², esclarecida de forma suficientemente acorde con la verdad, se demuestra que la otra no obtuvo la solución que debía.

3. En el libro tercero se considera cómo engendraba sus hijos el sumo sacerdote. En efecto, tenía que entrar necesariamente dos veces al día en el Santo de los Santos, donde se hallaba el altar del incienso, incienso que tenía que ofrecer de mañana y de tarde. Por otra parte, conforme a lo establecido por la ley, no podía entrar siendo impuro³, situación que, según la misma ley, sobrevenía al hombre a través del acto conyugal. Al que se hallaba en ese estado de impureza se le ordenaba lavarse con agua, pero, aun lavado —sigue diciendo la ley—, continuaba impuro hasta la tarde⁴. Por esa razón dije: «De aquí se sigue o que guardaría la continencia, o que por algunos días se interrumpía la ofrenda del incienso» (III 82), sin advertir entonces que no existía tal consecuencia. En verdad, la expresión será impuro hasta la tarde puede entenderse en el sentido que excluye la impureza durante la tarde, afirmándola sólo hasta que ésta comienza, de manera que, purificado ya, podía ofrecer el incienso por la tarde, no obstante que, con vistas a la procreación de los hijos, se hubiese unido a su mujer tras la ofrenda matutina del incienso.

4. De idéntica manera, a la pregunta de cómo se prohibía al sumo sacerdote acercarse al cadáver de su padre, siendo así que, cuando había un sumo sacerdote solo, no pareció oportuno que el hijo asumiese el sacerdocio sino después de la muerte del padre⁵, respondí: «Por lo cual era necesario que inmediatamente después de la muerte de éste, incluso antes de ser sepultado, se constituyese (sacerdote) al hijo como sucesor de su padre, para que pudiese continuar la ofrenda del incienso, que necesariamente había de tener lugar dos veces al día» (III 83). A este sacerdote, pues, se le prohibía acercarse a su padre muerto, mas aún no sepultado. Pero presté poca atención al hecho de que esto se pudo mandar pensando sobre todo en aquellos que habían de ser sumos sacerdotes no de forma hereditaria, sino por pertenecer a los hijos, es decir, a los sucesores de Aarón, si se diese el caso de que o bien el sumo sacerdote no tuviese hijos o fuesen tan perversos que ninguno de ellos mereciese suceder a su padre. Tal fue el caso de Samuel, que sucedió al sumo sacerdote Helí sin ser hijo del sacerdote, pero perteneciendo a los hijos, esto es, a la descendencia de Aarón⁶.

5. Hablando del ladrón a quien se le dijo: Hoy estarás conmigo en el paraíso⁷, afirmé como casi cierto que no había recibido el bautismo visible (III 84). Pero no hay certeza alguna de ello; antes bien, es preciso creer que fue bautizado, como yo mismo expuse luego en otro lugar.

6. Asimismo es cosa cierta, pero está fuera de lugar, lo que dije en el libro quinto al tratar de las madres en las generaciones narradas en los evangelios, a saber: que ellas sólo fueran mencionadas junto con los padres (V 46). Se trataba de los que tomaban las esposas de sus hermanos o parientes cercanos que habían muerto sin hijos, a propósito de los dos padres de José, uno mencionado por Mateo, y otro por Lucas. Sobre el caso he hablado más detenidamente en esta misma obra en el apartado correspondiente a mi escrito Contra Fausto maniqueo.

7. Esta obra comienza así: Cum Scripturae sanctae, quae appellantur canonicae.

CUESTIONES SOBRE EL HEPTATEUCO

Traducción: Olegario García de la Fuente

LIBRO I

Cuestiones sobre el Génesis

Cuando leí con una cierta rapidez las Sagradas Escrituras llamadas canónicas y comparé las traducciones con otros códices que se ajustaban a la versión de los Setenta, me pareció útil recoger en un escrito algunas cuestiones que me venían a la mente para que no se me olvidaran, ya se tratara de recordarlas brevemente, ya sólo de proponerlas incluso con algún detenimiento, ya de solucionarlas de algún modo, aunque fuera muy rápidamente. No se trataba de explicarlas exhaustivamente, sino de poder echar un vistazo cuando tuviera necesidad de hacerlo, o para comprobar qué tenía aún que investigar, o para estar no sólo dispuesto para pensar, sino también preparado para responder, según mis posibilidades, a partir de lo que me parecía ya suficientemente investigado.

Así pues, si hay alguien a quien no le moleste leer estas páginas a causa de mi estilo descuidado por la precipitación con que las he escrito, si encuentra problemas propuestos y no resueltos, no por eso piense que no hay en este escrito nada de provecho para él. Pues una parte de la investigación consiste en saber lo que uno debe investigar. Y cualquiera que sea la explicación de los temas, no por eso desprecie el estilo sencillo, sino alégrese más bien de tener alguna participación en la doctrina que se contiene, ya que no es la verdad la que no busca la discusión, sino la discusión la verdad.

Por ello, dejando de lado aquellos puntos del principio, cuando se narra que Dios hizo el cielo y la tierra, hasta la expulsión de los primeros padres del paraíso, asuntos que pueden tratarse de muchas maneras, y de los cuales ya he hablado en otro lugar, según mis posibilidades, he aquí los temas que he querido poner por escrito, conforme se me iban presentando a medida que las leía.

1 (Gn 4,17). Podemos preguntarnos cómo pudo fundar Caín una ciudad, si una ciudad está constituida por un cierto número de hombres, y, en cambio, en la Escritura se dice que sólo había dos padres y dos hijos, que un hermano mató al otro, y luego se añade que nació otro hijo para ocupar el lugar del que había sido asesinado. Quizá surge el problema precisamente porque los lectores del texto piensan que entonces sólo existían aquellos dos hombres que recuerda la Sagrada Escritura y no advierten que los dos que nacieron primero o incluso aquellos a quienes ellos engendraron vivieron tanto tiempo que engendraron a otros muchos.

Efectivamente, el propio Adán no engendró sólo a aquellos cuyos nombres leemos en la Escritura, pues la Escritura, cuando habla de él, termina diciendo que engendró hijos e hijas¹. Por tanto, dado que aquellos hombres vivieron muchos más años de los que los israelitas estuvieron en Egipto, ¿quién no ve la gran cantidad de hombres que pudieron nacer, hasta llenar aquella ciudad, si los hebreos pudieron multiplicarse tanto en un tiempo mucho menor?

2 (Gn 5,27). Suele preguntarse cómo Matusalén, según el cómputo de sus años, pudo vivir después del diluvio, si, como dice la Escritura, perecieron todos los hombres, fuera de los que entraron en el arca. Con respecto a esto hay que decir que la cuestión surge a causa de la mala conservación de los códices, pues no sólo los códices hebreos contienen diferentes números, sino que algunos códices de la versión de los Setenta, pocos pero los mejores, dicen que Matusalén murió seis años antes del diluvio.

3 (Gn 6,4). Suele preguntarse también cómo pudieron los ángeles tener relaciones sexuales con las hijas de los hombres, de las cuales se dice que nacieron los gigantes, aunque algunos códices, no sólo latinos, sino también griegos, no hablan de los ángeles, sino de los hijos de Dios. Para resolver esta cuestión algunos han afirmado que se trata de hombres justos, y por eso pudo también decirse de ellos que eran ángeles. La Escritura, por ejemplo, dice acerca de Juan, que era un hombre: He aquí que yo envío mi ángel ante ti para que prepare tu camino².

Pero el problema está en saber cómo pudieron nacer gigantes de las relaciones sexuales de los hombres, o cómo aquellos individuos pudieron unirse a mujeres, si no fueron hombres, sino ángeles.

Con respecto a los gigantes, es decir, a hombres muy grandes y muy fuertes, pienso que no hay nada de extraño en que hayan podido nacer de hombres, porque incluso después del diluvio existen de hecho y en nuestros mismos días han existido también algunos individuos humanos increíblemente grandes, no sólo hombres, sino también mujeres.

Por tanto, es más creíble que hombres justos, llamados ángeles, o hijos de Dios³, movidos por la concupiscencia, pecaran con mujeres, en lugar de que ángeles, que carecen de cuerpo, pudieran cometer ese pecado; aunque de ciertos demonios, malignos con las mujeres, se dicen tantas cosas y por parte de tantas personas, que no es fácil decidirse por una opinión en esta cuestión.

4 (Gn 6,15). Acerca del arca de Noé suele preguntarse si tendría la capacidad suficiente para albergar a todos los animales que se dice que entraron en ella y los alimentos respectivos. Esta cuestión la resolvió Orígenes recurriendo al codo geométrico, pues sostuvo que la Escritura no dice sin motivo que Moisés estuvo adornado con toda la sabiduría de los egipcios⁴, quienes tuvieron en gran estima la ciencia geométrica. Y él dice que el codo geométrico equivale a seis codos de los nuestros. Por tanto, si pensamos que los codos eran tan grandes, no hay problema alguno en admitir que la capacidad del arca era tan grande que pudo contener todo aquello.

5 (Gn 6,15). Algunos se preguntan también si un arca tan grande pudo construirse en cien años por cuatro hombres, esto es, Noé y sus tres hijos. Ahora bien, si ellos solos no pudieron construirla, no tiene nada de extraño que emplearan a otros obreros, los cuales, una vez recibido el importe de su trabajo, no se preocuparon de si Noé hacía el arca con algún motivo razonable o sin motivo, y, por tanto, no entraron en ella, al no creer lo que Noé había creído.

6 (Gn 6,16). ¿Qué significa lo que dice la Escritura hablando de la construcción del arca: Le harás la parte inferior, otra de dos estancias y una tercera de tres? Evidentemente, la parte inferior no debía de ser de dos y tres estancias. En esta distinción el autor quiso que se percibiera toda su estructura, de modo que tuviera una parte inferior; tuviera otra superior a la anterior, de la que dice que era de dos estancias, y otra superior a ésta, con tres. Pues en el primer recinto, es decir, en la parte inferior, el arca tenía una única estancia; en el segundo, situado sobre el inferior, tenía ya dos estancias, y, en consecuencia, en el tercero, situado sobre el segundo, había, sin duda, tres.

7 (Gn 6,21). Puesto que Dios dijo que los animales no sólo vivieran en el arca, sino que se alimentaran en ella, y ordenó a Noé que tomara de todos los alimentos que le habrían de servir a él y a los animales que entrarían con él en el arca, surge la cuestión de saber cómo pudieron alimentarse allí los leones o las águilas, que suelen comer carne; es decir, se trata de saber si Noé introdujo en el arca otros animales, además de los que allí se mencionan, para que sirvieran de alimento a aquellos otros, o si introdujo algunas otras cosas, además de la carne —cosa que parece la más aceptable—, que sirvieran también de alimento conveniente para tales animales, y si esta medida la tomó por ser él un hombre previsor o por inspiración divina.

8 (Gn 7,8). En relación a lo que está escrito: De las aves puras y de las impuras, y de los animales puros y de los impuros y de todos los seres que se arrastran sobre la tierra —«puros e impuros» lo que a continuación no se dice, pero se sobreentiende— y a lo que sigue: entraron con Noé en el arca dos de cada especie, macho y hembra⁵, puede uno preguntarse por qué antes distinguió dos de cada especie de los impuros y, en cambio, ahora, dice que entraron dos de cada especie, lo mismo de los animales puros que de los impuros.

La respuesta es que esto no se refiere al número de los animales puros e impuros, sino al macho y a la hembra, porque en todos ellos, lo mismo en los puros que en los impuros, hay dos, el macho y la hembra.

9 (Gn 7,15). Hay que advertir que la frase: En el cual hay espíritu de vida, se refiere no sólo a los hombres, sino también a los animales. Algunos autores quieren ver aquí una alusión al Espíritu Santo por aquello que se dice en otro lugar: Y sopló Dios en su rostro espíritu de vida⁶. No obstante, algunos códices traducen mejor la expresión por soplo de vida.

10 (Gn 7,20). Hay una dificultad respecto a la altura de los montes, recordando la leyenda del Olimpo. Está escrito que el agua superó quince codos la cumbre del monte más alto.

Ahora bien, si la tierra pudo invadir el espacio de aquel aire tranquilo, en donde se dice que ni se ven las nubes ni se sienten los vientos, ¿por qué no pudo llegar hasta allí el agua en su crecida?

11 (Gn 7,24). En relación a la frase: Y el agua creció sobre la tierra ciento cincuenta días, se trata de saber si creció hasta ese día o si permaneció durante todos esos días en la altura que adquirió, porque otros traductores parecen más bien decir esto último. Aquila, por ejemplo, dice: alcanzó; Símaco: sobresalieron, las aguas, se entiende.

12 (Gn 8,1.2). En relación a lo que está escrito: que después de ciento cincuenta días vino viento sobre la tierra y cesaron las aguas y se cerraron las fuentes del abismo y las cataratas del cielo, y paró la lluvia del cielo, se presenta la cuestión de saber si tuvieron lugar estas cosas después de ciento cincuenta días o se recuerdan a modo de recapitulación todas aquellas cosas que comenzaron a suceder después de cuarenta días de lluvia, de modo que sólo pertenezca a los ciento cincuenta días el hecho de que el agua creció durante esos días, o bien porque provenía de las fuentes del abismo, al cesar ya la lluvia, o porque permaneció en su altura, mientras el viento no la secó.

En cambio, las demás cosas que se dicen allí no se realizaron todas ellas después de los ciento cincuenta días, sino que el autor recuerda todas esas cosas que comenzaron a realizarse a partir del momento en que acabaron los cuarenta días.

13 (Gn 8,6-8). Respecto a lo que está escrito: que Noé soltó un cuervo y no volvió, y luego soltó una paloma y volvió, porque no encontró donde posarse, suele preguntarse si el cuervo murió o si pudo vivir de algún modo. Porque en realidad si había tierra donde posarse, también la paloma pudo posarse. Por eso, muchos opinan que el cuervo pudo posarse sobre algún cadáver, cosa que la paloma rehúye por instinto.

14 (Gn 8,9). Podemos preguntarnos, además, por qué la paloma no encontró lugar donde posarse si ya habían aparecido las cumbres de los montes, como se deduce del orden en que se narran las cosas. Y la pregunta anterior parece que puede resolverse diciendo que el autor, a modo de recapitulación, narró después las cosas que habían sucedido antes, o más bien porque aún no se había secado la tierra.

15 (Gn 8,21). ¿Qué significa lo que dice el Señor: No volveré a maldecir la tierra por motivo de las obras de los hombres, porque la mente del hombre está inclinada al mal desde la juventud. No volveré, pues, a castigar a ningún ser viviente como lo hice, y luego añade que da a los hombres indignos según su generosa bondad? ¿Está figurado quizá aquí el perdón del Nuevo Testamento y que la venganza pasada pertenece al Antiguo⁷, es decir, una cosa a la severidad de la ley y la otra a la bondad de la gracia?

16 (Gn 9,5). ¿Qué significa: Y de la mano del hombre hermano reclamaré la vida del hombre? ¿Se referirá quizá a todo hombre, hermano de todo hombre según el parentesco aquel por el que todos procedemos de uno solo?

17 (Gn 9,25-27). Podemos preguntarnos por qué Cam, que pecó ofendiendo a su padre, no recibe la maldición en sí mismo, sino en su hijo Canaán. Y la respuesta sería que este hecho es en cierto modo una profecía relativa a que los cananeos, expulsados de la tierra de Canaán y vencidos, dejarán paso libre a los israelitas, procedentes de la estirpe de Sem.

18 (Gn 10,8). Puede uno preguntarse por qué se dice acerca de Nebroth: Este fue el primer gigante de la tierra, dado que la Escritura recuerda que también antes los había habido. ¿Será quizá porque después del diluvio se menciona otra vez la novedad de la restauración del género humano, en la cual este hombre comenzó a ser gigante sobre la tierra?

19 (Gn 10,25). ¿Qué significa: Y Héber tuvo dos hijos; el nombre de uno fue Falec, porque en sus días se dividió la tierra? Quizá quiera decir que en su tiempo existió aquella diversidad de lenguas que originó la dispersión de las gentes.

20 (Gn 11,1). Y en toda la tierra había un solo lenguaje. ¿Cómo puede entenderse esto, cuando poco antes se dijo que los hijos de Noé o los hijos de sus hijos se desparramaron⁸por la tierra según sus tribus y según sus gentes y según sus lenguas? Quizá haya que entender que el autor menciona después, a modo de recapitulación, lo que existía anteriormente. Pero presenta una cierta oscuridad el hecho de que el autor haya utilizado este género literario, como si continuara el relato de lo que sucedió después.

21 (Gn 11,4). Venid; edifiquémonos una ciudad y una torre cuya cima llegue al cielo. Si aquellos hombres pensaron que podían hacer esto, se descubre en ellos una estupidísima audacia e impiedad. Y puesto que Dios se vengó de ellos por esta causa, diferenciando sus lenguas, no es un absurdo creer que lo pensaron.

22 (Gn 11,7). Venid; bajemos y confundamos allí su lengua de modo que no entiendan unos las palabras de los otros. ¿Hay que entender esto en el sentido de que Dios se lo dijo a los ángeles? ¿O hay que entenderlo más bien de acuerdo con lo que se lee al principio del Génesis: Hagamos al hombre a imagen y semejanza nuestra?⁹ Como a continuación el texto sigue en singular: Porque allí confundió el Señor las lenguas de la tierra¹⁰, así también allí, cuando se dijo: Hagamos al hombre a nuestra imagen, no continuó en plural: «hicieron», sino en singular: hizo Dios»¹¹.

23 (Gn 11,12.13). En relación a lo que dice la Escritura: Y Arfaxad. tenía ciento treinta y cinco años cuando engendró a Cainán, y vivió Arfaxad después de engendrar a Cainán cuatrocientos años, o, como dice el griego: trescientos años, surge la cuestión de saber cómo dijo Dios a Noé: Y serán los años de la vida de ellos ciento veinte años¹², pues todavía no había nacido Arfaxad cuando Dios dijo eso ni estuvo en el arca con sus padres. ¿Cómo se han de entender, por tanto, a partir de entonces los mencionados ciento veinte años de la vida humana, puesto que se encuentra un hombre que vivió más de cuatrocientos? Habrá que interpretar el pasaje en el sentido de que veinte años antes del comienzo de la construcción del arca —construcción que duró cien años— Dios dijo esto a Noé, preanunciándole ya que enviaría el diluvio, y que no predijo el tiempo de la vida humana que tendrían los hombres que nacieran después del diluvio, sino el tiempo de la vida humana de los hombres que iba a aniquilar con el diluvio.

24 (Gn 10,21). ¿Por qué se dice que Sem era el padre de todos los hijos de Héber¹³, dado que Héber aparece ocupando el quinto lugar a partir de Sem, hijo de Noé? ¿Será porque se dice que los hebreos recibieron de él su nombre? Por él efectivamente pasa la línea de generaciones hasta Abraham. Pero podemos preguntarnos con toda razón qué es más probable: que los hebreos se hayan llamado así por motivo de Héber, como variante de hebreos, o que lo hayan sido por motivo de Abraham, como variante de Abraheos.

25 (Gn 11,26.32). ¿Cómo se ha de entender lo que dice la Escritura de que Tharra, padre de Abram, engendró a Abram a los setenta años y luego permaneció con todos los suyos en Harrán y vivió doscientos cinco años en Harrán y murió, y que el Señor mandó a Abram que saliera de Harrán¹⁴y salió de allí, teniendo Abraham setenta y cinco años? La respuesta sería que la Escritura dice a modo de recapitulación que el Señor habló estando aún vivo Tharra y que, estando aún vivo su padre, Abram salió de Harrán, según el precepto del Señor, a la edad de setenta y cinco años, cuando su padre tenía ciento cuarenta y cinco, si los años de la vida de su padre fueron doscientos cinco, de modo que está escrito que los años de la vida de Tharra fueron doscientos cinco en Harrán¹⁵, porque allí cumplió todos los años de toda su vida.

La cuestión, por consiguiente, se soluciona recurriendo a la recapitulación, pues quedaría sin resolver si consideráramos que después de la muerte de Tharra mandó el Señor a Abram que saliera de Harrán, porque no podía tener sólo setenta y cinco años cuando murió su padre, que le engendró a los setenta, de modo que Abram tendría ciento treinta años, después de la muerte de su padre, si todos los que éste vivió fueron doscientos cinco. En resumen, si se tiene en cuenta este tipo de recapitulación que emplea la Escritura, se resuelven muchos problemas que de otra manera parecen insolubles, según hemos dicho más arriba respecto a otras cuestiones, que también las hemos resuelto acudiendo a ella.

No obstante, hay otros que resuelven de distinta manera el problema, diciendo que los años de vida de Abram se computan a partir del momento en que fue liberado del fuego de los caldeos, en el que le echaron por no haber querido dar culto al mismo según su superstición. Y aunque la Escritura no diga que fue liberado de ese fuego, lo recuerda la tradición judía.

Puede también resolverse el problema de la siguiente manera: El texto que dice: Cuando Tharra tenía setenta y cinco años engendró a Abram, a Nacor y a Harán¹⁶, no significa, evidentemente, que engendró a los tres a la edad de setenta años, sino que la Escritura recuerda el año a partir del cual comenzó a tener hijos.

Pero puede ser que Abram haya sido engendrado después, y en razón de su excelencia, por la que se le encarece con frecuencia en la Escritura, se le haya mencionado antes, lo mismo que el profeta mencionó primero al menor: Amé a Jacob y odié a Esaú¹⁷. Y en el libro de los Paralipómenos, a Judas se le menciona el primero¹⁸, a pesar de ocupar el cuarto lugar en el orden de nacimiento, porque es él el que da el nombre a la estirpe judía por ser su tribu la tribu regia. En definitiva, para resolver las cuestiones difíciles se encuentran bastante cómodamente distintas soluciones.

Hay que tener en cuenta, evidentemente, el relato de Esteban¹⁹sobre este asunto, para ver cuál de estas exposiciones concuerda más con él. Y esto, ciertamente, nos obliga a no pensar, como parece indicar el Génesis²⁰, que Dios mandó a Abram salir de su familia y de la casa de su padre después de la muerte de Tharra, sino a entender que, estando en Mesopotamia, antes de vivir en Harrán, Dios le habló durante aquel viaje, una vez que había salido naturalmente de la tierra de los caldeos.

Pero lo que Esteban dice a continuación: Entonces Abram, saliendo de la tierra de los caldeos, habitó en Harrán, y luego, una vez muerto su padre, lo puso, en esta tierra²¹, presenta no pequeñas dificultades a esta explicación, que se basa en una especie de recapitulación. Pues parece que recibió el mandato del Señor, que le había hablado en el viaje desde Mesopotamia, una vez que salió de la tierra de los caldeos y cuando iba a Harrán, y que después de la muerte de su padre cumplió obedientemente este mandato, cuando se dice: Y habitó en Harrán. Y luego, cuando murió su padre, lo puso en esta tierra. Por eso, continúa el problema de saber cómo puede ser verdad que tuviera setenta y cinco años cuando salió de Harrán, como evidentemente dice el texto del Génesis.

Quizá las palabras de Esteban: Entonces Abram salió de la tierra de los caldeos y habitó en Harrán, no haya que entenderlas así: Salió entonces, después de haberle hablado el Señor —pues ya estaba en Mesopotamia, como se ha dicho antes, cuando oyó aquello de parte del Señor—. Pero Esteban, con esa regla de la recapitulación, quiso unir ambas cosas y decir simultáneamente de dónde había salido y en dónde habitó, al añadir: Entonces Abram salió de la tierra de los caldeos y habitó en Harrán. Dios le habló en el intermedio, es decir, entre la salida de la tierra de los caldeos y su establecimiento en Harrán.

En relación a lo que luego añade Esteban: Y después de la muerte de su padre lo puso en esta tierra, hay que advertir que no dijo: Y después de morir su padre salió de Harrán, sino: Después lo puso Dios en esta tierra, de tal modo que se le puso en la tierra de Canaán después de habitar en Harrán. Así pues, no salió después de la muerte de su padre, sino que se le puso en la tierra de Canaán después de la muerte de su padre, de modo que el orden de las palabras es: Habitó en Harrán, y luego lo puso en esta tierra después de la muerte de su padre.

Así pues, hay que entender que a Abram se le puso o se le colocó en la tierra de Canaán cuando allí recibió a aquel vástago, cuya descendencia entera habría de reinar allí, según la promesa que Dios le hizo de darle aquella tierra en herencia. Pues allí nació del propio Abram Ismael²², el hijo de Agar. Allí nacieron también los hijos de Quetura, a los cuales no pertenecería la herencia de aquella tierra. De Isaac nació también Esaú²³, quien igualmente fue privado de aquella herencia. Pero todos los hijos que le nacieron a Jacob, hijo de Isaac, es decir, toda su descendencia perteneció a aquella herencia. Por lo tanto, si se entiende correctamente el hecho de que Abram fue puesto y colocado en aquella tierra porque vivió hasta el nacimiento de Jacob, el problema queda resuelto a través de una recapitulación, aunque tampoco se pueden rechazar otras soluciones.

26 (Gn 12,12.14). Y sucederá que, cuando te vean los egipcios, dirán: «Es su mujer». Sucedió que, tan pronto como entró Abram en Egipto, vieron los egipcios que la mujer era muy hermosa. ¿Cómo hay que entender el hecho de que Abram, al llegar a Egipto, quisiera ocultar que Sara era su mujer, según todo lo que está escrito sobre este asunto? ¿Se trata de algo conveniente a un varón tan santo o hay que pensar en una cierta falta de fe, como algunos han opinado?

Ya traté de este tema en la obra Contra Fausto. Y el presbítero Jerónimo expuso más ampliamente que yo por qué no es necesario que, aunque Sara pasara algunos días en casa del rey de Egipto, haya que admitir que cometiera un pecado carnal con él. Efectivamente, era costumbre de los reyes admitir de vez en cuando a sus mujeres en sus palacios. Pero ninguna entraba al rey si antes, durante bastante tiempo, no se lavaba y perfumaba el cuerpo con todo esmero. Pues bien, mientras tendrían lugar estos preparativos, el faraón fue castigado por Dios²⁴para que devolviera intacta a su marido la esposa que éste había encomendado a Dios ocultando que era su esposa, pero sin mentir, al decir que era su hermana, para evitar lo que podía, cuanto el hombre podía, y para encomendar a Dios lo que no podía evitar a fin de que, si también ella sólo encomendaba a Dios las cosas que podía evitar, no diera la impresión de que no creía en Dios, sino más bien que tentaba a Dios.

27 (Gn 13,10). El hecho de que la tierra de Sodoma y Gomorra, antes de ser destruida, se compare al paraíso de Dios, porque estaba regada, y a la tierra de Egipto, a la que baña el Nilo, demuestra suficientemente, creo yo, cómo ha de entenderse que era, aquel paraíso que plantó Dios, en el que puso a Adán. Porque no veo de qué otro paraíso de Dios se pueda tratar. Y si, como piensan algunos, los árboles frutales del paraíso hay que entenderlos como si fueran las virtudes del alma, sin que haya existido en la tierra ningún paraíso real, adornado con verdaderos árboles, entonces no se diría de esta tierra que era como el paraíso de Dios.

28 (Gn 13,14.15). Contemplando con tus ojos, mira desde el lugar en que estás hacia el norte y hacia el sur y hacia el oriente y hacia el mar, porque toda la tierra que ves te la daré a ti y a tu descendencia por los siglos. Se presenta aquí la cuestión de saber cómo se entiende la promesa hecha por Dios a Abram y a su descendencia de darle tanta tierra cuanta pudiera contemplar con sus ojos mirando hacia los cuatro puntos cardinales. Porque ¿qué cantidad de tierra pueden abarcar los ojos corporales en su visión? Pero el problema desaparece si advertimos que no se prometió esto sólo, ya que Dios no dijo: te daré tanta tierra cuanta ves, sino: te daré la tierra que ves. Pues como se le daba también después tierra por todas partes, evidentemente se le daba sobre todo la que se veía. Además, hay que prestar atención a lo que sigue. Porque para que el propio Abram no pensara que sólo se le prometía la tierra que pudiera ver o contemplar alrededor de él, le dice: Levántate y recorre la tierra a lo largo y a lo ancho, pues te la daré²⁵, de tal modo que caminando llegara a la tierra que no podía ver con sus ojos, si se quedaba quieto en su lugar.

Con estas palabras se indica aquella tierra que recibió el primer pueblo de Israel, descendencia de Abram según la carne, no aquella descendencia más dilatada según la fe; para que no se olvidara, se le dijo que sería como la arena del mar²⁶, utilizando, evidentemente, una hipérbole, pero descendencia tan grande que nadie podría contarla.

29 (Gn 14,13). Anunció a Abram el del otro lado del río. Los ejemplares griegos indican también con bastante claridad que Abraham recibía el nombre de «el del otro lado del río». La razón de que se le llamara así parece haber sido el hecho de que vino de Mesopotamia, atravesando el río Eufrates, y puso su sede en Canaán. Se le llamó «el del otro lado del río» por la región de donde venía. Por eso Jesús Nave dice a los israelitas: ¿Qué? ¿Queréis servir a los dioses de vuestros padres que están al otro lado del río?²⁷

30 (Gn 15,12). El texto de la Escritura: Cercana la puesta del sol, cayó sobre Abram un pavor y le sobrevino un temor muy grande, plantea una cuestión que hay que discutir por motivo de aquellos que afirman que estas perturbaciones no vienen sobre el ánimo del hombre sabio. Podemos preguntarnos si es verdad lo que cuenta A. Gelio en los Libros de las Noches Áticas. Se trata de un filósofo que había perdido la calma, encontrándose en una nave durante una gran tempestad en el mar, y que fue reprendido por un joven disoluto, que le insultaba, después de haber pasado el peligro, por el hecho de que el mencionado filósofo hubiera perdido la calma tan pronto —mientras él ni había tenido miedo ni había palidecido—. El filósofo respondió que el joven no había perdido la calma precisamente porque no tenía nada que temer para su alma tan pervertida, ya que ni siquiera era digna de que se temiera algo por ella.

A los demás, preocupados, que habían estado con él en la nave, y que aguardaban una respuesta, les presentó un libro del estoico Epicteto, en el que se decía que no había sido del agrado de los estoicos afirmar que ninguna perturbación semejante incide en el ánimo del sabio, como si nada parecido se hallara en sus afectos. Pues ellos dicen que hay una perturbación cuando la razón cede ante tales sensaciones. Cuando no cede, no hay por qué hablar de perturbación. Pero hay que tener en cuenta cómo dice esto A. Gelio y aducirlo a la explicación con prudencia.

31 (Gn 17,8). Y te daré a ti y a tu descendencia después de ti la tierra que habitas, toda la tierra cultivable, como posesión eterna. Podemos preguntar por qué dijo «eterna», siendo así que a los israelitas se les dio temporalmente. Se trata de saber si se la llamó eterna según el mundo presente, de modo que dijo aíónion derivándolo del griego aíón, que también significa «siglo», como si en latín pudiera decirse «saeculare» (secular), o nos vemos obligados a entender aquí, en este texto, algo de acuerdo con la promesa espiritual, de modo que se le haya llamado eterna precisamente porque a partir de este texto se indica algo eterno. ¿O no se tratará más bien de una expresión propia de la Escritura? Es decir, que el autor llama eterno a algo cuyo término no se fija, o a algo que no se hace de modo que después no haya que hacerlo, en la medida en que pertenece al cuidado o a la potestad del que lo hace, como dice Horacio:

«Será eternamente siervo quien no se contente con poco». Porque no puede ser eternamente siervo aquel cuya vida, por medio de la cual es siervo, no puede ser eterna. Yo no aduciría este testimonio si no fuera porque se trata de una locución, ya que estos autores son para mí autores de palabras, no de cosas o de sentencias. Ahora bien, si las Escrituras se defienden interpretándolas según sus propias locuciones, que se llaman idiotismos, ¡cuánto más hallarán defensa interpretadas según las locuciones que tienen en común con otras lenguas!

32 (Gn 17,16). Queremos saber por qué se dijo a Abraham acerca de su hijo: Y procederán de él los reyes de las naciones. Se trata de que, dado que no tuvo su origen según los reinos de la tierra, debe entenderse según la Iglesia, o porque sucedió también literalmente a causa de Esaú.

33 (Gn 18,2.3). Y al verlos corrió ante ellos desde la puerta de su tienda y los adoró postrándose en tierra y dijo: «Señor, si he encontrado gracia delante de ti, no pases de largo de la casa de tu siervo». Podemos preguntar por qué, siendo tres los que se le aparecieron, le llama Señor en singular, diciendo: Señor, si he encontrado gracia delante de ti. ¿Es quizá porque creyó que uno de ellos era el Señor y los otros ángeles? ¿O más bien, percibiendo en los ángeles al Señor, eligió hablar al Señor antes que a los ángeles, porque al quedar después uno solo con Abraham, los otros dos son enviados a Sodoma y Lot les habla como si hablara al Señor?

34 (Gn 18,4.5). Que traigan un poco de agua y laven vuestros pies; tomad el fresco bajo este árbol. Yo traeré pan; vosotros comed. Podemos preguntar: Si Abraham creyó que eran ángeles, ¿cómo pudo invitarles a esta acción humana, necesaria, si, para la reparación de las fuerzas corporales de un cuerpo mortal, pero no para la inmortalidad de los ángeles?

35 (Gn 18,11). Pero Abraham y Sara se hicieron mayores y de edad avanzada; y a Sara comenzaron a faltarle las reglas. La edad de los mayores es menor que la de los viejos, aunque a los viejos también se les llama mayores. Por tanto, si es verdad lo que afirman ciertos médicos que un hombre mayor no puede tener hijos con una mujer mayor, aunque la mujer tenga aún la menstruación, se comprende que Abraham se admirara de la promesa de tener un hijo²⁸, y que el Apóstol considere eso como un milagro. Así podemos aceptar la razón que da de que el cuerpo de Abraham estaba muerto²⁹. Ahora bien, que el cuerpo estuviera muerto no hay que tomarlo en el sentido de que no tuviera en absoluto posibilidad alguna de engendrar, si la mujer tuviera una edad juvenil. Estaba muerto en cuanto que ya no podía tener hijos de una mujer de edad avanzada, pero podía tener descendencia de Quetura, que era una mujer joven.

Los médicos dicen que un hombre cuyo vigor generativo haya decaído no puede tener hijos con una mujer de edad avanzada, aunque esa mujer tenga aún la menstruación; pero sí puede tenerlos con una joven. Y, por otra parte, una mujer de edad avanzada, aunque todavía tenga la menstruación, no puede tener hijos con un hombre de edad avanzada; pero sí puede tenerlos con un joven. Por tanto, aquel hecho de Abraham fue un milagro, porque, según lo que llevamos dicho, el cuerpo de aquel hombre ya estaba muerto, y la mujer era de una edad tan avanzada que ya no tenía la menstruación.

Ahora bien, si alguien quisiera insistir en interpretar literalmente lo que dice el Apóstol de que «el cuerpo de Abraham ya estaba muerto», y, al decir, muerto lo entiende en el sentido de que ya no tenía alma, sino que era un cadáver, se equivocaría lamentablemente. Por consiguiente, la cuestión se resuelve como decimos. Por otro lado, con toda razón nos llama la atención el hecho de que el Apóstol hable de un cuerpo muerto y diga que fue un milagro que tuviera descendencia, siendo como era Abraham un hombre de mediana edad, de acuerdo con lo que los hombres vivían entonces, y además, después tuviera hijos con Quetura.

36 (Gn 18,13). Y el Señor dijo a Abraham: «¿Por qué Sara se echó a reír dentro de sí misma diciendo: luego voy a dar a luz de verdad? Yo en realidad ya soy vieja». Algunos se preguntan por qué el Señor reprendió solamente a Sara, siendo así que Abraham también se rió. La razón es que la risa de Abraham fue de admiración y alegría. La de Sara, en cambio, fue originada por la duda, y Dios, que conoce los corazones de los hombres, pudo distinguir una risa de otra.

37 (Gn 18,15). Sara lo negó diciendo: «No me he reído»; pues tuvo miedo. ¿Cómo podían pensar que era Dios el que hablaba si Sara se atrevió a negar que se había reído, como si Dios pudiera ignorarlo? Quizá Sara pensaba que aquellos personajes eran hombres; Abraham, en cambio, creía que era Dios. Pero también él, al realizar aquellas acciones humanitarias de las que he hablado antes, que no podían ser necesarias más que para la frágil carne, ha debido de pensar al principio que eran hombres. Pero quizá dirás que Abraham creyó que era Dios el que hablaba a través de ciertos signos presentes y visibles de la divina majestad, como atestigua la Escritura que se vieron muchas veces en hombres de Dios. Pero continúa aún el problema de saber, si la cosa es así, cómo conocieron después que eran ángeles. Y la respuesta es que tal vez lo supieron cuando fueron al cielo en su presencia.

38 (Gn 18,19). Pues sabía que mandaría a sus hijos y a su casa después de él, y que guardarían los caminos del Señor, practicando la justicia y el juicio, para que el Señor hiciese venir sobre Abraham todas las cosas que le prometió. Aquí promete el Señor a Abraham no sólo premios, sino también la obediencia de la justicia por parte de sus hijos, de modo que también respecto a ellos, se hagan realidad los premios prometidos.

39 (Gn 18,21). Voy a bajar a ver si lo han hecho según el clamor que llega hasta mí; y si no lo han hecho, para saberlo. Estas palabras, si no se toman en el sentido de uno que duda cuál de las dos cosas va a suceder, sino en el sentido de uno que está airado y amenaza, no plantean problema alguno; pues Dios, en la Escritura, habla a los hombres a la manera de los hombres, y los hombres, que realmente pudieron comprender este misterio, supieron entender la ira de Dios sin que hubiera en Dios perturbación alguna. En realidad, solemos también nosotros hablar de esta manera amenazando: «Veamos si no te hago esto» o «veamos si no se lo habré de hacer», y «si no podré o sabré hacértelo»; es decir, probaré esto para ver si no puedo; cosa que, como se dice en tono amenazador, no porque se ignore la cosa, aparece que la persona está afectada por la ira. Pero Dios no puede sufrir perturbación. Se trata, pues, de una expresión humana y de un modo humano de hablar y que es consecuente con la debilidad humana, y Dios adapta su modo de hablar al nuestro.

40 (Gn 18,32). Suele plantearse la cuestión de saber si lo que Dios dijo acerca de Sodoma, a saber, que no castigaría a aquel lugar si se encontraran allí sólo diez justos, ha de entenderse únicamente de aquella ciudad o, de un modo más general, de cualquier lugar, de modo que Dios perdonaría a un lugar cualquiera en el que se encontraran sólo diez justos. Yo pienso que en esta cuestión no nos vemos obligados a aceptar que el texto haya que interpretarlo de cualquier lugar. Sin embargo, esto pudo decirse perfectamente de Sodoma, pues Dios sabía que no había allí ni siquiera diez justos. Y por eso, respondió de esa manera a Abraham, para indicar que no se podían hallar allí ni esos diez, exagerando así su maldad.

Pues Dios no tenía necesidad alguna de perdonar a aquellos hombres tan malvados para no castigar con ellos a los justos, ya que podía dar a los impíos dignos castigos, excluyendo a los justos. Pero, como he dicho, para poner de manifiesto la maldad de aquella muchedumbre, dijo: Si encuentro allí a diez justos perdonaré a toda la ciudad. Como si dijera: «Ciertamente puedo no castigar a los justos con los impíos, sin por ello perdonar a los impíos; porque, liberados y separados de allí los justos, puedo dar a los impíos su merecido; y, sin embargo, si se encuentran allí esos justos, los perdono», sabiendo que ni siquiera se encontraba allí ese número.

Una cosa parecida se encuentra en Jeremías, cuando dice: Recorred las calles de Jerusalén y mirad y buscad en sus plazas y ved: si encontráis a uno que practique la justicia y busque la fidelidad, perdonaré sus pecados³⁰, es decir, hallad uno sólo y perdonaré a los demás. De este modo exagera y demuestra que ni uno siquiera podría encontrarse allí.

41 (Gn 19,1). El hecho de que Lot se presente ante los ángeles y los adore postrándose, parece indicar que creyó que se trataba de ángeles. Pero cuando los invita a reponer sus fuerzas, cosa necesaria para los mortales, parece indicar que creía que eran hombres. Así pues, la cuestión se resuelve de la misma manera como se resolvió a propósito de aquellos tres que vinieron al encuentro de Abraham, es decir, que aparecería por algunos signos que habían sido enviados por Dios, pero de modo que se creyera que eran hombres. Esto mismo dice la Escritura, en la epístola a los Hebreos, cuando habla de la virtud de la hospitalidad: Por ella algunos, sin saberlo, recibieron en su casa a los ángeles³¹.

42 (Gn 19,8). Lot dice a los sodomitas: Tengo dos hijas que todavía no han conocido varón; os las sacaré; servíos de ellas como queráis; únicamente no hagáis nada malo a estos hombres, estando dispuesto a prostituir a sus hijas a cambio de que sus huéspedes no sufrieran un ataque de esta naturaleza por parte de los sodomitas. Al respecto surge con toda razón la cuestión de saber si se puede admitir un cambio de actos deshonestos o de cualquier pecado, de modo que hagamos una cosa mala para que otro no haga un mal mayor, o hay que atribuir más bien a una perturbación, y no a una deliberación, el que Lot haya dicho eso. Naturalmente, es sumamente peligroso admitir este cambio. Ahora bien, si se atribuye a una perturbación humana y a una mente impresionada por una maldad tan grande, no por eso hay que imitarlo.

43 (Gn 19,11). Pero a los hombres que estaban a la puerta de la casa los dejaron ciegos. Los Setenta se sirven de la palabra aorasía, que significa propiamente —si puede hablarse así— una invidencia que no comporta una pérdida total de la visión, sino que únicamente impide ver lo que no es necesario ver. Por eso, con razón nos causaría extrañeza el que pudieran desfallecer buscando la puerta, si hubiesen sido castigados con una ceguera tal que les impidiese toda visión. En este caso, turbados por su calamidad hubiesen dejado de buscar la puerta. Con esta misma aorasía fueron castigados también los que buscaban a Elíseo³². Y esta misma ceguera tuvieron también los que, caminando con el Señor³³, después de su resurrección, no lo reconocieron en el camino, aunque allí no aparece mencionada esta palabra, tratándose, no obstante, de la misma cosa.

44 (Gn 19,18.19). Pero Lot les dijo: Puesto que tu siervo ha hallado gracia ante ti y tú has manifestado tu gran justicia para conmigo al dejarme con vida, te suplico, Señor: yo no puedo salvarme en el monte; temo que me alcancen los males y muera. A causa de la perturbación que le producía el miedo, no confiaba ni en el Señor a quien reconocía en los ángeles. A causa de esa perturbación había dicho también lo relativo a la prostitución de sus hijas, para que comprendamos que no hay que dar autoridad a lo que dijo referente a la deshonra de sus hijas. Y tampoco hay que aceptar como preceptivo que el hombre no ha de confiar en Dios.

45 (Gn 19,29). Y Dios se acordó de Abraham y sacó a Lot de en medio de la destrucción. La Escritura recuerda que Lot fue liberado por los méritos de Abraham más que por los suyos propios, para que así comprendamos que a Lot se le llama justo según cierto modo de hablar, principalmente porque adoraba a un solo Dios verdadero, y también si se le compara con los pecados de los sodomitas, ya que, viviendo entre ellos, no llevó una vida como la suya.

46 (Gn 19,30). Subió Lot desde Segor y se quedó en el monte. Se trata, evidentemente, del mismo monte al que subió por su cuenta y al que no quería subir cuando el Señor se lo mandó. Porque no hay ningún otro monte o no aparece cuál puede ser.

47 (Gn 19,30). Pues tuvo miedo de vivir en Señor. Ante la flaqueza y temor de Lot, el Señor le había concedido vivir en el lugar que el propio Lot había elegido, y en él le había dado la seguridad de que por él perdonaría a la ciudad. Pero también tuvo miedo de vivir allí. Así pues, su fe no era muy fuerte.

48 (Gn 20,2). Dijo, pues, Abraham de Sara, su mujer: «Es mi hermana», pues tuvo miedo de decir: «Es mi mujer», no fuera que le mataran los habitantes de aquella ciudad por causa de ella. Suele preguntarse cómo Abraham podía tener miedo aún de hallarse en peligro a causa de la belleza de Sara, dada la edad que él tenía. La respuesta es que hay que admirar más el vigor de aquella hermosura, que podía aún ser deseada, que no pensar que se trata de una cuestión difícil.

49 (Gn 20,6). En relación a lo que Dios dijo a Abimélek por causa de Sara: Te he impedido pecar contra mí, cuando le advirtió que la que él creía hermana de Abraham era en realidad su esposa, hay que tener en cuenta y prestar atención a que en realidad se peca contra Dios cuando se cometen actos que los hombres juzgan cosas leves, como los pecados carnales.

Con respecto a lo que le dijo: Mira que vas a morir³⁴, hay que prestar atención a que Dios le dice lo que le dice para amonestarle, como prediciendo algo que sin duda iba a suceder, para que así tomara precauciones a fin de evitar el pecado.

50 (Gn 21,8). Surge con toda razón la pregunta de por qué Abraham no hizo fiesta ni el día que le nació el hijo ni el día que lo circuncidó, sino el día que lo destetó. Y la cuestión no tiene solución si no se refiere el hecho a alguna significación espiritual. Porque es evidente que sólo entonces debe haber un gran gozo por la edad espiritual cuando ha nacido el nuevo hombre espiritual, es decir, no un hombre como el que el Apóstol describe con estas palabras: Os he dado a beber leche y no alimento sólido; pues aún no podíais soportarlo. Pero ni siquiera ahora podéis, pues todavía sois carnales³⁵.

51 (Gn 21,10). Se presenta la pregunta de saber por qué Abraham se entristece al oír las palabras de Sara: Echa a esa esclava y a su hijo, pues no va a ser heredero el hijo de esa esclava con mi hijo Isaac, siendo así que él, evidentemente, debía saber mejor que Sara que aquello era una profecía³⁶. Así pues, tenemos que pensar o que Sara dijo esto por revelación, en cuanto que se le había revelado primero a ella, y que Abraham, al saberlo después, porque Dios se lo manifestó, se conmovió, lleno de afecto paterno, por la suerte de su hijo; o bien que ambos ignoraban al principio el significado de aquello, y Sara, que lo ignoraba, lo dijo proféticamente, movida por su animosidad femenina a causa de la soberbia de la esclava.

52 (Gn 21,13). Hay que advertir que también Ismael es llamado por Dios descendiente de Abraham, de acuerdo con las palabras, que, según el Apóstol, hay que tomar en este sentido: En Isaac será tu descendencia; es decir, se cuentan como descendencia, no los hijos según la carne, sino los hijos según la promesa³⁷. Y esto lo dice para que pertenezca con toda propiedad a Isaac, que no fue hijo según la carne, sino hijo según la promesa, momento en que esa promesa se hace con referencia a todos los pueblos.

53 (Gn 21,14). Se levantó, pues, Abraham de mañana, tomó unos panes y un odre de agua y se lo dio a Agar; y le puso al hombro también el hijo y la despidió. Suele hacerse la pregunta de cómo le puso al hombro un niño tan grande. Porque Ismael había sido circuncidado a los trece años, antes de que naciera Isaac, cuando Abraham tenía noventa y nueve años³⁸. Isaac había nacido cuando su padre ya tenía cien años. Ismael jugaba con Isaac³⁹cuando Sara le vio con preocupación, siendo Isaac ya grandecito, puesto que ya había sido destetado. Por todo esto, es evidente que Ismael tenía más de dieciséis años cuando fue expulsado con su madre de la casa de su padre.

Ahora bien, aunque consideremos que se dijo a modo de recapitulación el que jugara con Isaac cuando todavía era muy niño, antes de ser destetado, no obstante, resulta demasiado absurdo creer que un niño, aun en este caso de más de trece años, haya sido puesto al hombro de su madre, con un odre y unos panes. La cuestión se resuelve facilísimamente si no entendemos «puso», sino «dio». Pues Abraham, como está escrito, dio a su madre unos panes y un odre, que ella misma puso al hombro. Cuando se añadió y se dijo: también al niño, debemos entender se lo «dio» el mismo que le dio los panes y el odre, y no se «lo puso al hombro».

54 (Gn 21,15-18). Pero faltó el agua del odre y echó al niño bajo un abeto. Y ella se separó y fue a sentarse enfrente de él a una distancia como de un tiro de arco, pues decía: «No quiero ver morir a mi hijo». Y se sentó enfrente. El niño comentó a llorar a gritos. Y Dios escuchó la voz del niño desde el lugar en que estaba. Y el ángel de Dios llamó a Agar desde el cielo y le dijo: «¿Qué te pasa, Agar? No temas, pues Dios oyó la voz de tu hijo desde el lugar en que está. Levántate, toma al niño y tenle de la mano, porque voy a convertirle en una gran nación». Suele hacerse la pregunta de cómo, teniendo el niño más de quince años, le echó su madre bajo un árbol y se fue a una distancia de un tiro de arco para no verle morir. El texto parece indicar como si hubiese arrojado al suelo el niño que llevaba, sobre todo considerando lo que sigue: el niño se echó a llorar. Pero hay que entender aquí que el niño fue arrojado, no por la que lo llevaba, sino, como suele suceder, por el ánimo, pensando que iba a morir.

Porque en relación a estas palabras de la Escritura: He sido arrojado de la presencia de tus ojos⁴⁰, tampoco era llevado por nadie el que dijo esto. Por otra parte, en el lenguaje ordinario existe la costumbre de decir algo parecido cuando uno dice que es arrojado por otro con quien estaba, para que él no le vea o permanezca con él. Hay que entender, pues, que la Escritura omitió decir que la madre se separó del hijo de modo que el niño no supiera adonde había ido la madre, y que ella se ocultó entre las matas del bosque para no ver al hijo morir de sed.

¿Qué tiene, pues, de extraño que él, incluso con la edad que tenía, se echara a llorar al no ver a su madre durante tanto tiempo y pensara que se había perdido en el lugar en donde él permanecía solo? En relación a lo que luego dice la Escritura: Toma al niño, no se le dijo que lo tomara del suelo, como si estuviera allí tirado, sino que se reuniera con él y le diera luego la mano para acompañarle, tal como estaba, cosa que hacen habitualmente los que caminan juntos de cualquier edad que sean.

55 (Gn 21,22). Sucedió por aquel tiempo que Abimélek dijo, etcétera. Puede uno preguntarse cómo se ajusta a la verdad el cuándo hizo Abraham un pacto⁴¹con Abimélek y llamó pozo del juramento⁴² al pozo que excavó. Y la razón es que Agar, expulsada de la casa de Abraham con su hijo, andaba errante, como se dijo, junto al pozo del juramento⁴³, pozo que, según dice la Escritura, hizo Abraham mucho después. Allí, por consiguiente, Abimélek y Abraham hicieron el juramento, cosa que, evidentemente, aún no había tenido lugar cuando Agar fue expulsada con su hijo de la casa de Abraham. Según esto, ¿cómo podía andar errando junto al pozo del juramento? ¿Hay que pensar quizá que ya se había hecho y luego, a modo de recapitulación, se recuerda lo que hizo Abraham con Abimélek? Aunque también puede ser que el que escribió el libro mucho después designó con el nombre de pozo del juramento a la región en que andaba errante la madre con su hijo, como si dijera: andaba errante en aquella región en donde se hizo el pozo del juramento, aunque el pozo se hubiera hecho después, pero mucho antes de la época del escritor. Sin embargo, el pozo se llamaba así cuando el libro se escribió, reteniendo el nombre antiguo que Abraham le había dado. Pero si es el mismo pozo que vio Agar al abrir los ojos, no queda otra solución que resolver la cuestión acudiendo a la recapitulación.

Y no debe extrañarnos que Agar no conociera el pozo que había excavado Abraham, si el pozo fue excavado antes de que ella fuera expulsada. Pues pudo muy bien suceder que, por causa de sus rebaños, Abraham excavara el pozo lejos de la casa en que vivía con los suyos, pozo que ella no conocía.

56 (Gn 21,33). Podemos preguntarnos cómo pudo Abraham plantar un terreno junto al pozo del juramento, si en aquella tierra, como dice Esteban, no había recibido aún la herencia y ni siquiera el espacio de un pie⁴⁴. Hay que interpretar, pues, que se trata de la herencia que Dios le habría de dar por su bondad, no la comprada por dinero. Se comprende que el espacio en torno al pozo perteneciera a aquel pacto de compra⁴⁵, en el que se habían entregado siete corderas, cuando Abimélek y Abraham se hicieron también mutuamente juramento.

57 (Gn 22,1). Y Dios tentó a Abraham. Suele preguntarse cómo puede ser verdad esto cuando Santiago dice en su carta que Dios no tienta a nadie⁴⁶. La respuesta es que el lenguaje de las Escrituras suele emplear la palabra «tentar» con el significado de «probar». En cambio, la tentación de que habla Santiago sólo se entiende referida a aquella por la que uno cae en las redes del pecado. Por eso dice el Apóstol: No sea que os haya tentado el tentador⁴⁷. Pues también está escrito en otro lugar: Os tienta el Señor vuestro Dios para saber si le amáis⁴⁸. Naturalmente, con esta expresión se dice: para saber, como si se dijera: «para haceros saber», porque la fuerza del propio amor se le oculta al hombre, si Dios no se la da a conocer a través de una prueba suya.

58 (Gn 22,12.14). La voz de un ángel del cielo dijo a Abraham: Ni pongas tu mano sobre el niño ni le hagas nada; ahora sé que temes a Dios. Esta cuestión se resuelve también con una expresión semejante. Pues la frase: ahora sé que temes a Dios significa: «ahora te he hecho saber». Este género de expresión aparece evidentemente a continuación, cuando se dice: Y Abraham llamó aquel lugar «El Señor ha visto», de modo que aún hoy se dice: En el monte «El Señor se ha aparecido»⁴⁹. Ha visto está en lugar de «se ha aparecido». Ha visto quiere decir que Dios «hizo que se le viera», indicando por la causa el efecto, como al frío se le denomina perezoso, porque hace perezosos.

59 (Gn 22,12). Y no perdonaste a tu hijo amado por mí. ¿Se trata de que Abraham no perdonó a su hijo por un ángel o por Dios? La solución es que o bajo el nombre de un ángel se ha de entender que era nuestro Señor Jesucristo, que sin duda es Dios, y el profeta le llama expresamente Ángel del gran consejo⁵⁰, o que Dios estaba en el ángel y el ángel hablaba en nombre de Dios, como suele hacerlo también por medio de los profetas.

Parece que esto se ve más claramente a continuación, cuando se lee: Y el ángel del Señor llamó de nuevo a Abraham desde el cielo diciendo: «Por mí mismo he jurado, dice el Señor»⁵¹. No se ve fácilmente cómo el Señor Jesucristo llama Señor al Padre, como si fuera su Señor, sobre todo en aquella época, antes de hacerse hombre. De acuerdo con el hecho de que tomó forma de siervo, no parece que esto se diga de manera incongruente. Pues según la profecía de este acontecimiento futuro se lee en el salmo: El Señor me dijo: «Tú eres mi hijo»⁵². Ni siquiera en el Evangelio encontramos fácilmente que Cristo llamara Señor a Dios Padre, porque fuera su Señor; aunque encontramos la palabra Dios en aquel pasaje en donde se dice: Voy a mi padre y a vuestro padre, a mi Dios y a vuestro Dios⁵³.

Con respecto a lo que dice la Escritura: Dijo el Señor a mi señor⁵⁴, hay que decir que el texto se refiere al mismo que hablaba, es decir, Dijo el Señor a mi señor, esto es, el Padre al Hijo. Y el autor dijo: Hizo llover el Señor de parte del Señor⁵⁵, como su señor de parte de su señor, es decir, que hay que entenderlo en el sentido de que nuestro Señor hizo llover de parte de nuestro Señor, esto es, el Hijo de parte del Padre.

60 (Gn 22,21). En relación al hecho de que entre los hijos que se anunciaron a Abraham que le habían nacido a su hermano se mencione también a Quemuel, padre de los sirios, es evidente que no pudieron anunciar al padre de los sirios los que le dieron a Abraham la noticia, porque la estirpe de los sirios se propagó mucho después de la de Abraham. Esto lo dijo el autor que narró estas cosas después de tantos años y las describió como dijimos antes que lo hizo con respecto al pozo del juramento.

61 (Gn 23,7). Levantándose, pues, Abraham, adoró a la gente de aquella tierra. Podemos preguntarnos cómo está escrito: Adorarás al Señor tu Dios y a él sólo servirás⁵⁶, si Abraham mostró reverencia hacia un pueblo gentil hasta el punto de adorarle.

Para responder al problema hay que tener en cuenta que en ese precepto no se dice: Solamente adorarás al Señor tu Dios, como sí se dice: Y a él solo servirás, palabra que en griego corresponde a latreúseis. Porque tal servidumbre sólo se debe dar a Dios. Por eso se condena a los idólatras, es decir, a los que dan a los ídolos el tipo de servidumbre que se debe a Dios. Y no debe causarnos problema el hecho de que en otro pasaje de la Escritura un ángel prohíbe a un hombre que le adore y le advierte que es al Señor a quien hay que adorar⁵⁷. En efecto, el ángel se había manifestado de tal modo que podría ser adorado como un Dios, y por eso tuvo que ser amonestado el adorador.

62 (Gn 24,2.3). El hecho de que Abraham mande a su criado poner su mano debajo de su muslo y le jure así por el Señor Dios del cielo y Señor de la tierra, suele llamar la atención a los poco informados, que no se dan cuenta de que existió esta gran profecía acerca de Cristo, es decir, que el propio Señor Dios del cielo y Señor de la tierra habría de venir en aquella carne que se propagó de aquel muslo.

63 (Gn 24,14). Hay que investigar en qué se diferencian las hechicerías ilícitas de aquella petición de un milagro hecha por el criado de Abraham para que Dios le mostrara que la esposa de su señor Isaac habría de ser aquella a la que él le pidiera de beber y ella le contestara: Bebe también tú y daré de beber a tus camellos hasta que sacien su sed.

Porque una cosa es pedir algo extraordinario, que sea señal por el propio milagro, y otra observar lo que sucede, que en realidad no es extraordinario, pero que los adivinos interpretan con una vanidad supersticiosa. Ahora bien, el hecho mismo de que se pida algo extraordinario, a través de lo cual se signifique lo que uno quiere conocer, plantea un problema no pequeño, a saber, si uno se debe atrever a pedirlo.

Desde aquí se entiende que se diga que tientan al Señor quienes no lo hacen correctamente. El propio Señor, al ser tentado por el diablo, adujo un testimonio de las Escrituras: No tentarás al Señor tu Dios⁵⁸. En efecto, al Señor se le sugería, en cuanto hombre, que él mismo indagara con algún milagro cuán grande era, es decir, el gran poder que tenía ante Dios, cosa que es pecado hacer.

De esto se distingue lo que hizo Gedeón cuando amenazaba el peligro de un combate⁵⁹. Porque aquella consulta fue más que una tentación de Dios. Ajaz mismo, según Isaías, temió pedir una señal para que no pareciera que tentaba a Dios, cuando el propio Señor le advirtió esto por el profeta⁶⁰—creo yo—, pensando que el profeta mismo indagaría si recordaba el precepto que prohíbe tentar a Dios.

64 (Gn 24,37.38). El criado de Abraham, contando lo que su señor le había ordenado, declara que le dijo: No tomarás esposa para mi hijo de las hijas de los cananeos, en cuyo país resido; sino que irás a la casa de mi padre y a mi tribu y tomarás de allí la esposa para mi hijo, etc. Si estas palabras se leen como se le mandaron al criado, la idea es la misma, aunque no se le dijeran ni todas las palabras ni las mismas ni de esta manera. Cosa que he creído útil advertir a causa de ciertos hombres necios e indoctos, que calumnian a los evangelistas porque no concuerdan totalmente en algunas palabras, aunque no discrepen en nada en las cosas y en las ideas.

Ahora bien, es evidente que este libro lo escribió un único hombre, porque las cosas que dijo más arriba, cuando Abraham se lo mandaba, pudo ponerlas así, incluso volviéndolas a repetir, si considerara que pertenecían al caso, puesto que la verdad de la narración exige la verdad de las cosas y de las palabras, a través de las cuales se pone suficientemente de manifiesto la voluntad, que es la que impone determinadas palabras.

65 (Gn 24,41). Con respecto a las palabras que aduce el criado de Abraham, y que le había mandado su señor, en donde los códices latinos tienen: Entonces quedarás libre de mi juramento o de mi jura, los códices griegos dicen: de mi maldición, pues orkos; significa «juramento» ará «maldición», y por esto también katáratos y epikatáratos significan «maldito». De aquí surge la cuestión de saber de qué manera aquel juramento puede entenderse como una maldición. Y la razón tiene que ser porque es maldito quien actúa contra un juramento.

66 (Gn 24,49). Así pues, si practicáis la misericordia y la justicia para con mi señor, decídmelo. Esas dos palabras, misericordia y justicia, que aparecen tantas veces en otros pasajes de las Santas Escrituras, y sobre todo en los Salmos —y lo mismo vale para la misericordia y la verdad⁶¹—, ya comienzan a usarse a partir de este pasaje.

67 (Gn 24,51). Ahí tienes delante a Rebeca; tómala y vete; y sea ella la mujer del hijo de tu señor, como ha dicho el Señor. Preguntamos cuándo lo dijo el Señor. Quizá se trate o de que habían sabido que Abraham era profeta y reconocían que el Señor le había dicho proféticamente lo que por medio de él había sido dicho, o de que el signo aquel, que el criado dijo que se le había dado⁶², lo llamaron oráculo del Señor, y esto se refirió más bien a Rebeca. Ahora bien, lo que Abraham había dicho no lo había dicho de Rebeca, sino de una mujer de su tribu o de su parentela⁶³. Y esto se refiere a lo uno y a lo otro, para que el criado quedara libre del juramento, sí no lo hubiera conseguido. Cosa que en realidad no se dice cuando se hace una profecía; pues la profecía conviene que sea una cosa cierta.

68 (Gn 24,60). El hecho de que sus hermanos le dijeran a Rebeca, al marchar: Eres hermana nuestra; que crezcas hasta convertirte en millares de millares y que tu descendencia consiga en herencia las ciudades de sus enemigos, no significa que sus hermanos fueran profetas o que desearan cosas tan grandes por vanidad. Es claro que no pudo ocultárseles lo que Dios había prometido a Abraham.

69 (Gn 24,63). En relación a estas palabras de la Escritura: Una tarde salió Isaac a hacer ejercicio por el campo, los que no conocen la palabra griega correspondiente, piensan que se trata de un ejercicio corporal. Pero el griego dice: adolesjesai. Ahora bien, adolesjesein se refiere al ejercicio del espíritu y muchas veces se considera algo vicioso; pero las Escrituras suelen usar esa palabra la mayor parte de las veces en buen sentido. Algunos de nuestros traductores traducen esa palabra por «ejercicio»; otros la traducen por «charlatanería» o casi «verborrea». Y esta palabra verborrea (verbositas), por lo que respecta a la lengua latina, nunca o casi nunca se encuentra usada en buen sentido. Pero, como acabo de decir, en las Escrituras la palabra griega se emplea muchas veces en el bueno, y a mí me parece que significa un movimiento del alma que piensa algo movida por un grandísimo ardor con placer del pensamiento. A no ser que piensen otra cosa los que conocen mejor estas palabras griegas.

70 (Gn 25,1). Abraham volvió a tomar otra mujer llamada Quetura. La cuestión que surge aquí es si sería esto un pecado, pensando sobre todo en los antiguos, que se dedicaban a la propagación de la prole. Aquí se puede pensar cualquier cosa, menos la incontinencia de un hombre tan destacado, teniendo en cuenta además su edad tan avanzada. Ya dije antes por qué tuvo hijos de Quetura, cuando de Sara sólo los tuvo por milagro. Aunque hay algunos que opinan que el don que recibió Abraham, consistente en una especie de rejuvenecimiento corporal para engendrar hijos, permaneció en él durante mucho tiempo, de modo que pudiera procrear también otros. Pero es muchísimo más fácil que un hombre de edad avanzada pudiera tener hijos de una jovencita que no tenerlos un hombre de edad avanzada de una mujer de edad igualmente avanzada, si Dios no hubiera hecho en él un milagro, teniendo en cuenta, sobre todo, no sólo la edad de Sara, sino también su esterilidad. En realidad, puede llamarse hombre de edad avanzada incluso a un hombre mayor, y, como dice la Escritura, a uno lleno de días⁶⁴; esto es lo que se entiende por presbítes, que es lo que se dijo de Abraham cuando murió.

Por tanto, todo hombre mayor es también un presbítes, pero no todo presbítes es un hombre mayor, porque ordinariamente este nombre se da a la edad que, sin llegar a ella, se halla cercana a la senectud, y de aquí que también en la lengua latina reciba su nombre de la senectud, de modo que al presbítes se le llama «sénior». En griego, en cambio, principalmente en el lenguaje de la Escritura, se llaman presbíteroi y neóteroi incluso si se comparan las edades de los jóvenes, lo que nosotros llamamos mayor y «júnior».

Sin embargo, el hecho de que Abraham, después de la muerte de Sara, tuviera hijos de Quetura, no hay que tomarlo en el sentido de que se deba esto a costumbre humana y al deseo únicamente de tener una prole más numerosa. Porque así podrían interpretar los hombres también lo que sucedió con Agar, si el Apóstol no nos hubiera advertido que aquellas cosas acaecieron proféticamente, de modo que en las personas de esas dos mujeres y de sus hijos el sentido alegórico representara los dos testamentos para revelación de las cosas futuras⁶⁵.

Por eso, en este hecho de Abraham hay que buscar también algo parecido. Aunque este sentido no aparezca fácilmente, yo, entre tanto, digo lo que pienso: Los dones⁶⁶que recibieron los hijos de las concubinas me parece que significan ciertos dones de Dios ya en los misterios, ya en ciertos signos dados también al pueblo carnal de los judíos y a los herejes, como hijos de las concubinas, mientras que el don de la herencia, que es la caridad y la vida eterna, sólo pertenece a Isaac, esto es, a los hijos de la promesa⁶⁷.

71 (Gn 25,13). ¿Qué significan estas palabras: Estos son los nombres de los hijos de Ismael según los nombres de sus generaciones? Ya que no está suficientemente claro por qué añadió: Según los nombres de sus generaciones, puesto que sólo se nombra a los que él engendró, y no a los engendrados por los otros. Quizá con estas palabras: Según los nombres de sus generaciones se pretenda indicar que las naciones salidas de ellos se denominan por sus nombres respectivos.

Aunque, entendiéndolo de esta manera, aquellas naciones recibirían sus nombres de éstos, no éstos de aquellas naciones, puesto que ellas vinieron a la existencia después de ellos. De ahí que hay que notar la expresión, ya que después se dice de ellos: Doce jefes según sus naciones⁶⁸.

72 (Gn 25,22). Respecto a lo que dice la Escritura acerca de Rebeca, que fue a consultar al Señor cuando sus hijos se movían en su seno, podemos preguntarnos adonde, porque entonces no había ni profetas ni sacerdotes, según el orden del tabernáculo o del templo del Señor. De ahí que nos preguntemos con toda razón a dónde iría; a no ser que hubiera ido al lugar en donde Abraham había erigido un altar⁶⁹.

Pero la Escritura no dice absolutamente nada sobre el modo como se daban allí las respuestas, si por medio de algún sacerdote —parece increíble que no se hubiera mencionado, en el caso de que hubiera allí alguno, y que no se haga mención alguna de que hubiera allí sacerdotes—, ¿o quizá una vez que hubieran expuesto allí sus deseos por medio de la oración, esperaban durmiendo para recibir la respuesta en sueños? ¿O vivía aún Melquisédek, cuya excelencia era tan grande, que algunos dudan de si fue hombre o ángel? ¿O había a lo mejor en aquel tiempo hombres de Dios como él, por medio de los cuales pudiera consultársele? Sea lo que fuere de estas opiniones y de otra cualquiera que se me haya pasado por olvido, lo cierto es que la Escritura no puede mentir cuando dice que Rebeca fue a consultar al Señor y que el Señor le respondió⁷⁰.

73 (Gn 25,23). En la respuesta que el Señor da a Rebeca: Dos naciones hay en tu vientre y dos pueblos se dividirán de tus entrañas; un pueblo oprimirá al otro pueblo, y el mayor servirá al menor, según el sentido espiritual, los hombres carnales del pueblo de Dios están significados por el hijo mayor, y los hombres espirituales por el hijo menor, porque, como dice el Apóstol: No es lo espiritual lo primero que aparece, sino lo animal, y después viene lo espiritual⁷¹.

La frase anterior suele también entenderse de la siguiente manera: En Esaú está figurado el pueblo de Dios mayor, es decir, el pueblo de Israel según la carne. Jacob, en cambio, figura el propio Jacob según la descendencia espiritual. Pero incluso con exactitud histórica esta respuesta se realizó completamente cuando el pueblo de Israel, esto es, Jacob, el hijo menor, venció a los idumenos, es decir, a la nación que nació de Esaú, y los hizo tributarios por medio de David, situación en la que permanecieron durante mucho tiempo hasta que llegó el rey bajo cuyo mandato los idumeos se rebelaron y alejaron de su cuello el yugo de los israelitas, según la profecía del propio Isaac, cuando bendijo al menor en lugar de al mayor. Puesto que todo esto se lo dijo al mayor, cuando le bendijo también a él después de haber bendecido a su hermano⁷².

74 (Gn 25,27). Jacob era un hombre sencillo que vivía en casa. Lo que el texto griego califica de aplastos, los latinos lo tradujeron por simplicem (sencillo). Pero aplastos significa propiamente «no fingido». Por eso, algunos traductores latinos vertieron esa palabra por sirte dolo (sin dolo, sin engaño), dando a la frase el siguiente sentido: Jacob era un hombre sin engaño, que vivía en casa. De aquí surge el gran problema de saber cómo recibió la bendición por medio de un engaño quien era considerado hombre sin engaño. La respuesta es que la Escritura anticipó esto para significar algo grande. Por eso, nos vemos totalmente obligados a entender algo espiritual en este pasaje, porque era un hombre sin engaño quien actuó con engaño.

En un sermón que he tenido ante el pueblo ya he explicado suficientemente lo que yo opino sobre esto.

75 (Gn 26,1). Hubo hambre en el país —además del hambre que había habido antes en tiempo de Abraham—, e Isaac fue a Guerar, a donde Abimélek, rey de los filisteos. En relación a este texto podemos preguntar cuándo tuvo lugar este hecho: ¿Después de haber vendido Esaú la primogenitura por un plato de lentejas —pues esto empieza a narrarse después de aquel suceso—? ¿O, como suele suceder, el narrador volvió a ese asunto mediante la recapitulación, cuando, abandonando el relato sobre sus hijos, volvió a aquel pasaje que hemos mencionado del plato de lentejas?

Nos preguntamos, además —porque aparece aquí el mismo Abimélek, que incluso había deseado a Sara⁷³, y se mencionan también aquí su acompañante y el jefe de su tropa, quienes se mencionan también allí— si todos estos podían aún estar vivos, porque, cuando se hizo amigo de Abraham, aún no había nacido Isaac, pero sí estaba ya prometido su nacimiento. Supongamos que aquello sucedió un año antes de que naciera Isaac —después Isaac, a la edad de sesenta años, tuvo hijos; pero ellos eran jóvenes cuando Esaú vendió su primogenitura—. Supongamos también que tuvieran unos veinte años. Entonces, la edad que podía tener Isaac, cuando tuvo lugar el suceso aquel de sus hijos, sería de unos ochenta años. Supongamos que Abimélek fuera un joven cuando deseó a Sara y se hizo amigo de Abraham; pudo, por consiguiente, tener ya casi cien años, si marchó a aquella tierra empujado por el hambre después de aquel suceso de sus hijos.

De lo que antecede no se sigue necesariamente que haya que pensar que la salida de Isaac hacia Guerar se ha narrado a modo de recapitulación. Pero como el texto dice que Isaac estuvo allí mucho tiempo, que excavó pozos⁷⁴y litigó a causa de ellos, y que se enriqueció, es extraño que se mencionen estas cosas si el autor no lo hace recurriendo a la recapitulación. Y estas cosas se habrían omitido precisamente para que la narración sobre los hijos de Isaac llegara justamente hasta el pasaje del plato de lentejas.

76 (Gn 26,12.13). El texto que sigue nos indica que lo que la Escritura dice acerca de Isaac: Y el Señor le bendijo, y el hombre fue exaltado y progresivamente se iba haciendo cada vez mayor hasta que se hizo muy grande, hay que entenderlo referido a la felicidad terrena. Pues el narrador pasa revista a los bienes por medio de los cuales se hizo rico. De aquí se sigue que Abimélek, impresionado por ello, temió su presencia en aquel lugar, no fuera que su poder llegara a ser peligroso para él⁷⁵.

Por eso, aunque esto significa algo espiritual, no obstante, por lo que aconteció, se dijo previamente que el Señor le bendijo, y así comprendemos rectamente que incluso estos bienes temporales sólo puede darlos Dios y solamente deben esperarse de Él, aunque quienes los deseen sean los más humildes. De modo que quien es fiel en lo más pequeño, también lo sea en lo grande, y, quien ha sido hallado fiel en las riquezas injustas, merezca asimismo recibir la verdadera riqueza, como dice el Señor en el Evangelio⁷⁶.

Tales cosas se dijeron también de Abraham, puesto que le llegaron los dones de Dios. De aquí se deduce que esta narración sirve no poco para la edificación de la recta fe de quienes entienden el pasaje con piedad, aunque no pueda probarse ningún significado alegórico en el pasaje.

77 (Gn 26,28). Haya una execración entre ti y nosotros, es decir, un juramento que obligue con maldiciones, que han de sobrevenirle a quien se atreva a perjurar. Hay que advertir que también el criado de Abraham actuó según ese juramento, diciéndoselo a aquellos de quienes recibió la mujer para su señor Isaac.

78 (Gn 26,32.33). ¿Qué significa lo que dice la Escritura que cuando vinieron los criados de Isaac y le dijeron: Hemos excavado un pozo y no hemos encontrado agua, Isaac llamó a aquel pozo «juramento»? Aunque la cosa haya sucedido así, sin duda hay que ver aquí un significado espiritual, porque literalmente no tiene sentido alguno que llamara a aquel pozo «juramento», precisamente por no haber encontrado agua en él.

Otros traductores han dicho que los criados de Isaac le dijeron más bien lo contrario, es decir, que se había encontrado agua. Pero, aun suponiendo esto, ¿por qué se le llama «juramento», si no se había hecho ningún juramento?

79 (Gn 27,1-20). Puesto que un patriarca tan grande pide a su hijo, antes de morir, que le traiga la caza y comida que a él le gusta, considerando esto un gran favor, y le promete su bendición, pensamos que este texto no carece en modo alguno de un significado profético. Y más teniendo en cuenta que su mujer le da prisa al hijo menor, preferido de ella, para que reciba aquella bendición. Otras cosas que se narran allí nos orientan sobradamente a que entendamos o busquemos en ellas cosas mayores.

80 (Gn 27,33). En donde los códices latinos dicen: expavit autem Isaac pavore magno valde (pero Isaac se puso a temblar con un temor muy grande), los códices griegos dicen: exéste dè Isaák ekstasin megálen sódra. En este texto se entiende, pues, una conmoción tan grande que produciría una especie de enajenación mental. Esta enajenación se llama propiamente éxtasis. Y puesto que el éxtasis suele darse en las revelaciones de cosas muy importantes, hay que entender que en esta revelación se dio una amonestación espiritual para confirmar la bendición que Isaac había de dar a su hijo menor, contra quien más bien debería haberse airado, puesto que le engañó.

El mismo caso se da cuando, a propósito de Adán, se profetiza ese gran misterio de que habla el Apóstol con estas palabras: Y serán los dos una sola carne⁷⁷, misterio que se realiza entre Cristo y la Iglesia. Allí se afirma que a este hecho precedió un éxtasis.

81 (Gn 27,42). ¿Cómo se anunciaron o indicaron a Rebeca las palabras con que Esaú amenazó matar a su hermano⁷⁸, siendo así que la Escritura afirma que él lo pensó en su interior? La explicación es que por esto sabemos que todas las cosas se les revelaban por influjo de Dios. Por tanto, el hecho de que Isaac quisiera bendecir a su hijo menor en vez de al mayor es algo que encierra un gran misterio.

82 (Gn 28,2). Donde los códices latinos tienen estas palabras de Isaac a su hijo: Vete a Mesopotamia, a la casa de Batuel, padre de tu madre, y toma de allí mujer para ti, los códices griegos no tienen la palabra vete, sino huye, es decir, apódrazi. Por aquí se ve también que Isaac conoció lo que su hijo Esaú dijo en su interior acerca de su hermano.

83 (Gn 28,16.17). Y Jacob se despertó de su sueño y dijo: «El Señor está en este lugar y yo no lo sabía». Y se asustó y dijo: «¡Qué temible es este lugar! Esto no es otra cosa sino la casa de Dios; esta es la puerta del cielo». Estas palabras son proféticas, porque allí iba a estar el tabernáculo que estableció Dios entre los hombres en su primer pueblo. La puerta del cielo hay que entenderla en el sentido de que desde allí entrarían los creyentes para conseguir el reino de los cielos.

84 (Gn 28,18). El hecho de que Jacob erigiera la piedra que le había servido de cabezal, constituyéndola como estela, y derramara aceite sobre ella no significa que hiciera algo parecido a un acto de idolatría. Porque no visitó ni entonces ni después la piedra para adorarla o para ofrecerle sacrificios, sino que aquello fue una señal establecida como una profecía evidentísima relacionada con la unción. No hay que olvidar que el nombre de Cristo viene de crisma (unción).

85 (Gn 28,19). Y Jacob llamó a aquel lugar: «Casa de Dios». Anteriormente el nombre de la ciudad era Ulamaus. No hay problema alguno en este texto si se entiende que durmió junto a la ciudad. Pero si se piensa que lo hizo en la ciudad, entonces resulta difícil saber cómo pudo establecer aquella estela.

El hecho de que Jacob hiciera un voto si Dios le ayudaba en sus idas y venidas y prometiera pagar el diezmo a la casa de Dios que iba a haber en aquel lugar⁷⁹, es una profecía sobre la casa de Dios, en donde él mismo, al volver, ofreció sacrificios a Dios, no llamando Dios a aquella piedra, sino casa de Dios; es decir, que en aquel lugar iba a surgir una casa de Dios.

86 (Gn 29,10). En relación al hecho de que Raquel viniera con las ovejas de su padre y que, como dice la Escritura, cuando Jacob vio a Raquel, hija de Labán, hermano de su madre, se acercó y quitó la piedra de la boca del pozo, hay que advertir que la Escritura omite algo que debemos entender antes que suscitar un problema. Se sobrentiende que aquellos con quienes Jacob hablaba al principio, interrogados acerca de quién era la que venía con las ovejas, dijeron que era la hija de Labán, a quien Jacob, evidentemente, no conocía. Pero la Escritura, al omitir esto, quiere que se sobrentienda la pregunta de él y la respuesta de ellos.

87 (Gn 29,11.12). En relación al texto que dice: Y Jacob besó a Raquel y estalló en sollozos. Y le indicó que era hermano de su padre e hijo de Rebeca, hay que notar que había entonces la costumbre, dada sobre todo la sencillez de los antiguos, de que los parientes se besaran entre sí, como aún hoy se hace en muchos sitios.

Pero podemos preguntarnos cómo pudo ella aceptar un beso de un desconocido, si sólo después Jacob le indicó su parentesco. Así, hay que pensar o que él, que ya había oído quién era ella, se lanzó con toda confianza a besarla, o que la Escritura narra después, a modo de recapitulación, lo que había acontecido antes, es decir, que Jacob ya había dicho quién era.

Es algo parecido a lo que sucede con el relato del paraíso. En él se narra cómo lo hizo Dios, después de haber dicho ya antes que lo había plantado⁸⁰y que había puesto en él al hombre que había formado. Hay otros muchos ejemplos que hay que interpretar como presentados a modo de recapitulación.

88 (Gn 29,20). En relación a lo que está escrito: Y Jacob sirvió por Raquel siete años, y le parecieron como unos pocos días de tanto que la quería, se puede preguntar cómo pudo el autor decir eso cuando precisamente a los amantes suele parecerles muy largo hasta un corto período de tiempo. Estas palabras se refieren, pues, a la fatiga de la servidumbre, que el amor hacía fácil y llevadera.

89 (Gn 29,27). Si se presta poca atención a la narración de este suceso se pensará que Jacob, después de casarse con Lía, sirvió todavía otros siete años por Raquel y sólo entonces se casó con ella. Pero la realidad no es así, sino que Labán le dijo: Cumple, pues, la semana de ésta, y te daré también a ésta por el servicio que me prestarás todavía otros siete años. Las palabras, cumple, pues, la semana de ésta, se refieren a la celebración de las nupcias, que solían durar siete días. Dice, pues, lo siguiente: cumple los siete días del matrimonio que corresponden a ésta con quien te has casado, y te daré también a la otra por el servicio que me prestarás aún durante otros siete años. Luego continúa: Jacob lo hizo así, y cumplió la semana —es decir, los siete días de las nupcias con Lía— y Labán le dio a su hija Raquel como esposa. Y Labán dio su esclava Bala como esclava a su hija Raquel. Y Jacob se unió también a Raquel, y amó a Raquel más que a Lía, y sirvió a su tío otros siete años⁸¹.

Aparece claramente que, después de casarse con Raquel, sirvió por ella otros siete años. Realmente fue demasiado duro y muy injusto que, además de engañar a Jacob, Labán retrasara aún otros siete años la entrega y sólo entonces entregara a quien debió dar desde el principio.

Que la boda solía celebrarse durante siete días lo demuestra también el libro de los Jueces, cuando habla de Samsón⁸², que celebró un banquete durante siete días. Y la Escritura añade que así solían hacer los jóvenes. Hizo, pues, esto a causa de su boda.

90 (Gn 30,3.4.9). No se distingue fácilmente a quiénes llama la Escritura concubinas y a quiénes esposas, pues a Agar se la llama esposa y después recibe el nombre de concubina, y así también Quetura⁸³y las esclavas que dieron a su esposo Raquel y Lía. Según el lenguaje habitual de la Escritura, quizá se le llame esposa a toda concubina y no a toda esposa concubina, es decir, que Sara y Rebeca y Lía y Raquel no pueden llamarse concubinas; en cambio, Agar y Quetura y Bala y Zilfa pueden llamarse esposas y concubinas.

91 (Gn 30,11). En relación a lo que según los códices latinos Lía dijo al nacerle el hijo de Zilfa: Soy feliz o bienaventurada, los códices griegos tienen: eutíje, que significa más bien «buena fortuna». De aquí parece que se ofrece una ocasión a los que no comprenden bien el texto de afirmar que aquellos hombres adoraban a la fortuna o que la autoridad de las Escrituras introdujo el uso de esta palabra.

Ahora bien, o la palabra fortuna hay que entenderla en relación a aquellas cosas que parecen suceder fortuitamente, no porque haya alguna divinidad, puesto que las mismas cosas que parecen suceder fortuitamente suceden en realidad por razones ocultas, porque Dios así lo dispone —de ahí se deriva que existen palabras que nadie puede arrancar del uso lingüístico, como forte (quizá), fortasse (quizá) y forsitan (tal vez) y fortuito (fortuitamente), y una cosa semejante parece resonar también en la lengua griega al utilizar la palabra tája, como derivada de tíje. O seguramente Lía habló de esa manera, porque aún conservaba las costumbres paganas. Pues esto no lo dijo Jacob. Por eso no hay que pensar que él dio autoridad a esa palabra.

92 (Gn 30,30). En relación a las palabras de Jacob: Y el Señor te bendijo a mi llegada, hay que prestar mucha atención y advertir el sentido de las Escrituras, no sea que parezca como que profería augurios, cuando aquello era una expresión normal. Así, importa mucho resaltar lo que añade: El Señor te bendijo a mi llegada; pues quiso que se entendiera «cuando yo entré», dando gracias a Dios por ello.

93 (Gn 30,37-42). En relación con el hecho de que Jacob descortezara unas varas, quitándole la parte verde, para que apareciera con motas lo blanco y así, al ser concebidas las ovejas, variaran las crías mientras las madres bebían agua de los abrevaderos y engendraran crías moteadas al ver aquellas varas, hay que advertir que se dice que muchas de estas cosas suceden de la misma manera en las crías de los animales. Se dice incluso que sucedió a una mujer —cosa que se encuentra en los libros de Hipócrates, el médico aquel tan antiguo y tan famoso—, que iba a ser castigada por sospecha de adulterio, al haber dado a luz un hijo guapísimo, sin parecido alguno con ninguno de sus padres ni con la parentela de una y otra parte, si el mencionado médico no hubiera resuelto el problema, aconsejándoles que preguntaran, no fuera que hubiera en la habitación alguna pintura semejante. Cuando hallaron la pintura, la mujer quedó libre de sospecha.

Mas para aclarar el asunto de Jacob, no aparece en modo alguno qué utilidad podría tener con vistas a multiplicar las diversas especies de ganados la utilización de tres varas, tomadas de diversos árboles, pues para el asunto que nos ocupa no tiene la menor importancia que las varas tomadas de un solo árbol fueran distintas o que fueran tomadas de distintos árboles, ya que sólo se busca la variedad de árboles. Por eso, este hecho nos obliga a ver aquí una profecía y algún significado figurado, que sin duda le dio Jacob a aquel hecho como profeta. Y por tanto, tampoco se le puede acusar de fraude, ya que hay que creer que él no haría una cosa semejante si no hubiera sido por revelación espiritual.

Por lo que atañe a la justicia, como otros traductores lo dicen con más claridad no ponía las varas cuando las ovejas concebían por segunda vez, cosa que han dicho los Setenta, tanto más oscura, cuanto más brevemente: Porque cuando habían parido, no las ponía⁸⁴. Esta afirmación hay que entenderla en el sentido de que tan pronto como habían parido por primera vez dejaba de hacerlo, para que no se piense que solía ponerlas cuando iban a parir una segunda vez, a fin de que él no se llevara todas las crías, cosa que sería una injusticia.

94 (Gn 31,30). En relación a lo que dice Labán: ¿Por qué has robado mis dioses?, habría que pensar quizá en el hecho de que había dicho que él hacía augurios y que su hija había aludido a la buena fortuna. Hay que notar que desde el comienzo del libro encontramos aquí por primera vez la mención de los dioses de los gentiles. En los textos anteriores de la Escritura sólo se menciona a Dios.

95 (Gn 31,41). ¿Qué significa lo que Jacob dice a su suegro: Y tú has sustraído de mi jornal diez corderas? Pues la Escritura no dice ni cuándo ni dónde se hizo esto. Pero evidentemente tuvo que suceder lo que Jacob menciona. Pues se lo dijo incluso a sus esposas, cuando las hizo venir al campo. Lamentándose del padre de ellas, dice entre otras cosas: Y cambió mi paga en diez corderos⁸⁵. Sucedía, pues, que en cada una de las épocas de parto de las ovejas, cuando Labán veía que habían nacido las crías que habían acordado que pertenecerían a Jacob, Labán cambiaba fraudulentamente el pacto y decía que Jacob tendría como paga otros colores distintos de las ovejas que parirían en el futuro⁸⁶. Entonces Jacob no hincaba las varas moteadas y no nacían crías moteadas, sino crías de un solo color, que Jacob quitaba del nuevo pacto. Cuando Labán se daba cuenta de esto, cambiaba de nuevo fraudulentamente el pacto para que las reses moteadas pertenecieran a Jacob. Y estas reses nacían moteadas por haber hincado Jacob aquellas varas.

Luego, lo que Jacob dice a sus esposas: Cambió mi paga en diez corderos, y después a Labán: Sustrajiste de mi jornal diez corderos, no lo dice como si el propio fraude hubiera aprovechado a su suegro, ya que afirma que Dios estuvo de su parte en contra de su suegro, de tal modo que el fraude no le aprovechara.

Pero aludió a diez corderos o diez corderas para indicar las diez veces que parieron durante un sexenio las ovejas que guardaba; pues parían dos veces al año. Sucedió que el primer año que hicieron el pacto y acordaron que por apacentar las ovejas Jacob recibiría tal paga, parieron una sola vez al final del año, porque cuando aceptó la paga, ya habían parido una vez. El sexto año, es decir, el último, cuando habían parido una sola vez, viéndose obligado a marchar, lo hizo efectivamente antes de que parieran la segunda vez. Así pues, como el año primero y el último sólo tuvieron, estando él, dos partos, es decir, cada año uno, y, en cambio, los cuatro años de en medio tuvieron dos en cada uno, hacen en total diez partos.

No debe extrañarnos que estos diez momentos reciban el nombre de los corderos que nacieron en esos momentos. Algo así como si uno dijera: durante tantas vendimias o tantos meses, por medio de los cuales se entiende el número de años. Por eso cierto autor dice: después de algunas espigas, significando por medio de las espigas las mieses y por medio de las mieses los años. Por otra parte se dice que la fecundidad del ganado de aquella región era tan grande como la de Italia, en donde el ganado paría dos veces al año.

96 (Gn 31,45). Y tomó Jacob una piedra y la erigió como estela. Hay que prestar mucha atención al hecho de que erigían estas estelas en recuerdo de una cosa cualquiera; y no para darles culto como a divinidades, sino para significar algo a través de ellas.

97 (Gn 31,47.48). Los que conocen la lengua siria y la lengua hebrea dicen que se debe a las propiedades de cada una de ellas el hecho de que Labán y Jacob llamaran de distinta manera al montón de piedras que habían levantado entre ellos, pues Labán lo llamaba «montón del testimonio» y Jacob «montón testigo». Sucede a veces, efectivamente, que una lengua no expresa con una sola palabra lo que otra sí puede expresar, y así una cosa recibe su nombre porque tiene un significado cercano. En efecto, después se dice: Por eso tuvo por nombre «el montón atestigua». Esta expresión está a medio camino, de modo que pueda satisfacer a uno y a otro: al que había dicho montón del testimonio y al que había dicho montón testigo.

98 (Gn 31,48.49). ¿Qué significan las palabras que Labán dice a Jacob: Este montón es testigo y esta estela es testigo; por eso recibe el nombre de «el montón atestigua», y la visión que dijo: «que vea Dios entre mí y entre ti?» Quizá el orden deba ser: y la visión, que dijo Dios, vea entre mí entre ti. Porque Dios le había dicho en una visión que no hiciera daño a Jacob.

99 (Gn 31,50). ¿Qué significa lo que dice a continuación Labán: Mira, nadie está con nosotros? Quizá se refiera a que no había con ellos ningún extraño, o lo ha dicho en atención al testimonio de Dios. Al tenerlo a él debían considerar como que no había nadie más, cuyo testimonio pudiera añadirse al suyo.

100 (Gn 31,53.42). Y Jacob juró por el temor de su padre Isaac. Por el temor, evidentemente, con que temía a Dios, temor que también menciona antes, cuando dice: El Dios de mi padre Abraham y el temor de mi padre Isaac⁸⁷.

101 (Gn 32,2). El campamento de Dios, que vio Jacob en su viaje, fue sin duda alguna una multitud de ángeles, pues así se llama en las Escrituras al ejército del cielo.

102 (Gn 32,6ss). Cuando Jacob recibió el anuncio de que su hermano venía a su encuentro con cuatrocientos hombres, se turbó y se angustió. Efectivamente, el miedo se apoderó de él. Y según le podría parecer a un hombre turbado como él, dividió a su gente, distribuyéndola en dos campamentos. Al llegar aquí podemos preguntar cómo pudo tener fe en las promesas de Dios si dijo: Si mi hermano llega al primer campamento y lo destruye, se salvará el otro⁸⁸. Pero también pudo acontecer que Esaú destruyera sus campamentos y, no obstante, después de aquella aflicción, Dios le socorriera y le librara y cumpliera lo que había prometido. Este ejemplo nos debe servir de amonestación, para que, aunque creamos en Dios, hagamos, no obstante, lo que deben hacer los hombres para proteger su vida, no sea que omitiendo esas medidas parezca que tentamos a Dios. Por último, después de esto hay que meditar en las palabras que dijo el propio Jacob: ¡Oh Dios de mi padre Abraham y Dios de mi padre Isaac!, Señor, que me dijiste: «Vuelve a la tierra de tus parientes y seré bueno contigo». Eres bueno para conmigo por toda la justicia y toda la verdad que has hecho a tu siervo. Con sólo este cayado que llevo en la mano pasé este Jordán. Y ahora he venido a formar dos campamentos. Líbrame de la mano de mi hermano, de la mano de Esaú, porque le tengo miedo. No sea que venga y me hiera a mí y a las madres, además de a los hijos. Pues tú me dijiste: «Seré bueno contigo y haré tu descendencia como la arena del mar, que no puede contarse por su cantidad»⁸⁹. Queda bien patente en estas palabras la debilidad humana y la fe piadosa.

103 (Gn 32,20). Los códices latinos dicen acerca de Jacob: Pues dijo: «Voy a aplacar su rostro con los regalos que le preceden». Pero estas palabras hay que entenderlas de la siguiente manera: El escritor del libro pone esto en boca de Jacob: Pues dijo: «Voy a aplacar su rostro», y luego añade de su cosecha: con los regalos que le preceden. Es como si dijera: Con los regalos que precedían a Jacob aplacaré el rostro de mi hermano. El orden de las palabras de Jacob es, pues el siguiente: Voy a aplacar su rostro y luego veré su cara; porque tal vez me ponga buena cara. El autor intercaló de su cosecha las palabras: con los regalos que le preceden.

104 (Gn 32,26). El hecho de que Jacob desee recibir la bendición de aquel ángel al que venció en la lucha encierra una gran profecía acerca de Cristo. Pues nos indica que hay aquí un sentido místico, por el hecho mismo de que todo hombre quiere ser bendecido por alguien superior a sí mismo. Y entonces, ¿cómo pudo Jacob querer ser bendecido por alguien a quien venció en la lucha? Jacob venció a Cristo, o más bien pareció vencerle por medio de aquellos israelitas que crucificaron a Cristo. Y sin embargo, Jacob es bendecido en aquellos israelitas que creyeron en Cristo, entre quienes se encontraba el que decía: Pues también yo soy israelita, de la descendencia de Abraham, de la tribu de benjamín⁹⁰. Así pues, el único y el mismo Jacob quedó cojo y fue bendecido. Cojo a todo lo largo del muslo, como si se tratara de la muchedumbre de su raza, de la que está escrito: Cojeando se apartaron de sus caminos⁹¹. Bendecido en aquellos de quienes se dijo: Por la elección de la gracia un resto se ha salvado.

105 (Gn 33,10). ¿Qué significa lo que Jacob dice a su hermano: Pues he visto tu rostro como cuando uno ve el rostro de Dios? ¿Es posible que las palabras de una persona atemorizada y perturbada hayan llegado a un grado tal de adulación? ¿Pueden tomarse quizá como dichas sin culpa alguna para indicar algún sentido especial? Tal vez, en efecto, puesto que hasta a los dioses de los gentiles, que son demonios⁹², se les llama dioses no se juzgue mal al hombre de Dios por estas palabras, pues no dijo: «como si yo viera el rostro de Dios», sino como cuando uno ve. Pero no sabemos quién es ese «uno» a quien podría significar. Y quizá se han moderado las palabras para que el propio Esaú recibiera con agrado el honor tan grande que le hacía su hermano. Y los que sean capaces de interpretarlas incluso de otra manera, no se atrevan a acusar de ningún pecado a quien las dijo. Porque aunque estas palabras, dichas con buena intención, son fraternales, y puesto que hasta el propio miedo había desaparecido después de que el hermano las había recibido bien, pudo emplearse esa expresión, igual que, por ejemplo, también Moisés fue llamado dios del Faraón⁹³, de acuerdo con lo que dice el Apóstol: Aunque hay quienes se llaman dioses o en el cielo o en la tierra, como hay muchos dioses y muchos señores⁹⁴. Y puede decirse así sobre todo teniendo en cuenta que en griego esa palabra no lleva artículo, porque éste suele emplearse evidentísimamente para indicar al único Dios verdadero. En realidad no dijo: prósopon tou zeou, sino: prósopon zeou. Ahora bien, los que suelen oír y entender la lengua griega, comprenden fácilmente la diferencia que hay entre esas dos expresiones.

106 (Gn 33,14). Nos preguntamos si Jacob prometió con engaño a su hermano que, aunque se demorara, llegaría hasta donde estaba él en Seír, siguiendo los pasos de los suyos por el camino. Pero, como dice la Escritura a continuación, Jacob no lo hizo, sino que se fue por el camino que conducía hacia los suyos. ¿Se trata acaso de que prometió eso diciendo la verdad y luego, pensando otra cosa, cambió de parecer?

107 (Gn 34,2.3). La Escritura dice que Siquem, hijo de Emor, el horrita, príncipe de aquella tierra, vio a Dina, hija de Jacob, se la llevó, se acostó con ella y la humilló. Su alma se prendó de Dina, hija de Jacob, se enamoró de ella, que era virgen, y habló con ella como una virgen. ¿Cómo puede decir la Escritura que era virgen, si ya se había acostado con ella y la había humillado? La respuesta es que quizá la palabra virgen se emplea para indicar la edad, de acuerdo con la expresión hebrea. ¿O quizá se trate más bien de una recapitulación por medio de la cual el autor dice después lo que sucedió antes? En efecto, pudo prendarse primero de ella y amarla, siendo virgen, y hablar con ella como con una virgen, y después acostarse con ella y humillarla.

108 (Gn 33,5). Hablando Jacob poco antes con su hermano Esaú dice que sus hijos son todavía niños. Esa palabra en griego corresponde a paidía. Siendo esto así nos preguntamos cómo pudieron causar tanta ruina y destrucción en la ciudad, matando a causa de su hermana Dina a aquellos que aún sufrían el dolor de la reciente circuncisión. La respuesta está en que hay que saber que Jacob vivió allí mucho tiempo hasta que su hija llegó a ser una muchacha y sus hijos unos jóvenes. Pues la Escritura dice así: Y Jacob llegó a Salem, la ciudad de los siquemitas, ubicada en la tierra de Canaán, cuando vino de Mesopotamia de Siria y acampó frente a la ciudad. Y compró a Emor, padre de Siquem, por cien corderos, la parcela de campo en donde había desplegado su tienda. Erigió allí un altar e invocó al Dios de Israel. Dina, la hija que Lía había dado a Jacob, salió para ver a las mujeres del país⁹⁵, etc. Por estas palabras se ve que Jacob permaneció allí no de una manera pasajera, como suele hacer un viajero, sino que compró un campo, estableció una tienda, erigió un altar, y por eso vivió en aquel lugar por mucho tiempo. Su hija, cuando llegó a la edad de poder tener amigos, quiso conocer a las hijas de los ciudadanos del lugar. Y por motivo de ella tuvo lugar aquella espantosa matanza y aquel pillaje, que ya no plantea problema, como espero. Había, efectivamente, una multitud no pequeña con Jacob, que se había enriquecido mucho. Se menciona a sus hijos en esta fechoría, porque fueron los principales causantes del hecho.

109 (Gn 34,30). Jacob, temiendo la guerra de los habitantes del país, cuando vivía en la ciudad de Salem que destruyeron sus hijos, dice: Pues yo soy pequeño en número, y ellos, reuniéndose contra mí, me matarán. Por miedo al ataque de muchos, que podían levantarse contra él, dice que dispone de un pequeño número de hombres. No dice que tenga muchos menos de los necesarios para la conquista de aquella ciudad, puesto que a los suyos los dividió en dos campamentos durante su viaje de vuelta.

110 (Gn 35,1). Dijo Dios a Jacob: «Levántate y sube al sitio de Betel y vive allí, y haz allí un altar al Dios que se te apareció cuando huías de la presencia de tu hermano Esaú». ¿Por qué no dice: y haz allí un altar para mí, que me he aparecido a ti, sino que es Dios quien dice: Haz allí un altar al Dios que se te apareció? ¿Apareció allí acaso el Hijo, y Dios Padre dijo esto? ¿O hay que atribuirlo a algún género especial de expresión?

111 (Gn 35,2.4). Jacob, al subir a Betel, en donde recibió la orden de construir un altar, dice a los de su casa y a todos los que le acompañaban: Retirad de en medio de vosotros los dioses extraños que hay entre vosotros, etc. Después añade: Ellos entregaron a Jacob los dioses extraños, que tenían en su poder, y los pendientes que tenían en las orejas. Podemos preguntar por qué entregaron también los pendientes, que si eran objetos de adorno, no tenían relación con la idolatría. La razón tiene que ser que eran amuletos de dioses extraños; porque la Escritura atestigua que Rebeca recibió pendientes del criado de Abraham⁹⁶, cosa que no hubiera sucedido si no les hubiera estado permitido llevar pendientes para adorno personal. Por consiguiente, aquellos pendientes que fueron entregados con los ídolos, como se dijo, eran amuletos de ídolos.

112 (Gn 35,5). Y un pánico de Dios cayó sobre las ciudades que los rodeaban, y así no persiguieron a los hijos de Israel. Comencemos advirtiendo cómo actúa Dios en las mentes de los hombres. Porque ¿quién provocó aquel pánico de Dios sobre aquellas ciudades sino quien defendía las promesas que había hecho a Jacob y a sus hijos?

113 (Gn 35,6). Jacob llegó a Luz, que está en la tierra de Canaán, que es Betel. Recordemos que ya han aparecido tres nombres de esta ciudad: Ulamaus, nombre que tenía antes de que Jacob llegara a Mesopotamia⁹⁷, pasando antes por allí; Betel, nombre que el propio Jacob le puso⁹⁸, y que significa «casa de Dios»; y Luz, que acaba de mencionarse ahora mismo. Esto no debe extrañarnos, pues sucede en otros muchos pasajes, tanto por lo que respecta a ciudades como a ríos, y a cualquier lugar de la tierra, pues por unas causas o por otras, o se han añadido o se han cambiado nombres, como ha sucedido también con los propios hombres.

114 (Gn 35,10). Dios se apareció otra vez a Jacob en Luz y le dijo: Tu nombre ya no será Jacob, sino que tu nombre será Israel. Esto se lo dice Dios a Jacob otra vez en una bendición. Y esta repetición confirma la gran promesa que encierra este nombre. Llama la atención en efecto, que los que recibieron una vez un nombre, ya no se les vuelva a llamar como se les llamaba, sino que se les da un nuevo nombre, sin volver a llamarlos más por aquel primero. En adelante se les llama por el nombre nuevo. En cambio, a Jacob se le llamó Jacob durante toda su vida y después de muerto, a pesar de que Dios le había dicho: Ya no te llamarás Jacob, sino que tu nombre será Israel⁹⁹. Así se comprende perfectamente que este nombre pertenezca a aquella promesa por la que Dios será visto como no fue visto antes por los padres. Allí no existirá ya el nombre antiguo. No quedará nada, ni siquiera en la propia realidad antigua, y la visión de Dios será el premio supremo.

115 (Gn 35,11). Entre las promesas hechas a Jacob se encuentra la siguiente: Naciones y asambleas de naciones saldrán de ti. ¿Se dice «naciones» según la carne, y «asambleas de naciones» según la fe, o ambas cosas por la fe de los gentiles, si las naciones no pueden llamarse una sola nación de Israel según la carne?

116 (Gn 35,13-15). Y Dios subió de junto a él, del lugar en donde habló con él. Y Jacob erigió una estela en el lugar donde había hablado Dios con él, una estela de piedra. Derramó sobre ella una libación y vertió sobre ella aceite. Y Jacob llamó Betel al lugar en que había hablado Dios con él. ¿Sucedió esto otra vez en el mismo lugar en que había sucedido antes? ¿O se menciona otra vez? Sea de ello lo que fuere, Jacob hizo libaciones sobre la estela, no a la estela. No actuó, pues, como suelen hacer los idólatras, que erigen altares delante de las estelas y hacen libaciones a las estelas como si fueran divinidades.

117 (Gn 35,26). Cuando se menciona a los doce hijos que le nacieron a Israel se dice así: Estos son los hijos de Israel, que le nacieron en Mesopotamia. Ahora bien, Benjamín nació bastante después, cuando ya habían pasado Betel y se acercaban a Belén. Algunos autores intentan en vano solucionar el problema, y para ello dicen que no hay que leer le nacieron, como tienen la mayoría de los códices latinos, sino le llegaron —en griego dice egénonto—, pretendiendo comprender también a Benjamín, quien, aunque no hubiera nacido allí, sin embargo, allí le había llegado, dado que ya había sido engendrado en el vientre de su madre, pues se piensa que Raquel había salido de allí embarazada. De este modo, aunque se leyera le nacieron, se podría decir que ya había nacido en el vientre, puesto que ya había sido concebido. Como ejemplo se aduce lo que se le dijo a José respecto a la Virgen María: Porque lo que ha nacido en ella es del Espíritu Santo¹⁰⁰.

Pero hay otra razón que impide esta solución del problema. Porque si Benjamín ya había sido concebido allí, los hijos de Jacob que salieron de aquel lugar ya mayorcitos, apenas podrían tener doce años. Pues Jacob pasó allí veinte años. De esos veinte, los siete primeros los pasó soltero, esperando casarse sirviendo a Labán. Suponiendo que el año que se casó le nació un hijo, el mayor podía tener unos doce años, cuando salieron de allí. Por tanto, si Benjamín ya había sido concebido, todo aquel viaje tuvo que realizarse dentro de los diez meses y lo mismo todo lo que en el viaje se escribió acerca de Jacob. De aquí se sigue que sus hijos, unos niños tan pequeños, habrían realizado una matanza tan grande con motivo de lo de su hermana Dina, habrían matado a una gran cantidad de hombres y así se habrían apoderado de la ciudad¹⁰¹. Entre esos hijos, Simeón y Leví, que fueron los primeros que atacaron con sus espadas a aquellos hombres y los mataron, el uno tendría once años, y el otro diez —según los datos anteriores—, suponiendo que la mujer de Jacob hubiera dado a luz cada año sin interrupción alguna. Pues bien, es increíble que unos niños de esa edad hubieran podido hacer todas esas cosas, cuando la propia Dina apenas tendría aún seis años.

Por tanto, hay que buscar otra solución a este problema para que se entienda correctamente lo que se dijo acerca de los doce hijos mencionados: Estos son los hijos de Jacob, que le llegaron en Mesopotamia de Siria¹⁰². Porque entre todos esos hijos, que eran tantos, había uno que no había nacido allí, pero que tuvo motivo para nacer en aquel lugar, puesto que su madre se había casado allí con su padre. Pero esta solución del problema hay que confirmarla con algún ejemplo de otra expresión parecida.

No hay solución más fácil para esta cuestión que recurrir a una sinécdoque. Así, cuando en un todo una parte es mayor o más importante, suele designarse también con su nombre lo que no pertenece al propio nombre. Por ejemplo, el caso de Judas, que ya no pertenecía a los doce apóstoles, porque ya había muerto cuando resucitó el Señor de entre los muertos¹⁰³, y no obstante, el Apóstol mantiene en su carta el número de doce, cuando dice que el Señor se apareció a los doce. Los códices griegos tienen esta palabra con artículo, de tal modo que no pueden entenderse doce personas cualesquiera, sino los conocidos por ese número. Pienso que pertenece a este mismo género de expresión lo que dijo el Señor: ¿No os he elegido yo a vosotros, los doce? Y uno de vosotros es un diablo¹⁰⁴. Y lo dice para que no parezca que también él pertenece a los elegidos. No es fácil hablar de elegidos con referencia al mal, a no ser cuando los malos son elegidos por otros malos. Pero si pensáramos que también Judas fue elegido para que por medio de su traición se realizara la pasión del Señor, es decir, si pensáramos que su maldad fue elegida para algo, puesto que Dios usa bien incluso de las cosas malas, prestemos atención a estas otras palabras: No me refiero a todos vosotros; yo sé a quiénes elegí¹⁰⁵. Aquí declara que sólo los buenos pertenecen a los elegidos. Y por eso, aquello que el Señor dijo: Yo os elegí a vosotros doce, lo dijo por medio de una sinécdoque, de manera que bajo la denominación de la parte mayor y mejor se comprendiera también lo que no pertenece a la propia denominación.

Este modo de expresarse se encuentra en este mismo libro cuando Emor sale a hablar con Jacob en favor de su hijo Siquem para obtener que se casara con Dina, la hija de Jacob. Vinieron también los hijos de Jacob, que estaban ausentes, y Emor dice a todos: Mi hijo Siquem se ha prendado de vuestra hija; dádsela, pues, por esposa¹⁰⁶. Como la persona del padre era la más importante, al decir, por sinécdoque, vuestra hija, comprende también bajo esa denominación a los hermanos, de quienes Dina no era hija. A este mismo género pertenece también la expresión: Ve a las ovejas y tráeme de allí dos cabritos¹⁰⁷. Pues pastaban a la vez las ovejas y los cabritos. Y dado que las ovejas son más importantes, bajo esa denominación englobó también a las cabras. Pues bien, como el número once de los hijos de Jacob, que le habían nacido en Mesopotamia, era el más importante, al mencionarles a ellos la Escritura, comprendió también a Benjamín, que no había nacido allí. Y por eso dice: Estos son los hijos de Jacob, que le llegaron en Mesopotamia de Siria.

118 (Gn 36,1-5). El hecho de que después del relato de la muerte de Isaac se hable de las mujeres que tuvo Esaú y del número de hijos que engendró, hay que entenderlo como una recapitulación. Efectivamente, eso no comenzó a suceder después de la muerte de Isaac, cuando Esaú y Jacob ya tenían ciento veinte años, pues Isaac los tuvo a los setenta años¹⁰⁸y vivió en total ciento ochenta años¹⁰⁹.

119 (Gn 36,6). Surge la cuestión de saber cómo la Escritura puede decir que Esaú, a la muerte de su padre Isaac, se retiró de la tierra de Canaán y fue a vivir al monte Seír, cuando en otro pasaje se lee que, al venir su hermano Jacob de Mesopotamia, ya vivía allí. Por tanto, hay que encontrar la razón de por qué se dice esto, para no creer que la Escritura se equivoca o nos engaña. La explicación es ésta: Esaú, después de que su hermano marchó a Mesopotamia, no quiso vivir con sus padres, ya fuera por motivo del enfado que le atormentaba de verse privado por engaño de la bendición, ya fuera por causa o de sus mujeres, que veía que eran odiosas a sus parientes, o por cualquiera otra razón, y se fue a vivir al monte Seír. Posteriormente, después de la vuelta de su hermano Jacob y una vez hecha la paz entre ambos, volvió¹¹⁰incluso él con sus padres, y se marchó de nuevo a Seír, dando origen allí al pueblo de los idumeos, después de enterrar juntos a su padre, que había muerto. Y el motivo de marcharse fue que aquella tierra que, como dice la Escritura, los había enriquecido tanto, ya no era suficiente para ambos¹¹¹.

120 (Gn 36,21). Las palabras de la Escritura: Estos son los hijos de Seír, príncipe horrita, en la tierra de Edom, se refieren al tiempo en que vivía el autor. Porque cuando Seír, que los engendró, habitaba allí, antes de venir Esaú a aquella tierra, evidentemente todavía no se llamaba tierra de Edom. Es claro que no fue nadie más que Esaú quien dio el nombre a aquella tierra, ya que la misma persona se llamaba Esaú y Edom. Y de él traen su origen los idumeos, es decir, la nación de Edom.

121 (Gn 36,31). Las palabras de la Escritura: Estos son los reyes que reinaron en Edom, antes que reinara rey alguno en Israel, no significan que se hayan mencionado todos los reyes hasta el momento en que empezaron los reyes de Israel, el primero de los cuales fue Saúl. Pues existieron muchos reyes en Edom hasta la época de Saúl e incluso hasta la de los Jueces, que fueron anteriores a la monarquía israelita. Pero de todos éstos, Moisés sólo pudo mencionar a los que existieron antes de su muerte¹¹². Y no tiene nada de extraño que, contando desde Abraham pasando por Esaú, progenitor de los edomitas, y por Raguel, hijo de Esaú, y por Zara, hijo de Raguel, y por Jobab, hijo de Zara, a quien sucedió en el reino Balac, que es el primero que se menciona como rey en el país de Edom, hasta el último rey que pudo mencionar Moisés, se encontraran más generaciones de las que se cuentan desde Abraham, pasando por Jacob, hasta Moisés. Pues en aquella genealogía se encuentran unas doce. En ésta, en cambio, hasta Moisés, unas siete. Pudo suceder que en aquella genealogía se mencionaran más, porque muriendo más personas, se sucederían más rápidamente unas a otras. Algo parecido sucede con Mateo, que, siguiendo otro orden, enumera cuarenta y dos generaciones desde Abraham hasta José¹¹³, mientras que Lucas, siguiendo un orden distinto en la enumeración de las generaciones, no a través de Salomón, como Mateo, sino a través de Natán, menciona cincuenta y cinco generaciones desde Abraham hasta José¹¹⁴. Pues bien, en el orden aquel en el que se cuentan más personas, murieron más rápidamente que en este otro orden en el que se cuentan menos.

Para que nadie se sienta extrañado de que entre los reyes de Edom se mencione a Balac, hijo de Beor, y porque tengan el mismo nombre, piense que se trata de aquel Balac que se opuso a Moisés cuando conducía al pueblo de Israel, sepa que aquel Balac fue moabita, no idumeo, y que fue hijo de Sefor, no de Beor. Y que existió también allí entonces un Balaam, hijo de Beor, no de Balac, al cual Balaam había llevado el propio Balac para maldecir al pueblo de Israel¹¹⁵.

122 (Gn 37,2). Es difícil saber, de cualquier manera que uno lo examine, cómo pudo José¹¹⁶tener diecisiete años cuando murió su abuelo Isaac, como parece suponer la Escritura, según el orden en que narra los hechos. No quiero decir que no se pueda averiguar, no sea que se me escape algo que a otros no se les escapa. Si, después de la muerte de su abuelo Isaac, José tenía efectivamente diecisiete años cuando sus hermanos lo vendieron a Egipto, sin duda alguna su padre Jacob tenía ciento veinte años cuando su hijo José tenía diecisiete años. Porque Isaac engendró a sus hijos a los sesenta años, como dice la Escritura¹¹⁷. Isaac, por tanto, vivió después ciento veinte años, porque murió a los ciento ochenta¹¹⁸. Por consiguiente, dejó hijos con ciento veinte años y a José con diecisiete. Ahora bien, dado que José tenía treinta años cuando se presentó al faraón¹¹⁹y siguieron siete años de abundancia y dos de escasez hasta que vinieron a verle su padre y sus hermanos, es evidente que José tenía treinta y nueve años cuando Jacob entró en Egipto. Entonces Jacob, según él dice personalmente al faraón, tenía ciento treinta años¹²⁰y, por tanto, tenía ciento veinte cuando José cumplía diecisiete, cosa que de ninguna manera puede ser verdad. Porque si Jacob tenía ciento veinte años cuando José cumplía los diecisiete, cuando José cumplió los treinta y nueve, Jacob, evidentemente, no tenía ciento treinta, sino ciento cuarenta y dos. Ahora bien, si José aún no tenía los diecisiete años cuando murió Isaac, sino que cumplió los diecisiete algún tiempo después de la muerte de su abuelo, edad que tenía, según la Escritura, cuando sus hermanos lo vendieron a Egipto, su padre tenía que tener bastante más de ciento cuarenta y dos años cuando fue a reunirse con su hijo en Egipto. La Escritura, efectivamente, después de narrar el último año de la vida de Isaac, es decir, sus ciento ochenta años, su muerte y su entierro¹²¹, habla a continuación de la separación de Esaú de su hermano Jacob y su marcha de la tierra de Canaán hacia el monte Seír, y entrelaza la mención de los reyes y príncipes de la estirpe en la que se constituyó o que propagó Esaú¹²².

Después de estos datos, introduce así el relato sobre José: Jacob, por su parte, habitaba en el país de Canaán. Esta es la descendencia de Jacob. José tenía diecisiete años y apacentaba las ovejas con sus hermanos¹²³. Después se narra cómo por causa de sus sueños, se hizo odioso a sus hermanos y lo vendieron. Así pues, o vino a Egipto al cumplir los diecisiete años o incluso siendo algo mayor. Y por eso, sea como sea, permanece el problema. Porque si tenía diecisiete años después de la muerte de su abuelo, cuando su padre tenía ciento veinte, evidentemente a los treinta y nueve, cuando Jacob fue a Egipto, Jacob tenía que tener ciento cuarenta y dos; pero Jacob sólo tenía entonces ciento treinta años. Por eso, si José fue vendido a Egipto a la edad de diecisiete años, fue vendido doce años antes de morir su abuelo. Porque sólo podía tener diecisiete años doce antes de la muerte de Isaac, cuando su padre Jacob tenía ciento ocho años. Añadiendo a éstos los veintidós años que José pasó en Egipto hasta la llegada de su padre, vemos que José tenía treinta y nueve años y Jacob ciento treinta, y no hay problema. Pero como la Escritura narra estas cosas después de la muerte de Isaac, se piensa que José tenía diecisiete años después de la muerte de su abuelo. Por tanto, debemos pensar que la Escritura no dijo nada acerca de la vida de Isaac, como de un anciano ya muy decrépito, cuando comenzó a hablar de Jacob y de sus hijos. José, no obstante, comenzó a cumplir diecisiete años cuando aún vivía Isaac.

123 (Gn 37,10). Jacob dice a José: ¿Qué sueño es ese que has soñado? ¿Es que yo y tu madre y tus hermanos vendremos a adorarte sobre la tierra? Si no se toman estas palabras como algo dicho figuradamente, ¿de qué modo pueden aplicarse a la madre de José, que ya había muerto? Por tanto, tenemos que aceptar que esto no se realizó en Egipto, cuando José estaba en la cumbre de la fama, porque ni su padre le adoró, cuando fue a verle a Egipto, ni pudo hacerlo su madre, muerta desde hacía tiempo. Puede entenderse fácilmente aplicándolo a la persona de Cristo, a quien adoraron incluso los muertos, según las palabras del Apóstol: Le dio un nombre que está sobre todo nombre, para que al nombre de Jesús se doble toda rodilla en los cielos, en la tierra y en los abismos¹²⁴.

124 (Gn 37,28). Queremos saber por qué la Escritura llama también madianitas a los ismaelitas, a quienes fue vendido José, por sus hermanos, pues es sabido que Ismael era hijo de Abraham a través de Agar, mientras que los madianitas lo eran a través de Quetura. ¿Habría que pensar quizá que formaron un solo pueblo, puesto que la Escritura había dicho que Abraham había dado regalos a los hijos de sus concubinas, es decir, Agar y Quetura, y los había despedido de junto a su hijo Isaac, mandándolos hacia la región de oriente?¹²⁵

125 (Gn 37,35). La Escritura dice lo siguiente acerca de Jacob cuando lloraba por José: Todos sus hijos y sus hijas se reunieron y vinieron a consolarle. ¿Qué hijas tenía fuera de Dina? ¿Dice acaso hijos e hijas, contando a los nietos y a las nietas? Pues sus hijos, ya mayores, pudieron tener hijos.

126 (Gn 37,35). Vero rehusaba consolarse diciendo: «Bajaré llorando al infierno donde mi hijo.» Suele presentarse un grave problema para interpretar la palabra «infierno». ¿Bajan allí solamente los malos o también los buenos? Si bajan sólo los malos, ¿cómo Jacob dice que quiere bajar llorando donde su hijo? Evidentemente, no cree que su hijo se encuentre en las penas del infierno. ¿O se trata de palabras de una persona perturbada y que se lamenta y que por eso mismo exagera sus males?

127 (Gn 37,36). Y vendieron a José en Egipto a Putifar, eunuco jefe de los cocineros. Algunos no traducen jefe de los cocineros, que corresponde al griego arjimágeiros, sino jefe de la milicia, que tendría el poder de matar. Así se denomina también a aquel que envió Nabucodonosor¹²⁶, que parece que tenía más bien la jefatura de la milicia.

128 (Gn 38,1-3). Sucedió en aquel tiempo que bajó Judá de junto a sus hermanos para dirigirse a un hombre odolamita, llamado Ira. Y vio allí Judá a la hija de un cananeo, llamado Sava, y la tomó por esposa y se llegó a ella y concibió y dio a luz un hijo, etc. Queremos saber cuándo pudieron suceder estas cosas. Porque si sucedieron después de bajar José a Egipto, ¿cómo en el espacio de unos veintidós años —porque después de tanto tiempo es claro que pudieron ir a Egipto con su padre para ver a su hermano—, pudo suceder que todos los hijos de Judá de aquel tiempo pudieran casarse? Porque, una vez muerto su hijo primogénito, dio por esposa a su nuera Tamar a otro de sus hijos¹²⁷. Muerto este segundo, esperó a que creciera el tercero. Cuando llegó a mayor, no se la dio por esposa, temiendo que también él muriera. Por lo cual sucedió que ella se entregó a su propio suegro¹²⁸. Con toda razón se plantea, pues, el problema de saber cómo en tan pocos años pudieron suceder tantas cosas. La explicación pudiera ser que, como suele suceder a veces, la Escritura pretendiera decir a modo de recapitulación que todo esto comenzó a suceder algunos años antes de la venta de José, porque el texto está redactado de la siguiente manera: Sucedió en aquel tiempo. A pesar de todo, si José tenía diecisiete años cuando fue vendido, surge la cuestión de saber cuántos años podría tener Judá, cuarto hijo de Jacob, dado que el propio primogénito, Rubén, podría tener, como mucho, unos cinco o seis más que su hermano José. Pero está claro que la Escritura dice que José tenía treinta años cuando se dio a conocer al faraón¹²⁹. Ahora bien, si se piensa que fue vendido a los diecisiete años de edad, habría pasado trece años en Egipto desconocido para el faraón. A estos trece años habría que añadir los siete de abundancia, y así llegamos a los veinte años. A éstos habría que añadir los dos años de escasez, porque Jacob fue a Egipto con sus hijos el segundo año de la escasez. Y así tenemos veintidós años, durante los cuales José estuvo lejos de su padre y de sus hermanos. Pues bien, es difícil saber cómo en este intermedio de tiempo pudieron suceder todas las cosas que se narran acerca de la mujer, los hijos y la nuera de Judá. A no ser que pensemos —pues bien pudo suceder— que Judá, inmediatamente que llegó a la adolescencia, se enamoró de la mujer con quien se casó, antes de que José fuera vendido en Egipto.

129 (Gn 38,14). Ella se quitó de encima sus ropas de viuda. Este texto insinúa que también en la época de los patriarcas las viudas llevaban unos determinados vestidos, distintos de los que llevaban las mujeres casadas.

130 (Gn 39,1). La Escritura vuelve a repetir que José fue llevado a Egipto y lo compró Putifar, eunuco del faraón. Con esta frase el texto sagrado vuelve al orden de donde se había apartado, para narrar lo que hemos expuesto anteriormente.

131 (Gn 40,16). Algunos códices latinos tienen: Tres canastos de espelta. Los códices griegos tienen jondriton, que traducen por «pan de baja calidad» los que saben la lengua griega. Pero podemos preguntar cómo es posible que el faraón tuviera por comida un pan de baja calidad. Pues el texto dice que en el canasto de arriba había de todo lo que comía el faraón en cuestión de panadería. Pero hay que saber que ese canasto contenía también panes de baja calidad, porque la Escritura menciona tres canastos de jondriton y dice que encima estaba aquel canasto lleno de toda clase de cosas de panadería en el mismo canasto de arriba¹³⁰.

132 (Gn 41,1). El faraón pensaba que estaba de pie sobre el río. El criado de Abraham empleó la misma expresión: Aquí estoy yo de pie sobre la fuente de agua¹³¹. El texto griego, en el segundo pasaje, dice: epi tes peges; de la misma manera que en el primero se dice: epi tou potamou. Si esta expresión se entiende correctamente en el salmo que dice: Que fundó la tierra sobre el agua¹³², no hay necesidad de pensar que la tierra nade sobre las aguas como una nave. En realidad, según esta expresión, se entiende perfectamente que la tierra es más alta que el agua. En efecto, es elevada por encima de las aguas para que habiten en ella los animales de la tierra.

133 (Gn 41,30). Las palabras de la Escritura: Y se olvidarán de la abundancia futura en toda la tierra de Egipto, hay que entenderlas en el sentido de que no es una abundancia futura para quienes tienen que soportar el hambre, como si después hubiera de venirles la abundancia. Sino que esa abundancia era futura entonces, cuando el autor hablaba. Es como si dijera: los hombres se olvidarán de esta abundancia que las vacas gordas y las espigas buenas significaron como cosa futura, durante la escasez que significaron las vacas flacas y las espigas malas.

134 (Gn 41,38). ¿Encontraremos acaso a otro hombre como éste, que tenga¹³³en sí el espíritu de Dios? Si no me equivoco, ésta es ya la tercera vez que se nos insinúa en este libro el Espíritu de Dios, es decir, el Espíritu Santo. La primera vez fue donde se dice: Y el espíritu de Dios era llevado sobre el agua¹³⁴. La segunda vez, en donde Dios dijo: No permanecerá mi espíritu en estos hombres, porque son carne¹³⁵. La tercera vez aquí, cuando el faraón dice que José tiene el espíritu de Dios. Pero todavía no se dice Espíritu Santo.

135 (Gn 41,45). El faraón dio a fosé el nombre de Psonthomplanech. Se dice que este nombre significa «reveló las cosas ocultas». Evidentemente es porque José reveló al rey sus sueños. Dicen que en la lengua egipcia este nombre significa «salvador del mundo».

136 (Gn 41,45). Y le dio por esposa a Asenet, hija de Putifar, sacerdote de la ciudad del sol. Suele preguntarse quién era este Putifar, es decir, si era aquel de quien fue servidor José u otro. Lo más probable es que fuera otro. En efecto, hay muchas razones para pensar que no se trate de aquel primero. En primer lugar, porque la Escritura no menciona algo que podía reportar no pequeña gloria a aquel joven, pareciéndonos queno ha podido omitir una cosa semejante, a saber, que se casara con la hija de aquel hombre en cuya casa sirvió. En segundo lugar, ¿cómo pudo tener una hija un eunuco? A esto se responde: ¿Y cómo pudo tener una esposa? Así pues, se cree que quedó eunuco o por motivo de alguna herida o por propia voluntad. Además hay que considerar el hecho de que ni siquiera se mencione su cargo, como suele hacerse, y que fue el de arjimágeiros, título que los traductores latinos tradujeron por jefe de los cocineros y otros traducen por jefe de la milicia. Pero a esto se responde también diciendo que tuvo esos dos cargos, el sacerdocio del Sol y la jefatura de la milicia.

Sin embargo, en otro lugar se recuerda de manera apropiada el cargo que ostentaba y que convenía a tales actos, y aquí, después de manifestarse en José una no pequeña cualidad divina, debió de mencionarse ese cargo por parte de su suegro, pues era una cualidad divina no pequeña, según la opinión de los egipcios, ya que ostentaba el sacerdocio del Sol. Ahora bien, en todo esto, puesto que era además jefe de la guardia de la cárcel, parece demasiado increíble que un sacerdote estuviera al frente de este oficio. Además, la Escritura no dice simplemente que fuera sacerdote del Sol, sino de la ciudad del Sol, llamada Heliópolis. Se dice que esta ciudad dista más de veinte millas de la ciudad de Memfis, en donde residían de modo especial los faraones, es decir, los reyes. ¿Cómo pudo, pues, servir valientemente al rey en la jefatura de la milicia, abandonando el oficio de sacerdote? Hay que añadir, además, que, según se dice, prestaron siempre sus servicios solamente en los templos de los dioses y no desempeñaron ningún otro oficio. Pero por si acaso las cosas sucedieron entonces de otra manera, que cada cual opine lo que quiera, ya que no hay problema que no tenga solución, ya se trate de que haya habido un solo Putifar o dos. Ninguna de estas dos hipótesis que uno admita, es peligrosa para la fe ni contraria a la verdad de las Escrituras de Dios.

137 (Gn 41,49). Y José recogió grano como la arena del mar, muchísimo, hasta no poder contarlo, porque era innumerable. Las palabras porque era innumerable significan que la cantidad era tan grande, que excedía todo número habitualmente usado y no sabían cómo se llamaba ese número. Pero ¿cómo puede darse que no haya un número para indicar una cantidad enorme, pero finita? A pesar de todo, esto ha podido decirse a modo de hipérbole.

138 (Gn 42,9). Y José se acordó de los sueños que había visto. Sus hermanos, efectivamente, se habían postrado ante él. Pero hay algo más excelso en aquellos sueños que es preciso indagar. Es evidente que ni en su padre, ni en su madre, que ya había muerto, puede agotarse el significado de todo lo que había visto acerca del sol y de la luna, y que su padre, que aún vivía, había oído y por eso le había reprendido¹³⁶.

139 (Gn 42,15-16). ¿Cómo es posible que José, hombre tan prudente y tan alabado, no sólo por el testimonio de los hombres entre quienes vivía, sino por la afirmación de la propia Escritura, jure de esa manera por la salud del faraón que sus hermanos no saldrían de Egipto si no venía con ellos su hermano menor? ¿Es que hasta para un hombre bueno y fiel era despreciable la salud del faraón, a quien guardaba fidelidad igual que antes en todo como a su señor? ¡Y cuánto más debía guardársela a ese mismo que le había colocado en un puesto tan importante, si se la guardó a aquel que le poseía como a siervo que había comprado! Y si no le preocupaba la salud del faraón, ¿no debió evitar un perjurio por la salud de cualquier hombre? ¿Es que no es un perjurio? Retuvo a uno de sus hermanos hasta que viniera Benjamín y se cumplió lo que había dicho: No saldréis de aquí, a no ser que venga vuestro hermano. Porque esas palabras suyas no pudieron referirse a todos sus hermanos, pues ¿cómo iba a venir Benjamín si no hubieran vuelto algunos para traerlo? Pero las palabras que vienen a continuación plantean un problema aún mayor, cuando jura de nuevo diciendo: Enviad a uno de vosotros y traed a vuestro hermano. Mientras tanto, los demás quedaréis aquí presos hasta que vuestras palabras sean comprobadas, para ver si decís la verdad o no. Que si no, ¡por la salud del faraón! que sois unos espías¹³⁷, es decir, si no decís la verdad, es que sois unos espías. Ratificó estas palabras con un juramento, porque si no hubieran dicho la verdad, serían espías, esto es, serían acreedores al castigo de los espías, esos hombres que, a pesar de todo, sabía él que decían la verdad. En realidad, uno no es perjuro si dice a alguien, que sabe que es una persona absolutamente casta; «si has cometido este adulterio del que se te acusa, Dios te condena», añadiendo un juramento a estas palabras. Este individuo jura una cosa totalmente verdadera, porque se da allí la condición que empleó, al decir: si lo has hecho, cuando sabe perfectamente que no lo ha hecho. Pero alguien puede decir: es verdad, porque, si cometió el adulterio, Dios le condena. En cambio, ¿cómo puede ser verdad esto: si no decís la verdad, sois espías, cuando, aunque mintieran, no serían espías? Pues bien, esto es lo que dije que afirma la Escritura: sois espías, como si hubiera dicho: sois merecedores del castigo de los espías, es decir, seréis considerados como espías por motivo de vuestra mentira. Que la palabra sois ha podido emplearse en vez de «seréis tenidos por» o «seréis considerados como» lo demuestran otras muchas expresiones parecidas, como aquella de Elías: El que escuche en el fuego, ése será Dios¹³⁸. No quiere decir que entonces será Dios, sino que entonces será tenido por tal.

140 (Gn 42,23). ¿Qué significan las palabras de la Escritura: Ellos ignoraban que José les entendía, porque había un intérprete entre ellos? Las palabras se refieren a la conversación que, arrepentidos, tuvieron los hijos de Israel acerca de su hermano José, en el sentido de que habían obrado mal contra él, y de que Dios les castigaba por ello, pues veían que se hallaban en peligro. Este texto hay que interpretarlo en el sentido de que los hermanos pensaban que José no les entendía, porque veían al intérprete que se interponía entre ellos. Y no le decían nada de lo que hablaban, creyendo que el intérprete se hallaba allí precisamente porque José ignoraba su lengua. Ellos pensaban que el intérprete no se preocupaba de decir al que le había puesto allí, las cosas que no decían para él, sino que las comentaban entre sí.

141 (Gn 42,24). De nuevo se acercó a ellos y les dijo. El texto no añade qué les dijo. Por tanto, se entiende que les diría lo mismo que les había dicho antes.

142 (Gn 42,38). Y haréis bajar mi vejez con tristeza al infierno. ¿Bajaría al infierno precisamente porque bajaba con tristeza? ¿O, aunque estuviera ausente la tristeza, dice esto quizá como queriendo indicar que al morir bajaría al infierno? Acerca del infierno hay un gran problema, y por eso hay que estudiar todos los pasajes en que se menciona esta palabra.

143 (Gn 43,23). Lo que les dice el mayordomo de la casa: Vuestro Dios y el Dios de vuestros padres puso los tesoros en vuestros sacos; vuestra plata de buena ley ya la tengo, parece una mentira, pero debemos pensar que significa algo. En efecto, la plata que se les da y que no disminuye precisamente porque se dice que es plata de buena ley, significa seguramente lo que acerca de ella se afirma en otro texto: Las palabras del Señor son palabras sinceras, plata probada a fuego, limpia ya en la tierra, purificada siete veces¹³⁹, es decir, perfectamente purificada.

144 (Gn 43,34). Ellos bebieron y se emborracharon con él. Los borrachos suelen aducir este texto, no fijándose en aquellos hijos de Israel, sino en José, que es considerado como un hombre muy prudente. Pero las Escrituras suelen aducir estas palabras para indicar también la saciedad, como puede encontrar en muchos pasajes quien lea atentamente. Un ejemplo: Tú has visitado la tierra y la has embriagado; la has colmado de riquezas¹⁴⁰. Como estas palabras se dicen para ensalzar la bendición y se recuerda en ellas el don de Dios, es claro que con esta embriaguez se indica la saciedad. Pues la tierra no se emborracha como se emborrachan los bebedores, ya que esto no sería útil para ella, porque una humedad mayor de la que necesita no la sacia, sino que la estropea. Así es la vida de los borrachos, que no se llenan por la saciedad, sino que se sumergen en la inundación.

145 (Gn 44,15). José dice a sus hermanos: ¿No sabéis que un hombre como yo tenía que adivinarlo sin falta? Acerca de esta adivinación les mandó recado también por medio de un mensajero. Pues bien, ¿qué significa esto? Puesto que esas palabras no se dijeron en serio, sino en broma, como demostró el final, ¿hay que pensar que no se trata de una mentira? Las mentiras, en efecto, los mentirosos las dicen en serio, no en broma. En cambio, no se consideran mentiras las cosas que se dicen en broma y no existen. Pero el problema mayor lo plantea el significado de la actuación de José con sus hermanos, al burlarse tantas veces de ellos y al mantenerles en suspenso hasta que descubrió quién era. Porque aunque la actuación, cuando se lee, es tanto más suave cuanto más inesperada resultaba para aquellos a quienes se dirigía, sin embargo, dada la gravedad de la prudencia de José, si no hubiera algún significado importante en esta especie de juego, entonces ni él lo hubiera hecho ni lo narraría la Escritura, que tiene una autoridad y una santidad tan grandes y una penetración tan aguda de las cosas futuras que se anunciarán mediante profecía. No es mi intención ahora desarrollar este punto; sólo pretendo advertir qué es lo que conviene indagar aquí. Porque opino que ni siquiera carece de sentido el que no diga: Yo adivino, sino: adivina un hombre como yo. Y si esto es un modo especial de expresión, hay que encontrar algo parecido en los textos de la Escritura.

146 (Gn 44). Pienso que no hay que tomar a la ligera el hecho de que José mantuviera mientras quiso el sufrimiento tan grande que originaba la turbación de sus hermanos y que lo prolongara todo el tiempo que quiso; naturalmente no estaba haciendo desgraciados a sus hermanos, puesto que pensaba incluso en la llegada de una alegría futura tan grande para ellos, y todo lo que hacía para que su gozo se retrasara, lo hacía con la intención de que resultara mayor precisamente a causa del retraso. Era como si los sufrimientos que soportaron durante todo aquel tiempo de angustia no fueran comparables con la gloria futura del gozo, que se había de manifestar en ellos cuando reconocieran a su hermano, a quien creían perdido.

147 (Gn 44,18-34). En el relato de Judá se dicen muchas cosas de manera distinta a cómo José había actuado con sus hermanos, a pesar de que José hubiera hablado con él. Y esto llega hasta tal punto que no se dice absolutamente nada de aquella acusación de que eran espías. Pero no aparece claro si se callaron cosas voluntariamente o si esta omisión la provocó el olvido, debido a la preocupación. Porque incluso lo que dijeron acerca de que José les había preguntado por su padre y por su hermano, y que ellos le contestaron esas cosas cuando se las preguntaba, resulta extraño que esta narración pueda llegar incluso hasta un punto de vista que conste que es verdadero. No obstante, aunque hay algunas cosas falsas en el relato, el autor pudo equivocarse por olvido más bien que atreverse a mentir, tratándose sobre todo de uno a quien el autor incluía en el relato, no como a quien no sabía nada, sino como a uno que, incluso las cosas que sabía, las sabía para mover su misericordia.

148 (Gn 45,7). ¿Qué significa lo que dice José: Pues Dios me ha enviado delante de vosotros para que permanezcan sobre la tierra vuestros restos y para hacer crecer grandemente vuestros supervivientes. Esto no concuerda totalmente con la realidad, de modo que nos veamos obligados a pensar que Jacob y sus hijos fueron unos meros supervivientes o unos restos, pues todos ellos quedaron a salvo. ¿Significa quizá aquello que con profundo y secreto misterio dice el Apóstol: Por la elección de la gracia un resto se ha salvado¹⁴¹, cosa que el profeta había predicho diciendo: Y si el número de los hijos de Israel fuera como la arena del mar, se salvará sólo un resto?¹⁴² Cristo fue muerto por los judíos y entregado a los gentiles como José fue entregado por sus hermanos a los egipcios para que un resto de Israel se salvara. Por eso dice el Apóstol: Pues también yo soy israelita, y Hasta que entre la totalidad de los gentiles, y así todo Israel sea salvado¹⁴³, se trata, pues, del resto de Israel, según la carne, y de la totalidad de los gentiles, que son Israel por la fe en Cristo, según el Espíritu. O también de la gente de Israel si conserva la plenitud de la fe, de la que procede el resto, en el cual se salvaron entonces también los apóstoles. Todo esto se presagiaba por aquella plenitud de la liberación de Israel que recibieron por medio de Moisés, cuando los sacó de Egipto.

149 (Gn 46,6-7). ?Entraron en Egipto Jacob y toda su descendencia, sus hijos y los hijos de sus hijos, sus hijas y las hijas de sus hijas. Preguntamos cómo puede decir sus hijas y las hijas de sus hijas, cuando la Escritura afirma que Jacob sólo tuvo una hija. La respuesta es que, como antes dijimos, por hijas pueden entenderse las nietas, lo mismo que todos los hijos de Israel designan, a su vez, a todo el pueblo propagado a partir de él. Pero en este caso, cuando dice las hijas de sus hijas, aludiendo a Dina únicamente, pone el plural por el singular, como suele usarse también el singular por el plural. También puede aceptarse que las nueras pudieran haber recibido el nombre de hijas.

150 (Gn 46,15ss). En relación a lo que dice la Escritura, que Lía engendró tantas almas, o que tantas y tantas almas salieron del muslo de Jacob, hay que advertir cómo se responde a quienes intentan confirmar por este texto que los padres propagan las almas al mismo tiempo que los cuerpos. Pues bien, nadie puede dudar que con esta expresión el autor habla de almas para referirse a las personas, como cuando uno menciona la parte para referirse al todo. A pesar de ello, existe el problema de separar la parte que ha dado nombre al todo, es decir, el alma, cuyo nombre designa al hombre completo, de lo que el texto dice a continuación: salieron de sus muslos¹⁴⁴. Pues bien, aunque sólo se mencionan las almas, hay que aceptar que únicamente salió de Jacob la carne. Pero para resolver el problema hay que investigar los modos de expresión de las Escrituras.

151 (Gn 46,15). Estos son los hijos que Lía dio a Jacob en Mesopotamia de Siria y también su hija Dina. Sus hijos y sus hijas fueron en total treinta y tres almas. ¿Nacieron de Lía todas estas treinta y tres personas en Mesopotamia de Siria? Ciertamente nacieron seis hijos y una hija, y se mencionan los nietos que le dieron. Ahora bien, si antes había surgido la cuestión acerca de Benjamín solamente, cuando al contar los doce hijos Jacob y nombrarlos se dijo: Estos son los hijos de Jacob que le llegaron en Mesopotamia de Siria¹⁴⁵, ¡cuánto mayor problema se presenta ahora para saber cómo nacieron de Lía treinta y tres personas en Mesopotamia de Siria, a no ser que se recurra a aquella expresión como si quisiera decir que hubieran nacido allí todos aquellos cuyos padres nacieron allí! Por lo demás, ya no hay duda alguna de que al mencionar a las hijas se refiere a una sola hija, y por tanto, se usa el plural en vez del singular.

152 (Gn 46,26.27). Lo que dice la Escritura con respecto a que entraron sesenta y seis personas con Jacob en Egipto, exceptuando naturalmente a los hijos de José, y lo que luego añade, contando ya a los hijos de José, que eran setenta y cinco personas las que entraron con Jacob en Egipto, hay que interpretarlo de la siguiente manera: éstos son los individuos que estaban en la casa de Jacob cuando entró en Egipto. Porque está claro que a los que encontró allí no los llevó consigo. Pero si indagamos con diligencia la verdad, encontramos que dos, Efraím y Manases, ya habían nacido¹⁴⁶cuando entró —cosa que, según se dice, no sólo tienen en este pasaje los códices hebreos, sino que lo afirma la propia versión de los Setenta en el Éxodo¹⁴⁷—, y la versión de los Setenta no me parece que se equivoque en esto, pues ésta, por algún significado místico y, utilizando una cierta libertad profética, ha querido completar este número, si viviendo aún Jacob, se propagaron de los dos hijos, Manases y Efraím, aquellos individuos que la versión de los Setenta creyó que debía añadir al número de las personas de la casa de Jacob. Ahora bien, si, por una parte, se sabe que Jacob vivió diecisiete años en Egipto¹⁴⁸, por otra, no se sabe cómo pudieron hasta tener nietos los hijos de José, viviendo aún Jacob. Jacob, en efecto, entró en Egipto el segundo año de la escasez¹⁴⁹. Los hijos de José, en cambio, nacieron en los años de la abundancia¹⁵⁰, aunque no se sepa cuáles son los años de la abundancia en que nacieron. Desde el primer año de la abundancia hasta el segundo año de la escasez, cuando Jacob entró en Egipto, hay nueve años. Si añadimos a éstos los diecisiete años que Jacob vivió allí, tenemos veintiséis años. ¿Cómo pudieron unos jóvenes de menos de veintiséis años tener hasta nietos? Esta cuestión no puede resolverse por ningún texto hebreo. Porque ¿cómo pudo Jacob tener tantos nietos antes de entrar en Egipto, incluso de su hijo Benjamín, que en aquel momento vino donde su hermano José? Pues la Escritura no sólo habla de que Jacob tuvo hijos, sino también nietos y biznietos, todos los cuales hay que añadirlos a aquellas sesenta y seis personas con quienes Jacob entró en Egipto, según lo dice hasta el propio texto hebreo. Hay que considerar también el hecho de que, mientras José y sus hijos sólo son ocho, Benjamín y sus hijos, en cambio, son once en total, no diecinueve entre todos, como efectivamente son ocho más once, sino que la suma arroja la cifra de dieciocho. Y, además, José con sus hijos no son ocho personas, sino que se dice que son nueve, cuando en realidad sólo aparecen ocho¹⁵¹. Estos problemas que parecen insolubles, encierran sin duda un gran significado; pero no sé si podrán concordar todas las cosas literalmente, sobre todo los números que en las Escrituras son absolutamente sagrados y están llenos de misterios, según creemos con toda razón, basándonos en algunos números que hemos podido conocer por ellas.

153 (Gn 46,32-34). Al hablar de los patriarcas se encarece que fueron pastores de ovejas desde su juventud, lo mismo que habían sido sus padres. Y con razón, pues sin duda se da la justa servidumbre y el justo dominio cuando los ganados sirven al hombre y el hombre domina a los ganados. Efectivamente, en la creación del hombre, la Escritura dice así: Hagamos al hombre a imagen y semejanza nuestra, y tenga poder sobre los peces del mar y sobre las aves del cielo y sobre todos los ganados que hay sobre la tierra¹⁵². Aquí se insinúa que la razón debe dominar sobre la vida irracional. Y la iniquidad o la adversidad hizo que el hombre fuera siervo del hombre. La iniquidad, sin duda alguna, según las palabras de la Escritura: Maldito sea Canaán; será siervo de sus hermanos¹⁵³. La adversidad también, como le sucedió a José, vendido por sus hermanos como siervo a un extranjero¹⁵⁴. Las guerras dieron origen a los primeros a quienes se dio este nombre de siervos en la lengua latina. Pues el hombre vencido por otro hombre, que por derecho de guerra podría haber sido matado, al perdonarle la vida, se convirtió en siervo. También se les llama «mancipia» (esclavo), porque han sido capturados con la mano (manu capta). Hay también un orden natural en los hombres, de modo que las mujeres sirvan a sus maridos y los hijos a sus padres. Porque también en esto hay una justificación, que consiste en que la razón más débil sirva a la más fuerte. Hay, pues, una clara justificación en las dominaciones y en las servidumbres, de modo que quienes sobresalen en la razón, sobresalgan también en el dominio. Pero como en el mundo presente esto se halla perturbado por la iniquidad de los hombres o por la diversidad de las naturalezas carnales, los justos soportan la perversidad temporal, puesto que el día de la muerte han de obtener la felicidad ordenadísima y sempiterna.

154 (Gn 46,34). Porque es una abominación para los egipcios todo pastor de ovejas. Los egipcios, que simbolizan la figura de este mundo en el que abunda la iniquidad, con razón abominan a todo pastor de ovejas, pues el hombre justo es una abominación para el impío.

155 (Gn 47,5-6). Jacob y sus hijos vinieron, pues, a Egipto donde estaba José. Y lo oyó el faraón, rey de Egipto. Y el faraón dijo a José: «Tu padre y tus hermanos han venido a verte. Ahí tienes delante de ti la tierra de Egipto. En lo mejor del país coloca a tu padre y a tus hermanos». Esto es una repetición. No se trata de una cosa olvidada, a la que se vuelve una y otra vez de manera oscura por medio de una recapitulación. Al contrario, es algo sumamente claro. En efecto, la Escritura ya había dicho cómo habían venido al faraón los hermanos de José y qué les había dicho él o qué le habían respondido ellos¹⁵⁵. Ahora vuelve a repetir esto mismo como desde el comienzo, para tejer la narración a partir de aquí, desde las palabras que el faraón había dicho a José solo. De todas estas cosas que aparecen en los códices griegos, escritos por hombres más cuidadosos, algunas llevan obelos, que indican las cosas que faltan en el texto hebreo y se encuentran en los Setenta, y otras llevan asteriscos, que indican lo que tienen los códices hebreos y falta en los Setenta.

156 (Gn 47,9). ¿Qué significa lo que Jacob dijo al faraón: Los días de los años de mi vida, en los que habito como extranjero? Así dicen los Setenta. Los códices latinos tienen o ago (paso) o habeo (tengo) o alguna otra palabra parecida. ¿Dijo quizá en los que habito como extranjero (quos incolo), porque nació en una tierra que el pueblo todavía no había recibido en herencia por la promesa divina, y viviendo allí estaba, evidentemente, en tierra ajena, no sólo cuando era peregrino, como en Mesopotamia, sino también cuando estaba allí en donde había nacido? ¿O hay que interpretar estas palabras más bien según lo que dice el Apóstol: Mientras estamos en el cuerpo, somos peregrinos lejos del Señor?¹⁵⁶ De acuerdo con esto se entiende también lo dicho en el salmo: Soy un forastero en la tierra y un peregrino como todos mis padres¹⁵⁷. Acerca de los días de su vida vuelve a decir otra vez: No han llegado a los días de los años de la vida de mis padres, los días en los que habitaron como extranjeros¹⁵⁸. Aquí no ha querido que se entienda otra cosa distinta de lo que dicen los códices latinos: es decir, los años que vivieron. Con esto ha querido indicar que la vida presente es una morada en patria ajena en la tierra, es decir, la morada de un peregrino. Yo creo que esto es conveniente para los santos, a quienes el Señor promete otra vida, que es eterna. Por eso, tenemos que entender bien lo que se dice acerca de los impíos: Vivirán como forasteros y se esconderán ellos; observarán mis pisadas¹⁵⁹. Acerca de ellos se entiende mejor eso que dice el salmo que habitan como forasteros para esconderse, es decir, para poner asechanzas a los hijos; no permanecen nunca en casa.

157 (Gn 47,11). Y les dio posesión en la parte mejor del país, en la tierra de Ramsés, como había mandado el faraón. Habría que investigar si la tierra de Ramsés es la misma que la de Gesén. Porque ellos se habían dirigido allí, y el faraón había ordenado que se les diera esa tierra¹⁶⁰.

158 (Gn 47,12). Y José cosechaba el trigo para su padre. Su padre, sin embargo, ni le adoró cuando lo vio, ni cuando recibía de él el trigo. ¿Cómo vamos a pensar que el sueño de José¹⁶¹se cumplió ahora y no hemos de creer más bien que hay aquí una profecía de otra cosa mayor?

159 (Gn 47,14). Y José llevó todo aquel dinero al palacio del faraón. La Escritura ha pretendido también en este asunto poner de manifiesto la fidelidad del siervo de Dios.

160 (Gn 47,16). Y José les dijo: «Traed vuestros ganados y os daré alimentos a cambio de vuestros ganados, si faltó el dinero». Puede uno preguntar, si José reunió víveres para alimentar a los hombres, ¿de qué vivían los ganados al aumentar tanto el hambre? Y la pregunta se justifica sobre todo cuando los hermanos de José habían dicho al faraón: Pues no hay pastos para los rebaños de tus siervos, ya que hay un hambre muy grande en la tierra de Canaán¹⁶². Y ellos habían añadido que habían venido allí precisamente por esa falta de pastos. Por tanto, si por motivo de esta escasez habían faltado los pastos en la tierra de Canaán, ¿por qué no habían faltado los pastos en Egipto, si esa escasez se había extendido por todas partes? ¿Es que podían no faltar pastos en muchas regiones pantanosas de Egipto, como dicen los que conocen aquellos parajes, habiendo incluso escasez de trigo, dado que esos pastos suelen aparecer después de las inundaciones del Nilo? Se dice que aquellas regiones pantanosas producen pastos tanto más feraces cuanto menos crece el agua del Nilo.

161 (Gn 47,29). Jacob, al morir, dice a su hijo José: Si he encontrado gracia a tus ojos, pon tu mano debajo de mi muslo y me harás misericordia y verdad. Jacob obliga a su hijo con el mismo juramento con que Abraham había obligado a su criado¹⁶³. Abraham ordenándole de dónde buscaría mujer para su hijo y Jacob encareciendo que enterrasen su cuerpo. En ambos casos se mencionan aquellas dos cosas que han de ser tenidas y apreciadas en mucho, según todos los textos dispersos por las Escrituras y que se encuentran a cada paso; nos referimos a la misericordia y a la justicia, o a la misericordia y al juicio, o a la misericordia y a la verdad, pues en un texto se dice: Todos los caminos del Señor son misericordia y verdad¹⁶⁴. En definitiva, estas dos cosas tan recomendadas han de ser muy apreciadas. El criado de Abraham había dicho: Si obráis para con mi señor misericordia y justicia¹⁶⁵. Jacob dice a su hijo: me harás misericordia y verdad. Si medimos con parámetros humanos qué significa para un hombre tan importante la recomendación tan solícita de que su cuerpo no sea enterrado en Egipto, sino en la tierra de Canaán, junto a sus padres¹⁶⁶, parece extraño y casi absurdo, y no concorde con la excelencia tan grande de una mente profética. Pero si en todas estas cosas se buscan los misterios que encierran, quien los descubra obtendrá el gozo de una admiración mayor. No hay duda alguna de que en la ley, los cadáveres de los muertos significan los pecados, porque los hombres, después de tocarlos o después de cualquier contacto con ellos, estaban obligados a purificarse como si se tratara de una impureza¹⁶⁷. De aquí se deriva aquella sentencia: Quien se purifica del contacto con un muerto y le vuelve a tocar, ¿de qué le sirve su purificación? Así es el que ayuna por sus pecados y de nuevo va y hace lo mismo¹⁶⁸. Por tanto, el entierro de los muertos significa la remisión de los pecados, de acuerdo con lo que se dice en aquel pasaje: Bienaventurados aquellos cuyas iniquidades les han sido perdonadas y cuyos pecados les han sido cubiertos¹⁶⁹. ¿En dónde, pues, habían de ser enterrados los cadáveres de los patriarcas, que significaban estas cosas, sino en aquella tierra en la que fue crucificado aquel por cuya sangre tuvo lugar el perdón de los pecados?¹⁷⁰En las muertes de los patriarcas están representados los pecados de los hombres. Se dice que desde el lugar, llamado Abrahamio, en donde están estos cuerpos¹⁷¹, hasta el lugar donde fue crucificado el Señor, hay una distancia de casi treinta millas. De este modo puede comprenderse que hasta ese número significa a aquel que se presentó al bautismo con casi treinta años. Esto y cualquier otra cosa parecida o más sublime puede descubrirse aquí acerca de este tema, con tal de que no creamos que unos hombres de Dios de tal importancia y categoría se preocuparon tan frívolamente de que sus cuerpos fueran enterrados, siendo y debiendo ser para los fieles una total seguridad el hecho de que donde quiera que sean enterrados sus cuerpos o aunque queden incluso sin enterrar por el odio de los enemigos, o aunque sean descuartizados para procurar placer a esos mismos enemigos, no por eso su resurrección va a ser o menos completa o menos gloriosa.

162 (Gn 47,31). Lo que dicen los códices latinos: Y adoró sobre la empuñadura del bastón de él, algunos autores lo corrigen diciendo: Adoró sobre la empuñadura de su bastón, o en la empuñadura de su bastón o en la extremidad o sobre la extremidad. A estos traductores los induce a error la palabra griega que se escribe con las mismas letras, ya sea para traducir eius (de él) o suae (su). Pero, en cambio, los acentos son distintos. Y por eso, los que conocen estas cosas no las desprecian en los códices. Pues sirven para establecer una gran distinción. Aunque podría tener incluso una letra de más, si fuera suae (su), de modo que en griego no fuera autou, sino eautou. De aquí que debamos indagar con toda razón qué es lo que se ha querido decir. Porque entendemos fácilmente que un anciano, que llevaba su bastón, como suelen llevarlo los ancianos, cuando se inclinó para adorar a Dios, lo hiciera naturalmente sobre la extremidad de su bastón. Pues el bastón lo llevaba, de modo que, inclinando su cabeza sobre él, pudiera adorar a Dios. ¿Qué significa, pues, adoró sobre la extremidad del bastón de él, es decir, de su hijo José? ¿Le había quitado quizá el bastón, cuando el propio hijo le hacía juramento, y mientras lo tenía en la mano, adoró en seguida a Dios, después de las palabras del juramento, y cuando aún no se lo había devuelto al hijo? Evidentemente, no le daba vergüenza llevar tanto tiempo el símbolo de la potestad de su hijo, en donde se prefiguraba la imagen de una realidad futura tan grande. En el texto hebreo, la solución parece facilísima, pues este texto dice: Y adoró Israel junto a la cabecera del lecho. El anciano, evidentemente, yacía en su lecho y, puesto así, tenía la posibilidad de orar en él sin esfuerzo alguno, cuando quisiera. Sin embargo, no por eso hay que pensar que lo que dicen los Setenta no tiene sentido o muy poco.

163 (Gn 48,4). Cuando Jacob recuerda las promesas que Dios le hizo, también aquí dice que se le dijo: Te haré una asamblea de pueblos. Con estas palabras se indica más la vocación de los creyentes que la propagación carnal de la estirpe.

164 (Gn 48,5-6). La Escritura afirma que Jacob dijo acerca de Efraím y Manasés lo siguiente: Ahora bien, los dos hijos tuyos, que te nacieron en la tierra de Egipto antes de venir yo a Egipto a reunirme contigo, son míos: Efraím y Manasés. Lo mismo que Rubén y Simeón serán míos —en cambio, si engendraras hijos después de ellos, serán tuyos—; con el nombre de los demás hermanos se les llamará en las suertes de ellos. Este texto engaña a veces a algunos que piensan que en él se afirma algo así como que si José hubiera tenido otros hijos y Jacob hubiera mandado que les llamara con los nombres de éstos. Pero no es así. El orden de las palabras es el siguiente: Ahora bien, los dos hijos tuyos, que te nacieron en la tierra de Egipto antes de venir yo a Egipto a reunirme contigo, son míos: Efraím y Manases. Lo mismo que Rubén y Simeón serán míos. Con el nombre de los demás hermanos se les llamará en las suertes de ellos; es decir, recibirán la herencia junto con sus hermanos, de modo que se les llamará al mismo tiempo hijos de Israel. Esas dos tribus se añadieron con objeto de que fueran doce las tribus que dividieran la tierra y pagaran los tributos, excluyendo a la tribu de Leví, que era tribu sacerdotal. En el texto se intercaló aquello que dijo con respecto a los demás hijos de José, si llegaba a tenerlos.

165 (Gn 48,7). Jacob quiso indicar a su hijo José, como si no lo supiera, dónde y cuándo enterró a su madre, estando también junto con sus hermanos. Pero si José era tan pequeño, que no podía ni preocuparse de aquello ni recordarlo, ¿qué razón hay para que se lo diga ahora? El motivo quizá sea recordar que la madre de José fue enterrada donde Cristo había de nacer.

166 (Gn 48,14-18). Israel bendice a sus nietos, poniendo la mano derecha sobre el menor y la izquierda sobre el mayor. Y cuando José quiere llamarle la atención como si se hubiera equivocado y no se diera cuenta, le responde así: Lo sé, hijo; lo sé. También éste llegará a ser un pueblo y también él será grande; pero su hermano menor será mayor que él y su descendencia será una muchedumbre de gentes¹⁷². Esto hay que aplicarlo a Cristo, puesto que también de Jacob y de su hermano se dijo que el mayor servirá al menor¹⁷³. Según esto, Israel significó algo proféticamente, haciendo que el pueblo que vendría después, por medio de Cristo, con la generación espiritual, superaría al pueblo anterior, que se gloriaba de la generación carnal de los antepasados.

167 (Gn 48,22). Podemos preguntar cómo puede entenderse literalmente lo que dice Jacob que dará Siquem como parte principal a su hijo José, añadiendo que la conquistó con su espada y con su arco. Porque aquella posesión la compró por cien corderos¹⁷⁴, no la conquistó por derecho de victoria en una guerra. ¿Se trata quizá de que sus hijos conquistaron Salem, la ciudad de los siquemitas¹⁷⁵, y por derecho de guerra pasó a ser de él para que de este modo parezca justa la guerra que hicieron contra aquellos que antes habían cometido una injuria tan grande en la violación de su hija? ¿Por qué no les dio a sus hijos mayores aquella tierra, siendo ellos quienes habían realizado aquella acción? Si ahora, gloriándose de aquella victoria, da aquella tierra a su hijo José, ¿por qué entonces le desagradaron los hijos que realizaron aquella acción? ¿Por qué, finalmente, incluso ahora, al bendecirlos, menciona este hecho, echándoles en cara su conducta?¹⁷⁶Es claro, por tanto, que se oculta aquí algún misterio profético, porque incluso José prefiguró a Cristo con una significación principal y se le da aquella tierra en donde Jacob¹⁷⁷había destruido y aniquilado a los dioses extranjeros para que se entienda que Cristo había de poseer a los gentiles, los cuales renunciarían a los dioses de sus padres y creerían en él.

168 (Gn 49,33). Vamos a ver por qué las Escrituras dicen de los muertos lo que frecuentemente afirman acerca de ellos: Y fue colocado junto a sus padres o fue colocado junto a su pueblo. Esto se dice de Jacob, ya muerto, pero todavía no enterrado, y no resulta claro saber junto a qué pueblo se le pone. Pues de él nace el pueblo primero que recibió el nombre de pueblo de Israel. Pero entre los que le precedieron se cuentan tan pocos justos, que dudamos darle el nombre de pueblo. Porque si el texto dijera: «Fue puesto junto a sus padres», no se plantearía ningún problema. ¿Se trata quizá del pueblo, no sólo formado por hombres santos, sino del pueblo de los ángeles de aquella ciudad, de acuerdo con lo que se dice en la epístola a los Hebreos: Sino que os acercasteis al monte Sión y a la ciudad de Dios Jerusalén y a las miríadas de ángeles exultantes?¹⁷⁸ Se agregan a este pueblo los que terminan esta vida agradando a Dios. Se dice que se agregan cuando ya no queda ninguna preocupación por las tentaciones y ningún peligro de pecados. La Escritura, contemplando esto, dice: Antes de la muerte no alabes a nadie¹⁷⁹.

169 (Gn 50,3). Los cuarenta días empleados en la sepultura, que recuerda la Escritura, quizá signifiquen algo relativo a la penitencia por medio de la cual se sepultan los pecados. Por eso, no se establecieron inútilmente los cuarenta días de ayuno que practicó Moisés¹⁸⁰, Elías¹⁸¹y el propio Señor¹⁸². Y la Iglesia llama cuaresma a la observancia especial de los ayunos. Hasta la traducción del hebreo del profeta Jonás dice así de los ninivitas: Cuarenta días, y Nínive será destruida¹⁸³. De este modo entendemos que durante esos días, acomodados ciertamente a la humillación de los penitentes, los ninivitas lloraron sus pecados en medio de los ayunos y alcanzaron la misericordia de Dios. Pero no hay que creer que este número sólo conviene al llanto de los penitentes, porque en este supuesto el Señor no hubiera pasado cuarenta días con sus discípulos después de la resurrección, entrando y saliendo, comiendo y bebiendo con ellos¹⁸⁴. Y estos días, naturalmente, fueron de alegría. Y no hay que pensar tampoco que la versión de los Setenta, que la Iglesia suele utilizar en sus lecturas, se haya equivocado, no diciendo: cuarenta días, sino tres días, y Nínive será destruida. Adornados, por cierto, estos Setenta hombres de una autoridad mayor que el simple oficio de traductores, poseyeron el espíritu profético. Por eso, sus versiones estaban tan acordes entre sí como si ellos hubieran hablado con una sola boca. Y esto fue un gran milagro. Pues bien, estos hombres pusieron tres días, aunque no ignoraban que los códices hebreos decían cuarenta días. Y esto lo hicieron para que se entendiera que los pecados se borran y desaparecen en la glorificación de nuestro Señor Jesucristo, de quien se dijo: El, que fue entregado por nuestros pecados y resucitó por nuestra justificación¹⁸⁵. Pues bien, la glorificación del Señor se conoce en su resurrección y ascensión a los cielos. Por eso nos dio hasta dos veces al Espíritu Santo, aunque es uno y el mismo. La primera vez, después de la resurrección¹⁸⁶. La segunda, después de la ascensión a los cielos¹⁸⁷. Y puesto que resucitó al tercer día, y subió al cielo después de cuarenta días, una de estas dos cosas, la que sucedió en segundo lugar, la significan los códices hebreos con el número de días. La otra cosa, la que se refiere a los tres días, que tiene relación con el mismo tema, quisieron recordarla los Setenta, no mediante la literalidad de la traducción, sino por la autoridad de la profecía. No digamos, pues, que una de estas dos cosas es falsa y nos peleemos defendiendo a unos traductores contra otros, puesto que los que traducen del hebreo nos demuestran que está escrito lo que ellos traducen. Y la autoridad de los Setenta, que recomienda incluso la autoridad divina con un milagro tan notable, está apoyada en las iglesias por una antigüedad muy grande.

170 (Gn 50,5). Podemos preguntar cómo es verdad lo que José mandó a los dignatarios egipcios para que se lo dijeran de su parte al faraón: Mi padre me tomó juramento diciendo: «En el sepulcro que yo me excavé en el tierra de Canaán, allí me enterrarás»; porque estas palabras del padre de José no aparecen cuando dio órdenes acerca de su sepultura. No obstante, debemos referirlas al contenido, como hemos advertido más arriba al tratar de expresiones o narraciones parecidas. Las palabras deben servir para expresar la propia intención y para darla a conocer. Que Jacob excavó para sí un sepulcro, no lo encontramos afirmado antes en ningún pasaje de la Escritura. Pero si no lo hubiera hecho, estando como estaba en esas tierras, no lo diría ahora la Escritura.

171 (Gn 50,10). ¿Qué significa lo que dice la Escritura cuando iban a enterrar a Jacob: Y llegaron a la era de Atad, que está al otro lado del Jordán? Como dicen los que conocen el lugar, esos hombres fueron más de cincuenta millas más allá del sitio en que tenían que enterrar al muerto. Esta es la distancia que hay más o menos desde el lugar en donde están enterrados los patriarcas, entre ellos Jacob, hasta este lugar adonde llegaron, como dice la Escritura. Después de hacer allí un duelo y un luto muy grande, regresaron al sitio que habían dejado atrás, volviendo a atravesar el Jordán. Alguien, no obstante, puede decir que, para evitar la presencia de enemigos, volvieron con el cuerpo por el desierto, por el mismo lugar por donde fue conducido también el pueblo de Israel por Moisés cuando lo sacó de Egipto. Realmente por aquel camino se da un gran rodeo y a través del Jordán se llega al sitio de Abraham, en donde están los cuerpos de los patriarcas¹⁸⁸, es decir, a la tierra de Canaán. Pero de cualquier manera que haya sucedido esto, el hecho de alejarse tanto hacia el oriente, más allá de aquellos lugares, y el hecho de volver a ellos a través del Jordán, hay que entender que se hizo por algún significado, esto es, que por el Jordán llegaría después a aquellas tierras Israel con sus hijos.

172 (Gn 50,10). E hizo duelo por su padre siete días. No sé si se encontrará en las Escrituras que se celebrara un duelo por algún santo durante nueve días, cosa que los latinos llaman novendial. Por tanto, me parece que hay que prohibir esta costumbre a los cristianos si conservan este número de días de duelo para sus muertos, porque es propiamente una costumbre pagana. El número siete, en cambio, goza de autoridad en las Escrituras. Por eso está escrito en otro lugar: El duelo por un muerto dura siete días; por un necio, todos los días de su vida¹⁸⁹. El número siete es, sobre todo, señal de descanso a causa del misterio del sábado. Por eso, con toda razón se dice que los muertos descansan. En el duelo de Jacob, los egipcios multiplicaron por diez el número siete: le lloraron efectivamente durante setenta días¹⁹⁰.

173 (Gn 50,22-23). Y José vivió ciento diez años. Y José vio los hijos de Efraím hasta la tercera generación. Y los hijos de Makor, hijo de Manases, nacieron sobre las rodillas de José. Como la Escritura dice que José vio a estos hijos de sus hijos o nietos de sus hijos, mientras vivió, ¿cómo puede añadirlos a aquellos setenta y cinco hombres con quienes Jacob dice que entró en Egipto¹⁹¹, dado que José llegó a ver a aquellos hijos en su vejez, y, en cambio, cuando Jacob entró en Egipto, José era joven y cuando murió su padre, José tenía casi cincuenta y seis años de edad? En conclusión, la Escritura ha debido de recomendar ese número setenta y cinco por algún misterio que encierra. Pero si alguno quisiera saber cómo puede ser verdad de acuerdo incluso con la exactitud histórica que Jacob entrara en Egipto con setenta y cinco personas, le digo que no es preciso pensar que entró en aquel único día en que llegó allí. Y el motivo es que, como a Jacob, se le llama muchas veces por el nombre de sus hijos, es decir, de sus descendientes, y consta que él entró en Egipto por medio de José. La entrada de Jacob, por consiguiente, hay que tomarla durante todo el tiempo que vivió José, por cuyo motivo entró él en Egipto. En realidad, durante todo aquel tiempo pudieron nacer y vivir todos los que se mencionan, hasta completar las setenta y cinco personas, contando los nietos de Benjamín. Esto se confirma por lo que dice el texto: Estos son los hijos que Lía dio a luz para Jacob en Mesopotamia de Siria¹⁹². Y este texto se refiere también a los hijos que aún no habían nacido. Y alude a ellos porque allí había dado a luz a los padres de quienes nacieron, presentándolos como nacidos allí. Y lo hace así porque allí tuvo origen la causa de que nacieran sus padres, los que Lía dio a luz allí. Pues bien, dado que José fue la causa de que Jacob entrara en Egipto, todo el tiempo que José vivió en Egipto fue el tiempo de entrada de Jacob en Egipto, entrada que realizó por medio de su descendencia, que se propagaba, mientras vivía quien fue la causa de que Jacob entrara.

CUESTIONES SOBRE EL HEPTATEUCO

Traducción: Olegario García de la Fuente

LIBRO II

Cuestiones sobre el Éxodo

[Al final se encuentra la descripción del tabernáculo]

1 (Ex 1,19.20). En relación a la mentira de las parteras, que engañaron al faraón para no tener que matar a los niños hebreos al nacer, diciendo que las mujeres hebreas no daban a luz como las egipcias, suele preguntarse si tales mentiras han sido aprobadas por la autoridad de Dios, puesto que la Escritura dice que Dios favoreció a las parteras. Pero no sabemos si perdonaba la mentira por su misericordia o si juzgaba que era digna de premio. Porque las parteras hacían una cosa, dejando con vida a los niños hebreos, y otra, mintiendo al faraón. Al respetar la vida de los niños, hacían una obra de misericordia; pero utilizaban aquella mentira en favor suyo para que el faraón no las castigara, cosa que pudo pertenecer no a la alabanza, sino a la excusa. Por este texto, según me parece a mí, no se da permiso para mentir a aquellos de quienes se dice: Y no se encontró en su boca mentira¹. Pues la vida de algunos es muy inferior a la actuación de los santos, si tiene estos pecados de mentira, dejándose llevar por su propio impulso e inclinación, sobre todo si no saben esperar los celestes beneficios divinos y, al contrario, están ocupados con los bienes terrenos. Pero los que viven como ciudadanos del cielo², como dice el Apóstol, no creo que deban formar su modo de hablar en el ejemplo de las parteras por lo que respecta a decir la verdad y a evitar la mentira. Pero convendría discutir más ampliamente esta cuestión a causa de otros ejemplos que hay en las Escrituras.

2 (Ex 2,12). Acerca de la acción de Moisés, por la que mató a un egipcio para defender a sus hermanos, ya he discutido lo suficiente en aquella obra que escribí contra Fausto sobre la vida de los patriarcas. Se trata de saber si el carácter de Moisés, que le impulsó a cometer aquel pecado, es digno de alabanza, como, por ejemplo, suele alabarse también la fertilidad de la tierra ante semillas útiles, aunque produzca también hierbas inútiles, o si hay que justificar totalmente el hecho en sí. Esto último no parece aceptable, porque Moisés no tenía aún ninguna potestad legítima, ni recibida de Dios ni otorgada por la sociedad humana. Sin embargo, como dice Esteban en los Hechos de los Apóstoles, él pensaba que sus hermanos comprenderían que Dios iba a darles la salvación por medio de él³, para que por este testimonio se viera que Moisés pudo atreverse a hacer esto amonestado ya por Dios, cosa que la Escritura no dice en este lugar.

3 (Ex 3,4). El Señor le llamó desde la zarza. ¿Le llamó el Señor en forma de ángel? ¿O es el Señor aquel ángel que recibe el nombre de Ángel del gran consejo⁴ y se interpreta que es Cristo? Porque un poco antes dice el texto: Se le apareció el ángel del Señor en forma de llama de fuego que salía de la zarza⁵.

4 (Ex 3,8). Para sacarlos de aquella tierra hacia una tierra buena j espaciosa, una tierra que mana leche y miel. ¿Debemos tomar en sentido espiritual esta tierra que mana leche y miel, porque, según la propiedad de nuestro lenguaje, así era la tierra aquella que se dio al pueblo de Israel? ¿O es un modo de expresarse para alabar la fertilidad y la suavidad de aquella tierra?

5 (Ex 3,9). Y he aquí que ahora el clamor de los hijos de Israel ha llegado hasta mí. No como el clamor de los sodomitas⁶, que significa la iniquidad sin temor y sin vergüenza.

6 (Ex 3,22). El Señor mandó a los hebreos por medio de Moisés que pidieran a los egipcios objetos de oro y plata y vestidos, y luego añade: Y despojaréis a los egipcios. Esto no puede tomarse como un mandato de algo injusto. Es un mandato de Dios, que no hay que juzgar, sino que hay que obedecer. En realidad, Dios sabe cuán justamente lo mandó. Al siervo corresponde, pues, hacer obedientemente lo que manda el Señor.

7 (Ex 4,10). Moisés dijo al Señor: Te ruego, Señor, yo no soy hombre elocuente ni antes de ayer ni hace tres días ni desde que comentaste a hablar a tu siervo. Según esto, se entiende que Moisés creía que podía llegar a ser súbitamente un hombre elocuente por voluntad de Dios, pues dice: Ni desde que comentaste a hablar a tu siervo, como si quisiera afirmar que pudo ocurrir que quien no era elocuente antes de ayer o hacia tres días, pudiera llegar a serlo de repente, a partir del momento en que el Señor comenzó a hablar con él.

8 (Ex 4,11). ¿Quién ha hecho al mudo y al que oye, al que ve y al ciego? ¿No soy yo el Señor Dios? Algunos acusan a Dios o a la Escritura del Antiguo Testamento sobre todo, porque Dios dijo que él había hecho al ciego y al mudo. ¿Qué dicen, pues, de Cristo el Señor, que afirma claramente en el Evangelio: Yo he venido para que los que no ven vean y los que ven queden ciegos?⁷Porque ¿quién cree, a no ser un necio, que le pueda sobrevenir a un hombre un defecto corporal sin que Dios lo quiera? Pero nadie pone en duda que Dios quiere todo con justicia.

9 (Ex 4,12). El Señor dice a Moisés: Pero ahora vete y yo abriré tu boca y te diré lo que has de decir. Aquí aparece con suficiente claridad que es obra de la voluntad y gracia de Dios no sólo la instrucción de su boca, sino también el hecho mismo de abrirla. Pues no le dice: abre tu boca y yo te diré, sino que Dios le promete ambas cosas: Yo abriré y yo te instruiré⁸. En otro sitio en un salmo se dice: Abre de par en par tu boca y yo la llenaré —aquí se indica que hay en el hombre la voluntad de recibir lo que Dios da al que lo desea. La expresión: Abre de par en par tu boca, se refiere al deseo de la voluntad; y la expresión: Yo la llenaré, a la gracia de Dios—. Aquí, en nuestro texto, se dice: Yo abriré tu boca y yo te instruiré.

10 (Ex 4,14). El Señor, encolerizado por la ira, dijo. Para no repetir siempre lo mismo, cuando la Escritura habla de que Dios se encoleriza, hay que advertir de una vez para siempre cómo se puede entender eso, sabiendo que Dios no lo hace como un hombre por una perturbación irracional. Pero podemos preguntar con toda razón por qué aquí Dios, encolerizado, dijo acerca del hermano de Moisés que él hablaría al pueblo en nombre de Moisés. Parece que, como a uno que desconfiara, no le dio la autoridad total que le había de dar, y que quiso hacer por medio de dos personas lo que podría haber hecho por medio de una sola, si esa persona hubiera tenido fe. No obstante, consideradas todas estas palabras más atentamente, no significan que el Señor, airado, le diera a Aarón como castigo. Pues el texto dice así: ¿No tienes a tu hermano Aarón el levita? Sé que él habla bien⁹. Por estas palabras se demuestra que Dios le reprendió más bien el que tuviera miedo de presentarse al pueblo por ser menos apto, teniendo como tenía a su hermano para hablar por medio de él al pueblo lo que Dios quisiera, puesto que él era débil de voz y torpe de lengua; aunque tenía que esperar todo de Dios. El Señor repite después lo mismo que había prometido poco antes y después de haberse encolerizado. Efectivamente había dicho: Abriré tu boca y te instruiré. Y ahora dice: Abriré tu boca y su boca y os instruiré sobre lo que tenéis que hacer¹⁰. Pero como el Señor añadió: El hablará por ti al pueblo¹¹ parece que se le concedió la apertura de la boca, porque Moisés dice que él es torpe de lengua. Acerca de la debilidad de voz el Señor no quiso conceder nada a Moisés. Para evitarla, le concedió la ayuda de su hermano, quien podría emplear la voz que fuera conveniente para enseñar al pueblo. En relación a lo que dice luego: Y pondrás mis palabras en su boca demuestra que el Señor le daría las palabras que habría de decir. Porque si sólo se las diera para que las oyera como las oye la gente, se las dictaría al oído. Un poco más adelante dice: El hablará por ti al pueblo y él será tu boca. También aquí se sobreentiende «para el pueblo». Y al añadir: Hablará por ti al pueblo, indica suficientemente que Moisés tenía la autoridad y Aarón el ministerio. Finalmente, en relación a lo que dice: Tú, en cambio, serás para él las cosas que son para Dios, quizá haya que ver aquí un gran misterio, cuya representación lleva Moisés como intermediario entre Dios y Aarón, y Aarón como intermediario entre Moisés y el pueblo.

11 (Ex 4,24—26). Y sucedió que en el camino, junto al lugar donde descansaba, se le apareció el ángel e intentaba matarle. Séfora tomó entonces una piedra y circuncidó el prepucio de su hijo y cayó a los pies de Moisés diciendo: «Se paró la sangre de la circuncisión de mi hijo», y el ángel se apartó de él; por eso, ella dijo: «Cesó la sangre de la circuncisión». Con relación a estas palabras de la Escritura se pregunta, primero, si era a Moisés a quien quería matar el ángel, puesto que se dice: Se le presentó el ángel e intentaba matarle, y ¿a quién hemos de creer que se presentó, sino a aquel que iba al frente de toda la gente y que conducía a los demás? O si era al niño a quien quería matar, y la madre lo salvó circuncidándolo. Y en este supuesto, habría que pensar que el ángel quería matar al niño porque no estaba circuncidado, y así se sancionaría el precepto de la circuncisión con la severidad del castigo. Si se trata de esto último, no sabemos de quién se dijo antes: Intentaba matarle, porque, a no ser que aparezca en lo que sigue, se ignora a quién podría decirse antes con una expresión ciertamente rara e inusitada: se le presentó e intentaba matarle, porque antes no había dicho nada acerca de esta persona. Una cosa parecida sucede con las palabras del salmo: Sus cimientos están sobre los montes santos; el Señor ama las puertas de Sión¹². El salmo, en efecto, comienza con esas palabras sin decir nada acerca de aquel o de aquella de cuyos cimientos quiso hablar, cuando dijo: Sus cimientos están sobre los montes santos. Pero como a continuación dice: El Señor ama las puertas de Sión, se concluye que se trata de los cimientos o del Señor o de Sión. Y como el sentido más fácil es el que se refiere a Sión, los cimientos serían los cimientos de la ciudad. Ahora bien, como en el pronombre eius (sus cimientos) el género es ambiguo —puesto que este pronombre puede ser masculino, femenino y neutro—, y en griego, en cambio, en femenino se dice aites y en masculino y en neutro aitou, y el códice griego tiene aitou, nos vemos obligados a admitir que se trata, no de los cimientos de Sión, sino de los cimientos del Señor, es decir, de los cimientos que construyó el Señor, de quien se dice: El Señor que edifica Jerusalén¹³. Anteriormente, al decir: Los cimientos están sobre los montes santos, no había mencionado ni a Sión ni al Señor. Aquí, en nuestro texto, sucede lo mismo: antes de mencionar al niño, se dijo: Se le presentó e intentaba matarle, de modo que podemos saber por lo que sigue de quién se trata. Aunque si alguien quisiera entender ese texto como referido a Moisés, no hay por qué negarlo rotundamente. Más bien habría que entender lo que sigue, si ello es posible, como queriendo decir que el ángel se apartó de matar a cualquiera de ellos precisamente porque la mujer dijo: Cesó la sangre de la circuncisión del niño. En realidad no dice: «se apartó de él» por haber circuncidado al niño, sino porque cesó la sangre de la circuncisión. No porque corrió esa sangre, sino porque cesó con gran misterio, si no me equivoco.

12 (Ex 4,20). Puede uno preguntar cómo pueden ser verdaderas las dos cosas que dice más arriba la Escritura, a saber, que Moisés puso a su mujer y a sus hijos sobre unos medios de transporte para ir con ellos a Egipto, por una parte, y, por otra, que luego su suegro Jetró se le presentó con ellos, después de haber sacado Moisés al pueblo de Egipto¹⁴. Habría que pensar que después de aquel intento del ángel de matar a Moisés o al niño, la mujer de Moisés volvería a Egipto, con los hijos. Pues algunos han pensado que el ángel le prohibió que le acompañara la mujer, para que no pusiera obstáculos al ministerio que Moisés realizaba por mandato divino.

13 (Ex 5,1-3). Podemos preguntar por qué se dice al pueblo que Dios ordenó sacar a los israelitas de Egipto para llevarlos a la tierra de Canaán, y, en cambio, al faraón se le dice que el pueblo quiere hacer un viaje de tres días en dirección al desierto para ofrecer sacrificios a su Dios, tal como su Dios se lo ha mandado. En relación a esto hay que pensar que, aunque Dios supiera lo que iba a hacer, porque sabía de antemano que el faraón no consentiría en dejar marchar al pueblo, se dijo primero lo que se haría también primero, en el caso de que el faraón dejara salir al pueblo. Efectivamente, la contumacia del faraón y de los suyos consiguió que todo se hiciera como afirma la Escritura a continuación. Porque Dios no manda con mentira lo que sabe que no hará aquel a quien se le manda, para que se siga un juicio justo.

14 (Ex 5,22-23). Moisés dice al Señor: ¿Por qué has afligido a este pueblo? ¿Por qué me has enviado? Porque desde que fui al faraón para hablarle en tu nombre... contra este pueblo, y tú no has librado a este pueblo. Estas palabras no son palabras de rebelión o indignación, sino de búsqueda y oración. Esto aparece claramente por lo que el Señor le responde. Pues no le reprende su infidelidad, sino que le revela lo que va a hacer.

15 (Ex 6,14-28). No hay duda de que es un misterio el hecho de que la Escritura, queriendo mostrar el origen de Moisés, puesto que su actuación ya era larga, comience su genealogía a partir del primogénito de Jacob, es decir, desde Rubén, y después mencione a Simeón y luego a Leví, pero no siga más adelante, pues Moisés proviene de Leví. En cambio, se mencionan aquí los que ya se mencionaron entre aquellas setenta y cinco personas con las que Israel entró en Egipto. Dios no quiso que ni la primera tribu, ni la segunda, sino la tercera, la tribu de Leví, fuera la tribu sacerdotal.

16 (Ex 6,30). Moisés dice: Mira que yo soy débil de voz, ¿cómo me va a escuchar el faraón? Estas palabras parecen buscar excusas en la debilidad de la voz, no sólo ante una multitud de gente, sino también ante un solo hombre. Es extraño que Moisés tuviera una voz tan débil que ni siquiera le pudiera oír un hombre solo. ¿Acaso la fastuosidad regia no les permitía hablar desde cerca? Pero a Moisés se le dice: Mira que te he constituido como un dios para el faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta.

17 (Ex 7,1). Hay que advertir que, cuando Moisés fue enviado al pueblo, no se le dijo: Mira que te he constituido como un dios para el pueblo y tu hermano será tu profeta, sino que se le dijo: Tu hermano hablará por ti al pueblo. También se le dijo: Será tu boca, y tú serás para él las cosas que son para Dios¹⁵. No se le dice: Tú serás para él un dios. En cambio se dice que Moisés fue dado al faraón como un dios y, siguiendo la analogía, Aarón se le dio a Moisés como profeta, pero para el faraón. Aquí se insinúa que los profetas de Dios nos dicen las cosas que oyen de parte de Dios y que el profeta de Dios no es más que el anunciador de las palabras de Dios a los hombres, los cuales o no pueden o no merecen oír a Dios.

18 (Ex 7,3). Dios dice con frecuencia: Endureceré el corazón del faraón. Y añade la causa de que obre así: Endureceré —dice— el corazón del faraón y cumpliré mis señales y mis portentos en Egipto, como si el endurecimiento del corazón del faraón fuera necesario para que se multiplicaran o se cumplieran los prodigios de Dios en Egipto. Dios usa bien de los corazones malos para lo que quiere manifestar a los buenos o a los que habrá de hacer buenos. Y aunque la manera de ser de cada corazón en la maldad, es decir, la inclinación al mal que tenga cada corazón, se produzca por propia culpa, que aumenta por decisión de la propia voluntad, sin embargo, para que la voluntad se mueva hacia una parte o hacia otra por esa manera de ser mala, cuando se mueve con maldad hacia una parte o hacia otra, tiene que suceder por aquellas causas que impulsan al ánimo; causas cuya existencia no está en poder del hombre, sino que proceden de la providencia oculta de Dios, ciertamente justísima y sapientísima, que dispone y administra todo lo que ha creado. Por tanto, fue culpa del faraón el tener un corazón que la paciencia de Dios no lo moviera a compasión, sino a la impiedad. Pero fue voluntad de Dios que sucedieran aquellas cosas por las cuales el corazón del faraón resistiera tan malignamente por propia culpa a los mandamientos de Dios —esto es lo que significa «se endureció», es decir, que no consentía con flexibilidad, sino que resistía inflexiblemente—. Y esa voluntad de Dios preparaba para un corazón así una pena no sólo no injusta, sino claramente justa, por medio de la cual se enmendaran los que temen a Dios. Así, por ejemplo, ante la posibilidad de un lucro para cometer un homicidio, el avaro se mueve de una manera y el despreciador del dinero de otra: aquél, para cometer el crimen; éste, para evitarlo. Pero la proposición del propio lucro no estuvo en poder de ninguno de ellos. Así, a los hombres malos les sobrevienen causas que no están, evidentemente, bajo su control, sino que esas causas hacen de ellos como los encontraron ya hechos por propia culpa según su voluntad anterior. Hay que ver, por consiguiente, si se puede interpretar también la frase: Yo endureceré, como si quisiera decir: «Yo demostraré qué duro es».

19 (Ex 7,9). Si el faraón os habla diciendo: «Dadnos alguna señal o prodigio», dirás a tu hermano Aarón: «Toma tu vara y échala delante del faraón y de sus siervos, y se convertirá en dragón. Aquí, ciertamente, no había necesidad alguna de hablar, a pesar de que, según parece, Aarón se le concedió a Moisés como por necesidad, dada la debilidad de su voz. Moisés sólo tenía que tirar la vara para que se convirtiera en dragón. ¿Por qué no lo hizo Moisés? Sin duda porque esta mediación de Aarón entre Moisés y el faraón significa alguna cosa grande.

20 (Ex 7,10). Hay que advertir, además, que, cuando Aarón realizó ante el faraón aquel prodigio, la Escritura dice: Y echó Aarón su vara. Si hubiera dicho «echó la vara», probablemente no hubiera habido ningún problema. Pero el añadir «su», habiéndole dado Moisés a Aarón la vara, podemos pensar que no se ha dicho esto sin motivo. ¿O era aquella vara de ambos, de modo que si se afirmaba que era de cualquiera de ellos, se decía la verdad?

21 (Ex 7,12). Pero la vara de Aarón devoró sus varas. Si se hubiera dicho: «El dragón de Aarón devoró sus varas», se entendería que un verdadero dragón de Aarón no habría devorado aquellas fantásticas figuras, sino las varas. Por eso pudo devorar lo que eran, no lo que parecían ser y no eran. Pero como dice: La vara de Aarón devoró sus varas, un dragón pudo, evidentemente, devorar varas, no una vara. Pero una cosa recibe el nombre del objeto de donde procedió, no del objeto en que se convirtió, porque también regresó a lo mismo. Por eso, debía llamársele lo que fundamentalmente era. Y ¿qué hay que decir de las varas de los magos? ¿Se convirtieron también ellas en verdaderos dragones, pero recibieron el nombre de varas por la misma razón que la vara de Aarón? ¿O parecían más bien ser lo que no eran por un juego de hechicería? ¿Por qué entonces se les llama en ambos casos varas y dragones, de tal modo que no se diferencia en nada el modo de hablar acerca de aquellas figuras? Pero, aunque se hubieran convertido en verdaderos dragones las varas de los magos, es difícil demostrar cómo no fueran los creadores de los dragones ni los magos ni los ángeles malos, con cuyo concurso se realizaban aquellas cosas. Hay, efectivamente, en las cosas corporales distribuidas por todos los elementos del mundo, unas razones seminales ocultas que, cuando se les da la ocasión temporal y causal, originan especies debidas a sus modos y fines. Y así, a los ángeles que hacen estas cosas no se les llama creadores de los animales, como tampoco se les llama creadores de los productos o de los árboles o de cualquier otra cosa que brote de la tierra a los agricultores, aunque sepan aportar ciertas oportunidades y ciertas causas externas para que nazcan esas cosas. Pues bien, lo que éstos hacen visiblemente, los ángeles lo hacen invisiblemente. Pero Dios es solo y único creador, que sembró en las cosas las propias causas y las razones seminales. El tema lo he explicado brevemente. Si lo explicara con ejemplos y con una amplia discusión, para que se comprendiera más fácilmente, necesitaría un largo discurso, que me dispensa de hacerlo la prisa que tengo.

22 (Ex 7,22). Pero hicieron también lo mismo los magos de los egipcios con sus encantamientos, y se endureció el corazón del faraón y no les escuchó, como había dicho el Señor. Al decir esto, parece que el corazón del faraón se endureció porque los magos de los egipcios también habían hecho lo mismo. Pero lo que viene a continuación nos demostrará lo grande que fue aquella dureza de corazón, incluso cuando los magos fallaron.

23 (Ex 8,7). Pero hicieron también lo mismo los magos de los egipcios con sus encantamientos y sacaron las ranas sobre la tierra de Egipto. Podemos preguntarnos de dónde las sacaron si ya estaban por todas partes. Pero una pregunta semejante se presenta para saber cómo convirtieron también el agua en sangre, si toda el agua de Egipto ya se había convertido en sangre. Para responder, es preciso pensar que la región que habitaban los hijos de Israel no fue golpeada por aquellas plagas. Y por eso los magos pudieron o sacar agua para convertirla en sangre, o sacar algunas ranas para la sola demostración del poder mágico, aunque pudieron también hacer esas cosas después de estar ocultas. Pero la Escritura unió sin interrupción la narración de lo que pudo incluso suceder después.

24 (Ex 8,15). El faraón vio que había un respiro. Y se endureció su corazón y no les escuchó, como había dicho el Señor. Estas palabras demuestran que las causas del endurecimiento del corazón del faraón no fueron únicamente el que los magos hicieran cosas parecidas, sino también la propia paciencia de Dios que le perdonaba. La paciencia de Dios, según los corazones de los hombres, para unos es útil en cuanto que conduce a que se arrepientan; para otros es inútil, pues conduce a que resistan a Dios y perseveren en el mal. Pero esa paciencia por sí misma no es inútil; sólo lo es para el corazón malo, como he dicho. Esto mismo dice el Apóstol: ¿Ignorando que la paciencia de Dios te impulsa a la conversión? Por la dureza de tu corazón y por tu corazón impenitente atesoras contra ti ira para el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios, el cual dará a cada uno según sus obras¹⁶. Y en otro lugar, cuando dijo: Somos el buen olor de Cristo en todo lugar, añadió además lo siguiente: entre los que se salvan y entre los que se pierden¹⁷. No dijo que eran buen olor de Cristo para los que se salvan y mal olor para los que se pierden. Sólo dijo que eran buen olor. Sin embargo, aquellos hombres son de tal naturaleza, que perecen hasta con el buen olor, según el modo de ser de su corazón, como he repetido muchas veces; modo de ser que hay que cambiar por la buena voluntad en la gracia de Dios, para que comiencen a aprovecharle los juicios de Dios, que condenan a los corazones malos. Por eso, aquel hombre, con su corazón cambiado hacia mejor cantaba: Vivirá mi alma y te alabará, y tus juicios me ayudarán¹⁸. No dice: «tus dones» o «tus premios», sino tus juicios. Pero queda aún mucho para que con sincera confianza pueda decirse: Pruébame, Señor, y tiéntame; quema mis riñones y mi corazón. Y para que no parezca que se atribuye algo proveniente de sus propias fuerzas, añade: Porque tu misericordia está ante mis ojos y me complazco en tu verdad¹⁹. Recuerda la misericordia que Dios ha tenido con él, de modo que pueda complacerse en la verdad, porque todos los caminos del Señor son misericordia y verdad²⁰.

25 (Ex 8,19). Los magos dijeron al faraón: El dedo de Dios está aquí. Esto lo dijeron porque no pudieron producir los mosquitos. En relación a esto decimos que, efectivamente, se dieron cuenta de que sus intentos de producir los mosquitos habían sido vanos, pues no habían podido hacerlos, a pesar de que sabían el poder de sus artes malvadas. Pero no lo consiguieron con tales artes. Y entonces Moisés apareció como más poderoso en estas artes, a pesar de que lo hizo con el dedo de Dios, que ciertamente actuaba por medio de Moisés. El dedo de Dios, como clarísimamente dice el Evangelio, es el Espíritu Santo. En efecto, un evangelista narra así las palabras del Señor: Si yo por el dedo de Dios expulso los demonios²¹. Otro evangelista, describiendo esto mismo, quiso decirnos qué es el dedo de Dios, y dijo así: Si yo, por el Espíritu de Dios, expulso los demonios²². Los magos —en cuyo poder confiaba el faraón— confesaron, pues, que el dedo de Dios estaba en Moisés, que los vencía y que frustraba sus encantamientos, pero, no obstante, el corazón del faraón se endureció entonces de un modo verdaderamente extraordinario. Es difícil saber y explicar por qué fallaron los magos en esta tercera plaga, pues las plagas comenzaron desde que el agua se convirtió en sangre. Podían, pues, haber fallado también en el primer prodigio, cuando la vara se convirtió en serpiente, y en la primera plaga, cuando el agua se convirtió en sangre, o en la segunda, relativa a las ranas, si el dedo de Dios, o sea, el Espíritu Santo lo hubiera querido. Porque ¿quién habría tan insensato que dijera que el dedo de Dios pudo hacer fracasar con este milagro los intentos de los magos y no lo pudo con los anteriores? Por tanto, tiene que haber una causa totalmente cierta para explicar por qué se les permitió hacer aquellas cosas hasta este momento. Quizá se insinúa aquí la Trinidad, y —cosa que es verdad— los mayores filósofos de los gentiles, en cuanto se puede saber por sus escritos, filosofaron sin aludir al Espíritu Santo, aunque no omitieron hablar del Padre y del Hijo, dato que hasta Dídimo recuerda en el libro que escribió sobre el Espíritu Santo.

26 (Ex 8,21-23). He aquí que yo envío tábanos contra ti, y contra tus siervos, y contra tu pueblo y contra tus casas, de modo que las casas de los egipcios se llenarán de tábanos, para que sepas que yo soy el Señor Dios de toda la tierra. Pero haré separación entre mi pueblo y tu pueblo. Lo que aquí nos dice la Escritura que ocurrió, para no repetirlo en cada caso, debemos creer que sucedió también en los milagros anteriores y posteriores; es decir, que la tierra habitada por el pueblo de Dios no fue castigada con ninguna de esas plagas. Fue oportuno, sin embargo, ponerlo aquí expresamente, pues ya comenzaron a tener lugar prodigios semejantes a los cuales los magos ni siquiera intentaron hacerlos. Como en todas partes del reino del faraón había habido mosquitos, y, en cambio, no los había habido en la tierra de Gesén, no cabe duda de que allí intentaron hacer algo parecido los magos y no lo consiguieron. Hasta que fallaron, no se había dicho nada de la separación de aquella tierra. Pero desde que comenzaron a suceder estas cosas, ellos ya ni se atrevieron a hacer algo parecido y ni siquiera lo intentaron.

27 (Ex 8,25). En donde los códices latinos dicen: Id e inmolad al Señor vuestro Dios en el país, los códices griegos dicen: Venid e inmolad al Señor vuestro Dios en el país. El faraón no quería que fueran a donde ellos decían. Quería que ofrecieran sacrificios allí, en Egipto. Esto lo demuestran las palabras siguientes de Moisés, en donde se dice que eso no pueden hacerlo por las abominaciones de los egipcios.

28 (Ex 8,26). Las palabras de Moisés: No puede ser así, pues inmolaremos al Señor nuestro Dios las abominaciones de los egipcios, significan: nosotros hemos de ofrecer en sacrificio las cosas que abominan los egipcios y, por tanto, en Egipto no podemos hacerlo. Este sentido lo demuestran las palabras que vienen a continuación: Porque si inmoláramos delante de ellos lo que abominan los egipcios, seríamos apedreados. Algunos de nuestros traductores, que no entendieron este pasaje, lo tradujeron así: No puede ser así; ¿inmolaremos acaso al Señor nuestro Dios las abominaciones de los egipcios? Pero en realidad la Escritura ha dicho más bien que inmolarán lo que ellos abominan. Otros traductores latinos dicen esto: No puede ser así; porque las abominaciones de los egipcios no las inmolaremos al Señor nuestro Dios. La partícula de negación da el sentido contrario, pues Moisés dijo: No puede ser así; pues inmolaremos al Señor nuestro Dios las abominaciones de los egipcios. Por eso decían que querían ir al desierto, en donde los egipcios no verían lo que ellos abominaban. A pesar de todo, hay que ver aquí un sentido místico, como dije también acerca de los pastores, que eran cosa abominable para los egipcios²³, y por eso los israelitas recibieron una tierra separada cuando fueron a Egipto. Los sacrificios de los israelitas también son una abominación para los egipcios, de la misma manera que la vida de los buenos lo es para los malos.

29 (Ex 8,32). Cuando desapareció la langosta, se dijo lo siguiente acerca del faraón: Pero también esta vez el faraón endureció su corazón y no quiso dejar salir al pueblo. Ciertamente aquí no se dice: «Se endureció el corazón del faraón», sino: El faraón endureció su corazón. Así sucedió en todas las plagas; pues el origen de los vicios está en la voluntad del hombre. Los corazones de los hombres se mueven unas veces por unas causas y otras por otras distintas; en muchas ocasiones de manera distinta, según las propias disposiciones, que proceden de la voluntad.

30 (Ex 9,7). Viendo el faraón que no había muerto ningún animal de los hijos de Israel, se endureció el corazón del faraón. ¿Cómo sucedió este endurecimiento del corazón del faraón por causas de las que era de esperar lo contrario? Porque si hubieran muerto los animales de los israelitas, entonces aparecería una causa suficiente para que su corazón se endureciera, despreciando a Dios como si sus magos también hubieran hecho perecer los rebaños de los israelitas. Pues bien, lo que debió ser motivo para temer o para creer, viendo que no había muerto ningún animal de los rebaños de los hebreos, justamente eso fue lo que endureció el corazón del faraón, es decir, la dureza de su corazón llegó incluso hasta ese grado.

31 (Ex 9,8.9). ¿Qué significa lo que Dios dice a Aarón y a Moisés: Tomad unos puñados de ceniza del horno y que Moisés los lance hacia el cielo delante del faraón y delante de sus siervos, y se convierta en polvo en toda la tierra de Egipto. Los prodigios precedentes se hacían con la vara que Aarón, no Moisés, extendía sobre el agua o con la que golpeaba la tierra. Pero ahora, después de los portentos de los tábanos y de la muerte de los animales, en los que ni Aarón ni Moisés hacen nada con la mano, se dice que Moisés debe lanzar ceniza del horno hacia el cielo, ceniza que ambos deben tomar, pero que sólo Moisés debe lanzar, no a la tierra, sino al cielo, como si Aarón, que le había sido dado a Moisés para servir al pueblo, debiera golpear la tierra o extender la mano hacia la tierra o hacia el agua, y en cambio, Moisés, de quien se dijo: Será para ti las cosas que son para Dios²⁴, recibe la orden de lanzar la ceniza al cielo. ¿Qué significan aquellos dos portentos anteriores en los que ni Moisés ni Aarón deben hacer nada con la mano? ¿Qué significa esta diferencia? Evidentemente, significa algo.

32 (Ex 9,16). Por esto se te ha conservado la vida: para que yo muestre en ti mi poder y para que mi nombre sea anunciado en toda la tierra. Estas palabras de la Escritura las adujo también el Apóstol al tratar de aquel pasaje tan difícil, pues allí dice también esto: Pues si Dios, queriendo mostrar su ira y manifestar su poder, soportó con mucha paciencia a los que son objeto de ira —perdonando, evidentemente, a quienes había previsto que serían malos y que llama objetos preparados para la perdición— y para dar a conocer las riquezas de su gloria con los objetos de misericordia²⁵. De aquí la voz de los que fueron objeto de misericordia que aparece en los salmos: ¡Dios mío!, su misericordia me ayudará; mi Dios la demostrará para mí en mis enemigos²⁶. Dios sabe usar bien de los malos. Pero no crea en ellos la naturaleza humana para el mal, sino que los soporta con paciencia, hasta que él sabe que conviene. Y lo hace, no en vano, sino usando de ellos para amonestar o para ejercitar a los buenos. Pues bien, que el nombre de Dios se anunciara en toda la tierra, aprovecha, ciertamente, a los que son objeto de misericordia. Así pues, el faraón fue preservado para su utilidad, como dice la Escritura y como enseña lo sucedido.

33 (Ex 9,19). ¿Por qué mandó Dios que el faraón se diera prisa en recoger su ganado y todo cuanto tenía en el campo para que no pereciera golpeado por el granizo, cuando le amenazó con enviarle una gran granizada? En realidad, este aviso parece estar inspirado más en la misericordia que en la ira. Pero esto no plantea ningún problema, cuando Dios, incluso estando airado, modera la pena. Lo que realmente plantea problema es saber de qué ganado se trata ahora, si es que habían muerto todos los animales en la plaga anterior²⁷, cuando la Escritura dijo que Dios había hecho una separación entre los ganados de los hebreos y los de los egipcios, no muriendo ningún animal de los hebreos y muriendo, en cambio, todos los de los egipcios. ¿Se resuelve quizá la cuestión diciendo que Dios había predicho que morirían los que estuvieran en el campo, entendiendo que morirían todos los que estuvieran en el campo²⁸, y en cambio, se abrían librado los que estuvieran en las casas, animales que pudieron incluso ser recogidos y guardados en casa por los que temieran que fuera verdad lo que Moisés había predicho que iba a hacer el Señor? De entre éstos, a su vez, podían estar en los campos los que ahora aconseja que se recojan en las casas para que no perezcan por el granizo. Y esto lo decimos sobre todo por lo que refiere a continuación la Escritura: Los siervos del faraón que temieron la palabra del Señor, recogieron sus ganados en sus casas. En cambio, los que no prestaron atención a la palabra del Señor, dejaron sus ganados en el campo²⁹. Pudo, pues, acontecer esto, puesto que Dios amenazó también con la muerte de los ganados, aunque la Escritura lo haya omitido.

34 (Ex 9,22). Y dijo el Señor a Moisés: «Extiende tu mano hacia el cielo y caerá granizo en toda la tierra de Egipto». Moisés recibe otra vez el mandato de extender su mano, no hacia la tierra, sino hacia el cielo, como antes, cuando se trató de la ceniza.

35 (Ex 9,27). Cuando el faraón, aterrado por los truenos del cielo, que eran muy fuertes durante la granizada, pidió a Moisés que intercediera por él, confesando su iniquidad y la de su pueblo, Moisés le dijo: Sé que ni tú ni tus siervos teméis aún al Señor³⁰. ¿Qué clase de temor buscaba aquel para quien este temor todavía no era el temor del Señor? Es fácil temer la pena; pero esto no es temer a Dios, naturalmente, con aquel temor de piedad que recuerda Jacob cuando dice: Si el Dios de mi padre Abraham y el temor de Isaac no hubiera estado conmigo, ahora mismo me hubieras despachado sin nada³¹.

36 (Ex 10,1). El Señor dijo a Moisés: «Vete al faraón, pues yo he endurecido su corazón y el de sus siervos para que vengan sobre ellos por su orden estos portentos míos». El texto dice: Yo he endurecido su corazón para que vengan sobre ellos por su orden estos portentos míos, como si Dios necesitara de la malicia de alguien. El texto hay que entenderlo así: «Yo tuve paciencia con él y con sus siervos, de modo que no los quitare de en medio», para que vengan sobre ellos por su orden mis portentos. Puesto que su ánimo malo se hacía más obstinado con la paciencia divina, en lugar de decir «fue paciente con él», dice: endurecí su corazón.

37 (Ex 10,19.20). No quedó ni una sola langosta en toda la tierra de Egipto. Y el Señor endureció el corazón del faraón. La Escritura recuerda el favor, que ciertamente venía de Dios, de hacer desaparecer las langostas, y dice a continuación que el Señor endureció el corazón del faraón. Lo hizo ciertamente por su favor y por su paciencia, que daba origen a aquella obstinación, mientras Dios le perdonaba, como hacen todos los corazones malos de los hombres, que se endurecen usando mal de la paciencia de Dios.

38 (Ex 10,21). Por tercera vez se le dice a Moisés: Extiende tu mano hacia el cielo, para que venga la plaga de las tinieblas. Nunca se le dijo a su hermano Aarón que extendiera su mano hacia el cielo. Con el mandato que se le dio a Moisés, en las palabras: Extiende tu mano sobre la tierra de Egipto y que suba la langosta sobre la tierra³², creo que se ha significado también que puede menos quien puede más, pero que no puede automáticamente hacer cosas mayores aquel a quien se conceden cosas menores.

39 (Ex 11,2). Dios dijo a Moisés: Habla, pues, secretamente al pueblo y que pida cada uno a su vecino y cada una a su vecina objetos de plata y de oro y vestidos. Nadie debe tomar ejemplo de aquí para expoliar al prójimo de esta manera. Dios, que sabía lo que tendría que soportar cada cual, mandó esto. Y los israelitas no cometieron un robo, sino que prestaron un servicio a Dios, que se lo había mandado. Esto es como cuando un ministro del juez mata a quien él ordena matar. Es claro que si lo hace espontáneamente es un homicida, aunque mate a quien sabe que debe ser matado por el juez. Se presenta también aquí la cuestión de saber si los hebreos habitaban en algún lugar aislado en la tierra de Gesén, en donde no había plagas que afligieran al pueblo del faraón, cómo pide cada hombre a su vecino y cada mujer a su vecina oro, plata y vestidos, principalmente teniendo en cuenta que la primera vez que se da esta orden por parte de Moisés, se dice: Y cada mujer a su vecina y compañera de tienda o de tabernáculo —si es que se puede decir así— o a la que convive con ella³³. De aquí se deduce que tampoco en la tierra de Gesén habitaban sólo los hebreos, sino que en ella tenían como convecinos a algunos egipcios, a quienes pudieron llegar también aquellos favores divinos por motivo de los hebreos. Y los egipcios por eso no sólo amarían a estos convecinos, sino que les concederían fácilmente lo que les pidieran. De todas formas, Dios no juzgó que estos egipcios fueran tan ajenos a las injurias y malos tratos que tuvo que soportar el pueblo de Dios para que no fueran golpeados por esta desgracia, ellos que no habían tenido que sufrir aquellas plagas porque Dios había perdonado a aquella tierra.

40 (Ex 11,9). Y dijo el Señor a Moisés: «No os escuchará el faraón, para que yo multiplique mis prodigios y mis portentos en la tierra de Egipto». Se dice esto como si fuera necesaria la desobediencia del faraón para que se multiplicaran aquellos prodigios que se habían realizado útilmente con la finalidad de atemorizar al pueblo de Dios y, por la misma separación, formarle para la piedad. Pero fue obra de Dios que utiliza bien la maldad del corazón del faraón, y no del faraón que usa mal de la paciencia de Dios.

41 (Ex 12,10). Lo que sobre de él, por la mañana lo quemaréis. Podemos preguntar cómo era posible que sobrara algo, si el pueblo había sido advertido de que, si una casa no tenía suficiente gente para comer el cordero, se le juntaran los vecinos³⁴. Pero como se les dijo: No le romperéis hueso alguno, se sobrentiende que quedarían los huesos³⁵, que habría que quemar.

42 (Ex 12,5). El cordero será sin defecto, macho, de un año. Puede llamar la atención esta palabra, como si un cordero pudiera no ser macho. Y esa dificultad se plantea al que no sepa por qué se tradujo así. La traducción literal debiera haber sido oveja, porque en griego aparece la palabra próbaton, que en griego tiene género neutro, y todo lo que viene a continuación pudo encajar bien, como si el autor dijera: El animal será sin defecto, macho, de un año. En latín pudo decirse masculum pecus (animal macho), como se dice mascula tura (granos de incienso fuertes), en género neutro. Pero ovis masculus (oveja macho) no podría decirse, porque oveja tiene género femenino. De la misma manera sería un absurdo si se dijera ovis mascula (oveja «macha»). En cambio, si se pusiera pecus (animal), se entendería también otra cosa y no habría misterio, porque la Escritura, cuando habla de la oveja, dice a continuación: Lo escogeréis entre los corderos y los cabritos. En virtud de lo dicho, se piensa con razón que en este texto está prefigurado Cristo. Porque ¿qué necesidad había de que se les dijera a los israelitas que tomaran la oveja o el cordero de entre los corderos y los cabritos, si no estuviera prefigurado aquel cuya carne no sólo se propagó a través de los justos, sino también de los pecadores? Y esto a pesar de que los judíos intenten interpretar que se puede tomar también un cabrito para celebrar la Pascua. Y piensa que la Escritura dijo que se podía tomar de entre los corderos o de entre los cabritos como si hubiera dicho que es lícito tomar o un cordero de entre los corderos o un cabrito de entre los cabritos, en el caso de que no tuvieran un cordero. Una vez realizadas las cosas aparece en Cristo qué prefiguraba aquel precepto.

43 (Ex 12,14). Y celebraréis este día en vuestras generaciones como día ritual eterno o eternal —en griego aiónion—. Estas palabras no hay que tomarlas en el sentido de que pueda haber un día eterno entre estos días naturales. Lo que es eterno es lo que significa este día. Sucede cuando decimos que Dios es eterno. No decimos, evidentemente, que dicha palabra sea eterna, sino que es eterno lo que significa. Pero hay que investigar atentamente cómo suele llamar la Escritura eterna a una cosa, no sea que haya llamado así solemnemente eterno a algo que no les sea lícito a los israelitas abandonar o cambiar por propia voluntad. Porque una cosa es lo que se manda que se realice —como se mandó que el arca diera siete vueltas alrededor de los muros de Jericó³⁶— y otra cosa distinta cuando se manda observar algo sin que se establezca término alguno para su cumplimiento, que puede ser cada día o cada mes o cada año solemnemente o durante ciertos intervalos de muchos años o de algunos años solamente. En definitiva, o llamó eterno a lo que no deberían atreverse a dejar de celebrar por propia voluntad, o, como dije, no se llaman eternos los signos de las cosas, sino las cosas que se indican con esos signos.

44 (Ex 12,30). Y hubo un gran clamor en la tierra de Egipto, pues no había casa en la que no hubiera un muerto. ¿No pudo haber alguna casa que no tuviera un primogénito? Dado que sólo morían los primogénitos, ¿cómo no había ninguna casa que no tuviera algún muerto? ¿O la presencia de Dios había procurado providencialmente que en todas las casas fueran castigados los egipcios? Naturalmente no hay que creer que se hayan visto liberados de esa plaga los egipcios que vivían en la tierra de Gesén, porque se trataba de una plaga que afectaba a los hombres o a los animales, no a la tierra. Es decir, que morían por un castigo oculto y angélico los primogénitos de los hombres y de los animales. No había sucedido nada en la tierra o en el cielo que afligiera a los que vivían allí, como cuando tuvieron lugar las plagas de las ranas o las langostas o las tinieblas. Como la tierra de Gesén se vio libre de tales plagas, sin duda alguna llegaba el favor de Dios a aquellos egipcios que vivían en la misma tierra que los hebreos. Pero con esta plaga fueron castigados todos sus primogénitos.

45 (Ex 12,35-36). Los hijos de Israel hicieron como les había mandado Moisés y pidieron a los egipcios objetos de oro y de plata y vestidos. Y el Señor hizo que su pueblo encontrara el favor de los egipcios, que les prestaron cosas, y ellos despojaron a los egipcios. Esto ya había sucedido antes de la muerte de los primogénitos de los egipcios. Pero ahora se repite a modo de recapitulación, porque se narró cuando sucedió. Pues ¿cómo podría acontecer ahora que prestaran esas cosas a los hijos de Israel en medio de tanto llanto por la muerte de sus primogénitos? A no ser que uno diga que esta plaga tampoco afectó a los egipcios que vivían con los hebreos en la tierra de Gesén.

46 (Ex 12,22). ¿Qué significa lo que dice la Escritura: Tomaréis, pues, un manojo de hisopo y, mojándolo en la sangre que está junto a la puerta, untaréis el dintel y las dos jambas? Podemos preguntar, efectivamente, de qué sangre, que se halla junto a la puerta, se trata, siendo así que sin duda se refiere a la sangre de aquel cordero con cuya inmolación se celebra la Pascua. ¿Manda quizá de esta manera, aunque lo haya omitido, que el propio cordero sea sacrificado junto a la puerta? O lo que es más creíble, ¿dijo acaso: En la sangre que está junto a la puerta, porque quien había de untar el dintel y las jambas tenía que colocar junto a la puerta el recipiente en el que se recogía la sangre, para tenerlo a mano cuando mojara el hisopo?

47 (Ex 12,37). Partieron, pues, los hijos de Israel de Ramsés hacia Succot en número de unos seiscientos mil hombres de a pie, sin contar el equipamiento o los bienes, si es que se puede traducir así correctamente la palabra griega aposkeuén. Con esta palabra la Escritura no sólo designa las cosas muebles, sino también los seres que se mueven, como dice Judá al dirigirse a su padre: Deja ir al niño conmigo; pues levantándonos iremos para vivir y no morir, ni nosotros, ni tú ni nuestra hacienda³⁷. El texto griego tiene allí aposkeuén. Un traductor latino tradujo esa palabra por substantia (hacienda) y otros también latinos pusieron census (bienes) y yo he puesto instructus (equipamiento), con tal de que esta palabra latina designe a los hombres y a los animales y a todos los rebaños. Lo que no sé es si también hay que englobar allí a las mujeres. La Escritura menciona a seiscientos mil de a pie y luego añade: sin contar el equipamiento o los bienes o la hacienda o cualquier otra palabra que traduzca mejor a aposkeuén. Es evidente que al mencionar esta palabra debe comprender también a los hombres, ya sean esclavos, ya mujeres, ya las personas que tenían una edad no apropiada a la milicia. Y en los seiscientos mil de a pie debemos entender únicamente a los que podían llevar las armas en un ejército de hombres.

Suele plantearse la cuestión de saber si los hebreos podrían haber llegado a un número tan grande durante los años que estuvieron en Egipto, según el cómputo de los mismos que se deduce de las Escrituras. En primer lugar, no es un problema menor saber cuántos años estuvieron allí los hebreos, porque, cuando Abraham hizo aquel sacrificio de una vaca de tres años y de una cabra y de un carnero y de una tórtola³⁸y de una paloma, antes del nacimiento de Isaac y hasta del de Ismael, Dios le dice: Has de saber que tu descendencia será forastera en tierra extraña, y la esclavizarán y la oprimirán durante cuatrocientos años³⁹. Ahora bien, si esos cuatrocientos años los tomamos en el sentido de que ése es el tiempo en que los hebreos estuvieron sometidos a los egipcios, no fue un pequeño espacio de tiempo durante el cual el pueblo hubiera podido multiplicarse. Pero la Escritura atestigua clarísimamente que los hebreos no estuvieron allí durante tantos años.

Algunos piensan que hay que contar cuatrocientos treinta años desde que Jacob entró en Egipto hasta que el pueblo fue liberado de allí por Moisés, porque en el Éxodo se lee: El tiempo que los hijos de Israel estuvieron como forasteros en el país de Egipto y en el país de Canaán, ellos y sus padres, fue de cuatrocientos treinta años⁴⁰. Estos autores piensan que los años de esclavitud fueron cuatrocientos años por lo que dice el Génesis: Has de saber que tu descendencia será forastera en tierra extraña y la esclavizarán y la oprimirán durante cuatrocientos años⁴¹. Pero como los años de esclavitud se cuentan a partir de la muerte de José —ya que durante su vida no sólo no fueron esclavos, sino que incluso llegaron a reinar—, no hay modo de computar los cuatrocientos treinta años de estancia en Egipto. Jacob entró cuando su hijo José tenía treinta y nueve. Porque José tenía treinta años cuando apareció en presencia del faraón⁴²y comenzó a reinar bajo él. Pasados los siete años de abundancia, en el segundo año de escasez, entró Jacob en Egipto con sus otros hijos⁴³. Por eso José tenía entonces treinta y nueve años, y murió a la edad de ciento diez años⁴⁴. Vivió, pues, en Egipto setenta y un año después de la llegada de su padre. Si restamos estos setenta y un años a los cuatrocientos treinta, tendremos los años de esclavitud, es decir, después de la muerte de José no cuatrocientos, sino trescientos cincuenta y nueve. Y si pensamos que los años se deben contar desde el momento en que José comenzó a reinar bajo el faraón, de modo que interpretamos que Israel en cierto modo entró en Egipto en el momento en que su hijo fue encumbrado allí con un poder tan grande, también en este caso tendremos trescientos cincuenta años. Ticonio dice que estos trescientos cincuenta años pueden considerarse como cuatrocientos, tomando la parte por el todo, es decir, la parte, cincuenta años, por el todo, cien años. Y Ticonio prueba que la Escritura suele utilizar este modo de expresarse.

Pero si consideramos que Israel entró en Egipto cuando José, una vez vendido, empezó a morar allí, cosa que puede afirmarse con alguna mayor probabilidad, tenemos que restar todavía trece años, teniendo en este caso trescientos treinta y siete años en lugar de cuatrocientos. Pues bien, como la Escritura dice que Quehat, hijo de Leví, abuelo de Moisés, entró en Egipto⁴⁵con su abuelo Jacob y dice, por otra parte, que Quehat vivió ciento treinta años⁴⁶y que su hijo Amram, padre de Moisés, vivió ciento treinta y siete años⁴⁷, y dice, además, que Moisés tenía ochenta años cuando sacó al pueblo de Egipto⁴⁸—aunque Quehat hubiera engendrado al padre de Moisés entonces, en el año en que murió, y el propio Amram hubiera engendrado también a Moisés en el último año de su vida—, sumados los ciento treinta años y los ciento treinta y siete y los ochenta, tenemos trescientos cuarenta y siete años y no cuatrocientos treinta. Y si alguno dice que Quehat, hijo de Leví, nació el último año de la vida de José, pueden añadirse casi setenta años a aquella cantidad, porque José vivió en Egipto setenta y un años después de la entrada de su padre en aquel país. Por lo cual, también de este modo los setenta años de la vida de José desde la entrada de Jacob en Egipto hasta el nacimiento de Quehat, si se afirma que nació entonces, y los ciento treinta años del propio Quehat y los ciento treinta y siete de su hijo Amram, padre de Moisés, y los ochenta años del propio Moisés hacen cuatrocientos diecisiete años, y no cuatrocientos treinta.

Por tanto, aquel cómputo que sin duda siguió Eusebio en su Historia cronológica se apoya en una verdad evidente. En efecto, Eusebio cuenta cuatrocientos treinta años desde la promesa que Dios hizo a Abraham, al llamarle para que saliera de su tierra y fuera al país de Canaán, puesto que también el Apóstol, al alabar a Abraham y ensalzar su fe en aquella promesa en la que se entiende que fue profetizado Cristo, es decir, en la promesa que Dios hizo a Abraham de que en él serían bendecidas todas las tribus de la tierra, dice así: Y yo digo que un testamento confirmado por Dios no lo anula una ley hecha cuatrocientos treinta años después, de modo que la promesa quede anulada⁴⁹. El Apóstol, por tanto, dice que la ley fue promulgada después de cuatrocientos treinta años a partir de aquella promesa por la que Abraham fue llamado y creyó en Dios, no desde el momento en que Jacob entró en Egipto. Además, el propio texto del Éxodo indica claramente esto mismo. Porque no dice: El tiempo que los hijos de Israel vivieron como forasteros en el país de Egipto fue de cuatrocientos treinta años, sino que dice expresamente: el tiempo que vivieron en el país de Egipto y en el país de Canaán, ellos y sus padres⁵⁰. Por aquí se ve que hay que computar también el tiempo de los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, desde que Abraham comenzó a peregrinar en el país de Canaán, es decir, desde aquella promesa según la cual el Apóstol alaba la fe de Abraham hasta el momento en que Israel entró en Egipto. Durante todo este tiempo, en efecto, los patriarcas peregrinaron por la tierra de Canaán y luego la descendencia de Israel peregrinó por Egipto. Y así se completaron los cuatrocientos treinta años desde la promesa hasta la salida de Israel de Egipto, cuando se promulgó la ley en el monte Sinaí, la cual no anula el testamento, haciendo vanas las promesas.

Como dice la Escritura, Abraham salió hacia el país de Canaán⁵¹a la edad de setenta y cinco años y engendró a Isaac a la edad de cien años⁵². Desde la promesa hasta el nacimiento de Isaac hay, por consiguiente, veinticinco años. A estos años hay que añadirles todos los de la vida de Isaac, es decir, ciento ochenta⁵³, y así llegamos a doscientas cinco años. Jacob tenía entonces ciento veinte. Porque cuando su padre tenía sesenta le nacieron los dos gemelos, es decir, Jacob y Esaú⁵⁴. Después de diez años, a la edad de ciento treinta⁵⁵, Jacob entró en Egipto. José tenía entonces treinta y nueve años. Por tanto, desde la promesa hasta la entrada de Jacob en Egipto pasaron doscientos quince. José, por su parte, desde la fecha en que su padre lo encontró en Egipto cuando tenía treinta y nueve años, vivió aún otros setenta y uno, y murió a la edad de ciento diez⁵⁶. Ahora bien, si a los doscientos cinco años anteriores añadimos estos setenta y uno, tenemos doscientos ochenta y seis. Quedan, pues, ciento cuarenta y cuatro o ciento cuarenta y cinco años, que serían los años que el pueblo de Israel habría vivido esclavizado en Egipto, según se cree, después de la muerte de José. Si ahora nos preguntamos cuánto habría podido multiplicarse el pueblo durante estos años, si tenemos en cuenta la fecundidad humana y la ayuda de quien quiso que se multiplicaran tanto, no parece excepcional que el pueblo haya salido de Egipto con seiscientos mil hombres de a pie, sin contar el resto de los acompañantes, entre los que se hallaban los esclavos, las mujeres y los de edad no apta para la guerra.

Por tanto, lo que Dios dijo a Abraham: Has de saber que tu descendencia será forastera en tierra extraña y la esclavizarán y la oprimirán durante cuatrocientos años⁵⁷, no hay que interpretarlo en el sentido de que el pueblo de Dios había de permanecer en aquella durísima esclavitud cuatrocientos años. Pero como la Escritura dice: En Isaac llevará tu nombre una descendencia⁵⁸, desde el año del nacimiento de Isaac hasta el año de la salida de Egipto se cuentan cuatrocientos cinco años. Si a los cuatrocientos treinta años se le quitan veinticinco, que son los años que medían entre la promesa y el nacimiento de Isaac, nada tiene de extraño que la Escritura haya hablado de cuatrocientos años, dando una cifra redonda, en vez de cuatrocientos cinco, porque la Escritura suele aludir a los números de manera que lo que supera un poco por encima o por debajo el número completo, no lo computa. Por consiguiente, lo que dice la Escritura con respecto a que los esclavizarán y los oprimirán, no hay que referirlo a los cuatrocientos años, como si durante todo ese tiempo los hubieran tenido esclavizados. Esos cuatrocientos años hay que referirlos a los que se dice en otro texto: Tu descendencia será forastera en tierra extraña. Efectivamente, aquella descendencia anduvo errante lo mismo en la tierra de Canaán que en Egipto antes de tomar aquella tierra en herencia, según la promesa de Dios. Y esto último sucedió después de la liberación de la cautividad egipcia. Por lo tanto, hay que saber que existe aquí un hipérbaton y que el orden de las palabras debe ser: Has de saber que tu descendencia será forastera en tierra extraña durante cuatrocientos años. Lo que sigue a continuación es una frase intercalada: y la esclavizarán y la oprimirán. De este modo, la frase intercalada no tiene nada que ver con los cuatrocientos años. En realidad, en la última parte de esta suma de años, esto es, después de la muerte de José, sucedió que el pueblo de Dios tuvo que soportar una dura esclavitud en Egipto.

48 (Ex 13,9). ¿Qué significa lo que dice la Escritura al hablar de la Pascua: Y esto te servirá de señal sobre tu mano? ¿Significa quizá sobre tus obras, es decir, lo que debes llevar delante de tus obras? La Pascua, a causa de la muerte del cordero, pertenece a la fe en Cristo y a la sangre que nos redimió. Esta fe hay que anteponerla a las obras, para que esté en cierto modo sobre la mano contra aquellos que se gloriaban en las obras de la ley. De este tema habla y trata mucho el Apóstol, pues desea que la fe se anteponga a las obras. Y esto debe hacerse de modo que las buenas obras dependan de ella y sean precedidas por ella, y no de manera que parezca como que la fe es retribuida por los méritos de las buenas obras⁵⁹. La fe, efectivamente, pertenece a la gracia; ahora bien, si es gracia, ya no procede de las obras, pues de otro modo la gracia ya no sería gracia⁶⁰.

49 (Ex 13,17). Cuando el faraón dejó salir al pueblo, Dios no los llevó por el camino de la tierra de los filisteos, porque estaba cerca. Pues Dios dijo: «No sea que se arrepienta el pueblo, al verse atacado, y se vuelva a Egipto». Por este texto aparece claro que deben hacerse todas aquellas cosas que pueden hacerse con justa razón para evitar las cosas adversas, aun en el caso de que sea clarísimamente Dios quien preste su ayuda.

50 (Ex 13,18). A. la quinta generación subieron los hijos de Israel de la tierra de Egipto. ¿Pretende quizá computar la generación como cien años y alude a la quinta generación porque los israelitas salieron de allí después de cuatrocientos treinta años? ¿O hay que entender esto más bien como generaciones humanas desde Jacob, que entró en Egipto, hasta Moisés, que salió con el pueblo? Vemos que el primero fue Jacob, el segundo Leví, el tercero Quehat, el cuarto Amram y el quinto Moisés. El traductor latino llama progenies (progenie) a estos linajes que los griegos denominan geneás y que el Evangelio denomina generaciones, y que se cuentan por las sucesiones de hombres, no por el número de años⁶¹.

51 (Ex 14,13). Moisés dijo: Confiad y estad firmes y veréis la salvación que el Señor os dará en este día. Pues como habéis visto hoy a los egipcios, no los volveréis a ver nunca jamás. ¿Cómo hay que interpretar estas palabras, puesto que los israelitas volvieron a ver a los egipcios? Quizá porque los que entonces los vieron, no los volvieron a ver después, dado que también murieron los de la siguiente generación y todos ellos murieron cada uno en el día señalado para él. Porque es claro que los descendientes de los israelitas vieron a los descendientes de los egipcios. ¿O quizá la frase: No los veréis como hoy, hay que entenderla en el sentido de que no los veréis como hoy, persiguiéndoos y como enemigos vuestros y viniendo detrás de vosotros con un ejército tan grande, de modo que no haya en absoluto problema alguno, ni siquiera acerca del tiempo eterno (nunca jamás) del que se habla aquí, porque ciertamente, no se verán como hoy, aunque se verán unos a otros en el día de la resurrección?

52 (Ex 14,15). ¿Qué significa que el Señor diga a Moisés: Por qué clamas a mí, si la Escritura no menciona palabras de Moisés ni alude a que hubiera orado a Dios? Quizá quiera decir que Moisés actuó así en el silencio de su voz, pero clamando en su corazón.

53 (Ex 14,16). Y tú levanta tu vara y extiende tu mano sobre el mar. Esta es aquella vara con la que se realizaban los prodigios, vara que el autor dice ahora que es de Moisés. Antes se decía que era de su hermano, cuando su hermano actuaba por medio de ella.

54 (Ex 15,12). Extendiste tu mano derecha y los tragó la tierra. No debe extrañarnos que se haya puesto la tierra por el agua. Porque a toda esta parte extrema o ínfima del mundo se la denomina con el apelativo de tierra, de acuerdo con aquello que la Escritura dice con frecuencia: Dios que hizo el cielo y la tierra⁶². En la distribución de seres que hace aquel salmo, cuando ya ha mencionado a los seres del cielo, dice: Alabad al Señor desde la tierra, y a continuación alaban al Señor seres que también pertenecen a las aguas⁶³.

55 (Ex 15,10). Enviaste tu espíritu y los cubrió el mar. Esta es la quinta vez que se menciona el espíritu de Dios, si en este número incluimos el texto que dice: El dedo de Dios está aquí⁶⁴. La primera vez se menciona en el texto que dice: El espíritu de Dios flotaba sobre las aguas⁶⁵. La segunda en donde se dice: No permanecerá mi espíritu en estos hombres, porque son carne⁶⁶. La tercera cuando el faraón dice a José: Porque el espíritu de Dios está en ti⁶⁷. La cuarta cuando los magos de Egipto dicen: El dedo de Dios está aquí⁶⁸. La quinta en este cántico: Enviaste tu espíritu y los cubrió el mar⁶⁹. Recordamos que el espíritu de Dios no se menciona sólo para conceder beneficios, sino también para traer castigos. Pues ¿qué otra cosa quiso decir poco antes cuando afirmó: Y por el espíritu de tu ira se separaron las aguas?⁷⁰ Así pues, este espíritu de Dios fue el espíritu de su ira contra los egipcios, a quienes destruyó la separación de las aguas. Pues al entrar ellos en las aguas fueron sepultados por las mismas, cuando volvieron a su sitio. En cambio, para los hijos de Israel aquel espíritu no fue el espíritu de la ira de Dios, pues a ellos la separación de las aguas les fue de provecho. De aquí se deduce que, a causa de las distintas actuaciones y efectos, el espíritu de Dios se llama de distintas maneras, a pesar de que es uno solo y el mismo espíritu. Y a este espíritu también se le entiende como Espíritu Santo en la unidad de la Trinidad. Por tanto, pienso que no otro espíritu, sino el mismo es el que se indica con estas palabras del Apóstol: Pues no recibisteis un espíritu de esclavos para volver de nuevo al temor; sino que recibisteis un espíritu de adopción con el que clamamos: ¡Abbá, Padre!⁷¹ Porque por ese mismo espíritu de Dios, es decir, por el dedo de Dios, que escribió la ley en las tablas de piedra⁷², se les infundió el temor a los que todavía no comprendían la gracia, para que la ley les convenciera de su debilidad y de sus pecados, y la ley se convirtiera para ellos en su pedagogo que los condujera a la gracia que reside en la fe de Jesucristo⁷³. De este espíritu de adopción y de gracia, es decir, de esta obra del espíritu de Dios, a través del cual se da la gracia y la regeneración para la vida eterna, se dice: Pues el espíritu vivifica, cuando poco antes se decía: la letra mata⁷⁴, es decir, la ley escrita que sólo manda sin la ayuda de la gracia.

56 (Ex 15,23.24). Llegaron, pues, a Mará; pero no podían beber el agua de Mará, porque era amarga. Si el nombre de aquel lugar se llamó «amargura», porque no pudieron beber allí el agua, dado que era amarga —pues Mará significa «amargura»—, por qué fueron a Mará sino porque la Escritura designó con ese nombre el lugar al que llegaron, que ya se llamaba así cuando se escribieron estas cosas? Porque es evidente que estas cosas se escribieron después de aquellos sucesos.

57 (Ex 15,25). Y el Señor le mostró un madero, que él echó al agua y el agua se volvió dulce. ¿Tenía el madero esta capacidad o podía Dios hacer esto con cualquier madero, él que realizaba tantos prodigios? Las palabras: Y le mostró, parecen indicar que existía ya ese madero con el que pudiera realizar aquello. A no ser que se trate de un lugar en el que no había madero alguno, de modo que hasta el hecho mismo de que Dios le mostrara el madero donde no había madero alguno, fuera ya debido a la ayuda divina. Y así por medio del madero hizo que el agua se volviera dulce, prefigurando la gloria y la gracia de la cruz. Pero en esa misma cualidad del madero, ¿a quién hay que alabar sino al que lo creó y al que se lo mostró?

58 (Ex 16,4). Pero el Señor dijo a Moisés: «Mira, yo haré llover sobre vosotros panes del cielo, y saldrá el pueblo a recoger la cantidad de un día cada día, para tentarlos a ver si andan según mi ley o no». Esta tentación es una prueba, no una seducción para pecar. Y no es una prueba para que Dios supiera algo, sino para darlos a conocer a los propios hombres, a fin de que se hagan más humildes para pedir auxilio y para conocer la gracia de Dios.

59 (Ex 16,8). Moisés y Aarón dicen al pueblo entre otras cosas: Porque ha oído el Señor vuestras murmuraciones, que dirigís contra nosotros. Pero ¿qué somos nosotros? Vuestras murmuraciones no van contra nosotros, sino contra Dios. De aquí no se deduce que pretendieran tener tanto poder como Dios, pues dijeron: ¿Qué somos nosotros? Sabían que el pueblo murmuraba contra Dios, que era quien los había enviado y que actuaba por medio de ellos. En cambio, no se trata del mismo asunto en aquella sentencia de Pedro cuando dice a Ananías: ¿Te has atrevido a mentir al Espíritu Santo? No has mentido a los hombres, sino a Dios⁷⁵. Pero no dice: «¿Te has atrevido a mentirme a mí?» «No me has mentido a mí, sino a Dios». Si hubiera dicho esto, entonces hubiera sido igual que lo anterior. Y Pedro tampoco dijo: «¿Te has atrevido a mentir al Espíritu Santo? No has mentido al Espíritu Santo, sino a Dios». Si hubiera dicho esto, hubiera afirmado que el Espíritu Santo no era Dios. Pues bien, como dijo: ¿Te has atrevido a mentir al Espíritu Santo?, cuando Ananías pensaba que había mentido a los hombres, Pedro demostró que el Espíritu Santo era Dios, al añadir: No has mentido a los hombres, sino a Dios.

60 (Ex 16,12). Dios manda al pueblo por medio de Moisés: A la tarde comeréis carne y por la mañana os hartaréis de pan. Es claro que el pan se menciona aquí no como sinónimo de cualquier alimento, porque, de lo contrario, el pan comprendería también a la carne, ya que también la carne es alimento. Ni tampoco se le llama pan sólo al que se hace de trigo —esto es lo que solemos llamar pan en sentido propio—, sino que da el nombre de pan al maná. Y no carece de importancia lo que se dice respecto a que por la tarde se les dará carne y por la mañana pan. Porque una cosa parecida se indica también en el caso de Elías, cuando un cuervo le llevaba el alimento⁷⁶. ¿Se simboliza quizá en la carne por la mañana y en el pan por la tarde aquel que fue entregado por nuestros delitos y resucitó por nuestra justificación?⁷⁷Muerto por la tarde, a causa de la debilidad humana fue enterrado, pero por la mañana apareció a los discípulos⁷⁸, él que había resucitado con poder.

61 (Ex 16,33.34). Y dijo Moisés a Aarón: «Toma una vasija de oro y pon en ella un gomor lleno de maná y lo colocarás delante de Dios, a fin de guardarlo para vuestros descendientes, como mandó el Señor». Podemos preguntar dónde podría ponerlo Aarón ante Dios, si no había allí imagen alguna ni se había construido todavía el arca de la alianza. ¿Dijo quizá en futuro lo colocarás para que se entendiera que se colocaría delante de Dios cuando estuviera el arca? ¿O se dijo más bien delante de Dios porque se hace por la propia devoción del oferente, fuera cual fuera el lugar en que se colocara? Porque ¿en dónde no está Dios? Pero lo que el autor añade a continuación: Y Aarón lo colocó ante el testimonio para que se conservara, parece más bien confirmar el primer sentido. La Escritura, en efecto, dijo de esta manera por medio de una prolepsis lo que se hizo después, cuando comenzó a existir el tabernáculo del testimonio.

62 (Ex 16,35). Los hijos de Israel comieron el maná durante cuarenta años, hasta que llegaron a la tierra habitada. Comieron el maná hasta que llegaron al territorio de Fenicia. La Escritura indica por medio de una prolepsis, es decir, recordando en este pasaje lo que también se realizó después, que los hijos de Israel no comieron en el desierto más que maná. Esto es lo que significa la frase: hasta la tierra habitada, es decir, la tierra que ya no es desierto, no porque inmediatamente que llegaron a la tierra habitable dejaran de comer el maná, sino porque no lo dejaron antes. Se indica, pues, que el maná cesó una vez pasado el Jordán, en donde comieron el pan de la tierra. Por tanto, cuando llegaron a la tierra habitable, antes de pasar el Jordán, pudieron comer o solamente el maná o el maná y otra comida. El texto, en realidad, puede entenderse así, puesto que no se dice que cesó el maná hasta después de pasar el Jordán. Pero se plantea un grave problema de saber por qué en medio de aquella escasez del desierto desearon también comer carne, puesto que salieron de Egipto con sus abundantísimos rebaños. A no ser que se diga que, como en el desierto no había tantos pastos y por ello parecería que sería menor la fecundidad de los ganados, ellos reservaron sus reses, no fuera que faltándoles todos los animales, les faltaran también los necesarios para los sacrificios. O cualquier otra cosa que pueda presentarse para resolver esta cuestión. No obstante, es más razonable que los hebreos no desearan la carne que podían obtener de los ganados, sino la carne que les faltaba, es decir, la procedente del agua. Esta carne, de hecho, no la encontraban en el desierto. Por eso Dios les envió las ortigómetras, es decir, esas aves que muchos traductores latinos llaman codornices, aunque se trate de un género distinto de aves⁷⁹. De todas formas, la ortigómetra no es muy distinta de la codorniz. Dios sabía muy bien qué deseaban y con qué clase de carne saciaría su deseo. Pero como la Escritura había dicho que ellos habían deseado comer carne, sin especificar de qué clase, por eso se plantea la cuestión.

63 (Ex 16,35). Comieron el maná hasta que llegaron al territorio de Fenicia. Antes había dicho: Hasta que llegaron a la tierra habitada. Pero como propiamente no había especificado de que tierra se trataba, ahora parece que lo dice más expresamente al añadir: al territorio de Fenicia. Pero conviene recordar que aquella tierra se llamaba así entonces, pero no ahora. En efecto, la que se llama Fenicia, región de Tiro y Sidón, es otra distinta. Y no se dice que los israelitas la hayan atravesado. Aunque es posible que la Escritura llame quizás tierra de Fenicia al lugar en donde ya habían comenzado a aparecer palmeras después de la desolación del desierto, porque en griego palma se dice así. Al comienzo de su viaje encontraron un lugar en donde había setenta palmeras y doce fuentes. Después los acogió la inmensidad del desierto, en donde no había nada de eso, hasta que llegaron a lugares cultivados. Pero la interpretación más probable es pensar que la tierra se llamaba entonces de esa manera. Pues los nombres de muchas tierras y lugares, como los de los ríos y de las ciudades, se han ido cambiando a través de los tiempos por causas muy variadas.

64 (Ex 17,5). Y el Señor dijo a Moisés: «Vete delante del pueblo; pero toma contigo a algunos ancianos del pueblo; y toma en tu mano la vara con que golpeaste el río». El texto dice que fue Aarón, no Moisés, quien golpeó con la vara el río⁸⁰. Pues Moisés dividió con esa vara el mar, no el río⁸¹. ¿Qué significa entonces: Toma la vara con que golpeaste el río? ¿Llamó quizá mar al río? Si es así, hay que buscar un ejemplo de esta expresión. ¿Se atribuye más bien a Moisés lo que hizo Aarón, porque Dios mandaba por medio de Moisés lo que tenía que hacer Aarón, y en Moisés residía la autoridad y en Aarón el servicio? Efectivamente, en sus primeras palabras Dios le dijo así acerca de su hermano: El hablará por ti al pueblo, y tú serás para él las cosas que son para Dios⁸².

65 (Ex 17,9). Mira que yo estoy sobre la cima del monte con la vara de Dios en mi mano. Estas palabras se las dice Moisés a Josué Nave, al mandarle luchar contra Amalec. Ahora se llama vara de Dios a la que antes se llamaba vara de Aarón y después vara de Moisés. De la misma manera que se llama espíritu de Elías⁸³al que es espíritu de Dios, del cual participó Elías, así también pudo llamarse de ese modo la vara. Se llama también justicia de Dios a la que es justicia nuestra, aunque proceda de Dios. Hablando de ella el Apóstol reprende a los judíos: Ignorando la justicia de Dios y queriendo establecer la suya propia⁸⁴, es decir, como si fuera preparada por ellos para sí mismos. Contra estas personas dice: ¿Qué tienes que no hayas recibido?⁸⁵

66 (Ex 18,12). Vino, pues, Aarón y todos los ancianos de Israel a comer con el suegro de Moisés en presencia de Dios, o, como dicen otros códices, delante de Dios, frase que en griego corresponde a enantíon tou zeou. Podemos preguntar «dónde» estuvieron en presencia de Dios, porque ni existía el tabernáculo ni el arca de la alianza, que se hizo después. Y aquí no podemos tomar estas palabras como referidas al futuro, tal como se dijo acerca del maná, que se colocó en un recipiente de oro. Por tanto, la expresión «delante de Dios» hay que tomarla en el sentido de que aquel acto que realizaron lo realizaron en honor de Dios, porque ¿en dónde no está Dios?

67 (Ex 18,15.16). Moisés dice a su suegro: Es que el pueblo viene a mí a buscar un juicio de Dios; pues cuando tienen un litigio y vienen a mí, yo dicto sentencia entre unos y otros y les enseño los preceptos de Dios y sus leyes. Podemos preguntar cómo puede decir esto Moisés si aún no se había promulgado ninguna ley de Dios. La respuesta puede ser que la ley de Dios es eterna y que la toman en consideración todas las mentes piadosas para hacer o mandar o prohibir lo que encuentran en ella, según lo que esa ley prescribe con verdad inmutable. ¿Habrá que pensar quizá que Moisés, aunque Dios hablara con él, solía consultar a Dios todas las cosas que surgían en los litigios de una multitud tan grande y que se dedicaba todo el tiempo, desde la mañana hasta la noche, a esa tarea de juzgar? La realidad es que si no consultara al Señor, que gobernaba su mente, y no atendiera sabiamente a su ley eterna, no encontraría el modo de dictaminar con absoluta justicia entre los litigantes.

68 (Ex 18,18). En relación al consejo que Jetró da a su yerno Moisés de que no se agote de modo tan inaceptable, lo mismo él que el pueblo, ocupándose él solo de los juicios del mismo, la primera cuestión que se plantea es saber cómo es posible que Dios permitiera que un extranjero aconsejara esto a Moisés, que era siervo de Dios, con quien hablaba tantas y tales cosas. Con este dato la Escritura nos enseña que no debemos despreciar a nadie, quienquiera que sea la persona que nos dé un consejo conforme a la verdad. Hay que pensar, además, que a lo mejor Dios quiso amonestar a Moisés por medio de un extranjero en un asunto en el que la soberbia podría haberle tentado, pues Moisés juzgaba él solo a todo el pueblo que le esperaba de pie con toda su altísima autoridad judicial. Esta interpretación la sugiere el hecho de que Jetró le aconsejó elegir para juzgar los litigios del pueblo a quienes se vieran libres de la soberbia⁸⁶. Por lo demás, este texto demuestra claramente la gran atención que hay que prestar a lo que dice la Escritura en otro pasaje: Hijo, no te metas en múltiples asuntos⁸⁷. Por último, conviene meditar las palabras que Jetró dice a Moisés para aconsejarle; pues le dice: Así pues, ahora escúchame, y te daré un consejo, y Dios estará contigo⁸⁸. A mí me parece que aquí se indica que un ánimo demasiado atento a los actos humanos se vacía en cierto modo de Dios, y se llena de él tanto más cuanto más libremente tiende a las cosas superiores y eternas.

69 (Ex 18,19.20.21). A continuación añade: Sé tú el representante del pueblo en las cosas que se refieren a Dios y llevarás sus palabras ante él; y les enseñarás los preceptos de Dios y su ley, y les darás a conocer el camino que deberán seguir y las obras que han de hacer. Estas palabras demuestran que Moisés debía actuar así con todo el pueblo. El texto no dice: lleva ante Dios las palabras de cada uno; sino sus palabras, pues antes había dicho: Sé tú el representante del pueblo en las cosas que se refieren a Dios. Después le aconseja que los asuntos concretos que surjan entre unos y otros sean atendidos naturalmente por unos hombres elegidos y capaces, temerosos de Dios y justos y enemigos de la soberbia, a los que él debe poner al frente de la comunidad, unos como jefes de mil, otros como jefes de cien, otros como jefes de cincuenta y otros como jefes de diez. De esta manera le quitó a Moisés de encima unas pesadas y peligrosas ocupaciones y no gravó a estos hombres, puesto que mil hombres tendrían a uno como jefe, y bajo él habría otros diez y bajo ellos otros veinte y bajo ellos otros cien, de modo que apenas llegaría algún problema a cada uno de estos jefes que le fuera preciso juzgar. Se insinúa además aquí el ejemplo de la humildad, puesto que Moisés, con quien hablaba Dios, no tomó a mal ni despreció el consejo de su suegro, que era un extranjero. Y podemos preguntarnos con toda razón —y yo creo que es lo más probado— si Jetró, aunque no era israelita, ha de ser contado entre los adoradores del verdadero Dios y hombres religiosos, como Job, que tampoco fue israelita. Efectivamente, son ambiguas las palabras relativas a que haya ofrecido sacrificios al verdadero Dios en su pueblo, cuando vio a su yerno, o a que el propio Moisés le haya adorado. Por lo que se refiere a la adoración, aunque expresamente lo haya dicho la Escritura, se trataría de un honor dado a su suegro como suele darse por parte de los patriarcas a hombres determinados para honrarlos. Así se dice que Abraham adoró a los hijos de Het⁸⁹. Por otra parte, no es fácil saber quiénes son los??????????????????, que vienen detrás de los jefes de diez⁹⁰, porque esa palabra no la usamos en ningún caso para designar oficios o magistraturas. Algunos la traducen por «doctores», refiriéndose a doctores de letras, los que enseñan a uno el conocimiento de las mismas, como suena literalmente el vocablo griego. Aquí, evidentemente, se señala que los hebreos conocieron el alfabeto antes de recibir la ley. Pero no sé si vale la pena indagar cuándo lo conocieron. Algunos afirman que lo conocieron desde el comienzo de la humanidad y que a través de esos hombres primitivos llegó hasta Noé y después a los padres de Abraham y luego al pueblo de Israel; pero yo no sé cómo se podría probar esto.

70 (Ex 19,1-3). Al tercer mes después de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto, ese mismo día, llegaron al desierto del Sinaí. Partieron de Rafidim y llegaron al desierto del Sinaí, e Israel acampó allí frente al monte. Y Moisés subió al monte de Dios. Y el Señor le llamó desde el monte diciéndole: «Así dirás a la casa de Jacob y anunciarás a los hijos de Israel», etc. Después, un poco más adelante añade: Baja y da testimonio al pueblo y purifícalos hoy y mañana, y que laven sus vestidos y que estén preparados para el tercer día; pues al tercer día bajará el Señor al monte Sinaí delante de todo el pueblo⁹¹. En este día se promulgó la ley, escrita por el dedo de Dios en tablas de piedra⁹², como dice el texto a continuación; se trata del tercer día del tercer mes desde la salida de Israel de Egipto. Así pues, desde el día que celebraron la Pascua, es decir, desde que inmolaron el cordero y lo comieron, que fue el día catorce del primer mes, hasta este mes en que se promulga la ley, transcurren cincuenta días: diecisiete días del primer mes⁹³y los restantes a partir del día catorce; después todos los treinta días del segundo mes, que suman entre todos cuarenta y siete, y tres días del tercer mes, que es el día cincuenta desde la solemnidad de la inmolación del cordero. Por eso, como en esta sombra del futuro, según la fiesta del cordero inmaculado, la ley escrita por el dedo de Dios se promulgó a los cincuenta días, así también en la verdad del Nuevo Testamento, desde la festividad del cordero inmaculado Jesucristo, hay cincuenta días, después de los cuales se nos dio el Espíritu Santo desde los cielos⁹⁴. Que el Espíritu Santo es el dedo de Dios ya lo dijimos más arriba, probándolo con textos del Evangelio.

71 (Ex 20,1-17). Podemos indagar cómo se han de distribuir los diez mandamientos de la ley: si hay que poner cuatro hasta el mandamiento del sábado, referidos a Dios, y luego los seis restantes, comenzando por el primero que dice: Honra a tu padre y a tu madre⁹⁵, referidos al hombre; o si, por el contrario, aquellos primeros serían tres, y los restantes serían siete. Los que sostienen que los cuatro primeros forman un bloque, hacen la división comenzando por las palabras: No tendrás otros dioses fuera de mí. Y el siguiente mandamiento comenzaría por: No te harás ídolos⁹⁶, etc., en donde se prohíbe el culto a los ídolos. Y dicen que es un solo mandamiento el representado por las siguientes palabras: No desearás la mujer de tu prójimo, no desearás la casa de tu prójimo⁹⁷, y todo lo demás hasta el fin. En cambio, quienes sostienen que los tres primeros forman un bloque y los siete últimos, otro, afirman que constituye un solo mandamiento todo lo relativo al culto de un solo Dios, en donde se excluye el culto de otro Dios fuera de él. Y el último mandamiento lo dividen en dos. El primero sería: No desearás la mujer de tu prójimo, y el otro: No desearás la casa de tu prójimo. Pero que los mandamientos sean diez nadie lo niega, puesto que lo afirma la Escritura.

A mí, en cambio, me parece más congruente tomar, por una parte, aquellos tres, y por otra, estos siete, porque a los que lo consideran con más atención les parece que los tres relativos a Dios insinúan además la Trinidad. En realidad, las palabras: No tendrás otros dioses fuera de mí, explican esto mismo con más claridad, al prohibir el culto de los ídolos. Por otra parte, el deseo de la mujer del prójimo y el deseo de la casa ajena solamente difieren en el modo de pecar, pues a quien la Escritura dice: No desearás la casa de tu prójimo, la propia Escritura le añade: Ni su campo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni ninguno de sus ganados ni nada que sea de tu prójimo⁹⁸. Por consiguiente, parece que la Escritura distingue entre el deseo de la mujer ajena y el deseo de cualquier cosa ajena, puesto que una y otra prohibición comienzan así: No desearás la mujer de tu prójimo; no desearás la casa de tu prójimo, y a estas dos prohibiciones se añadieron las restantes. Al decir: No desearás la mujer de tu prójimo, el texto no añadió lo restante: ni su casa, ni su campo ni su siervo, etc.; sino que se presentan absolutamente unidas las cosas que parecen encerrarse en un único mandamiento y separadas de aquel en que se menciona la mujer. En cambio, el precepto que dice: No tendrás otros dioses fuera de mí, parece que se realiza mejor en las cosas que se le añaden. Porque ¿a qué se refieren sino al precepto: No tendrás otros dioses fuera de mí, las palabras que siguen: No te harás ningún ídolo ni imagen alguna, ni de lo que hay arriba en el cielo ni de lo que hay abajo en la tierra ni de lo que hay en el agua debajo de la tierra⁹⁹. No los adorarás ni les darás culto.

Por lo demás, hay también problema en saber en qué se diferencia el precepto: No robarás¹⁰⁰ de lo que poco después se ordena acerca de no desear las cosas del prójimo. Evidentemente, no todo el que desea las cosas del prójimo roba. Pero si todo el que roba desea las cosas del prójimo, podía haberse incluido también lo relativo al hurto en aquel precepto general, en el que se prohíbe desear las cosas del prójimo. Surge igualmente la cuestión de saber en qué se distingue el precepto de no cometer adulterio¹⁰¹ del que se menciona un poco más adelante: No desearás la mujer de tu prójimo¹⁰². Porque en el precepto: No cometerás adulterio, podía haberse incluido también aquello otro. A no ser que en los dos preceptos relativos al adulterio y al hurto se hayan prohibido los actos, y en estos otros dos, en cambio, el deseo. Y éstas son cosas tan distintas entre sí que a veces comete adulterio quien no desea la mujer del prójimo, si tiene relaciones con ella por otro motivo distinto, y otras veces puede desearla sin tener relaciones con ella por miedo al castigo. Y por eso, la ley quizá ha querido decir que las dos cosas son pecados.

También suele plantearse la cuestión de saber si la palabra moechia (adulterio) comprende también la fornicación. Moechia es una palabra griega que la Escritura emplea ya en latín. Pero en griego se llama moechios solamente a los adúlteros. Naturalmente, esta ley no se ha dado sólo para los hombres, sino también para las mujeres. En efecto, por el hecho de que la Escritura diga: No desearás la mujer de tu prójimo, la mujer no ha de pensar por eso que no se le prohíbe nada aquí, y por tanto, que puede lícitamente desear al marido de su vecina. Por consiguiente, si de lo que se dice aquí al hombre se deduce que el precepto también comprende a la mujer, aunque no se diga expresamente, cuánto más debe referirse a ambos sexos el precepto sobre la prohibición del adulterio, cuando el propio precepto puede referirse sin dificultad a ambos; lo mismo que los mandamientos: No matarás; no robarás¹⁰³, y otros parecidos que hubiera, que no aludieran expresamente a un sexo, se aplicarían a ambos sexos por igual. Pero cuando se expresa un solo género, entonces se expresa el más noble, es decir, el género masculino, para que a través de él comprenda también la mujer lo que se le manda. Y por eso, si la mujer casada es adúltera teniendo relaciones sexuales con un hombre que no sea su marido, aunque él no esté casado, evidentemente también es adúltero el hombre casado que tenga relaciones sexuales con una mujer que no sea su esposa, aunque ella no esté casada.

Pero surge con razón el problema de saber si quebrantan este precepto quienes tienen esas relaciones sin estar casados, sea el hombre o sea la mujer. Porque si no lo quebrantan, entonces en el Decálogo no estaría prohibida la fornicación. Sólo lo estaría la moechia, esto es, el adulterio, aunque toda moechia se comprende que es también fornicación, como dicen las Escrituras. Pues el Señor dice en el Evangelio: Todo el que repudia a su mujer, excepto el caso de fornicación, la hace adulterar¹⁰⁴.

Aquí se llama fornicación a la relación sexual entre una mujer casada con un hombre que no sea su marido, acto que es una moechia, es decir, un adulterio. Por consiguiente, en las Escrituras, toda moechia es también una fornicación. Pero que toda fornicación pueda ser también una moechia, no encuentro de momento ningún ejemplo que lo avale en las Escrituras. Ahora bien, si no toda fornicación puede ser también moechia, ignoro en qué precepto del Decálogo pueda hallarse prohibida aquella fornicación que cometen los hombres no casados con las mujeres no casadas. Y si se llama con propiedad hurto a toda usurpación ilícita de una cosa ajena —pues no permite la rapiña quien prohibió el hurto, sino que quiso explicar el todo por la parte, todo lo que ilícitamente se roba de las cosas del prójimo—, es evidente que, bajo el nombre de moechia, hay que considerar prohibida toda relación sexual ilícita y el uso no legítimo de aquellos miembros.

En relación al precepto: No matarás, no hay que pensar que se actúa contra este mandamiento cuando quien mata es la ley o es Dios quien manda matar a alguien. Porque lo hace el que manda, cuando no es lícito negar la obediencia.

En relación al precepto: No dirás falso testimonio contra tu prójimo¹⁰⁵, suele preguntarse si están prohibidas todas las mentiras, no sea que este mandamiento no se dirija contra aquellos que dicen que es lícito mentir cuando la mentira aprovecha a alguien y no perjudica nada a aquel a quien se dice la mentira. Porque esa mentira no iría contra tu prójimo. Y así parecería que la Escritura habría añadido eso, cuando podría haber dicho de manera más breve: No dirás falso testimonio, como antes dijo: No matarás; no cometerás adulterio; no robarás. Pero aquí surge un grave problema, que no pueden solucionar fácilmente los que tienen prisa, como yo, y es el modo de explicar frases como las siguientes: Mandarás a la perdición a todos los que dicen mentiras¹⁰⁶ y No digas ninguna mentira¹⁰⁷ y, otras frases parecidas.

72 (Ex 20,18). Y todo el pueblo veía la voz y los relámpagos y el sonido de la trompeta y el monte echando humo. Suele preguntarse cómo el pueblo pudo ver la voz, cuando la voz no parece pertenecer al sentido de la vista, sino del oído. Pero, lo mismo que yo acabo de decir videatur (parece), aplicando esta palabra a todas las cosas que dije, así videre (ver) suele usarse en un sentido general, no sólo para referirse a las cosas corporales, sino también a las espirituales. Una cosa parecida sucede con la frase: Viendo Jacob que había comida en Egipto¹⁰⁸, cuando en realidad él no estaba en Egipto. Algunos opinan que «ver» la voz no significa más que «entender», acto que es la visión de la mente. Pues bien, como aquí el autor quiso decir brevemente el pueblo veía la voz y los relámpagos y el sonido de la trompeta y el monte que echaba humo, surgiría un problema aún mayor si quisiéramos saber cómo se oían los relámpagos y el monte echando humo, cosas que pertenecen al sentido de la vista. El problema se resuelve diciendo que el autor no tenía que haberlo dicho tan brevemente para poder abarcarlo todo: oía la voz y veía los relámpagos y oía el sonido de la trompeta y veía el monte echando humo. Había, pues, dos clases de voces: las procedentes de las nubes, como los truenos, y la procedente de la trompeta, si es que en realidad se llama voz al sonido que salía de las nubes. Y así, en las cosas referidas al sentido del oído, el autor alude al sentido general, es decir, el de la vista, queriendo la Escritura abarcar brevemente la totalidad, mejor que en las cosas que se refieren al sentido de la vista se hubiera sobrentendido el sentido del oído, pues no solemos hablar de esa manera. En efecto, solemos decir: «mira cómo suena», y no decimos: «oye cómo brilla».

73 (Ex 20,19). Háblanos tú, y que no nos hable el Señor, no sea que muramos. Se dice muchas veces, y con buenos argumentos, que el temor pertenece más bien al Antiguo Testamento, como el amor al Nuevo, aunque en el Antiguo Testamento esté oculto el Nuevo y en el Nuevo Testamento se manifieste el Antiguo. Pero no aparece claramente cómo se atribuye a aquel pueblo el ver la voz de Dios, si esta palabra significa «entender», siendo así que tienen miedo de que les hable Dios, por temor a morir.

74 (Ex 20,20). Y Moisés les dijo: «Estad firmes, pues Dios ha venido a vosotros para tentaros a fin de que su temor esté en vosotros para que no pequéis». Ellos tenían que ser apartados del pecado precisamente por el temor de tener que soportar las penas externas, ya que aún no podían amar la justicia. Y la tentación que el Señor les enviaba para probarlos consistía en que aparecieran lo que eran, no para que Dios los conociera, pues sabía bien cómo eran, sino para que se conocieran entre ellos y a sí mismos. En estos terrores se da a conocer bien la diferencia entre el Antiguo y Nuevo Testamento, cosa que también afirma con toda claridad la epístola a los Hebreos¹⁰⁹.

75 (Ex 20,21). Y Moisés entró en la nube donde estaba Dios, es decir, en donde los signos que mostraban a Dios eran más explícitos. Porque ¿cómo estaba en la nube aquel a quien los cielos de los cielos no le abarcan? Estaba como está en todas partes quien no está en ningún lugar.

76 (Ex 20,23). No os haréis dioses de plata ni de oro. Se repite aquí lo que se inculcó en el primer mandamiento. En los dioses de plata y de oro se sobrentiende toda clase de imágenes, lo mismo que se dice en aquel salmo: Los ídolos de los gentiles son plata y oro¹¹⁰.

77 (Ex 21,2). En relación a lo que se manda acerca del siervo hebreo, que sirva seis años y luego se le deje libre sin pagar rescate, para que los siervos cristianos no pidieran a sus señores esto mismo, la autoridad apostólica manda que los siervos estén sometidos a sus señores para que el nombre de Dios y su doctrina no sean blasfemados¹¹¹. Por aquí se descubre con suficiente claridad que aquello se preceptuó de manera misteriosa, puesto que Dios ordenó incluso que se le horadara la oreja con una lezna junto a la puerta al siervo que rechazara la libertad que se le concedía¹¹².

78 (Ex 21,7-11). Si un hombre vende a su hija por esclava, no marchará como salen las esclavas. Pero si no agrada a su señor, que no le da su nombre, la remunerará. Pero el señor no podrá venderla a gente extranjera, porque hizo desprecio en ella. Y si le diese el nombre de su hijo, la tratará como se trata a las hijas. Y si toma para él otra mujer, no defraudará a la primera las cosas necesarias ni el vestido ni el trato conyugal. Si no le hiciera estas tres cosas, ella saldrá gratis sin rescate alguno. Las palabras y las expresiones inusuales hacen que este texto sea oscurísimo. Nuestros traductores apenas han hallado el modo de explicarlo. En el propio texto griego es muy oscuro lo que aquí se dice. Sin embargo, explicaré, como pueda, lo que a mí parece.

La primera frase: Si un hombre vende a su hija por esclava —es decir, para que sea una esclava, persona que los griegos llaman oikéten— no marchará como salen las esclavas, quiere decir lo siguiente: «No se marchará como se marchan las esclavas hebreas después de seis años», porque debemos pensar que también para la mujer hebrea se ha dado la ley que se aplica a los varones. ¿Por qué, pues, esta mujer no habría de marchar así sino porque se entiende que ha sido humillada durante su esclavitud, habiendo tenido su amo relaciones sexuales con ella? Esto se aclara de algún modo por lo que se dice a continuación. El texto, en efecto, sigue diciendo: Pero si no agrada a su señor, que no le había dado su nombre —es decir, no la hizo su esposa—, la remunerará. Esto equivale a lo que se dijo antes: No marchará como salen las esclavas. Es justo sin duda recibir algo por el hecho de haber sido humillada, ya que el amo no tuvo relaciones sexuales con ella para hacerla su esposa, para darle su nombre. La frase: La remunerará, otros traductores la traducen por: La rescatará, cosa que si en griego se hubiese dicho apolutrósetai se habría escrito como está escrito en el salmo: Y él rescatará a Israel¹¹³, porque ahí aparece el verbo apolutrósetai. Pero en este pasaje se lee: apolutrósei que significa que se recibe más de lo que se da por ella para que sea rescatada. ¿A quién dará su amo algo para rescatar a quien posee como esclava? Pero el señor no podrá venderla a gente extranjera, porque hizo desprecio en ella, es decir, no porque el señor hizo desprecio en ella por eso podrá venderla, esto es, la dominará en tanto en cuanto pueda venderla lícitamente incluso a gente extranjera. Por lo demás, «hizo desprecio en ella» (sprevit in ea) equivale a «la despreció» (sprevit eam), y «la despreció» equivale a «la humilló», es decir, tuvo relaciones sexuales con ella sin hacerla su esposa. El griego dice ezétesen, palabra que nosotros traducimos por sprevit (despreció). La Escritura emplea este vocablo en Jeremías: Como desprecia (spernit) una mujer a aquel con quien tiene relaciones sexuales¹¹⁴.

A continuación sigue diciendo el texto: Y si le da el nombre de su hijo, la tratará como se trata a las hijas. Aquí ya comienza a comprenderse por qué se dijo antes: a la que no había dado su nombre, porque ¿qué significa: si le da el nombre de su hijo, sino: «la da como esposa a su hijo»? Y cuando dice: La tratará como se trata a las hijas, quiere decir «que debe darla por esposa como se da una hija», es decir, entregándole una dote. Después se añade: Y si toma para él otra mujer —es decir, no la destina como mujer para su hijo, sino que le busca otra—, no defraudará a la primera las cosas necesarias ni el vestido ni el trato. Debe darle de igual manera las cosas a que tiene derecho, porque no continuó siendo la esposa de su hijo, como se las daría, si no le hubiera dado su nombre y, sin embargo, la hubiera humillado, teniendo relaciones sexuales con ella. Lo que he traducido por trato, corresponde en griego a omilían, es decir, «locución», palabra que la Escritura suele utilizar para designar más eufemísticamente el concúbito. Y ¿qué significa: «no le defraudará el concúbito» sino «le dará una recompensa por el concúbito»? Pues según el libro de Daniel los ancianos que dieron un falso testimonio contra Susana, dijeron: Se acercó a ella un joven que estaba escondido y se acostó con ella¹¹⁵. Y Daniel, preguntando acerca de esto mismo dice: «.¿Bajo qué árbol los visteis hablando juntos?¹¹⁶ Ellos habían dicho: Se acostó con ella. Luego, refutando los argumentos del otro y tratando de convencerle, Daniel dice: ¡Raza de Canaán y no de Judá, la hermosura te ha deleitado y la concupiscencia ha pervertido tu corazón! Así hacíais a las hijas de Israel y ellas, por miedo, se entregaban a vosotros¹¹⁷. El texto griego dice: omílousan imin. Traducido literalmente al latín podría decirse loquebantur vobis (hablaban con vosotros), y con esa expresión se indica el concúbito. En donde el latín dice: ¿Bajo qué árbol los sorprendiste (comprehendisti), el griego tiene ya: «los sorprendiste hablando entre ellos». Y con esa frase también se indica el concúbito.

En relación a esta persona de que se trata, la Escritura añade lo siguiente: Si no le otorgara estas tres cosas, ella saldrá gratis¹¹⁸. Estas palabras significan que si él no la humilló con el concúbito, ni se la dio por esposa a su hijo, ni otra mujer casada con su hijo la echa de casa, saldrá gratis, es decir, le bastará no continuar siendo esclava. Marchará, pues, sin recibir nada, como el esclavo hebreo. Pues no le está permitido a su señor casar con un hombre no hebreo a aquella a quien no puede entregar a gente extranjera. Pero si la entregara para que se casara con un esclavo hebreo, se entiende naturalmente que se marchará con él gratuitamente esa mujer que no está separada del marido.

79 (Ex 21,12.13). Si uno hiere a otro y muere, aquél morirá sin remedio; pero si no quería matarlo, sino que Dios se lo entregó en sus manos, yo te daré lugar a donde pueda huir. Nos preguntamos por qué el texto dice: Pero si no quería matarlo, sino que Dios se lo entregó en sus manos, como si quisiera decir que, en el caso de que hubiera querido matarlo, hubiera podido hacerlo aunque Dios no se lo entregara en sus manos. Se entiende, pues, que Dios lo ha hecho solamente en el caso de que uno sea matado por otro sin quererlo. Y porque sólo Dios lo ha hecho, se dice: Sino que Dios se lo entregó en sus manos. Cuando uno mata voluntariamente, mata él y Dios se lo entrega en sus manos. Hay, pues, esta diferencia, que en aquel caso, sólo Dios lo ha hecho; en éste, en cambio, lo hacen Dios y el hombre por la voluntad del que lo hace. Pero el hombre no lo hace como Dios. Dios sólo lo hace con justicia; el hombre, por el contrario, es digno de castigo al hacerlo; no porque mató a quien Dios no querría que se matara, sino en atención a la iniquidad. Pues no prestó ayuda a Dios que lo mandaba, sino que sirvió a su maligno deseo. Así pues, en el mismo y único hecho, no sólo es alabado Dios por su oculta justicia, sino que también es castigado el hombre por su propia iniquidad. No porque Dios no perdonó a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros¹¹⁹ya por eso Judas queda libre de culpa, él que entregó a la muerte al propio Cristo¹²⁰.

80 (Ex 21,22). Si dos hombres riñen y hieren a una mujer encinta y nace su hijo no formado, el culpable será multado conforme a lo que imponga el marido de la mujer, y se lo dará mediante ruego. A mí me parece que estas cosas se dicen por motivo de algún significado especial y no porque la Escritura se ocupe de hechos de esta naturaleza. Porque si la Escritura pretendiera que una mujer encinta, que hubiera sido golpeada, no se viera obligada a abortar, no pondría a dos hombres riñendo, puesto que un solo hombre podría ocasionarlo si reñía con la mujer, o aunque no riñera, si hiciera eso mismo queriendo causar un daño a la descendencia de otro. Pues bien, el hecho de que el autor no haya querido que pertenezca al homicidio el parto no formado, demuestra que pensó que no era hombre lo que se lleva en el seno materno. Aquí suele plantearse el problema del alma, es decir, si lo que no está formado tampoco puede decirse que está animado, y por tanto, que no sería un homicidio, puesto que no puede afirmarse que quede privado de alma un ser que todavía no tenía alma.

El texto sigue diciendo: Pero si estuviera formado, dará alma por alma¹²¹. ¿Qué otra cosa significa esta última frase sino que «él mismo morirá»? Porque la ley impone esto mismo en los demás casos que menciona con este motivo: ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, cardenal por cardenal¹²², es decir, se aplicará la justicia del talión. Y esta ley se estableció para demostrar qué clase de pena se debía aplicar. Porque si no se supiera por ley qué clase de pena había que aplicar, ¿por dónde sabríamos qué pena quitaba el perdón para poder decir: Perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores?¹²³. La ley, efectivamente, pone de manifiesto a los deudores, para que cuando se perdona algo aparezca qué es lo que se perdona. Pues nosotros no perdonaríamos las deudas si no supiéramos por la ley lo que se nos debe a nosotros. Por tanto, si aquel parto ya había sido informe, pero estaba todavía de alguna manera animado sin forma —porque el gran problema del alma no se ha de resolver precipitadamente con la temeridad de una sentencia no discutida—, la ley no ha querido que fuera un homicidio, porque todavía no puede llamarse alma viva la que está en un cuerpo que carece de sentidos, si está así en una carne no formada y por lo tanto no dotada todavía de sentidos. No es fácil entender lo que se dice a continuación: Y se lo dará mediante ruego. Se refiere a lo que el marido de la mujer había determinado que se le diera, si el parto no era informe. La palabra axíoma, que tiene el texto griego, puede entenderse de varias maneras, y se ha traducido por mediante ruego de manera más aceptable que si se hubiera traducido de otro modo. Quizá el texto pedirá que se le dé para satisfacer a Dios de esa manera, aunque el marido o la mujer no lo pidan.

81 (Ex 21,28). Si un buey acornea a un hombre o a una mujer y le causa la muerte, el buey será apedreado y no se comerá su carne; pero el dueño del buey será inocente. Es justo matar a un animal que cause daño a los hombres. Lo que aquí se dice acerca del buey hay que entenderlo, como una parte del todo, de cualquier animal domesticado por el hombre que sea perjudicial al hombre. Pero si hay que matarlo, ¿hay que matarlo precisamente a pedradas? Si un animal debe morir, ¿qué importancia tiene la muerte que se le da? En relación a lo que añade el texto, diciendo que no se debe comer su carne, ¿a qué viene esto sino a que todas estas cosas significan algo que la Escritura en particular suele ver?

82 (Ex 21,35). Pero si el buey de uno acornea al buey de otro y le causa la muerte, venderán el buey vivo y se repartirán su precio, repartiéndose también el buey muerto. ¿Sólo hay que guardar esta norma en el caso de un buey o hay que aplicarla con cualquier otro animal? También esto hay que entenderlo como la parte en relación al todo. Pero no tiene aplicación en el caso de la carne del animal muerto que no se come.

83 (Ex 22,1). ¿Qué justificación puede haber para que haya que devolver cinco bueyes por un buey y cuatro ovejas por una oveja, si no se ha querido significar algo?

84 (Ex 22,2.3). Si el ladrón es sorprendido al perforar la pared y es herido de muerte, no hay homicidio. Pero si sale el sol sobre él, es culpable; morirá por muerte. Se entiende que no hay homicidio si se mata al ladrón nocturno. Y sí lo hay en el caso del ladrón diurno. Esto es lo que significa la frase: Si sale el sol sobre él. Efectivamente, podía saberse que había venido para robar y no para matar, y por eso no debería matársele. En las antiguas leyes profanas —aunque ésta es más antigua que ellas— se encuentra esto mismo: el ladrón que roba de noche puede ser matado impunemente de cualquier modo que sea. Pero el que roba de día, sólo puede ser matado si se hubiera defendido con un arma. Porque en este caso es ya algo más que un ladrón.

85 (Ex 22,9). ¿Qué significa: Quien fuere convencido por Dios, restituirá el doble? Significa que Dios quiere a veces descubrir al perjuro con una determinada señal.

86 (Ex 22,28). No maldecirás a los dioses. Se plantea el problema de saber a quiénes llama dioses; si se trata de los príncipes que juzgan al pueblo, como se dijo de Moisés que se le dio al faraón como un dios¹²⁴, y lo que viene a continuación se dice a modo de explicación como mostrando a quiénes llama dioses, cuando se añade: No maldecirás al príncipe de tu pueblo¹²⁵. El texto griego en este caso dice: No dirás mal. O si se trata más bien de interpretar ese texto de acuerdo con las palabras del Apóstol: Pues aunque se les dé el nombre de dioses o en el cielo o en la tierra, como hay muchos dioses y muchos señores¹²⁶. Al añadir: como hay, ha querido decir que también puede llamárseles así dignamente, pero entendiendo naturalmente que lo que en griego se denomina latreía y en latín se traduce por servitus (servidumbre, adoración), y que pertenece lógicamente a la religión, sólo se debe al único verdadero Dios, que es nuestro Dios. A aquellos que reciben el nombre de dioses, si es que hay seres que puedan llamarse así de verdad, se prohíbe maldecirlos, pero no se manda venerarlos con sacrificios ni con ningún obsequio de adoración.

87 (Ex 23,2). No estarás con la mayoría para hacer el mal. Que nadie, por consiguiente, se defienda diciendo que lo hizo con la mayoría, o piense que por eso no es pecado.

88 (Ex 23,3). No te compadecerás del pobre en el juicio. Si no hubiera dicho en el juicio, surgiría un grave problema. Pero, en todo caso, habría que sobrentenderlo, aunque no se hubiera dicho. Antes se había dicho: No te dejes llevar por la multitud, por la mayoría, para desviar el juicio¹²⁷. Por eso, la frase: No te compadecerás del pobre, podría entenderse en el juicio. Pero como se han añadido esas palabras, no hay problema alguno de que así se ha mandado. No sea, pues, que, al juzgar, veamos que la justicia está en favor del rico contra el pobre y nos parezca que obramos bien si en contra de la justicia favorecemos al pobre movidos por la misericordia. La misericordia sin duda es buena, pero no debe ir contra el juicio. La Escritura, naturalmente, llama juicio a lo que es justo. Pero para que nadie piense que por motivo de esta sentencia Dios prohíbe la misericordia, viene muy oportunamente lo que sigue a continuación: Si encuentras el buey de tu enemigo o su asno extraviados, se los devolverás¹²⁸, para que sepas que no se te ha prohibido practicar la misericordia. Practícala incluso con tus enemigos, aun fuera del juicio. Pues cuando devuelves el buey errante de tu enemigo y se lo restituyes, no te sientas como juez entre unos hombres.

89 (Ex 23,10.11). Seis años sembrarás tu tierra y recogerás su fruto; al séptimo año la dejarás descansar y le darás reposo, y comerán los pobres de tu pueblo. Lo que quede lo comerán los animales del campo. Harás lo mismo con tu viña y tu olivar. Podemos preguntar qué recogían los pobres, si el séptimo año se dejaba a la tierra descansar hasta el punto que ni siquiera se sembraba —pues no se refiere ni a la viña ni al olivar lo que se dice antes: Comerán los pobres de tu pueblo—, porque de una tierra no sembrada nada pueden recoger, pues no pueden nacer las mieses. Después dice que hay que hacer lo mismo con la viña y con el olivar. Por esto se entiende aquello que se dice de los campos que sirven para el trigo. ¿O la frase esa: Seis años sembrarás tu tierra y recogerás su fruto hay que entenderla en el sentido de que sembrarás y recogerás durante seis años, y el séptimo no recogerás, pero sí «sembrarás», aunque no se diga expresamente? En este caso, durante seis años sembrarían y recogerían, y el séptimo, por el contrario, deberían dejar lo que habían sembrado. Porque ¿qué podían sacar de allí los pobres, cuando los restos se dejan para los animales del campo, esos animales que podían comer esos frutos, como los jabalíes y los ciervos y otros parecidos? Esto, de todas formas, no se diría si no tuviera algún significado. Pues si Dios no se preocupa de los bueyes¹²⁹, refiriéndonos a los mandamientos que Dios dio a los hombres —afirmación que no debe entenderse en el sentido de que Dios no dé alimento a los que ni siembran ni siegan ni recogen en el granero¹³⁰, sino que Dios no se preocupa de dar al hombre un precepto acerca de cómo ha de cuidar de su buey—, ¡cuánto menos se preocupa Dios de dar un precepto sobre el modo de cuidar el hombre a los animales del campo, cuando el mismo Dios los alimenta con los bienes de la naturaleza exuberantemente productiva, quien los alimenta además durante los otros seis años cuando se recogen las cosas que se siembran!

90 (Ex 23,19). No sé cómo podría encontrarse el sentido literal de las palabras: No cocerás el cordero en la leche de su madre. Si aceptamos que se prohíbe cocer el cordero en la leche por razón de algún significado, debo decir que no hay costumbre alguna de cocerlo de esta manera. Pero si se trata del tiempo de la lactancia, ¿qué judío observó jamás esta costumbre de no cocer el cordero a no ser que hubiera dejado de mamar? Y ¿qué significa: en la leche de su madre? Da la impresión de que podría cocerse sin transgredir el mencionado precepto, en el caso de que debiera entenderse así, si al nacer el cordero, hubiera muerto su madre y hubiera sido amamantado por otra oveja, cuando en realidad nadie duda de que este precepto obedece, evidentemente, a algún significado especial. Pero conviene recordar que incluso aquellas cosas que pueden realizarse y observarse, se mandan de ese modo por alguna razón, pues tienen algún significado. Pero o no se da o no aparece claro cómo este precepto puede observarse literalmente.

Si se entiende de Cristo, entonces pienso que con esta profecía se predijo que los judíos no debían matar al niño, cuando Herodes lo buscó para matarlo y no lo encontró¹³¹. Y así la expresión cocerás se refiere al fuego de la pasión, a la tribulación, por lo cual dice la Escritura: El horno prueba las vasijas del alfarero, y a los hombres justos, la tentación de la tribulación¹³². El hecho de que el niño no sufriera la pasión cuando le buscó Herodes y cuando parecía que amenazaba ese peligro, se predijo con estas palabras: No cocerás el cordero en la leche de su madre: «no matarás a Cristo». Parece ser una profecía premonitoria para que los buenos israelitas no se asociaran a los malos judíos, que hicieron sufrir a Cristo la Pasión. Efectivamente, la tribulación de la pasión es como fuego. Por eso dice la Escritura: Como oro en el crisol los probó y como holocausto, como hostia los recibió¹³³. El Señor confirma también esta sentencia cuando dice: Tengo que ser bautizado con un bautismo que vosotros no conocéis¹³⁴. Dice así, cuando en otro lugar había dicho: He venido a traer fuego al mundo. Y Juan dice: El os bautizará en el Espíritu Santo y en el fuego¹³⁵. Y esto quiere decir que lo hará con la purificación y con la prueba de la tribulación. El significó también el mismo fuego al ser llevado a la pasión, cuando dijo a las que lloraban por él que debían llorar más bien por ellas mismas. Y terminó con estas palabras: Pues si en el leño verde hacen esto, en el seco, ¿qué harán?¹³⁶ Los buenos, por tanto, reciben el consejo de no participar con los malos en la crucifixión de Cristo, que recibió el nombre de cordero de Dios que quita los pecados del mundo¹³⁷. Por consiguiente, no cocerás el cordero en la leche de su madre. No le aplicarás a Cristo el fuego de la pasión en el día en que fue concebido. Porque se dice que también sufrió entonces, es decir, el veinticinco de marzo. Desde ese día hasta el veinticinco de diciembre en que se coloca su nacimiento, hay nueve meses, con el décimo comenzado. Los pechos de las mujeres acopian leche desde el día de la concepción.

Hay, no obstante, otra interpretación más fácil. No cocerás el cordero en la leche de su madre, es decir, al que es todavía niño pequeño y lactante —individuos a quienes dice el Apóstol: Os di a tomar leche, no alimento sólido¹³⁸— no los enviarás a la pasión demasiado pronto. Es como si se dijera a Cristo, que ahorró el sufrimiento a sus discípulos, que eran aún como niños, ofreciéndose a la muerte por ellos, cuando dijo: Entonces, si me buscáis a mí, dejad marchar a éstos¹³⁹. Y para que se entendiera que ellos eran aún débiles y poco idóneos para la pasión, como corderos en la leche de su madre, el evangelista sigue diciendo: No perdí a ninguno de los que me diste¹⁴⁰. Por donde aparece que los que entonces sufrieran habrían de morir; porque entonces no sufrieron lo que sufrieron después, no ya como corderos en la leche, sino como carneros en el rebaño.

Quizá no sea absurdo tampoco lo que dicen otros, que el profeta mandó que los buenos israelitas no se unieran a los malos judíos que hicieron sufrir la pasión a Cristo, como cordero en la leche de su madre, es decir, en el tiempo en que fue concebido. Pues se dice que las mujeres acopian leche desde el momento en que conciben. Ahora bien, que Cristo fue concebido y sufrió en aquel mes, lo demuestra no sólo la fiesta de la Pascua, sino el día de su nacimiento conocidísimo en las iglesias. Pues quien nació el noveno mes, en torno al día veinticinco de diciembre, evidentemente fue concebido el mes primero, en torno al veinticinco de marzo, que fue también el tiempo de su pasión en la leche de su madre, es decir, en el tiempo de la leche de su madre.

91 (Ex 23,20.21). He aquí que yo envío a mi ángel delante de ti para que te guarde en el camino y te introduzca en la tierra que te preparé. Mira por ti y escúchale; no dejes de creerle, pues nada te quitará, ya que mi nombre está sobre él. Se trata sin duda de aquel a quien se le cambió el nombre para que se llamara Jesús. El, ciertamente, introdujo al pueblo en la tierra de promisión.

92 (Ex 23,25-27). Tú servirás al Señor tu Dios, y yo bendeciré tu pan y tu vino y tu agua y apartaré de vosotros las enfermedades. No habrá quien no engendre ni habrá estéril en tu tierra. Llenaré el número de tus días. Enviaré delante de ti el temor. Y volveré locas a todas las gentes adonde llegues, etc. Aunque estas promesas puedan entenderse también en sentido espiritual, cuando se entienden referidas a la felicidad temporal de los hombres, son propias del Antiguo Testamento. En él hay preceptos relativos a las buenas costumbres. Otros significan algo misterioso. Pero las promesas son carnales y terrenas. Así, en el salmo setenta y dos el hombre de Dios dice que por poco se le extravían y resbalan sus pasos¹⁴¹, celoso por los pecadores, al ver la paz de que gozan. El veía que los impíos disponían abundantemente de las cosas que, según el Antiguo Testamento, él esperaba del Señor Dios, a quien servía por esa recompensa. Y, como a causa de esto comenzase a infiltrársele la impía idea de que Dios no se preocupaba de los asuntos humanos, dice que cambió de parecer, al no atreverse a rechazar la autoridad de los santos, y se puso a reflexionar para entenderlo y dijo: Es una tarea que tengo ante mí, hasta que entre en el santuario de Dios y entienda su final¹⁴². Allí se darán los premios correspondientes al Nuevo Testamento, que no recibirán los impíos. Y entonces tendrán lugar las penas de los impíos, mientras los justos se verán libres de ellas.

93 (Ex 23,28). Enviaré avispas delante de ti, que expulsarán de tu presencia a los amorreos, y a los jiveos, y a los cananeos y a los hititas. Se plantea el problema de saber qué ha de entenderse bajo estas avispas. Porque Dios promete esto, y el libro de la Sabiduría dice que se cumplió cuando afirma: Y envió avispas como precursores de su ejército¹⁴³. Pero no leemos que haya sucedido ni en tiempo de Moisés, ni de Josué Nave, ni de los jueces ni de los reyes. Por eso quizá haya que ver bajo estas avispas los aguijones del temor, que agitaban a los pueblos mencionados para que cedieran ante los hijos de Israel. Pues Dios habla, y si en sus palabras se halla algo en sentido figurado que no se haya realizado literalmente, no se opone a la fidelidad de la historia, en la que se percibe la verdad de la narración. Lo mismo que la historicidad de la narración de los evangelistas no queda anulada por el hecho de que Cristo haya dicho algo en sentido figurado.

94 (Ex 23,33). Si sirvieras a sus dioses, serán para ti como un lazo. El griego tiene aquí douleíses y no latreíses. De donde se deduce que la douleía se debe a Dios como Señor, y la latreía sólo se debe a Dios en cuanto Dios.

95 (Ex 24,1-3). Y dijo Dios a Moisés: «Sube donde el Señor, tú y Aarón, y Nadab y Abihú y setenta de los ancianos de Israel. Y adorarán al Señor desde lejos. Y se acercará Moisés solo al Señor. Ellos, en cambio, no se acercarán. Tampoco el pueblo subirá con ellos». Vino, pues, Moisés y narró al pueblo todas las palabras de Dios y sus justificaciones. Y todo el pueblo respondió a una voz, diciendo: «Todas las palabras que ha dicho el Señor las haremos y las escucharemos». Hasta este pasaje de la Escritura se entiende que las justificaciones son los preceptos que se dieron al pueblo para que los observara. Pero en cuanto lo indican las propias palabras de la Escritura, de donde ha surgido este vocablo «justificaciones», comienzan a partir de aquel siervo hebreo, cuya oreja se horada junto a la puerta¹⁴⁴. Ahora bien, en todas estas justificaciones hay que tener en cuenta las que pueden ser guardadas por sí mismas para actuar en la vida y para conservar las buenas costumbres¹⁴⁵. Porque, evidentemente, hay en ellas misterios que, más que instruir nuestra vida, están ahí para significar algo. Los traductores latinos llamaron iustificationes a lo que los griegos llaman dikaiómata.

96 (Ex 24,3). Hay que advertir que el pueblo responde de nuevo así: Todas las palabras que ha dicho el Señor las haremos y las escucharemos. El orden parece exigir más bien que se hubiera dicho: «Las escucharemos y las haremos». Pero sería algo raro que aquí no hubiera algún sentido oculto. Porque si la palabra escucharemos se puso en lugar de «entenderemos», entonces es preciso dedicar primero a las palabras de Dios el trabajo de realizarlas para que él nos lleve a comprender aquellas cosas que el hombre hace por mandato de Dios, en razón de la devoción, pues no las desprecia, sino que las cumple. Pero conviene advertir si este pueblo se parece a aquel hijo que respondió a su padre que le mandaba una cosa: Iré a tu viña, y no fue¹⁴⁶. Pues los gentiles, que despreciaron totalmente al Señor, justificados luego por la obediencia de uno, que no buscaban la justicia, alcanzaron la justicia¹⁴⁷.

97 (Ex 24,4). Hay que señalar que Moisés erigió un altar al pie del monte y doce piedras por las doce tribus de Israel. Se entiende que el altar erigido con doce piedras, significaba que el propio pueblo era el altar de Dios, como es el templo de Dios¹⁴⁸.

98 (Ex 24,5). E inmolaron sacrificios de salvación para Dios. No dice «sacrificios salvadores», sino sacrificios de salvación, que corresponde al griego soteríon. Por eso, en el salmo se dice: Tomaré la copa de la salvación¹⁴⁹, y no se dice: «la copa salvadora». Por todo ello hay que prestar atención, no sea que se pretenda señalar a aquel de quien dijo Simeón: Porque mis ojos han visto tu salvación¹⁵⁰. A esto mismo alude el salmo, cuando dice: Anunciad bien su salvación de día en día¹⁵¹. Si atendemos más profundamente al sentido, ¿qué significa la expresión: de día en día, sino la luz de luz, es decir, Dios de Dios, o lo que es lo mismo, el Hijo unigénito?

99 (Ex 24,6.7). Tomando Moisés la mitad de la sangre, la derramó en una vasija, y la parte restante de la sangre la derramó junto al altar. Y tomando el libro de la alianza lo leyó a los oídos del pueblo. Hay que advertir que la Escritura dice aquí claramente que Moisés ofreció por primera vez un sacrificio desde que el pueblo salió de Egipto. Primeramente se había dicho de su suegro Jetró, aunque con alguna ambigüedad, que había ofrecido sacrificios a Dios¹⁵². Y hay que señalar que el libro de la alianza se leía con la sangre del sacrificio. Debemos pensar que en ese libro se hallaban escritas aquellas justificaciones. Porque que el Decálogo de la ley fuera escrito en tablas de piedra se dio a conocer después.

100 (Ex 24,7). Y dijeron: «Todo lo que ha dicho el Señor lo haremos y lo escucharemos». Es ya la tercera vez que el pueblo responde de esta manera.

101 (Ex 24,9.10). Y subió Moisés con Aarón y Nadab, y Abihú y setenta de los ancianos de Israel, y vieron el lugar en donde había estado el Dios de Israel. Es algo evidente para los entendidos que Dios no puede ser abarcado por ningún lugar ni pone sus miembros en ninguna especie de postura corporal, como hacemos nosotros que nos sentamos, nos tumbamos, estamos de pie y tomamos otras posturas parecidas. Porque estas posturas son propias de los cuerpos, y Dios es espíritu¹⁵³. Por consiguiente, cuando Dios se manifiesta con alguna figura corporal o con signos expresados corporalmente, no aparece su sustancia por la que él es lo que es. Sino que el hecho de tomar formas visibles depende de su omnipotencia.

102 (Ex 24,11). Y de los elegidos de Israel no estuvo en desacuerdo ni uno solo. Aparecieron en el lugar de Dios y comieron y bebieron. ¿Quién podría dudar de que a los que señaló por sus nombres y los setenta ancianos, ahora se les llama elegidos de Israel? Estos sin duda representaban a los elegidos en el pueblo de Dios. Porque la fe no es de todos¹⁵⁴, y El Señor conoce a los que son suyos¹⁵⁵. En una casa grande hay utensilios para usos nobles y otros para usos viles¹⁵⁶. Pues a los que de antemano conoció, también los predestinó; y a los que predestinó, a éstos también los llamó; y a los que llamó, a ésos también los justificó; y a los que justificó, a ésos también los glorificó¹⁵⁷. Evidentemente, de los elegidos de Israel no estuvo en desacuerdo ni uno solo. Pero están representados por el número cuatro: Moisés y Aarón y Nadab y Abihú, por cuatro evangelios y por la promesa de todo el mundo, que se divide en cuatro partes. Y los setenta ancianos de Israel, es decir, el número siete multiplicado por diez, que está para significar el Espíritu Santo. El zafiro, por su parte, significa la vida celestial, sobre todo porque se dice: Como el aspecto del firmamento. Y ¿quién no sabe que el firmamento se llama cielo? Y la forma del lado en el propio zafiro significa la cuadratura o la estabilidad o el misterio del propio número cuatro. El hecho de que coman y beban en el lugar de Dios significa la suavidad y la saciedad que tendrán en aquel reino de la eternidad. Efectivamente: Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados¹⁵⁸. Por eso, el Señor dice que vendrán muchos —y quiénes son más que los elegidos, los conocidos de antemano, los predestinados, los llamados, los justificados, los glorificados— y se sentarán con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos¹⁵⁹. Y en otro lugar promete a sus fieles esto mismo: que los hará sentar y pasando de uno a otro les servirá¹⁶⁰.

103 (Ex 24,13). ¿Qué significa el hecho de que Josué (Jesús) Nave, no mencionado entre aquellos cuatro, aparezca de repente con Moisés y suba con él al monte para recibir las tablas de la ley, y de repente Josué desaparezca otra vez, sin que se vuelva a hablar de él, mientras Moisés recibe la ley en las dos tablas y aparezca de nuevo con él? ¿Significa quizá que el Nuevo Testamento por el nombre de Jesús no sólo está escondido en la ley, sino que a veces se manifiesta a los entendidos? En cuanto al hecho de que se le llame ya Josué (Jesús) cuando la Escritura atestigua en el libro de los Números que recibió ese nombre¹⁶¹estando ya a punto de entrar los israelitas en la tierra prometida, hay que señalar que la Escritura anticipa por prolepsis, por anticipación, lo que se realizó más tarde. Porque todas estas cosas se escribieron después de haberse realizado. Y por eso, cuando tuvo lugar lo que ahora se recuerda, todavía no se llamaba Josué (Jesús). En cambio, cuando se escribió esto, sí se llama así.

104 (Ex 25,10). Y pondrás alrededor de ella una moldura de oro que dé la vuelta. Llama moldura a lo que rodea por las cuatro partes a un objeto cuadrado, como suelen ser las mesas cuadradas. Al decir que es versatilis (versátil) no quiere decir que sea movible —porque las molduras son fijas, como acabo de decir que suelen ser las de las mesas—, sino que versatilis significa «que da vueltas alrededor», término que corresponde al griego streptá. Y da vueltas o por medio de canales, como son las columnas retorcidas, o por medio de dos varitas entrelazadas a modo de cuerdas, como suelen hacerse de ese modo los collares. Luego dice: Fabricarás para ella cuatro anillas de oro y las pondrás en sus cuatro lados: dos anillas a un lado y dos anillas al otro¹⁶². Esto quiere decir que en los cuatro ángulos hay cuatro anillas, una anilla en cada ángulo. Y debido al número de ángulos sucede que lo que se pone en dos lados se ponga en cada uno de los cuatro. Pues un ángulo es común a dos lados. De otro modo no puede ser que dos anillas se pongan por los cuatro lados, habiendo sólo cuatro anillas. Porque debieran ser ocho, si se entiende de modo distinto al que acabo de explicar, de acuerdo con el número de ángulos. Efectivamente, las anillas se ponen en los ángulos para introducir las varas o varales, que sirven para que cuatro hombres por una parte y por otra transporten el arca¹⁶³.

105 (Ex 25,16). Suele preguntarse por qué dice la Escritura que el propiciatorio debe ser colocado sobre el arca. Como se manda que sea de oro y que su largura y anchura sean iguales que la de la propia arca, sin duda se ordena que sea como una tabla de oro de la misma forma que el arca para recubrirla. En el propiciatorio debía haber dos querubines, uno por una parte y otro por otra, uno frente al otro, de modo que sus rostros estuviesen dirigidos hacia el propiciatorio y lo cubrieran con sus alas¹⁶⁴. Todo esto es un gran misterio. El oro significa la sabiduría, y el arca, el secreto de Dios. Se mandó que en el arca se pusieran la ley, el maná y la vara de Aarón. En la ley se contienen los mandamientos. La vara significa la potestad. El maná, la gracia. Porque sin la gracia no hay posibilidad de cumplir los mandamientos. Pero como la ley no la cumple perfectamente nadie que esté en el camino hacia la perfección, por eso el propiciatorio está encima. Pues para realizar eso, es preciso que Dios sea propicio. Y por eso se pone encima el propiciatorio. Porque la misericordia es superior al juicio¹⁶⁵. Los dos querubines dan sombra con sus alas al propiciatorio, es decir, honran al propiciatorio cubriéndolo. Porque allí están los misterios. Y se miran el uno al otro, porque están en perfecto acuerdo —pues allí se representan los dos testamentos— y sus rostros se dirigen hacia el propiciatorio, porque recomiendan encarecidamente la misericordia de Dios, en la que es única la esperanza. Finalmente, Dios prometió que hablaría desde aquí a Moisés, de en medio de los querubines, sobre el propiciatorio. Ahora bien, si la criatura racional con la abundancia de la ciencia —puesto que los querubines reciben esta interpretación— está significada por estos dos animales, por eso son dos, para que inculquen la unión del amor. Y cubren con sus alas el propiciatorio, puesto que atribuyen sus alas a Dios, no a sí mismos, es decir, honran a Dios con las virtudes por las que destacan. Y sus rostros sólo se dirigen al propiciatorio, porque la esperanza para cualquier progreso en la abundancia de la ciencia sólo reside en la misericordia de Dios.

106 (Ex 25,26). Las anillas estarán en las cajas gestatorias para llevar la mesa. Estas palabras significan que las anillas serían como las cajas de los varales, es decir, que los varales deben meterse como en cajas. Se ha dicho que estarán en las cajas como si se hubiera dicho que estarán en el lugar de las cajas.

107 (Ex 26,1). La Escritura manda hacer el tabernáculo con diez tapices, pues es el decálogo de la ley. Los tapices significan la anchura en atención a la facilidad. La caridad es la plenitud de la ley¹⁶⁶ y sólo los preceptos de la caridad son fáciles. Por eso se recomienda la misma anchura, cuando se dice: Has ensanchado mis pasos debajo de mí y no se han debilitado mis pisadas¹⁶⁷. Pero como este ensanchamiento se hace por la gracia de Dios —pues el amor de Dios se ha derramado en nuestros corazones, no por nosotros mismos, sino por el Espíritu Santo que se nos ha dado¹⁶⁸—, por eso aquí se recomienda místicamente este mismo número, que se refiere también al Espíritu Santo, por medio del cual puede cumplirse la ley. Se dice que el tapiz debe tener veintiocho codos de longitud¹⁶⁹. Pues bien, este mismo número, puesto que hay que dividirlo por siete, significa que la anchura del tapiz debe tener cuatro codos. Porque cuatro por siete son veintiocho. Y éste es también un número perfecto, porque, lo mismo que el seis, consta de sus partes. Y lo que la Escritura dice tantas veces: Bordarás en ella unos querubines¹⁷⁰, ¿qué otra cosa pone de manifiesto en todos esos lugares sino la abundancia de la ciencia, que significa la palabra querubín?

108 (Ex 26,7). Y harás velos de pelo para que cubran el tabernáculo; harás once velos. Los velos son de pelo, de pelo de cabra, y serán once. En todo pecado hay una transgresión. Ahora bien, la transgresión se indica con el número once, porque se transgrede el número diez, que es la ley¹⁷¹. Y así, once multiplicado por siete, son setenta y siete, en cuyo número el Señor simbolizó todo el perdón de los pecados, diciendo: No sólo siete veces, sino setenta y siete veces¹⁷². Y éstas son las generaciones que hay cuando Lucas, contando hacia atrás desde el bautismo del Señor, llega hasta Adán y luego hasta Dios¹⁷³. El significado de los pecados en estos velos sirve para que se manifiesten por medio de la confesión y se perdonen por la gracia que se ha dado a la Iglesia; es decir, para que se cubran, según lo que dice la Escritura: Bienaventurados aquellos a quienes se les han perdonado las iniquidades y cuyos pecados les han sido cubiertos¹⁷⁴. Después la Escritura manda que esos velos sean cubiertos con pieles de carnero teñidas de rojo. Pues bien, ¿a quién no se le ocurre que el carnero teñido de rojo es Cristo ensangrentado por la Pasión? Estas pieles indican también a los santos mártires, a través de cuyas oraciones Dios se muestra propicio con los pecados de su pueblo. Sobre ellas, finalmente, deben ir unas pieles de color jacinto para significar la vida eterna con el verdor como vigor perpetuo.

109 (Ex 26,17). Harás dos espigones para cada columna que estén uno frente al otro, es decir, uno por una parte y otro por la otra parte de los lados de la columna. Llama espigones a lo que también puede llamarse canecillos, como los que hay en las bodegas de vino sobre los que se apoyan las maderas que soportan a las cubas. La palabra que hemos traducido aquí por «espigón» —ancon en latín— se emplea en este caso por la semejanza con el codo donde se flexiona el antebrazo, sobre el cual se apoyan los que están sentados a la mesa, término que en griego es agkón.

110 (Ex 26,21). Las basas de las columnas serán dos para cada tablero. La Escritura parece que llama basas no sólo a las que sirven de apoyo a las columnas desde la parte más baja, sino también a las basas superiores, que nosotros llamamos capiteles. Por eso dice: Dos basas para cada columna en ambas partes. Porque ¿cuáles son esas dos partes sino la superior y la inferior?

111 (Ex 26,25). El hecho de que la Escritura hable de ocho columnas y de sus dieciséis basas existentes en la parte posterior del tabernáculo, según la explicación dada anteriormente, cuando antes se dijo que eran seis¹⁷⁵, debe entenderse en el sentido de que resultan ser ocho, añadiendo los dos angulares.

112 (Ex 26,33). El velo os servirá para separar entre el santo y el santo de los santos. Esto quiere decir que entre el santo y el santo de los santos debe estar este velo, del que habla ahora, extendido en las cuatro columnas. De la diferencia entre el santo y el santo de los santos habla la epístola a los Hebreos¹⁷⁶, porque el santo de los santos está dentro, detrás del velo, donde se halla el arca de la alianza. Fuera, donde está la mesa y el candelabro y las demás cosas que poco antes dijo cómo debían hacerse, se llama el santo, y no es el santo de los santos. Fuera está simbolizado el Antiguo Testamento; dentro, el Nuevo, estando uno y otro no sólo expresado con obras, sino figurado con significación en la lectura del Antiguo Testamento. Por eso, en el santo hay una figura de la figura, porque es la figura del Antiguo Testamento. En el santo de los santos hay una figura de la propia verdad, porque es figura del Nuevo Testamento. Así todo el Antiguo Testamento en estas cosas y celebraciones, que se mandan observar de ese modo, es una figura.

113 (Ex 27,1). Acerca del altar suele preguntarse cómo podía tener tres codos de alto cuando es casi tan grande como la altura de un hombre. ¿Cómo podían servir al altar si en otro sitio se prohíbe que el altar tenga gradas? Y la razón que se da es para que no descubras sobre él tus vergüenzas¹⁷⁷. Pero hay que decir que en aquel pasaje se hablaba de un altar que había que construir de tierra o de piedras, en donde las gradas edificadas al mismo tiempo pertenecieran al propio cuerpo del altar. Ahora se manda construir un altar de tablas. Y si a este altar se le añadiera algo para que en el momento de la celebración el ministro del altar pudiera estar de pie sobre ello y se quitara una vez terminada la celebración, esto naturalmente no pertenecería al cuerpo del altar. También puede preguntarse cómo podría quemarse sobre un altar de madera el sacrificio que se ofrecía, sobre todo teniendo en cuenta que se manda que sea cóncavo y que se coloque una parrilla hasta el centro, hasta el medio de su concavidad construido en forma de rejilla. Y como la Escritura dice: Y harás unos cuernos en sus cuatro ángulos, y los cuernos formarán parte del altar. Y los revestirás de bronce¹⁷⁸, ¿habrá que pensar que no se refieren sólo a los cuernos las palabras los revestirá de bronce, sino a todas las cosas de que habló la Escritura al mandar construir el altar?

114 (Ex 28,3). Y tú habla con todos los sabios de mente, a quienes he llenado del píritu de entendimiento. El griego tiene la palabra aiszéseos,que nosotros solemos traducir al latín por sensum (sentido), no intellectum (entendimiento). Ahora bien, la. Escritura suele hablar así del sentido interior que llamamos entendimiento, como sucede en la epístola a los Hebreos: En cambio, el alimento sólido es de adultos, de aquellos que por la costumbre tienen los sentidos ejercitados en el discernimiento del bien y del mal¹⁷⁹. El griego tiene aquí aiszesis, término que nosotros hemos traducido por sensus (sentidos). ¿Y qué espíritu debemos ver aquí sino el Espíritu Santo?

Y harán estas vestiduras: un pectoral, un humeral, una túnica talar y una túnica bordada¹⁸⁰. Hay que señalar estas llamadas vestiduras, etc., puesto que antes se había propuesto que se hiciese una sola¹⁸¹. Los traductores latinos han pensado que era mejor decir túnica bordada que túnica con flecos, cuyos flecos bien colocados sirvieran de adorno a los vestidos.

115 (Ex 28,14). ¿A qué se llama aspidiscas (engarces) en la vestidura sacerdotal? ¿Se trata quizá de una especie de escudilla, que en latín se deriva de scutum (escudo), porque los griegos llaman aspída al scutum (escudo)? ¿O llama aspidiscas (engarces) a esos objetos que están engarzados con todo cuidado, como son las cadenillas, derivando la palabra de áspid (áspid, serpiente)? La largura será de un spithama (palmo) y la anchura de un spithama (palmo)¹⁸². Algunos traductores latinos han explicado así esta palabra: «Medida de la palma de la mano extendida desde la punta del dedo pulgar hasta la punta del dedo meñique». Y las piedras corresponderán a los nombres de los hijos de Israel según sus nacimientos¹⁸³, es decir, según el orden de su nacimiento.

116 (Ex 28,22). Y harás sobre el racional orlas entrelazadas, trenzadas de oro puro. La pobreza de la lengua latina ha hecho que se haya inventado la palabra rationale (racional, pectoral), pues el texto griego tiene lógion, no logikón. Ahora bien, solemos llamar rationale (racional) a lo que los griegos denominan logikón. Pero como es dudoso si en la lengua griega lógos; significa verbum (palabra) o rationem (razón), dado que es un término que puede significar ambas cosas, en donde nuestros traductores creyeron que lógion significaba verbum (palabra) lo tradujeron por eloquium (elocución, palabra), como hicieron en el salmo: L.as palabras (eloquia) del Señor son palabras (eloquia) sinceras¹⁸⁴, en el que eloquia (palabras) corresponde a lógia. Pero aquí, en el vestido sacerdotal, que debía hacerse de oro, y jacinto, y púrpura, y escarlata torzal y lino fino torzal, de forma cuadrada y doble, y que debía llevar el sacerdote sobre el pecho y que se llamaba lógion, es dudoso sí hay que traducir esa palabra por rationem (razón) o por verbum (palabra). Nuestros traductores han pensado que viene más bien de rationem (razón) y por eso la han traducido por rationale (racional).

117 (Ex 28,26). Y pondrás sobre el racional del juicio la demostración y la verdad. Es difícil saber qué significa esto o en qué cosa o metal se pondría sobre el racional la demostración y la verdad, porque la Escritura dice que deben ponerse en el vestido del sacerdote esas cosas que se hacen corporalmente. Algunos imaginan que era una piedra que cambiaba de color para indicar las cosas desfavorables o favorables cuando el sacerdote entraba en el santuario, y dicen que a esto se refieren las palabras siguientes: Así llevará Aarón sobre el pecho los juicios de los hijos de Israel¹⁸⁵. De esa manera manifestaría en la demostración y en la verdad qué juicio habría dado acerca de ellos el Señor. Aunque podría pensarse que la demostración y la verdad estaban escritas sobre el?ó??o?.

118 (Ex 28,27.28). Y harás una túnica talar de jacinto, que cuelgue hasta los talones. Y harás en medio de ella una abertura, —para sacar por ella la cabeza, esto es, lo que los griegos llaman peristómion—. Esta abertura llevará alrededor una orla tejida, una abertura entretejida, es decir, la orla no debe coserse por la parte exterior. Esto es lo que parece significar abertura entretejida. Por eso añade después: Desde ella, para que no se rompa, esto es, a partir de la propia abertura la orla debe estar cosida con el vestido.

119 (Ex 28,31). Y cuando Aarón haya comenzado a desempeñar su ministerio sacerdotal, se oirá su voz (tintineo), al entrar en el santuario en presencia del Señor y al salir, para que no muera. La Escritura dice que al entrar y salir se oirá la voz de las campanillas, y pone tanto énfasis en este detalle, que llega a decir: para que no muera. Ha querido significar que en el vestido sacerdotal hay ciertos datos que, ciertamente, aluden a la Iglesia a través de esas campanillas, para que se conozca la conducta que debe observar el sacerdote, como dice el Apóstol: Muéstrate ejemplo de buenas obras para todos.¹⁸⁶ O aquel otro texto: Lo que me has oído en presencia de muchos testigos confíalo todo a hombres fieles y a los que sean capaces, a su vez, de enseñarlo a otros¹⁸⁷. ¿Hay alguna otra cosa? Sea lo que sea aquello, es algo grande. Al entrar y al salir equivale a (la voz) «del que sale» y «del que entra». La voz está por el tintineo, porque, al tratarse de campanillas, es más un tintineo que una voz.

120 (Ex 28,36-38). Y harás una lámina de oro puro y grabarás en ella la forma de un sello, santidad del Señor. Y la pondrás sobre un cordón torzal doble de color jacinto, y estará sobre la mitra; estará en la parte delantera de la mitra. Y estará sobre la frente de Aarón, pues Aarón borrará los pecados relativos a las cosas santas, cualquier cosa que santificarán los hijos de Israel, a toda ofrenda de cosas santas que ellos hagan. No veo cómo puede grabarse en una lámina «la santidad del Señor», a no ser que se haga por medio de letras. Algunos dicen que eran cuatro letras hebreas, las que, según se cree, formaban y aún forman el nombre inefable de Dios, que los griegos llaman tetragrámmaton. Pero sean las que fueren aquellas letras o del modo que fueren, como dije, yo me inclinaría a pensar que sólo habría podido formarse con letras de oro la santidad o la santificación del Señor si es que hay que traducir así la palabra griega agíasma. El texto dice que el sacerdote borra los pecados relativos a las cosas santas: cualquier cosa que santificarán los hijos de Israel, toda ofrenda de las cosas santas que ellos hagan. Yo creo que se refiere a los sacrificios que ofrecen por sus pecados.

No debemos pensar que se refiere a los hombres santos, sino a las cosas santas, porque son santas las cosas que se ofrecen por los pecados. Al hablar de la lámina, añadió estas palabras: Pues Aarón borrará los pecados relativos a las cosas santas, cualquier cosa que santificarán los hijos de Israel, toda ofrenda de las cosas santas que ellos hagan. Esto quiere decir que el sacerdote cargará con todo lo que ofrezcan por sus pecados. Y estas cosas se llaman santas, porque se santifican, y se llaman pecados, porque se ofrecen por los pecados, como la Escritura recuerda claramente en muchos lugares. A continuación dice: Y estará sobre la frente de Aarón siempre como cosa favorable para ellos en presencia del Señor. Esto se refiere a aquella lámina que se considera adorno de la frente, confianza en una vida santa de que sólo el sacerdote que lleva esa vida verdadera y perfectamente, no de forma simbólica, sino en realidad, sólo él puede borrar los pecados, sin tener necesidad de ofrecer sacrificios por los suyos propios.

121 (Ex 28,37). Cuando la Escritura habla de Aarón y de los hijos de Aarón y manda a Moisés cómo se han de vestir y ungir, ¿qué significa lo que dice: Y llenarás sus manos para que ejerzan mi sacerdocio? ¿Se trata quizá de las ofrendas que tienen que presentar a Dios?

122 (Ex 28,38). Y les harás calzones de lino para cubrir la desnudez de su color, que les llegarán desde la cintura hasta los muslos. Como un vestido tan grande cubre todo el cuerpo, ¿qué significan las palabras: Les harás calzones de lino para cubrir la desnudez de su color, como si pudiera aparecer esa desnudez llevando encima un vestido tan grande? No veo otra razón sino que el autor ha querido que hubiera aquí una señal de castidad o continencia. Y el vestido indica precisamente que esa virtud no debe entenderse como poseída por uno mismo, sino concedida por Dios.

123 (Ex 29,8.9). Hablando de los hijos de Aarón, la Escritura dice: Y los vestirás con túnicas y los ceñirás con fajas y los rodearás con «cídaras». No se sabe a qué llama la Escritura cidarim o cídaras, porque los traductores latinos no han traducido esa palabra y actualmente no se usa. Pienso que no se trata de algo para cubrir la cabeza, como han opinado algunos, porque en ese caso no se diría: Los rodearás. Debería tratarse de algo que se usaba para el cuerpo, no para la cabeza.

124 (Ex 29,9). Y ellos poseerán mi sacerdocio para siempre. Ya hemos dicho muchas veces antes por qué se dice para siempre (in sempiternum) acerca de estas cosas significativas. Este sacerdocio en realidad se cambió, para que lo tuvieran por siempre según el orden de Melquisedek, no según el de Aarón. Pues allí hay un juramento, sin ningún arrepentimiento de Dios, que indique el cambio. El Señor juró y no se arrepentíó; tú eres —dice— sacerdote eterno según el orden de Melquisedek¹⁸⁸. Del orden de Aarón se dice que será para siempre (in sempiternum) o bien porque no se limitaba el tiempo de su vigencia o bien porque significaba cosas eternas. Pero en ningún sitio se ha dicho del sacerdocio de Aarón que el Señor jurara y no se hubiera arrepentido. Y por eso, en aquel sacerdocio según el orden de Melquisedek se dijo: No se arrepentirá. Con esto indica que se arrepintió respecto al sacerdocio de Aarón, es decir, que lo cambió.

125 (Ex 29,9). ¿Qué significa: Y consagrarás las manos de Aarón y las manos de sus hijos? ¿Significa quizá por las manos la potestad de tal modo que también ellos pudieran consagrar algo, pero indicando que la propia potestad se consagraba con la santificación con la que debían ser santificados por Moisés según el mandato divino?

126 (Ex 29,10). Y presentarás el novillo a la puerta del tabernáculo del testimonio; y Aarón y sus hijos pondrán sus manos sobre la cabeza del novillo en presencia del Señor. Aquí ya aparece claro por qué se dice antes que sus manos habían de ser consagradas, es decir, se había de plenificar su potestad, para que también ellos santificaran, como sucede ahora, cuando ponen sus manos sobre el novillo que se va a inmolar.

127 (Ex 29,18). Las Sagradas Escrituras dicen muchas veces que el sacrificio de las víctimas de las ovejas es un olor de suavidad para el Señor, Naturalmente Dios no se deleita con el olor de aquel humo. Sólo agrada a Dios lo que significan espiritualmente estas cosas cuando se hacen espiritualmente. Porque hasta el olor de Dios hay que entenderlo en sentido espiritual. Dios no huele con narices corporales como nosotros. Por tanto, estas cosas significan tal como Dios huele.

128 (Ex 29,26). Y tomarás el pecho del carnero de la consagración de Aarón, es decir, de éste, Aarón. Pues Dios quiso que perteneciera al sumo sacerdote.

129 (Ex 29,28). Y será para Aarón y para sus hijos como posesión legítima eterna de parte de los hijos de Israel. Estas palabras se refieren al pecho y a la pierna de las víctimas. Como de costumbre, llama eterno a lo que hemos mencionado anteriormente muchas veces. Y la vestidura del santo, de Aarón, será para sus hijos después de él, para ungirlos con ellas y consagrar sus manos. Durante siete días las vestirá aquel de sus hijos que le suceda como sacerdote, el cual entrará en el tabernáculo del testimonio para servir en las cosas santas¹⁸⁹. Estas palabras plantean muchos problemas. En primer lugar, hay que advertir que aquí se habla de la vestidura del santo. Y luego se dice en plural: Para ungirlos con ellas, como si se tratara de las vestiduras. También antes se había dicho que eran muchas esas vestiduras, de las cuales constaba una sola. Aunque es dudoso si la expresión in ipsis (con ellas) está en lugar de ipsa, en género neutro, abarcando todo lo que constituye la vestidura, el vestido sacerdotal. Y que, en realidad, se trate más bien de esto parece deducirse de lo que se dice a continuación: Durante siete días las (ea: neutro) vestirá aquel que le suceda como sacerdote, es decir, vestirá todas aquellas cosas que se mencionaron al describir el vestido sacerdotal. Repite luego lo que había dicho antes: Para consagrar sus manos. Ya expliqué antes lo que me parecía que significaba esto. La frase siguiente: Durante siete días las vestirá el sacerdote, ¿significa que durante los demás días no las vestirá? El autor ha querido decir que aquellos siete días eran seguidos, durante los cuales se consagraba en cierto modo su sacerdocio y su comienzo se celebraba durante una semana. Señala como sucesor de Aarón a quien entra en el tabernáculo del testimonio para servir en las cosas santas. Esto quiere decir que sólo podía ser uno, no como eran los hijos de Aarón mientras vivía su padre. El sucesor del propio Aarón era uno solo. ¿Cómo se dice que es propio de este solo entrar en el tabernáculo del testimonio para servir en las cosas santas, si las cosas que están fuera del velo que oculta el «sancta sanctorum» también se llaman «sancta» (cosas santas) y se llama también tabernáculo del testimonio a aquello en donde están las cosas santas, es decir, la mesa y el candelabro? Puesto que los sacerdotes que le siguen también sirven junto a la mesa y el candelabro y el propio altar, ¿cómo se dice que tiene que ser el único sucesor de Aarón quien entra en el tabernáculo del testimonio para servir en las cosas santas? Sí se hubiera dicho: para servir en el santo de los santos, no habría problema alguno, porque a este lugar, en donde estaba el arca de la alianza, solo entraba el sumo sacerdote. Cosa que también se recuerda con todo detalle en la epístola a los Hebreos¹⁹⁰. A no ser que, por el hecho de decir que uno sólo entraba en el tabernáculo del testimonio para servir en las cosas santas, no quiera que se entienda más que el santo de los santos, ya que también este lugar se llama «sancta». Pero no todas las cosas que son santas pueden llamarse también «sancta sanctorum». En cambio, todas las cosas que son «sancta sanctorum» sin duda son también «sancta». Y la epístola a los Hebreos, mencionada antes, dice clarísimamente que éste único que entraba una sola vez el año en el «sancta sanctorum» significaba a Cristo el Señor.

A mí me parece que lo que está prefigurado en el santo de los santos está simbolizado también en la propia vestidura sacerdotal. Sobre el arca, que contenía la ley, estaba el propiciatorio, en el cual hay que ver significada la misericordia de Dios, que perdona los pecados de los que no cumplen la ley. Porque la propia vestidura, ¿qué significa sino los misterios de la Iglesia? Porque en el logío, en el racional, colocado en el pecho del sacerdote, instituyó los juicios. En la lámina, en cambio, la santificación y la ofrenda por los pecados, como si el racional estuviera en el pecho, semejante al arca, en la que estaba la ley, y la lámina aquella estuviera en la frente, a semejanza del propiciatorio, que estaba sobre el arca. Y así, en uno y otra se observara lo que dice la Escritura: La misericordia es superior al juicio¹⁹¹.

130 (Ex 29,37). ¿Qué significa lo que dice la Escritura que, una vez purificado y santificado el altar durante siete días, será santo del santo? Al altar, evidentemente, no lo llama santo de los santos, como es aquello que está separado por el velo, en donde se halla el arca de la alianza. Pero dice que también este altar, colocado fuera del velo, se convierte en el santo del santo más por la santificación de siete días que por la unción. Y se añade: Todo el que toque el altar quedará santificado.

131 (Ex 30,3.4). Al hablar de las anillas del altar del incienso, altar que debe dorarse, no cubrirse de bronce, se dice: Harás dos anillas de oro puro debajo de su moldura torneada, a sus lados. Las harás en ambos lados¹⁹². Como el griego dice: eis tà dúo klíte poiésis en tois dusi pleurois, y klíte significa lados y pleura significa también lados, algunos traductores latinos han traducido: En dos partes las harás en ambos lados. Pero el griego no dice mére, que significa partes, sino klíte, que significa lados. Esta palabra aparece en aquel salmo que dice: Tu mujer como parra fecunda a los lados de tu casa¹⁹³. Y por eso, sólo cabe atender al caso, porque primero puso acusativo y después ablativo: las harás a sus dos lados (acusativo); en sus dos lados (ablativo). De todas formas, es difícil saber cuál es el sentido. Como la Escritura suele utilizar la elipsis, omitiendo algo que hay que suplir, quizá también aquí haya que suplir la palabra estarán en cuyo caso el sentido sería: Las harás a los dos lados, estarán en los dos lados, es decir, harás las anillas hacia los lados, pues estarán en los dos lados.

132 (Ex 30,4). Y habrá arcos para los varales, de modo que sea transportado por medio de ellos. A los objetos que antes llamaba anillas ahora los llama arcos. Naturalmente habla de anillas en vez de asas redondas. Y una anilla o un círculo, ¿qué es sino un arco cerrado por todas partes? Por eso, algunos traductores no han querido poner arcos, y tradujeron esa palabra por cajas, en las cuales se meterían los varales. Y dieron esta traducción: Y habrá cajas para los varales, como si el griego no hubiera podido poner esa palabra (theca: caja), cuando theca es también palabra griega. El texto, en cambio, tiene psalídes, que significa arcos.

133 (Ex 30,8). Lo quemará sobre él como incienso continuo en presencia del Señor en sus generaciones. Lo llama incienso continuo, porque había que ofrecerlo continuamente, sin interrupción alguna. Al prescribir lo relativo al altar del incienso, al altar en el que únicamente se ponía incienso, no el holocausto ni el sacrificio ni la libación, el Señor había ordenado que se ofreciera diariamente ese mismo incienso. Pero ahora dice: Y Aarón hará la propiciación o hará la oración sobre los cuernos del altar una vez al año con la sangre de la purificación de los pecados, de la propiciación¹⁹⁴. Depropitiationis (de la propiciación) viene de depropitiatio (propiciación), que corresponde a la palabra griega exilasmós. Por tanto, hay que entender que esto que manda hacer una vez al año para tener propicio a Dios sobre los cuernos del altar del incienso, es decir, para que con la sangre de la purificación de los pecados, con la sangre de las víctimas que se ofrecen por los pecados, una vez al año se toquen los cuernos del altar del incienso, no pertenece a aquella acción de poner el incienso que había mandado hacer cada día. Pues aquel acto se hacía con aromas, no con sangre, y todos los días, no una vez al año. Por tanto, no hay que pensar que el sacerdote solía entrar una vez al año en el santo de los santos, sino que entraba una vez al año con la sangre, y, naturalmente, solía entrar todos los días sin la sangre para poner el incienso. Pero con la sangre entraba una sola vez al año. Y esto hay que entenderlo así, principalmente, por lo que se dice a continuación: Una vez al año lo purificará; es el santo de los santos para el Señor¹⁹⁵. No pondrá allí el incienso una vez al año, pues Dios mandó ponerlo cada día. Pero una vez al año lo purificará. Y esto mandó que se hiciera con la sangre. Y luego añade: Es el santo de los santos para el Señor. Y por eso, si el santo de los santos no estaba fuera, sino dentro del velo, sin duda el altar aquel, que ahora se menciona, que mandó que se colocara delante del velo, mandó que también se colocara dentro.

134 (Ex 30,12). ¿Qué significan las palabras: Si tomaras la cuenta de los hijos de Israel en su visita, sino que Dios manda que alguna vez se les visite y se les compute, es decir, se les cuente? Así, podemos pensar que Dios castigó a David por esta acción, ya que Dios no se la había ordenado¹⁹⁶.

135 (Ex 30,26-29). Hay que advertir y señalar cómo manda la Escritura ungir con el óleo de la unción todas las cosas, es decir, el tabernáculo y las cosas que había en él, y luego añade: Serán sancta sanctorum¹⁹⁷. Esto quiere decir que todas las cosas, una vez ungidas, serán «sancta sanctorum». Hay que investigar más a fondo la diferencia que pudiera haber entre aquellas cosas interiores, cubiertas por el velo, y las demás, si todas ellas, una vez ungidas, se convierten en «sancta sanctorum». Esto hemos creído oportuno señalar. Al respecto recordaremos también: Con referencia al altar de los sacrificios, que el autor quiso que se llamase santo del santo después de la unción, inmediatamente antes se dijo: Todo el que lo toque quedará santificado¹⁹⁸. Al hablar después de todas aquellas cosas que, una vez ungidas con aquella unción, reciben el nombre de «sancta sanctorum», sigue la misma afirmación mencionada: Todo el que las toque quedará santificado¹⁹⁹, lo que puede entenderse de dos maneras: O queda santificado al tocarlas, o queda santificado de manera que le sea lícito tocarlas, en el caso de que no fuera lícito para el pueblo tocar el tabernáculo cuando presentaba sacrificios o cualquier otra cosa que aportara el pueblo para ofrecerla a Dios. Y en consonancia con esto el texto advierte que no se ha de decir únicamente a los sacerdotes o a los levitas lo que Dios dice a Moisés: Y hablarás a los hijos de Israel —los hijos de Israel eran, naturalmente, todo aquel pueblo— diciéndoles: Este óleo, que servirá para la unción, será para vosotros santo en vuestras generaciones. No ungirá la carne del hombre; y no haréis para vosotros nada semejante a esta composición. Es santo y será santificación para vosotros. Quienquiera que haga otro semejante y quienquiera que dé parte de él a una nación extranjera, será exterminado de su pueblo²⁰⁰. El Señor manda no sólo a los sacerdotes, sino a todo el pueblo de Israel, que no hagan un ungüento semejante para usos ordinarios. Pues esto es lo que significa: No ungirá la carne del hombre. Prohíbe, pues, que se haga algo semejante para usos ordinarios y amenaza con la muerte a quien haga algo parecido, es decir, a quien haga un ungüento semejante para usos ordinarios o a quien lo dé a una nación extranjera. Pero por lo que se dice a continuación: Será santificación para vosotros, puesto que Dios manda que esto se diga a todo el pueblo de Israel, no veo cómo puede interpretarse, a no ser que se admita que era lícito al pueblo tocar el tabernáculo cuando cada uno venía con sus propias ofrendas, y, al tocarlo, quedaban santificados por aquel óleo con el que ungían todas las cosas. Y por eso se añade: Todo el que lo toque quedará santificado. Pero el pueblo no quedaba santificado como los sacerdotes, que también eran ungidos con el óleo para desempeñar las funciones sacerdotales.

136 (Ex 30,34). Lo que ordena relativo a los aromas con los que se debe hacer el timiama o incienso, y el mandato de que se haga, según el arte del perfumista, un ungüento perfumado, no hay que interpretarlo en el sentido de que se haga un ungüento, es decir, algo con que se ungía, sino, como se ha dicho, el timiama o incienso que ha de ponerse sobre aquel altar del incienso, en donde no era lícito ofrecer sacrificios y se hallaba en el interior del santo de los santos.

137 (Ex 30,36-37). Cortarás de ellos una pequeña parte y la pondrás delante de los testimonios, desde donde yo me daré a conocer a ti. Este incienso será para vosotros santo de los santos. He aquí cómo este incienso se llama otra vez santo de los santos, porque se ponía dentro, en el altar del incienso, que se hallaba en el interior. Tabernáculo del testimonio se llama propiamente aquella parte más interior en donde se hallaba el arca; y se hace claramente una diferencia al decir: Desde donde me daré a conocer a ti. Esto ya lo había dicho antes hablando del propiciatorio, que, ciertamente, estaba dentro, detrás del velo sobre el arca.

138 (Ex 31,2-;3). ¿Qué significa que, cuando Dios manda que se utilice a Besalel en los trabajos de la construcción del tabernáculo, se dice de él que le llenó del espíritu divino de sabiduría y de inteligencia en toda clase de trabajos para concebir y realizar proyectos, etc.? ¿Hay que atribuir también a los dones del Espíritu Santo estos trabajos que parecen pertenecer a las obras manuales? ¿O se dice esto con toda intención para que pertenezcan al espíritu divino de sabiduría e inteligencia y ciencia aquello que se indica con estas cosas? No obstante, aunque también se diga aquí que este hombre estaba lleno del espíritu divino de sabiduría e inteligencia y ciencia, todavía no se menciona al Espíritu Santo.

139 (Ex 31,13ss). ¿Qué significa que, al mandar que se guarde el sábado, la Escritura dice: Será alianza eterna en mí y en los hijos de Israel?²⁰¹ No dice: entre mí y entre los hijos de Israel. ¿Lo dice así quizá porque el sábado significa descanso y nosotros no tenemos descanso más que en él? Porque, evidentemente, llama hijos de Israel a todo su pueblo, es decir, a la descendencia de Abraham. Y hay un Israel según la carne y otro según el espíritu. Porque si sólo se llamara Israel a los descendientes según la carne, no diría el Apóstol: Ved a Israel según la carne²⁰². Aquí, naturalmente, indica que hay un Israel según el espíritu, quien es judío en el interior y en la circuncisión de la carne²⁰³. Por consiguiente, quizá haya que hacer una separación, leyendo así: Será alianza eterna en mí. Y después el otro sentido sería: Y para los hijos de Israel será señal eterna, es decir, señal de una cosa eterna, como, por ejemplo, la piedra era Cristo, porque la piedra significaba a Cristo²⁰⁴. Por tanto, no hay que unir la frase así: Será alianza eterna en mí y en los hijos de Israel, como si esta alianza estuviera en Dios y en los hijos de Israel. Sino que hay que ponerla así: Será alianza eterna en mí —porque en Dios se ha prometido el descanso eterno— y para los hijos de Israel será una señal eterna, porque los hijos de Israel recibieron esta señal para guardarla, señal que significa el descanso eterno para los verdaderos israelitas, es decir, para los hijos de la promesa²⁰⁵y para los que han de ver a Dios cara a cara tal como es²⁰⁶.

140 (Ex 31,18). Inmediatamente que cesó de hablar con él, le dio a Moisés en el monte Sinaí las dos tablas de la alianza, tablas de piedra, escritas por el dedo de Dios. A pesar de que Dios ha hablado tanto, da a Moisés dos tablas de piedra, llamadas tablas de la alianza, que tendrían que poner en el arca. No tiene nada de extraño que todas las demás cosas que mandó Dios se comprenda que dependen de aquellos diez mandamientos, escritos en las dos tablas, si se investigan con diligencia y se entienden correctamente. Lo mismo que estos diez mandamientos dependen, a su vez, de aquellos dos, el amor de Dios y del prójimo, de los cuales depende toda la ley y los profetas²⁰⁷.

141 (Ex 32,2). Aarón manda al pueblo que se quiten los pendientes de las orejas de las mujeres y de las hijas para hacer con ellos divinidades. No es un absurdo pensar que quiso mandarles una cosa difícil para apartarles de algún modo de aquel propósito. Sin embargo, ese propio hecho difícil, de que hubiera allí oro para hacer un ídolo, pienso que se refiere a los que se contristan si el Señor les manda hacer algo parecido para conseguir la vida eterna o soportarlo con ánimo tranquilo.

142 (Ex 32,8). Cuando el Señor indica a Moisés lo que hizo el pueblo con el becerro, con el ídolo aquel de oro que habían fabricado, le dice que el pueblo exclamó así: Estos son tus dioses, Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto²⁰⁸. No se lee en ningún sitio que los israelitas dijeran eso, pero Dios revela que ésta era su intención. Llevaban en su corazón el contenido de esas palabras, que no podía ocultársele a Dios.

143 (Ex 32,14). Y el Señor renunció a hacer el mal que había dicho que iba a hacer a su pueblo. El mal significa aquí la pena, como en aquel pasaje: Y su muerte se consideró como un mal²⁰⁹. Según esta interpretación, se dice que tanto el bien como el mal proceden de Dios²¹⁰, pero no referido a la malicia por medio de la cual son malos los hombres. Porque Dios no es malo, pero castiga con males a los malos, porque es justo.

144 (Ex 32,19). Moisés, airado, parece ser que tiró al suelo e hizo pedazos las tablas de la alianza escritas por el dedo de Dios. A pesar de todo, la renovación de la alianza se representa con un gran misterio, porque el Antiguo Testamento había de ser abolido y establecido el Nuevo. Hay que señalar, no obstante, cuánto se esforzó en interceder por el pueblo ante Dios quien tan severo se mostró en castigarlos. Ya he expuesto en otro lugar, en la obra contra el maniqueo Fausto, lo que a mí me parece que significa el que Moisés redujera a polvo el becerro fundido, echándolo al fuego y esparciendo el polvo en el agua²¹¹, que luego dio a beber al pueblo.

145 (Ex 32,24). Y me lo dieron, y yo lo eché al fuego y salió este becerro. Aarón hace un resumen muy breve, y no dice lo que él había hecho para que saliera el becerro fundido. ¿O ha mentido, excusándose por miedo, como si él hubiera arrojado el oro para que pereciera en el fuego y sin él pretenderlo salió la forma de un becerro? No es creíble que él haya dicho esto en su interior, precisamente porque no podía ocultársele a Moisés lo que había en el interior de aquel hombre con quien Dios hablaba, y Moisés no acusa a su hermano de mentiroso.

146 (Ex 32,25). Y viendo Moisés que el pueblo estaba desenfrenado, pues Aarón los había desenfrenado para que sirvieran de gozo a sus adversarios. Hay que advertir cómo todo aquel mal que hizo el pueblo se le atribuye a Aarón, que estuvo de acuerdo con ellos para hacer lo que habían pedido impíamente. La Escritura dice más bien que Aarón los desenfrenó, por ceder a sus exigencias, y no que ellos se desenfrenaran a sí mismos por haber pedido un mal tan grande.

147 (Ex 32,31-32). Moisés dice al Señor: «Te suplico, Señor; este pueblo ha cometido un pecado muy grande, pues se hicieron dioses de oro. Y ahora, si en realidad les perdonas su pecado, perdónales; pero si no, bórrame del libro que has escrito». Al decir esto, Moisés lo dice seguro para que el raciocinio se concluya a partir de lo que viene a continuación: puesto que Dios no iba a borrar a Moisés de su libro, debería perdonar al pueblo aquel pecado. No obstante, hay que poner de relieve la gravedad del mal que Moisés había visto en aquel pecado, pues había pensado que sólo podría ser expiado con un castigo tan grande. Porque él, que los amaba tanto, había dicho en favor de ellos tales cosas a Dios.

148 (Ex 32,26-28). Como la Escritura dice antes que Aarón desenfrenó al pueblo, podemos preguntar con toda razón por qué no se le aplica a él ningún castigo, ni cuando Moisés mandó matar a todo el que encontrasen los levitas al ir de puerta en puerta armados por el campamento, ni cuando más tarde sucedió lo que dice la Escritura: Y el Señor castigó al pueblo por la fabricación del becerro que hizo Aarón²¹², sobre todo teniendo en cuenta que aquí se recalca lo mismo, repitiendo la misma idea. En efecto, la Escritura no dice: Y el Señor castigó al pueblo por la fabricación del becerro que hicieron, sino que hizo Aarón. Y, sin embargo, a Aarón no se le castiga. Aún más, se cumplió lo que Dios había ordenado acerca de su sacerdocio antes de cometer aquel pecado. Pero Dios mandó que tanto él como sus hijos se lavaran²¹³. Y de este modo recibieron la ordenación sacerdotal. Dios conoce a quien perdona hasta que cambia a mejor, y conoce también a quien perdona temporalmente, aunque sepa de antemano que no se va a cambiar a mejor, y conoce igualmente a quien no perdona, para que se cambie a mejor, y conoce a quien no perdona de modo que ni siquiera espera su cambio. Y todo esto viene a cuento de lo que dice el Apóstol con admiración: ¡Cuan insondables son sus juicios e investigables sus caminos!²¹⁴

149 (Ex 33,1). Anda, sube desde aquí, tú y tu pueblo, que sacaste de la tierra a Egipto. Dios, airado, parece que dice: Tú y tu pueblo, que sacaste. Porque, en caso contrario, hubiera dicho: Tú y mi pueblo que saqué de la tierra a Egipto. Ellos, cuando pidieron el ídolo, dijeron: Pues a Moisés, este hombre que nos sacó de la tierra de Egipto, no sabemos qué le ha pasado ²¹⁵. Ellos habían fracasado al confiar su liberación a un hombre. Dios les replica así: Tú y tu pueblo, que sacaste de la tierra de Egipto, cosa que es un motivo de reprobación para ellos, no para Moisés. Pues Moisés no pretendía otra cosa sino que pusieran su esperanza en el Señor, no en él, y creyeran que habían sido liberados de aquella esclavitud por la misericordia del Señor, para darle gracias por ello. Pero el mérito de Moisés ante Dios, como fidelísimo siervo suyo, era tan grande por la gracia de Dios, que Dios le dijo: Déjame, y airado los destruiré²¹⁶. En relación a esta palabra: Déjame, parece absurdo pensar que sea la expresión tanto de uno que manda como de uno que suplica. Porque si Dios se lo mandaba, el siervo en su rebeldía no obedecía, y entonces no era conveniente que Dios pidiera esto a su siervo, como si se tratara de un favor, sobre todo teniendo en cuenta que Dios podría destruirlos, aunque el siervo no lo quisiera.

Por tanto, el sentido que tiene allí este texto es claro, puesto que Dios dio a entender con esas palabras que aprovechaba mucho a aquel pueblo en su presencia el hecho de que los amara tanto aquel hombre, a quien el Señor amaba tanto que nos advertía de ese modo, diciéndonos que, cuando nuestros pecados nos pesan hasta el punto de que no seamos amados por Dios, podemos ser representados ante él por los méritos de quienes Dios ama. Porque cuando el Omnipotente dice al hombre: Déjame, y los destruiré, ¿qué otra cosa dice sino que acabaría con ellos si no fueran amados por ti? Por tanto, el texto dice: Déjame, como si quisiera decir: No los ames y acabaré con ellos, porque tu amor por ellos intercede ante mí para que no lo haga. Pero habría que obedecer al Señor si hubiera dicho: «no los ames». Si hubiera dicho esto como un mandato y no simplemente como una amonestación y como un modo de expresar que le apartaría a él de aplicarles el castigo, habría que obedecerle. De todas formas, tampoco dejó al pueblo sin el látigo del castigo, a pesar de la intercesión de Moisés. Yo no sé de qué modo, pero Dios, que expresamente los aterraba con su voz, los amaba de manera más misteriosa, para que Moisés los amara así.

150 (Ex 33,1). Dios dice a Moisés: Anda, sube desde aquí, tú y tu pueblo, que sacaste de la tierra de Egipto, a la tierra que yo juré dar a Abraham, Isaac y Jacob, diciendo: «A vuestra descendencia se la daré». Al decir esto, inmediatamente, como si todavía hablara con Moisés por una conversión oculta, que en griego se llama apostrofé, se dirige ya al pueblo en estos términos: Al mismo tiempo enviaré mi ángel ante ti y expulsará al cananeo, y al amorreo, y al hitita, y al ferezeo, y al gergeseo, y al jiveo, y al jebuseo, y te llevará a una tierra que mana leche y miel. Yo no subiré contigo, pues eres un pueblo de dura cerviz, no sea que te destruya en el camino²¹⁷. Hay aquí un misterio extraordinario, admirable y profundo, pues parece como que el ángel pudiera tener una misericordia mayor que el Señor, ya que el ángel perdonaría a un pueblo de dura cerviz; en cambio Dios, si fuera con ellos, no les perdonaría. A pesar de todo, aunque Dios esté en cierto modo ausente de ellos, él, que en ningún lugar puede estar ausente, dice que cumplirá también por medio de su ángel lo que juró dar a sus padres. Parece querer mostrar también aquí que hace esto precisamente porque se lo prometió a aquellos padres justos, no porque éstos de ahora fueran dignos. ¿Qué significa sino que no está con ellos justamente porque son hombres de dura cerviz, ya que a Dios no le hace propicio y salvador más que la humildad y la piedad? Pues bien, decir que Dios está con hombres de dura cerviz no es más que afirmar que está con ellos para corregirlos y castigarlos. Por eso, cuando Dios no está de ese modo con los malos, está perdonándoles. Y esto lo confirma el texto aquel que dice: Aparta tu rostro de mis pecados²¹⁸. Porque si lo aparta, los destruye; pues como se derrite la cera ante el fuego, así perezcan los pecadores ante Dios²¹⁹.

151 (Ex 33,12-13). Y dijo Moisés al Señor: «Mira, tú me dices: Saca a este pueblo; pero tú no me has indicado a quién enviarás junto conmigo; a pesar de que me dijiste: Te conozco más que a todos, y has hallado gracia ante mí. Si, pues, he hallado gracia ante ti, muéstrate a mí, que te vea claramente, para que encuentre gracia ante ti y para que sepa que esta nación es tu pueblo». La palabra gnostos, que aparece en el griego, algunos traductores latinos la han vertido por manifesté (claramente), a pesar de que la Escritura no ha dicho faneros. Pudo quizá haberse traducido mejor así: Si he hallado gracia ante ti, muéstrate a mí, que te vea sabiéndolo (scienter). Con estas palabras Moisés muestra claramente que en medio de aquella tan gran familiaridad de contemplación no le veía como deseaba verle, porque todas aquellas visiones de Dios que se otorgaban a la mirada humana y de las cuales se derivaba un sonido que llegaba a los oídos mortales, tenían lugar asumiendo una forma como Dios quería, bajo la forma que quería, de modo que en esas visiones no se sintiera con ningún sentido corporal la propia naturaleza divina, que es invisible y está toda en todo lugar y no le abarca ninguno. Y porque de los dos mandamientos, del amor de Dios y del prójimo, depende toda la ley²²⁰, por eso Moisés demostraba su deseo en uno y otro: en el amor de Dios, cuando dice: Si he hallado gracia ante ti, muéstrate a mí, que te vea claramente, para que encuentre gracia ante ti. Y en el amor del prójimo, cuando dice: Y para que sepa que esta nación es tu pueblo.

152 (Ex 33,12.17). ¿Qué significa lo que Dios dice a Moisés: Porque te conozco más que a todos? ¿Conoce Dios unas cosas más y otras cosas menos? ¿O se trata de algo parecido a lo que se dice de algunos en el Evangelio: No os conozco?²²¹ En definitiva, Dios conocía a Moisés más que a todos, porque Moisés agradaba a Dios por encima de todos, es decir, le conocía con aquella clase de conocimiento según el cual se dice que Dios conoce las cosas que le agradan y que no conoce las que le desagradan; no porque las ignore, sino porque no las aprueba; como se dice con toda propiedad que el arte no conoce los vicios, no obstante que experimente vicios.

153 (Ex 33,12). Hay que advertir que Moisés dijo a Dios: Tú me dijiste: Te conozco más que a todos. Pero en ningún lugar antes de aquí leemos que Dios se lo dijera a Moisés antes de que el propio Moisés lo recordara. Por esto comprendemos que no se han escrito todas las cosas que Dios habló con Moisés. De todas formas, hay que investigar más atentamente en las partes anteriores de la Escritura para ver si realmente es así.

154 (Ex 33,18-19). Cuando Moisés pidió al Señor: Muéstrame tu gloria, el Señor le respondió: Yo pasaré ante ti con mi gloria y llamaré con el nombre del Señor en tu presencia: y me apiadaré de quien me habré apiadado, y tendré misericordia de quien habré tenido misericordia²²², a pesar de que poco antes le había dicho el Señor: Yo mismo pasaré delante de ti y te daré descanso²²³. La expresión: pasaré delante de ti parece ser que Moisés la entendió en el sentido de que Dios no estaría presente con él y con el pueblo durante el viaje, y por eso le dice: Si no vienes tú mismo con nosotros, no me hagas salir de aquí²²⁴, etc. Sin embargo, Dios no le negó esto, sino que le dijo: Te haré también esto que me has pedido²²⁵. Por consiguiente, al decirle Moisés: Muéstrame tu gloria, ¿cómo parece decirle otra vez: Yo mismo pasaré delante de ti, dando a entender que iba a precederles y no iba a acompañarles, a no ser que se trate de otra cosa? Porque se entiende que le habla y le dice: Yo pasaré delante de ti, aquel mismo de quien dice el evangelio: Habiendo llegado la hora de pasar Jesús de este mundo al Padre²²⁶. Este paso o tránsito suele interpretarse también como la Pascua. Se trata, por tanto, de una grandísima profecía. Pues él, Jesús, antes de todos los santos pasó de este mundo al Padre para prepararles las mansiones del reino de los cielos, que se las dará en la resurrección de los muertos, porque él, que iba a pasar delante de todos, se convirtió en el primogénito de entre los muertos²²⁷.

Al mismo tiempo pone muy de relieve su gracia, al decir: Y llamaré con el nombre del Señor en tu presencia. Como si se realizara en presencia del pueblo de Israel, cuya imagen representaba Moisés al oír estas palabras. Cristo el Señor es llamado en todas las naciones en presencia de la propia nación dispersa por todas partes. Y se dice: llamaré (vocabo) y no seré llamado (vocabor). El verbo se pone en activa y no en pasiva, utilizando un género de expresión inusitado, en el cual hay sin duda un gran sentido oculto. Con esta expresión quizá se quiso indicar que él mismo hace esto, es decir, hace con su gracia que el Señor sea llamado (invocado) en todas las naciones.

Y me apiadaré de quien me habré apiadado y tendré misericordia de quien habré tenido misericordia. Al añadir estas palabras, manifiesta de una manera mucho más clara la vocación con que nos llamó a su reino y a su gloria, no por nuestros méritos, sino que por su misericordia. Y puesto que Dios prometía que introduciría en su reino a los gentiles, diciendo: ?Llamaré con el nombre del Señor en tu presencia, vino a indicarnos que esto lo hacía misericordiosamente, como dice el Apóstol: Pues digo que Cristo fue ministro de la circuncisión por la verdad de Dios para confirmar las promesas de los padres, para que los gentiles glorificaran a Dios por su misericordia²²⁸. Pues se había predicho esto: Me apiadaré de quien me habré apiadado y tendré misericordia de quien habré tenido misericordia. Con estas palabras prohibió al hombre gloriarse, como si se tratara de los méritos de las propias virtudes, afirmando que quien se gloríe que se gloríe en el Señor²²⁹. No dice: me apiadaré de tales y de tales, sino de quien me habré apiadado, para que nadie crea que mereció la misericordia de una vocación tan grande por sus buenas obras anteriores. Pues Cristo murió por los impíos²³⁰.

Pero no sé sí quiso repetir esto mismo cuando dijo: Y tendré misericordia de quien habré tenido misericordia —o como otros traducen: con quien habré sido misericordioso—, o si hay alguna diferencia entre las dos frases. Pues lo que la lengua griega expresa con dos verbos eleéso y oikteiréso —palabras que parecen significar lo mismo—, el traductor latino no pudo expresarlo con palabras distintas y repitió la misma idea de dos maneras diferentes. Pero si se hubiera dicho: «Me apiadaré de quien me apiado» y «me apiadaré de quien me apiado» o «me apiadaré de quien me habré apiadado», no parecería que se hubiera expresado suficientemente bien. Y sin embargo, aquel sentido es allí más fuerte, porque Dios, con esa repetición, o muestra la firmeza de su misericordia —como «amén, amén»²³¹, o «fíat, fíat», o como la repetición del sueño del faraón y muchos otros ejemplos semejantes—, o Dios preanunció de ese modo que tendría misericordia de ambos pueblos, los gentiles y los hebreos, cosa que el Apóstol expresa así: Pues como vosotros en otro tiempo no creísteis en Dios, pero ahora habéis conseguido misericordia a causa de su incredulidad, así tampoco ellos creyeron ahora con ocasión de vuestra misericordia, para que también ellos consigan misericordia. Pues Dios encerró a todos en la incredulidad, para compadecerse de todos²³².

A continuación, después de esta afirmación de su misericordia, Dios responde a lo que se le había pedido: Muéstrame tu gloria²³³. O lo que Moisés había pedido antes con estas palabras: Muéstrate a mí, que te vea claramente²³⁴. Y Dios le responde: No podrás ver mi rostro; pues nadie puede ver mi rostro y vivir²³⁵. Con estas palabras el autor demuestra que Dios no puede aparecer tal como es en esta vida, que se vive bajo los sentidos mortales de la carne corruptible. Es decir, tal como es, Dios sólo puede verse en aquella vida en la que, para poder vivirla, hay que morir a ésta.

Interponiendo una frase, la Escritura dice a continuación: Y el Señor dijo; y luego añade: Aquí hay un lugar junto a mí²³⁶. Pero ¿qué lugar no está junto a Dios, él que no está ausente de ningún sitio? Con estas palabras: Aquí hay un lugar junto a mí, se simboliza la Iglesia, como si aludiera a un templo, y continúa diciendo: Te pondrás de pie sobre la roca —porque, como dice el Señor: Sobre esta piedra edificaré mi Iglesia²³⁷— tan pronto como pase mi gloria²³⁸, es decir, tan pronto como pase mi gloria, él se pondrá de pie sobre la roca, porque después del tránsito de Cristo, esto es, después de la pasión y resurrección de Cristo, el pueblo fiel estará de pie sobre la roca. Y continúa: Y te pondré en la caverna de la roca. Esto significa una defensa fortísima. Otros, en cambio, traducen: En la atalaya de la roca. Pero el griego tiene opén, y esto lo traducimos más exactamente por agujero o caverna.

Y te cubriré con mi mano hasta que yo pase, Luego apartaré mi mano y entonces verás mis espaldas; pero mi rostro no lo verás²³⁹. Dado que antes dijo ya: Estarás de pie sobre la roca tan pronto como pase mi gloria —texto que significa que después de su tránsito Dios promete la estabilidad sobre la roca—, ¿cómo hay que interpretar las palabras: Te pondré en la caverna de la roca y te cubriré con mi mano hasta que yo pase. Luego apartaré mi mano y entonces verás mis espaldas? ¿Significa que, una vez colocado Moisés en la roca, Dios le cubrirá con su mano y después pasará, no pudiendo estar de pie en la roca sino después del paso del Señor? En realidad es preciso ver aquí una recapitulación de una cosa omitida, como suele hacer la Escritura muchas veces. En efecto, dice después lo que en orden de tiempo es anterior. El orden sería el siguiente: Te cubriré con mi mano hasta que yo pase, y entonces verás mis espaldas; pero mi rostro no lo verás. Y estarás de pie sobre la roca tan pronto como pase mi gloria y te pondré en la caverna de la roca. Esto, efectivamente, sucedió con aquellos a los que significaba entonces la persona de Moisés, es decir, con los israelitas, que creyeron después en el Señor Jesús, como dicen los Hechos de los Apóstoles, o sea, tan pronto como pasó su gloria²⁴⁰. Porque después de resucitar de los muertos y de subir al cielo, como los apóstoles hablaran las lenguas de todas las naciones por la venida del Espíritu Santo del cielo, muchos de los que habían crucificado a Cristo se arrepintieron. Como no le reconocieron y crucificaron al Señor de la gloria, la ceguera parcial sobrevino a Israel²⁴¹, de acuerdo con lo que se había dicho: Te cubriré con mi mano hasta que yo pase. Y por eso dice el salmo: Porque día y noche tu mano ha pesado sobre mí. Llama día al tiempo en que Cristo hacía milagros; y noche, al tiempo en que moría como un hombre, cuando titubearon los que habían creído durante el día. Cuando haya pasado, entonces verás mis espaldas: esto significa que cuando haya pasado de este mundo al Padre, entonces creerán en mí aquellos a quienes representas. Porque entonces, compungidos de corazón, dijeron: ¿Qué haremos? Y los apóstoles les mandaron hacer penitencia y bautizarse en el nombre de Jesucristo, para que se les perdonaran los pecados²⁴². En el salmo citado, después de las palabras: Día y noche tu mano ha pesado sobre mí —es decir, para que no conociera; pues si lo hubieran conocido, nunca hubieran crucificado al Señor de la gloria²⁴³— el autor sigue diciendo: Ha caído sobre mí la pesadumbre, mientras se clavaba la espina²⁴⁴, es decir, cuando estaba compungido de corazón. Luego continúa: Reconocí mi pecado y no oculté mi maldad²⁴⁵. Después comprendieron con qué pecado tan grande crucificaron a Cristo. Y puesto que aceptaron el consejo de hacer penitencia y de recibir en el bautismo el perdón de los pecados, dice: Yo dije: «Confesaré contra mí mi delito al Señor», y tú perdonaste la impiedad de mi corazón.

La realidad misma indica suficientemente que fue más bien esta profecía lo que el Señor dijo a Moisés, puesto que nada se lee que haya sucedido después de una manera visible acerca de su roca o su caverna, o de la colocación de su mano o de la visión de sus espaldas. La Escritura, en efecto, añade inmediatamente, intercalando una frase: Y el Señor dijo a Moisés, cuando en realidad el Señor también dijo aquellas cosas que están antes. Y a continuación intercala lo que luego dijo el Señor: Lábrate dos tablas de piedra como las primeras, etc²⁴⁶.

155 (Ex 34,7). ¿Qué significa la frase que dice que el Señor no purificará al reo, sino que no lo declarará inocente?

156 (Ex 34,10). Dios dice a Moisés en el monte, en donde iba a escribir de nuevo las dos tablas de piedra, entre otras cosas, lo siguiente: Delante de todo tu pueblo haré maravillas. Todavía no se digna decir: Delante de todo mi pueblo. ¿O dice quizá tu pueblo, como si se refiriera a cualquier hombre de ese mismo pueblo, es decir, del pueblo al que perteneces, como decimos «tu ciudad», que no es una ciudad sobre la que dominas o la que fundaste, sino de la que eres ciudadano? Un poco más adelante dice también así: Todo el pueblo en el que estás. ¿Qué se ha dicho en definitiva sino «tu pueblo»? Pero esto no lo dijo. «En el que estás» es un modo de hablar.

157 (Ex 34,12). ¿Qué significa lo que se dice a Moisés: Guárdate de que él haga alianza alguna vez con los que están establecidos en el país? El griego no tiene «de que tú hagas alguna vez», sino de que él haga. ¿Se refiere quizá al pueblo, de quien Moisés es el jefe? Pero Moisés no llevó al pueblo a aquella tierra, en la que Dios prohíbe hacer alianza con los que la habitaban. Se trata, en definitiva, de un género de expresión raro y que todavía no lo he encontrado o yo no lo he advertido, si es que realmente se trata de alguna locución y no de algún sentido especial.

158 (Ex 34,13.14). Cuando Dios manda a Moisés que, una vez que le conceda la posesión de la tierra, destruya toda idolatría y el pueblo no adore a ningún otro Dios, le dice: Pues el Señor es un Dios cuyo nombre es Celoso, es un Dios celoso²⁴⁷. Esto quiere decir que el nombre mismo con que se designa al Señor Dios es Celoso, porque es un Dios celoso. Esta cualidad, distinta del vicio de la perturbación humana, hace que siempre y en toda circunstancia Dios sea inmutable y esté tranquilo. Pero con esa palabra se indica que Dios no dejará impune a su pueblo si no le es fiel, adorando a dioses ajenos. La palabra se toma en sentido metafórico del celo marital, por medio del cual el marido guarda la castidad de la esposa, cosa que a nosotros nos sirve de provecho, pero no a Dios. Porque ¿quién podría perjudicar a Dios con ese género de fornicación? En cambio, a uno mismo le causa un gran daño, pues le lleva a la perdición. Dios prohíbe con un terror gravísimo esta infidelidad, llamándose a sí mismo Celoso. De él se dice en el salmo: Has hecho perecer a todo el que te es infiel; mas para mí es un bien estar unido a Dios²⁴⁸. Por último, el texto dice: No sea que hagas alianza con los que están establecidos en el país y se prostituyan siguiendo a los dioses de ellos²⁴⁹.

159 (Ex 34,20). ¿Qué significa: No aparecerás ante mí con las manos vacías? Como indica el contexto, aparecer ante Dios es aparecer en su tabernáculo. Y no aparecerás ante él con las manos vacías quiere decir que no deberás entrar nunca sin alguna ofrenda. Esto, tomado en sentido espiritual, es un gran misterio. Pues estas cosas se decían como sombras de las realidades futuras.

160 (Ex 34,21). Hablando del sábado, ¿qué significa lo que se añade: Descansarás de la siembra y de la siega? Parece que significa: «en el tiempo de la siembra y de la siega». ¿O manda tal vez observar el descanso sabático de modo que ni siquiera tengan excusa aquellas estaciones que son muy necesarias para los agricultores para que puedan comer y vivir? La Escritura, por consiguiente, manda que incluso en el tiempo de la siembra y de la siega, cuando urge mucho el trabajo, se observe el descanso sabático. Y así, aludiendo a estos tiempos que reclaman mucho trabajo, se indica que en todo tiempo se debe suspender el trabajo en sábado.

161 (Ex 34,24). La Escritura dice: No codiciará nadie tu tierra (y) cuando subas a presentarte ante el Señor tu Dios tres veces al año. Esto significa que cualquiera podría subir tranquilo y no debería estar preocupado por su tierra, puesto que Dios le promete la custodia para que nadie codicie nada. Y esto Dios se lo prometía al que subía al santuario, para que no tuviera miedo en su ausencia. Y aquí se demuestra claramente lo que se decía antes: No aparecerás ante el Señor tu Dios con las manos vacías²⁵⁰. Pues se refieren a aquel lugar en donde Dios había de habitar en el tabernáculo o en el templo.

162 (Ex 34,25). ¿Qué significa: No sacrificarás sobre pan fermentado la sangre de mis víctimas? ¿Llama en este lugar «sus víctimas» a las que se sacrifican en Pascua, y manda que no haya entonces pan fermentado en casa, porque son los días de los ázimos?

163 (Ex 34,25). ¿Qué significa: Y no dormirá hasta la mañana la inmolación de la solemnidad de la Pascua, sino lo que mandó más arriba, es decir, que no quedará nada para la mañana del pecho del animal que se inmolaba? Pero la expresión es algo oscura: dormirá equivale a «quedará».

164 (Ex 34,26). No cocerás el cordero en la leche de su madre. Vuelve a decir otra vez lo que no sé cómo puede entenderse. Pero se trata de una gran profecía acerca de Cristo, tanto si pudiera cumplirse literalmente, como sobre todo si no pudiera cumplirse. Porque en las palabras de Dios no hay que referir todo a la propiedad de las cosas, como sucedía en aquello de la roca y de la caverna y de la colocación de la mano²⁵¹. Pero lo que ciertamente hay que exigir de la fidelidad del narrador es que lo que dice que sucedió haya sucedido realmente, y lo que dice que se dijo se haya dicho realmente. Cosa que se exige también a los escritores del Evangelio. Porque cuando afirman que Cristo dijo determinadas cosas, en parábolas, el que él haya dicho esas cosas no es una parábola, sino una narración histórica.

165 (Ex 34,28). Y Moisés estuvo allí en presencia del Señor cuarenta días y cuarenta noches. No comió pan ni bebió agua. Lo que había dicho antes, al tomar las tablas que rompió, lo repite ahora de nuevo, no recapitulando lo que sucedió, sino recordando que volvió a suceder otra cosa. Y hemos dicho lo que significa la repetición de la ley. La frase: No comió pan ni bebió agua significa que «ayunó», tomando la parte por el todo; es decir, la Escritura entiende por pan toda clase de comida, y por agua toda clase de bebida.

166 (Ex 34,28). Y escribió en las tablas las palabras de la alianza, los diez mandamientos. Ahora se dice que Moisés mismo escribió. Poco antes Dios le había dicho: Escríbete estas palabras²⁵². Pero cuando recibió la ley por primera vez y tiró las tablas rompiéndolas, ni se dijo que las había labrado él, como ahora se dice: Lábrate dos tablas de piedra²⁵³, ni se le mandó que las escribiera, como ahora dice la Escritura: Escribió en las tablas las palabras de la alianza, los diez mandamientos. La vez anterior se dijo: Y le dio a Moisés, tan pronto como dejó de hablar con él en el monte Sinaí, las dos tablas de la alianza, tablas de piedra, escritas por el dedo de Dios²⁵⁴. Y poco después añade: Y volviéndose Moisés, bajó del monte con las dos tablas de la alianza en sus manos, tablas de piedra escritas por ambos lados; estaban escritas por una y por otra parte; y las tablas eran obra de Dios, y la escritura, grabada en las tablas, era escritura de Dios²⁵⁵. Por eso surge una grave cuestión de saber cómo aquellas tablas que Moisés iba a romper, sabiéndolo Dios de antemano, se dice que no eran obra del hombre, sino de Dios, y que no habían sido escritas por el hombre, sino por Dios, por el dedo de Dios. En cambio, las otras tablas que habían de durar tanto tiempo y que habían de estar en el tabernáculo y en el templo, por mandato de Dios, fueron labradas por el hombre y escritas por el hombre. ¿Se significaba en aquellas primeras la gracia de Dios, no la obra del hombre, gracia de la que se hicieron indignos los hebreos, volviendo con el deseo a Egipto y haciéndose el ídolo —por lo cual se vieron privados de aquel beneficio y Moisés rompió las tablas? ¿Se significaba en estas segundas a aquellos que se glorían de sus obras —por lo cual dice el Apóstol: Ignorando la justicia de Dios y queriendo establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios²⁵⁶— y por eso se dieron unas tablas grabadas y escritas por obra del hombre, que permanecieran con los hombres para significar a los que se gloriarían de sus obras, no del dedo de Dios, es decir, del Espíritu de Dios?

Ciertamente, la entrega de la ley por segunda vez significa el Nuevo Testamento —el Antiguo Testamento lo significaba aquella primera ley, cuyas tablas fueron rotas y la ley abolida—, sobre todo porque cuando la ley se da por segunda vez, se da sin ningún terror, como cuando se dio aquella primera en medio de tanto estrépito de fuego, nubes y trompetas, por lo cual el pueblo, aterrorizado, exclamó: Que no nos hable Dios, no sea que muramos.²⁵⁷ Por donde se significa que en el Antiguo Testamento hay temor, y en el Nuevo, amor.

Pero ¿cómo se resuelve la cuestión de saber por qué aquellas tablas eran obra de Dios, y éstas, obra del hombre; aquéllas, escritas por el dedo de Dios, y éstas, escritas por el hombre? ¿Se trata quizá de que aquellas primeras significaban el Antiguo Testamento, precisamente porque Dios en ellas impuso sus preceptos y el hombre no los cumplió? La ley se dio en el Antiguo Testamento para convencer a los transgresores, ley que entró para que abundara el delito²⁵⁸. Evidentemente, no se cumplía por el temor esa ley que no puede cumplirse más que por el amor. Pero se llama obra de Dios, porque la ley la estableció Dios, la escribió Dios, no fue obra del hombre, porque el hombre no obedeció a Dios, y la ley más bien le hizo reo. En las segundas tablas, el hombre, con la ayuda de Dios, hace las tablas y las escribe, porque el amor del Nuevo Testamento cumple la ley. Por lo cual dice el Señor: No he venido a abolir la ley, sino a cumplirla²⁵⁹. Y el Apóstol añade: El amor es la plenitud de la ley²⁶⁰ y la fe que actúa por el amor²⁶¹. Así, lo que en el Antiguo Testamento resultaba difícil, en el Nuevo Testamento le resulta fácil al hombre que tiene la fe que actúa por el amor y cuando el dedo de Dios, el Espíritu de Dios, la ha escrito dentro, en el corazón, no fuera, en una piedra. Por eso dice el Apóstol: No en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón²⁶², porque el amor de Dios, por medio del cual se cumple de verdad el precepto, ha sido derramado en vuestros corazones por el Espíritu Santo, que se nos ha dado²⁶³. Por tanto, primero se dio la ley —en la que está representado el Antiguo Testamento, que es obra de Dios solo y que fue escrito por el dedo de Dios—. Y por eso el Apóstol dice: Así pues, la ley ciertamente es santa y el mandato santo, y justo y bueno²⁶⁴. Luego la ley santa y buena es obra de Dios, en la cual el hombre no hace nada, porque no obedece, sino que más bien se hace culpable bajo la amenaza y condena de la ley. Por lo cual dice el Apóstol: El pecado, para que aparezca como pecado, por medio de una cosa buena me procuró la muerte²⁶⁵. Pero el hombre es feliz cuando este mandato santo y justo y bueno es también obra suya, pero por medio de la gracia de Dios.

167 (Ex 35,1). Cuando Moisés bajó del monte y vino donde los hijos de Israel, trayendo otras tablas de la ley, cubierto el rostro con un velo a causa del resplandor que irradiaba su cara, que los hijos de Israel no podían mirar, les dijo: Estas son las cosas que el Señor ha mandado hacer. Está puesto de manera ambigua si faceré ea (hacer las cosas) se refiere al Señor o a ellos. Pero está claro que se refiere a ellos. Pues es Dios quien mandó lo que tenían que hacer. Pero quizá se pusieron así esas palabras para que pudieran interpretarse en un doble sentido. Es decir, que el Señor hace las cosas cuando ayuda a los que las hacen, según las palabras del Apóstol: Con temor y temblor trabajad por vuestra salvación; pues Dios es quien obra en vosotros el querer y el obrar, según su buena voluntad²⁶⁶.

168 (Ex 35,24). Todos los que llevaban una ofrenda presentaron plata y bronce como ofrendas al Señor. Es como si dijera: «todo el que llevó, llevó esto o aquello, entre otras cosas que decía, mencionando la plata y el bronce». Los traductores latinos tradujeron sin duda por demtionem (ofrenda) la palabra griega afaírema. Ahora bien, demtio significa lo que uno se quita a sí mismo para dárselo al Señor.

169 (Ex 35,30-32). Ya dijimos en otro lugar lo que opinábamos sobre lo que afirma Moisés que le dijo Dios acerca de Besalel. Y lo dice en otro lugar con las mismas palabras que aquí: que Dios le había llenado del espíritu divino de sabiduría e inteligencia y ciencia para realizar los trabajos del tabernáculo relacionados con la habilidad de los artesanos. Pero he creído oportuno volver a recordar esto mismo aquí, porque no se repite en vano con las mismas palabras que antes le había dicho el Señor a Moisés. Es claro que aquí se menciona de una manera nueva el arte de la arquitectura de los que trabajan el oro y la plata y cualquier otro metal, cuando normalmente suele llamarse arte de la arquitectura lo relacionado con la construcción de edificios.

170 (Ex 36,2.3). Y a todos los que espontáneamente quisieran ir al trabajo para realizarlo. Y recibieron de Moisés todas las ofrendas. Moisés dio a conocer solamente las obras que el Señor había mandado hacer, es decir, el tabernáculo con todas las cosas que hubiera en él y las vestiduras sacerdotales²⁶⁷. Pero mencionó a algunos, de quienes dijo que se les había dado el espíritu divino para poder hacer aquellas obras. Y sin embargo, es evidente que muchos vinieron espontáneamente a aquellos trabajos, pues ni recibieron orden alguna ni se dice que el Señor recordara sus nombres a Moisés. Por tanto, no tuvieron este don divino aquellos solos cuyos nombres se recuerdan expresamente, sino que quizá lo tuvieron de modo especial y más excelso. Pues bien, en todos éstos hay que alabar el ánimo, no arrastrado al trabajo servilmente, sino entregado libre y espontáneamente.

171 (Ex 36,4.5). Hay que advertir que los que reciben el nombre de sabios artífices del santuario eran también sabios por sus costumbres. Como eran ellos quienes recibían todo lo que el pueblo ofrecía pensando que era necesario para realizar todos aquellos trabajos, y como vieran que el pueblo ofrecía más de lo que se precisaba, avisaron a Moisés, y Moisés por medio de su pregonero prohibió al pueblo ofrecer más cosas. Ellos podrían, si hubieran querido, sustraer muchas cosas, pero o la moderación se lo prohibió o los escrúpulos religiosos les aterrorizaron.

172 (Ex 35,1lss). Después de bajar Moisés del monte, se recuerdan las obras para la construcción del tabernáculo y la hechura de las vestiduras sacerdotales. Pero antes de ordenar nada sobre el modo de hacer estas cosas, Moisés recuerda al pueblo la obligación de guardar el sábado. Pues bien, es cosa que llama la atención y no sin motivo por qué, después de recibir por segunda vez las palabras de la ley en las tablas de piedra, que él mismo labró y él mismo escribió, sólo habla al pueblo acerca del sábado después de su bajada del monte. Porque si fue superfluo que el pueblo escuchara por segunda vez los diez mandamientos de la ley, ¿por qué no había de ser superfluo hablar del sábado, puesto que ya se habla de él en los mismos mandamientos? ¿O se trata quizá de que esto es semejante al velo que cubría su rostro, porque los hijos de Israel no podían contemplar el resplandor del mismo?²⁶⁸Porque de los diez mandamientos sólo mandó al pueblo lo que allí se dijo en sentido figurado. Con respecto a los otros nueve mandamientos tal como allí se mandan, no dudamos que también se ordena guardarlos en el Nuevo Testamento.

En cambio, aquel mandamiento sobre el sábado, de tal modo estuvo velado para los israelitas con la guarda figurada del día séptimo y fue impuesto misteriosamente y se indicaba con un cierto secreto, que nosotros hoy no lo guardamos. Sólo vemos lo que significaba. En aquel descanso, que impone el abandono de todo trabajo servil, es grande la altura de la gracia de Dios. Pues las obras buenas se hacen con reposo cuando la fe actúa por el amor²⁶⁹. El temor produce tormento, y en el tormento, ¿qué descanso hay? Por lo cual, en el amor no hay temor²⁷⁰, pues el amor ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que se nos ha dado²⁷¹. Por eso, el sábado es el descanso santo consagrado al Señor²⁷², es decir, descanso que hay que atribuir a la gracia de Dios, no a nosotros, como si proviniera de nosotros. Porque, de lo contrario, nuestras obras serán como si fueran obras humanas o pecados, o hechas con temor y no con amor, y por ello, obras serviles sin descanso. Pero la plenitud del sábado estará en el descanso eterno. Pues no se ha instituido inútilmente incluso el sábado de los sábados²⁷³.

173 (Ex 40,9-10). Un poco más arriba, cuando Dios habló antes de la unción del tabernáculo, dijo que con la misma unción se santificaban todas aquellas cosas y se convertían en «sancta sanctorum». Había dicho también que el altar de los holocaustos, santificado con aquella unción, se convertía en «santo del santo». Y parecía que le interesaba no llamar «santo de los santos» a ninguna de esas cosas, sino sólo a lo que estaba separado del santo por el velo, es decir, donde estaba el arca de la alianza y el altar del incienso²⁷⁴. Pero ahora, al repetir las mismas cosas, dice acerca del tabernáculo ungido y de las cosas que había en él que se santificaban con la misma unción y se hacían santas. Y el altar de los holocaustos, del cual había dicho antes que se convertía en «santo del santo», dice ahora que con esa misma unción se hace «santo de los santos». De donde se deduce que significa lo mismo, lo que se había llamado «santo del santo» que lo que se llama «santo de los santos», y, por tanto, que todas aquellas cosas ungidas, como el tabernáculo y todo lo que había en él, que antes se había llamado «sancta sanctorum» significan lo mismo que lo que ahora se llama «sancta» y ninguna de estas cosas después de aquella unción se llama sólo «santo del santo», sino también «santo de los santos», como el altar de los holocaustos. De aquí se deduce que no hay diferencia alguna, por lo que respecta a este nombre, entre las cosas que estaban en la parte interior dentro del velo, donde estaba el arca de la alianza, y las demás cosas que estaban fuera, exceptuando el hecho de que las cosas de dentro se llamaban «sancta sanctorum» o «santo de los santos». Y se llamaban así aun antes de la unción. En cambio, las demás cosas eran santificadas por la unción para que pudiera dárseles ese nombre. Y discutir qué significa todo esto requiere tiempo.

174 (Ex 40,19). La Escritura, después de describir cómo construyó Moisés el tabernáculo, añade: Y extendió sobre el tabernáculo el tapiz. Naturalmente, no sobre el techo, sino rodeando las columnas, porque acerca de las columnas había dicho que él había construido el tabernáculo.

175 (Ex 40,33). Cuando la Escritura dice: Y sobre el atrio alrededor del tabernáculo y del altar, descubre que el altar de los holocaustos estaba fuera, junto a la puerta del tabernáculo, de modo que todo estuviera abarcado por el atrio, y el altar estuviera debajo del atrio entre la puerta del atrio y la entrada del tabernáculo.

176 (Ex 40,34-5). Hay que señalar una cosa verdaderamente notable, a saber, que al bajar la nube y llenar el tabernáculo, nube que se llama gloria del Señor, Moisés no podía entrar en el tabernáculo, él que entró en la nube en donde estaba Dios²⁷⁵, cuando recibió la ley por primera vez. No cabe duda que entonces representaba a una persona y ahora a otra distinta. Entonces representaba a los que se hacen partícipes de la íntima verdad de Dios. Ahora, a los judíos, a quienes se opone, como una nube, la gloria del Señor, que está en el tabernáculo —que es la gracia de Cristo— y que no la comprenden. Y por eso Moisés no entra en el tabernáculo de la alianza. Y tenemos que pensar que esto sucedió una sola vez, inmediatamente que se erigió el tabernáculo, por motivo de este significado o de otro cualquiera. Pues la nube no siempre estaba sobre el tabernáculo, de modo que Moisés no pudiera entrar allí. Pues la nube no desaparecía, a no ser cuando se daba a los israelitas esta señal para partir, para levantar el campamento del lugar en que se hallaban y para acercarse a donde la nube les conducía durante el día, y la llama durante la noche²⁷⁶. Y estas dos cosas permanecían también sobre el tabernáculo, en cualquier sitio en donde hubieran puesto el campamento, es decir, la nube durante el día y la llama durante la noche.

CUESTIÓN 177

Explicación del tabernáculo

1. Puesto que el libro del Éxodo termina con la construcción del tabernáculo, del cual se dicen muchas cosas también en otros lugares precedentes del propio libro, que presentan ciertas dificultades de comprensión, como suele suceder con toda narración sobre cualquier tema de topografía, es decir, de la descripción de un lugar, me ha parecido oportuno hablar separadamente de todo el tabernáculo para que se entienda, en cuanto sea posible, cómo era y qué era exactamente, según la propiedad de la narración, omitiendo y dejando para otro momento su significación figurada. Porque no podemos pensar que hubiera allí algo que por voluntad de Dios se hiciera sin tener el significado de algún gran misterio, cuyo conocimiento no contribuya a la edificación de la fe y a la formación de la piedad.

2. (Ex 26,1.6). Dios manda a Moisés hacer el tabernáculo con diez tapices de lino fino torzal, de jacinto y púrpura y escarlata torzal, y querubines bordados. Los latinos traducen por aulaea (tapices, telones) la palabra griega aulaías, que corresponde a lo que vulgarmente llamamos cortinas. Por tanto, Dios no mandó hacer diez atrios, como algunos por descuido han traducido, ya que el texto no dice aulás, sino aulaías. Mandó hacer en los tapices querubines bordados. Ordenó que la longitud de los tapices fuera de veintiocho codos, y la anchura de cuatro. Ordenó que los tapices estuvieran unidos y enlazados entre sí, cinco de una parte y cinco de otra, de modo que el espacio que cubrían fuera el espacio mismo del tabernáculo. Con las siguientes palabras ordena cómo debían unirse entre sí los cinco tapices de una y otra parte: Les harás lazos de jacinto en el borde del tapiz con que termina la serie primera; y harás lo mismo en el borde con que termina la serie segunda²⁷⁷. Esto quiere decir que los lazos estarán en donde un tapiz se une con el otro, esto es, el tercero con el segundo, porque el segundo ya está unido con el primero, unido y conectado con él, pues están cada uno frente a frente, uno enfrente del otro, porque se ordenó que se unieran de cinco en cinco, estando unos enfrente de los otros. Pero aún no aparece si el espacio que rodeaban era cuadrado o redondo. Aparecerá cuando se empiece a hablar de las columnas en las que se apoyan los tapices. Por tanto, el Señor no ha querido hablar más que de la unión de tres que se hace por dos junturas, del segundo al primero y del tercero al segundo, de modo que los demás están unidos entre sí por esta especie de regla. Por lo que se refiere a los lazos, el Señor mandó que se hicieran cincuenta en el primer tapiz por la parte que le uniría al segundo, y otros cincuenta lazos en el tercer tapiz por la parte que le uniría al segundo²⁷⁸. Con respecto a este segundo, que estaba en el medio, entre los cincuenta lazos de una parte y de la otra, el Señor ordenó que tuviera cincuenta argollas de oro por una parte, por medio de las cuales se uniría a los cincuenta lazos del primer tapiz. Por esto, era natural que también por la otra parte tuviera otras cincuenta argollas por medio de las cuales se uniera a los lazos del tercero. La Escritura describe todo esto brevemente de la siguiente manera: Y harás cincuenta argollas de oro y unirás un tapiz con el otro por medio de las argollas. Y el tabernáculo será un espacio único²⁷⁹. Así pues, las cincuenta argollas de oro del segundo tapiz se unían con los lazos de color jacinto del primer tapiz. Y así sucesivamente, se iban entrelazando los demás hasta completar los cinco, y por la parte contraria se unían de la misma manera los otros cinco.

3. Después dice: Y harás velos de pelos para cubrir el tabernáculo²⁸⁰. Estos velos debían venir por encima, pero no por la parte del techo, sino rodeando el tabernáculo por arriba. Pues también nosotros decimos que algo se pone encima, no como el techo de una casa, sino como el estuco de una pared. Por tanto, como si aquello estuviera sobre una banda de tela. Pues el Señor dice: Harás once velos. La longitud de cada velo será de treinta codos, y la anchura de cada uno será de cuatro codos. Los once velos tendrán la misma medida. Y unirás cinco velos por una parte y seis por la otra²⁸¹. Como antes dijo que aquellos tapices deberían estar unidos cinco por una parte y cinco por otra, así ahora dice que estos velos deben estar cinco por una parte y seis por otra, porque los velos eran once, no diez. Y luego continúa: Y doblarás el sexto conforme a la fachada del tabernáculo, para que no se moviera, porque los velos se presentaban los unos ante los otros en número impar, seis y cinco. Después dice también cómo deben unirse entre sí estos velos de pelos. Y dice lo mismo que antes, pero quizá más claramente. Pues continúa así. Y harás cincuenta argollas en el borde del velo que está frente al del medio —es decir, frente al segundo, porque éste estará en medio entre el primero y el tercero— según la juntura²⁸², esto es, la unión, y harás cincuenta argollas en el borde del velo que está unido al segundo, es decir, sobre el borde del tercer velo, porque está unido al segundo. Y harás cincuenta aros de bronce y unirás los aros en las argollas; y unirás los velos y resultará un espacio único²⁸³. El Señor ha querido, pues, que los aros se colocaran en el velo de en medio, es decir, en el segundo, de modo que quedara unido al primero y al tercero por las cincuenta argollas de cada lado. Aquí no hay ninguna otra diferencia, sino que ahora se manda que los aros sean de bronce en vez de oro. Con respecto a las argollas de los tapices se había ordenado que fueran de color jacinto. En los velos de pelos, en cambio, dado que no se dice cómo eran las argollas, debemos pensar como más probable que eran de pelo.

4. Lo que sigue a continuación es tan difícil de entender, que temo que resulte más oscuro con la explicación. Dice así: Y extenderás la parte que sobre de los velos del tabernáculo; la mitad del velo que sobre la extenderás; lo que sobre de los velos del tabernáculo lo extenderás detrás del tabernáculo; un codo por una parte y otro codo por la otra parte de lo que sobre de los velos a lo largo de los velos del tabernáculo penderá sobre los lados del tabernáculo por una parte y por otra de modo que lo cubra²⁸⁴. Puesto que había ordenado que el sexto velo debía doblarse conforme a la fachada del tabernáculo, ¿quién podría entender fácilmente lo que significa sobrar en los velos la mitad del velo y lo que significa: un codo por una parte y otro codo por la otra parte, cuando la mitad del velo son quince codos, puesto que se ordenó que cada velo tuviera treinta codos? O si sobra algo en la longitud de los velos precisamente porque se ordenó que el primer tapiz de lino fino y de escarlata y de púrpura y de jacinto tuviera veintiocho codos de largo, en cambio, estos velos de pelos tenían que tener treinta codos, y así cada uno de estos velos de pelos sobrepasaban en dos codos la longitud de cada uno de los tapices. Sumados todos estos velos, menos el undécimo, que debía doblarse, dan veinte codos, que es la cantidad que sobra de la superficie de los velos de pelos en relación a la superficie de los tapices. Porque dos veces diez codos de los velos que eran más largos que los tapices hacen veinte codos. De esos veinte codos, podían sobresalir por ambos lados diez por una parte y diez por la otra, no un codo por un lado y otro codo por el otro lado, como dice la Escritura.

Por lo cual me parece que hay que dejar para otro momento la exposición de este pasaje, es decir, hasta que se explique totalmente el tabernáculo con todas las columnas que hay en el atrio que lo rodea. Porque quizá se diga algo por anticipación acerca de los velos de pelos que sirva para explicar aquello de lo que aún no se ha hablado. Porque no sabemos si las palabras: Y harás velos de pelos para cubrir el tabernáculo²⁸⁵, se refieren a que hay que cubrir con estos velos todo el tabernáculo junto con el atrio, de cuya construcción alrededor del tabernáculo se va a hablar después o sólo este tabernáculo interior que mandó hacer de diez tapices. Pues a continuación se dice: Harás también una cobertura para el tabernáculo de pieles de carnero teñidas de rojo²⁸⁶. Es igualmente incierto si esta cobertura debe hacerse para todo lo que rodea al tabernáculo o sólo para el tabernáculo interior... La frase siguiente: Y encima otra cobertura de pieles de color jacinto, hay que entenderla en el sentido de que la cobertura no estaba alrededor, sino desde el techo, como si fuera una habitación.

5. Y continúa: Y harás para el tabernáculo columnas de madera incorruptible. Cada columna tendrá diez codos de larga y codo y medio de ancha. Cada columna tendrá dos ancones colocados uno frente al otro. Harás lo mismo con todas las columnas del tabernáculo²⁸⁷. No veo con claridad por qué se manda hacer estos ancones, que ya dije antes lo que eran. Porque si se hicieran para transportar las columnas, tendrían que ser como mínimo cuatro. Si eran para que se apoyaran en ellos los travesaños, tendrían que ser también varios, porque se asignaron a cada columna cinco travesaños. A no ser que estos ancones no tengan uso alguno, y tengan únicamente un significado, como en el undécimo velo de pelo. Porque una columna con dos ancones, como si fueran dos brazos, colgando por una y otra parte, tiene la forma de una cruz. Veamos ahora ya el número de columnas para conocer por medio de ellas si la forma del tabernáculo era cuadrada o redonda o si tenía forma rectangular con los dos lados laterales más largos y los dos lados frontales más cortos, como se construyen muchas basílicas. Porque esto es lo que se expresa más bien aquí con cierta evidencia. Pues la Escritura dice así: Y harás columnas para el tabernáculo: veinte columnas por el lado que mira al norte; y harás cuarenta basas de plata para las veinte columnas: dos basas para cada columna a uno y otro lado. Para el segundo lado, hacia el sur, harás veinte columnas con cuarenta basas de plata: dos basas para cada columna a uno y otro lado²⁸⁸. La repetición no debe plantear problemas, porque se trata de una locución por la cual se entiende lo mismo de todas las demás que no menciona. Ya dijimos antes por qué cada columna tiene dos basas. Aquí se llama basas a los capiteles.

6. Vemos, pues, que dos lados del tabernáculo, el del norte y el del sur, tienen veinte columnas cada uno a lo largo. Quedan los otros dos, el del este y el del oeste, los cuales, si tuvieran el mismo número de columnas, sin duda formarían un cuadrado. Pues bien, se dice cuántas columnas tiene el lado oeste, pero no se dice cuántas tiene el lado este. Yo ignoro el motivo, si es porque no tenía columnas y los tapices se extendían allí solos sin columnas, desde la última columna de un lado hasta la última columna del otro, o si se omite su mención por alguna razón, incluso que se sobrentienda tácitamente. Porque después, por la misma parte oriental, se mencionan diez columnas, pero son columnas del atrio, del cual se habla a continuación, que el Señor ordenó poner alrededor del tabernáculo. Mencionados, pues, los lados norte y sur del tabernáculo con sus veinte columnas cada uno, el texto continúa diciendo: Y para detrás del tabernáculo, por la parte que mira el oeste, harás seis columnas; y para los ángulos del tabernáculo, en su parte posterior, harás otras dos columnas, que serán iguales de arriba abajo y estarán unidas entre sí, siendo iguales desde los capiteles hasta la primera unión. Harás así con las dos columnas para los dos ángulos: han de ser iguales. Serán, pues, ocho columnas con sus dieciséis basas de plata: dos basas para una columna y otras dos basas para la otra columna a cada uno de sus lados²⁸⁹. Acerca de las basas se da la misma razón y se emplea la misma expresión. El lado oeste, por consiguiente —éste es el lado que se dice que da hacia el mar—, consta de ocho columnas: seis en la parte central y dos en los ángulos, que, como dice el texto, deben ser iguales en dirección al sitio donde se unen. Yo creo que el ángulo une en sí dos lados y la columna del ángulo es común a cada uno de los lados, una al lado oeste y norte, y otra al lado oeste y sur. Con respecto a lo que se dice que además deben ser iguales de arriba abajo, se dice, evidentemente, para que se mantuvieran en equilibrio perpendicularmente, de modo que no fueran más gruesas abajo que arriba, como suelen ser la mayoría de las columnas.

7. Luego continúa: Harás también travesaños de madera incorruptible: cinco para una columna a un lado del tabernáculo y cinco travesaños para la columna al otro lado del tabernáculo y cinco travesaños para la columna del lado posterior del tabernáculo, que mira hacia el mar²⁹⁰. Llama la atención que pueda dudarse que el lado oriental de este tabernáculo interior, en torno al cual luego se puso el atrio, no tuviera columnas. Pues se ordena que cada columna de los tres lados tenga cada una cinco travesaños. El texto dice: El travesaño central pasará a media altura de las columnas de un extremo al otro²⁹¹. Parece querer decir que el travesaño debería llegar de una columna a otra y debería prolongarse por en medio de las columnas desde el extremo de una hasta el extremo de otra; y por eso, una de todas esas columnas no debía tener sus propios cinco travesaños. A esta última columna llegaban las cinco, procedentes de la columna próxima a ella. El texto dice: Revestirás de oro las columnas y harás anillas de oro en las cuales meterás los travesaños, y revestirás de oro los travesaños²⁹². Para que las columnas no estuvieran llenas de agujeros a través de los cuales se metieran los travesaños, se ordena hacer anillas, en las que se sujetaran los extremos de los travesaños por una y otra parte. Por tanto, hay que pensar que estas anillas colgaban de pequeñas argollas, fijas a la madera, para que pudieran coger y contener la extremidad de los travesaños.

8. Luego continúa: Levantarás el tabernáculo según el modelo que se te ha mostrado en el monte. Harás un velo de color jacinto y de púrpura y de escarlata torzal y de lino fino. Lo harás bordado con querubines. Lo colgarás de cuatro columnas de madera incorruptible revestidas de oro. Sus capiteles serán de oro y sus cuatro basas de plata. Y pondrás el velo sobre las columnas, e introducirás allí, detrás del velo, el arca de la alianza. Y el velo os servirá para separar el santo del santo de los santos. Y cubrirás con el velo el arca de la alianza en el santo de los santos²⁹³. Todo esto pone de manifiesto que el arca de la alianza estaba en el interior, detrás del velo colocada sobre cuatro columnas. Y se ordena cubrir el arca con el velo, pero no debe hacerse de modo que el velo esté colocado sobre la tapadera del arca, sino que debe ponerse enfrente. Después se añade: Y pondrás la mesa fuera del velo y el candelabro frente a la mesa en la parte del tabernáculo que mira al mediodía. La mesa la pondrás en la parte del tabernáculo que mira al norte²⁹⁴. Esto también está claro. Luego se dice: Y harás una cortina de color jacinto y de púrpura y de escarlata torzal y de lino fino torzal, obra de recamador. Y harás para el velo cinco columnas y las revestirás de oro. Sus capiteles serán de oro. Y fundirás para ellas cinco basas de bronce²⁹⁵. Más adelante aparecerá a qué uso se destinaba este velo extendido sobre cinco columnas, pues aquí no se dice. Parece que se trata del velo de la entrada del tabernáculo, es decir, del tabernáculo interior, alrededor del cual se situaba el atrio. Después se manda hacer el altar de los sacrificios y de los holocaustos, y se dice cómo ha de hacerse. Pero aún no se dice dónde hay que ponerlo. Pero también esto aparecerá más adelante.

9. A partir de aquí hasta el final se habla ya del atrio, que ha de ponerse alrededor de aquel tabernáculo sobre cuya construcción se habló antes. El texto dice así: Harás también el atrio²⁹⁶. En griego se llama ailén y no ailaían. Algunos de nuestros traductores no distinguen entre este atrio y aquellos tapices, que los griegos llaman ailaías, no ailás y traducen esa palabra por «atrios», diciendo: Harás también el tabernáculo con diez atrios²⁹⁷, en donde debieran decir con diez tapices. Otros, mucho más ignorantes aún, tradujeron por ianuas (puertas), no sólo ailás, sino también ailaías. Ahora bien, como en latín tenemos las aulaea (los tapices), que los griegos llaman ailaías, así también nuestros autores llaman aulam (aula, palacio) a lo que los griegos llaman ailén. Pero en latín con esta palabra ya no se indica el atrio, sino el palacio real: en griego, en cambio, se indica el atrio. El texto dice: Harás también el atrio para el tabernáculo en el lado que mira al mediodía, y el cortinaje del atrio será de lino fino torzal. Su longitud será de cien codos a uno de los lados. Sus columnas serán veinte y sus basas de bronce serán veinte, y sus aros y sus argollas serán de plata. El lado que mira al norte tendrá también un cortinaje de cien codos de largo. Sus columnas serán veinte y sus basas de bronce serán veinte. Sus aros y las argollas de las columnas y las basas estarán revestidas de plata. La anchura del atrio por la parte que mira hacia el mar tendrá un cortinaje de cincuenta codos. Sus columnas serán diez y sus basas serán diez. La anchura del atrio por la parte que mira hacia el oriente tendrá cincuenta codos. Sus columnas serán diez y sus basas serán diez²⁹⁸.

10. Aquí vemos ya que se mencionan las columnas de la parte oriental, al hablar del atrio. Y que esas columnas eran diez con diez basas de bronce, como se dijo también acerca de las del lado oeste. De aquí surge una cuestión dificilísima. Porque es fácil entender que por la parte oriental hubiera un orden de columnas correspondientes al atrio, que rodea por sus cuatro lados al tabernáculo interior, porque este tabernáculo interior no tenía columnas por aquella parte. En cambio, por la parte del oeste, en donde se hallaban ya las ocho columnas del tabernáculo interior, ¿cómo se han de entender estas diez columnas también del atrio exterior, que ahora se menciona, como si por el lado oeste hubiera dos órdenes de columnas, ocho en la parte interior y diez en la parte exterior? Y si la realidad es así, entonces los lados del atrio exterior serían también más largos que los del tabernáculo interior, para que hubiera un espacio a partir del cual el otro orden de columnas se dirigiera de un extremo al otro y no fuera a dar en el orden anterior correspondiente al tabernáculo interior. Y si esto es así, sería lógico que aquellas veinte columnas de los dos lados del tabernáculo interior, por el lado sur y por el lado norte, estuvieran separadas por distancias más cortas que las de aquellas otras veinte que tiene el atrio exterior por esos mismos lados. Y puesto que aquellos órdenes exteriores de las veinte columnas, como dice la Escritura, tienen cien codos, estos órdenes interiores de tantas columnas como se quiera tendrían menos codos. Dado que la Escritura no lo ha dicho, será lógico pensar que aquellas ocho columnas del tabernáculo interior, situadas en el lado oeste, estarían más separadas que las veinte del lado sur y del lado norte del propio tabernáculo, de modo que pudiera abarcarse el espacio suficiente para extender alrededor aquellos diez tapices, con los cuales el Señor mandó construir al principio este tabernáculo. Pues cada uno de esos tapices tiene veintiocho codos, que hacen en total doscientos ochenta codos. Ahora bien, si hubiera cien codos en los lados sur y norte, en donde están los órdenes de las veinte columnas, tendríamos, evidentemente, cuarenta codos por los otros dos lados, el del este y el del oeste, y proporcionalmente habría en las ocho columnas cuarenta codos, como en las veinte columnas hay cien codos. Pero los lados del atrio exterior no serían más largos, porque están delimitados por los cien codos, y, por tanto, no habría modo de que aquel orden de diez columnas, desde el ángulo sur hasta el ángulo norte, incluyera el orden de las ocho columnas interiores.

Por tanto, para que el atrio rodee por todos los lados al tabernáculo interior es necesario que éste sea también de menor longitud. Y así sería preciso que sus veinte columnas, por medio de las cuales se extiende a lo largo en los dos lados, estuvieran colocadas más cerca unas de otras de lo que están las veinte columnas del atrio exterior. Y las ocho columnas del tabernáculo interior por el lado del oeste deberían estar más separadas que las diez de la misma parte del atrio exterior, porque la cantidad menor de codos que tienen aquellos tapices que se extiende a lo largo de las veinte columnas de los dos lados, hacia el sur y hacia el norte, hay que compensarla con la anchura de los lados este y oeste, para completar la medida de los doscientos ochenta codos que tienen los tapices. Porque el Señor no ordenó que se doblara algo de estos tapices, como lo hizo con respecto a los velos de pelos, entre los cuales hay uno más. Por lo tanto, si sólo se aminora la longitud del tabernáculo interior, que podría incluirse desde el atrio exterior, de modo que en sus columnas no se extendieran los cien codos de los tapices, sino sólo, por ejemplo, un mínimo de noventa y seis codos, y así tuvieran cuatro codos menos, estos mismos cuatro codos, que en total serían ocho, habría que ponerlos naturalmente en los otros dos lados, el lado este y el lado oeste. Y así aquellas ocho columnas del oeste del tabernáculo interior no medirían cuarenta codos, sino cuarenta y cuatro, y otros cuarenta y cuatro por el lado este. Por consiguiente, como entre las diez columnas del atrio exterior miden una longitud de cincuenta codos, y entre las ocho del tabernáculo interior miden una longitud de cuarenta y cuatro codos, los intervalos de las ocho columnas interiores son más espaciados que los de las diez columnas exteriores, porque si fueran iguales, en las ocho columnas habría cuarenta codos, como habría cincuenta codos en las diez columnas, porque lo que son proporcionalmente ocho a diez, son también cuarenta a cincuenta, y cinco por ocho son cuarenta, y cinco por diez cincuenta.

11. Y no nos plantearía problema alguno que los intervalos de las columnas fueran distintos, es decir, que estuvieran más juntas en los lados en que hay veinte columnas a lo largo, y estuvieran más separadas en el lado en donde hay ocho columnas a lo ancho, si no hubiera otra razón que nos obligara a cambiar de opinión. Pues una vez que se ha dicho que el atrio tenía cortinajes de cincuenta codos de largo hacia el oeste y diez columnas y diez basas²⁹⁹y que la anchura del atrio hacia el este era igualmente de cincuenta codos y tenía diez columnas y diez basas, parecería que, dichas estas cosas, se habría terminado de describir la forma del tabernáculo con el atrio que lo rodeaba por todas partes, pero se añade otra cosa que resulta dificilísimo saber dónde estaba y cómo debe entenderse.

El texto dice así: La altura del cortinaje por un lado será de quince codos; sus columnas serán tres y sus basas serán tres. La altura del cortinaje por el segundo lado será de quince codos; sus columnas serán tres y sus basas serán tres. La cobertura de la puerta del atrio tendrá una altura de veinte codos; será de color jacinto y púrpura y escarlata fina y lino torzal, obra de recamador. Sus columnas serán cuatro y sus basas serán cuatro³⁰⁰. No veo dónde podrían ponerse estas cosas una vez terminada la construcción del tabernáculo. Pero veo claramente que se trata del mismo número de columnas, que son diez, distribuidas en grupos de tres y de tres y de cuatro, es decir, tres en los lados y cuatro en medio. Y por eso aquellos cortinajes de cincuenta codos no estarán unidos, para que pueda haber una entrada al atrio, pero los veinte codos de en medio estarán separados por los quince codos, para que formen la cobertura de la puerta del tabernáculo, esto es, el velo, que cuelgue de un adorno y de una cobertura y ocupe el espacio de cuatro columnas, destinado para la puerta del atrio y que está separado. Por eso el Señor estableció que este mismo velo, dividido por los lados de quince codos y separado, se distinguiera también por su belleza, y resaltara por aquellos cuatro colores, obra de recamador.

Pero aquellos lados de quince codos por una parte y por otra, que tenían tres columnas cada uno, si se unieran en la línea recta a partir de la puerta del atrio, no habría espacio entre las diez columnas del atrio exterior y las ocho del tabernáculo interior, en donde estaría el altar cuadrado de cinco codos, que ocupa el espacio que hay no sólo delante del altar, en donde se serviría al altar, sino entre el propio altar y la entrada del tabernáculo interior en donde estaría la pila de bronce. Pues el Señor mandó que se pusiera allí para que los sacerdotes se lavaran las manos y los pies al entrar en el tabernáculo o al acercarse a servir al altar. Porque si esto no estuviera fuera del tabernáculo, en el atrio, ¿cómo podrían lavar las manos y los pies antes de entrar en el tabernáculo? Pero no podemos poner el altar fuera del atrio, porque estaba mandado que el tabernáculo y el altar estuvieran rodeados por el atrio. Queda, pues, que aquellos lados de quince codos por una parte y por otra y de las columnas triples los tomemos a partir de los lados, de modo que esos lados formen un intervalo del mismo número de codos entre la puerta del atrio y la entrada del tabernáculo interior: la puerta abierta a la altura de los veinte codos en las cuatro columnas con un velo recamado por obra del recamador, de veinte codos; y la entrada del tabernáculo para que se pusiera aquel velo extendido sobre las cinco columnas, cosa que, evidentemente, no podemos creer que estuviera puesta dentro de aquel orden de ocho columnas, sino fuera, junto al atrio.

Entonces se encontrará el velo de la entrada. Esta entrada se abrirá como una puerta de dos hojas. Y allí los tapices no se unían entre sí por las argollas y por las anillas. O en el caso de que estuviera dentro de aquel orden de ocho columnas del tabernáculo interior, este velo se pondría delante de las cinco columnas a la entrada del tabernáculo para que cuando se abriera, no quedara al descubierto el interior y así no lo vieran los espectadores. Y ese velo, ya estuviera colocado dentro de aquel orden de columnas, ya estuviera fuera —cosa que no está clara—, sin duda se hallaba algo alejado de aquel orden de columnas para que las cinco columnas colocadas más cerca de las cuatro columnas no cerraran la entrada, sino que más bien la ocultaran.

12. Así pues, según este modelo y esta forma del tabernáculo, ya no hay necesidad alguna de colocar más cerca aquellas veinte columnas de los lados sur y norte del tabernáculo interior ni de colocar aquellas ocho, que miraban al oeste, más separadas. Porque aquellas diez del atrio exterior de la parte oeste no constituyen un orden largo de columnas, en el que se incluyan las ocho interiores, sino que, colocadas por un lado y por otro tres y cuatro cierran el espacio en la puerta en donde estaría el altar de los holocaustos, dentro de la puerta del atrio, delante de la entrada del tabernáculo, y la pila, entre la entrada del tabernáculo y el altar, y el espacio necesario para el ministerio, entre el altar y la puerta del atrio. Y así, todo aquel espacio del atrio se cierra con diez columnas, tres por el norte y tres por el sur y cuatro por el oeste, como si se trazara la letra griega pi. Y así al orden más largo de columnas del tabernáculo interior se añadía el mismo espacio, como si a la letra mencionada, por la parte que no tiene nada, se le añadiera el trazo de la letra que se llama iota; y así, por la parte de en medio se cierra por aquel lado y quedan por una parte y por otra las restantes partes de la iota. En aquella fila larga de la parte oeste del tabernáculo interior podían contarse, por consiguiente, diez columnas, con tal de añadir a aquellas ocho las dos últimas de las filas norte y sur de los lados del atrio. Pues aquellas diez que pertenecerían propiamente al atrio por la parte del oeste, por donde se entraba al tabernáculo, tenían tres columnas en los lados y cuatro en la fachada, en donde estaba la puerta, y así comprendía el espacio necesario para hacer los sacrificios dentro del atrio, delante del tabernáculo. Y en las tres columnas que había por los lados, había toldos de lino de quince codos. En las cuatro columnas, en donde estaba la puerta, había un velo de veinte codos recamado por obra de recamador.

13. No debe plantear problema lo que dice la Escritura: La altura de los cortinajes por un lado será de quince codos: sus columnas serán tres y sus basas serán tres. La altura de los cortinajes por el lado segundo será de quince codos: sus columnas serán tres y sus basas serán tres. El tapiz de la puerta del atrio tendrá una altura de veinte codos³⁰¹. Porque el texto dice que la altura es la misma que había sido la largura de los cortinajes. En efecto, la altura, cuando se tejen, es la misma que la largura, cuando se extienden. Y para que no parezca que lo sospechamos, la Escritura recuerda esto mismo en otro sitio, cuando dice: Hicieron también el atrio que mira hacia el sur: los cortinajes del atrio eran de lino torzal, de cien codos por cien codos³⁰², es decir, cien codos de los cortinajes por los cien codos del espacio que sostenían las veinte columnas. Y luego continúa: Y sus columnas eran veinte y sus basas, de bronce, eran veinte. El lado que mira al norte era de cien codos por cien codos: y sus columnas eran veinte, y sus basas, de bronce, eran veinte. Y el lado que mira al mar tenía un tapiz de cincuenta codos: sus columnas eran diez y sus basas eran diez³⁰³. —Aquí se llama tapiz a lo que antes se llamaba cortinaje—. Y el lado que mira al oriente tenía cortinajes de cincuenta codos³⁰⁴. Después de estos datos se vuelve a hablar de la parte posterior del tabernáculo para mostrar cómo aquellas diez columnas abarcaban el espacio del atrio mencionado. El texto dice así: Quince codos por la parte de atrás³⁰⁵. Se llama parte de atrás, porque era la parte posterior del tabernáculo, la parte del oeste. Y continúa: Y sus columnas eran tres y sus basas eran tres. Y por la parte segunda de atrás, a uno y otro lado de la puerta del atrio, había un tapiz de quince codos: sus columnas eran tres y sus basas eran tres³⁰⁶. Está totalmente claro que lo que aquí se denomina partes de atrás, cuando se describe el modo como están hechas todas las cosas, corresponde a lo que se llamaban lados, cuando el Señor dio la orden de hacerlos. Son lados, porque unidos por una y otra parte cerraban el espacio del atrio de la puerta occidental, o son partes de atrás, porque eran por la espalda del tabernáculo, esto es, por la parte occidental, esta parte del atrio. Luego el texto continúa: Todos los tapices del atrio eran de lino torzal. Las basas de las columnas eran de bronce, y las anillas de plata, y sus capiteles revestidos de plata, y todas las columnas del atrio estaban revestidas de plata³⁰⁷. Y luego añade lo que aún no se había mencionado en este lugar: Y el velo de la puerta del atrio, obra de recamador, era de jacinto y púrpura, y escarlata pura y lino torzal, y tenía una longitud y una altura de veinte codos³⁰⁸. Aquí es donde aparece que la altura mencionada antes es la misma que había sido la longitud de los tapices extendidos. Por último añade: Y la anchura de cinco codos. Efectivamente, los cortinajes del atrio exterior tenían tantos codos de anchura como los cuatro codos del atrio interior. Pues antes se había dicho así: ha longitud del atrio será de cien codos por cien codos, y la anchura de cincuenta codos por cincuenta codos y la altura de cinco codos. Será de lino torzal³⁰⁹. Ahora se llama altura a lo que después se denomina anchura, porque lo que es anchura para los que están extendidos es altura para los que están de pie. Pues, como acabo de decir, lo que es altura cuando se tejen es largura cuando se extienden.

14. Veamos ahora ya lo que yo había dejado de lado, es decir, cómo se resuelve aquella dificultad de los velos de pelos, una vez que he explicado, como he podido, la forma del tabernáculo, poniéndola ante los ojos. Esta cuestión quizá era más abstrusa, porque el autor dijo por anticipación algo que sería útil para la obra de la que iba a hablar después, al describir el atrio que había que edificar alrededor del tabernáculo. Veamos ahora, pues, las propias palabras del texto: Extenderás lo que sobre de los velos del tabernáculo; la mitad que sobre del velo la extenderás; lo que sobre de los velos del tabernáculo lo extenderás detrás del tabernáculo³¹⁰. Todo lo dicho tiene un solo sentido: «la mitad que sobre del velo», esto es, «lo que sobre de los velos del tabernáculo hay que extenderlo detrás del tabernáculo». Ahora hay que investigar cómo sobra, cómo excede y queda la mitad del velo de aquella serie de velos unidos, puesto que el Señor mandó unir cinco entre sí y otros seis entre sí³¹¹, como había dicho antes que el sexto velo había que doblarlo delante del tabernáculo, es decir, por el lado del oriente. Y como el Señor dijo que eran los mismos los de la parte de atrás del tabernáculo, por el lado del oeste, que es el lado del mar, ¿cuál es, pues, la parte delantera del tabernáculo, sino el lado que mira al oriente?

Por tanto, aquella parte por la que están unidos los cinco velos tiene ciento cincuenta codos, esto es, cinco veces treinta —pues cada velo tenía treinta codos, tal como Dios había ordenado que se hicieran—. Pero aquella parte en la que no había cinco, sino seis velos, unidos entre sí de la misma manera, tenía ciento ochenta codos, esto, seis veces treinta. Y por eso, al doblar uno de estos velos, como estaba mandado, perdían con el doblez quince codos delante del tabernáculo. Y quitando estos quince codos, quedaban ciento sesenta y cinco. En consecuencia, a partir de aquellos ciento cincuenta codos, por medio de los cuales también esta parte de los seis velos se igualaba con aquella parte de los cinco velos, sobraban y quedaban aún quince codos. Pues por el lado de la parte de los cinco velos había ciento cincuenta codos. Y por el lado de la parte de los seis velos, doblando uno delante del tabernáculo, había ciento sesenta y cinco codos. Este lado, por consiguiente, tenía quince codos más que el otro. A esto lo llama el autor la mitad del velo, que manda extender detrás del tabernáculo. Por eso, dado que aquello está doblado delante, este medio velo sobrante por la parte posterior del tabernáculo no se doblaba, sino que se extendía. Es decir, todos aquellos quince codos colocados debajo se extendían, y por eso esos mismos se restaban a aquella longitud. Y también se restaban, por el doblez de uno de los velos, aquellos quince codos delante del tabernáculo. De este modo, a los ciento cincuenta codos de los cinco velos se les contraponían por la otra parte los ciento cincuenta codos de los seis velos, es decir, a los treinta codos restados de los ciento ochenta que había delante del tabernáculo, con el velo doblado, y de las partes traseras del tabernáculo, con la mitad del velo extendido por debajo.

15. Lo que sigue ya es otra cosa y plantea otro problema, a causa del cual, sobre todo, pensé que había que retrasar la explicación de este pasaje, para que viéramos primero la forma del tabernáculo que se iba a construir y lo que está escrito acerca del atrio que había que construir alrededor. Sigue, pues, el texto: Lo que sobra a los velos de la longitud de los velos del tabernáculo —un codo por una parte y otro codo por la otra— se extenderá sobre ambos lados del tabernáculo, a un lado y a otro, para cubrirlo³¹². Una cosa es que una parte de los seis velos superara a la otra parte de los cinco velos a causa del mayor número de velos, de lo cual ya hemos hablado, y otra cosa es que sobrara algo de la longitud de los velos, de lo que ahora se ha hablado. Según esto, no se compara una parte con otra ni se descubre que una es mayor que la otra, es decir, la que tiene seis velos es mayor que la que tiene cinco velos. Porque para que los dos lados fueran iguales entre sí, se dobló un velo por delante del tabernáculo, y por detrás se extendió la longitud de medio velo. Pero los propios velos de pelos, comparados con los tapices, de los cuales el Señor mandó hacer diez para el tabernáculo interior, tejidos con cuatro colores, son dos codos más largos, porque cada tapiz tenía veintiocho codos, y los velos tenían treinta codos.

Por eso, aquí no se dice: de lo que sobra de los velos, sino de lo que sobra a los velos de la longitud de los velos. Y la frase: Un codo por una parte y otro codo por la otra se extenderá sobre ambos lados del tabernáculo, significa que aquella longitud en la que los velos de pelos superan en dos codos a cada uno de los tapices —cada uno de ellos, no todos—, ha de recogerse hacia una parte, es decir, lo que sobra ha de recogerse hacia la parte trasera del tabernáculo, pero distribuyéndolo por igual y que se dé la misma cantidad a la parte anterior del tabernáculo que a la parte posterior. Esto quiere decir que, como los dos codos en cada uno de los velos tienen la misma longitud que les sobra, una parte debe quitar de allí un codo y la otra parte, otro codo. Así, ésta parte tendrá diez codos de cada uno de sus velos y aquella otra parte otros diez codos de cada uno de los suyos, porque los diez velos, cada uno con dos codos de más, tienen una longitud de veinte codos, por la cual parecen exceder en su serie a la serie de los tapices.

16. Ahora hay que ver qué espacio sirven para cerrar estos veinte codos que sobran de la longitud de los velos. Porque si el tabernáculo interior está cubierto alrededor por los velos de pelos, no hay absolutamente nada que sobre para que pueda cubrirse con ellos. De donde resulta que ellos mismos han de ser cubiertos por debajo, y al cubrirlos por debajo, hay que quitarles algo, cosa que no dice la Escritura. En efecto, los diez tapices, que tienen cada uno veintiocho codos, con los cuales se cubre el tabernáculo interior, cubren un espacio de unas dimensiones que pueden abarcar doscientos ochenta codos. Por lo cual, los lados más largos, que son el sur y el norte, que tienen cada uno veinte columnas, pierden de esos codos cien codos cada una. Quedan ochenta para distribuir, cuarenta en cada uno de los otros dos lados más cortos, el lado oriental, que carece de la fila de columnas, y el lado occidental, en donde había ocho columnas. Por eso, a los velos de pelos les sobrarían veinte codos, que no tendrían nada que cubrir, si con los trescientos codos de los velos de pelos se cubrieran los doscientos ochenta codos de los tapices, puesto que al quitarles a los velos treinta codos, les quedarían aún trescientos. Por tanto, aquellos dos codos que tienen de más cada uno de los velos de pelos, y cuya suma de veinte codos, hay que distribuirlos así: un codo por una parte y otro codo por la otra. Esto quiere decir que no hay que recogerlos todos en una sola parte para que cubran los lados del tabernáculo, sino que deben cubrir los lados del atrio exterior.

Así pues, aquellos trescientos codos de velos de pelos deben rodear el tabernáculo por la parte exterior. Añadidos, pues, los lados del atrio exterior de cien codos, que son los lados sur y norte, sobran cincuenta codos por los lados del este y del oeste, todos los cuales juntos hacen trescientos codos, para cubrir los cuales bastan los trescientos codos de los velos de pelos. Esto es lo que significa: un codo por una parte y otro codo por la otra. Se trata de la distribución de los dos codos que tienen de más cada uno de los velos de pelos, es decir, de lo que sobra a los velos de la longitud de los velos se extenderá a ambos lados del tabernáculo, los lados, evidentemente, exteriores, que pertenecen al atrio, para que cubra por una y otra parte, y no los lados del propio atrio, que se extienden a lo largo de cien codos cada uno y veinte columnas cada uno. Estos lados, en efecto, no se han hecho más largos que los del tabernáculo interior, que se extienden a lo largo de los diez tapices, y ellos mismos tienen también veinte columnas cada uno. Pues como los dos lados del tabernáculo interior, por el norte y por el sur, tienen cien codos cada uno, eso mismo tienen los del atrio exterior.

Por tanto, la longitud con que superan a la longitud de los tapices no sirve para cubrir los propios lados exteriores de otras tantas columnas de los velos de pelos. Porque hacia los lados exteriores miden lo mismo que medirían hacia los interiores, es decir, cien codos cada uno, que hacen doscientos. Pero, como a los lados este y oeste les bastarían lados de cuarenta codos cada uno si sólo se rodeara el tabernáculo interior con los velos de pelos, por eso aumentó la anchura del tabernáculo una vez añadidos los lados del atrio, de modo que ya no sean necesarios los cuarenta codos para cubrir los lados del este y del oeste, sino los cincuenta codos. Para cubrirlos pudo servir la longitud de los velos de pelos mayor que la de los tapices, de modo que no se emplearan por una parte los dos codos que sobran a cada uno de ellos, sino que se empleara un codo por una parte y otro codo por la otra; y así el lado oriental tuviera por lo que le sobraba diez codos, y el lado occidental, otros diez. Porque veinte corresponde a dos veces diez, ya que los treinta codos del velo undécimo se restan de esta longitud, al doblarlo y extenderlo por abajo.

17. Pero como la traducción latina dice: Un codo por una parte y otro codo por la otra de lo que sobra a los velos de la longitud de los velos del tabernáculo se extenderá a ambos lados del tabernáculo,³¹³ en donde el griego tiene plágia, término que algunos traductores latinos traducen no por «lados» (latera), sino por «oblicuos» (obliqua), surge la cuestión de saber por qué no pueden llamarse plágia aquellos lados, de los cuales uno está delante y otro detrás, que son los lados del este y del oeste, sino que pueden llamarse plágia por la derecha y por la izquierda, que son los lados del norte y del sur, aunque aquí no aparezca nada oblicuo, puesto que todos los ángulos de los cuatro lados son rectos. Por consiguiente, no siendo plágia aquellos lados que tienen cincuenta codos cada uno, para cubrir los cuales dijimos que habría podido servir la longitud de los velos de pelos que sobraba, ¿cómo puede ser verdad que un codo por una parte y otro codo por la otra de lo que sobra a los velos de la longitud de los velos del tabernáculo se extenderá a ambos lados del tabernáculo? Es evidente que el autor habla de cubrir aquellos lados —que llama también partes de atrás—, de quince codos cada uno y de tres columnas cada uno, los cuales, junto con la puerta del atrio, que tiene veinte codos y cuatro columnas, hacen cincuenta codos y diez columnas. Estos lados dejan en medio la puerta del atrio a partir de estos límites suyos propios, y dejan la entrada del tabernáculo a partir de aquellos límites. Entre la puerta del atrio y la entrada del tabernáculo hay un espacio que cierran aquellos veinte codos a partir de la puerta y quince codos cada uno por la derecha y por la izquierda. En ese espacio está el altar de los holocaustos más adentro de la puerta del atrio delante de la entrada del tabernáculo. Entre el altar y la entrada del tabernáculo está la pila de bronce, en donde los sacerdotes lavaban las manos y los pies.

Examinadas, no obstante, las medidas con cuidado, quizá se encuentre incluso alguna oblicuidad en estos lados de tres columnas cada uno, que en griego se llaman plágia, de tal modo que con toda razón algunos de nuestros traductores han traducido por obliqua (oblicuos) la palabra plágia que encontraron en griego. En efecto, los velos de pelos, con sus quince codos cada uno, no pueden cubrir los quince codos de cada uno de los toldos de aquellos lados, a no ser que en las partes posteriores del tabernáculo no se empleen más de diez codos en cada uno, antes de que se doblen hacia aquellos lados. Por consiguiente, desde la línea recta de la parte posterior del tabernáculo, que es la parte del poniente —como esta línea tenía ocho columnas, correspondientes al tabernáculo interior, comenzó a tener diez cuando se le añadieron los lados del atrio exterior, y como tenía cuarenta codos, correspondientes a las ocho columnas, comenzó a tener cincuenta codos en las diez columnas—, desde esta línea, pues, como estaban cubiertos con los velos de pelos los diez codos que provenían de los dos ángulos, habrá en el medio treinta codos no cubiertos con los velos de pelos, pero sólo en aquellos tapices en cuya mitad, que tenía treinta codos y que se extendían por otros tantos codos, se hallaba la entrada del tabernáculo.

Por tanto, aquellos lados que tenían tres columnas y quince codos, si se consideran a partir de sus terminaciones, por las que se unían las puertas del atrio, estaban abiertos frente por frente en una distancia de veinte codos, porque sólo había una puerta que separaba aquellos lados. Pero a partir de las terminaciones, por las que estaban unidos a aquella línea posterior del tabernáculo, de la cual hemos hablado, había entre ellos treinta codos, sin duda oblicuos, porque se abrían más unos que otros, por esta parte, por donde tenían treinta codos, hasta el medio, que por aquella otra por la que tenían veinte codos, hasta el medio. Así, aquellos diez codos de los velos de pelos —que era la mitad de la longitud que sobraba—, que servían para la parte posterior del tabernáculo, la parte del oeste, como los otros diez servían para la parte anterior, la parte del este, con cinco codos llenaban la cobertura de aquellos lados, que en griego se llaman plágia, cinco por una parte y cinco por otra. Y si hubieran faltado esos codos, en esos mismos lados estarían cubiertos diez codos y cinco codos estarían descubiertos. Por eso, a mí me parece que se entiende mejor que se haya dicho: Un codo por una parte y otro codo por la otra de lo que sobra a los velos de la longitud de los velos del tabernáculo, no porque estaban allí, cinco por una parte y por otra, sino porque sobraban de aquella longitud, según la cual los velos de pelos superaban en dos codos a los tapices. Y de esos dos codos, el codo de cada uno de los velos servía para la parte del este. Y quedaba ciertamente otro codo para la parte del oeste, de modo que un codo por una parte y otro codo por la otra cubriera los plágia del tabernáculo. Por eso se dice: para que se extienda por una parte y por otra; puesto que no cubría todo, si hubieran faltado los cinco codos mencionados.

18. Ahora, como ya se ha discutido bastante acerca de cómo hay que entender todas aquellas cosas, que parecían oscuras en la construcción del tabernáculo, vamos a intentar mostrar brevemente, en cuanto nos sea posible, qué hemos sacado en limpio de esta discusión. Se entraba desde el poniente y había una primera puerta de entrada al atrio, que tenía veinte codos de anchura y cuatro columnas, de las cuales colgaba un velo, de veinte codos de ancho y de cinco codos de alto, de tela bordada y coloreada con aquellos cuatro colores mencionados tantas veces. Entrando por esta puerta, se pasaba al atrio, que tenía por la parte derecha y por la izquierda quince codos de largo y tres columnas en cada lado. En el medio se encontraba la entrada del tabernáculo interior en aquella parte adonde se llegaba. De la misma manera, en el medio estaba situada la puerta del atrio por aquella parte por donde se comenzaba a ir. Este atrio era más ancho que largo. Su longitud, desde la puerta del mismo hasta la entrada del tabernáculo interior, era de unos quince codos. Su anchura, en cambio, cerca de la puerta tenía veinte codos, y treinta codos cerca de la entrada. Así se comprende que aquellos lados fueran oblicuos. Y tenían, por la derecha y por la izquierda, tres columnas cada uno y quince codos cada uno.

En este atrio se encontraba el altar de los sacrificios, de forma cuadrada, de cinco codos de largo y de otros cinco codos de ancho. Entre la puerta y el altar había un espacio, en donde se movían los que ponían los sacrificios sobre el altar. Por la parte de dentro, entre el altar y la entrada del tabernáculo, estaba el lugar de la ceniza ante el altar y después la pila de bronce, en donde los sacerdotes se lavaban las manos y los pies, o porque iban a servir al altar en el atrio, o porque iban a entrar en el tabernáculo interior. Los toldos de este atrio en los lados de las tres columnas eran de lino de quince codos de ancho y de cinco codos de alto.

19. Desde este atrio se pasaba a la entrada del tabernáculo, una vez dejado atrás el altar y la pila de bronce. Se pasaba con los tapices abiertos, diez de los cuales, cinco por una parte y cinco por otra, rodeaban todo el tabernáculo interior, colocados unos frente a otros. Al entrar por la puerta se encontraba el velo que estaba frente a la entrada, colgado sobre cinco columnas, y adornado con aquellos cuatro colores. Cuando el Señor mandó hacer este velo lo llamó adductorium³¹⁴ (cortinón), creo que porque se corría en una y otra dirección, cubriendo y abriendo la entrada. Pasado este velo venía la parte intermedia del tabernáculo, situada entre este velo y aquel otro velo interior, que colgaba de cuatro columnas, fabricado con aquellos cuatro colores y que separaba el santo, que estaba por la parte de fuera, y el santo de los santos, situado dentro. En este espacio intermedio, entre estos dos velos, había una mesa de oro, en la parte norte, que tenía los panes de la proposición, y frente a ella el candelabro de oro de siete brazos, en la parte sur. Hasta aquí podían entrar los sacerdotes de segundo rango.

20. En la parte interior, en el santo de los santos, más allá del velo que colgaba de las cuatro columnas, estaba el arca de la alianza, dorada, en la que se hallaban las tablas de la ley y la vara de Aarón, y la urna de oro con el maná, y encima el propiciatorio de oro, en donde estaban los dos querubines, cubriendo con sus alas el propiciatorio, uno frente al otro. Delante del arca, entre el arca y el velo, estaba colocado el altar del incienso, que la Escritura dice muchas veces que era de oro, y otras veces, que estaba dorado, llamando claramente de oro a una cosa que era dorada. A este lugar, el santo de los santos, sólo podía entrar el sumo sacerdote, todos los días para poner el incienso, y una vez al año con la sangre para purificar el altar, y si alguna vez quizá lo exigía la necesidad de ofrecer un sacrificio por el pecado del sacerdote o de toda la comunidad, como está escrito en el Levítico³¹⁵. Se entraba en el tabernáculo por la puerta de poniente, es decir, por la puerta del atrio hasta el lado oriental, por la parte de dentro, en donde se hallaba el arca de la alianza.

21. Este tabernáculo interior, que comenzaba, no desde la puerta del atrio, sino desde la entrada que se llamaba entrada del tabernáculo, y que terminaba a lo largo en el lado oriental, en donde estaba el arca de la alianza, terminaba en los diez tapices que tenían cada uno veintiocho codos, cinco de una parte y cinco de otra, unidos entre sí por anillas y argollas, y que estaban colocados unos frente a otros, y en las veinte columnas en los lados más largos, del norte y del sur, y en las ocho columnas, en el lado oeste, y que en el lado este no tenía columnas, sino que terminaba en los tapices. Estos diez tapices tenían cuatro codos de alto y doscientos ochenta codos de largo todo alrededor. De éstos, cien codos correspondían a los lados más largos, del sur y del norte, a lo largo de las veinte columnas. Y cuarenta codos correspondían a los otros dos lados más cortos, uno al poniente, a lo largo de ocho columnas, y otro al oriente, en donde no había columnas, pues los tapices colgaban solos de las dos únicas columnas que había en los ángulos, no habiendo columnas en medio. Estos tapices eran diez tejidos con telas de aquellos cuatro colores. Este tabernáculo interior estaba, pues rodeado por el atrio de veinte columnas, por el sur, y de otras veinte, por el norte. Estos dos lados del atrio tenían igual longitud que los lados del tabernáculo interior, puesto que tenían veinte columnas y el mismo número de codos, que eran cien. Por el lado este, en cambio, el atrio terminaba en diez columnas y tenía cincuenta codos. Esta línea de columnas era recta y terminaba en aquellas dos columnas angulares del tabernáculo interior, que eran las únicas que había en el lado este. Con ellas se completaba, por consiguiente, el número de diez. Por el lado de poniente, en cambio, el atrio tenía, ciertamente, diez columnas, pero no en línea recta, sino, como ya hemos demostrado, en forma de pórtico triple, con cuatro columnas desde la puerta y tres desde los lados.

22. Todo el atrio que circundaba al tabernáculo estaba rodeado por toldos de lino fino, de cinco codos de altura. Sobre ellos caían los once velos de pelos de cabra, cinco de una parte unidos entre sí, y seis de otra. Los cinco velos unidos entre sí de una parte medían ciento cincuenta codos. Los seis velos unidos entre sí de la otra parte medían ciento ochenta codos, porque cada velo medía treinta codos. Pero para que una parte se igualara con la otra, se doblaba un velo delante del tabernáculo, es decir, por el lado este, y la mitad del velo estaba metida debajo por la parte de atrás, es decir, por la parte del oeste, y así se quitaban treinta codos, que era la longitud de un velo, y quedaban ciento cincuenta codos, los mismos que había también por la otra parte. La circunferencia, pues, de los velos de pelos de cabra, que rodeaba al atrio del tabernáculo, medía trescientos codos, como la circunferencia de los diez tapices del tabernáculo interior medía doscientos ochenta codos, pues cada tapiz medía veintiocho codos de largo, y, en cambio, los velos de pelos tenían treinta codos de largo. Por tanto, de la circunferencia de los tapices del tabernáculo interior, que medía doscientos ochenta codos, cíen codos estaban en los lados más largos, del sur y del norte, y cuarenta codos en los lados más cortos, del este y del oeste.

En cambio, de la circunferencia de los velos de pelos, que cubría el atrio exterior y cuya circunferencia medía trescientos codos, cien codos estaban en los lados más largos, del sur y del norte, porque eran iguales a los lados del tabernáculo interior, y cincuenta codos estaban en los lados restantes, del este y del oeste. Y por tanto, aquellos dos codos en los que el velo de pelo era más largo que el tapiz servían para los lados del este y del oeste y no para los lados del Sur y del norte, que eran iguales a los del atrio exterior y del tabernáculo interior. Y la razón es que en aquellos dos lados había aumentado la anchura del tabernáculo con relación al atrio colocado alrededor por la parte de fuera. Pero los cincuenta codos de los velos de pelos se extendían desde la parte oriental por la línea recta que formaban las diez columnas y les aprovechaba un codo de aquellos dos en que la longitud de los velos de pelos era mayor. En cambio, los otros cincuenta codos que correspondían al lado de poniente, a los cuales aprovechaba el otro codo de aquellos dos, no se extendían por la línea recta de las columnas. Porque allí se encontraba aquella especie de pórtico triple, que cerraba el espacio del atrio, en donde debía de estar el altar de los sacrificios, formado por cuatro columnas desde la puerta y por tres desde los lados. Y por eso aquellos cincuenta codos no podían cerrar también la puerta, sino que se extendían hasta cubrir aquellos lados oblicuos, formados por tres columnas y quince codos. Los velos de pelos medían cuatro codos de altura y con ellos se cubrían los toldos de lino del atrio, cuya altura era de cinco codos.

23. Las pieles teñidas de rojo venían a caer sobre los velos de pelos de cabra. Pero por encima, por la parte del techo, formando una especie de bóveda, el tabernáculo estaba recubierto de pieles de color jacinto. No está claro si lo estaba también el espacio aquel interior con el atrio. Pero es más verosímil que los espacios del atrio, que había entre las columnas exteriores e interiores, fueran cielo raso, sobre todo el espacio de poniente, en donde se hallaba el altar de los sacrificios.

CUESTIONES SOBRE EL HEPTATEUCO

Traducción: Olegario García de la Fuente

LIBRO III

Cuestiones sobre el Levítico

1 (Lv 5,1). Si una persona peca y oye la voz del juramento y ella es testigo, o lo ve, o lo sabe, si no lo declara y se carga con el pecado, es decir, si no lo declara, se carga con el pecado. La añadidura de «y» es un modo habitual de expresarse de la Escritura. Pero como el sentido es oscuro, hay que exponerlo. Parece que el texto quiere decir que un hombre comete un pecado si, oyendo que alguien jura en falso y sabiendo que jura en falso, se calla. Lo sabe, si ha sido testigo de la cosa acerca de la cual se hace el juramento o si la vio o la supo, es decir, si la conoció de algún modo, o viéndola con sus propios ojos o si se lo dijo el mismo que hizo el juramento. Pues pudo saber la cosa de ese modo. Ahora bien, entre el temor de este pecado y el temor a descubrir a los demás existe muchas veces una prueba no pequeña. Porque podemos evitar que el que está dispuesto a perjurar cometa un pecado tan grande, o bien reprendiéndole o bien prohibiéndoselo. Si no nos hace caso, y jura en falso ante nosotros acerca de algo que nosotros sabemos, es cuestión dificilísima de saber si tenemos que delatarle, si por delatarle incurre además en peligro de muerte. Como el texto no dice aquí a quién hay que decírselo, si es a aquel a quien se jura o al sacerdote o a cualquier persona que no sólo no pueda perseguirlo irrogándole el suplicio, sino que pueda incluso orar por él, a mí me parece que la persona se ve libre incluso del vínculo del pecado si se lo dice a aquellos que pueden aprovechar más que dañar al perjuro, o para Corregirle o para aplacar a Dios por él, si él mismo utiliza la medicina de la confesión.

2 (Lv 5,2-3). Después de mencionar este género de pecado, consistente en no denunciar el perjurio de una persona, la Escritura no manda ofrecer sacrificio alguno por ese pecado. Y luego añade: Quienquiera que toque cualquier cosa impura, ya sea de un cadáver, ya de un animal impuro capturado por una fiera, ya de las cosas que han muerto de las abominaciones impuras, el cadáver de los jumentos impuros, o toque cualquier cosa de las impurezas humanas, de cualquier impureza del hombre con la que se mancha, si la toca, y no se da cuenta, pero después se da cuenta y se hace culpable. Tampoco aquí se menciona el sacrificio que había que hacer por este género de pecado, sino que el texto añade aún lo siguiente: Quienquiera que haga un juramento distinguiendo con sus labios el hacer mal o el hacer bien según todas las cosas que el hombre distingue al jurar, y no se dé cuenta y lo sepa y cometa uno de estos pecados, y confiese el pecado con el que pecó contra él¹. Unidas y explicadas todas estas cosas sin mención alguna del sacrificio, el texto añade lo siguiente: Y ofrecerá al Señor por estos pecados que hizo, por el pecado que cometió, una hembra, una oveja de las ovejas o una cabra de las cabras por el pecado. El sacerdote hará la expiación por él, por su pecado, y se le perdonará el pecado².

¿Qué significa que por un perjurio oculto de una persona y por tocar un cadáver o algo impuro, la Escritura no mencione ningún sacrificio y, en cambio, por el pecado de hacer un juramento falso involuntariamente mande ofrecer en sacrificio una oveja o una cabra? ¿Hay que pensar que este sacrificio debe ofrecerse por todos los pecados mencionados anteriormente? En efecto, el autor prefirió enumerar antes todos los pecados y decir luego con qué sacrificio había que expiarlos. Pero en todos los géneros de pecados mencionados antes hay algo expresado de manera bastante oscura, debido a las expresiones que utiliza la Escritura, como, por ejemplo, cuando dice: el cadáver de los jumentos. Los griegos llaman kténe a lo que muchos de nuestros traductores llaman iumenta (jumentos). Ahora bien, esta palabra en el uso latino habitual designa a aquellos animales que suelen emplearse sobre todo como animales de carga, como son los caballos, asnos, mulos, camellos, y otros animales por el estilo. En cambio, lo que los griegos llaman kténe tiene un sentido tan amplio, que puede comprenderse bajo este nombre a todos o casi todos los ganados. Y por eso, en el texto griego se añadió con un nuevo género de expresión, a manera de pleonasmo, la palabra impuros, al mencionar a los jumentos, porque hay también ganados puros, que reciben el nombre de kténe. En cambio, los animales que la lengua latina habitual denomina jumentos, según la distinción que hace la ley, sólo son impuros.

3 (Lv 5,4). En relación al texto citado antes: Quienquiera que haga un juramento distinguiendo con sus labios el hacer mal o el hacer bien, puede uno preguntarse qué significa distinguiendo (distinguens), porque esta palabra aparece muchas veces en la Escritura. Así, por ejemplo: Cumpliré mis votos, que distinguieron mis labios³. En Ezequiel se dice también: Si yo digo al inicuo: «morirás sin remedio», y tú no distinguiste ni hablaste ⁴. Y en otro lugar se dice: Si una mujer, estando en casa de su padre, hiciera un voto, distinguiendo con sus labios contra su alma⁵. Esta distinción parece ser como una definición por la que se separa una cosa de las demás, las cuales no se sostienen por la sola palabra. Aquellas palabras hay que entenderlas como si se hubiera dicho: La persona que haga un juramento, definiendo con sus labios el hacer mal o el hacer bien según todas las cosas que define el hombre al jurar y no se dé cuenta —es decir, si jura hacer una cosa sin saber que hay que hacerla o no hay que hacerla— y lo sepa y cometa uno de estos pecados —o porque juró antes de saberlo o porque hizo lo que juró y supo después que no había que hacerlo ni había que haber jurado— y confiese el pecado con el que pecó —es decir, el pecado que cometió, pues se trata de una locución de la Escritura.

Lo que se dice a continuación: contra él, ¿qué significa sino que confesó el pecado contra sí mismo, es decir, confesando el pecado se acusó a sí mismo? Y ofrecerá al Señor por estos pecados que hizo, por el pecado que cometió, una hembra, oveja de las ovejas —utiliza la expresión habitual oveja hembra, como si pudiera existir una oveja no hembra— o una cabra de las cabras. Como dice una oveja de las ovejas, dice también una cabra de las cabras, como si pudiera existir una oveja que no fuera de las ovejas o una cabra que no fuera de las cabras. Plantean algún problema, un problema incluso no pequeño, las palabras que el texto repite con frecuencia: después de esto lo advierte y delinque, como si quisiera decir que el pecado se comete cuando se conoce. ¿No se trata más bien de que, si no se conoce, no se puede ofrecer la satisfacción? Pero el texto no dice: después de esto lo advierte y se arrepiente. ¿Qué significa, por tanto, después de esto lo advierte j delinque? ¿Se trata de que delinque después de advertirlo? De modo que se aplicaría la purificación por el delito si el hombre hubiera hecho a sabiendas lo que no debería haber hecho. Pero antes no dijo esto. Y así parece que el Señor castiga los pecados que cometen los que no se dan cuenta y, por ende, los que no quieren pecar. La Escritura ha utilizado quizá la palabra delinque para querer decir «supiera que es delito». ¿O se ha dicho en orden inverso —puesto que la Escritura emplea esta clase de expresiones— lo que se decía en orden Correcto en otros lugares parecidos? Porque, estando escrito tantas veces en otros lugares de este modo: Y delinque y lo advierte, sólo aquí, como dije antes, se dice primero, en orden inverso, lo advierte, y después se dice y delinque. Siguiendo su orden, sólo podría decirse así: Quienquiera que toque cualquier cosa impura, ya sea de un cadáver, ya de un cadáver impuro capturado por una fiera, ya de las cosas que han muerto de las abominaciones impuras, el cadáver de los jumentos impuros o toque cualquier cosa de las impurezas humanas, de cualquier impureza del hombre con la que se mancha, si la toca, y no se da cuenta y delinque, pero después se da cuenta⁶.

4 (Lv 5,7). Pero si su mano no tiene lo suficiente para dar una oveja, ofrecerá al Señor por el pecado que cometió dos tórtolas o dos pichones de paloma, uno por el pecado, y otro como holocausto. Aquí se aclara la cuestión acerca de la cual teníamos dudas anteriormente. Parece que se dice: Uno por el pecado y otro en holocausto, precisamente porque no se ofrecía un sacrificio por el pecado si no se hacía con un holocausto. Además, al hablar antes en particular de los holocaustos, el texto menciona tórtolas, pero no dice que se ofrecieran dos⁷. Ahora, en cambio, dice que se ofrezcan dos justamente, porque el sacrificio por el pecado no se ofrecía sin el holocausto. Por tanto, en relación con lo que antes se decía: Y lo pondrá sobre el holocausto⁸, no hay duda de que primero se hacía el holocausto, después se ponía encima aquello. Pero ahora se dice de distinta manera acerca de las aves: primero hay que ofrecer un ave por el pecado y después otra como holocausto.

5 (Lv 5,15). Una persona si se le oculta por olvido. Este texto hay que entenderlo así: si se hiciera algo por olvido de modo que se le ocultara a él, refiriéndose al hombre (eum), o a ella, refiriéndose a la persona. Anima (alma) significa aquí «hombre» (o «persona»).

6 (Lv 5,15.16). Y peca sin quererlo contra las cosas santas del Señor. Esta clase de pecado parece que se pone aquí de manera oscura. Pero se explica a continuación, cuando el texto dice, después de haber aludido al sacrificio de un carnero: Restituirá lo defraudado y añadirá un quinto más⁹. Por tanto, pecado por olvido contra las cosas santas significa allí «usurpar por olvido algo» que se debe a las cosas santas, ya sea a los sacerdotes, ya a las oblaciones de las primicias o de algo parecido.

7 (Lv 5,17-19). Quienquiera que peque y haga algo que no debe hacerse contra cualquier precepto del Señor y no se dé cuenta y se haga culpable y acepte su pecado, y ofrecerá un carnero del rebaño, sin defecto, según el precio del dinero, como sacrificio por el delito al sacerdote; y el sacerdote hará la expiación por él a causa del error que cometió sin darse cuenta y se le perdonará, pues, efectivamente, cometió un delito ante el Señor. Exceptuando la densidad inusitada de las expresiones, que ya deben ser totalmente familiares por la continua repetición de las mismas, todo el sentido de este pasaje es oscuro, porque podemos preguntar cómo se distingue esta clase de pecado de aquellos que el autor mencionó antes de una manera general. El sentido parece exigir que para cierta clase de pecados hay que emplear cierta clase de sacrificios para expiarlos. Pero esto que acabo de decir no expresa específicamente el pecado, sino que parece quedarse en aquella generalidad, según la cual, al hablar antes del tema, el Señor estableció que se ofreciera un novillo como sacrificio por el sacerdote, y un novillo también por toda la asamblea, un macho cabrío por el jefe, y una cabra o, si lo prefiere, una oveja, ganado de género femenino, por cualquier alma, es decir, por cualquier hombre¹⁰. Después se comenzó a exceptuar algunas clases de pecados y a decir expresamente qué sacrificio había que ofrecer por cada uno de los pecados, como, por ejemplo, el perjurio, oído y oculto, de alguien; el tocar un cadáver o una cosa impura; el juramento falso por inadvertencia, por los cuales había que ofrecer una oveja de las ovejas, o una cabra de las cabras, o un par de tórtolas, o un par de pichones de paloma, o la décima parte de una medida de flor de harina¹¹. Por el que había pecado, usurpando por olvido algo de las cosas santas, el Señor mandó ofrecer un carnero y la restitución de la cosa, añadiéndole un quinto más. Ahora, sin decir expresamente la clase de pecado, se añade de una manera general: Quienquiera que peque y haga algo que no debe hacerse contra cualquier precepto del Señor —en aquella afirmación general decía así: Algo que no se hará contra los preceptos del Señor—y no se dé cuenta y se haga culpable, es decir, peque por ignorancia sin querer, manda ofrecer un carnero, no una cabra o una hembra de las ovejas, como antes había ordenado, al hablar de los pecados de aquella manera general. ¿Qué significa entonces esta mezcla? Al decir aquí: Pues cometió un delito ante el Señor, la expresión ante el Señor quizá signifique el pecado que se comete en las cosas que se hacen ante el Señor, esto es, en las cosas mediante las cuales se da culto al Señor en el tabernáculo. Acerca de esto ya se había dicho algo antes, al afirmar: Pecó contra las cosas santas¹², y nosotros lo interpretamos en el sentido de que «usurpó algo de las cosas santas», puesto que el Señor había mandado también restituirlo. Por lo cual, en estas cosas no puede pecarse sólo de este modo, usurpando algo por olvido, sino que puede uno pecar además de otras muchas maneras, por ignorancia en las cosas que se emplean en el servicio de Dios. El autor quiso mencionar después esta clase de pecados de una manera general, y por eso, tanto allí como aquí, el Señor mandó ofrecer un carnero. Las Escrituras están repletas de expresiones como ésta: ante el Señor, y no significan más que lo que se ofrece al Señor, como el sacrificio o las primicias o algún servicio en las cosas sagradas.

8 (Lv 5,7). Se presenta también la cuestión de saber si las siguientes palabras: Si su mano no tiene lo suficiente para ofrecer una oveja, se han de tomar siempre en el sentido de que la persona debe ofrecer un par de tórtolas o un par de pichones de paloma, y, si ni siquiera pudiera hacer esto, que ofreciera una cierta cantidad de flor de harina. Porque, si se entiende que siempre es lícito hacer esto, no puede decirse en modo alguno que el sacerdote no tiene un novillo o que toda la asamblea o el jefe no tienen un macho cabrío o una oveja. Y si es así, ¿qué necesidad había de decir después que el perjurio oculto de una persona o el hecho de tocar algo impuro, y el perjurio hecho por ignorancia, se expiaban con el sacrificio de una oveja y de una cabra, siendo así que esos mismos sacrificios están preceptuados también en aquella indicación general del pecado a la cual pudieron pertenecer también estos pecados? Pero si aquí se distinguen estos pecados, porque era lícito ofrecer por ellos tórtolas o palomas, o incluso flor de harina si uno no tenía esas otras cosas, y allí, en donde nada se dice, no era lícito, entonces no parece que se haya ayudado a los pobres, porque podría haber muchos pecados no indicados explícitamente que se referirían a aquella indicación general, según la cual los pobres se verían abrumados si sólo fuera lícito ofrecer una cabra de las cabras y una oveja de las ovejas y aquellas aves y la flor de harina.

A no ser que uno diga que estos pecados exceptuados y expresamente mencionados se distinguen de aquellos que se mencionaron de manera general precisamente porque aquí se habla de una Codera y allí de una oveja, de modo que la edad de los animales presente alguna diferencia, con tal de que se entienda que a los pobres se les ha ayudado con total equidad, puesto que, si no tenían ningún animal cuadrúpedo, podían ofrecer las aves mencionadas o la flor de harina por los pecados cometidos por ignorancia. Pero si se plantea el problema de saber por qué, si antes englobó de manera general todos los pecados de ignorancia y no distinguió los sacrificios por la diferencia de los pecados, cosa que no se estableció, sino por la diferencia de las personas, después habría querido distinguir también los pecados y mandar los distintos sacrificios de acuerdo con su diferencia, como si no todos quedaran englobados en aquella generalización, debo decir que es preciso entender que la distinción se realizó después. Y así los pecados que quedaran, exceptuados los que el Señor mencionó expresa y nominalmente, debemos pensar que se hallan comprendidos en aquella generalización.

Este modo de expresión no se encuentra en ningún otro sitio. Pero en las Sagradas Escrituras se halla algo parecido, cuando el Apóstol dice: Todo pecado que comete el hombre está fuera de su cuerpo. Da la impresión de que aquí no se ha omitido ningún pecado, pues se dice: Todo pecado que comete el hombre. Pero después exceptuó la fornicación, cuando añadió: Pero el que fornica, peca contra su propio cuerpo¹³. Esto, según nuestro modo de hablar, habría que expresarlo así: Todo pecado que comete el hombre, excepto la fornicación, queda fuera de su cuerpo; pero quien fornica, peca contra su propio cuerpo. Lo mismo sucede aquí: El autor habló primero de modo general, refiriéndose a todos los pecados de ignorancia y mencionando los sacrificios con los que deberían expiarse; después exceptuó aquellos pecados que, mencionados de manera expresa y distinta, necesitaban sacrificios especiales para ser expiados. Y así, exceptuando estos pecados, todos los demás que hubiera, entrarían en aquella generalización.

9 (Lv 6,6). Ofrecerá un carnero del rebaño, sin defecto, según su precio, por lo que pecó. No hay que separar la frase así: según el precio en el que pecó, como si significara: «en el precio que pecó», sino: «si ofrece un carnero, lo ofrecerá por un precio», es decir, será comprado. Parece que el Señor también quiso que esto tuviera algún significado misterioso, porque no definió el precio. Si lo hubiera establecido, podría parecer que mandó que no se ofreciera en sacrificio un animal de poco valor, de modo que, aunque el que lo ofreciera no lo comprara, ofrecería una cosa que tendría un valor. Pero, al añadir, no sólo el precio, de modo que se ofreciera un carnero comprado, sino al mencionar también los siclos, el siclo santo —pues el texto dice: Según el precio de siclos de plata, del siclo santo¹⁴—, el Señor quiso que el carnero se comprara por algunos siclos, no por uno solo. Con respecto a lo que significa «el siclo santo», ya lo he explicado en el sitio en que pareció oportuno. El texto dice: Y a causa de su delito ofrecerá al Señor un carnero del rebaño, sin defecto, por un precio. Y luego añade: Por lo que delinquió. Esto quiere decir que «lo ofrecerá por lo que delinquió», por aquella cosa, a causa de aquella cosa. Y retirará el holocarpoma a que haya reducido el fuego aquel holocausto de junto al altar¹⁵. ¿Qué retirará, si ha sido consumido? El Señor ordena que el sacerdote retire el holocarpoma, el holocausto que el fuego consumió, después de arder toda la noche. Y ¿qué significa aquella palabra: el holocausto, si holocarpoma significa lo mismo que holocausto? Quizá sea verdad lo que se encuentra en un texto griego, en el cual no se dice: quitará el holocarposis (el holocausto), sino: quitará el catacarposis (las cenizas del holocausto), es decir, los restos del holocausto que consumió el fuego. A estos restos, como son las cenizas y el carbón, el texto los llama holocaustosis (holocausto), utilizando el nombre de la cosa que ha sido consumida, llamándole restos de dicha consunción.

10 (Lv 6,9). El texto dice un poco antes: Esta es la ley del holocausto. Y luego, exponiendo en qué consiste esta ley, añade: Este es el holocausto que estará sobre el fuego encendido, sobre el altar, toda la noche hasta la mañana, y el fuego del altar arderá sobre él; no se apagará. Este pasaje estaría más claro, según nuestro modo de hablar, si no tuviera la «y», porque, quitando esta conjunción, el sentido sería: Este es el holocausto que estará sobre el fuego encendido, sobre el altar; toda la noche hasta la mañana el fuego del altar arderá sobre él, sobre el altar. Luego, para completar el sentido de la frase, añade: No se apagará. Aunque esto ya se había dicho con las palabras: toda la noche.

11 (Lv 6,11). Y se pondrá otra vestidura y llevará el holocarpoma (las cenizas) fuera del campamento a un lugar puro. Llama holocarpoma a lo que está consumido por el fuego. El texto griego dice katakárposis. Algunos textos latinos añaden: lo que está consumido por el fuego, y traducen así el pasaje: Llevará el holocarpoma, lo que está consumido por el fuego, fuera del campamento, a un lugar puro.

12 (Lv 6,12). Y el fuego arderá sobre el altar a partir de él y no se apagará. Esto quiere decir que arderá a partir de aquel fuego en el que se quemó el holocausto hasta la mañana. El Señor no quiere que el fuego se apague en ningún caso. El fuego no debía apagarse ni siquiera después de quemarse el holocausto hasta la mañana, una vez quitados de allí los restos de la cremación. Había que renovarlo de nuevo de aquellas cenizas para que así se quemaran las demás cosas que se ponían encima.

13 (Lv 6,12-13). Y luego el texto continúa: El sacerdote quemará sobre él leña de mañana y colocará encima el holocausto, y pondrá sobre él la grasa del sacrificio salvador; y el fuego arderá siempre sobre el altar, sin apagarse. Hay que investigar si de mañana significa diariamente, de modo que no pudiera pasar ningún día sin que se encontrara allí presente el holocausto y la grasa salvadora, o bien de mañana significa que en cualquier día en que se pusiera el fuego sólo debería ponerse por la mañana. Si lo entendiéramos como que significa «diariamente», ¿qué sucedería si nadie aportaba con qué? Pero si los sacerdotes procuraban los holocaustos diarios, trayéndolos o bien de los bienes públicos o bien de sus propios bienes, sobre ellos se colocaban las cosas que el Señor mandó poner sobre los holocaustos ofrecidos por el pueblo por sus pecados, y no había necesidad de que el que ofrecía sacrificios por el pecado ofreciera también el holocausto sobre el cual se colocara aquello, a no ser cuando se ofrecían un par de tórtolas o dos pichones de paloma. Porque allí se dice de manera absolutamente clara que es preciso ofrecer un sacrificio por el pecado y otro como holocausto, y primero hay que ofrecer el sacrificio por el pecado y luego el sacrificio como holocausto¹⁶. Podemos preguntar, además, si el holocausto que se mandó ofrecer de mañana debía arder también durante toda la noche hasta la mañana siguiente, o si el holocausto aquel que se dice que debe arder durante toda la noche es el holocausto vespertino y a partir de allí se comienza a hablar de la ley del holocausto, de modo que se comenzara a partir del holocausto vespertino, cosa que sería llamativo que se omitiera y no se dijera que esos holocaustos debían ofrecerse por la tarde.

14 (Lv 6,19-20). Y el Señor habló a Moisés diciendo: «Esta es la ofrenda que ofrecerán al Señor Aarón y sus hijos en el día que lo unjas». Una cosa son los sacrificios que se mencionan en el Éxodo, por medio de los cuales se consagran los sacerdotes durante siete días para que comiencen a desempeñar sus funciones sacerdotales, y otra cosa es lo que ahora se recuerda sobre lo que tiene que ofrecer el sumo sacerdote cuando es ordenado, es decir, cuando se le unge¹⁷. Por eso el texto dice: En el día que lo unjas. No dice: cuando los unjas, puesto que también manda ungir a los sacerdotes de segundo rango. Después el texto recuerda el sacrificio que deben ofrecer: La décima parte de una medida de flor de harina como sacrificio sempiterno. Podemos preguntar cómo puede ser sempiterno un sacrificio que se ofrece el día en que es ungido el sumo sacerdote y lo ofrece el mismo que es ungido. La explicación es que debe ofrecerse siempre el día en que es ungido el sumo sacerdote, es decir, durante las sucesiones de los sacerdotes. Aunque también podría entenderse sempiterno de aquel modo, no esto, sino lo que significa.

15 (Lv 6,20-21). El texto sigue diciendo: La mitad de ella por la mañana y la otra mitad por la tarde. El griego tiene deilinón. Y continúa: Será preparada con aceite en la sartén. La ofrecerá partida en trozos, hecha pedacitos, la flor de harina. El texto dice fresa (hecha pedacitos), si es que esta palabra está bien traducida del término griego eriktà, que está en plural y en género neutro. Pues el traductor latino no dice que esa flor de harina está molida, como antes había dicho que estaba partida en trozos. El término fresa alude a un sacrificio hecho de pedacitos. Pero no está claro si el autor llama fresa a los propios pedacitos, a los trozos, o a los granos de la flor de harina.

16 (Lv 6,21-22). Luego continúa: Como sacrificio de olor agradable al Señor. Lo hará el sacerdote ungido que le suceda de entre sus hijos. Quizá por esto se había dicho antes que el sacrificio sería sempiterno, es decir, que debería hacerlo todo sumo sacerdote cuando sucedía al que había muerto en el día en que fuera ungido. El texto añade: Es ley eterna. Pudiendo entenderse, a su vez, eterno según lo que significa esta palabra.

17 (Lv 6,23). Y luego continúa: Será quemado totalmente. El griego tiene epiteleszésetai. Algunos traductores han traducido: será puesto todo. El traductor quiere decir que se trata del holocausto, porque no quedará nada de él. Finalmente añade: Y todo sacrificio de sacerdote será holocausto y no se comerá¹⁸. Antes se había dicho: Será quemado totalmente.

18 (Lv 6,26). Acerca del sacrificio por el pecado el texto dice: El sacerdote que lo ofrece, lo comerá. No comerá lo que ofrece —porque esto será consumido por el fuego—, sino lo que quede, pues no se trata de un holocausto, que debía arder todo en el altar. Después dice: No se comerá ninguna de las víctimas ofrecidas por el pecado, cuya sangre haya sido llevada al tabernáculo del testimonio para la oración en el santo, sino que será consumida por el fuego¹⁹. Entonces, ¿cómo pertenecen a los sacerdotes las cosas que se pueden comer, que quedan de los sacrificios por los pecados? Esto hay que entenderlo en el sentido de que quedan excluidas las víctimas con cuya sangre se toca el altar del incienso, situado en el tabernáculo del testimonio. Pues la Escritura ordenó anteriormente que se hiciera así con el novillo que el sacerdote ofrecería por su pecado, y del novillo que se ofrecería por el pecado de toda la asamblea, de modo que las carnes que sobraran deberían quemarse en la parte exterior, fuera del campamento²⁰. También esto se recuerda ahora brevemente.

19 (Lv 7,1). Esta es la ley del carnero que se ofrece por el delito: son cosas santísimas, por eso, son los sacerdotes los que pueden comerlas.

20 (Lv 7,7). Cuando la Escritura expone y habla de la ley del sacrificio del carnero ofrecido por el delito, ¿qué significa lo que dice a continuación: Como es el sacrificio por el pecado, así es también el sacrificio por el delito: su ley es la misma. Surge la pregunta de saber qué diferencia hay entre el pecado y el delito, porque si no hubiera ninguna diferencia, no se diría: Como es el sacrificio por el pecado, así es también el sacrificio por el delito. Pues, aunque la ley y su sacrificio no difieran en nada, ya que para ambos rige una misma ley, no obstante, estas dos cosas que tienen un mismo sacrificio, el pecado y el delito, si no se diferenciaran en nada y fueran dos nombres para una misma cosa, la Escritura no se preocuparía tanto de decir que el sacrificio de ambos es el mismo.

Pues bien, el pecado quizá sea la ejecución del mal, y el delito, el abandono del bien. Y como en una vida digna de alabanza una cosa es apartarse del mal y otra hacer el bien, cosa que nos recomienda la Escritura con estas palabras: Apártate del mal y obra el bien²¹, así también, en una vida digna de vituperio, una cosa es apartarse del bien y otra hacer el mal, y aquello sería el delito, y esto sería el pecado. Por lo demás, si discutimos el propio vocablo, ¿qué otra cosa suena delictum (delito) sino derelictum (dejado)? ¿Y qué deja el que delinque sino el bien? Los griegos han puesto también dos palabras usuales para designar esta peste. Porque delictum (delito), en griego, corresponde a paráptoma y a plemméleia. En este pasaje del Levítico aparece plemméleia. Cuando el Apóstol dice: Si alguno incurriera en algún delito²², en el griego aparece paráptomati. Ahora bien, si analizamos el origen de estos términos, vemos que en paraptomate se entiende como que cae quien delinque, de donde viene cadáver, palabra que los latinos derivaron de cadendo (caer), y en griego ptoma viene de apò tou píptein, es decir, de caer. Por eso, quien hace el mal pecando, antes cae del bien delinquiendo. Por otra parte, plemméleia es un término que designa algo semejante a la negligencia. Porque negligencia se dice en griego améleia, ya que a uno le tiene sin cuidado aquello hacia lo que se muestra negligente. Por eso en griego se dice: ou méléi moi: «no me importa». Y la partícula plén, que se añade para formar plemméleia, significa «fuera de». Y así améleia, que significa «negligencia», parece como que equivale a «sin cuidado», y plemméleia «fuera de cuidado», que es casi lo mismo. Por eso, algunos de nuestros traductores prefirieron traducir plemméleian por negligencia y no por delito. Y en la lengua latina, ¿qué otra cosa es negligitur (se mira con negligencia) sino lo que non legitur (no se elige), es decir, non eligitur (no se elige)? Por eso también los autores latinos han dicho que la ley (legem) viene de legendo (eligiendo), es decir, eligendo (eligiendo). A través de estas pistas se deduce en cierto modo que delinque (delinquit) quien deja (derelinquit) el bien y dejándolo cae del bien, porque se muestra negligente (neglegit), es decir, no elige (non eligit). Con respecto a la palabra pecado, que en griego se dice amartía, no se me ocurre de momento, en ninguna de estas dos lenguas, de dónde viene.

Puede parecer también que delito es lo que se hace imprudentemente, por ignorancia, y pecado, lo que se hace conscientemente. Esta diferencia parece apoyada por los siguientes textos de la Escritura: ¿Quién conoce sus delitos?²³ Y este otro: Pues tú conociste mi imprudencia. Y el autor añade inmediatamente: Y mis delitos no te son desconocidos²⁴, como repitiendo de otro modo la misma idea. Y no está en desacuerdo con esto la sentencia del Apóstol mencionada antes: Si alguno incurriera en algún delito. Al hablar aquí de que «si alguno incurre», quiere decir que ha caído imprudentemente. Que el pecado pertenezca a la esfera de la consciencia lo dice el apóstol Santiago, dando una especie de definición del mismo: El que sabe hacer el bien y no lo hace, comete un pecado²⁵. Pues bien, sea aquella o sea esta o sea cualquiera otra la diferencia entre el pecado y el delito, si no hubiera entre ellos ninguna diferencia, la Escritura no diría lo que dice: Como es el sacrificio por el pecado, así es también el sacrificio por el delito: su ley es la misma²⁶.

A pesar de lo dicho, esas dos palabras se emplean muchas veces indistintamente, de forma que al pecado se le llama delito, y al delito, pecado. Así, cuando se dice que en el bautismo se perdonan los pecados, no hay que entender que no se perdonan también los delitos. Y a pesar de todo no se utilizan las dos palabras, porque en el término pecado están comprendidos ambos conceptos. En este mismo sentido, el Señor dice que su sangre será derramada por muchos para el perdón de los pecados²⁷. Como no menciona los delitos, ¿hay alguien que se atreva a decir que por su sangre no se perdonan los delitos? Hay que decir lo mismo del texto del Apóstol cuando dice: Porque el juicio, partiendo de uno solo, lleva a la condenación; pero la gracia, partiendo de muchos delitos, conduce a la justificación²⁸. Evidentemente, bajo la denominación de delitos se comprenden también los pecados.

En el propio texto del Levítico, en el que nos vemos obligados a encontrar o a ver alguna diferencia entre delito y pecado, se lee lo siguiente, cuando Dios habla de los sacrificios que hay que ofrecer por los pecados: Pero si toda la asamblea de los hijos de Israel peca por ignorancia y queda el hecho oculto a los ojos de la asamblea y hace algo que no debe hacerse contra cualquier precepto del Señor y delinque y les fuera conocido el pecado que cometieron²⁹. Cuando aquí dice: y delinque, inmediatamente añade: el pecado que cometieron, es decir, el mismo pecado que antes se llamaba delito.

Luego continúa: Pero si peca un jefe y hace sin quererlo algo que no debe hacerse contra cualquier precepto del Señor su Dios y delinque³⁰. Y lo mismo a continuación: Pero si una persona cualquiera del pueblo de la tierra pecara sin quererlo, haciendo algo que no debe hacer contra cualquier precepto del Señor y delinque y advierte el pecado que cometió³¹. Lo mismo en otro pasaje: Quienquiera que haga un juramento distinguiendo con sus labios el hacer mal o el hacer bien según todas las cosas que el hombre distingue al jurar y no se dé cuenta y lo sepa y cometa uno de estos pecados y confiese el pecado con el que pecó contra él, y ofrecerá un sacrificio por las cosas que delinquió contra el Señor, por el pecado que cometió³². Y poco después añade: Y el Señor habló a Moisés diciendo: Si una persona defrauda por olvido y peca sin quererlo contra las cosas santas del Señor, y a causa de su delito ofrecerá al Señor un carnero del rebaño, sin defecto, por un precio, según el precio de siclos de plata, del siclo santo, por el delito que cometió, y por el pecado que cometió contra las cosas santas, restituirá lo defraudado y añadirá un quinto más, y lo dará al sacerdote; y el sacerdote hará la expiación por él con el carnero del delito y se le perdonará³³. El texto sigue diciendo: Quienquiera que peque y haga algo que no debe hacerse contra cualquier precepto del Señor y no se dé cuenta y se haga culpable y acepte su pecado, y ofrecerá un carnero del rebaño, sin defecto, según el precio del dinero, como sacrificio por el delito al sacerdote; y el sacerdote hará la expiación por él a causa del error que cometió sin darse cuenta, y se le perdonará, pues efectivamente cometió un delito ante el Señor³⁴. Y continúa diciendo: Y el Señor habló a Moisés diciendo: «Quienquiera que peque y desprecie con desdén los preceptos del Señor y mienta en relación a lo que se refiere al prójimo acerca de algo encomendado o depositado o robado, o haga alguna injuria al prójimo o encuentre algo perdido y mienta acerca de ello y jure injustamente acerca de cualquier cosa que el hombre suele hacer, pecando en esas cosas, sucederá que cuando haya pecado y delinquido y devolverá lo que ha robado o la injuria que causó o lo que se le encomendó o se le entregó en depósito, o el objeto perdido que encontró o todas las cosas por las que juró injustamente; lo restituirá íntegramente y añadirá un quinto más, devolviéndolo a quien lo tenía en el día en que fuera convencido. Y por su delito ofrecerá al Señor un carnero del rebaño, sin defecto, por un precio, por lo que delinquió, y el sacerdote hará la expiación por él ante el Señor y se le perdonará cualquiera de todas las cosas que hizo y el delito que cometió³⁵. En conclusión, casi siempre que la Escritura menciona los pecados, dice también que esos pecados son delitos. Por tanto, es evidente por muchos pasajes de la Escritura que, por un lado, esos dos términos se emplean indistintamente, y por otro, que existe entre ellos alguna diferencia, cuando el texto sagrado dice: Como es el sacrificio por el pecado, así es también el sacrificio por el delito.

21 (Lv 7,23-25). No comeréis grasa de vaca ni de oveja ni de cabra. La grasa de animales muertos o destrocados por las fieras podrá servir para cualquier cosa, pero no podrá comerse como alimento. Todo el que coma grasa de los animales que suelen ofrecerse como víctimas para el Señor, ese individuo será exterminado de su pueblo. Acerca de la grasa, la Escritura había dicho antes: Toda la grasa es para el Señor³⁶. Y nosotros nos habíamos preguntado si se referiría sólo a la grasa de todo animal puro —pues acerca de la grasa de los animales impuros no hay problema alguno— y qué había que hacer con la grasa, que la Escritura prohíbe comer. Ahora dice qué hay que hacer con la grasa de un animal muerto y de un animal destrozado por las fieras, y dice que puede servir para cualquier cosa. Para cualquier cosa, evidentemente, para la cual sea necesaria la grasa. Por tanto, queda la cuestión de saber qué se hace con la grasa de los demás animales que son puros y que pueden comerse. Al decir que toda persona que coma la grasa de los animales que se ofrecen al Señor será exterminada de su pueblo, parece que sólo se dice que está prohibida comer la grasa de los animales puros ofrecidos en sacrificio, a pesar de que hayamos oído decir que los judíos no comen ninguna grasa. Pero aquí no indagamos lo que opinaron los judíos, sino lo que prescribe la Escritura. Por último, no saben qué hacer Correctamente con la grasa, de la que se privan, ni cómo se han de deshacer de ella, puesto que se dice: Toda la grasa es para el Señor, si quieren que se entienda aquí no sólo la grasa de los animales sacrificados, sino también la de los animales que no se ofrecen en sacrificio, aunque sean impuros.

22 (Lv 7,29-31). ¿Qué significa el hecho de que, al hablar de los sacrificios de salvación, el texto advierta de nuevo y diga que el que ofrece el don del sacrificio de su salvación debe dar a los sacerdotes el pecho y la pierna de la víctima, pero de tal modo que la grasa del pecho se ofrezca al Señor con la parte que recubre el hígado, y, en cambio, al hablar antes de los sacrificios de salvación, la Escritura ordenó que se ofreciera al Señor la parte que recubre el hígado junto con la grasa del vientre y de los riñones y de los lomos³⁷, y omitió lo relativo a la grasa del pecho? ¿Menciona tal vez aquí lo que omitió allí? Pero ¿por qué habla aquí y allí de la parte que recubre el hígado? ¿Hay quizá alguna diferencia entre lo que se dijo antes sobre el sacrificio de salvación y lo que se añade aquí de su salvación, como si una cosa fuera salvación y otra su salvación?

23 (Lv 8,2). Cuando la Escritura hablaba antes de los sacrificios por los pecados dijo que había que ofrecer un novillo por el pecado del sacerdote que hubiera hecho pecar al pueblo. Después también, cuando la Escritura describe cómo se realizaron con Aarón y sus hijos las cosas que ordenó el Señor, dice que se ofreció un novillo por el pecado³⁸. Pero antes mandó que se ungieran con la sangre del novillo los cuernos del altar del incienso, que se asperjara además con esa misma sangre en dirección al velo santo, y que el resto de la sangre se derramara junto a la base del altar de los holocaustos³⁹. Pero después, cuando Aarón es consagrado, no se dice nada de la aspersión de la sangre en dirección al velo. De los cuernos del altar sí se habla, pero no se añade del incienso. Se dice que la sangre se derrame junto a la base del altar⁴⁰. El texto no dice: junto a su base, como si fuera necesario pensar que se trataba de aquel altar, cuyos cuernos habían sido ungidos con la sangre. Por tanto, aunque el texto se exprese de forma ambigua, sin embargo, es uno libre de pensar que se hizo como se había ordenado antes acerca del novillo por el pecado. Y así no nos vemos obligados a pensar que fueron ungidos los cuernos de aquel altar junto a cuya base se derramó la sangre, sino que fueron ungidos los cuernos del altar del incienso, y la sangre se derramó junto a la base del altar de los sacrificios.

Anteriormente, la Escritura ordenó que, si el sacerdote pecaba, el propio sacerdote ungido y consagrado, que sin duda hay que entender que se refiere al sumo sacerdote, ofreciera estos sacrificios, porque la Escritura hablaba entonces de un modo general. Ahora, cuando es consagrado Aarón, Moisés ofrece y él mismo recibe el pecho de la imposición, el cual, como dijo antes la Escritura, había que entregarlo al sacerdote⁴¹. Pienso que se le llama pecho de la imposición, porque se ponía la grasa de él, como recordó antes la Escritura, al hablar del sacrificio de salvación⁴². Pues bien, como parece que el sumo sacerdocio comenzó con Aarón, ¿qué pensamos que fue Moisés? Si no fue sacerdote, ¿cómo pudo realizar todas aquellas cosas? Si lo fue, ¿cómo afirmamos que el sumo sacerdocio comenzó con su hermano? Aunque hasta el salmo aquel, en el que se dice que Moisés y Aarón estaban entre sus sacerdotes⁴³, quite la duda de que Moisés fuera sacerdote, sin embargo, Aarón y sus sucesores, los sumos sacerdotes, reciben la orden de aceptar aquella vestidura sacerdotal que encierra un gran misterio⁴⁴. En el Éxodo, antes de que se mandara nada acerca de la consagración y, en cierto modo, ordenación de los sacerdotes, cuando al subir al monte se le manda a Moisés que no suban los sacerdotes⁴⁵, que no pueden ser otros que los hijos de Aarón, no porque ya lo fueran, sino porque habían de serlo, la Escritura ya los llamó así entonces por anticipación. Hay muchos ejemplos de tales expresiones, como, por ejemplo, cuando al hijo de Nave se le llama Josué⁴⁶, cuando la Escritura dice que se le impuso este nombre mucho después⁴⁷. En conclusión, los dos, Moisés y Aarón, eran entonces sumos sacerdotes. ¿O quizá lo era Moisés, y Aarón le estaba sometido? ¿O quizá lo era Aarón por la vestidura pontifical y Moisés por su ministerio más excelso? ¿Pues no se le dice a Moisés desde el principio: El será para ti en relación a las cosas que se refieren al pueblo, y tú serás para él en relación a las cosas que se refieren a Dios?⁴⁸

Puede preguntarse también, ¿quién, después de morir Moisés, ungía al sumo sacerdote, dado que nadie podía sucederle hasta que no hubiera muerto? O porque ya estaba ungido entre los sacerdotes de segundo rango —puesto que el aceite con que se ungía al sumo sacerdote y a los sacerdotes de segundo rango era el mismo—, ¿tomaba únicamente aquel pontífice la vestidura que pusiera de manifiesto su suprema categoría? Si la realidad es ésta, ¿tomaba él mismo la vestidura o se la daba otro, como, después de su muerte, Moisés se la dio también al hijo de su hermano? Si la vestidura se la ponía otro, ¿podía ser sumo sacerdote el vestido por uno que era sacerdote de segundo rango, pensando sobre todo que se trataba de una vestidura que era necesario que se la pusiera otra persona? ¿O se ponía antes esta vestidura, como se la ponía también después? Efectivamente. Pues una vez vestido no es que no se la pusiera; o una vez puesta, no se la volviera a poner. Podía suceder quizá que los sacerdotes de segundo rango vistieran al primero, por obediencia, no para destacar. Pero ¿a través de qué se demostraba cuál de los hijos debía suceder al sumo sacerdote? La Escritura, en efecto, no dice que deba ser el primogénito o el mayor. Cabría pensar que solería saberse por alguna señal divina manifestada a través de algún profeta o de cualquier otro modo con que suele actuar Dios. Aunque parece ser que el asunto era motivo de una discusión, de tal modo que después hubo muchos sumos sacerdotes precisamente porque, discutiendo entre sí los más conspicuos para dirimir la cuestión, este honor se daba a muchos.

24 (Lv 8,35). ¿Qué significa lo que dice Moisés a Aarón y a sus hijos cuando son consagrados para ejercer el sacerdocio: Estaréis sentados siete días, día y noche, a la entrada del tabernáculo del testimonio para no morir? ¿Es creíble que se les haya mandado estar sentados en un lugar en esa situación corporal durante siete días, de día y de noche, de tal modo que no se movieran en absoluto de allí? De este texto no se sigue que nos veamos obligados a admitir que se nos haya indicado algo en sentido alegórico, que no debería hacerse, pero que debería entenderse. La realidad es que se trata más bien de reconocer un modo de expresarse de las Escrituras, según el cual «sentarse» equivale a «habitar» o «permanecer». Así, por ejemplo, por el hecho de que la Escritura diga que Semei estuvo sentado en Jerusalén durante tres años⁴⁹, no es necesario pensar que durante todo ese tiempo estuvo sentado en una silla sin levantarse. Así se llama también asiento al sitio en donde tienen su residencia los asentados. A esto se le llama también lugar de habitación.

25 (Lv 9,1). Y sucedió que el día octavo llamó Moisés a Aarón y a sus hijos y al senado de Israel. Lo que algunos de nuestros traductores llaman senado (senatum), el griego lo llama gerousían. El traductor latino siguió literalmente esa palabra, porque senatus (senado) parece venir de senium (vejez). En latín no se diría Correctamente: llamó a la vejez de Israel en lugar de: llamó a los viejos o los ancianos. Aunque sería la misma expresión si se dijera: llamó a la juventud de Israel en lugar de: llamó a los jóvenes. Pero esta expresión se usa en la lengua latina y aquella otra no. Porque se diría con propiedad esto si se dijera: llamó a la vejez de Israel. Por eso algunos, pensando que a veces también se traduce por senado, tradujeron: el orden de los ancianos. En definitiva, quizá se diría mejor: llamó a los ancianos de Israel.

26 (Lv 9,3.4). Moisés dice a Aarón: Habla al senado de Israel, diciendo: «Tomad un cabrito de las cabras para el sacrificio por el pecado y un carnero y un novillo y un Codero de un año, sin defecto, para el holocausto; y un novillo de las vacas y un carnero para el sacrificio de salvación ante el Señor y flor de harina amasada con aceite; porque hoy os aparecerá el Señor». La Escritura menciona aquí cuatro especies de sacrificios de animales: el holocausto, el sacrificio por el pecado, el sacrificio de salvación y el sacrificio de consumación. Pero el sacrificio de consumación pertenece a la santificación del sacerdote. Por consiguiente, se mandan aquí ofrecer las otras tres clases de sacrificios y se les dice esto a los ancianos de Israel, de modo que Corresponda a todo el pueblo. En este texto, el sacrificio por el pecado tiene tres animales: el cabrito, el carnero y el novillo. El Codero pertenece al holocausto. El novillo y el carnero pertenecen al sacrificio de salvación. Por tanto, no hay que distinguir, afirmando que en el sacrificio por el pecado sólo hay que entender que se ofrecía un cabrito, mientras que los otros tres animales se ofrecían en el holocausto, esto es, el carnero, el novillo y el Codero. Sino que se trata más bien de que los tres primeros se ofrecían en el sacrificio por el pecado. Y por eso, las palabras de la Escritura: Tomad un cabrito de las cabras para el sacrificio por el pecado y un carnero y un novillo, se refieren al sacrificio por el pecado, y queda el Codero para el holocausto.

La razón de que hayamos hecho esta observación es que también puede hacerse la siguiente distinción: Tomad un cabrito de las cabras para el sacrificio por el pecado. Y el resto del pasaje se referiría al holocausto. Las palabras que se añaden luego: sin defecto, pueden referirse a todos. Ahora bien, como hay duda sobre cuál es la mejor manera de separar las palabras, viene a cuento la solución que hemos dado de que los tres primeros animales se refieren al sacrificio por el pecado, puesto que antes se mandó ofrecer un cabrito por el pecado del jefe⁵⁰. Por el pecado de cada una de las personas cuando pecan ante el Señor haciendo algo de lo que no se debe hacer mandó ofrecer un carnero⁵¹. Y por el pecado de toda la asamblea, un novillo⁵². Por tanto, era conveniente que, al decir al senado lo que debía ofrecer todo el pueblo, fuera lógico que se mandara ofrecer un cabrito por los jefes y un carnero por el pecado propio de cada persona, y un novillo por el pecado de toda la asamblea. Porque una cosa es que en el pueblo tenga cada uno su pecado y que todos puedan tener los suyos propios, y otra cosa distinta cuando el pecado es común, que se hace con una sola intención y se comete algo con una sola voluntad, congregada la comunidad.

Pero el hecho de que la Escritura mande ofrecer un novillo y un carnero como sacrificios de salvación, es que manda lo principal, por motivo de todo el pueblo. Pero al hablar antes de los sacrificios de salvación, mandó que se ofrecieran indistintamente o un macho o una hembra, con tal de que fueran o vacas y ovejas o cabras⁵³. Si se indagara por qué mandó que se ofrecieran dos animales, un novillo y un carnero, es difícil saberlo. A no ser que se diga que mandó ofrecer un novillo, como sacrificio de salvación por todo el pueblo, y un carnero por cada uno, como si se tratara de todos y cada uno, porque parece que también antes mandó ofrecer como dos especies de sacrificios de salvación: uno, que fuera como de todos y que llamó sacrificio de salvación⁵⁴, y otro cuando dijo: Si alguien ofreciera el sacrificio de su salvación⁵⁵. En este texto encontrábamos también diferencia, porque en aquel lugar en donde habló del sacrificio de salvación no se mencionó la grasa del pecho, que había que ofrecer al Señor y decía que había que darle al sacerdote el pecho y la pierna derecha⁵⁶. Pero en aquel pasaje mandó que se hiciera lo que después se llama sacrificio de su salvación, sacrificio que quizá sea privado, de cada uno de los fieles, y no público, de todos. Porque hasta Moisés ofreció sacrificios de salvación, y no se dijo allí (sacrificios) de su salvación. Yo pienso que ofreció el sacrificio por todo el pueblo, porque donde están todos, está también allí cada uno; pero donde está cada uno, no necesariamente están allí todos. Pues cada cosa puede existir sin la totalidad; pero todas no pueden existir más que a partir de cada uno en particular; ya que cada uno unido a los demás o tomado como una suma hacen la totalidad.

Hay que advertir, naturalmente, que, cuando los sacrificios se ofrecen por el pueblo, se manda ofrecer no sólo sacrificios por el pecado, sino también holocaustos y sacrificios de salvación. En cambio, por el sacerdote se ofrecen sacrificios por el pecado y holocaustos y sacrificios de consumación, pero no sacrificios de salvación. El sacrificio de consumación se ofrecía cuando eran consagrados los sacerdotes para ejercer el sacerdocio, y éstos son los sacrificios que ofreció Moisés por Aarón y por sus hijos⁵⁷. Pero luego, el propio Aarón, una vez consagrado y desempeñando ya las funciones sacerdotales, recibió la orden de ofrecer por sí mismo un novillo como sacrificio por el pecado y un carnero como holocausto⁵⁸. No recibió la orden de ofrecer por sí mismo el sacrificio de consumación, porque éste fue ofrecido entonces precisamente para que se consumara con la consagración y pudiera desempeñar las funciones sacerdotales, y, puesto que ya las desempeñaba, no era preciso que se consumara de nuevo.

27 (Lv 9,7). Y Moisés dijo a Aarón: «Acércate al altar y ofrece el sacrificio por tu pecado y tu holocausto y haz la expiación por ti y por tu casa». Llama la atención que primero diga que debe ofrecer el sacrificio por el pecado y después el holocausto, cuando poco antes manda que los sacrificios por los pecados se pongan encima de los holocaustos⁵⁹, excepto cuando se trata de aves⁶⁰. ¿O es que aquí se menciona después lo que se hacía antes, es decir, el holocausto? Pues aquí no se dice como cuando se habló de las aves: haz primero esto y luego aquello, sino que se dice: haz esto y aquello. La instrucción expuesta más arriba indica lo que hay que hacer antes. En ella se dice que el sacrificio por los pecados debe ponerse encima del holocausto. El hecho de que la Escritura diga, además que Aarón hizo lo que se le mandó, plantea un serio problema, pues primero se le recuerda que debe hacer el sacrificio por el pecado y después el holocausto. Pero no sería seguro que él hubiera hecho primero o la Escritura hubiera narrado primero lo que se hizo después, como suele suceder en muchos lugares, a no ser que se leyera en el texto lo que he dicho antes, cuando el autor trataba del sacrificio por el pecado. Pues el texto dice así: Y el sacerdote lo pondrá sobre el altar sobre el holocausto del Señor. Y el sacerdote hará la expiación por él, por el pecado que cometió y se le perdonará⁶¹. ¿Cómo podría ponerse esto sobre el holocausto, si el holocausto no se ponía encima antes? Pero acerca del sacrificio de salvación se ordenó además que se pusiera encima del holocausto⁶². Y como esto no se dice en todos los lugares, ni para todos los sacrificios de salvación, ni para todos los sacrificios por el pecado, puede decirse tal vez que eso no estaba preceptuado regularmente, sino que se dijo allí sólo para que se hiciera en el sacrificio de salvación, cuando se ofrece un novillo —pues allí se ordenó así— y en el sacrificio por el pecado, cuando se ofrece una hembra de las ovejas. En cambio, no es necesario que se coloquen sobre los holocaustos los demás sacrificios, ya sean de salvación, ya por el pecado.

Se plantea también la cuestión de que, al hacer Aarón la ofrenda del pueblo⁶³, mencionada más arriba, no se dice que se inmolaron todas las cosas que se mandaron, sino sólo el cabrito por el pecado y el holocausto. Y allí no se habló expresamente del Codero. Y se omitieron las otras dos cosas que dijimos que pertenecían más bien al sacrificio por el pecado que al holocausto, es decir, el carnero y el novillo. A no ser que el autor haya querido referirse al todo por la parte, de modo que, mencionando únicamente el cabrito, consideráramos que habían tenido lugar las demás cosas.

Cuando la Escritura describe cómo hizo Aarón los sacrificios de salvación del pueblo, dice lo siguiente acerca del novillo y el carnero: Inmoló también el novillo y el carnero del sacrificio de salvación del pueblo. Y los hijos de Aarón le trajeron la sangre y la derramó toda alrededor del altar. Y le trajeron también la grasa del novillo y del carnero, el lomo y la grasa que cubre el vientre, y los dos riñones y la grasa que hay sobre ellos, y lo que queda junto al hígado. Y puso estas grasas sobre los pechos de las víctimas y puso encima las grasas junto al altar. Y Aarón quitó el pecho y la pierna derecha, como cosa quitada ante el Señor, según había mandado el Señor a Moisés⁶⁴. Al hablar de los dos animales, el novillo y el carnero, la Escritura habla unas veces en singular y otras veces en plural. Así, cuando habla de los dos riñones, hay que entender que se trata de los dos animales y, por tanto, son cuatro los riñones. Y así de lo demás. Pero ¿qué significan las palabras: Y puso las grasas sobre los pechos de las víctimas, siendo así que no mandó colocar los pechos sobre el altar —porque había que dárselos al sacerdote con las piernas derechas? ¿O hay que entender el texto así: Y puso las grasas que hay sobre los pechos? Porque éstas las puso para colocarlas sobre el altar una vez quitadas de los pechos. En efecto, así lo había mandado antes. Luego sigue: Y puso las grasas sobre el altar, y Aarón quitó el pecho y la pierna derecha como cosa quitada ante el Señor. Ahora habla en singular y menciona, ciertamente, el pecho de los dos animales, cosa que antes había llamado en plural pechos.

28 (Lv 9,22). Y continúa: Y Aarón, levantando las manos hacia el pueblo, los bendijo y bajó, después de haber ofrecido el sacrificio por el pecado, y los holocaustos y el sacrificio de salvación. ¿Qué significa esto? ¿Dónde hizo esto sino sobre el altar, estando de pie junto al altar y sirviendo al altar? Por consiguiente, bajó de donde estaba. Parece claro que la solución de aquella cuestión que nos habíamos planteado en el Éxodo sobre el modo como habría podido servir al altar, que tenía tres codos de alto, puede beneficiarse de este testimonio. Allí se nos prohibía admitir que se tratara de gradas, porque Dios lo había vedado, para que no quedaran al descubierto sobre el altar las partes pudendas del oficiante, cosa que sucedería si la grada fuera una parte del altar, es decir, si estuviera unido en forma compacta. Por último, se prohibió esto allí en donde se trataba de un altar fabricado con varias piezas. Pues el altar sería una cosa con la grada, y la grada sería una parte del altar, y por eso se prohibió. En cambio aquí, en donde la altura del altar había sido tan grande que si el sacerdote no hubiera estado de pie sobre alguna cosa, no podría oficiar adecuadamente, hay que entender que fuera lo que fuera aquello que se ponía y quitaba durante el tiempo de los oficios, no era una parte del altar y, por tanto, no iba en contra del precepto que prohibía que el altar tuviera gradas. La Escritura omitió hablar de esto, fuera lo que fuera, y por eso ha surgido el problema. Pero ahora, al decir que el sacerdote, cuando ofrecía los sacrificios, bajaba, después de haber colocado sobre el altar las cosas inmoladas, se pone de manifiesto, evidentemente, que el sacerdote tenía que estar en algún lugar para que pudiera bajar de allí. Y puesto que había estado allí, por eso podía servir y oficiar en un altar de tres codos de alto.

29 (Lv 9,24). Y lo contempló todo el pueblo y se volvió demente. Otros traductores han dicho: se espantó (expavit), tratando de reproducir lo que dice el griego exéste, de donde viene éktasis palabra que en la Biblia latina aparece muchas veces con el sentido de «pérdida del juicio» (mentís excessus).

30 (Lv 9,24). Y salió fuego de parte del Señor y devoró lo que había sobre el altar, los holocaustos y las grasas. Podemos preguntar qué significa a Domino (de parte del Señor). Quizá se trate de que eso se hizo por indicación o por voluntad del Señor, o porque salió fuego de aquel lugar en donde estaba el arca de la alianza. Es claro que el Señor no está en un lugar como si no estuviera en otro.

31 (Lv 10,1.2). Después de morir los hijos de Aarón, devorados por un fuego salido de parte del Señor, por haberse atrevido a poner en sus incensarios fuego profano, colocando encima incienso para ofrecerlo al Señor —cosa que estaba prohibida, porque todas las cosas que había que encender en el tabernáculo había que encenderlas del fuego que había venido por voluntad divina al altar y que luego se guardaba—, después de muertos, pues, Moisés dijo: Esto es lo que el Señor ha declarado diciendo: «Entre los que se acercan a mí mostraré mi santidad, y ante toda la asamblea manifestaré mi gloria»⁶⁵. Los que se acercan al Señor son los que desempeñaban en el tabernáculo las funciones sacerdotales. Mostrar la santidad en ellos quiere decir también aplicarles el castigo, como sucedió. Pero lo que no sabemos es si dijo esto para que de aquí sacáramos la conclusión de que si a ellos no los perdona, cuánto menos ha de perdonar a otros —y en este sentido dice la Escritura: Si el justo apenas se salvará, ¿en qué pararán el pecador y el impío?⁶⁶—, o si lo dijo más bien según el sentido de aquel otro texto: A quien más se da, más se le exige, y de aquel otro: El siervo que no conoció la voluntad de su señor y hace cosas dignas de azote, recibirá pocos azotes; en cambio, el siervo que conoció la voluntad de su señor y hace cosas dignas de azotes, recibirá muchos azotes⁶⁷, y de aquel otro: Pues al pequeño se le concederá misericordia; en cambio, los poderosos sufrirán grandes tormentos⁶⁸. Pero en los textos de la Escritura anteriores a éste no se encuentra dónde dijo el Señor lo que Moisés dice que le dijo el Señor. Sucede aquí lo mismo que en el Éxodo, cuando Moisés dice al Señor: Tú has dicho: «Yo te conozco más que a todos»⁶⁹, cosa que sabemos con certeza que le dijo el Señor, pero más tarde. Ahora bien, como Moisés nunca diría una mentira sobre este asunto, se comprende que también le había dicho esto antes, aunque no esté escrito. Lo mismo hay que decir en el caso presente. Por este ejemplo se demuestra que no está escrito todo lo que Dios les dijo a aquellos por medio de los cuales su santa Escritura se nos ha transmitido.

32 (Lv 10,6). ¿Qué significa lo que Moisés dice a Aarón y a sus demás hermanos, al prohibirles que lloren la muerte de aquellos otros dos hermanos: No quitaréis de vuestra cabeza la cídara, en donde aparece claramente que las cídaras eran objetos para cubrir la cabeza? La explicación es que los que lloraban, harían lo que era contrario a la costumbre del adorno. Como según nuestras costumbres se suele llevar la cabeza descubierta y se cubre por motivo de duelo, así también los que lloraban, debían descubrir la cabeza, pues aquellas gentes se adornaban cubriendo la cabeza. Y Moisés les prohíbe llorar a aquellos con cuyo castigo fue honrado el Señor, es decir, fue recomendado su temor. Y no se lo prohibió porque no fueran dignos de llanto —pues permite que otros los lloren—, sino porque ellos entonces no debían hacer duelo, puesto que estaban celebrando los días de su consagración, ya que aún no habían pasado los siete días en los que les mandó no abandonar el tabernáculo. Y como habían sido consagrados por aquel aceite, podría parecer que se dijo esto porque no deberían llorar nunca a nadie. Pues el texto dice: Pero vuestros hermanos, toda la casa de Israel, llorarán por el fuego con que fueron abrasados por el Señor. Y no saldréis de la entrada del tabernáculo del testimonio, no sea que muráis; pues está sobre vosotros el óleo de la unción de parte del Señor⁷⁰.

33 (Lv 10,8-9). Y el Señor habló a Aarón, diciendo: «No beberéis vino ni otra bebida fermentada, ni tú ni tus hijos, cuando entréis en el tabernáculo del testimonio o cuando os acerquéis al altar, no sea que muráis». Según esto, ¿cuándo podían beber, ya que tenían que entrar todos los días en el tabernáculo y acercarse al altar a causa de los continuos servicios? Y si alguno dice que no solían ofrecerse sacrificios todos los días, ¿qué puede decir de la entrada en el tabernáculo, que tenía lugar todos los días para poner el candelabro y los panes de la proposición sobre la mesa? Y si se responde que lo que ahora se dice, se refiere al tabernáculo del testimonio, en donde estaba el arca de la alianza, hay que responder que también allí tenía que entrar el sumo sacerdote a causa de la perpetuación del incienso. Pues no entraba una vez al año, sino que entraba una vez al año con la sangre de la purificación, y todos los días por motivo del incienso. ¿O hay que entender que el Señor les mandó que no bebieran vino nunca? ¿Por qué entonces no se lo ordenó más bien de un modo breve, diciendo: No beberéis vino, sino que añadió: Cuando entréis en el tabernáculo o cuando os acerquéis al altar? ¿Se trata quizá de que no había razón para callar la causa del no beber, sobre todo sabiendo Dios de antemano que habría de haber posteriormente tantos, incluso sumos sacerdotes, a la vez, es decir, no por sucesión, quienes oficiarían por su turno en el tabernáculo, y en los sacrificios, y en el incienso y en todo aquel ministerio, cuando ciertamente no bebían los que estaban oficiando, pero sí bebían los demás? ¿O qué otra cosa significa este texto? Porque, después de prohibir a los sacerdotes beber vino y bebidas fermentadas, el texto añade: Este es un decreto eterno para vuestros descendientes⁷¹. Pero es dudoso si estas palabras hay que unirlas a la frase anterior, al asunto del no beber vino, o a la siguiente, que dice: Para distinguir entre lo santo y lo profano y entre lo puro y lo impuro y enseñar a los hijos de Israel todos los preceptos que el Señor les ha dado por medio de Moisés⁷². Este sería el decreto eterno para sus descendientes, Correspondiente al oficio de los sacerdotes. Con respecto a la palabra eterno ya hemos dicho muchas veces cómo debe entenderse. Pero también es ambiguo el sentido de la frase: Distinguir entre lo santo y lo profano y entre lo puro y lo impuro. La duda es si el autor ha querido decir que los sacerdotes se deben distinguir entre las cosas santas y puras o profanas e impuras, o entre los santos y puros o los manchados e impuros, es decir, si se trata de las cosas sagradas, que se harían bien o mal o de los hombres que había que aprobar o reprobar, o más bien hay que referir el texto a las dos cosas, es decir, a los hombres y a las cosas sagradas.

34 (Lv 10,14). El pecho separado y la pierna reservada los comeréis en lugar sagrado. A pesar de que cada cosa se da a cada uno de los sacerdotes, no obstante, es evidente que ambas cosas podrían denominarse separadas, porque ambas se separaban para el sacerdote y ambas podrían denominarse también reservadas o quitadas —palabra que en griego Corresponde a????????—, porque ambas se apartan y se quitan a aquellos por quienes se hace el sacrificio para darlas al sacerdote. Ya antes hemos oído hablar del pecho de la imposición y de la pierna que había que quitar, porque de la pierna no se ponía nada sobre el altar; en cambio, la grasa del pecho sí se ponía sobre él⁷³.

35 (Lv 10,14). ¿Qué significan las palabras: Los sacrificios de las salvaciones, cuando en otro lugar los llama: Los sacrificios de salvación, e incluso en singular: El sacrificio de salvación, refiriéndose siempre a la misma cosa? ¿Se trata quizá de que en este lugar en donde el autor habla de los sacrificios de las salvaciones, debió decir más bien de las sanidades? Porque en el salmo que dice: Óyenos, Dios de nuestras sanidades⁷⁴, el griego tiene esta misma palabra soteríon en este lugar. Ahora bien, este genitivo de plural en la lengua griega es dudoso si se deriva de salute (salvación) o de salutari (acción de salvar), porque sotería significa salvación y sanidad, y su genitivo de plural es ton soteríon. Salutare, en cambio (acción de salvar), se dice en griego sotéríon y su genitivo de plural es el mismo. Por tanto, si puede entenderse también Correctamente como sacrificio de salvación lo que es sacrificio de la acción de salvar, porque la salvación se da por la acción de salvar y la acción de salvar es aquello por lo que se recibe la salvación, no es preciso que pensemos que aquí, en donde se habla de los sacrificios de las salvaciones, se trata de los sacrificios de muchas salvaciones, sino tal vez de los sacrificios de muchas sanidades, que se reciben de una única acción de salvar. La fe cristiana sabe que se trata de la salvación de Dios, de la que se dice: Tomaré el cáliz de la salvación⁷⁵, y de la cual Simeón dice en el Evangelio: Porque mis ojos han visto tu salvación⁷⁶. En definitiva, los sacrificios de salvación pueden llamarse perfectamente o denominarse también sacrificios saludables.

36 (Lv 10,15). Y será para ti y para tus hijos y para tus hijas tu porción legitima para siempre. La añadidura: para tus hijas, no es inútil, porque algunas cosas relacionadas con el alimento de los sacerdotes, la Escritura las prohíbe a las mujeres, que no pueden tomarlas, y, en cambio, sí pueden los varones.

Cuando Moisés preguntó acerca del cabrito sacrificado por los pecados del pueblo y no lo encontró, porque ya había sido quemado, se airó porque el Señor había mandado que aquellas cosas que debían ser ofrecidas por el pueblo como sacrificio por el pecado tenían que comerlas los sacerdotes, quitándoles las grasas y los riñones. Moisés se encolerizó, no contra su hermano, sino contra sus hijos⁷⁷. Y creo que lo hizo porque Correspondía a su ministerio amonestarlos. Aarón le respondía diciendo: Si hoy ofrecieron sus sacrificios por el pecado y sus holocaustos ante el Señor y me sucedieron tales cosas, y yo comeré hoy la víctima por el pecado, ¿agradará esto al Señor? Moisés lo oyó y le agradó⁷⁸. Parece ser que Aarón dice que, en el mismo día que los hijos de Israel habían ofrecido por primera vez el sacrificio por su pecado, este sacrificio no debía haber sido comido por los israelitas, sino quemado en su totalidad, sin convertir esto en una regla para los demás sacrificios, porque posteriormente los sacerdotes comían los sacrificios por los pecados. Pero, dado que esto fue ofrecido por primera vez en el primer día, hay que pensar que el sacerdote Aarón dijo esto por inspiración divina, para que después los sacerdotes observaran lo que había mandado el Señor a Moisés; y lo que Aarón dijo, como inspirado por Dios, Moisés lo aprobara.

¿Qué pasó, pues, con los demás sacrificios de aquel día, es decir, con el carnero y con el novillo, los cuales, como dijimos, también debían considerarse como ofrecidos por el pecado? ¿O es que no hay problema alguno acerca del novillo, ya que había que hacer el sacrificio de manera que se introdujera dentro parte de su sangre, como estaba ordenado, para tocar con ella los cuernos del altar del incienso, y era natural que se quemara todo el animal?⁷⁹¿Y qué había que hacer con el carnero? Como Moisés preguntó primero por el cabrito, ¿hay que aplicar también al carnero lo que se le respondió sobre el cabrito, acerca del cual tenía que preguntar, como se le había mandado, si la respuesta del sacerdote no le hubiera satisfecho? Acerca del novillo, ¿qué iba a preguntar, dado que había podido hacerse el sacrificio según la ley, que había mandado Dios acerca del novillo sacrificado por el pecado de toda la asamblea, lo mismo que se había mandado acerca del novillo sacrificado por el pecado del sacerdote, es decir, que había que quemarlo íntegramente fuera del campamento?⁸⁰Pues estas son las palabras que dijo Moisés, encolerizado contra los hijos de su hermano, por no haber encontrado el cabrito ofrecido por el pecado, que él había buscado; no lo había encontrado, porque había sido quemado íntegramente. Les dice así: ¿Por qué no habéis comido en lugar sagrado la víctima del sacrificio por el pecado? Puesto que son cosas sacratísimas, esto os dio a comer a vosotros para que quitarais el pecado de la asamblea e hicierais la expiación por ella ante el Señor. Pues su sangre no había sido introducida al interior del santuario, comeréis la víctima en lugar sagrado, como me lo ordenó el Señor⁸¹. Cuando dice: Pues su sangre no había sido introducida al interior del santuario en su presencia, distingue, sin duda, lo que se hace así por el pecado del sacerdote o por el pecado de toda la asamblea, no del cabrito, que no debió quemarse del todo, puesto que no se había mandado introducir su sangre para tocar los cuernos del altar del incienso, sino para ser consumido por los sacerdotes. Aarón le dice a Moisés por qué se hizo esto así, esto es, por qué se quemó también totalmente el cabrito, y Moisés quedó satisfecho.

Ciertamente, la Escritura mandó a los ancianos del pueblo que se ofrecieran por el pueblo seis animales. De esos seis animales mencionó primero cuatro, el cabrito, el carnero, el novillo y el Codero de un año. —El cabrito, naturalmente, como sacrificio por el pecado; y el Codero, de un año, evidentemente, también, como holocausto—. En cuanto a los dos animales de en medio, es decir, el carnero y el novillo, hemos visto que se mencionan de un modo un tanto ambiguo, porque no sabemos si pertenecían al sacrificio por el pecado y habría que añadirlos al cabrito, o más bien al Codero, para ofrecerlos como holocausto —sobre esta cuestión ya he expuesto en su lugar lo que opino—. Pero luego, para completar la lista de los seis animales, la Escritura menciona al novillo y al carnero, como sacrificio de salvación; y a continuación, cuando se inmolan y se mencionan del mismo modo, no se mencionan los mismos animales, el carnero y el novillo, que antes se habían colocado entre el cabrito y el Codero, sino que sólo se mencionan aquel novillo y aquel carnero que se habían mandado ofrecer como sacrificio de salvación. De este modo ya no tenemos que pensar que se trataba de seis animales, sino sólo de cuatro. Podemos pensar quizá que aquellos dos que primero se habían colocado entre el cabrito y el Codero, se mencionaron de nuevo y no hay otro novillo ni otro carnero como sacrificio de salvación, de modo que al decir que el cabrito era como sacrificio por el pecado y al no decir para qué eran el carnero y el novillo, esto es, para qué sacrificio servían, y al decir que el Codero de un año era como holocausto, después habría querido decir qué es lo que había que hacer con el novillo y con el carnero, los cuales ni se habían mandado ofrecer como sacrificio por el pecado, como el cabrito, ni como holocausto, como el Codero, sino como sacrificio de salvación. Si el texto lo entendemos de esta manera, queda la cuestión de saber por qué se ofreció un cabrito por el pecado de la asamblea, cuando, hablando desde el principio de los sacrificios que había que ofrecer por los pecados, el Señor mandó que se ofreciera un novillo por el pecado de la asamblea. Y por el pecado del sacerdote mandó que se ofreciera, no un cabrito, sino un novillo —acerca de este novillo mandó también que su sangre se introdujera dentro, lo mismo que la sangre de la víctima por el pecado del sacerdote, para tocar con ella los cuernos del altar del incienso⁸².

Podemos preguntar qué razón podía haber para que por el pecado de Aarón, no sólo Moisés ofreciera un novillo⁸³, sino el propio Aarón ofreciera otro novillo⁸⁴, como había que ofrecerlos por el pecado del sacerdote, según el precepto de Dios. Y en cambio, por el pecado del pueblo no se ofrecía un novillo, como estaba mandado, sino más bien un cabrito. Al plantearnos este problema, nos pareció, como dijimos antes, que no sólo estaba mandado ofrecer un cabrito por el pecado del pueblo, sino también un carnero y un novillo. De este modo, estos tres sacrificios hay que entender que son sacrificios por el pecado, puesto que los jefes forman parte del pueblo, y por ellos había que ofrecer un cabrito. Y además, cada persona podía tener sus propios pecados, y por ellos se ofrecía un carnero. Y por fin, todos tenían algún pecado, y por ellos se ofrecían un novillo. Por el pecado de toda la asamblea había que ofrecer un novillo, como estaba mandado desde el principio. Por eso, una vez que se han inmolado, sólo se menciona el cabrito, pero entendiendo tácitamente también los demás, como cuando se toma la parte por el todo, porque todos esos sacrificios eran por los pecados.

37 (Lv 11,33-34). Al tratar de los cadáveres de los animales impuros, la Escritura dice: Todas las cosas que estén dentro de una vasija de barro en la que haya caído alguno de esos cadáveres serán impuras, y la vasija será rota. Y toda cosa comestible sobre la que caiga agua será impura para vosotros. No se trata de que cualquier agua que caiga sobre la comida la haga impura; sino la que cae de aquella vasija que se hace impura a causa de los cadáveres impuros, si por casualidad dicha vasija contiene agua.

38 (Lv 11,47). Enseña a los hijos de Israel la diferencia entre los animales que pueden comerse y los animales que no pueden comerse. La palabra griega dsoogonounta algunos traductores latinos prefirieron traducirla por vivificantia (que vivifican), término que el uso de nuestra lengua acepta de algún modo, antes que inventar una palabra insólita, como podría ser vivigignentia (que engendran seres vivos). Pues bien dsoogonounta no son los seres que vivifican, que hacen vivir, sino los que engendran seres vivos; no huevos, sino pollos.

39 (Lv 12,4). ¿Qué significa lo que dice la Escritura sobre la mujer que ha dado a luz: No tocará ninguna cosa santa y no entrará en el santuario? ¿A qué santuario se refiere, cuando sabemos que en el tabernáculo únicamente solían entrar los sacerdotes, y hasta el velo interior segundo, más allá del propio velo, en donde estaba el arca de la alianza, sólo podía entrar el sumo sacerdote? ¿Se trata de que pudo llamarse santuario a lo que había delante del tabernáculo, en donde estaba el altar de los sacrificios? Efectivamente, muchas veces se llama lugar santo al propio atrio; por ejemplo, cuando se dice: En el lugar santo lo comerán⁸⁵. Quizá hasta allí solían entrar las mujeres, cuando ofrecían sus dones, que se colocaban sobre el altar.

40 (Lv 12,2-8). ¿Qué significa el texto siguiente: Si la mujer da a luz un varón, será impura durante siete días; será impura según los días de su separación. Al octavo día circuncidará la carne del prepucio del niño; pero permanecerá inactiva treinta y tres días en su sangre pura. No tocará ninguna cosa santa ni entrará en el santuario. ¿Qué diferencia hay entre aquellos siete días en que es impura, según se dice, y los treinta y tres días que permanecerá inactiva en su sangre pura? Porque si ya no es impura durante los treinta y tres días, ¿por qué no puede tocar lo santo? ¿Existe aún esta diferencia, que está con sangre, pero con sangre pura? ¿Estaría la diferencia en que, cuando es impura, hace impuro hasta cualquier lugar en que está, y cuando ya está con la sangre pura, solamente no le es lícito tocar lo santo y entrar en el santuario? Pues esto es lo que dice: Según los días de separación de su purificación. Porque la Escritura dice en otro lugar que la impureza de la mujer que tiene la menstruación dura siete días, y durante este tiempo todo aquello sobre lo que se siente quedará impuro⁸⁶. El texto habla de separación, porque la mujer se separaba un poco para no manchar todo, mientras pasaban aquellos días. La ley duplicaba estos días de impureza y los convertía en catorce, si la mujer daba a luz a una hembra. Los demás días que permanecía con su sangre pura la ley había mandado también que se duplicaran, pues eran sesenta y seis. Por consiguiente, los días en caso de nacimiento de un varón eran cuarenta, y en caso de nacimiento de una hembra, ochenta. No obstante lo dicho, algunos códices griegos no tienen con su sangre pura, sino con su sangre impura.

El texto continúa: Al cumplirse los días de su purificación, sea por un hijo o por una hija, presentará al sacerdote un Codero de un año, sin defecto, como holocausto, y un pichón de paloma o una tórtola como sacrificio por el pecado a la entrada del tabernáculo del testimonio. El sacerdote lo ofrecerá ante el Señor y hará la expiación por ella y la purificará del flujo de su sangre. Esta es la ley para quien da a luz un varón o una hembra. Pero si no encuentra lo suficiente para ofrecer un Codero, tomará dos tórtolas o dos pichones de paloma, uno como holocausto y otro como sacrificio por el pecado. El sacerdote hará la expiación por ella y quedará purificada⁸⁷. Por tanto, la lectura Correcta del texto anterior no es: Ofrecerá un Codero de un año, sin defecto, como holocausto o un pichón de paloma o una tórtola como sacrificio por el pecado, como leen algunos códices, sino, según hemos puesto: Y un pichón de paloma o una tórtola como sacrificio por el pecado, pues luego añade: Si no encuentra lo suficiente para ofrecer un Codero, y tomará dos tórtolas. Aquí parece que sobra y (tomará), porque quitando esa conjunción, sigue perfectamente el sentido: Tomará dos tórtolas o dos pichones de paloma, un ave como holocausto y la otra como sacrificio por el pecado.

Pero ¿por qué pecado? ¿Es pecado dar a luz? ¿O es que se muestra aquí aquella descendencia de Adán, de la que dice el Apóstol: De uno solo para la condenación, y en otro lugar: Por un hombre entró el pecado en el mundo y por el pecado, la muerte, y por eso pasó a todos los hombres?⁸⁸ También en el texto siguiente aparece suficientemente claro por qué se ha dicho: Pues yo he sido concebido en iniquidades y en pecados me crió mi madre en el vientre⁸⁹. ¿Por qué entonces la Escritura dice que se debe purificar por medio de ese sacrificio, no lo que nació, sino la que da a luz? ¿Hay que relacionar tal vez la purificación, a causa del flujo de sangre, con aquella de quien provenía aquel origen? ¿Es que no podía hacerse sin la purificación del propio feto, que nació de la misma sangre? Porque ¿a qué se refiere lo que dice antes: Por un hijo o por una hija ofrecerá un Codero de un año, sin defecto, como holocausto y un pichón de paloma o una tórtola como sacrificio por el pecado, si por medio de este sacrificio no se hacía nada en favor de los que nacían?

Y si alguno intenta hacer una distinción, diciendo que no hay que unir la frase así: Por un hijo o por una hija ofrecerá un Codero de un año, sin defecto, como holocausto, y un pichón de paloma como sacrificio por el pecado, sino así: Y al cumplirse los días de su purificación por un hijo o por una hija. Es decir, que los días de purificación se habían cumplido por él o por ella, por el hijo o por la hija. Y luego seguiría el texto con el otro sentido: Ofrecerá un Codero de un año, sin defecto, como holocausto, y un pichón de paloma como sacrificio por el pecado, es decir, por su pecado, al cumplirse los días de su purificación por su hijo ó por su hija. Quien crea que hay que hacer esta separación, será refutado por el Evangelio, pues cuando nació el Señor de la Virgen e hicieron una cosa parecida, más por la costumbre de la ley que por necesidad de expiar y purificar algún pecado en él, el texto dice: Cuando sus padres introdujeron al niño Jesús para hacer según prescribía la ley sobre él⁹⁰. El texto no dice «sobre su madre», sino «sobre él», aunque se realizaron las cosas presentes en este lugar acerca de las dos tórtolas o los dos pichones de paloma. Pues también el Señor se dignó ser bautizado como los demás con el bautismo de Juan, que era un bautismo de penitencia para el perdón de los pecados⁹¹, a pesar de que él no tenía ninguno. Por eso, algunos de nuestros traductores traducen también con toda razón el texto del Levítico de la siguiente manera, no diciendo: sobre (super) el hijo o sobre la hija, sino por (pro) el hijo o por la hija. Pues han pensado que éste era el valor de esta preposición en el pasaje que nos ocupa y en donde el griego dice: ef uio e epì zugatrí. Hay que advertir, naturalmente, con qué pobreza quiso nacer el Señor que por él no se ofreció un Codero o un pichón de paloma o una tórtola, sino un par de tórtolas o dos pichones de paloma, como se lee en el Evangelio⁹². Esto es lo que mandó entonces ofrecer el Levítico diciendo: Si no tuviera la mano del oferente lo necesario para ofrecer un Codero⁹³.

41 (Lv 13,2). Si a un hombre se le hiciera en la piel de su cuerpo una cicatriz de una señal, blanca, y hubiera en la piel de su color un toque de lepra. El texto dice después, a modo de exposición, lo que había dicho antes para que se entendiera. Había dicho así: Si a uno se le hiciera en la piel de su cuerpo una cicatriz blanca. Para que no pensemos que se refiere a una cicatriz, como suele ser la señal de una herida curada, nos indica que se refiere al color cuando añade: Y hubiera en la piel de su color un toque de lepra. Prescindiendo ahora de lo que el autor entienda por cicatriz, se trata de un vicio del color. Con respecto a lo que se denomina toque de lepra, hay que decir que no se trata de que el color se sienta por el tacto, sino que se llama toque de lepra como si la persona o su cuerpo estuviera tocado por la lepra, estuviera manchado o viciado. Es como suele decirse: «La fiebre le atacó o no le atacó». Por último, se llama toque a la propia mancha y siempre se la designa así. Por eso, algunos de nuestros traductores no han traducido «toque», sino «mancha». Naturalmente, utilizando esta palabra, el texto parece tener un sentido más claro. Pero el texto griego pudo no tener afén, es decir, toque, sino?, es decir, mancha. Por eso, amomon significa inmaculado. Aunque la Escritura no suele llamar amomon solamente a lo que se refiere al color, sino a lo que está limpio de todo victo. Por tanto, la Escritura no quiere que se entienda por momon la mancha del color, sino la mancha de todo vicio. Podría llamar spílon a lo que se refiere solamente al color. El Apóstol usó esta palabra, cuando dice de la Iglesia: No tiene mancha ni arruga⁹⁴. Pero el autor del Levítico no utilizó ni momon ni spílon, sino afén, toque, palabra que hasta en la lengua griega se emplea poco para los colores y, no obstante, los Setenta no tuvieron dificultad en emplearla. ¿Por qué habrían de tenerla los traductores latinos? En cuanto a la frase: Cicatriz de una señal, o se llama así porque significa algo, o más bien porque distingue a la persona de las demás por una señal, pues la hace llamativa.

42 (Lv 13,3). ¿Qué significan las palabras: El sacerdote lo verá y lo manchará? ¿No es a él a quien debe venir el enfermo para que lo cure? Manchará equivale a «declarará que está manchado», si el sacerdote ve en él las cosas que la Escritura dice acerca de la mancha de la lepra.

43 (Lv 13,4-7). Pero si en la piel de su color hubiera un blanco brillante y su lugar visible no estuviera más hundido que la piel. En las palabras blanco brillante hay que sobreentender «toque» (tactus), es decir, que se trata de aquella mancha del color, no del pelo. Después dice: Pero si otra vez se ha cambiado la significación en la piel. Ahora se llama significación a lo que antes el texto latino llamó signum (señal)⁹⁵. El texto griego, tanto antes como ahora, usa la misma palabra semasían.

44 (Lv 13,5-6). El sacerdote lo separará durante siete días por segunda vez, y el sacerdote lo examinará el séptimo día por segunda vez, y si el toque es oscuro y el toque no se ha extendido en la piel, el sacerdote lo purificará, pues es una señal. Esto quiere decir que «el sacerdote lo declarará puro», pues no se trata de lepra, sino de una señal.

45 (Lv 13,7-8). Pero si se cambiara otra vez la significación en la piel, después de haberlo examinado el sacerdote para purificarlo, y apareciera otra vez al sacerdote y el sacerdote lo examinara y comprobara que se cambió la significación en la piel, y el sacerdote lo manchará: es lepra. También aquí «lo manchará» equivale a «lo declarará manchado». «Y» (en la última frase) es una añadidura propia del lenguaje de la Escritura. Parece que el texto aconseja que, cuando se haya visto el color blanco solo y brillante, distinto del color sano, el sacerdote lo examine de nuevo para declarar que es lepra, es decir, que manche al hombre declarándole leproso, pero sólo si se comprueba que también el pelo se ha vuelto blanco y el lugar de la piel en donde está el color blanco se halle más hundido. Y continúa: Pero si en la piel de su color hubiera el blanco brillante —es decir, si el toque aquel fuera blanco brillante: llama así a la mancha— y su lugar visible no estuviera más hundido que la piel y el pelo no se hubiera vuelto blanco, sino que es oscuro —es decir, el pelo, que no es blanco— y el sacerdote separará durante siete días al afectado. Y el sacerdote comprobará el día séptimo el toque —la mancha aquella—, y si el toque permanece ante él, pero el toque no se ha extendido por la piel — o sea, no tiene color distinto ni es distinto de la piel. Luego ha sanado lo que estaba enfermo.

Pero el texto manda examinar aún la salud durante otros siete días, y por eso dice a continuación—: Y el sacerdote lo separará durante siete días por segunda vez —otros siete días—y el sacerdote lo examinará el día séptimo por segunda vez y si el toque es oscuro —puesto que no es blanco y brillante y por eso del mismo color que el color sano— no se ha extendido el toque por la piel —como se dijo esto mismo un poco más arriba, es decir, que no es diferente del resto de la piel— y el sacerdote lo purificará⁹⁶, o sea, declarará que está libre de la sospecha de lepra; no porque haya tenido lepra, que ya no tiene, sino porque no ha existido, ya que en aquel color brillante y blanco del toque, de la mancha aquella que había aparecido, al esperarse que el lugar se hubiera hundido más y el pelo de aquel sitio se hubiera vuelto blanco, no sucedió así, sino que el toque, que antes había sido brillante y blanco, se volvió más bien oscuro, semejante al resto del color de la piel, no brillante. Por tanto, no era lepra. Lo que aparecía es una señal, no es lepra. No obstante, aunque por esto esté libre de la sospecha de lepra, «lavará sus vestidos», porque en aquella señal hubo también algo que motivara el que se lavaran los vestidos. Y quedará limpio⁹⁷.

46 (Lv 13,7.8). Después continúa: Pero si se extendiera de nuevo la significación en la piel después de haberle examinado el sacerdote para purificarlo —es decir, si después de examinarle el sacerdote al séptimo día y verlo sano, para declararle puro, se extendió aquella significación en la piel, la mancha aquella en la piel— y fuera examinado por segunda vez por el sacerdote —después de otros siete días—, y le examinara el sacerdote y comprobara que se había extendido la significación en la piel —o sea, que no continuó con aquel estado de salud en que le había visto después de los siete días primeros— y el sacerdote le manchará: es lepra. En este caso, como lo que se había visto sano después de los siete primeros días no permaneció en su estado, sino que se cambió hacia el mal primero, se declara ya que es lepra. Ya no se espera en este caso, o a que el lugar esté más hundido o a que el pelo se haya vuelto blanco. Puesto que la lepra no es llamativa ni viciosa, sino que sólo lo es su cambio, el hecho de pasar del color enfermo al sano y volver del color sano al color enfermo es tan llamativo que en este caso no habría que esperar lo que en el primer caso se había ordenado esperar acerca del lugar de la piel que estuviera más hundido y de la blancura del pelo. Pues por el solo hecho del cambio ya no habría duda de que sería lepra.

47 (Lv 13,9-10). Después sigue: Si en un hombre hubiera un toque de lepra, vendrá al sacerdote, y el sacerdote lo examinará, y si hubiera una cicatriz blanca en la piel, y ésta cambió el pelo haciéndolo blanco y a partir de lo sano de la carne viva hubiera cambiado en la cicatriz. Si quitamos la «y» (de la última frase) del texto anterior, puesta ahí según el modo de expresarse de las Escrituras, tenemos el sentido siguiente: El sacerdote lo examinará, y si hubiera una cicatriz blanca en la piel y ésta cambió el pelo haciéndolo blanco a partir de lo sano de la carne viva en la cicatriz. El orden es: Cambió el pelo blanco en la cicatriz a partir de lo sano de la carne viva, es decir, como la carne viva y sana tiene el pelo oscuro y negro, así esta cicatriz lo tiene blanco. Y continúa: Una lepra arraigada hay en la piel de su color; y el sacerdote lo manchará —lo declarará manchado—, no lo separará, puesto que es impuro⁹⁸. El texto parece querer decir que cuando se encuentre pelo cambiado en blanco con el mismo color que el pelo blanco por enfermedad de la piel, ya no es necesario separar el paciente para examinarle, ni hay que esperar a que el lugar de la piel esté más hundido. Por el solo hecho de que la piel es blanca, de distinto color que la restante y que tiene el pelo blanco, de distinto color que los demás que hay en la carne viva y sana, se declara que hay una lepra arraigada. Es lepra arraigada, porque ya no hay que examinarla durante aquellos catorce días. Y continúa: Pero si fuera restituido el color sano y se volviera blanco. Se dice esto porque se había dicho que todo el color blanco extendido por toda la piel ya era puro por esta misma razón, dado que no habría habido allí cambio. Y continúa: Pero en cualquier momento en que se viera color vivo en él, será manchado⁹⁹. Aquí está claro que el cambio se reprueba. Y por eso, en relación a lo que se acaba de decir: Pero si fuera restituido el color sano y se volviera blanco, y vendrá al sacerdote, y el sacerdote lo examinará y si el toque se hubiera vuelto blanco, y purificará el sacerdote al afectado: es puro¹⁰⁰, no debemos creer que el color sano fue restituido para que resultara color sano; pues ya lo era el color por el que se hacía impuro a causa del cambio. Así, dice que su color sano fue restituido de manera que fuera lo que había sido, es decir, color blanco, una vez perdido el color sano. En este caso será puro otra vez, al haber sido todo blanco, porque no habrá allí ningún cambio. Pero entender «restituido» como «perdido» es algo inusitado. Parece que debería más bien haber dicho: Pero si hubiera sido restituido el color blanco. Ahora, en cambio, dice: si hubiera sido restituido el color sano y se hubiera vuelto blanco, como si quisiera decir: si el color sano hubiera sido restituido haciéndose blanco.

48 (Lv 13,30). Al hablar de la lepra de la cabeza, ¿por qué se llama también golpe, cuando depende solamente del color de la piel o de los cabellos y si su aspecto aparece más hundido que el resto de la piel se hace sin dolor y sin molestia alguna? ¿Ha querido llamar golpe en vez de llaga a esto que es impuro, como si el hombre fuera golpeado por esta impureza?

49 (Lv 13,47-48). Al hablar de la lepra de los vestidos y de otras cosas pertenecientes a los usos humanos, ¿qué significan estas palabras de la Escritura: O en un vestido de lana o en un vestido de estopa o en el estambre o en la lana o en las cosas de lino o en las cosas de lana, cuando ya había dicho antes: en un vestido de lana o en un vestido de estopa? Porque una cosa de estopa es también de lino. ¿O quiso el autor hablar allí de vestidos y aquí de cualquier otra cosa de lana o de lino? Los cobertores de los jumentos no son vestidos, aunque sean de lana; ni las redes son vestidos, aunque sean de lino. Por consiguiente, primero habló de una manera concreta acerca de los vestidos, y luego de una manera general acerca de todas las cosas de lana y de lino.

50 (Lv 13,48). Preguntamos por qué dice la Escritura: En toda piel de trabajo. Otras autores traducen: En toda piel confeccionada. Pero el texto griego no dice: ergasméno dérmati, sino: ergasimo, palabra que también aparece en el Libro de los Reyes, en donde Jonatán dice a David: Estate en el campo en un día de trabajo¹⁰¹, en un día en que se hace un trabajo. Y por eso también aquí debemos pensar que la piel de trabajo es aquella en la que se hace un trabajo, acomodada a algún trabajo. Pues hay pieles que sólo sirven para adorno, no para el trabajo.

51 (Lv 13,49). ¿Qué significa: en cualquier objeto de trabajo de piel, sino lo que está hecho de piel, todo objeto de piel? El autor llama aquí objeto a lo que los griegos llaman skeuos. Y éste es un término general para indicar cualquier utensilio. Cosa distinta es lo que se llama aggeion, porque en latín también esta palabra se traduce por objeto. Pero aggeion Corresponde más bien a un objeto que contiene algo líquido.

52 (Lv 15,11). ¿Qué significan estas palabras: Y a quienquiera que toque el que padece flujo de semen, sin haberse lavado las manos en agua, lavará sus vestidos y lavará su cuerpo en agua y quedará impuro hasta la tarde? Porque la frase: sin haberse lavado las manos en agua, está colocada de forma ambigua, como si quisiera decir que le hubiera tocado después. El sentido es éste: A quienquiera que toque, sin lavar las manos, el individuo a quien haya tocado lavará sus vestidos, etc.

53 (Lv 16,16). ¿Qué significan las siguientes palabras, cuando el Señor ordena cómo debe entrar el sumo sacerdote en el santo, que está detrás del velo: Y hará la expiación por los santos de las impurezas de los hijos de Israel y de sus injusticias [y] de todos sus pecados? ¿Cómo hará la expiación por los santos, si la hace de las impurezas de los hijos de Israel y de las injusticias de todos sus pecados? Como no dice en favor de (pro) las impurezas de los hijos de Israel, sino De (ab) las impurezas, ¿habrá que entender que hará la expiación por los santos de las impurezas de los hijos de Israel? Es decir, por los que son santos, libres de las impurezas de los hijos de Israel, que no consienten en sus impurezas; no porque hubiera que hacer la expiación sólo por ellos, sino porque había que hacerlo también por ellos, pero que nadie creyera que eran tan santos, que no había nada en ellos por lo cual se debiera hacer la expiación, aunque fueran ajenos a las impurezas de los hijos de Israel y de sus injusticias. La frase: De todos sus pecados, significa las injusticias que provenían de todos sus pecados.

El sentido de la frase: Hará la expiación por los santos de las impurezas de los hijos de Israel, puede ser también éste: se trata de que se haga la expiación por ellos, para que se vean protegidos de las impurezas de los hijos de Israel. Pero hará la expiación no puede tomarse en otro sentido más que en el que significa el verbo hará propicio. Por eso se llama también propiciatorio a lo que otros traducen por ofrenda expiatoria, cosa que en griego se denomina ilastérion. Y lo que el autor latino traduce en este pasaje: hará la expiación (exorabit) por los santos, Corresponde al griego exilásetai, que sólo se aplica a los pecados. Por eso se dice en el salmo: Que es propicio en todas tus iniquidades¹⁰². Según esto, el sentido más exacto del pasaje es pensar que el sacerdote también hace propicio a Dios en favor de aquellos que son santos, libres de las impurezas de los hijos de Israel, y que, aunque sean tan santos que no consientan en las impurezas de los hijos de Israel y en las injusticias, sin embargo, tienen algo por lo que les es necesario tener a Dios propicio.

Pero en un texto griego encontramos: Y hará la expiación al santo, no por los santos, y la palabra «santo» está, ciertamente, en género neutro (sanctum), que corresponde al griego tò agion. En efecto, podría entenderse: Hará la expiación al Dios santo, y no habría problema alguno. Pero sería difícil decir cómo podría entenderse: para la expiación a esto santo, a no ser que se entienda aquello santo, sea lo que sea, que es Dios, porque es también Espíritu Santo, que ciertamente es Dios. En griego se dice, en género neutro, tò pneuma tò agion. Y quizá —si aquel códice que parecía más Correcto es más verdadero— la frase exilásetai tò agion equivaldría a tò pneuma tò agion, que en latín no puede decirse en género neutro. A pesar de todo, en otros tres códices, uno griego y dos latinos, sólo hemos encontrado lo que dijimos antes, es decir: Hará la expiación por los santos, y esta frase puede también interpretarse en el sentido de que no se refiera a los hombres santos, sino a las cosas santas, como el tabernáculo y cualquier otra cosa que estuviera consagrada al Señor en esas cosas santas. El sentido de la frase: Hará la expiación por los santos para librarlos de las impurezas de los hijos de Israel, seria: Hará propicio a Dios para con las cosas consagradas al Señor librándolas de las impurezas de los hijos de Israel, porque el tabernáculo estaba en medio de ellos. Pues el texto sigue así: después de decir: Hará la expiación por los santos de las impurezas de los hijos de Israel y de las injusticias de todos sus pecados, añade inmediatamente: Lo mismo hará con el tabernáculo del testimonio, que ha sido hecho entre ellos, en medio de sus impurezas¹⁰³. Así, aquella propiación por las cosas santas parece necesaria para el tabernáculo y para todas las cosas que en él se llaman santas. Porque un poco más adelante se dice, acerca del altar, que el sacerdote debería purificarlo con la aspersión de la sangre y santificarlo librándolo de las impurezas de los hijos de Israel.

54 (Lv 16,20). Y plenificará expiando al santo. ¿Plenificará al santo? ¿O expiará al santo, de acuerdo con lo que dijimos antes? Pues también aquí se dice en griego tò agion en género neutro. Así pues, ¿haciendo la expiación al Señor, plenificará al santo, es decir, santificará perfectamente lo que ha santificado? ¿O plenificará expiando al santo, es decir, aquello santo que es tò pneuma tò agion (el Espíritu Santo)?

55 (Lv 16,8.10.19-20). Acerca de los dos machos cabríos, uno que había que inmolar y otro que había que enviar al desierto, llamado por los griegos apopompaion, suele haber discusión, y unos dicen que el que debía ser inmolado hay que interpretarlo en el buen sentido, y el que había que enviar al desierto hay que interpretarlo en el malo. Pero esta interpretación no puede sostenerse, precisamente porque cuando vuelve el hombre que llevó con su mano al macho cabrío al desierto, se le manda lavar los vestidos y su cuerpo con agua y entrar así en el campamento¹⁰⁴—como si esto fuera también un indicio para interpretar en mal sentido el asunto del macho cabrío, de cuyo contagio había que limpiar al hombre; pero también se dice que debe lavarse quien tome las carnes del otro macho cabrío y del novillo y las queme fuera del campamento¹⁰⁵—, porque se ordena que se haga esto mismo con el macho cabrío y con el novillo, y que una vez inmolados se haga la aspersión con su sangre¹⁰⁶y se ofrezcan ambos como sacrificio por los pecados. Y por eso, la distinción entre estos dos machos cabríos hay que considerarla cuidadosamente desde el significado alegórico. De igual modo, cuando se establece el día décimo del séptimo mes como sábado de los sábados¹⁰⁷para que aquel sacerdote único que sucede a su padre hiciera la purificación mencionada antes, la Escritura dice, al hablar de ese sacerdote: Hará la expiación al santo del santo. Y no sé si la frase hay que interpretarla de otro modo que éste: «Hará la expiación en el santo del santo», pensando que se trate de un modo de expresarse. La hará, pues, en aquel lugar santo en el que sólo entraba el sumo sacerdote, lugar que estaba más allá del velo, en donde se hallaba el arca de la alianza y el altar del incienso. Naturalmente, no hará la expiación de aquel lugar como si se tratara de Dios, sino que hará allí la expiación a Dios, por eso se dice: Hará la expiación al santo del santo. En griego, también esta frase está puesta en género neutro: tò agion tou agíou. ¿O se trata quizá del Espíritu Santo del Dios santo, es decir: tò agion pneuma tou agíou zeou? ¿O «hará la expiación» no estará más bien por «haciendo la expiación purificará»? Porque las palabras están unidas así: Y hará la expiación al santo del santo y al tabernáculo del testimonio y hará la expiación al altar y hará la expiación por los sacerdotes y por toda la asamblea¹⁰⁸. ¿Y cómo hará la expiación al tabernáculo y al altar mas que, como hemos dicho, interpretando la palabra así: «haciendo la expiación purificará»?

56 (Lv 17,3.4). Hay un texto que dice: Quien mate un novillo o una oveja o una cabra dentro del campamento y quien los mate fuera del campamento y no los lleve a la entrada del tabernáculo del testimonio. En esto que se acaba de decir hay un pecado y se amenaza con un castigo a quien lo haga. Y no se refiere a los animales que se matan para comida o para cosas parecidas, sino para ofrecerlos en sacrificio. Se prohíben, pues, los sacrificios privados, para que nadie se atreva a ser en cierto modo sacerdote para sí mismo, sino que lleve las víctimas adonde sean ofrecidas a Dios por medio del sacerdote. De este modo evitarán hacer sacrificios a las vanidades, pues también esto se ha intentado evitar con aquella costumbre. Así pues, como no era lícito ofrecer sacrificios más que en el tabernáculo al que luego sucedió el templo —por eso, el rey de Israel, Jeroboam se atrevió incluso a hacer dos becerros para que el pueblo les ofreciera sacrificios, a fin de que, movidos por la necesidad de esta ley, no fueran seducidos por el templo los que pertenecían a su reino, mientras iban a Jerusalén para ofrecer sus sacrificios en el templo de Dios, y en esta acción fue condenado por el Señor¹⁰⁹—, podemos preguntar con toda razón cómo Elías habría podido ofrecer sacrificios lícitamente fuera del templo de Dios, cuando no sólo impetró fuego del cielo, sino que venció a los profetas de los demonios¹¹⁰. Cosa que a mí me parece que no se defiende con ninguna razón más que con aquella con que se defiende también la acción de Abraham con la que pretendió sacrificar a su hijo por orden de Dios¹¹¹. Porque cuando el que hace la ley manda hacer algo que ha prohibido en la propia ley, el mandato mismo se considera ley, pues es propio del autor de la ley. Además del sacrificio, no podrían faltar otros milagros por medio de los cuales serían superados y vencidos los profetas de los bosques sagrados. Pero el espíritu de Dios, que había estado en Elías con respecto a todo lo que hizo en este asunto, no puede ir contra la ley, puesto que él es el dador de la ley.

57 (Lv 17,10-12). ¿Qué significa lo que dice la Escritura al prohibir comer la sangre: El alma de toda carne es su sangre? Todo el pasaje lo explica así: Si un hombre cualquiera de los hijos de Israel o cualquiera de los prosélitos que viven entre vosotros come cualquier clase de sangre, y pondré mi rostro sobre el alma que come sangre y la exterminaré de su pueblo. Pues el alma de toda carne es su sangre. Y yo os la di para hacer expiación por vuestras almas; pues su sangre servirá de expiación por el alma. Por eso he dicho a los hijos de Israel: «Nadie de vosotros comerá sangre; ni el prosélito que vive entre vosotros comerá sangre». Si decimos que la sangre es el alma de un animal, ¿hay que admitir también que la sangre es el alma del hombre? De ningún modo. Entonces, ¿por qué no dice el texto: El alma de toda carne de un animal es su sangre, sino que dice: El alma de toda carne es su sangre? Es evidente que al decir «de toda carne» se incluye también la carne del hombre. Pero, dado que hay algo vital en la sangre, pues por medio de ella se vive, sobre todo en la carne actual, y la sangre se difunde por el cuerpo entero a través de todas las venas, ¿se llama tal vez alma a la propia vida del cuerpo, no a la vida que sale del cuerpo, sino a la que termina con la muerte? Con esta expresión decimos que esta vida es temporal, no eterna; mortal, no inmortal, siendo inmortal la naturaleza del alma, que es sacada por los ángeles del seno de Abraham¹¹², y a la cual se dice: Hoy estarás conmigo en el paraíso¹¹³, y que ardía en los tormentos del infierno¹¹⁴. Según este significado por el que llamamos alma también a esta vida temporal, dijo el Apóstol lo siguiente: Pues no considero mi alma valiosa para mí¹¹⁵. Aquí quiere demostrar que estaba dispuesto hasta a morir por el Evangelio. Porque, según el significado por el que se llama alma a lo que sale del cuerpo, el Apóstol la hacía tanto más valiosa cuanto mayor mérito le conquistaba. Hay otras expresiones parecidas a éstas. Así, esta vida temporal se contiene sobre todo en el cuerpo por la sangre. Pero ¿qué significan estas palabras: Os la he dado junto al altar de Dios, para que haga la expiación por vuestra alma?¹¹⁶ Es como si el alma hiciera la expiación por el alma. ¿Hace tal vez la expiación la sangre por la sangre, como si tuviéramos que estar preocupados por nuestra sangre cuando queremos hacer la expiación por nuestra alma? Esto es un absurdo.

Pero es mucho más absurdo que la sangre de un animal haga la expiación por el alma del hombre, que no puede morir, cuando la Escritura dice expresamente en la epístola a los Hebreos que aquella sangre de las víctimas no sirvió de nada para hacer la expiación a Dios por los pecados de los hombres, sino que había significado algo que sí aprovecharía. El texto dice así: Pues es imposible que la sangre de los machos cabríos y de los toros quite los pecados¹¹⁷. Ahora bien, dado que por nuestra alma hace la expiación aquel mediador que era prefigurado por todos aquellos sacrificios que se ofrecían por los pecados, es claro que se llama alma a lo que significa el alma.

El signo suele designarse con el nombre de la cosa significada. Así, la Escritura dice: Las siete espigas son siete años. No dice: significan siete años. Y las siete vacas son siete años¹¹⁸, y otros muchos ejemplos parecidos. De acuerdo con esto, se dice: Y la piedra era Cristo¹¹⁹. No se dice: La piedra significaba a Cristo, sino que se dice como si fuera esto que evidentemente no era por esencia, sino por el significado. Así también la sangre, puesto que significa el alma, por una cierta materia vital, se llama alma misteriosamente. Por si alguno piensa que el alma de un animal es la sangre, no hay por qué discutir acerca de este asunto. Sólo hay que evitar con todo cuidado pensar que el alma del hombre, que da vida a la carne humana y es racional, sea considerada la sangre. Este error hay que refutarlo por todos los medios. Por otra parte, hay que buscar expresiones en las que lo contenido signifique al continente. Así, por ejemplo, como el alma se contiene en el cuerpo por la sangre —porque si la sangre se derrama, sale del cuerpo—, el alma está significada mejor por la sangre, y la sangre recibe de ella su nombre. Así, se llama iglesia al lugar en donde se reúne la iglesia, pues son iglesia los hombres, de quienes se dice: y presentándola como iglesia gloriosa¹²⁰. Pero con este mismo nombre se designa la casa de oración. Y esto lo atestigua el mismo Apóstol, cuando dice: ¿No tenéis acaso casas donde comer y beber? ¿Es que despreciáis la iglesia de Dios?¹²¹ El uso cotidiano de hablar ha conseguido que no se diga: Ir a la iglesia o huir a la iglesia más que de aquel que haya ido o haya huido a aquel lugar y a sus paredes en las que se encierra la congregación de la iglesia. También está escrito: Derrama sangre quien quita el jornal al jornalero¹²². Aquí se llama sangre al jornal, porque el jornal sustenta la vida, que recibe el nombre de sangre.

Pero si el Señor dice: Si no comiereis mi carne y no bebiereis mi sangre, no tendréis vida en vosotros¹²³, ¿qué significa que al pueblo se le prohíba con tanta insistencia tomar la sangre de los sacrificios ofrecidos por los pecados, si con aquellos sacrificios se significaba este único sacrificio que alcanza la verdadera remisión de los pecados? Pues bien, no sólo no se prohíbe a nadie tomar la sangre de este sacrificio como alimento, sino que incluso se exhorta a todos los que quieran tener vida a que la beban. Hay que investigar, por consiguiente, qué significa que en la ley se le prohíba al hombre comer la sangre y se le mande derramarla para Dios. Porque, acerca de la naturaleza del alma, porque está significada por la sangre ya hemos dicho ahora lo que hemos creído conveniente.

58 (Lv 18,7.8). No descubrirás la desnudez de tu padre ni la desnudez de tu madre; pues es la desnudez de ellos. Se prohíbe tener relaciones sexuales con la propia madre. En eso consiste la desnudez, del padre y de la madre. Porque después prohíbe también esto mismo con relación a la madrastra: No descubrirás la desnudez de la mujer de tu padre; pues es la misma desnudez de tu padre. Antes se expuso cómo en la desnudez de la madre estaba la desnudez de ambos, del padre y de la madre. Pero en la desnudez de la madrastra sólo está la desnudez del padre.

59 (Lv 18,9). No descubrirás la desnudez de tu hermana, hija de tu padre o hija de tu madre, nacida en casa o nacida fuera de casa: es la desnudez de ellas. La nacida en casa se entiende hija del padre. La nacida fuera de casa se entiende hija de la madre, si acaso la madre la había tenido de un marido anterior y había venido con ella a casa cuando se casó con su padre. La Escritura aconseja no descubrir la desnudez de su hermana. Aquí parece no haber prohibido, y casi haber pasado por alto, el concúbito con la hermana nacida de ambos padres. Porque el texto no dice: No descubrirás la desnudez de tu hermana, hija de tu padre y de tu madre, sino: de tu padre o de tu madre. Pero ¿quién no ve que también eso está prohibido con mucha más razón? Porque si no es lícito descubrir la desnudez de una hermana, hija de cualquiera de los dos padres ¡cuánto menos la hija de ambos! ¿Por qué prohíbe también el concúbito con las propias sobrinas, diciendo acerca del hijo o acerca de la hija: No descubrirás la desnudez de la hija de la mujer de tu padre¹²⁴. Si lo dicho se hubiera detenido aquí, entenderíamos que también hubiera estado prohibido el concúbito con la hija de la madrastra, dada a luz por ella de un marido anterior y no sería la hermana del individuo a quien se le prohíbe, ya fuera hija del padre, ya fuera hija de la madre. Pero al añadir: Hija de tu padre, que es tu hermana. No descubrirás su desnudez¹²⁵, se demuestra que esta prohibición se hizo por motivo de la hermana, pues había sido hija del padre y de la madrastra, de la cual ya se había hablado anteriormente. ¿O el autor ha querido prohibirlo de nuevo más claramente, porque antes estaba muy oscuro? La Escritura hace esto muchas veces.

60 (Lv 18,14). No descubrirás la desnudez del hermano de tu padre y no te acercarás a su mujer. Se expone aquí lo que significa: No descubrirás la desnudez del hermano de tu padre, es decir, de tu tío, añadiendo: No te acercarás a su mujer. Naturalmente, en la mujer del tío el autor quiso que se interpretara la desnudez del tío, como en la mujer del padre quiso que se entendiera la desnudez del padre.

61 (Lv 18,16). No descubrirás la desnudez de la mujer de tu hermano: es la desnudez de tu hermano. Nos preguntamos si esto está prohibido, viviendo el hermano o cuando ya ha muerto, y el problema no es pequeño. Porque si dijéramos que la Escritura ha hablado de la mujer del hermano vivo, recurriendo a un precepto general, que prohíbe al hombre acercarse a la mujer del prójimo, evidentemente también se comprendería esto¹²⁶. ¿Por qué distingue entonces de una manera tan cuidadosa con prohibiciones particulares a estas personas, que llama domésticas, de las demás? Porque lo que prohíbe acerca de la mujer del padre, es decir, de la madrastra, se refiere a mientras vive el padre y no a cuando ya ha muerto. Pues si vive el padre, ¿quién no ve que está mucho más prohibido, si a la mujer ajena de cualquier hombre se le prohíbe mancharse con el adulterio? Por consiguiente, parece que se refiere a aquellas personas que, no teniendo maridos, podrían unirse en matrimonio si no estuviera prohibido por la ley, como se dice que era la costumbre entre los persas. Pero entonces, si entendiéramos que, muerto el hermano, estaba prohibido casarse con la mujer del hermano, se nos presenta el precepto aquel que impone la Escritura cuando se trata de dejar descendencia a un hermano muerto sin hijos¹²⁷. Y por eso, comparada esta prohibición con aquel mandato, para que no haya contradicción entre ellos, hay que pensar que existe una excepción, esto es, que no es lícito a nadie casarse con la mujer de un hermano difunto, si el muerto dejó descendencia. O también que estaría prohibido aquello, de modo que no fuera lícito casarse con la mujer del hermano incluso la que se hubiera separado por medio del repudio del hermano vivo. Porque entonces, como dice el Señor, Moisés, a causa de la dureza de los judíos, les habría permitido dar el libelo del repudio¹²⁸. Y por motivo de este despido pudo pensarse que cualquiera podría casarse lícitamente con la mujer de su hermano, cuando no temiera el adulterio, puesto que se habría separado de ella por el repudio.

62 (Lv 18,17). No descubrirás la desnudez de una mujer ni de su hija. O sea, que nadie piense que le es lícito casarse con la hija de su mujer. Pues no es lícito descubrir a la vez la desnudez de la mujer y de su hija, es decir, tener relaciones sexuales con ambas, con la madre y con la hija.

63 (Lv 18,17.18). No tomarás a la hija de su hijo ni a la hija de su hija. El texto prohíbe también casarse con la nieta de la mujer, hija de un hijo o de una hija. No tomarás a una mujer junto con su hermana para producirle celos. Aquí no se prohíbe casarse con más de una mujer, cosa que les estaba permitida a los antiguos para aumentar la descendencia. Pero sí se prohíbe casarse con dos hermanas. Esto parece que lo hizo Jacob¹²⁹, o porque aún no estaba prohibido por la ley o porque fue engañado, dándole otra mujer en sustitución de la que él quería, y la que consiguió después, le agradaba más. Pero era injusto despachar a la primera, para no ponerla en peligro de cometer adulterio. La frase final: para producirle celos, ¿se ha puesto para que no haya celos entre las hermanas, ya que el celo que existiera entre las que no fueran hermanas había que despreciarlo? ¿O se ha puesto más bien para que no se haga por esto, es decir, para que el matrimonio con dos hermanas no se haga con la intención de provocar celo entre ellas?

64 (Lv 18,19). No te acercarás a una mujer en la separación de su impureza para descubrir su desnudez. Es decir, no te acercarás a una mujer durante la menstruación. La mujer, en efecto, era separada, según la ley, por motivo de su impureza. ¿Qué significa que también aquí se haya querido añadir esto con los mismos preceptos con los que lo prohibió¹³⁰ya bastante, más arriba? Como ya antes se dijo esto mismo, para que no se creyera que había que tomarlo en sentido figurado, ¿lo ha puesto también aquí, en donde se prohíben estas cosas, que, una vez abolida ya la observación de las antiguas sombras, hay que observarlas también sin duda alguna en el tiempo del Nuevo Testamento? La Escritura parece haber indicado también esto mismo por medio del profeta Ezequiel, quien menciona igualmente el pecado de acercarse a una mujer durante la menstruación entre los pecados que son claramente de iniquidad, no símbolos de algo. Y entre los méritos de la justicia el profeta pone no acercarse a tal mujer¹³¹. En este asunto no se condena la naturaleza, sino que se muestra el peligro que puede haber para la concepción de la prole.

65 (Lv 18,20). A. la mujer de tu prójimo no le darás el coito de tu semen, para contaminarte con ella. Aquí se vuelve a prohibir otra vez el adulterio que se comete con la mujer del prójimo, cosa que también la prohíbe el Decálogo¹³². Por aquí se demuestra que aquellas cosas están prohibidas de tal manera, que, muertos incluso sus maridos, los hombres no deben casarse con las mujeres cuya desnudez el Señor prohíbe descubrir.

66 (Lv 18,21). Y no darás de tu descendencia para servir al príncipe. Aquí no veo qué otra cosa pueda entenderse sino la adoración del príncipe, en lugar de Dios. Pues el texto griego no dice duleíein, sino latreíein, palabra que los traductores latinos no suelen traducir más que por serviré (servir). Pero el significado de una y otra palabra es muy distinto. Porque la Escritura no prohíbe servir a los hombres como sirven los esclavos, cosa que no es latreíein, sino duleíein. Pero, según el significado de latreíein, no se manda servir a los hombres, sino al único y verdadero Dios, como está escrito: Al Señor tu Dios adorarás y a él solo servirás¹³³. Pero no sólo con la palabra latreíein? se indica suficientemente a quién se llama príncipe, es decir, a quien se da culto como a Dios, sino que aparece también con lo que viene a continuación: Y no profanarás el nombre santo. O es el nombre de Dios, cuyo pueblo puede servir de ese modo al príncipe, o el nombre santo del propio pueblo de Israel. Y por eso se dice: Sois santos, puesto que también yo soy santo¹³⁴. Muy oportunamente se añade también aquí: Yo, el Señor. De esta manera advierte que a él sólo se le debe la latreía, la servidumbre con la que se sirve a Dios.

67 (Lv 18,25). La Escritura dice: Y la tierra se llenó de horror ante los que la habitan. Los llenó de horror por las malas acciones de los hombres que se mencionaron antes. Pero no hay que pensar que la Escritura dice esto porque la tierra tenga sentidos para experimentar esto y horrorizarse. Con el nombre de tierra se designa a los hombres que viven en la tierra. Por tanto, cuando los hombres hacen estas cosas malas, manchan la tierra, porque se manchan los hombres que imitan estas cosas. Y la tierra se horroriza, porque se horrorizan los hombres que ni hacen ni imitan esto.

68 (Lv 19,11). No hurtaréis ni mentiréis ni calumniará nadie a su prójimo. El precepto del hurto apareció en el Decálogo¹³⁵. En cuanto a lo que sigue: Ni mentiréis ni calumniará nadie a su prójimo, sería raro que no se encerrase en aquel precepto que aparece allí: No dirás falso testimonio contra tu prójimo¹³⁶, porque no puede existir una calumnia sin una mentira, cosa que se contiene en la afirmación general sobre el falso testimonio. Pero hay un grave problema acerca de si estas cosas pueden admitirse en algún caso. Con respecto a la mentira, como a casi todos les parece que puede decirse una mentira para salvar a uno cuando no se perjudica a nadie, ¿es posible afirmar también lo mismo acerca del hurto? ¿Acaso puede cometerse un hurto cuando no se perjudica a nadie? Al contrario, puede hacerse incluso cuando se mira por aquel a quien se le hace el hurto, como es el caso en que uno robara la espada de un hombre que quiere matarse. En realidad, la calumnia no sé si podría hacérsele a uno para su provecho. Cuando José calumniaba a sus hermanos acerca del vaso y les imputaba¹³⁷además la falsa acusación de que eran espías, quizá lo hacía para conseguir un gozo mayor, con el que disfrutarían ellos después. Aunque si intentáramos determinar estas cosas con definiciones apropiadas, quizá no haya hurto más que cuando se causa daño al prójimo, quitando ocultamente lo ajeno. Y no existe calumnia más que cuando se causa daño al prójimo, acusándole de una culpa falsa. Pero mentira no podemos decir que exista sólo cuando se causa daño al prójimo. Cuando uno dice una cosa falsa a sabiendas, sin duda es una mentira, tanto si se le causa daño con ella a uno como si no se le causa daño a nadie. Por tanto, el grave problema acerca de la mentira, es decir, si podría ser lícita alguna vez la mentira, se resolvería probablemente con facilidad si contempláramos únicamente los mandamientos, y no los ejemplos. Porque ¿qué hay más tajante que este mandamiento: No mentiréis? Está enunciado igual que: No te harás ídolos —cosa que nunca puede ser lícita— e igualmente lo que dice la Escritura: No cometerás adulterio —¿quién se atrevería a decir que el adulterio podría ser lícito alguna vez?—. Y lo mismo que: No robarás —según aquella definición del hurto nunca puede ser lícito el hurto—. Y: No matarás¹³⁸, porque cuando un hombre es matado lícitamente, lo mata la ley, no tú. ¿Puede decirse que cuando un hombre miente lícitamente, miente la ley? Los ejemplos hacen dificilísima la cuestión: Mintieron las comadronas egipcias y Dios las recompensó con bienes¹³⁹. Mintió Rahab en favor de los espías del país y por eso fue liberada¹⁴⁰. ¿Es desde lo que se dice en la ley: No mentiréis, desde donde hay que entender el tema, y no es lícito decir una mentira en la circunstancia en la que la dijo Rahab? Es más verosímil pensar que la mentira se prohibió porque era ilícita que no que se hizo ilícita porque estaba prohibida. Por eso quizá, como hemos dicho sobre las comadronas, no se les premió porque dijeron una mentira, sino que se les premió por el hecho de liberar a los niños Hebreos, de tal modo que esta misericordia habría hecho que aquel pecado fuera venial, pero no podríamos dejar de pensar que fue pecado. Acerca de Rahab hay que pensar también que se le premió la liberación de los espías, de tal manera que se le perdonó la mentira por haberles concedido la libertad. Pues bien, donde se otorga el perdón es que ha habido un pecado. Hay que evitar, de todas formas, pensar que también puede concederse el perdón a los demás pecados si se cometen para liberar a los hombres. Porque de este error se seguirían muchos males intolerables y absolutamente detestables.

69 (Lv 19,13). No harás daño al prójimo. Si los hombres supieran con facilidad qué es hacer daño y no hacerlo, quizá bastaría este precepto general para conservar la inocencia. Porque todo lo que se prohíbe hacer al prójimo puede reducirse a estas palabras de la Escritura: No harás daño al prójimo. Lo que sigue a continuación: No lo despojarás, si no se refiere al hecho de no hacer daño al prójimo, despojándolo, puede llevar a veces a que uno haga daño a otro no despojándolo, porque a un loco, por ejemplo, hay que quitarle la espada, y si uno no lo hiciera cuando fuese preciso, le causaría más daño.

70 (Lv 19,17.18). ¿Qué significa el hecho de que, habiéndose dicho antes: No odiarás a tu hermano en tu ánimo; pero Corrige en serio a tu prójimo y no cargarás con un pecado por causa suya, se añada a continuación: y no se venga tu mano? ¿Significa quizá «y no es castigada»? Porque, cuando impones un castigo al prójimo que comete un pecado, los haces con buena intención, para no cargar con su pecado por negligencia. A esto se refiere lo que se ha dicho antes: No odiarás a tu hermano en tu ánimo. Porque al que se le Corrige, podría parecerle que le odias, cuando en realidad no es esa tu intención. La frase: No se venga tu mano, ¿significa quizá que no tienes que vengar tu mano ni debes dejarte arrastrar por el deseo de venganza? Porque ¿qué es querer vengarse, sino alegrarse y complacerse del mal ajeno? Y por eso se ha dicho: No te encolerices con los hijos de tu pueblo. La ira se define Correctamente diciendo que es el deseo de venganza. Algunos códices tienen: Y no se vengará tu mano. Esto significa: no quieras vengarte reprendiendo, sino busca más bien el bien de aquel a quien reprendes.

71 (Lv 19,28). No haréis incisiones en vuestro cuerpo por el alma. Por el alma significa «por el cadáver de un muerto». En efecto, se sufre por la persona que murió. A este dolor pertenece el duelo. Y durante el duelo algunas gentes tienen la costumbre de hacerse incisiones en el cuerpo. Dios lo prohíbe.

72 (Lv 20,5). De modo que los de su pueblo forniquen tras los príncipes. El sentido no es: «los príncipes de su pueblo», sino: los de su pueblo forniquen. Se entiende aquí por príncipes a los que eran venerados como dioses, tal como dice el Apóstol: Según el Príncipe del poder del aire¹⁴¹. Y en el Evangelio dice el Señor: Ahora el Príncipe de este mundo ha sido arrojado fuera¹⁴². Y: He aquí que vendrá el Príncipe de este mundo y no encontrará nada en mí¹⁴³.

73 (Lv 20,10). Cualquier hombre que cometa adulterio con la mujer de otro o quien cometa adulterio con la mujer de su prójimo, morirán sin remedio. El texto dice en plural: morirán sin remedio, refiriéndose al adúltero y a la adúltera. Y ha querido señalar aquí alguna diferencia entre un hombre cualquiera y al prójimo, aunque la Escritura ponga muchas veces prójimoporcualquier hombre. Pero ¿qué quiere decir esta expresión, que habla primero de un hombre cualquiera y repite luego lo mismo acerca del prójimo, siendo natural que, si hay que abstenerse de la mujer de un hombre cualquiera, haya que abstenerse mucho más de la mujer del prójimo? Si se hubiera hablado primero del prójimo, tendría que añadirse luego algo acerca de cualquier hombre, para que no se creyera que podría cometerse adulterio con la mujer de uno que no fuera prójimo. Ahora bien, si no es lícito el mal menor, ¡cómo va a ser lícito el mal mayor! Porque si no es lícito cometer adulterio con la mujer de un hombre cualquiera, ¡cuánto menos lo será cometerlo con la mujer del prójimo! ¿Trata tal vez esta repetición como de explicar lo que se dijo primero, para que se comprenda el mal tan grande que es cometer adulterio con la mujer de un hombre cualquiera, porque, si uno lo hiciera, cometería adulterio con la mujer del prójimo? En realidad, todo hombre es prójimo de otro hombre.

74 (Lv 20,16). Y si una mujer se acerca a una bestia para unirse con ella, mataréis a la mujer y a la bestia. Morirán sin remedio: son culpables. Podemos preguntar cómo puede ser culpable un animal, siendo un ser irracional y no sujeto a la ley en modo alguno. ¿Se trata quizá de que, como en la figura retórica se trasladan las palabras —cosa que en griego se llama metáfora—, pasando de un ser animado a otro inanimado —y así se dice, por ejemplo, viento ímprobo y mar airado—, así también aquí se ha trasladado de un ser racional a uno irracional? En efecto, podemos pensar que se ha mandado matar a las bestias precisamente porque, contaminadas con un pecado tan grande, renuevan el recuerdo de un hecho indigno.

75 (Lv 20,17). Quienquiera que tome por esposa a su hermana, hija de su padre o hija de su madre, viendo así la desnudez de ella y viendo ella la desnudez de él, es una ignominia. Serán exterminados en presencia de su descendencia. Ha descubierto la desnudez de su hermana. Cargarán con su pecado. ¿Qué significa aquí viendo sino conociéndola mediante la relación sexual? Es lo mismo que se dice en la ley: Conoció a su mujer¹⁴⁴, para indicar que realizó el acto sexual con ella. Cuando se dice: Cargarán con su pecado, como se está hablando del castigo que se les aplicará, se llama aquí pecado al castigo por el pecado.

76 (Lv 20,20). Quien se acueste con su pariente, descubre la desnudez de su pariente: morirán sin hijos. Podemos preguntar hasta qué grado hay que entender este parentesco, puesto que cuando es distante, ciertamente es lícito tomar esposa y siempre lo ha sido. Pero hay que entender que no es lícito tomarla dentro de los grados que la ley prohibió y de acuerdo con los cuales se dijo: Quien se acueste con su pariente. Probablemente ha dejado sin mencionar algunos, como la hermana, hija de ambos padres, o la mujer del hermano de la madre, es decir, del tío materno. Porque primeramente se prohibió casarse con la mujer del tío paterno, aunque esto no se llame parentesco, sino afinidad. ¿Qué significa: Morirán sin hijos, dado que de tales uniones han nacido hijos antes y nacen también ahora? ¿Hay que pensar que está establecido por la ley de Dios que los nacidos de estas uniones no se consideren hijos y, por tanto, que no suceden vivos a sus padres en ningún derecho?

Y no haréis abominables vuestras almas ni con las bestias, ni con las aves ni con lo que se arrastra por la tierra, cosas que yo os he separado como impuras¹⁴⁵. Parece que aquí se indica que estas cosas no son impuras por naturaleza, sino por alguna señal misteriosa, pues se dice: Cosas que yo os he separado como impuras, como queriendo decir que no serían impuras para ellos si Dios no se las hubiera separado.

77 (Lv 20,27). El hombre o la mujer que tuviera un ventrílocuo o un hechicero, morirán sin remedio. Los lapidaréis. Son culpables. ¿A quién se refiere? ¿Al hombre y a la mujer, o al hombre y al ventrílocuo, o a la mujer y al ventrílocuo o hechicero? Lo más probable parece esto: no sólo quien tiene, sino también aquel a quien tiene.

78 (Lv 21,7). No se casarán con una mujer prostituta ni profanada, ni tampoco con una mujer repudiada por su marido, porque es santo para el Señor su Dios. Antes se había dicho: No se casarán. Ahora se dice: Porque es santo, no porque son santos. Utilizando su modo habitual de expresarse, la Escritura se refiere a muchos que son sacerdotes al mismo tiempo, y hablando a cada uno de ellos en particular les dice: Porque es santo. Porque al sumo sacerdote, que entraba en el santo de los santos, lo menciona después. Luego concluye, diciendo en plural: he tendrás por santo: él ofrece los dones del Señor vuestro Dios. Es santo, porque santo soy yo, el Señor, que los santifico¹⁴⁶. Por lo que respecta a los dones aludidos con estas palabras: El ofrece los dones del Señor vuestro Dios, hay que advertir que no sólo los ofrecía el sumo sacerdote, sino también los sacerdotes de segundo rango. La prohibición expresada así: No se casarán con una prostituta ni con una profanada, ni con una repudiada por su marido, se refiere también a los sacerdotes de segundo rango. Porque del sumo sacerdote habla después y dice de él que sólo podrá casarse con una virgen.

79 (Lv 21,10). El sacerdote superior a sus hermanos, el que es grande entre sus hermanos, es el único sumo sacerdote. Sobre cuya cabeza fue derramado el óleo ungido. La Escritura llama christum (ungido) al óleo.

80 (Lv 21,10). Que recibió la investidura para vestir, las vestiduras. Se trata sin duda de las vestiduras que se describen con todo detalle al hablar de la vestidura sacerdotal¹⁴⁷.

81 (Lv 21,10.11). No quitará de su cabera la mitra y no rasgará sus vestidos y no se acercará a ninguna alma muerta. Se entiende que le está prohibido hacer lo que antes se dijo acerca del duelo, es decir, descubrir la cabeza, quitándose la mitra y rasgar las vestiduras. Rasgar las vestiduras era una costumbre de los antiguos cuando hacían duelo, como, por ejemplo, en el caso de Job, cuando sus hijos le anunciaron que les había sobrevenido la ruina¹⁴⁸. Descubrir la cabeza, quitándose la mitra, pudo ser un gesto de duelo precisamente porque era quitarse un adorno. En relación a la frase: Y no se acercará a ninguna alma muerta, es difícil entender cómo se llama alma muerta al cuerpo muerto. Pero hay que decir que ésta es una expresión frecuente en las Escrituras que para nosotros resulta rarísima. En efecto, el cuerpo privado del alma recibe también el nombre de quien lo gobernaba, porque se le ha de devolver en la resurrección. Como, por ejemplo, el edificio que se llama iglesia, sigue llamándose iglesia, aunque la iglesia, que son los hombres, haya salido de allí. Pero como el cuerpo no recibe el nombre de alma en un hombre vivo, nos sorprende que se le llame alma cuando carece de alma. Ahora bien, si entendiéramos que se trata del alma muerta, separada del cuerpo, de modo que pareciera que se había llamado muerte a la propia separación, es decir, que el alma muerta había sido arrancada del cuerpo sin perder su naturaleza —pues ni siquiera cuando se dice que estamos muertos al pecado¹⁴⁹, se afirma que la naturaleza ha perecido, sino que ya no pecamos, de modo que se entienda así que el alma está muerta, muerta para el cuerpo, porque ha dejado de usarlo, dado que vive en su naturaleza—, ¿cómo puede uno acercarse a un alma muerta, cosa que se le prohibió a este sacerdote, puesto que quien se acerca, se acerca a un cuerpo muerto, no a un alma que se ha separado del cuerpo? ¿O se designa con el nombre de alma a la propia vida temporal, la cual ciertamente está muerta en un cuerpo muerto, puesto que emigró aquella alma que no puede morir? No se trata de que el alma haya sido la propia vida, sino que por la presencia del alma, que le daba la subsistencia, haya recibido su nombre. Es algo parecido a la distinción que hicimos al hablar de la sangre, acerca de la cual se dijo: El alma de toda carne es la sangre¹⁵⁰. Porque la sangre está muerta en un cuerpo muerto, y no se retira con el alma que se retira. La Escritura prohibió, pues, al sumo sacerdote acercarse incluso al cadáver de su propio padre o de su madre. Cosa que no prohibió al sacerdote de segundo grado, pues sigue diciendo: Ni por su padre ni por su madre se hará impuro¹⁵¹. El orden de las palabras es el siguiente: Por su padre no se hará impuro ni por su madre.

82 (Lv 21,12). Y no saldrá de los santos. Se refiere sin duda al tiempo en que se celebraban los funerales por los suyos, como también se le prohibía¹⁵²salir de los santos durante los siete días en que era consagrado, pero no por siempre. Si a los sumos sacerdotes no se les prohibía, ciertamente, entonces casarse ni tener hijos, se presenta un grave problema. Porque como la ley dice que un hombre queda impuro hasta la tarde incluso por el coito conyugal, aunque lave su cuerpo con agua¹⁵³, y al sumo sacerdote se le manda que entre dos veces al día todos los días al otro lado del velo¹⁵⁴, en donde estaba el altar del incienso, para que el incienso continúe ardiendo siempre, y se dice que a ninguna persona impura le era lícito acercarse al santo, ¿cómo podía cumplir esto diariamente el sumo sacerdote, si engendraba hijos? Porque si uno preguntara quién le supliría en el caso de que cayera enfermo, puede responderse diciendo que por el favor de Dios no caía enfermo. ¿Puede responderse también lo mismo acerca de la procreación de los hijos? De aquí se sigue, o que guardaría la continencia, o que durante algunos días se interrumpía el incienso, o, si no podía interrumpirse, eso que solamente el sumo sacerdote podía realizar, entonces que no se haría impuro por el coito conyugal en razón de su especial estado de santidad. O si se refiere también a él lo que se dice a continuación acerca de todos los hijos de Aarón, que ninguno de ellos se acercase al santo si le sobreviene alguna impureza¹⁵⁵, queda como solución pensar que algunos días no se ponía el incienso .

83 (Lv 21,11). En relación al hecho de que al sumo sacerdote se le prohíba acercarse al cadáver de su padre, puede preguntarse cómo podía ser ya sumo sacerdote si todavía no había muerto su padre, cuando la Escritura ordena que los sumos sacerdotes sucedan a sus padres. Por motivo de que continuara siempre encendido el incienso, que tenía que poner diariamente el sumo sacerdote, era necesario que inmediatamente se sustituyera al sacerdote, aunque no estuviera aún enterrado el sumo sacerdote anterior. Aunque la cuestión aquella de la enfermedad del sumo sacerdote permanece aún, si pensamos que pudiera estar enfermo algunos días antes de morir. A menos que también esto se resuelva diciendo que los sumos sacerdotes solían morir repentinamente, sin preceder una enfermedad, como dice la Escritura acerca de Aarón¹⁵⁶.

84 (Lv 21,15). Hay que señalar que la Escritura dice muchas veces: Soy yo, el Señor, quien le santificó, hablando del sumo sacerdote, y que esto mismo se le dice a Moisés: Y le santificarás. ¿Cómo santifica Moisés y el Señor? Moisés no lo hace en vez del Señor, sino por su ministerio, a través de ritos visibles. El Señor lo hace por su Espíritu Santo, a través de su gracia invisible, en quien reside todo el fruto de los propios ritos visibles. Porque ¿qué aprovechan los ritos visibles sin esta santificación de la gracia invisible? Podemos preguntar con toda razón si también esta santificación invisible, sin ritos visibles, por los cuales el hombre es santificado visiblemente, no sirve igualmente para nada, cosa que naturalmente es un absurdo. Porque alguien más aceptablemente diría que ésta sin ellos no existiría, antes que decir que no aprovecharía si existiera, cuando en la santificación reside toda la utilidad de los ritos. Pero hay que ver también cómo puede decirse correctamente que sin los ritos la santidad no podría existir. Porque, en efecto, de nada le sirvió el bautismo visible a Simón Mago a quien le faltó la santificación invisible¹⁵⁷. Pero aquellos a quienes aprovechó esta santificación invisible, porque la tenían, habían recibido también los ritos visibles, pues habían sido bautizados igual que él. Con relación a Moisés, que santificaba visiblemente a los sacerdotes, no se dice dónde fue santificado él mismo por los mismos sacrificios o por el óleo. Pero ¿quién se atrevería a negar que fue santificado invisiblemente, él que destacaba por una gracia tan grande? Lo mismo puede decirse también de Juan el Bautista, pues apareció antes como bautizador que como bautizado¹⁵⁸. Por lo cual no podemos negar en absoluto que también él fue santificado. Pero en ningún lugar encontramos que se haya hecho esto con él de manera visible antes de que llegara él mismo al ministerio de bautizar. Esto mismo se puede decir de aquel ladrón a quien el Señor le dijo cuando estaba crucificado con él: Hoy estarás conmigo en el paraíso¹⁵⁹. Porque este hombre no pudo recibir el don de una felicidad tan grande sin la santificación invisible. Por tanto, hay que concluir que algunos tuvieron y les aprovechó la santificación invisible sin los ritos visibles, que fueron cambiando por el transcurso del tiempo, de tal modo que antes fueron unos y ahora son otros. Pero la santificación visible que se verificaría por los ritos visibles, podría existir sin esta santificación invisible, pero no podría ser provechosa. Sin embargo, no por esto hay que despreciar el rito visible. Porque el que lo desprecie no podrá ser santificado invisiblemente. De aquí se deduce que Cornelio y los que estaban con él, a pesar de que ya aparecían santificados invisiblemente por la venida del Espíritu Santo, sin embargo, fueron bautizados¹⁶⁰. Y esta santificación visible no se juzgó superflua, a pesar de que ya había precedido la santificación invisible.

85 (Lv 22,1-3). Y habló el Señor a Moisés diciendo: «Di a Aarón y a sus hijos que cuiden de los santos de los hijos de Israel; no profanarán mi santo nombre con las muchas cosas que ellos me consagran; yo, el Señor». Y les dirás: «Cualquier hombre, quienquiera que sea de toda vuestra descendencia, en vuestras generaciones, que se acerque a las cosas santas que consagran al Señor los hijos de Israel y haya en él impureza, aquella alma será exterminada de mi presencia, yo, el Señor vuestro Dios». Desaparece, pues, toda duda de que ningún sacerdote, ni de los sumos sacerdotes ni de los de segundo rango, podía acercarse a las cosas santas teniendo alguna impureza. Se exigía al sacerdote la continencia, no fuera que por la procreación de los hijos no se continuara poniendo el incienso en algunos días. El incienso solían ponerlo dos veces al día, por la mañana y por la tarde¹⁶¹. Y lo hacían únicamente los sumos sacerdotes. Y se les exigía la continencia, porque después del coito conyugal, aunque el sacerdote se lavara el cuerpo, quedaba impuro hasta la tarde¹⁶², y era él quien tenía que poner el incienso. La frase: «Las cosas que consagran los hijos de Israel», significa que los fieles las ofrecían a los sacerdotes para que ellos se las ofrecieran al Señor. Y hay que señalar el género de consagración, pues se hace por un voto y por la devoción del oferente. Pero es necesario prestar atención a si también se dice en las Escrituras que los hombres se consagran a sí mismos de este mismo modo, cuando por algún motivo se consagran a sí mismos haciendo un voto, tal como se consagran de esta manera las cosas que los hombres ofrecen.

86 (Lv 22,4). Y quien toque cualquier impureza de alma. Quiere decir cualquier cadáver, porque el tocar un cadáver produce una impureza según establece la ley.

87 (Lv 24,15-16). Cualquier hombre que maldiga a su Dios, cargará con su pecado. Quien pronuncie el nombre del Señor, morirá sin remedio. Parece como que una cosa es maldecir a su Dios y otra pronunciar el nombre del Señor. Y parece que aquello es un pecado, y esto, un crimen tan grande que merece hasta la pena de muerte. Aunque en este texto las palabras: el nombre del Señor, hay que entenderlas en el sentido de que se haga eso con una maldición, es decir, que se diga el nombre de Dios maldiciéndolo, ¿qué diferencia hay entre aquel pecado y este crimen de tanta gravedad? ¿Se ha querido demostrar, quizá, repitiendo lo mismo, que aquel pecado no era pequeño, sino una maldad tan grande que debía ser castigado con la pena de muerte? La cosa resulta muy oscura, porque el texto introduce una distinción. No dice: «Pues el que pronuncie» (nominans enim), sino que dice: «El que pronuncie, en cambio» (nominans autem). Por eso, si entendemos esto Correctamente, hay que prestar atención también al género de expresión.

88 (Lv 24,17). Quien hiera a [toda] alma de hombre y éste muere, ése morirá sin remedio. No se dice: «Quien hiera a un hombre y éste muere», sino que se dice: al alma del hombre, cuando, en realidad, es más bien el cuerpo del hombre el que es herido por el que produce la herida, como dice el Señor: No temáis a los que matan el cuerpo¹⁶³. Como suele hacer la Escritura, llama alma a la vida del cuerpo que le viene por medio del alma, y con esto ha querido poner de manifiesto al homicida, que hiere el alma del hombre, que priva al hombre de su vida, hiriéndole mortalmente. ¿Por qué se añade: Y éste muere, si ya se señala el homicidio por el hecho mismo de que uno haya herido el alma del hombre, es decir, el hombre haya sido privado de la vida por el asesino? ¿Se ha querido decir, tal vez, cómo hay que entender lo que dice el texto: «el alma del hombre herida», y por eso se dice: Y éste muere, como si se dijera: ha muerto? Porque esto es lo que significa que el alma del hombre ha sido herida.

89 (Lv 25,2-4). Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os voy a dar y haya descansado la tierra que yo voy a daros los sábados del Señor, seis años sembrarás tu campo y seis años podarás tu viña y recogerás su fruto; pero el séptimo año será sábado: la tierra tendrá su descanso, sábado para el Señor. ¿Cómo hay que entender la frase: Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os voy a dar y haya descansado la tierra, «seis años sembrarás tu campo», etc.? Parece como que se hubiera mandado hacer eso cuando la tierra hubiera descansado, siendo así que la tierra descansa precisamente porque se hace esto. Pues el texto se refiere al descanso de la tierra en el séptimo año, en el que el Señor mandó que nadie trabajara en ella por medio de la agricultura. Pero, evidentemente, el largo hipérbaton hace oscuro el sentido del texto. Parece ser que el orden de palabras sería el siguiente. Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os voy a dar y haya descansado la tierra que yo voy a daros, es sábado del Señor: has cosas que brotan por sí mismas de tu campo no las segarás, y la uva de tu santificación no la vendimiarás. Será el año de descanso para la tierra. Y el sábado de la tierra será comida para ti y para tu siervo y para tu sierva y para tu jornalero y para tu huésped que reside junto a ti. También para tus ganados y para tus animales que hay en tu tierra servirá de comida todo lo que nazca de ello¹⁶⁴. Para explicar cómo descansa la tierra, interpuso las siguientes palabras: Seis años sembrarás tu campo y seis años podarás tu viña y recogerás su fruto; pero el año séptimo será sábado: la tierra tendrá su descanso, el sábado del Señor. No sembrarás tu campo y no podarás tu viña. Al decir: No podarás, debemos entender que ese año está prohibida toda la agricultura. Porque si no se puede podar, tampoco se podrá arar ni sostener con estacas ni emplear ninguna otra cosa que sirva para la agricultura. Ahora bien, como suele tomarse la parte por el todo, así también por la poda se indica toda clase de cultivo. Y al mencionar el campo y la viña, como se prohibió sembrar aquel campo y podar esta viña, hay que entender que se trata de toda clase de campos. Porque está claro que no se puede trabajar en un olivar o en otro campo cualquiera, que no se ha mencionado. En cuanto a la frase: Y el sábado de la tierra será comida para ti y para tu siervo y para tu sierva, etc., está claro que con ella no se ha prohibido al dueño del campo alimentarse de lo que la tierra produzca espontáneamente aquel año sin que se la haya cultivado. Pero sí está prohibido recoger los frutos. Se permite, pues, tomar algo de allí para comer, como de paso, cogiendo sólo lo que se puede consumir inmediatamente comiéndolo, no lo que se recolecta para usarlo en otros momentos.

90 (Lv 25,23). Y la tierra no será vendida para profanación. Otros códices dicen: para confirmación. Pienso que el error se produjo en unos y otros, primero en griego por la semejanza de sonido de la palabra; porque bebélosis significa «profanación» y bebaíosis, «confirmación». El sentido de profanación está claro: Y la tierra no será vendida para profanación, es decir, que nadie se atreva a vender la tierra que recibió de Dios, a los profanos, que la usen para la impiedad y el culto de los dioses extranjeros y falsos. En cambio, es muy oscuro el sentido de: Y la tierra no será vendida para confirmación. Pienso que no hay que entenderlo más que en el sentido de que la venta no debe hacerse firme, de modo que el vendedor no la reciba en el tiempo establecido para ser devuelta, como está mandado. Pero lo que sigue, puede estar de acuerdo con ambos sentidos, ya se lea: Y la tierra no será vendida para profanación, ya se lea: para confirmación, pues el texto añade: Porque la tierra es mía, ya que vosotros sois para mí como forasteros y huéspedes¹⁶⁵.

91 (Lv 25,24). Y por toda la tierra de vuestra posesión daréis la recompensa (mercedem) a la tierra. Otros códices tienen: Daréis el rescate (redemptionem) a la tierra. El sentido es éste: No será vendida la tierra para profanación, es decir, no se venderá a aquellos que la usen como injuria al Criador, o para confirmación, esto es, para que el comprador la posea perpetuamente y no la devuelva al vendedor en el tiempo establecido según el precepto de Dios. Y la razón es: Porque la tierra es mía, por tanto, debéis usar de ella según mi precepto. Y para demostrar que la tierra es suya y no de ellos y decir qué son ellos en la tierra, el texto añade a continuación: Puesto que vosotros sois para mí como forasteros y huéspedes. Es decir, aunque para vosotros sean forasteros los que se unen a vuestro pueblo de entre los extranjeros, y aunque sean huéspedes, o sea habitan en tierra propia, no obstante, todos vosotros sois también ante mí como forasteros y huéspedes. Dios dice esto, no sólo a los israelitas, porque les dio la tierra de las demás gentes que él expulsó, sino a cualquier hombre, porque ante Dios, que permanece eternamente y que llena el cielo y la tierra con su propia presencia, como está escrito, todo hombre es un forastero al nacer y huésped al vivir, porque es impulsado a emigrar con la muerte.

92 (Lv 25,24). Luego añade lo siguiente: Y por toda la tierra de vuestra posesión daréis la recompensa a la tierra, como inquilinos, o el rescate. Si no me equivoco, aquí se refiere a lo que devolvían de la tierra en cierto modo cuando interrumpían su cultivo cada siete y cada cincuenta años¹⁶⁶, cosa que la Escritura denomina año de remisión. Así el descanso de la tierra, como recompensa por la habitación, o el rescate fuera de aquel de quien es la tierra, esto es, de Dios su creador.

93 (Lv 26,11). Y pondré mi tabernáculo en medio de vosotros y mi alma no os abandonará. Dios dice que su voluntad es su alma. Porque Dios no es un ser animado que tiene cuerpo y alma. Ni su sustancia es como la de la criatura, que se llama alma, que él hizo, como el propio Señor atestigua por medio de Isaías, diciendo: Y yo he hecho todo soplo¹⁶⁷. Lo que el texto dice a continuación pone en evidencia que se trata del alma del hombre. Pues como cuando Dios habla de sus ojos y de sus labios o cita otras palabras relativas a los miembros corporales, nosotros, naturalmente, no pensamos que Dios está definido por una forma corporal, sino que todos aquellos términos referentes a los miembros corporales sólo los consideramos como efectos de las actuaciones y potencias de Dios; de la misma manera, cuando Dios habla de su alma, debemos entender que se trata de su voluntad. Efectivamente, aquella naturaleza perfecta y simple, que se llama Dios, no consta de cuerpo y espíritu, ni es mutable por el propio espíritu como lo es el alma. Pero Dios también es espíritu, y es siempre el mismo, él en quien no hay cambio alguno¹⁶⁸. De aquí sacaron su argumentación los apolinaristas para decir que el hombre, Cristo Jesús¹⁶⁹, mediador entre Dios y los hombres, no tuvo alma, sino que fue únicamente Verbo y carne, al decir aquellas palabras: Mi alma está triste hasta la muerte¹⁷⁰. Pero de su actuación, que se nos manifiesta por la verdad del Evangelio, aparecen las actuaciones del alma humana tan claras que es una demencia ponerlo en duda.

94 (Lv 26,33,34). ¿Qué significa el hecho de que, al amenazar Dios con las penas debidas a la desobediencia, diga, entre otras cosas: Y os consumirá la espada desenvainada. Y luego añade: Y vuestra tierra quedará desierta, y vuestras ciudades quedarán desiertas. Entonces sentirá bien la tierra sus sábados durante todos los días de su desolación y vosotros estaréis en el país de vuestros enemigos. ¿Cómo los devorará la espada, si estarán en el país de sus enemigos? ¿Los devorará quizá en el propio país, porque con el estrago de las muertes no sucederán allí los hechos? ¿O dice: Os consumirá, queriendo decir: «os matará», de modo que pertenezcan a esta ruina los que caerán a espada, pero no todos, porque poco después añade: A los que queden de vosotros, les infundiré pánico en su corazón?¹⁷¹ ¿O la expresión: Os consumirá es una hipérbole, como es una hipérbole decir que su número será como la arena del mar?¹⁷²De acuerdo con este mismo modo de expresarse se dice también lo que viene a continuación: Y el ruido de una hoja caída los perseguirá. Esto quiere decir que su temor será tan grande, que hasta las cosas más pequeñas se lo infundirán.

CUESTIONES SOBRE EL HEPTATEUCO

Traducción: Olegario García de la Fuente

LIBRO IV

Cuestiones sobre los Números

1 (Nm 1,1-44). ¿Qué significa que se mande que los jefes sean elegidos para cada una de las tribus y se les llame jiliárjous? Algunos traductores latinos los llaman «tribunos». Pero el nombre de jilíarjoi parece derivarse de mil. Cuando Jetró dio a su yerno Moisés el consejo, aprobado también por Dios, de organizar al pueblo bajo los jefes, de manera que no todas las causas de todos los ciudadanos gravaran sobre Moisés arruinando sus fuerzas, Jetró llamó jiliárjous a los que mandarían sobre mil hombres, ekatontárjous a los que mandarían sobre cien, pentakontárjous a los que mandarían sobre cincuenta y dekadárjous a los que mandarían sobre diez, llamados así por el número de personas sobre las que mandaban¹. ¿Hay que tomar también aquí el número jilíarjoi en el sentido de que cada uno de ellos mandaba sobre mil hombres? Ciertamente no. Porque todo el pueblo de Israel, en su totalidad, no estaba entonces formado por doce mil hombres. Eligió, en efecto, a cada uno de ellos de cada una de las tribus. Esas doce tribus no comprendían, naturalmente, mil hombres, sino muchos miles. Por tanto, se les denomina igual que a los que en el Éxodo se les llamaba jilíarjoi, porque cada uno de ellos era jefe de mil hombres. Pero cada uno de éstos era jefe de mil, porque el significado del nombre es el mismo, ya venga de mil (mille), ya del millar (milibus), de modo que efectivamente se llamen jilíarjoi.

2 (Nm 1,20.21). Podemos preguntar con razón qué significa el hecho de que, cuando se computan para cada una de las tribus los hijos de Israel en edad militar, se diga para cada una de ellas: según sus parentelas, según sus pueblos, según las casas de sus familias, según el número de sus nombres, según su cabeza. Estas cinco cosas se repiten de manera absolutamente igual hasta terminar el cómputo de todas las tribus, como si una cosa fuera según sus parentelas, y otra, según sus pueblos, y otra, según las casas de sus familias, y otra, según el número de sus nombres, y otra, según su cabeza, cuando en realidad parece más bien que se indica la misma cosa con palabras distintas. Pero llama la atención que se repitan las mismas cosas con tanto cuidado para todas las tribus. Y así cualquiera puede opinar que esto no se hace sin razón, aunque no sepa el motivo. Sin duda existe uno, pues el propio número insinúa algún misterio, y así ese número se repite cinco veces seguidas. Este número, que es el mismo de los cinco libros de Moisés, el número cinco se recomienda sobre todo en el Antiguo Testamento. Pero aquellas cuatro cosas que luego se relacionan, a saber, los varones, de veinte años para arriba, todo el que aventaja en valor el recuento de ellos, aunque también estas cosas se repitan casi de la misma manera para cada tribu, tienen, no obstante, la necesaria diferencia. Porque cuando se trataba del número de toda la gente perteneciente a una tribu, había que distinguir el sexo. Por eso se dice: todos los varones. Y para que no se contaran también los niños, se añadió: de veinte años para arriba. Para que no se contara la juventud con los viejos, se añadió: todo el que aventaja en valor. Y termina todo con la referencia a lo que se estaba haciendo, y por eso se dice: el recuento de ellos. Porque el recuento se hacía para contar estos miles de hombres. Ahora bien, aquellas cinco cosas: «parentelas, pueblos, casas de familias, número de nombres y cabeza», y estas otras cuatro: «sexo, edad, fuerza y recuento», quizá insinúen algo con ese número. Porque si estos dos números, el cinco y el cuatro, se multiplican uno por otro, por ejemplo, cinco por cuatro, o cuatro por cinco, son veinte. Con este número se indica también la edad de los adolescentes. Y este número se recuerda también cuando el pueblo entra en la tierra de promisión y se recuerda aquella edad de veinte años que no había declinado ni a la derecha ni a la izquierda. Me parece que aquí están significados los fieles santos de ambos Testamentos, que tienen la verdadera fe. Porque el Antiguo Testamento sobresale principalmente por los cinco libros de Moisés, y el Nuevo, por los cuatro evangelios.

3 (Nm 1,51). Cuando la Escritura habla de desmontar, trasladar y levantar el tabernáculo, dice: Y el extranjero que se acerque, morirá. Este extranjero se refiere también a los hijos de Israel que no pertenecían a aquella tribu que tenía la misión de servir en el tabernáculo, es decir, quien no fuera de la tribu de Leví. Pero sorprende que se llame aquí extranjero abusivamente a quien más propiamente es hombre de otra raza, esto es, allogenés y no allófulos, que significa hombre de otra tribu. La Escritura emplea aquel nombre más bien para designar a los hombres de otros pueblos, de modo que se llaman alófilos como si fueran hombres de otras tribus.

4 (Nm 3,5-7). Y habló el Señor a Moisés, diciendo: «Toma la tribu de Leví y los pondrás delante del sacerdote Aarón y le servirán y guardarán sus guardias y las guardias de los hijos de Israel ante el tabernáculo del testimonio». Algunos de nuestros traductores llaman «guardias» (custodias) y otros, «centinelas» (excubias) a lo que el texto griego designa como fulakás. En realidad, sería mejor llamarlas «vigilias» (vigiliae), porque tenían la misión de vigilar el campamento cada tres horas. Por eso dice la Escritura: Y a la cuarta vigilia de la noche vino hacia ellos caminando sobre el mar². Esto corresponde a después de las nueve de la noche, o lo que es lo mismo, después de tres vigilias. Y en muchos otros lugares de las Escrituras nuestros traductores tradujeron también por vigilias (vigiliae) lo que los griegos denominan fulakás. En esos textos no cabe duda alguna de que se trata de espacios de tiempo durante la noche. Y esto es lo que creo que significa aquí. Los levitas, en efecto, reciben la orden de guardar las guardas de Aarón y las guardas de los hijos de Israel, es decir, las fulakás. Y esto quizá se les manda para que no pensaran que estaban exentos de guardar las vigilias que propiamente suelen guardarse en el campamento por el honor que tenían de servir en el tabernáculo, cuando también ellos debían observar, a su vez, no menos que los demás, por motivo de los trabajos que realizaban en el tabernáculo, las vigilias que había que guardar en los demás campamentos que hubiera todo alrededor de los hijos de Israel.

5 (Nm 3,10.38). El extranjero que lo toque, morirá. Hay que indagar por qué el Levítico dice: Quien toque el tabernáculo, quedará santificado³, cuando aquí se dice: El extranjero que lo toque, morirá. Y este texto se refiere a los que no eran de la tribu de Leví. ¿Se refiere aquí el verbo «tocar» al obsequio del servicio, cosa que solamente los levitas debían prestar al tabernáculo, según estaba mandado? El texto, en efecto, hablaba de ellos.

6 (Nm 3,12-14; 41-47). Dios destina para sí a los levitas en lugar de los primogénitos de los hijos de Israel, y lo hace de modo que, contados los primogénitos del pueblo, los que superaran el número de los levitas serían rescatados por dinero a razón de cinco siclos por cada uno. Esto, desde luego, no se hizo con los ganados. Dios quiso que los ganados de los levitas fueran para él en lugar de los primogénitos de los ganados de Israel. ¿Cómo podrían pertenecer a Dios después los primogénitos de ellos y los ganados de ellos, puesto que mandó que los primogénitos impuros de los hombres fueran cambiados también por ovejas? ¿Cómo no se computaban también después por estos primogénitos los hijos de los levitas? —pues permanecía en la descendencia la misma tribu, que podría computarse por los primogénitos que siguieran—. La razón es que fue justo que los que nacieran de aquellos que ya pertenecían a la porción del Señor, constituida por los primogénitos que salieron de Egipto, Dios ya los tendría como propios suyos, descendientes de los suyos, y no podrían computarse justamente por los que deberían darse después a Dios como primogénitos. De todo el pueblo y de todos los ganados del pueblo se dio a Dios la porción correspondiente a los primogénitos. Y esta porción eran los levitas y sus ganados. Si engendraban algo, esto ya era de Dios. Pero esto no podía darse como proveniente del pueblo, puesto que ya no era del pueblo. Y por eso, los primogénitos que se debían dar después, había que darlos a Dios y no se podían computar en su lugar ni los descendientes de los levitas ni sus ganados.

7 (Nm 4,7). Cuando el Señor ordenó quitar la mesa, ordenó quitar también con ella los panes, diciendo: Y los panes que siempre estarán sobre ella. Evidentemente, no estaban siempre los mismos panes sobre la mesa, sino otros parecidos, puesto que se quitaban todos los días y se ponían recientes diariamente. La condición era que la mesa no quedara nunca sin panes. Por eso se dijo: Que siempre estarán sobre ella. Siempre estarán allí los panes, pero no siempre los mismos panes.

8 (Nm 4,11). Y sobre el altar de oro cubrirán un paño de púrpura y lo cubrirán con una cubierta de piel de color púrpura. Podría parecer que la frase: Y sobre el altar de oro cubrirán un paño de púrpura, que los traductores latinos no quisieron traducir como si se tratara de algo absurdo e incompleto, debería decir como que el altar de oro lo deberían cubrir con un paño de púrpura. Porque la frase: Cubrirán un paño de púrpura parece significar que el paño sería cubierto con otra cosa, no que el altar sería cubierto con un paño. A mí me parece que no se trata tanto de un género especial de expresión cuanto de un sentido oscuro. Puede entenderse así: Y sobre el altar de oro cubrirán un paño de púrpura, es decir, se habría mandado cubrir el paño de púrpura con otra cosa. El paño ese ya estaría sobre el altar. Y así se aludiría brevemente a las dos cosas: a que el altar debería estar cubierto con un paño de púrpura, y a que el paño de púrpura debería ser cubierto con otra cosa. Finalmente, se aludió al objeto con que debería cubrirse el paño de púrpura, al decir: Y lo cubrirán con una cubierta de piel de color púrpura.

9 (Nm 5,6-8). Cualquier hombre o mujer que cometa cualquier pecado humano y mirando con desdén desprecie y cometa un delito, aquella alma confesará el pecado que cometió y restituirá el delito, la totalidad, y añadirá sobre ello un quinto más y se lo devolverá a aquel contra quien delinquió. Pero si el hombre no tuviera prójimo para devolverle el delito, a él mismo, el delito que se devuelve al Señor será para el sacerdote, además del carnero de la propiciación por medio del cual hará la expiación por él. Aquí se trata de aquellos pecados cometidos en cosas que pueden restituirse con dinero. Porque de otro modo no se diría el modo como deberían ser restituidas las cosas si no se tratara de daños pecuniarios. Se ordena devolver la totalidad y un quinto más, es decir, todo, sea lo que sea, y otro quinto, además del carnero que había que ofrecer como sacrificio para expiar el delito. Se manda también que lo que se restituya sea para el sacerdote. Debe ser para él la totalidad y esa quinta parte si no está el prójimo contra quien se cometió el delito. Y se entiende que hay que entregar al Señor lo que pertenezca al sacerdote si el hombre que sufrió el daño no sobrevive, ni tampoco su prójimo, quien, según creo yo, debe entenderse su heredero. La Escritura no dice nada acerca del propio hombre. No obstante, cuando se dice: Si no tuviera prójimo, se insinúa con este modo conciso de hablar que hay que buscar al prójimo si no se encuentra al perjudicado. Si tampoco existe el prójimo, hay que restituirlo al Señor, para que no quede impune el pecado cometido. Pero la cosa no se destina al sacrificio, sino que será para el sacerdote. Así hay que separar las palabras de la Escritura: Pero si el hombre no tuviera prójimo para devolverle el delito, a él mismo. El final de la frase: a él mismo, es un modismo de la Escritura. O quizá dijo: a él mismo, o sea, que le pertenece a él, que él lo posee. Después continúa: El delito que se devuelve al Señor será para el sacerdote. Se llama «delito» a la cosa quitada por medio del delito, que se devuelve.

10 (Nm 5,6-7). Podemos preguntar por qué en el Éxodo se dice que, si uno roba un buey o una oveja, debe restituir cinco bueyes o cuatro ovejas, si los mató o los vendió, pero si lo que robó, lo tiene todo en su poder, debe restituir el doble⁴; en cambio, aquí se manda restituir la totalidad y un quinto más, cosa que está lejos incluso del doble, mucho más lejos del cuádruplo y más aún del quíntuplo. La explicación pudiera estar en que aquí se dice: Cualquier hombre o mujer que cometa cualquier pecado humano, entendiendo por pecados humanos los pecados de ignorancia. Porque puede suceder que uno, prestando poca atención por negligencia, haga propia una cosa ajena. Lo cual es pecado precisamente porque, si se prestara atención, no se cometería. Y el autor ha querido que esto se restituya, devolviendo la totalidad y un quinto más, y no ha querido castigarlo como los hurtos. Porque si pensáramos que aquí se trata de hurtos y fraudes, que se cometen, no por la ignorancia de la negligencia, sino con ánimo de robar y defraudar, y se les llama pecados humanos, porque se hacen contra los hombres, la solución de este problema consistiría, si no me equivoco, en que el que cometió el pecado, no devolvería ni siquiera el doble, precisamente porque no es sorprendido ni convencido, sino que él confiesa su delito a los que no saben quién lo hizo ni si se hizo. La Escritura, en efecto, dice así: Cualquier hombre o mujer que cometa cualquier pecado humano y mirando con desdén desprecie y cometa un delito, es decir, cometa estas cosas con desprecio. Y luego añade: Aquella alma confesará el pecado que cometió y restituirá el delito, la totalidad y un quinto más⁵. Quizá se impone esto solo, porque él mismo confesó el pecado y, por tanto, no debería ser castigado con la misma pena con que se debería castigar al ladrón sorprendido y convicto.

11 (Nm 5,21). La Escritura afirma que el sacerdote deberá decir a la mujer que el marido lleva bajo sospecha de adulterio las siguientes palabras: Que el Señor te ponga como maldición y execración. Con respecto a estas palabras hay que decir que el griego tiene enórkion. Esta palabra parece significar «juramento por execración». Es como si uno dijera: Que no me suceda esto o aquello. O como si uno jurara: Que me suceda esto o aquello si hiciera o no hiciera esto o aquello. De esta misma manera se dice aquí: Que el Señor te ponga como maldición y execración. Es como si se dijera: Como juran respecto a ti lo que jurarán por execración, de igual manera no les acontezca, o les acontezca esto si no hicieran aquello.

12 (Nm 6,14). Y presentará su ofrenda al Señor: un cordero de un año, sin defecto, como holocausto; una cordera de un año, sin defecto, como pecado. Algunos de nuestros traductores no quisieron traducir esto de este modo para evitar una expresión inusitada y dijeron: pro peccato (por el pecado) y no: in peccatum (como pecado), a pesar de tener esa expresión un sentido que no debía ser perturbado. En efecto, se dice: in peccatum (como pecado), porque lo que se ofrecía por el pecado, se llamaba pecado. Y para confirmarlo, tenemos lo que dice el Apóstol acerca de Cristo el Señor: Al que no había conocido pecado, lo hizo pecado por nosotros⁶. Dios Padre hizo de Dios Hijo pecado por nosotros, esto es, sacrificio por el pecado. Por consiguiente, como el cordero era ofrecido como holocausto, de modo que el propio animal era holocausto, así también la cordera era ofrecida como pecado, de modo que el propio animal fuera pecado, se convirtiera en sacrificio por el pecado. De esta misma manera, más adelante se dice que el carnero será para la salvación, como si el propio animal fuera salvación, cuando en realidad era sacrificio de salvación. Cosa que luego se pone de manifiesto, repitiéndola, porque dice también que es pro peccato (por el pecado) lo que antes había llamado in peccatum (como pecado). Y se llama sacrificio de salvación⁷ lo que antes se había llamado sacrificio para la salvación.

13 (Nm 8,23-24). Y habló el Señor a Moisés, diciendo: «Esto hay acerca de los levitas». Otros han traducido así: Esta es la ley acerca de los levitas. Pero las palabras: Esto hay acerca de los levitas, significan: Esto establezco acerca de los levitas.

14 (Nm 8,24-26). Después sigue: Desde los veinticinco años para arriba entrarán a otorgar el servicio de las obras en el tabernáculo del testimonio; y a partir de los cincuenta años se retirará de la administración y no trabajará más —y servirá su hermano— en el tabernáculo del testimonio para guardar las guardias, pero el servicio no lo desempeñará. El hipérbaton hace oscuro el sentido, y está tan confuso que parece referirse al hermano, cuando dice: para guardar las guardias. Pero en realidad se refiere al que cesará en los trabajos. A éste le quedará como misión guardar las guardias en el tabernáculo del testimonio; pero no desempeñará el servicio. Este servicio lo realizará su hermano, el que no ha llegado aún a la edad de cincuenta años, comenzando el servicio a partir de los veinticinco. Por tanto, hay que dividir el texto de la manera siguiente: A partir de los cincuenta años se retirará de la administración y no trabajará más y servirá su hermano. Después vuelve a hablar de aquel levita de cincuenta años, de quien había hablado antes, y acerca de él explica las demás cosas diciendo: Guardar las guardias en el tabernáculo del testimonio, pero el servicio no lo, desempeñará. Al verbo guardar hay que anteponerle «comenzará», como si dijera con un solo verbo «guardará las guardias», pues en las frases latinas suele ponerse habitualmente el verbo en infinitivo en lugar de en un tiempo finito.

15 (Nm 9,6-12). Como, en tiempo de Pascua, algunos que estaban impuros a causa del alma del hombre, es decir, por motivo del contacto de un cadáver, preguntaran cómo podrían celebrar la Pascua, puesto que, según la ley, tenían que purificarse de la impureza durante siete días, Moisés consultó al Señor y recibió esta respuesta: «Si a alguno le sucediera eso, o estando en un lugar muy alejado, no pudiera acudir, debería celebrar la Pascua en otro mes cerca del día catorce del mes», de acuerdo con la observación de la fecha de la luna. Pero si casualmente se le presentara esa misma impureza también en torno al segundo mes, pienso que habría que retener como cosa regular lo que se dice acerca del segundo mes, es decir, que celebraran la Pascua en el tercer mes o por lo menos que no tuviera culpa quien no celebrara la Pascua impedido por una necesidad semejante.

16 (Nm 9,15-23). El día en que se erigió el tabernáculo, la nube cubrió el tabernáculo, la casa del testimonio. Y por la tarde había sobre el tabernáculo algo como fuego hasta la mañana. Así sucedía siempre: la nube lo cubría de día y algo como fuego por la noche. Cuando se levantaba la nube de encima del tabernáculo, y después levantaban el campamento los hijos de Israel. Y en el lugar en que se paraba la nube, allí colocaban el campamento los hijos de Israel. A la orden del Señor colocarán el campamento los hijos de Israel y a la orden del Señor lo levantarán. Todos los días que la nube da sombra sobre el tabernáculo, los hijos de Israel estarán en el campamento. Y cuando la nube se hubiera detenido sobre el tabernáculo un número de días, y guardarán los hijos de Israel la guardia de Dios y no levantarán (el campamento). Y sucederá que cuando se haya detenido la nube pocos días sobre el tabernáculo, a la voz del Señor estarán en el campamento y a la orden del Señor levantarán el campamento. Y sucederá que cuando haya estado la nube desde la tarde hasta la mañana y haya subido la nube por la mañana, y levantarán el campamento de día o también levantarán el campamento de noche, si subiera la nube. Durante el día o durante el mes del día, cuando la nube lo cubra abundantemente, los hijos de Israel estarán en el campamento y no levantarán el campamento, porque a la orden del Señor levantarán el campamento. Guardaron la guardia del Señor, según la orden del Señor por medio de Moisés.

Todo este pasaje hay que explicarlo con esmero, porque está oscurecido por un lenguaje inusitado. Dice así: El día en que se erigió el tabernáculo, la nube cubrió el tabernáculo, la casa del testimonio. Al tabernáculo se le llama casa del testimonio. Y por la tarde había sobre el tabernáculo algo parecido al fuego hasta la mañana. Así sucedía siempre. Luego dice detalladamente lo que sucedía siempre: La nube lo cubría de día y algo como fuego de noche. Y cuando se levantaba la nube de encima del tabernáculo, a continuación levantaban el campamento los hijos de Israel. Esta frase no sería oscura si no fuera por el modismo que añade y. Pues el orden de palabras sigue perfectamente, aunque falte aquella conjunción. La frase discurriría así: Y cuando se levantaba la nube de encima del tabernáculo, después levantaban el campamento los hijos de Israel. La frase tendría sentido cabal, aunque faltara incluso la palabra después. Luego continúa diciendo: Y en el lugar en que se paraba la nube, allí colocaban el campamento los hijos de Israel.

Una vez relatado todo esto que hacían, según la orden del Señor, el texto continúa: A la orden del Señor colocarán el campamento los hijos de Israel y a la orden del Señor lo levantarán. Se llama orden del Señor a la señal que se producía en la nube, ya estuviera quieta, dando sombra al tabernáculo, para que también el campamento estuviera parado; ya cuando subía y se movía hacia otro sitio, para que los hebreos la siguieran, levantando el campamento. En esta frase cambia el modo del narrador, y como quien predice y preanuncia algo, comienza a pronunciar las palabras del tiempo futuro. Pues no dice: A la orden del Señor «colocaban» el campamento los hijos de Israel, sino colocarán. No dice tampoco: A la orden del Señor «levantaban», sino levantarán. Y conserva este mismo modismo también en lo que sigue, modismo muy poco usado en las Escrituras. Porque sabemos que se han predicho muchas veces cosas futuras con palabras de tiempo pasado, por ejemplo: Han taladrado mis manos y mis pies⁸; y: fue llevado como oveja al matadero⁹, y muchísimos otros ejemplos. Pero muy difícilmente se puede encontrar en las Escrituras que el narrador de cosas pasadas use palabras de tiempo futuro.

Por consiguiente, después de decir a qué señal del día o de la noche levantaba el pueblo el campamento o lo colocaba, para no hacernos pensar que solían caminar de noche y descansar de día y que hacían esto mismo todos los días, el texto sigue diciendo: Todos los días que la nube da sombra sobre el tabernáculo, los hijos de Israel estarán en el campamento. Y cuando la nube se hubiere detenido sobre el tabernáculo un número de días. A continuación se advierte que esto no sucede por necesidad de ellos, sino por voluntad de Dios. Y se añade: Y guardarán los hijos de Israel la guardia de Dios, la guardia que ordenó Dios. Y no levantarán (el campamento). Y como si uno preguntara: ¿Y cuándo levantarán (el campamento)? se dice: Y sucederá que cuando se haya detenido la nube un número de días sobre el tabernáculo —un cierto número de días, los días que Dios quiera, naturalmente—, a la voz del señor estarán en el campamento y a la orden del Señor levantarán el campamento. Parece ser que llama voz del Señor a la señal que Dios da acerca de la parada o la marcha de la nube, porque también la voz del que habla es sin duda la señal de su voluntad. Con respecto a lo que sigue: Y a la orden, pienso que se trata de la misma señal. Aunque la voz y la orden del Señor podría también equivaler a la frase, frecuente en la Escritura: «Habló a Moisés» y «mandó que se hiciera esto». Porque los hebreos no sabrían que deberían levantar el campamento, al levantarse la nube, ni que deberían quedarse, al quedarse la nube, si no se les hubiera mandado esto de antemano.

Por lo que llevamos dicho hasta ahora todavía no aparece si los hebreos sólo andaban de día o andaban también de noche, según la señal que les daba la nube con su movimiento. Porque tal vez, aunque se quedaran muchos días en el campamento, al no levantarse la nube, pudieron creer que la nube no solía subir del campamento ni dar la señal de salida más que de día. El texto sigue diciendo: Y sucederá que cuando haya estado la nube desde la tarde hasta la mañana y haya subido la nube por la mañana, y levantarán el campamento de día. Aquí se ha vuelto a poner la conjunción copulativa «y», según la costumbre de la Escritura. Quitándola, queda perfecto el sentido del modo siguiente: Y sucederá que cuando haya estado la nube desde la tarde hasta la mañana y haya subido la nube por la mañana, levantarán el campamento de día. Puesto que si la nube subía de noche, levantaban también el campamento y realizaban el viaje de noche, si recibían aquella señal, se añade después lo siguiente: O también levantarán el campamento de noche, si subiera la nube. La expresión es bastante inusual, porque no sólo se ha puesto el et (también), sino que está puesto de la manera que no suele ponerse. Por eso, a mí me parece que el orden de palabras está invertido, como suele suceder muchas veces también en las expresiones latinas. Y este modo de expresión se llama anástrofe. Por tanto, el sentido sería clarísimo si se dijera así: «O también de noche, si subiera la nube, levantarán el campamento», o por lo menos si se dijera así: «Si también de noche subiera la nube, levantarán el campamento».

Sin embargo, todavía podría ocurrírsele a uno que quisiera saber si, como sabemos que solían caminar durante el día o durante la noche o estar parados en el campamento durante el día y durante la noche, de acuerdo con la señal de la nube, también acostumbrarían a quedarse quietos solamente durante aquellos días en cuyas noches también salieran de camino. Y yo creo que la Escritura da la respuesta en el texto siguiente: Durante el día o durante el mes del día, cuando la nube cubra abundantemente, los hijos de Israel estarán en el campamento y no levantarán el campamento. Puesto que había dicho: O también levantarán el campamento durante la noche, si subiera la nube, es como si quedara por decir: «de día, si no subiera, no levantarán el campamento», cuando casi parecía que debían levantarlo. Pero como muchos días podía suceder incluso que anduvieran durante las noches, al levantarse la nube, y no anduvieran durante los días, al permanecer la nube, por eso, se dijo: Durante el día o durante el mes del día. No se dice «durante el mes», para que no se incluyeran allí también las noches del mismo mes, sino que se dice: durante el mes del día, esto es, durante el mes por la parte que es de día, no por la parte que es de noche. Así, durante el día o durante el mes del día, cuando la nube lo cubra abundantemente —si la nube es amplia al cubrirlo o si lo cubre ampliamente—. Lo cubra —se refiere al tabernáculo—, los hijos de Israel estarán en el campamento y no levantarán el campamento. Por último, se repite que todo esto se hizo por la autoridad de Dios, a la que naturalmente no es lícito oponerse. Dice así: Porque a la orden del Señor levantarán el campamento. Guardaron la guardia del Señor, según la orden del Señor por medio de Moisés. Vuelve de nuevo a poner el verbo en tiempo pasado, diciendo: Guardaron. La frase final: Por medio de Moisés, es una expresión frecuentísima en las Escrituras, puesto que Dios mandaba estas cosas por medio de Moisés.

17 (Nm 10,7). Cuando congreguéis la asamblea, tocaréis la trompeta, pero no como señal. Por tanto, mandó que no se cantara para reunir a la asamblea —porque si se hace así, es una señal—. Así pues, congregada ya la asamblea, se manda entonces tocar la trompeta, como si esto ya correspondiera al canto, y no para dar la señal, con la que se amonesta a hacer algo. Por consiguiente, como una vez reunida ya la asamblea, tocaban las trompetas, cualquier persona del Nuevo Testamento interpreta esto en sentido espiritual, y por eso es una señal para el que entiende el motivo por el cual se hace. Y, en cambio, no es señal para los que no lo entienden. Y únicamente lo sería cuando se hacía para indicar que era necesario hacer alguna cosa.

18 (Nm 11,17). Y tomaré parte del espíritu que hay en ti y lo pondré sobre ellos. Y llevarán contigo la carga del pueblo, y no los llevarás tú solo. Muchos traductores latinos no tradujeron este texto como está en griego, sino que lo hicieron así: Y tomaré parte de tu espíritu que hay en ti y lo pondré sobre ellos o lo pondré en ellos, y nos transmitieron un sentido difícil de entender. En efecto, puede uno pensar que se trata del espíritu del hombre, que forma, junto con el cuerpo, la naturaleza humana, la cual consta de cuerpo y espíritu, llamado también alma. El Apóstol dice lo siguiente acerca de este espíritu: Porque ¿qué hombre conoce lo íntimo del hombre sino el espíritu del hombre que está en él? Del mismo modo, nadie sabe lo íntimo de Dios sino el Espíritu de Dios. Lo que dice a continuación: Pero nosotros no hemos recibido el espíritu de este mundo, sino el Espíritu que procede de Dios¹⁰, demuestra claramente que el espíritu de Dios es algo distinto, de lo cual participa el espíritu del hombre por la gracia de Dios. Pero, como han traducido otros, en las palabras siguientes podría entenderse también el Espíritu de Dios: parte de tu espíritu que hay en ti. El autor habría dicho tu espíritu, porque el Espíritu de Dios, cuando lo recibimos, también se hace nuestro. Es como lo que la Escritura dice acerca de Juan: en el espíritu y en el poder de Elías¹¹. Evidentemente, el alma de Elías no había pasado a él. Y si esto lo piensan algunos con herética perversidad, ¿qué dirían acerca de aquel texto que afirma: El espíritu de Elías descansó sobre Eliseo?¹² Es claro que Eliseo tenía ya su propia alma. Por eso, el texto se refiere al Espíritu de Dios, que había de obrar también por medio de él lo mismo que había obrado por medio de Elías, no porque el espíritu se hubiera marchado de él para poder llenar a Eliseo, ni porque estuviera menos repartido en Elías para que pudiera estar también en Eliseo alguna parte de él. Dios es el único que podría estar en todos en quienes quisiera estar por aquella gracia. Ahora bien, como se dice: Y tomaré parte del espíritu que hay en ti, y no se dice: de tu espíritu, la solución del problema es más fácil, porque entendemos que Dios no quiso significar ninguna otra cosa más que ellos tendrían también la ayuda de la gracia procedente del mismo espíritu, del que participaba Moisés. Y que por eso tendrían la cantidad de espíritu que Dios quisiera, pero no de modo que Moisés tuviera menos.

19 (Nm 11,21-23). Y dijo Moisés: «Son seiscientos mil de a pie entre los que estoy, y tú has dicho: Yo les daré carne, y comerán durante un mes de los días». ¿Se matarán acaso para ellos ovejas y bueyes y les bastará? ¿O se juntarán para ellos todos los peces y les bastarán? Suele preguntarse si Moisés habría dicho esto por desconfianza o investigando. Si pensamos que lo dijo por desconfianza, entonces surge la cuestión de saber por qué el Señor no le reprendió por ello, como le reprendió porque parece que dudó del poder del Señor junto a la roca de la que manó agua. Pero si decimos que Moisés dijo esto queriendo saber el modo como se llevaría a cabo, la respuesta del Señor, cuando le dice: ¿No bastará acaso la mano del Señor?¹³, parece que son palabras de quien le recrimina el que no hubiera creído en ello. Pero yo pienso que hay que entender que el Señor le respondió así, como si no hubiera querido decir el modo como se iba a realizar ese hecho futuro, que Moisés deseaba conocer, sino que Dios pretendió más bien demostrar su poder con la propia obra que realizaba. Los calumniadores podían objetar también a María cuando dijo: ¿Cómo sucederá esto, pues no conozco varón?, que había creído menos. Al preguntar el modo, no había dudado del poder de Dios. Con respecto a la respuesta que recibió: El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra¹⁴, podía también habérsele respondido como aquí: ¿Hay algo imposible para el Espíritu Santo, que vendrá sobre ti? De este modo se conservaría el mismo sentido. Y, sin embargo, diciendo Zacarías una cosa parecida, se le reprende por su incredulidad y se le castiga con la mudez¹⁵. ¿Por qué? Porque Dios no juzga las palabras, sino los corazones. Porque, si no, podían también haber hallado excusa las palabras de Moisés junto a aquella roca de la que manó agua, si no hubiese sido clara la sentencia divina contra él en el sentido de que había dicho aquellas palabras por desconfianza. En efecto, las palabras tienen el siguiente tenor: Escuchadme, incrédulos: «¿Os sacaremos agua de esta roca?» Y luego continúa: Y levantando Moisés su mano, golpeó la roca dos veces con la vara y salió mucha agua, y bebió la comunidad y sus ganados¹⁶. Evidentemente, para esto reunió al pueblo, para esto tomó aquella vara con la que había hecho tantos milagros y con ella golpeó la roca, y de allí se siguió el efecto del poder que solía tener. Por consiguiente, las palabras que dijo: ¿Os sacaremos agua de esta roca?, podrían tomarse en el sentido de que hubiera querido decir: evidentemente, según vuestra incredulidad, de esta roca no puede sacarse agua, para demostrar al fin, golpeándola, que había podido salir agua por intervención divina, cosa que ellos, por su incredulidad, no creerían, sobre todo después de haberles dicho: Escuchad, incrédulos. Así podrían interpretarse estas palabras, si Dios, que ve los corazones, no indicara con qué intención se dijeron¹⁷. Pues la Escritura sigue diciendo: Y dijo el Señor a Moisés Y a Aarón: «Puesto que no habéis creído, honrándome en presencia de los hijos de Israel, por esto no llevaréis vosotros a esta asamblea hasta la tierra que les he dado¹⁸. Ahora se comprende que Moisés dijera aquellas palabras como golpeando la roca con duda, de manera que, si no se seguía el efecto, la gente pensara que había predicho eso, al decir: ¿Os sacaremos agua de esta roca? Y esto sería una cosa totalmente oculta en la intención de Moisés, si la primera sentencia de Dios no la hubiera puesto de manifiesto. Por el contrario, en este pasaje las palabras de Moisés acerca de la carne prometida debemos entenderlas más bien en el sentido de que fueron unas palabras para preguntar el modo de realización de la cosa, y no surgidas de la desconfianza, puesto que no sigue ninguna sentencia del Señor reprendiéndole, sino más bien unas palabras para instruirle.

20 (Nm 12,1). Suele preguntarse si la mujer etíope de Moisés es la misma hija de Jetró o si Moisés se casó con otra o con más. Es probable que sea la misma mujer. Esta mujer era madianita. Y los madianitas aparecen en los libros de los Paralipómenos bajo el nombre de etíopes, cuando Josafat luchó contra ellos. En estos textos se dice que el pueblo de Israel los persiguió en el sitio en donde habitan los madianitas¹⁹, y que ahora se llaman sarracenos. Ahora casi nadie los llama etíopes, pues suelen cambiarse muchas veces con el tiempo los nombres de los lugares y de los pueblos.

21 (Nm 13,18-26). Y les dijo: «Subid por este desierto y subiréis al norte y veréis cómo es la tierra y el pueblo que la habita, si es fuerte o débil, si son pocos o muchos». Cuando dice: Si es fuerte o débil, se entiende que ha querido decir: Si son pocos o muchos. Porque ¿cómo se podría conocer la fortaleza de las fuerzas humanas mirando desde un monte? Pero podría haber también otro sentido mucho más congruente con la realidad. Al decir: Subiréis al monte, quiere indicar el propio país que iban a explorar. Porque no podrían presentarse fácilmente como espías cuando miraban todas las cosas como peregrinos. Porque si pensáramos que habían visto el país desde la cumbre de una montaña y lo habían explorado, ¿cómo podrían haber indagado todo lo que Moisés les había ordenado indagar? ¿Cómo habrían podido entrar en las ciudades en las que entraron, según dice la Escritura? ¿Cómo habrían podido coger en aquel valle un racimo de uvas, que dio nombre a aquel lugar, de tal modo que se le llamara el valle del Racimo de uvas? Según esto, el país se exploraba en el propio monte, pues él era el que debía ser explorado. Y había allí un lugar más bajo, de cuyo valle se había cogido un racimo de uvas.

22 (Nm 13,33). Y extendieron el pavor del país que habían explorado. «El pavor del país» no se refiere al miedo que tenía el propio país, sino al que habían cogido a aquel país.

23 (Nm 14,9). Caleb y Jesús, hijo de Nave, cuando hablaron al pueblo para que no temieran entrar en la tierra prometida, dijeron entre otras cosas: Pero vosotros no temáis a la gente del país, porque son para nosotros como el alimento. Pues se les ha pasado su tiempo; en cambio, el Señor está con nosotros. No los temáis. La frase: Son para nosotros como alimento, quiere decir: «los consumiremos». En cuanto a la frase siguiente: Pues se les ha pasado su tiempo; en cambio, el Señor está con nosotros, hay que advertir con todo cuidado que no dijeron: El Señor se ha apartado de ellos —porque fueron impíos desde antiguo—, sino que, como hasta a los impíos se les da la ocasión de florecer y reinar por una disposición misteriosa de la divina providencia, dijeron: Se les ha pasado su tiempo; en cambio, el Señor está con nosotros. Caleb y Jesús no dijeron: Se les ha pasado su tiempo, y ha llegado el nuestro, sino: El Señor está con nosotros, no el tiempo. Aquéllos tuvieron su tiempo; éstos tuvieron a Dios, creador y ordenador y distribuidor de los tiempos a quienes quiere.

24 (Nm 15,24-29). En relación al mandato de expiar los pecados que se cometen involuntariamente, surge espontánea la pregunta de saber cuáles son estos pecados involuntarios, si son los que cometen los que no se dan cuenta o si podría entenderse también correctamente como pecado de inadvertencia el pecado que uno es impelido a cometer, ya que también este pecado suele decirse que se hace en contra de la propia voluntad. Pero es claro que uno quiere aquello por lo que hace algo. Como, por ejemplo, si uno no quiere jurar en falso y lo hace, porque quiere conservar la vida, si alguien le amenaza con la muerte si no lo hace. Quiere hacer ese juramento, puesto que quiere vivir, y, por tanto, no desea por sí mismo jurar en falso, sino vivir jurando en falso. Y si esto es así, no sé si estos pecados podrían llamarse involuntarios, como son los que aquí se dice que hay que expiar. Porque si se presta atención, se concluye que quizá nadie quiere pecar, sino que el pecado se comete por otra cosa que quiere el que peca. Porque todos los hombres que a sabiendas hacen lo que no es lícito, quisieran que aquello fuera lícito. Evidentemente, nadie quiere el pecado por el pecado mismo, sino por lo que se consigue con el pecado. Y siendo esto así, no hay pecados involuntarios, sino pecados de inadvertencia, distintos de los pecados voluntarios.

25 (Nm 15,30.31). Cualquier alma que peque con mano de soberbia, tanto de los indígenas como de los forasteros, exacerba a Dios, y esa alma será exterminada de su pueblo, puesto que despreció la palabra del Señor y quebrantó sus mandamientos; aquella alma será destruida totalmente; su pecado recaerá sobre ella. Cuando la Escritura dice: Puesto que despreció la palabra del Señor, expone con suficiente claridad a continuación lo que entiende por pecados cometidos con mano de soberbia, es decir, con soberbia. Porque una cosa es despreciar los preceptos, y otra apreciarlos, pero obrar en contra de ellos, o por ignorancia o por pasión. Y estos dos pecados quizá pertenezcan a aquellos que cometen los que no quieren cometerlos. La expiación de estos pecados, para que Dios los perdone, quedó expuesta más arriba, y el texto añadió luego los pecados de soberbia, cuando uno obra mal por soberbia, es decir, despreciando el precepto. Con relación a este género de pecado, la Escritura no dice que haya que expiarlo con algún género de sacrificio, considerándolo como imperdonable sólo por el medio aquel que consistía en acudir a los sacrificios que manda hacer la propia Escritura. Pues estos sacrificios, si se consideran en sí mismos, no pueden perdonar ningún pecado; pero si se atiende a las cosas que representan misteriosamente, podría hallarse en ellos la purificación de los pecados.

Con respecto al texto que dice: El pecador, cuando llega a lo profundo de los males, desprecia²⁰, hay que advertir que está representado aquí el pecador que la Escritura describe en este pasaje como el que comete un pecado con mano de soberbia. Este pecado no puede perdonarse sin la pena del que lo comete. Y por eso no puede quedar impune, y se perdona con la penitencia. Porque la misma aflicción del penitente es la pena del pecado, aunque sea una pena medicinal y saludable. Con razón, pues, se considera grande el pecado que desprecia con soberbia el precepto. Pero que este pecado puede perdonarse lo sabemos por el texto que dice: Dios no desprecia un corazón contrito y humillado²¹. Y como esto no se hace sin pena, por eso se han dicho aquí estas cosas: Este exacerba a Dios, porque Dios resiste a los soberbios²². Y esta alma será exterminada de su pueblo —porque esta persona no está de ninguna manera entre el número de los que pertenecen a Dios. Puesto que despreció la palabra del Señor y quebrantó sus mandamientos. Aquella alma será destruida totalmente. La razón de que será destruida totalmente se indica a continuación: Su pecado recaerá sobre ella. Ahora bien, si el pecador se aplicara a sí mismo la debida contrición por ese pecado, arrepintiéndose de él, Dios no desprecia el corazón contrito, como hemos dicho. Aunque en el texto griego no se ha dicho en este lugar: será destruida totalmente (contritione conteretur) sino: será desgastada totalmente (extritione exteretur) aquella alma. Esta afirmación puede tomarse en el sentido de que esa alma se consume por desgaste total hasta que deje de existir. Pero, en primer lugar, la naturaleza de la inmortalidad del alma prohíbe esta interpretación. En segundo lugar, si lo que se desgasta se desgastara totalmente hasta que dejara de existir, la Escritura no diría acerca del sabio: Que tu pie desgaste las gradas de su puerta²³. En realidad, hay que prestar la máxima atención a la distinción que hacíamos para saber si sólo peca el que lo hace por ignorancia o por haber sido vencido por la pasión o por desprecio. Pero sería muy largo discutir ahora de eso.

26 (Nm 16,12.13.14). ¿Qué significan las palabras que dijeron Datán y Abirón al sublevarse contra Moisés, y lo que le respondieron con soberbia y con injurias, cuando Moisés los llamó? A saber: ¿Te parece poco habernos sacado hacia una tierra que mana leche y miel para hacernos morir en el desierto?; porque estás al frente de nosotros, ¿eres el príncipe? ¿Y tú nos has introducido en una tierra que mana leche y miel y nos has dado la herencia del campo y las viñas? Añadiendo luego: ¿habrías sacado los ojos de aquellos hombres?; no subimos²⁴. ¿A los ojos de qué hombres se refieren? ¿Quizá a los ojos del pueblo de Israel, como si quisieran decir: si hubieras realizado estas cosas, hubieras sacado los ojos de aquellos hombres, es decir, te amarían tanto que se sacarían los ojos y te los darían? Que esto sea una prueba de gran amor lo dice también el Apóstol con estas palabras: Porque, si hubiera sido posible, os hubierais arrancado vuestros ojos para dármelos²⁵. Después demostraron su total contumacia, al decir: No subimos, es decir, «no vendremos», porque los había llamado. ¿O quizá los ojos de aquellos hombres son los ojos de los enemigos, que habrían sido presentados como demasiado crueles y terribles? Algo así como si dijeran: Aunque hubieras hecho esto, no te habríamos obedecido. En este caso, un modo del verbo está puesto por otro. De manera que no habrían dicho: No subiremos, sino: No subimos, utilizando este modismo.

27 (Nm 16,20-21). Y habló el Señor a Moisés y a Aarón, diciéndoles: «Apartaos de esa asamblea». Hay que advertir que el Señor manda separarse corporalmente de algo cuando ya es inminente el castigo a los malos. Por ejemplo, Noé con su familia es separado de los demás, que iban a perecer en el diluvio²⁶. Lot con los suyos es separado de los sodomitas, que iban a perecer por el fuego enviado del cielo²⁷. El propio pueblo de Israel fue separado de los egipcios, que iban a ser cubiertos por las olas del mar²⁸. Así ahora son apartados de la comunidad Coré, Datán y Abirón, quienes primeramente quisieron separarse por sí mismos mediante una sedición. También ellos son separados de la comunidad. Pero los santos, que vivían y conversaban antes con ellos y con los demás, que reprueba Dios, según las palabras que dice para reprenderlos, no pudieron ser contaminados lo más mínimo por ellos. No se les mandó separarse, cuando el Señor difería el castigo o aplicaba uno que no pudiera poner en peligro ni causar daño a los inocentes, como las mordeduras de las serpientes, el estrago de las muertes que Dios aplicaba a quien quería y como quería, dejando intactos a los demás. No como el agua del diluvio o la lluvia de fuego o el agua del mar o la abertura de la tierra, castigos que podían alcanzar a todos indistintamente. Y esto sucedía así, no porque Dios no pudiera guardar allí a los suyos. Pero ¿qué necesidad había de probar el milagro en donde podía hacerse la separación de modo que o el agua o el fuego o la abertura de la tierra arrebatara a quienes encontrara? Así también, en el fin del mundo el trigo se separará de la cizaña, para que con las llamas que queman a los malos, los justos brillen como el sol en el reino de su Padre²⁹.

28 (Nm 16,30). Lo que Moisés dice acerca de Coré, Abirón y Datán: El Señor lo manifestará en una visión y, abriendo la tierra su boca, los tragará, algunos lo han traducido así: En el abismo manifestará el Señor, pensando, creo yo, que el texto dice jásmati, cuando en realidad dice fásmati, que equivale a: «en la manifestación», pues aparecerá claramente a los ojos.

Efectivamente, la expresión en una visión no indica una visión como las visiones de los sueños o de cualquier figura vista en éxtasis, sino como acabo de decir, indica una manifestación. Algunos autores, que defienden otra opinión, han traducido: en el fantasma. Pero esta versión está tan alejada del uso de nuestra lengua, que casi en ningún caso se dice fantasma, a no ser que nuestros sentidos sean engañados por la falsedad de las cosas vistas. Aunque también esto puede decirse de la visión. Pero, como he dicho, la costumbre de decir otra cosa ha emitido de antemano el veredicto.

29 (Nm 16,33). Y bajaron vivos a los infiernos con todo lo que tenían. Conviene tener en cuenta que se habla de los infiernos, refiriéndose a un lugar terreno, es decir, a las partes inferiores de la tierra. En efecto, el nombre de infiernos tiene en las Escrituras varias acepciones y muchos sentidos, según exige el contenido de las cosas de que se trata. Pero esta palabra suele aplicarse sobre todo para referirse a los muertos. Ahora bien, como se dice que esos hombres bajaron vivos a los infiernos y por el relato aparece claramente qué sucedió, es evidente, como he dicho, que con la palabra «infiernos» se quiere aludir a las partes inferiores de la tierra, comparadas con esta tierra superior, en cuya superficie vivimos. La Escritura dice que los ángeles que pecaron, encerrados en la oscuridad de este aire, serán guardados para ser castigados en lugares que son como las cárceles del infierno, como comparando este sitio con el cielo superior, en donde está la morada de los ángeles santos. El texto dice así: Pues si Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que, encerrándolos en las cárceles tenebrosas del infierno, los entregó para ser guardados para el castigo en el juicio³⁰. Y el apóstol Pablo llama al diablo príncipe del imperio del aire, que actúa en los hijos de la infidelidad³¹.

30 (Nm 16,36-38). Y dijo el Señor a Moisés y al sacerdote Eleazar, hijo de Aarón: «Tomad los incensarios de bronce de en medio de los abrasados y siembra allí este fuego profano, porque consagraron los incensarios de esos pecados en sus almas. Haz con ellos láminas dúctiles para ponerlas alrededor del altar, porque fueron ofrecidos ante el Señor y consagrados y se han vuelto una señal en los hijos de Israel». La razón que a mí se me ocurre, entretanto, para explicar que en este pasaje el Señor no haya hablado a Moisés y a Aarón, como en los textos anteriores, sino a Moisés y a Eleazar, hijo de Aarón, es la siguiente: Como el asunto se refería a la descendencia de los sacerdotes, diciendo a qué estirpe deberían pertenecer —por eso, los de otra estirpe, como se atrevieron a usurpar para sí el sacerdocio, perecieron en aquel suplicio tan horrendo y llamativo³²—, Dios quiso hablar, no a Aarón, que ya era sumo sacerdote, sino a Eleazar, que debía sucederle y ya desempeñaba la función de sacerdote de segundo rango, para recomendar de esa manera la serie de la estirpe que debería haber en las sucesiones de los sacerdotes. Por eso, dice también a continuación: Y tomó Eleazar, hijo del sacerdote Aarón, los incensarios de bronce que habían presentado los que fueron abrasados y los añadió, poniéndolos alrededor del altar, como memorial para los hijos de Israel, para que no se acerque ningún extranjero que no sea de la estirpe de Aarón a ofrecer el incienso ante el Señor y no le suceda como a Coré y su cuadrilla, como dijo el Señor por medio de Moisés³³. Por consiguiente, Dios quiso de este modo enaltecer por medio de Eleazar, no el sacerdocio, que ya estaba en Aarón, sino la descendencia de la sucesión sacerdotal. En relación a la frase: Y siembra allí este fuego profano, hay que decir que «siembra» está en lugar de «esparce». La frase siguiente: Porque consagraron los incensarios de esos pecados en sus almas, contiene una idea expresada de un modo realmente inusitado. Pero hay que advertir que la pena de los que habían cometido este pecado se llama de un modo nuevo santificada, porque por medio de ellos se dio ejemplo a los demás para que temieran. Para explicar por qué quiso Dios que con los incensarios se hiciera algo para ponerlo alrededor del altar, se añade lo siguiente: Porque fueron ofrecidos ante el Señor y consagrados y se han vuelto una señal en los hijos de Israel.

Dios no ha querido que se reprobara en ellos el haber sido presentados por esos hombres, sino que se pensara y se atendiera más bien ante quién se habían presentado —esto es, que habían sido presentados ante el Señor—, de tal modo que valiera en ellos más el nombre del Señor ante quien habían sido presentados que el gran demérito de los que los habían presentado. Esto ya lo había recordado también la Escritura en el Éxodo, al describir la construcción del altar³⁴. Por tanto, se comprende que los distintos acontecimientos se distribuyeran por libros, no el orden exacto de los tiempos. Pues la Escritura describió³⁵también en el Éxodo cómo sucedió que la vara de Aarón, al florecer y germinar, indicase por deseo divino la elección del sacerdocio de Aarón. Y sin embargo en el Éxodo se dice de esta misma vara que debía colocarse en el arca con el maná en el Santo de los Santos, cuando el Señor mandó construir el tabernáculo³⁶. Y esto, naturalmente, se mandó mucho antes de que el propio tabernáculo estuviera construido y terminado. Estuvo terminado en el mes primero del segundo año después de la salida de Egipto³⁷. Y el Éxodo comienza en el mes segundo del mismo año segundo, el primer día del mes. Por lo tanto, es claro que estas cosas, si se atiende el orden de los libros, se recuerdan por recapitulación, es decir, por recuerdo del pasado. Y los que prestan poca atención piensan que se hicieron en el mismo orden en que se narran.

31 (Nm 18,1). Y el Señor habló a Aarón, diciendo: «Tú y tus hijos y la casa de tu padre contigo cargaréis con los pecados de los santos; y tú y tus hijos cargaréis con los pecados de vuestro sacerdocio». Estos son los pecados que se llaman sacrificios por los pecados. Por tanto, los pecados de los santos no son los pecados que cometen los santos. Son los pecados que se cometen en relación a las cosas santas. Porque los sacrificios se ofrecen en las cosas santas, y los pecados se llaman sacrificios por los pecados. Por eso se les llama pecados de los santos y pecados de vuestro sacerdocio, o sea, los mismos que se ofrecen por los pecados. Esto es igual que lo que se dice en el Levítico y se afirma que deben ser para el sacerdote³⁸.

32 (Nm 18,13). Todos los primogénitos de todas las cosas que hubiera en su tierra, que ofrezcan al Señor, serán para ti. La palabra primogénitos (primogénita) no se refiere aquí a los primogénitos de los ganados; porque éstos se denominan, en griego, protótoka, y allí se habla de protogenémata. Pero en latín no hay dos palabras para designar estas dos cosas. Y por eso, la palabra protogenémata algunos la han traducido por «primicias» (primitias). Pero las primicias se llaman en griego aparjaí y son otra cosa. Por consiguiente, estas tres cosas se distinguen de la siguiente manera: protótoka son los primogénitos de los animales y también del hombre; protogenémata son los primeros frutos de la tierra tomados de los árboles o de la vid. Las primicias, en cambio, se tomaban de los frutos, pero una vez recogidos ya del campo, como si fueran las cosas que se tomaban en primer lugar, procedentes de la pasta de harina, del granero, de la tinaja, de la cuba.

33 (Nm 19,9-11). Acerca de la vaca roja, cuyas cenizas mandó la ley que sirvieran para preparar el agua de la aspersión y para hacer puros a los que hubieran tocado un cadáver, no puedo callar —pues hay prefigurada en ella una señal evidentísima del Nuevo Testamento—, ni soy capaz de hablar de una manera suficientemente digna de un misterio tan grande, debido a la prisa que tengo en terminar. Porque siendo la primera vez que la Escritura comienza a hablar así de este asunto, ¿a quién no le movería ni le haría prestar la máxima atención a la profundidad del misterio? El texto dice así: Y habló el Señor a Moisés y a Aarón, diciendo: «Esta es la distinción de la ley que estableció el Señor»³⁹. Es evidente que no existe distinción más que entre dos o más cosas, pues la singularidad no requiere distinción. Y el Señor no mencionó la distinción de una cosa cualquiera, sino que añadió: (La distinción) de la ley. Y no de una ley cualquiera. La Escritura, en efecto, dice muchas veces lo siguiente acerca de cada una de las cosas que se mandan legítimamente: Esta es la ley referente a esta o aquella cosa, no la ley universal, que contiene todas las cosas que se mandan legítimamente. Al decir aquí: Esta es la distinción de la ley, añadió en seguida: Todo lo que estableció el Señor, mandando, no creando. Algunos traductores han traducido también: Todo lo que mandó el Señor. Ahora bien si ésta es la distinción de la ley, todo lo que mandó el Señor, se trata sin duda de una distinción muy grande. Y se piensa con toda razón que se distinguen aquí los dos Testamentos. En efecto, lo mismo hay en el Antiguo que en el Nuevo Testamento; allí en sombra, aquí al descubierto; allí prefigurado, aquí manifestado. Porque no sólo son distintos los misterios, sino también las promesas. Allí parece que se proponen cosas temporales, que significan misteriosamente el premio espiritual; aquí se prometen clarísimamente premios espirituales y eternos. ¿Y qué distinción más elevada y cierta puede haber entre los honores temporales y carnales, y los espirituales y eternos, que la Pasión de nuestro Señor Jesucristo? Con su muerte demostró suficientemente que no hay que esperar ni desear del Señor Dios esta felicidad terrena y transitoria por un don tan grande; ya que con una distinción clarísima manifestó en su Hijo Unigénito, que quiso soportar tantísimas cosas, que había que pedir y esperar de él algo totalmente distinto. Así pues, lo que se dice acerca del sacrificio de la vaca roja prefigura de manera bastante conveniente esta Pasión de nuestro Señor Jesucristo como distinción entre los dos Testamentos.

Y habló el Señor a Moisés y a Aarón, diciendo: «Esta es la distinción de la ley, que estableció el Señor». Y después comienza a dar los preceptos, añadiendo lo siguiente: Diles a los hijos de Israel⁴⁰. Los textos pueden separarse también del modo siguiente: Y habló el Señor a Moisés y a Aarón, diciendo: Esta es la distinción de la ley, todo lo que estableció el Señor, diciendo. No que estableció el Señor, creando, como cuando hizo el cielo y la tierra y todo lo que hay en ellos, sino que estableció el Señor, diciendo, naturalmente en los dos Testamentos. Y luego seguiría: Diles a los hijos de Israel y que te traigan una vaca roja sin defecto. La vaca roja significa la carne de Cristo. El sexo femenino designa la debilidad carnal. Es roja por la pasión sangrienta. La frase: Que te traigan, pone de manifiesto en el propio Moisés la figura de la ley, porque según la ley les pareció que habían matado a Cristo, porque, según ellos, quebrantaba el sábado y, según pensaban, profanaba las normas legítimas. No tiene nada de extraño que se diga que la vaca no tenga defecto alguno. También las demás víctimas significaban esta carne y acerca de ellas se dice igualmente que los animales que se sacrificasen no tuviesen defecto alguno. Aquella carne era a semejanza de la carne de pecado⁴¹, pero no carne de pecado. Sin embargo, aquí en donde Dios quiso poner más claramente de relieve esta distinción de la ley era poco decir: sin defecto, si no se dijera: que no tiene en sí defecto. Y esta frase, si se dijo para repetir lo mismo, quizá no se dijo inútilmente; pues la propia repetición puso más de relieve la realidad. Aunque tampoco estaría lejos de la verdad quien entendiera que se habían añadido las palabras: que no tiene en sí defecto, cuando ya se había dicho: una vaca sin defecto, precisamente porque la carne de Cristo no tuvo en sí defecto, y, en cambio, lo tuvo en los demás, que son sus miembros. Porque ¿qué carne hay sin pecado en esta vida, sino sólo aquella que no tiene en sí defecto? Y que no se haya puesto sobre ella yugo. En efecto, no está sometida a la iniquidad aquella que, encontrando a los hombres sometidos a la iniquidad, los libró y rompió sus ataduras, para que se pueda decir de ella: Has roto mis cadenas, te sacrificaré una víctima de alabanza⁴². Sobre su carne no se ha puesto el yugo. Pues él tuvo el poder de entregar su vida y de volver a recuperarla⁴³.

Y continúa: Y la darás al sacerdote Eleazar⁴⁴. ¿Por qué no se la dio a Aarón, sino porque quizá se prefiguró así que la Pasión del Señor llegaría, no al tiempo de entonces, sino a los sucesores de aquel sacerdocio? Y la echarán fuera del campamento. El Señor también fue echado fuera de la ciudad durante su Pasión. Las palabras: a un lugar puro, significan que el Señor no tuvo una causa mala. Y la matarán en su presencia. La carne de Cristo fue sacrificada a la vista de los que ya habían de ser sacerdotes del Señor en el Nuevo Testamento.

Y Eleazar tomará su sangre y asperjará siete veces con su sangre en dirección a la entrada del tabernáculo del testimonio. Este es el testimonio de que Cristo, según las Escrituras, derramó su sangre para el perdón de los pecados⁴⁵. La asperjará en dirección a la entrada del tabernáculo del testimonio precisamente porque no se declaró de otro modo distinto del que había sido preanunciado por el testimonio divino. Y lo hizo siete veces, porque ese número se relaciona con la purificación espiritual.

Y la quemarán en su presencia⁴⁶. Pienso que la combustión está como signo de la resurrección. La naturaleza del fuego es moverse hacia arriba. Y lo que se quema se convierte en fuego. La propia palabra cremare (quemar), introducida en el latín a través del griego, se deriva de un término que significa «colgar». Las palabras: en su presencia, en presencia del sacerdote, me parece que insinúan que la resurrección de Cristo apareció a los que habían de ser sacerdocio regio. Lo que sigue: Y su piel y su carne y su sangre, junto con su estiércol, serán quemados, indica ya cómo ha de quemarse y significa que no sólo la sustancia del cuerpo mortal de Cristo, indicada con la mención de la piel y de la carne y de la sangre, sino también la afrenta y el desprecio de la plebe, significadas, como yo pienso, por la palabra estiércol, se convertirían en la gloria que significa la llama de la combustión.

Y tomará el sacerdote leña de cedro, hisopo y grana y la echará en medio de la hoguera de la vaca⁴⁷. La leña de cedro es la esperanza, que debe habitar firmemente en las alturas. El hisopo es la fe, pues siendo una hierba humilde se adhiere con sus raíces a la piedra. La grana es la caridad, pues atestigua con su color de fuego el fervor del espíritu. Estas tres cosas debemos ponerlas en la resurrección de Cristo como si las echáramos en aquella hoguera, para que nuestra vida esté escondida con él, como dice el Apóstol: Y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios⁴⁸.

Y el sacerdote lavará sus vestidos y lavará su cuerpo con agua y después entrará en el campamento; y el sacerdote será impuro hasta la tarde⁴⁹. El lavado de los vestidos y del cuerpo, ¿qué significa sino la pureza exterior e interior? Esto hará el sacerdote. Y luego continúa: Y el que la queme, lavará sus vestidos y lavará su cuerpo con agua y será impuro hasta la tarde. Pienso que en la combustión están prefigurados los que enterraron la carne de Cristo, mandándola a la resurrección como si fuera a una combustión.

Y un hombre puro recogerá las cenizas de la vaca y las depositará fuera del campamento en un lugar puro⁵⁰. ¿A qué llamamos cenizas de la vaca, los restos de aquel sacrificio y de aquella combustión, sino a la fama que se siguió a la Pasión y resurrección de Cristo? Porque hay restos para el hombre de paz⁵¹. Era ceniza, porque los infieles los despreciaban como a un muerto. Pero purificaba, porque los fieles creían que había resucitado. Y como esta fama se extendió sobre todo entre los que estaban entre las demás gentes y no pertenecían a la comunidad de los judíos, pienso que por eso dice la Escritura: Y un hombre puro recogerá las cenizas de la vaca. Hombre puro, porque no intervino en la muerte de Cristo, que había hecho culpables a los judíos. Y las depositará en un lugar puro, es decir, las tratará con decoro, pero fuera del campamento, porque el decoro evangélico floreció fuera de las celebraciones de la costumbre. Y servirán a la comunidad de los hijos de Israel para la conservación. El agua de la aspersión es una purificación⁵². Después se explica más claramente cómo se hacía de esta ceniza el agua de la aspersión, con la que quedaban limpios del contacto con los muertos, lo que significaba ciertamente que quedaban purificados de la iniquidad de esta vida moribunda y mortecina.

Pero resulta extraño lo siguiente: Y quien recoja las cenizas de la vaca, lavará sus vestidos y quedará impuro hasta la tarde⁵³. ¿Cómo puede quedar impuro por esto quien se había acercado puro, sino porque también los que se creen a sí mismos puros, en la fe cristiana se reconocen a sí mismos que todos pecaron y necesitan de la gloria de Dios, justificados gratuitamente por su sangre?⁵⁴A este hombre se le manda lavar sus vestidos, no su cuerpo. Creo que con la recogida de aquellas cenizas y la colocación en un lugar puro, si se entiende espiritualmente, el autor quiere ya que se comprenda que se trata de un mandato interior. Como le pasó a Cornelio, quien, oyendo y creyendo lo que Pedro había predicado, fue purificado. Y ya antes de recibir el bautismo visible, recibió el don del Espíritu Santo⁵⁵junto con los de su casa presentes allí. Pero tampoco pudo despreciarse el sacramento visible, de modo que el que estuviera limpio, hasta exteriormente lavara en cierto modo sus vestidos. Y continúa: Y será porción legítima por siempre para los hijos de Israel y para los forasteros que se les sumen⁵⁶. ¿Qué otra cosa demuestra esto sino que el bautismo de Cristo, que significaba el agua de la aspersión, aprovecharía a los judíos y a los gentiles, es decir, a los hijos de Israel y a los forasteros, como ramas naturales y olivo silvestre injertado en la savia de la raíz?⁵⁷¿A quién no llamaría la atención el hecho de que después de la purificación se diga de cada uno: y será impuro hasta la tarden? Y no sólo aquí, sino en todas o casi todas las purificaciones se dice lo mismo. Por eso, no sé si podría entenderse otra cosa sino que todo hombre, después del perdón completo de sus pecados, estando en esta vida, contrae algo que le hace impuro hasta el fin de la vida, cuando para él se cierra en cierto modo este día, que es lo que significa la tarde.

Después comienza la Escritura a decir y termina de explicar cómo se purifican con aquella agua de aspersión los hombres que se hicieron impuros. El texto dice así: El que toque a un muerto, toda alma de hombre será impura durante siete días; éste se purificará el día tercero y el día séptimo, y será puro⁵⁸. Y creo que aquí no hay que entender ninguna otra cosa sino que el contacto con un muerto es la iniquidad del hombre. Pienso que se ha dicho que será impuro durante siete días a causa del alma y a causa del cuerpo; a causa del alma, por el número tres; a causa del cuerpo, en el número cuatro. Es largo explicar por qué es esto así. Pienso que, de acuerdo con este simbolismo, el profeta dijo: En tres y en cuatro iniquidades no cederé⁵⁹. El texto añade: Pero si no se hubiera purificado el día tercero y el día séptimo, no quedará puro. Todo el que toque a un muerto, si es un muerto de cualquier alma humana, y no se hubiera purificado —es decir, si hubiera muerto después de haber tocado a un muerto, antes de haberse purificado— mancha el tabernáculo del Señor: aquella alma será exterminada de Israel⁶⁰. Hay que advertir que muy difícilmente se encuentra escrito en los Libros Sagrados algo más evidente que aquí acerca de la vida del alma después de la muerte. Pues bien, cuando aquí se dice que «si hubiera muerto antes de purificarse, permanece en él la impureza y aquella alma debe ser exterminada de Israel, de la compañía del pueblo de Dios», ¿qué otra cosa pretende la Escritura que se entienda sino que el castigo del alma permanece incluso después de la muerte si, mientras vive, no se hubiera purificado con este misterio que representa al bautismo de Cristo? Pues el texto dice: Porque el agua de la aspersión no ha sido derramada sobre él; todavía está en él su impureza⁶¹. Todavía quiere decir incluso después de la muerte. Antes se dijo: Mancha el tabernáculo del Señor. Ciertamente lo mancha en cuanto de él depende; el Apóstol dijo: No extingáis el Espíritu⁶², cuando en realidad el Espíritu no puede extinguirse. Si el Señor hubiera querido que entendiéramos que el tabernáculo se hace impuro por esto, ciertamente hubiera mandado que se purificara.

Luego manda que los que se han hecho impuros a causa de los muertos, es decir, a causa de las obras muertas, que son todas las iniquidades, se purifiquen. Dice así: Y tomarán para el impuro ceniza de la víctima quemada de la purificación y derramarán sobre ella —sobre la ceniza— agua viva en una vasija. Un hombre puro, tomando el hisopo, lo mojará y rociará todo alrededor la casa y los objetos y las almas que hubiera allí, y al que haya tocado huesos humanos o a un asesinado o a un muerto o una sepultura. Y el hombre puro rociará al impuro el día tercero y el día séptimo, y se purificará el día séptimo y lavará sus vestidos y se lavará en agua y será impuro hasta la tarde⁶³. Una cosa es el agua de la aspersión y otra, ciertamente, el agua con que se lavará los vestidos. La frase: Y se lavará con agua, pienso que ha de entenderse en sentido espiritual, no en sentido propio. Pues sin duda era una cosa visible, como todas aquellas sombras de las cosas futuras. Por tanto, quien se purifica debidamente con el sacramento del bautismo, que representaba aquella agua de la aspersión, se limpia también espiritualmente, es decir, de manera invisible en la carne y en el alma, de modo que quede limpio no sólo de cuerpo, sino también de espíritu. En relación a lo que se dijo que el agua de la aspersión se rociaba con el hisopo, y que esa hierba, como dijimos antes, simbolizaba la fe, ¿qué otra cosa puede ocurrírsenos sino lo que está escrito: purificando sus corazones con la fe?⁶⁴ Porque el bautismo no sirve de nada si falta la fe. Y se ordenó que esto lo hiciera un hombre puro. Aquí se indican los ministros que representan a la persona de su Señor, quien es un hombre puro de verdad. A continuación se dice lo siguiente sobre estos ministros: Y quien rocíe con el agua de la aspersión lavará sus vestidos —observará la pureza también en su cuerpo—y quien toque el agua de la aspersión será impuro hasta la tarde. Y todo lo que haya tocado el impuro, será impuro. Y el alma que le toque a él será impura hasta la tarde⁶⁵. Ya dije antes cuál me parecía el significado de hasta la tarde.

34 (Nm 19,16). Todo el que toque, sobre el campo, a un herido o a un muerto o huesos de hombre o una sepultura. Podemos preguntar por qué se habla de un herido o un muerto. Si el autor quiso que se entendiera que una cosa era un herido y otra un muerto, hay que evitar pensar que es impuro también quien toca a un herido vivo, cosa que sería un absurdo. Ahora bien, como los muertos pueden también haber sido heridos, es evidente que aquí se ha hecho una distinción entre los muertos. Puede, en efecto, tratarse de un muerto herido, esto es, de un muerto matado a espada o de un muerto sin ser matado a espada.

35 (Nm 20,11). El apóstol Pablo expuso qué significaba que se hubiera sacado agua de la roca, cuando dijo: Y todos bebieron la misma bebida espiritual, pues bebían de la roca espiritual que les seguía, y la roca era Cristo⁶⁶. Con estas palabras se indica la gracia espiritual que sale de Cristo, que sacia la sed interior. El hecho de que la roca sea golpeada con la vara significa la cruz de Cristo. Pues esta gracia manó al acercarse el leño a la roca. Y el que la roca sea golpeada dos veces significa más claramente aún la cruz, pues dos leños hacen una cruz.

36 (Nm 20,13). Acerca del agua que salió de la roca se dice: Esta es el agua de la contradicción, pues hablaron mal los hijos de Israel ante el Señor, y manifestó su santidad en ellos. Sobre este hecho se dice, primero, que los israelitas hablaron mal cuando hablaron contra el favor del Señor, que los había sacado de Egipto. Y, segundo, que Dios mostró en ellos su santidad cuando su santidad fue declarada a través del milagro aquel de la fuente de agua. ¿Se trata quizá de dos clases de hombres, los que se oponen a la gracia de Cristo y los que aceptan esta gracia, de modo que para unos sea agua de contradicción y para otros agua de santificación? Porque hasta del propio Señor se lee en el Evangelio: Y se convertirá en señal de contradicción⁶⁷.

37 (Nm 20,17-19). Las palabras que Moisés dice al rey de Edom: No beberemos agua de tu lago, hay que completarlas con el término gratis, es decir, «que no beberemos gratis agua». Esto ya aparece claramente después, cuando se afirma: Pero si yo y mis ganados bebemos de tu agua, te pagaré el precio.

38 (Nm 20,17). No torceremos ni a las cosas de la derecha ni a las cosas de la izquierda. Se dice en plural: a las cosas que están a la derecha o a la izquierda.

39 (Nm 20,24). No entraréis en la tierra que he dado en posesión a los hijos de Israel, porque me habéis exacerbado en el agua de la maldición. A la que antes llamó agua de la contradicción, ahora la llama agua de la maldición. El texto griego no dice antilogías, sino loidorías.

40 (Nm 21,2). E Israel hizo un voto al Señor y dijo: «Si me entregas sometido a ese pueblo —si me lo sometes, entregándolo en mi mano— lo anatematizaré a él y a sus ciudades». Hay que resaltar aquí el significado de «anatematizar», que es objeto de un voto y se considera como una maldición, tal como se dice aquí respecto a este pueblo. Tal es el significado del texto: Si alguno os evangelizara algo distinto de lo que habéis recibido, sea anatema⁶⁸. De aquí se deriva el que a esto se le llame vulgarmente «imprecación», porque casi nadie dice que él ha imprecado a uno, a no ser quien maldice.

41 (Nm 21,3). Y lo anatematizó a él y a sus ciudades; y aquel lugar recibió el nombre de Anatema. De aquí se deduce que el anatema parece algo detestable y abominable. El verbo anatematizar, que vulgarmente se traduce por imprecar, significa que el vencedor no tomaría nada para su uso de las cosas del vencido. Todo se consagraba a borrar la pena. En esto consistía el anatematizar que vulgarmente se dice imprecar. La palabra viene del griego. Y se decía de aquellas cosas que, ofrecidas y ofrendadas, prometidas y entregadas, se ponían de nuevo en los templos: apó tou ano tizénai, volver a poner una cosa clavándola o colgándola.

42 (Nm 21,13-14-15). Al describir el viaje en el que los hijos de Israel levantaban y fijaban los campamentos, se dice, entre otras cosas, lo siguiente: Partieron de allí y colocaron el campamento más allá del Arnón en Ermón, que está a partir de los confines de los amorreos. Pues el Arnón es la frontera de Moab entre los moabitas y los amorreos. Por eso se dice en el libro: La guerra del Señor: Inflamó a Zoob y los torrentes del Arnón, e hizo que los torrentes habitaran en Er. No se dice en qué libro está escrito esto. No hay ningún libro llamado así entre los libros de la divina Escritura que llamamos canónicos. Los hombres que intentan introducir los libros apócrifos en los oídos de los incautos y curiosos encuentran motivos en tales libros para difundir impiedades fabulosas. Aquí se dice que está escrito en un libro. No se dice en el libro sagrado de tal profeta o patriarca. No se puede negar que hubo libros, o entre los caldeos, de donde salió Abraham, o entre los egipcios, en donde Moisés había aprendido toda la sabiduría de los egipcios⁶⁹, o en cualquier otro pueblo, en alguno de cuyos libros pudo estar esto escrito. No obstante, no por esto hay que colocar este libro entre las Escrituras que gozan de autoridad divina. Como tampoco tiene esa autoridad el profeta aquel cretense que menciona el Apóstol⁷⁰, ni los escritores o filósofos o poetas griegos de quienes el propio Apóstol asegura que dijeron algo ciertamente grande y verdaderamente manifiesto, hablando así a los atenienses: Pues en él vivimos, nos movemos y somos⁷¹. En efecto, la autoridad divina puede tomar de donde quiera un testimonio que haya encontrado verdadero. Pero no por eso confirma que hay que aceptar todo lo que se halla escrito en ese lugar. A pesar de todo, no aparece claro por qué se ha mencionado esto en este pasaje. Quizá quiera decir que se hizo una guerra para establecer allí las fronteras entre dos naciones. Y a esa guerra, a causa de su magnitud, las gentes del lugar comenzaron a llamarla guerra del Señor, de tal modo que en alguno de sus libros se encontraron escritas estas palabras: La guerra del Señor inflamó a Zoob, o porque esta ciudad ardió en esa guerra, o se enardeció para la guerra, se excitó, o cualquier otra cosa que se oculte en la oscuridad de este pasaje.

43 (Nm 21,16). Este es el pozo acerca del cual dijo el Señor a Moisés: «Reúne al pueblo y les daré agua para beber». La Escritura menciona este hecho como si en algún sitio anterior se hubiera dicho que el Señor dijo esto a Moisés. Pero como no se halla en ningún otro sitio, hay que entender aquí que también allí bebió el pueblo que se quejaba de la sed.

44 (Nm 21,24.25). Pero Israel lo hirió a filo de espada, y se apoderaron de su tierra desde el Arnón hasta el Yabboq, hasta los hijos de Ammón, porque Yazer son los límites de los hijos de Ammón. E Israel tomó todas aquellas ciudades. Y habitó Israel en todas las ciudades de los amorreos en Esebón. Según esto, Israel poseyó ciertamente las ciudades de los amorreos, que conquistó mediante la guerra, porque no los anatematizó. Si los hubiese anatematizado, no le hubiera sido lícito poseer las ciudades ni utilizar nada del botín para usos particulares. Hay que prestar atención a cómo se hacían las guerras justas. Porque en el caso concreto que nos ocupa, se había negado el paso pacífico, que debía estar abierto por derecho justísimo de la sociedad humana⁷². Pero, para que Dios cumpliera sus promesas, ayudó ya aquí a los israelitas, a quienes era conveniente que se diera la tierra de los amorreos. Como Edom les había negado igualmente el tránsito, no lucharon con aquella gente los israelitas, es decir, los hijos de Jacob contra los hijos de Esaú, los dos hermanos gemelos. Como Dios no había prometido aquella tierra a los israelitas, por eso se fueron por otro camino.

45 (Nm 21,27). Por eso dirán los trovadores: «Venid a Esebón», etc. No se sabe quiénes son los trovadores, porque no son personajes habituales de nuestra literatura y en las propias divinas Escrituras casi nunca aparece este nombre en otros lugares. Pero, dado que parece que cantan como una especie de cántico en el que ensalzan la guerra entre los amorreos y los moabitas, durante la cual Seón, rey de los amorreos, venció a los moabitas⁷³, no parece inverosímil que se llamara entonces trovadores a quienes nosotros llamamos poetas, porque es costumbre y licencia de los poetas mezclar en sus páginas fábulas enigmáticas a través de las cuales se piensa en algún significado. Porque no serían enigmas si no hubiera en ellas una expresión figurada, con cuya explicación se llegara a entender lo que se oculta en el enigma.

46 (Nm 22,2-6). La Escritura dice que, después de haber vencido Israel a los amorreos y haber conquistado todas sus ciudades, Balaq, rey de los moabitas, envió mensajeros para buscar a Balaam, a fin de que maldijera a Israel. Esto demuestra claramente que no todos los moabitas habían caído bajo la dominación de Seón, rey de los amorreos, cuando los venció en la guerra, pues hubo gente moabita hasta el tiempo aquel en que reinaba Balaq, rey de Moab. Con respecto a lo que Moab dijo a los ancianos de Madián, es decir, lo que dijeron los moabitas a los ancianos de los medianitas, a saber: Ahora devastará esta muchedumbre a todos los que están a nuestro alrededor⁷⁴, hay que evitar creer que se trata de un solo pueblo, sino que un pueblo vecino dijo a otro pueblo vecino esas palabras. Pues Moab fue hijo de Lot por parte de una de sus hijas⁷⁵. Y Madián fue hijo de Abraham por parte de Quetura⁷⁶. Por tanto, no era un solo pueblo, sino dos pueblos vecinos y con fronteras comunes.

47 (Nm 22,7). ¿Qué significa: Y las adivinaciones en sus manos, cuando se habla de los enviados por Balaq para llevar a Balaam a maldecir a Israel? ¿Eran tal vez adivinos? ¿O llevaban algo con que actuara Balaam para poder adivinar, como, por ejemplo, alguna cosa que se quemara en los sacrificios o se empleara de cualquier otro modo y se le llama adivinaciones, porque a través de esas cosas Balaam podía adivinar? ¿O qué otra cosa podía ser? Es algo oscuro. Hay que advertir, en primer lugar, que vino Dios a Balaam y le dijo: ¿Qué son esos hombres que están en tu casa?⁷⁷, etc. No se dice si esto sucedió en sueños, aunque es evidente que tuvo lugar de noche, puesto que la Escritura dice a continuación: Levantándose Balaam de madrugada⁷⁸. Puede plantear problema saber cómo pudo hablar Dios con un hombre tan malo. Y este problema no dejaría de plantearse por la propia indignidad del sujeto, aunque constara que se realizó en sueños. Nuestro Señor Jesucristo dice también lo siguiente de aquel rico que se disponía a destruir sus viejos graneros y a hacer unos nuevos más grandes: Dios le dijo: «¡Necio! Esta noche te será reclamada el alma; y las cosas que has preparado, ¿para quién serán?»⁷⁹Que nadie se gloríe de que Dios le habla del modo con que él sabe hablar a tales personas, porque puede hacerlo también con los réprobos, ya que cuando Dios habla por medio de un ángel, habla Dios mismo.

48 (Nm 22,18). Balaam dice lo siguiente a los mensajeros más ilustres que se le enviaron: Aunque Balaq me diera su casa llena de plata y de oro, no podré prevaricar la orden del Señor Dios de hacerlo en mi mente, ni poco ni mucho. Estas palabras no suponen pecado alguno. Pero lo que sigue, no carece de un gran pecado. Porque Balaam ya debió ser consciente una vez oído lo que el Señor le había dicho: No irás con ellos ni maldecirás a ese pueblo, pues es un pueblo bendito⁸⁰. Y no debió darles esperanza alguna de que el Señor podría cambiar de decisión en contra de su pueblo, del cual había dicho que era un pueblo bendito, como hizo Balaam doblegado por los regalos y los honores. Balaam fue vencido por la avaricia cuando quiso que el Señor le hablara otra vez sobre el asunto, respecto al cual ya conocía la decisión divina. Por tanto, ¿qué necesidad tenía de añadir lo que sigue: Y ahora quedaos aquí también vosotros esta noche y sabré qué volverá a decirme el Señor?⁸¹ Viendo el Señor que la avaricia de Balaam había sido conquistada y vencida por los regalos, le permitió marchar para dominar su avaricia por medio del jumento que le transportaba, confundiendo su demencia por el hecho mismo de que la burra no se atreviera a transgredir la prohibición que el Señor le hizo por medio del ángel, prohibición que él intentaría transgredir movido por su avaricia, aunque por miedo evitara esa misma avaricia. El texto continúa: Vino Dios a Balaam de noche y le dijo: «Si han venido unos hombres a llamarte, levántate y síguelos; pero cumplirás la palabra que yo te diga». Levantándose Balaam de mañana, preparó su burra y se fue con los jefes de Moab⁸². ¿Por qué no consultó de nuevo a Dios después de este permiso y pensó que debía consultarle de nuevo después de aquella prohibición, sino porque aparecía su maligna avaricia, aunque fuera atormentado por temor del Señor? Por último, la Escritura sigue diciendo: Y Dios se encendió de ira porque él iba; y el ángel de Dios se levantó para no permitirle ir por el camino⁸³, y lo demás que se dice allí, hasta que habló la burra⁸⁴. Aquí, ciertamente, no hay nada más admirable que el hecho de que Balaam no quedara aterrado al ver hablar a la burra. Antes, al contrario, como si estuviera acostumbrado a tales prodigios, y continuando en su enfado, le respondió a la burra. Después le habla también el ángel y le corrige y le reprende por haber emprendido el viaje. Pero, al ver al ángel, cae en tierra aterrado y le adora. Después se le permite ir para que por su medio se hiciera una profecía clarísima. No se le permitió decir lo que quería, sino lo que se veía obligado a decir por la fuerza del Espíritu. El, sin embargo, permaneció siendo un réprobo. La santa Escritura habla después de él, diciendo que algunos hombres dignos de reprensión y réprobos han seguido el camino de Balaam: Han seguido el camino de Balaam, hijo de Beor, que amó una paga de iniquidad⁸⁵.

49 (Nm 22,22). La Escritura dice lo siguiente acerca del ángel que habló con Balaam en el camino, cuando la burra, al verle, no se atrevió a caminar: Y Dios se encendió en ira porque él iba; y el ángel de Dios se levantó para no permitirle ir por el camino. Aquí hay que prestar atención en primer lugar a cómo dice la Escritura que Dios encolerizado dijo: Y el ángel de Dios se levantó, sin decir que Dios, irritado, envió al ángel; pero en cierto modo simbolizó en el ángel a Dios irritado, pues la verdad y la justicia de Dios hicieron que él se irritara. La expresión: se levantó (insurrexit) hay que entenderla en el sentido de una sacudida. Después dice: para retrasarle en el camino. El griego tiene el verbo diabalein, y a continuación dice el ángel: Yo he salido para tu retraso⁸⁶. Esto en griego corresponde a diabolén. En este caso quizá signifique más propiamente acusación. Y por eso la frase: para retrasarle en el camino quizá signifique: «para acusarle». De este término griego se deriva la palabra «diablo», que en latín podría llamarse «acusador», no porque nadie pudiera acusar bien y correctamente, sino porque el diablo se complace en acusar, movido incluso por los estímulos de la envidia, como se dice en el Apocalipsis acerca de él⁸⁷. Esta palabra aparece también en la comedia. Por lo tanto, no hay duda alguna de que es una palabra latina con la misma significación o por lo menos parecida a la griega, cuando se dice al hijo de parte del padre, airado: «Espera haber encontrado un discurso por medio del cual te haga cambiar de idea». La palabra differat suele entenderse aquí en el sentido de «llevar de una parte para otra por el ímpetu de las palabras», algo así como «desgarrar y disipar»; cosa que él parecía que iba a llevar a cabo, acusando. Pero aunque la frase: para retrasarle en el camino, la entendiéramos en el sentido de que el ángel difirió su prisa, retrasándolo, para demostrarle y decirle lo que debía hacer, no es absurda la utilización de esta palabra, incluso con este significado.

50 (Num 22,23-24). Y como viese la burra al ángel de Dios plantado en el camino con la espada desenvainada en su mano, y la burra se apartó del camino e iba por el campo. Este campo estaba aún fuera de las cercas de las viñas. Y golpeó a la burra con la vara, para hacerla volver al camino. Y el ángel de Dios se paró en los surcos de las viñas, con una cerca por un lado y otra por el otro. Podemos preguntar con razón por qué se dice que el ángel estaba allí parado de pie en los surcos de las viñas, si las cercas, situadas a un lado y a otro, dejaban en medio un camino, como suele ser normal, ya que los surcos de las viñas no podían estar en el camino entre las cercas. El orden de palabras es el siguiente: Para hacerla volver al camino, con una cerca por un lado y otra por el otro. Según esto, Balaam quiso hacer volver a la burra a este camino, para que caminara entre las cercas. Pero el texto intercala estas palabras: Y el ángel de Dios se paró en los surcos de las viñas, esto es, una de las viñas que dejaba en medio un camino. Y como viese la burra al ángel de Dios, se arrimó a la pared, a la cerca de aquella viña en la que no estaba el ángel, porque por la otra parte estaba en los surcos de las viñas. Y apretó el pie de Balaam contra la pared. Y él le pegó otra vez. Y volvió el ángel de Dios a cambiar de sitio y se paró en un lugar estrecho —ya no en los surcos de las viñas, sino entre las propias cercas, es decir, en el camino— en el que no podía desviarse ni a la derecha ni a la izquierda. Y como la burra viera al ángel de Dios, se tumbó con Balaam encima⁸⁸. Como la burra no volvía atrás, aunque la golpeara, ni se arrimaba a la pared, porque no se le metía miedo por la otra parte, sino que el ángel estaba en medio del camino en un sitio angosto, a la burra sólo le quedaba tumbarse. Pero Balaam se encolerizó y golpeaba a la burra con la vara. Y Dios abrió la boca de la burra y ésta le dijo a Balaam: «¿Qué te he hecho para que me pegues ya por tercera vez?» Y Balaam respondió a la burra: «Porque te has burlado de mí. Y si tuviera una espada en mi mano, ya te hubiera matado con ella»⁸⁹. Este hombre era arrastrado, evidentemente, por una avaricia tal que no se aterraba por un milagro tan extraordinario y respondía como si hablara con un hombre, cuando en realidad Dios no había cambiado el alma de la burra en una naturaleza racional, sino que había producido a través de ella el sonido que le había parecido bien para cohibir la vesania de Balaam, prefigurando quizá el hecho aquel según el cual Dios había de elegir las cosas necias del mundo para confundir a los sabios⁹⁰, en favor de aquel Israel espiritual y verdadero, es decir, en favor de los hijos de la promesa.

51 (Nm 23,6). Y el espíritu de Dios se hizo sobre él, sobre Balaam. El espíritu de Dios no se hizo, como si el espíritu de Dios fuera algo que se hace. Se hizo sobre él, es decir, aconteció que estuviera sobre él. De la misma manera, en otro pasaje se dice: El que viene detrás de mí, ha sido hecho antes de mí, es decir, aconteció que fuera antes de mí, que se pusiera antes de mí, porque existía antes de mí⁹¹. Y lo mismo en otro texto: El Señor se hizo, mi auxilio⁹². El Señor no es algo que se hace, sino que aconteció que me ayudara. Y en otro pasaje se dice: El Señor se ha hecho refugio del pobre⁹³, es decir, aconteció que los pobres recurrieran a él. Y en otro pasaje se dice: Y se hizo sobre mí la mano del Señor⁹⁴, esto es, aconteció que esa mano estuviera sobre mí. Y otros muchos pasajes semejantes que hay en las Escrituras.

52 (Nm 25,1-4). Y dijo el Señor a Moisés: «Toma a los jefes del pueblo y muéstralos al Señor frente al sol; y se apartará de Israel el furor de la ira del Señor». Airado el Señor por las fornicaciones de Israel, no sólo carnales, sino también espirituales —pues se habían unido impúdicamente con las hijas de Moab y se habían consagrado a los ídolos⁹⁵— dijo a Moisés que presentara al Señor a los jefes del pueblo de cara al sol. En esta frase se sobrentiende que Dios mandó que fueran crucificados. Por tanto, la frase: muéstralos al Señor frente al sol, significa: haz eso públicamente, a la luz del día. El griego dice: paradeigmátison, que podría traducirse por: «ponlos como ejemplo», porque parádeigma significa «ejemplo». Fuera de los Setenta, se dice que Aquila tradujo: «clávalos» o, más bien, «clávalos arriba», que corresponde a anápexon. Y Símmaco lo traduce por una palabra aún más clara: «cuélgalos». Es realmente extraño que la Escritura haya dejado de contar si esto se llevó a efecto según el precepto del Señor. Yo creo que esto no se ha dejado de hacer, o si se dejó de hacer, no se dejó de hacer impunemente. Pero si la cosa se realizó y el texto lo calló, ¿por qué dice la Escritura que el Señor quedó aplacado y cesó el castigo por el hecho de que Finees, hijo de Eleazar, crucificara a los adúlteros? Parece como que, crucificados los jefes, según había ordenado el Señor, y continuando aún la ira de Dios, debiera ser aplacado de otra manera, no pudiendo ser falso lo que había preanunciado y prometido el Señor con estas palabras: Toma a los jefes del pueblo y muéstralos al Señor frente al sol; y se apartará de Israel el furor de la ira del Señor. Si se llevó a cabo el castigo, ¿quién podría dudar que la ira del Señor se apartó de Israel? ¿Qué necesidad había de que Finees se vengara aún de este modo de los adúlteros y la Escritura diera testimonio de que él había aplacado de este modo al Señor? A no ser que entendamos que Dios, al disponer que se cumpliera aquello que había mandado a Moisés acerca de los jefes del pueblo, quisiera también que se castigaran según la ley tales pecados y esa audacia sacrílega. Y de esa manera habría ordenado que cualquiera matara a su prójimo consagrado de manera indigna a los dioses extraños, y mientras tanto Finees habría hecho aquello, y aplacada de este modo la ira del Señor, no hubiera sido necesario crucificar a los jefes del pueblo. Esta severidad, apropiada a aquellos tiempos, muestra de modo bastante evidente a la fe de los prudentes la gravedad del pecado de la fornicación y de la idolatría.

53 (Nm 27,13-14). El Señor dice a Moisés que la causa de su muerte es la misma que la de su hermano. A ambos les había predicho igualmente que no entrarían en la tierra de promisión con el pueblo de Dios porque no le habían santificado ante el pueblo junto al agua de la contradicción⁹⁶, es decir, porque habían dudado de su don, de que pudiera salir agua de la roca, como hemos expuesto en el lugar correspondiente de la Escritura. El misterio de este hecho nos hace comprender que ni el sacerdocio, instituido antes, cuya función desempeñaba Aarón, ni la propia ley, cuya figura representaba Moisés, introducen al pueblo de Dios en la tierra de la herencia eterna, sino Josué, que era tipo de nuestro Señor Jesucristo, es decir, la gracia por la fe⁹⁷. Aarón, ciertamente, murió antes de que Israel entrara en parte alguna de la tierra prometida. En cuanto a Moisés, viviendo él aún, se conquistó y dominó el país de los amorreos, pero Dios no le permitió pasar el Jordán con los israelitas. Por una parte, se observa la ley en la fe cristiana. En efecto, allí están también los preceptos que debemos guardar hoy mismo los cristianos. En cambio, aquel sacerdocio y aquellos sacrificios no tienen hoy día importancia alguna para la fe cristiana, fuera de que se hicieron y pasaron como sombra de las cosas futuras. Cuando a ambos hermanos, a Aarón y a Moisés, se les dice que se reunirán con su pueblo, es claro que no cae sobre ellos la ira de Dios, que separa de la paz de la santa sociedad eterna. Por eso se pone de manifiesto que no sólo sus oficios, sino hasta sus muertes, fueron señales de las cosas futuras, no castigos originados en la indignación de Dios.

54 (Nm 27,18.19). Y el Señor habló a Moisés, diciendo: «Toma hacia ti a Josué, hijo de Nave, hombre que tiene en sí el espíritu, e impón tus manos sobre él, y lo pondrás ante el sacerdote Eleazar y le darás órdenes en presencia de toda la asamblea», etc. Hay que advertir que, a pesar de que Josué Nave ya tenía en sí el espíritu, como dice la Escritura —pues ¿de qué otra cosa se puede tratar sino del Espíritu Santo?, porque no diría esto si se tratara del espíritu del hombre, ya que no hay nadie que no lo tenga—, Moisés recibió la orden de imponer las manos a Josué, y así nadie podrá atreverse a rechazar los misterios de la consagración por muy poderoso que sea en cualquier género de gracia.

55 (Nm 27,20). ¿Qué significan las palabras que Dios dice a Moisés, cuando, entre otras cosas, le manda lo siguiente en relación a Josué Nave: Y le darás de tu gloria? El griego tiene la expresión tes doxes, que equivale a la locución latina de gloria, en griego: apo tes dóxes. Algunos traductores latinos han traducido: Le darás tu gloria, no de tu gloria. Pero aunque se tratara de que se hubiera dicho tu gloria, no por eso Moisés no había de tenerla. Ni tampoco ha disminuido lo que tenía por el hecho de que se diga: de tu gloria. El texto hay que interpretarlo así: Le harás socio de tu gloria. Las cosas de esta naturaleza no disminuyen, como si estuvieran divididas en partes, sino que pertenecen todas a todos y todas a cada uno de los que forman la sociedad.

56 (Nm 30,3). Quienquiera que haga un voto al Señor o pronuncie un juramento, o se comprometa contra su alma, no profanará su palabra. Cumplirá todo lo que haya salido de su boca. Esto no se refiere a cualquier juramento, sino al juramento en el que uno haya prometido sobre su alma el privarse de alguna cosa de la que podría usar según la ley, pero que el voto hace que no le sea lícito usar de ella.

57 (Nm 30,4-6). Si una mujer hace un voto al Señor o se compromete a algo en casa de su padre, en su juventud, y su padre se entera de sus votos y de los compromisos adquiridos contra su alma, y su padre se calla, y serán firmes todos sus votos y permanecerán todos los compromisos adquiridos contra su alma. Pero si su padre, el mismo día en que se entera, de todos sus votos y de los compromisos adquiridos contra su alma, los desaprueba, no serán firmes. Y el Señor la purificará, porque su padre lo ha desaprobado. Como el texto habla de la mujer que por su juventud todavía está en casa de su padre, con toda razón podemos preguntarnos también aquí acerca del voto de virginidad. Es cosa sabida que la Escritura suele llamar también mujeres a las vírgenes. Y parece ser que el Apóstol habla también del padre, cuando dice: Guarde a su virgen y Case a su virgen⁹⁸, y otras expresiones parecidas. Algunos entienden que en estos casos su virgen equivale a su virginidad. Pero esto no pueden demostrarlo con ninguna expresión similar de las Escrituras, siendo como es muy poco usada. La expresión: contra su alma no hay que entenderla en el sentido de que la persona perjudique a su alma con tales votos. Contra su alma significa contra su deleite animal, como antes, al hablar del ayuno, dijo también: Y afligiréis vuestras almas⁹⁹.

58 (Nm 30,6). En la frase: Y el Señor la purificará, porque su padre lo ha desaprobado, la palabra purificará significa «la librará» del pecado de no cumplir su voto. Es lo mismo que se dice en muchos pasajes: Y el sacerdote lo purificará¹⁰⁰, es decir, lo declarará puro, lo juzgará puro. Y lo mismo en aquella frase: No purificarás al reo, es decir, no declararás puro al que es impuro.

59 (Nm 30,7-19). Pero si se hubiera casado, estando ligada con sus votos según la distinción de sus labios, todas las cosas a que se comprometió contra su alma, y se enterara su marido y callara el mismo día en que se enterara, y serán firmes sus votos y permanecerán los compromisos adquiridos contra su alma. Pero si su marido lo desaprobara totalmente el día en que se enterara, no permanecerá ninguno de sus votos ni los compromisos adquiridos contra su alma, porque su marido los desaprueba y el Señor la purificará. Con respecto a la mujer que está bajo la autoridad del padre, antes de casarse, y bajo la autoridad del marido, después de casada, la ley no ha querido que haga ningún voto a Dios contra su alma, es decir, absteniéndose de algunas cosas lícitas y permitidas, de modo que prevalezca en esos votos la autoridad de la mujer, sino que prevalece la del hombre. Y esto hasta tal punto es así que, si el padre le había concedido ya que cumpliera sus votos cuando aún estaba soltera, si se casa antes de cumplirlos, y el marido, al saberlo, no está de acuerdo, la mujer no tiene obligación de cumplirlos y queda totalmente libre de pecado, porque el Señor la purificará, como dice el texto, es decir, la declarará pura. Y no hay que pensar que esto se hace contra Dios, puesto que el mismo Dios lo ha mandado y lo ha querido así.

Sigue hablando después de las viudas o de las repudiadas, es decir, de las mujeres que no están bajo la autoridad del marido o del padre y dice que son libres para cumplir sus votos con estas palabras: En cuanto al voto de la viuda y de la repudiada, todo lo que haya prometido con voto en contra de su alma será firme¹⁰¹. Luego habla de la casada, si hace algún voto cuando ya está en casa de su marido. Antes había hablado de la mujer que había hecho algún voto en casa de su padre y se había casado antes de cumplirlo. De la que hizo algún voto en casa de su marido dice así: Pero si hizo un voto en casa de su marido o adquirió algún compromiso contra su alma con juramento y lo conoce su marido y se calla y no lo desaprueba, y serán firmes todos sus votos y permanecerán contra ella todos los compromisos adquiridos contra su alma. Pero si su marido se los anula totalmente el día en que se entera, no será firme ninguna de las cosas que haya salido de sus labios, ya sean votos, ya sean compromisos contra su alma. Su marido se los anuló y el Señor la purificará. Todo voto y todo juramento de vínculo para afligir el alma lo establecerá para ella su marido y su marido se lo anulará. Pero si el marido calla totalmente de un día para otro, entonces es que le confirma todos sus votos y le confirma los compromisos que tiene, puesto que se calló el día en que se enteró. Pero si su marido se los anula totalmente después del día en que se enteró, entonces él cargará con su pecado¹⁰².

Es evidente que la ley ha querido que la mujer esté sometida a la potestad del marido de tal modo que no esté obligada a cumplir ningún voto que haya hecho por razones de abstinencia, si el marido es responsable de ellos con su permiso. Pues si la ley ha querido que el marido cometa un pecado, si primero permite y luego prohíbe estos votos, no se dice aquí que la mujer haga lo que prometió con voto, porque antes se lo permitió el marido. El texto dice que el marido comete un pecado porque prohíbe lo que antes había autorizado. Pero el marido no dio permiso a la mujer precisamente para que después sea despreciada, si se lo hubiera prohibido, cuando antes se lo había permitido.

Por lo demás, es justo preguntarse si estos votos son también votos de continencia y de abstinencia del coito, no sea que haya que entender que los votos contra el alma son solamente los votos relacionados con la comida y la bebida. Parece que aquella frase del Señor se refiere también a esto: ¿No vale más el alma que la comida?¹⁰³ Y al mandar el ayuno, lo manda con estas palabras: Afligiréis vuestras almas¹⁰⁴. Pero yo no sé si en algún otro sitio podría encontrarse la afirmación de que el voto de la abstinencia del coito fuera un voto contra el alma, sobre todo teniendo en cuenta que la ley da aquí autoridad al marido, no a la mujer sometida al marido, de modo que los votos de la mujer tienen que ser cumplidos cuando el marido los aprueba, y no deben ser cumplidos si los desaprueba. En cambio, el Apóstol, cuando habla del coito de las mujeres casadas, no da allí más autoridad al marido que a la mujer, sino que dice: Que el marido dé a su mujer lo que le debe, y lo mismo la mujer al marido. La mujer no dispone de su cuerpo, sino el marido; y de la misma manera, tampoco el marido dispone de su cuerpo, sino la mujer¹⁰⁵. Cuando se ha querido que en este asunto la potestad de uno y otro sea la misma, pienso que se nos insinúa que la regla del coito o del no coito no pertenece a aquellos votos en los que el marido y la mujer no tienen la misma potestad, sino que la potestad del marido es mayor y casi exclusivamente suya. Pues la ley no dice que el marido no debe cumplir sus votos si la mujer se lo prohibiera. En cambio, no debe cumplirlos la mujer si el marido se los prohíbe. Por tanto, no me parece que en los votos, compromisos y obligaciones de esta naturaleza que se hacen contra el alma, haya que incluir también estas cosas que quisieron hacer entre sí el marido y la mujer acerca del coito o de la abstinencia del coito.

Por otra parte, como también estas cosas se llaman justificaciones, y recordamos que entre aquellas justificaciones que se mencionan¹⁰⁶en el Éxodo bajo este nombre se mandan muchas cosas que no podrían tomarse al pie de la letra ni se guardan en el Nuevo Testamento —como, por ejemplo, el horadar la oreja del esclavo¹⁰⁷y cosas parecidas— no parece absurdo pensar que también aquí se ha dicho algo en sentido figurado. Porque como hay muchos casos en que renunciar a las ceremonias es irracional y a veces incluso contrario a la verdad, quizá se haya querido indicar aquí que esas privaciones han sido ratificadas cuando son racionales, es decir, cuando las haya aprobado la razón, que a modo de marido debe regir toda actuación animal, que tiene lugar no sólo cuando se desea algo, sino cuando se abstiene uno de algo. Y así, si la mente y la razón lo determinan, entonces se hace esa cosa. Y si el consejo de la razón lo desaprueba, no se hace. Y si la razón desaprueba después lo que antes había decidido que se hiciera rectamente, hay un pecado de consejo, aunque también así aquella actuación no esté concorde más que con la razón.

60 (Nm 31,6). ¿Qué significa: Y Moisés los envió mil de una tribu y mil de otra con el poder de ellos? El poder de ellos, ¿significa «sus príncipes»? ¿O se trata del poder que Dios les dio o que Moisés les alcanzó? ¿O se llama poder de ellos más bien a aquello por medio de lo cual se sustenta el poder de ellos?

61 (Nm 31,8). Podemos prestar atención a la cuestión de por qué dice la Escritura que, cuando los israelitas vencieron a los madianitas, murió Balaam, que había ido a maldecir al pueblo de Israel, siendo así que un poco antes, cuando Balaam se vio obligado a bendecir, la Escritura termina describiendo esa acción con estas palabras: Y levantándose Balaam marchó de nuevo a su lugar, y Balaq volvió a sí mismo¹⁰⁸. Si Balaam había vuelto a su lugar, ¿cómo murió aquí, habiendo venido desde tan lejos, nada menos que desde Mesopotamia? ¿Volvió quizá a donde Balaq y esto no lo dijo la Escritura? Aunque también cabría entender que volvió a su lugar, porque, del lugar aquel en que hacía los sacrificios, volvió al lugar de donde había salido, es decir, en donde tenía su morada como peregrino. Porque el texto no dice que volviera «a su casa» o «a su patria», sino a su lugar. Porque cualquier peregrino tiene también su lugar en el lugar en que habita temporalmente. De Balaq, que le había invitado, no se dice que volvió a su lugar, sino que volvió a sí mismo, es decir, a donde vivía como dominador. Podría decirse: Volvió a su lugar como dominador y peregrino. Volver a sí mismo, en cambio, no veo cómo podría equivaler a «peregrino», habiendo él venido a su sitio de hospedaje.

62 (Nm 31,9). E hicieron cautivas a las mujeres de Madián y tomaron como botín sus bienes y sus ganados, y todo lo que poseían, y su poder. Después de mencionar a las mujeres, los bienes, los ganados y todo lo que poseían, ¿por qué se añade a continuación: tomaron como botín todo su poder? Se trata sin duda del poder, acerca del cual también se dijo antes que habían enviado mil de cada tribu con el poder de ellos. ¿O quizá se llame su poder al alimento que los sustentaba, con el cual crecen las fuerzas y sin el cual decaen? Por eso, cuando Dios amenaza al pueblo, dice por medio del profeta: Quitaré el poder del pan y el poder del agua¹⁰⁹. Por consiguiente, también había enviado a aquellos miles de hombres con víveres, pues el texto dice: con el poder de ellos. Y los israelitas, después de vencer a los madianitas, se habían apoderado también de este sustento de ellos, entre las demás cosas.

63 (Nm 31,15-16). ¿Por qué habéis dejado con vida a todas las mujeres? Ellas precisamente fueron para los hijos de Israel, como había dicho Balaam, las que les hicieron apartarse y despreciar la palabra del Señor, a causa de lo de Fogor. La Escritura no dice cuándo Balaam les dio este pésimo consejo para que las mujeres les sirvieran de tentación para fornicar, no sólo corporalmente, sino también espiritualmente, al adorar el ídolo. No obstante, aparece como realmente sucedido, cuando la Escritura lo recuerda aquí. Así, pudo también volver el propio Balaam, él que ya se había marchado de su lugar. Por eso, su lugar no hay que entenderlo como albergue de peregrino, aunque esto no lo haya dicho la Escritura.

64 (Nm 35,12). ¿Qué significa: Estas ciudades os servirán de refugio contra el vengador de sangre y no morirá el homicida hasta que esté ante la comunidad para ser juagado? Como aquí se habla de los que han cometido involuntariamente un homicidio, y en otro sitio se dice que los que huyan por tal motivo salen libres de la ciudad a la que han huido cuando haya muerto el sumo sacerdote, ¿por qué se dice aquí: Y no morirá el homicida hasta que esté ante la comunidad para ser juzgado, sino porque se le juzga precisamente para que pueda estar entonces en la ciudad de refugio, si en el juicio se demuestra que ha cometido el homicidio involuntariamente?

65 (Nm 35,19). ¿Qué significa: El que venga la sangre, ése mismo matará al homicida; cuando se le presente, lo matará? A los que comprenden mal este pasaje les parece como que habitualmente y sin juicio alguno se le daba al vengador de la muerte de su prójimo la licencia para matar al homicida. Pero la Escritura quiere afirmar que el homicida, según lo que se ha dicho más arriba, debe huir a una de las ciudades de refugio hasta que comparezca en juicio, para que no le mate antes el prójimo que le encuentre. Porque, aunque cometió un homicidio involuntario, fuera de aquellas ciudades, le matarán si le encuentran. Pero cuando haya comparecido en juicio en alguna de aquellas ciudades y haya sido condenado como homicida en alguna de aquellas a las que pueda huir, no se le permite quedarse allí. Por último, entonces, una vez juzgado, donde quiera que le encuentre el pariente más próximo, ya puede matarle. En este caso, no es preciso llevarle a juicio, puesto que ya ha sido condenado como homicida y, por tanto, ha sido expulsado de aquellas ciudades.

CUESTIONES SOBRE EL HEPTATEUCO

Traducción: Olegario García de la Fuente

LIBRO V

Cuestiones sobre el Deuteronomio

1 (Dt 1,29-30). Las palabras que dice Moisés al pueblo, temeroso de los enemigos que habitan en el país a donde va a llevarlos, y que son éstas: No os asustéis ni los temáis; el Señor vuestro Dios, que va delante de vosotros, él los vencerá a vuestro lado, demuestran claramente que Dios ayuda al hombre, pero los hombres deben actuar también.

2 (Dt 2,30). Pero Seón, rey de Esebón, no quiso dejarnos pasar por allí, porque el Señor nuestro Dios había endurecido su espíritu y obstinado su corazón para entregarle en tus manos como sucede hoy. Moisés, al decir estas palabras mientras habla al pueblo, recuerda algo parecido a lo que se decía en el Éxodo: Yo he endurecido el corazón del Faraón¹. Y se lee en los salmos. Cambia el corazón de éstos para que odien a su pueblo². No se oculta aquí la causa de este endurecimiento, pues se dice: Para entregarle en tus manos como sucede hoy; esto quiere decir, para que le venzas. Y esto no sucedería si la persona no resistiera, y la persona no resistiría si no tuviera el corazón endurecido. Si investigáramos la justicia de este hecho, tendríamos que decir que los juicios de Dios son inescrutables³. Pero en Dios no hay iniquidad⁴. Por lo demás, hay que advertir que puede decirse que el corazón es obstinado incluso en el mal.

3 (Dt 3,11). Sin embargo, Og, rey de Basan, era el último resto de los Refaím. La palabra refaím en la lengua hebrea significa «gigantes», según dicen los que la conocen. Por tanto, lo que dicen la mayoría de los códices que fue abandonado por los refaím, se expresa más claramente diciendo que era el último resto, es decir, era uno de los supervivientes de aquellos gigantes. Y por eso se menciona también la largura y la anchura de su lecho de hierro, para hacer ver más claramente su estatura.

4 (Dt 4,16). No cometáis una iniquidad, haciendo para vosotros una semejanza esculpida, una imagen cualquiera. Suele preguntarse qué diferencia hay entre semejanza e imagen. Pero aquí no veo qué diferencia puede haber entre ellas, a no ser que se indique una misma cosa con esas dos palabras o se llame semejanza a una estatua o simulacro que tenga la figura humana, pero sin expresar los rasgos humanos, como hacen los pintores o escultores cuando contemplan a los que pintan o esculpen. Nadie dudaría en decir que esto es una imagen. Según esta distinción, toda imagen es también semejanza, pero no toda semejanza es también imagen. Por eso, si los gemelos son semejantes entre sí, la similitud de uno cualquiera en otro puede llamarse semejanza, no imagen. Y si el hijo es semejante al padre, se dice correctamente que también es su imagen, de manera que el padre es el prototipo de donde aparece aquella imagen expresada. En cuanto a las imágenes, unas son de la misma sustancia, como el hijo. Otras no, como la pintura. Por eso, las palabras del Génesis: Hizo Dios al hombre a imagen de Dios⁵, no significa naturalmente que la imagen que se hizo fuera de la misma sustancia divina. Porque si fuera de la misma sustancia, entonces no se diría que fue hecho, sino que fue engendrado. Pero el hecho de que no se haya añadido: y semejanza, cuando en el Génesis se dijo: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza⁶, ha dado pie a algunos para afirmar que la semejanza es algo más que la imagen, que se reservaría después para reformar al hombre por la gracia de Cristo. Me llama la atención, si no se ha querido recordar después únicamente la imagen, justamente porque en donde hay una imagen, automáticamente hay allí también una semejanza. De donde se sigue que Moisés prohíbe también aquí que se hagan semejanzas e imágenes, quizá por la razón que hemos dicho.

En el Decálogo, sin embargo, se dice de una manera general que no debe hacerse ninguna semejanza⁷, pero no se menciona la imagen. Naturalmente, cuando no se hace ninguna semejanza, es evidente que tampoco se hace ninguna imagen, porque si se hace una imagen, se hace también una semejanza. En cambio, si se hace una semejanza, no por eso se hace necesariamente una imagen. Ahora bien, si no hay ninguna semejanza, se sigue que no hay ninguna imagen. Por último, cuando se prohibió la semejanza y la imagen, el texto quiso referirse a la del hombre, en donde puede hacerse una semejanza, no de éste o de aquél, sino de cualquier hombre, y una imagen propiamente de este o de aquel hombre. Al referirse, en cambio, a los ganados y a los animales irracionales, sólo se ha mencionado la semejanza⁸. Porque ¿qué animal puede haber que haga para sí un perro u otra cosa parecida, viendo al cual pinte o represente su imagen? Y esto es totalmente normal, tratándose de los hombres.

5 (Dt 4,18). ¿Qué significa lo que se dice a continuación: semejanza de alguno de los peces que hay en las aguas debajo de la tierra? ¿Se ha pretendido quizá que se entendiera también bajo el nombre de tierra el agua, a causa de su materia tangible, y que, de acuerdo con aquellas palabras de la Escritura: Hizo Dios el cielo y la tierra⁹, debamos pensar que están también comprendidas las aguas? Cuando la Escritura recuerda muchas veces estas dos partes, quiere que se entienda todo el universo, según aquellas otras palabras: Mi auxilio viene del Señor, que hizo el cielo y la tierra¹⁰, y otras muchísimas parecidas. ¿O se dijo tal vez debajo de la tierra, porque la tierra, si no estuviera por encima de las aguas, no podría ser habitada por los hombres ni por los animales de la tierra?

6 (Dt 4,19). No sea que, mirando al cielo y viendo el sol y la luna y las estrellas y todo el adorno del cielo, yerres, adorando y dando culto a esas cosas que el Señor tu Dios distribuyó a todas las gentes que hay debajo del cielo. El texto no dice que Dios haya mandado que estas cosas sean veneradas por los gentiles, y que solamente su pueblo no les dé culto. El texto dice que o Dios ha previsto que los gentiles darían culto a estas cosas del cielo y, a pesar de preverlo, las ha creado, y pensó también que su pueblo no les daría culto, o que la palabra distribuyó se dice en el sentido en que se afirma en el Génesis que los astros quedarán como señales para los tiempos y para los días y para los años¹¹, idea que el pueblo de Dios tiene en común con todas las gentes, pero no el culto que les han dado los demás pueblos¹².

7 (Dt 4,23). No olvidéis la alianza que el Señor vuestro Dios ha concluido con vosotros ni hagáis semejanza alguna esculpida de todas las cosas que el Señor tu Dios te ha prohibido. Hablando aquí de un modo general, se ha puesto la palabra semejanza y se ha omitido donde hay una imagen, allí hay necesariamente una semejanza, aunque en imagen, porque si no se hace ninguna semejanza, es claro que no se hace ninguna imagen, porque donde hay una semejanza no por eso hay allí necesariamente una imagen.

8 (Dt 4,32). Hay que indagar el sentido de estas palabras: Preguntad a los tiempos antiguos, que te han precedido, desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra y desde un extremo a otro del cielo; se sobrentiende: preguntad. Parece que se indica aquí todo el orbe de la tierra. Pero no es fácil saber por qué se dice: desde un extremo a otro del cielo, y no se dice: «desde un extremo a otro de la tierra». Una expresión parecida aparece también en el Evangelio, cuando el Señor dice que los elegidos serán congregados desde un extremo a otro de los cielos¹³. Quizá se quiera decir aquí que ni los hombres ni los ángeles oyeron jamás decir lo que Dios ha hecho de singularísimo con este pueblo. Pues el texto sigue diciendo: Si se ha hecho alguna cosa tan grande como ésta; si se ha oído algo semejante. Si algún pueblo ha oído la voz del Dios vivo hablando de en medio del fuego, como tú la has oído y has sobrevivido¹⁴. Y si la cosa es así, es decir, que Dios diga que ni los hombres ni los ángeles han oído cosa parecida, ¿qué significan aquellas palabras del Evangelio: desde un extremo a otro de los cielos, cuando el Señor dice esto al hablar de la última reunión de sus elegidos?

9 (Dt 5,2-4). ¿Qué significan estas palabras: El Señor vuestro Dios ha concluido con vosotros una alianza en el Horeb. El Señor no concluyó esta alianza con vuestros padres, sino con vosotros, con vosotros que estáis aquí todos vivos. Cara a cara os habló el Señor en el monte de en medio del fuego? ¿Es que los que no entran en la tierra prometida —pues murieron todos— no pertenecen a esta alianza, cuyo reconocimiento se efectuó entonces cuando fueron contados desde los veinte años para arriba hasta los cincuenta como personas hábiles para la guerra?¹⁵¿Y cómo les habló el Señor a los que viven hoy? ¿Quizá porque los de veinte años para abajo, que podrían acordarse bien de esto, pudieron ser muchos entonces, libres de aquel castigo que Dios estableció para los que fueron contados entonces, diciéndoles que no entrarían en la tierra prometida y dice esto a los que, aunque no tuvieran de veinte años para arriba, cuando Dios les hablaba en el monte, para poder ser contados entonces, no obstante, pudieron tener de diecinueve años para abajo hasta la niñez, de modo que pudieran ver, oír y retener en la memoria las cosas que se hicieron y se dijeron?

Pero ¿qué significan estas palabras: Cara a cara os habló el Señor, que dice a los que poco antes procuró amonestar seriamente advirtiéndoles que no habían visto ninguna imagen, sino que sólo habían oído una voz procedente de en medio del fuego?¹⁶¿Usó quizá de esas palabras por la evidencia de las cosas y por la presencia de alguna manera de la manifestación de la divinidad, de la que nadie podría dudar? Y si la cosa es así, ¿qué problema hay en entender esto mismo de Moisés, cuando acerca de él se dice que el Señor habló con él cara a cara¹⁷, de modo que ni siquiera él viera con sus ojos fuera del fuego? ¿O hay que pensar que vio alguna otra cosa más, ya que se dice que él entró en la niebla o en la nube donde estaba Dios?¹⁸Pero, aunque hubiera visto alguna otra cosa distinta de la que vieron aquéllos, no puede deducirse que él hubiera visto la sustancia de Dios con sus ojos mortales, de las palabras que dirigió a Dios diciéndole: Si he hallado gracia ante ti, muéstrate a mí, para que te vea claramente¹⁹. Por lo demás, no hay que pensar que este pueblo, a quien hablaba Moisés, hubiera visto entonces a Dios cara a cara, cuando hablaba en el monte de en medio del fuego, como dice el Apóstol que nosotros le veremos en el más allá, con estas palabras: Ahora vemos en un espejo, confusamente; entonces veremos cara a cara. A continuación dice qué es y cuánto es esto: Ahora conozco de un modo imperfecto; pero entonces conoceré como soy conocido²⁰. Pero esto mismo hay que tomarlo con cautela, para que el hombre no piense que va a tener tanto conocimiento de Dios como el que Dios tiene ahora del hombre, sino que, según su capacidad, tendrá un conocimiento tan perfecto, que no tendrá que esperar que se le añada nada más. Porque con la misma perfección con que ahora Dios conoce al hombre y lo hace como Dios con respecto al hombre, así entonces el hombre conocerá perfectamente a Dios y lo hará como el hombre con respecto a Dios. Y aunque se haya dicho: Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto²¹, no por eso debemos esperar la igualdad con el Padre que tiene el Verbo Unigénito. A pesar de todo, no han faltado quienes han pensado que sucederá esto también, a menos que entendamos mal lo que dicen.

10 (Dt 5,5). ¿Qué significan estas palabras: Y yo estaba entonces entre el Señor y vosotros para anunciaros las palabras del Señor? ¿Se trata de que el Señor estaba en algún lugar, es decir, en el monte, de donde ellos oían las voces? Esto no hay que tomarlo en el sentido de que por este texto debamos pensar que la sustancia de Dios está en algún lugar corporal, pues Dios está todo en todas partes, sin acercarse o alejarse por distancias locales. Las manifestaciones de Dios no se muestran de otra manera a los sentidos humanos en aquella criatura que no es él. Por eso, el Señor, queriendo apartar nuestra mente de las sospechas por las que se piensa que Dios está contenido en un lugar, dice así: Vendrá un tiempo en que ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que no conocéis. Nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos. Pero viene un tiempo y es éste, en el que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad. Pues el Padre busca a quienes le adoren de esta manera. Dios es espíritu, y los que le adoran, deben adorarle en espíritu y en verdad²². Moisés, por consiguiente, dijo que era un intermediario, no entre la sustancia de Dios y el pueblo por una distancia local, sino porque el pueblo prefirió oír por medio de él las restantes palabras de Dios, después de haber quedado aterrorizado al oír, procedente de en medio del fuego, la voz del Señor que promulgaba el Decálogo²³.

Pero con toda razón podemos investigar el sentido de estas palabras de Moisés recogidas por el Deuteronomio: Y yo estaba entonces entre el Señor y vosotros para anunciaros las palabras del Señor, porque teníais miedo del fuego y no subisteis al monte, diciendo: «Yo soy el Señor tu Dios»²⁴, etc. Estas son ya palabras del Señor contenidas en el Decálogo. ¿Qué significa, pues, la adición: diciendo? Si pensáramos que hay hipérbaton y que el orden de palabras sería: Y yo estaba entonces entre el Señor y vosotros para anunciaros las palabras del Señor, diciendo: «Yo soy el Señor tu Dios», entonces esto no es verdad. Pues el pueblo no oyó estas palabras por medio de Moisés, sino que las oyó de en medio del fuego. El pueblo no pudo soportar esto. Cuando oyó el Decálogo, pidió que el resto se lo dijera Moisés. En definitiva, la palabra: diciendo, significa como si se hubiera dicho: cuando decía. Y el sentido sería: Yo estaba entonces entre el Señor y vosotros para anunciaros las palabras del Señor, porque teníais miedo del fuego y no subisteis al monte, cuando decía: «Yo soy el Señor tu Dios». Se sobreentiende: «cuando decía el Señor». Al decir el Señor estas palabras mencionadas a continuación, tomándolas del Decálogo, el pueblo tuvo miedo entonces ante el fuego y no subió al monte, y rogó que el Señor le hablara más bien por medio de Moisés²⁵.

Moisés recuerda en el Deuteronomio que el pueblo le dijo esas palabras, porque no quería oír más la voz del Señor, sino que pedían que Dios les hablara por medio de Moisés, diciendo: Mira, el Señor nuestro Dios nos ha mostrado su gloria y hemos oído su voz de en medio del fuego²⁶, etc. En el Éxodo no dice exactamente lo mismo cuando se cuentan por primera vez las cosas que se repiten aquí²⁷. Pero como ya hemos recordado algunas otras veces, no debemos pensar que hay que atribuir a una mentira el hecho de que la misma decisión se exprese con cualesquiera otras palabras, y esto en atención también a las propias palabras de los evangelistas, que los ignorantes y calumniadores afirman que se contradicen entre sí. Para Moisés, en realidad, no era nada difícil atender a lo que había escrito en el Éxodo y repetirlo con las mismas palabras, si no correspondiera a nuestros santos doctores insinuar esto mismo a los discípulos diciéndoles que no deben buscar, en las palabras de los que hablan, ninguna otra cosa más que la intención con que se han puesto las palabras para indicarla.

11 (Dt 5,29). ¿Qué significa lo que dice Moisés que le dijo el Señor acerca del pueblo hebreo con estas palabras: ¡Quién hará que sea tal su corazón que me teman y guarden mis mandamientos!? ¿Pretende el Señor decir que hay que entender ya aquí que se otorga por su gracia este favor, a saber: que la justicia de Dios esté en los hombres por la fe, no como propia igual que si proviniera de la ley?²⁸Esta idea la indica el texto aquel del profeta, cuando dice el Señor: Les quitaré el corazón de piedra y les daré un corazón de carne²⁹. Y esto se dice atendiendo al sentido que tiene la palabra carne y que no tiene la palabra piedra, porque esta palabra se emplea en sentido metafórico. El profeta dice esto mismo en otro sitio: He aquí que vienen días, dice el Señor, en que concluiré con la casa de Israel y con la casa de Judá una nueva alianza; no como la alianza que hice con sus padres el día en que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto. Porque ésta será la alianza que hice con ellos: Después de aquellos días pondré mis leyes en su corazón y las escribiré sobre su mente, y no me acordaré más de sus iniquidades ni de sus pecados³⁰. Aquí distingue la nueva alianza de la antigua, pues en la antigua se dio la ley en tablas de piedra; en la nueva, en cambio, se dio en los corazones, cosa que se realiza por la gracia. Por eso dice también el Apóstol: No en tablas de piedra, sino en las tablas de carne del corazón. Y en otro sitio dice: Nos hizo ministros capacitados para la nueva alianza, no de la letra, sino del Espíritu³¹.

12 (Dt 6,13). Lo que dice acerca del Señor: Y en su nombre jurarás, no hay que tomarlo en el sentido de que haya mandado jurar, sino que lo que ha hecho es prohibir jurar en el nombre de otra divinidad. Pero, como dice el Evangelio, es mejor no jurar³²; no porque sea malo el juramento verdadero, sino para no caer en el perjurio por la facilidad en jurar. Porque el que jura, no sólo puede jurar lo verdadero, sino también lo falso. Y el que no jura nunca, anda lejos del perjurio.

13 (Dt 8,2). Y recordarás todo el camino que te hizo andar por el desierto el Señor tu Dios para afligirte y probarte y dar a conocer lo que hay en tu corazón, si vas a guardar o no sus mandamientos. Aquí se dice más claramente lo que en otro lugar está oscuro, debido al género de expresión que se utiliza: El Señor vuestro Dios os prueba para saber si le amáis³³. Ya se comprende que el autor pone «para saber» como equivalente de «para hacer que se sepa». Y esto mismo se dice aquí con toda claridad: Para probarte y dar a conocer lo que hay en tu corazón. No dice: «y conocer»; porque, si lo dijera, había que entender: «dar a conocer».

14 (Dt 9,6). Y sabrás hoy que el Señor Dios tuyo no te da en herencia esta tierra espléndida por tus méritos, porque eres un pueblo de dura cerviz. Ciertamente, éstos son los que no merecieron perecer en el desierto, porque no supieron distinguir entre la derecha y la izquierda. Pero ahora se dice de ellos que son de dura cerviz³⁴. Por consiguiente, hay que ver que estas palabras encierran un misterio, no que se ensalcen los méritos de estos hombres. Y así, para que nadie piense que éstos se han hecho súbitamente vituperables, cuando poco antes se alabaron sus méritos, se les dice un poco después: Acuérdate; no te olvides de cuánto irritaste al Señor tu Dios en el desierto: Desde el día en que salisteis de la tierra de Egipto hasta que vinisteis a este lugar, continuabais siendo incrédulos con respecto al Señor³⁵. Si algunos de ellos eran incrédulos, y otros fieles y buenos, tampoco se les concede la tierra prometida a los que no saben distinguir entre la derecha y la izquierda, de modo que lo entendamos en el sentido de que no hayan ofendido a Dios. Porque sus padres, que murieron, y a quienes no se les permitió entrar en aquella tierra, se ve que fueron también como éstos, y así también entre ellos hubo algunos buenos. Por eso el Apóstol dice que no todos, pero sí algunos de ellos, cometieron pecados y menciona esos pecados³⁶. Este texto del Deuteronomio enseña también con total evidencia que éstos fueron semejantes a sus padres. Pues añade a continuación: Y en el Horeb irritasteis al Señor³⁷. De donde se sigue que ciertamente le irritaron aquellos a los que por sus mismas malas acciones no se les permitió entrar en la tierra prometida.

15 (Dt 10,1-4). Entonces el Señor me dijo: «Lábrate dos tablas de piedra como las primeras y sube adonde yo estoy en la montaña, y te harás un arca de madera. Y yo escribiré en las tablas las palabras que había en las tablas primeras que rompiste. Y tú las colocarás en el arca» Y yo hice un arca de madera incorruptible y labré dos tablas de piedra como las primeras y subí al monte con las dos tablas en mis manos. Y él escribió en las tablas lo mismo que había escrito antes, las diez palabras que el Señor os había dicho en el monte de en medio del fuego. Y el Señor me las entregó. Podemos preguntarnos con razón por qué Moisés recoge y repite en el Deuteronomio de un modo distinto unos hechos que, cuando se narran en el Éxodo como dichos y realizados por primera vez, se describen así: Y dijo el Señor a Moisés: «Escribe estas palabras; pues según estas palabras establecí contigo y con Israel esta alianza». Y Moisés estuvo allí en presencia del Señor cuarenta días y cuarenta noches; no comió pan ni bebió agua. Y escribió en las tablas las palabras de la alianza, los diez mandamientos³⁸. Pues bien, si en el Éxodo se dice que el propio Moisés escribió en las tablas los diez mandamientos de la Ley, ¿cómo se dice aquí, en el Deuteronomio, que Dios escribió en las tablas esos mismos mandamientos?

Por último, cuando traté incidentalmente lo que se dice en el Éxodo y cuando puse por escrito lo que me pareció acerca de aquella diferencia, dije la razón de por qué se dice que las primeras tablas rotas por Moisés fueron escritas por el dedo de Dios y, en cambio, las segundas, que habían de permanecer tanto tiempo en el arca y en el tabernáculo, se dice que fueron escritas por Moisés. Dije también allí que por esta diferencia se habían significado los dos Testamentos; en el Antiguo se presenta la ley como obra de Dios, en la que el hombre no intervino para nada, ya que la ley no podría cumplirse por el temor, puesto que cuando de verdad se cumple la ley, se cumple por el amor, no por el temor, y este amor es la gracia del Nuevo Testamento³⁹. Por eso, cuando se habla de las segundas tablas, se dice que el hombre escribió las palabras de Dios, puesto que el hombre puede realizar la obra de la ley por el amor de la justicia, cosa que no puede hacer por el temor de la pena.

Pues bien, cuando se habla en el Deuteronomio de las segundas tablas, se dice lo siguiente: Y labré dos tablas de piedra como las primeras y subí al monte con las dos tablas en la mano. Y él escribió en las tablas lo mismo que había escrito antes, las diez palabras⁴⁰ no dice, «y escribí», sino y escribió, es decir, Dios, como poco antes había dicho las palabras que Dios le había dirigido: habrá dos tablas de piedra como las primeras y sube adonde yo estoy en la montaña, y te harás un arca de madera. Y yo escribiré en las tablas las palabras que había en las tablas primeras⁴¹. Surge pues, la cuestión, que es preciso discutir, de que aquí se lee que fue Dios, y no el hombre, quien escribió las dos tablas las primeras y las segundas. Ahora bien, si en el Éxodo se leen las palabras con que Dios manda a Moisés que se labren otras tablas, no se encuentra otra cosa sino que Dios mismo prometió que él las escribiría. El texto dice así: Y dijo el Señor a Moisés: «Labra dos tablas de piedra como las primeras y sube adonde yo estoy en la montaña. Y yo escribiré en las tablas las palabras que había en las tablas primeras, que tú rompiste»⁴². Por tanto fuera del Deuteronomio, sólo el Éxodo trata también esta cuestión sobre el modo como ordenó Dios: Y yo escribiré en las tablas las palabras que había en las tablas primeras. Pues un poco más adelante se dice: Escribe estas palabras; pues según estas palabras establecí contigo y con Israel esta alianza. Y Moisés estuvo allí en presencia del Señor cuarenta días y cuarenta noches; no comió pan ni bebió agua. Y escribió en las tablas las palabras de la alianza, los diez mandamientos⁴³. Porque si lo que se dijo antes: Escribe estas palabras; pues según estas palabras establecí contigo y con Israel esta alianza, pertenece a lo anterior, cuando Dios mandaba estas cosas, que no se escribirían en las dos tablas de piedra, sino en aquel libro de la ley en el que están escritas muchas cosas, entonces lo que sigue: Y Moisés estuvo allí en presencia del Señor cuarenta días y cuarenta noches; no comió pan ni bebió agua. Y escribió en las tablas las palabras de la alianza, los diez mandamientos, demuestra con claridad que Moisés fue el que escribió en las tablas estos diez mandamientos y no Dios. A no ser que, cuando se dice: Y escribió en las tablas las palabras de la alianza, los diez mandamientos, nos veamos obligados a entender de un modo violento, pero impulsados por una cierta necesidad, que no fue Moisés quien lo hizo, sino el Señor —porque antes se dice: Y Moisés estaba allí en presencia del Señor—. Y de este modo tendríamos que aceptar que estos diez mandamientos fueron escritos en las tablas por el Señor, como antes había prometido, en cuya presencia estaba Moisés cuarenta días y cuarenta noches sin comer pan ni beber agua.

Y si esto es así, entonces de ningún modo puede insinuarse en estas palabras aquella diferencia entre los dos Testamentos, que me parecía a mí reflejada allí, puesto que lo mismo las primeras que las segundas tablas las habría escrito, no el hombre, sino Dios. Pero aquella diferencia no ofrece duda alguna, porque las primeras tablas no sólo las hizo Dios, sino que también las escribió Dios. Y en aquella ocasión no se dijo a Moisés: Lábrate dos tablas, sino que el texto dice así: Moisés se volvió y bajó del monte con las dos tablas de la alianza en sus manos; tablas de piedra, escritas por ambas partes; estaban escritas por uno y por otro lado; y las tablas eran obra de Dios, y la escritura grabada en las tablas, era escritura de Dios⁴⁴. Ya antes se había dicho que estas tablas habían sido escritas por el dedo de Dios. El texto dice así: Y tan pronto como dejó de hablar a Moisés en el monte Sinaí, le dio inmediatamente las dos tablas de la alianza, tablas de piedra escritas por el dedo de Dios⁴⁵. Allí, no sólo las tablas eran obra de Dios, sino que la escritura de las tablas había sido trazada por el dedo de Dios. En cambio, por lo que respecta a las segundas tablas, Moisés recibe la orden de labrarlas él en persona. Así se entiende naturalmente que fueron labradas por la mano del hombre, aunque las haya escrito Dios, como prometió cuando mandó labrarlas. Pero si prestamos un poco más de atención, vemos que con respecto a las segundas tablas se dijeron ambas cosas, porque no sólo Dios realiza por su gracia la obra de la ley en el hombre, sino que el hombre, recibiendo por su fe la gracia de Dios, que pertenece al Nuevo Testamento, es cooperador de Dios que da su ayuda —por eso, en las primeras tablas sólo se menciona la obra de Dios, pues la ley es espiritual y la ley es santa, y el mandamiento es santo y justo y bueno⁴⁶. Pero no se menciona allí ninguna obra del hombre, pues los infieles no se moderan con la ayuda de la gracia, sino que, ignorando la justicia de Dios y queriendo establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios⁴⁷. Por eso la ley les sirve de condenación, y eso es lo que significa la rotura de las tablas—. Evidentemente, no nos vemos obligados a sobrentender, violentando la intelección del texto, que Dios escribió, cuando la Escritura dice que Moisés estuvo allí en presencia del Señor cuarenta días y cuarenta noches; no comió pan ni bebió agua. Y escribió en las tablas las palabras de la alianza⁴⁸. En este texto se oye claramente que Moisés escribió. Pero Dios prometió escribir anteriormente, y en el Deuteronomio se narra que no sólo lo prometió, sino que lo realizó, para significar lo que dice el Apóstol: Pues Dios es el que obra en nosotros no sólo el querer, sino también el obrar según le place⁴⁹. Actúa en los que por medio de la fe reciben la gracia y no pretenden establecer su justicia, sino que están sometidos a la justicia de Dios, para que ellos mismos sean justicia de Dios en Cristo. El Apóstol, en aquel texto, dice ambas cosas: que Dios obra y que ellos obran. Porque si ellos no obraran, ¿cómo podría decírseles: con temor y temblor obrad vuestra propia salvación?⁵⁰ Así, pues, Dios obra; nosotros cooperamos; pues no hace desaparece la decisión de la buena voluntad, sino que la ayuda.

16 (Dt 10,8-9). En aquel tiempo separó el Señor a la tribu de Leví para llevar el arca de la alianza del Señor, para estar en presencia del Señor, para servirle y orar en su nombre hasta el día de hoy. Por eso los levitas no tienen parte ni herencia con sus hermanos; el Señor es su parte, como se lo dijo. Si esta tribu no significara todo el sacerdocio regio, que pertenece al Nueves Testamento, no se hubiera atrevido nadie que no fuera de aquella tribu a decir: Mi parte es el Señor⁵¹, y en otro salmo: El Señor es la parte de mi herencia⁵².

17 (Dt 11,20). Recordando las palabras del Señor, Moisés manda lo siguiente: Y escribirás esas palabras sobre las jambas de vuestras casas y de vuestras puertas. Como literalmente no se recuerda ni se lee que lo haya hecho ningún israelita, porque en realidad nadie puede hacerlo, a no ser que distribuya esas palabras por muchas partes de su casa, ¿qué significa esto? ¿Se trata quizá de un mandato hiperbólico, como otros muchos que hay?

18 (Dt 12,11). Hay que indagar por qué manda la Escritura que los diezmos de todos los frutos y los primogénitos de los ganados no se coman más que en la ciudad en que haya templo, cuando en realidad se mandó en la ley que se dieran a los levitas.

19 (Dt 13,1-3). Si surge en medio de ti un profeta o un vidente de sueños y te da una señal o un prodigio, y se realiza esa señal o prodigio que te anunció, diciendo: «Vayamos y sirvamos a otros dioses, que vosotros no conocéis», no oiréis las palabras de aquel profeta o de aquel vidente de sueños, porque el Señor vuestro Dios os prueba para saber si amáis al Señor vuestro Dios de todo vuestro corazón y con toda vuestra alma. Algunos traductores latinos no pusieron: para saber (scire) si amáis, sino: para que sepa (ut sciat) si amáis. Aunque el sentido de la frase parezca el mismo, sin embargo, la expresión: para saber (scire) se refiere más fácilmente a los israelitas. De modo que la frase: os prueba para saber, equivale a: «probándoos os hace saber». Y aquí, naturalmente, el Señor quiso que se entendieran también aquellas cosas que dicen los adivinos, que no están de acuerdo con Dios si sucede lo que ellos dicen. Y estas cosas no hay que tomarlas como si sucediera lo que ellos mandan o se veneraran las cosas que ellos veneran. Y Dios no dice que se halle al margen de su poder el hecho de que sucedan estas cosas. Expone más bien, como si se preguntara por qué las permite, que el motivo de la prueba es para conocer el amor que le tienen y si ese amor es un amor a su Dios. Y, naturalmente, son ellos los que deben saber si le aman, y no Dios, pues Dios sabe todas las cosas antes de que sucedan.

20 (Dt 14,28-29). Después de tres años separarás todos los diezmos de tus frutos; en aquel año pondrás esto en tus ciudades; y vendrá el levita, porque no tiene parte ni herencia contigo, y el forastero y el huérfano y la viuda que están en tus ciudades y comerán y se saciarán, para que el Señor tu Dios te bendiga en todas las obras que hagas. No dice que él coma con los suyos de este diezmo. Y por eso manda que se dé a los levitas y a los forasteros, y a los huérfanos y a las viudas. Pero el tema no está claramente expresado, ya que este diezmo no se distingue de aquel otro que se ordenó que se comiera con los levitas en el lugar que el Señor eligiera para su templo. En la traducción hecha directamente del hebreo encontramos esto expresado más claramente. El texto dice así: Al tercer año separarás otro diezmo de todas las cosas que te nazcan en ese tiempo, y lo pondrás dentro de tus puertas. Y entonces vendrá el levita, que no tiene otra parte ni posesión contigo, y el forastero, y el huérfano y la viuda, que están dentro de tus puertas, y comerán y se saciarán, para que el Señor tu Dios bendiga en todas las obras de tus manos que realices. En primer lugar, ya está más claro lo que se dice al principio: Al tercer año. Esto significa que hay un año intermedio entre uno y otro. En cambio, en los Setenta, se dice: Después de tres años. Y por eso, no se sabe si quieren decir que debe haber tres años intermedios, de modo que eso se realizara cada cinco años. Además, cuando el texto dice: Y separarás otro diezmo, ya muestra claramente que no se trata del diezmo que debe comer el mismo que lo ofrece con los suyos y con los levitas en el lugar que haya elegido el Señor. Con respecto a este otro diezmo se ha mandado ponerlo dentro de las propias puertas, y no llevarlo a aquel lugar en el que el Señor ha querido ser invocado. Dice así: Y vendrá el levita, que no tiene otra parte ni posesión contigo, y el forastero y el huérfano y la viuda, que están dentro de tus puertas y lo comerán. De aquí se deduce claramente que Dios no quiso que este diezmo fuera común, para el que lo ofrece y para aquellos a quienes se da, sino que mandó que se diera únicamente a los que no tuvieran otra cosa, entre los cuales se menciona principalmente el levita. Después de siete años harás remisión⁵³. Aquí aparece claramente por qué antes se dijo también: Después de tres años. En efecto, el Señor tampoco quiso que estos siete años fueran intermedios. Mandó pagar cada año el diezmo, como si se tratara de la observación de un sábado de años.

21 (Dt 15,9). Guárdate que no surja en tu corazón una palabra oculta, una iniquidad, diciendo: «Se acerca el año séptimo, el año de la remisión», y mires con malos ojos a tu hermano pobre y no le des nada; él clamará contra ti al Señor y habrá en ti un gran pecado. Se llama a esto muy apropiadamente palabra oculta, porque nadie que hubiera podido pensar esto, se atrevería a decir que no habría que dar nada prestado a un indigente al acercarse el año de la remisión, cuando Dios, para que se practique la misericordia, mandó ambas cosas: dar prestada una cosa cuando uno la necesita y perdonarla el año de la remisión. Porque ¿cómo puede uno perdonar misericordiosamente en aquel año en que hay que perdonar, si piensa cruelmente que no hay que dar nada en aquel tiempo en que hay que dar algo?

22 (Dt 15,12). Pero si te ha sido vendido tu hermano hebreo o hebrea, te servirá seis años, y en el séptimo lo dejarás ir libre. El Señor no ha querido que estos siervos comprados quedaran libres el año de la remisión, que todos debían observar el año séptimo, sino en el séptimo después de la compra, cualquiera que fuera este año.

23 (Dt 15,19). Todo primer nacido que nazca en tus vacas o en tus ovejas, si es macho, lo consagrarás al Señor tu Dios. Hay que investigar si a los que en griego se les llama protótoka y en latín sólo pueden llamarse «primogénitos» (primogénita) son solamente los que nacen de las madres, ya que estas criaturas propiamente son más bien paridas que no engendradas. En efecto, parir corresponde en griego a tíktein, que es un acto de la hembra —de donde se deriva protótokon—; engendrar, en cambio, corresponde a gennan, por lo que en latín se dice propiamente «primogénito». Pues bien, de las hembras se daban los primeros que nacían, es decir, las criaturas que eran paridas las primeras, no las que eran engendradas las primeras por los maridos, en el caso de que fueran engendradas de mujeres viudas, que ya habían parido. Porque de otro modo no serían estas criaturas las que abrirían el seno materno, hecho en el que se basa propiamente la ley de los que nacían los primeros y que debían ser consagrados al Señor. Ahora bien, si en estas palabras hay una cierta distinción, entonces no se dice en vano que el Señor no es monótokos; (único nacido) del Padre, sino monogenés —es decir, unigénito, porque es único—; pero en latín ciertamente se dice primogénito de entre los muertos⁵⁴, porque la palabra latina no puede componerse de ese modo, según nuestra manera de hablar; en griego, en cambio, se dice protótokos (primer nacido) y no protogenés (primer engendrado), como si el Padre hubiera engendrado a uno igual a sí mismo, y, en cambio, la criatura lo hubiera parido. El texto que dice: Primogénito de toda la creación⁵⁵, en donde también aparece la palabra griega protótokos, puede entenderse de acuerdo con la nueva creación, acerca de la cual dice el Apóstol: Si, pues, es en Cristo una nueva creación⁵⁶. Cristo es el primero de esta creación, porque resucitó el primero para no volver a morir, y para que la muerte no le vuelva a dominar⁵⁷, cosa que se promete que ha de ser así al fin para la nueva creación que tiene lugar en él. Pero esta distinción no se puede afirmar temerariamente, sino que hay que investigarla con más diligencia en las Escrituras. Porque llama la atención cómo ha podido decirse en los Proverbios: Primogénito, a ti te lo digo, hijo⁵⁸, es decir, de qué persona se entiende que se ha dicho. Si se refiere a Cristo como dicho por parte de la persona de Dios Padre —y es difícil afirmar que lo que sigue se ajusta a esta interpretación—, entonces la Escritura llama primogénito al mismo que también es unigénito: primogénito, porque también nosotros somos hijos de Dios⁵⁹; unigénito, porque sólo él es de la sustancia del Padre, igual al Padre y eterno como él. Pero es algo que llama la atención saber si la Escritura distingue con argumentos totalmente claros entre parir y engendrar.

24 (Dt 16,2). E inmolarás como víctima pascual al Señor tu Dios ovejas y bueyes. ¿Qué significa que aquí se añada «bueyes» cuando, al tratar de la inmolación de la Pascua, sólo se habló de ovejas que había que tomar, o de las ovejas y de los cabritos o de las cabras? Esto hay que interpretarlo místicamente refiriéndolo a Cristo, cuyo origen carnal procede de justos y pecadores. El texto no dice: de ovejas o cabras, aunque no podría entenderse en sentido propio oveja de las cabras. Pero para que los judíos no dijeran que tal vez habría que sobrentender un macho cabrío, si se hubiera dicho: «o de las cabras», por eso se dijo: de las ovejas y de las cabras⁶⁰. Y ¿qué significan aquí los bueyes? ¿Se mencionan quizá a causa de otros sacrificios que había que ofrecer en los mismos días de los ácimos?

25 (Dt 16,9-11). Hay que indagar la razón de por qué se ha mandado observar lo que se dice a continuación: Contarás siete semanas enteras. Al comenzar a poner la hoz en la mies comenzarás a contar las siete semanas. Y celebrarás el día de fiesta de las semanas en honor del Señor tu Dios, según pueda tu mano, conforme a las cosas que el Señor te haya dado, en la medida en que el Señor tu Dios te haya bendecido. Y comerás en presencia del Señor tu Dios. Si esta fiesta de Pentecostés debía observarla todo el pueblo, ¿hay que pensar quizá que todos recibieron la orden de ponerse a segar la mies el mismo día? Pero si cada uno observa por su cuenta esta quincuagésima, contando desde el día en que se pone a segar la mies, no es la misma para todo el pueblo. En cambio, sí es una la que se cuenta desde la inmolación de la Pascua hasta el día en que se dio la ley en el Sinaí.

26 (Dt 17,14-15). Si llegas a entrar en la tierra que el Señor tu Dios te da en suerte y la heredas y habitas en ella, dirás: «Pondré sobre mí príncipes como las demás naciones que están en torno a mí». Deberás poner sobre ti un príncipe que haya elegido el Señor tu Dios, de entre tus hermanos pondrás sobre ti un príncipe; no podrás poner sobre ti un hombre extranjero, porque no es hermano tuyo. Podemos preguntarnos por qué desagradó al Señor el pueblo, al desear tener un rey⁶¹, cuando aquí aparece como una cosa permitida. De este pasaje hay que entender más bien que no lo hicieron razonablemente según la voluntad de Dios, ya que Dios no mandó que lo hicieran, sino que sólo lo permitió a los que lo deseaban. Lo que sí mandó fue que no hicieran rey a un extranjero, sino a un hermano, esto es, a una persona originaria del mismo pueblo, no forastera. Las palabras: No podrás significan: «no deberás».

27 (Dt 17,17). Al hablar del rey, el texto dice así: Y no tendrá muchas mujeres, para que no se descarríe su corazón. Tampoco se procurará demasiada plata ni oro. Basándonos en este texto podemos preguntar si David no obró en contra de este precepto, pues no tuvo una única mujer⁶². Salomón transgredió claramente este precepto, no sólo en cuanto a mujeres, sino en cuanto a la plata y el oro. Pero de aquí se deduce más bien que se permitió a los reyes tener más de una mujer. Se les prohibió tener muchas. Esta prohibición no fue transgredida si un rey tuvo pocas mujeres, como fue el caso de David. Pero no se debía tener muchas, como Salomón. Cuando el texto añade: para que no se descarríe su corazón, parece más bien querer decir qué no debe tener un número grande, para que no llegue a tener mujeres extranjeras, las cuales, en el caso de Salomón, hicieron que su corazón se apartara de Dios⁶³. Pero un número grande de mujeres se prohibió de una manera general, de modo que, aunque se tratara de un número grande de mujeres hebreas, podría afirmarse con razón que el rey en este caso habría obrado en contra de este precepto.

28 (Dt 18,6-8). Si llega un levita de una de tus ciudades, donde reside, de entre todos los hijos de Israel, según lo que desea su alma, hacia el lugar que haya elegido el Señor —es decir, si deseó ir al lugar en donde se invoca al Señor— y oficiará en el nombre del Señor su Dios, como todos sus hermanos los levitas que están allí delante del Señor; comerá la porción distribuida, además de la venta que le corresponda por familia. No está claro a qué se refiere esta venta. Quizá se trate de los diezmos y de las primicias, que se manda vender a los que viven lejos, para que no se vean obligados a llevar muchas cosas al lugar donde se invoca al Señor o a llevar los ganados para volver a comprarlos allí por el mismo precio. Había ordenado el Señor que tuviera allí la porción correspondiente a los levitas quien permaneciera en aquella ciudad en la que se le debían dar los diezmos y primicias. Y el texto dice que esto se le debe dar a los levitas según su familia, porque es necesario que se le conserve lo que le viene por herencia, por el hecho de suceder a sus padres, y esto es lo que se ha mostrado a los padres.

29 (Dt 18,10-11). Como el Señor prohíbe que haya buscadores de prodigios en el pueblo de Dios, hay que indagar cómo estos prodigios, cuya búsqueda se prohíbe, pueden distinguirse de aquellos otros que tienen origen divino y se dan de manera que sea preciso que se indique su significado. Así, por ejemplo, todos los milagros que se encuentran en las Escrituras y significan algo relativo a la regla de la fe. De este modo explicamos, por ejemplo, el significado del vellón seco, estando la era llena de rocío, o el vellón lleno de rocío, estando la era seca⁶⁴, o la vara de Aarón que floreció⁶⁵y produjo almendras, y otros ejemplos parecidos. Por consiguiente, como se distinguen las adivinaciones, que se prohíben a continuación, de las predicciones y anuncios de los profetas, así también hay que distinguir esas búsquedas de los prodigios de los significados que tienen los milagros divinos.

30 (Dt 20,4). Porque el Señor vuestro Dios, que va delante de vosotros, peleará juntamente con vosotros contra vuestros enemigos y os salvará. He aquí cómo también en las luchas espirituales hay que esperar y hay que pedir la ayuda de Dios, no para que no hagamos nada, sino para que, ayudados, cooperemos con él. Pues el texto dice así: Vencerá a vuestro lado. Así se demuestra que también ellos han de hacer lo que mostrase que hay que hacer.

31 (Dt 20,5-7). Y los escribas hablarán al pueblo, diciendo: «¿Quién es el hombre que ha edificado una casa nueva y no la ha estrenado? Que vaya y se vuelva a su casa, no sea que muera en la batalla y otro hombre la estrene. ¿Quién es el hombre que ha cavado una viña y no ha disfrutado de ella? Que vaya y se vuelva a su casa, no sea que muera en la batalla y otro hombre disfrute de ella. ¿Quién es el hombre que se ha casado con una mujer y no la ha tomado aún? Que vaya y se vuelva a su casa, no sea que muera en la batalla y otro hombre la tome por esposa». Pueden llamar la atención estas afirmaciones, como si murieran en la batalla más honrosamente quienes ya estrenaron sus edificios y ya disfrutaron de las viñas recién plantadas y ya se casaron que los que no hicieron esas cosas. Pero como estas cosas retienen el afecto humano y los hombres las tienen en gran estima, hay que entender, partiendo de este pasaje, que esto se dice a los que van a la guerra, para que aparezca quien es retenido por estas cosas en su ánimo, cuando se vuelve, para que no actúe menos valerosamente por motivo de ello, cuando tiene miedo de morir antes de estrenar la casa o disfrutar de su viña recién plantada o de casarse. Porque, en efecto, por lo que respecta a la mujer, se casa mejor con otro hombre una mujer intacta que una viuda. Pero estas cosas se mencionan, como he dicho, para conocer las intenciones de los hombres.

32 (Dt 22,5). No estarán los objetos del varón sobre la mujer. Se trata de los objetos bélicos, es decir, las armas, como ya han traducido así algunos traductores.

33 (Dt 22,13-21). Si uno se casa con una mujer y cohabita con ella, y le coge aversión y le impone palabras de ocasión y le propala mala fama y dice: «Me he casado con esta mujer y, al acercarme a ella, no la encontré virgen», entonces el padre y la madre de la muchacha, tomando las pruebas de la virginidad de la muchacha, las sacarán ante los ancianos, a la puerta, y el padre de la muchacha dirá a los ancianos: «Esta hija mía la di como mujer a este hombre y él, cogiéndole odio, ahora le impone palabras de ocasión, diciendo: No he encontrado la virginidad de tu hija. Pero he aquí la virginidad de mi hija». Y levantarán el paño delante de los ancianos de aquella ciudad, y los ancianos de aquella ciudad tomarán a aquel hombre y le castigarán y le impondrán una multa de cien siclos, y se los darán al padre de la muchacha, porque propaló una mala fama a una virgen israelita; y ésta será su mujer; no podrá repudiarla en toda su vida. Pero si es verdad esta cosa y no se encuentra la virginidad de la muchacha, entonces sacarán a la muchacha a la puerta de la casa de su padre y la apedrearán los hombres de aquella ciudad con piedras, y morirá, porque cometió una infamia entre los hijos de Israel, prostituyendo la casa de su padre, y así quitarás el mal de en medio de vosotros. Este texto demuestra claramente cómo la ley quería que las mujeres estuvieran sometidas a sus maridos y que las esposas fueran casi como criadas, porque, mientras la mujer era lapidada si se demostraba que era verdadero el testimonio que el marido aducía en contra de ella, el hombre no era lapidado si se demostraba que su testimonio había sido falso. Solamente se le castigaba y se le imponía una multa, y se le obligaba a permanecer durante toda la vida con la mujer de quien había querido separarse. En otros casos, la ley manda que se le aplique la misma pena con la que este hombre debería ser castigado si fuera verdad, a aquel que la ley ordenaba que se le matara si se probaba el falso testimonio con el que hubiera perjudicado a alguien.

34 (Dt 22,28-29). Si uno encuentra a una muchacha virgen, que no está prometida, y, haciéndole violencia, se acuesta con ella y es sorprendido, el hombre que se acostó con ella dará al padre de la muchacha cincuenta monedas de plata, y ella será su mujer, porque la ha humillado; no podrá repudiarla en toda su vida. Con razón puede uno preguntarse si es un castigo el que no pueda repudiar durante toda la vida a quien violó desordenada e ilícitamente. Porque si quisiéramos entender que ella no puede, mejor dicho, no debe ser repudiada durante toda la vida, porque se ha convertido en su mujer, entonces se presenta lo que permitió Moisés referente a dar el libelo de repudio y abandonar a la mujer⁶⁶. Pero el legislador no permitió esto a los que obran ilícita y viciosamente, para que no parezca que el hombre lo hizo para ludibrio y más bien fingió que se casaba con ella en vez de casarse de verdad y voluntariamente. Esto mismo fue preceptuado también con respecto a la mujer a quien hubiera calumniado el marido, diciendo que no había encontrado las pruebas de su virginidad.

35 (Dt 23,3). El ammónita y el moabita no entrarán en la asamblea del Señor; no entrarán en la asamblea del Señor ni hasta la décima generación ni nunca. El problema reside en cómo entró Rut, que era moabita⁶⁷, de quien hasta procede el Señor por vía natural⁶⁸. Quizá haya que entender que se ha profetizado místicamente que entraría, al decir el texto: hasta la décima generación. Porque las generaciones se computan a partir de Abraham, cuando vivía también Lot, que engendró a los moabitas y a los ammonitas de sus propias hijas⁶⁹, y se descubre que, contando al propio Abraham, hay diez generaciones hasta Salomón, que engendró a Booz, marido segundo de Rut. Las generaciones son éstas: Abraham, Isaac, Jacob, Judá, Fares, Esrom, Aram, Aminadab, Naasón, Salmón. Salmón engendró a Booz⁷⁰, que se casó con Rut, que era viuda. Por eso se ve que después de la décima generación dejó descendencia en la asamblea del Señor, dándole hijos a Booz. Pero podemos aún preguntar con razón por qué se añade: ni nunca. ¿Acaso porque después que se cumplió la profecía con esta décima generación no entró ninguna otra persona de los ammonitas y moabitas en la asamblea del pueblo hebreo? ¿O se dijeron más bien estas palabras: ni hasta la décima generación, para querer decir, a través de una cierta universalidad del número diez, que nunca entrarían, de tal modo que el autor viniera a decir esto mismo, añadiendo las siguientes palabras: ni nunca? Y si esto es verdad, entonces parece ser que Rut fue admitida en contra de esta prohibición. ¿O se prohibió admitir a los ammonitas y no a las ammonitas, esto es, a los hombres y no a las mujeres? Esta solución se entendería sobre todo porque, cuando los israelitas vencieron a aquella gente, recibieron la orden de matar a todos los varones y no a las mujeres, a no ser a las que habían tenido relaciones sexuales con los hombres⁷¹, puesto que estas mujeres habían arrastrado al pueblo a la fornicación. Pero quisieron perdonar la vida a las vírgenes, no imputándoles la culpa por la que aquella gente mereció la derrota. Y se recuerda aquí también a esta gente, como si se preguntara por qué el Señor no habría querido admitir a los moabitas y a los ammonitas en la asamblea del Señor. Para explicarlo, se añade: Porque no vinieron a vuestro encuentro con pan y con agua cuando estabais de camino a la salida de Egipto, y porque llevaron contra ti a Balaam, hijo de Beor, de Mesopotamia, para maldecirte⁷². Estas culpas, ni siquiera entonces, cuando aquel pueblo fue derrotado, se las imputaron a las mujeres, a las que prefirieron guardar con vida.

36 (Dt 23,15-16). No entregarás a su amo el esclavo que se haya unido a ti, huyendo de su amo. No se trata de que su amo lo haya unido, esto es, encomendado —porque entonces se diría más bien lo haya colocado—, sino que se trata de que se haya unido, viniendo de su amo, es decir, unido a éste después de haberse alejado de aquél. La ley no prohíbe, pues, recibir a los fugitivos. Prohíbe más bien devolverlos. Podría pensarse así, si no entendiéramos que todo esto se dice a la nación y al pueblo, y no a un hombre particular. Por eso se ha prohibido devolver al hombre que huya de su señor, es decir, de su rey, procedente de otra nación, y que busca refugio en la nación a la que se refiere. Así el extranjero Ammán, rey de Gat, guardó a David, cuando se refugió en su territorio, huyendo de la presencia de su señor, el rey Saúl⁷³. La Escritura lo explica con toda claridad cuando dice acerca del que busca refugio: Habitará entre vosotros, en cualquier lugar que le plazca.

37 (Dt 23,17). No habrá meretriz entre las hijas de Israel ni habrá hombre prostituido de entre los hijos de Israel. Este es el texto en el que se prohíbe expresamente fornicar, no sólo a los hombres, sino a las mujeres, incluso con los propios cónyuges, demostrando que es un pecado mezclarse con personas que no sean los propios cónyuges, pues se prohíbe que haya meretrices y acercarse a aquellas cuya sexualidad se vende públicamente. En el Decálogo parece que no se prohibió esto explícitamente bajo el nombre de moechia, porque bajo este nombre sólo suele comprenderse el adulterio. Por tanto, ya he expuesto en aquel pasaje lo que pensaba sobre este tema.

38 (Dt 23,18). No ofrecerás recompensa de meretriz ni cambio de perro en la casa del Señor tu Dios en relación a cualquier voto, porque ambas cosas son abominables para el Señor tu Dios. Esto hay que entenderlo en el sentido de que es una abominación para el Señor tu Dios no una de estas cosas, sino las dos. En relación al perro, se prohíbe que se haga el cambio de los primogénitos, que manda hacer con los demás animales impuros, como los caballos y asnos y otros parecidos, que sirven de ayuda al hombre, y en latín reciben el nombre de iumenta (jumentos), porque se deriva de iuvando (ayudar). En relación al perro no lo ha permitido. Hay que investigar si tampoco lo ha permitido respecto al puerco y por qué, y si no se ha permitido respecto a estos animales por qué en este pasaje sólo se ha exceptuado el perro. El motivo de que se haya hablado de la recompensa de la meretriz parece ser porque antes se prohibió que hubiera meretrices entre los hijos de Israel y se prohibió que nadie de ellos se acercara a una de ellas⁷⁴. Y para que nadie pensara que este pecado podría expiarse ofreciendo en el templo algo de lo obtenido por ese pecado, hubo de decirse que eso era una abominación para el Señor.

39 (Dt 24,7). Ese ladrón morirá —el que ha robado a un hombre— y arrojaréis al malvado de entre vosotros. La Escritura repite esto muchas veces cuando ordena matar a los malos. El Apóstol empleó una expresión como ésta, al decir: ¿Por qué tengo yo que juzgar a los de fuera? ¿No es a los de dentro a quienes vosotros juzgáis? Arrojad al malvado de entre vosotros⁷⁵. El griego tiene ton ponerón, término que también aparece aquí. Pero esta palabra suele traducirse más bien por «maligno» que por «malo». Y el texto no dice: to ponerón, es decir, lo malo; sino ton ponerón, es decir, el maligno. De aquí se deduce que ha querido referirse al que hace una cosa por la que es merecedor de excomunión. En efecto, la excomunión hace ahora en la Iglesia lo que entonces hacía la pena de muerte. A pesar de todo, aquel dicho del Apóstol podría entenderse también de otra manera, es decir, en el sentido de que cada uno recibirá la orden de echar de sí mismo el mal o al maligno. Este sentido sería más aceptable, si el mal o lo malo, y no el maligno, se encontrara en griego. Ahora bien, es más creíble que se haya dicho esto del hombre que del vicio. Aunque podría entenderse también muy bien en el sentido de que el hombre debe apartar de sí al hombre malo, de acuerdo con aquel texto que dice: Desvestíos del hombre viejo. Y para explicar de quién se trata, añade: El que robaba, que ya no robe⁷⁶.

40 (Dt 24,8). De acuerdo con toda la ley que os hayan jurado los sacerdotes levitas. Por aquí se demuestra que todo sacerdote era levita, aunque no todo levita haya sido sacerdote.

41 (Dt 24,10-13). Si tu prójimo te debiera algo, lo que sea, no entrarás en su casa para tomar la prenda: quedarás fuera, y el hombre que te debe algo te sacará fuera la prenda. Pero si el hombre está necesitado, no dormirás en su prenda. Le devolverás sin falta su vestido hacia la puesta del sol y dormirá en su vestido, y te bendecirá y tendrás misericordia ante el Señor tu Dios. Se ve con claridad que pertenece a las obras de misericordia el que no entre en la casa del vecino quien hace un préstamo, para no causar una perturbación al deudor. Pero por esto mismo se aconseja también al deudor sacar fuera la prenda para dársela al acreedor. Con respecto al mandato de restituir la prenda al indigente el mismo día, para que pueda dormir sobre ella quien no tiene en donde dormir, llama la atención justamente el hecho de que no se haya mandado al acreedor que no tome la prenda que debe restituir el mismo día. Y si esto se ha preferido hacer así para obligar al deudor, ¿cómo se le urge a devolver una prenda que sabe que va a recibir el mismo día? ¿Ha pretendido quizá el legislador que se haga así para recordar que no se olvide la devolución y que no se devuelva cuando efectivamente no se tiene la cosa? Y decimos esto sobre todo porque se ve obligado por la obra de misericordia de su acreedor hacia quien no debe ser ingrato, si ha recibido la prenda en la que puede dormir. El acreedor, por su parte, cuando el otro no ha devuelto la prenda, debe creer que no la tiene; pues ese hombre necesita también de esa obra de misericordia para que se le devuelva la prenda, pues no tiene otra en donde dormir.

42 (Dt 24,16). No morirán los padres por los hijos ni los hijos morirán por los padres: cada uno morirá en su pecado. Esto no sólo lo han dicho los profetas⁷⁷. La propia ley dice que cada uno perecerá por su culpa, no por la de su padre o por la de su hijo. ¿Qué significa lo que se dice en otro lugar: Dios que castiga los pecados de los padres en los hijos hasta la tercera y cuarta generación?⁷⁸ ¿Se entiende aquello quizá de los hijos aún no nacidos a causa del pecado original, que el género humano arrastra también desde Adán, y aquí, en cambio, se ha hecho la distinción de los hijos ya nacidos, de modo que cada uno muera por su pecado? Pues no arrastra nada del padre quien ya había nacido cuando su padre pecó. Pero cuando se dice también allí: a los que me odian, es claro que aquella condición también se puede cambiar, si los hijos no hubieran imitado las acciones de sus padres. Pues incluso lo que viene de Adán se imputa temporalmente, porque todos mueren por ello, pero no se imputa eternamente a quienes hubieran sido regenerados espiritualmente por la gracia y hubieran permanecido en ella hasta el fin. Pero si se imputan los pecados de los padres en los hijos a aquellos que odian a Dios, podría preguntarse también con toda razón por qué se imputan hasta la tercera y cuarta generación, dejando de lado la primera y la segunda, o por qué no se imputan también a las demás generaciones, si permanece la impiedad y la imitación de los padres malos. ¿O se ha querido indicar con este número la totalidad, porque se sobrentiende el siete y no se ha puesto el propio número siete para decir: «hasta la séptima generación», y así se entendería la totalidad, pues de este modo se indicó más bien la causa de la perfección de este número? Este número se considera perfecto precisamente porque consta de estos dos, es decir, del número tres, impar en su totalidad, y del número cuatro, par en su totalidad. Pienso que de aquí se deriva también aquel oráculo profético, que se repite muchas veces: por las tres, por las cuatro iniquidades, no me echaré atrás⁷⁹. Con esta frase se ha querido indicar todas las iniquidades, más bien que señalar que eran tres o cuatro.

43 (Dt 24,17). No torcerás el juicio del forastero ni del huérfano ni de la viuda. No tomarás en prenda el vestido de la viuda. ¿Por qué no dice: Y no tomarás en prenda el vestido de ellos? ¿Qué razón hay para que se haya prohibido torcer el juicio de estos tres y, en cambio, sólo se haya prohibido llevar en prenda el vestido de la viuda, y no el de los otros? La razón por la que se recomienda hacer los juicios de todos es porque no tienen quien los defienda, ni el forastero, porque está en tierra ajena, ni el huérfano, es decir, el pupilo, porque no tiene padres, ni la viuda, porque no tiene marido. En cambio, cuando se prohíbe llevar en prenda el vestido de la viuda, pienso que advierte con elegancia que sólo se han de llamar verdaderamente viudas las que también son pobres. A esto alude con claridad también el Apóstol, cuando dice: Pero si una viuda tiene hijos o nietos, que aprenda primero a practicar los deberes de piedad con los de su propia casa y a corresponder con sus padres; porque esto es agradable al Señor. Pero la que de verdad es viuda y está desolada, tiene puesta su esperanza en el Señor y persevera en sus plegarias noche y día⁸⁰. Llama viuda de verdad a la que no tiene quien la sustente, pues está privada no sólo de marido, sino de descendientes y de toda ayuda. Naturalmente que no llamaría rica a una mujer desolada. Al pobre no hay que quitarle el vestido que tiene en prenda; porque la ley manifiesta que es un pobre por el hecho de que prohíbe que se le quite el vestido. Pues el acreedor le quitaría más bien el dinero o cualquier otra cosa distinta del vestido. Pero si a uno se le ocurriera pensar: si tuviera muchos vestidos no necesarios, sino superfluos, ¿cómo se entiende que sea viuda de verdad, es decir, no sólo desolada, sino también ajena a una vida en medio de delicias? Acerca de esta viuda el Apóstol añade: La que vive en medio de delicias, aun viviendo, está muerta⁸¹. Y esta viuda la contrapone a la viuda de verdad, y dice que aquélla no es una verdadera viuda. En las viudas ricas, que no se han vuelto a casar, se alaba la continencia, no se proclama su desolación. Pues estas viudas sólo están privadas de marido, no de las demás cosas.

44 (Dt 24,19). En relación a lo que dice la Escritura de que en la recolección nadie recoja el manojo olvidado y que nadie vuelva a recoger la oliva o la uva abandonada, haciendo el rebusco de las cosas abandonadas, pues eso ha de dejarse para los pobres, se presenta quizá la interrogación, ¿y qué habría que hacer si lo que abandonan los dueños de los campos no lo recogen los pobres, sino los malos? En primer lugar, hay que considerar que obra movido por un acto de misericordia quien abandona esas cosas con intención de que sea para los pobres lo que abandona. En segundo lugar, cuando se le mandan estas cosas al pueblo, se recomienda al mismo tiempo a los que no lo necesitan que no busquen esas cosas abandonadas. Y si las buscan, ¿qué hemos de pensar que hacen sino apropiarse de cosas ajenas, y, lo que es aún más grave, de las cosas de los pobres? Con estos preceptos se alude a dos categorías de personas: a los dueños de los campos, para que dejen misericordiosamente esas cosas; a los que no son pobres, para que se abstengan de recogerlas. Ambas cosas se dicen en el texto: es decir, quiénes deben dejarlas, y para quiénes hay que dejarlas.

45 (Dt 25,1-3). Si hay un altercado entre dos hombres, que se acerquen a juicio y juzguen y den la razón al justo. Se supone que son los jueces quienes deben juzgar, no los que se dice que han tenido el altercado. Luego continúa: Y se la quitarán al impío, y sucederá que, si es digno de azotes quien obró mal, lo pondrás en presencia de los jueces y lo azotarán ante él según su impiedad. Lo azotarán con cuarenta azotes, no más. Pero si continúan azotándole con muchos más azotes, tu hermano quedará envilecido ante ti. Hay que prestar atención. Aunque la Escritura ha mandado castigar con azotes los pecados que no merecen ser castigados con la pena de muerte y con tan pocos, sin embargo al que es azotado le llamó impío u obrador de impiedad, para que sepamos que las Escrituras no hablan como lo hacen muchos. Las Escrituras las leemos con poca atención, si pensamos que el adulterio no es una impiedad, porque parece que quien lo ha cometido ha pecado contra el hombre, siendo así que la ley manda castigar con la pena de muerte aquel pecado⁸²y decimos que las impiedades son más graves que estos pecados, pues algunos de ellos pertenecen a los que sólo se castigan con cuarenta azotes. Así pues, hay una impiedad leve que merece la pena del azote, y hay otra impiedad grave que merece la pena de muerte. De la misma manera, los pecados que parecen dirigirse, no contra Dios, sino contra el hombre, unos son merecedores de la pena de muerte, y otros, de una corrección, que puede ser mediante azotes o mediante un más fácil perdón. Consta que los Setenta han opinado lo mismo, pues también ellos han llamado impiedad al pecado de aquel que es merecedor de la pena de azotes.

46 (Dt 25,5-6). Si varios hermanos viven juntos y uno de ellos muere sin tener descendencia, la mujer del difunto no se casará fuera con uno que no sea pariente; el hermano de su marido se acercará a ella y la tomará por esposa, y cohabitará con ella; y cualquier hijo que nazca llevará el nombre del difunto, y no se borrará su nombre de Israel. Parece ser que la ley ordena esto acerca del matrimonio con la mujer del hermano precisamente para que el hermano que haya muerto sin hijos pueda tener descendencia. Las palabras: Llevará el nombre del difunto y no se borrará su nombre de Israel, es decir, el nombre del difunto, significan justamente que el que haya de nacer recibirá el nombre que llevaba el difunto, cuyo descendiente en cierto modo es. Por eso, a mí me parece más conveniente resolver, por la costumbre de la adopción, el problema que se plantea en el Evangelio acerca de los dos padres de José: uno, que es el que engendró a José, mencionado por Mateo⁸³, y otro, que es aquel de quien José era hijo, mencionado por Lucas⁸⁴, porque José no recibió el nombre de ninguno de los dos. A no ser que las palabras: Llevará el nombre del difunto signifiquen, no que reciba el nombre de aquél, sino que se constituya en heredero a partir del nombre de aquél, es decir, que sea como hijo, no de aquel de cuya semilla ha sido engendrado, sino de aquel difunto, en favor de quien se ha suscitado la descendencia. Las palabras que se añaden después: Y no se borrará su nombre de Israel, pueden entenderse de este modo, no porque el hijo reciba después el nombre de él, sino porque él parecerá que no ha muerto sin posteridad, y por eso permanece su nombre, su recuerdo. Naturalmente, aunque él hubiera engendrado un hijo, no le había de imponer su nombre para que su nombre no se borrara de Israel, sino que su nombre no se borraría precisamente porque no había salido de esta vida sin hijos. Y se manda que su hermano cumpla con la mujer de él, haciendo lo que el otro no pudo hacer. Y, aunque no hubiera habido un hermano, otro pariente se casaba con la mujer de quien hubiera muerto sin hijos para dar la descendencia a su hermano. Esto hizo Booz, casándose con Rut: dar descendencia al pariente de quien ella había sido mujer y de quien no había tenido hijos. Y sin embargo, el hijo que nació de Rut quedó constituido con el nombre del difunto, porque se llamó hijo suyo —y de este modo sucedió que el nombre del difunto no se borrara de Israel—, pero no se llamó con el nombre de él⁸⁵.

Siendo esto así, la cuestión del Evangelio puede resolverse muy sólidamente de dos maneras, de modo que uno de aquellos que Mateo y Lucas mencionan⁸⁶como personas distintas, hubiera sido pariente del otro para casarse con su mujer, habiendo podido tener también unos parientes y antepasados en línea ascendente, y el otro otros. Pues si hubieran sido hijos de los hermanos, hubieran tenido un mismo abuelo. Pero esto no es así. Porque, según Mateo, el abuelo de José es Matan; según Lucas, en cambio, no es Matan, sino Matat. Y si alguno pensara que es tan grande el parecido entre los nombres, equivocado en una sola letra por los escritores, de modo que la diferencia es tan pequeña y casi nula, ¿qué diría de los padres de estos dos? Pues, según Lucas, Matat fue hijo de Leví; según Mateo, en cambio, Matan fue hijo de Eleazar. Y así, a partir de ahí en línea ascendente, los padres y los abuelos son distintos y luego los demás antepasados hasta Zorobabel, que es aproximadamente el vigésimo en línea ascendente desde José, según Lucas, y el undécimo, según Mateo. Y éste se cree que es el mismo precisamente porque su padre, según ambos evangelistas, es Salatiel. Aunque pudiera suceder que se tratara de otra persona con el mismo nombre y que tuviera un padre con el mismo nombre. Pues también a partir de aquí, en línea ascendente, son distintos, pues Zorobabel tiene un abuelo llamado Nerí, según Lucas, y otro distinto, llamado Jeconías, según Mateo, y de aquí para arriba nunca coinciden hasta que se llega a David a través de Salomón, según Mateo, y a través de Natán, según Lucas. Parece muy difícil que no hubiera un pariente más próximo que se casara con la esposa de su hermano que éste que era un pariente tan lejano de David, no unido por ningún otro parentesco inferior, siendo David aproximadamente el cuadragésimo a partir de José, según Lucas, y aproximadamente el vigésimo séptimo, según Mateo. O si para casarse con las esposas de los difuntos se buscaban también aquellos allegados que fueran parientes más cercanos de la mujer, pudo suceder que existiera alguien con un parentesco tan cercano que engendrara a José de la esposa de su familiar muerto sin hijos, y así tendría un padre según la naturaleza y otro según la ley, entre cuyos padres, abuelos y antepasados más lejanos no habría ningún parentesco precisamente porque no era familia de los maridos, sino de las esposas. Ciertamente, si fuera así, entonces David no aparecería algunas veces como único padre. O si alguien sostiene que pudieron ponerse mujeres en la genealogía en vez de sus maridos, en donde yo las pongo, lo cual no es costumbre de la Escritura, ¿cómo no las intercaló ningún evangelista? Cuando se menciona a las madres, no se las introduce a no ser con los padres, y por eso, o faltó un pariente más próximo para casarse con la mujer del difunto de tal modo que se alcanzara el origen del parentesco de David, o la adopción proporcionó el otro padre que pudiera tener José.

47 (Dt 26,14). ¿Qué significa el hecho de que, entre aquellas cosas que se ordena decir al hombre, a quien se le mandó entregar los diezmos y dar o consagrar cualquier otra cosa, cumpliendo así todos los mandamientos, se le ordena decir lo siguiente, alabándolo y recomendándolo: No he dado nada de estas cosas a un muerto? ¿Se prohíben acaso con esto las fiestas denominadas «parentalia» que suelen observar los gentiles?

48 (Dt 28,14). No te apartarás de ningún mandamiento que yo te ordeno hoy yéndote a la derecha o a la izquierda tras de otros dioses para servirlos. Puede preguntarse cómo podría interpretarse que va a la derecha quien va tras dioses ajenos para servirlos, cuando la derecha es objeto de alabanza, y, en cambio, la adoración de los dioses nunca podría considerarse digna de ella? Aunque quien se inclina a la derecha también es reprendido en el camino de la vida, sin embargo, en este texto no se critican las cosas que están a la derecha, sino a aquel que se inclina a la derecha, es decir, el que se arroga lo que es de Dios. Por eso se dice en los Proverbios: No te desvíes ni a la derecha ni a la izquierda, pues los caminos que están a la derecha los conoce el Señor; sin embargo, son perversos los que están a la izquierda. Así pues, es buena la derecha que conoce el Señor, pues el Señor conoce los caminos de los justos⁸⁷, como se lee en el salmo. La razón de por qué se dice no te desvíes a la derecha, se explica con lo que se añade a continuación: Pues él hará rectos tus caminos. Dios me libre de negar que la diestra que conoce el Señor no sea recta, pero, como dije, desviarse hacia ella es no inclinarse a la gracia de Dios, sino querer atribuirse a sí mismo lo que es recto. Finalmente, como dije, añade y dice: El mismo hará rectos tus caminos y todos tus viajes los llevará adelante en paz⁸⁸.

Por lo tanto, lo que se dice en este lugar del Deuteronomio de que tratamos: No te apartarás de ningún mandamiento que yo te doy hoy para ir a la derecha o a la izquierda tras de otros dioses para servirlos, no se ha dicho porque los dioses ajenos puedan ser tomados también como la derecha; sino que o se han significado lugares terrenos, porque los gentiles que adoraban a otros dioses los tenían a la derecha y a la izquierda; o esto hay que leerlo separadamente de los dioses ajenos, de modo que la frase tenga dos sentidos, uno de los cuales sería éste: No te apartarás de ningún mandamiento que yo te doy hoy a la derecha o a la izquierda, entendido naturalmente de acuerdo con lo que expliqué más arriba. Otro sentido sería: Yendo tras otros dioses para servirlos, de manera que también se sobrentienda aquí: No te apartarás de ningún mandamiento que yo te doy hoy. Si quisiéramos expresar todo este sentido, deberíamos repetir los términos anteriores, que son comunes a uno y otro sentido, de modo que, como allí se dice: No te apartarás de ningún mandamiento que yo te doy hoy a la derecha o a la izquierda, así también se repita aquí: No te apartarás de ningún mandamiento que yo te doy hoy yendo tras otros dioses para servirlos. Apartándose, pues, de los mandamientos que Dios ha dado, se hace también esto: ir tras otros dioses. Porque no se mandó sólo esto, o Dios no quiere que se pase por alto sólo esto que ordenó: que nadie vaya tras otros dioses, sino que quiere que se cumpla todo lo que mandó. Pero esto lo hizo de manera tan destacada que, después de la universalidad del precepto, en que se advirtió que nadie debe apartarse de ninguna palabra de sus mandamientos, también quiso mandar esto por separado.

Las palabras siguientes: A la derecha o a la izquierda, pueden entenderse también así: que no se ha mandado ir tras otros dioses ni por razón de lo que es apetecido, a causa de la felicidad, ni por razón de lo que se rehúye, a causa de la infelicidad, es decir, que ni por lo que se ama ni en contra de lo que se aborrece, se puede pedir la ayuda de otros dioses, ni tampoco de manera que o sean conciliados para que presten su ayuda o que sean aplacados para que no causen daño, pues sobre algunos se escribió también lo siguiente en el salmo: La boca de éstos dijo mentira y su derecha es derecha de iniquidad, precisamente porque se cree que hacen al hombre feliz estas cosas, que pueden tener no sólo los buenos, sino los malos, y por eso la derecha es propia de la iniquidad, porque son inicuos los que consideran que ésta es la derecha, cuando no es la verdadera derecha, sino que es la derecha de aquellos cuya boca dice la mentira; llamaron feliz al pueblo que posee estas cosas, cuando en realidad, como en seguida se añade y se dice: Es feliz el pueblo cuyo Dios es el Señor⁸⁹. Esta es la verdadera derecha de la justicia, no de la iniquidad. No se debe ir, pues, tras dioses ajenos ni a la derecha, de modo que el hombre crea que recibe la felicidad de ellos, ni a la izquierda, de modo que creyendo que si le son contrarios él será un desdichado, los adore para apartar de sí la desdicha. O por lo menos, si pensamos que la derecha son los bienes eternos y la izquierda los bienes temporales, no debe creerse que la Sagrada Escritura permite en este lugar adorar a los dioses ajenos ni por aquellos bienes ni por éstos.

49 (Dt 29,1). Estas son las palabras de la alianza que mandó el Señor a Moisés hacer con los hijos de Israel en la tierra de Moab, además de la alianza que concertó con ellos en Horeb. Este texto demuestra por qué se llama a este libro Deuteronomio, como si fuera una segunda ley. En realidad, es más una repetición de aquella ley que algo distinto. Pues son pocas las cosas que no están allí, en la que se dio por primera vez. Y sin embargo, a esto no debe llamársele dos alianzas, aunque parezca que suenen así estas palabras. Porque ambas alianzas son una única alianza, que en la Iglesia se llama Antigua. Porque si a causa de estas palabras debiera hablarse de dos alianzas, ya no serían dos, sino muchas más, además de la Nueva. Pues la Escritura habla en muchos pasajes de alianza, como aquella que se hizo con Abraham acerca de la circuncisión⁹⁰o aquella otra más antigua con Noé⁹¹.

50 (Dt 29,2-4). Vosotros habéis visto todas las cosas que hizo el Señor vuestro Dios en la tierra de Egipto ante vosotros con el Faraón y con todos sus siervos y con toda su tierra, pruebas grandes que vieron tus ojos, aquellos grandes signos y prodigios y la mano poderosa, y no os dio el Señor Dios corazón para conocer ni ojos para ver ni oídos para oír hasta el día de hoy. ¿Cómo puede decir más arriba: Vosotros habéis visto las grandes pruebas que vieron tus ojos, si el Señor no les dio ojos para ver ni oídos para oír? A no ser que se diga que es porque vieron con el cuerpo y no vieron con el corazón, porque se habla también de ojos del corazón. Por esto comenzó por ahí: Y no os dio el Señor Dios corazón para conocer. A esto se refieren las dos cosas que siguen: Ni ojos para ver ni oídos para oír, esto es, para comprender y obedecer. Porque lo que dice: Y no os dio el Señor Dios, no lo diría en modo alguno amonestando o culpando, a no ser que quisiera que se entendiera que se refiere también a la culpa de ellos, para que nadie piense que está libre de culpa en este asunto. Al mismo tiempo demuestra que ellos, sin la ayuda del Señor Dios, no pueden comprender ni obedecer ni con los ojos ni con los oídos del corazón; y, sin embargo, si falta la ayuda de Dios, no por eso es excusable el pecado del hombre, pues los juicios de Dios, aunque secretos, son justos⁹².

51 (Dt 29,5-6). Y os condujo durante cuarenta años por el desierto. No envejecieron vuestros vestidos, y vuestros calcados no fueron rotos por vuestros pies. No comisteis pan; no bebisteis vino ni bebida fermentada, para que supierais que éste es el Señor vuestro Dios. De aquí se deduce que los israelitas pudieron llevar en su impedimenta, cuando salieron de Egipto, la cantidad de vino que podían consumir en seguida, pues si no hubieran llevado absolutamente nada consigo, ¿de dónde vendría aquello acerca de lo que se ha dicho: Se sentó el pueblo a comer y se levantaron a jugar?⁹³ Porque esto no podría decirse del agua, cuando las palabras clarísimas de Moisés son que aquella afirmación no fue el principio de una guerra, sino el comienzo de una fiesta⁹⁴.

52 (Dt 29,18-20). ¿Hay entre vosotros varón o mujer, o familia o tribu cuya mente se haya apartado del Señor vuestro Dios yendo a servir a los dioses de aquellas gentes? ¿Hay entre vosotros raíz que crezca en la hiel y la amargura? Y sucederá que cuando alguien oiga las palabras de esta maldición y opine en su corazón, diciendo: «Cosas santas me sucedan, pues camino en el error de mi corazón para que el pecador no pierda al mismo tiempo al que está sin pecado», Dios no le perdonará, sino que se encenderá entonces la ira del Señor y su celo contra aquel hombre, y caerán sobre él todas las maldiciones de esta alianza que están escritas en el libro de esta ley. El texto dice así: ¿Hay alguien entre vosotros? Hay que entenderlo, pues, en forma de pregunta, por si lo hay. Si lo hubiera habido, lo llenó de terror, para que nadie dijera en su corazón, al oír aquellas maldiciones: Sean santas para mí (las maldiciones sean cosas santas para mí), pues camino en el error de mi corazón, es decir, ojalá no me sucedan estas cosas; que no me sucedan cosas malas, sino cosas santas, es decir, propicias y favorables, porque camino en el error de mi corazón, siguiendo a los dioses de los gentiles y dándoles culto como impunemente. No será así, por consiguiente. Que el pecador no pierda al mismo tiempo al que está sin pecado. Quiere decir: procurad que a nadie de vosotros le convenza a hacer estas cosas quien las piensa. Dios no le perdonará, tanto al que piensa dichas cosas, como al que se ha dejado persuadir por ellas, tal como el otro había pensado al decir: Sean santas para mí, como apartando de sí de esta manera la fuerza de aquella maldición. Pero entonces se encenderá la ira del Señor y su celo contra aquel hombre, cuando piense que la apartará de sí, al decir en su corazón esas cosas. Y caerán sobre él todas las maldiciones de esta alianza, que están escritas en el libro de esta ley. Todas ellas no pueden venir sobre un solo hombre, porque un hombre no puede morir tantas veces cuantos son los géneros de muertes anunciados aquí. El texto dice «todas» por «cualesquiera», de modo que no se verá libre de todas aquel a quien le venga alguna de las maldiciones que le hagan perecer. Las palabras: Para que el pecador no pierda al mismo tiempo al que está sin pecado, no hay que tomarlas en el sentido de que el término griego anamárteton designe a uno absolutamente limpio y puro de todo pecado, sino que el término anamárteton, literalmente «sin pecado», se refiere a aquel que estaría libre del pecado de que se venía hablando. Como cuando el Señor dice en el Evangelio: Si yo no hubiera venido y no les hubiera hablado, no tendrían pecado⁹⁵, en donde no se refiere a que no tendrían ningún pecado, sino que no tendrían este pecado de no haber creído en él. Dios dice también a Abimélek, refiriéndose a Sara, la mujer de Abraham: Sé que lo hiciste con corazón limpio⁹⁶. Es evidente que el Señor no ha querido decir que el corazón de Abimélek fuera tan limpio como el de aquellos de quienes se dice: Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios⁹⁷. Abimélek tenía limpio su corazón de aquel pecado de que se trataba, porque, en cuanto de él había dependido, no había deseado la mujer ajena.

53 (Dt 30,6). Y el Señor purificará alrededor tu corazón y el corazón de tu descendencia para amar al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma para que vivas. Es evidente que se trata de la promesa de la gracia. Pues Dios promete que va a hacer lo que suele mandar que se haga.

54 (Dt 30,11-14). Porque este precepto que yo te mando hoy allí no está fuera de la medida ni está lejos de ti. No está en el cielo, diciendo —es decir, para que digas—: «¿Quién subirá por nosotros al cielo y nos lo traerá y oyéndolo lo pondremos por obra?» Ni está al otro lado del mar, diciendo —es decir, para que digas—: «¿Quién irá por nosotros al otro lado del mar y nos lo traerá y oyéndolo lo pondremos por obra?» Esta palabra está muy cerca de ti. Está en tu boca y en tu corazón y en tus manos para que la pongas por obra. El Apóstol dice que ésta es la palabra de la fe, perteneciente al Nuevo Testamento⁹⁸. Pero podemos preguntar por qué con anterioridad se llaman mandamientos a las cosas que están escritas en el libro de esta ley⁹⁹. Y la explicación es porquetodos ellos significan las cosas espirituales pertenecientesal Nuevo Testamento, si es que se entienden correctamente. Podemos preguntar igualmente por qué lo que se dice aquí: Ni está al otro lado del mar, para que digas: «¿Quién irá por nosotros al otro lado del mar y nos lo traerá?», el Apóstol lo recoge, diciendo: «O ¿quién bajará al abismo?», y al explicar estas palabras, añade: Esto es: hacer subir a Cristo de entre los muertos¹⁰⁰. La explicación es que el autor llama mar a toda la vida que transcurre en este mundo, y que se atraviesa con la muerte, de modo que en cierta manera el mar se termina y a la muerte se la denomina el otro lado del mar, como si fuera el otro lado de esta vida, que está indicada por la palabra mar. Por otra parte, lo que dice el texto: Y en tus manos, el Apóstol no lo recoge, sino que sólo dice: En tu boca y en tu corazón¹⁰¹. Y esto lo continuó hasta el final, diciendo: Pues con el corazón se cree para conseguir la justicia, y con la boca se hace la confesión para conseguir la salvación¹⁰². Con toda razón, pues, el texto traducido del hebreo, en cuanto he podido constatar, no tiene las palabras: en tus manos. Pero yo no creo que los Setenta lo hayan añadido inútilmente. Quieren decir que las manos mismas, que significan las obras, deben recibirse también en el corazón, en donde está la fe, que obra por el amor¹⁰³. Porque si las cosas que Dios manda se hacen exteriormente con las manos y no se hacen con el corazón, no hay nadie tan necio que piense que así se cumplen los mandamientos. Por lo demás, si el amor, que es la plenitud de la ley¹⁰⁴, habita en el corazón, aunque uno no pudiera obrar con las manos corporales, tiene, naturalmente, paz con los hombres de buena voluntad¹⁰⁵.

55 (Dt 32,5). Pecaron no para él los hijos vituperables. Lo que el griego dice: tékna mometá, algunos lo traducen por hijos vituperables, como el texto que cito; otros por hijos manchados; otros por hijos viciosos. De aquí no se deriva un grave problema; incluso no hay problema alguno. Pero si esas palabras se dijeron de una manera general: Pecaron no para él —porque el que peca no peca para Dios, no daña a Dios, sino a sí mismo—, entonces se presenta justamente la cuestión de saber cómo se ha de entender lo que se lee en el salmo: Para ti solo he pecado¹⁰⁶. Y en Jeremías se dice: Para ti hemos pecado, paciencia de Israel, ¡oh Señor! Y de nuevo en un salmo se dice: Sana mi alma, porque he pecado para ti¹⁰⁷. Y queremos saber si es lo mismo «pecar para Dios» (peccare Deo) que «pecar contra Dios» (peccare in Deum). A este respecto el sacerdote Elí dice: Si uno peca contra Dios, ¿quién orará por él?¹⁰⁸ Diré entretanto lo que me parece ahora sobre el asunto. Entenderán quizá un poco mejor quienes conocen mejor estas cosas, o incluso yo mismo en otro momento, en la medida en que me ayude el Señor. «Pecar contra Dios» (in Deum) es pecar en aquello que se relaciona con el culto divino. Porque no otra cosa indica el ejemplo que acabo de aducir. Así pecaban los hijos de Elí, a quienes su padre ya les había dicho esto. De esta misma manera hay que pensar que se peca también contra los hombres que pertenecen a Dios. Porque leemos que Dios dijo estas mismas palabras a Abimélek acerca de Sara: Por eso te he impedido pecar contra mí¹⁰⁹. Por otra parte, «pecar para el Señor» (Domino), o más bien «haber pecado para el Señor» —a no ser que haya en algún sitio un texto de la Escritura que se oponga a este sentido— parece que puede decirse, no sin razón, de quienes no hacen una piadosa penitencia de sus pecados para dar gloria a Dios, que se los perdona. David, explicando el motivo de por qué dijo: Para ti solo he pecado y he hecho lo malo delante de ti, añade las siguientes palabras: Para que seas declarado justo en tus palabras y venzas cuando juzgues¹¹⁰. Y lo mismo cuando Dios dice: Juzgad entre mí y entre mi viña¹¹¹. Y lo mismo cuando se afirma de nuestro Señor Jesucristo, el único que pudo decir con absoluta verdad: Porque viene el Príncipe de este mundo y contra mí no tiene nada —ningún pecado que sea digno de muerte—. Mas para que conozca el mundo que amo al Padre y que obro según el mandato que me ha dado el Padre, levantaos; vámonos de aquí¹¹². Con esto quiere decir: Aunque el Príncipe del mundo persiga con la pena de muerte los pecados más pequeños, contra mí no tiene nada; pero, levantaos; vámonos de aquí, a sufrir la pasión, porque sufriendo cumplo la voluntad de mi Padre; no pago la culpa de mi pecado. En relación a lo que dice Jeremías: Para ti hemos pecado, paciencia de Israel, sin duda se dice esto de manera suplicante al Señor en la penitencia, esperando la salvación por el perdón. La frase: Sana mi alma, porque he pecado para ti, significa lo mismo, es decir, que Dios sea glorificado perdonando, porque es grande su misericordia para con los que le confiesen a él y se vuelven a él, pues no quiere la muerte del pecador, sino que se convierta y viva¹¹³. También respondió así, no sólo en el salmo, sino también cuando le reprendió Dios por medio del profeta, no sin la esperanza del perdón del Señor: Pequé para el Señor¹¹⁴. Pues una persona que se pone en manos del médico para que le cure, está herida para el médico, a fin de que se cumpla en ella la eficacia de la medicina. Pues bien, en este cántico preveía el profeta que habría algunos que pecarían ofendiendo a Dios con iniquidades tan grandes, que no estarían dispuestos a hacer penitencia y a volver a Dios para que los sanara. De éstos se dice también en otro lugar: Porque son carne; un soplo que va y no vuelve¹¹⁵. La frase: Pecaron no para él, puede entenderse también en el sentido de que no hicieron daño a Dios con su pecado, sino a sí mismos.

56 (Dt 33,1-5). Y esta es la bendición con que bendijo Moisés, el hombre de Dios, a los hijos de Israel antes de morir. Y dijo: «El Señor ha venido del Sinaí, y se nos ha mostrado desde Seír. Se ha dado prisa desde el monte Farán con muchos miles de Cades. A su derecha hay ángeles con él; y perdonó a su pueblo; y todos los santificados están bajo tus manos y éstos están bajo de ti. Y tomó de sus palabras la ley, que nos mandó Moisés, herencia para las asambleas de Jacob. Y habrá un príncipe en el amado, una vez congregados los príncipes de los pueblos junto con las tribus de Israel». No hay que pasar por alto ni descuidar esta profecía. Se ve que esta bendición se refiere al nuevo pueblo, que Cristo el Señor santificó, y de parte de cuya persona dice Moisés estas cosas, no de parte del propio Moisés. Y todo esto es evidente por lo que se dice a continuación. Si se dice: El Señor ha venido del Sinaí, porque en el monte Sinaí se dio la ley, ¿qué significa lo que viene a continuación: Y se nos ha mostrado desde Seír, siendo así que Seír es un monte de Idumea, en donde reinó Esaú? Por otra parte, dado que Moisés bendice a los hijos de Israel con estas palabras, como predice la Escritura, ¿cómo dice Moisés: Y tomó de sus palabras la ley, que nos mandó Moisés? Se trata, sin duda, de una profecía, como hemos dicho, que anuncia de antemano un nuevo pueblo santificado por la gracia de Cristo bajo el nombre de los hijos de Israel, porque este pueblo es descendiente de Abraham, es decir, son los hijos de la promesa. Y significa «viendo a Dios». Por consiguiente, en el Señor, que ha venido del Sinaí, hay que ver a Cristo, porque Sinaí significa prueba. Cristo ha venido de la prueba de la pasión, de la cruz, de la muerte. Y se nos ha mostrado desde Seír. Seír significa «peludo», y designa al pecador. Así nació Esaú, el aborrecido¹¹⁶. Pero como a los que estaban sentados en las tinieblas y en la sombra de la muerte se les apareció una luz¹¹⁷, por eso apareció desde Seír. A la vez, no es absurdo tampoco entender que se predijo que la gracia de Cristo vendría al pueblo de Israel a partir de los gentiles, significados por el nombre de Seír, porque es un monte perteneciente a Esaú. Por eso dice el Apóstol: Así también ellos ahora no creyeron en la misericordia otorgada a vosotros para que también ellos alcancen misericordia¹¹⁸. Ellos dicen: Se nos ha mostrado desde Seír y se ha dado prisa desde el monte Farán —desde el monte fructífero, pues esto significa Farán, con que se designa a la Iglesia—, con muchos miles desde Cadés. Cadés significa «cambiada» y «santidad». Se han cambiado, pues, muchos miles y han sido santificados por la gracia. Con ellos vino Cristo para reunir luego a los israelitas. Después sigue diciendo: A su derecha hay ángeles con él. Esto no necesita explicación. Y perdonó a su pueblo, otorgándoles el perdón de los pecados. Luego vuelve la palabra hacia ese pueblo para decir: Y todos los santificados están bajo tus manos y éstos están bajo ti. Están sin ensoberbecerse, y sin querer establecer su propia justicia. Reconocen la gracia para someterse a la justicia de Dios¹¹⁹.

Luego dice: Y tomó de sus palabras la ley. Quien la recibe, naturalmente, es el pueblo de quien se dijo: Perdonó a su pueblo. Recibió, pues, de sus palabras la ley, que nos mandó Moisés. Su pueblo recibió de sus palabras la ley, porque de su enseñanza entendió la ley que nos mandó Moisés. Pues Cristo mismo dijo en el Evangelio: Si creyerais en Moisés, creeríais también en mí, pues él escribió acerca de mí¹²⁰. El pueblo judío no recibió una ley que no entendió. La recibió cuando la entendió de sus palabras sin el antiguo velo y una vez convertido el pueblo al Señor. A esta ley la llama herencia para las asambleas de Jacob. Y es una herencia, no terrena, sino celestial; no temporal, sino eterna. Y continúa: Y habrá un príncipe en el amado. El príncipe, naturalmente, es el Señor Jesús, que estará en el pueblo amado. Una vez congregados los príncipes de los pueblos —de los gentiles— junto con las tribus de Israel. Y esto es para que se cumpla lo que se dijo antes: Alegraos, gentiles, junto con su pueblo, porque ha sobrevenido a Israel una ceguera parcial, hasta que entre la totalidad de los gentiles y así todo Israel será salvo¹²¹.

57 (Dt 33,17). Al bendecir Moisés a José, dice, entre otras cosas: Primogénito del toro su belleza. Esto no hay que entenderlo como si hubiera dicho: primogénito del toro, sino, siendo el primogénito, su belleza es la del toro. Seentiendecomo figura del Señor, a causa de los cuernos de la cruz.

CUESTIONES SOBRE EL HEPTATEUCO

Traducción: Olegario García de la Fuente

LIBRO VI

Cuestiones sobre Josué Nave

1 (Jos 1,5). El Señor dice a Josué Nave: Y como estuve con Moisés, así estaré contigo. No sólo por este testimonio, sino por muchos textos del Deuteronomio, se prueba que Moisés murió como siervo de Dios y complaciendo a Dios, aunque se cumpliera en él el castigo aquel de que no entraría en la tierra prometida¹. Por aquí se demuestra que el Señor puede también encolerizarse en algo con sus buenos siervos y castigarlos temporalmente, y, no obstante, puede contarlos en el número de los que están en su casa como instrumentos honrosos útiles para su Señor², a quienes dará las promesas hechas a los santos.

2 (Jos 1,11). Surge la cuestión de saber cómo, después de haber hablado el Señor a Josué Nave, exhortándole y confirmándole y prometiéndole que estaría con él, el propio Josué manda al pueblo por medio de los escribas que preparen provisiones, porque después de tres días pasarían el Jordán, cuando de hecho transcurrieron muchos más días antes de que pasaran el Jordán. Después de haber mandado esto al pueblo, Josué envió espías a Jericó, porque, pasado el Jordán, era la ciudad más próxima. Ellos se apartaron para ir a casa de la meretriz Rahab, que los ocultó. El rey los buscó y no los encontró. Ella los dejó escapar por una ventana y les aconsejó que se ocultaran durante tres días en las montañas. En todos estos acontecimientos pueden haberse empleado cuatro días³. Así, después que los espías relataron cómo estaba la situación en torno a ellos, Josué emprendió la marcha de mañana con todo el pueblo desde el lugar en que estaba. Al llegar al Jordán, se apartó y se quedó allí. El pueblo recibe de nuevo otra arenga para que se prepare a pasar el Jordán después de tres días, llevando al frente el arca del Señor.

De aquí se deduce que se trató de una disposición humana por medio de la cual se mandó al pueblo preparar provisiones, como si fueran a atravesar el mencionado río después de tres días. Josué pudo, efectivamente, esperar, como hombre, que todo esto pudiera realizarse, si los espías hubieran vuelto pronto. Pero, al tardar ellos, aunque la Escritura no lo diga, se entiende que las demás cosas se cumplieron por disposición divina, de modo que Josué comenzara ya a ser tenido en gran estima ante el pueblo y a ponerse de manifiesto que el Señor estaba con él como había estado con Moisés. Pues cuando iba a pasar el Jordán se le dice lo siguiente según está escrito: Y dijo el Señor a Josué: «En este día comenzaré a exaltarte delante de todos los hijos de Israel, para que sepan que, como estuve con Moisés, así estaré también contigo»⁴. Y no nos debe parecer increíble que también aquellos con quienes Dios hablaba quisieran hacer algo por decisión humana, en la que confiaran que tenían a Dios por guía y que las decisiones que ellos habían tomado habían sido cambiadas por la providencia de Dios, que los guiaba. Porque hasta el propio Moisés, naturalmente en cuanto hombre, había pensado que debía juzgar las causas del pueblo de un modo tal, que ni sería de provecho a sí mismo ni al propio pueblo teniendo que sobrellevar un peso insoportable. Y esta decisión suya fue cambiada por la intervención de Dios, mientras su propio suegro le sugería y le aconsejaba esto mismo y Dios aprobaba este consejo del suegro⁵.

3 (Jos 3,3-4). Los escribas dicen al pueblo: Cuando veáis el arca de la alianza del Señor nuestro Dios y a nuestros sacerdotes y levitas llevándola, salid de vuestros lugares e id detrás de ella. Pero que haya una gran distancia entre vosotros y ella, Estaréis a unos dos mil codos. No os acerquéis a ella. Para que sepáis el camino por el que tenéis que ir, pues no habéis pasado por ese camino ni ayer ni antes de ayer. El arca tenía que ir bastante adelante, para que el pueblo pudiera verla. Porque si una multitud tan grande hubiera ido cerca del arca, no podría verla ir delante ni sabría por dónde tenía que ir. De este hecho se deduce que aquella columna de nube, que solía dar la señal para levantar el campamento y señalar el camino⁶, ya se había retirado y no se les aparecía. A esto se debe además el hecho de que se tuviera que anunciar con tres días de antelación esta salida por decisión humana. Ahora, bajo la guía de Josué, siguen al arca del Señor sin la nube, que ha desaparecido, como si se les hubiera quitado el velo. Pero el Jordán estaba lleno hasta los bordes como en los días de la siega del trigo⁷. Este dato parece increíble para nuestras regiones; pero allí, como dicen los que lo han visto, el comienzo de la primavera es la época de la siega del trigo, y entonces aquel río va más lleno que durante el invierno.

4 (Jos 4,7). Y estas piedras os servirán de recuerdo a los hijos de Israel eternamente. ¿Cómo puede ser «eternamente», si el cielo y la tierra pasarán?⁸¿O es que esas piedras significan algo eterno, a pesar de que ellas no pueden ser eternas? La frase griega, eos tou aionos, podría, no obstante, traducirse al latín por usque in saeculum (hasta siempre). Y esto no quiere decir que haya que entenderlo como «eternamente».

5 (Jos 4,15). Y el Señor dijo a Josué: «Manda a los sacerdotes que llevan el arca del testamento de la alianza». Esta arca suele llamarse arca del testamento o arca de la alianza⁹. Ahora se la llama arca del testamento de la alianza, de modo que no sólo el arca, sino el propio testamento se llama testamento de la alianza. Por eso dice el Apóstol: Pues ahora, sin la ley, la justicia de Dios se ha manifestado, teniendo el testimonio por medio de la ley y los profetas¹⁰. Lo que se llama Antiguo Testamento había sido dado como testimonio de cualquier otra cosa venidera.

6 (Jos 5,2). Dijo el Señor a Josué: «Hazte unos cuchillos de piedra afilados, o, como dice el griego, de piedra afilada y ponte a circuncidar de nuevo a los hijos de Israel». En relación a este precepto surge la pregunta de saber por qué se ha dicho de nuevo, cuando ningún hombre tenía que ser circuncidado dos veces. Pues bien, se dice de nuevo porque el pueblo estaba circuncidado en algunos de sus individuos y en otros no. Y así se dice que el circunciso se circuncide de nuevo; no el hombre, sino el pueblo. Lo que sigue demuestra lo que afirmamos. La Escritura dice así: Y Josué se hizo unos cuchillos de piedra afilados y circuncidó a los hijos de Israel en el lugar llamado Collado de los Prepucios. Por esta razón circuncidó Josué a los hijos de Israel. A todos los que habían estado en el viaje, y a los que estaban sin circuncidar de los que habían salido de Egipto, a todos éstos los circuncidó Josué. Pues Israel había vivido cuarenta y dos años en el desierto de Mabdarit y, por lo tanto, estaban sin circuncidar de entre ellos muchos de los guerreros que habían salido de la tierra de Egipto, que habían desobedecido a los mandatos de Dios, y el Señor se había comprometido a que ellos no vieran la tierra que él había jurado dar a sus padres, tierra que mana leche y miel. En lugar de éstos puso a sus hijos, a los que circuncidó Josué, puesto que no habían sido circuncidados en el camino¹¹.

Es evidente, por ende, que no todos estaban sin circuncidar, sino sólo algunos. Algunos hijos de los que habían salido de Egipto no habían sido circuncidados en aquel pueblo, y Josué pudo circuncidarlos. Se trata de los hijos de los que engendraron en el desierto y despreciaron el circuncidarlos porque eran desobedientes a la ley de Dios. No hay ninguna razón para que se piense que este testimonio de la ley sirve a los que creen que se debe repetir el bautismo a los que ya han recibido el sacramento del bautismo cristiano, porque en realidad ningún hombre fue circuncidado dos veces. Sólo fue circuncidado el pueblo, que ya había sido circuncidado en algunos de sus miembros, pero en otros todavía no. Y si fuera posible que Dios mandara de alguna manera que un hombre fuera circuncidado dos veces, ¿podría quizá decir alguien que esto se mandó porque aquellos israelitas habían sido circuncidados por los egipcios o por algunos herejes, separados de la comunidad israelita? Pues bien, como aparece de manera bastante clara el motivo por el que Dios lo mandó, los hombres no pueden hallar aquí ninguna defensa de su error.

7 (Jos 5,13-14). Cuando Josué vio a un hombre frente a sí con la espada desenvainada y, al responderle, le dijo que era el jefe de la milicia del ejército del Señor, y Josué, postrado en tierra, le replicó: «¿Qué ordenas a tu siervo?»¹², podemos preguntar si Josué se postró ante un ángel y le llamó Señor o, más bien, comprendiendo quién le había enviado, le llama Señor y se postra ante él. Josué, como dice el texto, estaba en Jericó, no en la propia ciudad, cuyos muros todavía no habían caído, cosa que iba a suceder en seguida, de modo que los israelitas pudieran entrar en la ciudad, sino que se hallaba en el campo colindante a la ciudad, pues así lo dice la traducción hecha del hebreo.

8 (Jos 7,1ss). El texto dice que Akar, de la tribu de Judá, robó algo del anatema de la ciudad de Jericó en contra del precepto del Señor y que por este pecado tres mil hombres, que habían sido enviados a Ay, volvieron las espaldas a los enemigos y éstos les mataron a unos treinta y seis, y que estando el pueblo gravemente aterrorizado, Josué se postró con los ancianos ante el Señor, y el Señor le respondió que había sucedido eso porque el pueblo había pecado. Dios le amenazó también diciendo que no volvería a estar con ellos si no quitaban de en medio de ellos el anatema. Y dice también que fue descubierto el que había hecho aquello, y entregado a la muerte no sólo él, sino él con todos los suyos. Con relación a esto, suele preguntarse cómo es lícito tomar venganza con justicia contra uno por los pecados de otro, sobre todo, teniendo en cuenta que el Señor dijo en la ley que los padres no serían castigados por los pecados de los hijos, ni los hijos por los pecados de los padres¹³. ¿O se mandó eso cuando son hombres los que juzgan, a saber: que no se castigue a nadie por otro, pero los juicios de Dios no son como los de los hombres, él que conoce, por su alto e invisible consejo, hasta qué punto deba extender también la pena temporal de los hombres y el temor saludable? En la administración del universo no acontece nada cruel a los mortales cuando mueren, puesto que tienen que morir. En los que temen estas cosas, la ley sanciona que no sólo cada uno tome sus precauciones en el pueblo, sino que se presten atención unos a otros y que unos sean miembros solícitos de otros como miembros de un solo cuerpo y de un solo hombre¹⁴.

Pero no hay que pensar que uno puede ser condenado por otro incluso con las penas que se aplican después de la muerte. Esta pena se aplica solamente en las cosas que tendrán fin, aunque no se terminaran de este modo. Al mismo tiempo se pone de manifiesto también la estrecha relación que existe en la sociedad del pueblo con la totalidad de los individuos, de modo que no se valore cada individuo en sí mismo, sino que se valoran como las partes en un todo. Así, por el pecado de uno solo y por la muerte de unos pocos, el pueblo entero recibió el aviso de que se indagara lo que en cierto modo había admitido todo el cuerpo. Al mismo tiempo se indicó también el mal tan grande que se seguiría si hubiera pecado toda aquella asamblea, cuando ni uno siquiera pudo ser juzgado para que por medio de él todos los demás pudieran quedar seguros. Pero si Akar, encontrado y apresado por alguien, hubiera sido llevado para ser juzgado por Josué como reo de aquel crimen, no hay que pensar en absoluto que el hombre juez había de castigar por él o con él a otro cualquiera que no fuera culpable por haberse asociado a su acción. Pues al juez no le estaba permitido excederse del imperativo de la ley que se ha dado a los hombres, para que, basándose en su juicio, mandado o permitido al hombre contra el hombre, no piense que uno puede ser castigado por el pecado de otro. Dios, en cambio, juzga con una justicia mucho más misteriosa, él que puede liberar o castigar incluso después de la muerte, cosa que el hombre no puede hacer¹⁵. Así, las aflicciones visibles o las muertes de los hombres, puesto que no sólo pueden perjudicar, sino aprovechar a aquellos a quienes se infieren, el Señor, en el misterio de su providencia, sabe cómo y a quiénes puede dárselas con justicia, incluso cuando parece que toma venganza de los pecados de unos en otros. En cambio, las penas invisibles, que solamente perjudican y no pueden aprovechar, nadie tiene que soportarlas por los pecados ajenos, puesto que Dios es el juez, así como tampoco tiene que soportar nadie, a no ser por propia culpa, las penas visibles cuando el juez es el hombre. Esto es lo que Dios ha mandado al hombre, que es juez en las cosas que compete al juicio humano castigar, porque en su juicio él llega hasta donde no tiene pretensiones de llegar la potestad humana.

9 (Jos 7,15.25). Podemos preguntar con razón por qué Josué mandó que el pueblo apedreara al individuo sorprendido por haber quebrantado el anatema, cuando el Señor había mandado más bien que, si se le descubría, fuera entregado al fuego. ¿O convenía quizá que muriera, como Josué, que seguía desde más cerca al Señor, pudo entender las palabras del Señor que se lo ordenaba? Ningún otro, en efecto, pudo entenderlas más fácilmente. Por eso, hay que indagar por qué el Señor llama fuego a la lapidación antes que pensar que Josué hizo una cosa distinta de lo que le mandó el Señor. Porque ni pudo haber otro más sabio para entender las palabras del Señor ni nadie más obediente que él para cumplirlas. Por eso, la Escritura atestigua en el Deuteronomio que, bajo el nombre de fuego, ha podido indicarse la pena, cuando se dice a los hijos de Israel: Y yo os saqué del horno de hierro, de Egipto¹⁶. Aquí, evidentemente, la Escritura ha querido significar una dura tribulación.

Dos motivos se me ocurren —no porque quepan los dos, sino sólo uno de ellos— para decir por qué Akar no fue quemado con todas sus cosas por un fuego visible. Si el Señor juzgó que su pecado era de tal naturaleza que, expiado por aquel suplicio, no lo castigaría eternamente, la pena aquella recibió muy apropiadamente el nombre de fuego por la propia expiación y purificación. Nadie sería llevado a pensar esto si un fuego visible en sentido propio le hubiera quemado. Todo el mundo se pararía más bien a pensar en lo que claramente veía realizado y ya nadie preguntaría más otra razón. Ahora bien, puesto que razonablemente se dice que también la lapidación fue un fuego, a causa de las palabras de Dios y la actuación de Josué, se reconoce con elegancia que el hombre fue purificado por aquella pena, para que no pereciera después a causa de aquel pecado. Esto mismo significan también en el Levítico los utensilios que se mandan purificar por el fuego¹⁷.

Pero si el pecado fue de tal naturaleza que tal hombre fuera merecedor de la gehenna, a causa de aquel pecado, incluso después de esta vida, Josué habría querido lapidarlo precisamente para advertir que en lo que había dicho el Señor: será entregado al fuego¹⁸, había que entender no lo que ellos, sino lo que el Señor iba a hacer. Pues si el Señor hubiera dicho: Lo entregarás al fuego con todas sus cosas, no habría posibilidad alguna para este sentido. Pero como la frase está puesta de manera que parece que Dios predijo lo que le había de suceder al culpable más que mandar lo que los hombres deberían hacerle, por eso Josué, que entendió las palabras divinas como un gran profeta y realizó proféticamente esto mismo, no pudo obrar mejor que hacerle morir apedreado en vez de quemado, para que en aquellas llamas no se vieran cumplidas las palabras del Señor, que deseaba que se entendiera que las había dicho por otro motivo.

Y no debe plantearnos problema alguno el hecho de que Dios hubiera predicho que había que entregar al fuego no sólo la persona, sino todas sus cosas. Pues el Señor dijo así: Será entregado al fuego con todas sus cosas. En todas sus cosas pueden entenderse sus obras, que, según dijo Dios, debían ser quemadas con él, no como dice el Apóstol acerca de ciertas obras quemadas por el fuego, que él, en cambio, quedará a salvo¹⁹, si el pecado de este hombre hubiera que entenderlo en el sentido de que fuera castigado incluso con el fuego eterno. El pueblo, al castigar al culpable, cubrió también de piedras a sus hijos y a sus hijas, con los ganados y con todas las cosas que tenía. Pero Josué no hizo esto movido por un juicio humano, sino por el espíritu profético, o por haber entendido las palabras: con todas sus cosas, de modo que ni siquiera considerara exceptuados de la lapidación a los hijos, al aplicarles también la pena en lugar del fuego, o porque quería significar sus obras, que Dios después de la muerte del culpable había de quemar con él, no sólo por medio de las demás cosas que tenía, sino también por sus hijos.

Pero no por eso hay que pensar que también sus hijos, después de la muerte, fueron castigados con el suplicio del fuego del infierno por el pecado de su padre, del cual eran inocentes. Porque esta muerte, que a todos nos espera, aunque proceda del primer pecado, porque hemos nacido, y por eso necesariamente tenemos que morir²⁰, puede ser útil para algunos si se acelera. Por eso se lee lo siguiente acerca de una persona: Fue llevado para que la maldad no cambiara su inteligencia²¹. Por tanto, es algo que sólo sabe quien no tiene iniquidad el motivo del juicio de Dios o de la misericordia que se le aplicó, tanto a los hijos de este hombre como a aquellos treinta y seis guerreros, siendo todos ellos ajenos al pecado de aquel hombre²². Pero está claro que era conveniente que también el pueblo investigara con pánico lo que había sucedido y los demás temieran tanto más imitar la acción de aquél cuanto mayor es el miedo de la fragilidad humana, y que un odio tan grande y tan justo del pueblo se daba también en aquellos que pensaban que para la esperanza de la propagación de la estirpe él dejaría morir por su pecado, consumidos con él sus propios descendientes.

10 (Jos 8,2). Por lo que Dios manda a Josué, diciéndole que ponga una emboscada detrás de la ciudad, es decir, guerreros emboscados para acechar a los enemigos, deducimos que no obran injustamente quienes hacen una guerra justa. Y por eso, un hombre justo no debe pensar en estos asuntos nada más importante que hacer una guerra justa, si le es lícito hacerla. Porque no a todos les es lícito. Si la guerra es justa poco importa para la justicia si vence en un combate abierto o por medio de una emboscada. Suelen llamarse guerras justas las que vengan injurias, en el caso de que una nación o una ciudad, que hay que atacar en la guerra, ha descuidado vengar lo que los suyos han hecho indebidamente o devolver lo que ha sido arrebatado por medio de injurias. Pero sin duda también es justa aquella guerra que Dios manda hacer, él que no tiene iniquidad²³ y sabe lo que se debe dar a cada uno. En esta clase de guerra, el jefe del ejército o el propio pueblo no es tanto el autor de la guerra cuanto el servidor de la misma.

11 (Jos 8,4-8). Josué, cuando envía a la conquista de Ay a treinta mil hombres, les dice: Vosotros emboscaos detrás de la ciudad, pero no estéis lejos de ella y estaréis todos preparados. Yo, en cambio, y todo el pueblo que está conmigo nos acercaremos a la ciudad. Y sucederá que cuando salgan a nuestro encuentro los que viven en Ay, como la vez anterior, y huiremos y cuando hayan salido detrás de nosotros, los sacaremos de la ciudad, y dirán: «Estos huyen ante nosotros como la vez anterior». Vosotros entonces saldréis de la emboscada e iréis a la ciudad. Haréis según esta orden. Mirad que yo os lo mando. Hay que preguntar si toda intención de engañar ha de ser considerada como mentira, y, si es así, si puede ser justa la mentira con la que se engaña a aquel que es merecedor de ser engañado. Y si ni siquiera esta mentira se considera justa, entonces queda referir a la verdad esto que se ha dicho aquí acerca de las emboscadas, de acuerdo con algún significado especial.

12 (Jos 9,3.4). Los gabaonitas vinieron a Josué con panes y sacos viejos para dar la impresión de que venían de una tierra lejana, como habían planeado, para que los israelitas les perdonaran la vida —pues el Señor había ordenado no respetar a nadie de los habitantes de aquellas tierras a las que entraban—. Pues bien, en relación a esto, algunos códices tanto griegos como latinos dicen: Y tomando sacos viejos sobre sus hombros²⁴. Otros códices que parecen más exactos no dicen: sobre los hombros, sino: sobre sus asnos. El parecido de la palabra en la lengua griega facilitó el error y por eso varían también los ejemplares latinos. Efectivamente, omon y onon no difieren mucho entre sí. Pero la primera palabra significa «hombro» y la segunda «asno». Es más probable que se trate de asnos, porque los gabaonitas dijeron que habían sido enviados desde su pueblo, que estaba lejos. De aquí se deduce que eran legados y por eso pudieron llevar las cosas necesarias, ciertamente en asnos y no a hombros, dado que no podían ser muchos, y además la Escritura dice que no sólo llevaban sacos, sino también odres²⁵.

13 (Jos 9,19). Podemos preguntar por qué los hebreos pensaron que debían guardar el juramento hecho a los gabaonitas, siendo así que el juramento lo hicieron pensando que habían venido de una tierra lejana, como ellos, mintiendo, les habían dicho. Los gabaonitas sabían que los hebreos les harían la guerra si sabían que habitaban en aquella tierra que se les había prometido y que la obtendrían en propiedad si mataban a sus habitantes. Los israelitas juraron respetarlos por haber ellos mentido diciendo que venían de una tierra lejana. Pero después de saber que vivían allí, donde, según el precepto divino, debían hacer la guerra a todos los que encontraran, no quisieron romper el juramento, y, aunque supieron que habían mentido, prefirieron respetarles la vida, por motivo del juramento, aunque podían naturalmente decirles que les habían hecho el juramento creyendo que, efectivamente, venían de una tierra lejana. Al saber la verdad, deberían haber cumplido el mandato del Señor acerca de ellos, haciéndoles la guerra como a los demás. Dios aprobó esta conducta y no se encolerizó con los israelitas, que les habían perdonado, aunque no le hubiesen consultado acerca de quiénes eran aquéllos y por eso pudieron engañarlos. Por tanto, podemos pensar que muy oportunamente temieron a Dios de verdad en medio de su pueblo, aunque quisieron engañar a los hombres para salvar su vida. Por eso el Señor no se encolerizó con ellos ni cuando hicieron el juramento ni cuando les perdonaron la vida, para hacer justicia luego a los propios gabaonitas, como hombres de su pueblo, castigando a la casa de Saúl, como dice el libro de los Reyes²⁶. Y dado que el juramento se guardó, aunque se había hecho en favor de unos hombres que habían mentido, de modo que la decisión israelita se inclinara a la clemencia, no desagradó a Dios. Porque si, por el contrario, hubieran jurado que matarían a algunos que hubieran creído que eran gabaonitas, que vivían en la tierra prometida y que habían venido a ellos de tierras lejanas, no debemos pensar que les deberían exterminar por motivo de cumplir el juramento, ya que por un sentimiento de clemencia parecido en perdonar, el santo varón David, incluso después de haber jurado que mataría a Nabal, sabiendo ciertamente quién era a quien tenía que matar, prefirió perdonarle y no cumplir el juramento en un asunto más grave, pensando que agradaba más a Dios²⁷si no hacía lo que había jurado hacer, movido por la ira para hacerle daño, que si lo hacía.

14 (Jos 10,7-8). Cuando los gabaonitas, atacados por los reyes amorreos, enviaron recado a Josué que viniera a socorrerlos, la Escritura dice lo siguiente: Y subió Josué de Gálgala, él y toda la gente de guerra con él, todos los fuertes y valerosos. Y dijo el Señor a Josué: «No les temas; pues los he entregado en tus manos; no resistirá ante vosotros ni uno solo de ellos». No consultaron al Señor para saber si tenían que salir contra ellos. El Señor les anunció que conseguirían la victoria, ellos que habían querido espontáneamente ayudar bien a los suyos. Así podría también decir quiénes eran los gabaonitas que habían mentido²⁸, afirmando que vivían lejos, aunque le hubieran consultado acerca de ellos, en el caso de que no le hubiera agradado aquel juramento, que obligaría a perdonar a quienes se le sometían. Ellos habían creído a Dios, a quien habían oído prometer a su pueblo que destruiría a aquellas gentes y se apoderaría de su tierra. Y en cierto modo premió esta fe de ellos, al no traicionarles.

15 (Jos 10,5.6). Se nos presenta la cuestión de saber por qué el rey de la ciudad de Jerusalén Adonibezec y los otros cuatro con quienes asedia a los gabaonitas, según la versión de los Setenta, reciben primero el título de reyes de los jebuseos, cuando se reúnen para asediar a los gabaonitas, y después los propios gabaonitas los llaman reyes de los amorreos, cuando envían mensajeros a Josué para que vaya a liberarlos del asedio. Pero, como he podido ver en la versión hecha del hebreo, en las dos ocasiones se les llama amorreos, cuando consta que el rey de la ciudad de Jerusalén era jebuseo, puesto que esa misma ciudad recibe el nombre de Jebús como capital de aquel pueblo²⁹, y la Escritura recuerda muchísimas veces que eran siete los pueblos que Dios prometió exterminar ante el suyo, uno de los cuales fue el de los amorreos. A no ser que se trate de un nombre general a todos o quizá más bien a la mayor parte de ellos, de tal modo que bajo ese nombre no se comprendería un pueblo solo, sino muchos de esos siete. Aunque podría haber también uno de los siete que se llamase propiamente pueblo de los amorreos, como, por ejemplo, hay una parte que recibe el nombre propio de Libia, aunque este nombre corresponde a toda el África, y hay una parte que se llama Asia en sentido propio, aunque algunos hayan considerado a Asia como la mitad y otros como la tercera parte del orbe terráqueo. Como consta, los cananeos se mencionan como un solo pueblo entre aquellos siete, y, sin embargo, toda aquella tierra se llama originariamente Canaán.

16 (Jos 11,14.15). Josué no dejó en ella a nadie con vida. Como el Señor había mandado a su siervo Moisés y Moisés había mandado a su vez a Josué, así lo hizo Josué: No dejó pasar nada de todas las cosas que el Señor había mandado a Moisés. No hay que pensar que esto era una crueldad, es decir, el hecho de que Josué no dejara a nadie con vida en las ciudades que conquistaba, puesto que Dios se lo había ordenado. Quienes sacan de aquí la conclusión de que Dios era cruel, y por eso no quieren aceptar que el verdadero Dios fue autor del Antiguo Testamento, juzgan tan perversamente acerca de las obras de Dios como de los pecados de los hombres, ignorando lo que cada uno merece padecer y pensando que es un mal grande que se derribe lo que tiene que caer y que muera lo mortal.

17 (Jos 11,19). Y no hubo ciudad que no fuera entregada a los hijos de Israel. Nos preguntamos cómo puede ser verdad esto, cuando ni después de la época de los Jueces ni en tiempo de los Reyes pudieron los hebreos conquistar todas las ciudades de aquellas siete naciones. Por eso, o hay que entender esto en el sentido de que Josué no se acercó a ninguna ciudad en son de guerra que no la conquistara, o por lo menos ninguna de aquellas situadas en las regiones mencionadas antes dejó de ser conquistada. Porque se enumeran las regiones en las que estaban las ciudades acerca de las cuales se hizo esta afirmación: todas las conquistó en la guerra.

18 (Jos 11,20). Porque por medio del Señor se hizo que fuera confortado su corazón, de modo que hicieran la guerra a Israel para que fueran exterminadas, y no se les concediera misericordia, sino que fueran exterminadas, como dijo el Señor a Moisés. Aquí se emplea la frase: Por medio del Señor se hizo que fuera confortado su corazón, es decir, que se endureciera su corazón, en el mismo sentido que tiene cuando se habla del faraón³⁰. Cuando Dios abandona y el enemigo conquista, no hay que dudar lo más mínimo que eso sucede justamente por un juicio divino y misterioso. Y la frase tiene aquí el mismo sentido que allí. Pero aquí llama la atención que se diga que se endureció su corazón para que se levantaran en armas contra Israel, y así los israelitas no tuvieran compasión de ellos, como si la hubieran tenido en el caso de que no se hubieran alzado en armas, siendo así que Dios había ordenado que no se perdonara a nadie de ellos, y que si perdonaron a los gabaonitas fue porque habían fingido que venían de una tierra lejana, y se vieron obligados a perdonarles debido al juramento. Pero como los israelitas se apiadaron de algunos espontáneamente, incluso contra el mandato de Dios, hay que pensar que aquí se dijo que éstos se habían levantado en armas para que no se les perdonara y para que los israelitas no se dejaran convencer y tuvieran compasión de ellos en contra del mandato de Dios. Pensamos que esto no pudo suceder siendo Josué el jefe, que guardaba escrupulosamente todos los preceptos divinos. Sin embargo, Josué no hubiera podido destruir tan rápidamente a esos enemigos si no se le hubieran opuesto de una manera absolutamente unánime. Y así habría podido suceder qué, no destruidos por Josué, que se preocupaba de cumplir los mandatos de Dios, hubieran podido permanecer hasta el tiempo en que, después de la muerte de Josué, pudieron perdonarles la vida quienes no cumplían los mandatos de Dios con tanto cuidado. Incluso durante la vida de Josué los israelitas perdonaron la vida a algunos, sometiéndoles únicamente a servidumbre. A algunos ni siquiera pudieron vencerlos. Pero esto no sucedió siendo jefe Josué, sino que, cuando ya era viejo y había cesado la guerra, sólo les repartió algunas tierras, de modo que ellos, cuando Josué había cesado la guerra, ya tenían repartidas esas tierras, en parte, libres ya de enemigos, y, en parte, conquistadas en la guerra. Que los israelitas no pudieron vencer a algunos pueblos, porque así lo determinó el Señor, aparece claramente demostrado en algunos textos de las Escrituras.

19 (Jos 16,10). Pero Efraím no destruyó al cananeo que habitaba en Gazer. Y habitaba el cananeo en Efraím hasta el día de hoy, hasta que subió el faraón, rey de Egipto, y tomó la ciudad y le prendió fuego, y a los cananeos y a los fereceos y a los que habitaban en Gazer los pasó a cuchillo; y el faraón se la dio en dote a su hija. Lo que se dice del faraón no sé si hay que entenderlo en sentido profético, puesto que se cree que esta historia fue escrita en la época en la que se realizaron aquellos hechos recientes. ¿Qué cosa grande pudo elegirse para ser anunciada proféticamente, cuando se cuentan las cosas pasadas y se callan las cosas futuras mayores y sumamente necesarias? Por tanto, habría que pensar más bien que los Setenta, que se cree que tradujeron con autoridad profética por el consenso admirable que hubo entre ellos, añadieron esto, no como anunciando el futuro, sino porque ellos vivían en aquel tiempo en que recuerdan que sucedió aquello y lo habían leído en los libros de los Reyes³¹. Pues sucedió en tiempo de los Reyes. Y esto me parece a mí más creíble, porque he visto la traducción hecha del hebreo y no lo he encontrado allí. Como tampoco está allí lo que se dijo acerca de Jericó, que Hoza, que la había reconstruido, había incurrido en la maldición pronunciada por Josué. El texto dice así: Y Josué pronunció este juramento aquel día: «Maldito el hombre que levante y reconstruya aquella ciudad; sobre su primogénito puso su cimiento y sobre su último hijo colocará sus puertas»³². Hasta aquí se encuentra en la traducción hecha del hebreo. En cambio no se encuentra en ella lo que sigue: Y así hizo Hoza, que era de Betel; en su primogénito Abirón puso su cimiento y en su último hijo salvado por segunda vez colocó sus puertas³³. Está claro que lo añadieron los Setenta, que sabían que había sucedido así.

20 (Jos 19,47). Y el amorreo permaneció habitando en Elom y en Salamin; y la mano de Efraím cayó sobre ellos y fueron hechos tributarios de él. Esto se hizo ya en contra del precepto del Señor y vivía aún Josué. Pero ya no era su jefe en aquellas batallas por motivo de su vejez. Por eso se dice que el Señor hizo que se endureciera el corazón de los que habían hecho una conspiración común para ir a la guerra contra Josué³⁴para que esta misericordia no se les concediera, incluso contra el mandato de Dios³⁵, si hubieran quedado sin ser vencidos, y, siendo ya viejo Josué o habiendo muerto, quedaran para ser vencidos por los hijos de Israel, quienes podrían perdonarles la vida en contra del mandato del Señor, cosa que Josué no haría.

21 (Jos 21,41-43). Se presenta con toda razón la pregunta de saber cómo hay que interpretar el siguiente texto de la Escritura, pues Israel no sólo no exterminó a las gentes que poseían la tierra de promisión hasta el momento de la muerte de Josué, sino que ni siquiera consiguió hacerlo después, aunque sí consiguió en parte derrotarlos y establecerse en la tierra prometida. El texto dice así: Y el Señor concedió a Israel toda la tierra que había jurado dar a sus padres. Y la heredaron y habitaron en ella. Y el Señor les concedió paz en todos sus confines, como había jurado a sus padres. Ninguno de sus enemigos pudo resistir ante ellos. El Señor entregó a todos sus enemigos en sus manos. No falló una sola de todas las cosas buenas que prometió el Señor a los hijos de Israel. Todas se cumplieron. Hay que considerar todas estas cosas con atención. Y, en primer lugar, hay que saber el territorio de cuántas naciones se prometió a los israelitas. Parece que se mencionan seguramente siete naciones con frecuencia. En el Éxodo leemos así: Y dijo el Señor a Moisés: «Anda, sube de aquí, tú y tu pueblo que sacaste de la tierra de Egipto, a la tierra que juré dar a Abraham, Isaac y Jacob, diciendo: A tu descendencia se la daré. Al mismo tiempo enviaré ante ti a mi ángel y expulsará al amorreo y al ceteo y al ferezeo y al gergeseo y al eveo y al jebuseo y al cananeo»³⁶. Parece claro, por consiguiente, que Dios prometió a los patriarcas la tierra de estas siete naciones. En el Deuteronomio está escrito aún más claramente: Si te acercas a una ciudad para atacarla, les propondrás la paz. Si te responden con la paz y te abren las puertas, todo el pueblo que se encuentre en la ciudad será para ti tributario y te obedecerá. Pero si no te obedecen y hacen la guerra, entonces la asediarás y el Señor tu Dios la entregará en tus manos y matarás al filo de la espada a todos sus varones. A las mujeres y a los objetos y a todos los ganados y todas las cosas que haya en la ciudad, y todos los utensilios los tomarás como botín. Y comerás todo el botín de tus enemigos, que el Señor tu Dios te entrega. Así harás a todas las ciudades que están muy alejadas de ti, que no pertenecen a las ciudades de estas naciones. Pero en cuanto a estas ciudades cuya tierra el Señor tu Dios te da en herencia, no dejarás con vida a nadie, sino que los consagrarás al anatema: al ceteo y al amorreo y al cananeo y al ferezeo y al eveo y al jebuseo y al gergeseo, como te mandó el Señor tu Dios³⁷. También aquí está claro que la tierra de estas siete naciones fue prometida en herencia a los israelitas, quienes la poseerían, una vez vencidos y exterminados esos pueblos.

En cuanto a las demás naciones que se encontraran más lejos, fuera de los confines de éstas, el Señor quiso que se convirtieran en tributarias de Israel si no oponían resistencia. Pero si la oponían, también ellas serían pasadas a cuchillo y exterminadas, exceptuando los ganados y otras cosas que pudieran servir como botín. En otro pasaje del Deuteronomio se lee también este texto: Y sucederá que cuando el Señor tu Dios te haya introducido en la tierra en la que vas a entrar para heredarla y haya arrojado de tu presencia a muchas y grandes naciones: a los ceteos y gergeseos y amorreos y férezeos y cananeos y eveos y jebuseos, siete naciones más grandes y numerosas y fuertes que vosotros, y cuando el Señor tu Dios te las entregue en tus manos y las derrotes, las exterminarás totalmente. No harás con ellos alianza ni tendrás compasión de ellos ni os uniréis en matrimonio con ellos; no darás tu hija a su hijo ni tomarás su hija para tu hijo³⁸, etc.

Por consiguiente, éstos y otros lugares de las Escrituras muestran con frecuencia que los hijos de Israel tomaron posesión de las tierras de estas siete naciones de tal modo que no las habitaron con los que las poseían, sino que lo hicieron en su lugar. Pero en el Génesis se promete a la descendencia de Abraham no sólo estas siete naciones, sino once. El texto dice así: Aquel día firmó el Señor Dios una alianza con Abraham, diciendo: «A tu descendencia daré esta tierra desde el río de Egipto hasta el Río Grande, el río Éufrates: los ceneos y los cénemzeos y los quelmoneos y los ceteos y los férezeos y los refaím y los amorreos y los cananeos y los eveos y los gergeseos y los jebuseos³⁹. La cuestión se resuelve diciendo que precedió esta profecía, según la cual, Salomón extendería y dilataría el reino hasta aquellos límites. La Escritura dice así acerca de Salomón: Y todo cuanto Salomón había establecido edificar en Jerusalén y en el Líbano y en toda la tierra de su dominio: toda la gente que había quedado de los ceteos y los amorreos y los ferezeos y los eveos y los jebuseos, que no eran de Israel, cuyos descendientes habían quedado con ellos en el país, a los que los hijos de Israel no habían podido entregar al anatema, Salomón los sometió a tributo hasta el día de hoy⁴⁰. Este es el resto de los pueblos que debían ser vencidos y, según el precepto del Señor, exterminados totalmente; el resto que Salomón sometió a tributo y que, según el precepto de Dios, debió ciertamente exterminar. Estos pueblos, sometidos, quedaron bajo el dominio de Israel como tributarios. Un poco más adelante se lee: Y dominaba en todos los reyes, desde el Río hasta la tierra de los filisteos y hasta los confines de Egipto⁴¹. He aquí donde se ha cumplido lo que Dios había predicho a Abraham en el Génesis, cuando le habló y le hizo la promesa. Desde el Río se entiende aquí desde el Eufrates. Pues en aquellos lugares puede entenderse perfectamente de qué río Grande se trata sin necesidad de añadir el nombre propio. No puede tratarse aquí del Jordán, puesto que los israelitas ya habían conquistado tierras, incluso antes del reinado de Salomón, no sólo a este lado, sino al otro lado de este río. Luego la Escritura, en el libro de los Reyes, dice que el reino de Salomón se extendió desde el río Eufrates, por la parte oriental, hasta los confines de Egipto, desde la parte occidental. Por consiguiente, en aquella época estaba sometido un territorio mayor que el que ocupaban aquellas siete naciones. Y por eso, fueron sometidas entonces a esclavitud no siete, sino once naciones.

Lo que se dice en los libros de los Reyes: hasta los confines de Egipto desde el río, para indicar la extensión del reino desde oriente a occidente, esto mismo se dice en el Génesis, al delimitar ese reino desde occidente a oriente, con estas palabras: desde el río de Egipto hasta el Río Grande, el río Éufrates⁴². El río de Egipto, que es el límite determinante del reino de Israel desde Egipto, no es el Nilo, sino otro río pequeño, que pasa por la ciudad de Rinocorura, al oriente de la cual ya empieza la tierra prometida. Así, a los hijos de Israel se les había ordenado que, exterminadas y destruidas aquellas gentes, ellos habitaran las tierras de las siete naciones y dominaran hasta el río Éufrates, sometidas y hechas tributarias las demás naciones. Y aunque no hubieran obedecido a Dios en esto, puesto que algunas de las naciones que debían exterminar las sometieron a tributo, no obstante, Dios cumplió en tiempo de Salomón lo que había prometido.

Ahora bien, ¿cómo puede ser verdad lo que nos hemos comprometido a estudiar en el libro de Josué Nave, a saber: Y el Señor dio a Israel toda la tierra que había jurado dar a sus padres, y la poseyeron? ¿Cómo les dio, viviendo aún Josué, toda la tierra, cuando todavía no habían vencido ni siquiera a los restos de aquellas siete naciones? Lo que sigue: Y la poseyeron, es verdad, porque allí estaban y allí se habían establecido. Lo que se añade a continuación: Y el Señor les dio paz todo alrededor, como había jurado a sus padres, es verdad, porque viviendo aún Josué, los restos de aquellas naciones no se movían ante ellos; antes al contrario, ninguna de ellas se atrevía a provocarles con una guerra en los territorios en que se habían establecido. Por eso se dijo también lo que viene a continuación: Ninguno de todos sus enemigos pudo resistir ante ellos. Lo que se dice a continuación: sino que el Señor entregó en sus manos a todos sus enemigos, se refiere a los enemigos que se atrevieron a hacerles la guerra. Y lo que se dice luego: No falló ninguna de las buenas palabras que el Señor dijo a los hijos de Israel; todas sucedieron⁴³, significa que, a pesar de que los israelitas hubieran obrado en contra del precepto del Señor, perdonando la vida a algunas de aquellas siete naciones y haciéndolas tributarias, todavía estaban incólumes entre aquellas gentes. Por eso, cuando se dijo: de todas las palabras se añadió: buenas, porque aún no habían tenido lugar las maldiciones establecidas para los que habían despreciado y transgredido el mandato del Señor.

En último término, las siguientes palabras: El Señor dio a Israel toda la tierra que había jurado dar a sus padres, hay que entenderlas en el sentido de que, aunque había todavía entre aquellas naciones restos que había que destruir y exterminar, y de las demás naciones que había hasta el río Eufrates, o habían de ser sometidas si no oponían resistencia, o habían de ser exterminadas si la oponían, sin embargo, esas naciones quedaron en función de ellos, como ocasión de ejercicio, no fuera que, debilitados por los afectos y deseos carnales, no pudieran soportar moderada y sanamente una prosperidad tan grande y repentina de cosas temporales y, ensoberbecidos, perecieran más rápidamente, como se demostrará oportunamente en otro lugar. Se les concedió, pues, toda la tierra, porque incluso la parte aquella que aún no habían conquistado, ya se les había concedido en función de una cierta prueba.

22 (Jos 21,42). La Escritura dice: Ninguno de todos sus enemigos resistió ante ellos. Preguntamos cómo puede ser esto verdad, cuando poco antes se dijo de la tribu de Dan que a sus enemigos no les permitieron bajar al valle y los vencieron en los montes⁴⁴. La respuesta es que también aquí podemos entender este hecho como explicamos al tratar de los doce hijos de Jacob, que la Escritura afirma que nacieron en Mesopotamia, cuando Benjamín no nació allí. Aquí las once tribus se consideran como si fuera todo el pueblo, de la manera que nos consta suficientemente por otros pasajes de las Escrituras. Pero si buscamos la causa por la que esta tribu no consiguió suficientemente tierra en el sorteo que se hizo y fue molestada por las gentes que poseían aquella tierra, hay que admitir que la explicación reside ciertamente en el secreto consejo de Dios. Pero, cuando Jacob bendijo a sus hijos, dijo tales cosas de Dan que algunos piensan que el anticristo⁴⁵procederá de esta tribu. Por eso, ahora no vamos a decir más cosas, dado que esta cuestión podría resolverse también diciendo que ninguno de todos sus enemigos resistió ante ellos, cuando hicieron la guerra las tribus todas juntas bajo el mando de un solo jefe, antes de dividirse los territorios entre las tribus, territorios que luego cada una tenía que defender por su cuenta.

23 (Jos 22,27). Y en los sacrificios de nuestras salvaciones. Como se habla en plural de los sacrificios, por eso también están en plural las salvaciones. Pero hay que prestar mucha atención al hecho de que suele decirse «sacrificio de salvación», porque, si aceptamos que a Cristo se le llama salvación de Dios⁴⁶, no vemos cómo podría entenderse en plural esta palabra. Pues uno solo es nuestro Señor Jesucristo⁴⁷, aunque algunos puedan llamarse cristos por su gracia, como se lee en el salmo: No toquéis a mis cristos⁴⁸. Pero no debemos atrevernos fácilmente a afirmar que podríamos decir saludes (salutares) o salvaciones (salutaria), porque él solo es el salvador del cuerpo⁴⁹.

24 (Jos 23,14). En relación a lo que dice Josué sobre su muerte cercana: Pero yo recorro el camino como todos los que están sobre la tierra, en la traducción hecha del hebreo se dice: Yo entro por el camino. La palabra «recorro» (recurro) que emplearon los Setenta se ha de entender en el mismo sentido que se dijo al hombre: hasta que vuelvas a la tierra de donde has sido tomado⁵⁰, frase que ha de entenderse referida al cuerpo. Pero si quisiéramos referirnos al alma, según dice el Eclesiastés: Y el espíritu vuelva a Dios que lo dio⁵¹, no creo que se pueda decir de todos los hombres, sino sólo de quienes hayan vivido de tal manera que merezcan volver a Dios, como a su dueño, que los ha creado. Esto tampoco puede interpretarse correctamente de aquellos de quienes se dice: espíritu que va y no vuelve⁵². Si este varón santo Josué Nave no hubiera añadido: como todos los que están sobre la tierra, no habría ningún problema. Pues no pensaríamos acerca de él ninguna otra cosa sino lo que leemos que es digno de él. Pero, al añadir: como todos los que están sobre la tierra, no es de extrañar que el traductor latino puso recurro (recorro), no haya querido decir más que «corro a través de» (percurro) o «me voy corriendo» (excurro) si significa esto la palabra griega apotréjo. Porque todos «corren a través de» o «van corriendo» por el camino de la vida, cuando hayan llegado a su fin. Pero como esta palabra (recurro) aparece en el pasaje aquel en que los padres de Rebeca dicen al siervo de Abraham: He aquí Rebeca; tomándola, vete corriendo, y sea la mujer del hijo de tu señor, por eso también aquí he interpretado esta palabra de esa manera.

25 (Jos 24,3). Lo que la traducción hecha sobre los Setenta dice: Yo tomé a vuestro padre Abraham del otro lado del Río y lo saqué (deduxi) hacia toda la tierra, la traducción hecha del hebreo dice: Y lo traje (induxi) a la tierra de Canaán. Pues bien, es extraño que los Setenta hayan querido poner toda la tierra en lugar de la tierra de Canaán, a no ser que lo hayan hecho contemplando la profecía, de tal manera que se tome más como cosa hecha por la promesa divina lo que con toda certeza se anunciaba de antemano que sucedería en Cristo y en la Iglesia, a saber, que la verdadera descendencia de Abraham no está en los hijos de la carne, sino en los hijos de la promesa⁵³.

26 (Jos 24,11). E hicieron la guerra (bellaverunt) contra vosotros las gentes que habitan en Jericó. Preguntamos cómo puede ser verdad esto cuando las gentes de Jericó sólo se defendieron dentro de los muros, una vez cerradas las puertas. Pero la afirmación es correcta, porque cerrar las puertas contra el enemigo es un acto de guerra, pues no enviaron legados para pedir la paz. Por eso, si se hubiera dicho: lucharon (pugnaverunt) contra vosotros, sería falso. La guerra no consiste en luchas continuas, sino que unas veces son frecuentes, otras veces son raras, y otras veces ni siquiera existen. Pero la guerra existe cuando se da de alguna manera una disensión armada.

27 (Jos 24,12). ¿Qué significa esto que Josué Nave recuerda que el Señor hizo, entre otras cosas, en favor de los israelitas: Envió ante vosotros avispas y los expulsó de vuestra presencia? Pues esto mismo se lee en el libro de la Sabiduría⁵⁴y, sin embargo, no aparece que haya sucedido así en ningún otro sitio entre los hechos históricos. ¿Ha querido el autor utilizar tal vez la palabra avispas en sentido metafórico para indicar los grandes aguijones del miedo, que les picaban en cierto modo con los rumores que se esparcían para que huyeran o para señalar los espíritus ocultos del aire, insinuados por el salmo cuando dice: por los ángeles malignos?⁵⁵ A no ser que uno diga que no todo lo que ha sucedido está escrito y que esto sucedió visiblemente y, por tanto, se trata de verdaderas avispas.

28 (Jos 24,19). ¿Qué significa lo que Josué dijo al pueblo: No podréis servir al Señor, porque es un Dios santo? ¿Se trata quizá de que es incompatible con la fragilidad humana servir en lo posible de manera perfecta a la santidad de Dios? Al oír esto, los israelitas no sólo debieron elegir el servicio de Dios, sino también presumir de su ayuda y misericordia, como bien lo entendió el autor del salmo, que dice: No entres enjuicio con tu siervo, porque ningún viviente será justo en tu presencia⁵⁶. Los israelitas eligieron más bien presumir de sí mismos, pensando que podrían servir a Dios sin tropiezo alguno, de tal manera que comenzaron ya entonces a hacer lo que el Apóstol dijo acerca de ellos: Pues ignorando la justicia de Dios y queriendo establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios⁵⁷. Así, la ley se introducía para que abundara el delito y luego sobreabundara la gracia por Cristo el Señor⁵⁸, que es el fin de la ley para la justificación de todo creyente⁵⁹.

29 (Jos 24,23). ¿Qué significa lo que el propio Josué afirma, diciendo al pueblo: Y ahora apartad los dioses extranjeros que hay en medio de vosotros y dirigid vuestros corazones al Señor Dios de Israel? No podemos pensar que tuvieran todavía entre ellos ídolos de los gentiles, puesto que antes ha proclamado la obediencia del pueblo. Pero si los tuvieran, después de tantas amenazas de la ley, ¿vendría sobre ellos tanta prosperidad, si el Señor se vengó de tal manera de ellos porque uno había robado algo del anatema? Por último, Jacob dijo esto mismo a quienes habían salido con él de Mesopotamia, en donde era tal el culto que se daba a los ídolos, que hasta Raquel había robado⁶⁰los ídolos paternos. Pero después de aquel aviso de Jacob, entregaron los ídolos que tenían⁶¹. De donde se demuestra que se les dijo eso de ese modo porque el que lo había dicho sabía que tenían ídolos. En cambio aquí, después del aviso de Josué Nave, nadie entregó nada parecido. Y no obstante, no podemos pensar que Josué dijera aquello sin razón. Porque Josué no dice: Y ahora arrojad los dioses extranjeros, si es que tenéis alguno entre vosotros, sino que dice lo siguiente, como sabiendo con certeza que los había: que hay en medio de vosotros. Por consiguiente, el santo profeta veía que en sus corazones había pensamientos sobre Dios ajenos a Dios y mandaba que los desecharan. Porque quien piensa en un Dios que no es Dios, lleva en su pensamiento a un Dios extraño y ciertamente falso. Porque ¿quién puede pensar a Dios tal como es Dios? Por eso, queda en manos de los fieles, mientras peregrinan lejos del Señor⁶², eliminar de sus corazones los vanos fantasmas que se les presenten y que se introducen en el pensamiento, sugiriendo que Dios es de esta o de la otra manera, como no es en realidad. Y deben dirigir fielmente el corazón a él para que, como él sabe y en cuanto sabe que nos conviene, él mismo se insinúe por medio de su Espíritu, hasta que desaparezca toda mentira. Por eso se dice: todo hombre es un mentiroso⁶³. Y superada no sólo la impía falsedad, sino también el espejo y el enigma, le conozcamos cara a cara, como somos también conocidos, según dice el Apóstol: Ahora vemos por medio de un espejo en un enigma; entonces, en cambio, cara a cara; ahora conozco parcialmente; pero entonces conoceré como soy conocido⁶⁴.

30 (Jos 24,25-27). Y Josué dispuso una alianza para el pueblo aquel día y le dio la ley y el juicio en Silo delante del tabernáculo del Señor Dios de Israel. Y escribió estas palabras en el libro de las leyes de Dios. Y Josué tomó una piedra grande y la puso bajo el terebinto delante del Señor. Y Josué dijo al pueblo: «Mirad, esta piedra será testigo para vosotros, pues oyó todas las cosas que el Señor ha dicho, todo lo que os ha hablado hoy; será para vosotros testigo en los últimos días, cuando hayáis mentido al Señor Dios vuestro». Quienes oyen estas palabras, no superficialmente, sino que las meditan con un poco de hondura, no deben pensar que un hombre tan importante fuera tan necio que creyera que una piedra inanimada pudiera oír las palabras que Dios dijo a su pueblo. Esta piedra, si hubiera sido reproducida a imagen del hombre por un artista, se contaría ciertamente entre aquellos de quienes se dice en el salmo: Tienen oídos y no oyen⁶⁵. En efecto, no sólo no oyen los ídolos de los gentiles, que son de oro y plata⁶⁶, y sí los que son de piedra; antes bien por medio de esta piedra se significó sin duda aquel que fue piedra de tropiezo para los judíos no creyentes y piedra de escándalo, que, al ser reprobado por los constructores, se convirtió en piedra angular⁶⁷. A éste prefiguró también aquella roca que, golpeada con la vara, dio de beber al pueblo sediento, de la que dice el Apóstol lo siguiente: Pues bebieron de la roca espiritual que les seguía, y la roca era Cristo⁶⁸. Por lo cual, también este guía egregio circuncidó al pueblo con cuchillos de piedra⁶⁹: estos cuchillos también están enterrados con él para mostrar con ellos un profundo misterio provechoso para los descendientes. Pues bien, esta piedra, aunque esté colocada allí visiblemente, también hay que tomarla en sentido espiritual, como testigo futuro para los judíos infieles, es decir, mentirosos, de quienes dice el salmo: Los enemigos del Señor le mintieron⁷⁰. Y esto no sucede sin razón, puesto que ya el siervo de Dios, Moisés, o más bien Dios por medio de él, dispuso para el pueblo una alianza que estaba guardada en el arca, que se llamaba arca de la alianza, y en los libros de la ley, escritos con gran cantidad de misterios y preceptos⁷¹, pues también aquí se dice: Josué dispuso una alianza para el pueblo aquel día⁷². La repetición de la alianza significa el Nuevo Testamento. Y esto significa también el Deuteronomio, pues Deuteronomio significa segunda ley. Y la significan también las nuevas tablas de la ley, una vez rotas las primeras⁷³. Porque había que significar de muchas maneras lo que había que cumplir de una sola manera. Que la piedra estuviera colocada debajo de un terebinto significa lo mismo que la vara para la roca, para que saliera agua, porque tampoco aquí la roca está desvinculada del madero. Y estaba debajo precisamente porque no habría sido exaltado en la cruz si no se hubiera sometido con humildad, o porque en aquel tiempo en que Josué Nave hacía esto, todavía tenía que permanecer oculto este misterio. La madera del terebinto destila una sustancia medicinal, árbol que los Setenta han mencionado en este lugar, aunque según otros traductores se trata de una encina.

Llama la atención ciertamente el hecho de que, al menos en las últimas palabras que Josué, ese hombre de Dios, dirigió al pueblo, no les echara en cara que hubieran perdonado la vida a aquellos pueblos que el Señor había mandado destruir totalmente, entregándolos al anatema. El texto dice así: Y sucedió después que los hijos de Israel se hicieron más fuertes y sometieron a servidumbre a los cananeos; sin embargo, no los exterminaron totalmente⁷⁴. La Escritura atestigua que, en un primer momento, los israelitas no lo consiguieron. Pero ahora, después de haberse hecho más fuertes, hasta el punto de someterlos a servidumbre, el hecho de no haberlos exterminado, ciertamente, se hizo en contra del precepto del Señor⁷⁵. Y esto no lo hicieron con nadie cuando Josué iba al frente del ejército. ¿Por qué, entonces, no les echó en cara en su última alocución el haber sido negligentes en cumplir el precepto del Señor en este asunto? ¿Quizá porque debemos pensar que, como antes dice la Escritura que no fueron capaces de destruirlos, porque aún no eran lo suficientemente fuertes, tampoco cuando se hicieron más fuertes lo pudieron, porque tuvieron miedo de que a lo mejor, si no hubieran querido perdonarles la vida, estando como estaban preparados a prestarles servidumbre, les obligarían a luchar más encarnizadamente contra ellos por la propia desesperación, y entonces no hubieran podido vencerles? El Señor no quiso tomarles en cuenta este temor humano, aunque pone de manifiesto una cierta carencia de fe. Si hubieran tenido una fe más fuerte, les hubieran acontecido las mismas cosas que le acontecieron a Josué cuando hacía la guerra. Pero como no tuvieron una fe tan grande como la suya, incluso cuando se habían hecho más fuertes que sus adversarios, por temor a los enemigos no se atrevieron a luchar contra ellos hasta el exterminio. Y este temor, como he dicho, no procedente ni de la malicia ni de la soberbia ni del desprecio del precepto del Señor, sino de la flaqueza de ánimo, el Señor no quiso tomárselo en cuenta al presentarles las últimas cosas que les dijo por medio de Josué. Por lo cual, también el Apóstol dice: Alejandro, el herrero, me ha hecho mucho mal; el Señor le retribuirá según sus obras. Acerca de los que le abandonaron cuando estaba en peligro, no por malicia, sino por miedo, habló así: En mi primera defensa nadie me asistió, antes bien todos me abandonaron; que no se les tenga en cuenta⁷⁶.

CUESTIONES SOBRE EL HEPTATEUCO

Traducción: Olegario García de la Fuente

LIBRO VII

Cuestiones sobre los Jueces

1. Al final del libro de Josué Nave, el narrador alarga un poco la historia hasta que los hijos de Israel se inclinaron al culto de los dioses extraños¹. En este libro, en cambio, se vuelve al orden, para describir cómo se desarrollaron los acontecimientos siguientes a la muerte de Josué Nave. Por tanto, el libro no empieza desde el momento en que el pueblo se desvió hacia el culto de los ídolos, sino desde los primeros momentos en los que tuvieron lugar aquellas cosas después de las cuales se llegó a aquel tema.

2 (Jc 1,1-3). Y sucedió que, después de la muerte de Josué, los hijos de Israel consultaron al Señor, diciendo: «¿Quién subirá con nosotros como jefe a los cananeos para luchar con ellos?» Y el Señor respondió: «Judá subirá; mirad que he puesto el país en sus manos». Aquí surge la cuestión de saber si había algún hombre que se llamaba Judá o si llamó así a la propia tribu de Judá, como suele hacerse. Los que consultaron al Señor después de la muerte de Josué buscaban un jefe, por eso algunos piensan que se trata claramente del nombre de un hombre. Ahora bien, como la Escritura no suele nombrar a los jefes, cuando habla de ellos, sin mencionar también el origen de sus padres, y consta que después de la muerte de Josué el pueblo de Israel tuvo sus jefes, el primero de los cuales fue Gotoniel, hijo de Cener, es más exacto afirmar que, bajo el nombre de Judá, se entiende la tribu de Judá. Por esta tribu, en efecto, quiso el Señor comenzar a machacar a los cananeos. Y como el pueblo consultó acerca de su jefe, la respuesta del Señor sirvió para que supieran que Dios no quería que todo el pueblo hiciera la guerra a los cananeos. Y por eso les dijo: Judá subirá. Y la Escritura continúa la narración: Y dijo Judá a su hermano Simeón. Está claro que habla una tribu a otra tribu, pues no vivían ya aquellos hijos de Jacob, llamados Judá y Simeón, entre sus demás hermanos, designados también por sus propios nombres. Dijo, pues, la tribu de Judá a la tribu de Simeón: Sube conmigo al territorio que me ha tocado en suerte y hagamos la guerra a los cananeos, y yo también iré contigo al territorio que te ha tocado a ti en suerte². Es evidente que la tribu de Judá pidió ayuda a otra tribu para devolvérsela cuando esa tribu comenzara también a necesitarla en su territorio.

3 (Jc 1,9-12). Y dijo Caleb: «A quienquiera que derrote la Ciudad de las letras y la tome, y le daré a mi hija Acsa por mujer». Esto ya se mencionó también en el libro de Josué Nave³. Pero puede uno preguntar con razón si esto sucedió viviendo aún Josué, y se repite ahora a modo de recapitulación, o sucedió después de su muerte, cuando ya se había dicho: Judá subirá, y ya había Judá comenzado a hacer la guerra a los cananeos, en cuya guerra se narran como sucedidas todas estas cosas. Pero es más verosímil que haya sucedido después de la muerte de Josué, y se menciona entonces esto, como otras cosas también, por prolepsis, es decir, por anticipación. Ahora bien, al exponer las acciones de la tribu de Judá contra los cananeos, el orden de la narración se mantiene así entre los restantes hechos bélicos de Judá, de quien había dicho el Señor después de la muerte de Josué: Judá subirá. Y después bajaron los hijos de Judá a atacar a los cananeos que habitaban en la montaña y en el sur y en el campo. Y Judá marchó contra los cananeos que habitaban en Hebrón y salió Hebrón de la parte opuesta —el nombre de Hebrón era antes Cariatharbocsepher— y derrotó a Sesi y a Akimán y a Kolmi, hijos de Enac. De allí subieron contra los habitantes de Dabir —el nombre de Dabir era antes Ciudad de las letras—. Y dijo Caleb: «A quienquiera que derrote la Ciudad de las letras y la tome, y le daré a mi hija Acsa por mujer»⁴. Consta por este orden tan claro de los hechos que estos acontecimientos tuvieron lugar después de la muerte de Josué. Pero entonces, al mencionar las ciudades entregadas a Caleb, el narrador, avanzando a medida que se le presenta la ocasión, adelanta lo que sucedió después. Por lo demás, pienso que la Escritura no ha pretendido mencionar sin motivo por dos veces el hecho de que Caleb estaba dispuesto a dar a su hija como premio al vencedor.

4 (Jc 1,14-15). Acerca de la hija de Caleb surge otra cuestión, porque en el libro de Josué se dice lo siguiente acerca de ella: Y sucedió que cuando ella entraba, tuvo una deliberación con él, diciendo: «Pediré a mi padre un campo», y ella exclamó desde el asno⁵, etc. Según esto, ella pide a su padre un campo, y él se lo concedió. Aquí, en cambio, se dice: Y sucedió que cuando él entraba, Gotoniel le aconsejó que pidiera a su padre un campo. Pues bien, entre lo que se dice allí: cuando ella entraba, y lo que se dice aquí: cuando él entraba, no hay contradicción alguna, porque los dos iban juntos por el camino. En relación a lo que sigue: allí se dice: tuvo una deliberación con él —es decir, con su marido—, diciendo: «Pediré a mi padre un campo», y ella exclamó desde el asno. Y lo pidió; en el momento de deliberar, recibió el consejo de que lo pidiera. De esas dos cosas, una se dice allí y otra aquí. Ambas cosas se dirían así: «Y tuvo una deliberación con él, diciendo:?Pediré a mi padre un campo?; pero él le aconsejó; ella exclamó desde el asno». Pues bien, allí se dice que pidió un campo y no se omite el nombre de ese campo. Aquí, en cambio, al aconsejarle su marido que pidiera un campo, no se dice que hubiera pedido un campo, «exclamando desde la bestia de carga» —allí se dice: desde el asno—, sino la compra del agua —porque el campo se le había dado en la región meridional—. Y la Escritura añade: Y Caleb le dio, de acuerdo con su deseo, la compra de los de arriba y la compra de los de abajo⁶. Este texto es oscuro. A no ser que se trate de que la hija pidiera el campo precisamente para obtener de sus productos lo suficiente para comprar el agua» cuya escasez en aquellas regiones era el precio por el que 1a esposa se casaba. Pero en la frase: Caleb le dio la compra de los de arriba y la compra de los de abajo, no veo qué otra cosa se puede sobreentender sino «las corrientes», es decir, los arroyos de las partes altas de la montaña y de las partes bajas de los campos o valles.

5 (Jc 1,18-19). Pero Judá no conquistó Gaza y su comarca, ni Ascalón y su comarca, ni Accarón y su comarca, ni Azoto y su comarca. Y el Señor estaba con Judá. Y conquistó la montaña, porque no pudo conquistar a los habitantes del valle, pues Rekab les hizo frente y tenía carros de hierro. Al tratar en el libro de Josué Nave el pasaje aquél que dice: Y el Señor dio a Israel toda la tierra⁷, cuando muchas de sus regiones todavía no las poseía, dije que el hecho de que se les hubiera dado toda la tierra podía entenderse en el sentido de que la tierra que no se les dio en posesión, se les dio en función de prueba. Esto aparece aquí mucho más claramente, puesto que se mencionan las ciudades que Judá no pudo conquistar, y, no obstante, se dice que el Señor estaba con Judá. Conquistó la montaña, porque no pudieron conquistar a los habitantes del valle. ¿Quién no entiende, por tanto, que esto tiene también algo que ver con el hecho de que el Señor estaba con Judá, para que no se ensoberbeciera, consiguiendo de repente todo el territorio? Con respecto a lo que sigue: Pues Rekab les hizo frente y tenia carros de hierro se ha dicho que temió los carros, pero no el Señor que estaba en Judá, sino la propia tribu de Judá. Si indagamos por qué tenía miedo Judá, con quien estaba el Señor, debemos interpretar prudentemente que Dios, aun siendo propicio, destruye incluso en los corazones de los suyos la superabundancia de una excesiva prosperidad para convertir a los enemigos en su propio provecho, no sólo cuando los enemigos son vencidos, sino también cuando son temidos: lo primero, para poner de manifiesto la generosidad divina; lo segundo, para reprimir el orgullo humano. Porque, evidentemente, el enemigo de los santos es el ángel de Satanás, el cual, como dice el Apóstol, se le dio a él para que le abofeteara, para que no se engriera por la magnitud de las revelaciones⁸.

6 (Jc 1,20). Y dieron Hebrón a Caleb, como dijo Moisés. Y conquistó desde allí las tres ciudades de los hijos de Enac y expulsó de allí a los tres hijos de Enac. Esto ya se dijo en el libro de Josué Nave⁹, porque sucedió viviendo él. Pero aquí se recuerda por recapitulación, al hablar la Escritura de la tribu de Judá, a la que pertenecía Caleb.

7 (Jc 1,21-28). Preguntamos por qué se dice: Los hijos de Benjamín no expulsaron a los jebuseos que habitaban en Jerusalén; y los jebuseos habitaron en Jerusalén con los hijos de Benjamín hasta el día de hoy, cuando más arriba se lee que esa ciudad fue conquistada por Judá e incendiada, matando en ella a los jebuseos¹⁰. Hay que saber que esta ciudad era común a las dos tribus, de Judá y de Benjamín, como muestra la propia división de los territorios que hizo Josué Nave.¹¹ La ciudad de Jebús es la misma que Jerusalén¹². Por eso, estas dos tribus quedaron junto al templo del Señor, cuando las demás, excepto la de Leví, que era la tribu sacerdotal, y no recibió ningún territorio en la división, se separaron del reino de Judá en tiempo de Jeroboam. Hay que pensar, pues, que Judá conquistó ciertamente la ciudad y que la incendió, matando a las personas que se encontraban allí, pero que no murieron todos los jebuseos, o porque estaban fuera de la ciudad, o porque pudieron huir. Y los hijos de Benjamín, junto con los de la tribu de Judá, que poseían en común aquella ciudad, vivieron a la vez en ella junto con los jebuseos que habían quedado y que ellos toleraron. Por tanto, la frase: Los hijos de Benjamín no expulsaron a los jebuseos, hay que entenderla en el sentido de que no pudieron o no quisieron hacerlos tributarios. O por lo menos, la frase: No expulsaron a los jebuseos, significa que Benjamín no poseyó sin ellos el territorio que era de ellos.

8 (Jc 1,27). Y Manases no conquistó Betsán, que es la ciudad de los escitas. Se dice que la ciudad se llama hoy Escitópolis. Puede llamar la atención cómo en esas regiones tan distantes de Escitia podría llamársele la ciudad de los escitas. Pero puede llamarnos igualmente la atención cómo Alejandro el Macedonio pudo fundar tan lejos de Macedonia la ciudad de Alejandría, cosa que ciertamente llevó a cabo, haciendo la guerra lejos y en muchos sitios. Así también los escitas pudieron fundar esta ciudad cuando avanzaban haciendo la guerra entonces en lugares alejados. Pues en la Historia Universal se lee que en algún momento los escitas casi dominaron toda el Asia cuando se enfrentaron al rey de los egipcios, que les había declarado la guerra sin motivo, y él, asustado ante su llegada, se refugió en su reino.

9 (Jc 1,27). Y Manases no conquistó Betsán, que es la ciudad de los escitas, ni a sus hijas. El autor llama sus hijas a las ciudades que ella como metrópoli había fundado.

10 (Jc 1,28). Y sucedió que, cuando Israel adquirió más fuerza, sometió a los cananeos a tributo, pero no consiguió expulsarlos del todo. Ya se había dicho una cosa parecida en el libro de Josué Nave casi con las mismas palabras¹³. Por tanto, o aquí se dice por anacefaleosis (recapitulación), o allí se dijo por prolepsis, es decir, o aquí por recapitulación o allí por anticipación.

11 (Jc 1,34). Y los amorreos rechazaron a los hijos de Dan hacia la montaña, porque no les permitieron bajar al valle. También esto o se mencionó en el libro de Josué Nave por anticipación¹⁴, o aquí por recapitulación.

12 (Jc 2,1). Y el ángel del Señor subió a Clautmonte. El autor de este libro dio este nombre al lugar, porque escribió más tarde, ya que, cuando el ángel del Señor subió a ese sitio, todavía no se llamaba así. Este nombre significa «llanto», porque klauzmós, en griego, significa «llanto». El motivo es porque el pueblo lloró allí al oír a este ángel las palabras del Señor reprendiéndole por haber desobedecido al no exterminar a los pueblos que él había ordenado exterminar, pueblos a los que sí habían conseguido vencer, prefiriendo hacerlos tributarios antes que exterminarlos y destruirlos, como había ordenado el Señor¹⁵. Y si obraron así, ya por desprecio del mandato del Señor, ya por miedo a que los enemigos les obligaran a luchar contra ellos, más para obtener valerosamente su salvación que para no pagar el tributo, sin duda pecaron, o despreciando lo que el Señor les había ordenado, o no creyendo que podría ayudarles quien se lo había mandado. Y no quiso decírselo por medio de Josué —si es que, viviendo él aún, ya había mandado que lo hicieran, y no se había mencionado por anticipación lo que comenzó a realizarse una vez muerto él—, precisamente porque quiso echárselo en cara a todos por medio del ángel. Todavía no habían hecho esto todos ellos, viviendo Josué; aunque algunos quizá ya lo habían comenzado a hacer. Pero es más probable que nada de esto se hubiera comenzado a hacer viviendo Josué Nave, y que los hijos de Israel, en tiempo de Josué, dominaran la extensión del territorio que les bastara para establecerse, aunque en las suertes que les correspondieron tuvieran razones para exterminar aún a los adversarios, creciendo y haciéndose más fuertes. Por eso, después de la muerte de Josué, cuando ya se habían hecho fuertes para poder llevar a cabo esto, prefirieron tenerlos como tributarios, según su decisión, antes que matarlos y destruirlos, según la voluntad de Dios. El ángel fue enviado para reprenderlos. Ahora bien, el hecho de que lo haya mencionado el libro de Josué Nave pienso que se debe más bien a anticipación de lo que sucedió después de la muerte de Josué, o porque ya sabía Josué, por el espíritu profético que poseía¹⁶, que había de suceder así, en el caso de que sea él quien haya escrito el libro llamado de Josué Nave, o porque si lo escribió otra persona, ya sabía que había sucedido después de la muerte de Josué lo que en ese libro se menciona por anticipación.

13 (Jc 2,3). El ángel del Señor dice lo siguiente, entre otras amenazas divinas: No volveré a expulsar al pueblo que dije que expulsaría (no lo quitaré) de vuestra presencia; y serán para vosotros causa de angustia y sus dioses motivo de escándalo. ¿Por qué se dice esto sino para que pensemos que algunos pecados provienen de la ira de Dios? Dios, encolerizado, les amenazó diciéndoles que los dioses de las naciones, entre las que los israelitas quisieron vivir sin exterminarlas, serían para ellos ocasión de escándalo, es decir, harían que ellos se escandalizaran del Señor su Dios y que vivieran ofendiéndole. Y esto, evidentemente, es con toda certeza un gran pecado.

14 (Jc 2,6-8). Y Josué despidió al pueblo, y los hijos de Israel se fueron cada uno a su casa y cada uno a su heredad para ocupar la tierra. No hay duda alguna de que esto se repite aquí por recapitulación¹⁷. Porque hasta la muerte del propio Josué Nave se menciona incluso en este libro¹⁸, para insinuar brevemente todas las cosas como si fuera desde el principio, cuando Dios les concedió la tierra, y para indicar cómo vivieron bajo los Jueces o qué cosas tuvieron que aguantar. Y así se vuelve de nuevo al orden del libro de los Jueces, a partir del orden aquel que primero se había establecido.

15 (Jc 2,10). Después de ellos surgió otra generación que no conoció al Señor ni las cosas que hizo por Israel. El autor expuso por qué dijo que no conoció al Señor, es decir, en aquellas obras preclaras y admirables por medio de las cuales sucedió ante ellos que Israel conociera al Señor.

16 (Jc 2,13). Y sirvieron a Baal y a las Astartés. Suele decirse que el nombre de Baal entre las gentes de aquellas regiones corresponde al de Júpiter, y el de Astarté al de Juno, cosa que parece demostrarse también por la lengua púnica. En efecto, los púnicos parecen designar a Baal como el Señor; de donde se piensa que llaman a Baalsamen como el Señor del cielo; porque Samen, para los púnicos, significa cielos. Y sin duda alguna llaman Astarté a Juno. Y como estas lenguas no difieren mucho entre sí, se cree con razón que la Escritura dice aquí que los hijos de Israel sirvieron a Baal y a las Astartés, porque sirvieron a Júpiter y a las Junos. Y no debe extrañarnos que no haya dicho a Astarté, es decir, a Juno, sino que haya puesto esta palabra en plural, como si hubiera muchas Junos. La Escritura ha querido indicar de este modo una gran cantidad de imágenes, porque cada imagen de Juno se llamaba Juno. Y por eso quiso decir que había tantas Junos cuantas eran las imágenes de la diosa. Y pienso que quiso emplear el singular para Júpiter y el plural para Juno por razón de variedad. Porque si lo hubiera hecho en razón de la cantidad de imágenes, también podría haber hablado en plural de los Júpiter. Ahora bien, el nombre en plural de las Junos lo encontramos en el texto griego. En los textos latinos, en cambio, estaba en singular. En el texto que no se basa en la versión de los Setenta, sino en el hebreo, leemos Astarot y no Baal, sino Baales. Y si por casualidad estos nombres significan otra cosa en la lengua hebrea o siriaca, es seguro que eran dioses extraños y falsos, a quienes Israel no debía servir.

17 (Jc 2,10-23). Y los vendió en manos de sus enemigos de alrededor. Suele preguntarse por qué se ha dicho: vendió, como si hubiera que entender que se ha dado algún precio. En un salmo se lee también: Vendiste a tu pueblo por nada¹⁹. Y el profeta dice: Habéis sido vendidos de balde y seréis rescatados sin plata²⁰. ¿Por qué entonces dice: vendidos, si lo fueron de «balde» y «por nada»? ¿Por qué no dice «donados»? ¿Se trata quizá de una expresión de las Escrituras, de tal modo que pudiera llamarse también vendido al que es donado? Aquí el sentido más aceptable de las frases: Habéis sido vendidos de balde y Vendiste a tu pueblo por nada, es éste: Aquellos a quienes entregaste a tu pueblo eran impíos; no merecieron que, sirviendo a Dios, se les entregara el pueblo de tal modo que ese culto pareciera el precio. En relación a la otra frase: Y seréis rescatados sin plata, no se dice «por nada», sino sin plata, para que comprendamos que el precio del rescate es el que dice el apóstol Pedro: Pues no habéis sino rescatados con plata o con oro, sino con una sangre preciosa como de cordero sin mancha²¹. Cuando el profeta dice: Seréis rescatados sin plata, en la plata comprende todo el dinero, porque serían rescatados por el precio de la sangre de Cristo y no por el precio en metálico.

Tampoco yo volveré a arrojar de su presencia a ninguno de los pueblos que dejó Josué, hijo de Nave; y los dejó para probar con ellos a Israel, si guardaban o no el camino del Señor para ir por él, como lo habían guardado sus padres. Y el Señor dejó a estos pueblos de modo que no los expulsó rápidamente y no los entregó en manos de Josué²². Por estas palabras del Señor se demuestra suficientemente la causa de que Josué no exterminara con la guerra a todos aquellos pueblos. Si lo hubiera hecho, no habría pueblos para que los israelitas hubieran sido sometidos a prueba. Podían servirles de utilidad, si probados por medio de ellos, no resultaran ser réprobos y, una vez comprobado que no eran réprobos, tal como el Señor había ordenado que no lo fueran, aquellos pueblos serían expulsados de su presencia si vivieran allí. Y no sería necesario que los israelitas se ejercitaran en la guerra. Hay que advertir que las palabras del Señor llegan hasta aquí: Dado que este pueblo ha abandonado mi alianza, que yo mandé a sus padres, y no obedecieron mi voz, tampoco yo volveré a expulsar de su presencia a ninguno²³ —de sus enemigos—. El resto de las palabras son propias del escritor, que expone por qué el Señor dijo que no arrojaría a ninguno de los pueblos que dejó con vida Josué, hijo de Nave. Después explica la causa de por qué quedaron, añadiendo lo que sigue: Los dejó para probar con ellos a Israel, si guardaban o no el camino del Señor para caminar por él, como lo habían guardado sus padres. Con esto se quiere decir que los padres que estuvieron con Josué, es decir cuando vivía Josué, guardaron el camino del Señor. Pero antes se dice que surgió otra generación, después de los que vivieron con Josué, y éstos comenzaron las transgresiones que ofendían al Señor. Para tentarles, para probarles, quedaron con vida aquellos pueblos y no fueron exterminados por Josué.

Después, para que nadie pensara que Josué había obrado así por una decisión suya, humana, de dejar con vida a aquellos pueblos, la Escritura añade: El Señor dejó a estos pueblos, de modo que no los expulsó rápidamente y no los entregó en manos de Josué. Y luego continúa: Estos son los pueblos que dejó con vida Josué, para probar con ellos a Israel, a todos cuantos no habían conocido ninguna de las guerras de Canaán; pero fue a causa de las generaciones de los hijos de Israel, para enseñarles la guerra²⁴. Esta era, pues, la causa para ponerles a prueba: para que aprendieran las artes de la guerra, para que hicieran la guerra con tanta piedad y obediencia a la ley de Dios cuanta tuvieron sus padres, que agradaron al Señor Dios incluso haciendo la guerra, no porque la guerra sea algo deseable, sino porque la piedad es laudable incluso en la guerra.

Lo que sigue: Pero a los que antes de ellos no las conocieron, ¿a quién se refiere sino a las naciones que no conocieron en la guerra los que vivieron antes de éstos para cuya tentación o prueba quedaron con vida? Recordando quiénes eran, dice después: las cinco satrapías de los extranjeros. De ellas se habla más explícitamente en los libros de los Reyes²⁵. Satrapías se llama a una especie de pequeños reinos, a cuyo frente se hallaban los sátrapas. Ahora bien, este nombre en aquellas regiones es o fue motivo de un cierto honor. Y el texto continúa: Y a todos los cananeos y sidonios y eveos, que habitaban el Líbano, desde el monte Hermón hasta Laboemat. Y sucedió que Israel fue tentado con éstos²⁶. Es como si dijera: Esto sucedió para que Israel fuera tentado con éstos para saber si oirán los mandatos del Señor. No para que lo supiera Dios, que conoce todas las cosas incluidas las futuras²⁷, sino para que lo supieran ellos y su conciencia y se gloriaran o se convencieran si oían los mandatos del Señor que mandó a sus padres por medio de Moisés. Pues bien, como supieron que no habían obedecido a Dios en aquellas naciones que habían quedado, para su tentación, para ejercitarles y probarles, por eso dijo Dios las cosas que el ángel enviado por Dios habló más clara y expresamente a las que dijo el Señor poco antes: Dado que este pueblo abandonó mi alianza, que mandé a sus padres, y no obedecieron mi voz, tampoco yo volveré a expulsar de su presencia a ninguno.

El Deuteronomio pone en boca de Dios lo siguiente, al hablar de estos pueblos enemigos: No los expulsaré en un solo año, para que la tierra no quede desierta, y se multipliquen contra ti las fieras del campo. Los expulsaré poco a poco, hasta que os multipliquéis y crezcáis y conquistéis la tierra²⁸. El Señor podía guardar esta promesa suya para los obedientes, de modo que el exterminio de aquellas naciones, al crecer los israelitas, se hiciera parcialmente, no permitiendo que su multitud dejara desiertas las tierras de las que serían exterminados los adversarios. La frase: Y no se multipliquen contra ti las fieras del campo, me extrañaría mucho que no se refiriera a los deseos y pasiones, en cierto modo bestiales, que suelen nacer de una repentina consecución de la felicidad terrena. Pues no es cierto que Dios no pudiera exterminar a los hombres y no pudiese aniquilar a las bestias, o más bien no permitir que nacieran.

18 (Jc 3,9). Y el Señor suscitó un salvador para Israel y los salvó. Y luego, como si se le preguntara quién era el salvador, añade: A Gotoniel, hijo de Cenez. Gotoniel está aquí en acusativo, como si hubiera dicho: Gothonielem (a Gotoniel). Por lo demás, hay que prestar atención al hecho de que Dios llama salvador a un hombre por medio del cual los va a salvar. El texto dice así: Clamaron al Señor los hijos de Israel, y el Señor suscitó un salvador para Israel, y los salvó: a Gotoniel, hijo de Cenez, hermano menor de Caleb,y los escuchó. Entre las distintas clases de hipérbaton, la que hay aquí es rara, porque participa también de lo que los griegos denominan histerología. Si las palabras que se ponen al final: Y los escuchó, se pusieran antes, la frase sería más clara. Porque el orden es éste: Y clamaron al Señor los hijos de Israel, y los escuchó, y suscitó el Señor un salvador para Israel. Luego viene lo que aquí se ha interpuesto: Y los salvó. Y después se dice: A Gotoniel —como si estuviera en acusativo Gothonielem—, hijo de Cenez. Si el pasaje se leyera así, estaría más claro: Y el Señor suscitó un salvador para Israel, a Gotoniel, hijo de Cenez, y los salvó.

19 (Jc 3,11). La Escritura atestigua que, bajo el juez Gotoniel, la tierra prometida estuvo en paz, libre de guerras, durante cuarenta años. Es el espacio de tiempo que pudieron tener en paz los inicios del Imperio romano bajo Numa Pompilio como único rey.

20 (Jc 3,19-20). Podemos preguntar si mintió el Juez Aod cuando mató a Eglón, rey de Moab. Intentando, pues Aod tenderle una emboscada para matarle, le dice: Tengo un mensaje de Dios para ti, ¡oh rey!, para que Eglón despidiera a todos los que estaban con él. Cuando lo hizo, Aod le dice de nuevo: Tengo un mensaje de Dios para ti, ¡oh rey!²⁹ La respuesta es que puede no ser una mentira, porque la Escritura suele llamar también palabra o mensaje a un hecho. Y así era en realidad. Las palabras: un mensaje de Dios, hay que entenderlas en el sentido de que Dios mandó hacer eso a aquel hombre que él había suscitado como salvador para el pueblo, como convenía en aquellos tiempos que se hicieran esas cosas por disposición divina.

21 (Jc 3,17-22). Podemos preguntar con razón por qué se dice que el rey Eglón era muy delgado y que las grasas cerraron la herida, cuando le hirieron mortalmente. Debemos pensar que con aquella primera frase se dijo lo que suele entenderse en sentido contrario. Por ejemplo, se llama bosque sagrado (lucus) a lo que no deja pasar la luz (luceat). Se dice que una cosa abunda, cuando no hay nada de ella. Se dice que uno bendijo al rey cuando le maldijo, como aparece en el libro de los Reyes acerca de Nabute³⁰. En la traducción latina, que no depende de los Setenta, sino del texto hebreo encontramos lo siguiente: Pero el rey Eglón era muy gordo.

22 (Jc 3,23). Y Aod salió fuera y pasó por los guardianes y cerró las puertas de la galería superior detrás de sí y echó el cerrojo. Esto que se había omitido, se dice ahora por recapitulación. Porque es de creer que Aod hiciera esto antes y así bajaría de la parte superior y pasaría delante de los guardianes.

23 (Jc 3,25). Puede extrañar que los criados del rey Eglón hayan abierto con una llave lo que Aod no había cerrado con una llave, no se la habría llevado consigo para que los criados no lo hubiran abierto ni siquiera con la llave. Por tanto, o trajeron otra llave, o se trataba de otra clase de cerradura que podría cerrarse sin llave, pero no podría abrirse sin ella. Efectivamente, hay cerraduras así, como las que se llaman cerrojos.

24 (Jc 3,30). Bajo el Juez Aod Israel disfrutó de paz durante ochenta años la tierra prometida. Es el doble de tiempo que gozaron los romanos bajo el rey Numa Pompilio.

25 (Jc 3,31). Después de él surgió Samgar, hijo de Anat, que derrotó a los extranjeros, que eran seiscientos hombres, además de los terneros de las vacas, y salvó a Israel. Podemos preguntar cómo después de Aod este hombre luchó por Israel y se dice que salvó a Israel, puesto que los israelitas no habían sido hechos cautivos otra vez o no habían sido sometidos al yugo de la esclavitud. Pero podemos entender que se dice: salvó, no porque el enemigo hubiera causado algún daño, sino que actuó para que no se le permitiera hacerlo. Podemos pensar que el enemigo comenzó a intentar hacer la guerra, pero este Juez se lo impidió, derrotándole. Por otra parte, es oscuro el significado de la frase: además de los terneros de las vacas. ¿Hizo tal vez una matanza de vacas en la batalla y por eso se dice que mató a seiscientos hombres, además de lo que hizo con las vacas que mató? ¿Y por qué terneros? ¿Es normal en la lengua griega llamar también terneros a los que ya son grandes? Se dice que en Egipto suele decirse así vulgarmente, lo mismo que entre nosotros se llama pollos a las gallinas de cualquier edad. La traducción hecha sobre el hebreo no tiene esta frase: además de los terneros de las vacas, que está basada en los Setenta. La traducción hecha sobre el hebreo dice: Seiscientos hombres matados con la reja del arado, frase que no tienen los Setenta.

26 (Jc 4,8). ¿Qué significa lo que Baraq responde a Débora, diciendo: Si vas, iré, y si no vas conmigo, no iré, porque no sé el día en que el Señor favorece al ángel conmigo, como si no pudiera oír el día por parte de la profetisa? Ella no le indicó el día, sino que fue con él. ¿Y qué significa: El Señor favorece al ángel conmigó? ¿Se demuestra quizá por aquí que también los actos de los ángeles son favorecidos, es decir, les ayuda el Señor para que obtengan un resultado feliz? ¿O favorece al ángel conmigo es una expresión peculiar que significa que hace conmigo cosas favorables por medio del ángel?

27 (Jc 4,15). Y el Señor sembró el pánico en Sísara y en todos sus carros. He aquí cómo recuerda la Escritura que Dios actúa en los corazones para dar a las cosas el éxito que estableció. Efectivamente, sembró el pánico o dejó estupefacto a Sísara para entregarlo a Israel.

28 (Jc 4,22). Hablando de Jael, la mujer que mató a Sísara, y cuando se dice que ella habló con Baraq, que la buscaba, la Escritura dice de Baraq que entró en ella. Hay que señalar que cuando la Escritura dice de un hombre que entró a una mujer, no se sigue que haya que pensar necesariamente que se acostó con ella. La Escritura, en efecto, dice muchas veces: entró a ella, de forma que no quiere que se entienda otra cosa sino que se unió a ella. Pero aquí se emplea la expresión: entró a ella, en sentido propio, es decir, entró en su casa. Y con estas palabras no quiere decir que se acostara con ella.

29 (Jc 5,7-8). En el cántico de Débora se dice: Faltaron los habitantes en Israel; faltaron, hasta que surgió Débora, hasta que surgió la madre en Israel. Eligieron a dioses nuevos como pan de cebada; entonces conquistaron las ciudades de los príncipes. Este orden entremezclado de palabras hace oscuro el texto y plantea problemas. Porque ¿cómo se han de entender las frases: Eligieron a dioses nuevos como pan de cebada; entonces conquistaron las ciudades de los príncipes? Parece como que Dios les hubiera prestado auxilio para conquistar las ciudades de los príncipes, cuando eligieron a dioses nuevos como pan de cebada. Pero por otros pasajes de las Escrituras sabemos cómo se usa muchas veces el hipérbaton, y que una vez corregido y restituido el orden de las palabras, se explica el sentido fácilmente. El orden es el siguiente: Faltaron los habitantes en Israel, faltaron; eligieron a dioses nuevos como pan de cebada, hasta que surgió Débora, hasta que surgió la madre en Israel; entonces conquistaron las ciudades de los príncipes.

30 (Jc 5,8). Podemos preguntar por qué se dice: Eligieron a dioses nuevos como pan de cebada, dado que el pan de cebada es de inferior categoría, si se le compara con el pan de trigo, pero también él sirve para comer y es alimento vital. En cambio, los dioses nuevos que eligieron, como se dice, los que abandonaron al Dios vivo, no pueden considerarse como alimento del alma, sino más bien como veneno. Es posible que haya que tomar esta comparación en lo que vale, de tal modo que esa afirmación sólo sea válida porque, como sucede muchas veces, que por hastío se rechazan las cosas que se deben elegir y deleitan las que se deben despreciar, así por culpa de la mala disposición, como si se tratara de la debilidad del hastío, siendo su Dios el Dios verdadero, en los dioses falsos no eligieron más que el hecho de que eran nuevos, despreciando la verdad. Y por eso eligieron un alimento mortífero, como si fuera pan de cebada, sin pensar que iban a perecer por causa de ese pan, sino que hasta alcanzarían por medio de él la vida, como si fuera una comida sana, aunque de inferior valor. Así, el autor utilizó esa comparación según la opinión de ellos y según la debilidad del alma, no según la verdad. Porque esos dioses nuevos no pueden compararse con ningún alimento de vida.

31 (Jc 6,8-11). Y sucedió que cuando los hijos de Israel clamaron al Señor por lo de Madián, el Señor envió a un hombre profeta a los hijos de Israel, y les dijo. Hay alguna razón oculta para que no se diga el nombre de este profeta, cosa muy poco frecuente en las Escrituras, pero no creo que no haya ninguna razón. Pues bien, como después de las palabras con que reprendió la desobediencia del pueblo, la Escritura sigue diciendo: Y vino el ángel del Señor y se sentó bajo la encina que había en Efra³¹, no es un absurdo pensar que bajo el nombre del hombre profeta se indique este ángel, de tal modo que, después de decir estas palabras, haya venido a la mencionada encina y se haya sentado allí. Es cosa sabida que a los ángeles suele llamárseles con nombres de hombres, pero no aparece ni con facilidad ni con claridad que a aquel hombre, que podría ser un ángel³², se le llamara profeta. Leemos que a aquel que era profeta se le llama ángel³³. Pero si las palabras proféticas de los ángeles son conocidas, es decir, las palabras con que anunciaron cosas futuras, ¿por qué a un ángel no podría llamársele profeta? Sin embargo, como he dicho, no hay un testimonio expreso y claro sobre este asunto.

32 (Jc 6,12). Lo que el ángel dice a Gedeón: El Señor está contigo poderoso en fuerza, está en nominativo, no en vocativo, y por eso, su sentido es «El Señor poderoso está contigo», y no «tú, poderoso».

33 (Jc 6,14). Hay que advertir que el ángel, cuando habló a Gedeón, le dijo como si hablara con autoridad divina: ¿No soy yo quien te ha enviado? Porque ¿quién le envió, sino quien envió al ángel? Débora no dice a Baraq: «¿No te lo he mandado yo?», sino que le dice: ¿No te lo ha mandado el Señor Dios de Israel?³⁴ Aquí, en cambio, no se dice: ¿No es el Señor quien te ha enviado? Sino que se dice: ¿No soy yo quien te ha enviado?

34 (Jc 6,15). Cuando Gedeón responde al ángel: En mí, Señor —es decir, escúchame—. ¿Con qué voy a salvar a Israel? He aquí que los mil hombres míos son los más humildes en Manases, se entiende que él era el jefe de mil hombres, a quienes la Escritura llama en griego jiliárjous. ¿O se trata de otra cosa?

35 (Jc 6,18-22). Hay que señalar que Gedeón no dice al ángel: Te ofreceré un sacrificio, sino que le dice: Ofreceré mi sacrificio y lo pondré en tu presencia. Por tanto, debemos pensar que Gedeón no quiso ofrecer su sacrificio al ángel, sino por medio del ángel. Y esto lo pone de manifiesto el propio ángel, puesto que no tomó de él el sacrificio, como si se lo ofreciera a él, sino que le dice: Toma las carnes y los panes ázimos y ponlos junto a esa piedra y derrama el caldo. Cuando Gedeón lo hizo, el ángel del Señor extendió la punta de la vara que tenía en su mano y tocó las carnes y los panes ázimos, y salió fuego de la piedra y consumió las carnes y los panes ázimos³⁵. De esa misma manera, el ángel hizo también de ministro en el sacrificio que ofreció Gedeón, pues el ministro hombre, en cuanto hombre, habría encendido el fuego sin milagro, fuego que encendió como ángel de una manera milagrosa. Por último, Gedeón conoció entonces que se trataba del ángel del Señor. La Escritura añade inmediatamente lo siguiente: Y vio Gedeón que era el ángel del Señor³⁶. Así pues, al principio Gedeón habló con él como si fuera un hombre, aunque creyó que era un hombre de Dios y quiso ofrecer ante él el sacrificio como deseando ser ayudado por su santa presencia.

36 (Jc 6,20). Puede preguntarse por qué Gedeón se atrevió a ofrecer un sacrificio a Dios fuera del lugar que el propio Dios había establecido. Dios, en efecto, había prohibido que se le ofrecieran sacrificios fuera de su tabernáculo³⁷, al cual sucedió luego el templo. Pero en tiempo de Gedeón el tabernáculo de Dios estaba en Silo, y por tanto, sólo allí podrían ofrecerse legítimamente los sacrificios. No obstante, hay que tener en cuenta que al principio Gedeón había creído que aquel ángel era un profeta, y le había consultado como a Dios acerca de la ofrenda del sacrificio. Si él lo hubiera prohibido, no lo hubiera ofrecido; pero como lo aprobó, y estuvo de acuerdo en que lo ofreciera, Gedeón siguió la autoridad de Dios al ofrecerlo. Dios estableció normas legítimas, de modo que no se dio normas a sí mismo, sino a los hombres. Por tanto, todo lo que Dios mandó fuera de aquellas normas, es de suponer que lo han cumplido, no los transgresores, sino los piadosos y obedientes, como hizo Abraham al inmolar a su hijo³⁸. También Elías ofreció de este modo sacrificios fuera del tabernáculo del Señor para convencer a los sacerdotes de los ídolos³⁹. Y esto es de suponer que lo hiciera por precepto del Señor quien le mandó obrar así, como a profeta que era, por revelación e inspiración. Aunque la costumbre de ofrecer sacrificios fuera del tabernáculo había crecido tanto, que parece ser que hasta Salomón ofreció sacrificios en las alturas y que sus sacrificios no fueron reprobados⁴⁰, no obstante se indique a los reyes que, entre sus obras dignas de alabanza, no destruyeron los lugares altos en donde el pueblo acostumbraba a ofrecer sacrificios en contra de la ley de Dios. Y, en cambio, el rey que los destruyó recibe mayores alabanzas. En definitiva, Dios toleraba más que prohibía la costumbre de su pueblo de ofrecer sacrificios fuera de su tabernáculo, pero no podían ofrecerse a dioses extranjeros, sino al Señor Dios suyo, siendo propicio incluso a los que los ofrecían de este modo.

Ahora bien, lo que hizo Gedeón, ¿quién no ve que lo realizó el ángel de un modo profético para que en esa profecía se pusiera en evidencia la piedra aquella? Y naturalmente no se le ofreció el sacrificio a aquella piedra, sino que se recuerda que salió de ella fuego para consumir el sacrificio. Pues bien, o el agua que derramó por el desierto⁴¹la piedra aquella, golpeada, o el fuego significan el don del Espíritu Santo, que Cristo el Señor derramó abundantísimamente sobre nosotros. Este don lo señala también el Evangelio por medio del agua, cuando dice el Señor: Si alguno tiene sed, que venga y beba. Quien cree en mí, como dice la Escritura, correrán de su seno ríos de agua viva. Y el evangelista añade: Esto lo decía del Espíritu que recibirían los que creyeran en él⁴². Esto mismo significa también el fuego que vino sobre los reunidos, como dice la Escritura: Se les aparecieron unas lenguas repartidas como de fuego, que se posó sobre cada uno de ellos⁴³. Y el propio Señor dice: He venido a traer fuego a la tierra⁴⁴.

37 (Jc 7,6). Y el número de los que lamieron (el agua) con su mano, con su lengua resultó ser de trescientos hombres. La mayoría de los códices latinos no tienen las palabras con su mano (manu sua) sino solamente con su lengua (lingua sua), porque entendieron así lo que se dijo antes: (lamieron) como los perros⁴⁵. El griego tiene ambas cosas: con su mano, con su lengua, para indicar que el agua que cogían con la mano la llevaban a la boca. Y esto se parecía a lo que hacen los perros cuando beben agua, que no beben como las vacas, poniendo la boca en el agua, sino que la llevan a la boca con la lengua, como se cree que lo hicieron también aquellos hombres. Es decir, que con la mano llevaban a la boca el agua, que recibían en la lengua.

La traducción hecha sobre el hebreo expresa esto más claramente con las siguientes palabras: Así pues, el número de los que habían lamido el agua, llevándosela con la mano a la boca, fue de trescientos hombres. Los hombres, evidentemente, no suelen beber agua así, de modo que la tomen con la lengua, como los perros, sin ayuda de la mano. Pero a estos hombres se les había dado el encargo de hacerlo así. Cuando bajaron al agua a beber, muchos bebieron doblando la rodilla, cosa que resultaba más fácil y se hacía con menor esfuerzo. Unos pocos, en cambio, como no se inclinaron doblando la rodilla, bebieron como los perros, pero el agua era llevada a la boca con la mano. El número de estos hombres, que fueron trescientos, insinúa la señal de la cruz, por motivo de la letra griega T, que significa este número. Y como se trata de una letra griega, se prefigura por medio de ella que también los gentiles creerán más en el Crucificado. Por eso, bajo el nombre de griegos, el Apóstol designa a todos los gentiles, cuando dice: Primero al judío y al griego⁴⁶, y a los judíos y a los griegos⁴⁷, aludiendo así muchas veces a la circuncisión y al prepucio, porque entre las lenguas de los gentiles la lengua griega sobresale de tal manera que designa adecuadamente a todos.

Este mismo número se encuentra también en los siervos de Abraham por medio de quienes libró a su hermano de los enemigos, cuando Melkisédeq lo bendijo con tan gran misterio. En el hecho de que sobren allí dieciocho —porque se dice que aquellos siervos eran trescientos dieciocho⁴⁸—, me parece significado también el tiempo en el que sucedería, es decir, la tercera edad, que tendría lugar bajo la gracia. Porque la primera edad tuvo lugar antes de la ley. La segunda, bajo la ley. La tercera, bajo la gracia. Pero cada una de las edades están significadas por el número seis a causa de la perfección, ya que tres veces seis son dieciocho. Por eso también aquella mujer había estado enferma dieciocho años, y el Salvador, al verla encorvada, le hizo ponerse derecha, y, como dice el Evangelio⁴⁹, la libró de las ataduras del diablo. Pues el hecho de que estos hombres, por medio de los cuales Gedeón vencería, fueran probados de modo que se dijera que se parecían a los perros al beber el agua, significa que el Señor ha elegido las cosas despreciables e innobles⁵⁰, ya que el perro pasa por ser un animal despreciable, y por eso se dice: No es bueno quitar el pan a los hijos y dárselo a los perros⁵¹. Y David, para rebajarse como un ser despreciable, se llamó a sí mismo perro al hablar con Saúl⁵².

38 (Jc 7,11). ¿Qué significa lo que se dice acerca de Gedeón: Bajó él y Fara, su criado, a la parte cincuenta, los que estaban en el campamento? Algunos códices latinos tienen: a aquella parte en la que estaban cincuenta guardias en el campamento. Otros traducen: a la parte quincuagésima hacia el campamento. Como el pasaje es oscuro, ha dado origen a diversas traducciones. Pero, o se trata de aquella parte del campamento que guardaban cincuenta guardias, o, si pensamos que esos cincuenta guardaban todo el campamento alrededor, éstos hombres bajaron a un sitio en donde estaban aquellos cincuenta.

39 (Jc 7,13). Un hombre contó un sueño a su vecino. Gedeón lo oyó. Para confirmar la victoria futura de Gedeón, dijo que había visto una mesa con pan de cebada, que rodaba por el campamento y que chocó contra la tienda de Madián y la volcó. Yo pienso que esto hay que interpretarlo como aquello de los perros, es decir, que el Salvador confundirá a los soberbios por medio de las cosas despreciables del mundo —esto es lo que significa la mesa con pan de cebada—⁵³.

40 (Jc 7,20). Que Gedeón mandara gritar a sus trescientos hombres, diciendo: La espada para el Señor y Gedeón, es decir, para sí mismo, significa que la espada haría lo que agradara al Señor y a Gedeón.

41 (Jc 8,26-27). Suele preguntarse qué era el efud o efod. Si era una vestidura sacerdotal, como dicen muchos, o más bien una especie de abrigo, que en griego se llama epénduma o epomís, y que en latín suele traducirse por superhumeral (superhumerale) y entonces se presenta espontáneamente la pregunta de por qué Gedeón lo hizo con tal cantidad de oro. El texto dice así: El peso de los pendientes de oro que había pedido fue de mil setecientos siclos de oro, sin contar los brazaletes, los collares y los vestidos de púrpura que llevaban los reyes de Madián; sin contar los collares que llevaban al cuello sus camellos. Y Gedeón lo convirtió en un efud y lo levantó en su ciudad, en Ofra. Y todo Israel fornicó allí tras él y se convirtió en un escándalo para Gedeón y para su casa. ¿Cómo pudo hacerse un vestido con tanto oro? También la madre de Samuel hizo para su hijo, como sabemos, un efod bar, que algunos han traducido por «un efod de lino», cuando consagró a su hijo al Señor para que se criara en el templo⁵⁴. En este caso aparece más claramente que se trataba de una especie de vestido. ¿O se dice acaso: Lo levantó en su ciudad, para que saquemos de aquí la conclusión de que se hizo de oro? Porque el texto no dice: «lo puso», sino lo levantó, porque era tan sólido y tan resistente que podía ser levantado, es decir, puesto de pie.

Cuando Gedeón hizo esta cosa prohibida, todo Israel fornicó tras él, siguiéndolo contra la ley de Dios. Al llegar aquí podemos preguntar con razón por qué la Escritura llama fornicación a lo que hacía el pueblo, siguiendo y venerando este objeto, dado que no era un ídolo, es decir, la imagen de un dios falso y extranjero, sino un efod, es decir, una de las cosas sagradas del tabernáculo relacionada con el vestido sacerdotal. Y la respuesta es que precisamente porque fuera del tabernáculo, en donde se hallaban estas cosas que Dios había mandado que se hicieran allí, no era lícito que se hiciera fuera de allí nada semejante. Por eso la Escritura continúa diciendo: Y se convirtió en un escándalo para Gedeón y para su casa. Es decir, para que se apartara de Dios, que estaba ofendido, porque también aquello era en cierto modo una especie de ídolo, ya que sería venerado cómo un dios fuera del tabernáculo de Dios, un objeto cualquiera hecho a mano, cuando aquellas mismas cosas que se mandaron hacer en el tabernáculo debían referirse más bien al culto de Dios que a considerar como dios aquellos objetos o que se considerara que había que darles culto como imagen de Dios.

Por lo demás, si tomamos la locución retórica por la que se afirma el todo por la parte, por efud o efod podrían entenderse todas las cosas que hizo Gedeón en su ciudad parecidas al tabernáculo de Dios para dar culto a Dios. Y precisamente porque el efod es un distintivo de la dignidad sacerdotal, que recuerda con frecuencia la Escritura⁵⁵, se deduce que el pecado de Gedeón consistió en que se hizo fuera del tabernáculo de Dios algo parecido en donde Dios recibiera culto. No porque Gedeón hubiera hecho un efod de oro puro con intención de que fuera adorado, sino porque del oro procedente del botín hizo cosas que pertenecían a los ornamentos o instrumentos del santuario, cosas todas significadas por el efod, por la dignidad, como he dicho, del vestido sacerdotal. Pues el propio efod no se mandó hacer de oro puro, si el efod es el superhumeral del vestido sacerdotal, aunque tenga también algo de oro. Dios lo mandó hacer de oro, y jacinto y púrpura y escarlata y lino fino⁵⁶. Pero los Setenta pusieron todo esto de modo que, recordando todas las cosas que Gedeón había recibido del botín, concluyeran: Y Gedeón lo convirtió en un efod. Y así, parece como que han querido decir que el efod se hizo con todo aquello a que aludieron antes, cuando podría también interpretarse que se da allí la figura retórica de tomar la parte por el todo. Y entonces, la frase: Lo convirtió en un efod, querría decir: «hizo con ello un efod» o «hizo de ello un efod», no utilizando todo aquel material en el efod, sino empleando sólo lo que necesitara. La traducción hecha sobre el hebreo dice así: Y Gedeón hizo con ello un efod. La palabra que utilizan los Setenta es «efud». El texto hebreo lo llama «efod». Pero no todos los sacerdotes utilizaban un superhumeral de este género, hecho de oro y de jacinto y de púrpura y de escarlata y de lino fino, sino sólo el sumo sacerdote. Por tanto, aquel vestido que le hizo a Samuel su madre, como dijimos antes, no era como éste, porque, evidentemente, Samuel no era sumo sacerdote cuando su madre lo entregó para que lo criasen, siendo niño. Por eso se llamaba efud bar, como dijimos, o mejor, efud bat, como dicen los que saben hebreo, y que se traduce por efud de lino. Yo creo que Gedeón hizo lo que era el vestido y ornamento principal del sumo sacerdote por medio del cual se significaban también las demás obras del santuario, que Gedeón había hecho en su ciudad fuera del tabernáculo de Dios. Por este pecado, aquel efod se convirtió para él y para su casa en motivo de escándalo, de tal modo que perecieron —como dice luego la Escritura— tantos hijos como tuvo⁵⁷.

42 (Jc 8,27-28). No podemos pasar por alto la cuestión de saber cómo estuvo en paz el territorio cuarenta años en tiempo de Gedeón, cuando después de la victoria con que libró a los hebreos, hizo con el oro del botín la abominación y todo Israel se prostituyó tras ella y fue para él y para su casa motivo de escándalo. Queremos saber, por tanto, cómo después de un pecado tan grande, cometido por Gedeón y por el pueblo, gozó el territorio de cuarenta años de paz, cuando la Escritura suele mostrar que si el pueblo se prostituye, alejándose del Señor Dios, entonces el pueblo suele más bien perder la paz, no conseguirla, y suele ser vencido por los enemigos, no ser protegido de su ataque. La respuesta es que la Escritura, como suele hacer, dice por prolepsis, esto es, por anticipación, que Gedeón hizo el efod contra la ley de Dios con el oro que había arrebatado a los enemigos vencidos y humillados, porque la Escritura prefiere decir en un solo sitio de dónde procedía el oro y qué se hizo con él. Pero este pecado sucedió más tarde, al final de los días de Gedeón, cuando siguieron también los males que luego descubre la Escritura, después de recordar los años de paz que el territorio había gozado en tiempo de Gedeón, y esos años los menciona por recapitulación, es decir, volviendo al orden que había abandonado antes cuando habló del escándalo aquel que había tenido lugar en el último momento.

43 (Jc 8,33). Y sucedió que, después de la muerte de Gedeón, los hijos de Israel se apartaron y fornicaron siguiendo a los baales y establecieron para sí mismos como alianza a Baalberit para que él fuera su dios. Hay que suponer que tanto los baales como Baalberit eran ídolos. Después de la muerte de Gedeón, el pueblo cometió una transgresión y una fornicación mayor que la que había cometido cuando vivía él por lo del efod, porque aunque el efod se había hecho ilícitamente, sin embargo era algo perteneciente a las cosas sagradas del tabernáculo. En cambio, esta fornicación tras de los ídolos no tiene ni siquiera la falsa defensa de la religión paterna. Por lo cual, aunque aquel efod no se hiciera hasta el final de la época de Gedeón, sino que se hubiera hecho antes, Dios lo soportó con tal paciencia que permitió que hubiera paz en el territorio. Porque aunque habían hecho lo que él había prohibido, sin embargo, no se había alejado mucho de él el pueblo al que había mandado que se hiciera una cosa así en su tabernáculo y para honor suyo. Ahora, en cambio, Dios no quiso dejar sin castigo unos pecados más graves y una clarísima fornicación del pueblo tras los ídolos.

44 (Jc 9,14-15). Es oscuro el pasaje en que se introduce la zarza, es decir, un árbol espinoso, diciendo en un apólogo a todos los árboles que se reúnan en torno a ella, para que reine sobre ellos: Si de verdad me ungís a mí para que reine sobre vosotros, venid, confiad en mi protección; y si no, que salga fuego de la zarza y devore los cedros del Líbano⁵⁸. El sentido es oscuro, pero, haciendo una separación adecuada, resulta claro. No hay que leer así: Y si no saliera fuego de la zarza. Hay que separar la frase de la siguiente manera: Y si no, y luego continuar: que salga fuego de la zarza. Esto es, si no confiáis en mi protección, o, si no me ungís de verdad para que reine sobre vosotros, que salga fuego de la zarza y devore los cedros del Líbano. Se trata, pues, de palabras de amenaza de quien dice qué podría hacer si no quisieran que ella reinara sobre ellos. Pero como no dice: saldrá fuego de la zarza y devorará los cedros del Líbano, sino: que salga fuego y devore, el sentido se hace más oscuro que si sólo estuviera oculta la separación de palabras. En efecto, se trata de una amenaza más vehemente y, en cierto modo, de una eficacia mayor si uno dijera: Si no quieres hacer lo que quiero, que mi ira caiga con toda su fuerza sobre ti, es decir, caiga ya con fuerza, ¿para qué la retengo?, que si dijera: caerá sobre ti mi ira, amenazando con una pena que ha de venir con una especie de promesa.

45 (Jc 9,23). Y Dios envió un espíritu maligno entre Abimélek y los vecinos de Siquem. No es fácil decir si la palabra «envió» se refiere a que Dios manda o permite. La palabra que aparece aquí es envió. El griego tiene exapésteilen, palabra que aparece también en los salmos, en donde se lee: envía (emitte) tu luz⁵⁹. A pesar de todo, nuestros traductores, cuando en griego aparece exapésteilen en algunos lugares, han traducido por «mandó» (misit) y no por «envió» (emisit). Puede interpretarse también en el sentido de que Dios ha enviado un espíritu maligno, como si quisiera ir entre ellos, es decir, como si le hubiera dado al espíritu maligno potestad para perturbar la paz que había entre ellos. Hasta tal punto no se ha considerado como un absurdo que el Señor pudiera enviar un espíritu maligno para vengar la justicia, que algunos han llegado hasta traducir el exapésteilen por «lanzó» (inmisit).

46 (Jc 9,32-33). El mensaje que envió a los mensajeros de Abiméleq Zebul, gobernador de la ciudad de Siquem, contiene también lo siguiente: Y ahora levántate de noche, tú y la gente que está contigo, y pon una emboscada en el campo. Y sucederá que de mañana, cuando salga el sol, te darás prisa y te lanzarás contra la ciudad. Lo que algunos traductores latinos traducen por «te darás prisa» (maturabis), otros lo traducen por «madrugarás» (manicabis). El griego tiene una palabra que habría que traducir por dos términos: te levantarás al amanecer (diluculo surges). Quizá se haya dicho aquí «te darás prisa» (maturabis), pensando en el tiempo de la mañana, aunque también suele decirse esto mismo de cualquier otro tiempo, cuando se trata de acelerar la realización de una cosa. En cuanto a la palabra manicabis debo decir que no me consta que sea latina. Pero resulta extraño que después de decir: cuando salga el sol, se añada: te levantarás al amanecer, cuando el amanecer (diluculum) que en griego corresponde a orzros, significa el tiempo antes de la salida del sol, expresión usada habitualmente cuando empieza a clarear. Por tanto, la palabra mane (de mañana), que aparece en el texto, hay que entenderla del amanecer mismo (diluculum). Pues bien, se añade: cuando salga el sol, para decir que no hay que hacerlo cuando ya ha salido el sol, sino cuando aparece el resplandor del sol al nacer. Pues al amanecer no empieza a clarear más que cuando la luz del sol, que vuelve, comienza a tocar la parte del cielo que vemos por el oriente. De aquí se deduce que también en el Evangelio una misma cosa un evangelista dice que se hizo al amanecer, cuando el cielo todavía estaba oscuro⁶⁰, y otro dice que sucedió al salir el sol⁶¹, porque la propia luz del amanecer, por pequeña que fuera, provenía, evidentemente, del sol que comenzaba a aparecer, es decir, cuando el sol venía hacia la salida y lanzaba su resplandor de la cercanía de su presencia. Algunos necios no creen que esa luz es la luz del sol, sino que se trata de aquella luz, creada al principio, antes de que Dios hiciera el sol el cuarto día.

47 (Jc 10,1). Y después de Abiméleq surgió para salvar a Israel, Tolá, hijo de Puá, hijo del padre de su hermano, hombre de Isacar. Al hijo de su tío paterno se le llama hijo del padre de su hermano, cuando se hubiera dicho de modo más ordenado, usual y claro hijo del hermano de su padre. Era, por tanto, hijo de su tío paterno, como se encuentra más claramente en la traducción hecha sobre el hebreo. Por consiguiente, la expresión del padre del hermano (patris fratris) no procede de que el término pater esté en nominativo: «padre del hermano» (pater fratris), sino de que frater esté en nominativo: «hermano del padre» (patris frater) y esto es lo que se llama tío paterno. Porque, tanto si se pone en nominativo: «el padre del hermano», como si se pone en genitivo» «el hermano del padre» (patris frater), en los dos casos serían dos genitivos: «(hijo) del hermano del padre» (patris fratris). Además, se presenta otra cuestión. Abiméleq, tío paterno, fue hombre de Isacar, es decir, hombre de la tribu de Isacar, dado que Abiméleq tuvo por padre a Gedeón, y Gedeón fue de la tribu de Manases. Por eso, ¿cómo Puá y Gedeón fueron hermanos para que Puá pudiera ser tío paterno de Abiméleq, cuyo hijo de su tío, Tola, sucediera al propio Abiméleq, según este relato? Pudieron, pues, Gedeón y Puá tener una misma madre, de la cual habrían nacido de distintos padres, y estos hermanos serían hijos de una misma madre y no de un mismo padre. Porque las mujeres de unas tribus solían casarse con hombres de otras tribus. Por eso Saúl, que era de la tribu de Benjamín, dio su bija a David, hombre dela tribu de Judá⁶². Y el sacerdote Yóyada, hombre de la tribu de Leví, se casó con la hija del rey Yoram, hombre de la tribu de Judá⁶³. De aquí se deduce que Isabel y María, según el Evangelio, eran parientes⁶⁴, aunque Isabel era de las hijas de Aarón. De aquí se deduce que alguna mujer de la tribu de Leví y de las hijas de Aarón se casara con algún hombre de la tribu de Judá, de modo que entre ellas dos hubiera parentesco, y así la carne del Señor no sólo se propagaría de la estirpe regia, sino también de la estirpe sacerdotal.

48 (Jc 11,24). Entre otras cosas que Jefté manda al rey de los hijos de Ammón por los mensajeros, se encuentra también ésta: ¿No heredarás todo lo que heredó para ti tu dios Kamós, y nosotros no heredaremos todo lo que ha heredado de parte vuestra el Señor nuestro Dios? Algunos traductores latinos han pensado que debe traducirse así: ¿No poseerás todo lo que te ha dado en herencia tu dios Kamós? Por aquí puede comprobarse que Jefté confirmó que este dios, llamado Kamós, había podido dar algo en herencia a sus adoradores. Pero algunos traductores dicen así: ¿No poseerás acaso lo que poseyó tu dios Kamós? Y esto suena como que ese dios haya podido poseer algo. ¿Significa quizá que las naciones están bajo la protección de los ángeles, según el cántico de Moisés, siervo de Dios?⁶⁵¿Se llamaba quizá Kamós aquel ángel bajo cuya protección estaban los hijos de Ammón? ¿Quién se atrevería a afirmarlo, cuando podría entenderse que esto se dijo según la opinión de aquél, porque creía que su dios poseía esto o que se lo había dado a él en posesión? En el texto griego aparece más claro este sentido: ¿No heredarás todo lo que ha heredado para ti tu dios Kamós? Es decir, que en la expresión para ti (tibi) se entiende cómo si se hubiera dicho: como te parece a ti. Para ti, pues, que piensas esto, el dios Kamós heredó, no porque él pudiera heredar algo. Por último, en las palabras siguientes: Y todo lo que heredó el Señor nuestro Dios, no se dice: heredó para nosotros. Como si quisiera decir: tal como nos parece, sino que heredó de verdad de parte vuestra, porque se lo quitó a aquéllos para dárselo a éstos. Esto heredaremos, termina diciendo.

49 (Jc 11,29-35). Sobre el sacrificio de la hija de Jefté, ofrecida por su padre en holocausto a Dios, suele presentarse un gran problema, dificilísimo de resolver. Jefté había hecho un voto en la guerra, diciendo que, si vencía, ofrecería en holocausto a quien se le presentara viniendo de su casa⁶⁶. Después de hecho el voto, venció, y, al presentársele su hija, cumplió lo que había prometido. Para unos, el problema reside en que quieren saber qué significa este hecho y buscan piadosamente una solución. Para otros, que se oponen con absurda impiedad a estas santas Escrituras, el problema está en que aducen como principal acusación contra ellas el hecho de que el Dios de la ley y de los profetas se haya complacido hasta en sacrificios humanos. A las calumnias de éstos respondemos, en primer lugar, diciendo que al Dios de la ley y de los profetas, y, para decirlo más expresamente, al Dios de Abraham y al Dios de Isaac y al Dios de Jacob⁶⁷ni siquiera le agradaban aquellos sacrificios en que se ofrecían holocaustos de animales. Pero como tenían un significado y eran como sombras de las cosas futuras, Dios quiso recomendarnos las cosas mismas significadas por estos sacrificios. Y además ésta fue una razón conveniente para que aquellos sacrificios se cambiaran y que no se impusieran ahora, aún más, que se prohibiera ofrecerlos, para que no pensáramos que Dios se deleitaba de verdad en tales sacrificios con un afecto carnal.

Pero nos preguntamos con razón si también era conveniente que se indicaran las cosas futuras con los sacrificios humanos, no para que con ellos debiéramos horrorizarnos y temer en este caso las muertes de los hombres, que de todas formas alguna vez tienen que morir, si los que recibieran con agrado que se hiciera con ellos eso, fueran puestos en manos de Dios para premio eterno. Si esto fuera verdad, no desagradaría a Dios este género de sacrificios. Pero la propia Escritura atestigua con suficiente claridad que estos sacrificios desagradan a Dios. Porque si, de una parte, Dios quiso y mandó que todos los primogénitos le fueran consagrados y que fueran suyos; de otra quiso que los primogénitos de los hombres fueron rescatados⁶⁸, para que el pueblo no creyera que tenía que inmolar a Dios sus hijos nacidos en primer lugar. Además, esto mismo lo demuestra aún más claramente el hecho de que Dios reprueba de tal modo los sacrificios humanos, que prohíbe estos mismos sacrificios detestándolos en las demás naciones y ordenando a su pueblo que no se atreva a imitarlas. Pues el texto dice así: Pero cuando el Señor tu Dios haya exterminado de tu presencia las naciones en cuyo territorio tú vas a entrar a ocuparlo ante ti y las hayas heredado y hayas habitado en tu territorio, ten cuidado de no intentar seguirlas, después de haber sido exterminadas de tu presencia; no busques sus dioses, diciendo: «Como hacen estas naciones con sus dioses, así haré también yo». No harás tú así con el Señor tu Dios, porque ellos hicieron con sus dioses las abominaciones que odia el Señor, porque hasta queman en el fuego a sus hijos y a sus hijas para sus dioses⁶⁹.

¿Qué puede demostrarse con más evidencia por estos testimonios de la Sagrada Escritura y por otros que omitimos que Dios, que ha dado al género humano esta Escritura, no sólo no ama, sino que odia tales sacrificios en los que se inmolan hombres? Ama ciertamente aquellos sacrificios y les concede un premio, cuando un justo, que sufre una iniquidad, lucha hasta la muerte por la verdad o es muerto por los enemigos a quienes ofende por defender la justicia, devolviéndoles bienes por males, es decir, amor por odio. El Señor llama a ésta la sangre justa, desde la sangre de Abel hasta la sangre de Zacarías⁷⁰. Y sobre todo, porque él derramó su sangre por nosotros y se ofreció a sí mismo como sacrificio a Dios. Se ofreció ciertamente de modo que sus enemigos le mataran por defender la justicia. Miles de mártires, imitando a Cristo, lucharon hasta la muerte por la verdad, y fueron inmolados por los enemigos encarnizados. De éstos dice la Escritura: Como oro en el crisol los probó y como holocausto, como hostia los recibió⁷¹; por eso dice el Apóstol: Pues yo ya estoy siendo inmolado⁷².

Pero Jefté no hizo de su hija un holocausto, como éstos, al Señor, sino que lo hizo como se había mandado que se hicieran los sacrificios de animales y prohibido que los hombres fueran inmolados. Más semejante a éste parece ser el que hizo Abraham, sacrificio que el Señor ordenó de una manera singular que se le ofreciera⁷³, pero sin ordenar con alguna ley general que se le hicieran algunas veces tales sacrificios, antes al contrario, prohibiendo totalmente que se le hicieran. Hay, pues, una diferencia entre lo que hizo Jefté y lo que hizo Abraham, porque Abraham ofreció a su hijo en virtud de un mandato, mientras que Jefté hizo lo que prohibía la ley y no era impuesto por ningún mandato especial. Además, no sólo después en su ley, sino también entonces, Dios manifestó en el propio hijo de Abraham que no se deleitaba en tales sacrificios, puesto que prohibió al padre, cuya fe había probado con el mandato, que matara a su hijo y puso a su disposición un carnero para que hiciera lícitamente el sacrificio, según la costumbre de los antiguos conveniente a aquellos tiempos.

Pero si esto plantea a alguno el problema de saber cómo Abraham pudo creer buenamente que Dios se deleitaba en tales sacrificios, si estas cosas se ofrecen a Dios ilícitamente, y por eso piensa que también Jefté pudo creer buenamente que tal sacrificio agradaba a Dios, considere primero que una cosa es hacer un voto voluntariamente, y otra cosa distinta obedecer un mandato. Porque si se manda algo a un siervo fuera de lo acostumbrado en la casa, establecido por el amo, y lo hace con obediencia digna de alabanza, no por eso no se le ha de castigar si pretende hacerlo espontáneamente. Por otra parte, Abraham tenía motivo para creer que no debía perdonar la vida de su hijo porque Dios se lo había mandado, no creyendo que Dios se complacía en tales víctimas, sino que le había mandado aquello precisamente para resucitar a una persona sacrificada y por medio de ello demostrar algo como Dios sabio. Porque hasta en la epístola llamada a los Hebreos se lee esto acerca de él y se alaba su fe por haber creído que Dios podía resucitar a su hijo⁷⁴. Jefté, en cambio, sin que Dios se lo mandara ni se lo pidiera, y en contra de un legítimo mandato suyo, hizo espontáneamente el voto de ofrecer un sacrificio humano. Pues el texto dice así: Y Jefté hizo un voto al Señor y dijo: «Si me entregas con certera a los hijos de Ammón en mi poder, quienquiera que salga de las puertas de mi casa a mi encuentro al volver yo en paz de los hijos de Ammón, será para el Señor, y lo ofreceré como holocausto»⁷⁵.

Con estas palabras no hizo voto alguno de ofrecer un animal que pudiera ser sacrificado como holocausto según la ley. Porque ni es habitual, ni lo fue, que a los jefes que volvían victoriosos de la guerra se les presentaran ganados en el camino. Pero, por lo que atañe a los mudos animales, los perros suelen salir al encuentro de sus amos jugueteando con blanda servidumbre. Pero Jefté no pensaría en los perros cuando hizo su voto, para no dar la impresión de que había prometido algo injurioso para Dios, sino hasta despreciable e inmundo, según la ley. Porque no dijo: cualquier cosa que salga de las puertas de mi casa a mi encuentro, lo ofreceré como holocausto, sino que dijo: Quienquiera que salga, lo ofreceré. Sin duda alguna, con estas palabras, no pensó en otra cosa más que en un ser humano. Sin embargo, quizá no pensó en su única hija. Ahora bien, en un momento tan glorioso para su padre, ¿quién podría ir a su encuentro antes que su hija sino quizá su mujer? En relación al hecho de que no dijera quienquiera (en femenino), sino quienquiera (en masculino) que salga de las puertas de mi casa, hay que decir que la Escritura suele poner el masculino por ambos géneros; como, por ejemplo, refiriéndose a Abraham, la Escritura dice: levantándose de junto al muerto⁷⁶, cuando la muerta era su mujer.

Pues bien, parece que la Escritura no ha emitido ningún juicio sobre este voto y sobre este hecho, como clarísimamente lo emitió cuando Abraham ofreció a su hijo por mandato de Dios, sino que únicamente lo ha dejado escrito para que lo juzguen los lectores. Algo parecido sucedió con lo que hizo Judá, hijo de Jacob, cuando sin saberlo se acostó con su nuera; pero en cuanto de él dependió, fornicó con ella, creyendo que era una meretriz⁷⁷, y esto la Escritura ni lo aprobó ni lo reprobó, sino que lo dejó para que se estimase y valorase a la luz de la justicia y ley de Dios. Pues bien, como acerca del acto de Jefté la Escritura de Dios no ha emitido una sentencia ni a favor ni en contra, para que nuestra razón se ejercite en el juicio, podríamos decir ya que ese voto desagradó a Dios y le condujo a tomar venganza de ese acto, permitiendo que al padre se le presentara justamente su única hija —porque si el padre hubiera esperado esto y lo hubiera querido, al verla, no habría roto inmediatamente sus vestidos ni habría dicho: ¡Ay de mí!, hija mía, eres un impedimento para mí; te has vuelto un tropiezo ante mis ojos⁷⁸. Además, a pesar de un plazo tan grande de sesenta días dado a la hija, el Señor no le impidió, como impidió a Abraham, el sacrificio de su única hija, permitiendo que Jefté llevara a cabo lo que había prometido y así se castigara a sí mismo con una pérdida gravísima⁷⁹, y, en cambio, no aplacaría en modo alguno a Dios con la inmolación de una persona humana. Y por eso, hay que decir que a este padre se le aplicó la pena para que no quedara sin castigo el ejemplo de un voto semejante, y los hombres pensaran o que ofrecían a Dios algo grande cuando le ofrecían víctimas humanas, y lo que es aún más horrible, le ofrecían a sus propios hijos, o que estos votos no eran verdaderos, sino más bien simulados, como si, a ejemplo de Abraham, esperaran los que habían hecho el voto que Dios impediría el cumplimientos de votos semejantes.

Yo afirmaría que podríamos decir estas cosas si no nos obligaran a abandonar esta sentencia sobre todo dos testimonios de las divinas Escrituras. Y así, en cuanto Dios me lo permita, investigaré no sólo con más diligencia este asunto, recordado en libro de tanta autoridad, sino que lo haré también con más cautela, para no proferir un juicio temerario en ningún caso. Uno de los testimonios se encuentra en la epístola a los Hebreos, en donde Jefté se menciona entre personajes de tal naturaleza que yo temería culparle de algo. El texto dice así: ¿Y qué más podría añadir? Pues me falta tiempo para hablar de Gedeón, Baraq, Samsón, Jefté, David, Samuel y los profetas, quienes por la fe vencieron reinos obrando la justicia, consiguieron las promesas⁸⁰. El segundo testimonio se encuentra en el pasaje en donde se narran estas cosas relativas al voto que hizo y a su cumplimiento. Pues bien, antes de este hecho, la Escritura dice: Y vino sobre Jefté el espíritu del Señor, y recorrió Galaad y Manasés y pasó por la atalaya de Galaad, y desde la atalaya de Galaad pasó adonde los hijos de Ammón. Y Jefté hizo un voto a Dios⁸¹. Y luego vienen las demás cosas relativas al voto. Pues bien, todo lo que sucede después, parece que hay que interpretarlo como acciones del espíritu del Señor, que había venido sobre Jefté. Estos testimonios nos impulsan a buscar la razón de por qué sucedió lo que sucedió, más bien que a reprobar fácilmente lo sucedido.

En primer lugar, el texto que mencioné de la epístola a los Hebreos, no sólo pone entre aquellos hombres dignos de alabanza que se mencionan allí, a Jefté, sino también a Gedeón, de quien la Escritura dice igualmente: Y el espíritu del Señor confortó a Gedeón⁸². Y sin embargo, la acción aquella de hacer un efod con el oro del botín y de fornicar tras él todo Israel, y de convertirse en un motivo de escándalo para la casa de Gedeón⁸³no sólo no podemos alabarla, sino que incluso no dudamos lo más mínimo en reprobarla, puesto que la Escritura emite clarísimamente allí un juicio en contra de ella. Pero no por esto se hace ofensa alguna al espíritu del Señor, que le confortó para vencer tan fácilmente a los enemigos de su pueblo. ¿Por qué, entonces, se menciona entre ellos a los que por la fe vencieron reinos, obrando la justicia, si no es porque la Sagrada Escritura, cuya fe y justicia alaba de verdad, no por esto se ve impedida de delatar de verdad también sus pecados, si es que conoce alguno y juzga que conviene delatarlo? Porque incluso en aquello mismo que el propio Gedeón intentó con lo del vellón, pidiendo una señal⁸⁴, como él mismo dice, no sé si no habría transgredido el precepto que dice así: No tentarás al Señor tu Dios⁸⁵. Pero la Escritura, hasta con su tentación al Señor, pone de manifiesto lo que quería predecir, a saber, que en el vellón empapado y en la era seca toda ella alrededor se prefiguraba, primero, al pueblo de Israel, en donde estaban los santos con la gracia celestial, que era como lluvia espiritual. Y después, en la era empapada con el vellón seco se prefiguraba a la Iglesia extendida por todo el orbe, que tiene, no en el vellón, como en un velo, sino al descubierto, la gracia celestial, estando aquel pueblo primero como enajenado y seco del rocío de la propia gracia. Pero Gedeón mereció con toda razón en la epístola a los Hebreos un tal testimonio entre los hombres fieles y que obran la justicia por su vida honrada y fiel, en la que podemos creer que murió.

Yo no me atrevería a decir que después de aquellas palabras de la Escritura: El espíritu del Señor vino sobre Jefté⁸⁶, todo lo que viene a continuación, como el voto que hizo, el vencer a los enemigos, el cumplir lo prometido, todo ello, digo, habría que atribuírselo al espíritu del Señor, como si también este sacrificio hubiera que considerarlo como mandado por el Señor de manera parecida a como se lo mandó a Abraham. En relación a Gedeón, podría aducirse naturalmente esta diferencia, que, después del pecado que cometió, cuando hizo el efod detrás del cual se prostituyó todo el pueblo, no se menciona ninguna prosperidad de Gedeón, y, en cambio, después de hacer Jefté el voto, consiguió aquella insigne victoria suya, por cuya consecución había hecho el voto, y, una vez conseguida, cumplió lo que había prometido⁸⁷. Pero hay que prestar de nuevo atención al hecho de que Gedeón consiguió la salvación para el pueblo, venciendo y derrotando a los enemigos con una gran masacre, aunque no después de hacer el efod, y sí después de haber tentado al Señor, cosa que, ciertamente, es un pecado. El texto dice así: Y Gedeón dijo al Señor: No se encolerice tu ira contra mí; hablaré aún otra vez y tentaré aún otra vez con el vellón⁸⁸. Gedeón temía, efectivamente, la ira de Dios, porque sabía que pecaba tentando a Dios, cosa que Dios prohíbe expresamente en su ley⁸⁹. Y sin embargo, a este pecado suyo siguió la evidencia de un milagro admirable y la gran prosperidad de la victoria y de la liberación del pueblo. Porque Dios ya había determinado venir en auxilio de su pueblo afligido y se servía del ánimo, no sólo fiel y piadoso, sino también defectuoso y delincuente de este jefe, que él había tomado para llevar a cabo esta obra y para predecir lo que quería y cumplir lo que había dicho.

Dios concedió muchas cosas a su pueblo, no sólo por medio de éstos que, aunque pecaron, se cuentan entre los justos, también por medio de Saúl, reprobado absolutamente, pues también sobre él vino el espíritu de Dios y profetizó, y no cuando obraba rectamente, sino cuando se ensañaba contra David, hombre bueno e inocente⁹⁰. Porque el espíritu del Señor actúa por medio de los buenos y de los malos, por medio de los que lo saben y por medio de los que no lo saben, lo que sabe y decide hacer. Pues incluso por medio de Caifás, acérrimo perseguidor del Señor, hizo una famosa profecía, sin saber que la hacía, pues dijo que era necesario que muriera Cristo por el pueblo⁹¹. Porque ¿quién actuó sino el espíritu del Señor, que procuraba anunciar de antemano el futuro, para que le viniera a la mente al Juez Gedeón precisamente esto del vellón, primero empapado y luego seco, y de la era, primero seca y luego empapada, a él que quería tentar al Señor y que no creía lo que ya se le había dicho por su medio acerca de la salvación del pueblo? La falta de fe hay que atribuirla a su debilidad y a su delito. Pero Dios se sirvió también de su ánimo para lo que convenía indicar al género humano, y debemos entender que se refiere a la misericordia de Dios y a su admirable providencia.

Pero si uno dice que Gedeón hizo todo a sabiendas y lo dijo por revelación divina, para que por medio de él se manifestaran esos milagros, y que no falló en su fe y que creyó lo que el Señor ya le había prometido, pero que con una acción profética quiso probar en el vellón, y que su tentación no fue por eso culpable, como tampoco lo fue el engaño de Jacob⁹², y que lo que dice al Señor: No se encolerice tu ira contra mí⁹³, no lo dice precisamente porque temiera la ira de Dios, sino porque confiaba que Dios no se encolerizaría al hacer lo que sentía, dictándolo su espíritu, sintiera que como profeta debía hacerlo, ese individuo —repito— que le diga lo que le parezca, con tal de que lo que de hecho la Escritura vitupera, como lo del efod, cualquiera que sea su significado, no se atreva a disculparlo, diciendo que no es pecado. En relación a aquel otro hecho de que trescientos hombres, a una señal de la cruz recibieron en igual número los correspondientes cántaros de arcilla y metieron dentro de ellos antorchas y, rompiendo los cántaros, las numerosas luces que comenzaron a brillar de repente aterrorizaron a una multitud tan grande de enemigos⁹⁴, hay que decir que parece como que Gedeón lo hizo por propia iniciativa. La Escritura, en efecto, no dice que el Señor le aconsejara hacerlo. Y sin embargo, un prodigio tan grande, ¿quién se lo inspiró en su ánimo y en su decisión de hacerlo sino el Señor? Este Señor, que prefiguró que sus santos llevarían el tesoro de la luz evangélica en vasos de arcilla, como dice el Apóstol: Pues llevamos este tesoro en vasos de arcilla⁹⁵. Pues bien, en el sufrimiento del martirio, como en vasijas rotas, brilló el mayor fulgor de su gloria, que venció a los impíos enemigos de la predicación evangélica con la inopinada claridad de Cristo para ellos.

En definitiva, el espíritu del Señor obró en los tiempos de los profetas la prefiguración y el anuncio de las cosas futuras⁹⁶, ya por medio de quienes lo sabían, ya por quienes no lo sabían. Pero no se puede decir que sus pecados no fueron pecados, porque Dios, que sabe usar bien hasta de nuestros males, utilizó también sus pecados para significar las cosas que ha querido. Por consiguiente, si no fue pecado hacer o cumplir el voto de ofrecer el sacrificio de una vida humana, o incluso el sacrificio de un parricidio precisamente porque significó algo grande y espiritual, entonces en vano habría prohibido Dios tales cosas y habría atestiguado que las odiaba, porque hasta aquello que mandó hacer se refiere ciertamente a algún significado de cosas espirituales y grandes. Y entonces, ¿por qué tendría que prohibir aquellas cosas, puesto que podrían hacerse lícitamente por el propio significado de las propias cosas, por el cual también estas cosas se hacían lícitamente? Y la razón es porque los sacrificios humanos, que significan algo como conviene creer, no agradan a Dios, cuando uno no es matado por los enemigos a causa de la justicia, porque quiso vivir rectamente o no quiso pecar, sino que un hombre es inmolado por otro como hostia elegida a manera de ganado.

Entonces, ¿qué? Alguien podría decir que las víctimas de los animales, por el hecho mismo de que ya habían sido utilizadas, aunque también ellas podrían referirse al significado de las cosas espirituales, que les darían los que comprenden esto correctamente, hacían a los hombres menos atentos a la investigación del gran misterio de Cristo y de la Iglesia. Por eso, Dios quiso como despertar, con una cosa insigne e inopinada, los ánimos dormidos de los hombres. Y esto lo hizo, sobre todo, porque había prohibido que se le ofrecieran a él tales sacrificios y procuró que se le ofreciera algo de aquella naturaleza, para que la propia admiración generara un gran problema y el gran problema hiciera surgir el deseo de la mente piadosa a la investigación del gran misterio, y la mente piadosa del hombre, escrutando la profundidad de la profecía, levantara, como con un anzuelo, al pez, a Cristo el Señor, desde la profundidad de las Escrituras. Yo no me opongo a esta razón y consideración. Pero una cosa es la cuestión de la intención del que hace el voto y otra distinta la de la providencia de Dios, que hace uso óptimamente de cualquier intención del que hace el voto. Por lo cual, si el espíritu del Señor, que vino sobre Jefté, mandó absolutamente que Jefté hiciera el voto, cosa que la Escritura no aclara, no obstante, si Dios, cuyos mandatos no es lícito despreciar, mandó esto, no sólo no hay que reprender la necedad, sino que hay que alabar la obediencia. Porque aunque el hombre se mate a sí mismo, cosa que no es lícito hacer por voluntad y decisión humana, es claro que hay que pensar que esto se hace por obediencia, más que por malicia, si lo ha mandado Dios. Acerca de esta cuestión ya he discutido lo suficiente en el libro I del De civitate Dei. Pero si Jefté, siguiendo un error humano, pensó que debía ofrecer un sacrificio humano, su pecado acerca de su única hija fue ciertamente castigado con justicia —cosa que él mismo parece manifestar suficientemente con sus palabras cuando dice: ¡Ay de mil, hija mía, eres un impedimento para mí; te has vuelto un tropiezo ante mis ojos, y cuando rompe sus vestidos; no obstante, este error suyo tiene también alguna alabanza por la fe, porque temió a Dios, cumpliendo lo que había prometido, y no inclinó hacia sí la sentencia del juicio divino, o esperando que Dios se lo había de prohibir, como hizo con Abraham, o decidiendo cumplir la voluntad de Dios, al comprender como que no se lo prohibía, en vez de despreciar esa voluntad.

A pesar de todo, también aquí podemos indagar con razón si se entiende mejor que Dios no quiere que se haga esto, y, así, si no se hace, se obedece mejor a Dios. Porque Dios ya mostró que no quería que se hicieran estos sacrificios, no sólo en el hijo de Abraham, sino también en la prohibición que impuso en la ley⁹⁷. Pero si Jefté no lo hubiera hecho por este motivo, parecería que se había perdonado a sí mismo en su única hija, en vez de haber seguido la voluntad de Dios. Por eso, en el hecho de que le viniera al encuentro la hija, comprendió mejor que Dios es vengador y se sometió fielmente a la pena justa, temiendo un castigo más severo, como si se tratara de una tergiversación. Pues Jefté creía también que el alma de su hija, buena y virgen, sería bien recibida, porque no se había ofrecido ella misma para ser inmolada, sino que no se había opuesto al voto y a la voluntad de su padre y había seguido el juicio de Dios. Como la muerte no se la debe procurar uno a sí mismo voluntariamente, ni se la debe causar a otro voluntariamente, así tampoco se debe rechazar la muerte cuando Dios la manda, dado que por su decisión tenemos que soportarla en cualquier momento. Y nadie que rehúya soportarla, trabaja por evitarla del todo, sino que sólo se esfuerza en retrasarla.

Ahora voy a investigar y a exponer brevemente, con la ayuda de Dios, lo que el espíritu del Señor ha querido prefigurar en esta acción por medio de Jefté, o sin saberlo él, o sabiéndolo, o por su imprudencia, o por su obediencia, o por su ofensa, o por su fe. Pues nos amonesta y nos urge en cierto modo este lugar de las Escrituras Sagradas a pensar en un hombre fuerte y valeroso. Pues así describe la Escritura a Jefté. Su nombre significa «El que abre». Ahora bien, nuestro Señor Jesucristo, como dice el Evangelio⁹⁸, abrió a sus discípulos el sentido para que entendieran las Escrituras⁹⁹. A Jefté lo reprobaron sus hermanos y lo echaron de la casa paterna, acusándole de ser hijo de una prostituta¹⁰⁰, como si ellos hubieran nacido de una esposa legítima. Esto mismo hicieron contra el Señor los príncipes de los sacerdotes y los escribas y los fariseos, que parecían gloriarse de la observancia de la ley, acusándole a él como si fuera un destructor de la ley y, por eso, como si fuera un hijo ilegítimo¹⁰¹. A pesar de que había tomado su cuerpo de una virgen santa, cosa que saben bien los fieles, sin embargo, su madre, por lo que respecta a su origen, también ella puede llamarse sinagoga judía. Revise quienquiera los libros proféticos y vea cuántas veces y con qué palabras tan severas y con qué indignación del Señor es acusado aquel pueblo de fornicaciones, como si fuera una mujer prostituta. En relación con esto, tenemos incluso en este libro de los Jueces aquellos hechos mencionados hace poco, uno relativo al efod que hizo Gedeón, siguiendo al cual, como leemos, fornicó todo Israel¹⁰²; y el otro, relativo a que los israelitas fueron tras los dioses de las naciones entre las que vivían. Por causa de estos pecados, la ira de Dios cayó sobre ellos, de modo que los hijos de Ammón¹⁰³los aplastaron durante dieciocho años. Pues bien, ¿no habían nacido acaso del mismo pueblo de Israel también aquellos sacerdotes y escribas y fariseos, quienes, según hemos dicho, estaban prefigurados en los que expulsaron a Jefté, como éstos a Cristo el Señor, persiguiéndole como a un hijo no legítimo? Pero la semejanza está insinuada, como he dicho, en el hecho de que a éstos, como observadores de la ley, les pareció que habían expulsado con razón a quien parecía que actuaba contra los preceptos de la misma ley, como si ellos fueran los hijos legítimos y él el hijo no legítimo. Según esto, efectivamente se dice que aquella gente fornicó, porque al no guardar los preceptos, no mostraba fidelidad a Dios como esposo.

Sobre Jefté se dice lo siguiente: Y crecieron los hijos de la esposa y expulsaron a Jefté.¹⁰⁴La palabra crecieron significa «prevalecieron». Esto se cumplió en los judíos, que prevalecieron sobre la debilidad de Cristo, porque quiso sufrir de parte de ellos, en la Pasión, lo que tenía que sufrir. También Jacob prevaleció sobre el ángel con el que luchaba para predecir esto mismo y significando esto mismo¹⁰⁵. Dijeron, pues, a Jefté: No tendrás herencia en la casa de nuestro padre, porque eres hijo de una prostituta¹⁰⁶. Es como si dijeran lo que expresa el Evangelio: Este hombre, que quebranta así el sábado¹⁰⁷, no viene de Dios. Y ellos, como jactándose de ser los hijos legítimos, dijeron al Señor: Nosotros no hemos nacido de la fornicación; tenemos como único padre a Dios¹⁰⁸. Y Jefté huyó de la presencia de sus hermanos y habitó en el país de Tob¹⁰⁹. Huyó, porque ocultó su grandeza. Huyó, porque se ocultó a los que se ensañaban con él. Porque si le hubieran conocido, nunca hubieran crucificado al Señor de la gloria¹¹⁰. Huyó, porque vieron la debilidad del que moría; pero no vieron el poder del que resucitaba. Pero habitó en una tierra buena, o, para decirlo más explícitamente, en tierra «óptima». Porque el término griego agazón significa en latín optimum (óptimo), y éste es el significado de «Tob». Y aquí me parece a mí que está significada la resurrección de Cristo de entre los muertos. Porque ¿qué tierra más óptima que el cuerpo terreno vestido de la excelencia de la inmortalidad y de la incorrupción?¹¹¹

Con respecto a lo que se dice de Jefté que, después de huir de la presencia de sus hermanos y habitar en la tierra de Tob, se le unieron unos ladrones y hacían correrías con él¹¹², debemos decir que también antes de la Pasión se le objetó al Señor que comiera con los publícanos y los pecadores, y él respondió que no son los sanos los que tienen necesidad de médico, sino los enfermos¹¹³, y la Escritura dice que fue contado entre los inicuos¹¹⁴, cuando fue crucificado entre ladrones, y a uno de ellos lo trasladó desde la cruz al paraíso¹¹⁵. Sin embargo, después de resucitar y comenzar a estar en la tierra de Tob, según lo que expusimos más arriba, se reunieron en torno a él hombres malos que buscaban el perdón de los pecados, y estos hombres andaban con él, puesto que vivían según sus preceptos. Y esto no dejó nunca de suceder hasta ahora y continuará sucediendo mientras se refugien en él los malos, para que justifique a los impíos que se convierten a él, y los inicuos aprendan sus caminos¹¹⁶.

Ya el hecho mismo de que los que habían despreciado a Jefté —era también un galaadita— se volvieran a él y le buscaran para que los librara de sus enemigos, ¡de qué manera tan clara prefigura y significa que los que despreciaron a Cristo, vueltos de nuevo a él, en él encuentran la salvación! Pues bien, o se trata de aquellos a quienes el apóstol Pedro les reprocha este mismo pecado, como se lee en los Hechos de los Apóstoles,¹¹⁷y a esos mismos los exhorta a que se conviertan a aquel a quien habían perseguido, y ellos se compungieron de corazón y desearon obtener la salvación de parte del que habían alejado de sí —porque ¿qué es ser liberado de los enemigos sino ser liberado de los pecados?, pues la Escritura dice así: Haced penitencia y que cada uno de vosotros se bautice en el nombre del Señor Jesucristo, y se os perdonarán vuestros pecados¹¹⁸—, o se trata más bien de aquella llamada del pueblo de Israel que se espera para el fin. Efectivamente, parece que se trata más bien de esta hipótesis, cuando se dice: Y sucedió después de los días¹¹⁹. Y esto significa sin duda después de un tiempo. Y por aquí se insinúa que no hay que entender lo que acontece en la reciente Pasión del Señor, sino lo que sucederá después. Y parece que también tiene relación con esto el hecho de que los ancianos de Galaad vinieran a Jefté¹²⁰, para que por la edad senil entendamos que se trata de los tiempos posteriores y últimos. Galaad significa «el que desprecia» o «la revelación». Y ambas cosas concuerdan bastante bien con este asunto, porque primero despreciaron al Señor y después se les revelará.

Por otra parte, el hecho de que se buscara a Jefté¹²¹como jefe contra los hijos de Ammón para que librara a los israelitas, venciendo a los ammonitas, puesto que los israelitas querían luchar contra ellos teniendo por jefe a Jefté, y como Ammón significa «hijo de mi pueblo» o «pueblo de la tristeza», es claro que están significados aquí o los enemigos del propio pueblo, de quienes se predijo que perseverarían en la infidelidad, o todas las gentes sin excepción predestinadas a la gehenna, en donde habrá para ellas llanto y rechinar de dientes¹²², como si se tratara de un pueblo de tristeza. Aunque también puede llamarse pueblo de tristeza de manera bastante conveniente al diablo y a sus ángeles, o porque consiguen la desgracia eterna para aquellos a quienes engañan, o porque ellos mismos están destinados a la desgracia eterna.

Jefté responde de la siguiente manera a los ancianos de Galaad, manera por cierto bastante apropiada para expresar mucho más claramente la profecía: ¿No sois vosotros quienes me odiasteis y me expulsasteis de la casa de mi padre y me echasteis lejos de vosotros? ¿Y por qué venís ahora, cuando estáis atribulados?¹²³ Una cosa parecida a ésta está prefigurada en José, despreciado por sus hermanos, que lo vendieron¹²⁴. Cuando el hambre se apoderó de ellos, acudieron a su ayuda y a su compasión¹²⁵. Pero en el caso de Jefté aparece mucho más claramente la significación de las cosas futuras, porque no volvieron a Jefté precisamente los hermanos que le echaron de casa, sino los ancianos de Galaad, suplicándole en nombre de todo el pueblo. Del mismo modo, el pueblo se llama Israel, ya en los que vivieron entonces y reprobaron a Cristo, ya en los que volvieron después a buscar su ayuda. Y esto se dice a un pueblo enemigo, que arrastra y guarda largos odios, ya en sus antepasados, ya en sus descendientes, y que se convierte al fin en los que se han de convertir: ¿No sois vosotros quienes me odiasteis y me expulsasteis de la casa de mi padre? Esto mismo se demostró en los que persiguieron a Cristo, porque le expulsaron de la casa de David, en la cual su reino no tendrá fin¹²⁶.

Y los ancianos de Galaad dijeron a. Jefté: «No es así; ahora venimos a ti»¹²⁷. Es como si los judíos convertidos dijeran a Cristo: Venimos entonces para perseguirte; venimos ahora para seguirte. Afirman también que él será su jefe contra los enemigos. Jefté responde que será su jefe si vence a los enemigos de ellos, cosa que Gedeón no quiso, cuando así lo habían querido ellos¹²⁸; pues les responde: El Señor será vuestro jefe¹²⁹. Bajo el título de jefe se entiende el rey, institución que aún no tenía aquella gente en tiempo de los Jueces. Comenzaron a tener rey con Saúl¹³⁰y luego con sus sucesores, que se mencionan en los libros de los Reyes. En el Deuteronomio, cuando se les ordena qué clase de rey han de tener, si es que quieren tener uno¹³¹, no se le llama rey, sino príncipe. Pero como Jefté significaba al que es el verdadero rey —dato que estaba escrito hasta en el título que se clavó en la cruz, y que Pilato no se atrevió a quitar o a enmendar¹³²—, por eso pensamos que se dijo: Seré vuestro jefe¹³³. Ellos habían dicho: Serás nuestra cabeza¹³⁴; porque la cabera del varón es Cristo¹³⁵, y Cristo es la cabeza del cuerpo de la Iglesia¹³⁶. Finalmente, después que Jefté los liberó de todos los enemigos, no le hicieron rey, para que comprendamos que lo que se dijo se refirió más a la profecía acerca de Cristo que al propio Jefté en persona, de quien la Escritura termina diciendo: Y Jefté juzgó a Israel seis años; y murió Jefté el galaadita y fue sepultado en su ciudad de Galaad¹³⁷. Juzgó a Israel como los demás Jueces. No reinó allí como príncipe, como los que se mencionan en los libros de los Reyes.

Jefté, una vez constituido jefe de los israelitas, envió ya mensajeros a los enemigos, llevándoles antes un mensaje de paz¹³⁸. En este hecho se pone de manifiesto lo que dice el Apóstol, en quien Cristo hablaba: Si es posible, en cuanto dependa de vosotros, tened paz con todos los hombres¹³⁹. Pero, como tengo mucha prisa en terminar, resulta demasiado largo exponer todas las cosas que mandó Jefté. Por lo que respecta al significado de las cosas futuras, me parece que hay que entenderlas de manera que se advierta en ellas la enseñanza de Cristo, que nos instruye sobre nuestro comportamiento, es decir, cómo tenemos que vivir entre los que no han sido llamados según la decisión divina. Pues el Señor conoce a los suyos¹⁴⁰.

Ahora bien, que Jefté recibiera el espíritu del Señor¹⁴¹cuando iba a derrotar a los enemigos significa que el Espíritu Santo se daría a los miembros de Cristo.

Que Jefté recorrió Galaad y Manases y pasó la atalaya de Galaad, y de la atalaya de Galaad pasó al otro lado de los hijos de Ammón¹⁴², significa que los miembros de Cristo caminan hacia la consecución de la victoria contra los enemigos. Pues Galaad significa «despreciador», y Manases, «necesidad». Por tanto, los despreciadores, los despectivos han de ser superados por los que progresan. Hay que superar la necesidad, no sea que quien progresa, al sobrepasar a los despreciadores, ceda ante los que amedrentan. Hay que pasar también la atalaya de Galaad, porque Galaad significa también «revelación». Una atalaya es una altura para mirar a lo lejos (prospicere) y para mirar con desdén (despicere), esto es, para ver desde arriba (desuper aspicere). Por eso, la atalaya de Galaad me parece que significa muy bien la soberbia de la revelación. Y por eso dice el Apóstol: Para que no me ensoberbezca por la magnitud de las revelaciones¹⁴³. Después hay que trascender también esta ley, es decir, no hay que permanecer en ella por el peligro de caer. Superadas estas cosas, se supera fácilmente a los enemigos, como lo indican las siguientes palabras: Y desde la atalaya de Galaad pasó al otro lado de los hijos de Ammón. De estos enemigos ya se habló antes.

Y Jefté hizo un voto y dijo: «Si me entregas de verdad a los hijos de Ammón en mi mano, quienquiera que salga de las puertas de mi casa a mi encuentro al volver yo en paz de los hijos de Ammón, será para el Señor y lo ofreceré en holocausto»¹⁴⁴. Cualquiera que fuera la persona en la que hubiera pensado Jefté, según este pasaje y de acuerdo con el pensamiento humano, no parece que hubiera pensado en su única hija; de lo contrario, no hubiera dicho, al verla venir a su encuentro: ¡Ay de mi!, hija mía; eres un impedimento para mí; te has vuelto un tropiezo ante mis ojos¹⁴⁵. El texto dice: Eres un impedimento para mí, como si quisiera decir que él se encuentra impedido para hacer esto, para no cumplir lo que había pensado. Pero Jefté, que no tenía más hijos, ¿en quién pensó que se le presentaría el primero? ¿Pensó tal vez en su mujer? ¿No es verdad que Dios no quiso que se hiciera esto y que no quedara sin castigo, para que nadie en adelante se atreviera a hacerlo y para prefigurar, mediante su providencia, el misterio de la Iglesia, y por eso mismo que aconteció? Pues bien, de ambas cosas se deriva la profecía: por lo que pensó al hacer el voto, y por lo que sucedió cuando no lo quería. Si pensó en su mujer, la Iglesia es la esposa de Cristo: Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y serán los dos una sola carne. Este misterio es grande —dice el Apóstol—, pero yo lo digo respecto a Cristo y a la Iglesia¹⁴⁶. Ahora bien, como la esposa de Jefté no podía ser virgen, en el hecho de que se le presentó la hija (en vez de la esposa) y no quedó sin castigo, está prefigurada la audacia de quien ofrece un sacrificio prohibido y la virginidad de la Iglesia. Y no está lejos de la verdad el hecho de que, bajo el nombre de la hija, esté significada la propia Iglesia. Porque ¿de qué otra mujer sino de ésta llevaba la figura incluso la mujer aquella a quien dijo el Señor, después de sanarla por haber tocado la orla de su vestido: Hija, tu fe te ha salvado; vete en paz¹⁴⁷. Y ciertamente, en un texto del que nadie puede dudar, Cristo llamó a sus discípulos hijos del esposo, indicando con toda claridad que él era el esposo, al decir: ¿No pueden ayunar los hijos del esposo cuando está con ellos el esposo? Pero vendrán días en que se les quitará el esposo, y entonces ayunarán¹⁴⁸. El holocausto será la Iglesia, que el santo Apóstol llama virgen casta¹⁴⁹, cuando en la resurrección de los muertos se hará en todas las cosas lo que está escrito: La muerte ha sido absorbida en la victoria. Entonces entregará el reino a Dios y al Padre, reino que es la Iglesia, cuya figura representaba el mismo que hacía el voto. Pero como sucederá cuando se haya cumplido la sexta edad del mundo, por eso se pidió un plazo de sesenta días para llorar la virginidad. La Iglesia se congrega naturalmente de todas las edades. La primera es la que va desde Adán hasta el diluvio; la segunda, desde el diluvio —desde Noé— hasta Abraham; la tercera, desde Abraham hasta David; la cuarta, desde David hasta el destierro de Babilonia; la quinta, desde el destierro de Babilonia hasta el parto de la virgen; la sexta, desde ese hecho hasta el fin del mundo. A lo largo de estas seis edades, como si fueran sesenta días, lloró su virginidad la santa Iglesia virgen. Porque aunque se tratara de su virginidad, había pecados que llorar. Y a causa de estos pecados, esa virgen, totalmente íntegra, extendida por todo el mundo, dice todos los días: (Y) perdónanos nuestras deudas¹⁵⁰. Y a mí me parece que el autor prefirió llamar dos meses a esos sesenta días por motivo de dos hombres: uno, por quien ha venido la muerte; otro, por quien ha venido la resurrección de los muertos. A causa de estos dos hombres se habla también de dos Testamentos.

El texto continúa: Se convirtió en norma en Israel que de tiempo en tiempo se reunían a lamentar la hija de jefté el galaadita cuatro días al año¹⁵¹. Pienso que estas palabras, después de realizado el holocausto, no significan nada relativo a la vida eterna, sino que se refieren a los tiempos pasados de la Iglesia, en los que había bienaventurados que lloraban. En los cuatro días está figurada la universalidad de la Iglesia, a causa de las cuatro partes del mundo por las que está extendida la Iglesia a lo largo y a lo ancho. Pero, según la exactitud histórica, pienso que los israelitas no decretaron esto más que porque entendían que en este asunto se había producido el juicio de Dios para castigar al padre, a fin de que nadie se atreviera en lo sucesivo a ofrecer un sacrificio como éste. Pues ¿por qué habría que establecer un tiempo de luto y lamentación, si aquel voto fue un voto de alegría?

Pero si también hay que referir¹⁵²al juicio final de Dios el hecho de que el pueblo de Efraím fuera vencido por Jefté de acuerdo con aquellas palabras del Señor: Pero a aquellos que no quisieron que yo reinara sobre ellos, traedlos aquí y matadlos delante de mí¹⁵³, entonces aquellos cuarenta y dos mil que perecieron en la batalla, no se mencionan aquí sin alguna razón¹⁵⁴. Pues bien, como aquellos dos meses, a causa de los sesenta días, significan el número seis de las seis edades del mundo, también aquí el número siete multiplicado por seis significa esto mismo, referido a las seis edades del mundo; porque siete multiplicado por seis son cuarenta y dos. Y el propio Jefté no en vano juzgó al pueblo durante seis años.

50 (Jc 13,4). Podemos preguntar por qué el ángel dijo a la madre de Samsón, al anunciarle a ella, que era estéril, que iba a tener un hijo, las siguientes palabras: Pero ahora guárdate de beber vino y bebida fermentada y no comas nada impuro. ¿Qué es una cosa impura? Quizá se trate de una relajación de la disciplina, que había comenzado a extenderse en Israel y que habría llevado a la gente a comer cosas prohibidas por Dios, relacionadas con los distintos animales¹⁵⁵. ¿Por qué no hemos de creer que el pueblo ha podido ser mucho más proclive a hacer estas cosas precisamente porque cometían también pecados relacionados con el culto de los ídolos?

51 (Jc 13,6). La madre de Samsón narra de la siguiente manera a su marido cómo le anunció el ángel el nacimiento del hijo: Yo le pregunté de dónde era, y su nombre, y no me lo dijo. Con respecto a esto puede preguntarse si esta mujer dijo la verdad, puesto que esto no se lee en la escena en que el ángel le habló. Hay que pensar que la Escritura lo omitió allí y dijo aquí lo que allí había omitido. También hay que notar que la madre no dice: le pregunté cómo se llamaba y no me dijo su nombre; sino que dice: le pregunté de dónde era. Y esto parece una incongruencia con lo que sigue: y no me dijo su nombre. Porque la mujer, al preguntarle de dónde era, no le había preguntado el nombre, sino el lugar o la ciudad de dónde era, pensando que era un hombre. Ella dijo que era un hombre de Dios, pero parecido a un ángel por el aspecto o por el vestido, es decir, porque le vio tan esclarecido como ella dijo. Pues bien, si la frase se divide así: Yo lo pregunté de dónde era y su nombre, sobrentendiendo: «le pregunté», y luego se añade: y no lo dijo, desaparece todo el problema. En realidad, las palabras: y no me lo dijo, pueden referirse a ambas cosas, es decir, no le dijo ni de dónde era ni su nombre.

52 (Jc 13,7.5). Tampoco se lee que el ángel dijera a esta mujer lo que dice que le dijo: Porque el niño será nazir de Dios desde el vientre (de su madre) hasta el día de su muerte. Y, en cambio, la mujer no menciona lo que sí se lee que le dijo el ángel: El comentará a salvar a Israel de la mano de los filisteos¹⁵⁶. Y ella tampoco dijo algo que oyó y, por otra parte, no hay que pensar que dijera algo que no se le hubiera dicho. En realidad, la Escritura no ha dicho todas las palabras del ángel cuando lo introduce en la narración hablando con la mujer. Se dice: Desde el vientre (de su madre) hasta el día de su muerte, precisamente porque en la ley se le llamaba nazir a quien hacía un voto durante un tiempo, según lo preceptuado en la Escritura por Moisés¹⁵⁷. De aquí se deriva lo que se le ordena a Samsón que no pase una navaja por su cabeza y que no beba vino ni bebida fermentada. Samsón observó durante toda su vida lo que observaban en ciertos días los que habían hecho el voto de nazireato y lo cumplían.

53 (Jc 13,16). La Escritura dice que Manoé no sabía que era el ángel del Señor. Es claro que su mujer también creía que era un hombre. Al decirle Manoé: Deja que te retengamos por la fuerza y preparemos un cabrito en tu presencia, le invita como si fuera un hombre, pero para comer con él el sacrificio que había preparado. Porque no suele decirse que se prepara un cabrito más que cuando se ofrece un sacrificio. El ángel le responde así: Si me retienes por la fuerza, no comeré de tu pan. De aquí se deduce que había sido invitado a comer. Luego añade: Si preparas un holocausto¹⁵⁸, precisamente porque Manoé había dicho: Preparemos un cabrito en tu presencia. No todo sacrificio era un holocausto. Del holocausto no se comía nada, porque se quemaba entero; por eso se llamaba holocausto. Pero el ángel, que incluso no iba a comer, le aconseja que prepare un holocausto, no para él, sino para el Señor. Y esto lo hizo principalmente porque el pueblo de Israel en aquel tiempo estaba acostumbrado a ofrecer sacrificios a cualquier dios falso¹⁵⁹; y entonces mismo había ofendido a Dios de tal manera, que fue entregado en manos de sus enemigos durante cuarenta años.

54 (Jc 13,15-23). ¿Qué significa lo que dice Manoé a su mujer: Moriremos sin remedio, porque hemos visto a Dios¹⁶⁰, después de que el ángel, que habló con Manoé y su mujer, les dijera quién era? Efectivamente, de acuerdo con aquellas palabras de la ley, que dice: Nadie puede ver el rostro de Dios y continuar viviendo¹⁶¹, ellos opinaron, como hombres, que habían visto a Dios a través de un milagro tan grande, porque el ángel, que poco antes había hablado con ellos, como un hombre, se paró en el fuego del sacrificio.

Pero ¿creían que estaba Dios en el ángel o creían que el ángel era Dios? La Escritura dice: Y Manoé tomó el cabrito de las cabras y el sacrificio lo ofreció sobre la piedra al Señor, que hace cosas maravillosas. Y Manoé y su mujer esperaban. Y sucedió que mientras subía la llama del altar hacia el cielo, subió el ángel del Señor en la llama. Y Manoé y su mujer esperaban. Y cayeron rostro en tierra. Y el ángel del Señor no continuó apareciendo más a Manoé y a su mujer. Entonces Manoé conoció que era el ángel del Señor, y Manoé dijo a su mujer: «Moriremos sin remedio, porque hemos visto a Dios»¹⁶². Como en las palabras anteriores Manoé no dijo: moriremos sin remedio porque hemos visto a un ángel del Señor, sino porque hemos visto a Dios, surge la cuestión de saber si pensaban que Dios estaba en el ángel o llamaban Dios al ángel. La hipótesis de que hayan creído que era Dios el que era un ángel no puede afirmarse, puesto que la Escritura dice expresamente: Entonces Manoé conoció que era el ángel del Señor. Pero ¿por qué temían morir? La Escritura en el Éxodo no había dicho: nadie ve el rostro de un ángel y vivirá, sino que Dios había dicho, hablando él mismo: mi rostro. ¿Se trata quizá de que Manoé, al reconocer a Dios en la presencia del ángel, quedó tan perturbado que temió morir? Su mujer le responde: Si el Señor hubiera querido matarnos, no habría recibido de nuestra mano el holocausto y el sacrificio ni nos habría dado a conocer todas estas cosas, ni nos habría hecho oír todo esto¹⁶³. ¿Creyeron, pues, que el ángel había recibido el sacrificio, pues le vieron estar en la llama que subía del altar, o pensaron que el Señor aceptó el sacrificio porque el ángel lo hizo para mostrarse como ángel? Cualquiera que sea la explicación, el ángel ya había dicho: Pero si preparas un holocausto, se lo ofrecerás al Señor¹⁶⁴, no a mí, sino al Señor. El hecho de que el ángel estuviera en la llama que subía del altar parece que significa más bien a aquel ángel del gran consejo en forma de siervo¹⁶⁵, es decir, en el hombre en quien recaería el sacrificio, no quien lo recibiría, sino que sería él mismo el propio sacrificio.

55 (Jc 15,8-15). ¿Qué significa lo que dice la Escritura que Samsón golpeó a los extranjeros la tibia sobre el fémur? Porque ¿quién tiene la tibia sobre el fémur puesto que la tibia va desde la rodilla hacia abajo hasta el talón? Además, si se quisiera indicar el lugar del cuerpo en el que Samsón los golpeó, ¿habrían sido golpeados en la misma parte del cuerpo todos los que habían sido golpeados? Si esto es creíble, entonces podríamos sospechar que Samsón peleó contra sus enemigos con la tibia de algún animal a modo de estaca y con ella los habría golpeado en el fémur, parecido a lo que está escrito acerca del mismo Samsón, que mató a mil hombres con la quijada de un asno. Pero, como he dicho, no es creíble que en la refriega Samsón sólo se hubiera fijado en un sitio para golpear a sus enemigos. Pues la Escritura no dice: Los golpeó con la tibia sobre el fémur, sino golpeó la tibia sobre el fémur. Es evidente que esta expresión inusitada presenta una cierta dificultad. Se dice, como si hubiera querido decirse, que los golpeó de una manera verdaderamente admirable, esto es, como si, estupefactos de admiración, pusieran la tibia sobre el fémur; la tibia, naturalmente, de un pie sobre el fémur del otro pie, como suelen sentarse los que están estupefactos de admiración. Es como si hubiera dicho: Los golpeó la mano contra la mejilla, es decir, con tal golpe que pusieron la mano en la mejilla con triste admiración. La traducción hecha sobre el hebreo demuestra bastante claramente que éste es el sentido, pues dice así: Los golpeó con un gran golpe, de tal manera que estupefactos pusieron la sura sobre el fémur. Es como si se dijera: pusieron la tibia sobre el fémur, porque la sura está por la parte de atrás con la tibia.

56 (Jc 15,12). ¿Qué significa lo que Samsón dice a los hombres de Judá: Juradme que no me mataréis vosotros, entregadme a ellos, no sea que salgáis vosotros al encuentro contra mí? Algunos han traducido la frase así: No sea que vengáis vosotros contra mí. Pues bien, esto que dijo Samsón, que no le mataran ellos, significa lo mismo que está escrito en el libro de los Reyes, cuando Salomón mandó que se diera muerte a un hombre con estas palabras: Vete y sal a su encuentro¹⁶⁶. Esta frase no la comprendemos porque no es una expresión habitual entre nosotros. Así, cuando las autoridades militares dicen: Vete y quítalo, queriendo significar: «mátalo», ¿quién entiende esa expresión sino quien conoce su uso? Suele también decirse vulgarmente entre nosotros: le abrevió el camino, para indicar que le mató. Y esta frase tampoco la entiende nadie sino quien está acostumbrado a oírla. Esta es la característica común a todas las expresiones: como las lenguas no se comprenden si no se aprenden con el oído y la lectura. Amén.