Agradezco a Martin Morgenstern la revisión de algunos capítulos y su disponibilidad para acompañar con una mirada crítica la redacción de este libro.

Robert Zimmer

Este libro viene con manual de instrucciones porque no está escrito para ser leído en el sentido habitual, sino para ser utilizado. Es un libro de filosofía, pero no un tratado filosófico. Tampoco es un libro de texto, lo cual no significa que no haya nada que sacar ni que aprender de él. Sin embargo, cada lector debe confeccionar su propio menú. La carta es una invitación al autoservicio. Advertido queda quien desee leerlo a la manera tradicional: en este libro no hay un camino previamente trazado, ni un texto corrido cuya comprensión requiera una lectura progresiva, desde la primera hasta la última página.

En su lugar, la oferta es variada: un arsenal de información, propuestas y ejercicios; es decir, materiales que invitan a pensar y que están ordenados de una forma determinada, pero que también pueden combinarse de muchas maneras.

Ahora bien, aquí no basta con comprar y leer sin más. La filosofía como gimnasia mental es un libro que se asemeja a un taller práctico y que requiere una participación activa. Se accede a él como quien entra en un taller donde espera encontrar los instrumentos y los materiales que busca. Filosofar significa «pensar por uno mismo»: uno desea conocer determinadas ideas, pero también tener ideas propias. Uno no se conforma con recibir ciertas instrucciones de montaje, sino que quiere construir algo con sus propias manos, resolver un problema de forma autónoma. Quien filosofa practica siempre el método del ensayo y error, y experimenta con sus propios modelos y prototipos.

Por tanto, no es de extrañar que un libro de filosofía pueda concebirse como un taller práctico. La filosofía está llena de cuestiones y problemas no resueltos. Para quienes opinen que pensar no es sinónimo de esfuerzo, sino de placer, y disfruten resolviendo no solo crucigramas, sino también los misterios fundamentales de la existencia humana, dichos problemas suponen un desafío voluntario. Quien accede a este taller en forma de libro ya ha aceptado el reto de practicar filosofía como gimnasia mental.

Pero ¿qué es lo que va a encontrar en el taller?

Una oferta selecta, aunque no definitiva: información sobre los proyectos arquitectónicos que acometieron los distintos maestros de la filosofía, sobre los instrumentos que idearon para llevarlos a término, hasta dónde llegaron con ellos y qué obras acabadas e inacabadas nos legaron. Ahora bien, aquí no se pretende abarcarlo todo: no se menciona a todos los filósofos importantes, todas las teorías fundamentales ni tampoco todos los problemas filosóficos. Este libro no aspira a cubrir todo el espectro de temas que aborda la filosofía académica. También se ha prescindido de los instrumentos complejos cuyo uso requiere no solo una formación específica, sino también mucha práctica.

Por continuar con el símil, este libro no se dirige al maestro filósofo instalado en la academia, sino al aprendiz y aficionado a la filosofía que practica en casa, a quien quiera echar un vistazo para saber en qué consiste la filosofía y se anime a resolver algún que otro problema. Por ello se ha intentado trazar unos planos comprensibles y ofrecer una serie de herramientas útiles y manejables a la vez. Cuando es necesario se incluye un manual de instrucciones. Al igual que en cualquier otro taller, uno puede buscar por sí mismo los instrumentos que necesita y también combinarlos entre sí. Además puede usarlos para distintos fines.

En otras palabras: este libro se limita a exponer algunos problemas filosóficos, todos ellos fundamentales; ofrece información sobre cómo se han abordado dichos problemas a lo largo de la historia de la filosofía y proporciona unas pautas para pasar a la acción en forma de ejercicios, rompecabezas mentales y sugerencias que estimulen el intercambio de argumentos.

Cada uno de los capítulos de este libro puede leerse de forma independiente. El lector será el encargado de establecer el orden; no obstante, a continuación se ofrece una pequeña guía sobre dónde encontrar qué.

Los primeros capítulos tienen por objeto hacer un pequeño recorrido por el taller. Los principiantes disponen de una breve introducción sobre qué es la filosofía y cuáles son los temas que trata. Quienes ya tengan experiencia, pueden saltarse este capítulo.

Después la cosa se vuelve más concreta: ¿de qué problemas estamos hablando y —muy brevemente— qué ha pasado con ellos a lo largo de la historia de la filosofía?

A continuación, antes de dedicar cada capítulo a un problema filosófico fundamental, en el capítulo 4 dirigimos la mirada a esa época de la filosofía en la que todo comenzó y que marcó nuestra manera de entender la disciplina: la Antigüedad y, más concretamente, la filosofía de la antigua Grecia. Todo el que escarbe en busca de las raíces de la filosofía llegará en algún momento a esta época.

El lector experimentado también puede saltarse este capítulo sin mayor problema. Ahora bien, si no lo hace, tal vez compruebe con asombro cuán poco de lo que hoy nos preocupa en términos filosóficos es realmente novedoso, y hasta qué punto seguimos transitando por la senda que trazaron los filósofos griegos.

Así se pone fin al recorrido introductorio. A partir de aquí, el lector podrá familiarizarse de un modo más exhaustivo con determinadas cuestiones. El capítulo 5 ofrece un cursillo acelerado sobre cómo utilizar la caja de herramientas de la filosofía, es decir, las cuestiones relacionadas con el lenguaje y la lógica. Luego llegan los huesos más duros de roer: ¿qué papel desempeña Dios en la filosofía? (cap. 6); ¿cuál es la visión del mundo que se nos ofrece? (cap. 7); ¿existen leyes universales que nos ayuden a comprender qué es necesario, posible o aleatorio? (cap. 8), y ¿a qué nos referimos los seres humanos cuando afirmamos tener conciencia, mente e incluso alma? (cap. 9).

Los dos últimos capítulos tratan cuestiones relacionadas con la conducta humana. Es sabido que los animales no se preguntan si actúan bien o mal, adecuada o inadecuadamente. El ser humano sí lo hace. Y cuando queremos llegar al fondo de la cuestión interviene la filosofía con preguntas como: ¿qué es la justicia? (cap. 10), o planteamientos sobre la justificación de la moral y la medida de la felicidad (cap. 11).

Los temas distribuidos entre los distintos capítulos no siempre se corresponden con una disciplina filosófica, tal y como estas se conocen en el ámbito académico. Obedecen más bien a la intuición de que hay determinadas cuestiones que forman parte de un todo, como si fueran las extremidades del cuerpo. Si las amputamos y las colocamos en otro sitio, el resto parecerá incompleto. El lector pronto notará que, de alguna manera, todo tiene que ver con todo. Siempre hay cuestiones que exceden un ámbito y entran en otro. Por esta razón, todos los capítulos incluyen referencias cruzadas, de ahí el deseo expreso de que cada uno navegue por las páginas del libro siguiendo su propio rumbo. No es obligatorio leer los capítulos en el orden aquí expuesto, cada cual puede elegir el tema que le interese y comenzar a leer.

Cada capítulo contiene textos de diverso tipo: en primer lugar se ofrece información sobre filósofos y sobre conceptos o temas filosóficos, y en segundo lugar están los ejercicios, que, de alguna manera, pretenden plantear un problema concreto a todo el que se anime a practicar la filosofía como gimnasia mental. Este libro no incluye largos tratados. Cada texto es breve y conciso, y está concebido como una pieza que se puede combinar con otros textos que el lector considere adecuados.

Los distintos tipos de texto se repiten. Tres de ellos tienen como objetivo informar: cada capítulo incluye una breve «Introducción» al tema del que se trate. En los denominados «Portales informativos» el lector conocerá cuáles fueron los avances filosóficos a lo largo del tiempo y qué postura adoptaron los filósofos más relevantes sobre una determinada cuestión. «A propósito de...» ofrece información breve sobre uno o varios conceptos, un tema filosófico, una obra o una persona. Todo lo que figura en el apartado «Píldoras filosóficas» no es tanto información general como una pequeña dosis de sabiduría concentrada que invita a la reflexión, y es que a veces también los filósofos son capaces de producir grandes citas.

Una de las partes clave del libro son los «Ejercicios de gimnasia mental». Pero ¡ojo!: la filosofía no consiste en resolver acertijos, pero tampoco problemas matemáticos. Aunque en ocasiones la filosofía también ofrezca respuestas definitivas, esto es más bien la excepción. La mayoría de las veces, enfrentarse a un problema filosófico significa encontrar buenos y mejores argumentos, o bien poner a prueba la relación lógica y la ausencia de contradicciones en un enunciado. También puede implicar un ejercicio de brainstorming, el intercambio de ideas nuevas.

Por eso, este libro incluye distintos ejercicios: «Se busca filósofo» pregunta por el nombre de un filósofo conocido; el «Rompecabezas filosófico» plantea al lector un problema filosófico fundamental, cuya resolución a veces requiere poner el cerebro al máximo de revoluciones. En el apartado «Pros y contras» se trata de hallar los mejores argumentos para casos más concretos y no tan trascendentales, allí donde los principios filosóficos se dan de bruces con la cruda realidad. La «Prueba de lógica» es algo así como una pequeña ITV filosófica en la que se pone a prueba el funcionamiento lógico de determinadas frases y conceptos. Por último, el epígrafe «¡Dale al coco!» anima al lector a utilizar la imaginación filosófica de forma creativa. Cada cual puede elegir cómo, en qué orden y para qué utilizar los distintos ejercicios y apartados.

Y el que no aguante más, siempre puede ir al capítulo 12, donde encontrará todas las soluciones o posibles soluciones para cada ejercicio.

Quien todavía no tenga ni idea de qué es la filosofía y cuál es su propósito, puede pasar ahora al capítulo 2.

Tipos de texto

Textos informativos

PORTAL INFORMATIVO

Información sobre un tema general o sobre el tema específico de un capítulo, dividido en breves apartados.

A PROPÓSITO DE...

Información breve sobre un personaje célebre o un tema mencionados en el texto.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

Citas filosóficas breves y directas sobre el tema tratado.

Ejercicios

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

Un problema filosófico clásico, cuyo planteamiento tiene por objeto agudizar el sentido filosófico.

¡DALE AL COCO!

Un ejercicio filosófico y mental que requiere fantasía y creatividad.

SE BUSCA FILÓSOFO

Se pregunta por un pensador conocido de la historia de la filosofía.

PRUEBA DE LÓGICA

Se comprueba si un enunciado es contradictorio o no en términos lógicos.

PROS Y CONTRAS

Se plantea un problema cuya solución necesita ser argumentada.

Joseph von Keller: La filosofía (1833)

Fuente: christian 1985 / Wikimedia

¿Por qué hablar de filosofía? ¿De qué me sirve? Lo cierto es que también en nuestro día a día solemos encontrarnos con esta palabra, por ejemplo, en este anuncio de una agencia matrimonial: «Nuestra filosofía del éxito es crear parejas felices». Sin embargo, aquí alguien se está apuntando un tanto que no le corresponde, pues en este caso no se trata de la verdadera filosofía, del mismo modo que cuando un criador de conejos afirma que su actividad es «una ciencia en sí misma» no está hablando de ciencia.

Entonces, ¿dónde debemos situar la «verdadera» filosofía y a los «verdaderos» filósofos?

Muchos creen que los filósofos son los que aparecen en unos libros gordos y bastante difíciles, por eso la mayoría prefiere evitarlos. La filosofía no siempre ha gozado de la mejor reputación. Unos la consideran algo pedante y abstracto, reservado a culturetas; otros opinan que es lo menos práctico que darse puede, algo completamente alejado de la vida normal. Los hay que han hojeado alguna vez un libro de filosofía y no han entendido ni jota. En resumen, la filosofía requiere mucho esfuerzo, es aburrida y no sirve para nada.

Llegados a este punto podríamos cerrar el libro, poner un comentario sarcástico en Facebook y dedicarnos a las cosas buenas de la vida. Pero el caso es que la gente vuelve a la filosofía una y otra vez, y algunos hasta se sienten atraídos por ella, como por arte de magia.

La razón es muy sencilla: la filosofía es algo universal que trata temas con los que todos nos topamos en algún momento. La filosofía está, por así decirlo, en todo lo que nos rodea. Quien quiera acabar con ella tendrá que acabar con el ser humano. Y esto tiene que ver con que el hombre es un ser así de extraño y singular. Un ser que no tiene la conciencia tranquila y que no está seguro de qué ni de quién es, ni de cuál es su papel en la naturaleza. El hombre es ese ser que no se entiende sin más a sí mismo ni al mundo que le rodea. Su impulso —tal y como lo formuló Arthur Schopenhauer (1788-1860), uno de los grandes entre los filósofos— es una «necesidad metafísica»; es decir, la necesidad filosófica de explicarse a sí mismo y al mundo en un contexto más amplio. «A excepción del hombre», escribe Schopenhauer, «ningún ser se asombra de su propia existencia».

El verbo «asombrarse» es un buen punto de partida para adentrarse en la filosofía. Pues es precisamente así, mediante el «asombro» —así lo explica Platón (427-347 a. C.), uno de los padres de la filosofía occidental—, como empieza la filosofía: asombrándose del hombre y del mundo y asombrándose de que haya algo y no más bien nada.

Por lo tanto, la filosofía existe porque tenemos una cuenta pendiente con nosotros mismos. La filosofía tiene que ver con cuestiones y problemas que a diario solemos reprimir debido a que las exigencias prácticas de la vida nos parecen más urgentes, pero que surgen de la propia existencia humana. Nunca lograremos apartarlas del todo, porque la filosofía forma parte de nuestra naturaleza.

La filosofía y sus preguntas

Todo el que se dedica a la filosofía empieza a hacerse preguntas. La filosofía surge de preguntas sin respuesta, sobre todo de las grandes cuestiones fundamentales que afectan al ser humano y a su relación con el mundo.

Los animales no se hacen preguntas sobre sí mismos, ni mucho menos preguntas existenciales. El ser humano, por el contrario, una y otra vez se plantea cosas como: ¿Cómo es este mundo en el que vivo, a qué leyes obedece y cómo puedo reconocerlas? ¿Qué tipo de ser soy? ¿Existe una brújula, algo que guíe mi comportamiento? Acabamos de formular algunas de las cuestiones filosóficas más importantes: sobre la esencia del mundo, los límites de nuestro conocimiento, la naturaleza del ser humano y las normas que rigen nuestra conducta. Por ejemplo, qué es el hombre y en qué se diferencia de un animal es una de las preguntas más antiguas y hasta la fecha más controvertidas de la filosofía. Immanuel Kant (1724-1804) resumió así los grandes interrogantes filosóficos: ¿Qué puedo saber? ¿Qué debo hacer? ¿Qué puedo esperar? Todo ello lo subsume en una sola pregunta: ¿Qué es el hombre?

Sin embargo, en el origen de todo filosofar está una cuestión que emana directamente del asombro de Platón, una pregunta que casi podría denominarse el estallido primigenio de la filosofía: ¿Por qué hay algo y no más bien nada? ¿Cómo explicar la realidad? ¿Es concebible que no exista?

Cuestionando lo que parece obvio, la filosofía ha logrado que el pensamiento no se detenga. Algunos malpensados opinan que los filósofos no hacen más que dar vueltas a la nada, y lo cierto es que no están tan equivocados. Para ser más exactos habría que decir que los filósofos reflexionan sobre «ser» y «no ser». Ya entre los primeros filósofos europeos estaban los que no solo se preguntaban por el origen de la realidad, sino que se cuestionaban la realidad misma. Lo que a primera vista nos parece absurdo, al mirar una segunda vez puede abrirnos los ojos a toda una serie de cuestiones. Mucho de eso que llamamos realidad no es tan evidente como creemos.

UNO DE LOS GRANDES ROMPECABEZAS DE LA FILOSOFÍA

¿Puede el Ser también «no ser»?

A la pregunta de ¿por qué hay algo y no más bien nada?, Gorgias (485-380 a. C.), uno de los primeros filósofos griegos, dio una respuesta sorprendente: no podemos demostrar que algo exista. En realidad nada existe. Incluso si algo existe, no es reconocible; e incluso si es reconocible, no se puede comunicar. La famosa cita del Hamlet, de Shakespeare, «Ser o no ser, esa es la cuestión», tiene sin duda un fuerte trasfondo filosófico.

Este profundo escepticismo, formulado hace más de 2.400 años, parece contradecir nuestra experiencia cotidiana.

   ¿Hay argumentos que refuten la tesis de Gorgias? ¿O está en lo cierto?

La filosofía como gimnasia mental

Es cierto que la filosofía consiste en argumentar constantemente y cuestionarlo todo, pero no basta con hacer preguntas. También ha quedado claro que la filosofía supone un reto para el pensamiento. Los filósofos aspiran a encontrar respuestas aunque estas no siempre sean definitivas, sino provisionales, ya que su función es generar nuevas preguntas. En filosofía no solo las preguntas son infinitas, sino también las respuestas. El intercambio entre una nueva pregunta y una nueva respuesta es lo que nos permite avanzar. Por eso la filosofía no es un escaparate en el que se exhiben varios sistemas para entender el mundo y abstrusas teorías, sino el fruto de un enorme e incesante esfuerzo mental por ir desentrañando los misterios de la existencia humana, un esfuerzo que ha acompañado a la humanidad durante siglos y que constantemente nos plantea nuevos dilemas. La filosofía es un foro de debate y un inmenso campo de entrenamiento para ejercitar la mente donde no se practica con pelotas normales, sino con otras más grandes y pesadas, algo así como los balones medicinales de la humanidad, que debemos levantar una y otra vez. Y al igual que en cualquier otra actividad deportiva que requiera un esfuerzo, tampoco en este caso podemos esperar obtener grandes marcas a la primera. También aquí rige la máxima de que lo importante es entrenar. Todo el que se interese regularmente por cuestiones filosóficas sabrá que en ningún caso son abstractas o lejanas, sino que tienen mucho que ver con problemas recurrentes en nuestra vida. En este sentido, este libro es como una tabla de gimnasia: comenzaremos calentando nuestra musculatura mental y después pasaremos a unas tablas de ejercicios de filosofía más intensos.

¿Y esto para qué sirve? También aquí puede ayudarnos el símil deportivo: del mismo modo que haciendo deporte eliminamos los kilos de más y nos mantenemos en forma, la filosofía nos libera de prejuicios inútiles y conclusiones equivocadas, y además mantiene nuestra mente despierta y lista para la aventura de pensar.

Se podría decir que la filosofía tiene algo que ver con la higiene mental: a veces puede costarnos cierto esfuerzo, pero merece la pena. De la filosofía no podemos esperar respuestas definitivas, pero sí logrará que no nos hagamos falsas ilusiones. La filosofía nos permite detectar un razonamiento erróneo y nos protege de los charlatanes que quieren vendernos sus teorías y sus ideas a precio de ganga. Gracias a la hoja siempre afilada de la crítica, la mente se mantiene clara y despierta.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

Lo que tomas por un regalo es un problema que debes solucionar.

Ludwig Wittgenstein

El razonamiento y la crítica son las herramientas con las que los filósofos se ponen manos a la obra. Esto también significa comunicar, debatir, intercambiar opiniones con los demás. La auténtica filosofía tiene lugar allí donde haya más gente: no en la torre de marfil académica, sino en la calle. Los primeros núcleos filosóficos fueron las ciudades comerciales, donde se intercambiaban ideas y mercancías. La más conocida e importante de todas fue Atenas. Desde el principio, los filósofos siguieron muy diversos caminos para desarrollar la disciplina. Unos iban a los mercados y hablaban directamente con la gente, otros lograron congregar a un grupo de seguidores y fundaron escuelas filosóficas al margen de la vida pública. En la Antigüedad hubo muchos de esos campos de entrenamiento filosófico. La filosofía antigua es un hervidero de escuelas rivales. Ya fuese entre cuatro paredes o en plena calle, la filosofía se practicaba como una sucesión de ejercicios mentales y físicos, como una «forma de vida».

A PROPÓSITO DE...

Académico y educador de calle

Platón (427-347 a. C.), el discípulo más famoso de Sócrates, es considerado el padre fundador de las universidades occidentales y, al mismo tiempo, el patrón de todos los que se dicen «académicos». Abrió su propia escuela filosófica en el antiguo jardín de Academos, en Atenas. Como corresponde a una «academia», se trataba de una institución bastante elitista, una especie de internado con un programa de estudios y un horario fijo para alumnos seleccionados.

Epicuro (aprox. 341-271 a. C.), al que —con razón o sin ella— se remiten los hedonistas que se denominan «epicúreos», llamó a su escuela «El jardín». En su caso también se trataba de un espacio cerrado y situado en Atenas, aunque Epicuro lo abrió a todas las clases sociales. Además fue un revolucionario para su tiempo, pues también admitían mujeres.

Es sabido que la tradición académica ha tenido muchos seguidores —los catedráticos de Filosofía son legión—, pero además hubo otra tradición, según la cual la filosofía también se podía enseñar y aprender fuera de las «escuelas». El educador de calle más célebre de la historia de la filosofía fue Sócrates (469-399 a. C.), que puso su cátedra en la plaza del mercado de Atenas. Sócrates tenía mala fama porque incordiaba a la gente con sus charlas y les hacía preguntas como: «¿Qué es la valentía?» o «¿Qué es la justicia?». En realidad quería probar que nadie podía dar una respuesta satisfactoria, pero también deseaba sentar las bases de una filosofía libre de prejuicios demostrando que, en el fondo, no sabemos nada.

2.300 años después, otro educador de calle se puso manos a la obra, en otra plaza de otro mercado: el danés Søren Kierkegaard (1813-1855), también llamado el «Sócrates de Copenhague». Kierkegaard también entendía la filosofía como una forma de comunicación pública. De carácter excéntrico y figura ligeramente torcida, Kierkegaard solía hacer aspavientos con su bastón, despotricar contra la Iglesia y el Estado y criticar una vida que solo consistiera en adaptarse a las convenciones. Quería provocar a la gente para que despertara y dejar claro que cada uno es responsable de su propia vida y debe tomar sus propias decisiones. En el siglo XX, Kierkegaard fue redescubierto y se convirtió en uno de los padres de la filosofía existencialista.

Aunque la filosofía como gimnasia mental también puede practicarse entre cuatro paredes, uno nunca está solo del todo. Para ello utilizamos un medio llamado lenguaje que compartimos con otros y, por lo tanto, nos enfrentamos constantemente a pensamientos ajenos. Ludwig Wittgenstein (1889-1951), uno de los grandes de la filosofía moderna, consideraba que no puede haber un lenguaje privado. Según él, el lenguaje es siempre una forma de comunicación social. Lo mismo vale para la filosofía: no existe una filosofía privada. La filosofía se expresa a través de obras de libre acceso, pero también puede intervenir en el ámbito de lo público de un modo más directo en forma de conversaciones, entrevistas o debates. Además, en la era de internet se han abierto nuevas posibilidades para la filosofía. El conocimiento filosófico vive del debate público, por eso no puede permanecer en la torre de marfil, sino que debe mostrarse al pueblo. Y los filósofos deben ser capaces de explicar qué es lo que piensan y por qué.

Filosofía, religión y ciencia

Alguien podrá pensar: Bien, de acuerdo. Pero todo eso lo puedo conseguir más barato. Si se trata de resolver las cuestiones fundamentales de la existencia humana, basta con mirar hacia la religión. Y si se trata de explicar nuestro mundo, todavía nos queda la ciencia. ¿Para qué entonces la filosofía?

De entrada, filosofía, religión y ciencia han estado estrechamente vinculadas a lo largo de la historia. En el caso de los filósofos más antiguos que se conocen, apenas es posible distinguir si eran filósofos, gurús religiosos o científicos. Ni siquiera existían los términos necesarios para diferenciar esos tres ámbitos. Los primeros filósofos eran maestros que congregaban a su alrededor a varios alumnos, a los que explicaban el mundo con ayuda del conocimiento entonces existente.

Las actuales ciencias empíricas no surgieron como disciplinas independientes hasta mucho más tarde, y lo hicieron a partir de la filosofía. Hasta bien entrado el siglo XVIII, las ciencias naturales eran denominadas «filosofía de la naturaleza». Casi todos los filósofos antiguos y muchos de los que vinieron después eran filósofos y científicos a la vez, y alcanzaron grandes logros en el campo de las ciencias (naturales). También la filosofía y la religión fueron de la mano durante mucho tiempo. Es más, en la Edad Media la filosofía era considerada la «ancilla theologiae», es decir, la «sierva de la teología», y hasta que llegó la Ilustración la mayoría de filósofos nunca cuestionó los fundamentos religiosos. Cuando Immanuel Kant formula «¿Qué puedo esperar?» como una de las preguntas filosóficas fundamentales, no solo está aludiendo a una temática filosófica, sino obviamente también religiosa. Se refiere a la esperanza de Dios, libertad e inmortalidad. Kant seguía creyendo que aunque no fuese posible demostrar los fundamentos de la fe cristiana, había muchos indicios que la amparaban.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

Ten el valor de servirte de tu propio entendimiento.

Immanuel Kant

Hoy, sin embargo, no serían muchos los filósofos que suscribirían estas palabras ya que, entretanto, la filosofía, la religión y la ciencia han marcado sus respectivos territorios. En cualquier caso hay una diferencia importante: la filosofía es radicalmente abierta y crítica, solo se fía de la experiencia, la lógica y la razón. Para ella solo cuenta lo que obedece a una argumentación racional. La filosofía apuesta por los argumentos convincentes y la naturaleza demostrable de las cosas, trabaja sin red ni doble fondo. A diferencia de la religión, la filosofía no se apoya en ninguna revelación ni en libros sagrados, y aborda el conocimiento sin ningún tipo de tabú. Ni Dios ni sus profetas pueden atribuirse una determinada autoridad.

El esoterismo, la meditación trascendental y similares no tienen nada que ver con la filosofía, pues hacen creer a las personas que están en posesión de la única verdad que las hará felices y las obligan a aceptar dicha verdad sin condiciones, en lugar de analizarla con una mirada crítica.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

Ningún hombre conoció ni conocerá nunca la verdad sobre los dioses ni sobre cuantas cosas digo; pues, aun cuando por azar resultara que dice la verdad completa, sin embargo, no lo sabe: no hay más que opinión.

Jenófanes

Lo mismo se aplica, claro está, a la ciencia. También ella apuesta por la capacidad de demostrar las cosas antes que por la fe. Es más, la ciencia y la filosofía están mucho más íntimamente relacionadas de lo que muchos creen. En todo caso, la diferencia por tantos sostenida de que la ciencia transmite el conocimiento cierto, mientras que en filosofía nos dedicamos a especular sobre problemas alejados de la realidad, se revela insostenible a poco que se analice con detenimiento. Y lo de la capacidad absoluta de demostrar las cosas también tiene su aquel. Para Karl R. Popper (1904-1994) —acaso el teórico de la ciencia más importante del siglo XX—, tampoco el conocimiento científico es otra cosa que un conocimiento transitorio, un «conocimiento especulativo», lo mismo que la filosofía. Según esto, el hombre nunca dispondrá de un saber cierto, porque no podemos descartar que en algún momento la experiencia nos demuestre lo contrario.

Ahora bien, la relación entre ciencia y filosofía es mucho más estrecha que entre filosofía y religión. La filosofía y la ciencia siempre se han influido mutuamente. Los ejemplos abundan desde la Antigüedad hasta hoy: la teoría atómica de la filosofía griega temprana, representada entre otros por Demócrito (aprox. 460-371 a. C.), Leucipo (s. V a. C.) o Epicuro (aprox. 341-271 a. C.), fue en sus orígenes una teoría puramente filosófica que ha inspirado la investigación científica de la Edad Moderna. En palabras de Popper, se trata de un «programa de investigación metafísica» que la ciencia sigue asumiendo a día de hoy. Por otra parte, la investigación científica, por ejemplo, la neurofisiología, influye en las teorías filosóficas actuales sobre el ser humano. Que sea posible separar cuerpo y mente de una forma tan clara como hacían los filósofos clásicos es hoy algo muy controvertido.

SE BUSCA FILÓSOFO

El espía de Dios

El espía de Dios vivía en la capital de un pequeño país del norte de Europa y, en sus años mozos, fue considerado un dandi que dilapidaba a espuertas la riqueza de su acaudalado padre. Terminó los estudios de Teología a trancas y barrancas, y hasta llegó a predicar de vez en cuando en los oficios religiosos, pero nunca se convirtió en un pastor a sueldo de la Iglesia estatal luterana. En su lugar, ejerció como uno de los críticos más implacables de la Iglesia, a la que ofendía con ingeniosos escritos publicados bajo seudónimo.

Su fe en Dios era muy particular: él no se apoyaba en «pruebas divinas» racionales, ni mucho menos en la práctica de los funcionarios eclesiásticos con sueldo fijo. Más bien la fundamentaba en una opción básica y «existencial» según la cual el hombre, contraviniendo incluso la razón, se confía a Dios e imprime a su vida un rumbo definido. Este filósofo situaba constantemente frente al espejo a aquellos que se habían instalado en una existencia acomodada y «cristiana». Esto no le granjeó mucha popularidad que digamos: unos lo tachaban de arrogante; otros, de loco.

Nuestro protagonista no haría carrera hasta después de su muerte, pero no como teólogo, sino como filósofo. En el siglo XX fue redescubierto como el padre de la filosofía existencialista.

¿De quién hablamos?

No obstante, ciencia y filosofía no son en absoluto la misma cosa. La ciencia se pone unos límites que para la filosofía no son válidos y se detiene ante las famosas «últimas preguntas». Un ejemplo: la medicina se ocupa de las funciones corporales del ser humano y de los medios necesarios para corregir los trastornos de dichas funciones. Así, estudia el embarazo de la mujer y el desarrollo del feto. Sin embargo, a la pregunta de cuándo esa acumulación de tejido celular llamada feto puede denominarse «ser humano», con todos los «derechos humanos» que eso conlleva, la medicina no puede ni quiere responder en solitario. Lo que hace es remitir la pregunta a la ética, es decir, a esa rama de la filosofía que trata los conflictos y las normas morales. La «ética médica», como parte de la «ética práctica», se ha convertido en una de las subdisciplinas más novedosas de la filosofía y en un ejemplo de cooperación entre ciencia y filosofía. También está estrechamente relacionada con la antropología filosófica, que se ocupa del viejo interrogante de qué tipo de ser es el hombre y qué lo diferencia de un animal.

Pero tampoco es que en el seno de las propias ciencias se debata demasiado sobre la pregunta de qué es entonces la «ciencia» y qué métodos y procedimientos la diferencian de otras formas de explicar el mundo. También aquí es la filosofía la que asume el mando y decide crear una disciplina independiente, denominada «teoría de la ciencia».

Por tanto podemos decir que cuando la cosa se pone seria, cuando se llega al fondo de la cuestión, siempre interviene la filosofía.

En resumen, ¿en qué consiste la filosofía?

Empezamos a tener más claro que la filosofía no es un saco lleno de abstrusos juegos mentales y sistemas para explicar el mundo, sino un foro en el que se debate sobre problemas que, normalmente, barremos bajo la alfombra. La filosofía parte de los problemas fundamentales que se plantean en la vida diaria, pero también en las ciencias, y trata de arrojar luz sobre ellos. Karl R. Popper hablaba de la filosofía como del «sentido común ilustrado».

A PROPÓSITO DE...

El concepto de «filosofía»

Filosofía viene del griego y se compone de dos palabras: phílos, «amigo» en griego, y sophía, que significa «sabiduría». Por lo tanto el «filósofo» es, literalmente, un «amigo de la sabiduría», y la filosofía el ámbito que congrega a los amigos de la sabiduría. En la filosofía griega, «sabiduría» hace referencia al entendimiento de las relaciones que se producen en el cosmos y de la existencia humana, pero también a la consiguiente capacidad de llevar una vida racional. Así pues, no solo se trata de alcanzar el conocimiento como tal, sino también de poner en práctica un modo de vida correcto.

Con el paso del tiempo, la palabra filosofía adquirió otro significado más como disciplina académica y ámbito de conocimiento independiente.

Por todo lo anterior y dicho en pocas palabras, la filosofía consiste en un esfuerzo por alcanzar un conocimiento racional que nos proporcione una orientación básica sobre la esencia del mundo y la medida de nuestro comportamiento. «Racional» quiere decir sustentado en una argumentación comprensible, justificable y comunicable. Estos mecanismos de argumentación no han caído del cielo, sino que la propia filosofía tuvo que ir desarrollándolos en forma de términos especializados, teorías, pero también de reglas establecidas en la lógica.

¿Y quién empezó con todo esto? Los griegos, claro está, hace unos 2.500 años.

Breve incursión en la historia de la filosofía

En realidad no es del todo justo que en Occidente siempre comencemos a contar la historia de la filosofía por los griegos, pues ya los chinos, los indios, los persas y los egipcios se habían ocupado de cuestiones filosóficas; además está demostrado que los griegos mantuvieron un estrecho contacto con las culturas orientales más desarrolladas.

No obstante, los griegos presentan algunas peculiaridades. Muchas de las cuestiones, conceptos y teorías sobre los que todavía hoy debatimos se remontan a ellos. Ahora bien, lo decisivo para nosotros, lo que caracteriza a la filosofía griega y hace que mantenga su influencia en la actualidad es el impulso que nace de la crítica. Cuando a partir del siglo VI a. C. aproximadamente, los griegos empezaron a cuestionar las explicaciones del mundo que ofrecían los mitos y la religión, pusieron en marcha un proceso de distanciamiento crítico. No existe una filosofía griega unificada, pues eran muchas las escuelas que rivalizaban entre sí, al igual que los discípulos con sus maestros. Como consecuencia se produjo un desarrollo del conocimiento que sin duda podemos calificar de avance. Los puntos débiles de los filósofos predecesores se sometieron a prueba, las viejas teorías se sustituyeron por otras nuevas. Este movimiento crítico puso en marcha un proceso que dura hasta hoy y que caracteriza a la historia de la filosofía occidental en su conjunto.

Esto se cumple, por ejemplo, en el caso de los tres grandes representantes del periodo clásico de la filosofía griega: Sócrates (469-399 a. C.), Platón (427-347 a. C.) y Aristóteles (384-322 a. C.). Platón fue discípulo de Sócrates y Aristóteles lo fue de Platón. Los tres enseñaron en Atenas, centro neurálgico de la filosofía griega. Sus teorías están relacionadas entre sí, pero al mismo tiempo son fruto de un desarrollo crítico. Cada uno a su manera, estos filósofos trataron de descubrir las leyes ideales y eternas que regulan nuestro mundo y nuestro comportamiento. La teoría de Platón según la cual el mundo que normalmente percibimos a diario no es más que la proyección algo borrosa de un mundo de formas ideales, al que solo accedemos gracias a una capacidad cognitiva especialmente desarrollada, ha influido hasta el presente en toda la historia de la filosofía occidental. Aristóteles, por su parte, se convirtió en el padre de la «metafísica» (literalmente: lo que está «después» o «detrás» de la filosofía), también llamada «filosofía primera», que se ocupa de los principios básicos y la construcción de la realidad.

Sin embargo, también hubo escuelas opuestas a este «idealismo» de los clásicos griegos y aún más críticas con la autoridad y la tradición. Los sofistas, por ejemplo —los ilustrados griegos—, cuestionaron el orden moral y político heredado. A diferencia del idealismo, Demócrito (aprox. 460-371 a. C.) desarrolló una interpretación del mundo y una filosofía de la naturaleza materialistas. A partir del siglo IV surgieron numerosas escuelas filosóficas que rivalizaron entre sí, entre otras los platónicos (seguidores de Platón), los discípulos de Aristóteles, llamados peripatéticos, los estoicos y los epicúreos (seguidores de Epicuro). La sal de la filosofía griega no era una visión cerrada del mundo, sino el debate crítico.

A pesar de sus diferencias, todas estas escuelas tenían un objetivo común: en una época en la que la filosofía y la ciencia aún no estaban separadas, aspiraban a dar a los alumnos una formación científica y a transmitirles una concepción científica del mundo y un modo de vida racional. Obviamente, unos tuvieron más éxito que otros, pero la influencia de pensadores como Platón y Aristóteles ha llegado hasta nuestros días.

Los griegos todavía no tenían un lenguaje filosófico propio, sino que empezaron a crearlo. Para ello tomaban términos del griego común, pero los utilizaban de una forma distinta. Muchas de estas nuevas palabras, como éthos y lógos, acabaron introduciéndose para siempre en el lenguaje filosófico (p. ej., «ética» y «lógica»). La filosofía griega, con sus términos y teorías, resultó decisiva para el posterior desarrollo de la historia de la filosofía. Sobre todo los romanos se consideraron la cultura heredera de los griegos. Su aportación a la filosofía fue más bien escasa, pero contribuyeron de forma determinante a expandir las escuelas filosóficas griegas por todo el sur y el oeste de Europa, el norte de África y Oriente Próximo.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea consiste en una serie de notas al pie de la obra de Platón.

Alfred North Whitehead

La situación cambió cuando las nuevas religiones orientales comenzaron a propagarse por el oeste del Imperio romano. La que tuvo mayor éxito fue el cristianismo, que en el siglo IV d. C. fue proclamada religión oficial por el emperador Constantino. A la filosofía antigua le había salido un duro competidor. El cristianismo fue conquistando poco a poco a los poderes ideológicos y quiso sustituir la filosofía por la fe. San Agustín (354-430), uno de los primeros padres de la Iglesia, destacó especialmente en esta tarea. Con el cierre de la academia platónica en el año 532 se declara oficialmente el fin de la Antigüedad filosófica.

Sin embargo, la tradición de la filosofía griega y romana en ningún caso cayó en saco roto. La filosofía de la Edad Media es la historia de una síntesis única entre la tradición judeocristiana y la filosofía antigua. En sus orígenes, el cristianismo no era una doctrina elaborada, sino una serie de exigencias y principios éticos sueltos. De entrada no hubo una «cosmovisión» cristiana ni una teología que mereciese ese apelativo. Al principio, los cristianos necesitaron la filosofía griega para dotar a su fe de un fundamento teórico. Por eso el cristianismo se empapó de la filosofía antigua como si fuese una esponja y se apropió de ella. De este modo, el Dios cristiano se identificó con el lógos, que para los griegos era la ley de la razón que imperaba en el cosmos; de ahí que en el Evangelio de San Juan, escrito en griego, se lea: «Al principio fue el lógos». Esto también lo podría haber dicho cualquier filósofo griego.

Todos los filósofos importantes de la Edad Media fueron teólogos cristianos. En un primer momento, a la filosofía se le encomendó la tarea de servir a la teología. Se convirtió por tanto en la «ancilla theologiae», la «servidora de la teología». Sin embargo, esta relación se fue transformando con el tiempo. La razón fue infiltrándose en la doctrina de la fe, ganando cada vez más fuerza e independencia. Tomás de Aquino (1225-1274), el filósofo estrella de la Alta Edad Media, solo obedecía a dos autoridades: a Dios (y a la Iglesia como su representante en la Tierra) y «al filósofo»; se refería a Aristóteles. Tomás de Aquino construyó toda su teología sobre la filosofía aristotélica. No solo la fe debía conducir a Dios, sino también la razón. La filosofía de Tomas de Aquino, también llamada «tomismo», es hasta hoy la teología oficial de la Iglesia católica. Durante los siglos posteriores, el Dios reconocible mediante la razón, también llamado «Dios de los filósofos», fue alejándose cada vez más del Dios personal del cristianismo. En la Edad Moderna, la filosofía se fue emancipando de la religión hasta que, con la llegada de la Ilustración, acabó por proclamar su completa soberanía. Por ejemplo, para los denominados deístas de los siglos XVII y XVIII, Dios tan solo era una causa impersonal que había puesto en marcha el mundo, pero que ya no intervenía en él. Fue finalmente Immanuel Kant (1724-1804) quien acabó con la identificación entre teología y filosofía. En su Crítica de la razón pura (1781) sostuvo la tesis de que ciertas creencias religiosas, como Dios o la inmortalidad del alma, no eran justificables ni demostrables racionalmente. A partir de ese momento, la filosofía y la teología tomaron caminos independientes. La servidora se había convertido en una señora.

SE BUSCA FILÓSOFO

«Buey mudo y doctor angélico»

No se lo conocía precisamente por ser un charlatán. Sus compañeros de clase lo llamaban «el buey mudo», pero más adelante asombró al mundo académico con su inmenso conocimiento, y pasaron a llamarlo «doctor angelicus», el «doctor angélico». En realidad no era un buey ni un ángel, sino un hombre extremadamente culto y, al mismo tiempo, muy ambicioso y con mucha fuerza de voluntad. Procedía de una noble estirpe del sur de Italia, y de joven tuvo que imponerse a los deseos de su familia para poder entrar en la Orden de los dominicos, por entonces recién fundada. En una ocasión, su familia incluso lo secuestró durante un viaje y lo llevó de regreso a casa, pero nada lo detuvo. Estudió en París y Colonia, y recorrió media Europa por encargo de la orden. Cuando murió iba de camino al Concilio de Lyon. Estudió a los filósofos islámicos de su tiempo, a través de los cuales conoció al antiguo filósofo griego sobre el que cimentaría su teología. Con su obra Summa creó el sistema filosófico acaso más importante de la Edad Media. Este gran amante del silencio prefería que sus obras hablaran por él.

   ¿De quién hablamos?

A partir de entonces, la filosofía dejó de apostar por Dios y se centró en el hombre. Dentro de la teoría del conocimiento, la conciencia y la autoconciencia del hombre se convirtieron en el punto de partida para reflexionar sobre cuánto podemos conocer del mundo y cuánto no. En la filosofía moral, el hombre pasó a ser un «autolegislador», la persona que crea por sí misma las leyes por las que se rige y de las que también es responsable.

Para la filosofía, la Edad Media concluyó cuando ya no solo se intentó explicar el mundo con ayuda de sesudos volúmenes y reconocidas autoridades cristianas, sino que se comenzó a observar el mundo de verdad y a recoger datos basados en la experiencia. Justo cuando se había puesto freno a la religión aparece el primer nuevo rival conocido desde el Renacimiento y la temprana Edad Moderna (es decir, desde el siglo XV aproximadamente): las ciencias empíricas. Aunque en origen habían sido parte de la filosofía, las ciencias empíricas fueron separándose de ella y acabaron independizándose. En el siglo XIX, la etapa de máximo esplendor del desarrollo científico, en la que disciplinas como la física, la química, la biología o la psicología registraron avances vertiginosos, los científicos habían ganado tanta seguridad en sí mismos que acusaban a la filosofía de haberse convertido en un mero ámbito de especulación, alejada de la realidad.

La reacción de los filósofos fue de dos tipos: unos afirmaban que la filosofía tenía que ver con una forma propia de sabiduría y conocimiento que las ciencias jamás lograrían alcanzar. A este grupo pertenecía, p. ej., Martin Heidegger (1889-1976), cuya teoría del «pensar del Ser [Seinsdenken]» ha ejercido una gran influencia hasta hoy. Otros, p. ej., el llamado «Círculo de Viena», formado alrededor de Rudolf Carnap (1891-1970) y Moritz Schlick (1882-1936), propagaron a comienzos del siglo XX la idea de que la filosofía debía volverse «científica» basándose únicamente en la experiencia y en la lógica. Para los miembros del Círculo de Viena, la palabra «metafísica» se convirtió en un insulto.

Cuán estrecha debe o puede ser la relación entre ciencia y filosofía es objeto de debate todavía hoy, aunque la mayoría de los filósofos apuestan por hacer filosofía en relación muy directa con las ciencias, pero sin identificarse con ellas. Además, entre ambas ha vuelto a producirse un acercamiento: cuando se trata de aclarar conflictos morales o de analizar la capacidad cognitiva del hombre, los filósofos y los científicos suelen trabajar codo con codo.

El «pensamiento puro», tan ensalzado en la Antigüedad, cayó ligeramente en descrédito debido a la crítica científica. La crítica de la vieja metafísica y su carácter especulativo se vio impulsada y promovida por el descubrimiento del importante papel que desempeñan el lenguaje y su estructura en la creación del conocimiento. Los filósofos críticos con el lenguaje y con la metafísica calificaron términos como la «nada» de absurda poesía conceptual. Gracias a la «filosofía analítica», desde comienzos del siglo XX el análisis de los términos lingüísticos se ha convertido en una pieza fija en el plan de estudios de Filosofía.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

Los filosofemas metafísicos son poemas conceptuales.

Moritz Schlick

Sin embargo, ni el enfrentamiento con la teología ni el desencuentro con las ciencias ha hecho que se agote el interés por las cuestiones filosóficas fundamentales. Hay muchos indicios de que existe algo así como una philosophia perennis, una «filosofía perenne», en el sentido de que los grandes problemas filosóficos nos acompañarán siempre. Por eso merece la pena ver de qué problemas se trata.

Rafael: La escuela de Atenas (1508)

Fuente: akg/Album

Un pintor debe saber cómo se coge la brocha y se mezclan los colores; un informático debe saber cómo se instala un programa y un mecánico de automóviles debe estar familiarizado con todo aquello que se esconde bajo el capó de mi vehículo.

¿Y el filósofo? ¿Puede cualquiera ponerse a filosofar sin más?

Sí, cualquiera puede filosofar sin tener recursos para ello, incluso mejor que aquel que comienza a pintar sin más las paredes de su vivienda, a instalar sus programas informáticos o a reparar su coche. Los problemas filosóficos afectan de forma directa a cualquiera, sin importar cuáles sean sus intereses particulares.

Pero al igual que ocurre con todas las actividades que necesitan cierta destreza, en filosofía también sucede que se ejerce mejor cuanto más conocimiento práctico se adquiera y cuanto mejores sean las herramientas de las que se dispone.

La filosofía trata normalmente de construir argumentaciones para convencer a otras personas de las tesis propias. Unas veces, la tesis afecta solo a unas cuantas frases de una conversación; otras, tiene relación con un discurso más amplio, y otras, se encuentra en un texto filosófico mucho más extenso, tal y como ocurre en las obras clásicas de la filosofía. En cualquier caso, estas argumentaciones deben ser «claras» y deben, por ejemplo, pasar «la prueba de realidad». Las afirmaciones que contradicen todas nuestras experiencias las consideramos inverosímiles, salvo que se presenten pruebas concluyentes. Sin embargo, las afirmaciones también deben ser lógicas y coherentes: si alguien se contradice en la misma frase, hay un error manifiesto. El enunciado «El mundo es eterno y tiene su origen en el tiempo» obviamente no puede ser verdadero, porque en la primera parte de la expresión se afirma lo contrario de lo que se recoge en la segunda parte.

No obstante, estas contradicciones no son siempre tan evidentes ni fáciles de encontrar. Para detectarlas necesitamos instrumentos eficaces. Algunos de los más importantes son los que la lógica pone a nuestra disposición. La lógica nos dice de qué modo podemos utilizar los conceptos y unir las afirmaciones para que sean resistentes a toda prueba; esto quiere decir: que se pueda exigir su validez. Nuestra argumentación no siempre es «lógica» y «concluyente». Y tampoco dos personas quieren decir siempre lo mismo cuando usan la misma palabra.

«Concluyente» es una palabra clave acertada, pues uno de los temas centrales de la lógica son las «conclusiones». A partir de dos enunciados contemplados como «dados», se infiere un tercer enunciado. El problema consiste en que no todas estas «conclusiones» resisten una comprobación.

PRUEBA DE LÓGICA

   Intenta describir en qué medida las siguientes conclusiones son falsas o incorrectas.

A) Todos los alumnos tienen en casa un iPad. iPad es una palabra inglesa Todos los alumnos tienen en casa una palabra inglesa.

B) Algunos alumnos tienen en casa un iPad. Algunos iPad son una chatarra. Algunos alumnos tienen en casa una chatarra. Además, con estos ejemplos hemos aprendido uno de los signos que utilizan los lógicos: «» que significa «implica» (para saber más sobre los signos y herramientas aplicadas al análisis de enunciados y conectores lógicos, ver cap. 5).

El ejemplo de la prueba de lógica no contiene, evidentemente, enunciados importantes desde un punto de vista filosófico. Pero como la lógica no trata del contenido de los enunciados, sino de la forma en que estos se combinan, el contenido se puede sustituir sin problema por otro más «relevante», por ejemplo: «Algunas personas poseen títulos de propiedad. Algunos títulos de propiedad atentan contra la dignidad humana. Algunas personas atentan contra la dignidad humana».

Enseguida queda claro que no es del todo irrelevante que tales conclusiones pasen o no la prueba de resistencia lógica, ya que la filosofía trata cosas importantes, como determinadas cuestiones prácticas de gran alcance relativas al ámbito del derecho y de la moral. Unas conclusiones falsas pueden provocar consecuencias notables para nuestra convivencia.

La lógica, por tanto, no es un fin en sí mismo, sino que aporta a los filósofos herramientas que permiten comprobar la veracidad de las argumentaciones y conclusiones lingüísticas o, dicho con corrección lógica, comprobar su validez. La lógica es un componente esencial de la caja de herramientas de todo filósofo y este debe aprender a utilizarla. Del mismo modo que un jugador de fútbol tiene que aprender a parar un balón y dar un pase limpio para que el balón no acabe en los pies del contrario, el filósofo tiene que saber utilizar y reconocer las argumentaciones claras y no contradictorias.

Sin embargo, en ocasiones los filósofos transgreden conscientemente las reglas lógicas y construyen paradojas que llegan a ser tan extremas que el entendimiento se siente como en una trampa. Así construyen los filósofos «paradojas», o lo que es lo mismo, enunciados con una estructura paradójica cuya solución en principio se desconoce. Con esto el filósofo pretende enfrentarse a un problema relevante para la filosofía.

Después de todo lo dicho, queda claro que la argumentación filosófica y la lógica están estrechamente relacionadas. Sin embargo, ambas se sitúan en un contexto aún mayor al que durante mucho tiempo los filósofos no prestaron suficiente atención, como es el contexto del lenguaje. Todo aquello que expresamos, formulamos, concluimos —sí, incluso nuestras preguntas iniciales— acontece en un marco lingüístico.

Además, el «lenguaje» de hecho no es igual al «lenguaje». Existe una gran diferencia entre hablar un lenguaje científico o un lenguaje cotidiano. Del mismo modo hay una gran diferencia entre hablar inglés, francés, alemán o chino. Las palabras que creemos entender pueden admitir, vistas de cerca, significados muy distintos.

Tomemos, por ejemplo, una palabra alemana que ha «animado» toda la historia de la filosofía y que también tiene un papel importante en el uso cotidiano: la palabra alemana Geist, que puede significar «mente», «espíritu», «intelecto» y «fantasma» según el contexto.

PRUEBA DE LÓGICA

   En los siguientes ejemplos, la palabra alemana Geist se traduce de tres formas distintas:

El espíritu de tiempos pasados (Der Geist vergangener Zeiten)

El fantasma de Canterville (Der Geist von Schloss Canterville)

Una mente privilegiada (Ein großer Geist)

   Intenta también traducir estos ejemplos al inglés y compáralos con el español.

Esta prueba basta para dejar claro lo complicado y lo ambiguo que puede llegar a ser el lenguaje. Al filósofo se le puede aplicar grosso modo aquello de que debe cuidar lo que dice. Tiene que utilizar minuciosamente el lenguaje y aceptar que le hagan siempre la misma pregunta: «¿A qué te refieres?». El filósofo debe evitar dobles sentidos y ambigüedades, y debe decidir qué lenguaje quiere hablar realmente. De lo contrario, estaría dejando la puerta abierta a los malentendidos.

De ahí que los filósofos deban evitar los malabarismos lingüísticos y deban hacer un uso cuidadoso del lenguaje. Asimismo, entre los recursos de que dispone el filósofo se encuentran la capacidad para aclarar conceptos y utilizar el lenguaje con propiedad. La clarificación de un concepto funciona como un atornillador con el cual ajustamos el uso que hacemos del lenguaje, eliminando vaguedades y ambigüedades conceptuales. Por ello, el estudio del lenguaje es una actividad que no solo incumbe a los lingüistas, sino que también es objeto de la filosofía.

Filosofía teórica y filosofía práctica

Cabría preguntarse sobre el porqué de esta distinción. ¿Acaso la filosofía no es siempre teórica? Por supuesto que sí. Sin embargo, los objetos y los temas de la filosofía son muy diversos. Y algunos de estos temas son más teóricos que otros. Otros no lo son en absoluto.

Al distinguir entre filosofía teórica y práctica, la filosofía se divide en dos grandes ámbitos temáticos: aquellos problemas que de manera muy general plantean cuestiones de conocimiento y cuestiones sobre el significado del mundo, y aquellos que se ocupan del comportamiento humano en general. Los primeros se vinculan a la filosofía teórica, y los últimos, a la práctica. En resumen, la filosofía teórica estudia cuál es la visión correcta del mundo, y en la filosofía práctica se tratan los criterios que guían nuestras acciones.

Junto con el «conocimiento» y la «visión del mundo» más adecuada, hubo otro problema que se situó muy pronto en el foco de la filosofía: el problema del comportamiento correcto. Esto se debe a que la conducta humana es, evidentemente, algo más compleja e impredecible que los fenómenos «normales» de la naturaleza. Así, la conducta de los animales se guía por el instinto; sin embargo, al tratarse del ser humano esta cuestión es más compleja. Ante todo y como es obvio, el ser humano posee la capacidad de planificar a largo plazo sus acciones y de crear sus propios «patrones de conducta». De este modo se plantea, entre otras muchas, la siguiente cuestión: ¿Puede la «naturaleza» proporcionarnos pautas de comportamiento o qué otros modelos cabría considerar?

Ambos campos, la filosofía teórica y práctica, se encuentran divididos a su vez en una serie de disciplinas. Al ámbito de la filosofía teórica pertenecen diversas disciplinas filosóficas. Entre ellas destacan las siguientes:

—  Metafísica/ontología: Es la doctrina sobre los primeros principios de la realidad y sobre la constitución, la estructura y las leyes del ser. En la metafísica se trata además el tema de «Dios». Estrechamente vinculada con esto se encuentra la filosofía de la naturaleza, la doctrina de las leyes fundamentales de la naturaleza.

—  Antropología: Es la doctrina sobre el ser humano y su posición en la naturaleza. Se encuentra íntimamente ligada a la filosofía de la mente, que se centra en la relación entre cuerpo y mente en el ser humano.

—  Teoría del conocimiento: Es la doctrina sobre los tipos y los límites del conocimiento humano acerca del mundo.

Los problemas de la filosofía teórica

Algunos de los problemas más importantes estudiados por estas disciplinas filosóficas se tratarán en este libro. No obstante, en filosofía teórica existe algo parecido a la madre de todos problemas, es decir, la cuestión sobre la naturaleza auténtica de nuestra realidad: El mundo tal y como lo percibimos, ¿es el mundo real o es solo un mundo superficial y aparente tras el cual se esconde el verdadero mundo, solo aprehensible por unos pocos? ¿Cuáles son los principios que determinan nuestro universo y cuáles son sus elementos constitutivos?

La reflexión sobre estos asuntos comenzó ya con los primeros filósofos griegos. Para ellos, el problema de la realidad verdadera se convirtió en el problema por excelencia. Al observar la naturaleza constataron que nuestras percepciones podían engañarnos. Es cierto que todo lo que percibimos está parado o en movimiento en el espacio y está sujeto al paso del tiempo. Pero ¿qué pasaría si precisamente eso es engañoso y en el mundo real no existe el movimiento, sí un presente ininterrumpido y no existe el espacio tridimensional? Desde que se enunció la teoría de la relatividad sabemos que este es un problema muy actual. La tesis de que no todo lo que «mantiene interiormente unido» nuestro mundo se percibe a simple vista fue confirmada hace tiempo por la ciencia moderna. Partículas elementales como los «electrones» o estructuras fundamentales como los códigos del ADN son ciertamente constitutivos de nuestra realidad, pero escapan a nuestra visión.

La búsqueda de la esencia, del verdadero núcleo, de la verdadera naturaleza de nuestro mundo llevó a una de las distinciones filosóficas tan importantes entre el «ser» («mundo verdadero») y la «apariencia» que, en la actualidad, sigue influyendo de muchas formas en los debates filosóficos. Y es que las mentes filosóficas también divergen en cuanto a lo que es el «ser» y la «apariencia». Desde que además vivimos en mundos virtuales, hay una pregunta que se vuelve más acuciante: ¿Podrían existir distintos tipos de realidades, de tal forma que todas pudiesen reclamar en la misma medida su derecho a ser reconocidas como reales?

¡DALE AL COCO!

Un mundo creado por ordenador

Imagina que eres capaz de programar un mundo digital que se diferencia del nuestro en un aspecto fundamental.

   ¿Cuáles de las siguientes características de nuestro mundo cambiarías y por qué?

— El espacio tridimensional

— El tiempo lineal

— La causalidad

— La fuerza de la gravedad

— La mortalidad

La filosofía también se ha ocupado siempre de la explicación religiosa del mundo y, especialmente, del objeto central de la religión: Dios. Influidos por el pensamiento cristiano que ve en Dios al creador del mundo, para muchos filósofos Él siguió siendo el programador supremo, la cabeza que había programado el «mundo». Aunque el «dios de los filósofos» era racional y no un dios individual, al igual que el dios religioso, el «viejo» (como lo llamaba Albert Einstein en sus cartas) era la respuesta a la pregunta sobre el «primer principio» o se lo identificaba con la verdadera realidad. En algunas épocas como la Edad Media, la filosofía y la teología iban de la mano y apenas se distinguían la una de la otra.

Sin embargo, para otros filósofos los problemas comienzan realmente con el concepto de Dios. ¿Qué se puede decir de un Dios así? ¿Acaso es algo más que un principio abstracto, un arquitecto universal o algo similar a un ser humano ideal y perfecto? ¿Está sujeto a las leyes naturales o puede transgredirlas? ¿Puede ser el concepto de Dios algo parecido a un parche que utilizamos cuando nos falta una explicación racional? La filosofía de la religión siempre lleva aparejada la crítica de la religión.

La cuestión de Dios nos lleva indefectiblemente a plantearnos interrogantes como: ¿Por qué hay algo y no más bien nada? ¿Es nuestra realidad producto del azar y, por tanto, podrían ser «posibles» otras formas de realidad, o todo es «necesario» tal y como es? Así, nos encontramos de lleno con un conjunto de cuestiones cuyo centro ocupan conceptos como problema, causalidad y libertad, necesidad y posibilidad.

Una cosa está clara: sin la hipótesis de causalidad, es decir, sin el supuesto de que todo sucede de acuerdo a la ley de causa y efecto no existiría la ciencia empírica moderna. En tal caso ya no podríamos predecir los fenómenos de la naturaleza. Pero aunque admitiéramos que todo ha evolucionado como tenía que evolucionar, podemos cuestionarnos si existen fenómenos o, incluso, otros mundos posibles sin causas agentes. ¿Existe el azar?

Ante todo cabe preguntarse si en todos los desarrollos y actividades del ser humano, este se somete a la causalidad. ¿Es el ser humano, por tanto, parte de la naturaleza, como todo lo demás? ¿Es el hombre una marioneta de la causalidad, un hámster atrapado en la rueda de las leyes naturales? O, como piensan algunos filósofos, ¿está más allá de la naturaleza «normal» gracias a sus capacidades mentales (ver cap.9, El problema cuerpo-alma)? El propio ser humano «se siente» libre, lo que le lleva a creer que no está «determinado», ni «predeterminado» ni «establecido», sino que puede decidir libremente.

Sin embargo, ¿no podría ser esto fruto de un autoengaño? ¿Existe realmente esta libertad o se da como realidad aparente? O por el contrario, ¿la «causalidad» solo es un fenómeno superficial y en el «mundo verdadero» impera la libertad?

La respuesta a esta cuestión tiene graves consecuencias para la autocomprensión humana, porque si nuestras acciones no son libres, tampoco se nos puede responsabilizar de ellas. La imputabilidad moral presupone cierto tipo de libertad.

El hecho de que el ser humano siempre se haya considerado algo especial está muy relacionado con la conciencia que tiene de sí, con la conciencia del yo que le confiere la sensación de ser independiente y actuar de manera autónoma. La persona busca o posee su «identidad», lo cual solo es posible si un ser se convierte él mismo en objeto de conocimiento. Esto es precisamente lo que sucede a los seres humanos. Cualquier ser humano comienza percibiéndose como «yo», «sujeto», «persona» o «individuo». Pero ¿qué significado tienen exactamente estos atributos? ¿Quién o qué es este «yo»? ¿Se trata de un simple sujeto cognoscente que puede orientarse hacia sí mismo y otros objetos, o incluso de aquello que «subyace» a todo conocimiento? «El yo [pienso] debe poder acompañar todas mis representaciones», así lo formuló Immanuel Kant (1724-1804). ¿Es este «yo» una «persona» que se puede describir e idéntica a sí misma? ¿Es este «yo» una forma vacua que siempre se llena de nuevos contenidos, o es un algo que se encuentra en constante cambio y que solo se vuelve inteligible como proceso? ¿O quizá sea el «yo» simplemente una ficción necesaria que nos permite posicionarnos ante el mundo? ¿Es entonces el sujeto responsable de sus propias acciones morales también una ficción?

¿Pertenece también el cuerpo a este yo o se corresponde este yo a un «alma» independiente del cuerpo? El llamado «problema cuerpo y alma» suena muy anticuado, pero no hay que confundirse: la relación entre el cuerpo y la mente es una de las cuestiones más actuales y discutidas en filosofía.

Es un problema polifacético. A primera vista todo queda claro: tenemos un cuerpo y una mente, un cuerpo y un alma. Parece ser la mente la que, ante todo, nos diferencia de los animales y nos permite conocer el mundo. Sin embargo, más allá de la complejidad de la cuestión de qué es «mente», el verdadero gran problema consiste en el modo en que cuerpo y mente se vinculan e interactúan. ¿Es el cuerpo el «soporte» de la mente? ¿Es el cuerpo mortal, mientras que la mente es inmortal? ¿O ambos son uno y se trata sencillamente de una unidad manifestada de dos formas distintas? ¿Son, por tanto, cuerpo y mente dos caras de la misma moneda? ¿O tiene también la mente en realidad una base material y no es más que una función del cuerpo?

Los problemas de la filosofía práctica

Queda claro que de la respuesta a estas preguntas depende también si nuestra conducta es algo más que la de una marioneta. Al fin y al cabo, la conducta es el tema principal de la filosofía práctica. Esta también ha conformado a lo largo de su historia diversas disciplinas. Las más destacadas son las siguientes:

—  Filosofía política: Aquí nos encontramos el concepto de justicia como aspecto central y la cuestión de cuál es el mejor modelo de Estado. Esta pregunta está estrechamente relacionada con la filosofía del derecho, que se interroga por los fundamentos y las funciones de las normas jurídicas, aunque también, dentro del derecho internacional, por las relaciones jurídicas entre los pueblos.

—  Ética o filosofía moral: Esta disciplina intenta encontrar una fundamentación de las normas morales, así como orientar sobre su aplicación práctica. La filosofía del ars vivendi (o arte de vivir) fue en origen parte de la ética y se ocupa de la posibilidad de llevar una vida feliz y «plena».

¿Existe también en la filosofía práctica un gran problema central? Quizá sea el problema de la justicia. Ya sea como ciudadanos dentro del Estado, ya en el mero trato con los demás, queremos que todas nuestras acciones se lleven a cabo con equidad. Evidentemente, para ello es decisivo vivir en una sociedad con una organización justa, pues no solo convivimos con unos cuantos vecinos, sino que formamos parte de un orden mayor. No en vano el Estado pone límites a nuestro margen de acción. ¿Cómo afecta esto a nuestros derechos y deberes? ¿Qué ocurre con la distribución «correcta», es decir, justa de los bienes? ¿Tienen derecho a recibir ayuda de la comunidad quienes han fracasado o no pueden ayudarse a sí mismos? ¿Hasta dónde le está permitido al Estado limitar mi libertad de movimiento?

La naturaleza parece ofrecer un patrón sencillo: para sobrevivir, el más fuerte se come al más débil y defiende su espacio vital. Ahora bien, los filósofos son en alguna medida responsables de que, entretanto, se haya generado una conciencia global de que la justicia y la moral no se pueden confundir con la fuerza y el poder, pues ya los primeros filósofos no se dieron por satisfechos con ese patrón de la naturaleza y distinguieron entre physis y nomos, entre «naturaleza» y «ley». Estos filósofos querían formular reglas de conducta que se pudiesen justificar y ofreciesen la suficiente protección para todas las personas. Sócrates (469-399 a. C.) planteó públicamente en las calles de Atenas la pregunta sobre el ser de la «justicia». El valor de la justicia ha sido propagado de una u otra forma por los filósofos desde hace siglos.

Ya en los inicios de la filosofía occidental, los filósofos crearon distintos modelos de un Estado justo. Las ideas acerca de la justicia que tenemos en la actualidad seguramente diverjan en alguna medida de aquellos modelos clásicos. Sin embargo, con independencia de las distintas definiciones de justicia que se puedan ofrecer, una cosa queda clara: el «derecho» y la «justicia» no equivalen al llamado «derecho del más fuerte».

En la convivencia diaria entre individuos, la imposición forzosa de intereses particulares es moralmente reprobable, aunque algunos no se atengan a esta regla. Así debería ser también la relación entre los Estados. Sin embargo, parece que la conducta de los pueblos dista mucho de ser tal y, de hecho, los poderosos someten a los débiles. Además, a lo largo de la historia siempre ha existido un enemigo contra el cual había que armarse.

No obstante, al plantear la cuestión de la «buena conducta», la justicia no es la única que está en juego. ¿Existe algo parecido a unas reglas fundamentales de convivencia entre personas, válidas y razonables para todos? Este es el problema filosófico fundamental de toda moral. Las religiones también han intentado resolver a su manera este problema. Un ejemplo son los diez mandamientos del Antiguo Testamento.

Evidentemente, para los filósofos estas reglas no están «dadas». No han caído del cielo y tampoco tienen su origen en la naturaleza, sino que deben ser justificadas. ¿Existe algo parecido a una ley moral fundamental?

De ahí que se plantee, por ejemplo, la cuestión de: ¿Quién es realmente un agente moral? ¿Lo son todas las personas en igual medida? ¿Qué ocurre con los animales, por ejemplo, con los primates?

¡DALE AL COCO!

El experimento del estado de naturaleza

Imagina un grupo de personas obligadas a convivir eternamente en una isla.

   ¿A cuáles de las siguientes reglas se podría renunciar o no para que la convivencia funcione? ¿Qué reglas cambiarías o añadirías?

—No se puede incumplir una promesa más de una vez.

—No está permitida la propiedad privada. Todo pertenece a todos.

—No está permitido casarse con más de una persona.

—Todos tienen que trabajar por igual.

—No se puede ejercer la violencia sobre nadie.

También se aplica a la moral aquello de: lo que en teoría suena bien, en la práctica acaba siendo complicado. Incluso habiendo aceptado las reglas morales fundamentales, aún queda mucho hasta que todo esté en orden.

Aun habiendo comprendido por qué debo obrar moralmente y cuáles son las reglas que debo seguir, siempre vuelvo a enfrentarme a situaciones en las que no es posible tomar una decisión inequívoca, porque surgen conflictos morales.

Un ejemplo sencillo es la prohibición de mentir. Si bien en principio parece algo evidente, hay ocasiones en las que mentir no solo es algo cómodo, sino que, en el caso de salvar una vida humana puede ser hasta moralmente necesario. Tomemos un tema cada vez más actual como: ¿Puede uno decidir por sí mismo cuándo desea morir, o también se le aplica el imperativo de proteger el cuerpo y la vida en cualquier circunstancia? ¿Cuándo está permitido abortar? ¿En qué momento debo auxiliar a alguien que lo necesita?

Si prestamos atención, veremos que existen muchos de estos ámbitos de conflicto, para los que la filosofía moral trata de encontrar soluciones.

La cuestión de llevar una vida «correcta» tiene todavía otra dimensión. Todo ser humano, así lo expresó Aristóteles, aspira por naturaleza a una vida feliz. ¿Puede la «felicidad» ser un asunto filosófico? ¿Puede la filosofía facilitar alguna orientación?

«¡Cómo son estos filósofos! —podríamos pensar—, hasta la felicidad les resulta un problema.» ¿No basta con ser feliz y ya está? Claro que sí. Nadie quiere ni puede discutir sobre si alguien se siente feliz o no. Pero la mayoría de la gente está interesada en algo más que en un instante de felicidad, en algo que no es nada fácil de alcanzar: una felicidad duradera hacia la cual, tal vez, nos pueda llevar también nuestra razón. Como en todos los ámbitos de la filosofía, se trata de un asunto sobre el que se puede debatir con argumentos racionales. Consiste, por tanto, en configurar mi vida en su conjunto de tal forma que pueda reconocerme y sentirme bien. En este punto entra en juego la filosofía del arte de vivir, que intenta mostrar con medios racionales la dirección «correcta» que nos lleve a la meta. En la filosofía griega se llamaba a esto la «buena vida». Los filósofos griegos y romanos que opinaron sobre el tema, como Epicuro (aprox. 341-271 a. C.), Epícteto (55-135 a. C.) o Marco Aurelio (121-180 a. C.) siguen siendo autores leídos en la actualidad y algunos son incluso superventas.

Esto ocurre en todos los ámbitos de la filosofía: tarde o temprano acabamos volviendo a las raíces de la Antigüedad. Tal y como veremos en el próximo capítulo, la filosofía de la Antigüedad clásica sigue siendo la fuente de la que bebemos.

La caverna de Platón (s. XVI)

Fuente: © Archives Charmet / Bridgeman Images / Age Fotostock

La filosofía occidental surgió en el Mediterráneo oriental entre los siglos VI y V a. C. Inicialmente fue parte de la civilización griega y, más adelante, debido a su expansión por el Mediterráneo occidental, conformó la civilización grecorromana de la Antigüedad, que duró más de 1.000 años, es decir, hasta el siglo VI d. C. aproximadamente. Todavía hoy la filosofía se basa en los conceptos, cuestiones y problemas que definieron y plantearon los antiguos filósofos. Dicho de otro modo: la Antigüedad puso en marcha el ejercicio de la filosofía como gimnasia mental.

Los filósofos griegos no disponían en su momento de una terminología propia, sino que utilizaban palabras del lenguaje común y les daban un nuevo significado. Así lograron acuñar términos que todavía hoy se emplean tanto en filosofía como en ciencia. Con frecuencia desconocemos cuántos términos de los que utilizamos habitualmente son de origen griego, entre otros las denominaciones de disciplinas filosóficas como la lógica, la ética, la política, la metafísica, o bien términos más específicos como silogismo o tautología. Pensemos, por otro lado, en las denominaciones de ciencias como la física, la biología o la psicología.

Aunque el mundo griego antiguo estaba políticamente muy dividido, en el plano económico, lingüístico y cultural el contacto era muy cercano. La mayoría de los griegos vivía en una polis, una ciudad-estado del tamaño aproximado de un cantón suizo. Algunas de ellas, como Esparta y Atenas, alcanzaron gran notoriedad a lo largo de la historia.

También los vínculos con otras culturas, como la egipcia o la persa, eran estrechos, y el comercio facilitaba el intercambio de ideas. La filosofía surgió en una época de profunda transformación cultural, en la que se empezaron a cuestionar las ideas, las visiones del mundo y las estructuras jerárquicas tradicionales, en especial las religiosas.

Los primeros «filósofos» hicieron acto de presencia en la costa mediterránea de Asia Menor, una región que hoy pertenece a Turquía. Eran estudiosos de la naturaleza en busca de la «materia originaria» [Urstoff] de la que se compone nuestra realidad y, al mismo tiempo, del principio originario, del verdadero núcleo de nuestra realidad. Estos filósofos se hacían preguntas que son válidas todavía hoy: ¿Es la verdadera realidad eterna y atemporal y, por tanto, cualquier cambio temporal un engaño de nuestros sentidos? ¿Obedece nuestra realidad a un orden racional al que debemos empezar por acceder?

Al plantear estos interrogantes aparecía una y otra vez un concepto que, con el tiempo, desempeñaría un papel predominante en la filosofía: el logos, es decir, la razón, la ratio o también la ley universal racional.

A PROPÓSITO DE...

Logos

Ningún otro término filosófico ha tenido tanto recorrido como la palabra griega logos. Originalmente tiene un significado lingüístico y se refiere al discurso, lo dicho, la palabra, pero también al modo en que algo se dice. Todavía hoy llamamos logopedas a quienes enseñan a hablar correctamente.

A partir de los antiguos griegos, el logos fue ocupando un lugar central en la filosofía. También la primera frase del Evangelio de San Juan reza: «Al principio fue el logos», que Lutero tradujo no muy acertadamente por: «Al principio fue el Verbo», pues en la época en la que fue escrito el Evangelio de San Juan, la palabra griega logos ya tenía un significado mucho más amplio. Al igual que sucedió con Heráclito, el término hacía referencia a la ley universal racional y a la razón universal.

De logos también se deriva la lógica como el arte de argumentar e inferir «correctamente» y sin contradicciones. No obstante, para la filosofía la argumentación racional es el pan nuestro de cada día; por tanto podemos afirmar que sin logos no solo no habría lógica, sino que tampoco existiría la filosofía. ¡Lógico!

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

El logos, que es eterno, no lo entienden los hombres al escucharlo por primera vez ni después de que lo han oído.

Heráclito

Los primeros filósofos aún se parecían mucho a los sacerdotes y a los profetas, con la única diferencia de que ellos no se consideraban responsables de proclamar las enseñanzas de los dioses, sino el logos, esto es, la nueva visión racional del mundo. Al hacerlo, la mayoría se comportaba de forma similar a sus contrincantes religiosos: no se dirigían tanto al pueblo como a unos pocos elegidos. Uno de los filósofos más conocidos e influyentes fue Heráclito (535-475 a. C.), un aristócrata residente en Éfeso del que procede la famosa frase: «Todo fluye». Heráclito se consideraba el sumo sacerdote del logos; ningún otro filósofo de la temprana Grecia insistió tanto en la importancia del logos como ley universal. Además de este término, la filosofía griega acuñó muchos otros que han determinado nuestro pensamiento hasta hoy.

Debido a la divergencia de pareceres y a las opiniones contrapuestas, entre los filósofos antiguos pronto se puso en marcha un proceso de discusión que redundó en toda una tradición de debate racional y crítico entre pensadores y escuelas filosóficas. Así, la filosofía antigua se convirtió en un laboratorio único donde ejercitar el pensamiento crítico y sirvió de fundamento para la filosofía occidental. Uno de los debates filosóficos más antiguos, por ejemplo, versaba sobre si el mundo fluye de manera constante y está en continuo cambio —tal y como afirmaba Heráclito— o si cualquier tipo de cambio o movimiento no es más que un engaño, tras el cual se esconde el Ser verdadero, atemporal, inalterable y eterno, posición defendida por Parménides (aprox. 540-460/455 a. C.) y su escuela eleática.

A PROPÓSITO DE...

Los eleáticos y el Ser inmóvil

Parménides (aprox. 540-460/455 a. C.) de Elea, fundador de la llamada escuela eleática (ver también el Portal informativo: Escuelas filosóficas de la Antigüedad), consideraba que el movimiento era un fenómeno superficial. Según Parménides, la multiplicidad, el movimiento y el cambio en realidad no existen: el Ser es una unidad inalterable y eterna. Esta fue la primera piedra de la idea enunciada por la escuela eleática de que el tiempo no existe. La verdadera realidad es el presente inalterable y eterno. A los más críticos esto les resultaba paradójico. Zenón de Elea (490-430 a. C.), de quien se presume que fue un discípulo aventajado de Parménides, hizo a su vez frente a los críticos intentando representar el movimiento como algo paradójico. De este modo, Zenón se convirtió en el maestro de los rompecabezas filosóficos.

DOS ROMPECABEZAS FILOSÓFICOS

El problema del tiempo y del movimiento

Aquiles y la tortuga

Aquiles, el héroe de la Antigüedad conocido por su rapidez, se enfrenta a una tortuga en una carrera de 1.000 m. La tortuga tiene 100 m de ventaja. De acuerdo —cabría pensar—, al cabo de unos 12 segundos Aquiles habrá adelantado a la tortuga. Craso error, afirma Zenón. Observemos la situación con más detenimiento: Aquiles se encuentra en un punto A y la tortuga en un punto B. Cuando Aquiles haya alcanzado el punto B, la tortuga estará ya en un punto C. Cuando Aquiles llegue al punto C, la tortuga estará en D, y así sucesivamente hasta el infinito. Conclusión: Aquiles jamás alcanzará a la tortuga.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

El móvil no se mueve ni en el espacio donde se encuentra, ni en aquel donde no se encuentra.

Zenón

La flecha que nunca llega

Lanzamos una flecha contra una diana. No hay problema: oímos un zumbido y, en menos de un segundo, la flecha está clavada en la diana. Un momento, nos dice Zenón. Eso no es más que un engaño. La flecha se encuentra en un lugar concreto en cada momento concreto. Mientras está en ese lugar no se mueve, del mismo modo que en todos los momentos en los que está en todos los demás lugares tampoco se mueve. De lo que se deduce que la flecha no se mueve en absoluto y nunca alcanzará la diana.

   ¿Qué contestaríamos a Zenón?

Los tan denostados sofistas contribuyeron no poco a modificar el pensamiento. Ellos introdujeron en la filosofía una postura fundamentalmente crítica: lo que les preocupaba no era tanto el cosmos como el hombre y su comportamiento. Para los sofistas, los parámetros que rigen nuestra conducta ya no venían dados por la naturaleza o por los dioses, sino que estaban hechos por el hombre y, por tanto, también él podía modificarlos. Los antiguos dioses y los mitos no tenían cabida en esta concepción. Para quienes fundamentaban su pretensión de autoridad en la tradición religiosa, esto fue una auténtica provocación.

A PROPÓSITO DE...

Los sofistas

Los sofistas fueron difamados por sus adversarios filosóficos hasta tal punto que, a día de hoy, la palabra sofista se sigue usando en sentido peyorativo para denominar a alguien que utiliza una razón o argumento falso con apariencia de verdad. Esto era escandaloso para quienes querían hacer de la filosofía un asunto de la élite intelectual, ya que los sofistas dirigían sus enseñanzas al común de los ciudadanos y cobraban por sus servicios. La filosofía se convirtió en un negocio. Por lo tanto, para los filósofos que disponían de cierto patrimonio estos nuevos filósofos profesionales eran una molestia.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

El hombre es la medida de todas las cosas.

Protágoras

En realidad, los sofistas fueron los primeros filósofos ilustrados. Su mayor preocupación se centraba en el hombre y en las leyes que le dictan su comportamiento. Los sofistas se negaron a aceptar que hubiese leyes divinas e inmutables. Para ellos, la ley, nomos, no solo debía fundamentarse en la tradición, sino en argumentos racionales.

Los sofistas ejercían principalmente en el ámbito urbano, en especial en Atenas, y enseñaban en las calles y en los mercados. Su objetivo era dotar a las personas de recursos lingüísticos para poder defenderse por sí mismas con argumentos, p. ej., ante un tribunal. Para los sofistas, el logos era un arma que cada cual podía afilar para defender sus propios intereses. Por ello ponían especial atención en el discurso público y son considerados los creadores de la retórica.

En el seno de la cultura de debate que fue surgiendo, los filósofos se enfrentaban a sus compañeros y se criticaban mutuamente. De este modo, las teorías que enunciaban se volvían cada vez mejores y más complejas. Así, cien años después del primer filósofo griego de la naturaleza, el materialista Demócrito (aprox. 460-371 a. C.) enunció la tesis de que el mundo está formado por «átomos», lo cual —como es lógico— nos resulta bastante moderno.

A PROPÓSITO DE...

Idealismo y materialismo

Olvidemos en un primer momento lo que normalmente asociamos a estos términos, es decir, que el idealista cree en los ideales y el materialista solo piensa en el dinero.

En el caso de los filósofos es distinto: el idealismo defiende que lo verdaderamente real es algo mental, o bien que todo nuestro conocimiento viene dado por nuestra mente y nuestras ideas. El materialismo, por el contrario, sostiene que lo verdaderamente real es algo material y que la mente es algo secundario, un producto derivado.

El origen de esta oposición se remonta a la Antigüedad. A partir de entonces, la lucha entre idealismo y materialismo ha determinado toda la historia de la filosofía, aunque los idealistas tuvieron un lobby mucho mayor y acapararon más titulares. Una variante y continuación de este debate es la controversia sobre el llamado problema cuerpo-alma, es decir, sobre la relación entre el cuerpo y la mente del ser humano (ver cap. 9, El problema del cuerpo-alma).

Los dos grandes filósofos clásicos de la Antigüedad —Platón (427-347 a. C.) y Aristóteles (384-322 a. C.)— eran idealistas y ejercieron una gran influencia en la filosofía posterior. La «teoría de las ideas» de Platón alcanzó mucha fama. Según esta teoría, la verdadera realidad no reside en las cosas concretas y cambiantes, sino en formas ideales e inalterables. Un ejemplo: hay muchos caballos distintos, pero solo una «idea de caballo», que es la forma típica e ideal de un caballo. La palabra griega para denominar la forma ideal es eidos, que casi siempre se traduce por «idea», de ahí que hablemos de «teoría de las ideas».

Platón era un enemigo acérrimo del materialismo, y él mismo se encargó de que muchos escritos de sus adversarios materialistas fuesen destruidos. Esto también afectó a Demócrito (aprox. 460-371 a. C.), el materialista más conocido de la Antigüedad, del cual se conservan muy pocos documentos escritos. El núcleo de su doctrina materialista es el siguiente: todo lo que existe puede reducirse a unas partículas materiales indivisibles e inalterables que se hallan en el espacio, llamadas átomos. Todo surge mediante la unión de átomos.

Aunque en la filosofía clásica el idealismo gana a los puntos, en ciencia ocurre lo contrario: la teoría de Demócrito sigue teniendo vigencia.

Demócrito vivía ya en la época clásica y «dorada» de la filosofía griega, que coincidió con el paso del siglo V al IV a. C. En aquel tiempo, Atenas se convirtió en la capital filosófica de los griegos, donde vivía y trabajaba toda una serie de pensadores de primera línea, entre ellos los «tres grandes»: Sócrates (469-399 a. C.), Platón (427-347 a. C.) y Aristóteles (384-322 a. C.). Sócrates no dejó nada escrito, sino que se limitó a ejercer como filósofo de calle. No obstante, se convirtió en el maestro de toda una generación de filósofos. Platón fue uno de ellos.

SE BUSCA FILÓSOFO

El gran ignorante

Al gran ignorante se lo veía a diario en las calles de Atenas exasperando a la gente con sus preguntas. Su frase estándar era: «Solo sé que no sé nada». Aunque era escultor de profesión, se pasaba todo el día en la ciudad adormeciendo a políticos, escritores y artesanos con preguntas como «¿Qué es la valentía?» o «¿Qué es la justicia?». Luego desmenuzaba las respuestas hasta tal punto que no quedaba nada de ellas y todos acababan desconcertados. A eso lo llamaba aporía: una contradicción irresoluble.

En Atenas, este gran ignorante era algo más que una rareza. Para los jóvenes intelectuales era una atracción. Todo un grupo de gente lo idolatraba como maestro y gurú. Sin embargo, no dejó ningún testimonio escrito, pues se limitaba a las conversaciones filosóficas. Él mismo afirmaba que sus actos estaban guiados por un cierto «daimonion». ¿Sería el líder de una secta? ¿La sede central de algún servicio secreto?

Sea como fuere, lo cierto es que por motivos aún hoy no exentos de polémica, el gran ignorante cosechó varios enemigos dentro del poder político y fue condenado a muerte en un juicio público.

¿De quién hablamos?

Platón y Aristóteles desarrollaron unas teorías sobre el mundo que han tenido gran calado e influencia hasta nuestros días. La teoría de las ideas de Platón y la enunciada por Aristóteles, que afirma que todo en la naturaleza conduce a un fin determinado (telos), han marcado el debate filosófico a lo largo de los siglos. Por desgracia no se han conservado textos de todos los filósofos relevantes que enseñaron en aquella época, ya que muchos documentos se han perdido.

Los filósofos griegos se rodeaban de discípulos y fundaban escuelas. Platón llamó a la suya Academia, creando así el modelo que inspiraría más adelante la fundación de las universidades. Durante los años siguientes, las escuelas más importantes dominaron la vida filosófica. Su objetivo era transmitir «sabiduría» y hacerlo no solo desde un punto de vista teórico, sino también poniendo en práctica un modo de vida. En la Antigüedad tardía, el ars vivendi o arte de vivir pasó a ocupar el centro de la filosofía.

PRUEBA DE LÓGICA

Un bípedo sin plumas

En la Academia platónica, uno de los ejercicios más importantes consistía en llegar a las cosas con ayuda del logos, es decir, del lenguaje, tratando de definirlas. Para los platónicos había una relación directa entre el término «correcto» y la esencia de la cosa. Una vez hemos entendido lo que es un «zapato» —y no un zapato en particular, sino un zapato «en general»—, entonces habremos comprendido la esencia del zapato. Para ello tendríamos que poder definir «zapato».

Lo mismo ocurre con uno de los grandes temas de la filosofía: el hombre. ¿Cómo distinguir al hombre de otros seres vivos? En el diálogo titulado Kratilos, Platón llega a una definición muy original de hombre = «bípedo sin plumas».

Esto puso en guardia a Diógenes de Sinope, uno de los grandes provocadores de la filosofía antigua. La anécdota que ha llegado hasta nuestros días cuenta que Diógenes desplumó un gallo y, al grito de «¡Aquí tenéis al hombre de Platón!», lo lanzó por encima del muro de la Academia. Platón reaccionó ante este «contraargumento» ampliando su definición, que a partir de entonces fue: hombre = «bípedo sin plumas con grandes garras», con lo que se refería a las uñas de los pies.

   ¿Qué carencia descubrió Diógenes en la definición de Platón? Analiza la definición de Platón con ayuda de los conceptos lógicos de «condición necesaria» y «condición suficiente» (ver cap. 5, “Para algunas personas, la lógica es el alma de la filosofía…”).

   ¿Qué nos dice el comportamiento de Diógenes sobre su concepto de filosofía?

   Intenta dar una mejor definición de la palabra hombre.

   ¿Cómo se debe interpretar la reacción de Platón a lo que hizo Diógenes?

SE BUSCA FILÓSOFO

El filósofo que se metió en un tonel

Vivió el apogeo de la filosofía griega clásica, pero iba completamente por libre. En los libros de historia de la filosofía, su nombre solo aparece de forma tangencial, como curiosidad. Todavía hoy cuesta que su figura se tome en serio. No era un cínico en el sentido actual del término, sino que pertenecía a la escuela filosófica de los cínicos (ver Portal informativo: Escuelas filosóficas de la Antigüedad), quienes no daban tanta importancia a la teoría como a modos de vida concretos, a una sabiduría «práctica» que también podía manifestarse en forma de happenings y acciones provocadoras. Y fue precisamente mediante tales provocaciones como se hizo célebre el personaje que buscamos. Era un inconformista radical que quería que las personas diesen un giro completo a sus vidas, y para ello nadaba siempre contra corriente. Cuando los demás salían del teatro después de una representación, él entraba. A la pregunta de por qué lo hacía, respondía: «Así lo hago todo en la vida».

No está claro que los cínicos tomasen su nombre de la palabra griega kyon = «perro», pero lo cierto es que «perro» era uno de los insultos que dedicaban a nuestro filósofo oculto. Algunas fuentes cuentan que huyó de su ciudad natal, Sinope, a Atenas para evitar ser acusado de falsificar moneda. Allí llevó una vida de mendigo: dormía en la calle, en casetas de perro o en edificios públicos, y su alimentación era totalmente vegetariana. Se dice que vivía dentro de un tonel, y con esa imagen ha pasado a la historia. Se hizo célebre por la respuesta que dio a Alejandro Magno cuando este se dirigió a él en plena calle: «No me tapéis el Sol» fueron las palabras no muy amables del filósofo que se metió en un tonel.

¿De quién hablamos?

PROS Y CONTRAS

¿Qué necesita el hombre y qué no necesita?

Deseos necesarios y naturales y deseos innecesarios e innaturales

Los filósofos griegos se esforzaban por encontrar el camino hacia la felicidad guiado por la razón. Epicuro (aprox. 341-271 a. C.), uno de los filósofos más conocidos entre los que reflexionaron sobre la felicidad, defendía una filosofía basada en la alegría y en el placer (hedonismo). Sin embargo, esto no significa que satisfacer cualquier deseo nos haga felices. Para Epicuro había una gran diferencia entre deseos necesarios y no necesarios. En una carta a su amigo Meneceo, Epicuro escribe: «Reflexionemos que de los deseos, unos son naturales, otros vanos; y de los naturales, unos son necesarios, otros solo naturales; y de los necesarios, unos lo son para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpo, y otros para la vida misma».[*]

   Busca argumentos o contraargumentos para sostener que el deseo de los siguientes bienes es uno de los deseos necesarios que conducen a la felicidad: tener un coche, frigorífico, ordenador, libros, relaciones sociales.

PORTAL INFORMATIVO

Escuelas filosóficas de la Antigüedad

Al observar a los gurús indios o a los maestros zen japoneses, todavía hoy vemos cómo un grupo de discípulos se congrega a su alrededor durante largo tiempo para, con ayuda del maestro, dar pasos decisivos por el camino del conocimiento. En la filosofía antigua encontramos estructuras similares. Unas veces solo se trataba de un grupo aislado, pero otras era toda una comunidad férreamente organizada que seguía un estricto plan formativo. Algunas de estas escuelas tuvieron gran influencia en toda la filosofía antigua. A continuación ofrecemos una selección de las más importantes:

Fase temprana: Los pitagóricos, así llamados por su fundador y líder Pitágoras de Samos (570-510 a. C.). No es casual que el nombre de Pitágoras nos resulte familiar por las matemáticas, ya que los pitagóricos estaban convencidos de que el estudio de las matemáticas y la música puede llevarnos a entender el mundo. Este grupo se organizó como una especie de sociedad secreta religiosa y creía en la transmigración de las almas.

Los eleáticos, así llamados por el lugar de origen de su fundador, Parménides (aprox. 540-460/455 a. C.), que procedía de Elea, en el sur de Italia. Con la tesis de que el verdadero Ser es eterno e inmutable ejercieron una gran influencia en Platón (ver A propósito de: Los eleáticos y el Ser inmóvil).

Los llamados socráticos no forman una escuela homogénea. Lo único que tienen en común es a Sócrates como modelo y el hecho de querer imitar su forma de vivir y de hacerse preguntas filosóficas. El socrático más importante es Platón, que se convirtió en el fundador de su propia escuela, la Academia (ver más adelante). Por lo demás, esta denominación abarca distintos grupos, p. ej., los cínicos, cuyos principales representantes son Antístenes (445-365 a. C.) y Diógenes de Sinope (412-323 a. C.). Los cínicos agudizaron la tendencia socrática de enredar al interlocutor en contradicciones, convirtiéndola en una forma de vida basada en la provocación. También estaban los cirenaicos, cuyo máximo representante fue Arístipo (435-356 a. C.), quienes defendían el hedonismo y el materialismo. Su ética se regía según los deseos sensibles y su teoría del conocimiento también obedecía a la percepción de los sentidos. Despreciaban totalmente al «Ser ideal».

«Los cuatro grandes»: Los cuatro grandes forman, por así decirlo, la liga de campeones de las escuelas filosóficas de la Antigüedad, es decir, aquellas escuelas que resultaron determinantes hasta la Antigüedad tardía y que ejercieron una gran influencia en amplias capas de la sociedad: la escuela platónica, la escuela aristotélica (los peripatéticos), los estoicos y los epicúreos. Su fundación se remonta al siglo IV a. C., esto es, el periodo clásico de la filosofía griega.

Los platónicos, también llamados académicos o la Academia: Platón (427-347 a. C.), creador de esta corriente, fundó en su ciudad natal, Atenas, la primera escuela filosófica que se conoce, y lo hizo en el antiguo jardín de Academos, del que la escuela toma el nombre de «Academia». Esta institución se convirtió en el modelo de los posteriores centros de enseñanza superior («academias») y universidades. Para entrar en la Academia de Platón había que ser admitido oficialmente y someterse a un estricto plan de vida y de formación. Lo que allí se enseñaba era la teoría de las ideas de Platón (ver A propósito de: Idealismo y materialismo), pero —al igual que con los pitagóricos— como parte del proceso de aprendizaje había que profundizar en el estudio de las matemáticas. La Academia platónica existió hasta bien entrado el siglo VI d. C.

Los peripatéticos, la escuela de Aristóteles (384-322 a. C.): El propio Aristóteles fue, durante muchos años, miembro de la Academia platónica. Cuando comenzó a desarrollar su propia filosofía, mucho más basada en la experiencia que la de Platón, fundó su propia escuela en Atenas. El nombre obedece a los paseos que Aristóteles solía dar por la galería de su escuela (peripatos = paseo). Los peripatéticos defendían una «interpretación teleológica del mundo»: todo en este mundo ha sido creado para cumplir un determinado fin (telos).

Los estoicos: También los estoicos deben su nombre a una estructura arquitectónica, la stoa poikile, el pórtico pintado del ágora donde tenían lugar las charlas entre el maestro y sus discípulos. El chipriota Zenón (336-264 a. C.) —que no debemos confundir con Zenón de Elea, discípulo de Parménides— fundó esta escuela en Atenas antes de que finalizara el siglo IV a. C. Los estoicos fueron especialmente influyentes en el periodo tardío de la Antigüedad helénica con una filosofía de vida basada en que nuestro universo obedece a un orden racional, y el deber del hombre es adaptarse a ese orden.

Los epicúreos, así denominados por su fundador, Epicuro (341-270 a. C.), quien en el año 306 a. C. creó una escuela en Atenas y la llamó «El Jardín». Epicuro y sus discípulos solían ser tachados de crápulas por los miembros de otras escuelas filosóficas, ya que el fin supremo de su ética era el «hedoné», es decir, el «placer», y porque rechazaban el idealismo representado por Platón y Aristóteles. Los epicúreos defendían un modo de vida regido por la razón, moderado y orientado a alcanzar un bienestar duradero que, en la práctica, no se diferenciaba mucho de la ética estoica. De forma similar a Demócrito, Epicuro enseñaba que el universo está compuesto de minúsculas partículas materiales llamadas átomos.

El representante más conocido de los epicúreos en la época romana fue el poeta Lucrecio (96-55 a. C.).

A PROPÓSITO DE...

Polis y zoon politikon o de cómo los griegos inventaron la política

Los filósofos griegos fueron los primeros en hablar de «política». Con ello se referían a los asuntos de la polis, la ciudad-estado griega. La polis era el lugar donde las personas podían desarrollar sus capacidades innatas. El hombre —así lo expresó Aristóteles— no es un ser que pueda evolucionar solo y aislado, sino que es un zoon politikon, un ser social destinado a vivir en la polis.

PROS Y CONTRAS

A cada uno lo suyo: ¿es esto la justicia?

Los filósofos griegos crearon la filosofía política al darse cuenta de que un Estado justo, es decir, una polis justa, no puede darse por supuesto, sino que debe ser organizado por el hombre. En su obra Politeia (= la enseñanza de cómo organizar una polis justa), Platón sostiene la tesis de que en un Estado hay distintas clases de personas: la clase gobernante, el estamento militar y la población trabajadora. Para Platón, la justicia consiste en que cada uno ocupe en la sociedad el lugar que le corresponde por nacimiento. Su principio de justicia era que justo es lo que corresponde a cada uno: «A cada uno lo suyo».

   Enumera argumentos a favor y en contra de este principio.

   ¿Qué condiciones deberían cumplirse para que el principio formulado por Platón sea compatible con nuestra idea actual de justicia?

SE BUSCA FILÓSOFO

Un extraño de Macedonia

Es considerado el padre de las ciencias y uno de los mayores sistemáticos de todos los tiempos. Era un intelectual todoterreno e inventó la lógica. Sin embargo, no lo tuvo fácil, ya que creció en Macedonia, el extremo norte de la actual Grecia, y para los griegos tradicionales los macedonios eran unos «bárbaros». Peor aún, en el siglo IV a. C., estos bárbaros sometieron a las ciudades-estado griegas a su dominio.

En su juventud se trasladó a Atenas para recibir la mejor formación filosófica existente por entonces en la Academia de Platón. El regreso a su tierra natal tras veinte años de formación y ser el encargado de educar al futuro Alejandro Magno no hicieron sino empeorar la cosa a ojos de los griegos. Cuando volvió a Atenas una vez más para fundar allí su propia escuela filosófica, fue recibido con mucho resentimiento, pues lo consideraban un colaboracionista. Cuando finalmente los atenienses se rebelaron contra los macedonios, nuestro protagonista, que por entonces tenía 61 años, recogió apresuradamente sus cosas por miedo a ser perseguido y se retiró a la propiedad que su madre tenía en Calcidia, donde murió poco después. Los libros que escribió de su puño y letra para sus discípulos son hoy clásicos universales de la filosofía.

¿De quién hablamos?

A PROPÓSITO DE...

La herencia de Aristóteles 1: sustancia y accidente

Esta distinción establecida por Aristóteles no solo resulta plausible en un primer momento, sino que también parece determinar toda nuestra manera de ver el mundo: al observar un objeto distinguimos en él lo que es esencial e inmutable (= sustancia)de las propiedades cambiantes (= accidentes). Un coche siempre será un coche (por así decirlo, la sustancia del coche), ya sea azul, negro o amarillo; ya sea un utilitario, un descapotable o una limusina. Del mismo modo, la sustancia de un árbol permanece inalterable con independencia de si el árbol tiene hojas o no, si ha crecido o es un bonsái o si el tronco ha recibido el impacto de un rayo. La sustancia es lo que «subyace», la cosa en cuanto tal, lo que queda cuando se sustraen las propiedades cambiantes «añadidas».

La división del mundo entre sustancias y accidentes también se refleja en el lenguaje: distinguimos entre un sujeto y los predicados que le atribuimos. Cuando afirmamos que «Nuestra casa tiene una fachada nueva» o «Nuestra casa tiene ahora tres plantas» decimos, y así lo creemos, que «nuestra casa» es siempre el mismo objeto, al que nos referimos lingüísticamente. El sujeto de la frase y la sustancia parecen referirse mutuamente, al igual que los predicados y los accidentes.

Ahora bien, precisamente esta analogía entre mundo y lenguaje despierta la suspicacia de muchos filósofos, quienes intuyen que la distinción entre sustancia y accidente no es más que un modelo interpretativo que hemos tomado del lenguaje para poder orientarnos en el mundo, y que posiblemente nada tenga que ver con el mundo «real». Tal vez no haya objetos «subyacentes», sino solo «procesos». ¿O será al revés y —tal y como pensaba Aristóteles— el lenguaje es un reflejo de la verdadera estructura del mundo?

Sea como fuere, la distinción entre sustancia y accidente no solo tuvo una enorme influencia, sino que suscitó y sigue suscitando muchas polémicas filosóficas.

PROS Y CONTRAS

¿Sustancia sí o sustancia no?

Analiza si los siguientes términos, procesos o acontecimientos pueden concebirse como sustancia o no: corriente eléctrica, energía, cambio climático, industrialización.

   ¿Qué argumentos hay a favor y cuáles en contra?

A PROPÓSITO DE...

La herencia de Aristóteles 2: causa y fin

En opinión de Aristóteles, cuando observamos determinados procesos y objetos y nos preguntamos «¿Por qué esto es así?», puede haber cuatro respuestas distintas, ya que, según este filósofo, hay cuatro tipos de causas (ver cap. 8, A propósito de...: Los cuatro tipos de causas según Aristóteles). Solo dos de ellas han llegado al sprint final de la historia de la filosofía: la denominada causa eficiente y la causa final (del griego telos). Ambas han influido hasta hoy en la forma que tenemos de explicar lo que acontece en el mundo. Es fácil distinguir entre ambas causas según la respuesta que demos a la pregunta de «¿Por qué?»: si en lugar de responder con un «porque» podemos utilizar un «para», estaremos ante una causa final.

Ejemplo: A la pregunta de «¿Por qué llueve?» es posible responder: «Porque debido al choque de distintas masas de aire se acumula humedad en las nubes» (explicación causal); o bien: «Para que el campo y los cultivos tengan suficiente humedad» (explicación final).

Para Aristóteles, la causa más importante de todas era la final o teleológica, puesto que en su opinión el mundo estaba ordenado en función de un fin concreto. Cada parte de la naturaleza tenía un telos y estaba, de alguna manera, programada para cumplir con un fin determinado.

El mundo era como una pirámide que culminaba en Dios, el fin supremo. Para la Edad Media cristiana, este tipo de argumentación fue todo un regalo del cielo, pues servía para explicar el orden divino, es decir, cristiano. No en vano, el «pensamiento teleológico» determinó el desarrollo de la ciencia y de la filosofía durante mucho tiempo.

Sin embargo, desde una perspectiva actual debemos decir que fue la causa eficiente la que terminó ganando la carrera, pues ella es el único objeto de la ciencia en la Edad Moderna. Hoy casi nadie cree que el mundo se rija según fines concretos. No obstante, la causa final ha sobrevivido, pues cuando se trata de explicar el comportamiento humano, siempre recurrimos a causas finales, ya que el hombre es ese ser capaz de ponerse determinadas metas y actuar en función de ellas. Ejemplo: «¿Por qué Paul ha dejado de fumar», «Para no empeorar del asma». Se ve más claramente aún en el caso de problemas morales: la doctrina de los fines correctos e incorrectos es uno de los pilares de la ética.

A PROPÓSITO DE...

La herencia de Aristóteles 3: la lógica

Al juzgar las manifestaciones de las personas, los textos, discursos y conceptos hablamos de «pensamiento lógico», «conclusiones lógicas», «premisas» y «contradicciones», y con todo eso nos referimos a la lógica, una disciplina creada por Aristóteles.

En lógica se trata de encontrar la forma correcta de combinar términos en un enunciado y la forma correcta de combinar enunciados entre sí para llegar a conclusiones verdaderas. Ahora bien, para Aristóteles, al que podíamos denominar el «inventor» de la lógica, esta también trata de los principios inmutables de nuestro pensamiento, en los que al mismo tiempo se reflejan los principios inmutables que rigen el mundo. Así, para Aristóteles, en la relación entre «sujeto» y «predicado» de una oración se refleja la relación entre «sustancia» y «accidente». Un ejemplo muy conocido es la siguiente conclusión:

Todos los hombres son mortales.

Sócrates es un hombre.

Sócrates es mortal.

El propósito de la lógica era que la filosofía lograse demostrar la validez de argumentos y teorías de forma concluyente, o bien poner a prueba la verdad de los enunciados.

Hasta el siglo xx se siguió enseñando «Lógica» en filosofía igual que lo hacía Aristóteles. Solo más adelante la lógica se modernizó como «herramienta analítica» de nuestro lenguaje (ver cap. 5, “Para algunas personas, la lógica es el alma de la filosofía…”).

PRUEBA DE LÓGICA

¿Conclusión verdadera o falsa?

Compara la famosa conclusión:

Todos los hombres son mortales.

   Sócrates es un hombre.

Sócrates es mortal.

Con esta otra:

Todos los hombres son mortales.

Sócrates es mortal.

   Sócrates es un hombre.

   Analiza si ambas conclusiones son verdaderas o falsas. ¿En qué se diferencian?

PROS Y CONTRAS

La ética de Aristóteles: ¿es el término medio siempre el «correcto»?

Aristóteles creía que a la hora de comportarnos en sociedad debemos poner en práctica unas virtudes concebidas como el punto medio entre dos extremos. Al manejar dinero debemos practicar la generosidad, una virtud situada en el término medio entre la avaricia y el despilfarro. Para Aristóteles, también la virtud de la valentía se sitúa en el término medio entre la temeridad y la cobardía.

   Analiza la ética del término medio a la luz de estas dos oposiciones:

Sinceridad absoluta — falsedad

Compasión, empatía — insensibilidad

   ¿Existe en este caso un término medio? ¿Dónde se sitúa?

A PROPÓSITO DE...

La buena vida

Esta fue la denominación otorgada en la Antigüedad a la forma de vida recomendada por los filósofos y puesta en práctica por los «sabios», un modelo para practicar el arte de vivir, la moral y la política al mismo tiempo. La expresión buena vida concentra en un solo término la idea de una vida feliz, plena y «realizada», moralmente virtuosa y cívicamente ejemplar. Al llevar una buena vida, el hombre alcanza su fin, el telos que la naturaleza ha previsto para él.

Como es lógico, al enseñar la doctrina de la buena vida cada escuela filosófica de la Antigüedad tenía su enfoque, si bien llama la atención el consenso reinante en lo fundamental: la buena vida era «racional y natural» a partes iguales, una vida mesurada y en armonía con las leyes eternas y racionales del cosmos. Eso requería, no obstante, el cultivo de virtudes prácticas. Para la filosofía antigua, un comportamiento moral correcto solo depende en una mínima parte del entendimiento, ya que sobre todo es consecuencia de una práctica cultivada de por vida.

Dicha práctica también podía consistir en ejercicios de meditación. A diferencia de lo que sucede actualmente, la mayoría de los filósofos de la Antigüedad tenían en mayor estima una vida consagrada a la contemplación y al ocio que una vida dedicada a trabajar. Para los griegos, una vida de trabajo laborioso e incesante era más bien un defecto antes que una virtud.

La filosofía de la Antigüedad llegó a su fin cuando fundamentalistas religiosos de diversas facciones —entre ellos los primeros cristianos— llamaron a la rebelión contra los filósofos mundanos y contra el debate público y crítico sobre cuestiones filosóficas. Pasarían siglos antes de que la filosofía viviese otro periodo tan floreciente como el de la Antigüedad.

Alberto Durero: Las manos de Jesús a los doce años (1506)

Braunschweig, Museo Duque Anton Ulrich (Alemania)

Fuente: Mattes / Wikimedia

Para algunas personas, la lógica es el alma de la filosofía. Tal y como creyeron los filósofos durante siglos, la lógica establece las leyes del pensamiento correcto. Para otros, se trata de un espacio creativo y lúdico apto para personas meticulosas, matemáticos frustrados y frikis informáticos, un espacio al margen de la filosofía que no tiene nada que ver con las cuestiones y los problemas importantes que esta plantea.

Ambas opiniones se desvían ligeramente de la verdad. De hecho, la lógica ha acompañado a la filosofía desde sus inicios y, al igual que en muchos otros ámbitos filosóficos, los fundamentos de nuestra preocupación actual por la lógica se asientan en la antigua Grecia. En el siglo XIX, la lógica recibió un impulso renovador y, desde entonces, se ha convertido en una disciplina compleja y con entidad propia muy destacada dentro de la filosofía que debe su auge, entre otras cosas, al nuevo papel representado por el lenguaje como objeto filosófico. Todos nuestros conceptos, cuestiones, enunciados y teorías se expresan mediante el lenguaje. Sin embargo, tuvo que pasar mucho tiempo hasta que se llegó a reconocer la estrecha relación existente entre los contenidos filosóficos y la forma lingüística en la que se expresan. Desde un punto de vista filosófico, el tipo de lenguaje con el que me expreso no es en modo alguno indiferente. Esto ha llevado a algunos filósofos a ensalzar el lenguaje como el único asunto importante.

Sin embargo, esto es bastante exagerado. No cabe duda de que si logramos identificar las trampas, las contradicciones y las ambigüedades lingüísticas, podremos subsanar de antemano problemas innecesarios. Y es precisamente en este punto donde la lógica nos puede ayudar. Nuestro lenguaje cotidiano a veces se desentiende de la lógica. Uno de los avances más importantes de la filosofía del lenguaje ha sido reconocer que la forma gramatical y la forma lógica del lenguaje no son en absoluto idénticas. Sin embargo, en aras de la claridad, el lenguaje de la filosofía debería esforzarse por alcanzar la univocidad lógica y evitar ambigüedades, puesto que maneja muchos términos, en parte poco frecuentes, y construye argumentaciones que pretenden decirnos algo importante sobre nosotros y sobre el mundo. Por ello, el uso de términos filosóficos no debería ser solo comprensible, sino también lógico y evidente. A su vez, las argumentaciones serán tanto más evidentes cuanto más claros sean los términos utilizados y menos problemas y enunciados contradictorios contengan.

Para la filosofía, todo esto no es algo secundario, pues ella misma no es otra cosa que un esfuerzo cognitivo racional expresado en forma de argumentaciones. Si estas alcanzan cierta extensión y una coherencia sistemática, entonces se habla de teorías. El crédito o descrédito de una teoría filosófica depende, ante todo, de si supera la prueba de lógica. La lógica es el criterio según el cual comprobamos hasta qué punto las teorías filosóficas son «concluyentes» y coherentes en sí mismas. Para que pueda ser verdadera, los enunciados de una teoría tienen que formar un todo coherente y libre de contradicciones.

Sin embargo, la herramienta de la lógica por un lado, y la del lenguaje y la argumentación por otro, no se pueden separar tan claramente, ya que la propia lógica se mueve en el medio del lenguaje y ha desarrollado sus propias formas de expresión, con reglas y símbolos característicos.

Ocuparse de la estrecha relación entre la lógica, el lenguaje y la argumentación forma parte del oficio de filósofo y debería servir para abordar las grandes cuestiones de manera más efectiva. Naturalmente, son en último término estas grandes cuestiones y no los problemas lógicos particulares las que conforman el objeto de la filosofía. La lógica no lo es todo; sin embargo, en filosofía, sin lógica, todo es nada.

A PROPÓSITO DE...

Metalenguaje y lenguaje objeto

Nuestro lenguaje es un sistema de signos. Mediante términos y enunciados «designamos» algo, dicho de otro modo: referimos a algo. Si afirmo «Ayer llovió», me remito a un acontecimiento del día anterior. Si hablo de la «mesa azul de la cocina», todos entienden que me refiero a un objeto pintado de azul y destinado a la cocina que tiene cuatro patas y un tablero. Por medio de los signos lingüísticos puedo referirme a cualquier cosa, incluso a «objetos» abstractos, como ideas o teorías.

Hasta aquí todo bien. Sin embargo, es precisamente en este punto donde el lenguaje nos tiende una trampa lógica, ya que puede hacer referencia a sí mismo, a los signos lingüísticos. Si alguien dice: «‘Mesa azul’ está compuesto por un sustantivo y un adjetivo», entonces es obvio que ya no se está refiriendo al objeto de cuatro patas, sino que remite al signo lingüístico «mesa azul», que por ese motivo está entrecomillado. En este caso, cuando enunciamos algo sobre los signos lingüísticos hablamos de metalenguaje, de una lengua que habla sobre y «más allá» (meta = del griego más allá, después) de los signos lingüísticos, lo cual quiere decir que estos no se «usan», sino que se «mencionan». Por el contrario, si utilizamos los signos lingüísticos para referirnos a un objeto normal, entonces los estamos «usando» y hablamos, por tanto, de lenguaje objeto.

Claro que también podemos hablar sobre y «más allá» de un metalenguaje y producir, por tanto, un metalenguaje de segundo, tercer y cuarto orden, etc. El lenguaje se puede superponer una y otra vez a sí mismo y convertirse en su propio objeto.

Los problemas lógicos y las paradojas aparecen cuando un signo lingüístico se usa y se menciona simultáneamente en la misma oración, es decir, cuando una oración se convierte en objeto de sí misma o se realiza una afirmación que incluye al propio emisor. En este tipo de oraciones autorreferenciales se entremezclan los dos niveles: lenguaje objeto y metalenguaje.

La distinción entre lenguaje objeto y metalenguaje la introducen en la filosofía los tres grandes autores clásicos de la lógica moderna (ver Portal informativo: Grandes lógicos): Gottlob Frege (1848-1925), Bertrand Russell (1842-1970) y Rudolf Carnap (1891-1970). Esta aportación permitió resolver un gran número de malentendidos lingüísticos y paradojas.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

Enunciados autorreferenciales

Analiza el siguiente enunciado: «Eta orazión tiene cuatro erores».

   ¿Cuáles son los cuatro errores?

   Uno de estos errores se diferencia de los otros tres. ¿Por qué?

La paradoja del mentiroso

La denominada paradoja del mentiroso tiene su origen en el Nuevo Testamento. Una de sus formulaciones es la siguiente: «El cretense Epiménides dice: “Todos los cretenses mienten”».

   ¿En qué consiste la paradoja de este enunciado?

   ¿Cómo se puede resolver la paradoja si diferenciamos entre metalenguaje y lenguaje objeto?

PRUEBA DE LÓGICA

   En las siguientes oraciones, distingue entre el uso del lenguaje objeto y el metalenguaje. ¿En qué casos se entremezclan?

El lucero vespertino también se llama «lucero del alba» y el lucero del alba suele denominar, a su vez, al «lucero vespertino». «Lucero del alba» y «lucero vespertino» designan la misma estrella. El lucero del alba es idéntico al lucero vespertino.

El número 29 consta de dos cifras y es un número primo.

La oración «29 es un número primo» es verdadera si 29 es un número primo.

Términos, enunciados y argumentos: unas nociones básicas

La filosofía construye argumentos o establece relaciones entre ellos para sustentar racionalmente una tesis o una teoría. Los argumentos se componen de enunciados y estos, a su vez, de términos. De ahí que, desde el punto de vista de la lógica lingüística, sea importante conocer algunas diferencias entre estos tres elementos.

Términos

Para empezar debemos distinguir entre el término propiamente dicho, es decir, la denominación del concepto, y su significado. Dos términos homónimos como «pico» pueden tener distintos significados, pero también dos términos distintos, como «silla» y «chair», pueden tener el mismo significado. Sin embargo, también el propio término «significado» puede aludir a dos cosas distintas: por una parte al «sentido» (denominación utilizada por el lógico Gottlob Frege, 1948-1925) o significado intensional; y por otra al significado extensional, que en ocasiones simplemente se denomina «significado» o «referencia». El significado intensional se podría comparar con la definición del concepto. Así, el significado intensional de «presidente de la RFA» es: jefe de Estado de la República Federal de Alemania. El significado extensional se refiere al objeto concreto (u objetos) que cae(n) bajo el concepto. En el caso del presidente federal, se trata de la persona que ostenta el cargo. Esta distinción es importante cuando se trata de delimitar la ficción y los hechos, puesto que existen muchos conceptos con un significado intensional, pero no extensional, por ejemplo, un animal «puercolactolanar ponedor». El significado intensional es un ser que tiene todas estas capacidades y cumple con todos los requisitos. Sin embargo, en este caso no existe un significado extensional. El animal «puercolactolanar ponedor» es una ficción.

PRUEBA DE LÓGICA

Determina el significado intensional y extensional de cada uno de los siguientes términos:

Unicornio

Dios

Diputado

   ¿Por qué al determinar los significados de «Dios» llegamos irremediablemente a distintas interpretaciones?

A PROPÓSITO DE...

La «nada»: El problema de un concepto insólito

El término «nada» (utilizado como sustantivo) es muy controvertido en filosofía. Por un lado, se trata de un término muy básico, similar al término «Ser», con el que a menudo se lo relaciona. Por otro, no siempre resulta fácil averiguar si estos términos tienen un significado y cuál podría ser. Muchas mentes filosóficas difieren sobre el concepto de «nada», sobre todo cuando el pronombre indefinido «nada» se convierte en un sustantivo: la «nada». En la obra Ciencia de la lógica, Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) definió el significado de «nada» por oposición a «algo». «La Nada» (Hegel alterna mayúscula y minúscula) como concepto opuesto al «Ser» significa «puro vacío», «indeterminación y vaciedad». La «nada» como sustantivo alcanzó una gran relevancia dentro de la filosofía existencial, sobre todo con Martin Heidegger (1889-1976) y Jean-Paul Sartre (1905-1980) y su principal obra, El ser y la nada. En el caso de Heidegger, la nada se refiere a una determinada cualidad de la realidad percibida por el hombre, ante la que se siente un estado de angustia. Heidegger también acuña el verbo «nadear».

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

Las proposiciones de la lógica son tautología. Por consiguiente, las proposiciones de la lógica no dicen nada. (Son proposiciones analíticas.)

Ludwig Wittgenstein

Para Sartre, la conciencia de la nada en el ser humano es lo que fundamenta la libertad y la autodeterminación del individuo, así como la condición para también poder negar, decir «no». Por su parte, el filósofo Ludger Lütkehaus (1943) en su obra principal, que lleva el contundente título de Nada, sigue las huellas de una «ontología negativa» y analiza todas las interpretaciones del mundo radicalmente pesimistas de la historia de la filosofía.

Por el contrario, para un lógico y crítico de la metafísica como Rudolf Carnap (1891-1970), «nada» nunca puede ser un sustantivo o un verbo, sino solo, tal y como ocurre en la lógica formal, una negación. Cualquier otro uso no tiene sentido para él.

PROS Y CONTRAS

¿Se debería emplear un concepto como «la nada»?

Busca argumentos a favor y en contra de que, en algunos casos, tiene sentido emplear conceptos como «la nada» tanto en el día a día como en filosofía.

¿Es posible determinar el significado intensional y extensional de este concepto?

SE BUSCA FILÓSOFO

El logico-philosophus

Ningún otro filósofo se dedicó con tal empeño a los temas «lógica, lenguaje y argumentación» como este hijo de un industrial vienés que, en realidad, se había ido a Manchester a estudiar ingeniería industrial.

Alcanzó gran notoriedad gracias a dos obras, aunque en la segunda contradijo casi todo lo que había escrito en la primera. Sin embargo, ambas continúan siendo clásicos, y su influencia ha dado lugar a dos vertientes filosóficas muy distintas. En la primera de las obras, este filósofo exige que, para poder representar el mundo, el lenguaje esté estructurado según las leyes de la lógica. En la segunda afirma que no existe un único lenguaje estructurado, sino que no hay más que una serie de «juegos lingüísticos» transmitidos culturalmente que reflejan distintas visiones del mundo.

En el fondo, y así lo dio a entender en reiteradas ocasiones, él solo se ocupaba de la lógica para medir los límites que le vienen dados al ser humano a través del lenguaje. Las cuestiones que consideraba realmente importantes eran otras: quería alcanzar el equilibrio en su vida desde un punto de vista moral. Así, dejó perplejos a sus amigos y compañeros cuando decidió abandonar su labor académica y llevar una vida sencilla, siguiendo el ejemplo de Tolstói. Acabó siendo profesor de primaria en un pueblo y también trabajó durante un tiempo como jardinero en el convento de la Orden de los Hermanos de la Caridad.

¿De quién hablamos?

Enunciados

En lógica, los enunciados también suelen denominarse «juicios». Son sencillamente oraciones compuestas por un sujeto y por uno o varios predicados. En la historia de la filosofía, la distinción entre juicios analíticos y sintéticos desempeña un papel importante. Los juicios analíticos son siempre verdaderos porque expresan algo inherente al significado intensional. Si decimos, por ejemplo, «Un soltero no está casado», esto siempre será un enunciado verdadero, porque no estar casado forma parte del significado intensional de «soltero». Si, por el contrario, afirmo que «los solteros tienen problemas con las mujeres», entonces estamos ante un juicio sintético. En este caso se enuncia algo que va más allá del significado intensional de «soltero» y que, por tanto, dice más de lo que el propio concepto de «soltero» abarca. Tal enunciado necesita ser confirmado o refutado empíricamente, es decir, a través de la experiencia. Si se confirma, entonces los solteros que tienen problemas con las mujeres formarán parte del significado extensional del concepto «soltero».

Asimismo, los enunciados se pueden distinguir según el uso de la palabra es. Si se afirma «Paul es tonto», el uso de la palabra es difiere del que se hace en la proposición «Paul es en realidad Georg». En el primer caso es se emplea como «cópula», es decir, como un medio para unir un predicado con un sujeto de forma que el primero se le atribuye al segundo. Este tipo de enunciado se denomina «predicación». En el segundo caso no se predica, sino que es tiene la función del signo igual. Paul y Georg están siendo «identificados» y se trata de un enunciado de identidad. Al contrario que en la predicación, un «enunciado de identidad» se puede invertir fácilmente: «Paul es en realidad Georg» equivale a «Georg es en realidad Paul». Además existe un tercer uso de es. En el enunciado «Desde hace siglos se debate sobre si Dios es o no es», este es significa «existe». Por ello, aquí nos encontramos con un «enunciado de existencia». De ahí que la palabra es sea una megaherramienta multiusos cuando se trata de construir enunciados.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

DON «es»: Nuestra megaherramienta para todos los casos lingüísticos. ¿Quiere adjudicar una propiedad a un objeto? ¿Quiere identificar un objeto con otro? ¿Quiere formular un enunciado de existencia? Entonces utilice nuestro DON «es», nuestra megaherramienta: DON «es» combina, une y establece relaciones de todo tipo. Dondequiera que estés, recurre a Don «ES».

Argumentos

Los argumentos son enunciados combinados de tal manera que contienen una conclusión lógica. En términos generales los utilizamos para justificar o «demostrar» algo. A partir de dos o más premisas se llega a una conclusión. Hay dos maneras básicas de concluir y, con ello, también dos tipos fundamentales de argumentos: deductivos e inductivos. En un argumento deductivo se parte de lo general y se infiere lo particular. Dicho de otro modo, en los argumentos deductivos la conclusión se limita a reflejar lo que ya se recoge en las premisas. Ejemplo: Todos los bancos han aumentado los intereses. Credit Suisse es un banco Credit Suisse ha aumentado los intereses.

En un argumento inductivo se parte de varios casos concretos y se infiere algo general. Aquí el contenido de la conclusión supera las premisas. Ejemplo: Todo infectado hasta la fecha por el virus X se ha curado El virus X no es letal.

Las conclusiones inductivas desempeñan un papel muy importante para la ciencia: a partir de varias observaciones particulares se infiere una ley general. Sin embargo, las conclusiones inductivas no pueden demostrar la verdad de la conclusión general, ya que solo poseen un cierto grado de probabilidad. Por ello, no se descarta que en algún momento alguien infectado por el virus X fallezca. La conclusión, por tanto, abarca más que las premisas.

Errores típicos de argumentación

Además hay argumentos filosóficos que —al igual que en la vida real— actúan como si fuesen convincentes y válidos, pero en realidad son una trampa. Algunos de los más importantes son:

El argumento contra la persona (ad hominem): Rechazamos una opinión porque proviene de una persona a la que también rechazamos. Este es el argumento con el que se suelen censurar y rebatir las opiniones en política cuando las dice un adversario, aunque se simpatice con el contenido de la opinión expresada.

El argumento de autoridad: Aceptamos un argumento porque viene de alguien a quien siempre queremos creer. A las personas creyentes les gusta argumentar sus convicciones haciendo referencia a la Biblia o al Corán, los marxistas se apoyan en Marx, etc.

El argumento post hoc ergo propter hoc (falsa causalidad): Como las cosas suceden una después de otra (post hoc), se concluye por error que existe una relación entre causa y efecto (propter hoc). Ejemplo: Todos los días cuando el señor K. sale a la calle, la señora S. baja la persiana. Conclusión equivocada: La señora S. baja la persiana porque el señor K. sale a la calle.

PRUEBA DE LÓGICA

¿Es esto un argumento y de ser así, de qué tipo?

A la pregunta de por qué no permite a su hija salir sola, el señor F. responde con dos argumentos:

A) En nuestra cultura no es habitual ni está permitido que una mujer soltera salga sola.

B) Siempre que es sábado por la noche se oye hablar de alguna chica que se ha quedado embarazada.

   ¿De qué tipo de argumento se trata en cada caso?: ¿del argumento contra la persona, del argumento de autoridad o del argumento post hoc ergo propter hoc?

A PROPÓSITO DE...

La condición necesaria y la condición suficiente

Una condición necesaria es aquella sin cuyo cumplimiento algo no funciona, pero que por sí misma no es suficiente. Pongamos por ejemplo que Bastian quiere participar como mediofondista en los próximos Juegos Olímpicos. Si no entrena duramente, no podrá alcanzar su objetivo. Por lo tanto, el entrenamiento específico es una condición necesaria para participar. Pero entrenar únicamente no basta, ya que Bastian tendrá que correr según el reglamento olímpico y alcanzar la marca requerida para clasificarse. Esta es una condición suficiente.

Una condición suficiente es una condición cuyo cumplimiento basta y no se requiere nada más. Bastian tiene asegurada su participación en los Juegos Olímpicos si cumple con el reglamento correspondiente. Una vez satisfecha esta condición, podrá participar en cualquier caso. También puede ocurrir que varias condiciones necesarias sumadas formen una condición suficiente, por ejemplo: para poder inscribirse en el examen final de carrera, Karl tiene que haber aprobado cuatro exámenes de distintas materias. Cada uno de estos aprobados es una condición necesaria, y todos juntos forman una condición suficiente.

Por otra parte, pueden darse varias condiciones suficientes sin que una sola de ellas sea necesaria, por ejemplo: Para ser admitida al examen final, Sandra tiene que haber aprobado un examen de Historia de la lengua, Historia de la literatura o Literatura comparada. Cada uno de estos exámenes aprobados permite ser admitido al examen final y es por tanto una condición suficiente, pero ninguna de ellas es condición necesaria.

PRUEBA DE LÓGICA

La condición suficiente y necesaria

EJEMPLO 1: Todo el que viva cinco años en Alemania tendrá derecho a obtener la nacionalidad.

EJEMPLO 2: A un preso se le puede condonar el resto de la pena tras cumplir 2/3 de su condena. La condición es haber mostrado una buena conducta y arrepentimiento por el delito cometido.

EJEMPLO 3: Puede estudiar una carrera universitaria todo aquel que haya superado la prueba de acceso a la universidad o el examen de maestría en una rama profesional.

   En los ejemplos 1, 2 y 3, ¿cuáles son condiciones necesarias y cuáles son condiciones suficientes?

A PROPÓSITO DE...

La falacia naturalista

Mediante el término «falacia naturalista», la lógica ha demostrado que también puede aportar importantes avances para la filosofía moral. El término fue acuñado por el filósofo inglés George Edward Moore (1873-1958), que mantenía una estrecha relación con sus compañeros de Cambridge y frikis de la lógica Alfred North Whitehead (1861-1947) y Bertrand Russell (1872-1970). Sin embargo, la cuestión en sí ya fue reconocida por David Hume (1711-1776) en el siglo XVIII. La falacia naturalista significa que a partir de un hecho, de «algo que es», no se puede inferir automáticamente una norma, una ley o un mandamiento, esto es, «algo que debe ser». Un «deber», es decir, cualquier tipo de mandamiento, no «viene dado», sino que primero tiene que ser acordado y puesto en vigor. En suma, inferir un deber a partir de un ser es una falacia. Por continuar con el lenguaje de la lógica, se trata de una inferencia deductiva incorrecta. Ejemplo: «En la naturaleza siempre se impone el más fuerte. También la sociedad humana es parte de la naturaleza. Luego también en la sociedad humana el más fuerte debería tener derecho a gobernar». Esta es la forma clásica de inferir un deber (el más fuerte puede reclamar más derechos) a partir de un ser (estado de naturaleza).

PRUEBA DE LÓGICA

   ¿Cómo debería formularse correctamente la siguiente conclusión?

En la naturaleza siempre se impone el más fuerte.

También la sociedad humana es parte de la naturaleza.

Luego...

   ¿En cuál de los siguientes casos se da una falacia naturalista?:

–    El código de circulación exige una conducción adecuada a las condiciones meteorológicas.

Por tanto, por la noche y con humedad debería conducir más despacio.

–    Todos los jóvenes de tu edad llevan tatuajes.

Luego tú también deberías llevar uno.

PORTAL INFORMATIVO

Grandes lógicos y filósofos del lenguaje

Aristóteles (384-422 a. C.): Aristóteles es considerado el verdadero fundador de la lógica. Durante siglos, esta disciplina se enseñó de la forma desarrollada por él. En su obra recopilatoria titulada Órganon, Aristóteles no elaboró una «lógica de enunciados», sino una «lógica de términos» (ver Dos tipos de lógica fundamentales). Esto implica establecer relaciones entre términos y tratar el papel desempeñado por ellos en enunciados y conclusiones. La teoría aristotélica sobre las conclusiones verdaderas, la llamada «silogística» (ver también Lógica de predicados), tuvo especial repercusión. Gracias a ella, Aristóteles desarrolló simultáneamente otra teoría sobre la argumentación correcta. La llamada «teoría correspondentista» de la verdad también se remonta a Aristóteles (ver A propósito de... El concepto de «verdad»).

Los estoicos: Esta escuela de la Antigüedad tardía fue la primera en desarrollar una «lógica de enunciados» que establecía las condiciones bajo las cuales ciertas combinaciones de enunciados son verdaderas o falsas. Estas combinaciones se realizan, por ejemplo, mediante conectores como «y» o «si..., entonces...».

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716): Para Leibniz la lógica era una especie de ciencia básica, tanto para la matemática como para las ciencias empíricas. Él fue el primero en concebir la lógica como un sistema de signos del cual suponía que podía reflejar las relaciones de todas las cosas. Junto con Isaac Newton (1643-1727) se lo considera el descubridor del cálculo infinitesimal.

Gottlob Frege (1848-1925): El matemático alemán Gottlob Frege es uno de los pioneros tanto de una lógica renovada como de la filosofía del lenguaje moderna. Este filósofo continuó desarrollando la lógica de términos y creó un sistema de símbolos para la lógica de enunciados. También estableció distinciones entre conceptos como «sentido», «significado», «juicio», etc., con ayuda de las cuales se podía analizar la ambigüedad del lenguaje.

Bertrand Russell (1872-1970) enlaza con Frege. Junto con Alfred North Whitehead escribió los Principia Mathematica (1910-1913), obra en la que dotó a la matemática de una base lógica y teórico-cuantitativa. Los símbolos lógico-proposicionales utilizados por él y por Alfred North Whitehead (1861-1947) acabaron imponiéndose. Al exigir un lenguaje ideal y lógico se convirtió en uno de los padres de la filosofía analítica del lenguaje.

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) se apoyó tanto en Frege como en Russell. En una de sus primeras obras, el Tractatus logico-philosophicus (1921), Wittgenstein recoge esa exigencia de un lenguaje ideal y lógico. Para él, un lenguaje solo tiene sentido si está estructurado lógicamente y representa la realidad. En una de sus obras tardías, titulada Investigaciones filosóficas (1953), Wittgenstein toma un camino completamente distinto y acepta el uso normal del lenguaje con sus ambigüedades. Cada una de las obras anteriores sirven como referente para distintos enfoques dentro de la filosofía del lenguaje: la filosofía del lenguaje ideal y la filosofía del lenguaje común (ordinary language philosophy).

El Círculo de Viena (desde 1907 aprox. —con interrupciones— hasta 1938 aprox.) no era una tertulia de café, sino un grupo informal pero muy creativo de filósofos e investigadores que, durante las primeras décadas del siglo xx, se reunía regularmente en un aula de la Universidad de Viena con el filósofo Moritz Schlick. Influidos por ese antiguo vienés llamado Ludwig Wittgenstein, les unía un objetivo común: al hilo de los últimos avances en el ámbito de la lógica y la matemática, querían tirar por la borda la antigua metafísica y dotar a la filosofía de una base científica gracias a los logros más recientes de las ciencias naturales y de la lógica. Del Círculo de Viena surgió el llamado «positivismo lógico» (también conocido como «empirismo lógico»), que influyó significativamente en la filosofía analítica del lenguaje del siglo XX.

Rudolf Carnap (1891-1970) fue el filósofo más influyente y el teórico más destacado en el campo de la lógica surgido del Círculo de Viena. Al igual que el primer Wittgenstein, Carnap abogaba por sustituir el lenguaje común por un lenguaje lógico unívoco y formal. El propio Carnap llevó a cabo un intento en la obra La construcción lógica del mundo (1928).

Alfred Tarski (1901-1983) fue un lógico polaco también relacionado con el Círculo de Viena. Su aportación más destacada fue esclarecer el concepto de «verdad», en tantas ocasiones utilizado de forma ambigua dentro de la filosofía. Tarski defiende una teoría «semántica» (la «semántica» es la disciplina que estudia los signos y su significado) de la verdad. De acuerdo con esta teoría, la «verdad» es una propiedad de los enunciados y de las teorías que mantienen una determinada relación con la realidad. Un enunciado es un signo que solo es verdadero si aquello que designa también existe. La oración «La nieve es blanca» será verdadera si la nieve es blanca.

William van Orman Quine (1908-2000): También Quine, discípulo estadounidense de Carnap, trató la relación entre lenguaje y lógica. Para Quine, un lenguaje se adquiere en primer lugar mediante observaciones y, en segundo lugar, mediante el análisis lógico. Una de las preguntas que guiaban su argumentación era: ¿En qué situación se utilizan qué palabras? Esto puede variar entre las lenguas, de ahí que toda traducción mantenga cierto grado de indeterminación.

SE BUSCA FILÓSOFO

El genio universal

Entre los filósofos destacaban algunos que podían reclamar para sí el título de «genio»; sin embargo, ningún otro tiene tanto derecho a obtenerlo como aquel que creía firmemente en la racionalidad del mundo, al que calificaba como el «mejor de los mundos posibles». Buscaba soluciones «racionales» en todos los campos y estaba convencido de que existían. No es sorprendente que sintiera una especial fascinación por la lógica y la matemática. «Me he dado cuenta», escribió, «de que la verdadera metafísica apenas se diferencia de la verdadera lógica».

A los 26 años ya había construido una máquina calculadora por la que fue admitido en la Royal Society de Londres. Gracias al desarrollo del sistema binario se convirtió en uno de los padres de la era digital. Además, es considerado uno de los descubridores del cálculo infinitesimal, integral y diferencial. A su gran proyecto inacabado lo llamó «Characteristica Universalis»: se trataba de un sistema de signos formalizado que permite construir un lenguaje lógico y unívoco, y lo planteó mucho antes de que esto figurase en la agenda de los lógicos modernos. No solo se pasó toda su vida yendo de un lado para otro como investigador, sino también como político y creador de redes. Proyectó una reforma jurídica, comercial y monetaria y fundó tres academias científicas. Además, escribió indistintamente en latín, francés y alemán.

¿De quién hablamos?

Dos tipos de lógica fundamentales

La lógica no consiste en demostrar si el contenido de uno o más enunciados es verdadero o falso. Se trata más bien de indicar bajo qué condiciones distintas combinaciones de enunciados, o diferentes tipos de conclusiones, tienen que ser verdaderas o falsas. Al igual que las leyes matemáticas, las leyes de la lógica son siempre válidas precisamente porque no dicen nada sobre el mundo, sino que expresan algo sobre la forma de las combinaciones enunciativas y, con ello, sobre la forma de los argumentos. Por este motivo, los expertos también hablan de la «forma lógica» de los enunciados. Ese es el único objeto de la lógica; de ahí que, al igual que las matemáticas, la lógica utilice un lenguaje de signos. Los signos sustituyen a los enunciados y al modo en que estos se combinan.

Los especialistas conocen distintas clases de lógica según el tipo de proposiciones y enunciados de los que se ocupen. Cabe destacar dos tipos: la llamada lógica de enunciados y la denominada lógica de predicados o también, lógica de términos.

La lógica de enunciados analiza la relación entre enunciados elementales o «atómicos» para formar un enunciado compuesto. Esto ocurre mediante conectores (también llamados «juntores»), como «y» («conjunción»), «o» («adjunción» o «disyunción») o «si..., entonces...» («condicional»). También es importante la negación de un enunciado («negación»). Esta tiene una particularidad, ya que no combina dos enunciados, sino que solo se aplica a uno de ellos.

Para simplificar nos centraremos en estos cuatro conectores. Tanto para los dos enunciados elementales como para sus combinaciones se utilizan símbolos, lo cual quiere decir que se expresan de forma lógica. Respecto a dichos símbolos no siempre hay unanimidad. Aquí utilizaremos los más extendidos. Los enunciados se suelen representar con «p» y «q», la conjunción («y») mediante «˄», la disyunción («o») con «˅», el condicional («si..., entonces...») con una flecha «» y la negación («no») con «¬».

La lógica de enunciados clásica es «bivalente», es decir, que solo consta de dos valores de verdad: «verdadero» y «falso».

SE BUSCA FILÓSOFO

Noble, radical y precursor de la lógica

La vida de este personaje da para escribir más de una novela apasionante. Fue miembro de la más alta nobleza inglesa, durante la Primera Guerra Mundial estuvo seis meses en la cárcel por sus ideas pacifistas, se casó cuatro veces y a los 86 años sobrevivió a un accidente aéreo. Intervino una y otra vez en debates públicos expresando posturas controvertidas y radicales: provocaba a la opinión pública con sus ideas sobre el amor libre, defendió los derechos de los homosexuales y enojó a la Iglesia al expresar su rechazo hacia el cristianismo. Con más de 90 años todavía se implicó en la lucha contra la guerra de Vietnam y contra las armas nucleares.

A su muerte, a los 98 años de edad, dejó como legado una extensa obra que aporta artículos muy destacados sobre un amplio espectro temático de la filosofía. Sin embargo, ante todo fue uno de los padres de la filosofía analítica del lenguaje del siglo xx. Una de sus mayores contribuciones fue una obra en tres volúmenes escrita en colaboración con un compañero igualmente conocido, en la que planteaba la matemática sobre una base puramente lógica. Con ello se convirtió, al mismo tiempo, en uno de los cofundadores de la lógica moderna.

¿De quién hablamos?

A PROPÓSITO DE...

Tertium non datur, principio de contradicción

Los lógicos dan muchas vueltas a toda clase de lógica; sin embargo, la variante clásica, de la que mayormente se trata, es la lógica «bivalente», es decir, una lógica en la que solo se dan dos valores de verdad: «verdadero» o «falso», y no hay un tercer valor. Esto es justo lo que quiere decir literalmente la expresión latina «tertium non datur»: «el tercero excluido». Este principio del tertium non datur se conoce también como «principio de contradicción» o «principio del tercero excluido»: dos enunciados contradictorios entre sí no pueden ser verdaderos al mismo tiempo.

Las condiciones bajo las cuales una relación de enunciados puede ser verdadera o falsa se expresan mediante la elaboración de las llamadas tablas de verdad: en ellas se reconstruyen todas las combinaciones posibles de los valores de verdad de las proposiciones (empleando «v» para «verdadero» y «f» para «falso») y se comprueba qué valor tiene la combinación correspondiente. En el caso de la conjunción, la tabla de verdad sería la siguiente:

p

q

p ˄ q

v

v

v

v

f

f

f

v

f

f

f

f

En este caso basta una frase para interpretar la tabla de verdad: Una conjunción es verdad si y solo si cada una de las proposiciones es verdadera; de lo contrario, siempre será falsa. Mediante la tabla de verdad queda exactamente definido el conector lógico «y», esto es, la conjunción. Sin embargo, este «y» no siempre equivale al «y» que empleamos en el lenguaje común. El «y» lógico refiere a una simultaneidad, a un sincronismo y no a una sucesión temporal, como ocurre en la oración: «Él terminó el bachillerato y se alistó en el ejército». Por otra parte, el conector lógico «y» también abarca otras combinaciones del lenguaje común, por ejemplo el «mientras» en una oración como: «En Múnich llueve, mientras que en Hamburgo no llueve».

PRUEBA DE LÓGICA

   Elabora las tablas de verdad correspondientes a la disyunción p ˅ q (p o q) y a la negación ¬ p (no p).

A PROPÓSITO DE...

El concepto de «verdad»

La verdad no solo es una palabra clave en lógica, sino en toda la filosofía, ya que, en definitiva, la filosofía trata de descubrir la verdad.

Fundamentalmente se distinguen dos conceptos diferenciados de verdad: El primero de ellos entiende por «verdad» una cualidad de las cosas o de la realidad y del ser en general. Este concepto se encuentra con frecuencia en la religión o en la metafísica tradicional al hablar del «verdadero ser», o de Dios como la verdad por excelencia. En este sentido, decimos igualmente que el ser humano aspira a lo bueno, lo verdadero y lo bello. También filósofos más recientes como Martin Heidegger (1889-1976) emplean todavía este concepto de verdad. Para Heidegger, la «verdad» es, en línea con la «aletheia» griega, el «desocultamiento del ser».

Sin embargo, para la mayoría de los representantes de la filosofía moderna la «verdad» no es una propiedad de las cosas, sino una propiedad de los enunciados (con frecuencia también llamados «juicios») y de las teorías. Los enunciados y las teorías son verdaderos si lo que afirman coincide con la realidad, es decir, si lo enunciado «se corresponde con» la realidad. La llamada «teoría de la correspondencia» de la verdad se remonta a Aristóteles, y en el siglo XX fue reformulada por el lógico polaco Alfred Tarski (1901-1981) con ayuda de la lógica.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

La lógica, como toda ciencia, tiene la función de perseguir la verdad.

Willard Van Orman Quine

La lógica también se remite a este concepto de verdad. En la lógica de enunciados (ver Dos tipos de lógica fundamentales), los enunciados tienen «valores de verdad», esto es, que son verdaderos o falsos. Sin embargo, la lógica de enunciados no comprueba la verdad o falsedad de los mismos, sino que, entre otras cosas, estudia la relación que existe entre los valores de verdad de los enunciados elementales y compuestos. Por tanto, trata de las relaciones formales entre enunciados; de ahí que la lógica de enunciados también opere con símbolos.

Cuando un enunciado o una combinación de enunciados tiene una forma que es verdadera con cualquier clase de contenido, entonces se habla de «verdad lógica». Todos los enunciados «lógicamente verdaderos» son enunciados analíticos (ver Términos, enunciados y argumentos), es decir, no son otra cosa que un «análisis» de los significados y relaciones establecidos a través de ellos mismos. Un ejemplo muy conocido de una combinación de enunciados «lógicamente verdadera» es la «tautología». Una tautología siempre es verdadera, cualesquiera que sean los valores de verdad de los enunciados elementales. Ejemplo: Llueve o no llueve. Según el lenguaje simbólico de la lógica de enunciados la tautología tiene la siguiente forma:

p ˅ ¬ p

PRUEBA DE LÓGICA

   Convierte el siguiente enunciado en una forma lógica y, con ayuda del análisis de los valores de verdad, comprueba si se trata de una tautología o no:

«Cuando el gallo canta sobre el estiércol, el tiempo cambia o permanece igual».

PROS Y CONTRAS

El significado de los enunciados verdaderos

Comente el siguiente pasaje de la obra de Friedrich Nietzsche Más allá del bien y del mal: «La falsedad de un juicio no es para nosotros ya una objeción contra él (...) La cuestión está en saber hasta qué punto ese juicio favorece la vida, conserva la vida, conserva la especie, quizá incluso selecciona la especie».[*]

   ¿Qué implicaciones tiene la opinión de Nietzsche para el papel que desempeña la verdad en filosofía? ¿Y para el papel de la lógica?

   Formula argumentos a favor y en contra de la tesis que sostiene que, en filosofía, los argumentos y las teorías deben ser verdaderos.

La lógica de predicados, originalmente fundada por Aristóteles y ampliada y formalizada por lógicos modernos como Gottlob Frege, se ocupa en principio de enunciados simples en los que un predicado se atribuye a un número de individuos que puede variar. Al formalizar dichos enunciados, se aplica con frecuencia a los individuos la variable x y al predicado la variable y.

Un predicado es, por ejemplo, «tiene una nariz». Cualquier número de individuos disponible se indica mediante los llamados «cuantificadores». Los más destacados son el llamado «cuantificador universal», con el cual se expresarían enunciados universales del tipo «Todas las personas tienen narices», y el «cuantificador existencial», que aparece en enunciados existenciales como «Hay al menos una persona en la que se cumple la afirmación: él tiene una nariz». Al mismo tiempo existen los llamados cuantificadores existenciales indefinidos como «algunos» o «pocos».

En el marco de la lógica de predicados, partiendo de Aristóteles se ha desarrollado la silogística, es decir, la teoría del razonamiento lógico. Con ayuda de la silogística se puede comprobar el ámbito de aplicación de los predicados. Un silogismo consta de tres proposiciones: dos premisas (premisa mayor y menor) y una conclusión. En un silogismo «válido», la conclusión se infiere obligatoriamente a partir de dos premisas. Los lógicos han desarrollado toda una tipología de silogismos dependiendo de la clase de enunciados que se utilice. Solo esta parte de la lógica de predicados puede constituir una ciencia independiente.

Nos limitaremos a unos cuantos ejemplos. Uno de los más conocidos es el siguiente:

Premisa mayor: Todos los griegos son hombres.

Premisa menor: Sócrates es griego.

Conclusión: Sócrates es un hombre.

La validez de esta conclusión se puede ilustrar mediante un diagrama de conjuntos. Primero se traza un círculo amplio que representa el espacio de los hombres. El círculo de los griegos está contenido en el círculo de los hombres. Si Sócrates es griego, es decir, parte del círculo pequeño, entonces también será automáticamente parte del círculo más grande.

PRUEBA DE LÓGICA

   Comprueba, siguiendo el ejemplo anterior, la validez de los siguientes silogismos:

Premisa mayor: Todos los coatíes tienen nariz.

Premisa menor: Todas las personas tienen nariz.

Conclusión: Todos las personas son coatíes.

Premisa mayor: Cuanto más queso, más agujeros.

Premisa menor: Cuanto más agujeros, menos queso.

Conclusión: Cuanto más queso, menos queso.

   ¿Cuál es la conclusión válida que se infiere de las siguientes premisas?

Premisa mayor: Ningún filósofo conocido tiene hijos.

Premisa menor: Todas las personas sin hijos alcanzan una avanzada edad.

Conclusión: ...

Premisa mayor: Todo jugador del equipo tiene un tatuaje.

Premisa menor: Jan no tiene tatuaje.

Conclusión: ...

Junto a la lógica clásica bivalente, los lógicos modernos han intentado desarrollar una lógica «trivalente», pues se cree que hay enunciados que no son «verdaderos» ni «falsos». Así, hay proposiciones que incluyen presupuestos («presuposiciones») falsos o irreales, por ejemplo: «Las aves migratorias depositan sus aletas en el cuartel de invierno». Dado que la presuposición «Las aves migratorias tienen aletas» es falsa, no tiene sentido preguntar por la verdad o falsedad del enunciado en su conjunto.

De este modo, junto a los dos valores de verdad «verdadero» y «falso», se ha propuesto introducir un tercero que se podría llamar «indeterminado», «no probado» o «no refutado».

PRUEBA DE LÓGICA

   ¿Cuáles de las siguientes proposiciones se pueden analizar mediante una lógica bivalente y cuáles no?

–    La Iglesia anglicana se ha separado del papa.

–    El papa ha apostatado de la Iglesia anglicana.

–    En los próximos cien años llegará el fin del mundo.

–    Todas las profecías sobre el fin del mundo han resultado falsas.

¡DALE AL COCO!

Has guardado en tu agenda una serie de nombres con sus respectivas direcciones de correo electrónico. Cada correspondencia entre nombre y dirección será verdadera o falsa en función de si cada persona en concreto está localizable o no en la respectiva dirección.

   Elabora una agenda en la que la correspondencia entre el nombre y la dirección de correo electrónico no sea verdadera ni falsa.

A PROPÓSITO DE...

Contradicciones y antinomias

En una argumentación, las contradicciones se producen cuando dos enunciados están formulados de manera que no pueden ser verdaderos a la vez. A continuación se exponen tres de las más importantes:

La oposición contradictoria: Dos enunciados son contradictorios siempre que uno sea verdadero cuando el otro sea falso. Ejemplo: «Todas las rubias son tontas. Algunas rubias son muy inteligentes». Si algunas rubias son muy inteligentes, no pueden ser todas tontas y viceversa.

La oposición contraria: Dos enunciados son contrarios si aun no pudiendo ser verdaderos a la vez, sí pueden ser falsos al mismo tiempo. Ejemplo: «El vehículo de empresa de Yvonne está lacado en rojo. El vehículo de empresa de Yvonne está lacado en azul». Evidentemente, ambos enunciados no pueden ser verdaderos a la vez. Sin embargo, sí pueden ser falsos simultáneamente si, por ejemplo, el coche de empresa de Yvonne fuese blanco.

Antinomias: Las antinomias son contradicciones que se consideran irresolubles y que, precisamente en filosofía, representan un papel destacado. Immanuel Kant (1724-1804), uno de los filósofos más revolucionarios, calificó como «antinomia de la razón pura» el dilema de si el comportamiento humano está determinado por leyes naturales, es decir, que está fijado por ellas, o si la persona tiene libre albedrío. Las dos tesis se contradicen, pero existen argumentos a favor de ambas; sin embargo, todavía no se ha llegado a una solución del problema generalmente aceptada.

Paradojas: Por lo general, una paradoja es un enunciado contradictorio. Una de las definiciones más conocidas de paradoja lógica, enunciada por el filósofo inglés R. M. Sainsbury (1943), dice: una paradoja es una conclusión no plausible que se infiere a partir de premisas plausibles.

PRUEBA DE LÓGICA

La paradoja del montón

   En el siguiente ejercicio, ¿se trata de un silogismo válido o no?

PREMISA 1: Una pila de 10.000 granos de arena es un montón.

PREMISA 2: Para cada número n mayor que uno se cumple que: si una pila de n granos es un montón, entonces una pila de n menos un grano de arena también será un montón.

CONCLUSIÓN: Luego un grano de arena es un montón.

PRUEBA DE LÓGICA

   En los siguientes tres pares de enunciados, compruebe si se trata de una oposición contradictoria o contraria:

Esta mañana la temperatura estaba bajo cero. Esta mañana hacía una temperatura veraniega.

El portero ha cerrado la puerta. El portero no ha cerrado la puerta.

Nuestra conciencia funciona con autonomía respecto de nuestro cuerpo. Nuestra conciencia está controlada por las funciones corporales.

Miguel Ángel: El Dios creador separa la luz de la oscuridad (1508-1512)

Roma, Capilla Sixtina

Fuente: Wikimedia

Cuando se pregunta a los habitantes del mundo occidental por Dios, muy a menudo se obtienen respuestas en la línea de que Dios es algo muy personal, algo que tiene que ver con la experiencia individual de cada uno. Las respuestas típicas suelen comenzar por: «Dios para mí significa...», lo cual hace referencia a experiencias o necesidades psicológicas. La fe en Dios se convierte en una ayuda a la hora de solucionar problemas que el entendimiento supuestamente no puede resolver.

Ya a comienzos del siglo XX hubo reputados filósofos que afirmaban que la fe en Dios es la expresión de determinadas experiencias y que ayuda a enfrentarse a la vida, por ejemplo el estadounidense William James (1842-1910). Es más, algunos de los intentos filosóficos de «demostrar» la existencia de Dios partieron de la conciencia moral y psicológica del hombre.

Sin embargo, no se debe olvidar que tanto para las religiones monoteístas (es decir, las que veneran a un solo Dios) como para gran parte de los filósofos clásicos, Dios es mucho más que una determinada forma de experiencia. En este caso, Dios es un ser que existe objetivamente, con una serie de propiedades muy concretas y una relación muy especial con nuestro mundo. Es la piedra angular de las doctrinas religiosas y también de muchas cosmovisiones filosóficas.

Ahora bien, en el marco de la filosofía, que tiene que ver con argumentos y explicaciones racionales, siempre surge la misma cuestión: ¿Hasta qué punto es lógica la idea de Dios? ¿Qué propiedades de ese Dios son compatibles con lo que sabemos del mundo? Si somos capaces de justificar la existencia del Dios cristiano, ¿no podemos entonces justificar también la existencia de otros dioses o seres sobrenaturales a los que se asocian propiedades similares?

La antigua Grecia, donde comienza a desarrollarse la filosofía occidental, no solo conocía un único Dios, sino varios dioses que —según cuenta la mitología— estaban congregados en el Olimpo. Los griegos, por lo tanto, eran politeístas. En lo que respecta a su comportamiento, los dioses de los griegos se parecían mucho a los hombres, con la diferencia de que los dioses eran más poderosos y vivían eternamente. El monoteísmo, es decir, la fe en un solo Dios, ya se daba en el judaísmo, pero fue a través del cristianismo como se impuso en Europa.

Desde que en Europa, durante los primeros siglos después de Cristo, el pensamiento griego se unió con el cristiano, ese Dios único se convirtió en uno de los temas principales de la filosofía occidental. Así, el Dios cristiano, que según los creyentes tiene el carácter de una «persona» todopoderosa y de bondad infinita, fue adoptando a lo largo de la historia de la filosofía una forma cada vez más racional. El Dios vengativo del Antiguo Testamento, el Dios del amor y del perdón del Nuevo Testamento, Cristo muerto en la cruz... todos ellos desaparecieron tras un concepto abstracto de Dios que se convirtió en un principio filosófico fundamental. A esto contribuyó el hecho de que también algunos de los filósofos griegos más importantes manejaran un concepto abstracto de Dios que difería claramente de la fe popular. Este Dios de los filósofos toma muy diversas formas según cada pensador. En la filosofía actual, Dios apenas tiene relevancia. ¿Qué queda de Dios en la filosofía, más allá del nombre?

PORTAL INFORMATIVO

Los filósofos y su Dios

Aristóteles (384-322 a. C.): Ya Aristóteles habla de Dios como del «motor inmóvil». Él es el punto de partida y el fin de todo lo que sucede en el mundo, pero permanece en un estado de inmovilidad, en ese estado de calma contemplativa en el que, según la filosofía griega clásica, se alcanza la sabiduría.

Para Plotino (204-270), también todavía ajeno a la fe cristiana, todo lo divino y lo supremo es de naturaleza espiritual, mientras que lo más bajo y vil es de naturaleza material. Dios es el «único», la causa eterna y puramente espiritual del mundo, de la cual la realidad «emana» constantemente como de una fuente que fluye sin cesar. El mundo es, por tanto, la «emanación» de Dios, y cuanto más material se vuelva, más se alejará de Él.

Anselmo de Canterbury (1033-1109): Anselmo de Canterbury pertenece ya a ese grupo de filósofos asentados sobre la base del cristianismo. Para este abad y más tarde obispo, Dios es ese ser pleno a todos los efectos, más allá del cual no es posible concebir nada más perfecto. A dicha perfección responde el hecho de su propia existencia. Anselmo se convirtió en el padre del llamado «argumento ontológico» para demostrar la existencia de Dios (ver Portal informativo: Las pruebas de la existencia de Dios).

Tomás de Aquino (1225-1274): Para Tomás de Aquino, miembro de la orden de los dominicos, no solo se podía llegar a Dios por el camino de la fe, sino también por el camino de la razón. Este filósofo enumera cinco vías que conducen a Dios. Sus argumentos más importantes se resumen en dos pruebas de la existencia de Dios: el llamado argumento «cosmológico» y el llamado argumento «teleológico». Para Tomás de Aquino, Dios era al mismo tiempo principio y fin de toda realidad (ver Portal informativo: Las pruebas de la existencia de Dios).

Nicolás de Cusa (1401-1464): Aunque fue cardenal, Nicolás de Cusa apunta con su concepto de Dios hacia un tiempo nuevo. Al igual que muchos pensadores de la Edad Moderna que le sucedieron, este filósofo sentía fascinación por el conocimiento matemático y lo utilizaba para definir a Dios: Dios es el infinito absoluto que no se puede concebir con la razón. Él reúne todos los opuestos, p. ej., lo más grande y lo más pequeño.

René Descartes (1596-1650) era matemático de formación. Para él todo lo finito solo es concebible si, al mismo tiempo, se presupone un infinito. Según Descartes, la idea de un ser infinito y absolutamente perfecto está grabada en nuestra conciencia: Dios es una idea innata. Sin embargo, al igual que Anselmo de Canterbury, Descartes también cree que la existencia de Dios se deriva del concepto de perfección: la existencia es una característica intrínseca a un ser perfecto.

Baruch de Spinoza (1632-1677): Bien mirado, en la obra de Spinoza no hay ningún Dios aunque se hable de Él constantemente. Para Spinoza el mundo es eterno, y todo lo que acontece está determinado por la ley de la causa y el efecto. El truco consistía en identificar justamente ese mundo y sus leyes con Dios. La filosofía de Spinoza culmina con la frase: «Deus sive natura» = Dios o la Naturaleza, ambos son lo mismo. Esto es exactamente lo que se denomina «panteísmo». Tanto los cristianos como los judíos, ambos versados en descubrir herejes, se dieron cuenta del cambio de etiqueta y condenaron a Spinoza por ateo.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716): Gracias a Leibniz, la filosofía toma conciencia del famoso «problema de la teodicea», es decir, de cómo compatibilizar la idea de Dios con el mal y el sufrimiento en el mundo. Para Leibniz, Dios es la cima de la lógica y la racionalidad. De resultas de un cálculo muy meditado, Dios, como ser todopoderoso, omnisciente y de bondad infinita ha creado el mejor de los mundos posibles. Este mundo se encuentra en un estado de «armonía preestablecida». Los males y la vileza que hallamos en él son, en opinión de Leibniz, inevitables, ya que el hombre no es más que un ser finito, y representan bien la expresión de la imperfección humana, bien un medio para alejar al hombre del camino equivocado y conducirlo a Dios.

Immanuel Kant (1724-1804): Kant fue el primer gran filósofo que por una parte creía en Dios, pero por otra estaba convencido de que todas las pruebas de su existencia aportadas hasta ese momento eran falsas. Es más, según Kant, demostrar la existencia de Dios es absolutamente imposible. Para Kant la «existencia» no es una propiedad normal que pueda estar contenida en el concepto de un ser perfecto. Dios es más bien una «idea reguladora», una especie de principio rector importante para nuestra conducta moral. La conciencia humana de poder actuar libremente y cumplir con sus obligaciones morales, yendo incluso en contra de los deseos naturales, apunta a la existencia de un orden universal creado por Dios, en el que la felicidad coincide con la obligación.

William James (1842-1910): El filósofo americano William James convierte la cuestión de Dios en una decisión psicológica y pragmática basada en reflexiones similares a las de la apuesta de Pascal (ver Rompecabezas filosófico: La apuesta de Pascal). Dios es un motor y el generador de energía para la propia vida. Si el hombre opta por la fe religiosa, tendrá una relación positiva con el mundo y con sus congéneres. Sin embargo, el Dios de James ya no es omnisciente y todopoderoso, sino un ser finito, íntimamente unido a la historia de la humanidad.

Alfred North Whitehead (1861-1947): Whitehead desarrolló una visión del mundo inspirada en las ciencias modernas en la que —con reminiscencias de Spinoza y Leibniz— Dios recupera su lugar. Dios es la base de la racionalidad y de la realidad, que Whitehead concibe como un proceso creador.

SE BUSCA FILÓSOFO

El filósofo que escondió a Dios en el mundo

Dios ocupa un lugar destacado en toda su obra, hasta podría decirse que Dios lo es todo para él. Sin embargo, las dos grandes religiones con las que este filósofo se relacionó —el judaísmo, del que procedía, y el cristianismo, al que hubo de enfrentarse— tuvieron curiosamente una reacción alérgica hacia él. La comunidad judía de Ámsterdam lo excluyó de sus filas mediante una excomulgación oficial, y representantes del cristianismo pertenecientes a generaciones posteriores siguieron considerándolo un ateo. Vivió retirado practicando la talla de diamantes y eligió como lema característico: «Caute!», «¡Cuidado!».

Los clásicos alemanes Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) y Johann Wolfgang Goethe (1749-1832) fueron seguidores suyos, pero para muchos su nombre continuó siendo un sinónimo de provocación, y a finales del siglo XVIII desató una encendida polémica. ¿Por qué?

Uno de sus enunciados más importantes es: «Deus sive natura», «Dios o la Naturaleza», donde ese «o» no es excluyente, sino incluyente. Para este filósofo, Dios y la Naturaleza son dos caras de la misma moneda, en realidad son lo mismo. Si buscamos a Dios no debemos mirar más allá del mundo, sino en el propio mundo. Dios y su obra se presentan ante nuestros ojos al observar las leyes eternas que rigen el mundo, la relación entre causa y efecto.

Pero si Dios es el mundo, entonces el mundo también es Dios, lo cual era considerado un auténtico descaro por los defensores más ortodoxos del monoteísmo. Por el contrario, para los ilustrados del siglo XVIII, explicar el mundo sin recurrir a un Dios «extra o supraterrenal» era todo un reto.

¿De quién hablamos?

PORTAL INFORMATIVO

Las pruebas de la existencia de Dios

En la Alta Edad Media, es decir, aproximadamente a partir del siglo XI d. C., muchos teólogos cristianos se convencieron de que la fe y la razón no eran polos opuestos, sino que se complementaban. Algunos estaban seguros de que era posible demostrar la existencia de Dios recurriendo únicamente a la razón y a la lógica. Las pruebas aportadas en la Edad Media para demostrar la existencia de Dios habían sido desde entonces muy controvertidas, si bien todavía hoy se discute seriamente sobre algunas de ellas. A continuación enumeraremos algunas de las más importantes:

El argumento ontológico: El argumento «ontológico» se deriva del griego on = «siendo». Fue utilizado por primera vez en el siglo XI por Anselmo (1033-1109), quien más adelante sería arzobispo de Canterbury. A partir del «Ser», es decir, de la comprensión del concepto de Dios, Anselmo de Canterbury infiere la «existencia» de Dios. El término «Dios» significa que Él es omnicomprensivo y la forma suprema de realidad. Por lo tanto, la propia idea de Dios implica que siempre se debe concebir su existencia. Por lo tanto, Dios debe existir.

El argumento cosmológico: El argumento «cosmológico» tiene distintas versiones y fue enunciado, entre otros, por Tomás de Aquino (1225-1275). Todas las versiones coinciden en un punto: si retrocedemos en el desarrollo del mundo y en la serie de causas y efectos que han llevado al estado actual, entonces debe haber una causa primera que en sí misma no sea el efecto de otra, pues la serie de causas y efectos no puede ser infinita. Esta causa que se encuentra al principio de todo y que no está condicionada, sino que es incondicional; esta causa primera, necesaria e incondicional para entender el mundo, que debe existir, de la que parte el desarrollo del cosmos y que pone en marcha la serie de causas y efectos, es Dios.

El argumento teleológico: Telos en griego significa algo así como «objeto» o «fin». El argumento «teleológico» también fue enunciado por Tomás de Aquino, solo que en este caso estuvo claramente influido por Aristóteles (388-322 a. C.), en quien Aquino se inspiró para desarrollar su cosmovisión «teleológica». A partir de la observación de que todo en la naturaleza, hasta el último detalle, está ordenado de una forma lógica y racional, es decir, de que todo obedece a un determinado fin, se infiere que nuestro mundo fue creado por un arquitecto universal que asignó un sentido y un fin a cada cosa. Este arquitecto universal es Dios. El argumento teleológico es defendido todavía hoy por los partidarios del «diseño inteligente» (ver Portal informativo: Críticos y defensores modernos de la teoría creacionista).

El argumento moral y psicológico: Aunque fue crítico con los argumentos ontológico, cosmológico y teleológico, Immanuel Kant (1724-1804) estaba convencido de la existencia de Dios. En su opinión, el hombre alberga en su interior la conciencia de ser no solo parte de un determinado orden natural regido por la ley de la causa y el efecto, sino también parte de un orden universal regido por leyes morales. Este orden moral está avalado por la existencia de Dios.

El argumento psicológico es muy similar al argumento moral. La idea de Dios grabada en la conciencia humana presupone la existencia de ese ser superior, ya que la propia conciencia no puede haber desarrollado dicha idea por sí misma.

A PROPÓSITO DE...

El deísmo

El deísmo se diferencia del «teísmo» porque parte de un Dios impersonal que no interviene en los destinos del mundo una vez creado. La metáfora más comúnmente utilizada en este caso es la del relojero: Dios es un mecánico de gran precisión que crea una compleja maquinaria llamada «mundo» y la pone en marcha. Después deja de intervenir en el mecanismo. Esto excluye la realización de milagros, tal y como refiere la Biblia. El deísmo es el consenso al que llegaron muchos ilustrados para poder abrazar la fe cristiana: un Dios racional que avala las leyes naturales sin quebrantarlas. El inglés John Toland (1670-1722) es considerado el fundador del deísmo, pero también Voltaire (1694-1778) y Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) fueron deístas.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿Una situación en la que todos ganan? La apuesta de Pascal

El filósofo francés Blaise Pascal (1623-1662) opinaba que el Dios cristiano escapa a todo conocimiento racional; sin embargo, quiso tender un puente hacia los intelectuales escépticos de su tiempo que les permitiera decidirse a favor de Dios por motivos racionales. Para ello les planteó la siguiente apuesta:

Supongamos que no sabemos si Dios existe. Nos ponemos en el papel de unos jugadores que están obligados a arriesgar y que deben decidir si apuestan por la existencia o la no existencia de Dios. Se trata de sopesar el margen de pérdida y de ganancia. La apuesta es la propia vida.

Existen, pues, cuatro posibilidades:

1) Apuesto por la existencia de Dios y Dios existe: gano la dicha eterna.

2) Apuesto por Dios y Dios no existe: no gano nada, pero tampoco pierdo nada.

3) Apuesto por la no existencia de Dios y Dios no existe: no pierdo nada, pero tampoco gano nada.

4) Apuesto por la no existencia de Dios y Dios existe: lo pierdo todo y gano la condenación eterna.

La argumentación de Pascal, ¿es concluyente o se puede poner algún pero a su forma de plantear la apuesta?

SE BUSCA FILÓSOFO

Un filósofo todoterreno

Era un raro ejemplar de científico imaginativo, agudo filósofo y cristiano practicante a la vez. Entre los filósofos ha habido muchos científicos, pero nadie que encarne como él la filosofía, la religión y la ciencia en un solo hombre. Comenzó siendo un apasionado científico y matemático. Estudió el efecto de la presión atmosférica en los líquidos, se dedicó al cálculo de probabilidad y se convirtió en el padre del «triángulo aritmético» que hoy lleva su nombre. Sin embargo, en la última década de su vida pasó a ser un ferviente seguidor de los jansenistas, una corriente dentro de la Iglesia católica que, al igual que los protestantes, hacía hincapié en la doctrina de la gracia y de la providencia. A partir de entonces, nuestro protagonista vivió y escribió en el entorno del monasterio jansenista de Port Royal, en París. No obstante, como tenía una mente lógica muy aguda, siguió ocupándose de los pros y contras de su postura. Sus apuntes filosóficos más importantes fueron publicados de forma póstuma y se convirtieron en un superventas de la historia de la filosofía. Estos incluyen la famosa apuesta sobre Dios, que pretendía hacer de la fe algo atractivo para los intelectuales más escépticos. En el siglo xx, este filósofo todoterreno fue incluso declarado precursor del existencialismo.

¿De quién hablamos?

PRUEBA DE LÓGICA

El problema de la omnipotencia

¿Es contradictoria la idea de una «omnipotencia» divina?

Si Dios fuese omnipotente, podría crear un ser más poderoso que Él mismo, pero entonces ya no sería omnipotente.

   ¿Es posible resolver esta paradoja?

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

El problema de la teodicea

El de la teodicea es un clásico dentro de los problemas filosóficos relacionados con la aceptación de que existe un Dios omnisciente, infinitamente bueno y todopoderoso a partes iguales. La palabra teodicea es de raíz griega y significa algo así como la «justificación de Dios».

Se trata de lo siguiente: ¿Cómo conciliar la idea de un Dios omnisciente, todopoderoso y de una bondad infinita con el hecho de que en el mundo tengan que sufrir tantos inocentes, ya sea a causa de crímenes, guerras, epidemias o catástrofes naturales? ¿Cómo es posible entender, por ejemplo, que por un lado haya explotadores y dictadores que vivan a todo lujo y, por otro, niños inocentes que pierdan la vida como consecuencia del maltrato o de la enfermedad? Un Dios omnisciente debe haber sido consciente desde el primer momento del sufrimiento que aguardaba a los hombres. ¿Por qué entonces no creó otro mundo? Si Dios es todopoderoso, debería poder evitar el sufrimiento; si no lo hace, es que su bondad no es infinita.

   ¿Hay argumentos que puedan justificar la existencia de un Dios semejante a la luz del mundo en que vivimos?

PROS Y CONTRAS

¿«El mejor de los mundos posibles» o «la creación fallida»?

Todavía hoy, científicos muy prestigiosos defienden la tesis de que nuestro mundo está caracterizado por una red de relaciones tan fina y sutil y por una complejidad en lo pequeño tan admirable que solo se pueden justificar con la existencia de un Dios que haya creado el mundo siguiendo un diseño inteligente (en inglés, intelligent design). Con esta teoría se sitúan en la línea de Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), quien hace ya trescientos años consideraba que el nuestro era «el mejor de los mundos posibles».

En su famosa sátira titulada Cándido, escrita a raíz de un devastador terremoto que asoló Lisboa, el ilustrado Voltaire (1694-1778) se burlaba de este hecho y hacía referencia a todas las imperfecciones y catástrofes de nuestro mundo. El filósofo francés de origen rumano Emil M. Cioran (1911-1995) habla incluso de una «creación fallida», y afirma que además del Dios «bueno» debería haber existido un Dios «malo» y corrupto.

   ¿Qué argumentos hay para defender una u otra postura?

PORTAL INFORMATIVO

Críticos y defensores modernos de la teoría creacionista

La teoría de la evolución del naturalista inglés Charles Darwin (1809-1882) ha contribuido como ninguna otra a sacudir los cimientos de la doctrina cristiana sobre la creación divina del mundo y el papel del hombre como un ser elegido. Esta no era necesariamente la intención de Darwin, que, al fin y al cabo, también había estudiado teología. Ahora bien, las experiencias recogidas en sus largas expediciones le llevaron a concluir que la Tierra y la vida orgánica que en ella se encuentra tienen que ser mucho más antiguas de lo que se supone en la Biblia, y que no pueden ser fruto de un acto de creación a lo largo de seis días, sino de un minucioso proceso evolutivo (= evolución). En su obra titulada El origen de las especies (1859), Darwin demuestra que las especies de animales y plantas que conocemos son el resultado de una adaptación constante al medio y de una lucha por la supervivencia que comienza con unos pocos organismos muy elementales, pero que va diferenciándose de modo que, al final, solo sobreviven las especies más fuertes (survival of the fittest), mientras que el resto se extingue. En El origen del hombre (1871), Darwin defiende la tesis, extremadamente provocadora para los cristianos de la época, de que también el hombre es el resultado de uno de esos procesos de selección natural y que comparte ancestros con los monos.

Richard Swinburne (1934): Este experto en filosofía de la religión de la Universidad de Oxford es uno de los pocos filósofos contemporáneos que defienden el teísmo, es decir, la creencia de que existe un Dios personal todopoderoso, omnisciente y completamente libre. Para Swinburne, la existencia de Dios no contradice la teoría evolutiva. En su opinión, Dios es el autor de las leyes que pusieron en marcha la evolución.

El creacionismo, un movimiento surgido ya en el siglo XIX, rechaza la teoría evolutiva de Darwin. De acuerdo con la Biblia, esta corriente defiende que el mundo surgió hace millones de años debido no a una evolución, sino gracias a la intervención de un Dios creador. Los miembros más ortodoxos de diversas religiones se adscriben al creacionismo apoyándose para ello con frecuencia en la interpretación literal de sus libros sagrados.

Con todo ello se relaciona el concepto de diseño inteligente o intelligent design surgido en Estados Unidos, donde comenzó a extenderse especialmente a partir de los años noventa, también entre científicos modernos. Según esta teoría, la naturaleza presenta características que solo pueden justificarse con la existencia de un creador, de un «planificador inteligente» que, por lo general, se identifica con el Dios cristiano. Uno de los representantes más conocidos del intelligent design es el filósofo y teólogo estadounidense William Dembski (1960).

Una de las principales críticas a esta teoría del diseño inteligente y su correspondiente idea de Dios es, entre otras, la parodia religiosa del Monstruo del espagueti volador. En 2005, el físico norteamericano Bobby Henderson (1980) creó la parodia religiosa del «Monstruo del espagueti volador» (Monesvol), que tiene por objeto ridiculizar el concepto de diseño inteligente y demostrar que el mismo tipo de argumentos utilizados para probar la existencia de un Dios creador pueden emplearse para defender una idea tan absurda como la de que exista un «Monstruo del espagueti volador».

Las principales ideas de esta «nueva doctrina» son:

El Monstruo (invisible) del espagueti volador creó el mundo en un estado de enajenación, razón por la cual tiene tantos fallos.

El Monstruo del espagueti volador inició la evolución para poner a prueba la fe de sus seguidores. Este monstruo está presente en todos los estudios científicos y mediciones sobre la historia de la Tierra para falsear los resultados.

Los piratas son seres divinos y su disminución en número guarda relación directa con el calentamiento global y el aumento de las catástrofes naturales.

PROS Y CONTRAS

El Monstruo del espagueti volador, ¿hasta qué punto es útil como constructo mental?

   ¿Hasta qué punto el constructo del Monstruo del espagueti volador es útil para detectar carencias en la argumentación de quienes defienden la existencia de un Dios creacionista?

   En tu opinión, ¿qué argumentos racionales hablan a favor y cuáles en contra de la existencia de un Dios creacionista?

PRUEBA DE LÓGICA

El argumento ontológico

Partiendo de que Dios es el ser más perfecto, el argumento ontológico infiere que Dios debe existir obligatoriamente puesto que si careciese de la propiedad de la «existencia», entonces no sería perfecto.

   Analiza la validez de este argumento con ayuda de la distinción lógica entre significado intensional y significado extensional (ver cap. 5, “Para algunas personas, la lógica es el alma de la filosofía…”). Aplica el argumento ontológico al «Monstruo del espagueti volador».

¡DALE AL COCO!

Imagina una religión en la que Dios fuese compatible con el conocimiento científico y su existencia se pudiera defender con argumentos no contradictorios. ¿Qué características podría tener ese Dios? ¿Qué influencia ejercería en las leyes naturales? ¿Cómo sería su relación con el hombre?

   ¿Cuáles de las siguientes ideas de Dios serían compatibles con esa visión del mundo y cuáles no?

–    Un Dios todopoderoso que crea el mundo, pone en marcha la evolución y después se retira sin volver a intervenir en ella.

–    Un Dios todopoderoso, omnisciente y de bondad infinita que ha creado el mundo, puede intervenir en todo momento y, de hecho, así lo hace en alguna ocasión.

–    Dos dioses opuestos: un Dios bueno que ha creado el mundo y puede intervenir en él, pero que no es todopoderoso, y un Dios malo que tampoco es todopoderoso y lucha contra la creación del Dios bueno llevando el mal al mundo.

   ¿Qué otras ideas de Dios serían posibles?

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

La mayoría de las personas cree en Dios porque se les ha enseñado desde la más temprana infancia a hacerlo, y esta es la razón principal.

Bertrand Russell

PORTAL INFORMATIVO

Los ateos entre los grandes filósofos desde la Ilustración

La Ilustración del siglo XVIII marca un antes y un después en la relación entre religión y filosofía. Hasta ese momento, todo el que se declaraba ateo ponía en peligro su vida. Incluso filósofos ilustrados como John Locke (1632-1704), que promulgaban la tolerancia religiosa, hacían una excepción con los ateos. Quien no creyese en Dios era considerado inmoral, pues durante mucho tiempo se consideró que las leyes morales solo se podían justificar con la existencia de Dios. Sin embargo, hubo varios filósofos que, apelando a la razón, comenzaron a criticar públicamente a la Iglesia y la idea de un Dios personal. A partir de entonces, la influencia de la Iglesia en la política, la sociedad y la cultura disminuyó y el número de filósofos que defendían abiertamente el ateísmo aumentó. En la actualidad, tan solo una minoría de filósofos reconoce creer en Dios a la manera tradicional.

Paul Henry Thiry d’Holbach (1723-1789): Para Holbach, un alemán nacido en la región palatina con el nombre de Paul Heinrich Dietrich von Holbach, que se asentó en París y se convirtió en uno de los pensadores más radicales de la Ilustración francesa, Dios no era más que una ficción de la mente. Según este filósofo, todos los procesos naturales son de tipo material y están condicionados por la ley de la causa y el efecto. No hay lugar para lo trascendental.

Arthur Schopenhauer (1788-1860): Para Schopenhauer, tras los fenómenos de la naturaleza no se encuentra Dios, sino una fuerza y energía impersonal, omnicomprensiva, universal y al mismo tiempo autodestructiva que él denomina voluntad. En opinión de este filósofo, el monoteísmo y su idea de un Dios bueno, creador de un mundo en orden y equilibrio, es uno de los pecados originales del pensamiento occidental. No obstante, Schopenhauer no desprecia por completo la religión, ya que para él es una expresión de la necesidad elemental y metafísica del ser humano de explicar lo que hay detrás del mundo y de sus representaciones.

Karl Marx (1818-1883): Para Marx, la cultura, la religión y la filosofía son partes de la «superestructura» de una sociedad, cuya verdadera fuerza motriz radica en la «infraestructura» económica, es decir, en las relaciones de producción materiales. La «religión» en general era, según Marx, la expresión de una «falsa conciencia» que refleja las relaciones sociales, donde imperan la miseria y la opresión. En opinión de Marx, la religión es el «opio del pueblo», lo cual no solo tiene un sentido negativo: la religión es, por un lado, un medio para anestesiar al pueblo y distraerlo de su falta de libertad; por otro, es también el modo natural de manifestar el deseo humano de autoliberación bajo determinadas condiciones.

Ludwig Feuerbach (1804-1872): Dios era uno de sus grandes temas, pero este filósofo no era creyente. El Dios de Feuerbach no tiene un rostro divino, sino humano. En realidad, según Feuerbach, Dios no es el creador del hombre, sino que el hombre es el creador de Dios. Dios no es un ser trascendente, sino una proyección humana que representa todo lo que al hombre le gustaría tener, pero no tiene, p. ej., un poder, una bondad y una sabiduría infinitos.

Friedrich Nietzsche (1844-1900): De Nietzsche procede la famosa sentencia: «¡Dios ha muerto!». Este filósofo arremetía en general contra los llamados «trasmundos metafísicos», es decir, contra la idea de que más allá de este mundo pueda haber otro «verdadero». Nietzsche se consideraba un «espíritu libre», el profeta de una vida plena en este mundo.

Bertrand Russell (1872-1970): Para Russell, uno de los grandes pioneros de la lógica moderna, cualquier intento de demostrar la existencia de Dios mediante la razón, la ciencia y la lógica es un fracaso. En su opinión, la fe en Dios radica sobre todo en el miedo a lo desconocido, en el miedo a la muerte y en el deseo de saber que existe una autoridad sólida a la que recurrir en momentos difíciles.

¡DALE AL COCO!

Todos hemos imaginado alguna vez qué haríamos si fuésemos Dios y pudiésemos crear un mundo nuevo desde cero, o al menos corregir los defectos de este mundo según nuestro propio criterio. En el 20.° viaje de sus Diarios de las estrellas, el escritor polaco de ciencia-ficción Stanislaw Lem (1921-2006) convirtió este tema en objeto de un experimento literario. El viajero espacial Ijon Tichy es catapultado al siglo XXVII, en el que la ciencia es capaz de manipular el tiempo, es decir, de modificar los periodos temporales y la evolución con efecto retroactivo. Tichy se convierte en el jefe de un proyecto que pretende «mejorar» el desarrollo del mundo y la historia de la humanidad.

   Ponte en el papel de Tichy. ¿Cuáles serían tus propuestas de mejora?

   ¿Qué desarrollos históricos cambiarías a posteriori?

   ¿Qué modificaciones llevarías a cabo en la naturaleza en general y en la naturaleza humana en particular?

Un misionero medieval cuenta que había hallado el lugar en el que el Cielo y la Tierra se encontraban.

Camille Flammarion: L’Atmosphère: Météorologie Populaire (París, 1888)

Fuente: Album / akg-images

El ser humano se ve arrojado a un universo que le resulta incomprensible en gran parte o en su totalidad. La física moderna ha hecho que esta situación cambie, pero no por completo, pues todavía nos quedan muchas incógnitas por resolver. Por lo tanto, no es de extrañar que la filosofía comience por el asombro: el asombro ante la inmensidad del espacio, ante eso que llamamos cielo y tierra, ante los ciclos de la naturaleza y ante el fin y el origen del paso del tiempo. Las disciplinas que hoy diferenciamos como metafísica, física, teoría del conocimiento, cosmología, filosofía de la naturaleza y filosofía de la historia beben de la misma fuente, que radica en la pregunta que se formularon los primeros filósofos: ¿Cuál es el origen, cuál es el sentido y cuál es el fin de este mundo? Las numerosas obras publicadas antaño «Acerca de la Naturaleza» versan precisamente sobre aquello que hoy denominaríamos cosmos o universo.

Los primeros problemas surgen ya de entrada, pues no conocemos exactamente los límites de ese «cosmos» o de ese «universo». Aunque sabemos que la Tierra no es el centro del universo, ¿realmente existe tal centro? ¿No deberíamos hablar más bien de un «multiverso», un agregado de múltiples mundos? ¿Son todos ellos parte de un mundo común en el que las leyes de la naturaleza rigen de igual modo en todas partes? ¿Existe algo así como una «fórmula universal» para explicarlo todo?

La filosofía tampoco duda a la hora de cuestionar las evidencias aparentes, como espacio y tiempo. Es cierto que percibimos el mundo de una forma espaciotemporal, pero ¿es el mundo realmente tridimensional? ¿Es el «espacio» de hecho la realidad o solo es un esquema interpretativo del mundo? ¿Existe, por tanto, un mundo «auténtico» tras el mundo espaciotemporal?

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

La gran tarea de las ciencias de la naturaleza y la filosofía de la naturaleza consiste en crear una imagen coherente y comprensible del universo. Toda ciencia es cosmología.

Karl R. Popper

Este tipo de preguntas también se plantean en cuanto al tiempo: ¿Podría ser que nuestras representaciones del pasado, presente y futuro fueran algo específico del ser humano y que, en realidad, todo exista a la vez? ¿Es todo movimiento únicamente relativo? ¿Existen todos los mundos posibles simultáneamente?

En cualquier caso, el hombre vive «en el tiempo» y tiene su propia percepción temporal. Pero ¿es esta percepción idéntica al llamado tiempo «objetivo», es decir, al tiempo que podemos medir con los relojes? Estas cuestiones no solo han preocupado a los físicos, sino también a los filósofos. Además hay muchos interrogantes sobre la era de la humanidad entendida como un todo, como la evolución de la humanidad. ¿Es nuestra «historia» una mera secuencia de acontecimientos desordenados? De forma análoga a como se plantea con las leyes naturales, los filósofos siempre han intentado descubrir cuáles son las leyes de la historia, cuál es la «gran unidad».

Es evidente que estas preguntas fundamentales sobre «aquello que mantiene el mundo unido en su interior» llevan directamente a la especulación. No en vano, la literatura de ciencia-ficción se inspira en estas cuestiones. Sin embargo, deberíamos ser precavidos antes de desacreditar de entrada cualquier especulación, ya que ni la ciencia (de la naturaleza) ni la filosofía podrán jamás alcanzar un conocimiento cierto sobre el mundo. El mundo siempre tendrá algo de misterioso.

Por ello recurrimos a especulaciones inteligentes, razonables y justificadas, y en ocasiones no hay tanta diferencia entre una explicación filosófica del mundo y una ciencia-ficción inteligente. Aquello que comenzó siendo una mera «idea», entendida como especulación, a menudo se ha visto confirmado por la ciencia. La especulación, la teoría filosófica y la ciencia pueden enriquecerse mutuamente. Reflexionar sobre el origen y el fin, el pasado y el futuro de nuestro mundo es un proceso emocionante e inacabado.

A PROPÓSITO DE...

La teoría de los dos mundos

En filosofía, la teoría de los dos mundos implica que existen dos tipos diferentes de realidad que no son necesariamente igual de «reales». A lo largo de la historia de la filosofía se han defendido distintas variantes de esta teoría.

Una de las versiones más frecuentes es que por un lado existe el mundo en el que vivimos, que percibimos y en el que rigen determinadas leyes naturales, pero «detrás» de ese mundo se encuentra otro, el auténtico, en el que estas leyes no son válidas y al que solo podemos acceder por un camino muy particular.

El mundo de las ideas y el mundo sensible: El padre de la teoría de los dos mundos es Platón (427-347 a.C.), para el cual nuestro mundo de las cosas cambiantes y corruptibles no es más que una imagen del mundo de las formas inmutables y eternas. Existen muchos caballos distintos, pero solo una idea de caballo. Experimentamos muchas clases de valentía, pero solo existe una idea de valentía.

El reino de Dios y el reino terrenal: El primer filósofo cristiano destacado, San Agustín (354-430), reinterpretó la teoría de los dos mundos en clave moral-religiosa e histórico-filosófica. En la historia se encuentran, por un lado, el reino de Dios, regido por valores cristianos y representado por la Iglesia cristiana y, por otro, el reino terrenal del pecado, representado por el poder mundano.

La cosa en sí y el mundo de las apariencias; el reino de la libertad y el reino de la necesidad: Para Immanuel Kant (1724-1804) existen directamente dos teorías de los dos mundos. En primer lugar, una teoría del conocimiento: detrás del mundo que es producto de nuestra experiencia y percepción («mundo de las apariencias») está el mundo auténtico de la «cosa en sí», que para nosotros es irreconocible. En segundo lugar, una teoría filosófico-moral: mientras que en la naturaleza todo ocurre de acuerdo al principio de causalidad (la relación entre causa y efecto), el ser humano también participa del reino de la libertad, ya que puede comportarse según la ley moral de la razón. Para Kant, ambas teorías de los dos mundos están relacionadas: el reino de la libertad se identifica con el mundo de la cosa en sí.

La voluntad/el inconsciente y el mundo de la representación/el mundo de la conciencia: Para Arthur Schopenhauer (1788-1860), detrás de nuestro mundo de la experiencia (mundo de las representaciones) hay una fuerza universal, inconsciente e irracional que él denomina «voluntad». La «voluntad» dirige nuestra conciencia. De igual manera, en el psicoanálisis de Sigmund Freud (1856-1939) el mundo de la conciencia es dirigido por el mundo subconsciente, controlado por nuestros impulsos.

La realidad física y la realidad percibida: La visión del mundo de la física moderna hace referencia a un mundo muy distinto al de la realidad percibida, en el que hay cuerpos visibles que se mueven en el espacio y el tiempo; la física permite una «visión profunda» del mundo que ya no podemos observar, sino tan solo medir: la materia está formada por átomos que, a su vez, están compuestos por protones y neutrones. Estos, por su parte, se componen de partículas elementales todavía más pequeñas, los «quarks», que se encuentran en distintos estados de agregación. Las partículas elementales no solo se comportan como partículas normales, sino también como ondas (ver Portal informativo: Explicaciones filosóficas y físicas del mundo, la visión moderna del mundo).

PRUEBA DE LÓGICA

Una visión lógica de las ideas de Platón

La «idea» platónica (del griego eidos), en realidad la «forma ideal», se refiere a aquello que tienen en común determinados grupos de objetos concretos y que les sirve de modelo: la idea de caballo es la «forma ideal» de todos los caballos; la idea de valentía es el modelo de toda acción valiente.

   ¿Cómo se explica la diferencia entre la idea y el objeto particular con los distintos tipos de significado de un término? (ver cap. 5: Lógica, lenguaje y argumentación: términos, enunciados y argumentos).

A PROPÓSITO DE...

Los átomos y el atomismo

La palabra átomo viene del griego y significa lo «indivisible». El atomismo es una teoría de la materia que interpreta que nuestro cosmos está constituido por átomos, es decir, por los elementos más pequeños e indivisibles existentes que se mueven en el vacío. Esta teoría fue sostenida por primera vez por los filósofos griegos Leucipo (siglo v a. C.), Demócrito (aprox. 460-370 a. C.), Epicuro (341-270 a. C.) y Lucrecio (96-55 a. C.). Debido a la gran influencia ejercida por Aristóteles, que era contrario al atomismo, esta corriente tuvo un carácter minoritario dentro de la filosofía, pero en la Edad Moderna resurgió gracias a, entre otros, Galileo Galilei (1564-1642), Pierre Gassendi (1592-1655) e Isaac Newton (1643-1727). No obstante, el atomismo acabó imponiéndose en la física moderna mediante el modelo atómico del físico Niels Bohr (1865-1962), el cual, sin embargo, ya no considera el átomo como la partícula elemental del universo. Según el modelo de Bohr, los electrones giran alrededor del átomo. Entretanto se han descubierto partículas aún más pequeñas (ver Portal informativo: Explicaciones filosóficas y físicas del mundo, la visión moderna del mundo).

PORTAL INFORMATIVO

Explicaciones filosóficas y físicas del mundo

Cosmos es un término de origen griego, y también desde Grecia llegan las primeras cosmologías, es decir, las primeras interpretaciones y teorías de la génesis del cosmos. En este caso es imposible separar la ciencia de la filosofía. Hasta principios de la Edad Moderna, esto es, aproximadamente hasta el siglo XVII, todos los científicos de la naturaleza se denominaban «filósofos de la naturaleza». Solo cuando la investigación empírica comienza a establecerse como fundamento teórico, la física logra independizarse de la filosofía y adquiere una entidad propia.

Sin embargo, la estrecha relación entre una explicación filosófica y física del mundo sigue vigente. Las teorías filosóficas han inspirado a los físicos, mientras que las teorías científicas sirven de base a las especulaciones filosóficas sobre el mundo. En ambos casos se repiten los mismos temas fundamentales: la eternidad o la finitud del mundo, la naturaleza del universo y también la cuestión de la objetividad de espacio y tiempo.

La filosofía griega temprana: Ya entre los primeros filósofos griegos había ideas geniales sobre el mundo y la naturaleza que todavía hoy generan impulsos productivos en la ciencia, a pesar del exiguo legado de fragmentos escritos que se conserva.

Para Parménides (aprox. 540-480 a. C.) y la escuela eleática que él mismo fundó no existe el vacío. Los movimientos y los cambios temporales se basan en una ilusión. El verdadero ser es inmutable. Para Anaximandro de Mileto (aprox. 610-540 a. C.), el origen y la ley universal se encuentran en el «ápeiron», lo indeterminado y lo ilimitado, que es eterno y es origen de todo según la necesidad. Con la expresión «todo fluye», Heráclito de Éfeso (hacia 500 a. C.) formuló la tesis de un mundo no estático, sino con carácter procesual. Los materialistas de la Antigüedad clásica Leucipo (siglo V a. C.), Demócrito (aprox. 460-370 a. C.) y, más tarde, Epicuro (341-270 a. C.) y Lucrecio (96-55 a. C.), defendieron la teoría de un mundo constituido por pequeñas partículas indivisibles, los «átomos», que se mueven en el vacío y colisionan entre ellos.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

Este cosmos [el mismo de todos] no lo hizo ningún dios ni ningún hombre, sino que siempre fue, es y será fuego eterno, que se enciende según medida y se extingue según medida.

Heráclito

La visión del mundo en el pensamiento griego clásico y tardío: Platón (427-347 a.C.) asumió la tesis de Parménides que afirma que el ser verdadero es inmutable. Las cosas mutables del mundo sensible tienen su modelo y origen en el verdadero mundo inmutable de las ideas. Para Platón, la Tierra era el centro del mundo y los cuerpos celestes eran de índole divina. El matemático Euclides (hacia 300 a. C.) fue seguidor de Platón. Él estableció los fundamentos de la geometría del espacio tridimensional, que todavía hoy se imparte en los colegios. Para Euclides, las figuras geométricas como el triángulo, la recta, el ángulo, etc., eran ideas en sentido platónico. Aristóteles (384-322 a. C.) fue el filósofo de la naturaleza más influyente de la Antigüedad clásica. Aristóteles cree que el cosmos es esférico y eterno. Todos los elementos sublunares tienden al centro de la Tierra, la cual, a su vez, es el centro del universo, de modo que todos los cuerpos celestes giran concéntricamente a su alrededor. La naturaleza está constituida por cosas individuales llamadas «sustancias». Todas las sustancias obedecen a una finalidad, en tanto en cuanto aspiran a desarrollar la forma que ellas mismas contienen. Para Aristóteles, la naturaleza en su conjunto es un orden coherente de fines. El fin supremo de toda la evolución es un Dios impersonal, un «motor inmóvil» del que parte todo movimiento y hacia el cual también se dirigen el movimiento y la evolución de todas las cosas. Así, para Aristóteles, el fin, el «para qué» era más importante que el «de dónde». Esta concepción de la naturaleza centrada en los fines se conoce como «teleológica» (del griego telos: objetivo, finalidad). Como aún no se conocía la gravitación, Aristóteles consideraba que todo cuerpo tenía una gravedad natural «absoluta» y, por tanto, su correspondiente lugar «natural» en la naturaleza.

Ya en la Antigüedad clásica había defensores del heliocentrismo que creían que no era la Tierra la que estaba en el centro del universo, sino el Sol. Sin embargo, la filosofía de la naturaleza de Aristóteles abogaba por una visión del mundo «geocéntrica». Por ello, durante muchos siglos se impuso la tesis, fundamentada en los cálculos del matemático, astrónomo y astrólogo Claudio Ptolomeo (aprox. 100 - después de 160), de que la Tierra estaba en el centro del universo. Esta visión del mundo «ptolemaica» no fue remplazada hasta el siglo XVI por la tesis de Nicolás Copérnico y sus seguidores (ver más adelante).

La filosofía cristiana de la Edad Media: En la Edad Media, la teología cristiana dominaba la filosofía. La investigación empírica de la naturaleza no disfrutaba de una alta consideración, ya que se confiaba más en la autoridad de las sagradas escrituras. En este contexto surgió una mezcla entre la teología cristiana y la visión del mundo de Aristóteles y Ptolomeo. La Tierra siguió siendo el centro del cosmos y la naturaleza, una jerarquía de fines. Sin embargo, el motor inmóvil se convirtió en el Dios creador cristiano y el cosmos eterno, en un mundo efímero creado por Dios.

Los pioneros de la visión moderna del mundo: El monje dominico Giordano Bruno (1548-1600) fue uno de los que iniciaron el cambio de visión del mundo medieval. A sus discípulos les enseñaba que la Tierra no está en el centro del mundo, que el universo es infinito y que probablemente existan infinitos universos. La Iglesia lo quemó en la hoguera por hereje. A partir de sus observaciones de las órbitas planetarias, Nicolás Copérnico (1473-1543) llegó a la conclusión de que es el Sol y no la Tierra lo que está en el centro del universo y, con ello, puso en tela de juicio la formulación ptolemaica de una visión del mundo geocéntrica. Esta nueva concepción «heliocéntrica» fue corroborada por los cálculos de Johannes Kepler (1571-1630) y Galileo Galilei (1564-1642).

La mecánica clásica, que remplazó la cosmovisión medieval aristotélica y cristiana, y que hasta finales del siglo XIX influyó en la visión científica del mundo, es producto de la evolución de las ciencias naturales basadas en las matemáticas. La naturaleza dejó de entenderse como algo regido por fuerzas ocultas que aspira a materializar los fines. A partir de entonces, la naturaleza pasó a ser algo que se podía medir y describir mediante leyes formuladas matemáticamente. Las matemáticas desempeñaron así un papel decisivo a la hora de describir el cosmos. La «traducción» de lo observado en la naturaleza y en la física a expresiones matemáticas, esto es, la «matematización» descriptiva, es una de las grandes revoluciones en el desarrollo de la visión moderna del mundo.

Los filósofos de la mecánica clásica asumieron el heliocentrismo y abandonaron definitivamente la filosofía teleológica de la naturaleza defendida por Aristóteles. René Descartes (1596-1650) propuso una interpretación dualista del mundo, según la cual se distinguen dos sustancias: la sustancia «pensante» (res cogitans) —es decir, la mente— y la sustancia «extensa» (res extensa) —la materia—. Los procesos de la naturaleza, como el movimiento de los cuerpos materiales, no se pueden explicar mediante fines, sino única y exclusivamente por el efecto de mecanismos de presión y de choque. Descartes rechazó la idea del vacío. La naturaleza, incluido el ser humano, es para él una máquina, un complejo engranaje de piezas. Por el contrario, Pierre Gassendi (1592-1655) rechazó la mente como una sustancia independiente. Gassendi fue seguidor de Epicuro y, al igual que los materialistas clásicos, defendió la idea de un mundo constituido por partículas elementales, los átomos, que se mueven e interactúan en el vacío.

Isaac Newton (1643-1727) fue el encargado de llevar a término la mecánica cuántica: con su obra más importante, titulada Principios matemáticos de la filosofía natural (1687), Newton dio a la mecánica clásica una forma filosófica definitiva derivando sus leyes fundamentales de tres axiomas. Newton descubrió que junto a la presión y el choque también existía la gravitación (fuerza de la gravedad), una fuerza de atracción entre cuerpos dependiente solo de la masa. Esta fuerza actúa desde la lejanía, pero a mayor distancia de las masas se reduce su efecto. Esto permitió calcular exactamente las trayectorias orbitales de los planetas. Todas las leyes newtonianas se circunscriben al espacio tridimensional euclídeo, que Newton consideraba absoluto.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716): Al igual que Newton, Leibniz fue un genio universal de la ciencia. Aunque ambos son considerados descubridores del cálculo infinitesimal, su concepción del cosmos es muy distinta. Para Leibniz, el espacio era relativo y existía únicamente en las relaciones entre los elementos fundamentales del cosmos, que él denominó mónadas. Las mónadas son núcleos de fuerza en forma de punto que no se expanden. Al igual que los átomos, son indivisibles, pero, a diferencia de ellos, las mónadas son sustancias mentales, no materiales, con efectos constantes. Cada mónada es un mundo cerrado en sí mismo, «sin ventanas». Las relaciones entre las mónadas son, según Leibniz, establecidas por Dios.

La visión moderna del mundo: A principios del siglo XX surgieron dos teorías físicas revolucionarias: la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica. Ambas revolucionaron la visión del mundo heredada de la mecánica clásica newtoniana e influyeron en las interpretaciones filosóficas, pues pusieron en duda tanto la comprensión común del espacio y tiempo como la concepción de la «materia». Aunque hay mediciones físicas que confirman estas dos teorías, ambas escapan a una observación concreta y aún no se ha encontrado el modo de unificarlas. Si esto fuese posible, se habría encontrado algo parecido a una «fórmula universal».

Con la teoría de la relatividad de Albert Einstein (1879-1955) la mecánica cuántica newtoniana no quedó completamente descartada, sino que se siguió considerando un caso extremo. No obstante, en relación con el universo en general, esta teoría amplía considerablemente las nociones de espacio y tiempo, así como nuestra manera de entender la gravitación. Las leyes del espacio euclídeo ya no se consideran incondicionales. Espacio y tiempo dejan de ser magnitudes constantes y universalmente válidas y pasan a depender del estado del movimiento del observador correspondiente. Tampoco se puede mantener la distinción entre espacio y tiempo: Einstein los sintetiza en un único «espacio-tiempo» cuatridimensional, parecido a un sistema de coordenadas flexible donde se reflejan los procesos del universo, que también puede ser curvo. En la teoría de la relatividad, la gravitación depende de esta curvatura. En este caso, la gravitación ya no es una fuerza de atracción, sino una propiedad del espacio-tiempo.

Hasta entrado el siglo XIX, se pensaba que la materia estaba constituida por partículas elementales «discontinuas» y la luz, por ondas «continuas». La mecánica cuántica desarrollada por físicos como Max Planck (1858-1947), Max Born (1882-1970), Erwin Schrödinger (1887-1961) y Werner Heisenberg (1901-1976) defiende un «dualismo-onda-partícula». Esto quiere decir que onda y partícula son dos caras de la misma moneda. Incluso las partículas elementales, los «electrones», tienen un carácter ondulatorio, mientras que, por otro lado, se demuestra que también la luz, en forma de «fotones», tiene las mismas propiedades que las partículas. Con ello podemos archivar definitivamente la creencia de que existe una materia «consistente» o «sustancias» consistentes. Uno de los descubrimientos de la física cuántica vinculado a la propiedad ondulatoria de la materia es la imposibilidad de determinar las dos propiedades complementarias de las partículas, posición e impulso, exactamente y de forma simultánea. Esta llamada «relación de indeterminación» introduce un elemento de impredecibilidad en la cosmovisión científica moderna.

Alfred North Whitehead (1861-1947) vio aparecer la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica. Es uno de los pocos filósofos que desarrollaron una metafísica y una cosmología sobre la base de esta nueva visión del mundo. En su obra más conocida, Proceso y realidad (1929), Whitehead ya no incluye las sustancias ni las partículas consistentes. En lugar de las «cosas» aparecen los procesos elementales que Whitehead denomina «acontecimientos» y que interactúan entre sí.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

Lo que me interesa realmente es saber si Dios tuvo elección a la hora de crear el universo.

Albert Einstein

SE BUSCA FILÓSOFO

El hombre al que hizo cavilar una manzana

Confirió a nuestra visión del mundo un nuevo rostro que duraría muchos siglos. Sin embargo, no era un filósofo al uso, sino más bien un científico todoterreno. Obtuvo resultados excelentes en todos los campos en los que investigó: óptica, matemática, química y especialmente en física. A los veintiséis años llegó a catedrático. Tenía problemas para relacionarse en público, apenas soportaba la crítica y siempre se tomaba las discrepancias con otros científicos como algo personal. En reiteradas ocasiones quiso abandonar una de las sociedades científicas más importantes de su país, y una y otra vez tuvo que enfrentarse a la acusación de haber plagiado las ideas científicas de otros. Durante años estuvo retirado de la vida pública por frustración. Al final de su vida ostentó el cargo de director de la Casa de la Moneda, que le llevó a aumentar considerablemente su patrimonio.

Su mayor mérito fue establecer las bases teóricas de las ciencias de la naturaleza modernas. Uno de los acicates para hacerlo fue, supuestamente, la caída de una manzana que le hizo cavilar.

¿De quién hablamos?

¡DALE AL COCO!

   ¿Qué ideas y teorías de la Grecia clásica tienen todavía un papel relevante en la ciencia?

A PROPÓSITO DE...

La gran explosión o el Big Bang

La física ha dado una respuesta con muchos indicios a su favor a la antigua cuestión filosófica sobre el origen de todas las cosas (por ejemplo la expansión cósmica, es decir, la expansión observable en el espacio interplanetario o la radiación cósmica de fondo): la gran explosión, también conocida por Big Bang. Sin embargo, no se trata de una explosión en el espacio, sino del origen común de materia, espacio y tiempo hace aproximadamente 14.000 millones de años. Todavía está pendiente encontrar una explicación razonable de cómo y cuándo pudo originarse el universo a partir de la «nada».

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿A qué hora comenzó el mundo?

¿Existió un principio del mundo y, si es así, a qué hora ocurrió? Esta podría ser una forma provocativa de plantear la cuestión. Pero ¿qué ocurre si entonces no había relojes ni tiempo?

La mayoría de los científicos responde afirmativamente a esta cuestión de si el mundo tuvo un principio. Al hacerlo ya no remiten a un Dios creador, sino a la gran explosión. Sin embargo, esta no solo supuso el principio del universo, sino también del espacio y del tiempo. Pero ¿la gran explosión no tuvo que darse en un momento determinado? Si existiera ese momento determinado del estallido, habría que asumir un tiempo preexistente, luego el propio tiempo no pudo comenzar con la gran explosión.

   ¿Cuál es tu respuesta?

PROS Y CONTRAS

¿Sobrevivió Dios a la gran explosión?

   ¿Es la teoría de la gran explosión compatible con la idea de un Dios creador del mundo? Piensa en argumentos a favor y en contra. ¿Cuáles son los puntos de encuentro entre la teoría de la gran explosión y la teoría creacionista?

¡DALE AL COCO!

Un viaje al futuro

Debido a la curvatura espacio-tiempo aceptada por la teoría de la relatividad general, el paso del tiempo en relación con la Tierra es tanto más lento cuanto más y más rápido se aleja uno de la Tierra y cuanta más fuerza tenga el campo gravitacional en el que uno se encuentre. Una nave espacial que se aleja de la Tierra al 80% de la velocidad de la luz durante 20 años atraviesa un espacio-tiempo de 12 años, mientras que en la Tierra han pasado 20 años. Esto significa que si comparamos la edad de un astronauta que regresa a la Tierra con la que tenía cuando abandonó el planeta, el astronauta habrá regresado al futuro.

Imagina distintos escenarios para cada uno de los siguientes casos:

El astronauta retornado se encuentra con su hijo después de un largo viaje.

El astronauta retornado se encuentra con su hermano gemelo.

   ¿Qué diferencia de edad hay entre ellos a la llegada del viaje? ¿Qué casos extremos podrían darse?

¡DALE AL COCO!

En la película El curioso caso de Benjamin Button (2008) se narra la historia de una persona que, a lo largo de su vida, va rejuveneciendo hasta ser un bebé de 85 años.

Intenta describir su propio proceso de vida invirtiendo la dirección temporal y sin alterar el eje temporal válido para todos los demás acontecimientos. Se trata, por tanto, de trasladar su estado actual al año de su nacimiento y el comienzo de su vida al presente.

   ¿Qué problemas surgen debido a esta nueva situación?

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

El tiempo tampoco es ya aquello que una vez fue.

Rüdiger Vaas

A PROPÓSITO DE...

Los multiversos y los mundos paralelos

Ya sabemos que ni la Tierra ni nuestro sistema solar son el centro del universo y que existen miles de millones de galaxias. Sin embargo, durante mucho tiempo nuestra visión del mundo ha estado determinada por la idea de un único universo. Entretanto han surgido físicos que, basándose en la física cuántica, contemplan la posibilidad de que existan infinitos mundos paralelos. En tal caso, nuestro universo formaría parte de un «multiverso» compuesto por otros muchos universos y la gran explosión (ver A propósito de…: La gran explosión) sería una de muchas.

¡DALE AL COCO!

Imagina por un lado dos mundos paralelos que existen simultáneamente en dos lugares distintos y, por otro, dos mundos paralelos que existen en el mismo espacio, pero en dos tiempos distintos, por ejemplo nuestro universo junto a otro que es idéntico en todos los aspectos, salvo que tiene un año de retraso.

   ¿Cuál de estas construcciones paralelas te resulta más lógica y por qué?

PORTAL INFORMATIVO

Las interpretaciones cíclicas y lineales de la historia

Tuvo que transcurrir mucho tiempo hasta que la humanidad comprendió su propio pasado como «historia», es decir, como un todo coherente y abarcador. En el mundo occidental, la historia de la filosofía tomó impulso con la llegada del cristianismo. A partir de ese momento, el sentido y el objeto de la historia también se convirtieron un problema filosófico. Pero ¿cómo explicar el «sentido» de la historia? La filosofía ha estado dominada hasta hoy por dos modelos interpretativos: el modelo circular, es decir, la interpretación «cíclica» de la historia, y el modelo lineal dirigido a un objeto, la interpretación «lineal» de la historia, según la cual hay un fin último hacia el que la historia se dirige.

Filosofía de la Antigüedad clásica: Los griegos y los romanos consideraban la historia de la humanidad parte del cosmos abarcador. Para ellos, la historia era parte de un movimiento cíclico que también es característico de la naturaleza y se observa en el eterno retorno de las estaciones del año. Sin embargo, la interpretación lineal de la historia también tiene uno de sus orígenes en la Antigüedad clásica, concretamente en la doctrina de Aristóteles (384-322 a. C.), según la cual todos los objetos evolucionan orientados por un telos, por un fin inherente a ellos.

La filosofía de la historia cristiana en la Edad Media: Con el cristianismo arraiga la idea de que no solo el orden natural, sino también la historia tiene un fin inherente y propio. La realización de tal fin se representa como un proceso organizado linealmente en el tiempo y dirigido hacia un objetivo. El primer gran filósofo cristiano y, al mismo tiempo, fundador de la filosofía de la historia es Aurelio Agustín (354-430), obispo de Hipona y más conocido como San Agustín. Para él, la historia se convierte en «historia sagrada», es decir, en un proceso en el que existe un combate constante entre el reino de Dios y el reino del mundo encaminado hacia el «juicio final», esto es, hacia lo que Dios estableció como fin del mundo, un proceso determinado por la providencia.

Joaquín de Fiore/Gioacchino da Fiore (aprox. 1130-1202): El monje cisterciense nacido en el sur de Italia Joaquín de Fiore fue el primero en dividir el proceso histórico en tres grandes fases: la Edad del Antiguo Testamento (Edad del Padre), la Edad del Nuevo Testamento (Edad del Hijo) y la tercera edad, también llamada «Tercer Reino»[*] (Edad del Espíritu Santo), que es idéntica al fin y a la realización de la historia. Esta división ejerció una gran influencia en la filosofía de la historia.

La filosofía de la historia desde la Ilustración: Giambattista Vico (1688-1744) volvió sobre la interpretación cíclica de la historia característica de la Antigüedad. Para Vico, toda cultura humana trascurre según el modelo natural del crecimiento y de la muerte y consta, por tanto, de fases de auge y florecimiento, seguidas de otras de declive. Después de todo declive llega una nueva fase de auge.

Marie Jean Antoine Condorcet (1743-1794): Para Condorcet, así como para otros pensadores ilustrados, la historia sagrada cristiana y lineal se convierte en una historia entendida como progreso. Condorcet considera la historia un proceso lineal dividido en nueve fases diferentes que conduce a la perfección del ser humano y de la civilización.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831): Al igual que los ilustrados, Hegel opinaba que la historia era un proceso entendido como progreso, pero no en forma de línea recta, sino como un movimiento «dialéctico». Mediante la superación continua de oposiciones, el proceso histórico alcanza, una y otra vez, un nuevo estadio superior hasta que finalmente la razón se realiza en el «saber absoluto», en su forma pura y racional.

Auguste Comte (1798-1857): Comte combina la teoría de los tres estadios de Joaquín de Fiore con la idea de progreso de la Ilustración. Así, la historia progresa cumpliendo la «Ley de los tres estadios» desde el estadio teológico al metafísico y concluye en el estadio «positivo», es decir, el estadio determinado por la ciencia. En esta última fase, el ser humano puede conocer y estructurar el mundo sin prejuicios religiosos ni metafísicos.

Karl Marx (1818-1883): Marx toma de Hegel la idea de progreso dialéctico. Sin embargo, según Marx, la base de dicho progreso no es el desarrollo intelectual o cultural, sino el desarrollo de los fundamentos económicos, es decir, de las relaciones productivas. Para Marx, la historia evoluciona hacia una sociedad sin clases y sin explotación.

Friedrich Nietzsche (1844-1900): Al igual que los griegos, Friedrich Nietzsche defendió un «eterno retorno de lo mismo», esto es, la interpretación de que el mundo es eterno y, además, todo se repite infinitas veces. Nietzsche rechazaba la idea de progreso y de providencia.

En la visión del mundo de la ciencia moderna (ver Portal Informativo: Explicaciones filosóficas y físicas del mundo, la visión moderna del mundo) ya no existe una representación del tiempo universalmente válida y, por tanto, se contempla la posibilidad del eterno retorno de lo mismo.

SE BUSCA FILÓSOFO

El obispo inventor de la historia de la filosofía

Que la Iglesia algún día llegara a canonizarle era algo que no le venía de cuna. Era un hombre ambicioso, mujeriego, un joven intelectual procedente de la provincia norteafricana que quiso hacer carrera en el centro del imperio y que, de camino, probó varias cosmovisiones y confesiones religiosas. Así fue hasta que tuvo una iluminación y abandonó sus viejas creencias para convertirse a una joven y floreciente religión en la que, al poco tiempo, le nombraron obispo. Armado con un amplio conocimiento filosófico, abordó la actualización de la doctrina de su nueva Iglesia. No en vano se le considera uno de los padres de la teología, pero también dejó huellas profundas en la filosofía, pues se convirtió en el padre de la filosofía de la historia al concebir esta como un progreso dirigido a la realización del reino de Dios. Él mismo llegó a ser testigo de una decadencia política. El gran imperio del que era ciudadano se dirigía hacia el hundimiento. A su muerte, los vándalos ya se encontraban a las puertas de su ciudad natal.

   ¿De quién hablamos?

PROS Y CONTRAS

¿Existe el progreso en la historia?

   Argumenta a favor de que la historia en su totalidad se puede concebir como un proceso caracterizado por el progreso hacia un mundo más justo y próspero. ¿Qué acontecimientos apoyan lo contrario, es decir, que no existe el progreso y que la historia, tal y como afirma el filósofo Arthur Schopenhauer, no es más que una acumulación de guerras y atrocidades recurrentes? ¿Se pueden encontrar otros argumentos que justifiquen el «eterno retorno de lo mismo»?

¡DALE AL COCO!

   Imagina un ser extraterrestre con un lapso de vida de muchos cientos de años que ha estado dos veces en la Tierra: en tiempos del Imperio romano y en la actualidad. ¿Qué conclusiones extraería este ser sobre el desarrollo histórico de la humanidad?

PRUEBA DE LÓGICA

¿Se puede viajar al pasado?

En los «viajes en el tiempo» descritos en numerosas novelas de ciencia-ficción, el tiempo se considera la cuarta dimensión, análoga a las tres dimensiones espaciales. De ahí surge la idea de que, tal y como ocurre en el espacio, uno se puede desplazar hacia el pasado o hacia el futuro. Analiza el siguiente caso:

A nació en 1970, su padre en 1940. En el año 2000, A no se siente bien en el siglo que vive y decide viajar en el tiempo hacia el pasado, concretamente al año 1900. Allí continúa con su vida.

   ¿Qué problema lógico surge, por ejemplo, en relación con el lapso de vida del padre? ¿Cómo se podría resolver el problema?

A PROPÓSITO DE...

¿En qué medida es subjetivo el tiempo?

Algunos destacados filósofos sostenían que el tiempo es algo objetivo y absoluto. Platón (427-347 a. C.), uno de los grandes clásicos de la filosofía griega, aseguraba que el tiempo no era otra cosa que la imagen de la eternidad en movimiento. También para Isaac Newton (1643-1727), pionero filosófico de la mecánica cuántica, el tiempo era todavía algo absoluto, además de objetivamente mensurable. Sin embargo, en filosofía siempre se ha hablado de que el «tiempo» humano no solo se puede medir y registrar desde «fuera», sino que también se puede experimentar desde «dentro» de un modo especial que, además, es fundamental para nuestra autocomprensión como seres humanos.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

Quien se para, adelanta mucho en el tiempo.

Hermann Lenz

Ya el padre de la Iglesia paleocristiana Agustín de Hipona (354-430) dejó de identificar el tiempo con el movimiento «objetivo» de los cuerpos y pasó a medirlo con el «alma». También para Immanuel Kant (1724-1804) el tiempo era, junto con el espacio, una «forma de intuición» del sujeto cognoscente. Esto implica que sin las gafas del tiempo no podemos ver ningún objeto. Para Henri Bergson (1859-1941), la auténtica vía de acceso al tiempo no es lo físicamente mensurable, sino que existe la percepción del tiempo en la conciencia, lo que él llama «duración». El tiempo, según Bergson, es el movimiento vital percibido en la conciencia. La fenomenología fundada por Edmund Husserl (1859-1938), que reclamaba el derecho de cada uno a dedicarse a las «cosas mismas», se ocupó intensamente de la manera en que nuestra conciencia se relaciona con el tiempo. Según Husserl, nuestra «conciencia de tiempo interna» une a modo de pinza las tres fases temporales: pasado, presente y futuro. El pasado se interpreta conscientemente como un «todavía-presente» y en el presente está contenido el futuro como expectativa. Martin Heidegger (1889-1976), discípulo de Husserl, también explica el tiempo desde la perspectiva de la conciencia temporal humana. Para Heidegger, el tiempo físico mensurable era completamente irrelevante. Él solo consideraba importante la experiencia temporal, es decir, la orientación temporal de la persona. En su obra principal Ser y tiempo, Heidegger eleva la conciencia temporal a una característica esencial del ser humano, a un «existencial» que permite a la persona concebir su vida orientándola a un futuro sobre la base de su conciencia del pasado. Según Heidegger, cada uno vive su propio tiempo. El tiempo no es el tiempo de la física, sino el tiempo de cada individuo.

PROS Y CONTRAS

¿El tiempo es subjetivo u objetivo?

   ¿Qué argumentos hablan a favor de que el tiempo es algo objetivo y mensurable y de que todo está sometido a él? ¿Qué argumentos apoyan la tesis de que el tiempo es algo relativo y dependiente de ciertas condiciones previas, p. ej., de sensaciones subjetivas?

PROS Y CONTRAS

¿Son los sueños más reales que la realidad?

Filósofos como Arthur Schopenhauer (1788-1860) o también el fundador del psicoanálisis, Sigmund Freud (1856-1939), comparten la opinión de que los sueños son una realidad que permanece oculta para nuestra conciencia normal.

   En tu opinión, ¿qué diferencia ambos estados de conciencia? ¿Cómo se experimentan el espacio y el tiempo en los estados de sueño y de vigilia?

   ¿Qué podemos argüir a favor de que en nuestro estado de conciencia «normal» estamos más cerca de la realidad que cuando soñamos, y qué indicios existen a favor de que el sueño es parte de una realidad más «auténtica» y profunda?

A PROPÓSITO DE...

La aceleración y la desaceleración

En la actualidad se ha desarrollado un ámbito de investigación científica del tiempo que se ocupa de las formas de aceleración, de concentración y de la falta de tiempo en la sociedad moderna. Esta disciplina conjuga cuestiones concernientes a la teoría del conocimiento, la sociología y la filosofía del arte de vivir. Uno de los teóricos del tiempo más conocidos es el sociólogo Hartmut Rosa (1965), que concibe la época moderna como una «historia de la aceleración». Según Rosa existe una tendencia a ocupar cierto lapso de tiempo con actividades cada vez más diversas.

El concepto de desaceleración sintetiza todo lo que se opone a estas tendencias, es decir, las formas de «retardo temporal» que permiten al ser humano encontrar la manera más conveniente de autogestionar su tiempo, es decir, de tener un ritmo temporal propio y desarrollar su «tiempo propio».

¡DALE AL COCO!

La isla de la desaceleración

El sociólogo Hartmut Rosa habla de que también en esta era de la aceleración existen «islas de desaceleración» (por ejemplo, el retiro en un monasterio).

   Imagina la isla de desaceleración más conveniente para ti. Si gozases de libertad absoluta, ¿qué medidas tomarías para liberarte de la presión que ejerce el tiempo sobre tu propia vida?

Alberto Durero: Némesis (aprox. 1501/02)

Nueva York, Museo Metropolitano

Fuente: Album / akg-images

La vieja cuestión filosófica de qué es el mundo según su esencia tiene muchas caras: podemos preguntarnos qué es lo que ocurre tras el telón del tiempo y del espacio, o al menos tratar de esbozar una imagen del universo más próxima a la realidad que nuestra percepción cotidiana (ver cap. 7, Espacio y tiempo, cosmos e historia). Sin embargo, al mismo tiempo hemos intentado desde siempre explicar las leyes de lo que acontece en el tiempo y en el espacio tal y como nos lo encontramos, con el fin de orientarnos en el mundo y hacer predicciones relativamente fiables sobre el futuro.

¿Existe, pues, un modelo, un programa con el que explicar todo lo que ocurre? ¿Una ley universal que interviene siempre, se trate ya de acontecimientos naturales, ya del comportamiento humano? No pocos responderían: claro que existe. Esa ley universal se llama «causalidad» y dice que todo lo que sucede se puede entender como el efecto de una causa. Todo ocurre según el principio de causa y efecto. Y este programa —puede que añadiesen— es el que siguen las ciencias (naturales) para explicar lo que sucede en el mundo.

La ciencia, por tanto, proporciona «explicaciones causales», es decir, que con ayuda de leyes establece una relación entre determinadas causas y determinados efectos. Así, nuestro mundo se vuelve calculable y los acontecimientos, predecibles. ¿Tiene la filosofía algo más que añadir?

Así es. Entre otras cosas, porque la ciencia no se ocupa de todas las cuestiones relacionadas con el problema de la causalidad. Hasta el siglo XVII, la filosofía y la ciencia estaban estrechamente unidas y a menudo eran idénticas. Cuando las ciencias empíricas se separaron de la filosofía, surgió algo así como una división del trabajo: las ciencias se ocupan de los asuntos cotidianos, esto es, de explicar determinados fenómenos, mientras que los filósofos se ocupan de las cuestiones fundamentales que los científicos han dejado de lado.

Esto comienza ya con la pregunta de «¿Por qué —y según qué ley— algo es así y no de otra manera?», que puede tener varios significados.

También la lógica (ver cap. 5, Lógica, lenguaje y argumentación: La caja de herramientas de la filosofía) trata continuamente de responder a la pregunta de «¿Por qué», pero en ese caso lo que se busca es determinar la relación entre las oraciones que forman parte de una argumentación, y no los motivos de lo que acontece realmente en el mundo. Pero tampoco la historia de la ciencia y de la filosofía se referían exclusivamente a la «causalidad» cuando se trataba de investigar sobre los motivos de algo. Había asimismo otro tipo de causas o razones que han influido hasta hoy en nuestro pensamiento y en las formas de explicar el mundo.

Así, hay toda una serie de preguntas que quedan pendientes para la filosofía: ¿Qué es la causalidad exactamente, a diferencia de otro tipo de causas? ¿Hasta dónde llegan las explicaciones causales de la ciencia? ¿Cómo llega la ciencia a enunciar sus teorías? ¿Realmente se trata de un proceso lógico? ¿Y acaso todo lo que sucede, sucede debido a una necesidad inamovible? ¿Se producen fallos en la red de la causalidad? ¿Existe el azar, o tal vez incluso el caos, en el desarrollo de los acontecimientos naturales? Todo lo que es posible, ¿es también probable y hasta necesario?

La metafísica, la lógica, la teoría del conocimiento y la teoría de la ciencia, pero también la filosofía moral tienen mucho que decir a la hora de responder a estas preguntas. Pues la cuestión de si todo está sometido a una ley de la causalidad trae consecuencias directas para la autocomprensión del ser humano. ¿Es el hombre una marioneta sujeta por los hilos de la ley de la causalidad o es «él mismo culpable» y, por tanto, libre y responsable de sus actos?

A PROPÓSITO DE...

Los cuatros tipos de causa según Aristóteles

Aristóteles (384-322 a. C.), tal vez el naturalista más importante entre los filósofos de la Antigüedad, no solo conocía la «causa eficiente». Para él, este no era más que uno de cuatro tipos de causa, al que también denominaba «causa motriz». Además distinguía entre causa final, causa formal y causa material. Para ilustrar dicha clasificación utilizaba el ejemplo de la estatua: la causa eficiente de una estatua es el escultor y su acto creativo. El material del que está hecho la estatua (p. ej., mármol) es la causa material; la figura representada es la causa formal, y la función que la estatua ejerce como ornamento artístico (el fin al que sirve) es la causa final. Para Aristóteles, la causa final era la más importante: su idea de que es posible acceder a la esencia de un objeto si reconocemos el fin que le es inherente ha influido durante siglos de forma decisiva tanto en el pensamiento filosófico como en la investigación de la naturaleza (ver A propósito de: Explicación teleológica del mundo y pensamiento teleológico).

En filosofía se han acabado imponiendo las denominaciones latinas para estas cuatro causas: causa efficiens (causa eficiente), causa finalis (causa final), causa materialis (causa material) y causa formalis (causa formal).

PRUEBA DE LÓGICA

¿Explicación teleológica o causal?

   Analiza cuál de los siguientes enunciados contiene una explicación teleológica y cuál una explicación causal. ¿En qué casos tiene sentido la explicación teleológica y por qué?

Las flores tienen exactamente esa forma para que las abejas puedan fabricar miel.

Debido al calentamiento global, cada vez más aves migratorias hibernan en Alemania.

Los automóviles tienen un catalizador para reducir la emisión de gases.

Sufrió un accidente porque le fallaron los frenos.

¡DALE AL COCO!

Imagina que debes redactar una entrada enciclopédica de media página sobre la biografía de una persona famosa que llamaremos A. Los datos de los que dispones sobre este personaje ficticio son:

Nacido en 1920.

Formación escolar de 1926 a 1933 en Alemania y de 1933 a 1939 en Inglaterra.

1939-1945: Colaborador del servicio secreto británico para descifrar mensajes militares del enemigo.

1946-1948: Estudios de Medicina (interrumpidos).

1948-1953: Estudios de Matemáticas con obtención del doctorado.

1953-1958: Trabajo en una compañía de seguros.

1958-1985: Catedrático de Matemáticas en la London School of Economics; autor de varias obras fundamentales sobre lógica y matemáticas.

1990: Muerte repentina (causa del fallecimiento sin esclarecer: ¿infarto?, ¿asesinato?, ¿suicidio?).

   Combina estos datos para redactar una breve reseña biográfica estableciendo relaciones entre ellos. Una vez redactada, detecta en qué casos existe una explicación causal (motivos reales y lógicos) y dónde una explicación teleológica.

A PROPÓSITO DE...

Explicación teleológica del mundo y pensamiento teleológico

La ciencia actual basa sus teorías únicamente en explicaciones causales: por ejemplo, un fenómeno como el calentamiento global se explica haciendo referencia a las causas que lo han producido (p. ej., las emisiones elevadas de CO2). Así, las explicaciones causales responden a la pregunta de «¿Por qué?». Sin embargo, durante muchos siglos, tanto la filosofía como la ciencia, influidas por la filosofía de la naturaleza de Aristóteles, se basaron en explicaciones teleológicas, es decir, que justificaban un fenómeno haciendo referencia a la finalidad para la cual ha surgido y a la que sirve o debe servir. Por tanto, la pregunta que siempre se hacía era: «¿Para qué es bueno?» o «¿Para qué ha surgido?». De este modo, el calentamiento global podría explicarse teleológicamente diciendo que está ahí para provocar un cambio de comportamiento de los hombres respecto a la naturaleza. Las explicaciones teleológicas justifican un fenómeno como si todo lo que sucede en el mundo estuviese dirigido por algo o alguien para cumplir con un determinado fin. Así, la acumulación de agua en las nubes podría explicarse diciendo que la lluvia así producida sirve para regar los campos. Por lo tanto, las explicaciones teleológicas trasladan a la naturaleza el comportamiento humano consistente en establecer un fin. No explican los acontecimientos «hacia delante» (un proceso llamado A provoca un acontecimiento posterior llamado B), sino «hacia atrás» (un acontecimiento llamado A es causado por una finalidad llamada B, que es posterior a A. A, por tanto, avanza en el tiempo hacia B).

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

Nada sucede por azar, sino todo por una razón.

Leucipo de Mileto

En su obra El pensar teleológico (1951), un filósofo muy conocido en la primera mitad del siglo XX llamado Nicolai Hartmann (1882-1950) señaló que este pensamiento ha dominado toda la filosofía, que «la historia de la metafísica es prácticamente una sola serie cerrada de sistemas teleológicos» y que el pensamiento teleológico se infiltra todavía hoy en nuestras explicaciones.

A PROPÓSITO DE...

El principio de razón suficiente

En pocas palabras: Nada sucede sin motivo. Esta es, en suma, la base de nuestros intentos de explicar el mundo.

La frase se remonta a la filosofía de la Antigüedad, si bien la formulación más contundente y la que más ha influido en la filosofía fue la de Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), para quien esta afirmación era la «base de todo conocimiento». Leibniz escribe: «En virtud del [principio de razón suficiente] consideramos que no puede hallarse ningún hecho verdadero o existente ni ninguna enunciación verdadera sin que asista una razón suficiente para que sea así y no de otro modo».[*] Arthur Schopenhauer (1788-1860) formuló este principio como sigue: «Nada existe sin una razón de ser». Sin embargo, en su obra temprana titulada Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente (1813), Schopenhauer advierte que este principio es ambiguo, ya que la palabra alemana para «razón» (Grund), puede en este caso adquirir varios significados. Los dos más importantes para la filosofía son: el fundamento real (al que Schopenhauer llama «causa»), es decir, lo que hoy contemplamos como causa eficiente, y el fundamento lógico o explicativo (para Schopenhauer, «fundamento del conocimiento»), esto es, la razón en el sentido de una «justificación» lógica. El primer fundamento está en el plano de la realidad, mientras que el segundo está en el plano de la argumentación lingüística.

Ejemplo: En el exterior el agua se congela porque se ha rebasado el límite de los cero grados (fundamento real).

Como es agua, puede tener tres estados de agregación (fundamento lógico, justificación).

Solo en el primer caso el principio de razón suficiente puede servir para explicar el mundo y los sucesos naturales. En el segundo, simplemente se explica lo que entendemos por «agua» desde un punto de vista lógico.

PRUEBA DE LÓGICA

¿Fundamento real, o fundamento lógico?

   En los siguientes cuatro casos, distingue entre fundamento real y fundamento lógico / justificación.

1) Como los motores fallaron, el avión se estrelló.

2) Como era un kiwi, el pájaro no salió volando.

3) Como tenía permiso de conducir, podía utilizar el coche de su padre.

4) Como patinó mientras circulaba por una carretera mojada, estrelló el coche contra un árbol.

A PROPÓSITO DE...

Posibilidad y necesidad

«Posible» y «necesario» son los que se denominan términos modales, es decir, términos que designan determinadas formas del «ser». Ambos pueden referirse tanto al «plano de la realidad» como al plano lingüístico, es decir, al ámbito de los enunciados y de los términos.

En el plano de la realidad se distinguen tres modos, es decir, tres formas del ser: realidad, posibilidad y necesidad. La relación que se establece entre estas tres formas del ser es muy controvertida desde un punto de vista filosófico. Para Aristóteles (384-322 a. C.), la posibilidad (dynamis en griego) está entre la no-realidad y la realidad. Es el ser en potencia, a partir del cual se desarrolla el ser en acto, esto es, la realidad. Sin embargo, este desarrollo no es necesario, por tanto no está claro si lo posible se convierte en lo real.

Por el contrario, Nicolai Hartmann (1882-1950) relaciona muy estrechamente posibilidad, realidad y necesidad. Según este filósofo, la realidad presupone la posibilidad y la necesidad. Lo que no se hizo real, tampoco fue posible. A diferencia del aristotélico, este concepto de posibilidad recibe el calificativo de «megárico», ya que fue defendido por la escuela griega temprana de los megáricos.

También los enunciados o sus combinaciones pueden ser posibles o necesarios. Este es el objeto de la llamada lógica modal, que se puede concebir como una ampliación de la denominada lógica de enunciados (ver cap. 5, , Dos tipos de lógica fundamentales). La lógica de enunciados normal es «bivalente», es decir, que los enunciados pueden ser verdaderos o falsos. A esto se añaden los valores «posible/imposible» y «necesario». Para definirlos se introdujo el concepto de «mundo posible». Por lo tanto, un enunciado es posible si es verdadero en un mundo posible (p. ej., «Hay hombres que nacen con un chip»). Un enunciado es necesario si es verdadero en todos los mundos posibles (p. ej., «Los solteros no están casados»).

Si entendemos «posible» en el sentido de «permitido», estamos en el terreno de la «lógica deontológica», que forma parte de la «metaética» (ver cap. 11, Portal informativo: Fundamentos y corrientes de la filosofía moral) y estudia las propiedades lingüísticas de las reglas y las normas.

PRUEBA DE LÓGICA

Enunciados necesarios

   Analiza si los siguientes enunciados son necesarios en el sentido de la lógica modal.

–   Todos los cuerpos están expandidos.

–   Hay pequeños componentes indivisibles de la materia.

–   Los triángulos nunca son redondos.

–   Bien hay dragones o bien no hay dragones.

–   Bien hay dragones que escupen fuego o bien no hay dragones.

A PROPÓSITO DE...

Determinismo, libertad de acción y libre albedrío

Por determinismo la filosofía entiende, la mayoría de las veces, que todo lo que sucede está sometido a la ley de la causalidad (por eso en ocasiones recibe también el nombre de «determinismo causal») y que, por tanto, todo lo que acontece en el mundo, incluida la conducta humana, está prefijado por leyes naturales. El término opuesto es indeterminismo. Los indeterministas, por su parte, creen que los sucesos naturales no ocurren de forma completamente causal, sino que también existe el azar. Además suelen asumir que el hombre tiene libre albedrío, es decir, la libertad de romper la cadena de causalidad.

Una forma específica de determinismo es el determinismo histórico: sus defensores parten de que el desarrollo y el fin de la historia están prefijados por una ley inamovible. Para dos de los más importantes representantes del determinismo histórico, Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) y Karl Marx (1818-1883), dicha ley es la «dialéctica» (ver cap. 7, Portal informativo: Interpretaciones cíclicas y lineales de la historia). Los defensores del determinismo histórico consideran que la conducta individual no tiene ninguna influencia relevante en el devenir de la historia.

Por lo general, los deterministas rechazan la posibilidad de decidir libremente en función de la propia voluntad, el llamado «libre albedrío». A cambio, sí que admiten la denominada «libertad de acción».

Por libertad de acción se entiende la libertad de lograr lo que se desea. Sin embargo, la determinación y la dirección de mi voluntad están condicionadas (p. ej., por mi carácter). Si quiero viajar a China, mi libertad de acción dependerá de las circunstancias que me permitan o no hacer ese viaje: estado de salud, situación económica, condiciones meteorológicas, situación política en el país, etc. Otros defensores del determinismo y de la libertad de acción son David Hume (1711-1776) y Arthur Schopenhauer (1788-1860).

El libre albedrío consiste en la libertad de crear una nueva cadena de causa y efecto, así como de establecer por mí mismo la dirección en la que debe ir mi voluntad. Uno de los representantes más célebres del libre albedrío es Immanuel Kant (1724-1804), quien lo definió como la «causalidad por libertad». Al igual que muchos otros filósofos, Kant cree que de la existencia del libre albedrío depende que seamos realmente libres o no a la hora actuar, y que podamos ser considerados responsables de nuestra conducta.

PORTAL INFORMATIVO

Determinismo y libertad en la historia de la filosofía

El problema del libre albedrío, es decir, la cuestión de si el comportamiento y la voluntad humanos son libres o bien la cadena causal está perfectamente cerrada, es todavía hoy uno de los más debatidos en filosofía. Sin embargo, la oposición entre determinismo e indeterminismo no pasó a un primer plano hasta la temprana Edad Moderna, cuando la explicación causal acabó por imponerse en la ciencia y la filosofía y se convirtió en la única forma de explicar la naturaleza. Sin embargo, dicha oposición ya existía en la Antigüedad.

Antigüedad: Entre los materialistas de la temprana Grecia, Leucipo (s. V a. C.) defendía la tesis de que los átomos se desplazaban necesariamente por una trayectoria prefijada, mientras que Epicuro (341-271 a. C.) sostenía que se producen desviaciones aleatorias respecto de dicha trayectoria. Los dos grandes representantes de la filosofía griega clásica, Platón (427-347 a. C.) y Aristóteles (388-322 a. C.), partían de que el hombre tiene libre albedrío. Por el contrario, los estoicos de la Antigüedad tardía eran partidarios del determinismo.

Edad Media: Los filósofos de la Edad Media, de orientación teológica, rechazaban cualquier tipo de determinismo porque chocaba con el libre albedrío del que, en su opinión, Dios había dotado al hombre. El problema surgía porque Dios era considerado omnisciente y había que compatibilizar la providencia y la predestinación, conocedoras del futuro, con la libertad de decisión del ser humano.

Edad Moderna: Fue René Descartes (1596-1650) quien dio un verdadero impulso al debate sobre el determinismo. Descartes separaba claramente el mundo de la materia, en el que todo está sometido a la ley de la causalidad, del mundo del espíritu, en que no ocurre tal cosa. Dado que el hombre, gracias a su espíritu, tiene acceso a la parte no determinada de la realidad, dispone de libre albedrío. Según Descartes, ambos mundos, materia y espíritu, interactúan.

Baruch de Spinoza (1632-1677) defiende el determinismo. Para él solo existe una naturaleza unificada que se identifica con Dios. La materia y el espíritu no son más que formas de expresión de una naturaleza inmutable, y ambos están supeditados a la causalidad.

Al igual que Descartes, Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) cree que el mundo de la materia está determinado, mientras que el mundo del espíritu es indeterminado. Sin embargo, según Leibniz, ambos mundos no se influyen, sino que existen en paralelo.

David Hume (1711-1776) fue un determinista, aunque él no consideraba la relación causal entre causa y efecto imperante en la naturaleza algo estrictamente demostrable, sino algo que solo podemos deducir a partir de nuestra experiencia y nuestra costumbre, pero que no podemos inferir como ley. Para Hume no existe el libre albedrío, pero sí la libertad de acción.

Immanuel Kant (1724-1804) es el más célebre defensor del indeterminismo y del libre albedrío. Al igual que Descartes y Leibniz, Kant cree en un reino de la naturaleza, en el que todo sucede de manera estrictamente causal, y en un «reino de la libertad», al que el ser humano accede por su condición de ser racional. Sin embargo, la causalidad no es una ley objetiva que determine la realidad (el mundo como cosa en sí misma), sino un esquema de conocimiento propio del ser humano que este en cierto modo aplica a la naturaleza y que, por tanto, solo es válido para el mundo que le es accesible (el mundo de las apariencias).

Pierre Simon Laplace (1749-1827) es uno de los representantes clásicos de una visión del mundo mecanicista, en la que todo funciona como en el interior de una máquina, según la ley de la presión y el empuje. El constructo del «demonio de Laplace» (ver A propósito de: El demonio de Laplace) pretende demostrar que, teóricamente, cabe pensar que se puedan explicar todas las relaciones causales y, así, predecir el futuro.

Para Arthur Schopenhauer (1788-1955), todo lo que ocurre en el mundo está determinado. No existe el libre albedrío. Nuestra voluntad está definitivamente fijada por nuestro carácter. Sin embargo, al igual que Hume, Schopenhauer sí contempla la libertad de acción.

Edad Contemporánea: También Albert Einstein (1879-1955), el padre de la teoría de la relatividad, creía que todo lo que sucede en el mundo está determinado. Es famosa la frase que escribió en una carta, donde afirmaba que el «viejo» (refiriéndose a Dios) no juega a los dados. Sin embargo, tampoco gracias a Einstein hemos logrado explicar todas las relaciones causales y, por ello, recurrimos a un término como «azar».

Para Karl R. Popper (1902-1994), tampoco en el mundo físico existen procesos estrictamente determinados, y mucho menos es este el caso en el mundo del pensar y del sentir, que Popper considera una forma propia de realidad. Por ello, este filósofo cree firmemente que el hombre tiene libertad de decisión y libre albedrío.

PROS Y CONTRAS

¿Está determinada la moral?

Entre filósofos y científicos existe cierta controversia sobre si determinadas conductas sexuales consideradas inmorales o patológicas, por ejemplo la pedofilia, deben siempre atribuirse a su autor como actos «libres», o si también pueden deberse a una predisposición física sobre la cual el autor no tiene influencia alguna.

Es muy conocido el caso de un profesor de conducta intachable que, de repente, comenzó a desarrollar tendencias pedófilas. Tras detectarle un tumor cerebral y extirpárselo, dichas tendencias desaparecieron. También se han descubierto daños cerebrales en otros casos de pedófilos.

En tu opinión, ¿cabe presuponer el libre albedrío en estas personas? ¿Se les puede atribuir toda la culpa de sus actos? ¿Debería todo delincuente pasar un reconocimiento médico y psicológico tras cometer el delito?

   Enumera argumentos y contraargumentos.

A PROPÓSITO DE...

El demonio de Laplace

El demonio de Laplace es un constructo del matemático y filósofo francés Pierre Simon Laplace (1749-1827) que sirvió para ilustrar una visión del mundo estrictamente determinista. Este demonio es un ser inteligente que controla todas las fuerzas que actúan en la naturaleza, así como la situación y las propiedades de todos los objetos, y que además es capaz de evaluar todo este conocimiento. Por lo tanto, en ese caso todo lo que ocurre en el universo sería controlable y predecible.

SE BUSCA FILÓSOFO

Filántropo y escéptico

El éxito en realidad es otra cosa: el personaje que buscamos sufrió varias depresiones de joven, y su madre creyó que padecía una deficiencia mental. Interrumpió los estudios de Derecho, al igual que una corta actividad como comerciante. Más adelante trabajó brevemente como secretario de embajada y bibliotecario. Le fue negada una cátedra por ser considerado ateo y crítico con la religión.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

Allí donde nuestros cálculos fracasan, lo llamamos casualidad.

Albert Einstein

Tanto más asombroso resulta saber en qué se convirtió: fue uno de los historiadores más célebres de su país y uno de los más grandes pensadores de la historia de la filosofía. Su principio rector era una razón que todo lo analiza desde el escepticismo. En todo lo que hizo y pensó fue siempre lo contrario de un dogmático. Por tanto, no solo criticó a las vacas sagradas de la religión, sino también los sacrosantos principios racionales de la filosofía y de la ciencia. Uno de ellos era la causalidad. Según afirmaba, no es posible extraer el principio de causalidad a partir de la experiencia. Lo que nos hace creer que el Sol también saldrá mañana temprano es la costumbre y nuestra capacidad de relacionar procesos que se repiten con regularidad, de tal manera que los percibimos como objeto de una relación causal. Ahora bien, no sabemos con absoluta certeza si el Sol volverá realmente a salir mañana.

Mientras que sus ideas resultaban incómodas en todas partes, en lo personal era considerado un filántropo, un magnífico conversador y un bon vivant. Tal y como escribió uno de sus biógrafos, vivió como un epicúreo y murió como un estoico. Hoy ya nadie le discute el rango de filósofo. Su monumental mausoleo se erige sobre una de las colinas de su ciudad natal.

   ¿De quién hablamos?

¡DALE AL COCO!

Imagina un mundo en el que un determinado día de la semana las leyes de la causalidad quedasen anuladas, como si un determinado día de la semana se cortase la corriente eléctrica. La ley natural a la que estamos acostumbrados quedaría abolida por un día, es decir, que ciertas causas ya no estarían asociadas a ciertos efectos. Si salto por la ventana, no estaría claro qué pasaría: ¿me caigo?, ¿vuelo?, ¿me quedo suspendido en el aire? Si dirijo el coche contra un muro, no necesariamente me estrellaría, etc.

   Intenta imaginar un mundo así. ¿Qué problemas surgen? Piensa si existen experiencias humanas similares a este mundo no causal.

A PROPÓSITO DE...

El azar y la fortuna

Al hablar de azar debemos distinguir entre dos términos completamente distintos: el azar en sentido objetivo equivale a los lapsus que se producen en el acontecer causal de la naturaleza, tal y como los que presupone la física cuántica en el comportamiento de las partículas elementales (ver cap. 7, «Hasta entrado el siglo XIX, se pensaba que la materia estaba constituida por partículas elementales...»). Al margen de este indeterminismo de la física cuántica, el término azar se suele utilizar en sentido subjetivo, es decir, para denominar nuestro desconocimiento de las causas ocultas de lo que acontece. Por lo tanto, la mayoría de las veces lo empleamos como término general para calificar todos los acontecimientos que no se pueden explicar de forma causal ni cuyos efectos concretos podemos justificar. El hecho de que haya muchas cosas que somos incapaces de explicar es el motivo de que términos como destino o fortuna hayan desempeñado un papel tan importante en el pensamiento humano. Es más, en la historia del pensamiento, la fortuna llegó a ser erigida en una diosa que, ya sea de forma imparcial, ya por capricho, reparte sus dádivas entre los hombres. Por su parte el término destino (fatum), que siempre suele aparecer en relación con la fortuna, remite a la necesidad inalterable de todo lo que acontece: no reconozco la relación causal, pero sé que estoy irremediablemente sometido a ella.

PROS Y CONTRAS

¿Existe el azar en la vida?

En la novela El puente de San Luis Rey, de Thornton Wilder, se narra la vida de varias personas que no se conocen, pero que un día determinado del año 1714 coinciden en el puente de San Luis Rey, en Perú, justo cuando el puente se derrumba. El hecho de que hayan pisado el puente ese día y en ese mismo instante depende a menudo de pequeñas circunstancias completamente imprevisibles.

También la propia realidad está repleta de estas improbabilidades:

En el año 2009, una mujer del sur del Tirol perdió un avión de Air France que poco después se estrelló cerca de la costa brasileña. Diez días más tarde, la mujer falleció en un accidente de tráfico.

   ¿Qué es lo que interviene en este tipo de acontecimientos: el azar o la necesidad? Enumera argumentos y contraargumentos. ¿Qué posibles explicaciones encuentras en el sentido de azar subjetivo u objetivo? ¿Hasta qué punto es posible ofrecer explicaciones causales o teleológicas?

A PROPÓSITO DE...

Teoría de la probabilidad, teoría del caos y teoría de juegos

Incluso los deterministas más radicales deben reconocer que, hasta la fecha, ninguna ciencia es capaz de predecir de forma fiable todo lo que sucede en la naturaleza, ni mucho menos la conducta humana. Si existe el demonio de Laplace (ver A propósito de: El demonio de Laplace), no lo conocemos. Sin embargo, ha habido varios intentos de explicar lo imprevisible mediante determinados métodos de cálculo. A continuación explicaremos tres de ellos:

La teoría de la probabilidad intenta, por medios matemáticos, hacer predicciones sobre acontecimientos o combinaciones de acontecimientos que se consideran fruto del azar. La probabilidad de que algo ocurra se define como el «número de casos favorables dividido entre el número de casos posibles». Esta definición se remonta al filósofo Blaise Pascal (1623-1662) y al matemático Pierre de Fermat (1607-1665). Para obtener los datos necesarios se realizan tantos «experimentos aleatorios» como sea posible, es decir, que se llevan a cabo varias pruebas y se registra matemáticamente el resultado del mayor número posible de las mismas. La teoría de la probabilidad desempeña un papel importante, entre otras, en el campo de las ciencias económicas, por ejemplo a la hora de predecir datos relacionados con una determinada coyuntura económica, o bien en el ámbito de los seguros.

La teoría del caos surgió porque se dieron cuenta de que, en algunos campos, pequeñas modificaciones en la constelación de causas pueden tener unos efectos enormes. En este caso no se trata de explicar tanto procesos aleatorios como procesos causalmente determinados y matemáticamente descriptibles que, debido a una ligera alteración de las condiciones de partida, quedan fuera de todo control y, por tanto, pueden evolucionar de forma «caótica». Un ejemplo muy conocido es el de la meteorología. Incluso el batir de alas de una mariposa puede provocar a largo plazo cambios meteorológicos a gran escala (efecto mariposa).

La teoría de juegos: Aquí se trata de sopesar cuáles son las decisiones más racionales para resolver un determinado problema surgido entre un grupo de personas que mantienen una relación de dependencia. En este caso, el acuerdo y la colaboración entre los miembros del grupo son fundamentales. La estrategia y la planificación militar se basan con frecuencia en la teoría de juegos.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO 1

¿Es posible calcular la probabilidad?

El matemático italiano Luca Pacioli (1445-1514/1517) mantuvo en vilo durante mucho tiempo a matemáticos y filósofos con el siguiente problema, que planteó en 1494: en un juego, el reparto de la ganancia se debería calcular en función de la probabilidad del resultado.

Con una ligera variación, el problema es el siguiente:

Dos hombres, A y B, se enfrentan en un juego de pelota. Cada jugada ganada vale un punto. El vencedor final será quien obtenga 7 puntos y se llevará un premio de 80 €.

La partida debe interrumpirse cuando el resultado va 5 a 4 a favor de A.

Llega el momento de repartir el premio entre ambos contrincantes. La suma que recibirá cada uno se reparte en función de la probabilidad que tienen A y B de ganar el juego.

   ¿Cuánto dinero recibe A y cuánto recibe B?

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO 2

El dilema del prisionero

Uno de los rompecabezas más famosos de la teoría de juegos es el llamado «dilema del prisionero», que dice así: Dos cómplices sospechosos de haber cometido un grave delito son detenidos en el vehículo en el que escapaban. Sin embargo, solo es posible acusarlos de exceso de velocidad. Para esclarecer el delito, se ofrece a ambos el siguiente trato:

«Si tú confiesas y el otro no, tú quedarás libre y al otro le caerán diez años.

Si tú confiesas y el otro también, os caerán cinco años a cada uno.

Si tú no confiesas y el otro sí, a ti te caerán diez años y el otro quedará libre.

Si ninguno de los dos confiesa, os caerá un año a cada uno».

   ¿Cuál es la mejor decisión si los dos delincuentes no pueden hablar entre sí?

   ¿Cuál es la mejor decisión si los dos delincuentes pueden cooperar y hablar entre sí?

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO 3

¿Existen las predicciones seguras?

En tu opinión, ¿cuál de las siguientes predicciones puede considerarse segura?:

También dentro de mil años el Sol seguirá saliendo por las mañanas.

También dentro de mil años la suma de los ángulos de un triángulo será de 180 grados.

Si hasta el año 2050 no se emiten más de 1.100 millones de toneladas de CO2, el aumento del calentamiento global podrá limitarse a dos grados.

   ¿En qué se basa la mayor o menor seguridad de estas predicciones?

A PROPÓSITO DE...

La ciencia y el método científico: deducción e inducción

La ciencia trata de describir las relaciones causales que tienen lugar en el mundo con ayuda de teorías. Dicho en pocas palabras, la ciencia es una forma de conocer el mundo teorizante, sistemáticamente estructurada y metodológicamente controlada. Como tal, durante mucho tiempo fue idéntica a la filosofía. El hecho de que se apoye en el conocimiento basado en la experiencia, es decir, en la observación empírica del mundo, es una evolución de la temprana Edad Moderna, íntimamente relacionada con lo que se entendía por método científico.

Hasta la fase temprana de la Edad Moderna, la ciencia se inspiraba en Aristóteles (384-322 a. C.). En los escritos recopilados en su obra Órganon, Aristóteles identifica el conocimiento con la deducción (sobre silogismo, deducción e inducción como formas lógicas de extraer conclusiones, ver cap. 5, Términos, enunciados y argumentos: unas nociones básicas). Esto implica que los enunciados verdaderos sobre el mundo surgen al inferir conclusiones lógicas a partir de enunciados que se presuponen generales —los llamados axiomas—.

A comienzos del siglo XVII, Francis Bacon (1561-1626) contrapuso a esta visión su obra Novum Organon (1620), en la que defiende la inducción como método científico en el que las observaciones, las mediciones y los resultados de los experimentos se generalizan en forma de leyes. Para Bacon, los axiomas en sentido aristotélico no son más que hipótesis que deben ser confirmadas empíricamente.

También para David Hume (1711-1776) la ciencia se basa en observaciones empíricas, si bien él cuestionaba la validez de las conclusiones inductivas: por más observaciones similares que hagamos, de ello no se desprende que eso se cumpla en todos los casos observables.

El Círculo de Viena, un grupo de filósofos y científicos constituido a principios del siglo XX (ver cap. 5, El Círculo de Viena, Se busca filósofo: Noble, radical y precursor de la lógica), se basaba a su vez en la inducción como método de conocimiento general: mediante la generalización de «proposiciones elementales», que refieren directamente a cosas y procesos concretos, es posible «verificar» enunciados y teorías, es decir, demostrar que son verdaderos.

Karl R. Popper (1902-1994), muy crítico con el Círculo de Viena, rechazaba al igual que David Hume la validez de la conclusión inductiva. En su famosa obra sobre teoría de la ciencia, titulada La lógica de la investigación (1935), Popper recupera el procedimiento deductivo, pero lo combina con la idea del control empírico: el científico comienza enunciando hipótesis generales que permiten extraer determinados pronósticos. Ahora bien, estas hipótesis deben ser formuladas de manera que sean empíricamente «falseables», es decir, que puedan ser refutadas por la experiencia. Dicha refutación, a su vez, lleva a formular «mejores» hipótesis. Según Popper, el acceso al conocimiento científico se obtiene mediante la «falsificación», no mediante la «verificación».

PRUEBA DE LÓGICA

¿Inducción o deducción?

   Analiza las siguientes conclusiones: ¿en qué casos se trata de una inducción y en cuáles de una deducción?

   ¿Cuáles de las siguientes conclusiones pueden considerarse científicamente sostenibles y cuáles no?

El nuevo medicamento contra el ébola ha sido probado en 200 sujetos.

En aproximadamente el 80% de los casos se ha producido una mejora; ningún caso empeoró.

Por lo tanto: el nuevo medicamento es un medio eficaz contra el ébola.

Todos los cuerpos se expanden al calentarse.

El agua del mar se calienta como consecuencia del cambio climático.

El agua del mar se expandirá.

Todos los cisnes son blancos, porque el término cisne se define como un animal de cuello largo y plumaje blanco.

Por lo tanto, los animales descubiertos en Australia occidental parecidos a los cisnes y de color negro no son cisnes.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿Conclusión inductiva o argumento trampa? El problema de la inducción de Goodman

El filósofo estadounidense Nelson Goodman (1906-1998) planteó el siguiente problema que lleva su nombre, pero que ya se encuentra de forma similar en Bertrand Russell (1872-1970).

Analicemos la siguiente inducción:

Todas las esmeraldas examinadas hasta la fecha son verdes.

De lo cual se infiere que: Todas las esmeraldas son verdes.

A continuación introducimos un nuevo adjetivo que llamaremos «verdul».

Consideraremos «verdules» todas las esmeraldas que sean verdes y hayan sido examinadas, así como las que sean azules y no hayan sido examinadas.

A partir de: «Todas las esmeraldas examinadas hasta la fecha son verdes»

podemos concluir que: «Todas las esmeraldas son verdules».

   ¿Es el problema de la inducción de Goodman un argumento trampa? ¿Por qué o por qué no?

SE BUSCA FILÓSOFO

El falsificador

Para todos los que creían que la ciencia nos conduce hasta la verdad sobre el mundo a través de sus explicaciones causales y sus predicciones, este joven pedagogo vienés era un provocador, pues postulaba que jamás seremos capaces de demostrar la verdad de una teoría. Lo que hizo fue darle la vuelta a la tortilla al afirmar que las teorías científicas deberían tener una propiedad que normalmente suele ser la última en atribuírseles: deben poder ser falsas. Al proceso de demostrar la deficiencia y necesidad de corrección de una teoría lo llamó falsificar. Sin embargo, nuestro personaje no era un enemigo de la verdad, sino todo lo contrario: su objetivo también era aproximarse a ella. Ahora bien, en su opinión esto solo era posible tomando el camino curvo, no la línea recta, pues creía que solo las teorías corregibles permitían el progreso científico.

Sus tesis revolucionaron la teoría de la ciencia. Su libro alcanzó a ser publicado antes de que las circunstancias políticas obligaran al autor a abandonar Europa. Él acabó regresando al continente, pero ya no volvió a Austria; se convirtió en un académico de fama internacional, adquirió la nacionalidad británica y, a partir de entonces, escribió sus obras en inglés. La apertura frente a la crítica y la corrección fue el lema de su filosofía política, y se opuso a todos los que, tanto en la política como en la ciencia, reclamaban poder ofrecer soluciones definitivas e inalterables. En su madurez volvió a provocar al mundo intelectual al defender el indeterminismo y el libre albedrío.

Las tesis de este falsificador tuvieron influencia más allá de la filosofía, y a los 63 años fue nombrado caballero por la reina de Inglaterra.

   ¿De quién hablamos?

Alberto Durero: Adán y Eva

Nueva York, Biblioteca Pierpont Morgan

Obsequio de John Pierpont Morgan Jr., 1924

Desde sus comienzos hasta la actualidad, la filosofía se ha ocupado principalmente de dos grandes misterios. Por un lado está el misterio del cosmos, es decir, qué y cómo es realmente nuestro mundo y qué lo constituye (ver cap. 7: Espacio y tiempo, cosmos e historia). Sin embargo, el propio ser humano es un misterio al menos tan importante para la humanidad como el anterior, pues se trata de un ser que no se comprende por sí mismo. No asume tan fácilmente ser como es, sino que él mismo se convierte en un problema y se plantea cuestiones como: ¿De dónde vengo? ¿Para qué estoy en el mundo? Pero sobre todo se pregunta: ¿Soy un elemento más de la naturaleza o hay algo especial en mí, tengo algo «extra» que me distingue del resto de seres?

Es esta inseguridad fundamental relativa a la autocomprensión humana, así como la insistencia en ese supuesto algo «extra» lo que lleva al hombre a construir teorías sobre sí mismo para afianzar su condición especial o, incluso, su papel rector dentro de la naturaleza. La suposición de ese algo «extra» surge de una necesidad profunda y cubre, a su vez, una laguna explicativa que se percibe como dolorosa. ¿De dónde si no —esto opinan muchos— procede nuestra capacidad de componer un lenguaje, crear una cultura y dominar la naturaleza? Las religiones cubren esta laguna que, sin embargo, también supone un reto para la filosofía. A diferencia de la religión, la filosofía renuncia a basarse en textos sagrados o revelaciones divinas y se propone ocuparse de una forma objetiva, racional y crítica de ese algo extra propio del ser humano, que adopta diversos nombres. Unos lo llaman razón, otros mente o conciencia y otros hablan de alma o incluso del «alma inmortal».

No obstante, la mente humana no se dirige solo hacia al mundo, sino que, en tanto en cuanto el ser humano conoce, piensa o actúa, se reconoce a sí mismo como un ser conocedor, pensador y agente, es decir, que tiene conciencia de sí mismo como un «yo». Es justo este «yo» estrechamente vinculado con la mente, la conciencia y el alma, pero también con nuestras funciones cerebrales, lo que nos convierte en «sujeto», un «sujeto» situado frente a las cosas del mundo, los «objetos». Sin embargo, lo que también hace especial a este «yo» es que él mismo puede convertirse en un objeto de conocimiento. Por lo tanto, ¿cuánto «yo» puedo conocer «yo»?

Uno de los grandes problemas filosóficos que persisten actualmente es descubrir en qué consiste esta «conciencia del yo», la cual parece ser la base de todo nuestro conocimiento. ¿Cuánto tiene en verdad de pura mente? ¿Estamos hablando de realidades o solo son ficciones con las que el ser humano se contenta y los filósofos se dan importancia? ¿Es el «yo» algo más que la primera persona del singular de un pronombre personal? Lo cierto es que los neurólogos y los neurofisiólogos ya están poniendo freno a los partidarios del «alma, el mismo y el yo» confrontándoles con descubrimientos en los que no se trata tanto de un yo independiente o de un «mismo» autónomo como de ondas cerebrales y de neuronas. ¿Tiene el «yo» un cerebro o tiene el cerebro más bien un «yo»? Sea como fuere, la filosofía está obligada a reaccionar, pues no se puede desentender de las correcciones realizadas por la ciencia de la idea de ser humano a la que estamos acostumbrados. Partiendo de los últimos avances, la filosofía debe tomar continuamente un nuevo impulso para, en el camino del «yo», resolver el enigma del ser humano.

La metafísica, la teoría del conocimiento, la antropología filosófica, la filosofía moral y la filosofía de la mente —esta última con gran influencia en los últimos tiempos— se han dedicado al problema del yo y, al hacerlo, se han topado inevitablemente con uno de los mayores y casi podríamos decir «eternos» problemas filosóficos: el llamado «problema cuerpo-alma». En este caso, la cuestión central es averiguar en qué medida el cuerpo y la mente están relacionados y si la mente tiene existencia propia. Esto va mucho más allá de una mera cuestión objetiva propia de la ciencia y atañe más bien al núcleo de la autocomprensión humana. Si no existe un alma independiente, si la mente es presa de un torbellino neuronal y la razón no es más que una esclava de nuestros instintos, ¿no deberíamos cambiar radicalmente la concepción que tenemos de nosotros mismos?

Ahora bien, el «ser yo» y el «ser sujeto» —en suma: la subjetividad— no es solo un problema de la metafísica y de la teoría del conocimiento. También en el ámbito de la filosofía moral y la filosofía política nos concebimos como sujetos, es decir, como agentes autónomos, responsables y guiados por un fin concreto. Para esto se utiliza con frecuencia el término persona. La «subjetividad» entendida como personalidad, individualidad y autonomía se ha ido conformando como proyecto filosófico a lo largo de los siglos. Sin embargo, este proyecto no ha estado exento de polémica. ¿No será que, en realidad, no somos más que unos seres gregarios y pertenecientes a una masa? ¿Es posible que la individualidad no sea más que un constructo?

A PROPÓSITO DE...

Charles Darwin, El origen del hombre

La idea del papel singular del hombre que durante tanto tiempo había predominado en el ámbito de la filosofía y de la religión comenzó a ser cuestionada por la ciencia. Al igual que Sigmund Freud (1856-1939) puso patas arriba nuestra idea tradicional de «alma» (ver Portal informativo: ¿Juntos o separados? La opinión de los filósofos sobre el problema cuerpo-alma), el naturalista Charles Darwin (1809-1882), en su libro El origen del hombre (1871), cuestionó la visión privilegiada por el cristianismo y otras religiones de que el hombre es la cúspide de la creación y un ser de naturaleza muy distinta a la de los animales. De acuerdo con Darwin, el hombre es un animal extremadamente complejo, un producto de la evolución natural, un organismo que fue evolucionando durante un largo periodo como consecuencia de un proceso de selección y adaptación y se impuso a otras especies. La supuesta afirmación de Darwin de que el hombre procede del mono es una burda simplificación. Antes bien, Darwin descubrió que los primates y los hombres tienen antepasados comunes. El ser humano obtiene así un lugar fijo en la naturaleza (ver también cap. 6: Dios, Portal informativo: Críticos y defensores modernos de la teoría creacionista).

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

El Hombre es una caña, la más débil de la naturaleza; pero es una caña pensante…

Blaise Pascal

A PROPÓSITO DE...

Cogito ergo sum

Cogito ergo sum es latín y traducido significa: «Pienso, luego existo». Es una de las citas más conocidas de la filosofía y algo así como el acta fundacional de la filosofía moderna. Fue acuñada por el filósofo francés René Descartes (1596-1650) en las Meditationes de prima Philosophia (1641; traducida como Meditaciones metafísicas). Descartes se planteó la siguiente pregunta: ¿Existe un fundamento seguro de nuestro conocimiento? ¿Hay algo que sea indudable? La respuesta es: sí. Puedo dudar de todo, pero no puedo dudar de que cuando dudo, estoy pensando: pienso, luego existo.

Para Descartes, esta frase no solo contiene el fundamento seguro del conocimiento, sino, al mismo tiempo, una evidencia metafísica: dado que la existencia está absolutamente garantizada por el mero acto de pensar, el «yo» es por tanto un ser pensante (res cogitans, literalmente una «cosa pensante»), esto es, una sustancia autónoma e imperecedera que existe independientemente del cuerpo.

PRUEBA DE LÓGICA

   Comprueba si la conocida frase de Descartes «Pienso, luego existo» contiene una conclusión lógicamente válida o no.

PROS Y CONTRAS

¿Tienen alma los animales?

Durante mucho tiempo, la filosofía occidental (y la religión) sostuvo que el hombre, a diferencia del animal, tiene un alma individual e inmortal. René Descartes (1596-1650) no solo defendía que los animales no tenían alma, sino que los consideraba simples seres corpóreos, es decir, autómatas incapacitados para pensar y sentir. Por el contrario, las filosofías asiáticas orientales (p. ej., el budismo) sostienen que todos los seres participan de un alma universal y abarcadora. Según esta creencia, todos los seres forman una unidad y el hombre no ocupa ningún lugar privilegiado. Uno de los pocos filósofos occidentales que comparten este enfoque es Arthur Schopenhauer (1788-1860), que siempre tuvo un caniche llamado Atman (alma del mundo). Gracias a la concepción de que el sufrimiento animal tiene un significado moralmente gravoso y por ello debería evitarse, Schopenhauer se convirtió en el precursor filosófico de la protección de los animales.

   Argumenta a favor y en contra de la tesis de que los animales tienen alma. ¿Qué distinciones harías entre las diversas especies?

Para realizar el ejercicio, considera las siguientes interpretaciones de «alma»:

–    Alma como «alma espiritual» individual, como la facultad inmortal de acceder al conocimiento racional, que también une al hombre con Dios.

–    Alma como psique en un sentido amplio, que incluye la capacidad de percepción y de sufrimiento.

–    Alma como conciencia moral y capacidad de discernir entre el bien y el mal.

A PROPÓSITO DE...

La transmigración de las almas

La doctrina de la transmigración de las almas existe en muchas culturas y religiones. Sin embargo, no siempre se entiende lo mismo por «alma». Las teorías de la transmigración más conocidas en Occidente tienen su origen en el hinduismo, el budismo y la antigua cultura griega. El hinduismo se refiere a una esencia del ser inmortal (Atman) idéntica al alma del mundo que puede renacer en un ser humano o un animal. Para el budismo no existe un alma individual inmortal, sino un patrón de personalidad moral cambiante (karma). La forma en la que vivo moralmente influye en el modo y en el ser en el que el karma se perpetúa.

En Grecia, la teoría de la transmigración de las almas se extendió, entre otros factores, gracias a la corriente religiosa de los órficos. La filosofía griega, p. ej. los pitagóricos o Platón, retoma la idea de una esencia del ser espiritual e inmortal. El concepto platónico de alma incluye asimismo la facultad de acceder al conocimiento intelectual.

PROS Y CONTRAS

¿Cuánto cuerpo necesita la mente?

Es incuestionable que la mente depende del cuerpo de múltiples formas, y que nuestras actividades intelectuales se ven influidas por las condiciones físicas. Un ejemplo sencillo que sirve para ilustrar esto es que cuando tenemos fiebre o padecemos una enfermedad dolorosa no somos capaces de alcanzar un rendimiento intelectual alto. Por otro lado, podemos dar suficientes ejemplos de personas que, a pesar de sus discapacidades físicas, alcanzan un rendimiento intelectual extraordinario o consiguen superar una enfermedad gracias a la motivación intelectual. Uno de los ejemplos más conocidos es el del físico inglés Stephen Hawking (1942), uno de los científicos más renombrados de nuestro tiempo, que padece una esclerosis lateral amiotrófica y solo se puede comunicar mediante un ordenador.

   Argumenta a favor de la tesis de que la mente no se puede reducir a las funciones físicas.

   Por el contrario, argumenta a favor de la dependencia entre mente y cuerpo. ¿Qué condiciones físicas consideras que deben cumplirse para que la mente funcione?

A PROPÓSITO DE...

El problema cuerpo-alma

Por problema cuerpo-alma se entiende la relación entre el cuerpo y la mente. ¿Son estas dos formas de realidad completamente diferentes o son de verdad idénticas? ¿Quién manda en el ser humano: la mente o el cuerpo? ¿Cómo se influyen mutuamente? ¿Son dos aspectos de una unidad más profunda, o acaso es posible reducir la mente por completo a una serie de funciones físicas? Las dos grandes posturas fundamentales sobre este tema, el dualismo (cuerpo y mente son básicamente distintos) y el monismo (cuerpo y mente son, en el fondo, una unidad) han dejado huella hasta nuestros días.

PORTAL INFORMATIVO

¿Juntos o separados? La opinión de los filósofos sobre el problema cuerpo-alma

Filosofía clásica y medieval: Alma es en griego clásico psyche. El término psyche significó en principio algo así como aliento de vida; de ahí que originariamente se aceptara que, en el momento de la muerte, el alma (psyche) abandona el cuerpo y continúa viviendo como una imagen difusa del mismo. En la filosofía griega temprana se extiende el llamado dualismo cuerpo-alma, es decir, la doctrina de que cuerpo y alma o cuerpo y mente son dos cosas distintas y separadas una de la otra. Mientras que el cuerpo era perecedero, el alma se tenía por inmortal.

Los pitagóricos: La escuela griega temprana de los pitagóricos se conoce por la gran importancia que atribuye a la doctrina de la transmigración de las almas, según la cual, tras la muerte, el alma renace de un cuerpo y emigra a otro.

Para Platón (427-347 a. C.), el alma también es inmortal y designa la esencia moral e intelectual de una persona.

Para Aristóteles (384-322 a. C.), el alma es un principio vital del cuerpo; es, por así decirlo, un código evolutivo implantado en el cuerpo que, sin embargo, perece con él. Por el contrario, Aristóteles concibe la mente como un principio activo del pensamiento, como algo imperecedero e inmortal.

La doctrina de San Agustín (354-430) combina el cristianismo con la tesis de la inmortalidad del alma, procedente de la filosofía griega clásica. El alma es algo inmaterial y no solo se relaciona estrechamente con la mente/la razón, sino también con la esencia moral del hombre.

Siglos XVII y XVIII: En este periodo se cuestionó la posibilidad de demostrar la inmortalidad del alma.

Será con René Descartes (1596-1650) cuando el problema cuerpo-alma comience a ser el centro del debate. Descartes plantea el dualismo moderno de mente y materia y separa claramente cuerpo y alma. Este filósofo identifica el alma con la sustancia pensante (res cogitans, ver A propósito de: Cogito ergo sum) en contraposición al cuerpo como sustancia material o extensa (res extensa). Ambas sustancias interactúan. Por analogía con su nombre en latín («Cartesius»), el racionalismo moderno fundado por Descartes también se conoce como «racionalismo cartesiano» y, como tal, ha influido en toda la filosofía moderna.

Por el contrario, Baruch de Spinoza (1632-1677) defiende el monismo: solo existe una única sustancia que se puede manifestar en forma de cuerpo o de mente.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) detecta un «paralelismo»: mente y cuerpo son independientes y existen en paralelo, pero sin influirse mutuamente.

David Hume (1711-1776) critica la tradición racionalista que parte de Descartes. Para Hume, la razón no rige las pasiones, antes al contrario: la razón obedece a los impulsos de las pasiones. Hume negaba la inmortalidad del alma y afirmaba que el alma no podía ser objeto de la experiencia.

Immanuel Kant (1724-1804) también criticó el afán probatorio de la llamada razón «pura». Él consideraba que la inmortalidad del alma no se podía demostrar. Sin embargo, siguió convencido de que existen buenas razones morales para creer en ella.

Siglo XIX: En el siglo XIX surgió la psicología como ciencia empírica. Cada vez estuvo más claro que existe una relación muy estrecha entre cuerpo y mente.

Gustav Theodor Fechner (1801-1887) pensaba que el cuerpo y el alma son dos formas distintas de observar la misma cosa y, por tanto, verdaderamente idénticos.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) y Friedrich Nietzsche (1844-1900): Al igual que Hume, ambos creían que la razón depende de impulsos volitivos e instintivos no racionales. Para Schopenhauer, la razón era un simple «epifenómeno», es decir, un fenómeno complementario generado por la naturaleza, pero relativamente inocuo.

Sigmund Freud (1856-1939), el fundador del psicoanálisis, diseñó un modelo de almas (modelo de la psique) complejo y unificador de las funciones físicas y mentales, en el que se insiste en el papel determinante del subconsciente instintivo y no-racional. Dicho modelo está compuesto por tres instancias: el «superyó» (instancia del control moral, de las obligaciones y normas), el «yo» (regido por el «principio de realidad») y el «ello» (ámbito originario, instintivo e inconsciente del alma).

Siglos XX y XXI: En la Modernidad, casi todos los filósofos rechazan el dualismo clásico, es decir, la estricta separación entre mundo material y psíquico. Por lo general, solo se aceptan como algo «real» los procesos físicos, es decir, materiales. Así, por ejemplo, los procesos mentales se consideran idénticos a los procesos físicos (tesis de la identidad), o bien se conciben como funciones de los procesos corporales (funcionalismo).

Para Max Scheler (1874-1928), cuerpo y alma forman una unidad. Sin embargo, este filósofo insiste en el papel singular del hombre y subraya, por su parte, la oposición entre «mente» y «vida». A diferencia del animal, el hombre puede sobreponerse a las circunstancias naturales gracias a la mente.

Gilbert Ryle (1900-1976) opina que es un error asumir que la mente es independiente del cuerpo, y que de ahí se deriva el hecho de meter «cuerpo» y «procesos mentales» en el mismo saco. Según Ryle, la mente no está dentro del cuerpo como si de un «fantasma dentro de la máquina» se tratara, porque ni está «junto al» ni «en el» cuerpo. Por el contrario, con el término mente referimos al modo de describir procesos físicos, p. ej., también las acciones, desde una determinada perspectiva. Ahora bien, para Ryle, solo las funciones físicas son científicamente demostrables.

Karl R. Popper (1902-1994) es uno de los pocos filósofos que aún defienden el dualismo, es decir, que distinguen el mundo material del mundo psíquico y consideran este último una forma propia de realidad. Según Popper, los procesos físicos y psíquicos se influyen mutuamente.

Donald Davidson (1917-2003) sostuvo la tesis de la identidad: para este filósofo, los fenómenos físicos y mentales son idénticos. Si por ejemplo sentimos un deseo, anhelo, etc., estos sentimientos equivalen a los procesos neuronales que tienen lugar en el cerebro.

Hilary Putnam (1926) fue considerado durante un tiempo el representante más destacado de un tipo de funcionalismo: cerebro y mente se comportan entre sí como el hardware y el software de un ordenador.

Gerhardt Roth (1942): Para este neurocientífico no hay nada que podamos identificar claramente con el «alma». Sin embargo, «se pueden demostrar los procesos neuroquímicos y electrofisiológicos cuya interacción condiciona lo que se entiende por alma, psique y mente». Según Roth, todo lo psíquico es producto del cerebro. Así, se generan estados «semiautónomos» como el sentimiento del yo, que actúan nuevamente por sí mismos y de forma retroactiva sobre los procesos neuronales del cerebro.

Para Thomas Metzinger (1958), en el ser humano no existe nada eterno que podamos llamar alma. También él sostiene que la conciencia y la mente son producto del cerebro, capaz de generar «automodelos» que, sin embargo, pueden cambiar o verse interrumpidos, por ejemplo en sueños o en determinadas enfermedades.

SE BUSCA FILÓSOFO

El archirracionalista

Se especula mucho acerca de su muerte, que le sobrevino prematuramente a los 54 años en la corte sueca, lejos de su ciudad natal. ¿Fue una muerte natural o lo envenenaron? En todo caso, este tipo de especulaciones concuerdan con su insólita vida, gran parte de la cual transcurrió en el extranjero. Nuestro protagonista sirvió como soldado en la guerra de los Treinta Años y cruzó Europa central con varios ejércitos. Escribió sus obras más importantes en los Países Bajos gracias a las laxas condiciones de censura que allí se daban. Consideraba las matemáticas como la ciencia suprema y trasladó la demostración racional a la filosofía. Dudaba de todo mientras no dispusiese de pruebas seguras. La revolución filosófica que impulsó fue de tal calado que se acuñó un adjetivo a partir de la forma latina de su nombre, con el que, en lo sucesivo, se calificaría todo el racionalismo filosófico occidental. Fue partidario de la nueva cosmovisión copernicana, según la cual la Tierra gira alrededor del Sol y no viceversa. Por ello sintió temor ante el largo brazo de la Inquisición. Debido a esto, la gran obra central que había planeado publicar con el título de El mundo nunca vio la luz.

¿De quién hablamos?

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO EN DOS PARTES

¿Cuán real es mi yo?

La pregunta del millón es: ¿Cómo puedo demostrar que existo realmente? Según expuso René Descartes (1596-1650), lo que percibo como realidad podría ser fruto de mi imaginación, un sueño o algo creado artificialmente. Por el contrario, Descartes consideraba la existencia del yo como algo dado en el proceso de pensar sin ningún género de dudas. Pero ¿queda así realmente garantizada la realidad del yo como ser pensante? ¿No podría ser también el yo una ilusión?

Fragmento 1: ¿Soy parte de un sueño?

En los sueños también hay personas que son conscientes de sí mismas (con frecuencia se parecen mucho a mí), tienen miedo, sienten dolores físicos, etc. Por tanto, también yo podría ser parte del sueño que otra persona (u «otra cosa») sueña. Claro que tendría que ser un sueño muy largo y coherente en sí mismo y, además, todas las personas con las que me encontrara tendrían que ser parte de ese sueño. Pero bueno, ¿por qué no?

   ¿Qué razones plausibles hay para afirmar que soy algo más que una figura onírica?

Fragmento 2: ¿Soy un yo creado artificialmente? ¿Se puede distinguir la conciencia real de la artificial?

El filósofo estadounidense Hilary Putnam (1926) nos planteó la posibilidad de que todas nuestras ideas sobre la realidad, entre ellas nuestra «conciencia del yo», pudiesen estar originadas por un cerebro sumergido en una cubeta y conectado a un ordenador que le transmite impulsos eléctricos. En tal caso, eso que llamamos realidad solo sería una simulación.

Una idea parecida es la que se recrea en la conocida película Matrix (1999), en la que a través de una matriz se genera una realidad virtual que los seres humanos experimentan como realidad verdadera. De hecho, estos humanos viven ya en el siglo XXII y son utilizados como fuente proteica por parte de unos seres con apariencia de máquinas.

   ¿Existen argumentos sólidos para apoyar la tesis de que la realidad que experimentamos es «auténtica»? ¿Podemos descartar que vivamos en una realidad simulada?

PRUEBA DE LÓGICA

¿Qué sentido tiene el «yo»?

El filósofo Thomas Metzinger (1958) cree que no es lógico hablar del «yo» como término genérico.

Observa cómo se utiliza yo en las siguientes tres oraciones:

«Quien viste ayer en el cine, era yo».

«Tu yo y mi yo siguen siendo dos cosas distintas».

«El ambiente característico del hotel Vacaciones del Yo les brindará descanso y unos recuerdos inolvidables» (texto publicitario).

   ¿Qué función gramatical tiene yo en cada una de las oraciones y qué se pretende comunicar? Desde el punto de vista de Metzinger, ¿qué uso de yo no tendría sentido y por qué?

¡DALE AL COCO!

¿Qué es el yo? En términos generales es la conciencia de que tras mis impresiones, percepciones y pensamientos se encuentra una instancia individual y única, un sujeto. En pocas palabras: cualquiera que tenga conciencia, percepción y pensamiento puede llamarse a sí mismo «yo».

Pero ¿en qué consiste concretamente? ¿Tiene mi yo un perfil propio? De eso se trata en este ejercicio: crea el perfil de tu propio yo. Intenta decir algo acerca de ese «algo» ominoso que es como tú percibes.

   ¿Qué has observado al hacerlo? ¿Qué problemas surgen?

PROS Y CONTRAS

¿Puede mi yo emigrar a otro cuerpo?

El líder espiritual del budismo tibetano, el Dalai Lama, siempre es considerado una reencarnación de su antecesor. Es elegido de niño por altos representantes de la jerarquía religiosa que le plantean ciertas preguntas y le muestran ciertos objetos que solo el anterior Dalai Lama podía saber y conocer.

Imagina que descubres por esta vía que eres la reencarnación de una persona que vivió hace 200 años y que te cuentan detalles de la vida de dicha persona.

   ¿Cómo afectaría una noticia así a tu conciencia del yo? ¿Qué habla en contra de que se produzca un cambio de dicha conciencia?

A PROPÓSITO DE...

La filosofía de la mente

La filosofía de la mente se ha convertido en una nueva disciplina del siglo XX. Sin embargo, el problema que se plantea no es nuevo: cómo explicar la mente y su relación con el cuerpo. El problema cuerpo-alma (ver A propósito de: El problema cuerpo-alma) ha encontrado en esta disciplina su propio espacio filosófico. La denominación inglesa philosophy of mind expresa más claramente aún que no se trata de una mente en el sentido de productos objetivos, de la cultura ni tampoco del «espíritu del mundo» (esto pertenecería al ámbito de la filosofía de la cultura), sino de la conciencia, del lado «mental» del ser humano. La mayoría de los partidarios modernos de la filosofía de la mente debaten sobre esta cuestión con ayuda de las ciencias empíricas, la neurociencia, la neurobiología y la neurofisiología. Una opinión muy extendida es que los procesos mentales están estrechamente relacionados con los procesos fisiológicos (ver Portal informativo: ¿Juntos o separados? La opinión de los filósofos sobre el problema cuerpo-alma).

Entre los representantes más destacados de la filosofía de la mente se encuentran Gilbert Ryle (1900-1976) en Inglaterra, Donald Davidson (1917-2003) y Hilary Putnam (1928) en los Estados Unidos, así como Thomas Metzinger (1958) en Alemania.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

Quisiera ser como aquel que otro ha sido una vez.

Gaspar en la obra del mismo nombre de Peter Handke

PROS Y CONTRAS

¿Puedo abandonar mi viejo yo?

El catedrático Peter K. imparte clases en la universidad desde hace veinte años. Aunque es un hombre, él se siente mujer y quiere cambiar de sexo, deseo que al final logra cumplir. Tras la operación sigue ejerciendo la docencia como catedrática Petra K. en su puesto de trabajo de siempre.

¿Se produce un cambio de identidad como consecuencia del cambio de sexo, o Petra K. puede seguir considerándose la misma persona que Peter K.?

   Argumenta a favor y en contra.

¿Bajo qué circunstancias se puede hablar de un cambio de identidad y qué opinas en general de la posibilidad de someterse a este cambio? Considera las siguientes opciones:

–    El cambio de identidad solo se da en caso de transformaciones físicas o psíquicas graves (esquizofrenia, pérdida de memoria, cambio de sexo).

–    Una ruptura radical con la propia biografía (un nombre nuevo, una forma de existencia nueva) puede llevar a un cambio de identidad.

–    Si es un cambio de identidad o no, dependerá de lo que cada individuo sienta.

–    No hay cambio de identidad. El ser humano siempre tiene el mismo «yo».

   ¿Por cuál de estas opciones te decantas y por qué?

¡DALE AL COCO!

Internet ofrece la posibilidad de movernos y comunicarnos en un entorno virtual bajo seudónimo, es decir, ocultando nuestra identidad.

1) Imagina que tuvieras que desarrollar una aplicación para crear identidades nuevas, de modo que cada usuario pudiera componer su propia identidad virtual con ayuda de una plantilla. ¿Qué datos básicos debería contener esa plantilla (edad, sexo, profesión, etc.)?

2) Elabora una segunda biografía cibernética perfecta. Su segundo yo no solo consta de otro nombre, sino también de otros datos biográficos, otro pasado, otras aficiones e incluso es posible que tenga otro sexo. Esa nueva persona (persona significa en origen «máscara») tendrá una entrada propia en Wikipedia y actuará en la red con un correo electrónico personal y una cuenta de Facebook y Twitter propias.

   Comprueba en qué medida es posible separar tu yo virtual secundario de tu yo primario. ¿Dónde están los límites de ese otro yo? ¿Qué rasgos comparten ambos?

PROS Y CONTRAS

¿Un nuevo sentimiento del yo a golpe de catálogo? La «máquina de experiencias» de Nozick

En su libro Anarquía, Estado y Utopía (1974), Robert Nozick (1938-2002) desarrolló la idea de una «máquina de experiencias», según la cual un ser humano sumergido en una piscina es conectado mediante unos electrodos a una máquina que le induce las experiencias agradables que él mismo desea. Estas experiencias «internas», que se eligen a partir de un catálogo antes de sumergirse en la piscina, se viven como si fuesen «reales», es decir, como si se experimentasen desde «fuera». En cualquier momento se puede salir de la piscina para programar nuevas experiencias agradables.

Nozick piensa que, en el fondo, no queremos sustituir nuestro verdadero mundo vivencial por uno virtual.

   ¿Qué argumentos se te ocurren para apoyar esta tesis?

   ¿Qué argumentos hay a favor de que muchas personas aceptarían la oferta del catálogo?

PORTAL INFORMATIVO

La «conciencia del yo» en la filosofía

Será a partir de los siglos XV y XVI, esto es, en el Renacimiento y al inicio de la Modernidad, cuando el sujeto cognitivo y, con ello, la «conciencia del yo» ocupen el centro de la filosofía. Así, se produce una especie de «giro hacia el sujeto»: el sujeto cognitivo y sus posibilidades de conocimiento se convierten en el punto de partida para responder al interrogante de qué cosas del mundo podemos conocer, con qué grado de certeza podemos conocerlas y qué relación mantiene nuestro «yo» con el mundo.

Para René Descartes (1596-1650), el «yo» era una sustancia (res cogitans) mental independiente del cuerpo y de toda experiencia exterior. Esta sustancia era, al mismo tiempo, órgano cognitivo y alma inmortal (ver Portal informativo: ¿Juntos o separados? La opinión de los filósofos sobre el problema cuerpo-alma).

Para David Hume (1711-1776) no hay conocimiento independiente de la experiencia. El «yo» no es una sustancia mental, sino un conjunto constante de contenidos de la percepción.

Immanuel Kant (1724-1804) tampoco considera ya el «yo» como sustancia, sino como una condición para que se dé el conocimiento, una representación necesaria, pero vacía de contenido, que acompaña todos nuestros procesos cognitivos.

Para Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), el «yo» es el punto de partida tanto de la teoría del conocimiento como de la filosofía moral. Como ocurre con Kant, se trata de una representación vacía, pero necesaria. Fichte lo llama el «yo absoluto», una actividad libre y con efecto creativo que subyace a todos nuestros conocimientos y acciones, y lo distingue del «yo empírico», de la conciencia concreta que tiene el hombre de sí mismo.

Según Arthur Schopenhauer (1788-1860), la conciencia de ser un «yo», un individuo, es una mera perspectiva superficial. El Ser del mundo y de cualquier individuo radica en una fuerza universal irracional, la «voluntad», que engendra y domina todo tipo de vida. Al igual que el budismo, Schopenhauer piensa que el «yo» es una ilusión y que, en realidad, todos somos una unidad.

Max Stirner, seudónimo de Johann Caspar Schmidt (1806-1856): En su obra El único y su propiedad (1844), Stirner convierte el yo en el centro de su filosofía. Sin embargo, a Stirner no le interesa realmente el papel del «yo» como conciencia, sino solo el papel del yo moral, pedagógico y sociopolítico. Este filósofo quiere hacer justicia al yo liberándolo de todas las ataduras, obligaciones y prejuicios sociales, religiosos, ideológicos y políticos. Gracias a ello debe transformarse en el «propietario» de sí mismo. La divisa de este «propietario» es: «Nada prevalece sobre mí».

Ernst Mach (1838-1916) fue uno de los filósofos del siglo XIX que seguían los dictados de la ciencia, es decir, que atribuía un gran valor a incorporar los conocimientos científicos. Mach consideraba el «yo» como una mera construcción metafísica. Suya es la frase: «El yo es insalvable». El yo se disuelve en las impresiones y las relaciones.

Friedrich Nietzsche (1844-1900) está convencido de que el «yo» no existe como sujeto ni como fenómeno de la conciencia. El «yo» es para él una construcción, una síntesis del pensamiento, que, al igual que para Schopenhauer y Freud, está incluida en un contexto físico e inconsciente más amplio.

Sigmund Freud (1856-1939) acabó definitivamente con la opinión secular de que el «yo» (y con ello, la razón) sostiene entre sus manos los hilos de nuestra conciencia. Para Freud, el «yo» no es más que una de las muchas instancias de nuestra psique. Es más siervo que señor y depende del subconsciente instintivo y no-racional (ver Portal informativo: ¿Juntos o separados?).

Edmund Husserl (1859-1938): Mientras que Freud devalúa su significado, para su contemporáneo Husserl el «yo» vuelve a ser el punto de partida de todo tipo de conocimiento. Husserl retoma así la tradición de Descartes, Kant y Fichte. Al igual que estos filósofos, Husserl no designa con el yo a mi propia persona en este espacio y tiempo, sino que se refiere al yo como una representación que es la base de toda experiencia y de la que toda experiencia depende necesariamente.

Para Martin Buber (1878-1965) no existe un «yo» aislado ni un «yo en sí». El hombre, según escribe Buber en su obra principal Yo y Tú (1923), siempre construye su identidad basándose en la relación entre «yo» y «tú» (congéneres) o entre «yo» y «ello» (el mundo de las cosas).

Karl R. Popper (1902-1994): En la obra El yo y su cerebro (1977), Popper constata que el cerebro es la base material de la mente humana y de la conciencia del yo. Sin embargo, aunque dicha conciencia sea producto de la evolución, en cierto modo ha ido evolucionando hacia una forma propia de realidad. Por su parte, esta conciencia genera objetos mentales, como ideas y teorías, con cuya ayuda el yo transforma el mundo material.

En su obra de juventud La trascendencia del Ego (1936), Jean-Paul Sartre (1905-1980) se aparta del «yo» de su maestro Edmund Husserl: el «yo» deja de ser la base de toda experiencia y pasa a ser el objeto de la experiencia. Al principio se encuentra una conciencia impersonal que, a lo largo de su proceso experiencial, llena de contenidos el yo (sujeto) y el mundo (objeto).

Thomas Metzinger (1958): Sobre la base de los avances en neurociencia, Metzinger sostiene en su obra El túnel del ego (2009) que no hay un «mismo», un «ego» ni un «yo» en el sentido de una esencia, de un Ser del hombre. El «yo» es más bien un artificio del ser humano, la expresión de un «modelo fenomenológico propio» con el cual nuestra conciencia se dota de un centro y de un determinado punto de vista, la «perspectiva de la primera persona».

A PROPÓSITO DE...

Persona, sujeto, individuo y uno

El yo, concebido en la filosofía moderna como foco y origen de los procesos conscientes y cognitivos, también tiene su equivalente en la filosofía práctica, que trata de la conducta humana: en teoría del derecho y teoría de la moral, todo aquel que es capaz de comportarse de forma autónoma y responsable recibe el calificativo de persona. También aquí se trata de capacidades especiales solo atribuibles a los seres humanos. Como persona, esto es, como un ser humano singular, juicioso y responsable, se es destinatario de las reglas morales y jurídicas. Ante cualquier transgresión de las mismas cabrá la posibilidad de tener que rendir cuentas.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

El sujeto no importa, no lo hay.

Samuel Beckett

En el ámbito de la filosofía política, el individuo es portador de los derechos y las libertades. También en la filosofía del arte de vivir es el individuo, el uno, aquel sobre el que recaen las decisiones de la vida.

PROS Y CONTRAS

¿Soy responsable de mi antiguo yo?

El ser humano cambia varias veces a lo largo de la vida, a menudo en profundidad. Nos transformamos biológicamente: nuestras células se renuevan muchas veces. Nos transformamos psicológicamente: no solo envejecemos, sino que también podemos cambiar como consecuencia de una intervención médica. Nos transformamos en la vida moral y práctica: podemos cambiar nuestra actitud y comenzar «una nueva vida».

Sin embargo, los juristas parten del supuesto de la «continuidad de la persona». Si alguien tiene cuentas pendientes con la justicia, habrá de responder ante la ley durante toda su vida como la misma persona que es, es decir, idéntico a sí mismo.

¿Soy, por tanto, siempre responsable de mi conducta anterior? Analiza los siguientes casos:

1) El señor F. fue un delincuente muy conocido en su juventud y tiene antecedentes por varios delitos de violencia y contra la propiedad. Sin embargo, su último acto delictivo tuvo lugar hace ya 20 años. Desde entonces el señor F. ha cambiado profundamente; es más, se podría decir que ha cambiado de bando. En la actualidad está muy comprometido con organizaciones benéficas y, como trabajador social, se ocupa de la reinserción de jóvenes. No obstante, su pasado le ha dado alcance. Una mujer que resultó perjudicada por su conducta lo ha demandado y reclama una indemnización por daños y perjuicios. El señor F. rechaza la demanda con la siguiente argumentación: «Soy un hombre completamente distinto y ya no soy responsable de cosas que pasaron hace mucho tiempo».

2) Cuando era joven, el señor P. contrajo la obligación de pasar una cierta cantidad mensual a su pareja hasta que él falleciese. Entretanto ha superado una operación cerebral que le ha producido una amnesia total, esto es, no puede recordar nada de su vida anterior a la operación. Lleva tiempo separado de su entonces pareja. El señor P. se niega a cumplir con la obligación de pagar con el argumento de que él ya no tiene nada que ver con su «yo» anterior.

   En tu opinión, ¿cuál de los dos señores es más responsable de su pasado? ¿Qué argumentos hay a favor del señor F. y qué consecuencias tendría atender a su demanda? ¿Qué habla a favor del señor P.?

   ¿Cuál de los dos tendría más posibilidades de que un tribunal le diese la razón?

   ¿En qué se debería basar la «identidad» de una persona?

SE BUSCA FILÓSOFO

Oveja negra y pobre diablo

En realidad se llama Johann Caspar Schmidt, pero se dio a conocer como filósofo con un seudónimo utilizado hasta nuestros días.

Fue algo parecido a un paria de la filosofía de su época, ya que nadie fue tan insultado e injuriado por sus contemporáneos como él. Los fieles religiosos y los partidarios del Estado lanzaban improperios contra este personaje, pero también para los revolucionarios y críticos de la sociedad era demasiado radical. No solo era ateo y un declarado opositor del Estado, sino que además rechazaba todo tipo de normas sociales y morales. Recelaba en extremo de todo lo que pretendiese prescribir algo al «yo» y contraatacaba con la siguiente frase a todos aquellos que se amparaban en determinados principios, normas y cosmovisiones: «He fundado mi causa en la nada».

En estas circunstancias, para él no cabía pensar en una carrera profesional. Prestó temporalmente sus servicios como profesor en una escuela privada, como periodista o traductor. Con la llegada de la vejez se hundió cada vez más en la pobreza. También sus ideas de negocio, como el intento de organizar la distribución generalizada de leche por todo Berlín, fracasaron. Murió con casi cincuenta años y fue enterrado en una fosa común.

Aunque sus contemporáneos no le dieron ninguna oportunidad, la posteridad lo mantiene en el recuerdo, a pesar de que su obra es poco extensa, pues a excepción de unos cuantos ensayos, consta de un único libro. Sin embargo, este libro no solo influyó en muchos artistas y filósofos, sino que también le granjeó la reputación de ser un clásico del anarquismo (ver cap. 10, Portal informativo: La idea de justicia y también Portal informativo: La libertad ciudadana frente a un Estado excesivo: liberales, libertarios y anarquistas).

   ¿De quién hablamos?

A PROPÓSITO DE...

Individuo o masa

En resumen podría decirse que, en el transcurso de la historia de la filosofía, el papel desempeñado por el sujeto, por el ser individual, por el individuo fue cobrando importancia. Pero precisamente en la época de los movimientos de masas, desde la segunda mitad del siglo XIX, son cada vez más los filósofos que se interesan por la influencia que ejercen las masas sobre el individuo y su identidad. El francés Gustave Le Bon (1841-1931) fundó la psicología de las masas (Psicología de las masas, 1895) investigando la influencia destructiva de la masa sobre el individuo. Igualmente crítico con la masa fue Sigmund Freud (1856-1939) en su obra titulada Psicología de las masas y análisis del yo (1921). Freud también observó que, al integrarse en la masa, el individuo se subyuga y se liberan energías irracionales. En su libro La rebelión de las masas (1929), el filósofo español Ortega y Gasset (1883-1955) aborda con un enfoque crítico y cultural la cuestión de la influencia de las masas. Para Ortega, las masas tienen un efecto nivelador, es decir igualador, y liberan un potencial de agresión reprimido. En su obra Masa y poder (1960), Elias Canetti (1905-1994) interpreta el hecho de integrarse en la masa como un instinto antropológico fundamental, un acto de «descarga» en el que se hacen estallar todos los límites del yo.

PROS Y CONTRAS

El fenómeno fan: ¿me convierte la masa en un animal?

Torsten estudia para ser ayudante técnico sanitario y actualmente está buscando piso para él y su pareja. No tiene antecedentes delictivos y su vida transcurre de forma normal y tranquila. Su gran afición es el fútbol y entre los aficionados del club es considerado un ultra. Pertenece al núcleo duro de los que asisten a todos los partidos fuera de casa y son escoltados por la policía hasta una zona determinada del estadio. El día del partido se entrega por completo a los ultras y a la grada de los fans. Ya por la mañana se comienza a «calentar» el ambiente y se ensayan los cánticos para el partido. Después de cada encuentro, los ultras buscan el enfrentamiento con los seguidores del equipo contrario. Con frecuencia se producen altercados y peleas incontrolables, normalmente también con la policía. El vandalismo es parte de la identidad del grupo.

Para Torsten, los ultras son un referente social del que no quiere prescindir. Sabe que con ellos se comporta de otra manera y que deja al margen su vida obediente y normal. «Ser aficionado en un estadio con 40.000 personas es genial», dice Torsten. «¡Estando con los ultras me convierto en un animal!»

   ¿Por qué Torsten se siente tan bien con los ultras? Formula argumentos a favor de la experiencia de la masa. ¿Hasta qué punto puede ser importante para un individuo?

   ¿Por qué podría la masa tener una influencia negativa sobre el individuo?

La justicia sobre el globo terráqueo (s. XVI)

akg-images / Album

El tema de la justicia nos muestra con especial claridad cómo la filosofía surge a partir de interrogantes que han acompañado al hombre desde su más temprana historia. Es obvio que toda persona tiene una sed inagotable de justicia, pero también lo es que esta necesidad entraña toda una serie de preguntas que, hasta la fecha, no se han logrado responder de forma concluyente: ¿Somos todos iguales ante la ley o está justificado hacer concesiones a los ciudadanos más desfavorecidos? ¿Es correcto que el Estado preste ayudas específicas a los ciudadanos más débiles y socialmente desfavorecidos, así como a aquellos grupos sociales infrarrepresentados en foros relevantes?

¿Es correcto que en un Estado haya ciudadanos de distinta clase? ¿Es legítimo que por una parte haya personas muy ricas y, por otra, muy pobres? ¿Debemos acatar las leyes y los resultados del mercado o es el Estado el que debe controlar el mercado y someterlo a determinadas reglas?

¿Qué derechos tienen los ciudadanos? ¿Hay derechos fundamentales irrenunciables? ¿Hasta qué punto el Estado tiene derecho a limitar la libertad de acción de los ciudadanos? ¿Por qué ha de haber gobernantes por un lado y gobernados por otro? ¿Qué sentido tiene un Estado? ¿Puede un ciudadano rebelarse contra él? ¿Deben las leyes obedecerse siempre y bajo cualquier circunstancia o tienen los ciudadanos derecho a oponer resistencia frente al Estado?

¿Por qué la jurisprudencia contradice tan a menudo nuestro sentido de lo que es justo e injusto? ¿Según qué criterios se organiza un sistema político o se imparte justicia?

Todas estas preguntas se pueden resumir en una sola: ¿Qué es lo que hace justos a una sociedad y a un Estado? Más general aún: ¿En qué consiste la justicia?

Esta es la cuestión fundamental tanto en filosofía política como en filosofía del derecho y, al mismo tiempo, una de las preguntas más antiguas y candentes de la filosofía en general. Por muy distintas que sean las respuestas, todas influyen directamente en nuestra vida diaria y en los debates ideológicos y políticos que tienen lugar en la sociedad. Cuando se trata de «justicia», enseguida se ponen de manifiesto los efectos «prácticos» que puede tener la filosofía.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

La justicia es la primera virtud de las instituciones sociales, como la verdad lo es de los sistemas de pensamiento.

John Rawls

Los griegos fueron los primeros que se esforzaron en sustentar conceptos como derecho, Estado y sociedad sobre una base racional. Los dos grandes clásicos de la filosofía política de la Antigüedad, Platón y Aristóteles, intentaron describir el Estado como un orden en el que la naturaleza del hombre se ve realizada. En aquella época, el orden político y el jurídico se orientaban según el orden eterno de la naturaleza. Del mismo modo, los filósofos políticos de la Edad Media se guiaron por el orden divino y creador. Para Tomás de Aquino, acaso el más célebre doctor de la Iglesia, el Estado era un reflejo del orden divino universal. Este vínculo entre orden estatal y natural se quebró en la Edad Moderna europea, alrededor del siglo XV. A partir de ese momento, tanto el Estado como el ordenamiento jurídico empezaron a considerarse algo creado por el hombre. Entonces los filósofos se vieron en la tesitura de tener que apuntalar el concepto de «justicia» con argumentos racionales. El ciudadano individual y sus «derechos fundamentales» pasaron a ocupar el centro del debate. El Estado, por su parte, debía observar la voluntad y los derechos de los ciudadanos. En especial con la llegada de la Ilustración, a partir del siglo XVII, muchos filósofos concibieron el Estado como un orden basado en un contrato entre los ciudadanos. El ciudadano, por tanto, debía aceptar dicho contrato y establecer sus derechos y obligaciones de acuerdo con el resto. Nada que atentase contra la voluntad ciudadana podía ser justo. De ahí surgió la idea de los «derechos humanos» y de la democracia como forma de Estado, la cual actualmente es considerada por la mayoría como «la más justa». A partir de entonces, la manera en la que el Estado se comporta respecto a sus ciudadanos pasó a ocupar el centro del debate alrededor de la justicia.

A PROPÓSITO DE...

Formas de justicia

Ante la pregunta de «¿Qué es la justicia?» no hay una respuesta unívoca, breve y sencilla. En la práctica, muchas cosas se deciden tras sopesarlas y analizarlas bien. Sin embargo, también la teoría distingue varias formas de justicia. Las más importantes son las siguientes:

La llamada justicia fundamental: Se refiere a los derechos fundamentales e irrenunciables de un ciudadano, los cuales en las sociedades democráticas suelen estar reflejados en la constitución. Son, principalmente, el derecho a la vida, a la integridad física, a la libertad (entre otras, libertad de opinión y de religión), así como el derecho a la propiedad.

La justicia distributiva: Consiste en que ningún grupo social puede ser radicalmente discriminado desde un punto de vista material y en que no se abran brechas sociales insalvables. En el debate político se emplea a menudo el término «justicia social».

La justicia compensatoria: Tiene que ver, p. ej., con la jurisprudencia, que trata de «compensar» mediante una pena los daños ocasionados por la violación de un derecho. Sin embargo, también interviene entre partes contractuales cuando se trata de dirimir qué prestación de una de las partes equivale a la de la otra.

PORTAL INFORMATIVO

La idea de justicia en la historia de la filosofía

En la filosofía griega clásica, la justicia aún no se relacionaba con la «igualdad», el «trato igualitario» o la «equidad», ya que estas ideas no lograron imponerse hasta después de la Ilustración. Antes bien, lo justo era lo que le corresponde a cada uno según su naturaleza, o bien lo que se consideraba adecuado en función de una determinada posición o actividad. Así, esta idea de justicia era compatible con la esclavitud como actividad institucionalizada.

Platón (427-347 a. C.) acuñó el siguiente principio de justicia: «A cada uno lo suyo». La justicia consiste en que cada uno de los miembros del Estado (polis) cumpla con el papel que le corresponde por nacimiento, ya sea como gobernante, soldado o miembro de la población trabajadora. Un Estado en el que esto ocurra será un Estado «justo».

Para Aristóteles (384-422 a. C.), justo es aquello que mejor sirva al fin (telos) de un Estado (polis). La finalidad del Estado es promover la vida virtuosa de los ciudadanos; sin embargo, no todos ellos son iguales: los que son capaces de hacer lo máximo posible para cumplir con dicha finalidad tienen derecho a ejercer la mayor influencia política.

En la Antigüedad tardía, la escuela de los estoicos comenzó a mirar más allá de la polis. Su perspectiva era «cosmopolita»: toda la naturaleza se basa en un orden regido por leyes racionales, en el que también encontramos unos principios de justicia válidos para todos los hombres. Este es el nacimiento del llamado «derecho natural», un criterio de justicia que debe servir de orientación para cualquier otro tipo de derecho más concreto (ver A propósito de: derecho natural, derechos humanos y positivismo jurídico).

También en la Edad Media, influida por la teología cristiana, hubo filósofos que partían de la existencia de un derecho natural. Para Tomás de Aquino (1225-1274), el doctor de la Iglesia más influyente de esta época, el derecho natural se basa en Dios como origen y destino de un orden racional y finalista. El Estado justo será aquel en el que se refleje dicho orden universal y divino.

Desde comienzos de la Edad Moderna, los filósofos trataron de fundamentar la justicia recurriendo exclusivamente a la razón y no a Dios. Ya Nicolás Maquiavelo (1469-1527) deja de referirse a un orden universal divino, pues para él ya no hay diferencia entre la justicia y el ejercicio del poder con éxito.

Por el contrario a partir del siglo XVII, y sobre todo en la Ilustración, se trató de separar la «justicia» del poder como tal y de fundamentarla en un contrato social que los ciudadanos firman entre sí sobre la base de la libertad y la igualdad.

Thomas Hobbes (1588-1679) es considerado el padre de la «teoría contractualista» moderna (ver A propósito de: El contrato social y la teoría contractualista). En un denominado «estado natural» sin contrato se produce una «guerra de todos contra todos». La justicia no surge hasta que los hombres, por instinto de conservación, optan por ceder todos sus derechos a un soberano mediante un «contrato social» a cambio de lograr paz y seguridad.

John Locke (1632-1704) interpretó la teoría contractualista de forma distinta a Hobbes. Para Locke, ya en un estado natural los hombres tienen derechos inalienables, entre los cuales figuran principalmente el derecho a la vida, a la libertad y a la propiedad. El contrato social debe protegerlos, de lo contrario los ciudadanos pueden ejercer su derecho a la resistencia. Locke también es el primer filósofo que se pronuncia a favor de una división de poderes entre el ejecutivo y el legislativo para evitar que surja un gobierno ilegítimo.

El filósofo francés Charles de Montesquieu (1689-1755) amplió la exigencia de una división de poderes al afirmar que en un Estado de derecho, también el poder judicativo debía ser independiente.

Gracias a su versión del contrato social, a Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) se lo considera el padre de la idea de soberanía popular. Esta teoría también sirvió de inspiración a los partidarios de la Revolución francesa, que demandaban «libertad, igualdad y fraternidad».

También Immanuel Kant (1724-1804) retomó la idea del contrato social y la amplió con la exigencia de que los pueblos y los Estados firmasen un contrato semejante entre ellos para garantizar la paz mundial.

En el siglo XIX comenzó la polémica sobre qué es más importante para la justicia: la «libertad» o la «igualdad». Los teóricos socialistas como Karl Marx (1818-1883) pusieron el acento en la igualdad, es decir, en poner en práctica una «sociedad sin clases», mientras que los defensores del liberalismo, como John Stuart Mill (1806-1873), insisten en la libertad individual que el ciudadano también puede hacer valer frente al Estado.

Las dos teorías sobre la justicia más importantes del siglo XX vienen de Estados Unidos. En ambas, la libertad tiene prioridad frente a la igualdad, si bien en distinto grado. John Rawls (1921-2002) defiende un liberalismo social y vuelve a remitirse a la construcción de un contrato social. Su idea de «justicia como equidad» implica que el Estado debe permitir a los ciudadanos socialmente desfavorecidos disfrutar del bienestar. Por el contrario, Robert Nozick (1938-2002) es un libertario que solo desea un «Estado mínimo», cuyo cometido se circunscriba a proteger la propiedad y la seguridad de los ciudadanos.

SE BUSCA FILÓSOFO

El inadvertido

Es probable que viviera sus mayores emociones de joven, como soldado en la Segunda Guerra Mundial, durante la cual renunció a un ascenso en protesta por el lanzamiento de la bomba atómica sobre Japón. Después, la filosofía se convirtió en el centro de su vida. Jamás llamó la atención sobre su persona. Durante cuarenta años ejerció la docencia en la prestigiosa Universidad de Harvard, estuvo casado con la misma mujer y en casi todas las fotos aparece con las mismas gafas de concha anticuadas. Siempre pasó inadvertido hasta que publicó su teoría de la justicia. Su principal obra supuso para la ética y la filosofía política un impacto similar al de la teoría de la relatividad de Einstein para la física. Fue traducida a 27 idiomas y logró demostrar que hay buenos argumentos a favor de tomar la idea de equidad como base para lograr un orden social justo. A partir de ese momento, este personaje inadvertido tuvo que responder a las críticas y los comentarios procedentes de todo el mundo. Sin embargo, evitaba las entrevistas y las apariciones en los medios siempre que fuese posible. No obstante, cuando murió ya había sido reconocido como lo que fue: el filósofo político más importante de su tiempo.

   ¿De quién hablamos?

A PROPÓSITO DE...

El contrato social y la teoría contractualista

Que los Estados puedan firmar contratos entre sí nos es tan familiar como el hecho de que los particulares también lo hagan. Ahora bien, la teoría filosófica del contrato social, la llamada teoría contractualista, va mucho más allá. En este caso, el Estado en su conjunto se concibe como consecuencia de un contrato entre ciudadanos libres e iguales que, de este modo, se reparten derechos y obligaciones y crean instituciones comunes como el parlamento, el gobierno, la policía y el sistema jurídico para garantizar su protección y seguridad jurídica. Esto no quiere decir que alguna vez dicho contrato se haya firmado de forma literal; más bien se trata de que la existencia de un Estado solo se puede justificar si este se basa en el acuerdo ciudadano, es decir, si se concibe como la consecuencia de un pacto —aunque sea tácito— entre los ciudadanos. La teoría contractualista vivió su auge en la Ilustración, pero también fue revitalizada en el siglo XX por John Rawls (ver Portal informativo: La idea de justicia en la historia de la filosofía).

¡DALE AL COCO!

El juego de Rawls

Para llegar a unos principios de justicia racionales, el filósofo estadounidense John Rawls nos invita a ponernos en la siguiente situación, que él denomina posición original:

Imaginemos a un grupo de personas dotadas de un «velo de la ignorancia», es decir, que no saben nada sobre sus características y talentos naturales, sus necesidades e ideas de lo que es una buena vida, sobre las condiciones económicas y políticas de la sociedad en la que viven y tampoco nada sobre la posición que ocupan en dicha sociedad. Por lo tanto, también ignoran si en esa sociedad pertenecen al grupo de los triunfadores o de los fracasados.

¿Qué tipo de «justicia distributiva» sería el que acordaran los miembros de este grupo? ¿Qué clase de igualdad o desigualdad social y económica sería compatible con dicha justicia? ¿Cómo se deberían repartir los bienes producidos por esa sociedad? Analiza las cuatro propuestas siguientes:

A) Los bienes deberían repartirse de forma equitativa entre todos los miembros de la sociedad. Allí donde surjan diferencias sociales y económicas, estas deberían ser compensadas mediante una redistribución.

B) Los bienes deberían repartirse de forma equitativa entre todos los miembros de la sociedad. Allí donde surjan diferencias sociales y económicas, estas deberían ser compensadas mediante una redistribución.

C) Las desigualdades sociales y económicas solo se justifican si conceden la máxima ventaja al menos favorecido.

D) Las desigualdades sociales y económicas se aceptan siempre y cuando el Estado apoye a aquellos que no pueden ayudarse a sí mismos.

   Plantea el juego de Rawls en un grupo de tres o cuatro personas. ¿Cuál de las soluciones ha ganado? ¿Cuál de las cuatro es, en tu opinión, la más justa y por qué? ¿Qué solución ha elegido John Rawls?

A PROPÓSITO DE...

Derecho natural, derechos humanos y positivismo jurídico

El derecho natural es el término que engloba todos los derechos que están antes y por encima del derecho vigente en un Estado y que asisten a las personas en todos los lugares y en todas las épocas. Mientras que los filósofos de la Antigüedad consideraban que tales derechos se basaban en un orden natural y los de la Edad Media los fundamentaban en Dios, a partir de la Ilustración el «derecho natural» pasó a concebirse como un derecho racional que está por encima del tiempo. Una de las formas de expresión del derecho natural tuvo lugar, p. ej., durante la Revolución francesa mediante la declaración de los llamados derechos humanos. En dicha declaración se establece que hay derechos inalienables, como el derecho a la libertad, la propiedad, la seguridad y la resistencia frente a la opresión. Los «derechos humanos» son en gran medida idénticos al «derecho de la ciudadanía mundial», es decir, el derecho que asiste a cualquier habitante de este mundo.

Por el contrario, el derecho positivo es aquel que rige en cada Estado. El derecho positivo y el derecho natural o derechos humanos pueden entrar en conflicto, p. ej., en las dictaduras, en las que los derechos de libertad de los ciudadanos se ven cercenados. En este caso, los defensores del derecho natural otorgan a los ciudadanos el derecho a la resistencia. Por el contrario, los partidarios del positivismo jurídico consideran que lo único que tiene validez es el derecho positivo.

PROS Y CONTRAS

¿Es posible cumplir siempre con los derechos humanos?

En situaciones excepcionales, p. ej., en una guerra o cuando se produce una catástrofe natural, los Estados suelen permitirse limitar los derechos fundamentales de los ciudadanos. Así, en la Segunda Guerra Mundial, las personas consideradas sospechosas de mantener relaciones con el enemigo fueron detenidas en varios países únicamente por su lugar de procedencia (p. ej., ciudadanos de origen japonés en Estados Unidos). En el caso de catástrofes naturales, es frecuente que se reduzca la libertad de movimiento de los ciudadanos (p. ej., cuando es necesario evacuar determinadas zonas).

   En tu opinión, ¿cuáles son los motivos justificados para limitar los derechos fundamentales en un caso así? ¿Cuáles serían las razones en contra?

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿Cuándo es justo oponer resistencia? El problema de la «dictadura legítima»

A excepción de los denominados «positivistas jurídicos» (ver A propósito de: derecho natural, derechos humanos y positivismo jurídico), la mayoría de los filósofos políticos sostiene que el ciudadano puede oponer resistencia a un gobierno si este no ha llegado al poder de forma legítima y si viola los derechos humanos.

Pero ¿existe el derecho a la resistencia en el caso de un gobierno dictatorial que haya sido elegido democráticamente? En el caso de Alemania, Hitler llegó al poder como resultado de unas elecciones parlamentarias libres; en Argelia y Egipto se eligió libremente a regímenes islamistas que, una vez en el poder, comenzaron a suprimir libertades fundamentales.

   ¿Cuál sería, en este caso, la base jurídica para justificar un acto de resistencia? ¿Quién podría y debería decidir sobre la legitimación de un derrocamiento o de una revolución?

A PROPÓSITO DE...

Universalismo y relativismo

El término universalismo alude a la idea de que existen valores y derechos fundamentados en la razón que se aplican a todas las personas con independencia de la cultura y de la época, es decir, que son «universales». Por el contrario, el relativismo defiende que tales derechos dependen de cada cultura y de cada época y que, por tanto, tienen una validez «relativa».

La distinción entre universalismo y relativismo también resulta especialmente polémica en el caso de los derechos humanos. A partir de la declaración de los derechos humanos durante la Revolución francesa, el universalismo se impuso ampliamente dentro de la filosofía occidental; por tanto, los derechos fundamentales, p. ej., la libertad de opinión o el derecho a la integridad física (esto es, entre otras cosas, la prohibición de la tortura), deben asistir a todos, siempre y en todo lugar. Esta premisa ha sido recogida, entre otros documentos, en la Declaración universal de los derechos humanos de la ONU.

Aunque esta declaración fue firmada por la mayoría de los países, el universalismo sigue resultando polémico fuera del mundo occidental. Así, países como China acusan a los Estados occidentales de querer imponer sus valores a otras culturas y de no respetar sus respectivos conceptos de derecho y de moral.

PROS Y CONTRAS

¿Normas jurídicas relativas o universales?

   En tu opinión, ¿cuáles de las siguientes normas o reglamentaciones puede reclamar para sí una validez universal?

–    Un ciudadano no puede incumplir las normas de la comunidad, ni en el seno de la familia ni dentro del Estado.

–    Hombres y mujeres son iguales a todos los efectos.

–    Todo ciudadano tiene derecho a recibir una renta básica por parte del Estado.

A PROPÓSITO DE...

Derecho internacional y derecho de guerra

El derecho internacional es un ordenamiento jurídico supranacional que establece normas para regular el comportamiento de los Estados entre sí. Entre los principios que forman parte del derecho internacional moderno, tal y como están recogidos en la Carta de las Naciones Unidas, figuran el reconocimiento mutuo de los Estados como iguales a efectos jurídicos y la renuncia a ejercer o amenazar con ejercer la violencia. Por lo tanto, las guerras atentan contra el derecho internacional. Sin embargo, hay excepciones, p. ej., en caso de legítima defensa, o cuando un Estado aprueba una intervención extranjera. En caso de que se produzcan acciones bélicas, rige el llamado derecho de guerra, que actualmente recibe el nombre de derecho internacional humanitario. Este ordenamiento incluye disposiciones sobre la protección de los civiles o el trato humano de los prisioneros de guerra. En circunstancias normales, el derecho internacional protege la soberanía de un Estado y prohíbe intervenir con violencia en los asuntos internos de un país. Uno de los casos problemáticos sobre el que se debate con frecuencia es la denominada intervención humanitaria, es decir, la intervención militar de la comunidad internacional en un país en el que se violan los derechos humanos a gran escala, se comete un genocidio o delitos de lesa humanidad.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿Puede la violencia militar estar justificada? El problema de la intervención humanitaria

1) En el año 1994 tuvo lugar en Ruanda un genocidio de los tutsis a manos de la etnia mayoritaria, compuesta por los hutus. Casi un millón de personas fueron asesinadas. La comunidad internacional no intervino.

2) En 1999 estalló una guerra civil en la provincia de Kosovo (antigua Yugoslavia), una zona habitada en su mayoría por albaneses. Los insurgentes albaneses combatieron contra la policía y el ejército serbios, y se produjeron deportaciones masivas de la población de origen albanés. En este caso, la OTAN empleó el término intervención humanitaria para movilizarse y defender a los albanokosovares, lo que condujo, de facto, a una separación de Kosovo y Serbia.

3) En Corea del Norte se ha instaurado una dictadura que se denomina socialista, pero que atenta sistemáticamente contra los disidentes o meros sospechosos, que son encerrados y torturados. Gran parte de la población vive en la pobreza y la hambruna está a la orden del día. Corea del Norte posee armas nucleares. La comunidad internacional trata de prestar ayuda humanitaria con el fin de que Corea del Norte se avenga a negociar el desarme nuclear.

   El derecho internacional protege la soberanía de los Estados y prohíbe intervenir militarmente en los asuntos internos de cada país. Sin embargo, ¿en cuáles de los tres casos descritos estaría justificada, en tu opinión, una «intervención humanitaria»? ¿Bajo qué circunstancias debería, en general, permitirse una intervención militar?

PORTAL INFORMATIVO

La libertad ciudadana frente a un Estado excesivo: liberales, libertarios y anarquistas

Las corrientes políticas que defienden la libertad, la iniciativa y la autoconciencia del individuo y que persiguen limitar al máximo el poder del Estado se remontan a la Ilustración y, sobre todo, al siglo XIX.

Los liberales consideran que la principal función del Estado es proteger los derechos y la propiedad de los ciudadanos. Para ellos, la política no debería intervenir en la evolución ni en la dinámica del libre mercado. En el conflicto entre libertad e igualdad, los liberales se ponen de parte de la libertad. El liberalismo clásico fue fundado por John Locke (1632-1704), con su obra Dos tratados sobre el gobierno civil (1689), y Adam Smith (1723-1776), con La riqueza de las naciones (1776). Los libertarios son liberales radicales que solo están dispuestos a aceptar un Estado mínimo; sobre todo están presentes en Estados Unidos. Rechazan cualquier intervención en la forma de vida y las convicciones del individuo, pero también en el régimen de propiedad, así como todo tipo de ayuda social. Una de las obras más importantes del libertarismo moderno es Anarquía, Estado y Utopía (1974), de Robert Nozick (1938-2002). Los anarquistas, por su parte, rechazan de plano el Estado y sus instituciones, pues creen que cualquier tipo de orden estatal representa un control ajeno del individuo y una usurpación de su libertad. A cambio, los individuos deben acordar voluntariamente un sistema de autogestión, p. ej. en forma de cooperativas o comunas. Algunas obras clásicas del anarquismo son: El único y su propiedad (1845), de Max Stirner (1908-1956), y Dios y el Estado (1882), de Mijaíl Bakunin (1814-1876).

A PROPÓSITO DE...

La libertad

Al hablar de libertad en relación con la justicia, no se hace referencia a la libertad de acción de cada persona («Puedo hacer lo que quiera»), sino a la «libertad política», uno de los pilares de la llamada justicia básica (ver A propósito de: Formas de justicia) que, además, debe corresponder a todos los ciudadanos en la misma medida. Los llamados derechos de libertad suelen figurar en las constituciones democráticas e incluyen la libertad de participar en el proceso de formación de una opinión política, es decir, la libertad de votación, la libertad de opinión, la libertad de reunión y la libertad de prensa. En el marco de la vida pública se suman, entre otras, la libertad de creación artística, la libertad de investigación científica y la libertad religiosa; en el campo económico figura, entre otras, la libertad contractual, p. ej., la libertad de participar en procesos de negociación colectiva al margen del Estado. Especialmente novedoso es el «derecho a la autodeterminación informativa», esto es, la libertad de hacer un uso responsable de los datos personales y de protegerlos frente a un posible abuso. Una de las características de las dictaduras, esto es, de los «Estados injustos», es precisamente que limitan y cercenan todos estos derechos.

PRUEBA DE LÓGICA

«La libertad también debe ser siempre la del que piensa distinto.» (Rosa Luxemburgo)

   Formula la cita anterior de forma lógica transformándola en un silogismo, es decir, en una conclusión válida. ¿Cuál es el concepto de libertad del que se debe partir?

PROS Y CONTRAS

La libertad civil frente al derecho estatal: tres casos problemáticos

1) El granjero P. se niega a reconocer la autoridad del Estado, así como a pagar impuestos, y quiere gestionar todos sus asuntos de forma autónoma. Él mismo se autoabastece, educa a sus hijos en casa, se defiende por sí solo con un arma y compra todo lo que necesita mediante trueque.

¿Puede el Estado obligarlo a someterse a la ley?

2) El artista llamado C. quiere exponer y distribuir sus cuadros en el extranjero. El Estado se lo prohíbe con el argumento de que los bienes que forman parte del patrimonio cultural de un Estado no pueden salir al extranjero.

¿Es legítimo que C. se salte las leyes?

3) El ciudadano B. reconoce por lo general las leyes del Estado con una excepción: por razones de conciencia se niega a hacer el servicio militar.

¿Puede el Estado obligarlo a empuñar un arma?

   Analiza los tres supuestos desde la perspectiva del ciudadano y desde la perspectiva del Estado. ¿Qué ocurre en estos casos en países como China, Estados Unidos o Alemania?

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

Mi causa no es divina ni humana, no es ni lo verdadero ni lo bueno ni lo justo ni lo libre, es lo mío, no es general, sino única, como yo soy único. No admito nada por encima de mí.

Max Stirner

PROS Y CONTRAS

Canibalismo voluntario

La ley protege nuestra invulnerabilidad como personas y, en especial, nuestra integridad física. Por otra parte, también protege nuestra libertad y nuestro derecho de propiedad. Así, en palabras del filósofo Max Stirner (1806-1856), cada individuo es una «autopropiedad», esto es, «propietario» de sí mismo. ¿Puede entonces hacer lo que quiera con su cuerpo?

En el año 2004, un informático de Rotemburgo llamado A puso un anuncio en el que buscaba a alguien dispuesto a dejarse matar y comer por el propio informático de forma voluntaria. Lo cierto es que hubo un interesado, llamado B, que respondió al anuncio y aceptó la oferta. A mató a B (supuestamente a petición del segundo) y fue detenido cuando ya había consumido 20 kg de la víctima. Finalmente fue condenado a cadena perpetua.

   En tu opinión, ¿quién ha cometido una violación de la ley en este caso? ¿Tenía B derecho a ofrecer su cuerpo para ser comido? ¿Debe el Estado proteger la integridad física, incluso en contra de la voluntad del ciudadano?

   A tu parecer, ¿es este un caso de homicidio o de asesinato, tal y como lo interpretó el tribunal? ¿Se puede valorar el fallo como un caso de «justicia compensatoria»?

   Compara este caso con la prostitución (en la cual el propio cuerpo se ofrece como objeto de un servicio sexual), con el transplante de órganos y con la eutanasia (en la que se pone fin a la vida de una persona a petición propia). En tu opinión, ¿en qué casos debe intervenir el Estado y en cuáles no?

A PROPÓSITO DE...

Igualdad y «discriminación positiva»

En el debate que rodea el concepto de justicia, la igualdad desempeña un papel importante. Ahora bien, la «igualdad» puede tener varios significados, p. ej.:

Igualdad ante la ley: Ningún ciudadano debe ser discriminado frente a otro ante la ley por razones de sexo, procedencia o religión.

Igualdad de oportunidades: El Estado debe contribuir a crear las condiciones que permitan a todos los ciudadanos por igual manejarse en la vida con éxito.

Igualdad material: Todos los ciudadanos deberían ser iguales en términos de ingresos y patrimonio.

Discriminación positiva: En aquellos sectores de la sociedad (ramas profesionales, administración pública) en los que ciertos grupos de ciudadanos (mujeres, discapacitados, minorías étnicas) están infrarrepresentados debido a una discriminación injustificada («discriminación negativa»), dicho desequilibrio se compensa otorgando la prioridad por ley a los grupos desfavorecidos, ya sea en forma de cuota o, ante idéntica cualificación, dando preferencia a un representante del grupo discriminado.

PROS Y CONTRAS

Las mujeres en los puestos directivos: ¿es justa la discriminación positiva?

En 2010, la proporción de mujeres que ocupaban puestos directivos en la empresa privada en Alemania era aproximadamente del 30%. A finales de 2012, la proporción de mujeres que formaban parte de un consejo de vigilancia era solo del 13%, y en las juntas directivas de las empresas su presencia era del 4%.

Supongamos —y casi todo apunta a que es así— que esta cifra tan baja se debe a la discriminación de las mujeres a la hora de ocupar puestos directivos. ¿Es justo, pues, darles preferencia al asignar este tipo de puestos para compensar su infrarrepresentación, o habría que reservarles una determinada cuota? ¿O tal vez se debería confiar en que, siendo consecuentes y empleando únicamente a los candidatos o candidatas más competentes, el problema se acabe resolviendo por sí solo?

   ¿Cuáles son los argumentos a favor de la primera, cuáles a favor de la segunda solución?

PORTAL INFORMATIVO

La justicia social frente a la explotación: socialismo, comunismo y marxismo

A partir de finales del siglo XVIII, con la llegada de la industrialización a Europa surgió el trabajo en las fábricas a gran escala y, con la llegada del proletariado (los trabajadores de la industria), una nueva forma de explotación y una nueva clase social. Este orden social, basado en el libre mercado y denominado capitalismo, supuso todo un reto tanto para la filosofía como para la política. Así, aparecieron nuevos pensadores que exigían una nueva regulación de la propiedad y la equiparación política y social de la clase trabajadora. En este contexto, la demanda de «igualdad» ganó más peso que la de libertad individual.

El socialismo defiende, por lo general, la emancipación social de la clase trabajadora y una intervención del Estado siempre que, como consecuencia de la explotación, haya personas mal remuneradas y la propiedad se distribuya de manera injusta. Muchos socialistas exigen acabar con la sociedad de mercado basada en la propiedad privada de los medios de producción mediante la nacionalización de industrias clave; otros se conforman con llevar a cabo reformas sociales (derecho de cogestión, prestaciones sociales, salario mínimo, etc.). El conflicto entre los reformistas y los revolucionarios ha marcado la historia del socialismo.

El comunismo es una forma de socialismo radical. Sus partidarios defienden una reforma extrema del capitalismo mediante una revolución proletaria, la cual, al cabo de una fase transitoria más o menos larga, culminaría en una sociedad comunista en la que la propiedad privada de los medios de producción no existe y desaparecen las diferencias de clase.

El comunismo se basa en la teoría filosófica del marxismo, desarrollada por Karl Marx (1818-1883) y Friedrich Engels (1820-1895). En su obra conjunta, titulada El manifiesto comunista (1818), ambos defienden una alianza internacional del proletariado contra el sistema capitalista («Proletarios del mundo, ¡uníos!»). En su obra teórica El capital, Marx analiza los mecanismos de la sociedad capitalista y predice que, como consecuencia de las contradicciones inherentes al sistema y del empobrecimiento de capas cada vez más amplias de la población, el sistema capitalista generará diversas crisis que, en último término, llevarán a su propio hundimiento. El revolucionario ruso Vladímir Ílich Uliánov, más conocido como Lenin (1870-1924), defendía la creación de un partido formado por cuadros con la misión de guiar al proletariado hacia una sociedad comunista.

SE BUSCA FILÓSOFO

El chico moreno de Tréveris

Un apasionado defensor de su causa, así lo percibían ya sus compañeros de universidad en Bonn y Berlín. El hijo de un empresario de Wuppertal, que más tarde sería su mejor amigo, describió a este joven barbudo e irascible como el «chico moreno de Tréveris». También más adelante, el filósofo que buscamos se granjeó enemistades en todas partes; no en vano fue expulsado de Prusia, Bélgica y Francia y, como apátrida, acabó exiliado en Londres, donde apenas habría sobrevivido de no ser por la ayuda de su amigo de Wuppertal, que una y otra vez lo ayudó a solventar problemas económicos e incluso llegó a asumir en su nombre la paternidad de un hijo ilegítimo.

Nuestro personaje consideraba la sociedad en la que vivía profundamente injusta, ya que, a consecuencia de la industrialización, dicha sociedad producía cada vez más esclavos a sueldo y mal remunerados.

Consagró su vida a analizar los mecanismos ocultos de dicha sociedad. Tras estudiar filosofía, trabajó durante años día tras día en la sala de lectura del Museo Británico a fin de familiarizarse con cuestiones relacionadas con la economía. Estaba convencido de poder demostrar que la sociedad evolucionaba hacia un cambio radical y hacia la creación de una sociedad justa. Ese era el objetivo al que él mismo pretendía contribuir con su actividad política. Así se convirtió en portavoz de quienes llamaban a la revolución. Desde entonces, su nombre está unido a un movimiento no solo filosófico, sino también político de alcance mundial.

   ¿De quién hablamos?

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

Igualdad y justicia

El artículo 3 de la Ley fundamental alemana en sus apartados 1 y 2 reza como sigue: «Todos los ciudadanos son iguales ante la ley. Hombres y mujeres gozan de los mismos derechos». Fue a partir de la Ilustración cuando los conceptos de «igualdad» y «trato igualitario» pasaron a estar indisolublemente unidos a la idea de «justicia».

   ¿En cuáles de los siguientes enunciados está justificada una relación directa entre «igualdad» y «justicia» y en cuáles no?

Si existe el servicio militar obligatorio, todos los ciudadanos deberían cumplir con él.

Todos los ciudadanos deberían tener el mismo derecho a voto.

Todos los ciudadanos deberían pagar los mismos impuestos.

Todos los ciudadanos deberían percibir los mismos ingresos.

¡DALE AL COCO!

El esbozo de un Estado ideal

En repetidas ocasiones ha habido filósofos que han tratado de oponer a la triste realidad el esbozo de un Estado ideal, también llamado utopía. Imagine por un momento que recibe el encargo de presentar a los habitantes de una isla sin gobierno un proyecto de constitución política. Para ello, trata de responder a las siguientes preguntas:

   ¿Qué tipo de régimen político debería haber (parlamento, gobierno, hegemonía de un solo individuo) y por qué?

   ¿De qué tipo de libertades se dispondría?

   ¿Existiría la propiedad privada? ¿Cómo se repartiría la propiedad de los bienes inmuebles y la de los bienes producidos como consecuencia del desarrollo económico? ¿Cuál debe ser la proporción entre ricos y pobres?

   ¿Puede uno buscarse un trabajo o este le es asignado?

   ¿Deberían los ciudadanos pagar impuestos? ¿Cuáles serían los criterios para calcularlos?

   ¿Cómo habría que organizar el sistema educativo y quién lo financiaría (escolaridad obligatoria, escuela única)?

   ¿Cómo funcionaría el sistema de atención médica? ¿Quién lo financiaría?

PORTAL INFORMATIVO

Los teóricos del mercado

Con la aparición de las sociedades de mercado modernas, sobre todo a partir de la industrialización, la filosofía tuvo que lidiar con un nuevo interrogante: la relación entre el mercado y la justicia distributiva.

El filósofo moral e ilustrado escocés Adam Smith (1723-1790) es considerado el padre del liberalismo económico, que entiende el mercado como un sistema competitivo y autorregulado basado en la división del trabajo, así como en la oferta y la demanda, que genera un superávit al servicio del desarrollo social y cultural. El Estado no debería intervenir, ya que el propio mercado, como si estuviese guiado por «una mano invisible», regula la distribución justa de los bienes.

Karl Marx (1818-1883) concluyó que el mercado, debido a un proceso de centralización creciente, hace que las diferencias de clase aumenten de forma progresiva: cada vez hay más ricos y más pobres. Según Marx, este proceso de empobrecimiento terminará agotando el poder adquisitivo y llevando al colapso de la producción y del funcionamiento del mercado capitalista en su conjunto. Esto, a su vez, conducirá a una revolución liderada por el proletariado, que abolirá la propiedad privada de los medios de producción y la transformará en una propiedad colectiva. Gracias a esta teoría, Marx se convirtió en uno de los padres filosóficos del socialismo y del comunismo.

John Maynard Keynes (1883-1946) no rechazaba el concepto de economía de mercado, pero sí abogaba por una intervención reguladora por parte del Estado. En un periodo de estancamiento, el Estado debería estimular la demanda mediante inversiones propias, mientras que en épocas de auge económico sería aconsejable limitar la emisión de dinero.

A diferencia de Keynes, Friedrich August von Hayek (1899-1992) defendía un neoliberalismo consecuente: en su opinión, cualquier tipo de intervención estatal pone en riesgo tanto la seguridad jurídica de las empresas como las libertades individuales.

PROS Y CONTRAS

Ganar dinero sin trabajar: ¿es eso justo?

En una sociedad de mercado, todo puede convertirse en un valor negociable. También el dinero es un valor susceptible de ser invertido en un foro creado para comerciar con él: la bolsa. A continuación planteamos dos problemas:

PROBLEMA 1: Un premio ganado en la lotería

En el año 2013 tuvo lugar en Alemania el siguiente contencioso: un hombre que vivía separado de su mujer sin estar todavía divorciado jugó a la lotería con su nueva novia y ganó un millón de euros. Como aún no se había divorciado, su todavía esposa reclamó el derecho a recibir la mitad del premio. El tribunal así se lo reconoció. Por el contrario, el recurso de apelación interpuesto por el marido no prosperó.

¿Es justo que el marido tuviese que renunciar a la mitad del premio? Busca argumentos a favor y en contra.

PROBLEMA 2: Especulación bursátil

El señor A. recibe una herencia de 100.000 euros y paga el 30% en concepto de impuestos. Con los 70.000 euros restantes juega en bolsa y logra duplicar la cantidad hasta alcanzar los 140.000 euros.

   ¿Debe el señor A. volver a pagar un impuesto sobre la ganancia obtenida en bolsa? ¿Debería el Estado en general intervenir en el mercado monetario? Enumera pros y contras.

PROS Y CONTRAS

Salario mínimo

En Alemania existe libertad de negociación colectiva, es decir, la patronal y los sindicatos vinculados a cada sector pueden acordar libremente los salarios. No obstante, tanto en Alemania como en muchos otros países, el Estado pone ciertos límites y condiciones marco, estableciendo, p. ej., un salario mínimo. La pregunta es: ¿debería el Estado intervenir en la libre negociación colectiva fijando un salario mínimo?

EJEMPLO: El salón de peluquería de la señora K.

La señora K. regenta un salón de peluquería en Sajonia y tiene 15 empleados. Estos perciben un salario que oscila entre 4,50 y 5 euros por hora. La mayoría debe completar el sueldo con ayudas sociales, ya que de lo contrario no pueden mantener a sus familias.

En Alemania se acaba de aprobar un salario mínimo general de 8,50 euros la hora, de forma que todas las personas puedan vivir de lo que ganan. Por este motivo, los empleados de la señora K. están a favor de la nueva ley que regula el salario mínimo.

Por el contrario, la señora K. se muestra en desacuerdo, ya que dicha ley hace que se dupliquen los gastos de personal y ella se ve obligada a cargárselos a los clientes. Teme, por tanto, que estos dejen de acudir y verse obligada a despedir a algún empleado e incluso, en el peor de los casos, a cerrar el establecimiento.

   Recopila argumentos a favor y en contra del salario mínimo. ¿Según qué criterios se debería calcular su importe? ¿Debería ser el mismo en todos los sectores?

Hans Sebald Beham: Fortuna (1541)

Fuente: Wikimedia / © Nich Michael

El deber de comportarnos de acuerdo con la moral es una máxima que forma parte de nuestra educación desde la más temprana infancia: los padres, la escuela, la religión, la sociedad... todos coinciden en que debemos actuar así y en que la persona que tiene un comportamiento acorde con la moral es mejor que quien no lo tiene. Y, de alguna manera, todos sabemos a qué tipo de comportamiento nos estamos refiriendo. Con frecuencia se alude a normas religiosas, p. ej., a los diez mandamientos bíblicos, o bien a reglas, leyes y convenciones válidas desde siempre.

Pero ¿por qué adecuarse a una moral? La filosofía parte de que las reglas que rigen nuestra conducta no son en absoluto obvias ni han caído del cielo. Son normas hechas por y para las personas, y deben pasar la prueba de la razón. También en este caso, la filosofía va al fondo de las cosas. Al igual que en otras cuestiones filosóficas, una pregunta lleva a la siguiente: ¿Dependen las reglas morales de una determinada cultura? ¿Según qué criterios fueron establecidas? ¿Existe algo así como una ley moral fundamental que nos sirva de orientación? ¿Cuál es el sentido y el propósito de la moral? ¿Alcanzar la felicidad, el bien común? ¿O acaso la moral no necesita servir a ningún fin?

Ahora bien, los filósofos especialistas en este campo también son conscientes de que no basta con responder a la pregunta de cómo justificar la moral. Una vez más, el diablo se esconde en los detalles, esto es, en el comportamiento diario. Aunque sepa lo que «en principio» debo hacer, eso no significa que sepa cómo he de comportarme en una determinada situación, sobre todo cuando hay varias conductas morales posibles, pero algunas de ellas se contradicen. Basta pensar en los conflictos que se plantean en relación con la enfermedad y la muerte. Las «encrucijadas morales» acechan por todas partes, y también ellas deben ser objeto de la filosofía moral.

Asimismo, es obvio que cosas que a primera vista no tienen nada que ver con la moral pueden convertirse en un problema de esta naturaleza. Un ejemplo muy notorio es el de la tecnología, desde el uso de internet hasta la bomba atómica pasando por las técnicas de manipulación genética.

Cualquiera intuye que no todo lo que es técnicamente posible está moralmente justificado. Además, en una época en la que cada vez somos más conscientes del papel que desempeña el medio ambiente, debemos preguntarnos por los criterios morales que hemos de aplicar no solo a nuestro comportamiento respecto a la naturaleza en general, sino sobre todo respecto a otros seres vivos. Actualmente son varios los filósofos de prestigio que, como el australiano Peter Singer (1946), abogan por los derechos de los animales más evolucionados. De hecho, Nueva Zelanda fue el primer país que en 1999 otorgó derechos especiales a los primates («homínidos no humanos»).

Con el tiempo, las cuestiones relacionadas con la filosofía moral se han ido concretando y ampliando. También hay aspectos que antes pertenecían a la ética, es decir, a la filosofía moral, que ahora conforman un ámbito de reflexión independiente. Es el caso de la «buena vida». Aunque en origen estuvo unida a la pregunta de cómo llevar una vida moralmente virtuosa, este concepto ha pasado a asociarse más bien a la idea de una vida feliz, plena y satisfactoria. De esto se ocupa la llamada «filosofía del arte de vivir». Dado que cada vez confiamos menos en las autoridades y en las tradiciones y que cada individuo puede optar por diferentes formas de vida, esta rama de la filosofía está cobrando importancia.

A PROPÓSITO DE...

Enunciados de ser y enunciados de deber

La distinción entre enunciados de ser y enunciados de deber desempeña un papel importante no solo en la metaética (ver Portal informativo: Fundamentos y corrientes de la filosofía moral), sino también en la lógica y en la filosofía del lenguaje.

En pocas palabras: los enunciados de ser son aquellos en los que se afirma que algo «es». Por el contrario, los enunciados de deber sostienen que algo «debe ser». En el primer caso estamos ante la afirmación de un hecho, mientras que en el segundo se plantea una exigencia, la demanda de llevar a cabo algo concreto. Ejemplo: «La puerta tiene dos metros de ancho» es un enunciado de ser; mientras que «La puerta debe tener dos metros de ancho» es un enunciado de deber.

Ahora bien, no todos los enunciados de ser contienen la palabra «es» (u otra forma del verbo ser), y no todos los enunciados de deber contienen una forma conjugada del verbo deber. Ejemplo: «Los osos hibernan» también es un enunciado de ser, mientras que «Los osos tienen derecho a ser protegidos como especie» oculta un enunciado de deber. De hecho, es posible reformular los dos últimos enunciados de forma que aparezca un es o un deben, por ejemplo: «Es un hecho que los osos hibernan» o «Los osos deben ser protegidos como especie».

¿Por qué es tan importante para la filosofía esta distinción en apariencia tan trivial, que ya destacó el ilustrado escocés David Hume (1711-1776)? Primero, porque ayuda a diferenciar dos grandes ámbitos de la filosofía: la filosofía teórica se ocupa de los enunciados de ser, esto es, de afirmaciones sobre el mundo y las personas, mientras que la filosofía práctica trata de enunciados de deber, es decir, de las normas que regulan el comportamiento humano. Segundo, porque tal distinción permite analizar un tipo de conclusión muy frecuente en la ética, como es que a partir de un enunciado de ser —la afirmación de un hecho— se deduzca un enunciado de deber —una regla—. Este tipo de conclusión es lo que muchos filósofos denominan la falacia naturalista, término acuñado por el filósofo inglés George Edward Moore (1873-1958) en la obra Principia Ethica (1903) (ver cap. 5, A propósito de: La falacia naturalista).

PRUEBA DE LÓGICA

¿Enunciado de ser o enunciado de deber?

   ¿Cuál de las siguientes frases es un enunciado de ser y cuál un enunciado de deber? Reformula cada frase de modo que se reconozca claramente de qué tipo de enunciado se trata.

Los perros tienen la entrada prohibida a este local.

En este local los perros no tienen espacio para estirarse.

Cumplir una promesa es obligatorio.

Cumplir una promesa es a menudo muy difícil.

   ¿Cuál de las siguientes dos frases esconde una falacia naturalista?

Como somos parte de la naturaleza, no debemos destruirla.

Si queremos cumplir con lo establecido por la ONU en relación con el cambio climático, debemos disminuir drásticamente las emisiones de dióxido de carbono.

PRUEBA DE LÓGICA

Cuando hablamos de algo «bueno», ¿realmente queremos decir «bueno»?

Si nos comportamos de acuerdo a la moral, estamos obrando «bien», y si siempre actuamos así, nos ganaremos la reputación de ser una persona «buena». «Bien» o «bueno» expresan claramente una valoración positiva. Pero ¿equivalen siempre estas palabras a lo que se considera que está «bien» o que es «bueno» desde un punto de vista moral? ¿Estamos atribuyendo siempre un valor moral? Obviamente, no. Si digo: «Hoy he comido bien», la afirmación contiene un juicio de valor, pero no en sentido moral.

   Analiza las siguientes frases en las que aparece «bien» o «bueno». ¿Cuáles se pueden entender en un sentido moral? ¿Cuál sería el otro sentido del resto?

Si puedo ayudar a alguien, me siento bien.

Mi lema es: ¡una buena acción al día!

Tener dos días libres por semana es una buena cosa.

Lo que es bueno para mí, también es bueno para los demás.

«Nada se puede pensar, universalmente hablando, en el mundo ni aun fuera de él que sin limitaciones sea tenido por bueno, exceptuando una buena voluntad.» (Immanuel Kant.)

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿Por qué comportarse de acuerdo a la moral?

Los filósofos han dado respuestas muy distintas a la pregunta de por qué debemos comportarnos de acuerdo a la moral.

Immanuel Kant (1724-1804) creía que saberse un ser racional es lo que lleva al hombre a someterse a la moral como una ley de la razón. Arthur Schopenhauer (1788-1860) estaba convencido de que darse cuenta de que la vida es sufrimiento y de que los hombres (y todos los seres vivos) son uno en un sentido profundo nos lleva a reconocernos en el sufrimiento de los demás y a practicar la compasión como una virtud moral básica.

Por el contrario, Friedrich Nietzsche (1844-1900) tenía claro que el motor de una conducta moral no es el amor al prójimo, sino el propio interés e incluso una «voluntad de poder» bien camuflada. Lo que denominamos moral, que él llama «moral de los esclavos», es para Nietzsche una atadura con la que los débiles se protegen de los fuertes y, al mismo tiempo, los dominan.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

Primero comer, después moralizar.

Bertolt Brecht

Los utilitaristas encuentran el sentido y la finalidad del comportamiento moral en su utilidad (utile = «útil» en latín; ver Portal informativo: Fundamentos y corrientes de la filosofía moral). Creen que debemos atenernos a las reglas morales por el bien común y, con ello, también por nuestro propio interés.

Pero ¿qué podemos decir a una persona que se plantee lo siguiente?: Si el hombre es un ser racional o no, me importa tan poco como saber si todos los seres vivos están unidos entre sí. Esta persona tampoco está interesada en el bien común, simple y llanamente no quiere tener que regirse por ninguna moral.

   ¿Se te ocurre algún argumento mejor que los anteriores para responderle?

¡DALE AL COCO!

Reglas morales básicas para vivir en una isla

Imagina que eres enviado como gobernador a una isla que, habiendo estado en origen deshabitada, ha sido colonizada recientemente por refugiados llegados de las más diversas culturas. La gente que vive allí no se atiene a ninguna regla moral: todo está permitido, todos desconfían de todos, impera la ley del más fuerte y todos temen la violencia.

Como primera medida, el gobernador debe introducir algunas reglas morales básicas, en concreto aquellas que prevé sean aceptadas por todos o casi todos.

   Haz una pequeña lista de las reglas básicas que introducirías para normalizar la convivencia en la isla.

PROS Y CONTRAS

¿Es la moral una cuestión social?

Moha es un joven somalí que perdió a sus padres en la guerra civil que asoló su país. Vive en un campamento, sin perspectiva de recibir una educación, obtener un trabajo ni llevar una vida digna. Si tuviera dinero, podría pagar a una mafia que le ayudase a llegar a Europa.

   ¿Está moralmente justificado que, en su situación, Moha consiga dinero de forma ilegal?

   ¿Debe aceptar los métodos ilegales de una mafia?

   Enumera argumentos a favor y en contra.

SE BUSCA FILÓSOFO

Profeta y negador de la moral

Fue educado según los férreos principios de la moral cristiana: de niño, este hijo de un pastor protestante tenía fama de ser un alumno ejemplar y un empollón, al que no sin razón apodaban «el catedrático». Pero cuando realmente ocupó una cátedra, con solo 26 años, emprendió una larga lucha filosófica que duraría varias décadas contra la moral cristiana, a la que él denominaba la «moral de los esclavos». Para este filósofo, dicha moral no era más que un recurso de los débiles y marginados para dominar y someter a los hombres fuertes y vitalistas. Él dirigía la mirada hacia un mundo que estaba «más allá del bien y del mal». Pronto se despidió de la universidad, y los intelectuales de su tiempo lo miraban con recelo.

Al estilo de un profeta, comenzó a predicar la llegada de un hombre nuevo y fuerte, del «superhombre», inmune al contagio de la «moral de los esclavos». Sin embargo, él mismo estaba lejos de alcanzar tal condición. Tras una vida bastante enfermiza, a los 44 años sufrió un colapso mental.

   ¿De quién hablamos?

PORTAL INFORMATIVO

Fundamentos y corrientes de la filosofía moral

Filosofía práctica: Es el ámbito de la filosofía que se ocupa de las reglas o normas que rigen el comportamiento humano, es decir, de los enunciados de deber. Engloba disciplinas como la ética, la filosofía política, la filosofía del derecho y también la filosofía del arte de vivir.

Ética/filosofía moral: La ética es una parte de la filosofía práctica. Es la disciplina filosófica encargada de justificar las normas morales y de establecer las condiciones para aplicar dichas normas. En un sentido filosófico, «ética» y «filosofía moral» son equivalentes.

La filosofía del arte de vivir, es decir, la doctrina de cómo llevar una vida buena, plena y feliz (ver A propósito de: La buena vida) se consideró en la Antigüedad y en la Edad Media idéntica a la ética, ya que la felicidad se identificaba con la bondad moral. Sin embargo, hoy casi todos los filósofos separan estos ámbitos: mientras la ética tiene que ver con las reglas de la convivencia humana, la filosofía del arte de vivir se ocupa, en particular, de cómo el individuo puede alcanzar una vida plena.

Tres ámbitos de la ética: ética normativa / ética práctica o aplicada / metaética

La ética normativa es la parte de la ética que se ocupa de los principios y de las justificaciones. Aquí se trata, por tanto, del criterio supremo que regula la conducta moral, es decir, de responder a esta cuestión: ¿Cuál es el principio que subyace a nuestra conducta moral?

La ética práctica o aplicada se plantea qué tipo de normas morales y de qué modo pueden aplicarse en una determinada situación. Ejemplo: La prohibición de mentir, ¿se cumple también en caso de sufrir tortura? O bien: En el caso de una interrupción del embarazo, ¿es válida la máxima de no ejercer violencia a terceros?

Por último, la metaética estudia las manifestaciones y juicios lingüísticos que empleamos cuando hablamos «sobre» (del griego meta = más allá, después) moral o cuando formulamos reglas morales. Por lo tanto, es también una rama de la filosofía del lenguaje.

Dos tipos fundamentales de ética normativa: ética deontológica y ética teleológica

Ética deontológica: La ética deontológica (del griego to deon = lo conveniente, lo debido) también se denomina ética de la obligación. Esta disciplina se basa en que debemos cumplir con las reglas morales, con independencia de las consecuencias que nuestra conducta pueda tener a corto o a largo plazo. La conducta moral no responde a ninguna finalidad ni es producto de una reflexión, simplemente es una obligación. El representante más conocido de la ética deontológica es Immanuel Kant (1724-1804). Para él, el imperativo categórico es el criterio que establece cómo debo comportarme y qué reglas debo acatar por obligación y cuáles no.

Ética teleológica: Para la ética teleológica, una acción se considera moral si tiene una determinada consecuencia o sirve a un determinado fin (del griego telos = objeto, finalidad). Si el objetivo que se debe alcanzar es idéntico a la «felicidad», la ética teleológica recibe el nombre de eudemonismo (del griego eudaimonia = felicidad). Si el objetivo es obtener alegría o placer, se habla de hedonismo (del griego hedone = placer, alegría). El eudemonismo fue la teoría ética imperante en la Antigüedad y, por lo general, no se refería a alcanzar un momento fugaz de «felicidad embriagadora», sino una vida larga y guiada por la razón. Uno de sus defensores fue, p. ej., Aristóteles (384-322 a. C.). El hedonismo sigue teniendo relevancia todavía hoy en la filosofía del arte de vivir. El representante más conocido de esta corriente en la Antigüedad fue Epicuro (aprox. 341-271).

Si se trata de cumplir con una utilidad, la ética teleológica es una forma de utilitarismo (del latín utile = útil). En la mayoría de los casos se trata de algo útil para la sociedad en su conjunto, es decir, del bien común. Dentro del utilitarismo existen dos grandes ramas: el llamado utilitarismo del acto y el llamado utilitarismo de la regla. Para quienes defienden el utilitarismo del acto, la utilidad radica en cada acto independiente, mientras que para los utilitaristas de la regla, la utilidad se manifiesta más a largo plazo, solo cuando acatamos las reglas morales de forma constante y regular.

El utilitarismo se ha impuesto sobre todo en los países anglosajones como forma predominante de la ética normativa. Representantes clásicos de esta corriente son Jeremy Bentham (1748-1832) y John Stuart Mill (1806-1873).

Una variante extrema de la ética teleológica es el egoísmo ético, que considera moral lo que obedece al interés propio. En el siglo XIX, Max Stirner (1806-1856) defendió una forma radical de egoísmo ético («No hay nada que prevalezca sobre mí»). En el siglo XX, la estadounidense Ayn Rand (1905-1982) propuso una mezcla entre egoísmo ético y eudemonismo, según la cual el interés propio racional lleva a la felicidad individual y también sirve a los demás.

A PROPÓSITO DE...

El imperativo categórico

El imperativo categórico fue enunciado por Immanuel Kant (1724-1804) y es una especie de brújula para el comportamiento moral. No nos dice qué debemos hacer concretamente, pero sí nos facilita un criterio que nos ayuda a valorar si eso que estamos haciendo es compatible o no con la moral.

Imperativo quiere decir que se trata de una exigencia, una regla o una ley, en cualquier caso de algo que expresa un «deber» (ver A propósito de: Enunciados de ser y enunciados de deber). Categórico quiere decir que esa regla es incondicional y, por tanto, se cumple siempre y en todos los casos, sin ningún tipo de límite. Además, no está orientada a alcanzar un fin determinado.

PÍLDORAS FILOSÓFICAS

Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto, siempre nuevos y crecientes cuanto más reiterada y persistentemente se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado que está sobre mí y la ley moral que hay en mí.

Immanuel Kant

El propio Kant formuló varias versiones del imperativo categórico. La más conocida es: «Obra solo según aquella máxima que puedas querer que se convierta, al mismo tiempo, en ley universal».[*] Kant entiende por «máxima» una regla que uno establece para sí y que solo es válida para uno mismo. Para cumplir con el imperativo categórico, la regla debe superar la prueba de adecuación a la ley general; por tanto debe ser «universalizable» («generalizable»), es decir, estar concebida de tal manera que yo desee que todas las personas la asuman como máxima. Ejemplo: Thomas ha hecho una máxima de pagar solo uno de cada dos billetes de metro. El resto de viajes los hace sin billete. ¿Puede desear que esa máxima se convierta en una ley general?

En realidad, no, pues esto implicaría romper un contrato entre la empresa de transportes y los ciudadanos —consistente obtener un servicio a cambio de un billete— y socavar la validez de las normas morales. La brújula del imperativo categórico arroja un resultado negativo: prueba de moralidad no superada. En este caso, el imperativo categórico me exige viajar únicamente con un billete válido.

PRUEBA DE LÓGICA

La prueba del imperativo categórico

   ¿Cuáles de las siguientes reglas cumplen con el imperativo categórico y cuáles no?

–    Podemos quedarnos con aquellos objetos ajenos que encontremos y sean de poco valor.

–    A un enfermo terminal que pregunte por su estado siempre hay que decirle la verdad.

–    Los domingos todos deberían vestirse de fiesta.

–    Estoy obligado a ayudar a todo el que sufra necesidad.

   ¿Cuáles son las diferencias y las semejanzas entre el imperativo categórico y la llamada «regla de oro» que afirma: «No hagas al otro lo que no quieras que te hagan a ti»?

   Analiza los enunciados anteriores con ayuda de dicha regla.

A PROPÓSITO DE...

Virtud/ética virtuosa

La virtud es un rasgo de carácter positivo o una capacidad social positiva. Mientras que la ética moderna se ocupa sobre todo de las normas morales y de su justificación, la ética de la Antigüedad era una ética virtuosa, en la que «vivir moralmente bien» equivalía a «vivir virtuosamente». Dicho de un modo más exacto: la ética describía una forma de vida caracterizada por el ejercicio de determinadas virtudes. Para Platón (427-347 a. C.), las «virtudes cardinales», es decir, las más importantes, eran la valentía, la justicia, la sensatez (mesura) y la sabiduría/inteligencia. Este «cuarteto» marcó toda la ética antigua.

Aristóteles (384-322 a. C.), por su parte, distinguía entre las virtudes sociales determinadas por la inteligencia, a las que denominaba «virtudes éticas» o virtudes de carácter, y las virtudes del conocimiento o «dianoéticas», determinadas por la sabiduría.

La Edad Media, influida por la teología cristiana, añadió a las cuatro virtudes cardinales del mundo las tres virtudes cardinales cristianas: «fe, esperanza y caridad».

Gracias a Immanuel Kant (1744-1804), la ética normativa (ver Portal informativo: Fundamentos y corrientes de la filosofía moral) acabó ganando definitivamente la partida a la ética virtuosa. Para Kant, la moral solo admite un rasgo de carácter: la buena voluntad.

Así, durante mucho tiempo, la ética virtuosa pasó a un segundo plano. Hoy, muchas virtudes como la «disciplina» o la «constancia» se consideran «virtudes secundarias» porque no tienen nada que ver con la moral, sino que son técnicas para lograr con éxito cualquier objetivo. Sin embargo, el comunitarismo, una de las corrientes de la filosofía moral más relevantes en la actualidad, ha vuelto a reivindicar la importancia de las virtudes remitiéndose a Aristóteles. Qué virtudes necesitamos dependerá de los valores que queramos poner en práctica. Uno de los defensores más destacados del comunitarismo es el estadounidense Michael Sandel (1953).

PROS Y CONTRAS

¿Son morales todas las virtudes?

   Analiza las siguientes propiedades, comúnmente consideradas «virtudes», y busca en cada caso razones a favor y en contra de que se trate de virtudes «morales»:

Disposición a ayudar

Amor al orden

Constancia

Amor a los animales

Austeridad

Valentía

Empatía

PROS Y CONTRAS

¿Es la identidad sexual una cuestión moral?

Las personas tienen distinta orientación sexual: muchas son heterosexuales, es decir, que encuentran a su pareja entre las personas del otro sexo; algunas son homosexuales y encuentran a su pareja entre las personas del mismo sexo, o bien son bisexuales, es decir, que encuentran a su pareja entre las personas tanto de uno como de otro sexo. Hasta hace algunas décadas, las personas homosexuales y bisexuales eran consideradas inmorales. Es más, en muchas religiones y en algunos países, la homosexualidad sigue estando prohibida.

   Opina sobre los siguientes argumentos. ¿Cuál de ellos te resulta más convincente y por qué?

–    La homosexualidad es inmoral porque Dios creó al hombre para contraer matrimonio con una persona del otro sexo.

–    La homosexualidad es inmoral porque va en contra de la naturaleza.

–    Al igual que la sexualidad, la homosexualidad no es buena ni mala. No tiene nada que ver con la moral, ya que se trata de una inclinación natural hacia un determinado grupo de personas. Esto no afecta a la convivencia general.

–    La homosexualidad atenta contra la ley de las buenas costumbres.

–    El libre ejercicio de la homosexualidad y de cualquier tipo de orientación sexual es compatible con el imperativo categórico.

PROS Y CONTRAS

¿Quién puede considerarse un sujeto moral?

   ¿Cuáles de las siguientes características debería reunir un ser vivo para que tenga derecho a recibir un trato moral?

1) Debería ser una persona en sentido biológico.

2) Debería tener cierto grado de raciocinio y autoconciencia.

3) Debería tener cierto grado de capacidad de sufrimiento.

4) Debería ser una animal o una persona.

5) Debería ser un organismo.

A PROPÓSITO DE...

Moral y ecología: nuestra relación con la naturaleza

En la Antigüedad, la naturaleza era un concepto aún muy amplio que abarcaba todo el cosmos, al hombre y a su entorno. Cuando en la Edad Moderna se comenzó a separar al hombre del resto de la naturaleza (es decir, del medio orgánico y no orgánico), la relación del ser humano con el medio natural se planteó de otra manera. Desde entonces, y en especial en la cultura occidental, los hombres pasaron a contemplar la naturaleza como una fuente de recursos o un poder por conquistar, que además pueden manipular y explotar.

Transcurrió mucho tiempo hasta que la filosofía comenzó a ocuparse de cuestiones relativas a una «ética ecológica» que, en un sentido amplio, también comprende la relación entre el hombre y los animales. Sin embargo, aun reconociendo la responsabilidad moral respecto del entorno, la relación con la naturaleza sigue siendo objeto de muy diversas interpretaciones.

Para Arthur Schopenhauer (1788-1860), un filósofo influido por el pensamiento budista e hinduista, todos los seres vivos, incluidos el hombre y la naturaleza en su conjunto, forman una unidad. A Schopenhauer se lo considera un precursor de la protección de los animales y de una ética ecológica.

También el utilitarista John Stuart Mill (1806-1873) creía que nuestra obligación moral no solo es cultivarnos a nosotros mismos y mejorar como personas, sino hacer lo propio con la naturaleza.

El teólogo y filósofo Albert Schweitzer (1875-1965) escribe: «El hombre solo es verdaderamente ético si obedece a la necesidad imperiosa de prestar ayuda a cualquier forma de vida siempre que le sea posible, y si teme hacer daño a cualquier tipo de vida. No pregunta si esta u otra vida merece ser considerada algo valioso, ni tampoco si o en qué medida dicha vida es capaz de sentir. La vida como tal es sagrada para él. No arranca una hoja del árbol, tampoco una flor y procura no pisar ningún insecto».

El filósofo australiano Peter Singer (1946) aboga por que los animales más evolucionados, como los primates, que tienen cierto grado de autoconciencia y, con ella, también de capacidad de sufrimiento, sean igualmente tratados desde una perspectiva moral y no sean considerados meros objetos.

PROS Y CONTRAS

¿Qué actitud frente a la naturaleza te parece más justificada desde un punto de vista moral?

   Enumera argumentos para apoyar a Mill y otros para dar la razón a Schweitzer.

   Compara la postura de Albert Schweitzer con la de Peter Singer. ¿Qué implica cada una para...

–    la actitud que tenemos respecto a los animales?

–    la actitud que tenemos respecto a la eutanasia?

   ¿Qué tipo de intervención en la naturaleza te parece justificable?

–    La manipulación genética de plantas para obtener un mayor rendimiento económico;

–    los experimentos con animales pequeños (ratas) para fines médicos;

–    esquilar ovejas para obtener lana;

–    talar bosques para obtener materias primas.

SE BUSCA FILÓSOFO

El rompedor de tabús

Como consecuencia del Holocausto, sus padres tuvieron que huir desde Austria a Australia, lugar donde nació nuestro filósofo oculto. Más adelante, cuando ya era un filósofo muy conocido y ejercía la docencia en una de las universidades más prestigiosas del mundo occidental, fue precisamente en Alemania donde lo acusaron, justamente a él, de haber enunciado tesis próximas a los nazis. Lo que en realidad había hecho este filósofo fue enfrentarse a una «patata caliente» de la ética a la que antes se había prestado escasa atención: concretamente la pregunta de qué condiciones ha de cumplir un ser vivo para tener derecho a un trato moral.

A la hora de responder a este interrogante, nuestro protagonista no temió romper varios tabús, puesto que, para él, el derecho a un trato moral no es una característica exclusiva de las personas, sino que también debe atribuírseles a los animales más evolucionados. Todavía más revolucionaria fue la tesis de que no todos los seres humanos tienen ese derecho, sino solo las «personas», es decir, seres cuya sensibilidad hacia el dolor y cuya autoconciencia hayan alcanzado un determinado estadio evolutivo.

Sus adversarios lo acusaban de defender una nueva forma de «eutanasia». Sin embargo, ninguna hostilidad pudo impedir que, gracias a sus tesis sobre la reivindicación del valor moral de los animales y sobre la capacidad o incapacidad moral del hombre, este filósofo se convirtiera en uno de los más importantes defensores de la ética práctica.

   ¿De quién hablamos?

PROS Y CONTRAS

Quien tiene derechos, ¿también tiene deberes?

   ¿Qué opinas de la siguiente frase: «Quien tiene derechos morales, también tiene deberes morales»? Enumera argumentos y contraargumentos.

   ¿Qué consecuencias tendría esta frase en lo que respecta a reivindicar el valor moral de los animales y de otros seres vivos no humanos?

PROS Y CONTRAS

¿Poder vivir y deber morir o deber vivir y poder morir?

El derecho a la integridad física es un derecho fundamental, con lo cual los médicos están obligados a preservar la vida. Por otra parte, toda persona tiene derecho a decidir sobre su propio cuerpo. ¿Incluye esto el derecho a morir por decisión propia?

Considera los dos casos siguientes:

El escritor Wolfgang Herrndorf supo varios años antes de su muerte que padecía un tumor cerebral incurable. Anunció que él mismo elegiría el momento de morir cuando la enfermedad fuese insoportable. Herrndorf se suicidó de un disparo en Berlín, en agosto de 2013.

   El comportamiento de Herrndorf, ¿está justificado desde un punto de vista moral?

La señora P. es dependiente desde hace diez años y vive encamada. Sufre un cáncer en estado terminal y recibe inyecciones de morfina. Es incapaz de expresar por sí misma sus deseos ni lo que opina sobre su estado.

¿Debería un médico practicar la eutanasia en este caso?

A PROPÓSITO DE...

Felicidad, moral, sabiduría y prudencia

Estos cuatro conceptos han desempeñado un papel muy importante en la historia de la ética. Los cuatro se relacionan con la respuesta a la siguiente pregunta: ¿cómo vivir correctamente?

Sobre todo en la ética antigua, dichos conceptos estaban íntimamente relacionados. Una conducta moral equivalía a una conducta virtuosa (ver A propósito de: Virtud/ética virtuosa) y llevaba a la felicidad. La mayoría de los filósofos morales de la Antigüedad defendían simultáneamente una ética virtuosa y una eudemonología (ver Portal informativo: Fundamentos y corrientes de la filosofía moral). Durante un tiempo, la sabiduría (sophía) y la prudencia (phrónesis) también fueron equiparadas y contaron como virtudes cardinales. El sabio es el ideal de la filosofía moral antigua. A partir de Aristóteles (384-322 a. C.), la prudencia y la sabiduría se separaron, y la primera pasó a ser una virtud más práctica, es decir, «pragmática», y necesaria para decidirse por lo correcto en una determinada situación. Por el contrario, la sabiduría empezó a asociarse con una forma de vida contemplativa y más orientada hacia el conocimiento.

Hoy sigue habiendo filósofos que relacionan estrechamente moral y felicidad, sobre todo si por «felicidad» se entiende el bien común de un grupo. Entre ellos están, p. ej., los utilitaristas. Sin embargo, para otros, en especial para los defensores de una ética deontológica o de la obligación, moral y felicidad son dos cosas completamente distintas (ver Portal informativo: Fundamentos y corrientes de la filosofía moral). Al igual que muchos filósofos, argumentan que el hombre moral no tiene por qué ser feliz y viceversa. Asimismo, distinguen claramente entre reglas de prudencia y reglas morales.

En la filosofía del arte de vivir, donde ya no se trata de defender una conducta moral en primer término, sino de alcanzar una «vida satisfactoria», la prudencia y la felicidad han vuelto a ocupar el centro del debate.

PORTAL INFORMATIVO

La idea de felicidad en la filosofía

Antigüedad: Para la mayoría de los filósofos de la Antigüedad, una vida moralmente virtuosa y una vida feliz eran lo mismo. Sin embargo, dicha felicidad estaba íntimamente ligada a la razón, pues consistía en la integración consciente en el orden racional del cosmos. En la práctica, la felicidad se identificaba con aquella actividad humana en la que la razón se expresa con mayor claridad: la contemplación filosófica, la reflexión desinteresada sobre el mundo. También el hedonismo promulgado por Epicuro (341-271 a. C.), que equiparaba la felicidad a la alegría y al placer, identificaba felicidad con llevar una vida racional y manejar racionalmente los bienes y los placeres sensoriales.

Edad Media: En la filosofía medieval, no solo la razón se vinculaba a la teología cristiana, sino también la felicidad. Así, para San Agustín (354-430), el primer doctor de la Iglesia, la verdadera felicidad no reside en la felicidad terrenal y efímera, sino en la unión celestial con Dios.

Ilustración y Modernidad: Immanuel Kant (1724-1804) fue el encargado de sacar la felicidad del ámbito de la filosofía moral. Para Kant, la conciencia moral está unida a la autocomprensión del hombre como un ser racional, capaz de sobreponerse a sus inclinaciones. La felicidad, por el contrario, no es más que la suma de la satisfacción de las inclinaciones humanas.

Jeremy Bentham (1748-1832), fundador del utilitarismo (ver Portal informativo: Fundamentos y corrientes de la filosofía moral), se oponía a esta visión al afirmar que la felicidad es el punto de partida y de llegada de toda moral. Para él, el objetivo de cualquier tipo de conducta es el bien común, que define como «la mayor felicidad posible para el mayor número posible de personas». Bentham consideraba sinónimos los términos «felicidad», «beneficio», «ventaja», «alegría» y «lo bueno». Para John Stuart Mill (1806-1873), el segundo gran representante del utilitarismo, la felicidad consiste en algo cualitativamente más valioso que también satisface los deseos intelectuales del ser humano.

Arthur Schopenhauer (1788-1860), por su parte, no creía en la existencia de una felicidad positiva. Para él, la felicidad era únicamente la ausencia de sufrimiento.

En el siglo XX, filósofos marxistas como Ernst Bloch (1885-1977) se aferraron a la utopía de una felicidad social que satisface las necesidades humanas con independencia de clases. Sin embargo, las ideas concretas de felicidad han ido «individualizándose», es decir, que dependen de los deseos y necesidades de cada persona.

A PROPÓSITO DE...

La buena vida

La buena vida es uno de los conceptos clave de la ética antigua, y se refiere tanto a la vida moralmente virtuosa como a una vida feliz, ya que en la Antigüedad no se distinguía entre ambas. Cuando la filosofía comenzó a ocuparse más de cuestiones de «ética normativa», es decir, de la justificación de las normas morales, el concepto de «buena vida» quedó relegado a un segundo plano. Ha sido recientemente cuando ha vuelto a cobrar importancia en el marco de la filosofía del arte de vivir, en el sentido de una «vida satisfactoria».

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿Felicidad o moral?

Analiza los dos conflictos siguientes y decide en cada caso entre felicidad y moral.

CASO 1: S. se encuentra en unos grandes almacenes una cartera con 10.000 euros. Es justo la cantidad que le falta para abrir un pequeño café y, así, cumplir uno de sus mayores sueños.

¿Por qué debería devolver el dinero o por qué debería quedárselo?

CASO 2: El matrimonio entre P. y K. está destruido después de diez años. Ambos cónyuges son infelices y coinciden en que el divorcio es la condición para que ambos lleven una vida feliz. Sin embargo, P. y K. tienen dos niños pequeños que necesitan a sus padres y que se niegan a aceptar el divorcio, pues ambos afirman que los haría infelices.

   ¿Deben los padres separarse, incluso contra la voluntad de los hijos?

   ¿Cómo reaccionarían en este caso un defensor del imperativo categórico, un utilitarista y un hedonista?

A PROPÓSITO DE...

La moralística

Ningún otro término filosófico es objeto de tantos malentendidos como moralista. A menudo se considera como tal a la persona que todo lo mide de acuerdo con un listón moral. Sin embargo, el término tiene otro significado: un moralista forma parte de la tradición de la moralística o filosofía de las costumbres. Y esta no tiene que ver con la moral, sino con la palabra latina mores, las costumbres y el comportamiento social de las personas. Por analogía con la doctrina de la prudencia y de la felicidad de la ética antigua (ver A propósito de: Felicidad, moral, sabiduría y prudencia), se trata de buscar el comportamiento adecuado en un marco social específico. En este sentido, un moralista es alguien que observa el comportamiento típico del ser humano y, a partir de ahí, infiere reglas sobre la prudencia. Los moralistas, por tanto, no son maestros de la virtud ni filósofos morales, sino una mezcla de antropólogos, sociólogos (antes de que dichas ciencias existiesen como tales) y filósofos expertos en la prudencia. Los moralistas se expresan con un estilo literario formalmente depurado, ya sea mediante aforismos, ensayos o semblanzas. La moralística está extendida sobre todo en los países románicos. Vivió su apogeo en Francia en los siglos XVII y XVIII. Uno de sus representantes más conocidos fue François de la Rochefoucauld (1613-1680), con su obra Máximas y reflexiones (1665).

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿Puede la moral perjudicarme?

Las Máximas y reflexiones (1665) de La Rochefoucauld incluyen la siguiente frase: «El propósito de no engañar nos pone en peligro de ser engañados muchas veces».

   De ser esto cierto, ¿qué conclusiones deberíamos extraer? Dichas conclusiones, ¿serían distintas si hago una consideración moral o relacionada con la prudencia? En caso afirmativo, ¿por qué es así?

Capítulo 2: Introducción

UNO DE LOS GRANDES ROMPECABEZAS DE LA FILOSOFÍA

¿Puede el Ser también «no ser»?

Gorgias formuló estas frases como oposición a la escuela eleática (ver cap. 4, A propósito de… Los eleatas y el Ser inmóvil), que afirmaba la existencia de un Ser único, eterno, verdadero e inmóvil. Este rompecabezas no tiene una única solución, sino que más bien abre la puerta a un conjunto de cuestiones fundamentales de las que la filosofía lleva ocupándose hasta la fecha.

En primer lugar, los filósofos distinguen entre un plano «lógico», en el que se trata de dilucidar el uso de términos como «ser» o «no ser» mediante un análisis lingüístico desde el punto de vista lógico, y un plano «ontológico» (es decir, el plano de la realidad), en el que se trata de saber si algo existe realmente y qué es lo que podemos denominar «Ser», es decir, realidad.

Por otra parte, dentro del plano lógico el término «ser» también puede utilizarse de forma muy distinta (ver cap. 5, Términos, enunciados y argumentos). En este contexto no se trata del «Ser» como sustantivo, sino del verbo ser. El uso más frecuente en este caso es el predicativo, cuando al sujeto se le asigna un predicado («predicación»), p. ej., «La pared es verde».

«No ser» equivale en este caso a una negación. Así, dos enunciados como: «La pared es verde» y «La pared no es verde» no son compatibles. Aquí se cumple el «principio de contradicción»: «ser» y «no ser» no pueden enunciarse al mismo tiempo en forma de predicado, porque dos enunciados que se contradicen no pueden ser verdaderos al mismo tiempo.

Otro uso de la forma es se manifiesta en relación con un enunciado existencial, en cuyo caso es equivale a «existe». Gorgias no distingue claramente entre ambos usos de «es».

Si nos preguntamos si y de qué manera existe el «Ser», es decir, lo verdaderamente real, y en qué consiste lo verdadera e imperecederamente real, entonces nos encontramos en el plano ontológico. Uno de los problemas ontológicos que ha desempeñado un papel fundamental en la historia de la filosofía desde los antiguos griegos es la cuestión de la sustancia, es decir, de los componentes elementales de la realidad que sobreviven a cualquier cambio de la naturaleza. ¿En qué consisten estos componentes? ¿O acaso no existe ningún tipo de partícula elemental y eterna, y todo lo real es procesual y efímero?

Un segundo problema descubierto por Gorgias es el llamado «problema del realismo», que ha sido objeto de intenso debate por parte de la teoría del conocimiento en la Edad Moderna: si hay algo real, ¿lo podemos conocer? ¿O acaso nuestro conocimiento se refiere solo a una realidad aparente?

René Descartes (1596-1650), uno de los padres de la teoría del conocimiento moderna (ver cap. 9, «Desde sus comienzos hasta la actualidad, la filosofía se ha ocupado...»), consideraba que es a través del pensamiento como podemos llegar a la verdadera realidad, mientras que la percepción sensorial puede ser engañosa. Por su parte los filósofos que defienden la llamada «teoría de los dos mundos» (ver cap. 7, A propósito de… La teoría de los dos mundos), entre ellos nombres tan prestigiosos como Platón (427-347 a. C.), Immanuel Kant (1724-1804) o Arthur Schopenhauer (1788-1860), sostienen que el mundo que percibimos no es más que una realidad superficial tras la que se oculta el mundo real y verdadero. Platón afirma que el verdadero Ser (el mundo de las ideas) únicamente puede conocerse mediante una aprehensión intelectual y visionaria solo reservada a unos pocos. Para Kant, la realidad verdadera («la cosa en sí») no se puede conocer.

En la Física cuántica moderna encontramos cierta similitud con la «teoría de los dos mundos». La realidad «verdadera», es decir, el mundo de las partículas elementales, es medible, pero no es accesible a nuestra vista.

El tercer problema fundamental planteado por Gorgias tiene que ver con la relación entre el lenguaje y la realidad. El lenguaje, ¿reproduce la realidad o es una red artificial tras la que se esconde la realidad? Estas cuestiones se convirtieron en temas centrales de la filosofía del lenguaje del siglo XX tal y como la desarrolló, entre otros, Ludwig Wittgenstein (1889-1951) (ver cap. 5, «Ludwig Wittgenstein (18891951) se apoyó tanto en Frege como en Russell...»). La tesis de que el lenguaje reproduce exactamente la realidad hoy apenas se sostiene. Lo que está mucho más extendido es una especie de «relativismo cultural» que afirma que cada lengua aporta su propia visión de la realidad. Esto implica que una determinada comunidad lingüística puede tener cierta pretensión de generalidad, pero ninguna de ellas puede reclamar para sí una validez absoluta.

En resumen puede decirse que las provocadoras tesis de Gorgias no son aceptables, pero sin duda han allanado el camino hacia una serie de cuestiones fundamentales.

SE BUSCA FILÓSOFO

El espía de Dios (ver Introducción)

Søren Kierkegaard (1813-1855)

SE BUSCA FILÓSOFO

«Buey mudo y doctor angélico» (ver capítulo 2)

Santo Tomás de Aquino (1225-1274)

Capítulo 3: Temas y problemas filosóficos

PRUEBA DE LÓGICA

Dos conclusiones (ver capítulo 3)

La primera conclusión («Todos los alumnos tienen en casa un iPad, etc.») es falsa porque se confunden dos niveles lingüísticos. El «iPad» refiere en primer lugar al objeto y, en segundo lugar, al concepto abstracto. Por tanto se mezcla el «lenguaje objeto» y el «metalenguaje» (ver cap. 5, A propósito de… Metalenguaje y lenguaje objeto.)

La segunda conclusión («Algunos alumnos tienen en casa un iPad») es falsa debido a que la segunda premisa («Algunos iPad son una chatarra») es errónea. Esta premisa sería válida si estuviese formulada de la siguiente manera: «Todos los iPad son una chatarra».

PRUEBA DE LÓGICA

El significado de «Geist» (ver capítulo 3)

El espíritu de tiempos pasados (Der Geist vergangener Zeiten), The Spirit of Old Time

El fantasma de Canterville (Der Geist von Schloss Canterville), The Canterville Ghost

Una mente privilegiada (Ein großer Geist), A privileged Mind

Al igual que en español, en inglés son necesarias tres palabras distintas para traducir la palabra alemana Geist según el contexto.

¡DALE AL COCO!

Un nuevo mundo creado por ordenador (ver capítulo 3)

En este caso puede usted recrearse en el mundo virtual y dejar correr libremente su imaginación, ya que puede reprogramarlo en cualquier momento.

¡DALE AL COCO!

El experimento del estado de naturaleza (ver capítulo 3)

Los ejemplos que figuran a continuación reciben un tratamiento muy distinto dentro del debate filosófico:

«No se puede incumplir una promesa más que una vez»: Cumplir lo prometido es uno de los fundamentos de la moral y, con ello, de la convivencia. Permitirse incumplir una promesa (aunque solo sea por una vez) pone en cuestión la cohesión social.

«No está permitida la propiedad privada para todos. Todo pertenece a todos»: Esta es una exigencia clásica del socialismo/comunismo bastante controvertida. Para los filósofos políticos liberales y los fundadores de la teoría contemporánea del contrato social, por ejemplo, John Locke (1632-1704), la salvaguarda de la propiedad privada es un derecho fundamental inalienable. Así se recoge en las constituciones democráticas occidentales.

«No está permitido casarse con más de una persona»: Esta afirmación no pertenece a los derechos fundamentales ni a los fundamentos de la moral, sino que seguirá dependiendo de determinadas disposiciones legales o de las convicciones religiosas. Mientras que en países occidentales se prescribe que el matrimonio está limitado a un cónyuge, en otros Estados la poligamia es normal. En 2015 Kenia reguló jurídicamente la poligamia.

«Todos tienen que trabajar lo mismo»: En este caso tampoco se trata de un fundamento legal o moral, sino de una reivindicación política. Esta reivindicación de libertad e igualdad se refiere normalmente a la «igualdad ante la ley», sin embargo, no incluye reivindicaciones concretas sobre la organización del trabajo y de la propia vida.

«No se puede ejercer la violencia sobre alguien»: El derecho a la integridad física es uno de los derechos fundamentales más indiscutibles.

Capítulo 4: La Antigüedad como origen de la filosofía occidental

DOS ROMPECABEZAS FILOSÓFICOS

El problema del tiempo y del movimiento (ver capítulo 4)

Zenón procede de forma similar en ambas paradojas, ya que concibe el eje temporal como un tramo espacial inmóvil y fija uno de sus puntos finales. En el caso de la paradoja de Aquiles, el punto final es el momento en el que Aquiles alcanza a la tortuga. Zenón divide el tramo que discurre hasta llegar a ese punto en intervalos infinitos, cada vez más pequeños, de modo que el punto final se convierte en un valor límite inalcanzable. Zenón actúa como si estuviésemos reproduciendo una película en DVD y, con la tecla de pausa, fuésemos parando la cinta infinitas veces. Pero la realidad no es una película que podamos interrumpir a cada rato. El tiempo no se detiene, y la creación de intervalos espaciales no es idéntica al transcurso del tiempo real. En el transcurso del tiempo real, Aquiles adelanta a la tortuga al cabo de pocos segundos.

La paradoja de la flecha utiliza el mismo truco: en este caso, el punto límite es el momento en el que la flecha alcanza la diana. El periodo en el que la flecha está en el aire se divide en una serie de puntos distintos como si de un segmento espacial se tratara, es decir, en una serie de lugares en los que la flecha, presuntamente, no se mueve. Sin embargo, la flecha cambia constantemente su posición de un punto a otro, se encuentra en movimiento y tiene una determinada velocidad, por eso alcanzará la diana enseguida. En matemáticas hay una fórmula para calcular la velocidad de un objeto en un momento determinado: la velocidad en un momento x es el límite de la media de velocidades que se alcanzan durante los intervalos que tienden a 0 en el momento x.

SE BUSCA FILÓSOFO

El gran ignorante (ver capítulo 4)

Sócrates (469-399 a. C.)

PRUEBA DE LÓGICA

Un bípedo sin plumas (ver capítulo 4)

La carencia de la definición platónica del hombre radica en que se centra en características exclusivamente externas y prescinde por completo de propiedades específicamente humanas, como el lenguaje o la razón.

Además, Platón menciona una condición en todo caso necesaria, pero no suficiente para «ser hombre».

Como buen cínico, Diógenes anteponía la vida práctica, los actos concretos, al debate teórico. Así, su respuesta a la definición platónica tampoco fue teórica, sino práctica y concreta.

La reacción de Platón es destacable en tanto que consiste en mejorar su propia propuesta. Esto dice mucho del concepto de filosofía que tenían los griegos, que la entendían como un proceso de debate crítico en el que se retoman y se consideran las opiniones de adversarios y predecesores.

SE BUSCA FILÓSOFO

El filósofo que se metió en un tonel (ver capítulo 4)

Diógenes de Sinope (ca. 412-323 a. C.)

PROS Y CONTRAS

Deseos necesarios e innecesarios (ver capítulo 4)

¿Coche? ¿Frigorífico? ¿Ordenador? ¿Libros? ¿Relaciones sociales?

La pregunta de qué deseos y bienes son necesarios o innecesarios para llevar una vida feliz tiene distintas respuestas según la época, la sociedad y probablemente según cada individuo. Es probable que, desde finales del siglo XX, no hubiese nadie dispuesto a prescindir de un ordenador.

Sobre todo en la ética de la Antigüedad, esta pregunta desempeñó un papel fundamental, y lo cierto es que en esa época la respuesta era relativamente unánime: se consideran necesarios aquellos deseos y bienes destinados a garantizar la vida de una forma inmediata, es decir, comida, vivienda, ropa, así como los medios necesarios para conseguirlos.

Por contra, se considera innecesario todo lo que excede lo anterior y que, en consecuencia, debe ser calificado de «lujo». En este sentido podríamos calificar un frigorífico (e incluso un ordenador) de deseo o bien necesario, no así un coche.

Claro que la pregunta es siempre la misma: ¿necesario para qué? La respuesta de la filosofía de vida clásica es: necesario para ser feliz, lo cual solo se logra mediante una vida «conforme a la naturaleza», que prescinde de todo lo superfluo. En la Antigüedad, vivir «conforme a la naturaleza» significaba principalmente dar prioridad a la razón y a los bienes del espíritu, ya que el hombre es, por su propia naturaleza, un ser racional. En la vida solo habría que poseer tanto como fuese necesario para poder disfrutar de los bienes del espíritu, entre los cuales figura, p. ej., el cultivo de la amistad. Por esta razón, los libros y las relaciones sociales no se contarían estrictamente entre los bienes necesarios, sino entre aquellos a los que hay que aspirar para alcanzar la felicidad.

Si no se comparten los presupuestos básicos de la doctrina para alcanzar la felicidad enunciada en la Antigüedad y lo que se considera «necesario» se define de una forma completamente distinta, los bienes mencionados se clasificarán de otra forma. Lo importante para la filosofía es el hecho de reflexionar sobre criterios como «necesario» e «innecesario» y ser capaces de argumentar la propia opinión.

PROS Y CONTRAS

A cada uno lo suyo (ver capítulo 4)

«A cada uno lo suyo» es una exigencia ambigua que invita a que se la malinterprete. Puede formularse en el marco de un principio tanto de igualdad como de desigualdad. El propio Platón partía de la desigualdad natural entre los hombres, y con la exigencia del «a cada uno lo suyo» justificaba que los ciudadanos tuviesen distintos derechos y obligaciones. Este tipo de cimentación de la desigualdad se da en todos los Estados en los que existen diferentes grupos de población (en ocasiones también la mayoría) a los que se les conceden distintos derechos, es decir, en los que se practica una discriminación jurídica. Basten como ejemplos conocidos el de Sudáfrica en la época del apartheid (cuando los negros eran considerados ciudadanos de segunda) o la Alemania nazi, en la que los judíos eran discriminados sistemáticamente. Es más, los nazis colocaron el lema «a cada uno lo suyo» en las puertas de los campos de concentración.

Por lo tanto, el enunciado «a cada uno lo suyo» debe subordinarse a un principio superior, como: «Todas las personas tienen los mismos derechos». Es entonces cuando cobra sentido en el marco de un Estado de derecho y se refiere a que toda persona merece que se respeten los derechos que la asisten.

SE BUSCA FILÓSOFO

El extraño de Macedonia (ver capítulo 4)

Aristóteles (384-322 a. C.)

PROS Y CONTRAS

¿Sustancia sí o sustancia no? (ver capítulo 4)

Estos ejemplos ilustran el problema que se plantea cuando se parte del concepto aristotélico de sustancia. Un modelo de «sustancia» como objeto real son cosas delimitables en el espacio. Sin embargo, en los ejemplos se trata sin excepción de procesos que acontecen, ya sea en la naturaleza o en la historia, y que por tanto no son claramente delimitables como «objetos». Esto impide calificarlos como «sustancias», del mismo modo que el concepto de sustancia ha dejado de tener un papel importante en la explicación física del mundo.

Por el contrario, a favor del concepto de sustancia habla el hecho de que en el plano lingüístico sí es posible delimitarlos como procesos y (debido a la distinción lingüística entre «sujeto» y «predicado») atribuirles determinadas propiedades, es decir, «accidentes». Por ejemplo, la corriente eléctrica tiene ciertas propiedades físicas; la industrialización, ciertas propiedades económicas y sociales, y el cambio climático, propiedades físicas, ecológicas y sociales.

PRUEBA DE LÓGICA

¿Conclusión verdadera o falsa? (ver capítulo 4)

Todos los hombres son mortales.

Sócrates es mortal.

Sócrates es un hombre.

Si agrupamos a todos los mortales en un conjunto, vemos que este abarca más que la especie humana (p. ej., también a todos los animales), de modo que la mortalidad no es una característica exclusiva de los hombres. Quien es mortal puede también ser un pájaro o un zorro, por eso se trata de una conclusión falsa.

Por el contrario, en el primer ejemplo:

Todos los hombres son mortales.

Sócrates es un hombre.

Sócrates es mortal.

Sócrates, por el hecho de pertenecer al conjunto más pequeño «hombre», también forma parte del conjunto de los «mortales», ya que este abarca al conjunto «hombre». Por lo tanto la conclusión es verdadera.

PROS Y CONTRAS

¿Es el término medio siempre el «correcto»? (ver capítulo 4)

Para responder es necesario distinguir entre el comportamiento moral y el comportamiento prudente. Desde el punto de vista moral, el término medio en modo alguno es siempre el correcto. En ambos ejemplos existe un término medio (p. ej., la sinceridad condicionada por la situación o una compasión limitada) que, sin embargo, considerados como virtud moral están por detrás de la «verdad» o la «compasión». La doctrina del término medio no es en realidad una doctrina moral, sino una doctrina relacionada con la prudencia que ha de servirnos como guía para comportarnos en sociedad. Así, por ejemplo, la exigencia de obrar con generosidad, pero no con avaricia ni practicar el despilfarro, tiene que ver con un manejo adecuado y prudente del dinero. La moral no se ve afectada por ello. Una exigencia moral sería, por ejemplo, la de no ganar dinero a costa de explotar a los demás.

El problema surge debido a que Aristóteles, al igual que la mayoría de los filósofos de la Antigüedad, no distingue claramente entre una doctrina moral y una doctrina de la prudencia.

Capítulo 5: Lógica, lenguaje y argumentación: La caja de herramientas de la filosofía

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

Enunciados autorreferenciales (ver capítulo 5)

Los enunciados autorreferenciales son aquellos en los que un enunciado afirma algo sobre sí mismo, es decir, aquellos en los que una proposición del metalenguaje se funde con otra del lenguaje objeto.

En la oración: «Eta orazión tiene cuatro erores» hay tres errores «normales»; Eta en lugar de «Esta», orazión en lugar de «oración» y erores en lugar de «errores».

Dado que la oración es un enunciado autorreferencial, a «Esta oración tiene cuatro errores» se añade otro error que, a diferencia de los tres anteriores, se produce por la autorreferencia del enunciado metalingüístico. La oración es falsa si se refiere a la parte del lenguaje objeto y verdadera si se incluye el enunciado metalingüístico. Por ello, hay que separar la parte del metalenguaje de la del lenguaje objeto, por ejemplo, como sigue:

La oración «Esta oración tiene cuatro errores» tiene cuatro errores, entonces es evidente que no es paradójica, sino falsa.

La paradoja del mentiroso

La oración «El cretense Epiménides dice: “Todos los cretenses mienten”» es igualmente un enunciado autorreferencial con una parte de lenguaje objeto y otra de metalenguaje. La paradoja se resuelve al ver que ambas partes están en distintos planos lingüísticos y que el análisis de verdad de ambas se debe hacer por separado. La verdad o falsedad del enunciado del lenguaje objeto «todos los cretenses mienten» es, por tanto, independiente de la verdad o falsedad del enunciado metalingüístico «El cretense Epiménides dice: “Todos los cretenses mienten”». En uno de los casos se estudia si realmente todos los cretenses mienten y, en el otro, si Epiménides dice esto o no. En este caso, la paradoja también se da porque ambos niveles se mezclan.

PRUEBA DE LÓGICA

El uso del lenguaje objeto y del metalenguaje (ver capítulo 5)

El lucero vespertino (lenguaje objeto) también se llama «lucero del alba» (metalenguaje) y el lucero del alba (lenguaje objeto) suele denominar, a su vez, al «lucero vespertino» (metalenguaje). «Lucero del alba» (metalenguaje) y «lucero vespertino» (metalenguaje) designan la misma estrella. El lucero del alba (lenguaje objeto) es idéntico al lucero vespertino (lenguaje objeto).

El número 29 consta de dos cifras y es un número primo: en este caso se mezclan ambos niveles. «’29’ (habría que ponerlo entre comillas) consta de dos cifras» es un enunciado metalingüístico, mientras que «29 es un número primo» es un enunciado del lenguaje objeto.

La oración «29 es un número primo» es verdadera (enunciado metalingüístico) si 29 es un número primo (lenguaje objeto).

PRUEBA DE LÓGICA

El significado intensional y extensional (ver capítulo 5)

Unicornio

Significado intensional: un animal de fábula parecido a un caballo con un cuerno afilado sobre la cabeza.

Significado extensional: ninguno.

Dios

Significado intensional: ser supraterrenal creador del mundo.

Significado extensional: Los ateos afirman que no existe; los creyentes de las religiones monoteístas sostienen que solo hay uno y para los creyentes de las religiones politeístas (p. ej., los griegos de la Antigüedad clásica) hay varios.

Diputado

Significado intensional: representante electo del pueblo y miembro del parlamento alemán (Bundestag).

Significado extensional: en el año 2015, los 633 candidatos elegidos en las 18.a elecciones al Bundestag.

PROS Y CONTRAS

El uso del término «nada» (ver capítulo 5)

Significados intensional y extensional de «nada»: El uso intensional del sustantivo «nada» es el más frecuente en filosofía con el sentido de una realidad vacua o negativa, es decir, por oposición al «ser». También puede referir, como en el caso de Sartre, a un espacio de posibilidades aún sin realizar.

La pregunta sobre si la «nada» tiene extensión es mucho más difícil de responder. Dado que la extensión siempre designa objetos reales existentes a los que refiere un término, en el caso del «nada» probablemente haya que partir de ninguna o de una extensión «negativa».

Argumentos a favor del uso de la «nada»: La pregunta de si es apropiado operar con un término que solo indica el opuesto lógico al «ser», pero que no tiene un significado extensional (descriptible) está justificada. Por otro lado, a lo largo de su historia los filósofos han acuñado nuevos términos para designar hechos que los términos tradicionales no podían expresar. Por tanto, si un filósofo ha podido definir e introducir un término con suficiente claridad para sus fines, nada impide su uso.

SE BUSCA FILÓSOFO

El logico-philosophicus (ver capítulo 5)

Ludwig Wittgenstein (1889-1951)

PRUEBA DE LÓGICA

¿Es esto un argumento y de ser así, de qué tipo? (ver capítulo 5)

EJEMPLO A: «En nuestra cultura…»: argumento de autoridad.

EJEMPLO B: «Siempre que es…»: argumento post hoc ergo propter hoc.

PRUEBA DE LÓGICA

La condición suficiente y necesaria (ver capítulo 5)

EJEMPLO 1: «Todo el que viva cinco años en…»: condición suficiente.

EJEMPLO 2: «A un preso…»: la buena conducta y el arrepentimiento por el delito cometido son condiciones necesarias, pero no suficientes.

EJEMPLO 3: «Puede estudiar una carrera…»: la prueba de acceso a la Universidad y el examen de maestría profesional son condiciones suficientes.

PRUEBA DE LÓGICA

La falacia naturalista (ver capítulo 5)

En el ejemplo:

«En la naturaleza siempre se impone el más fuerte».

«También la sociedad humana es parte de la naturaleza».

La conclusión correcta debería ser: También en la sociedad humana se impone el más fuerte (no: debería imponerse).

«El código de circulación…»: aquí no hay una falacia naturalista porque el «deber» no se deriva de un «ser», sino que se deriva del «deber» del código de circulación.

«Todos los jóvenes de tu edad…»: falacia naturalista.

SE BUSCA FILÓSOFO

El genio universal (ver capítulo 5)

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716)

SE BUSCA FILÓSOFO

Noble, radical y precursor de la lógica (ver capítulo 5)

Bertrand Russell (1872-1970)

PRUEBA DE LÓGICA

Tabla de verdad para la disyunción y la negación (ver capítulo 5)

Disyunción («o»)

p

q

p ˅ q

v

v

v

v

f

v

f

v

v

f

f

f

Negación:

p ¬ p

v

f

f

v

PRUEBA DE LÓGICA

La tautología (ver capítulo 5)

La forma lógica de la tautología clásica es: q ˅ ¬ q (q o no q).

A esta forma le corresponde aparentemente: bien cambia el tiempo o no cambia (permanece igual). Sin embargo, una tautología se caracteriza por ser siempre verdadera, con independencia de si el enunciado elemental «q» es verdadero o no.

No obstante, la forma lógica del enunciado global en cuestión es: p (q ˅ ¬ q) (si p, entonces q o no q). Se trata, por tanto, de un condicional.

Ahora bien, la tabla de verdad para un enunciado condicional es la siguiente:

p

q

q

v

v

v

v

f

f

f

v

v

f

f

v

Por lo tanto, el condicional entendido como relación entre enunciados solo es falso en un caso: si p es verdadero y q es falso. Pero como el segundo término de la relación entre enunciados es q ˅ ¬ q y, en consecuencia, una tautología, es decir, una relación que siempre es verdadera, entonces también este condicional será verdadero en todos los casos y, por ende, este condicional es igualmente una tautología.

PROS Y CONTRAS

El significado de los enunciados verdaderos (ver capítulo 5)

La tesis de Nietzsche es que la verdad, en el sentido de la verdad de los enunciados, es un valor subordinado a aquello que, según este filósofo, «favorece la vida» o «conserva la especie». De este modo, Nietzsche devalúa toda la historia de la filosofía, que se concibe a sí misma como una búsqueda de la verdad. Con su pretensión de alcanzar la verdad, la filosofía pierde también la función de orientar a las personas sobre sí mismas y sobre el mundo. Asimismo, la filosofía corre el riesgo de convertirse en sierva de aquellos programas políticos que se apoderan de conceptos tan sugestivos como que algo «selecciona la especie» (fue el caso, p. ej., de los nacionalsocialistas alemanes). La tesis de Nietzsche es una especie de decapitación de la filosofía, ya que elimina su exigencia racional.

Los argumentos a favor de la tesis de Nietzsche se darían, a lo sumo, si se degrada el significado de la filosofía en favor de un programa pedagógico con el objetivo de una «Antropotecnia», es decir, de una «cría de seres humanos», tal y como lo denominó el filósofo Peter Sloterdijk (1947) en su libro Normas para el parque humano (1999).

PRUEBA DE LÓGICA

Los silogismos (ver capítulo 5)

El silogismo: «Todos los coatíes tienen nariz…» no es válido porque la cantidad de seres con nariz es mayor que la de coatíes, de ahí que no todos los que tienen nariz sean también coatíes.

Silogismo: «Cuanto más queso…». Este silogismo, que tiene su origen en el siglo XVIII y lleva a una conclusión paradójica, tampoco es válido. Se trata de una falacia por «equivocación», esto quiere decir que el término «agujeros» refiere a dos hechos distintos: los «agujeros» de la primera premisa se refieren al queso como masa total, mientras que en el segundo caso se refieren a un trozo de queso.

Silogismo: Ningún filósofo conocido tiene hijos.

Todas las personas sin hijos alcanzan una avanzada edad.

Conclusión: Todos los filósofos conocidos alcanzan una avanzada edad.

Silogismo: Todo jugador del equipo tiene un tatuaje.

Jan no tiene tatuaje.

Conclusión: Jan no es un jugador del equipo.

PRUEBA DE LÓGICA

Lógica bivalente (ver capítulo 5)

Solo los enunciados siguientes han demostrado ser falsos, es decir, analizables mediante una lógica bivalente: «La Iglesia anglicana se ha separado del papa» y «Todas las profecías sobre el fin del mundo han resultado falsas».

El enunciado «El papa ha apostatado de la Iglesia anglicana» no puede ser verdadero ni falso porque el papa, por definición (supremo pontífice de la Iglesia católica y romana), nunca podrá pertenecer a la Iglesia anglicana. El enunciado «En los próximos cien años llegará el fin del mundo» señala acontecimientos futuros, por lo cual tampoco puede comprobarse su verdad o falsedad.

¡DALE AL COCO!

¡Dale al coco! (ver capítulo 5)

La agenda podría contener, por ejemplo, nombres de quienes no tienen correo electrónico, entre los cuales se encuentran, p. ej., nombres ficticios. La correspondencia solo sería verdadera o falsa en el caso de personas reales que tienen correo electrónico.

PRUEBA DE LÓGICA

La paradoja del montón (ver capítulo 5)

PREMISA 1: Una pila de 10.000 granos de arena es un montón.

PREMISA 2: Para cada número n mayor que uno se cumple que: si una pila de n granos es un montón, entonces una pila de n menos un grano de arena también será un montón.

CONCLUSIÓN: Luego un grano de arena es un montón.

La formalización realizada es solo una representación posible de la famosa «paradoja del montón», que procede de la Antigüedad. En primer lugar, se plantea la pregunta de ¿cuándo un montón es un montón y cuándo deja de serlo? Desde un punto de vista más general se trata de operar con términos cuantitativos que no se pueden definir con exactitud.

Queda claro que la primera premisa es verdadera: 10.000 granos de arena son un montón (podría valer cualquier otra cantidad elevada). Además, está claro que la conclusión es falsa: un grano de arena no es un montón.

Por tanto, el error debe estar en la segunda premisa. Existen distintos modos de abordar la cuestión. Nosotros nos decidimos por los «grados de verdad». El significado del término «montón» no es claramente cuantificable. Sin embargo, hay acumulaciones de granos de arena que podrían ser un montón antes que otros: 10.000 menos 1 sigue siendo en cualquier caso un montón, del mismo modo que 9.999 menos 1.100 granos todavía podría pasar por un montoncito, pero ¿y 50? En todo caso, 10 granos ya no son suficientes para formar un montón. Esto significa que cuantos más granos quitemos, menos se tratará de un montón y más se reducirá el grado de verdad de la segunda premisa. Por lo tanto, la segunda premisa no es siempre verdadera en la misma medida, de ahí que este silogismo también sea una falacia.

PRUEBA DE LÓGICA

Enunciados contradictorios y contrarios (ver capítulo 5)

«Esta mañana…»: oposición contraria.

«El portero… »: oposición contradictoria.

«Nuestra conciencia…»: oposición contraria.

Capítulo 6: Dios

SE BUSCA FILÓSOFO

El filósofo que escondió a Dios en el mundo (ver capítulo 6)

Baruch de Spinoza (1632-1677)

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

La apuesta de Pascal (ver capítulo 6)

Dos argumentos que se podrían esgrimir en contra de la apuesta de Pascal son los siguientes: es cierto que Dios puede existir o no, y también que el reparto de posibilidades en una apuesta sería el descrito por Pascal. Sin embargo, la tesis de que nos encontramos en la situación de unos jugadores obligados a apostar no es correcta. No estamos obligados a apostar e incluso nos podemos abstener de hacerlo, tal y como ocurre en el caso de los «agnósticos». El punto de vista de un agnóstico es: no sé si Dios existe o no, así que tampoco me decido por una u otra opción.

El segundo argumento va en contra de la idea de un Dios que envíe al infierno a un hombre por haber decidido mal en una apuesta, como si le dijera: «¡Mala suerte! ¡Has apostado al caballo perdedor!». Prácticamente nadie estará dispuesto a aceptar que la «vida eterna» dependa de la decisión que se tome en una apuesta.

SE BUSCA FILÓSOFO

Un filósofo todoterreno (ver capítulo 6)

Blaise Pascal (1623-1662)

PRUEBA DE LÓGICA

El problema de la omnipotencia (ver capítulo 6)

Esta paradoja se puede abordar desde distintos ángulos. Aquí hemos elegido una perspectiva lógica. El concepto de «omnipotencia» puede definirse como «un poder por encima del cual no puede haber otro mayor». Ahora bien, un «poder por encima del cual no puede haber otro mayor» tampoco puede generar otro poder mayor que él, ya que esto nos llevaría a una clara contradicción lógica. Por lo tanto, podemos dar la vuelta al argumento y afirmar esto: precisamente porque Dios es omnipotente no puede crear un ser más poderoso que Él.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

El problema de la teodicea (ver capítulo 6)

Este rompecabezas no tiene en principio solución y es un verdadero dilema para todos los que creen en un Dios bueno y al mismo tiempo todopoderoso. El mal y el sufrimiento en el mundo son hechos innegables. La pregunta de por qué un Dios supuestamente bueno y todopoderoso ha creado un mundo así y permite que todo eso ocurra no se responde por medio de la lógica humana. Lo único que el filósofo que se basa en argumentos racionales puede decir al teólogo en este caso es: «Creo que tienes un problema».

PROS Y CONTRAS

El mejor de los mundos posibles (ver capítulo 6)

Los argumentos en contra del mejor de los mundos posibles se sustentan en que, a lo largo de la evolución, siempre ha habido muchos fracasos, y en que mueren especies sin cesar porque no son capaces de sobrevivir. Esto significa que nuestro mundo no es el mejor de los posibles, sino un mundo digno y susceptible de ser mejorado.

Un contraargumento (que renuncia a Dios y al diseño creativo o creative design) podría ser que precisamente por eso este es el mejor de los mundos posibles, ya que en la naturaleza siempre acaba imponiéndose la mejor forma de vida y la más eficiente.

La argumentación cambia cuando no solo nos referimos a la naturaleza, sino también a la historia de la humanidad. A la luz de las guerras y del afán destructor del ser humano es difícil argumentar a favor del mejor de los mundos posibles.

PROS Y CONTRAS

El monstruo del espagueti volador, ¿hasta qué punto es útil como constructo mental? (ver capítulo 6)

La idea de un monstruo del espagueti volador no es del todo absurda, ya que demuestra cómo blindar e inmunizar una idea y una visión del mundo frente a los argumentos empíricos. Al igual que muchas cosmovisiones religiosas, se trata de un sistema de pensamiento cerrado que tiene respuesta ante cualquier objeción. P. ej., a la pregunta de: «¿Cómo compatibilizar la evolución con la idea de un monstruo del espagueti?», la respuesta es: «El monstruo del espagueti inició la evolución para poner a prueba la fe de sus seguidores». Este es un argumento irrefutable porque escapa a cualquier demostración.

PRUEBA DE LÓGICA

El argumento ontológico (ver capítulo 6)

El fallo clásico del argumento ontológico radica en convertir el «ser» en un «predicado real», es decir, en equiparar el significado intencional de «Dios» (Dios es un ser todopoderoso que ha creado el mundo) con el significado extensional (Existe un ser todopoderoso que ha creado el mundo). Sin embargo, esto no es admisible desde el punto de vista de la lógica lingüística. En pocas palabras: del hecho de que exista el término de «Dios», al que se atribuyen determinadas propiedades, no se desprende que Dios exista realmente.

¡DALE AL COCO!

La idea de Dios y la ciencia (ver capítulo 6)

Solo la primera posibilidad es compatible con una visión científica del mundo, es decir, un Dios retirado completamente del mundo que no interviene en las leyes naturales.

Capítulo 7: Espacio y tiempo, cosmos e historia

PRUEBA DE LÓGICA

Una visión lógica de las ideas de Platón (ver capítulo 7)

Platón se inspiró probablemente en figuras geométricas como el triángulo, el círculo, etc. Al hablar de un «triángulo» en matemáticas no nos referimos a un triángulo concreto, sino a algo similar a la forma ideal de triángulo. Desde el punto de vista de la lógica del lenguaje, esto es idéntico al significado intensional del término «triángulo». Las «ideas» platónicas, en el sentido de «formas ideales», son significados intensionales que son declarados entidades propias, objetos ideales y que, por tanto, también adquieren un carácter extensional. El hecho de conferir un significado intensional a un objeto existente de un modo tan inadmisible puede provocar consecuencias filosóficas de gran calado, como que a partir de un contenido conceptual aleatorio (por ejemplo, seres sobrenaturales) se infiera la existencia de un objeto.

SE BUSCA FILÓSOFO

El hombre al que hizo cavilar una manzana (ver capítulo 7)

Isaac Newton (1643-1727)

¡DALE AL COCO!

¡Dale al coco! (ver capítulo 7)

¿Qué teorías originarias de Grecia siguen teniendo relevancia en la actualidad?

Podemos citar dos teorías filosóficas de la naturaleza: la doctrina del atomismo defendida por Demócrito (aprox. 460-371 a. C.) y otros materialistas clásicos, según la cual el universo está constituido por partículas elementales indivisibles, sigue siendo tan relevante para la física actual como la consecuencia de la tesis de Heráclito (aprox. 544-480 a. C.) que afirma que «todo fluye», expresión que remarca el carácter procesual de la realidad.

Naturalmente, también se pueden citar las leyes lógicas establecidas por Aristóteles (384-322 a. C.), que son, hasta la fecha, la base de la lógica de términos.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿A qué hora comenzó el mundo? (ver capítulo 7)

Este viejo rompecabezas es muy recurrente en el debate filosófico y se plantea no solo con relación al tiempo (¿cuándo comenzó todo?), sino también con relación a la causalidad. (¿Existe un principio en la cadena causal? ¿Existe, por tanto, una causa primera?)

Una posible solución del dilema es que «tiempo» y «causalidad» son conceptos que nos permiten percibir la realidad (y tal vez solo percibirla), pero que no tienen por qué ser necesariamente propiedades «objetivas» de la misma. Sin embargo, nos resulta imposible concebir un mundo sin espacio/tiempo ni causalidad. De ahí que, aunque podamos comprender intelectualmente una teoría como la de la gran explosión, que postula un comienzo del mundo y, con ello, del tiempo, no nos podamos hacer una idea clara de ella porque siempre nos imaginaremos la creación y la gran explosión en un espacio y en un momento del tiempo determinados. Por tanto, la paradoja de que la gran explosión tuvo lugar en un «momento» determinado cuando todavía no existía el tiempo obedece a la perspectiva humana de percibir la realidad. Esto lleva a pensar que nuestro cerebro, condicionado por la evolución, no está preparado para percibir la realidad objetivamente, sino para garantizar nuestra supervivencia.

PROS Y CONTRAS

¿Sobrevivió Dios a la gran explosión? (ver capítulo 7)

Las teorías de la gran explosión y creacionista son bastante parecidas: ambas parten de que el mundo surge de un impulso, de una suerte de acto creador (ya sea debido a la ley natural o a Dios). Por lo tanto, también se podría considerar a Dios como autor de la gran explosión. Sin embargo, no sabemos si existió un detonante para que se produjese la gran explosión ni en qué consistió. La hipótesis de que tras la gran explosión podría existir una mano planificadora no se debate en el seno de la ciencia.

¡DALE AL COCO!

Un viaje al futuro (ver capítulo 7)

A su vuelta, el astronauta se reúne con su hijo: si el viaje ha sido muy largo en el tiempo, el astronauta podría encontrarse con que su hijo tiene la misma edad o es incluso mayor en un caso extremo. Ejemplo: un padre de 20 años con un hijo de 4 viaja durante 40 años por el espacio interplanetario. A su vuelta, el hijo tiene 44 años. El padre solo ha envejecido 24 años y, por tanto, también tiene 44 años.

El astronauta se encuentra con su hermano gemelo: el hermano gemelo podría ser varios años mayor que él, lo cual probablemente resultaría traumático para ambos.

¡DALE AL COCO!

Benjamin Button (ver capítulo 7)

En este caso, el problema es que habría que reflejar la evolución del tiempo en sentido inverso y, por tanto, también habría que invertir el concepto de «evolución». Normalmente nuestra vida está determinada por causas que provocan un efecto (conocer a una pareja, emigrar al extranjero, aceptar una oferta laboral, realizar un cambio profesional, etc.), o bien por planes o propósitos que se llevan a cabo o fracasan. En el caso de una biografía «invertida» en el tiempo nos topamos con el gran problema de tener que convertir todos los efectos en causas. Además, surge la pregunta de si el entorno se ve afectado por esta reversión temporal o bien si la cuenta temporal sigue discurriendo «normalmente» y, por ende, si uno está actuando al margen de las leyes naturales. En la película Benjamin Button, el protagonista evoluciona hacia el pasado, mientras que en su entorno todo «envejece» de forma normal.

¡DALE AL COCO!

Mundos paralelos (ver capítulo 7)

Para nosotros es más fácil imaginar espacios distintos al mismo tiempo que distintos tiempos en un mismo espacio, lo cual indica que la percepción temporal del mundo podría ser más importante que la espacial.

SE BUSCA FILÓSOFO

El obispo inventor de la filosofía de la historia (ver capítulo 7)

San Agustín (354-430)

PROS Y CONTRAS

¿Existe el progreso en la historia? (ver capítulo 7)

Antes de responder a esta cuestión habría que aclarar el concepto de progreso. El progreso entendido como avances técnicos se puede constatar sin lugar a dudas en la historia de la humanidad, aunque no se haya producido en la misma medida en todo el mundo y también haya habido retrocesos (p. ej., cuando se pierden determinadas técnicas artesanales y hay que recuperarlas).

El progreso político en el sentido de tener mayor libertad y justicia, p. ej., según se afirma en la historia de la filosofía de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), es mucho más difícil de constatar a escala global. Este tipo de progreso, con sus retrocesos, ciertamente ha tenido lugar en Europa y en el mundo occidental, pero no en todas partes. El progreso tal vez consista en que, actualmente, la idea de los derechos humanos es reconocida por la mayor parte de los Estados, aunque estos derechos no siempre se cumplan.

¡DALE AL COCO!

La mirada de un extraterrestre sobre la Tierra (ver capítulo 7)

Un extraterrestre probablemente se fijaría en el crecimiento demográfico, los cambios tecnológicos y las transformaciones de la superficie terrestre (explotación y destrucción de la naturaleza). En cuanto al desarrollo histórico, constataría la existencia de estructuras administrativas y políticas ampliamente extendidas, pero también observaría el gran número de conflictos armados y una pobreza generalizada. Por lo tanto, no podemos asegurar que la impresión general que obtuviese sobre la evolución fuese «positiva».

PRUEBA DE LÓGICA

Un viaje al pasado (ver capítulo 7)

El problema lógico que se plantea en este caso es, obviamente, que el hijo viviría en una época en la que su padre aún no habría nacido. Por tanto, según nuestra concepción, el hijo sería mayor que el padre, lo cual es imposible.

Esta paradoja se podría resolver si aceptamos la existencia de un universo paralelo en el que el tiempo se mide de otra manera. De este modo, padre e hijo podrían existir «simultáneamente» en distintos momentos temporales.

PROS Y CONTRAS

¿El tiempo es subjetivo u objetivo? (ver capítulo 7)

Todo argumento a favor de la objetividad del tiempo debe contemplarse desde la perspectiva de la teoría de la relatividad (que supone un espacio-tiempo y una relatividad temporal) y permanecer en el marco de una percepción estructurada espacio-temporalmente y controlada por la conciencia, que registra los cambios frecuentes (p. ej., en la naturaleza), tiene un sentido (hacia delante está el futuro; hacia atrás, el pasado) y es mecánicamente mensurable, aunque sea con imprecisiones. En cualquier caso es imposible hablar de una objetividad del tiempo «absoluta».

Un argumento a favor del «tiempo subjetivo» es, p. ej., el hecho de que a medida que se envejece, se percibe que el tiempo transcurre más rápido que cuando uno era joven y que, en determinadas experiencias extremas, se pueden traspasar ciertos límites temporales. Asimismo, dentro de la llamada «cronobiología» existe el concepto muy controvertido de un «tiempo propio» creado por cada ser vivo que controla la percepción del tiempo.

PROS Y CONTRAS

¿Son los sueños más reales que la realidad? (ver capítulo 7)

Los sueños se diferencian básicamente de la realidad en que, en esta última, todo lo percibimos como un continuo espacio-tiempo determinado por las leyes naturales, lo cual no ocurre en el sueño. En un sueño podemos atravesar paredes o saltar por la ventana sin sufrir ningún daño. También nos encontramos con personas que «en realidad» ya han fallecido.

La cuestión de cuál de las dos experiencias es la «auténtica realidad» es abordada por la filosofía de formas muy distintas. Para los filósofos que, como Arthur Schopenhauer (1788-1860), conciben el mundo espaciotemporal como una mera «representación», es decir, como una realidad superficial, el sueño permite adentrarse en el auténtico mundo que está «detrás» del nuestro, en un mundo en que la diferencia entre pasado, presente y futuro queda suspendida. Sin embargo, la opinión más extendida es la que afirma que los sueños son producto de las funciones cerebrales, es decir, de nuestra conciencia o de nuestro subconsciente, en los que los componentes de la realidad se procesan de otra forma.

Capítulo 8: Causalidad, azar y libertad

PRUEBA DE LÓGICA

¿Explicación teleológica o causal? (ver capítulo 8)

Las flores tienen exactamente esa forma para que las abejas puedan fabricar miel = explicación teleológica.

Debido al calentamiento global, cada vez más aves migratorias hibernan en Alemania = explicación causal.

Los automóviles tienen un catalizador para reducir la emisión de gases = explicación teleológica.

Sufrió un accidente porque le fallaron los frenos = explicación causal.

En el tercer enunciado (el de los catalizadores), la explicación teleológica tiene sentido porque se trata de un fin demostrable establecido por el hombre. Por el contrario, en el primero (el de las abejas) el hombre simplemente atribuye un fin a la naturaleza.

¡DALE AL COCO!

El currículo: relaciones causales y relaciones teleológicas (ver capítulo 8)

He aquí un ejemplo (ficticio) de una breve entrada enciclopédica:

A. nació en 1920 en Hannover. De 1926 a 1930 fue a la escuela primaria y después cursó la secundaria. Como sus padres fueron perseguidos por el régimen nazi, en 1933 tuvo que dejar de estudiar (relación causal). Para poder continuar con su formación (relación teleológica) emigró con sus padres a Inglaterra, donde finalizó los estudios. Con el fin de contribuir a la lucha contra los nazis (relación teleológica), en 1939 permitió que el servicio secreto británico lo fichara como colaborador. Hasta 1945 trabajó en un departamento encargado de descifrar los mensajes militares del enemigo. La escasez de médicos posterior a la guerra (relación causal) hizo que en 1946 comenzase a estudiar Medicina, si bien en 1948 interrumpió la carrera para, ya ese mismo año, dedicarse a su auténtica vocación (relación teleológica): las matemáticas. En 1953 finalizó los estudios de Matemáticas con un doctorado. Como no obtuvo ninguna plaza en el ámbito universitario (relación causal), empezó a trabajar en una compañía de seguros (1953-1958). En 1958, gracias a que sus publicaciones se habían hecho muy conocidas le ofrecieron una cátedra en la London School of Economics, donde ejerció la docencia hasta su jubilación, en 1985 (relación causal). Su repentino fallecimiento ocurrido en 1990 sigue siendo un misterio. Se cree que se vio envuelto en un asunto relacionado con los servicios secretos, aún sin esclarecer (relación causal). Sus obras fundamentales sobre matemáticas y lógica, en especial la muy popular How to make life logical, se han traducido a más de 30 idiomas.

PRUEBA DE LÓGICA

¿Fundamento real o fundamento lógico? (ver capítulo 8)

Como los motores fallaron, el avión se estrelló = fundamento real.

Como era un kiwi, el pájaro no salió volando = fundamento lógico.

Como tenía permiso de conducir, podía utilizar el coche de su padre = fundamento lógico.

Como patinó mientras circulaba por una carretera mojada, estrelló el coche contra un árbol = fundamento real.

PRUEBA DE LÓGICA

Enunciados necesarios y no necesarios (ver capítulo 8)

Todos los cuerpos están expandidos = necesario (los cuerpos se definen por su expansión).

Hay pequeños componentes indivisibles de la materia = no necesario.

Los triángulos nunca son redondos = necesario.

Bien hay dragones o bien no hay dragones = necesario.

Bien hay dragones que escupen fuego o bien no hay dragones = no necesario.

PROS Y CONTRAS

¿Está determinada la moral? (ver capítulo 8)

Arthur Schopenhauer (1788-1860) es, entre otros, uno de los filósofos que sostienen que nuestra conducta moral viene marcada por nuestro carácter, a diferencia, p. ej., de Immanuel Kant (1724-1804), quien destaca la libertad y la responsabilidad del ser humano.

Si todas nuestras decisiones y acciones morales estuviesen determinadas, no podríamos considerarnos responsables de las mismas. Esto socavaría la base de todo nuestro derecho penal. Uno de los motivos para asumir que la libertad y la responsabilidad existen es la capacidad del hombre de sopesar argumentos y contraargumentos para justificar su conducta.

Por otra parte, es evidente que, cuando actuamos, no siempre somos dueños de nosotros mismos (p. ej., si consumimos alcohol, drogas o sufrimos enfermedades, etc.). La carga hereditaria también es importante para algunas personas. Por ello, tal vez tenga sentido asumir ciertos daños y distintos grados de responsabilidad que, no obstante, deben ser analizados de forma particular. En el caso del profesor, a pesar del tumor habrá que admitir un cierto grado de responsabilidad.

SE BUSCA FILÓSOFO

Filántropo y escéptico (ver capítulo 8)

David Hume (1711-1776)

¡DALE AL COCO!

Anular la causalidad (ver capítulo 8)

Un mundo que no pudiésemos explicar con la ley de la causalidad apenas sería manejable en el día a día, puesto que desaparecerían las coordenadas fiables que nos permiten movernos en el tiempo y en el espacio. No sabríamos si, en cualquier momento, el suelo que hay bajo nuestros pies podría ceder, o si de pronto habría un muro donde no podía haberlo. Es probable que perdiésemos por completo nuestra orientación espacial, lo cual demuestra que las interpretaciones causales seguramente sean una herencia genética de la evolución humana. En los sueños solemos experimentar cómo funciona un mundo no causal.

PROS Y CONTRAS

¿Existe el azar en la vida? (ver capítulo 8)

Cuando intentamos explicar el mundo de forma causal, normalmente partimos de que todos los acontecimientos suceden de un modo causal. La idea de que pueda haber «agujeros» en la cadena de causalidad desvirtúa este modelo interpretativo. En la física cuántica, estos agujeros son las denominadas «casualidades objetivas» relacionadas con el comportamiento de las partículas elementales, las cuales, sin embargo, apenas tienen relevancia a la hora de interpretar los sucesos cotidianos.

La cuestión es qué otras formas tenemos de lidiar con acontecimientos aparentemente «inexplicables». En el caso de la novela mencionada de Thornton Wilder cabe recurrir a la interpretación del «azar subjetivo», según la cual se trata de acontecimientos que suceden debido a una causa objetiva para los que, sin embargo, no encontramos una explicación causal, ya sea, p. ej., porque nos falta información o porque las relaciones causales son muy complejas. Si analizáramos hasta el último detalle las vidas de los distintos protagonistas de la novela hasta el momento en el que llegan al puente, tal vez comprendiésemos por qué estaban precisamente en ese lugar justo en ese momento. Esto también se podría hacer en el caso de la mujer accidentada.

La explicación teleológica es con frecuencia la preferida por personas con una motivación religiosa, entre las que se encuentra el autor Thornton Wilder. Ellos recurren al concepto de la providencia y predestinación divinas. Para estas personas, Dios (u otro poder sobrenatural) están por encima de la ley de la causalidad y pueden intervenir en el devenir del mundo, bien poniendo en marcha o interrumpiendo procesos causales. En el caso de la mujer accidentada, los partidarios de las interpretaciones teleológicas dirían que estaba predestinada a fallecer.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿Es posible calcular la probabilidad? (ver capítulo 8)

Se trata de calcular qué es lo que podría haber pasado en las jugadas que han quedado pendientes. Como máximo habrían sido necesarias cuatro jugadas para decidir el resultado. Si calculamos todas las posibilidades, de un total de 16, 11 las habría ganado A y 5 las habría ganado B. Por lo tanto, el premio debe repartirse en una proporción de 11 a 5: A obtendrá 55 € y B, 25 €.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

El dilema del prisionero (ver capítulo 8)

Si los delincuentes no hablan entre ellos, la opción más segura es confesar. De este modo, les caerán cinco años de cárcel como máximo. Si uno no confiesa, ciertamente es posible que el otro tampoco lo haga, lo cual significaría solo un año de condena, pero el riesgo de que el otro confiese es el mismo, en cuyo caso la condena ascendería a diez años.

Si pueden hablar entre ellos, lo mejor lógicamente es que ninguno confiese y ambos sean condenados a un año de prisión.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿Existen las predicciones seguras? (ver capítulo 8)

La predicción más segura es: «También dentro de mil años la suma de los ángulos de un triángulo será de 180 grados». De hecho es completamente segura, pues contiene un enunciado necesario en términos lógicos y verdadero en todos los mundos posibles, por tanto también en el futuro, ya que simplemente afirma lo que está contenido en el concepto de triángulo (ver también cap. 5: Enunciados: “En lógica, los enunciados también suelen denominarse «juicios»…”).

El enunciado «También dentro de mil años el Sol seguirá saliendo por las mañanas» es una predicción con una probabilidad muy alta, casi segura mientras nuestro universo conserve su forma actual. El filósofo ilustrado David Hume (1711-1776) fue el primero en señalar que no podemos descartar con seguridad absoluta que una mañana el Sol deje de salir.

En el caso de «Si hasta el año 2050 no se emiten más de 1.100 millones de toneladas de CO2, el aumento del calentamiento global podrá limitarse a dos grados», se trata de una predicción científica «normal». Simplemente se le puede atribuir una alta probabilidad, ya que su cumplimiento depende de innumerables factores económicos, sociales y de diverso tipo que no podemos controlar. Los pronósticos de este tipo tienen un valor orientativo hasta cierto punto fiable, pero no son seguros.

PRUEBA DE LÓGICA

¿Inducción o deducción? (ver capítulo 8)

«El nuevo medicamento…»: es la clásica inducción que permite hacer predicciones científicas con cierta fiabilidad.

«Todos los cuerpos se expanden…»: es la clásica deducción que permite emitir afirmaciones científicamente seguras.

«Todos los cisnes son blancos…»: es un caso especial de deducción que parte de la definición de un término. Su valor científico es limitado, ya que tales afirmaciones no son empíricamente refutables. El caso sería otro si la afirmación «Todos los cisnes son blancos» no se concibiese como definición, sino como hipótesis que puede ser refutada debido a la aparición de cisnes negros.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿Conclusión inductiva o una argumento trampa? (ver capítulo 8)

El enigma inductivo de Goodman, consistente en concluir dos cosas distintas a la vez (lo cual no es posible desde un punto de vista lógico), solo se plantea si no se tiene en cuenta un conocimiento empírico básico que se aplica a todas las conclusiones inductivas.

Las esmeraldas verdes no presentan ningún problema, ya que siempre han sido verdes. Sin embargo, parece que antes de ser examinadas, las esmeraldas «verdules» eran azules, lo cual implica que debido al proceso de análisis pasan de ser «azules» a ser «verdules». Asimismo se contempla la posibilidad de que, durante el proceso de análisis (p. ej., por el efecto de la luz), las esmeraldas pudiesen cambiar de color. Ahora bien, tal y como sabemos por nuestro conocimiento empírico básico, esta posibilidad queda descartada en el caso de las esmeraldas. Por lo tanto, la suposición de Goodman es un constructo artificial y no es un verdadero enigma.

SE BUSCA FILÓSOFO

El falsificador (ver capítulo 8)

Karl R. Popper (1902-1994)

Capítulo 9: Conciencia del yo, cuerpo-alma e individuo

PRUEBA DE LÓGICA

«Pienso, luego existo»: ¿una conclusión lógica válida? (ver capítulo 9)

Más de un filósofo, entre ellos Friedrich Nietzsche (1844-1900), pero también Rudolf Carnap (1891-1970), ha llamado la atención sobre el hecho de que a partir del «cogito» no se puede inferir la existencia de un «yo», sino simplemente la existencia de un «ser» o de algo pensante. La conclusión correcta debería ser: «Pienso, luego hay algo pensante».

PROS Y CONTRAS

¿Tienen alma los animales? (ver capítulo 9)

La tesis de que el hombre tiene un tipo especial de «alma inmaterial» que lo hace inmortal y lo distingue fundamentalmente de todos los demás seres ya solo se defiende en algunos círculos religiosos, pero no científicamente. Hoy es indiscutible que en las especies animales más evolucionadas, especialmente entre los primates, se puede demostrar la existencia de disposiciones psíquicas acentuadas y de un alto grado de capacidad de sufrimiento. Cuanto más evolucionado esté un animal, más compleja será también su «vida interior». En cuanto al «alma» en el sentido de «psique», entre primates y seres humanos no debería haber diferencias cualitativas, sino más bien graduales. Sin embargo, se sigue defendiendo que el hombre, a diferencia del animal, puede desarrollar una especie de «conciencia moral» y una capacidad de discernimiento que también le faculta para actuar siguiendo las normas.

PROS Y CONTRAS

¿Cuánto cuerpo necesita la mente? (ver capítulo 9)

La cuestión de en qué medida el cuerpo y la mente se influyen, o bien de si al hablar de «cuerpo» y «mente» nos estamos refiriendo a dos ámbitos funcionales distintos, es una de las preguntas filosóficas más difíciles, que todavía hoy carece de respuesta.

El alcohol, las drogas o los medicamentos son solo algunos ejemplos de cómo las facultades psíquicas pueden verse afectadas por factores físicos. Sin un nivel mínimo de funcionalidad del cuerpo tampoco la mente puede funcionar.

Ahora bien, no está muy claro cuál es exactamente dicho nivel. Lo que sí se ha demostrado es que también el proceso de curación de determinadas enfermedades se ve influido de manera decisiva por procesos «mentales» o actitudes psíquicas, gracias a las cuales es posible paliar e incluso superar las dolencias físicas.

SE BUSCA FILÓSOFO

El archirracionalista (ver capítulo 9)

René Descartes (1596-1650)

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO EN DOS PARTES

Rompecabezas filosófico en dos partes (ver capítulo 9)

Fragmento 1: ¿Soy parte de un sueño?

La demostración de René Descartes (1596-1650) no concluye que exista un verdadero «yo», sino que se limita a constatar un proceso mental que también podría estar guiado por algo externo. Por tanto, no es absolutamente descartable que nuestra conciencia del yo pueda ser parte de un sueño. Ahora bien, la continuidad de nuestra experiencia del mundo como algo que presenta una estructura espacial, temporal y causal, y con ello la continuidad de nuestro recuerdo, no apoyan dicha tesis.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) opinaba que detrás de todas las manifestaciones de la vida hay una fuerza vital irracional, la «voluntad», y que la disociación del mundo en seres individuales no es más que una autodivisión de esa voluntad realmente unificada. Así, nuestro «yo» sería una ilusión, y nosotros en verdad formaríamos parte de un ser del mundo grande y unido.

Fragmento 2: ¿Soy un yo creado artificialmente?

Esta variante tampoco se puede refutar con certeza, sobre todo porque, en la actualidad, parece más que posible simular por ordenador situaciones semejantes a la realidad. La simulación de una «conciencia del yo» se antoja menos problemática que la simulación de los estados psíquicos y las actividades mentales complejas vinculadas a la «conciencia del yo» «en la realidad». ¿Se puede simular, p. ej., un estado de ánimo básico y propio del hombre como es la melancolía?

PRUEBA DE LÓGICA

¿Qué sentido tiene el «yo»? (ver capítulo 9)

«Quien viste ayer en el cine, era yo»: en este caso simplemente se hace referencia a la propia persona utilizando el «yo» como pronombre personal en primera persona del singular. Este es el único uso de «yo» que contempla el filósofo Thomas Metzinger (1958).

«Tu yo y mi yo siguen siendo dos cosas distintas»: Aquí el «yo» se refiere a algo más, esto es, a la estructura de la personalidad en el sentido de «carácter».

Hotel Vacaciones del Yo: En este caso se trata de un uso del «yo» muy especial, ya que se entiende como un término genérico para designar la rutina diaria.

¡DALE AL COCO!

¿Qué es mi yo? (ver capítulo 9)

Si se desea alcanzar el «yo» mediante la introspección o mediante la autopercepción, siempre se plantea el problema de que percibimos contenidos singulares, es decir, pensamientos, sentimientos, recuerdos, etc., pero en realidad no percibimos lo que hay «detrás» de estos contenidos. El «yo» sigue siendo una especie de foco que concentra y del que parecen partir dichos contenidos; es lo que une formalmente mis contenidos cognitivos que, sin embargo, no tiene contenido por sí mismo y, por tanto, tampoco un perfil propio. Otra cosa muy distinta es la autobiografía entendida como una descripción de mis características, así como de aquello en lo que la vida me ha convertido. En este caso, el perfil del yo no se obtiene por introspección, sino a partir de las «experiencias de vida». Algo parecido defiende el filósofo francés Jean-Paul Sartre (1905-1980), que entiende el «yo» como una especie de hoja en blanco que debe ser rellenada con las decisiones que cada uno tome en la vida.

PROS Y CONTRAS

¿Puede mi yo emigrar a otro cuerpo? (ver capítulo 9)

Si fuésemos conscientes de que nuestro «yo» ya ha vivido en otro cuerpo, entonces este «yo» debería ser algo mental y separado del cuerpo. Según lo que sabemos sobre la estrecha relación entre cuerpo y mente, esto es difícilmente imaginable. Tampoco es fácil imaginarse como persona sin concebirse en el propio cuerpo. Sin embargo, supongamos que nuestro «yo» fuese, efectivamente, un yo renacido. Es probable que esto apenas modificase nuestra conciencia, porque no tenemos ningún tipo de recuerdo de una vida anterior. Quizá para algunas personas sería estimulante poder identificarse con una vida anterior. Sin embargo, siempre habría que contemplarlo con cierta distancia. Por lo general nos preguntaríamos: ¿y ese he sido «yo»?

PROS Y CONTRAS

¿Puedo abandonar mi viejo yo? (ver capítulo 9)

Existen diversas formas de cambiar de identidad, si bien todas ellas están afectadas por una limitación: uno se lleva el pasado consigo, de modo que la nueva identidad lo comparte con la antigua. Quedan excluidos los casos de pérdida del yo provocados por enfermedades como la esquizofrenia, el alzhéimer, etc.

En el caso de Petra y Peter K. (inspirado en un ejemplo real) no se puede extraer una conclusión definitiva. Un cambio de sexo supone ciertamente una transformación esencial de la percepción que tenemos de nuestra personalidad, sobre todo porque conlleva una sensación corporal distinta. Por otro lado, sigue tratándose del mismo cuerpo, solo que transformado, y de la misma conciencia del yo, también transformada.

Los cambios de identidad entendidos como una transformación radical del sentido de la vida se repiten con frecuencia: no solo pueden cambiar las condiciones de vida (trabajo, pareja, lugar de residencia), sino también el referente cultural o religioso en su conjunto, p. ej., si uno se convierte a otra religión y ello implica un cambio de nombre.

Una forma particular de cambio de identidad es su modificación constante, p. ej. en el caso de los agentes secretos, de personas con seudónimo que son dos individuos completamente diferentes en el trabajo y en su vida privada y, en general, de personas que llevan una doble vida. Aquí entra en juego la capacidad humana de simular una identidad, si bien dependerá de cada caso cuál es la identidad que se considera «auténtica».

¡DALE AL COCO!

¿Un segundo yo? (ver capítulo 9)

Al contrario de lo que ocurre con un cambio de identidad en la vida real, la construcción de un yo ficticio o virtual puede desligarse por completo de la propia biografía. Esta es una pequeña muestra de una biografía virtual:

Roswitha Ballerina: correo electrónico personal: rosball@gmail.com; twitter «clic aquí»

Nacida en 1990 en Zwischenwasser (Vorarlberg/Austria)

En el año 2008 obtuvo el título de bachillerato en el instituto de Bregenz y después siguió una formación de ballet clásico. En 2010 fue descubierta como bailarina por el programa de televisión austríaco Dancing Queen. Desde entonces ha participado como bailarina profesional en numerosos espectáculos, teatros de variedades y bailes organizados. Desde 2012 imparte clases particulares de baile. Sitio web: www.ballqueen-vienna.at

PROS Y CONTRAS

¿Un nuevo sentimiento del yo a golpe de catálogo? (ver capítulo 9)

Un argumento que sustenta la tesis de Nozick, contraria a la «máquina de experiencias», podría ser que estar conectado a unos electrodos produce una sensación parecida a la que se tiene en el cine o en un concierto: uno sabe que percibe esas experiencias desde fuera, como si fuese la proyección de una película o un concierto, aunque se experimenten como si fuesen internas. Sin embargo, sigue habiendo una distancia de la conciencia que impide tener una experiencia auténtica y directa. Mientras la conciencia pueda distinguir entre una experiencia «auténtica» y una virtual, se dará prioridad a la auténtica. Otra cosa es que no seamos conscientes de que estamos conectados a unos electrodos. Este es el caso planteado por Putnam (ver ¡Dale al coco! ¿Soy un yo creado artificialmente?), en el que se funden realidad y virtualidad.

PROS Y CONTRAS

¿Soy responsable de mi antiguo yo? (ver capítulo 9)

Generalmente sí, pues de lo contrario no funcionarían ni la cohesión moral ni el sistema jurídico de una sociedad, ya que constantemente se podría apelar a una nueva identidad que no tiene nada que ver con la anterior. En un plano moral y jurídico, la continuidad de la persona responsable de sus actos viene dada por la continuidad física.

Sin embargo, existen condiciones bajo las cuales cabe considerar una responsabilidad limitada, por ejemplo, si, por enfermedad u otros motivos, en un momento dado no se estaba en pleno uso de las facultades mentales.

En el CASO 1), siempre y cuando el delito no haya prescrito, el señor F. deberá asumir toda la responsabilidad.

En el CASO 2) es probable que el señor F. también sea declarado responsable, ya que en el momento de cometer el hecho delictivo estaba en pleno uso de sus facultades mentales. Sin embargo, en este caso la amnesia podría ser un atenuante de la pena.

SE BUSCA FILÓSOFO

Oveja negra y pobre diablo (ver capítulo 9)

Max Stirner (1806-1856)

PROS Y CONTRAS

El fenómeno fan: ¿me convierte la masa en un animal? (ver capítulo 9)

Es indiscutible que las acciones conjuntas que tienen lugar en grupo, especialmente si se basan en valores y preferencias compartidas, generan un sentimiento de pertenencia a la comunidad que se percibe como algo positivo y tienen un papel importante en la socialización y la formación de la personalidad. La opinión expresada con frecuencia de que el hombre es un animal gregario no es del todo equivocada, y en nuestro comportamiento social son evidentes los elementos que apuntan a un referente prehistórico tribal.

El problema surge cuando dentro de un grupo se forman estructuras «totalitarias», es decir, cuando se exige a los miembros del grupo una sumisión y sometimiento absolutos y, además, se genera un potencial violento dirigido contra otros grupos. En este caso, la individualidad no se promueve, sino que se destruye. Las masas propias de los sistemas políticos totalitarios tienen estructuras de este tipo.

Entre los aficionados al fútbol, los ultras son tristemente conocidos por citarse con ultras de otros equipos para celebrar auténticas batallas campales, si bien son capaces de aliarse entre ellos cuando se trata de hacer frente a la policía.

Elias Canetti (1905-1994), entre otros, estudió los aspectos políticos y sociales del fenómeno de la masa en su obra principal, Masa y poder.

Capítulo 10: La justicia

SE BUSCA FILÓSOFO

El inadvertido (ver capítulo 10)

John Rawls (1921-2002)

¡DALE AL COCO!

El juego de Rawls (ver capítulo 10)

La SOLUCIÓN A) es el modelo preferido por quienes se sitúan a la izquierda política, en especial por los grupos socialistas. La igualdad material de los ciudadanos, es decir, la pretensión de que apenas exista una brecha entre ricos y pobres, es en este caso más importante que los ingresos reales.

La SOLUCIÓN D) es la que ponen en práctica la mayoría de los países occidentales. Consiste en un «modelo de Estado social» que prevé prestar ayuda a los desempleados o a los ciudadanos que lo necesiten mediante recursos estatales. En algunos países de marcada tendencia neoliberal, la política avanza hacia la solución B), es decir, hacia el principio de rendimiento.

Rawls, por su parte, optó por la SOLUCIÓN C): las desigualdades sociales únicamente deben tolerarse cuando los ciudadanos socialmente más débiles se beneficien al máximo de ellas. En tal caso, la brecha entre ricos y pobres puede incluso seguir aumentando en tanto en cuanto la pobreza vaya disminuyendo en mayor medida que si se reduce la distancia entre ricos y pobres.

PROS Y CONTRAS

¿Es posible cumplir siempre con los derechos humanos? (ver capítulo 10)

Esta pregunta no es fácil de responder. Por una parte, la experiencia demuestra que una vez que se limitan los derechos fundamentales, la medida acaba imponiéndose a largo plazo. Por tanto, se debería ser prudente a la hora de introducir tales límites.

Por otra parte parece inevitable que, p. ej., en caso de guerra o catástrofe natural, determinados derechos fundamentales como la libertad de movimiento, y en parte también la libertad de expresión, se vean limitados, ya que lo contrario pondría en peligro la integridad física de los ciudadanos.

Una propuesta podría ser aprobar medidas para que dichas limitaciones tuviesen una duración específica. Los encargados de decidir si procede anular la limitación de derechos no deberían ser los propios gobernantes. Asimismo, debería seguir existiendo una justicia independiente y capacitada para reclamar por vía judicial la restauración de tales derechos.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿Cuándo es justo oponer resistencia? (ver capítulo 10)

Oponer resistencia frente a un gobierno es legítimo siempre que este viole de manera constante los derechos humanos o incluso los suprima. En tal caso no es relevante si el gobierno en cuestión ha sido elegido democráticamente o no. En el caso de Hitler, la resistencia estuvo justificada en el mismo instante en que se conculcó la Ley fundamental y se anularon los derechos civiles.

Si sigue existiendo una justicia independiente que funcione, esta debería decidir si se está o no ante un caso de resistencia legítima. Si ya no quedan instituciones democráticamente legitimadas, la ciudadanía debe ser la encargada de organizar la resistencia.

PROS Y CONTRAS

¿Normas jurídicas relativas o universales? (ver capítulo 10)

«Un ciudadano no puede incumplir las normas de la comunidad» no es una norma jurídica universal, ya que puede implicar una limitación de los derechos fundamentales del individuo. Sin embargo, en algunas culturas como las sociedades asiáticas, muy influidas por el confucianismo, dicha norma caracteriza el concepto de derecho.

«Hombres y mujeres son iguales a todos los efectos» es una norma jurídica universal aceptada en la mayoría de los países que, sin embargo, se incumple en algunos de ellos, p. ej., en las culturas de influencia islámica.

«Todo ciudadano tiene derecho a recibir una renta básica por parte del Estado»: En este caso no está claro si se trata de un derecho fundamental universal. La izquierda política así lo reclama, como un «derecho fundamental social», y en los países que se denominan socialistas este derecho se garantiza. También en muchos países occidentales existe una cobertura básica por parte del Estado, pero no siempre se reconoce como derecho fundamental.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿Puede la violencia militar estar justificada? (ver capítulo 10)

Decidir cuándo está justificado intervenir militarmente en un país es una cuestión muy controvertida. Son muy pocos los que sostienen que esto nunca debería permitirse. La mayoría reconoce que sí debe permitirse intervenir militarmente contra un régimen como el nazi alemán, responsable de organizar un genocidio. En la carta de la ONU, los Estados se comprometieron a cumplir con ciertos derechos fundamentales. De este modo, en caso de que se produzca una violación premeditada de los derechos humanos, unida al ejercicio de la violencia contra parte de la propia población, también la ONU contempla oficialmente la posibilidad de llevar a cabo una intervención militar. Ahora bien, la cuestión de si proteger la soberanía de un Estado es más importante que proteger los derechos que este viola solo se puede dirimir según cada caso. Por tanto, una intervención militar en el genocidio de Ruanda de 1994 habría estado justificada y, probablemente, habría salvado muchas vidas.

El conflicto de Kosovo es un caso mucho más complicado. La intervención de la OTAN se llevó a cabo sin que existiese un mandato de la ONU. Es cierto que se estaba produciendo una limpieza étnica organizada, pero no un genocidio. En muchos casos similares (p. ej., en Sudán), la comunidad internacional decidió no intervenir.

Corea del Norte es el ejemplo de una dictadura estalinista que toma como rehenes a sus propios ciudadanos. Allí imperan el terror y el hambre. Sin embargo, sería difícil justificar una intervención militar mientras no se produjera un genocidio organizado o bien acciones bélicas contra otros países.

PRUEBA DE LÓGICA

La libertad del que piensa distinto (ver capítulo 10)

Si se quiere convertir esta cita en un silogismo válido, es necesario concebir la libertad en el sentido de «libertad para todos» o «libertad ciudadana en general».

Entonces el silogismo sería el siguiente:

Las libertades civiles establecidas en la constitución se aplican a todos los ciudadanos.

También quienes piensan distinto son ciudadanos normales.

Por tanto, las libertades civiles también se aplican a quienes piensan distinto.

PROS Y CONTRAS

La libertad civil frente al derecho estatal (ver capítulo 10)

«El granjero F.… »: En el marco de un Estado es difícil aceptar a ciudadanos como el granjero F., ya que no aceptan obligaciones elementales como pagar impuestos o ir a la escuela. Por otra parte, ¿es legítimo forzar a un ciudadano a vivir en un Estado? Tal vez se debería crear un territorio donde los ciudadanos que no reconocen a ningún Estado pudieran vivir «por su cuenta». En un país liberal y muy extenso desde el punto de vista geográfico como es Estados Unidos, los ciudadanos tienen la posibilidad de retirarse a este tipo de reductos geográficos. Algunos así lo hacen.

«El artista C.… »: En efecto existen bienes culturales que forman parte del patrimonio de un Estado, pero en general se trata de obras de arte de tiempos pasados. La obra de un pintor contemporáneo que viva de su trabajo normalmente no forma parte de dicho patrimonio. Uno de los derechos fundamentales de cualquier ciudadano es que también pueda presentar su obra en el extranjero, p. ej., mediante una exposición. Cuando países como China prohíben hacerlo a algunos de sus artistas, están ejerciendo un acto arbitrario como Estado y limitando los derechos civiles.

«El ciudadano B.…»: Aunque de entrada exista la obligación de hacer el servicio militar, casi todos los países liberales de Occidente reconocen el derecho de objeción por motivos de conciencia. Esto no es más que la expresión de la convicción fundamental propia de un Estado de derecho liberal de que los derechos civiles son más importantes que los intereses del Estado. Por la misma razón se protegen determinadas convicciones religiosas. En Alemania, algunas comunidades como los testigos de Jehová, los judíos, etc., están exentas del servicio militar.

Por lo general, las dictaduras no reconocen este derecho.

PROS Y CONTRAS

Canibalismo voluntario (ver capítulo 10)

En nuestra cultura, el canibalismo es un tabú, pero no un delito oficialmente tipificado. Por lo tanto, el «caníbal de Rotemburgo» del ejemplo no fue acusado de canibalismo, sino de asesinato. No está claro si realmente nos encontramos ante un caso de asesinato cuando la muerte se produce previa aceptación del afectado.

En nuestra cultura, el canibalismo provoca rechazo y repugnancia. Sin embargo, no es fácil encontrar argumentos racionales en contra de esta práctica. Partimos de que cada uno puede disponer libremente de su cuerpo. Puede, p. ej., rechazar un tratamiento médico, someterse a torturas físicas u ofrecer su cuerpo a cambio de dinero. También puede disponer que, tras su muerte, el cuerpo sea incinerado, enterrado o que le sean extraídos determinados órganos.

En este sentido, ofrecer voluntariamente el propio cuerpo a alguien para que este lo consuma no contravendría nuestro concepto de derecho. Aquí el problema radica más bien en la tradición cultural que impide un derecho semejante. También la pregunta de si el Estado debe proteger la integridad física del afectado contra su voluntad debería recibir una respuesta más bien negativa. El Estado tampoco está obligado a impedir actos de suicidio. Ahora bien, que alguien se ofrezca voluntariamente a ser asesinado es un caso extremo muy complejo.

PROS Y CONTRAS

¿Es justa la discriminación positiva? (ver capítulo 10)

La discriminación positiva puede ser injusta a corto plazo, pues provoca que no siempre sea elegido el mejor aspirante, sino la persona que se ajuste a la cuota. Sin embargo, a largo plazo se puede alcanzar una situación más justa, pues la experiencia demuestra que hábitos de colocación discriminatorios (p. ej., que haya muy pocas mujeres ocupando puestos directivos) rara vez desaparecen por sí solos.

SE BUSCA FILÓSOFO

El chico moreno de Tréveris (ver capítulo 10)

Karl Marx (1818-1883)

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

Igualdad y justicia (ver capítulo 10)

La justicia no siempre equivale a la igualdad, sino que es un criterio para establecer lo que es adecuado, es decir, lo que corresponde a una persona desde un punto de vista moral y jurídico. La justicia puede incluir la igualdad, pero no tiene por qué hacerlo obligatoriamente.

«Si existe el servicio militar obligatorio…»: En este caso, justicia e igualdad van de la mano, lo cual significa que las mujeres también deberían hacer el servicio militar.

«Todos los ciudadanos deberían tener el mismo derecho a voto»: En este caso, igualdad y justicia también van juntas. Como mucho podría haber restricciones por razón de edad.

«Todos los ciudadanos deberían pagar los mismos impuestos»: En este caso, igualdad y justicia son independientes, ya que la justicia implica que paguen mayores impuestos quienes más ganen.

«Todos los ciudadanos deberían percibir los mismos ingresos»: Aunque hay corrientes políticas que defienden este principio, no parece justo que quien trabaja más y mejor que otro gane lo mismo que quienes tal vez ni siquiera trabajen. También en este caso la igualdad y la justicia son independientes.

¡DALE AL COCO!

El esbozo de un Estado ideal (ver capítulo 10)

Casi todas las utopías de la historia de la filosofía se caracterizan por regular hasta el último detalle de la vida de los ciudadanos y por querer alcanzar su «felicidad» mediante una administración y organización perfectas. En estos casos se deja poco margen a la libertad ciudadana. Algunas de estas propuestas, p. ej., El Estado de Platón (427-347 a. C.), o El Estado comercial cerrado, de Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) muestran rasgos claramente totalitarios. Por ello se plantea la siguiente cuestión: ¿Es un Estado ideal por el hecho de regular todo perfectamente, o bien porque deja mucho margen de acción al ciudadano? ¿Debería un Estado «ideal» conceder al ciudadano la libertad de renunciar a él y vivir al margen?

Una cuestión especialmente polémica es siempre la del reparto de la propiedad. ¿Debe cada uno ser dueño de aquello que ha obtenido (¿Como fruto de su trabajo? ¿Como resultado de un robo?) o bien la propiedad debe ser «asignada»? Esto lleva aparejada otra pregunta sobre el grado de autoridad de los órganos del Estado y sobre si los ciudadanos no deberían poder asociarse libremente, sin necesidad de un Estado. P. ej., en su obra Anarquía, Estado y Utopía, el filósofo estadounidense Robert Nozick (1938-2002) defiende un Estado mínimo que únicamente proteja la propiedad y los derechos fundamentales y que, por lo demás, se mantenga al margen de la vida de los ciudadanos.

Si fuesen capaces de resolver sus conflictos, los ciudadanos se podrían ahorrar el sistema jurídico. ¿Se necesitan, pues, instancias imparciales?

Todas estas reflexiones tienen por objeto hacernos conscientes de que el Estado es una organización creada por el hombre y que, por tanto, también este puede configurarlo y modificarlo desde una perspectiva racional.

PROS Y CONTRAS

¿Ganar dinero sin trabajar? (ver capítulo 10)

Ganar dinero no debe ir aparejado a un trabajo normal en tanto en cuanto no se infrinja ninguna ley. El propio Estado gana parte de sus ingresos mediante lo que percibe de los casinos y la especulación bursátil.

PROBLEMA 1: Esta sentencia contradice la idea de justicia que tenemos de forma intuitiva. Ahora bien, este señor debería haber sabido que, mientras no estuviese divorciado, el matrimonio con su esposa es una comunidad jurídica y patrimonial en vigor y que, por tanto, todos los ingresos se comparten. Lo que debería haber hecho es apostar solo en nombre de su novia y repartirse el dinero con ella una vez consumado el divorcio.

PROBLEMA 2: Es completamente legítimo que el Estado grave el patrimonio monetario y ponga límites a la especulación. Sin embargo, la doble imposición de un mismo importe es jurídicamente cuestionable.

PROS Y CONTRAS

Salario mínimo (ver capítulo 10)

El salario mínimo no es un derecho fundamental, sino una demanda política que pretende crear una situación más justa en el mundo laboral.

En general, es probable que un salario mínimo sea más justo, ya que pone límites al dumping o competencia desleal en materia salarial. En todo caso debería garantizar que toda persona pueda vivir con dicho salario mínimo. Por otra parte, también debería adaptarse a las circunstancias económicas y estar concebido de tal manera que no ocasionase daños económicos a las empresas más pequeñas. Si la señora K. se ve obligada a cerrar su salón de peluquería como consecuencia de la regulación del salario mínimo y, por tanto, se pierden puestos de trabajo, esto contradice la intención del legislador, lo cual significa que debe haber espacio para la flexibilidad.

Capítulo 11: La moral y la felicidad

PRUEBA DE LÓGICA

¿Enunciado de ser o enunciado de deber? (ver capítulo 11)

«Los perros tienen la entrada prohibida a este local»: enunciado de deber expresado a modo de norma.

«En este local los perros no tienen espacio para estirarse»: enunciado de ser.

«Cumplir una promesa es obligatorio»: enunciado de deber.

«Cumplir una promesa es a menudo muy difícil»: enunciado de ser; ¿falacia naturalista?

«Como somos parte de la naturaleza, no debemos destruirla»: en este caso se trata de una falacia naturalista. Del hecho de ser parte de la naturaleza no se pueden inferir exigencias morales ni jurídicas.

«Si queremos cumplir con lo establecido por la ONU…»: no es una falacia naturalista.

PRUEBA DE LÓGICA

Cuando hablamos de algo «bueno», ¿realmente queremos decir «bueno»? (ver capítulo 11)

«Bueno» o «bien» no tienen por qué significar solo que algo es «moralmente bueno» o está «moralmente bien», sino que pueden expresar formas muy distintas de valoración positiva:

«Si puedo ayudar a alguien, me siento bien»: En este caso «sentirse bien» significa simplemente «sentirse a gusto», no hay ningún juicio moral en juego.

«Mi lema es: ¡una buena acción al día!»: En este caso «buena acción» hace referencia a un acto efectivamente correcto desde un punto de vista moral, p. ej., ayudar a una señora mayor a llevar la compra.

«Tener dos días libres por semana es una buena cosa»: Aquí «bueno» no se utiliza en un sentido moral, sino en el sentido de que así tengo «más tiempo libre, más calidad de vida» o de que es «bueno para la salud».

«Lo que es bueno para mí, también es bueno para los demás»: En este caso, «bueno» puede emplearse en un sentido moral, aunque no necesariamente. «Bueno» aquí equivale a «útil». Para un partidario del utilitarismo, para el cual la «moral» es sinónimo de «utilidad», los dos significados coinciden.

«No nos es posible pensar que haya nada en el mundo, ni tampoco fuera del mundo en general, que pueda ser tenido por bueno sin límite alguno, con la única excepción de la buena voluntad»: En esta famosa frase, tomada de la Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Immanuel Kant habla exclusivamente de la buena voluntad en el sentido de una «buena voluntad moral», solo que, según Kant, dicha voluntad es «buena» en el sentido de serlo «en cuanto tal», es decir, que no se guía por consideraciones relativas a ninguna finalidad o utilidad.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿Por qué comportarse de acuerdo a la moral? (ver capítulo 11)

Si partimos de que las normas morales no vienen «dadas» ni son innatas (tal y como Dios «dio» los diez mandamientos a Moisés en forma de tablas), sino que deben ser justificadas, consensuadas y reconocidas, en último término no se puede obligar a nadie a aceptar determinadas normas morales. A lo sumo se pueden aducir buenas razones para acatar las normas morales, p. ej., que alguien sin moralidad se situaría fuera de sociedad, sería incapaz de tener relaciones sociales estables y, por tanto, tampoco tendría derecho a un trato moral. Ahora bien, la aceptación de las normas morales no se puede exigir por la fuerza. Normalmente tampoco es un acto formal, sino que consiste en que la persona se integra en una comunidad.

¡DALE AL COCO!

Reglas morales básicas para vivir en una isla (ver capítulo 11)

No todas las normas y preceptos morales tienen la misma importancia. Una de las normas básicas es sin duda la de la igualdad, es decir, que todas las reglas morales son aplicables a todos de la misma manera; de lo contrario, no es posible que haya acuerdo sobre ellas.

Otra de las normas fundamentales es no infligir daño físico a nadie, esto es, no ejercer la violencia. Para garantizar la cohesión social, también es importante cumplir con los acuerdos establecidos, así como con la máxima de no engañar y, por tanto, también de no mentir.

Entre los fundamentos de la moral figura asimismo respetar la propiedad del otro. Ahora bien, qué se considera propiedad es una cuestión que deben aclarar el derecho y la política. La propiedad no tiene por qué referirse siempre a los «bienes raíces» o al «patrimonio», sino que también puede limitarse a unos pocos objetos personales.

PROS Y CONTRAS

¿Es la moral una cuestión social? (ver capítulo 11)

Normalmente, la moral no es una cuestión social. Para que las normas morales tengan validez, deben cumplirse siempre y en todo lugar para todo aquel que haya decidido acatarlas. Otra cuestión es cómo aplicarlas, sobre todo cuando varios derechos morales se contradicen. Sin duda, Moha tiene el derecho moral a una vida digna; es más, en su caso puede que hasta se trate de sobrevivir. Es muy probable que moralmente esté justificado abandonar el país, incluso recurriendo a las mafias.

Ante la pregunta de cómo conseguir el dinero para pagarse el viaje, Moha debe considerar varios aspectos, p. ej.: ¿perjudico a alguien al hacerlo? ¿Engaño a alguien? Si la respuesta es negativa, conseguir el dinero estaría moralmente justificado.

SE BUSCA FILÓSOFO

Profeta y negador de la moral (ver capítulo 11)

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

PRUEBA DE LÓGICA

La prueba del imperativo categórico (ver capítulo 11)

«Podemos quedarnos con aquellos objetos ajenos que encontremos y sean de poco valor»: Esta regla es compatible con el imperativo categórico, ya que puedo desear que esto se convierta en una ley general.

«A un enfermo terminal que pregunte por su estado siempre hay que decirle la verdad»: Kant consideraría que esto es compatible con el imperativo categórico. En el opúsculo Sobre un presunto derecho de mentir por filantropía (1797), Kant defendió que decir la verdad es obligatorio en cualquier circunstancia. Como representante de una ética deontológica (ver Portal informativo: Fundamentos y corrientes de la filosofía moral), es decir, de una ética de la obligación, Kant considera que la veracidad es una «obligación en sí misma» que no admite excepciones.

Sin embargo, aquí se plantean algunas dudas: ¿puedo realmente desear que decir la verdad en cualquier situación se convierta en una ley moral con carácter general? ¿Acaso para algunos enfermos terminales no es mejor dejarlos morir en paz, mientras que en otros casos parece adecuado decirles la verdad? Sea como fuere, en este caso debería haber margen para un proceso de reflexión.

«Los domingos todos deberían vestirse de fiesta»: ¿Puedo desear que esto se convierta en una ley general? En realidad no. Se trata de una convención respecto de la cual no puedo desear que tenga carácter obligatorio.

«Estoy obligado a ayudar a todo el que sufra necesidad»: Esto es de todo punto compatible con el imperativo categórico.

Diferencia y semejanzas entre el imperativo categórico y la llamada «regla de oro» que dice «No hagas al otro lo que no quieras que te hagan a ti»:

La regla de oro exige que, a la hora de enunciar normas morales, haya simetría e igualdad de trato entre todos los actores implicados, lo cual coincide con el imperativo categórico. Todos los ejemplos enumerados anteriormente serían compatibles con la regla de oro. Sin embargo, el imperativo categórico incluye algo más: el criterio de que toda norma debe ser obligatoria y apta para convertirse en una ley general.

PROS Y CONTRAS

¿Son morales todas las virtudes? (ver capítulo 11)

No todo lo que se denomina virtud es también una virtud moral. De hecho hay muchas virtudes exigibles en un determinado contexto social o para una determinada actividad, pero que no tienen calidad moral.

La «disposición a ayudar» es una auténtica virtud moral que refuerza la cohesión de una comunidad.

El «amor al orden» no es una virtud moral, sino una virtud útil que hace más fácil la vida cotidiana, pero que no contribuye a la integridad moral. También las personas desordenadas pueden llevar una vida moralmente intachable.

La «constancia» tampoco es una virtud moral, ya que está al mismo nivel que el «amor al orden».

El «amor a los animales» puede aceptarse como virtud moral, ya que es exigible para dar un trato moral a los animales.

La «valentía» se considera, desde la Antigüedad, una virtud moral clásica, pero en realidad es una virtud militar o, como mucho, una virtud para promover la capacidad de afrontar las dificultades de la vida.

La «empatía» puede considerarse una virtud moral, ya que facilita el trato moral de las personas entre sí.

PROS Y CONTRAS

¿Es la identidad sexual una cuestión moral? (ver capítulo 11)

Ningún otro ámbito de la vida humana ha sido tantas veces objeto de tabús morales como la sexualidad, y sin duda el concepto religioso de «pecado» ha contribuido a ello. Ahora bien, desde la perspectiva de una ética basada en la razón, todo el ámbito de la sexualidad es completamente neutral en términos morales. La dimensión moral solo entra en juego si se ven afectados la integridad y los derechos de la personalidad de terceros. Esto se cumple de igual modo para todo tipo de orientación sexual.

«La homosexualidad es inmoral porque Dios creó al hombre para contraer matrimonio con una persona del otro sexo»: Este es un argumento basado únicamente en la autoridad de una determinada religión. Todo el que no reconozca dicha autoridad, puede prescindir sin más de este argumento.

«La homosexualidad es inmoral porque va en contra de la naturaleza»: En la actualidad, esta idea se considera refutada. Las orientaciones sexuales son casi siempre innatas y, por tanto, todas «naturales».

«Al igual que la sexualidad, la homosexualidad no es buena ni mala. No tiene nada que ver con la moral, ya que se trata de una inclinación natural hacia un determinado grupo de personas. Esto no afecta a la convivencia general»: Este es el punto de vista de una ética basada en la razón.

«La homosexualidad atenta contra la ley de las buenas costumbres»: Si por «ley de las buenas costumbres» entendemos las ideas morales ancladas en una sociedad, esto no necesariamente equivale a una moral basada en la razón, sino a ideas morales derivadas de la tradición y de una serie de convenciones que sirven para justificarlas, pero que son históricamente modificables.

Si por «ley de las buenas costumbres» entendemos los criterios de una ética racional, tal y como se concibe, p. ej., en el imperativo categórico, entonces la homosexualidad es perfectamente compatible con dicho imperativo.

«El libre ejercicio de la homosexualidad y de cualquier tipo de orientación sexual es compatible con el imperativo categórico»: Esto no es válido en términos absolutos, sino solo con el añadido de que sea así, siempre y cuando los derechos de la personalidad de terceros no resulten violados en modo alguno.

PROS Y CONTRAS

¿Quién puede considerarse un sujeto moral? (ver capítulo 11)

Aquí sujeto moral quiere decir: apto para tener derechos morales y ser el receptor de normas morales.

«(El ser vivo) Debería ser una persona en sentido biológico»: Esto implicaría que todas las personas, incluidos los embriones y los enfermos mentales o las personas sin capacidad de discernimiento son sujetos morales, pero no los animales.

«Debería tener cierto grado de raciocinio y autoconciencia»: Esto podría significar que solo las personas mentalmente sanas y con capacidad de discernimiento a partir de una determinada edad, pero también los animales más evolucionados, son sujetos morales.

«Debería tener cierta capacidad de sufrimiento»: En este caso estarían incluidos todos los seres humanos y muchos animales, pero en especial los animales más evolucionados.

«Debería ser un animal o una persona»: Esto también incluiría a los animales menos evolucionados.

«Todos los organismos»: Esto incluiría a personas, animales y plantas. En tal caso, toda la naturaleza orgánica tendría derecho a recibir un trato moral. Esto concordaría con la ética de Albert Schweitzer.

PROS Y CONTRAS

¿Qué actitud frente a la naturaleza te parece más justificada desde un punto de vista moral? (ver capítulo 11)

Algunas de las posturas más importantes sobre este tema son las siguientes:

Si la vida en la naturaleza tiene valor «como tal» (al igual que el hombre para Kant), es decir, con independencia de si nos es útil o no, entonces todos los seres vivos, incluidas las plantas, merecen ser objeto de protección y de empatía, tal y como defiende Albert Schweitzer. Esta postura es también la de Arthur Schopenhauer, cuya interpretación del mundo concibe a todos los seres vivos como una unidad. Al igual que en el budismo y en el hinduismo, Schopenhauer considera que cuando hago daño al otro me hago daño a mí mismo. Sin embargo, la cuestión de si se puede justificar racionalmente la igualdad moral de todos los seres vivos es muy controvertida.

Desde la perspectiva de una ética racional, no existe la obligación de cultivar la naturaleza, tal y como propone Mill. Pero dado que el hombre hace uso de la naturaleza para sobrevivir, la cuestión es si proteger a la naturaleza y conceder derechos morales al menos a los seres evolucionados no favorece el interés propio del ser humano. Esta es la postura que defiende Peter Singer, quien solo otorga tales derechos a los animales evolucionados y sensibles al sufrimiento, mientras que para Schweitzer, todos los seres vivos merecen un trato moral. Schweitzer y Schopenhauer no solo rechazarían de plano los experimentos con animales, sino también la manipulación genética de plantas.

Singer es uno de los filósofos que, en todo lo que respecta a la ética de los animales y del medio ambiente, parte del interés del ser humano a largo plazo. Por ejemplo, en el caso de la tala de la selva amazónica, para Singer se trata de saber si, al practicarla, estamos infligiendo un daño a futuras generaciones o no. También desde la perspectiva de una ética utilitarista (Singer defiende una forma de utilitarismo) se debe hacer un uso cuidadoso y mesurado de los recursos naturales por el bien de las generaciones futuras. Por el contrario, esquilar ovejas estaría permitido dentro de las corrientes filosóficas mencionadas. Los defensores de una postura vegana, es decir, las personas que renuncian a consumir cualquier tipo de producto animal, también rechazan esta práctica con el argumento de que las ovejas son esquiladas en contra de su voluntad.

SE BUSCA FILÓSOFO

El rompedor de tabús (ver capítulo 11)

Peter Singer (1946)

PROS Y CONTRAS

Quien tiene derechos, ¿también tiene deberes? (ver capítulo 11)

En este caso se podría argumentar de dos formas distintas:

Argumentación n.° 1: La simetría entre derechos y obligaciones es la base de cualquier ética fundamentada en la razón, y se construye sobre el principio de igualdad de trato e igualdad de todos aquellos a quienes se dirigen las normas morales. Todo el que tenga derecho a recibir un trato moral tiene, al mismo tiempo, la obligación de tratar a los demás de acuerdo con la moral. Sin embargo, la condición para que se dé esta simetría es la capacidad cognitiva de asumir el reconocimiento recíproco de derechos y obligaciones. Ahora bien, esto no se puede presuponer en el caso de los animales, ya que se les pueden otorgar derechos morales, pero ellos no pueden asumir obligaciones. Por esta razón, los animales no pueden ser unos actores morales en términos de igualdad.

Argumentación n.° 2: El hecho de que haya seres menos inteligentes que nosotros y con menos capacidades cognitivas no es razón para no otorgarles derechos morales. La clave está en si gozan o no de un cierto grado de capacidad de sufrimiento. Si son capaces de sufrir, entonces también tienen intereses y, por tanto, derecho a que estos sean considerados. Esta postura es la que defiende, entre otros, Peter Singer (1946).

PROS Y CONTRAS

¿Poder vivir y deber morir o deber vivir y poder morir? (ver capítulo 11)

Sobre el caso del escritor Wolfgang Herrndorf:

En términos de filosofía moral, en el caso del suicidio siempre se plantea la pregunta de hasta qué punto dicha acción afecta a la responsabilidad sobre terceros. Si no hay familiares ni otras personas con las cuales se hayan contraído obligaciones, la decisión a favor o en contra del suicidio es estrictamente personal. En el caso de Herrndorf se añade que el autor había anunciado su intención de suicidarse con mucha antelación, de modo que su entorno social se había preparado para ello.

Sobre el caso de la señora P.:

Si no consta ninguna disposición de la paciente y esta ya no puede expresarse, moralmente no está permitido que el médico practique una eutanasia activa (en Alemania también está prohibido por ley). La denominada eutanasia «pasiva», es decir, la aceleración del proceso de fallecimiento a través de medicamentos paliativos, es una zona gris desde el punto de vista de la filosofía moral. En Alemania está jurídicamente permitida. Desde una perspectiva filosófico-moral, resulta decisivo saber qué es lo que se ajustaría a los deseos del paciente, ya que este tiene derecho a disponer sobre su propio cuerpo. Si ya no puede expresarse por sí mismo, moralmente procede la máxima reserva.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿Felicidad o moral? (ver capítulo 11)

CASO 1: Desde el punto de vista del imperativo categórico estamos ante un caso claro. S. está obligado a devolver la cartera. No debe apropiarse de un dinero ajeno para financiar su felicidad. Un utilitarista argumentaría en la misma línea: si erigimos en norma el hecho de no devolver la propiedad ajena encontrada, esto perjudica al bien común. En el caso de los hedonistas, podría haber división de opiniones: unos argumentarían que habría que quedarse con el dinero porque conduce de forma inmediata a la obtención de placer. Otros, por el contrario, dirían que para llevar una vida satisfactoria no es imprescindible basar la felicidad en el dinero ajeno.

CASO 2: Un defensor del imperativo categórico votaría en contra del divorcio de los padres, ya que estos, mediante la firma del contrato matrimonial, se obligaron a formar una comunidad de vida y a educar a los hijos. Para Kant, la infelicidad no es un motivo para no cumplir con tus obligaciones.

El utilitarista apoyaría el divorcio ya que es útil para los dos cónyuges y porque también para los hijos tener unos padres felices es más útil que unos padres desgraciados.

El hedonista defendería cualquier solución que tuviese un final feliz.

ROMPECABEZAS FILOSÓFICO

¿Puede la moral perjudicarme? (ver capítulo 11)

La observación de La Rochefoucauld se apoya en hechos empíricos: quien piensa y obra moralmente en un mundo que no se atiene a las normas morales sale a menudo malparado. Ante esto, son varias las reacciones posibles.

Una conclusión sería dar prioridad a las consideraciones de la prudencia sobre las consideraciones morales. A diferencia de la moral, las reglas de la prudencia se rigen por determinados fines que el individuo establece por su propio interés, p. ej., tener una vida feliz, lograr determinados objetivos, etc. Si los intereses morales chocan con los de la prudencia, esto es, si la conducta moral perjudica al propio interés, entonces habría que dejar las consideraciones morales en segundo plano.

Si argumentamos desde la perspectiva de la ética de la obligación kantiana, entonces hay que mantenerse en una postura moral, es decir, cumplir con el propósito de no engañar jamás, aunque se viva en un mundo rodeado de timadores. Según Kant, la conducta moral no puede regirse por las consecuencias.

Si argumentamos desde la perspectiva de la ética utilitarista, se plantea la cuestión de si el propósito de no engañar conlleva algún tipo de beneficio o repercute en el bien común. Si no es este el caso, se debería renunciar a dicho propósito. En caso de favorecer un utilitarismo del acto (ver Portal informativo: Fundamentos y corrientes de la filosofía moral), habría que decidir en función de la situación.

PARA SEGUIR LEYENDO...

A continuación se ofrece solo una pequeña selección que tiene por objeto dar ideas para seguir leyendo y no pretende ser exhaustiva.

Introducciones a problemas filosóficos y a la historia de la filosofía

Bertrand Russell: Los problemas de la filosofía. Trad. de Joaquín Xirau. Barcelona, 1991. (Editorial Labor)

Introducción a los problemas básicos de la filosofía teórica desde una perspectiva analítica; no se aborda la filosofía práctica.

Karl Jaspers: Kleine Schule des philosophischen Denkens [Pequeña escuela del pensamiento filosófico]. Múnich, 1970 (Piper Verlag)

Contrapunto a Russell: recorrido por los problemas filosóficos desde una perspectiva existencialista, redactado a partir de locuciones hechas para la radio. Incluye temas sobre política e historia.

Christoph Helferich: Geschichte der Philosophie [Historia de la filosofía]. Múnich, 1998 (dtv)

Una historia de la filosofía no académica y comprensible que sitúa la filosofía en el contexto de la historia del pensamiento.

Robert Zimmer/Martin Morgenstern: Die großen Fragen [Las grandes preguntas]. Stuttgart, 2011 (Reclam)

Una historia de la filosofía clasificada por temas que selecciona las cuestiones más importantes y analiza su recorrido a lo largo de la historia de una forma comprensible.

Grandes obras y grandes pensadores

Will Durant: Die großen Denker [Los grandes pensadores. Original en inglés: The Story of Philosophy]. Bergisch Gladbach, 1996 (Bastei Lübbe)

Este libro ofrece una selección de grandes filósofos anteriores al siglo XIX; dicha selección es reducida, pero muy interesante desde un punto de vista histórico-cultural.

Wilhelm Weischedel: Die philosophische Hintertreppe [La escalera de servicio filosófica]. 42.° ed. Múnich, 2005 (dtv)

Todo un clásico moderno: una introducción al pensamiento de 34 filósofos, con especial atención a la filosofía griega y alemana. Redactada a partir de locuciones radiofónicas.

Nigel Warburton: Philosophie: Die Klassiker. Von Platon bis Wittgenstein [Filosofía: Los clásicos. De Platón a Wittgenstein. Original en inglés: Philosophy: The Classics]. Reinbek, 2000 (Rowohlt)

Veinte ensayos breves sobre obras clásicas de la filosofía; algunos filósofos se repiten. Predominan autores de Europa occidental.

Robert Zimmer: Las obras esenciales de la Filosofía. Trad. de Aníbal Campos. Barcelona, 2012. (Ariel)

Introducción, en forma de 34 ensayos breves, a obras clásicas de la filosofía combinando la biografía y la obra de cada autor.

Robert Zimmer: Basis-Bibliothek Philosophie [Biblioteca básica de filosofía]. Stuttgart, 2009 (Reclam)

Cien ensayos breves sobre obras clásicas; puede utilizarse a modo de enciclopedia.

Sobre los distintos capítulos

Antigüedad

Luciano De Crescenzo: Historia de la filosofía griega. Trad. de Beatriz Alonso Aranzábal. Barcelona, 1986 (Seix Barral)

Una divertida introducción semiliteraria a la filosofía griega con muchas anécdotas.

Lógica

Wesley C. Salmon: Logik [Lógica. Original en inglés: Logic]. Stuttgart, 1983 (Reclam)

Una introducción muy clara a la lógica, con muchos y buenos ejemplos.

Dios

Norbert Hoerster: Die Frage nach Gott [La cuestión de Dios]. Múnich, 2010 (C. H. Beck)

Una descripción muy clara y objetiva que traza unas fronteras bien definidas entre filosofía y religión.

Espacio y tiempo, historia y cosmos

Stephen Hawking: Historia del tiempo. Trad. de Miguel Ortuño Ortín. Madrid, 2011 (Alianza Editorial)

Introducción clásica a nuestra visión del mundo desde la ciencia moderna.

Rüdiger Vaas: Tunnel durch Raum und Zeit [Un túnel a través del espacio y del tiempo]. Stuttgart, 2012 (Kosmos)

Una introducción extensa, pero muy clara e ilustrativa, a cuestiones de cosmología moderna.

Karl Löwith: Historia del mundo y salvación. Trad. de Norberto Espinosa. Buenos Aires / Madrid, 2007 (Katz editores)

A partir de numerosos ejemplos extraídos de la historia de la filosofía, este clásico moderno explica cómo la expectativa de una «salvación» y de un «destino final» ha determinado la filosofía de la historia.

Causalidad

Michael Baumgartner / Gerd Graßhoff: Kausalität und kausales Schließen. Eine Einführung mit interaktiven Übungen. [Causalidad y conclusiones causales. Una introducción con ejercicios interactivos.] Berna, 2004 (Bern Studies Verlag)

Una excelente introducción a los problemas de la causalidad y el determinismo, en especial gracias a sus buenos ejemplos.

Conciencia del yo

Richard David Precht: ¿Quién soy yo… y cuántos? Trad. de Marc Jiménez Buzzi. Barcelona, 2015 (Ariel)

Un superventas que incluye y explica de forma muy clara los últimos avances en neurociencia.

Justicia

Michael Sandel: Justicia: ¿Hacemos lo que debemos?. Trad. de Juan Pedro Campos Gómez. Barcelona, 2012 (Debate)

Este filósofo y profesor de la Universidad de Harvard es conocido por su capacidad para relacionar cuestiones teóricas con problemas cotidianos.

Moral y fortuna

Peter Singer: Ética práctica. Trad. de Rafael Herrera Bonet. Madrid, 1999 (Akal)

Peter Singer, acaso el más famoso defensor contemporáneo de la ética práctica, no solo aborda problemas de filosofía moral con muchos ejemplos, sino también la cuestión del «sentido de la vida».

Algunos clásicos «breves» y de fácil lectura para principiantes

La mayoría de estas obras están publicadas en ediciones económicas. Muchos textos también se encuentran en internet.

Platón: Apología de Sócrates (389/388 a. C.)

En esta obra, Platón reproduce el alegato pronunciado por su maestro Sócrates ante el tribunal ateniense que lo condenó a muerte. En ella se fundamenta la reputación de Sócrates como representante moralmente intachable de la sabiduría filosófica.

Anselmo de Canterbury: Proslogion (1077/1078)

Pequeño tratado de la Alta Edad Media que contiene, en esencia, la prueba de la existencia de Dios más famosa de la historia de la filosofía.

René Descartes: Discurso del método (1637)

Una aproximación perfecta a la teoría del conocimiento de la Edad Moderna que incluye el famoso «Pienso, luego existo».

Immanuel Kant: Respuesta a la pregunta: ¿Qué es Ilustración? (1783)

Un texto clásico en el que Kant, el filósofo alemán más importante de la Ilustración, explica la relación entre filosofía, razón, libertad y emancipación.

Arthur Schopenhauer: Acerca de la doctrina de la indestructibilidad de nuestro verdadero ser por la muerte (1851)

En este famoso texto, un capítulo extraído de su obra de madurez Parerga y Paralipómena, Schopenhauer aborda una de las grandes cuestiones metafísicas: ¿en qué consiste la esencia del hombre, y hay vida más allá de la muerte?

John Stuart Mill: Sobre la libertad (1859)

Un clarísimo alegato a favor de la libertad como forma de vida.

Nicolai Hartmann: Pensamiento teleológico (1944)

Hartmann demuestra que la historia de la filosofía en su conjunto está influida por un pensamiento orientado hacia los fines.

Rudolf Carnap: Pseudoproblemas en la filosofía (1928)

Este breve escrito es muy ilustrativo de cómo la filosofía analítica aborda de un modo crítico la metafísica tradicional y su lenguaje.

Karl R. Popper: En busca de un mundo mejor (1996)

Recopilación de textos que, sobre una base científica, trata todos los problemas filosóficos fundamentales a la luz de la razón crítica.

NOTAS

[*] Cita extraída de Epicuro, Carlos García Gual, Madrid, Alianza Editorial, 3.a edición, 2013. (N. de los T.)

[*] Cita extraída de Más allá del bien y del mal, Friedrich Nietzsche. Introducción, traducción y notas de Andrés Sánchez Pascual, Madrid, Alianza editorial, 1972. (N. de los T.)

[*] En alemán, Drittes Reich. (N. de los T.)

[*] Cita extraída de Monadología, de G.W. Leibniz, edición trilingüe, introducción de Gustavo Bueno, traducción de Julián Velarde, Oviedo, Pentalfa Ediciones, 1981. (N. de los T.)

[*] Cita extraída de Fundamentación de la metafísica de las costumbres, I. Kant, traducción del alemán por Manuel García Morente, Madrid, Espasa-Calpe, 1994. (N. de los T.)

La filosofía como gimnasia mental

Robert Zimmer

No se permite la reproducción total o parcial de este libro,

ni su incorporación a un sistema informático, ni su transmisión

en cualquier forma o por cualquier medio, sea éste electrónico,

mecánico, por fotocopia, por grabación u otros métodos,

sin el permiso previo y por escrito del editor. La infracción

de los derechos mencionados puede ser constitutiva de delito

contra la propiedad intelectual (Art. 270 y siguientes

del Código Penal)

Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos)

si necesita reproducir algún fragmento de esta obra.

Puede contactar con CEDRO a través de la web www.conlicencia.com

o por teléfono en el 91 702 19 70 / 93 272 04 47

Título original: Denksport-Philosophie: Fragen, Argumente, Gedankenspiele

Publicado originalmente por Dtv Verlagsgesellschaft mbH & Co. KG, Múnich

© 2015, DTV VERLAGSGESELLSCHAFT MBH & CO. KG, München

Este libro se ha negociado a través de la agencia literaria Ute Körner, Barcelona – www.uklitag.com

© 2016, de la traducción, Belén Santana López y Manuel de la Cruz Recio

© del diseño de la portada, Compañía

© Editorial Planeta, S. A., 2016

Av. Diagonal, 662-664, 08034 Barcelona (España)

www.editorial.planeta.es

www.planetadelibros.com

Primera edición en libro electrónico (epub): mayo de 2016

ISBN: 978-84-344-2380-0 (epub)

Conversión a libro electrónico: Víctor Igual, S.L.

www.victorigual.com