Índice

¿Quién es el Pueblo Elegido?

INTRODUCCIÓN

LA MEDIA LUNA FÉRTIL

1ª parte EL NACIMIENTO DE UNA NACIÓN

I. LOS PATRIARCAS

ABRAHAM

ISAAC

JACOB

JOSÉ

II. DE TRIBU A NACIÓN

EGIPTO Y MOISÉS

EL “DESIERTO”

2ª parte DEL ÉXODO AL EXILIO

III. JOSUÉ Y LA ÉPOCA DE LOS JUECES

JOSUÉ

JUECES

EL PROFETA SAMUEL

IV.INSTITUCIÓN DE LA MONARQUÍA

SAUL

DAVID

Fin de David

SALOMÓN

ROBOAM

V. LA ÉPOCA DEL PROFETISMO

LOS DOS REINOS

El reino de Israel

El reino de Judá

Isaías:

Jeremías:

Ezequiel:

3ª parte DEL EXILIO A LA DIÁSPORA

VI. LA CAUTIVIDAD

VII. SOBERANÍA PERSA

LA REPATRIACIÓN

Una nueva travesía del desierto

La reconstrucción del segundo Templo

NEHEMÍAS

ESDRAS

VIII. PERÍODO GRIEGO

Judea bajo los ptolomeos

Judea bajo los seléucidas

LOS MACABEOS

Judas Macabeo

IX. PERÍODO ROMANO

El Sanedrín

Los saduceos

Los fariseos

Los escribas

Los zelotes

El pueblo

Los marginados

Los humildes

JESÚS

LA DIÁSPORA

4ª parte DE LA DIÁSPORA A LA “TIERRA PROMETIDA”

X. LA DIÁSPORA

Los judíos en tierras cristianas

XI. LOS JUDÍOS BAJO EL ISLÁM

Los judíos en Al-Ándalus

XII. SEFARDÍS y ASKENACÍS

El reino de Kazaria

Los judíos “askenazis”

XIII. LOS JUDÍOS HOY

Sionismo

El Estado de Israel

Antisionismo

“Integración”

XIV. ¿QUIÉN ES EL PUEBLO ELEGIDO?

Quién es

EL PUEBLO ELEGIDO

¿JUDÍOS, CRISTIANOS o MUSULMANES?

Ricardo Beleta Guasch

© Ricardo Beleta Guasch, Barcelona, febrero 2016

Todo se ha dicho ya,

pero como nadie escucha

hay que volver a repetirlo.

André Gide

Novelista, ensayista y poeta francés (1869-1951)

INTRODUCCIÓN

Cristianos, judíos y musulmanes, hemos construido nuestra identidad a partir de un mismo suceso: el pacto entre Dios y Abraham, descrito por primera vez en la Torá, o Antiguo Testamento judío.

Dos mil años después, los cristianos, en el Nuevo Testamento, lo reinterpretamos de nuevo. Creemos que los judíos nunca entendieron su sentido y nosotros sí; por tanto, nosotros somos los legítimos beneficiarios de dicho pacto.

Seiscientos años más tarde, los musulmanes, consideran que ellos son el auténtico “pueblo elegido”, al ser los únicos que – según ellos− son fieles a él. ¿Quién tiene razón?

Para responder a esta pregunta hay que conocer sus respectivas historias. Y la más antigua es la del pueblo judío. Cristianos y musulmanes hemos construido la nuestra a partir de ella.

La historia del pueblo judío es todo, menos “aburrida”; por el contrario, es la apasionante crónica de la condición humana. En todo su esplendor y en toda su miseria, en su constante tribulación y en su incansable voluntad de sobreponerse al infortunio, es, en muchos sentidos, la gran epopeya del hombre. Es, pues, una historia universal y, por tanto, legado común tanto para judíos como para no judíos. Su historia es la historia de todos.

Qué la identidad de estas tres comunidades monoteístas está marcada por el Antiguo Testamento, es más que evidente en el caso judío. Pues, a diferencia del pueblo cristiano y musulmán, y a pesar de no haber tenido durante los últimos dos mil años un espacio geográfico y político donde consolidar sus creencias y desarrollar su cultura, el pueblo judío aún sigue vivo. Únicamente ha tenido, como salvaguardia de su “identidad”, su “historia”. Ésta ha sido su única patria1.

En 1954 el primer ministro del Estado de Israel, David ben Gurión, viajó a EEUU para reunirse con el presidente Eisenhower con la intención de solicitar apoyo y ayuda para aquellos momentos tan difíciles para el joven Estado judío. Antes de reunirse con el presidente, Ben Gurión tuvo una entrevista con el secretario de Estado, John Fuster Dulles, y éste último le preguntó:

“Dígame, primer ministro: ¿a quiénes representan realmente usted y su Estado? ¿Acaso los judíos de Polonia, el Yemen, Rumania, Marruecos, Irak, la Unión Soviética o Brasil son una misma cosa? ¿Después de 2.000 años de diáspora es posible hablar de un solo pueblo judío, de una única cultura, tradición o costumbres judías?

A lo que Ben Gurión respondió:

Mire, señor secretario. Hace 200 años zarpó de Inglaterra el navío ‘Mayflower’ que transportaba los primeros colonos que se instalaron en lo que hoy es la gran potencia democrática de los Estados Unidos de América. Le ruego que salga a la calle y pregunte a diez niños norteamericanos lo siguiente: ¿cuál era el nombre del capitán del barco?, ¿cuánto tiempo duró la travesía?, ¿qué comieron durante el viaje? y ¿cómo se comportó el mar durante el trayecto? Seguramente no recibirá respuesta… Ahora fíjese: Hace ya más de 3.000 años que los judíos salieron de Egipto. Le pido que en alguno de sus viajes por el mundo trate de encontrarse con diez niños judíos en diferentes países, pregúnteles cómo se llamaba el capitán de dicha salida, cuánto duró la travesía, qué comieron durante el recorrido y cómo se comportó el mar. Cuando tenga las respuestas, y se sorprenda, entonces trate de recordar y evaluar la pregunta que me acaba de hacer. ¿Me entiende, señor secretario?

Así, pues, conozcamos al capitán de dicha expedición, cuánto tiempo duró la “travesía”, qué “comieron” durante el viaje, y “cómo se comportó el mar”.

En esta apasionante historia encontraremos el fundamento de nuestra forma de ser, de nuestra manera de pensar y sentir, de nuestros valores, del concepto que tenemos acerca de la igualdad ante la ley, de la justicia, de la dignidad de la persona, de la responsabilidad y de la decencia. Es decir, de toda nuestra manera de interpretar la vida.

Los judíos fueron creando a lo largo de su historia formas de gobierno tribal, democrático, monárquico, teocrático, aristocrático, oligárquico, cleptocrático y dictatorial. Adoptaron innumerables fórmulas religiosas, proféticas, sacerdotales, rabínicas, nacionalistas, místicas, tradicionales y reformadas, e, incluso, se identificaron muchas veces con ideologías seculares y nacionalistas. Han sido nómadas y campesinos; pastores y artesanos; guerreros y hombres de letras; propietarios de esclavos y esclavos; acreedores y deudores; capitalistas y proletarios; ricos y pobres; ilustrados y analfabetos; provincianos y cosmopolitas; ingenuos y sofisticados; racionalistas y místicos; legalistas y moralistas; apóstatas y herejes; liberales y reaccionarios; nacionalistas y universalistas. En la Biblia, y en su historia, lo encontraremos todo…

El que escribe −satisfecho de pertenecer a la cultura cristiana− siempre había pensado que el Antiguo Testamento (la Torá para el pueblo judío) era un libro cruel, confuso, lioso, pero, sobre todo, muy, muy, aburrido. Sin embargo, tras tomarse la molestia (y la paciencia) de separar el trigo de la paja, −para intentar saber quién es el “pueblo elegido” y dónde se encuentra la “tierra prometida”− ha descubierto que tras una multitud de reiteraciones, añadidos y cosas irrelevantes, se esconde una extraordinaria historia que atañe tanto a los judíos, como a los cristianos y a los musulmanes.

1 De la misma manera que la única patria de un verdadero musulmán es –o debería ser− el Corán, y para un verdadero cristiano el Nuevo Testamento. Judíos, musulmanes y cristianos, los tres, son pueblos “del Libro”.

LA MEDIA LUNA FÉRTIL

Si observamos el mapa del Cercano Oriente vemos que las zonas fértiles, que van desde el golfo pérsico hasta el Mediterráneo, dibujan una media luna perfectamente diseñada.

En la punta más oriental de esta media luna encontramos dos grandes ríos, el Tigris y el Éufrates, que fluyen desde las montañas turcas hasta el golfo Pérsico. Estos dos ríos hacen que la tierra que los rodea sea ideal para la agricultura. Su fertilidad es tanto más notable si tenemos en cuenta que al noreste se encuentran las yermas montañas de Irán, al oeste el desolado desierto sirio y al sudoeste el árido desierto de Arabia.

Vemos como esta punta se extiende desde el golfo Pérsico hasta la frontera sur de la actual Turquía. Luego, avanza hacia el Oeste, a través de la Turquía sudoriental y la Siria septentrional, para seguir después la línea costera mediterránea hacia el Sur, incluyendo no sólo la costa Siria, sino también el Líbano, Palestina-Israel y Jordania occidental en el interior.

Al sur del cuerno occidental de la Media Luna Fértil, aparece nuevamente una tierra árida y desolada, llamada península del Sinaí, puente que une los grandes continentes de Asia y África.

Inmediatamente al oeste se encuentra el extenso río Nilo que fluye, desde el África centro-oriental hasta el Mediterráneo. A ambos lados del río, se extiende otra zona muy fértil.

Fue en esas dos privilegiadas regiones (la del Nilo y la del Éufrates-Tigris) donde se inició la agricultura, donde se fabricó alfarería por primera vez, donde fueron domesticados los animales, donde se inventó la escritura y donde se formaron las primeras civilizaciones: la egipcia, en su extremo occidental y la sumérica, en el extremo oriental.

Estas dos civilizaciones, que la fortuna las situó lejos una de otra, no tuvieron ocasión de enfrentarse hostilmente. Sin embargo, sí hubo un gran comercio entre ellas a través de las regiones intermedias beneficiándose mutuamente.

Pero ¿qué ocurrió en esa parte intermedia no tan fértil y que, además, nunca pudo gozar de la paz que brindaba el aislamiento?

Atrapada en medio de dos grandes zonas de influencia, la costa mediterránea nunca pudo formar un imperio. Siempre fue un conjunto de ciudades-Estados o naciones pequeñas y débiles. Durante toda su historia (salvo raras excepciones) esta región –que primero se llamó Canaán y luego Palestina− estuvo dominada por los imperios vecinos. Es en esta inestable región donde se inicia nuestra increíble historia.

1ª parte

EL NACIMIENTO DE UNA NACIÓN

1.950 a. C – 1.500 a. C.

I

LOS PATRIARCAS

ABRAHAM

1.950 a. C.

La Biblia pone como fundamento de toda la historia del pueblo de Israel un hecho esencialmente “espiritual”: la fe de Abraham.

Abraham era del clan de los Térah, una familia de idólatras que vivía en Ur de Mesopotamia (al sur del actual Irak, en la desembocadura del Éufrates)

No se sabe exactamente por qué, un día toda la tribu Térah, con sus ganados y enseres, emprendió una larguísima migración, ochocientos quilómetros rio arriba, hasta llegar a Harran (justo en la frontera que separa el actual Iraq con la actual Turquía). A poco de llegar, el viejo Térah murió.

Poco después, su hijo Abraham tuvo una “revelación”: un Dios único, que estaba por encima de todos los demás, le ordenó que saliera de su país, que se alejara de sus parientes y que se dirigiera a un lugar que, en su momento, le sería indicado. La voluntad de Dios era hacerle cabeza de una gran nación, objeto de todas las bendiciones divinas. (Gn 12, 1-3)

Así, pues, abandonando a la mayoría de sus familiares, que se habían establecido definitivamente en Harran, Abraham continuó su ruta hacia lo desconocido, en espera de nuevas instrucciones de Dios. Esta vez, (siguiendo la tradicional ruta a través de la “media luna fértil”) se dirigió hacia occidente, junto con su mujer Sara, su sobrino Lot, sus siervos y ganados; después de un largo viaje (a través de la actual Siria), entraron en el norte de Canaán (la actual Palestina)

Los cananeos (filisteos), que eran los dueños de las ciudades y lugares fortificados de aquella tierra, permitían a las tribus nómadas apacentar sus ganados en campos contiguos. Esto permitió a Abraham atravesar Canaán de norte a sur y llegar a Sichem (muy cerca de la actual Nablus) donde recibió de Dios la promesa de que “a tu descendencia he de dar esta tierra” (Gn 12 7)

Pasaron los años y los ganados del clan aumentaron espectacularmente, hasta el punto que los rebaños de Abraham y los de su sobrino Lot encontraron dificultades para encontrar suficiente pasto. Al surgir peleas entre los pastores respectivos, el clan no tuvo más remedio que separarse; Abraham dejó a Lot que escogiera la zona que quisiese, prometiéndole que si éste se dirigiría hacia allí, él iría hacia allá. Lot optó por ir hacia el sur, a la zona del bajo Jordán, que hoy ocupa el Mar Muerto, y se estableció en Sodoma; Abraham marchó hacia el norte, estableciéndose cerca de Hebrón.

Mientras tanto, pasaba el tiempo y las promesas divinas no daban señal de realizarse: Abraham seguía sin descendencia, por tanto, sin nada que indicase el comienzo de aquella gran nación de la cual él iba a ser su jefe. Sin embargo, llegó el día en que, en una nueva “revelación”, Dios confirmó sus promesas de descendencia y posesión de Canaán (Gn 15). Una vez más, Abraham creyó en aquellas promesas, pero su mujer Sara, que no compartía aquella inquebrantable fe dada su avanzada edad, le ofreció como concubina a su esclava egipcia Hagar, para que los hijos que nacieran de aquella unión pudieran atribuirse legítimamente, según el código babilónico, a ella.

Hagar quedó encinta. Enorgullecida de ello despreció a su dueña Sara, que se lamentó de ello a Abraham. Éste le recordó que la esclava era suya y que podía hacer con ella lo que quisiese. Entonces Sara, aplicando el derecho babilónico, “humilló” a la engreída, y la volvió a su condición de simple esclava. La humillada se reveló, huyendo al desierto; pero amonestada por un ángel, o por Dios mismo, regresó y dio a luz a Ismael, que sería el padre del pueblo árabe.

Cuando Abraham llego a los 99 (es decir, pasados muchos años1) tuvo otra “revelación” que reafirmaba las promesas anteriores, con la especificación de que el hijo heredero no sería Ismael, que ya había nacido, sino otro que nacería de Sara dentro de un año. Al decírselo Abraham a Sara, ésta se echó a reír en vista de su decrepitud; pero las promesas se cumplieron: Sara dio a luz un hijo, al cual pusieron el nombre de Isaac.

Continuos conflictos a causa de los celos entre Sara y Hagar, con motivo de sus respectivos hijos, llevaron a la primera a pedir a Abraham que expulsara a la sierva y a su hijo Ismael. Aquello disgustó enormemente a Abraham, pues sinceramente quería a Ismael, pero finalmente cedió, dejándole al él y a su madre en medio del desierto con algunas provisiones.

Sin embargo, aunque la promesa divina de la posteridad de Abraham había sido cumplida, parece ser que su fe tenía que ser probada de nuevo, y esta vez en serio. Dios, inesperadamente, ordenó a Abraham que tomase lo que más quería en el mundo, su hijo Isaac, (donde tenía puestas todas sus esperanzas) y que lo ofreciera como sacrificio en el alto de un monte. La prueba de fe fue superada y el sacrificio no tuvo lugar. En el último momento Dios detuvo su mano…

Cuando Isaac tenía 37 años murió su madre Sara, y Abraham pensó que ya era hora de casarlo. Pero su futura esposa no debía ser una hija de sus vecinos cananeos, a los que Abraham se sentía ajeno por razones étnicas y religiosas: tenía que ser de su país, y de entre su parentesco. Pensó en la descendencia de su hermano, que, como recordaremos, se había quedado en Harran. Envió, pues, a su mayordomo de confianza en busca de una esposa para su hijo. Éste volvió con Rebeca, que se desposó inmediatamente con Isaac.

Más tarde Abraham tomó otra esposa, Qetirah, de la que tuvo varios hijos.

Finalmente, Abraham murió a los 175 años y fue sepultado, junto a Sara, por todos sus hijos, incluido Ismael que, como hijo legítimo, fue invitado a asistir a la ceremonia. Pero antes de morir instituyó a Isaac como heredero universal suyo, mientras que a los demás hijos tan sólo les hizo donaciones, ordenándoles que establecieran sus respectivas sedes lejos del heredero.

ISAAC

1.850 a. C.

La narración bíblica apenas esboza la figura de Isaac. Rebeca, al igual que Sara, resultó ser estéril, y así permaneció hasta que Isaac cumplió los 60 años. Entonces, y gracias a los ruegos de éste, Dios le concedió la fecundidad a Rebeca: quedó encinta, pero, durante el embarazo, ésta advirtió “que dos hijos se combatían en su seno” (Gen, 25, 22)

JACOB

1.800 a. C.

Cumpliéndose los días para dar a luz, resultó que había dos gemelos en su vientre. Al primero en nacer lo llamaron Esaú y al segundo Jacob.

Esaú llegó a ser un cazador experto; un hombre rudo e indómito. Jacob, por el contrario, comedido y concentrado. Al padre le caía la baba por Esaú porque era un gran cazador, mientras que a la madre, Rebeca, por Jacob.

Esaú, volviendo un día exhausto de una partida de caza, pidió a Jacob un plato de lentejas que éste se había preparado para sí; el hermano estuvo de acuerdo en dárselo a condición de que le cediera su primogenitura. La condición fue aceptada, el trato cerrado y, desde aquel día, Jacob se convirtió en el primogénito de la familia.

Hemos de tener en cuenta que en el contexto bíblico, la primogenitura significaba que el primer varón nacido tenía, no sólo la herencia de los bienes familiares sino, sobre todo, la preeminencia y autoridad sobre todos aquellos que viniesen después de él.

Esaú, que había cedido su primogenitura, se fue apartando cada día más de la familia, hasta el punto de tomar como esposa a una mujer hitita y, tras amenazar de muerte a su hermano Jacob, se instaló en una zona apartada y montañosa (Petra), donde continuar con sus correrías en una tierra inhóspita y ruda. Aquel matrimonio con una “extraña” escandalizó y disgustó al clan, ya que, según la Biblia, aquello “trajo una gran amargura de ánimo para Isaac y Rebeca” (Gn. 26, 35)

Rebeca, temiendo por la vida de su “preferido”, instó a su hijo Jacob echar tierra de por medio yéndose una temporada a casa de su hermano Laban, que, como recordaremos, se había quedado en Harran.

Durante el viaje a Harran, una noche Jacob tuvo, por primera vez, una “revelación” divina. En sueños vio una escalera que unía la tierra con el cielo. Dios le habló desde lo alto de ella, confirmándole las promesas hechas anteriormente a su abuelo Abraham: “Mira que yo estoy contigo; te guardaré por dondequiera que vayas y te devolveré al solar que te prometí. No, no te abandonaré hasta haber cumplido lo que te he dicho” (Gn. 28, 14-15)

Jacob permaneció en Harran junto a su tío Labán 20 años. Lía y Raquel, hijas de Labán, fueron sus esposas, y Zilpah, esclava de Lía, y Bilhah, esclava de Raquel, fueron sus concubinas legales según el derecho babilónico-terahita. Los doce hijos varones que nacieron de estas cuatro mujeres dieron nombre a las doce tribus de Israel.

Un día, Jacob, que, como recordaremos, se había marchado hacía veinte años para sustraerse de la hipotética venganza de su hermano, decidió regresar a Canaán junto a su padre Isaac. Pensó que, rico en mujeres, hijos, siervos, rebaños y riquezas, era hora de mostrar a su anciano padre todo lo que había conseguido, llenarlo de orgullo y, de paso, gozar a su lado de los privilegios de la primogenitura.

Sin embargo, para ello tenía que dirigirse primero hacia el sur y después girar hacia su izquierda y pasar a través del territorio de su hermano Esaú. Esta perspectiva le aterrorizaba. ¿Cómo iba a presentarse después de haberle usurpado la herencia y la primogenitura?, además, ¿cómo le sentaría a Esaú su gran riqueza?

Jacob, muy inquieto, vacila, no sabe qué hacer… No se atreve a pasar a través de su territorio y envía a sus hombres con un montón de regalos para apaciguar a su hermano y averiguar sus intenciones.

Como vemos, por primera vez, Jacob, duda. Su fe no es tan firme como la de su abuelo Abraham.

(Recordemos que, según la Biblia, Dios le había dicho: “Mira que yo estoy contigo; te guardaré por dondequiera que vayas y te devolveré al solar que te prometí. No, no te abandonaré hasta haber cumplido lo que te he dicho.” )

Perdida la fe, su alma se agita, no sólo por miedo a su hermano sino, sobre todo, porque pone en duda las promesas divinas. “Si de verdad yo soy el legítimo heredero –se pregunta− ¿por qué me alejé, hace veinte años, de la tierra de las promesas divinas? ¿Por qué huí a la tierra de una familia de idólatras? La espada de mi hermano, ¿no está tal vez preparada por la justicia divina? ¿Acaso no es verdad que le estoy suplantando?”

Como vemos, el “combate” de Jacob no era tanto contra su hermano, sino contra lo que él entendía por “justicia divina”, representada por un ángel. Así, pasó toda la noche, luchando y luchando con aquel “ángel”… ¿Y quién fue el vencedor? La Biblia no lo dice explícitamente, pero sí dice que el ángel le dijo a Jacob que, a partir de ahora, se llamaría “Israel”: el que lucha con Dios y con los hombres.

¡Ojo! Esto es importante: según la propia Torá (El Antiguo Testamento), Israel significa: “el que lucha con Dios y con los hombres”.

Al día siguiente, Jacob –que parece recuperó la fe− fue al encuentro con su hermano sereno y confiado. Se postró delante de él y Esaú, sorprendentemente, le abrazó sin rencor alguno. Esaú se retiró a sus tierras y Jacob pudo continuar su viaje hacia el oeste y entrar nuevamente en Canaán.

Durante esta última parte del camino tuvo al último de sus hijos, pero perdió a su mujer, Raquel, que murió al dar a luz. Al recién nacido le llamaron Benjamín.

Finalmente Jacob llegó a Hebrón (de ahí lo de “hebreos”), sede preferida de su padre Abraham.

Allí, durante largos años, pudo llevar tranquilo aquella vida patriarcal y, cada año que pasaba, era como un nuevo ligamento que le unía, a él y a su descendencia, a aquella tierra que Dios le había prometido (aunque no le había especificado dónde se encontraba ésta)

Sin embargo, el destino de aquella tribu, en un giro inesperado, lo actualizaría a partir de ahora su hijo José.

JOSÉ

1700 a.C.

La historia de José es una de las más bellas historias de la literatura universal. José, primogénito de Raquel, la mujer predilecta de Jacob, era el predilecto del padre; quería que él fuese su sucesor y, por tanto, el patriarca de la familia, dado lo desastroso que habían salido sus otros diez hijos mayores (Benjamín tenía cinco o seis años). Esto naturalmente despertaba el odio de sus hermanos.

Un día el padre envió a José, que por entonces tenía unos diecisiete años, en busca de noticias de sus hermanos que se habían ido lejos a apacentar sus ganados. Salió, pues, José de Hebrón y, después de una larga jornada, los divisó a los lejos. Estos, al verlo venir, planearon matarlo. Sin embargo Rubén, el mayor, intentó convencerlos para que no lo hicieran.

Mientras discutían qué hacer con él lo echaron al fondo de un pozo seco que había junto a ellos. En aquel momento pasaba una caravana de mercaderes que se dirigía a Egipto, y a los hermanos no se les ocurrió mejor idea que vendérselo como esclavo.

De regreso, mintieron al patriarca diciendo que sólo habían encontrado su túnica, la cual, después de haberla restregado con sangre de cordero, se la mostraron a Jacob para hacerle creer que su hijo había sido atacado y muerto por una fiera salvaje. Jacob lloró la muerte de su hijo predilecto desconsoladamente.

Así fue como José partió de Canaán hacia Egipto.

Los mercaderes lo vendieron a Putifar, uno de los principales funcionarios del Faraón. El joven no desmereció en su nueva condición: fue tan cuidadoso y eficaz en todas las tareas que le fueron asignadas, que su amo acabó entregándole la dirección de su casa y confiándole todo lo que tenía. Según la Biblia, “Yahvéh bendijo la casa del egipcio en atención a José, extendiéndose la bendición de Yahvéh a todo cuanto tenía en casa y en el campo. Él mismo dejó todo lo suyo en manos de José y, con él, ya no se ocupó personalmente de nada más que del pan que comía” (Gn. 39.5).

Además, la Biblia nos dice que la apariencia de José era tan bella como su carácter moral. Ante tal perfección, la mujer de su dueño quedó enajenada. Deseó al joven, acosándolo constantemente. Pero sus proposiciones fueron rechazadas por José, dado su sentimiento de lealtad y agradecimiento hacia Putifar. Estos continuos rechazos irritaron a la mujer y José, injustamente acusado, acabó en prisión.

Pero José nuevamente se gana el respeto y la confianza del director de la cárcel y, una vez más, “el alcaide le confió todos los detenidos que había en la cárcel; todo lo que se hacía allí, lo hacía él. El alcaide no controlaba absolutamente nada de cuanto administraba José, ya que Yahvéh le asistía y hacía prosperar todas sus empresas.” (Gn. 339, 22-23)

Un día, entraron en prisión dos funcionarios del faraón que le habían ofendido. Una noche, ambos tuvieron sendos sueños que José supo interpretarlos correctamente.

Esa habilidad de José para interpretar sueños llegó a oídos del faraón, que también había tenido uno muy inquietante que ni los mejores magos y sabios del reino supieron interpretar. El faraón hizo llamar a José y le refirió su sueño: “Resulta que yo estaba parado a la orilla del río, cuando de pronto suben por el río siete vacas lustrosas y de buen aspecto, las cuales pacían en el carrizal. Pero he aquí que otras siete vacas subían detrás de aquéllas, de muy ruin y mala catadura y macilentas, que jamás vi como aquéllas en toda la tierra de Egipto, de tan malas. Y las siete vacas malas y macilentas se comieron a las siete vacas primeras, las lustrosas. Pero una vez que las tuvieron dentro, ni se conocía que las tuviesen. Pues su aspecto seguía siendo tan malo como al principio.

Entonces me desperté, y volví a ver en sueños cómo siete espigas crecían en una misma caña, henchidas y buenas. Pero he aquí que otras siete espigas secas, flacas y asolanadas, brotaban después de aquellas y consumieron las espigas flacas a las siete espigas hermosas. Se lo he dicho a los magos y no hay quién me lo explique”. (Gn 41 17-24)

José dijo al faraón que ambos sueños eran un aviso inequívoco de Dios: le anunciaban siete años de gran abundancia, seguidos se siete años de gran carestía. Por tanto –continuó diciendo José− sugiero a mi faraón que escoja a un hombre inteligente y sabio y que, al frente de Egipto, exija el 20% del grano que se coseche durante los siete años de abundancia para almacenarlo. De esa forma quedarán garantizadas unas reservas de alimento, para que el país, durante los siete años de escasez, no se muera de hambre.

Al oír aquellas palabras, el faraón dijo en presencia de toda la corte: “Después de haberte dado a conocer Dios todo esto, no hay entendido ni sabio como tú. Tú estarás al frente de mi casa, y de tu boca (de tus órdenes) dependerá todo mi pueblo. Tan sólo el trono dejaré por encima de ti. Y el faraón se quitó el anillo de la mano y lo puso en la mano de José, le hizo vestir de ropas de lino fino y le puso el collar de oro en su cuello. Así le puso al frente de todo el país de Egipto.” (Gn 41 38-42)

Así fue como el esclavo se convirtió en virrey de Egipto.

Es muy interesante observar cómo un ser despreciado por sus hermanos y vendido como esclavo se convierte en la segunda autoridad del país más próspero y rico de la antigüedad. Parece que la Biblia intenta decirnos que una persona, a pesar de no haber tenido una revelación directa de protección divina, como su bisabuelo Abraham o su padre Jacob, si es honesta, tiene buen corazón y acepta su destino, Dios está con él y nunca, a pesar de las apariencias, nunca le abandonará, sino todo lo contrario. (Insisto: a pesar del “silencio” de Dios.) Esto es la máxima expresión de fe: una fe que cree en el Bien sin haberlo “visto” y sin haberlo “oído”.

Durante aquellos años de abundancia, José ya primer ministro, se emparenta con la nobleza más rancia de Egipto al casarse con Asnath, hija del gran sacerdote de Heliópolis. De aquella unión nacen dos hijos; al primero le llaman Manases y al segundo Efraím.

Concluidos los siete años de hartura, empezaron los siete de hambre, tal como José había predicho. Todos los hambrientos acudían a José; éste les vendía grano y Egipto pudo afrontar la crisis.

Los países vecinos, también víctimas de la sequía, fueron a comprar provisiones a la tierra del Nilo. Y entre los hambrientos que acudieron a Egipto se hallaban los hermanos de José, enviados por su padre Jacob que retuvo sin embargo junto a sí a Benjamín, su nuevo predilecto, por temor a que le ocurriera alguna desgracia.

Tan pronto como se presentaron ante José, éste les reconoció enseguida, mientras que ellos estaban lejos de sospechar que, bajo aquel poderoso virrey, se escondía el hermano vendido. José, siguiendo el enredo, les habló por medio de un intérprete, mientras entendía perfectamente los comentarios que hacían en su propia lengua, y les acusó de ser espías que venían a explorar los puntos débiles del país.

Los hermanos, aterrorizados, le dijeron que eran gente de bien y, para corroborarlo, le contaron todo lo referente a su familia, hablando hasta de un tal Benjamín que se había quedado con el padre, y de otro hermano que había desaparecido… José, fingiendo seguir desconfiando, quiso, como prueba de que estaban diciendo la verdad, que volvieran a su patria y le trajeran a Benjamín para cerciorarse de que estaban diciendo la verdad. Mientras tanto, les dijo, se quedaría con Simeón como rehén. Además, sin que ellos lo supieran, ordenó que, en los sacos de los viajeros, se escondiera el dinero que habían pagado por el grano.

Cuando finalmente llegaron junto al padre, Jacob tuvo un gran dolor, ya que Simeón se había quedado en Egipto y, para tener más grano, era preciso dejar marchar a Benjamín; además, el asunto del dinero escondido en las bolsas hacía todavía más extraño el suceso. Pero, como el hambre apretaba, era preciso la partida del hijo predilecto, tanto más cuando tanto el hermano mayor Rubén como Judá habían garantizado al viejo que le devolverían a Benjamín sano y salvo.

De nuevo en Egipto, los hermanos fueron acogidos con afabilidad: el virrey los invitó a un banquete pero, ateniéndose a la usanza egipcia, les prohibió comer en su misma mesa; Benjamín fue el más festejado. Al día siguiente se despidió de sus huéspedes; les fue rechazado una vez más el dinero de la compra, pero José ordenó meter en el saco de Benjamín su copa de plata. De manera que, apenas los hermanos se habían alejado de la ciudad, les alcanzó la guardia de José acusándolos del robo de la copa.

A pesar de las insistentes declaraciones de inocencia por parte de los viajeros, se registraron los sacos y la copa fue hallada en el saco de Benjamín. Ahora José los tenía en sus manos y dio el último golpe: no quería que pagasen todos, quería retener únicamente al culpable: Benjamín; los demás podían marchar…

Sin embargo, Judá rogó a José que le declarase a él como culpable y dejase libre a Benjamín, pues si volvían sin él, le dijo, el padre moriría de tristeza.

Entonces José, no pudiéndose contener más, se dio a conocer. Ellos se quedaron estupefactos, y José les dijo:

“Yo soy vuestro hermano José, a quien vendisteis a los egipcios. Ahora bien, no os pese mal, ni os dé enojo el haberme vendido acá, pues para salvar vidas me envió Dios delante de vosotros. Porque con éste van dos años de hambre por la tierra, y aún quedan cinco años en que no habrá arada ni siega. Dios me ha enviado delante de vosotros para que podáis sobrevivir en la tierra y para salvaros la vida mediante una feliz liberación. O sea que no fuisteis vosotros los que me enviasteis acá, sino Dios, que me ha convertido en padre de Faraón, en dueño de toda su casa y amo de todo Egipto.” (Gn. 45 4-8)

Subid de prisa a donde mi padre, y decidle: ‘Así dice tu hijo José: Dios me ha hecho dueño de todo Egipto; baja a mí sin demora. Vivirás en el país de Gosen, y estarás cerca de mí, tú y tus hijos y nietos, tus ovejas y tus vacadas y todo cuento tienes. Yo te sustentaré allí, pues todavía faltan cinco años de hambre, no sea que quedéis en la miseria tú y tu casa y todo lo tuyo.” (Gn 45 9-11)

Los hermanos regresaron a Canaán, a donde su padre Jacob, y éste partió con toda su descendencia (unas setenta personas) y pertenencias hacia Egipto.

En pleno viaje tuvo una visión nocturna de la divinidad que, al cabo de 130 años, le habló de nuevo:

“¡Jacob, Jacob! Yo soy Dios, el Dios de tu padre; no temas bajar a Egipto, porque allí te haré una gran nación. Y bajaré contigo a Egipto y Yo mismo te subiré también. José te cerrará los ojos.” (Gn 46 2-4)

Pasados 14 años, Jacob, viendo cercana su muerte, se dispuso a dar su bendición patriarcal a los hijos de José, Manasés y Efraín. Jacob, que estaba casi ciego, procedió a dar a Efraín la mayor bendición de la familia, aunque era el menor. De esta manera se repitió el modelo de anteriores generaciones en las cuales el menor había tenido prelación2 sobre el primogénito; lo mismo había sucedido con Ismael e Isaac, con Jacob y Esaú, con Rubén y José y ahora con Manasés y Efraín.

Jacob, después de bendecir a sus propios hijos, murió a los 147 años. Fue embalsamado, siguiendo la costumbre egipcia, y enterrado.

José vivió en Egipto hasta los 110 años y también fue embalsamado. Sus restos permanecieron mucho tiempo en Egipto, hasta que, después de muchos años, fueron llevados por sus descendientes a Canaán.

Parece que Dios quería que la familia de Israel (Jacob) fuera a Egipto, para que allí llegara a ser una nación al cabo de 400 años.

La historia de los terathitas que acabamos de ver, nos la presenta la Biblia como una historia real de personas y hechos. Sin embargo, su valor es más simbólico que real, pues intenta representar una “idea”. Esta representación, más inconsciente que intencionada, obedece a leyes históricas comunes a todos los pueblos antiguos para quienes lo abstracto se concretizaba creando personajes y sucesos ficticios para que ilustrasen esta “idea”.

La Biblia, pues, nos presenta el “espíritu” de los Patriarcas como dependiendo esencialmente de la inquebrantable fe de Abraham y de José. La narración bíblica hace resaltar claramente que la genuina fe se demuestra cuanto más duras o desconcertantes son las “pruebas”. Los otros dos patriarcas, Isaac y Jacob, son los portadores de aquellas promesas, sinceros cooperadores de las mismas y, aunque no tan firmes en la fe, sí dedicados por entero a hacerlas realidad.

II

DE TRIBU A NACIÓN

EGIPTO Y MOISÉS

1700-1200 a. J.C.

La Biblia da pocas noticias acerca de la permanencia de los israelitas en Egipto; sólo nos dice que fueron 70 los terathitas que entraron en Egipto con Jacob, que se establecieron en la región de Gosen (una fértil región situada en la parte oriental del Delta del Nilo), que se dedicaron al pastoreo, que permanecieron en Egipto a lo largo de muchas generaciones, y que se multiplicaron grandemente.

Al cabo de mucho tiempo (unos cuatrocientos años o tal vez más) un nuevo faraón, que no sabía nada del porqué aquel pueblo extranjero estaba allí, alarmado por su crecimiento, dijo a los suyos: “Tomemos precauciones contra él para que no siga multiplicándose” (Ex 1, 9) y los redujo a esclavitud, para tenerlos bien controlados.

¡Ojo!, esto es importante: fijémonos que el faraón dijo que no sabía por qué aquel “pueblo extranjero” estaba allí. Esto nos indica claramente que después de 10 generaciones (40 años cada una) aquella extraña comunidad no se había integrado; aún eran unos “auto-separados”; unos “diferentes”…

Volviendo al relato bíblico, continúa así: “cuanto más les oprimían, tanto más se multiplicaban, de modo que los egipcios llegaron a temer a los hijos de Israel” (Ex 1, 12) Entonces el faraón decretó que todo varón hebreo recién nacido fuese ahogado en el Nilo.

En aquellos días, una mujer hebrea tuvo un precioso niño y, durante tres meses, pudo mantenerlo a salvo de los egipcios. Pero no pudiendo ocultarlo por más tiempo, tomó una cestilla de papiro, la calafateó bien, metió en ella al niño y la depositó con sumo cuidado entre los juncos del río. Entre tanto, la hermanita del bebé se apostó a lo lejos para ver lo que pasaba…

Bajó la hija del faraón a bañarse en el río y, mientras sus doncellas se paseaban por la orilla, divisó la cestilla entre los juncos y envió una criada para que se la trajese. Ya en sus manos, vio que en ella había un niño que lloraba. Se compadeció de él y exclamó: “Es un niño hebreo”. Entonces se acercó la hermanita y le dijo a la hija del faraón: “¿Quieres que llame a una nodriza de entre las hebreas para que te críe este niño?”. Sí, contestó la hija del faraón. Fue, pues, la hermanita a llamar a su madre. Y la hija del faraón le dijo: “Toma este niño y críamelo que yo te pagaré”. Tomó, pues, la madre al niño y lo crió.

El niño creció, y ella lo llevó entonces a la hija del faraón que lo trató como si fuera su propio hijo y lo llamó Moisés, diciendo: “De la aguas lo he sacado” (Las “aguas” simbolizan los “sentimientos”. Recordemos que la princesa se “compadeció de él”)

Cuando Moisés se hizo mayor, un día fue a visitar a sus “hermanos” y comprobó sus penosos trabajos; vio cómo un egipcio golpeaba a uno de ellos. Miró a uno y otro lado y, no viendo a nadie, mató al egipcio y lo escondió en la arena.

El delito era grave: un funcionario público (debía tratarse de un inspector de trabajo) muerto en el ejercicio de sus funciones, y –lo que aún es peor− por un cortesano que tenía muchos motivos para estar agradecido al faraón.

Moisés, lleno de temor ante las consecuencias de su acción, huyó al país de Madian (al norte de la península del Sinaí) Allí Moisés encontró una buena acogida junto a un jeque, que además era sacerdote. Se llamaba Jehtro. Moisés, que en aquel tiempo tenía unos cuarenta años, se casó con una de sus hijas, llamada Séphora. Así vivió otros cuarenta años.

Durante este largo período murió el faraón de Egipto, pero los hijos de Israel seguían gimiendo y gimiendo bajo la servidumbre, y su clamor llegó a Dios. “Oyó Dios sus gemidos, y se acordó de su alianza con Abraham, Isaac y Jacob” (Ex 2, 23)

Un día, Moisés, pastor de los rebaños de Jehtro, llevó a pacer sus ovejas más allá del desierto y llegó hasta el monte Sinaí. Y la Biblia nos dice que Yahvéh, cuando vio acercase a Moisés, le llamó diciendo: “¡Moisés, Moisés! Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. Bien vista tengo la aflicción de mi pueblo en Egipto (aquí, como vemos, ya no habla de mi futuro pueblo, sino habla ya de mi pueblo), y he escuchado su clamor que le arrancan sus capataces; ya conozco, pues, sus sufrimientos. He bajado para librarle de la mano de los egipcios y para subirle a una tierra amplia y espaciosa3; a una tierra que mana leche y miel. Ahora, pues, yo te envío al faraón para que saques a mi pueblo, los hijos de Israel, de Egipto.” (Ex. 3 7-10)

“Ve, y reúne a los ancianos de Israel, y diles: ‘Yahvéh, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, Isaac y de Jacob, se me apareció y me dijo: ‘Yo os he visitado y he visto cómo os maltratan en Egipto. Y he decidido sacaros de la tribulación de Egipto a una amplia tierra en la que mana leche y miel.’ Ellos escucharán tu voz, y tú irás con los ancianos de Israel donde el rey de Egipto, y le diréis: ‘Yahvéh, el Dios de los hebreos, se nos ha manifestado. Permite, pues, que vayamos tres días al desierto, para ofrecer sacrificios a Yahvéh, nuestro Dios’.

Ya sé que el rey de Egipto no os dejará ir, sino forzado por mano poderosa. Pero yo extenderé mi mano y heriré a Egipto con toda suerte de prodigios que obraré ante ellos y después os dejará salir” (Ex. 3 16-20)

Como estaba anunciado, el permiso fue denegado y la opresión se agravó. Entonces Egipto sufrió las diez plagas. Harto el faraón, ordena su salida aquella misma noche, y los israelitas se dispusieron a partir bajo la conducción de Moisés. Tomaron tan sólo, dada la urgencia de la marcha, la masa de pan, ázima todavía, y sus ganados.

La Biblia nos recuerda expresamente que, cuando el faraón finalmente los dejó salir, Dios “se puso al frente de ellos, en forma de columna de nube para guiarlos por el camino durante el día y en forma de columna de fuego para alumbrarlos de noche” (Ex. 13, 21), y los condujo, no por la ruta más directa hacia Canaán (la que sigue la costa hacia el norte) sino que la columna de humo y fuego les hizo tomar la vía del desierto que cruza el Mar Rojo (es decir, hacia el este).

Cuando llegaron al Mar Rojo (que les cerraba el paso), el faraón, arrepentido de haberlos dejado marchar, armó sus carros de guerra y los lanzó en su persecución. La vista del ejército egipcio aterrorizó a los emigrantes, que echaron en cara a Moisés el haberlos inducido a partir; entonces Moisés extendió su mano, y las aguas se abrieron. Los egipcios, justo cuando todos los viajeros acaban de atravesar el lecho seco, se introdujeron también en el lecho seco, pero las aguas se cerraron de nuevo, haciendo perecer a todo el ejército del faraón.

Pasado el Mar Rojo, los israelitas se adentran en la península del Sinaí, iniciando una peregrinación que duró una generación entera (40 años).

EL “DESIERTO”

En realidad, la región en la que penetraron los israelitas salidos de Egipto era una estepa, no propiamente un desierto (una extensión de arena sin límites o de altas dunas que impedía toda vegetación) La península del Sinaí es un territorio de configuración accidentada, baldío y deshabitado, árido en su mayor parte, pero no completamente estéril. De vez en cuando aparecía una fuente, casi siempre salobre, que Moisés convertía, con el Poder de Dios, en potable. Pero al cabo de un mes de deambular por aquellos inhóspitos parajes, comenzaron a faltar víveres. Eso hizo añorar a los viajeros en la abundancia de Egipto.

Ante las murmuraciones del pueblo que pedía carne y pan, Moisés prometió que Dios les daría pan y carne: “aquella misma tarde vinieron las codornices y cubrieron el campamento… y también apareció sobre el suelo del desierto una cosa menuda, como granos, que llamaron ‘maná.”

Más tarde los israelitas llegaron al pie del monte Sinaí y acamparon. Moisés prohibió que nadie subiese a la montaña. Al cabo de tres días, él sí subió y, allí, pasados cuarenta días, recibió de Dios, ya sea de hecho o por inspiración divina, unas tablas de piedra con el Decálogo grabado en ellas. Las tablas en cuestión recogían los Diez Mandamientos, leyes básicas de cumplimiento obligatorio para todo aquél que quiera pertenecer a su “pueblo escogido” y entrar, por tanto, en la “tierra prometida”.

Originalmente, estos Diez Mandamientos eran muy sencillos y breves (aunque dificilísimos de cumplir al cien por cien):

I

“Yo soy tu único Dios.”

II

“No te postrarás ante ningún ídolo hecho por el hombre, ni le darás culto.”

III

“No mencionarás en vano el nombre de Yahvéh.”

IV

“Seis días trabajarás y harás todos tus trabajos, pero el día séptimo descansarás y lo dedicará a tu Dios.”

V

“Honra a tu padre y a tu madre, para que se prolonguen tus días sobre la tierra que Yahvéh, tu Dios, te va a dar.”

VI

“No matarás”.

VII

“No cometerás adulterio.”

VIII

“No robarás.”

IX

“No darás falso testimonio contra tu prójimo.”

X

“No codiciarás (desearás) la casa del prójimo, ni la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni nada que sea de tu prójimo.”

(Ex 20 1-17)

Este Decálogo pone por escrito el “pacto” (la alianza) con Dios, concertado inicialmente por Abraham, renovado por Jacob y confirmado, de un modo solemne y público, por Moisés.

Sin embargo, al bajar de la montaña, Moisés se encuentra al pueblo adorando a un “becerro de oro”. Moisés monta en cólera y arroja al suelo las Tablas de la Ley, destruyendo a éstas y al ídolo de oro.

Pero Yahvéh le vuelve a dictar sus Diez Mandamientos y, para que éstos nunca se pierdan, manda construir un “templo portátil”, un “arca”, un “tabernáculo” (cualquiera de estas denominaciones, simbolizan el corazón humano). Es decir, que estas leyes sean guardadas en el corazón de los que quieran ser “su pueblo”.

Los israelitas, después de permanecer largo tiempo al pié del Sinaí, se ponen nuevamente en marcha hacia “la tierra prometida”… Pero, una vez más, comienzan las quejas y murmuraciones. Hartos del maná, quieren nuevamente carne. “¿Quién nos dará carne para comer? ¡Cómo nos acordamos del pescado que comíamos de balde en Egipto, y de los pepinos, melones, puerros, cebollas y ajos! En cambio ahora tenemos el alma seca. No hay nada. Nuestros ojos no ven más que el maná” (Nm, 11 5-6)

A estas, Yahvéh les dijo: os voy a dar carne y comeréis. No un día, ni dos, ni cinco, ni diez ni veinte comeréis, sino un mes entero, hasta que os salga por las narices y os dé náuseas, pues habéis desconfiado de Yahvéh, que está en medio de vosotros, y os habéis lamentado de su presencia diciendo: ¿Por qué salimos de Egipto?”. Se alzó un viento, enviado por Yahvéh que hizo pasar codornices del lado del mar, y las extendió sobre el campamento, y a una altura de dos codos por encima del suelo. El pueblo se dedicó todo aquel día y toda la noche y todo el día siguiente a capturar las codornices. Pero todavía tenían carne entre los dientes, cuando se encendió la ira de Yahvéh contra el pueblo y le hirió con una “plaga” muy grande” (Nm 11 31-33) Es decir: muchos murieron de indigestión.

Estando ya cerca de la tierra prometida, Moisés encomienda a 12 espías, uno por cada tribu (entre ellos a Cabeb, de la tribu de Judá y a Josué, por la tribu de Efraím), a investigar y dar un informe de las bondades de la tierra de promisión. Al cabo de cuarenta días vuelven y cuentan lo siguiente: “Fuimos al país al que nos enviaste, y en verdad que mana leche y miel. Sólo que el pueblo que lo habita es poderoso, sus ciudades están fortificadas y ellos son muy grandes” (Nm 13, 27-28).

Entonces toda la comunidad alzó la voz y se puso a gritar; se pasaron toda la noche llorando y los hijos de Israel murmuraron contra Moisés: “¡Ojalá hubiéramos muerto en Egipto! Y, si no, ¡ojalá hubiéramos muerto en el desierto! ¿Por qué Yahvéh nos trae a este país para hacernos caer a filo de su espada y que nuestras mujeres y niños caigan en cautiverio? ¿No es mejor que volvamos a Egipto? (Nm 14 1-3)

Pero, tanto Cabeb como Josué intentaron acallar al pueblo diciendo: “La tierra que hemos recorrido y explorado es muy buena tierra. Si Yahvéh nos es favorable, nos llevará a esta tierra y nos la entregará. No os reveléis contra Yahvéh, ni temáis a su gente. Se ha retirado de ellos la sombra que los protegía; y en cambio Yahvéh está con nosotros. No tengáis miedo.” (Nm 13, 8)

Al oír aquellas palabras, toda la comunidad entera se dispuso a apedrear a los dos exploradores, cuando la gloria de Yahvéh apareció en la “Tienda de Reunión” ante todos los hijos de Israel. Es decir: todos (quien más, quien menos) se dieron cuenta de su absoluta falta de confianza en la protección divina…

Moisés suplica que sea perdonada su falta y Yahvéh le responde: “Les perdono, pero diles que, por haber desconfiado de mí, caerán en este desierto vuestros cadáveres, todos los que tengan de veinte años para arriba. Sólo a Cabeb y a Josué, y a vuestros pequeñuelos, de los que dijisteis que caerían en cautiverio, los introduciré y conocerán la tierra que vosotros habéis despreciado. Vuestros cadáveres caerán en este desierto, y vuestros hijos serán nómadas cuarenta años en él, cargando con vuestra infidelidad, hasta que no falte uno solo de vuestros cadáveres. Según en número de días que empleasteis en explorar el país (cuarenta días), cargaréis cuarenta años con vuestros pecados por el desierto a razón de un año por cada día. Así sabréis lo que es apartarse de mí.” (Nm, 14 29-34)

Así, pues, Yahvéh les dijo: daos media vuelta y volved hacia atrás, hacia al Mar Rojo. Y así los tuvo durante cuarenta años y, tal como Yahvéh había predicho, todos los que en aquel momento tenían más de veinte años, murieron en el desierto, incluido Moisés4. Sólo la siguiente generación, guiados por Josué, pudo finalmente entrar en la tierra prometida.

¿Por qué Moisés fue castigado a no entrar en la Tierra Prometida? La Biblia tampoco no lo deja claro, pero, posiblemente −¡ojo!, digo “posiblemente”− porque Moisés “dudó”, como había dudado Jacob ante su encuentro con su hermano Essaú. No confió cien por cien en las promesas divinas y envió, como Jacob, exploradores para tantear el terreno, para ver si era posible o no entrar en aquella Tierra Prometida. Por eso no pudo entrar, por eso Yahvéh sólo se la mostró “de lejos”. O se cree cien por cien, o no se cree.

Parece que Moisés “comprendió”, y dijo a aquella nueva generación sus últimas palabras:

“Escucha Israel, los preceptos y las normas y grábalos en tú corazón” y, después de recordadles los Diez Mandamientos, continuó diciéndoles: “Cuidad, pues, de proceder como Yahvéh, vuestro Dios, os ha mandado. No os desviéis a derecha ni a izquierda. Seguid, en todo, el camino que Yahvéh os ha trazado: así viviréis, seréis felices y prolongareis vuestros días en la tierra que vais a poseer.

Escucha, pues, Israel; cuida de practicar lo que te hará feliz y por lo que te multiplicarás en una tierra que mana leche y miel. Y acuérdate de todo el camino que, vuestro Dios, te ha hecho andar durante estos cuarenta años por el desierto, para humillarte, probarte y conocer lo que había en tú corazón: si ibas o no a guardar mis mandamientos.

Te humilló, te hizo sentir hambre, te dio a comer maná que ni tú ni tus padres habíais conocido, para mostrarte que no sólo de pan vive el hombre, sino que vive de todo lo que sale de la boca de Yahvéh. No se gastaron tus vestidos ni se hincharon tus pies a lo largo de estos cuarenta años. Vuestro Dios, Yahvéh, te corregía como un padre corrige a su hijo.

¡Israel!, guárdate, pues, −continuó diciéndoles Moisés− de olvidar a Yahvéh, tu Dios, descuidando los mandamientos que te di; no sea que cuando comas y quedes harto, cuando construyas hermosas casas y vivas en ellas, cuando se multipliquen tus vacadas y tus ovejas, cuando tengas plata y oro en abundancia y se acrecienten todos tus bienes, tu corazón se engríe entonces y olvides a Yahvéh, tu Dios, que te sacó de Egipto, de la casa de servidumbre: el que te ha conducido a través de este desierto grande y terrible, entre serpientes abrasadoras y escorpiones: el que en un lugar de sed, sin agua, hizo brotar para ti agua de la roca más dura; el que en el desierto te alimentó con el maná que no habían conocido tus padres, para humillarte y ponerte a prueba, y hacerte feliz en tu porvenir.

No digas en tu corazón: “Mi propia fuerza y el poder de mi mano me han procurado esta prosperidad, sino acuérdate de que Yahvéh, tu Dios, es el que te da la fuerza para que te procures la prosperidad, a fin de cumplir la alianza que bajo juramento prometió a tus padres. Pero si llegas a olvidarte de Yahvéh, tu Dios, si sigues a otros ídolos (el poder, el dinero, la inteligencia, la política, la mentira, la astucia, la espada, etc., etc.), si les das culto y te postras ante ellos, yo certifico hoy contra vosotros que pereceréis. Lo mismo que las naciones que Yahvéh irá destruyendo a vuestro paso, así pereceréis también vosotros por no haber escuchado la voz de Yahvéh, vuestro Dios.

¡Escucha, Israel! Hoy vas a pasar ya el Jordán para ir a desalojar a naciones más numerosas y más fuertes que tú, ciudades grandes, de murallas que llegan al cielo, un pueblo grande y de alta estatura. Pero has de saber que Yahvéh, tu Dios, es quien va a pasar delante de ti como un fuego devorador que los destruirá y te los someterá, para que los desalojes y los destruyas rápidamente. Entonces, no digas en tu corazón, cuando Yahvéh, tu Dios, los arroje delante de ti: ‘Por mis méritos me ha hecho entrar Yahvéh en posesión de este país’. Todo lo contrario, es únicamente por la propia corrupción y perversidad de estas naciones, como Yahvéh, las desaloja en provecho tuyo. No por tus méritos ni por la rectitud de tu corazón vas a tomar posesión de su país, sino que sólo por la perversidad de estas naciones las desaloja Yahvéh. Has de saber, pues, que Yahvéh, tu Dios, no te da en posesión esta espléndida tierra por tus méritos; porque eres un pueblo de dura cerviz. Circuncidad, pues, el prepucio de vuestro corazón y no endurezcáis más vuestra cerviz, porque Yahvéh no admite soborno; que hace justicia al huérfano y a la viuda, y ama al forastero a quien da pan y vestido. Ama, pues, al forastero, porque forasteros fuisteis vosotros en el país de Egipto. Porque si de verdad guardáis todos estos mandamientos que yo os mando practicar, Yahvéh desalojará delante de vosotros a todas esas naciones más numerosas y más poderosas que vosotros. Todo lugar que pise la planta de vuestro pie será vuestro. Nadie podrá resistiros; Yahvéh, vuestro Dios, hará que se os respete en toda la extensión de la tierra que habéis de pisar, como él os ha dicho.

Si hay junto a ti algún pobre de entre tus hermanos en alguna de las ciudades en la tierra que tu Dios te da, no endurecerás tu corazón ni cerrarás tu mano y le prestarás lo que necesite para remediar su indigencia.

Estableceréis jueces y escribas en cada una de las ciudades que Yahvéh te dará, ellos juzgarán al pueblo con juicios justos. No torcerás el derecho, no habrá excepción de personas, no aceptarás gratificación, porque la gratificación cierra los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos. Justicia, sólo justicia has de buscar, para que vivas y poseas la tierra que Yahvéh, tu Dios, te da.

Mirad: Yo pongo hoy ante vosotros bendición y maldición. Bendición si obedecéis a los mandamientos de Yahvéh, maldición si desobedecéis y os apartáis del camino para seguir a otros ídolos. Ya que vais a pasar el Jordán para ir a tomar posesión de la “tierra” (el Reino del Cielo, Jesús dirá más tarde) que Yahvéh, vuestro Dios, os ha prometido, cuidaréis de poner en práctica todas estas normas”. (Extracto del último discurso de Moisés, que aparece en el Deuteronomio)

Finalizado este extraordinario discurso, Moisés llamó a Josué y le dijo en presencia de todo Israel: “¡Sed valientes y firmes! Tú entrarás con este pueblo en la tierra que Yahvéh juró dar a sus padres, y tú se la darás en posesión. Yahvéh marchará delante de ti, él estará contigo; no te dejará ni te abandonará. No temas ni te asustes” (Dt. 31 7-8)

Acabamos de ver cómo emanciparse5 tiene su precio en forma de miedo, inseguridad y desconcierto. El desierto simboliza una tierra inhóspita, una tierra en la que “parece” que Dios está ausente, un lugar muy duro. Sin embargo, todo aquel que quiera entrar en la “Tierra Prometida” ha de pasar inevitablemente por esta “tierra espantosa” (Dt 1, 19) para que sea capaz de entrar en aquel lugar en el que “mana leche y miel”. Por, tanto, es un lugar de paso, no de permanencia, pero por donde hay que pasar.

El desierto simboliza, pues, la vida en este valle de lágrimas cuando aún no se tiene fe al 100%. Es el lugar donde queda al descubierto lo que hay en el corazón del hombre.

Sin embargo, en mirada retrospectiva, el pueblo israelita pudo reconocer con asombro la acción divina, pues la amenaza aniquiladora del desierto había sido despojada de su terrible aguijón: “Tus vestidos no se han gastado, no se te han hinchado los pies durante estos cuarenta años” (Dt. 8 4) Lo que parecía que iba a ser su tumba (Ex. 17 3) se convirtió –para los que tuvieron fe− en un lugar de paso para alcanzar una tierra espléndida, fértil y confortable (Dt. 7 10) Como siempre, “Dios abrió caminos donde parecía que no existían”.

Sin embargo, romper con los ídolos – como hemos visto y seguiremos viendo a lo largo de este estudio− y confiar únicamente en el Bien es dificilísimo. La idolatría siempre aparece bajo diferentes formas, en cuanto el hombre deja de confiar UNICAMENTE en este “Bien”; entonces se convierte en esclavo de sus propias maquinaciones: el poder, el dinero, el cálculo, la política, las armas, las leyes del hombre, la voluntad de dominar al prójimo, la política, el engaño, el placer y el lujo. El “becerro de oro” resume estas actitudes idólatras a través del desierto: no queremos aceptar a Yahvéh tal como Yahvéh es; preferimos un dios a nuestro alcance, hecho a imagen y semejanza nuestra, cuya ira (ante la injusticia) pueda ser aplacada (comprada) con sacrificios, matanzas u otras ofrendas y, entonces, que se nos deje hacer… y el pueblo “sentose a comer y beber y se levantó a divertirse” (Ex. 22, 6; Nm 25, I ss)

Todas estas vulgaridades dejan al descubierto la rebeldía de un pueblo de dura cerviz: habéis sido rebeldes al Señor, desde el día que os conocí” (Dt 9,24) La diferencia entre el creyente de verdad y el que sólo es de boquilla es la de confundir, o mejor dicho, identificar el camino de Dios con el camino a gusto del hombre; este es el verdadero obstáculo para la fe. La lucha de Moisés, el portavoz de Yahvéh, fue contra esa manía de zafarse del camino que conduce a Dios. Y el desprecio de sus caminos, diseñados en sus grandes líneas en el Decálogo, conduce al exilio. Y el exilio, es un camino que va a la inversa del éxodo (o liberación)

El exilio aparecerá como castigo al egoísmo, tanto de los dirigentes y como del pueblo, que en su codicia romperán la armonía del pueblo. Las faltas de inmoralidad harán de la “tierra prometida al gusto del hombre” un lugar de abominación.

1 Las edades de los patriarcas, en una época en que el promedio de vida era de 20 años, hay que tomarlas simbólicamente.

2 Prelación: Antelación o preferencia con que una cosa debe ser atendida respecto de otra u otras.

3 “…a una tierra amplia y espaciosa en la que mana leche y miel.” Desde un punto de vista geográfico, Israel-Palestina forma un cuadrilátero, cuya longitud máxima alcanza los 240 km, y una anchura de 50 km por el norte y 80 por el sur.

4 Yahvéh permitió a Moisés divisar la Tierra Prometida desde la cima del monte Nebó (hoy Jordania) y, después de esta visión, murió.

5 Emanciparse: Liberarse de la patria potestad o de la servidumbre.

2ª parte

DEL ÉXODO AL EXILIO

1.200 a. C. – 586 a. C.

III

JOSUÉ Y LA ÉPOCA DE LOS JUECES

1200 a. C. – 1000 a. C.

JOSUÉ

A la muerte de Moisés todo indicaba que era el momento propicio para una irrupción en Canaán. Egipto está en lucha con los llamados “pueblos del mar (de origen griego-cretense) que, presionados por los dorios (del norte y centro Europa), se desplazan en aquella época hacia Asia Menor y Egipto. Esto hace que la influencia egipcia en Canaán desaparezca.

Al norte, el gran imperio hitita –también trastocado por la masiva emigración de los pueblos del mar− entra en decadencia y se retira de Canaán. Parece que se cumple lo dicho por Yahvéh: “No por tus méritos ni por la rectitud de tu corazón vas a tomar posesión de su país, sino sólo por la decadencia de estas naciones las desalojará Yahvéh.”

Ante esta descomposición general y cambio de época, aparecen multitud de reyezuelos y caciques locales que se enzarzan en demoledoras luchas entre sí. Y aquí, en este territorio tan fragmentado, sueña establecerse un pueblo joven, aún compacto, suficientemente numeroso y sobrio (acostumbrado a una vida en el “desierto”), capitaneado por un solo líder: Josué.

Así, poco a poco, aquellos nómadas se enfrentan con aquellos reyezuelos y consiguen penetrar en su territorio. Pero, al cabo de unos años, aunque no se puede hablar de una verdadera conquista, a Josué, le parece suficiente lo realizado hasta ahora, y procede a la repartición del territorio entre las distintas tribus. Es decir, lo que se suponía que debía ser una conquista de toda una “nación”, se divide entre doce tribus de pastores. A partir de ahí, cada una de ellas obra en consecuencia, organizándose de la mejor manera que puede en la región asignada. Así fue pasando el tiempo hasta que Josué murió a los 110 años.

Durante su vida, Josué había intentado comportarse como un auténtico caudillo; mientras éste vivía aún continuaba aquella unidad que Moisés diera a Israel, en virtud de la cual éste pudo penetrar en Canaán. Sin embargo, Israel nunca fue una sola fuerza sino, más bien, un haz de fuerzas que se mantuvieron unidas por los esfuerzos de Moisés y Josué. Y este haz, al ser depositado en Canaán, se fue deshaciendo.

Si hasta ahora la unidad étnica se había conservado, si la unidad legislativa (las leyes de Yahvéh) se mantenía (al menos en teoría) a pesar de las costumbres propias de cada tribu, y si había unidad religiosa (al menos en ritos), a partir de la muerte de Josué, dejó de existir aquella unidad de gobierno que encuadraba y coordinaba los intereses de todas las tribus. La arrogancia tradicional de aquellas tribus nómadas e individualistas, hizo que se olvidaran de que todos eran hijos de Israel. Esto se agravaba si, encima, se poseía, como consecuencia de la repartición, un fértil valle o un fecundador manantial. Entonces, como siempre ocurre, los ricos miraban a sus hermanos menos favorecidos con desprecio.

De tal modo se fue deshaciendo aquella unidad moral, que la generación que surgió después de los días de Josué, ya “no conoce a Yahvéh ni la obra que Él ha hecho por Israel” (Jueces 2, 10)

JUECES

El libro de los Jueces1 es una trágica narración de cómo Yahvéh fue abandonado por sus hijos año tras año, siglo tras siglo, hasta llegar a la decadencia. Todo el libro pretende ser una demostración de que la infidelidad a los caminos trazados por Yahvéh es la causa de todos los males de Israel. Ahora bien, como Él es misericordioso, siempre les fue enviando unos “libertadores” (en aquel caso fueron los Jueces y después los “profetas”) que intentaron aclararles de nuevo: qué es eso de “pueblo elegido” y “dónde está la Tierra Prometida”.

El libro de los Jueces nos presenta, pues, a Israel en una de sus múltiples etapas críticas de su historia. Es el tiempo que transcurre entre la muerte de Josué y la instauración de la monarquía, es decir, entre los años 1.200 y 1.020 a. C.

El pueblo desunido, cada uno yendo a lo suyo, se encontraba amenazado por todas partes. Si bien los hijos de Israel ocupaban las áridas regiones montañosas, su influencia en los fértiles valles y llanuras era casi nula. Grupos cananeos, sólidamente instalados en las ciudades, continuaban oponiendo tenaz resistencia. Otros invasores –especialmente los filisteos (los “pueblos del mar”)− mucho mejor organizados y armados que Israel, luchaban por adueñarse de los mismos territorios. Pero las tribus israelitas, aisladas unas de otras, eran incapaces de hacerles frente, ya que carecían de una mínima cohesión interna. Lo único que les unía, la fe en Yahvéh, había desaparecido.

En este clima de inseguridad y anarquía, vemos surgir una secuencia que –según la Biblia− se repetirá constantemente en la historia de Israel:

1) Israel pasa de su pacto con Dios. “Los hijos de Israel hicieron lo que desagradaba a Yahvéh y se fueron tras ídolos” (Jc 2 11)

2) Yahvéh los “disciplina” permitiendo que sean derrotados y subyugados por otros pueblos. “Los puso en manos de salteadores que los despojaron, los dejó en manos de los enemigos de su alrededor y no pudieron hacerles frente. En todas las campañas la mano de Yahvéh intervenía contra ellos para hacerles daño, como Yahvéh se lo tenía dicho y jurado. “Los puso así en un gran aprieto.” (Jc 2 14)

3) Israel parece darse cuenta de sus errores y ruega por su liberación. “Entonces los israelitas clamaron a Yahvéh y Yahvéh les suscitó un liberador”

4) Israel es reconducido por hombres íntegros, llamados “Jueces” ahora, y después “profetas”, que, ante un grave peligro, se ponen al frente de las distintas tribus, recordándoles que lo único que puede hacerles libres es: “comportarse”

Sin embargo, la autoridad de aquellos hombres era transitoria y excepcional (“En aquel tiempo no había reyes en Israel, y cada uno hacia lo que le parecía bien a sus propios ojos” Jc 17 6), ya que un pueblo que pretende ser “libre”, todos sus miembros –sin excepción− han de ser auto-responsables. Si delegan su responsabilidad a líderes, a autoridades o a mandamases, es que aún tienen mentalidad de esclavos.

La última gran personalidad del período de los Jueces fue el profeta Samuel, uno de los profetas más importantes de la historia judía que, además, ungió a los dos primeros reyes de Israel: Saúl y David.

EL PROFETA SAMUEL

1.000 a. C.

Samuel, que era un joven ayudante de uno de los últimos jueces (Elí), se encontraba en medio de un pueblo hundido y desgarrado por los múltiples reveses. En una sola batalla contra los filisteos, 30.000 israelitas habían perdido la vida y el Arca de la Alianza les había sido arrebatada. Ante tal desastre Elí muere de pena y su joven ayudante Samuel es elegido para ocupar su puesto.

Pero, a diferencia de Elí, que era débil de carácter y acomodaticio, Samuel, rico en fe, se acercaba cada día más a Yahvéh conforme iba madurando y se convirtió, no sólo en Juez sino en el primer profeta de Israel después de Moisés: “Samuel crecía, Yahvéh estaba con él y no dejó caer en tierra ninguna de sus palabras. Y todo Israel supo que Samuel estaba acreditado como profeta de Yahvéh, y la palabra de Samuel llegaba a todo Israel” (1S 3 10)

Así transcurrieron muchos años, juzgando, corrigiendo y animando al pueblo, hasta que finalmente, fueron admirados y respetados por sus antiguos rivales. Hubo paz y los filisteos devolvieron el Arca. La época de Samuel aunque corta, fue buena para el pueblo de Israel...

IV

INSTITUCIÓN DE LA MONARQUÍA

1000 a. C.

Cuando el profeta Samuel se hizo viejo, puso a sus dos hijos como jueces en Israel. “Pero sus hijos no siguieron su camino: fueron atraídos por el lucro, aceptaron sobornos y torcieron el derecho” (1S 8 3) y, la Biblia continúa, “se reunieron, pues, todos los notables de Israel y se fueron donde Samuel y le dijeron: ’Mira, tú te has hecho viejo y tus hijos no siguen tu camino. Pues bien, nombra un rey para que nos juzgue, como tienen todas las naciones’” (1S 8 4-5)

Parecía que la prosperidad que había traído aquel período de paz, el régimen de los Jueces no era adecuado a las nuevas condiciones de la nación, especialmente frente a sus vecinos que tenían una organización política compacta y centralizada. Además, de una sociedad nómada, se había pasado a una sociedad agrícola, donde el pastoreo tenía que ceder paso a la agricultura; por lo que la tenencia de tierra tenía una importancia que no tenía durante las migraciones; propiedad, acumulaciones de capital, bienes raíces y transacciones financieras habían entrado en su estilo de vida. Su economía había cambiado; ya no era una economía de “nómadas”, sino una economía “capitalista”…

Además, aquella nueva manera de ver la vida estaba coloreada por la visión de la gran riqueza que había en aquellos valles; allí la pompa y la adoración de Baal2, en brillantísimos templos, no resistían comparación con la austeridad que Yahvéh les había impuesto y, allí, todo tipo de problemas, tanto privados como públicos, estaban en manos de unos omniscientes y omnipotentes funcionarios reales, aliviando así al pueblo de la rigurosa obligación que comporta la autodisciplina. Querían ser como ellos y por esto pidieron un rey.

En el fondo, odiaban la rigurosa tradición de sus antepasados, con su insistencia en la independencia y la integridad personal; habían perdido aquel toque victorioso que les llevó desde Egipto (la tierra de la esclavitud), hasta alcanzar casi la Tierra Prometida (la tierra de la Libertad). Querían volver a ser esclavos de las “cosas”…

Esta petición disgustó a Samuel, pero Yahvéh le dijo que la crisis del sistema de Jueces se remontaba al mismo día en que empezó la carencia de auto-disciplina del pueblo y que nada podía hacer, ya que ellos habían desistido de Sus principios. “Así −continuó diciéndole− haz caso a todo lo que el pueblo te pide. Porque no te han rechazado a ti, me han rechazado a mí, para que yo no reine sobre ellos. Todo lo que ellos me han hecho desde el día que los saqué de Egipto hasta hoy, abandonándome y sirviendo a otros dioses, te lo han hecho también a ti. Escucha, sin embargo, su petición. Pero les advertirás claramente y les enseñarás el fuero del rey que va a reinar sobre ellos.” (1S 8 7-9)

Entonces el profeta Samuel expuso al pueblo cuál sería el nuevo orden de cosas bajo un rey: “He aquí el fuero del rey que va a reinar sobre vosotros. Tomará vuestros hijos y los destinará a sus carros y a sus caballos y tendrán que correr delante de su carro. A algunos los empleará como “capitanes” de mil y “capitanes” de cincuenta, que os harán labrar ‘sus’ campos, segar ‘su’ cosecha, fabricar ‘sus’ armas de guerra y los arreos de ‘sus’ carros.”

Es decir, en primer lugar habrá servicio militar obligatorio, reemplazando el sistema de voluntariado que tan bien había servido a los miembros de la tribu en todas sus peregrinaciones. El término “capitán” puede parecer ambiguo, sin embargo alude claramente a que el rey (Gobierno) se rodeará de una nobleza (burocracia, funcionariado, casta privilegiada) Continúa...

“Tomará vuestras hijas para perfumistas, cocineras y panaderas. Tomará vuestros campos, vuestras viñas y vuestros mejores olivares y se los dará a sus servidores” (burócratas, miembros del partido y demás privilegiados). Es decir, el rey tomará la mejor de vuestras “tierras" y la repartirá entre sus oficiales y sus criados, estableciendo así una aristocracia que las leyes de Moisés claramente prohíben.

¡Pero hay más!: para el mantenimiento de su “establecimiento" habrán impuestos obligatorios, algo nuevo para los israelitas. Y termina diciendo: “vosotros mismos seréis sus esclavos”: Tomará el diezmo (impuestos) de vuestros cultivos y vuestras viñas para dárselo a sus eunucos (los que no producen) y a sus servidores (sin comentarios). Tomará vuestros criados y criadas, y vuestros mejores bueyes y asnos, y les hará trabajar para él. Sacará el diezmo de vuestros rebaños y vosotros mismos seréis sus esclavos. Ese día os lamentaréis a causa del rey que os habéis elegido, pero entonces Yahvéh no os responderá” (1S 8 11-18)

Pero los mayores no quisieron escuchar a Samuel. Entonces Yahvéh le dijo de nuevo: “Hazles caso y dales un rey”. (1S 8 22)

Tal vez algunos eran unos incautos, pero es de suponer que la mayoría de aquellos nuevos ricos esperaban solidificar su posición bajo una monarquía. El miedo se instaló en sus corazones y prefirieron cambiar su libertad por la “promesa” de una engañosa seguridad, aunque fuera subordinada. Parece que la búsqueda de un semidiós o un ídolo (una “institución” hecha por el hombre) es inherente a nuestra condición humana; el miedo a los problemas de la vida y la falta de confianza en Dios, tienden a debilitar a nuestra independencia y nos anima a desear un “protector”. Y Samuel ungió a Saúl.

SAUL

1.000 a. C

A partir de este momento los problemas de Israel se multiplicaron. Una avalancha de nuevas guerras contra los Filisteos, con variados grados de éxito, y las disensiones internas se hicieron comunes. Algunos apoyaban a Saúl (los privilegiados) mientras que la mayoría se rebelaba contra sus reglas. Más exactamente, se resistían al establecimiento de aquellas “instituciones” que Samuel les había advertido claramente que vendrían junto a un rey. Pero, Samuel ya les había dicho claramente, que no había ningún modo de recobrar la libertad una vez instalado el Estado.

Y el rey, ungido por Samuel, tuvo que luchar para mantener el “trono” en medio de lo que hoy llamaríamos una constante revolución. Finalmente enloquece y, tras cuarenta años de reinado, muere luchando contra los filisteos y contra la disensión interna. Y Samuel tiene que ungir a un nuevo rey.

Pero, esta vez, según la Biblia, Samuel no elige a un rey conforme a la voluntad de pueblo, sino a uno conforme a la voluntad de Yahvéh: “Yahvéh se buscó un hombre según su corazón” (1S 13 14), y Samuel escogió al más pequeño de los hermanos (un “corazón” aún puro), de una de las tribus más pequeñas y más humildes de Israel, ya que, “la mirada de Dios no es como la mirada del hombre, pues el hombre mira las apariencias, pero Yahvéh mira el corazón.” (1S 16 7)

DAVID

1.000 a. C.

David se dirigió a la ciudad de Hebrón (en el sur) para ser nombrado nuevo rey de Judá. Pero los israelitas, que vivían en el rico y poblado norte, no estaban de acuerdo con tal decisión y buscaron a un descendiente del difunto rey (originario del norte) para nombrarlo su sucesor. El escogido fue un tal Isboset, al que nombraron rey de Israel.

Así transcurrieron los dos primeros años después de la muerte de Saúl: una guerra civil entre los defensores de David y los antiguos cortesanos de Saúl. El país estaba de esta manera dividido, cuando dos partidarios de David asesinaron a Isboset en su propia casa, y se presentaron ante David esperando una recompensa; pero David, muy hábil políticamente, aparentando no estar de acuerdo con el asesinato de su rival, los condenó a muerte.

A pesar de ello, David no consiguió la confianza de los norteños y decidió que, para unir a las doce tribus israelitas, debía buscar una ciudad neutral donde gobernar. Escogió, como nuevo emplazamiento, la aparentemente inexpugnable ciudadela de los jebuseos, la llamada Sión-Jerusalén3, que no estaba en manos ni de los israelitas del norte ni de los del sur y, además, situada en medio del país de Canaán. Y así fue: una vez conquistada la fortaleza, fue reconocido por los líderes de todas las tribus, y la ciudad fue rebautizada con el nombre de “Ciudad de David” (hoy Jerusalén)

En la construcción de la nueva capital, como centro religioso y administrativo del nuevo país, los israelitas, que no eran muy expertos en arquitectura, se sirvieron en gran parte de artesanos y material fenicio (en especial madera de cedro) enviados por el rey de Tiro (Fenicia, hoy Líbano). Las buenas relaciones entre los dos pueblos no eran recientes; seguramente se habían estrechado en su lucha común contra los filisteos.

El personalismo que emanaba del apelativo de la nueva capital, “Ciudad de David”, exigía que fuera subrayado por una magnífica corte, concebida según la mentalidad oriental. Y en Oriente siempre ha sido un índice del poder de un monarca su harén, por eso: “David tomó más mujeres y concubinas, que las que ya tenía en Hebrón y le nacieron nuevos hijos e hijas.”(2S 5 13)

David consolidó a Israel como una nación poderosa y reconocida por todas las naciones vecinas. Expandió su reino hasta la actual Siria (al norte) y Jordania (al este) y exterminó a la mayoría de filisteos y cananeos.

David supo consolidar su poder a base de rodearse de una casta de apoyo de “´hombres fuertes”, análoga a lo que hoy llamaríamos una clase privilegiada y −por tanto, adicta−, y de un grupo de “criados eficientes”, que hoy llamaríamos “burócratas y funcionarios”. Y, para consolidad su poder y prestigio de cara al “pueblo”, pretendió construir un “templo” donde depositar el Arca de la Alianza, que aún estaba, en una humilde tienda hecha con pieles de cabra, en una pequeña aldea de Judá. La Biblia nos dice:

“Cuando el rey se estableció en su casa, y Yahvéh le concedió paz de todos sus enemigos de alrededor, dijo el rey al profeta Nathán: ‘Mira; yo habito en una casa de cedro mientras que el arca de Dios habita entre pieles”. (2S 7 1,2)

David, el rey, intentaba, metafóricamente, “encerrar” a un Dios personal y liberador en una jaula de cedro para utilizarlo en beneficio de sus intereses políticos. Pero el profeta Nathán le dijo:

“Eso dice Yahvéh. ‘¿Me vas a edificar tú una casa para que yo habite? No he habitado en una casa desde el día en que hice subir a los hijos de Israel de Egipto hasta el día de hoy, sino que he ido de un lado para otro en una tienda (de piel), en una morada (dentro del corazón de mi pueblo). En todo el tiempo que he caminado entre los hijos de Israel, ¿he dicho acaso a uno de los Jueces de Israel, a los que mandé que apacentaran a mi pueblo Israel, ¿por qué no me edificáis una casa de cedro?’

Estaba claro que un Dios personal y liberador no se deja encerrar.

Pero llegó un día, cuando el poder de David se hallaba bien afianzado, que ocurrieron una serie de sucesos que tuvieron una gran importancia en el resto de su existencia. Sucesos que demostraban que el “poder” ya había corrompido a David, y que su corazón ya no era tan puro como cuando era joven:

Durante la guerra con los ammonitas (la actual Ammán, en Jordania), David, que había permanecido en Jerusalén, vio desde la azotea de su palacio a una preciosa mujer bañándose. Se encaprichó inmediatamente de ella y mandó ir a buscarla. Una vez en palacio se acostó con ella. Cuando se enteró de que la había dejado embarazada, trató de disimularlo haciendo volver a su esposo que estaba luchando con su ejército, so pretexto de que le diera informaciones de la guerra en curso y, de paso, para que se solazase unos días junto a su mujer. Pero no resultó, porque aquel hombre, un hombre íntegro, se negó a acostarse con su mujer mientras sus compañeros estaban jugándose la vida. Así que pidió a David volver enseguida a ocupar su puesto. David le envió de vuelta al frente con un mensaje privado para su general: ‘debía colocar al pobre marido en el lugar más peligroso de la batalla para que muriera’ (2S 11 15) Y, así sucedió: Urías murió en combate y su mujer entró a formar parte del harén de David.

Este cobarde e indigno comportamiento no pasó inadvertido en la corte, pero nadie se atrevió a decir nada. Sin embargo, el profeta Nathan acudió donde David y le dijo algo que no tiene desperdicio:

“Había dos hombres en una ciudad, uno era rico y el otro pobre. El rico tenía ovejas y bueyes en abundancia; el pobre no tenía más que una corderilla, sólo una, pequeña, que había comprado.

Ella iba creciendo con él y sus hijos, comieron su pan, bebiendo en su copa; durmiendo en su seno, igual que si fuera una hija.

Vino un visitante donde el hombre rico, y no apeteciéndole tomar su ganado lanar y vacuno para dar de comer a aquel hombre llegado a su casa, tomó la ovejita del pobre, y dio de comer al viajero llegado a su casa.” (2S 12 1-4)

David, no comprendiendo –o haciendo ver que no comprendía− la indirecta, se encendió contra el hombre de la fábula y dijo a Nathán: “¡Vive Yahvéh! Que merece la muerte el hombre que tal hizo. Pagará cuatro veces la oveja por haber hecho semejante cosa y por no haber tenido compasión.”

Entonces Nathán dijo a David: “Tú eres ese hombre. ¿Por qué has menospreciado a Yahvéh (no desearás la mujer de tu prójimo) haciendo lo que es malo a sus ojos, tomando a su mujer por mujer tuya y matando a Urías (no matarás) por la espada de los ammonitas?

Pues bien, Yahvéh dice: nunca se apartará la espada de tu casa, ya que me has despreciado. Haré que de tu propia casa se alce el mal contra ti. Tomaré tus mujeres ante tus propios ojos y se las daré a otro que se acostará con ellas a plena luz del sol. Pues tú has obrado en lo oculto, pero yo cumpliré esta palabra ante todo Israel y a la luz del sol” (2S 12 7-12)

Acerca de los “profetas”

Antes de continuar nuestra historia deberíamos reflexionar acerca de los profetas.

Nuestro mundo actual está necesitado de muchas cosas, pero sobretodo de profetas con agallas. Agallas como las que demostraron los profetas de la Biblia que iban a los palacios de los reyes y de los poderosos a reprocharles sus corrupciones, sus adulterios y sus patrañas.

Si bien la mayoría (sino todos) los profetas del Antiguo Testamento acabaron asesinados, ninguno de ellos fue silenciado. Ellos fueron la salvación del pueblo de Dios, porque eran Su voz contra la corrupción del poder. Fueron los únicos que obligaron a los poderosos, de vergonzosas biografías, a humillarse ante Yahvéh.

Un mundo como el de hoy, sin profetas capaces de decirles la verdad, sin miedo, a los que tienen en sus manos las riendas del poder (y muchas veces la conciencia y la vida misma de las personas), el pueblo acaba arrodillado, incapaz de levantar su voz en contra los abusos. Lo que nos falta son profetas capaces de exigir justicia a los que poseyendo más que todos, acaban haciéndose con la oveja, el sueldo, el empleo o la vivienda del pobre que no tiene más que eso. Nos hacen falta profetas dispuestos a enfrentarse a los que abusan de su poder (¡dado por nosotros!), a los que les parece normal adueñarse de lo que no es suyo.

Fin de David

Tal como le había anunciado el profeta Nathan, los últimos días del reinado de David estuvieron plagados de violencia dentro de su propia familia. La vergonzosa violación de su hija Tamar fue la primera de estas tragedias.

Amnón, primogénito de David y, por tanto, heredero del trono, viola a su medio-hermana Tamar.

Tamar no se queda pasiva ante aquella violencia sexual; por el contrario, protesta, grita, y hace pública su violación. Pero su voz es aplastada y silenciada. “Cuando el rey David lo supo, se irritó en extremo, pero no quiso castigar a su hijo Amnón, al que amaba porque era su primogénito” (1S 13 21)

Con esta “tolerancia” del crimen de Amnón, la figura y la autoridad del padre-rey se quiebran para siempre y la familia se rompe. Absalón, hermano carnal de la ultrajada Tamar, decide vengarla y hace matar a Amnón durante un banquete. Luego huye al lado oriental del mar de Galilea (Siria), ocultándose allí durante un tiempo.

Al matar al heredero legítimo, Absalón abre la cuestión de la sucesión dinástica. En aquel momento, el heredero era su hermano mayor Quileab. Absalón era el siguiente en el orden de sucesión, y a éste, que era muy ambicioso, le parecía que el trono se le acercaba… ‘Tal vez si su hermano mayor (Quileab) muriese, él sería el heredero legítimo… En este caso sólo tendría ante él su último escollo: su padre.’

Vuelto a Jerusalén al cabo de tres años, permaneció dos sin reconciliarse con su padre (a pesar de que David ya le había perdonado); cuando la reconciliación tuvo lugar, fue tan sólo aparente por parte del hijo, pues sólo buscaba la manera de apoderarse del trono. Así que trabajó largamente en secreto, y con gran habilidad, para cautivar el ánimo de una gran parte del pueblo.

Cuando pensó que había llegado el momento oportuno se dirigió a Hebrón, y se hizo proclamar rey en el mismo sitio donde había tenido lugar la proclamación de David como rey. Esto avivó nuevamente las tensiones separatistas…

David, a quien la insurrección cogió desprevenido, cometió el error de huir de Jerusalén; su traidor hijo Absalón ocupó la ciudad sin lucha y, para significar al uso oriental su toma de posesión del trono, se acostó, delante de todo el pueblo, con todas las concubinas que halló en el harén paterno, tal como había profetizado Nathán a David: “Pues bien, nunca se apartará la espada de tu casa, ya que me has despreciado. Haré que de tu propia casa se alce el mal contra ti. Tomaré tus mujeres ante tus propios ojos y se las daré a otro que se acostará con tus mujeres a la luz del sol. (2S 12 7-12)

Absalón cometió, a su vez, el error de no marchar enseguida en persecución de su padre. Esto le dio tiempo a David para reunir a sus incondicionales; de modo que cuando finalmente Absalón atacó al ejército de David, fue totalmente derrotado, y aunque el padre había ordenado a sus soldados que respetaran la vida del rebelde, éste fue muerto.

Sofocada la insurrección, David volvió a Jerusalén a enfrentarse a aquellas tensiones separatistas entre septentrionales y meridionales; todo ello en medio de una hambruna y una mortífera peste.

El último acto político de David fue la elección de su sucesor al trono, que recayó sobre su hijo menor: Salomón. Finalmente murió, tras reinar cuarenta años, y ser el verdadero fundador de la monarquía de Israel, después de la prueba fallida de Saúl.

SALOMÓN

900 a. C.

Salomón, en contraste con sus predecesores –Saúl y David, ambos de origen humilde−, tuvo el trato y la educación de un príncipe. Era el hijo mayor de los cuatro que tuvo David con su favorita Bahsheda, la esposa del desafortunado Uría. Desde los primeros días de su reinado, Salomón demostró ser un rey enérgico pero muy político; no derramaba sangre si no era estrictamente necesario o políticamente oportuno. Así que, después de exterminar a sus posibles competidores en la sucesión del reino, a base de asesinatos y de exilios, se concentró, una vez seguro en su trono, en gobernar el país y establecer el monopolio del comercio internacional. Estableció diversos enclaves fortificados para proteger las rutas internacionales y, de paso, contener posibles amenazas tanto del norte como del sur. En estas plazas fuertes, residían guarniciones israelitas estables (tal como había sido profetizado por Samuel, Salomón instauró el servicio militar obligatorio) que contaba con carros de guerra y caballería, una innovación que Salomón introdujo en el nuevo ejército israelita.

El emprendedor rey importaba, por ejemplo, caballos de Cilicia y de Egipto y los revendía a los príncipes arameos e hititas que, a su vez, los intercambiaba por carros de guerra que revendía a los egipcios. Sin embargo, lo que más beneficios le producía venía de las misteriosas regiones del sur (África) y orientales (India), que eran el verdadero bazar de todas las materias preciosas en la antigüedad. Para este comercio, Salomón construyó una flota, con ayuda de Hirám, el rey de Tiro (Fenicia), que le proporcionó técnica marinera y hombres expertos en el arte de navegar. La flota de Salomón llegaba hasta la enigmática tierra de Ophir (la India) pasando por Arabia del Sur, o recorría las costas africanas hasta Madagascar y, de aquellas lejanas tierras, volvía cargada de oro, plata, madera de sándalo, especias, marfil, pavos reales, etc.

Con este monopolio comercial trataba de hallar parte de los fondos necesarios para poder realizar su gran sueño: construir un faraónico palacio y un magnífico templo que reflejasen el poder de una monarquía, heredada de un padre que no había podido manifestar aquella ostentación indispensable para las mentalidades orientales. ¿Quién hubiera apreciado dignamente el poder de las dinastías egipcias sin los suntuosos templos de sus dioses y los soberbios palacios de sus faraones? ¿Quién se habría formado un adecuado concepto de la grandeza de Asiria o Babilonia si no la hubieran juzgado por sus templos y palacios? Cualquier nación de Oriente se identificaba con su monarca y con su dios nacional; la grandeza de toda la nación se medía, pues, con arreglo a su palacio y a su templo.

Por eso Salomón emprendió una serie de faraónicas construcciones a partir del cuarto año de su reinado: el imponente complejo Templo-Palacio. Para tal fin se dirigió una vez más a su amigo Hiram, el rey de Tiro, que le envió obreros especializados y, sobre todo, materiales. Encargó que se cortaran en el Líbano cedros y cipreses, y que se transportaran en almadías por el mar hasta la costa, donde largas caravanas de obreros –a golpes de látigo− los acarreaban hasta Jerusalén. Al mismo tiempo, miles de obreros israelitas y cananeos trabajaban –en régimen de esclavitud− para extraer, tallar y transportar grandes moles de piedra.

Se emplearon veinte años en la construcción de todo el conjunto: siete para los edificios del Templo y trece para los del Palacio.

Los gastos de aquellas faraónicas construcciones, y del tren de vida de la corte, no podían sostenerse con las ganancias del monopolio comercial del monarca; la mayor parte del esfuerzo recayó sobre el pueblo que –como había sucedido quinientos años atrás en Egipto− acabó esclavizado. Sin embargo, el pueblo judío ya estaba avisado cuando fueron a Samuel y le pidieron que instaurase una monarquía:

“He aquí el fuero del rey que va a reinar sobre vosotros −dijo Samuel−, tomará vuestros hijos y los destinará a sus carros y a sus caballos y tendrán que correr delante de su carro. A algunos los empleará como “capitanes” de mil y “capitanes” de cincuenta, que os harán labrar ‘sus’ campos, segar ‘su’ cosecha, fabricar ‘sus’ armas de guerra y los arreos de ‘sus’ carros.”

“Tomará vuestras hijas para perfumistas, cocineras y panaderas. Tomará vuestros campos, vuestras viñas y vuestros mejores olivares y se los dará a sus servidores. ‘Vosotros mismos seréis sus esclavos’: tomará el diezmo de vuestros cultivos y vuestras viñas para dárselo a sus eunucos y a sus servidores. Tomará vuestros mejores bueyes y asnos, y les hará trabajar para él. Sacará el diezmo de vuestros rebaños y vosotros mismos seréis sus esclavos. Ese día os lamentaréis a causa del rey que os habéis elegido, pero entonces Yahvéh no os responderá” (1S 8 11-18)

El historiador griego Herodoto contaba, hablando de las pirámides de Gizet en Egipto, que los trabajos para su construcción fueron terriblemente duros para el pueblo egipcio, e insistía sobre la herencia de odio que dejaron tras de sí aquellos faraones constructores. Sin embargo, las construcciones de Salomón que (a menor escala, por supuesto) también fueron alzadas a base de latigazos, no parece, según la Biblia, que suscitaran un especial odio popular hacia Salomón. Esto es comprensible si tenemos en cuenta que los libros Reyes I y II, donde se relatan las “proezas” de Salomón, fueron escritos cinco siglos después, cuando el pueblo israelí, nostálgico de su pasada “gloria y esplendor”, estaba cautivo en Babilonia. El sentimiento nacional-yahveísta en el exilio no encontró más que palabras de bendición para aquel que los había levantado. Ese entusiasmo hizo que se olvidaran cuán dolorosamente sus antecesores habían sentido los golpes de su látigo (I Re. 12 11,14)

De ahí la diferencia de juicio: el de los contemporáneos de Salomón se resumía –como veremos a continuación− en rebelión y cisma; el de la posteridad en admiración e idealización de su figura.

No es de extrañar, pues, que todo lo que aparecía después en Israel, solemne, bello o sabio, se refería a él, aunque se tratase de un libro escrito en griego hacia la era helenística, como en el caso de los libros Sabiduría y Eclesiastés, o de los Proverbios, que era una recopilación de sentencias sapienciales egipcias muy antiguas.

Otro índice del poder del monarca en Oriente era el harén. La Biblia cuenta que en el harén de Salomón había 1.000 mujeres, de las cuales 700 tenían rango de princesas y 300 de concubinas. En este grandioso harén había mujeres moabitas, amonitas, idumeas, sidonitas, hititas y, ante su gracia, Salomón había pospuesto el yahveísmo, dando acogida a los cultos idólatras de sus favoritas, practicándolos él mismo personalmente y construyendo, en las proximidades de Jerusalén, santuarios a los dioses cananeos para complacerlas. Se vio entonces cómo el rey de la nación de Yahvéh, el tenaz constructor del Templo, estaba debilitado y dominado por las mujeres (I Re 11, 1-8)

Cuando fueron escritos los libros “Reyes” también fueron benignos sobre este asunto; sólo se mencionó de pasada porque podía empañar la figura ideal del rey “perfecto” que la tradición judía ya había diseñado: un gran rey justo y sabio.

Pero hay un pasaje en el libro de Reyes I que, además de ser muy famoso, es muy revelador. Sólo ser elegido rey, Salomón –dice la Biblia− tuvo un sueño donde Dios le dijo: “Solicita lo que debo darte”, y Salomón le pidió: “Concede, a tu siervo un corazón obediente para juzgar a tú pueblo, para discernir entre lo bueno y lo malo; porque ¿quién es capaz de juzgar a este pueblo Tuyo duro de cerviz?

Agradó a Yahvéh esta súplica de Salomón, y le dijo: “Porque has pedido y, en vez de pedir para ti larga vida, riquezas o la muerte de tus enemigos, has pedido discernimiento para saber juzgar, cumplo tu ruego y te doy un corazón sabio e inteligente como no lo hubo antes, ni lo habrá después de ti.” Y a continuación dice textualmente: “Cuando Salomón despertó, pues, ¡fíjese!, aquello había sido un sueño4.” (Re 3 8-12)

Naturalmente que sólo había sido un sueño, pues, el presunto sabio, se olvidó de la justicia y acabó esclavizando al pueblo de Dios para satisfacer su insaciable vanidad.

“¡Vanidad de vanidades, todo es vanidad! ¿Qué saca el hombre de todo su fatigoso afán bajo el sol?

Emprendí grandes obras para mí; me hice construir palacios, plantar viñas; huertos y jardines y toda clase de árboles frutales. Me construí albercas con aguas para regar toda aquella frondosa plantación. Tuve siervos y esclavas; poseí servidumbre, así como ganados, vacas y ovejas, en mayor cantidad que ninguno de mis predecesores en Jerusalén. Atesoré también plata y oro, tributos de reyes y de provincias. Me procuré cantores y cantoras, toda clase de lujos humanos, coperos y reposteros. Seguí engrandeciéndome, más que cualquiera de mis predecesores en Jerusalén. De cuanto me pedían mis ojos, nada les negué, ni rehusé a mi corazón ninguna alegría.

Consideré entonces todas las obras de mis manos y el fatigoso afán de mi hacer y vi que todo aquello era vanidad. Mira, lo que hallé fue sólo esto: Dios hizo sencillo al hombre, pero él se ha complicado con muchas razones. ¡Vanidad de vanidades! ”5 (Qo 1. Palabras atribuidas a Salomón en su vejez, escritas quinientos años más tarde)

Toda aquella locura de Salomón calentó especialmente a los meridionales que, por su condición de pastores, aún soñaban con un ideal de jahveísmo simple y austero, típico de los nómadas del desierto; las construcciones de Salomón (incluida la construcción de un gran “Estado”), les parecían una profanación, una concesión hecha a la mentalidad de las grandes naciones paganas. Todo parecía, pues, a punto para la revuelta, cuando Salomón muere, tras cuarenta años de reinado, dejando campo libre a todas las luchas.

A nadie mejor que a él podría aplicarse la frase: Après moi le déluge6. Y éste efectivamente vino: se rompió, para siempre, la unidad de Israel.

ROBOAM

Al trono de Salomón subió su hijo Roboam. En principio todo el pueblo estuvo de acuerdo, pero de ningún modo querían continuar con el sistema de gobierno de su padre; antes de dar el sí definitivo, querían asegurarse de que aquello cambiaría. Es decir, reconocerían al nuevo monarca, pero bajo ciertas condiciones y dejando las cosas bien claras. Así que fueron donde Roboam y le dijeron: “Tu padre hizo pesado nuestro yugo, pero tú debes aligerar la dura esclavitud de tu padre y el pesado yugo que nos impuso, y te serviremos” (I. Re, 12, 4)

El nuevo rey pidió tres días para deliberar con sus ministros, antes de dar una respuesta. Finalmente les dijo: “Mi padre hizo pesado vuestro yugo, pero yo añadiré algo más a vuestro yugo; mi padre os castigó con el látigo, pero yo os castigaré con látigos llenos de escorpiones7” (I Re. 12 14)

El orgulloso novato no podía asestar un golpe ni más directo ni más violento contra su propio trono. Las diez tribus del norte se revelaron y nombraron a otro rey: Jeroboam. El reino de Israel se dividió, pues, en dos naciones: el reino del norte, con su nueva capital en Samara, y el reino del sur con su capital Jerusalén.

Roboam, que en su jactanciosa inconsciencia no se dio cuenta de la gravedad de la rebelión, creyó que podía reprimirla con un gesto de autoridad, enviándoles a un tal Adoram, un cruel capataz que, a las órdenes de su padre Salomón, les había martirizado. A la vista de aquel siniestro personaje, se exasperaron aún más los ánimos de los antiguos sometidos, y el enviado regio fue lapidado sin más. Sólo entonces comprendió el nuevo rey que la escisión era irreversible.

V

LA ÉPOCA DEL PROFETISMO

LOS DOS REINOS

930 a. C. - 586 a. C.

Dividida la nación en dos, la historia de los hebreos se reparte, a partir el 930 a. C., entre el reino de Israel (al norte) y el reino de Judá (al sur)

El nuevo reino de Israel, más vasto por su extensión territorial, más numeroso en cuanto a su población, más rico, pero con menos cohesión entre las tribus, y siempre amenazado por sus vecinos arameos (Siria) y los asirios (norte de Irak). Además, el cisma había creado un rabioso antagonismo con el centro yahveísta de Jerusalén (que quedó como capital del sur), y esa animosidad favorecía un sincretismo8 religioso, especialmente bajo la influencia de los fenicios al nordeste y de los arameos al noroeste.

Muy inferior en cuanto a territorio, población y riqueza, el reino de Judá se hallaba –en cierta manera− en condiciones más ventajosas. Estados de importancia que lo amenazaran no había más que Egipto, del que estaba, sin embargo, separado por el desierto y, en su interior, existía una cierta unidad religiosa reforzada por la posesión de la ciudad de Jerusalén con su Templo. Esto no sólo redundaba en provecho del prestigio del reino de Judá, sino que de ahí provenía su única riqueza: el negocio alrededor del Templo.

El reino de Israel era como un cuerpo bien musculado, pero con poca cabeza; el reino de Judá, por el contrario, tenía un cuerpo muy enclenque, pero con una gran cabeza. De los dos organismos murió primero el que tenía menos cabeza.

El reino de Israel

Parece que el primer rey de Israel, Jeroboam, tenía prisa por evidenciar la separación de su reino con el de Judá, estableciendo una nueva capital, primero en Sichem y luego en Samaria. Para acentuar más la total separación, Jeroboam dio a sus súbditos santuarios “estatales” en sustitución del Templo de Jerusalén; uno en Dan, para los habitante del norte de su territorio, y otro en Bethel, para los habitaban al sur.

Como los nuevos santuarios no tenían ni el Arca ni los demás objetos característicos del culto yahvista que poseía el Templo de Jerusalén, Jeroboam les dotó también de “objetos”, pero esta vez mucho más atractivos: hizo fabricar dos becerros de oro, uno para cada santuario, nuevos funcionarios religiosos y un nuevo calendario para fiestas religiosas. La cuestión era que la gente se olvidase de Jerusalén y, en cierta manera, de Yahvéh.

El reino de Judá

En el sur, el nuevo reino de Judá también empezó a corromperse; al igual que sus hermanos del norte, comenzaron a adorar a los “ídolos” de siempre: el poder, el dinero, el éxito, la posición social, el prestigio, la envidia, la opresión a los más débiles, el robo, la injusticia, la violencia, las armas, la política, la diplomacia, la política, la mentira, etc., etc. Junto al Templo de Jerusalén, y a pesar de él, empezaron a proliferar numerosos lugares de culto dedicado a estos ídolos. (Recordemos que los empezó a construir –y a frecuentar− Salomón para complacer a su favoritas)

Durante todo este período −que va desde la muerte de Salomón (hacia el año 930 a. J. C.) hasta, primero, la caída del reino del norte en el año 722 a. J. C. en manos de los asirios, y la caída del reino del sur, y el destierro a Babilonia, en el año 587 a. J. C.− la Biblia nos cuenta muy poca cosa; nos habla únicamente de crueldades, guerras, asesinatos, injusticias y rapiñas, y se limita a enumerar los reyes que gobernaron ambos reinos. Veinte monarcas se sucedieron en el Reino de Israel, y veinte en el Reino de Judá. Todos o casi todos fueron asesinados o se suicidaron… A la mayoría de ellos, la Biblia los califica de malvados e inicuos. Esto es todo lo que dice el libro Reyes II. Por tanto, la única manera de saber qué pasó realmente durante aquella época tan fea lo encontramos en los Profetas. Ya vimos que eran los únicos que dicen la verdad. Además, en este caso, ya no se dirigían tanto a los reyes (supongo que los daban a todos por irremediablemente “perdidos”), sino al pueblo mismo. La corrupción generalizada y la anarquía se habían extendido, tanto por el Reino del Norte como por el Reino del Sur.

Empezaremos con los profetas Oseas y Amós, que profetizaron en el Reino del Norte (Israel), y después oiremos a Isaías, Jeremías y Ezequiel, que lo hicieron desde el Reino de Sur (Judá) en Jerusalén:

Oseas:

“Escuchad la palabra de Yahvéh, hijos de Israel, que Yahvéh tiene pleito con los habitantes de esta tierra, pues no hay fidelidad, ni amor, ni conocimiento de Dios en ella; sino perjurio y mentira, asesinato y robo, adulterio y violencia, sangre y más sangre. Por eso la tierra está en duelo, y se marchitará todo cuanto en ella habita. Sólo así, en vuestra angustia, me buscaréis.

¿Por qué habéis arado impiedad, injusticia habéis segado y comido el fruto de mentira? Voy a destruirte, Israel, ¿quién vendrá en tu socorro?, ¿dónde está tu rey, para que te salve?, ¿dónde tus jueces para que te protejan? Aquellos cuando tú decías: ‘Danos un rey, danos príncipes.’

Rey en mí cólera te di, y te lo quitaré en mi furor”

Oseas fue asesinado en prisión.

Amós:

¡Ay de los que cambian la justicia por ajenjo9y tiran por tierra la justicia, y de los que no soportan la más mínima crítica y aborrecen al que le habla con sinceridad! Pues bien, ya que vosotros pisoteáis al débil y cobrabais el tributo del grano, construiréis grandes mansiones pero no las habitaréis, viñas selectas plantaréis pero no beberéis su vino. ¡Que yo sé que son muchas vuestras fechorías y graves vuestros pecados, oh, opresores del justo, que aceptáis soborno y atropelláis a los pobres! Buscad el bien y no el mal para que viváis. Aborreced el mal, amad el bien, sed justos.

Escuchad esto, los que pisoteáis al pobre y queréis suprimir a los humildes de la tierra diciendo: ‘vendamos el grano achicando la medida y aumentando el peso, falsificando balanzas de fraude, comprando por apenas dinero a los débiles y al pobre por un par de sandalias, para vender luego hasta las ahechaduras del grano’ ¡Jamás olvidaré tus obras! Por eso trocaré en duelo vuestra fiesta, y en elegía todas vuestras canciones; en todos los lomos pondré saco, y calvicie en todas las cabezas. Iréis al cautiverio a la cabeza de los deportados y cesará la orgía de los comodones.

Amós fue asesinado por el propio pueblo.

A pesar de las advertencias de los profetas, el pueblo de Israel continuó corrompiéndose y, años más tarde, en el 722 a. J. C., el reino del Norte fue conquistado por el imperio asirio (norte del actual Irak). Toda la clase dirigente, incluyendo a los intelectuales y los ricos, fue deportada a otras tierras, ocupadas previamente por el imperio asirio, y las gentes de aquellos otros países, antes invadidos por los asirios, fueron deportadas, a su vez, a samaria (a estos se les llamará los “samaritanos”). Los israelitas del norte nunca regresaron, como pueblo, a la tierra de Israel.

La táctica de conquista de los asirios era, pues, trasladar a los notables de pueblos sometidos, y llevarlos a otra región, previamente conquistada, con el propósito de desarraigarlos. Es decir, los israelitas del reino del Norte no sólo serían un pueblo sometido, sino también un pueblo sin patria.

Dispersados así, perdieron su identidad hebrea, abandonaron sus costumbres y se diluyeron entre las naciones paganas a donde fueron enviados. Así desapareció la mayor parte de Israel (las llamadas “diez tribus perdidas”), mientras que la más pequeña, Judá, caería poco después.

Veamos ahora a los profetas de Judá…

Isaías:

Oíd, cielos, escucha tierra, que habla Yahvéh: Hijos crié hasta hacerlos hombres y ellos se rebelaron contra mí. Conoce el buey su dueño y el asno el pesebre de su amo; Israel no conoce, mi pueblo no discierne.

¡Ay, gente pecadora, pueblo tarado de culpa, semilla de malvados, hijos de perdición! La cabeza está toda enferma10. Oíd la palabra de Yahvéh, regidores de Sodoma. Escuchad la instrucción de vuestro Dios, pueblo de Gomorra. ¿A mí qué, tanto sacrificio vuestro? Harto estoy de sacrificios de carneros y de sebo de cebones; la sangre de novillos y machos cabríos no me agrada cuando vais a presentaros ante mí. ¿Quién ha solicitado de vosotros que llenéis de bestias mis atrios? No sigáis trayendo oblación vana: el humo del incienso me resulta detestable. Aunque menudeéis la plegaria, yo no os oigo. Vuestras manos están llenas de sangre: lavaos, limpiaros, quitad vuestras fechorías de delante de mi vista, desistid de hacer mal, aprended a hacer el bien, buscad lo justo, dad sus derechos al oprimido, haced justicia al huérfano, abogad por la viuda.

¡Cómo se ha hecho adúltera la villa leal! Llena estaba de seguridad, justicia se albergaba en ella, pero ahora hay asesinos. Tu plata se ha hecho escoria. Tu bebida se ha aguado. Tus jefes, revoltosos y aliados con bandidos. Cada cual ama el soborno y va tras regalos. Voy a volver mi mano contra ti y purificaré al crisol tu escoria, hasta quitar toda tu ganga. Os daré mozos por jefes, y mozalbetes os dominarán. Os molestaréis, os martirizaréis y os tiranizaréis el uno al otro. Se volverá el mozo contra el anciano, y el villano contra el noble. A mi pueblo le oprime un mozalbete, y mujeres lo dominan. Pueblo mío, tus guías se equivocan, y destruyen la ruta de mis sendas.

Se levanta a pleitear Yahvéh, está en pié para juzgar a su pueblo. Yahvéh demanda en juicio a los ancianos de su pueblo y a sus jefes. Vosotros habéis incendiado la viña, lo robado al pobre lo tenéis en vuestra manos. Pero ¿qué os importa? Machacáis a mi pueblo y moléis el rostro de los pobres”.

Por cuanto son altivas las hijas de Sión, y andan con el cuello estirado y guiñando los ojos y andan a pasitos menudos y con sus pies hacen tintinear las ajorcas, rapará el Señor el cráneo de las hijas de Sión y Yahvéh destapará su desnudez. Aquel día quitará el Señor el adorno de las ajorcas, los solecillos y las lunetas; los aljófares, las lentejuelas y los cascabeles; los peinados, las cadenillas de los pies, los ceñidores, los pomos de olor y los amuletos, los anillos y aretes de nariz; los vestidos preciosos, los mantos, los chales, los bolsos, los espejos, las ropas finas, los turbantes y las mantillas. Y por bálsamo habrá moho, por ceñidor, soga, por peinado artificioso, calvicie, y por vestido precioso, refajo de saco; en lugar de hermosura, marca de fuego.

¡Ay, los que llaman mal al bien, y al bien mal; que dan oscuridad por luz, y luz por oscuridad; que dan amargo por dulce y dulce por amargo! ¡Ay, los sabios a sus propios ojos, y para sí mismos ignorantes! ¡Ay, los juntáis casa con casa y campo a campo anexionáis, hasta ocupar todo el sitio y quedaros con todo el país! ¡Ay, los que decretan decretos injustos, y los escribientes que escriben vejaciones, excluyendo del juicio a los débiles, atropellando el derecho de los pobres de mi pueblo, haciendo de la viudas su botín y despojando a los huérfanos! Pues, ¿qué haréis para el día de la cuenta y la devastación que os viene?, ¿a quién acudiréis para pedir socorro?, ¿dónde dejaréis vuestros honores? Sólo os quedará inclinaros entre los prisioneros y caer entre los muertos.

¡Ay, el asirio11, bastón de mi ira, vara que mi furor maneja! Contra una nación apóstata lo enviaré, y contra el pueblo de mi furor le daré una orden para que despoje y saquee, y hacer que lo pateen como el lodo de las calles.”

Isaías murió serrado en dos.

Sesenta años más tarde, el profeta Jeremías empieza con la parábola de las dos hermanas (los reinos de Israel y Judá) para cantarles, también, las cuarenta…

Jeremías:

“¿Has visto –me dijo Yahvéh− lo que hizo Israel, la apóstata? Andaba ella sobre cualquier monte elevado y bajo cualquier árbol frondoso, fornicando allí. En vista de lo que ha hecho, dije: ‘No vuelvas a mí’. Y no volvió.

Vio esto su hermana Judá, la pérfida; vio que a causa de todas la fornicaciones de Israel, la apóstata, yo la había despedido dándole su carta de divorcio; pero no hizo caso su hermana Judá, la pérfida, sino que fue y fornicó también ella, tanto que, por su liviandad en fornicar, manchó la tierra y fornicó con la piedra y el leño (con ídolos). A pesar de todo, su hermana Judá, la pérfida, no se volvió a mí de todo corazón sino engañosamente. Más justa se ha manifestado Israel, la apóstata, que Judá la pérfida.

“En seguida llamaré a los del norte (ahora será el turno de los caldeos-babilónicos) y vendrán a instalarse a las mismas puertas de Jerusalén, y frente a sus murallas y delante de todas las ciudades de Judá, a las que yo sentenciaré por toda su malicia: por haberme dejado a mí, para postrarse ante otros dioses, y adorar la obra de su propias manos. Tu proceder y fechorías te acarrean esto; ésta, tu desgracia, te ha penetrado hasta el fondo del corazón porque te rebelaste contra mí.

Mi pueblo es necio; a mí no me conoce, criaturas necias son, carecen de talento. Sabios son para lo malo, ignorantes para el bien. Miré a la tierra, y he aquí que era un caos; a los cielos, y faltaba luz. Recorred las calles de Jerusalén, mirad bien y enteraos; buscad en sus plazas, a ver si topáis con alguno que practique la justicia, que busque la verdad, y yo la perdonaría.

Ea, oíd esto, pueblo necio y sin seso: tenéis ojos y no veis, orejas y no oís. En mi pueblo se encuentran malhechores: preparan la red, cual cazadores ponen lazos: ¡hombres son atrapados! Como jaula llena de aves, así están sus casas llenas de fraudes. Así se engrandecieron y se enriquecieron, engordaron y se alustraron. Ejecutaban malas acciones. Porque desde el más chiquito de ellos hasta el más grande, todos andan buscando su provecho, y desde el profeta hasta el sacerdote, todos practican el fraude.

Así dice Yahvéh: Paraos en los caminos y mirad, y preguntad por los senderos antiguos, cuál es el camino bueno, y andad por él y encontraréis sosiego para vuestras almas.

No os fieis de palabras engañosas diciendo: ‘¡Templo de Yahvéh, Templo de Yahvéh, Templo de Yahvéh es este!’ Porque si mejoráis realmente vuestra conducta y obras, si realmente hacéis justicia mutua y no oprimís al forastero, al huérfano y a la viuda, ni andáis en pos de otros ídolos para vuestro daño, entonces yo me quedaré con vosotros en este lugar, en la tierra que di a vuestros padres desde siempre hasta siempre. Pero he aquí que vosotros fiáis en palabras engañosas que de nada sirven, para robar, matar, adulterar, jurar en falso, incensar a Baal y seguir a otros dioses que no conocíais. Luego venís y os paráis ante mí en esta Casa llamada por mi Nombre y decís: ‘¡Estamos seguros aquí!’, para seguir haciendo todas esas abominaciones. ¿En cueva de ladrones se ha convertido esta Casa que se llama por mi Nombre? ¡Qué harto estoy de ello!

Jeremías fue lapidado.

El profeta Ezequiel también nos da una idea de lo que pasaba en Judá, justo antes de su hecatombe y de su exilio a Babilonia

Ezequiel:

El que es justo, observa el derecho y la justicia, y no alza los ojos a los ídolos que tenía Israel (el reino del norte ya hacía cien años que había desaparecido en manos asirias), no deshonra a la mujer de su prójimo, no oprime a nadie, devuelve lo que ha tomado en prenda, no comete rapiñas, da su pan al hambriento y viste al desnudo, no presta con usura ni cobra intereses, aparta su mano de la injusticia, dicta un juicio honrado entre hombre y hombre, se conduce según mis preceptos y observa mis normas, un hombre así es verdaderamente un hombre justo.

Descargaos, pues, de todos los crímenes que habéis cometido contra mí, y haceos un nuevo corazón y un espíritu nuevo. ¿Por qué queréis morir? Yo no me complazco con la muerte de nadie, sea la de quien fuere.

Os daré un corazón nuevo, infundiré en vosotros un espíritu nuevo, arrancaré vuestro corazón de piedra y os daré un corazón de carne.

Ezequiel fue condenado a muerte.

En el año 589 a. J. C., Nabucodonosor, gran soberano de Babilonia, declaró la guerra al reino de Judá y conquistó Jerusalén; la ciudad fue pasto de la llamas y, tras su destrucción y saqueo del Templo, sus “notables” fueron llevados al cautiverio. Sólo se permitió quedarse a los más “humildes” (en el más amplio sentido de la palabra) para trabajar la cosecha y cuidar los campos. La cautividad de Babilonia marcó el fin de la independencia del último reducto de Israel: Judá

¡Israel!, ¿quién vendrá para que te socorra?, ¿dónde está tu rey para que te salve?, ¿dónde tus jueces para que te protejan? Aquellos cuando tú decías: ‘¡Danos un rey, danos príncipes!’… Oseas

1 Es más que probable que el libro de los Jueces fuese escrito quinientos años después (en el exilio de Babilonia). La intención de sus autores era unir a un pueblo desterrado y disperso, y hacerle ver que la fidelidad a Yahvéh era la clave para mantener su independencia y su identidad. En el exilio, Israel no quería dejar de ser él, no quería perder su identidad: sentía que su fuerza interna no venía de sí mismo, sino de Alguien mayor que él, de una “presencia” que jamás lo había abandonado del todo y que lo apoyaba y sostenía en los momentos de dificultad.

2 Baal siempre ha representado al dios del “orgullo” o de la ”soberbia”.

3 Aquí aparece por primera vez en la Biblia la palabra Sión-Jerusalén.

4 Otras versiones, que también intentan plasmar lo más fielmente el sentido del texto hebreo, lo expresan textualmente de la siguiente manera: “Se despertó Salomón pero era un sueño” o “Salomón se despertó: ¡Había sido un sueño!”

5 La autoría del libro Eclesiastés (Qohelet, en hebreo) es atribuida a Salomón. Sin embargo, fue escrito 700 años más tarde (hacia el siglo III a. C., en la época helenista) por autor desconocido que, eso sí, lo puso en boca de Salomón.

6 “Después de mí, el diluvio”. Frase atribuida a Luis XV en los últimos años de su vida, cuando el descontento popular presagiaba un fuerte estallido social en Francia

7 En la antigüedad, los látigos estaban hechos con correas de cuero. Los “escorpiones” llevaban huesecillos de buey incrustados en las correas para hacer aun más daño

8 Sincretismo religioso. Sistema religioso que trata de conciliar doctrinas diferentes, incluso opuestas.

9 Ajenjo: planta amarga

10 Isaías se refiere a Jerusalén

11 Ya vimos como Asiria invadió y asoló el Reino de Israel.

3ª parte

DEL EXILIO A LA DIÁSPORA

VI

LA CAUTIVIDAD

586 a. C. − 537 a. C.

¿Cuántos fueron los deportados a Babilonia? Unas 60.000 u 80.000 personas, incluyendo mujeres y niños. Aquella deportación debió suceder con arreglo al acostumbrado sistema caldeo, que lo adoptaron los asirios: reunían a los que iban a ser trasladados en campos de concentración, los encadenaban y, después en columnas, se encaminaban, en medio de los gritos y golpes de los carceleros, hasta las regiones destinadas a ser recibidos. Los que no resistían los malos tratos y las fatigas del camino –que debió durar varios meses ir de Jerusalén hasta Babilonia a través del tórrido desierto sirio− se quedaban a lo largo del camino, en espera de que el hambre, y después los chacales, hicieran el resto. Aquellos caminantes eran la crème de la crème de la nación: los notables, los altos funcionarios, los sacerdotes, los ricos, los terratenientes, los intelectuales y los artesanos.

Una vez los deportados en Babilonia, fueron distribuidos en varias localidades; se empleó una parte de ellos en la construcción de canales y otra en trabajos agrícolas.

Sin embargo, con el paso del tiempo y, sobre todo, tras la muerte de Nabucodonosor, las condiciones de los deportados mejoraron grandemente: los caldeos les permitieron construirse sus propios hogares, cultivar pequeños huertos, crear nuevas familias y multiplicarse. Incluso se les permitió formar las primeras sinagogas, que se convirtieron en centros de vida social. Es decir, al primer período de desespero, sucedió otro de tranquila aceptación de su destino. Comenzaron las iniciativas privadas, las actividades comerciales se desarrollaron, se disfrutó de mayor bienestar y finalmente se llegó a una verdadera riqueza. La situación de los expatriados cambió, por tanto, en menos de cincuenta años.

Aquel mejor trato de los caldeos fue sin duda una de las causas que favorecieron el cambio a mejor; pero el factor decisivo para aquello, fue la tenacidad de los deportados; en aquellas tierras fértiles y fecundas (regadas por el Éufrates y el Tigris), y en aquellos mercados babilónicos de fama mundial hicieron valer su talento. Tanto es así, que muchos de ellos acabaron por encontrarse a gusto en la nueva tierra, incluso mejor que en la tierra de sus antepasados.

Es evidente que debió haber individuos aislados, o grupos, que quedaron fuera de este mejoramiento progresivo, o que se hundieron definitivamente. Pero en compensación debió haber individuos que, habiendo conquistado una buena posición, ya sea en los negocios, en la administración del estado o incluso en la corte, sirvieron, gracias a su espíritu nacionalista, de gran ayuda para sus compañeros menos favorecidos. Parece que, en el exilio, por primera vez hubo bastante solidaridad entre ellos.

Sin embargo, aquel bienestar en tierra babilónica hizo olvidar a muchos su antigua nacionalidad y cultura, renegando incluso de su pasado ante la cosmopolita Babilonia. Pero hubieron muchos otros que, precisamente cuando las cosas mejoraron, vislumbraron primero la posibilidad, luego la probabilidad y finalmente la certeza, de un resurgimiento nacional. Así pues, soñando con un futuro, comenzaron a recuperar con esmero todo lo que quedaba de su antiguo patrimonio.

El patrimonio material se había perdido por completo, pero no así el patrimonio cultural, que era mucho más precioso. Aquel patrimonio que acompaña de continuo al nómada.

Además, su primitivo acervo cultural se veía ahora enormemente acrecentado: las tradiciones de tipo narrativo no se limitaban, como antaño, a temas propios de la antigua tribu de los Thérah. En el curso de los siglos, se habían incorporado los acontecimientos acaecidos a los israelitas durante su larga estancia en Egipto y en Canaán, además de no pocos elementos propios de otros pueblos con los que la nación había tenido contacto (influencias culturales Fenicias y Sirias y, ahora, Babilónicas) Se había, pues, formado un corpus historicum, con los acontecimientos, ora gloriosos ora trágicos, que se añadieron al primer núcleo de tradiciones y episodios de los patriarcas.

Todo este “patrimonio” había sido llevado por los deportados hasta Babilonia. Ya que, desnudos y hambrientos, podrían perfectamente haber repetido aquel dicho atribuido al filósofo griego, Bías de Priene1 que, en condiciones similares, dijo: “Todo lo que necesito lo llevo conmigo.”

Sin duda, antes de la caída de Jerusalén, debía haber escritos que recogían estas tradiciones históricas. Pero la mayoría de ellos debieron perderse en el incendio del templo y con la devastación de la ciudad. Por fortuna, toda aquella tradición estaba garantizada por la “memoria”, tanto más cuanto los deportados eran la flor de la nación: los intelectuales, y, por tanto, los más adiestrados en el empleo de ella. De todas maneras era necesario que se recopilara todo aquel patrimonio nacional, que se ordenara con arreglo a un orden cronológico, y que sus partes se integraran entre sí. Aquella preciosa herencia era todo y el único residuo de Israel.

Allí, en el exilio, se escribieron, pues, los cinco primeros libros de la Biblia, que nosotros llamamos Pentateuco (cinco estuches o rollos) y los judíos “Torá” (ley o instrucción), además de los libros de Josué, Jueces, Rut, Samuel, Reyes I y Reyes II. Este sentimiento de recuperar el “patrimonio” fue lo que salvó para el futuro, aquel “residuo” de Israel.

Esta conciencia de “sólida riqueza interior” no la habían tenido las diez tribus que conformaban el antiguo reino Norte, cuando fueron deportadas por los asirios, después de la ruina de Samaria. Aquellas diez tribus se diluyeron totalmente entre las poblaciones de los países en que habían sido deportados. En el reino del Norte, tanto el yahveísmo como el sentimiento de pertenecer a una comunidad de larga tradición, tenían raíces poco profundas; y, sin aquella “consistencia”, no supo reaccionar en la terrible prueba del cautiverio, desapareciendo para siempre sin dejar huella.

Por el contrario, en el reino de Judá, el yahveísmo genuino tal vez se hallara contaminado profundamente por el sincretismo, pero el nacionalismo llevó siempre consigo por lo menos los gérmenes que brotaron briosos en la primera ocasión que se les presentó. Y esa “ocasión” fue la cautividad. Esto ya lo había previsto el profeta Amós: la catástrofe final sería como una gran criba que cernería2 en Israel a los auténticos y dejaría a los descarriados, los cuales o bien se separarían definitivamente de la nación o, reconociendo su propio descarrío, volverían al verdadero Israel.

Dispersada, pues, la broza, quedó la buena semilla: “No exterminaré del todo a la casa de Jacob. Pues he aquí que yo zarandearé a la casa de Israel entre todas las naciones, como se zarandea en la criba sin permitir que ni una piedrecita caiga en buena tierra. A espada morirán todos los pecadores de mi pueblo, aunque esos digan: ¡No llegará, no nos alcanzará la desgracia!” Am 9, 8

Y un nuevo “imprevisible histórico” hizo cambiar de golpe la situación…

VII

SOBERANÍA PERSA

538 a. C. - 333 a. C.

LA REPATRIACIÓN

Cuando los deportados judíos llevan 45 años en Babilonia, al oriente (en Persia) comenzó a elevarse un nuevo astro. Un incipiente imperio amenazaba a la decadente monarquía caldea. Esto dio nuevas esperanzas a aquellos judíos que tanto tiempo llevaban preparándose para un resurgimiento “nacional”. Vieron su oportunidad cuando apareció Ciro en su imparable avance por toda el Asia anterior (lo que hoy es Irán, oeste Afganistán, norte de Irak, Siria y Turquía)

Efectivamente, en el año 538 a. C., Ciro se dirige hacia el sur y, sin apenas lucha, conquista Babilonia. Al año siguiente, Ciro publica un edicto en el que otorga libertad a los judíos para regresar a Canaán3. Muchos están dispuestos a regresar inmediatamente. Sin embargo, los preparativos de la marcha se demoraron dos años, ya sea por el desperdigamiento de los deportados, por los múltiples intereses privados que había que liquidar antes de abandonar el país y, sobre todo, a la hora de ponerse de acuerdo acerca de quién debería liderar aquella expedición. Finalmente, la caravana se puso en marcha siguiendo la tradicional ruta que, a través de Siria, lleva a Palestina. Los repatriados estaban liderados por un descendiente del rey David, un tal Zorobabel, a quien el monarca persa había investido como gobernador de la sub-provincia de Judá y por el sacerdote Josué, como cabeza religiosa de la comunidad que regresaba del exilio.

Según las cifras que nos han llegado, la caravana se hallaba compuesta por 12.000 personas portando consigo todos sus bienes y muchos objetos preciosos del Templo, que Ciro había hecho que se restituyeran, además de otros ricos presentes donados por particulares de la comunidad judía que se quedó en Babilonia, también destinados al mismo fin.

Una vez en Canaán, el primer acto de los repatriados fue dirigirse a sus lugares de origen respectivos, que medio siglo antes habían abandonado. La asignación de estos lugares se hizo con arreglo a las listas censales redactadas en Babilonia, en las que se otorgaba un gran valor la conservación de la pureza de la raza. (Ne 7; Es, 2) Estas listas (que aparecen en la Biblia) muestran claramente que entre las familias de los repatriados había una gran preponderancia de sacerdotes y de levitas y, por tanto, todos ellos provenientes de los alrededores de Jerusalén. Es decir: todos o casi todos eran de la casta sacerdotal.

Una nueva travesía del desierto

El panorama que se encontraron los repatriados fue desalentador. Parece, una vez más, que cuando Yahvéh les prometió una amplia y espaciosa tierra en la que manaba “leche y miel”, no se refería tanto a un lugar geográfico sino a un lugar espiritual que hay que merecer. Por tanto, antes hay que superar, una vez más, la “prueba” del desierto, ya que allí (en la dificultad y ante la “tentación” de no confiar plenamente en Dios) queda descubierto lo que hay en el corazón del hombre. “Acuérdate de todo el camino que Yahvéh te ha hecho andar durante estos cuarenta años en el desierto para humillarte, probarte y conocer lo que había en tu corazón” (Dt 8 2) Esta vez el desierto fue la propia tierra de Canaán.

Y así fue: en vez de encontrarse con facilidades, los repatriados sólo se encontraron con dificultades.

Los casos más sencillos debieron ser los de aquellos que hallaron la casa y el campo paternos arruinados y desiertos; en tales casos no había más que tomar posesión, acomodarse de la mejor manera posible y esperar que el tiempo hiciera lo demás.

Mucho más complicados debieron ser los casos en que las antiguas propiedades paternas se hallaban en buenas condiciones y en plena actividad, porque habían pasado a otros dueños que las habían reparado, o por lo menos vuelto a poner en marcha; y estos nuevos propietarios podían ser tanto judíos de condición ínfima, que en su día los caldeos no deportaron, como elementos de poblaciones circunvecinas que se habían infiltrado en el casi deshabitado país.

Para superar estas primeras dificultades debió ser de gran auxilio, además del ferviente espíritu de los repatriados, los abundantes medios pecuniarios, aportados por los ricos que se quedaron en Babilonia (no olvidemos que aquellos dineros estaban destinados a la reconstrucción del Templo)

La reconstrucción del segundo Templo

Una vez arreglados estos primeros asuntos tan prosaicos se pasó a más nobles cuidados. Al séptimo mes de la llegada, los repatriados se reunieron en Jerusalén y, en medio de las ruinas del Templo, reconstruyeron, en el mismo lugar que ocupaba antes, el altar para, por lo menos, iniciar sobre él un culto, aunque fuera reducido.

Siguiendo la realización del programa nacional-yahveísta elaborado en Babilonia, se pensó en comenzar cuanto antes la reconstrucción del Templo, fortaleza espiritual de la nueva comunidad. Así pues, dos años después de la llegada, Zorobabel y el sacerdote Josué colocaron la primera piedra de la nueva construcción. Aunque era poco, aquel poco se había realizado a costa de grandes esfuerzos. Sin embargo, a partir de aquí, surgirían nuevas dificultades.

En primer lugar, las condiciones materiales de los repatriados no eran ya tan boyantes como al principio, ya que sus reservas debían hallarse casi exhaustas después de la instalación de las familias; pero, además de estar sin blanca, los repatriados no habían logrado crearse en el país un ambiente favorable y seguro para sus proyectos. Para aquel nacional-yahveísmo tan severo, hallaron muy pocos colaboradores entre los pocos compatriotas que habían permanecido en Palestina, y una franca hostilidad entre los extranjeros aposentados en Judá durante el cautiverio, a los que aquel exclusivismo nacional-yahveísta les parecía una declaración de guerra. En resumen, se encontraron o con una total indiferencia o con una auténtica oposición, que les llevó, primero, al desprecio y, después, al choque.

Es fácil imaginar la vida de aquellos repatriados; unos junto a un lejano pariente molesto por su presencia; otros instalados de la mejor manera posible en la casa paterna semiderruida; otros habían tenido que comprarla a un extranjero, instalado en ella al quedar vacía, a un precio exorbitante, y otros a la intemperie, bajo las estrellas, siguiendo el tradicional sistema de los beduinos (tienda de pieles de cabra).

Aquella vida tan precaria nada tenía que ver con la que habían llevado en la próspera cautividad. Podían haber exclamado como sus antepasados en el desierto: “¿Quién nos dará carne para comer? ¡Cómo nos acordamos del pescado que comíamos en balde en Egipto (en la tierra de la cautividad) y de los pepinos, melones, puerros, cebollas y ajos! En cambio ahora tenemos el alma seca. No hay de nada.” (Nm 11 5)

Mientras se complicaban las relaciones con sus vecinos (ya fuesen de origen judío o no) la noticia de su “empresa” se propagó por el norte. Como los samaritanos también se consideraban yahveístas, se presentaron a Zorobabel y a Josué ofreciendo su ayuda para la reconstrucción del Templo.

Desde luego que hacían falta brazos que ayudaran, pero no aquellos: los samaritanos eran unos judíos impuros y paganos4. ¿Qué sucedió entonces? Ofendidos los samaritanos, y apoyados por los no nacionalistas, comenzaron una abierta oposición al proyecto: recurrieron al gobierno central y obtuvieron un decreto de Ciro que ordenaba la inmediata cesación de los trabajos. Así que la obra de reconstrucción quedó paralizada. No sólo eran pocos, sino que, ante tanta hostilidad, la empresa era imposible. Se decidió, por tanto, el cese de los trabajos. No quedaba sino esperar tiempos mejores.

El fracaso de este primer intento5 tuvo graves consecuencia en la moral de los repatriados. En primer lugar, la terrible decepción enfrió el fervor de muchos yahveístas que habían partido de Babilonia con la certeza de encontrar allanadas las colinas y colmados los valles para facilitar el camino de los repatriados, y que Yahvéh haría desaparecer hasta el último de los enemigos de Israel. Sin embargo, ahora, ¿un puñado de miserables idólatras era capaz de impedir la obra máxima del yahveísmo: la reconstrucción del Templo? Ante tan gran decepción no pocos yahveístas debieron preguntarse si Yahvéh no había escondido de nuevo su faz.

Así que, cada uno se dedicó a pensar en su propia viña. Y, nuevamente, un velo de egoísmo y de codicia cubrió al pueblo de Israel; cada uno, fue “a lo suyo” para vivir lo mejor posible, que cada uno se espabile como pueda. (Como podemos ver, no superaron la “prueba del desierto”…)

Ageo, el profeta de aquellos tiempos les decía (sin ningún éxito):

“¿Es acaso para vosotros el momento de habitar en casas artesonadas, mientas que la Casa de Yahvéh (vuestro Corazón) está en ruinas? Ahora pues, así dice Yahvéh: ‘Aplicad vuestro corazón a vuestros caminos. Habéis sembrado mucho, pero habéis cosechado poco; habéis comido, pero no os habéis quitado el hambre; habéis bebido, pero no os habéis quitado la sed; os habéis vestido, pero no os habéis calentado, y el jornalero ha metido su jornal en bolsa rota. Esperabais mucho y es bien poco lo que hay. ¿Por qué?, porque mi Casa (vuestro Corazón) está en ruinas, mientras que vosotros miráis para cada uno y para vuestra propia casa. Por eso, por culpa vuestra, los cielos han rehusado la lluvia y la tierra ha rehusado su producto. Y he llamado la sequía sobre la tierra y sobre los montes, sobre el trigo, el mosto y el aceite, sobre todo lo que produce el suelo sobre los hombres y el ganado, y sobre todo el trabajo de sus manos. (Ag 1 4-11)

Es evidente que, durante aquel tiempo, las condiciones de la comunidad debieron ser muy difíciles. Los gobernadores civiles, ya fuesen judíos o no, era unos auténticos ladrones y no se ocupaban más que de recaudar tributos, debidos o no, a ricos y pobres. Los ricos, mal que bien hacían frente a estos gravámenes; los pobres, por el contrario, no podían, sobre todo cuando las cosechas eran menguadas o a veces nulas y, como no había más remedio que pagar, no quedaba otra salida que recurrir a los compatriotas acaudalados para obtener préstamos. Se concedían éstos, pero bajo condiciones leoninas; se hipotecaban el campo y la viña, los únicos recursos del pobre; y, cuando faltaban estos últimos recursos, quedaban en prenda los hijos y las hijas, que inevitablemente acababan convirtiéndose en esclavos.

Esto, por supuesto, repercutía directamente en el culto y el ritual yahveísta, cuyos gastos recaían íntegramente en la comunidad no sacerdotal; por lo que, para los “sacrificios”, no se enviaban ya animales puros y robustos, como exigía la clase sacerdotal, sino los viejos y defectuosos; sobre los diezmos y sobre las demás contribuciones se hacían fraudes, dando menos de lo exigido por la casta. Así transcurrió aquella época tan oscura y deprimente para Israel hasta que un día apareció un “salvador”. Pero esta vez no sería un Juez o un Profeta, sería un civil (que recuerda mucho a la figura de José)

NEHEMÍAS

Nehemías era uno de aquellos judíos que habían hecho fortuna en la cautividad, donde seguramente había nacido. Desempeñaba en la corte de Persia, en Susa, el delicado oficio de copero del sucesor de Ciro, Artajerjes.

Un día, Nehemías recibió la visita de su hermano, que recientemente había regresado de Jerusalén, informándole de la triste situación en que se encontraba tanto la ciudad como la comunidad judía. Profundamente impresionado por tales informes, un día que estaba de servicio en un convite real, Artajerjes notó su aire de preocupación y tristeza, y le preguntó cuál era la causa. Nehemías le dijo que se hallaba afligido por las noticias recibidas acerca de la ciudad en que se hallaban sepultados sus antepasados, a la sazón derrumbada y sin muro de protección, y lo calamitoso en que se hallaba la comunidad judía. Entonces le dijo al Gran Rey que si le parecía bien, le enviara allí durante un tiempo para rehacer la comunidad y protegerla, reconstruyendo las murallas de Jerusalén.

El caso interesó a la reina que se hallaba presente en el banquete; llena de curiosidad, intervino en la conversación, interesándose sinceramente por el asunto y apoyando al copero. Preguntaron a Nehemías cuánto tiempo necesitaba para llegar hasta allí, realizar la obra y regresar; a su respuesta, inmediatamente siguió la concesión de la licencia.

Es evidente que el copero debía ser una persona muy respetada y apreciada en la corte. Es decir, una persona de mucha confianza, pues unas gotas de veneno en la copa o en el plato del monarca, podían decidir su vida.

Así, pues, Nehemías fue enviado a Jerusalén en calidad de “virrey de la provincia de Judá”.

Una vez llegado, Nehemías se encontró, tal como le había dicho su hermano, la ciudad prácticamente indefensa, el templo en muy malas condiciones y los judíos desorganizados y desanimados. Pese a que contaba con la autorización del rey Artajerjes para reconstruir las murallas de la ciudad, Nehemías se dio cuenta enseguida de que los virreyes y poblaciones de las otras provincias cercanas (Samaria, Ammon, Idumea, etc.) se opondrían a sus proyectos, y que los judíos no estaban en condiciones de enfrentarse a ellos. Aquella comunidad estaba muy dividida entre ricos explotadores y pobres expoliados (Ne 1 1-15).

Así que lo primero que hizo Nehemías fue motivar a los judíos para que recuperaran su dignidad y combatividad: a partir de aquel momento –les dijo− ya no habrán más impuestos, peajes, cargas, tributos, imposiciones, gravámenes, arbitrios, aranceles ni gabelas, ni por parte del virrey y ni por parte del rey de Persia. Además –continuó diciéndoles Nehemías−, se acabó la usura, las confiscaciones de la propiedad, y la esclavitud por deudas.

Reunió, pues, a todas las personas influyentes de Judá, a todos los acreedores, y les instó, apelando a la ley de Yahvéh, que devolvieran todo lo rapiñado a los pobres por abuso de la pignoración de sus bienes para garantizar el pago de sus deudas. Es decir, que los ricos devolvieran las tierras robadas y perdonaran las deudas.

Después de este anuncio, la Biblia nos dice que Nehemías tuvo que hacer frente a varias tentativas de asesinato, pero que él no se amedrantó.

Recuperada así la valentía y la dignidad, el pueblo hebreo se dispuso a reconstruir los muros de la ciudad.

Cuando se pusieron manos a la obra, los adversarios amenazaron con atacar. Entonces Nehemías exhortó a los trabajadores a que se armasen. Al hallarlos dispuestos a defenderse, los enemigos no atacaron y, poco a poco, las murallas fueron reparadas. Aquella muralla era una protección, pero también un símbolo físico importante del establecimiento de los judíos como nación. Nehemías, que permaneció 12 años en Jerusalén, actuando siempre de una manera íntegra y honesta, regresó a Persia dejando a Esdras para que continuara su obra.

ESDRAS

Esdras probablemente llegó a Jerusalén junto a Nehemías6 como su asesor en materia de judaísmo. Su mayor preocupación no era tanto la reconstrucción de la “nación” judía, sino la reconstrucción de la “identidad” yahveísta. Esdras había recibido el título de escriba en la corte del rey de Persia, que era una especie de secretario para los asuntos jurídicos. Es decir, Esdras pertenecía a aquel grupo de exiliados que contribuyó a redactar la Torá.

Naturalmente no todas las leyes insertadas en el Éxodo, en el Números o en el Levítico, pertenecen a la época mosaica; ¡ni mucho menos!… Era simplemente una tendencia a atribuir a Moisés toda la legislación que se fue elaborando posteriormente, del mismo modo que hubo en el exilio –como ya hemos dicho- una tendencia a atribuir a Salomón todos los proverbios y sabiduría, o a David todos los salmos. Cada género literario se relacionó con un gran personaje histórico.

Además, cuesta creer que Moisés, después de dar la gran y universal Ley de los Diez Mandamientos, se dedicara a establecer qué se puede o no comer, qué animales son puros o impuros, cómo han de ser las ofrendas, los sacrificios, las primicias7, los ritos, los privilegios de la clase sacerdotal, los diezmos, la obligatoriedad de la circuncisión física, la total prohibición de matrimonios mixtos, la pureza de la sangre, la estricta observancia del sábado, la regulación de la vida íntima o de la vestimenta, etc., etc. Todo eso fueron añadidos posteriores por la clase sacerdotal.

Así, a partir de Esdras la estricta observancia de la ley rabínica, era lo que le hacía a uno ser judío. Ser judío, pues, ya no era una cuestión de fe, no era un asunto de corazón, no: era únicamente una cuestión de observancia de la ley de los rabinos.

Si por un lado Nehemías y Esdras devolvieron la identidad al pueblo judío, por otro lo aisló y segregó definitivamente de sus vecinos. Esta comunidad era una reunión pequeña y cerrada de “separados”. Más tarde, los fariseos, se separarán aún más dentro de la misma comunidad, pero eso ya lo veremos más adelante.

Al final de la época Persa, Judea se había convertido en una comunidad organizada según unas estrictas doctrinas y ritos religiosos, y dominada por una clase sacerdotal ociosa y muy poderosa. ¡Más de lo mismo!

Recordaré una vez más las palabras del profeta Isaías:

Oíd, cielos, escucha tierra, que habla Yahvéh: Hijos crié hasta hacerlos hombres, y ellos se rebelaron contra mí. Conoce el buey su dueño y el asno el pesebre de su amo. Israel no conoce, mi pueblo no discierne.

¡Ay, gente pecadora, pueblo tarado de culpa, semilla de malvados, hijos de perdición! La cabeza está toda enferma. Oíd la palabra de Yahvéh, regidores de Sodoma. Escuchad una instrucción de nuestro Dios, pueblo de Gomorra. ¿A mí que, tanto sacrificio vuestro? Harto estoy de sacrificios de carneros y de sebo de cebones; y sangre de novillos y machos cabríos no me agrada cuando vais a presentaros ante mí. ¿Quién ha solicitado de vosotros que llenéis de bestias mis atrios? No sigáis trayendo oblación vana: el humo del incienso me resulta detestable. Aunque menudeéis la plegaria, yo no os oigo. Vuestras manos están llenas de sangre: lavaos, limpiaros, quitad vuestras fechorías de delante de mi vista, desistid de hacer el mal, aprended a hacer el bien, buscad lo justo, dad sus derechos al oprimido, haced justicia al huérfano, abogad por la viuda.

¡Cómo se ha hecho adúltera la villa leal! (Jerusalén) Llena estaba de seguridad justicia se albergaba en ella, pero ahora asesinos. Tu plata se ha hecho escoria. Tu bebida se ha aguado. Tus jefes, revoltosos y aliados con bandidos. Cada cual ama el soborno y va tras regalos. Voy a volver mi mano contra ti y purificaré al crisol tu escoria, hasta quitar toda tu ganga. Les daré mozos por jefes, y mozalbetes les dominarán. Se molestarán y la gente se tiranizará el uno al otro. Se volverá el mozo contra el anciano, y el villano contra el noble. A mi pueblo le oprime un mozalbete, y mujeres lo dominan. Pueblo mío, tus guías se equivocan, y destruyen la ruta de tus sendas.

Se levanta a pleitear Yahvéh, está en pié para juzgar a su pueblo. Yahvéh demanda en juicio a los ancianos de su pueblo y a sus jefes. Vosotros habéis incendiado la viña, lo robado al pobre lo tenéis en vuestra manos. Pero ¿qué os importa? Machacáis a mi pueblo y moléis el rostro de los pobres”.

¡Ay, los que llaman mal al bien, y al bien mal; que dan oscuridad por luz, y luz por oscuridad; que dan amargo por dulce y dulce por amargo! ¡Ay, los sabios a sus propios ojos, y para sí mismos mudos! ¡Ay, los que decretan decretos injustos, y los escribientes que escriben vejaciones, excluyendo del juicio a los débiles, atropellando el derecho de los pobres de mi pueblo, haciendo de la viudas su botín y despojando a los débiles!”

Antes de terminar este capítulo dedicado a la época persa haré alusión a un personaje, llamado Tobías, que aparece brevemente en el libro de Nehemías. Esto nos ayudará a “entender”…

El Templo de Jerusalén –como todos los lugares “sagrados” de la antigüedad− servía de depósito tanto de grandes cantidades de dinero (no habían bancos) como de mercancías; por ello el Templo era una “plaza comercial” óptima para hacer todo tipo de negocios.

Un tal Tobías, que se había opuesto a las reformas de Nehemías, era una especie de “banquero” que, tras la partida de Nehemías, volvió a instalarse en el Templo. Su suegro, el sumo sacerdote le había cedido un gran local, antes destinado a los servicios del Templo. Allí, la Banca de los Tobías podía operar a sus anchas. ¡Qué poco duró la época de Nehemías y de Esdras!, al poco de marcharse ambos, el sumo sacerdote se puso a servir a dos amos…

Pero todo este escándalo que afectaba a personas de tan alta consideración (el sumo sacerdote y los notables) difícilmente hubiera sido posible si la masa hubiera permanecido íntegra; por el contrario, este asunto era una prueba de que la decadencia general se había instalado de nuevo. La Historia, como vemos, es tan monótona como las miserias de los hombres que la hacen.

Enterado Nehemías de éste y otros escándalos, pide nuevamente permiso a Artajerjes para volver a Jerusalén y, con su habitual resolución, hizo sacar el negocio bancario del Templo.

No se sabe si Nehemías regresó nuevamente a Susa o se quedó en Jerusalén. Sin embargo, como veremos a continuación, la Banca Tobías sí volvió a instalarse en la casa de Dios…

VIII

PERÍODO GRIEGO

333 a. C.- 70 a. C.

No sabemos nada acerca de lo que sucedió en la comunidad judía inmediatamente después de la caída de Persia y la conquista de Alejandro Magno de las tierras de Canaán. Sin embargo, sí sabemos que Alejandro Magno soñaba unir Europa y Asia en un único reino y refundirlo en la civilización griega.

En su avance hacia Asia, todas las ciudades de Jonia (la actual Turquía) fueron liberadas de los persas. Más al sur, Damasco y Sidón se rindieron; Tiro, que quiso resistir, fue literalmente destruida, y Jerusalén abrió sus puertas dócilmente.

A través del desierto del Sinaí, el conquistador penetró en Egipto y los sacerdotes, complacientes, le coronaron faraón. Después, Alejandro reanudó su marcha hacia el interior de Asia. El rey persa fue asesinado cobardemente por sus generales, y su capital, Persépolis, se sometió sin resistencia a Alejandro (aunque después fue destruida totalmente por los griegos) y éste continuó hacia su imparable avance hacia el Oriente.

Pero, vuelto victorioso de la India, Alejandro murió en Babilonia y su efímero imperio cayó en pedazos. Sus generales, reunidos en torno a su lecho de muerte, le preguntaron a quién designaba por heredero. Alejandro respondió: “Al más fuerte”, pero olvidó precisar quién era éste, o tal vez no lo sabía. Por lo que se dividió la herencia en cinco partes: Casandro se quedó con Grecia, Lisímaco, la Tracia; Antígono, el Asia Menor; Seleuco, el más ambicioso y combativo de todos, se hizo con el antiguo Imperio Persa y, Ptolomeo, Egipto, y algunas regiones adyacentes, como Judea, para hacer más segura su posesión egipcia. Y, naturalmente, se pusieron a hacerse la guerra entre sí…

Pero a nosotros nos interesa especialmente qué pasó en las tierras de Canaán bajo los ptolomeos primero, y bajo los seleúcidas después.

Judea bajo los ptolomeos

Bajo el reinado de los ptolomeos (que, como hemos dicho, reinaron en Egipto y en las tierras adyacentes), los judíos de Palestina en general se hallaron bien: una vez recaudados los tributos, los nuevos amos no querían nada más, y nunca hirieron los sentimientos yahvehístas de la comunidad judía.

Ptolomeo y sus sucesores –que no eran tontos− tenían plena conciencia que gobernaban un reino que era egipcio en su abrumadora mayoría, con sólo una pequeña clase gobernante griega en las ciudades, principalmente en Alejandría. Por esa razón, los ptolomeos8 trataron de tener en cuenta la sensibilidad de sus súbditos, hasta el punto de inclinarse ante su religión y sus costumbres, y comportarse en buena medida como los antiguos faraones. Por supuesto, esto no agradó al griego medio, que sentía un total desprecio por las cosas egipcias (desprecio retribuido con la misma moneda). Por tanto, los ptolomeos, como buenos gobernantes, trataron de equilibrar lo griego y lo egipcio. Para ello, juzgaron útil disponer de una tercera fuerza, muy diferente de unos y otros, que mantuviese el equilibrio. Los judíos eran muy apropiados para tal fin, ya que eran igualmente ajenos tanto a lo griego como a lo egipcio. Se estimuló, pues, a los judíos a emigrar a Egipto y establecerse en Alejandría, la ciudad fundada por Alejandro Magno, que en su breve estancia en Egipto, había pasado a ser la capital ptolemaica. Allí, no sólo los judíos fueron muy bien tratados por los ptolomeos sino que éstos patrocinaron la traducción al griego de las escrituras judías. Así, alrededor del 270 a. C., por primera vez en la historia, comenzaron a aparecer libros bíblicos en una versión diferente de su lengua original. La tradición dice que Ptolomeo II hizo traer setenta sabios de Judea para hacer este trabajo, por lo que la traducción fue llamada la Septuaginta (la de los setenta)

Todo esto que cuento no es más que para recalcar la tolerancia y respeto de los ptolomeos hacia los judíos: había que tenerlos adictos y contentos, pues su “territorio” hacía de frontera norte, donde estaban sus antiguos compañeros, y ahora rivales, los seléucidas.

Mientras tanto, en Judea las cosas seguían como antes. Tal como decimos, los ptolomeos, una vez recaudados los impuestos, no intervenían en sus asuntos internos. Por tanto, en aquella comunidad tan cerrada, los que realmente mandaban eran los sumos sacerdotes.

No sabríamos nada más de esta primera época de dominio ptolemaico si no fuera por el historiador judío-romanizado Flabio Jesefo. En su libro “Antigüedades Judías”, refiriéndose a aquellos tiempos, menciona que un tal “Tobías” estaba casado con una hermana del sumo sacerdote de Jerusalén, llamados Onías, y que este Tobías, muy rico e influyente, era como una especie de prefecto del rey de Egipto, al servicio del cual ponía sus relaciones e influencias.

¿Esto no nos recuerda a aquel otro Tobías que, cien años atrás, se había opuesto a las reformas de Nehemías para no poner en peligro el “chiringuito” que él y su suegro (el sumo sacerdote) habían montado en el Templo de Jerusalén? Este Tobías, que nombra Josefo ¿no será un descendiente de él? ¿No estamos hablando de la misma poderosa familia?

Este Tobías –continúa Flavio Josefo− tuvo un hijo llamado José. Éste, debido a su vinculación con la familia del sumo sacerdote, al “prestigio” de su apellido, y a su habilidad para los negocios y la política, también llegó a ser el segundo personaje de Jerusalén después del sumo sacerdote. Todos los impuestos que Judea pagaba a los ptolomeos de Egipto, los recaudaba él (es de suponer que se quedaba con un buen porcentaje y el resto lo enviaba a Egipto)

José, tuvo varios hijos. El más ambicioso, se llamaba Hicarno, que, igual que su padre y su abuelo, tenía muy claro que ser el hombre de confianza de los ptolomeos en Jerusalén era muy lucrativo. Pero sus hermanos, que también querían “tocar poder”, conspiraban para atraer el favor de los rivales de los ptolomeos: los seléucidas. La misma lucha se entabló en el clan sacerdotal de los Oníadas, es decir, dentro de la línea legítima de los sumos sacerdotes; unos estaban a favor de los ptolomeos de Egipto, y otros a favor de los seléucidas de Siria.

Estas divisiones y antagonismos no concernían más que a las altas capas de la sociedad judía; entre los que ya tenían “poder” y los que lo querían.

Judea bajo los seléucidas

Tras una serie de enfrentamientos entre los ptolomeos y los seléucidas, finalmente, en el año 196 a. C., Judea pasó a estar bajo dominación siria. Por tanto, la fracción pro-siria pudo imponerse: Onías, el sumo sacerdote pro-egipcio fue destituido y arrestado. Le sustituyó en el cargo un pro-sirio llamado José (que adoptó el nombre helenizado de Jasón), pues había pagado una elevada suma de dinero a los nuevos amos para hacerse con el cargo.

De este modo se produjo un gran cambio en el proceso para nombrar al sumo sacerdote: el soborno (o la subasta) a partir de ahora reemplazaría a la herencia. Y no acababa todo aquí: el sumo sacerdote sería un funcionario más al servicio de unos extranjeros (en este caso los helenos reyes seléucidas)

Recordemos que los seléucidas heredaron la mayor parte del Imperio de Alejandro Magno, compuesto por una multitud de pueblos y costumbres. Por tanto, los seléucidas, al contrario de los ptolomeos, estaban obsesionados por helenizar a todos sus súbditos para mantenerlos, al menos culturalmente, integrados.

Josué-Jasón (¡el sumo sacerdote!) cumplió con sus nuevos amos: transformó Jerusalén en una auténtica ciudad griega, al imponer costumbres griegas. Hizo construir un gran gimnasio en Jerusalén para que los jóvenes pudieran ejercitarse al modo griego, es decir: desnudos.

Los judíos conservadores se horrorizaron. No sólo el desnudo público era considerado abominable, sino que los jóvenes que hacían ejercicios llevaban falsos prepucios para evitar que se advirtiese que estaban circuncidados, negando así el signo mismo de la identidad judía. Pero el “trepa” Josué-Jasón no había hecho más que enseñar el camino a otros…

Tres años más tarde se produjo un nuevo cambio que reavivó la lucha en el seno de los grupos más ambiciosos de poder y dinero. Jasón fue víctima, esta vez, de una maniobra similar a la que él había realizado para acceder a su cargo: un primo suyo, que había adoptado el nombre griego de Menelao, ofreció a los seléucidas un precio aún mayor que el que había pagado Jasón para ser nombrado sumo sacerdote. Obtuvo el puesto y, el nuevo “sumo sacerdote”, para mostrar su agradecimiento a sus nuevos amos, ordenó que el Templo de Jerusalén fuese convertido en santuario griego y que se erigiese una estatua que representase a Zeus (con el que a partir de ahora iba a identificarse Yahvéh) y que en su altar se hicieran sacrificios a la manera griega. Más aún, debían ser destruidos los ejemplares de las Escrituras judías, poner fin a las regulaciones judías concernientes a la alimentación, abolir el Sabbath y prohibir la práctica de la circuncisión. Los judíos que aceptaran esta helenización serían dejados en paz y considerados leales súbditos de la monarquía seléucida. Y, por primera vez en la historia, se inició una persecución de carácter religiosa.

Es fácil imaginar la reacción de los judíos conservadores. Cuatro siglos antes, Nabucodonosor los habían llevado al exilio, pero, ahora, los seléucidas pretendían destruirles su identidad. ¡Esto era el fin de Israel!…

El huracán que se abatió sobre la viña de Yahvéh indudablemente desprendió muchos racimos que se hallaban mal prendidos o ya estropeados, pero también hubieron rebeldes y, por consiguiente, mártires; y otros que, sin llegar a ser mártires, se pudieron librar de la apostasía alejándose de los centros populosos o internándose en el desierto. Con esto perdían todo su patrimonio material, ¿pero qué importaba si salvaban el espiritual? Además, la vida errante, tanto por la estepa como por el desierto, aún era un ideal en el corazón de muchos israelitas: consideraban la época dorada de Israel cuándo éste vivía en el desierto y la época de su decadencia cuando empezó a vivir en las ciudades.

LOS MACABEOS

Como veremos, el helenismo triunfante cayó en el error, tan frecuente en los vencedores, de subestimar al enemigo; triunfante en Jerusalén y en las ciudades costeras, no se había preocupado de helenizar al resto.

En una pequeña aldea vivía una familia de estirpe sacerdotal, cuyo jefe era un tal Matatías. Éste tenía cinco hijos: Juan, Simón, Judas, Eleázaro y Jonathan. A esta familia se le conocía por el nombre de los Macabeos.

Rodeado de sus apuestos hijos, y orgulloso de ello, el sacerdote Matatías era un judío indómito9: alimentaba un gran desprecio hacia todo lo heleno, y la profanación pagana del Templo le había llenado de ira; no estaba dispuesto a callar o a disimular su rebeldía.

Tal era su estado de ánimo, cuando un día se presentó en el poblado una comisión de control dispuesta a exigir el complimiento de los regios decretos referentes al culto pagano. Casi todos los judíos de la pequeña comunidad cedieron, pero Matatías se negó con altivo orgullo. Se empezaba a calentar el ambiente cuando se presentó un vecino dispuesto a convencerle. El viejo no pudiendo contenerse más, asesinó al judío renegado y al comisario regio. Después huyó con sus hijos a los montes, invitando a que le siguieran todos aquellos que fuesen fieles a las leyes patrias.

Mucho debió hablarse del suceso, con la sorprendente rapidez con la que corren las noticias por el desierto, y muchos judíos desperdigados (que se habían alejado de Jerusalén para no caer en apostasía) se reunieron en torno al sacerdote para comenzar una rebelión activa.

El animoso viejo y sus hijos se lanzaron, pues, a la acción, tanto más cuanto la afluencia de los disidentes crecía de día en día. Reunidas unas cuantas armas, y formado un pequeño núcleo de ejército, empezaron a rondar por los pequeños pueblos condenando a muerte tanto a los helenistas como a los judíos renegados. Pero al cabo de poco murió el viejo Matatías, habiendo exhortado antes, en su lecho de muerte, a sus hijos a seguir la obra comenzada, recomendando que su tercer hijo, Judas, se colocase al frente de los guerreros y que su segundo hijo, Simón, fuera su consejero.

Judas Macabeo

Desaparecido el valeroso anciano, quedaron por jefes de la insurrección y, con arreglo a sus deseos, el prudente Simón y el valiente Judas, ayudados, naturalmente, por los demás hermanos, y continuaron la lucha.

Judas era un hebreo auténtico: uno de aquellos jóvenes de antiguo cuño israelita que desde niños habían fortalecido su cuerpo y su carácter guardando los rebaños paternos en la estepa. Allí se enfrentaban a los lobos y chacales, ahuyentaban a los ladrones nocturnos y cantaban las viejas sagas nacionales a la luz de la luna; eran los amos de la estepa y los reyes del desierto. No es, pues, de extrañar que un personaje así, al mando de sus guerrilleros, obtuviera muchos éxitos en el campo de batalla y que, después de tres años de dura lucha, finalmente tomara el control de Jerusalén.

Sin embargo, una vez purificado y re-dedicado nuevamente el Templo a Yahvéh, los seguidores de los Macabeos quedaron divididos ante el dilema de seguir o no luchando.

No olvidemos que cuando la revuelta comenzó bajo el liderato de Matatías, ésta era vista como una guerra por la libertad religiosa, más que una guerra para acabar con la dominación seléucida. Pero sus hijos quisieron seguir luchando para conseguir, no sólo la independencia religiosa, sino también la independencia política. Por tanto, empezó la corrupción de nuevo; ahora ya no era una cuestión de “espíritu”, ahora era una cuestión de “poder”.

Muerto Judas en combate le sucedió su hermano menor Jonathan. Durante cuatro años más, siguió luchando con un pequeño grupo de insurgentes y, en el año 157 a. C., los sirios helénicos, enfrascados en luchas internas por el poder, firmaron un acuerdo de paz con él.

Finalmente Jonathan fue asesinado y le sucedió el “político” Simón, que consiguió la independencia definitiva para Israel (aunque también fue asesinado) Le sucedió su hijo Juan Hicarno, que fundó una verdadera monarquía, la de los asmoneos, la siguiente que tuvo Israel después del hundimiento de su primera monarquía.

Como Siria ya no representaba ninguna amenaza, el ambicioso Hicarno empezó a invadir y subyugar territorios fuera de los límites de Judea. Los habitantes de aquellos lugares tenían que convertirse al judaísmo, o sus ciudades serían destruidas. Es decir, un nieto de Matatías estaba violando el mismo principio que con tanta nobleza había defendido su abuelo: la libertad de culto. ¡Ay, el poder! No es que corrompa, ¡desenmascara! Cuando los hombres tocamos poder, mostramos lo que realmente somos. Y la dinastía se desintegró como resultado de la guerra civil entre los sucesores de Hicarno.

La historia de la dinastía asmonea es un caso típico: una familia que empieza de una forma sumamente ilustre, acaba de una manera vergonzosa. Todos sus descendientes lucharon entre sí para decidir quién debía ser rey o sumo sacerdote, hasta que finalmente no se les ocurrió otra cosa que pedir a los romanos que mediasen en su disputa. Así que, en el año 63 a. C., el gran general Pompeyo, que estaba en Damasco acabando de limpiar lo que quedaba del imperio griego, estuvo encantado de desplazar a su ejército trescientos quilómetros hacia el sur, y Judea pasó al dominio romano. Una vez más en la historia, los judíos habían perdido su libertad por su propia corrupción y estupidez. El “pueblo escogido”, se hallaba nuevamente humillado.

Después del regreso a su patria, después de la reconstrucción del Templo y de la re-institución de la monarquía, los judíos, ávidos de gloria y de bienestar y llenos de orgullo por las promesas que Yahvéh había hecho a su raza (promesas que entendieron mal), creían que había llegado por fin el momento de ser una poderosa nación; su rey llevaría sus conquistas hasta los confines de la tierra. Pero vino Roma, la que creían que sería su fiel aliada, invadió su territorio, fulminó a la monarquía, les impuso un rey que no era de su raza (Herodes, el idumeo), les impuso un fuerte tributo y, para vergüenza más “inri!, el país ya no se llamaría Judea sino Palestina.

IX

PERÍODO ROMANO

63 a. C.− 70 d. C.

En los largos años de su reinado (37 a. C. -4 a. C.), Herodes, el idumeo, encarnó una monarquía de tipo helenístico, fastuosa, cerrada en sí misma, pero sometida al poder romano. A Herodes lo único que le interesaba era mantener su poder. Para ello se atuvo a dos máximas: estar siempre al lado de lo que mandara Roma y eliminar a todo aquel que pudiese aspirar a su trono. (Después de matar a su primera mujer, a sus dos cuñados y a todos los descendientes de los asmoneos, hizo ejecutar a sus dos propios hijos acusados de tramar su destitución) ¡Menuda joya! Lujurioso, desconfiado, impío, avaro, no tuvo nunca paz ni en su casa, ni en Judea, ni consigo mismo. Por lo demás, dejaba que el Sanedrín se ocupara del día a día, que dictara las normas y que ejerciera la justicia. Así, pues, olvidémonos de él y centrémonos en cómo funcionaba la sociedad en aquel tiempo.

El Sanedrín

A la cabeza de sociedad civil estaba –aparte del procurador romano de turno− el Sanedrín, una especie de consejo compuesto por unos 70 miembros, en los que había terratenientes y aristócratas, sumos sacerdotes retirados, y escribas −o doctores de la ley−. (Estos últimos mayoritariamente pertenecientes al partido de los fariseos) El Sanedrín, cuyo presidente era el Sumo Sacerdote, era la institución más importante de la sociedad judía. Una especie de parlamento con poder legislativo, ejecutivo y judicial. Sólo estaba limitado en sus funciones por los ocupantes romanos.

El Sanedrín era, pues, además de “consejero” del procurador romano, corte suprema de justicia para todos los judíos, estuvieran en Palestina o en el extranjero. Ejercía justicia según las leyes judías. Las decisiones del Sanedrín tenían fuerza de ley, y los romanos generalmente las respetaban. El único poder que no tenía era el de condenar a muerte; esto se lo reservaba Roma.

Los saduceos

Pertenecían a la clase acomodada, colaboraban con el poder romano para mantener el orden público y, así, mantenerse. Esta sumisión al poder les permitía acceder a los cargos públicos más importantes; el Sumo Sacerdote era miembro de este grupo. Sin embargo, aunque los saduceos ocupaban la mayoría de los lugares en el Sanedrín, ellos tenían que doblegarse ante la minoría farisea, porque estos últimos decían –y hacían ver− que eran los “representantes” de pueblo. 

Los fariseos

En contraste con los saduceos, los fariseos eran en su mayoría de la clase media y, por tanto, tenidos por el pueblo como “de los suyos”.

Los fariseos se hacían pasar por hombres muy “piadosos”, que conocían bien la ley y que la cumplían a rajatabla (ayunos, penitencia, oración, estricto cumplimiento del sábado, etc.); se consideraban muy por encima de los que no conocían la ley o de los impuros que no la cumplían.

Eran muy nacionalistas y hostiles a los romanos, pero no usaban la fuerza sino que esperaban a un “mesías” que estableciera el reino de Dios echando a los romanos.

Los escribas

Esta clase la formaban los obsesionados con la letra de la ley de los rabinos. No se podía tocar ni una coma…

Los zelotes

Extremistas y armados, no se enfrentaban directamente con el ejército romano sino que organizaban motines y revueltas aprovechando las fiestas y reuniones del pueblo. Es decir, se cebaban con los más débiles. Cobardes terroristas, puros y duros.

El pueblo

Formado por una masa ausente, egoísta y manipulable, era a la vez víctima y verdugo de aquella situación.

Tal como había dicho el profeta Samuel, la crisis del pueblo judío empezó cuando éste dejó de ser responsable y auto-disciplinado. ¡Qué razón tenía el filósofo francés del siglo XVIII Joseph de Maistre cuando dijo: “Cada pueblo tiene el gobierno que se merece”!

Los marginados

Había grandes grupos marginados por distintas razones. Los publicanos porque cobraban, por encargo de los romanos, los impuestos; se les odiaba y se les tenía por ladrones. Determinados enfermos, sobre todo los leprosos y los que padecían enfermedades mentales. Los minusválidos (cojos, ciegos, sordos, paralíticos, etc.) Los gentiles y los samaritanos (los que no eran judíos o semi-judíos) y las “pecadoras” (prostitutas y adúlteras).

Los humildes

Los “humildes” –que en el contexto bíblico nada tenían que ver con una falta de recursos− formaban, como en todas las sociedades, una mínima minoría. Éstos eran los “limpios de corazón”. Es decir, los mansos, los nobles, los justos, los que no exigen, los que no odian, los que buscaban la paz, los comprensivos, los acogedores, los solidarios; en fin, la “buena gente”. Eran, pues, los únicos que podían “entender” al profeta de aquellos tiempos: Jesús. Y a ellos fue dirigido su mensaje.

JESÚS

Bienaventurados los mansos, porque ellos poseerán la tierra.

Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados.

Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.

Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán la misericordia.

Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios.

Bienaventurados los que buscan la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios.

Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia (de los hombres) porque de ellos es el Reino de los Cielos.

Bienaventurados seréis cuando os injurien, os persigan y digan con mentira toda clase de mal contra vosotros por mi causa, porque vuestra recompensa será grande en los cielos, que de la misma manera persiguieron a los profetas anteriores a vosotros. (Mt 5 3-11)

Pero Jesús también tuvo palabras para los orgullosos e hipócritas:

“En la cátedra de Moisés se han sentado los escribas y fariseos. Haced, pues, y observad todo lo que os digan; pero no imitéis su conducta, porque ellos dicen y no hacen. Atan cargas pesadas y las echan a las espaldas de la gente, pero ello ni con el dedo quieren moverlas. Todas sus obra las hacen para ser vistos por los hombres; llevan bien visibles los estuches que contienen las escrituras y bien largas las orlas del manto; van buscando los primeros puestos en los banquetes y los primeros asientos en las sinagogas, que se les salude en las plazas y que la gente les llame Rabbí. Sin embargo, el que se ensalce será humillado; y el que se humille será ensalzado.

¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que cerráis a los hombres el Reino de los Cielos! Vosotros, ciertamente no entráis; y a los que lo quieren hacer no les dejáis entrar.

¡Ay de vosotros, guías ciegos, que pagáis el diezmo de la menta, del aneto y del comino, y descuidáis lo más importante de la Ley: la justicia, la misericordia y la fe!

¡Ay de vosotros escribas y fariseos hipócritas, que purificáis por fuera la copa y el plato, mientras que por dentro están llenos de rapiña e intemperancia! ¡Fariseo ciego, limpia primero por dentro la copa, para que también por fuera quede limpia! ¡Serpientes, raza de víboras! ¿Cómo os vais a escapar de la condenación? (Mt 25)

“Hipócritas, bien profetizó de vosotros Isaías cuando dijo: ‘Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón esté lejos de mí. En vano me rinden culto, ya que enseñan doctrinas que sólo son preceptos de hombre” (Mt 15 7-9)

¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que son enviados! ¡Cuántas veces ha querido reunir a sus hijos, como una gallina reúne a sus polluelos bajo las alas, y no habéis querido!

Os aseguro que no quedará piedra sobre piedra. (Mt 23)

Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria, acompañado de todos sus ángeles, se sentará en su trono de gloria. Serán congregadas delante de él todas las naciones, y él separará a los unos de los otros, como el pastor separa las ovejas de los cabritos. Pondrá las ovejas a su derecha, y los cabritos a su izquierda. Entonces dirá el Rey a los de su derecha: ‘Venid, benditos de mi Padre, recibid la herencia del Reino preparado para vosotros desde la creación del mundo. Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; era forastero, y me acogisteis; estaba desnudo, y me vestisteis; enfermo, y me visitasteis, en la cárcel, y vinisteis a verme. Entonces los justos responderán: ¡Señor, ¿cuándo te vimos hambriento, y te dimos de comer; o sediento, y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos forastero, y te acogimos; o desnudo, y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel, y fuimos a verte?! Y el Rey les dirá: ‘En verdad os digo que cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mi me lo hicisteis. Entonces dirá también a los de su izquierda: ‘Apartaos de mi, malditos, al fuego eterno preparado para el Diablo y sus ángeles. Porque tuve hambre, y no me disteis de comer; tuve sed, y no me disteis de beber; era forastero, y no me acogisteis; estaba desnudo y no me vestisteis. Entonces dirán también éstos: Señor, ¿cuándo te vimos hambriento o sediento o forastero o desnudo o enfermo o en la cárcel y no te asistimos? Y él entonces les responderá: En verdad os digo que cuanto dejasteis de hacer con uno de estos más pequeños, también conmigo dejasteis de hacerlo. E irán éstos a un castigo eterno, y los justos a una vida eterna”. (Mt 25 31-46)

“La condenación está en que vino la luz al mundo, pero los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque su obras eran malas. Pues todo el que obra mal aborrece la luz y no va a la luz, para que no sean censuradas sus obras. Pero el que obra de verdad va a la luz, para que quede de manifiesto que sus obras están hechas según Dios” (Jn 3 19-21)

“Estaba escrito que Mi Casa (el Templo) fuera Casa de oración. ¡Pero vosotros la habéis convertido en cueva de ladrones!”

Evidentemente, los “poderosos” de Israel, viéndose desenmascarados, lo condenaron a muerte. Y el pueblo, corrompido e ignorante, jaleó su martirio. El sumo sacerdote, Caifás, fue el único que sí sabía porque se le condenaba; dirigiéndose al Sanedrín dijo: “Vosotros no sabéis nada, ni caéis en cuenta que es mejor que muera uno solo por el pueblo, que no perezca toda la nación”. (J 11 50-52)

Al “sumo sacerdote”, como todos los “sumos sacerdotes” y todos los “notables”, le horroriza perder su “parcela con su ganado”. Jesús había dicho claramente que su Reino (la Tierra Prometida) no estaba en este tipo de mundo… ¡Que lo crucifiquen! ¡Que lo crucifiquen!

Jesús enfureció a la clase dirigente judía (lo mismo que si se hubiera tratado de la clase dirigente cristiana o musulmana), porque presentó a Dios, que pretendían poseer en monopolio, como un patrimonio de todos los hombres. El Dios de Jesús no era un dios rígido e inmóvil; todo lo contrario, es un Dios vivo, cercano, íntimo y compañero de viaje en la “travesía del desierto” (la vida en este mundo). Un Dios que pasaba por encima de la ley; que relativizaba el orden legal vigente, incluido el templo, el culto, las normas, los preceptos, la ley de los escribas, incluso la teología. Un Dios que se ponía de parte, no solo de los humildes de espíritu sino también de los débiles, de los pobres, de los enfermos, de los marginados y de los despreciados.

Una vez crucificado Jesucristo, María de Magdalena, una de las pocas personas que de verdad le amaron, exclamó en medio del llanto: “Se han llevado a mi Señor y no sé donde lo han puesto”. Dos mil años después, aún no sabemos dónde está…

LA DIÁSPORA

70 d. C.

Una vez asesinado Jesús, las relaciones entre judíos y romanos fueron deteriorándose hasta llegar, primero la revuelta y después la guerra total. Jerusalén fue destruida, el Templo arrasado y la religión judía prohibida en Palestina. Es más, ningún judío, bajo pena de muerte, podía poner los pies sobre la antigua Jerusalén, que a partir de ahora se llamaría Elia Capitolina.

A la destrucción total de Israel, y a que a la gran parte de sus elites fuera asesinada, esclavizada o exiliada, se le conoce con el nombre de “Diáspora”.

Durante 1.880 años (hasta el 1948 d. C.) los judíos han tenido como “Tierra Prometida” al mundo entero, y como “Templo”, su propio corazón.

1  Bías de Priene fue uno de los legendarios siete sabios de Grecia: Los enemigos habían tomado Priene, y todos sus ciudadanos huían cargando todo lo que podían llevar de sus pertenencias, sólo Bías marchaba sin llevar nada. Al verlo, sus conciudadanos le preguntaron por qué no hacía como ellos. Para su sorpresa, el sabio les respondió que ya lo hacía, pues él llevaba todos sus bienes consigo. Cosas invisibles para los ojos, pero muy valiosas para su espíritu.

Hay otra versión algo diferente protagonizada por Simónides, en la que el genial poeta lírico perdió todas sus riquezas en un naufragio pero, a diferencia de los marinos, no lo lamentó, pues, según dijo, llevaba todas sus riquezas en sí mismo.

2 Cerner: Separar con el cedazo las partes más gruesas de las más finas.

3 Con este decreto, el hábil Ciro esperaba tener una comunidad, unida a Persia por fuerte lazos de gratitud, que hiciera de tapón entre Egipto y el nuevo Imperio.

4 Como recordaremos, los samaritanos eran un pueblo cuyo nombre fue tomado de la ciudad de Samaria, que había sido la capital del Reino del Norte (Israel) Cuando cayó ante Asiria en el año 721 a. J. C., solamente unos pocos israelitas pertenecientes a las clases más “humildes” quedaron en aquella tierra. Puesto que esta región era la frontera entre el Imperio asirio y el Imperio egipcio (al sur), los asirios dejaron un gran contingente de tropas allí. Los hombres de estas tropas se casaron con mujeres israelitas y adoptaron algunas formas de adoración a Yahvéh, pero, evidentemente, mezcladas con sus ideas paganas. Los judíos del sur consideraban por ello que los samaritanos no solamente eran israelitas impuros sino paganos.

5 Pasados quince años murió Darío y su sucesor, Darío I, permitió reanudar la reconstrucción de las ruinas del templo de Salomón. Esta reconstrucción no debió ser más que poner techo a una mínima parte del antiguo templo.

6 La Biblia no deja claro si Esdras llego antes, junto o después de Nehemías. Sin embargo, el sentido común nos dice que llegó junto a él.

7 Las “primicias” suponían la obligación de traer cada año al Templo las primicias del suelo, las primicias de los frutos de todos los árboles y los primogénitos del ganado. Es decir, los primogénitos de todo bicho viviente, lo mejor de las moliendas, de los frutos los árboles, del vino y del aceite, había que traérselo a los sacerdotes y el diezmo de todo ello a los levitas (Ne 10 38)

8 Cleopatra fue la treceava y última reina de la dinastía ptolomea

9 Indómito: No domado. Difícil de sujetar.

4ª parte

DE

LA DIÁSPORA

A

LA “TIERRA PROMETIDA”

X

LA DIÁSPORA

Lo que entendemos por “diáspora del pueblo judío” no se produjo únicamente con la segunda destrucción del Templo de Jerusalén; ésta había tenido lugar a lo largo de toda su historia.

Ya vimos que, en la época helenista (cuando los ptolomeos), muchos judíos se extendieron por todo el Mediterráneo por motivos económicos. Después de establecerse primero en los grandes puertos, llegaron poco a poco a todos los enclaves comerciales del mundo helénico. Según Filón de Alejandría, hubiera sido difícil encontrar una sola ciudad en la que no hubiese judíos.

Aquellos judíos de las primeras diásporas intentaron hacer proselitismo de sus creencias. Una prueba de ello fue la necesidad de disponer, para los nuevos conversos, de una traducción griega de su Libro Sagrado: la Torá. Por tanto, las comunidades de la diáspora fueron aumentando gracias a conversiones individuales o familiares de individuos pertenecientes a otros pueblos.

De hecho, las sinagogas siempre fueron centros de propaganda judía y, durante siglos, muchos no-judíos se fueron adhiriendo a la religión hebrea. Un culto monoteísta muy espiritualizado, en los que sus ritos no implican sacrificio alguno; que excluía cualquier tipo de imagen divina, y, sobre todo, con una moralidad muy superior a la de los “paganos”, ejercía una innegable atracción a hombres y mujeres sumidos en una civilización (la griega) en plenas crisis1. Por eso, por éste proselitismo judío, tan típico de la época helena, la población de “creencia judía” (no de “etnia” judía) llegó a ser fuera de Palestina, mayor que la que residía en la propia Judea.

Antiguamente el judaísmo no era en absoluto exclusivo; al contrario, era tan proclive a propagarse como el cristianismo o el Islam lo serían en el futuro. El helenismo le había inyectado un universalismo anti-tribal. Por tanto, lo que hizo aumentar el número total de judíos repartidos por todo el mundo, fue su religión y cultura.

En la época romana se calcula que había unos 4.000.000 judíos repartidos por el mundo, de los cuales un millón vivían en Egipto (sobre todo en Alejandría) otro millón en Siria y otros 800.000 repartidos por el inmenso territorio que va desde Roma hasta Persia, pasando por Babilonia. En Palestina vivían únicamente 700.000 judíos. El judaísmo es, pues, una religión y una cultura de conversos.

Vimos que, tanto caldeos como babilonios, deportaron únicamente a la élite de Israel cuando conquistaron el reino de Judá en el siglo VI a. C. No tenían medios de desplazar a poblaciones enteras. Tampoco las revueltas contra Roma dejaron desierta a Palestina.

Sin duda, los que se alzaron contra Roma fueron muertos, crucificados o vendidos como esclavos, pero las masas no fueron masacradas ni exiliadas. Tampoco en la época romana había transportes capaces de trasladar a 700.000 personas. Las deportaciones, una vez más, afectaron únicamente a los sacerdotes, a la familia real, a los gobernantes, a los terratenientes y a los intelectuales. El grueso de la población permaneció en su tierra. Por tanto, una vez aplastadas aquellas rebeliones contra Roma, la vida en Palestina continuó con una presencia básicamente hebrea en el país. (600.000)

Así transcurrieron muchos años y aquella mutua hostilidad fue superada. Todos los judíos, tanto los que vivían dispersos por todo el imperio romano como los que vivían en Palestina, consiguieron plena ciudadanía romana en el año 212 d. C. (además, se les concedió una cierta autonomía)

En el mundo romano, los judíos no eran considerados como una etnia sino como un grupo religioso que, allí donde se instalaban, formaban comunidades relativamente autónomas, gobernadas por un consejo propio y cuyos miembros solían vivir en el mismo barrio para estar cerca de la sinagoga, de las escuelas rabínicas, y de las carnicerías y tiendas donde se abastecían de los alimentos preparados según las prescripciones de su ley. Los judíos gozaban del estatuto de religión “autorizada” (religio licita), aunque muchos romanos los miraban con un cierto recelo a causa de su dificultad a asimilarse al resto de la población. Pero, en general, estaban bien.

Sin embargo, un siglo después, cuando el Imperio romanó entró en su fase final y se dividió, Constantino (el Emperador de Oriente) se convirtió al cristianismo (por motivos únicamente políticos) Entonces, dio comienzo una sistemática, constante y creciente persecución a los judíos, que ha durado más de mil setecientos años.

Los judíos en tierras cristianas

Constantino prohibió la construcción de nuevas sinagogas y las que había fueron quemadas. Se les empezó a expulsar de las ciudades del nuevo Imperio bizantino, a menos que se convirtiesen al cristianismo; pero, si lo hacían, seguían desconfiando de su fe y la persecución continuaba.

En el siglo V, se dictaron nuevas leyes que les prohibían poseer tierras y, mucho menos, tener sirvientes cristianos. Además, a partir de aquel momento, ningún judío podía acceder a ningún cargo público o tener ningún tipo de autoridad o domino sobre un cristiano, y el matrimonio entre judíos y cristianos paso a ser delito capital.

En el siglo VIII, la situación siguió agravándose, prohibiendo a los judíos tener contacto con los cristianos; se castigaba toda relación, como la amistad o el diálogo.

Ya iniciado el siglo XI, cuando en el 1012 los musulmanes se hicieron con Jerusalén (a costa de Bizancio), comenzó nuevamente un encarnizado ataque contra los judíos, acusándoles de ser responsables de la derrota cristiana. Así, durante las sucesivas cruzadas, muchos “soldados de Cristo” asesinan sin piedad a miles de judíos que vivían en tierras del Islam, e incendiaron sus sinagogas.

En el siglo XII, aparece un nuevo acoso: ahora son acusados de realizar rituales morbosos con asesinatos y, consecuentemente, son atacados y torturados hasta la muerte o directamente son quemados en la hoguera.

Además, en aquella época, frecuentes pestes asolan a Europa por aquella época, y también se les acusa de ser responsables de envenenar las aguas.

En el siglo XIII, una resolución del concilio de Letrán los obliga a distinguirse del resto de la sociedad. Para ello, deben llevar un símbolo en su vestido, como una estrella de seis puntas (como se los impondrá Hitler, seiscientos años más tarde) o un sombrero estrafalario.

Años más tarde, se agudiza la ley y ahora el sombrero debe llevar, además, dos puntas, pues se afirma que son hijos del diablo y llevan cuernos.

Llega el siglo XIV y, con él una peste que ha pasado a la historia por lo cruenta y desastrosa, los judíos son culpados de planear una conspiración mundial para el dominio de los reinos. Las persecuciones y violencia se incrementan, y muchos se suicidan antes de ser castigados, torturados o quemados. Se promulgan diversas bulas (fatuas) que prohíben a los capitanes de barco el transporte de judíos a Tierra Santa, y se les impide asistir a la universidad. En otra de estas bulas papales (en otra “fatua”) se les obliga a vender sus propiedades (casas, talleres, pequeños negocios, etc.) a los cristianos a precios irrisorios y son confinados en guetos. Los guetos son, pues, muy anteriores a la época nazi.

Para vergüenza nuestra, hemos de reconocer que, desde el siglo IV hasta hace muy poco, los judíos siempre han sido despreciados y marginados de todas las actividades sociales, comerciales y culturales, sino simplemente robados y asesinados, por sus –teóricos− hermanos en la fe.

XI

LOS JUDÍOS BAJO EL ISLÁM

Como acabamos de ver, con la llegada el Imperio Bizantino (¡cristiano!) en el siglo IV, la vida de los judíos, −que vivían, desde hacía 2.400 años, en el Medio Oriente y en las tierras que bordean el Mediterráneo− se deterioró enormemente. Pero se recuperó cuando los musulmanes desalojaron a los bizantinos de aquellos territorios.

Entonces, los judíos, a pesar de ser considerados ciudadanos de segunda, prosperaron bajo dominación musulmana. No sufrieron ninguna persecución y fueron bien tratados, ya que los musulmanes eran monoteístas, y, por tanto, los preceptos de los judíos y cristianos eran similares a los suyos. Sin embargo, tanto los judíos como los cristianos que vivían en tierras del Islam, tenían que pagar un impuesto especial. A cambio, los musulmanes se hacían responsables de su protección.

La política acerca de este impuesto especial (llamado yizya”) era relativamente justa, ya que, bajo un gobierno musulmán, los no musulmanes no estaban obligados a pagar el “zakat” (la limosna obligatoria), que desde el principio siempre fue un requisito legal y religioso para todos los musulmanes. Un impuesto, pues, compensaba el otro. Además, los pobres, los ciegos, los ancianos, los que no tenían hogar, las mujeres y los niños, todos ellos estaban exentos de pagar dicho impuesto. Si no se pagaba, la pena máxima era de prisión, y si una persona fallecía sin haberlo pagado, no se transfería la deuda a sus herederos.

Con la llegada de los musulmanes, prácticamente no hubo confiscación de tierras, ya que el ejército conquistador, que era relativamente pequeño, tras sus victorias siempre partía hacia nuevas campañas. Además, los conquistadores tenían una actitud bastante liberal hacia las religiones de los pueblos derrotados, siempre que –como hemos dicho− fueran monoteístas. A los cristianos y judíos sólo se les exigía el pago de la “yizya”; por lo demás eran respetados y no se les obligaba a convertirse al Islam.

En aquel ambiente favorable, es razonable pensar que en Palestina (y en todas las tierras que conquistaron los musulmanes) se iniciase un lento, pero constante, proceso de conversión al Islam, que supuso la desaparición de la mayoría judía en Palestina.

Así, pues, a partir del siglo VII d. C., el islam trasformó aquellas tierras en “árabes” hasta nuestros días. Y esta prologada dominación musulmana sobre Palestina, desde 637 hasta el 1916 (cuando llegó el fin de la dominación otomana), y la fusión de éstos con la población autóctona (los judíos que permanecieron en Palestina), determina la actual composición étnica del actual pueblo Palestino.

Hacia el año 1.000, el 80% de la población judía del mundo vivía en territorios musulmanes, desde Mesopotamia hasta las costas orientales del Mediterráneo, para continuar por todo el norte de África y buena parte de la península ibérica.

Los judíos en Al-Ándalus

Para los judíos que ya vivían en la península ibérica, la invasión de los musulmanes en 711 d. C. significó el fin de la persecución a la que habían sido sometidos por los monarcas visigodos y por la Iglesia católica.

Tal como hemos dicho, los musulmanes de aquella época, siguiendo las genuinas enseñanzas del Corán, consideraban que a cristianos y judíos, en tanto que “gentes del Libro”, no debían ser convertidos a la fuerza al Islam ni ser molestados. Al contrario, eran para los musulmanes sus “protegidos” (los dhimmi), por lo que tenían garantizadas la vida, la propiedad de sus bienes y la libertad de culto, así como un alto grado de autonomía jurídica, que les permitía, por ejemplo, acudir a sus propios tribunales para dirimir los asuntos de sus comunidades. Como contrapartida tenían que pagar, como hemos dicho, la yizya.

Por tanto, los judíos fueron muy bien tratados en Al-Ándalus, experimentando una “Edad de Oro” entre los años 900 y 1100. Numerosos judíos alcanzaron un alto grado de relevancia económica y social, y la cultura hebrea, muy influida por la árabe, alcanzó un gran esplendor.

En el Corán aparecen infinidad de citas acerca de los judíos. Mahoma, que los conocía muy bien (tanto sus virtudes como sus defectos), instó a los suyos cómo comportarse con ellos.

“No te incumbe a ti guiarlos, si no que Dios guía a quien quiere. El bien que hacéis es para vosotros mismos y lo hacéis buscando únicamente la faz de Dios” (2- 272/274)

“No eches de tu lado a los que invocan a su Dios, mañana y tarde, anhelando Su Faz: no te incumbe pedirles cuenta de nada, ni a ellos les incumbe pedírtelas a ti. Si los echas de tu lado, serás de los injustos”. (6-2)

“Cada uno tiene una dirección a la que volverse. ¡Competid en buenas acciones! (2-143-148)

No hagáis de Dios un pretexto que os impida hacer el bien porque hayáis jurado por Él. Temédle y poned paz entre los hombres. (2-224)

Os hemos hecho descender un Libro (Corán) con la verdad, confirmando los Libros (Biblia) que ya tenían y vigilando su pureza. Júzgalos según lo que Dios ha revelado y no sigas sus seducciones, apartándote de la verdad que a ti te ha sido revelada. Hemos instruido para cada uno de vosotros un sendero, una ley y un camino. Si Dios hubiera querido, os hubiese reunido en una comunidad única, pero lo ha decido para probaros. ¡Competid en buenas obras! (5-48 s.s.)

No discutáis con las gentes del Libro si no es de manera amable. Nuestro Dios y su Dios son uno y todos nosotros le estamos sometidos. (29 545/46)

El Libro de Moisés fue promulgado antes que éste (el Corán) como guía y misericordia. Éste (el Corán) es un Libro que confirma, en lengua árabe, a los anteriores para advertir a quienes son injustos y albriciar a los benefactores. (46 11/12)

¿Quién te defenderá si los desprecias? Los siervos del Misericordioso son aquellos que caminan por la tierra humildemente y cuando los ignorantes les dirigen la palabra, responden: Paz. Pero si se empeñan en que Me asocies con algo de lo que no tienen conocimiento, no les obedezcas. ¡Pero acompáñales en este mundo como es debido!” (6- 63 y s.s.)2

A pesar de las inequívocas palabras de Mahoma, en 1172, los almohades, una secta fundamentalista (por tanto, fanática y ambiciosa) del Islam, conquistaron la península ibérica y, con una concepción absolutamente manipulada del Corán, se mostraron mucho menos tolerantes con los judíos. Entonces, la población judía inició un éxodo masivo hacia los reinos cristianos del norte de la península Ibérica, cuyos monarcas los acogieron encantados, pensando que, los enemigos de mis enemigos, serían unos inestimables3 amigos.

Pero en 1492, una vez derrotado el último reducto musulmán de la península ibérica, los Reyes Católicos firmaron, en la misma Granada, un “decreto de expulsión de los judíos”, en que se fijaba un plazo de cuatro meses para que éstos abandonasen de forma definitiva la Corona de Aragón y la Corona de Castilla.

Los enemigos de mis enemigos ya no eran “inestimables”, al contrario: ahora, lo único que importaba era homogeneizar4 el reino, Por tanto: ya no eran útiles, sino todo lo contrario, y había que expulsarlos…

XII

SEFARDÍS y ASKENACÍS

En realidad los Reyes Católicos fueron los últimos soberanos de los grandes reinos cristianos europeos occidentales en decretar la expulsión de los judíos. Inglaterra lo había hecho en 1290 y Francia en 1394. El objetivo de todos ellos era logar la unidad de fe en sus “territorios”. “Cuius regio, eius religio” (“según sea la religión del rey, así será la religión de su reino”)

El total de judíos deportados de Inglaterra y Francia fue de unos 20.000 que se instalaron principalmente en los Países Bajos y a lo largo del Rin.

El número de judíos expulsados de la península ibérica sigue siendo objeto de controversia, pero se puede dar como aproximada la cifra de 70.000. A éstos se les conoce con el nombre de sefardís (o sefardíes)

Aunque en el “edicto de expulsión” de los Reyes Católicos no se hacía referencia a una posible conversión, esta alternativa estaba implícita. Y, de hecho, muchos judíos se bautizaron, especialmente los ricos, los intelectuales y una gran parte de los rabinos. Los que no se convirtieron tuvieron que malvender sus bienes y partir.

En 1492 terminó, pues, la historia del judaísmo en España, que tendrá que llevar, a partir de aquel momento, una existencia subterránea, siempre amenazada por la Inquisición, y por una opinión pública que veía a los judíos, ¡incluso a los conversos sinceros!, como a unos enemigos naturales del cristianismo y de la idiosincrasia española, en una actitud que siempre ha rayado al racismo. Todo eso hizo olvidar, a la inmensa mayoría de los judíos que permanecieron en España, sus antecedentes hebreos.

La mayoría de aquellos 70.000 expulsados se instalaron en el norte de África o en los estados cercanos, como el reino de Portugal, el reino de Navarra o en varios estados italianos.

Pero, pocos años más tarde, también se les expulsó de los reinos de Portugal y Navarra, teniendo que emigrar de nuevo. Los de Navarra se instalaron en Bayona, en su mayoría: y los de Portugal acabaron en el norte de Europa (Inglaterra los había vuelto a admitir) o en Flandes).

En el norte de África, los que fueron al reino de Fez sufrieron todo tipo de maltratos y fueron expoliados, incluso por los judíos que vivían allí desde hacía mucho tiempo; de aquí que muchos optaran por regresar y bautizarse.

Los que corrieron mejor suerte fueron los que se instalaron en los territorios del Imperio Otomano, tanto en el norte de África y en Oriente Próximo, como en los Balcanes (en aquellos tiempos bajo dominación otomana)

Por tanto, podemos decir que, a finales de la edad media, había unos 70.000 judíos – descendientes de los hebreos palestinos− viviendo en tierras cristianas, la mayoría de ellos en el centro de Europa.

El reino de Kazaria

Volviendo a siglo IV, diremos que en la zona del Cáucaso se asentó un pueblo nómada, de origen báltico, germánico-oriental y caucásico, llamado Jázaro.

Los jázaros formaron un reino independiente, llamado “Kazaria”, que se extendía a lo largo de las tierras que bordean el Volga − incluidas Ucrania y la península de Crimea− y las actuales repúblicas caucásicas.

Al principio, aquel pueblo de paganos semi-nómadas y comerciantes, convivía sin problema con sus vecinos del sur: los cristianos del gran Imperio bizantino y los musulmanes del gran califato abasí de Bagdad.

En aquella comunidad jázara vivía una pequeñísima comunidad de judíos provenientes de Mesopotamia y Persia (descendentes todo ellos de los antiguos deportados a Babilonia). Así mismo, dada su proximidad al Imperio Bizantino y al Califato abasí, había también pequeñas comunidades tanto cristianas como musulmanas que vivían sin ser molestadas. Los jázaros, mientras fueran independientes, eran muy tolerantes –por no decir “indiferentes”− a los distintos credos religiosos de una mínima parte de su población.

Pero llegó el día en que sus vecinos del sur, tanto los bizantinos como los musulmanes, empezaron a presionarles para que se integraran a su Imperio.

“¿Qué hacer para mantener nuestra independencia? −se preguntaron las clases dirigentes jázaras−. Si nos convertimos al Islam, acabaremos siendo súbditos del Califa y, si no lo hacemos, al ser “no creyentes” seremos su objetivo.

Por otro lado, si para dejar de ser “no-creyentes” abrazamos el cristianismo, también perderemos nuestra independencia y nos convertiremos en súbditos y tributarios de Bizancio.

¿Qué hacer?” Difícil dilema…

“¿Y si abrazamos al judaísmo?, es decir: ni cristianos ni musulmanes. El Califa ya no tendrá excusa para atacar a un pueblo “creyente”, a un pueblo “del Libro”, y Bizancio no se atreverá a atacarnos, por miedo a la reacción del Califa… Así, pues, lo más inteligente es que nos convirtamos al judaísmo, ya que al no tener éste un centro visible de poder, podremos permanecer independientes”.

Esta conversión al judaísmo (repito: para mantener su independencia frente a musulmanes y cristianos) se inició en la élite. Ésta trajo rabinos de Babilonia, construyó sinagogas y, al poco, toda la población se hizo judía. Su “libro” de referencia no era tanto la Torá, sino el Talmud (la ley de los rabinos).

Este reino judío logró mantenerse durante 300 años, a pesar del surgimiento, en el siglo X, de una nueva nación al norte con ganas de expandirse: Rusia.

Rusia, cristiana, fue presionando, durante doscientos años) al reino Jázaro (Kazaria) hasta reducirlo a un pequeño territorio al norte de las montañas del Cáucaso.

(Ucrania, Crimea y las tierras que bordean al Volga, pasaron a manos Rusas)

Así, en aquel relativamente pequeño reducto, pudo resistir aquel reino judío hasta que, en el siglo XIII, fue barrido de la historia por las tropas mongolas (que, provenientes del interior de Asia, llegaron hasta el Danubio y, desviándose hacia el sur, acabaron con el Califato abasí de Bagdad)

Los judíos “askenazis”

¿Qué se hizo con el pueblo jázaro? Emigró en masa hacia la Europa Oriental, instalándose en Ucrania, Moldavia, Hungría, Rusia y Polonia y, más tarde, a partir de los siglos XVIII y XIX, en Alemania, en la actual República Checa y en los países Bálticos. A todos esos judíos de origen caucásico, con una lengua propia (el yiddish, mezcla de alemán, hebreo y eslavo), se les conoce que el nombre de judíos “askenazis”.

Con el paso del tiempo, esta gran comunidad judía se convertiría en la mayoría judía del mundo5.

Como podemos ver el pueblo judío, antes que racialmente homogéneo, es racialmente heterogéneo. Los judíos se pueden dividir en tres grupos principales: semitas (1.5 millones), sefardíes (750.000) y askenazis (la inmensa mayoría).

Los judíos en la época moderna.

A finales de la Edad Media, unos 700.000 judíos – descendientes de los hebreos palestinos−, más unos 2.000,000 millones de judíos askenazis – de origen jázaro− malvivían en las tierras cristianas del centro y norte de Europa.

Si bien sus condiciones de vida seguían siendo durísimas, a principios del siglo XVII se vislumbraba en el horizonte el fin de los mitos y el triunfo de la razón. El Siglo de las Luces parecía que traía una atmósfera de racionalismo y enciclopedismo (Ilustración), en la que los “librepensadores” desechaban las “supersticiones” y postulaban por una tercera vía que tomaba partido a favor de la confraternidad de todos los hombres, de la religión, de la “razón”, de los derechos del hombre y de la tolerancia.

¿Se iniciaba una nueva época para los judíos?

XIII

LOS JUDÍOS HOY

Desde el siglo XVII hasta nuestros días.

La Ilustración y la Revolución Francesa dieron nuevas esperanzas a los judíos que vivían en Europa. Napoleón les instó a que abandonaran los guetos y encontraran amparo en el Código Napoleónico. Judíos y no judíos a partir de ahora serían iguales ante la ley: la discriminación había terminado.

Al poco, todos los países europeos, menos la Rusia zarista-cristiano-ortodoxa, siguieron su ejemplo concediéndoles la ciudadanía e igualdad de derechos civiles. Los guetos fueron desapareciendo, los colegios y las universidades se abrieron, y los judíos tuvieron acceso a todas las profesiones.

De forma casi inmediata, ocuparon una posición central en el seno de las sociedades europeas. Triunfaron en el comercio, en la industria y en la banca; accedieron a las más prestigiosas cátedras universitarias, dirigieron medios de comunicación y se hicieron los amos del mundo del espectáculo. Este dinamismo judío se hizo notar en todos los campos: en el político, en el financiero, en el universitario y en el artístico.

Parecía como si, de repente, se manifestase todo el potencial de una comunidad que, para sobrevivir, se había visto obligada a ser más culta e ilustrada que las demás.

El pueblo judío, durante generaciones y generaciones, siempre ha tenido un especial interés en enseñar a leer y a escribir tanto a sus hijos como a sus hijas. Las casas judías siempre han estado repletas de libros. Este alfabetismo general es el primero que se conoce en la historia de la humanidad. La formación había sido su único y verdadero patrimonio hasta ahora. Eso lo han tenido claro desde su primer exilio en Babilonia, cuando toda su “riqueza” tenían que llevarla consigo...

Esta devoción de los judíos por el estudio y la autoformación, fenómeno sin parangón en la historia cultural de todos los pueblos, ha sido como el fluir de un impetuoso río que nunca ha podido ser detenido, ni en los períodos más cruentos, ni durante las expulsiones, ni por las huidas, ni por la pobreza, ni por el hambre.

La supuesta superioridad intelectual no es, pues una cuestión de “raza” (ya hemos visto que forman una comunidad multirracial). Su superioridad intelectual se debe a que todos los padres judíos, conscientes de la inseguridad material que siempre les ha amenazado, han intentado –durante generaciones y generaciones− dar a sus hijos una formación exquisita que les permitiese desarrollar una actividad, sobre todo intelectual, allí donde se encontrasen. De ahí que, tanto la economía, la medicina, la ciencia o la música, ciencias de aplicación universal, sean unos de los campos donde los judíos siempre han destacado.

Además, ya desde la época helenista, la inmensa mayoría de los judíos han sido muy cosmopolitas. Siempre se han visto obligados a conocer otras culturas y otros idiomas, y disponer de contactos confiables, tanto por afinidad religiosa como de parentesco, en sitios muy alejados de su lugar de residencia. Recordemos que se establecieron en todos los enclaves comerciales del mundo, y era difícil encontrar una ciudad en la que no hubiese judíos. Palestina misma constituía una vía de tránsito de mercancías, un puente entre los fértiles valles del Éufrates y del Nilo. Era el camino que seguían las mercancías e ideas. Por tanto, los judíos siempre tuvieron que aprender para sobrevivir dispersos por el mundo. Y hoy, los neurólogos reconocen que el aprendizaje de varios idiomas mejora la memoria, la flexibilidad mental, la resolución de problemas, el pensamiento abstracto, y la formulación de hipótesis originales. Acostumbrados a la observación, a la reflexión y al análisis, pueden enfrentarse continuamente a nuevas circunstancias y tomar riesgos. Por eso triunfan como empresarios y banqueros, artistas, intelectuales, académicos, inventores, creadores, músicos y escritores.

En los libros de psicología la definición más usual (y acertada) de “inteligencia” es “la capacidad para adaptarse al medio”. ¿Qué otro pueblo ha sido forzado a adaptarse contantemente a nuevos hábitats? O, espabilaban, o sucumbían. Así, pues, ¿qué se podía esperar –a partir del siglo XIX− en una sociedad basada en la igualdad de oportunidades, donde la meritocracia era lo único que contaba?

Repito: la supuesta “inteligencia” superior de los judíos no es más que un subproducto del desprecio y de las persecuciones a que se han visto sometidos.

Sin embargo, aquellas esperanzas y oportunidades de bienestar (y reconocimiento de su valía) que les dieron la Ilustración y la Revolución Francesa, fueron ilusorias, ya que pronto resurgieron sus eternos problemas…

Sionismo

Paralelamente a aquella época dorada para los judíos, a principios del XIX había surgido en toda Europa, como reacción a los excesos de las tropas napoleónicas, un nuevo tipo de “nacionalismo”, basado en ideas como “el alma del pueblo”, “la propia cultura”, “la tradición”, “el idioma”, “el folclore propio” o, en el caso alemán, “la raza”. Eso volvió a azuzar el antisemitismo. De ahí, y de los crueles pogromos rusos6, que un buen grupo de judíos −a pesar de las grandes oportunidades que le ofrecían a aquellas sociedades liberales del siglo XIX− abrazasen la idea, de Theodor Herzl, de que el pueblo judío sólo estaría seguro, y lograría desarrollar plenamente su potencial, en una nación propia.

El “sionismo”, es pues, una consecuencia de los nacionalismos del siglo XIX que tenían como bandera común: “un pueblo, un Estado”. Y, como el sionismo sostenía que los judíos eran primordialmente un grupo nacional (como los polacos, los alemanes, los italianos, los serbios, etc.), y no un grupo religioso (como los cristianos o los musulmanes), tenían derecho a crear su propio Estado, en su territorio histórico.

Es decir el sionismo siempre ha creído (y hoy siguen creyendo) que se necesita una tierra “propia” para poder subsistir como judíos… Poco importa que precisamente haya sido el exilio el que ha alimentado y reforzado, la religión, el alma y la identidad judía.

Pero el sionismo no había nacido en medios religiosos judíos. Todo lo contrario, fue, esencialmente, fruto del judaísmo laico, o, en muchos casos, de un judaísmo ateo.

Influenciados por estas ideas sionistas, en 1881, 25.000 judíos iniciaron la primera oleada de emigración a Palestina. Sus protagonistas fueron básicamente los supervivientes de los pogromos rusos de mitad del siglo XIX.

Esta primera “aliá” de la época contemporánea, nombre con el que se conoce a las sucesivas emigraciones judías a Palestina, tuvo escasa repercusión en la Europa occidental.

Sin embargo, años más tarde, cuando estalló el affaire Dreyfus y las muchedumbres francesas comenzaron a gritar “¡muerte a los judíos!, ¡muerte a los judíos!, muchos judíos, que hasta la fecha se sentían despreocupadamente “asimilados”, empezaron a sospechar que la emancipación de los judíos en Europa tal vez fuera una quimera. Entonces comenzó una segunda aliá (35.000 Europeos occidentales emigraron a Palestina).

Años más tarde, a raíz de la Primera Guerra Mundial, se inició una tercera y cuarta oleada hacia Palestina. Y, en 1922, ante el avance del nazismo, se produjo una quinta. Y, al finalizar la Segunda Guerra Mundial, el Holocausto elevó el número de judíos emigrados a Palestina, hasta llegar a un total de 600.000.

El Estado de Israel

Es más que probable que si no hubiese sido por el trágico destino de los judíos durante la II Guerra Mundial, el Estado de Israel nunca habría llegado a existir. El mundo volcó su compasión hacia los judíos en forma de respaldo a los sionistas.

No se pensó en el profundo y comprensible deseo de los palestinos de continuar siendo un pueblo soberano en su propia tierra o de los judíos antisionistas (que habían muchos) que vivían pacíficamente allí, desde hacía muchos, muchos años.

El 29 de noviembre de 1947 las Naciones Unidas, horrorizadas –repito− por el Holocausto, aprobaron la creación de un Estado judío y otro árabe, en el Mandato Británico de Palestina. El 14 de mayo de 1948 el Estado de Israel se declaró independiente.

Al día siguiente, el 15 de mayo, comenzó la guerra árabe-israelí. Los países árabes no aceptaron la declaración del Estado de Israel, y le declararon la guerra.

Fue el primer de los subsiguientes conflictos entre Israel y sus vecinos árabes, que ha traído, esta vez el éxodo de palestinos, y la persecución de casi 900.000 judíos, que vivían, hasta ahora, aplaciblemente y tratados casi como hermanos, en los países árabes.

Antisionismo

La idea sionista siempre ha competido con otra corriente igualmente extendida, sobre todo en Estados Unidos y en Europa occidental, que considera a los judíos no tanto como un pueblo (desde el punto de vista étnico o político), sino como una minoría religiosa que debe integrarse y luchar pacíficamente por su plena igualdad en las sociedades en las que viven.

Sostienen que nacionalismo y religión han competido entre sí a lo largo de toda la historia judía, y que cada vez que el nacionalismo ha preponderado, inevitablemente ha llevado al desastre al pueblo judío. Los judíos, insisten, son una comunidad religiosa, y la religión judía exige un exquisito comportamiento moral, ya que la moral no es un ingrediente de la religión sino su esencia. Y el nacionalismo –continúan arguyendo− es incompatible con la moral, ya que las leyes morales imponen obligaciones e imponen unos límites que el nacionalismo, por definición, tiene que traspasar.

El judaísmo religioso –siguen− ha aprendido a lo largo de su historia, que el campo de las relaciones humanas es la esfera que más necesita ser traída a la dimensión moral. La tendencia del fuerte y del hábil a explotar y abusar del débil y al simple, es la fuente de perdición del hombre. La ambición de dominar es “el mal”. Ese es el mal contra el cual el judaísmo invoca principalmente a la ley moral. El judaísmo exige confiar únicamente en Dios y seguir sus principios morales.

Los antisionistas piensan, pues, que el Estado de Israel no responde a las aspiraciones espirituales y religiosas de la religión judía. Por el contrario, están convencidos de que el sueño ilustrado del cosmopolitismo y la superación de las fronteras con vistas a la emancipación de todo el género humano, ha sido encarnado, hasta ahora, por un pueblo que ha permanecido sin Estado a lo largo de la mayor parte de su historia. Y que, de acuerdo con la Torá, Dios ha puesto a este pueblo a caminar por el “desierto” (en plan “nómada”) para que aprenda a confiar únicamente en Él, sin doblegarse ante ningún ídolo hecho por las manos del hombre, como el Estado, las fronteras, las armas, el poder, el dinero, la diplomacia o la política, todas ellas madres del abuso del poder, de la violencia, de la mentira, de la injusticia, del robo, del saqueo y de la crueldad, etc., etc. Recuerdan perfectamente lo que pasó cuando le pidieron un Estado a Samuel, cuando los Macabeos pretendieron reinstaurarlo, y cuando los zelotes y los fariseos quisieron sacarse a los romanos de encima y formar un Estado propio. Los antisionistas están absolutamente convencidos que ir en contra la Voluntad de Dios, siempre trae ríos de sangre.

“Integración”

Entre los sionistas y los antisionistas, se encuentran cientos de miles de judíos que funcionan “integrados” en medio de todo tipo de sociedades, sin renegar de su condición judía y sin exigir un trato especial, al no considerarse ni superiores ni inferiores a los demás. Pero sí piden un trato igualitario, a fin de poder integrarse a la gran sociedad humana y cumplir con su tarea honestamente.

Para este grupo de judíos, “integración” significa convivir en paz y fraternidad con sus conciudadanos, y trabajar por el bien común de todos, prescindiendo del color de su piel, de sus creencias, de su idioma o de su origen étnico. De este tipo hay muchos y honran su condición de judíos.

Pero –en mi opinión− aún hay otro pequeño grupo de judíos, de los que hablaré en el próximo y último capítulo.

1 De hecho, se llama Helenismo a la época en que ya habían desaparecido los antiguos valores que hicieron grande a la civilización “griega”-

2 El que escribe, a pesar de −tal como he dicho− pertenecer a la cultura y la tradición cristiana, no tiene el más mínimo inconveniente en reconocer que Mahoma fue el último (cronológicamente) Profeta. Es más: estoy absolutamente convencido de ello.

3 Inestimable: De gran valor.

4 Homogeneizar: Transformar en homogéneo un compuesto de elementos diversos

5 En 1900 las dos terceras partes de los judíos eran askenazis. Es decir, de un total de los 10.700.000 judíos, que había repartidos por todo el mundo, 7.100.000 eran askenazis. Hoy sigue la misma proporción: de los 13. 700.000 de judíos que actualmente hay en el mundo, 9.000.000 son askenazis. Estos fueron los que, a partir de la segunda mitad del siglo XIX, emigraron en masa a los EEUU, Sudamérica y Australia.

6 Pogromo (“devastación”) linchamiento multitudinario, espontáneo o premeditado, de un grupo particular, étnico, religioso u otro, acompañado de la destrucción o el expolio de sus bienes (casas, tiendas, centros religiosos, etc.)

En 1881, cuando el zar Alejandro II fue asesinado, el nuevo zar Alejandro III culpó injustamente a los judíos de ser los culpables. Entonces se produjo una oleada de violencia antisemita por toda Rusia. Miles de judíos fueron asesinados, se destruyeron sus hogares y, las pocas familias que pudieron sobrevivir, se vieron condenadas a la pobreza extrema.

Ése no fue el único brote antisemita ocurrido en Rusia. Son numerosos los pogromos documentados durante la Revolución Rusa de 1917 y la posterior Guerra Civil Rusa (1918-1921); así, como durante la Revolución Bolchevique.

XIV

¿QUIÉN ES EL PUEBLO ESCOGIDO?

Después de leer este estudio, bien podría decirse que la historia del pueblo judío es la historia del infortunio humano. No es fácil entender por qué la adversidad se ha cebado especialmente con ellos, ya que, a pesar de su inteligencia y brillantez, no son ni mejores ni peores que nosotros. Entonces, ¿por qué ellos? Tal vez, Jesús, que era judío, nos diera una pista:

“Aquel siervo que, conociendo la voluntad de su señor, no ha obrado conforme a su voluntad, recibirá muchos azotes; el que no la conoce y hace cosas dignas de azotes, recibirá pocos; a quien se le dio mucho, se le reclamará mucho; y a quien se confió mucho se le exigirá más”. (Lc 12 47-48)

Y, ¿quién fue el primero que conoció la voluntad de su “señor”? Vimos que el pacto entre Dios y Abraham fue muy claro y sencillo: “Confía únicamente en mí, deja que te guíe, no te resistas, y Yo no te abandonaré. Bendeciré a tu descendencia y llegaréis a ser mi pueblo.”

Es decir: cuando aún no habían doctrinas, métodos, rituales, credos, teologías, ni demás complicaciones por el estilo, todo se reducía a la más absoluta confianza en Dios, por muy incomprensibles que fueran sus mandatos. Este era, y sigue siendo, el meollo de toda religiosidad.

Todos los profetas, sin excepción, nos lo fueron recordando a lo largo de generaciones y generaciones:

Confía en Dios y obra bien, vive en la tierra y crece en paz, ten tus delicias en Dios, y te dará lo que tu corazón desea. Pon tu suerte en Dios, confía en él, que él obrará. (Sal 37 3-4-5)

Descarga tu peso sobre el Señor, y Él te liberará (Sal 56 23)

“Confía en Él, y Él, a su vez, te cuidará, endereza tus caminos y espera el Él”. (Si 2 2-6)

“¡Ay del corazón caído que no tiene confianza!, porque éste no será protegido” (Si 2 13)

“Sin embargo, el que confía en Mí, vivirá seguro, tranquilo, sin temor a la desgracia.” (Pr 1 33)

Confiad, porque os aseguro que si tuvierais fe como un grano de mostaza (aunque fuera “pequeñita”), diríais a este monte (problema) trasládate de aquí allá, éste se trasladaría, y nada os sería imposible. (Mt 17 20)

¿Por qué estáis con tanto miedo? ¿Es que aún no tenéis fe? (Mc 4 40) No temas, solamente ten fe” (Mc 5 36)

Asimismo, vimos que, cuando aquel pacto se extendió de una familia a todo un “pueblo”, Dios amplió los términos de aquel primitivo pacto, concretando que su Voluntad era que se cumplieran Diez Mandamientos o Reglas Morales Básicas de Convivencia; así –dijo− mi “pueblo” vivirá pacífica y noblemente.

Ahora bien −según la propia Biblia− también es cierto que dio absoluta libertad para obedecer o no aquellas normas. Pero advirtió claramente las consecuencias de no hacerlo:

“Mira, yo pongo ante ti vida y felicidad, muerte y desgracia. Si escuchas los mandamientos que te he prescrito, si sigues mis caminos y guardas mis mandamientos, mis preceptos y mis normas, vivirás y te multiplicarás: te bendecirá en la tierra que vas a poseer. Pero si tu corazón se desvía y no escuchas, si te dejas arrastrar a postrarte ante otros ídolos y les das culto, yo te declaro que morirás sin remedio y que no vivirás muchos días en el suelo en cuya posesión vas a entrar al pasar el Jordán. Escoge, pues, la vida, para que vivas, tú y tu descendencia, escuchando mi voz, uniéndote a mí; pues en eso está tu vida. (Dt 31 15 s.s)

“Porque, si de verdad guardáis todos estos mandamientos que os he mandado practicar, yo haré que se os admire y se os respete en toda la extensión de la tierra que habéis de pisar, como yo os he dicho.

Mirad: Yo pongo ante vosotros bendición y maldición. Bendición si obedecéis a mis mandamientos, maldición si desobedecéis y apartáis del camino para seguir a otros ídolos” (Dt 12 20-28)

Tanto judíos, cristianos como musulmanes, tenemos, pues, absoluta libertad para aceptar o no sus normas, pero, si nos rebelamos, nos colocará en situaciones muy “duras”, proponiéndonos con ellas un correctivo, diseñado específicamente para cada uno de nosotros, llamado “lo que nos “sucede” o “ nuestras “circunstancias”)

Sin duda, también podremos rebelarnos y quejarnos de los acontecimientos, pero, queramos o no, no habrá poder en el mundo capaz de detener su curso y, aún a regañadientes, los tendremos que soportar.

“No desdeñes, hijo mío, la instrucción de Dios, no te de fastidio su represión, porque Dios reprende a aquel que ama, como un padre a un hijo querido” (Pr 3 11-12)

Pero ¿qué tipo de corrección puede envirarnos un Dios que es todo y sólo Bondad?

Eso es lo único que han intentado decirnos los “grandes”. Todos nos han hablado de lo mismo: que detrás de lo que llamamos “realidad”, no existe un absurdo, sino algo positivo: y eso positivo no es una fuerza impersonal, sino algo “Bueno” y muy personal, al que Jesús llamó “Padre”, Mahoma, el “Misericordioso” y Buda, el “Compasivo”.

Esta fe, a que ellos se refieren, no tiene nada que ver con la aceptación de verdades doctrinales ni, incluso, con una fe en ellos, sino que nos han hablado desde su hondo convencimiento de que Dios está “atento”, aquí “presente”, que conoce perfectamente nuestro “asunto” y que, además, está especialmente cerca del débil, del que sufre, del que está desvalido y derrotado. Todos insisten que confiemos en Él, y que no caigamos en la tentación de confiar en otros ídolos, ya que la Bondad siempre triunfará ante la maldad.

Esta fe tiene un gran poder. A través de ésta, el ser humano queda transformado y potenciado, y el mal no le afecta. Quien llega a hacer éste acto fundamental de fe en la Bondad de Dios, ha cambiado radicalmente, está poseído de un poder de índole distinta a cualquier otro poder.

“¡Alma tranquila, vuelve a tu Señor satisfecha, complacida! ¡Entra con los míos! ¡Entra en mí Paraíso!” (Corán, 89 27-30)

“Lo que es imposible para los hombres, es posible para Dios” (Lc 18 27)

Entonces, si todos hablan de lo mismo, ¿por qué nos resistimos, por qué no confiamos en la Bondad por muy desconcertantes y duras que nos parezcan las condiciones del “desierto”? Porque en absoluto confiamos en el Bien. Nos fiamos únicamente de nosotros mismos y de lo que “creemos” que tenemos de más precioso: nuestros ídolos, (repito por enésima vez: la inteligencia, experiencia, putería, dinero, crédito, honor, reputación, autoridad, el Estado, las armas, fronteras, leyes humanas, diplomacia, el “qué dirán”, la opinión de la mayoría, el rebaño, etc., etc.) Este es nuestro problema. No nos fiamos de la Bondad. Y como no se puede servir a dos señores nos postramos ante las exigencias de la maldad. Y así nos va.

Qué razón tenía el gran novelista ruso del siglo XIX, Dostoyeski, cuando dijo:

“El hombre no puede vivir sin arrodillarse. Si rechaza a Dios, se arrodilla ante un ídolo. No hay ateos, sino idólatras.”

Sin embargo, los poquísimos que han conseguido fundir su voluntad con la de Dios, nada les sobreviene en contra sus deseos, nada hiere sus sentimientos, porque nada les acontece que ellos no lo quieran así. Es decir: confían plenamente en Él, ya están absolutamente convencidos que Él cuida de ellos…

Sin duda, para los pocos, poquísimos, que han llegado a este altísimo nivel no significa que hayan llegado a la paz del Cielo, sino a la única paz posible en esta “tierra”. Pero aunque aquí no existan ni la paz perfecta, ni la felicidad durable, sí pueden transformar este desierto en la antesala de la Tierra Prometida.

Pero, ¿qué lejos estamos aún de todo eso?, ¿qué pocos, ya sean judíos, cristianos o musulmanes, confían únicamente en el Bien, en el único Liberador, en el único y verdadero Amigo?

A estos, a estos pocos, a este reducidísimo “Pueblo Elegido”, ya sean judíos, cristianos, musulmanes, budistas o lo que sea, dedica este libro −con admiración y sana envidia− uno que –aunque esté en ello− reconoce que aún le falta mucho.

Barcelona, febrero, 2016

ricardobeleta@yahoo.es