CONTENIDO

POR QUÉ Y PARA QUÉ

NOTA DEL AUTOR

¿POR QUÉ?

I-I) EL PROCESO DE HOMINIZACIÓN.

I-II) EN BUSCA DE LA SUFICIENTE CANTIDAD

Las herramientas del cerebro

I-III) EN BUSCA DE LA CALIDAD

I-IV LOS PADRES DE ADÁN (el homínido). La “inteligencia”

I-V) ADÁN (el hombre). La “Conciencia”

EL DRAMA DE LA LIBERTAD

II-I) LA EXPULSIÓN DEL PARAÍSO. La “conciencia” del bien y del mal

II-II) LO IMPERFECTO, LO INCOMPLETO, LO INACABADO.

II- III) EL SUFRIMIENTO: El precio de la libertad

II- IV LIBERTAD PARA DECIDIR. Empieza la hora de Prometeo

II-V) LA DIVINA GENEROSIDAD

II-VI) EL AMOR DIVINO Y EL AMOR HUMANO

¿PARA QUÉ?

III-I) El jardín de infancia

III-II Época de juventud

III-III) Fin de la juventud

III-IV) APRENDIENDO A MADURAR. Los diecinueve “intentos”

III-V) LA CHAPUZA DE PROMETEO

CAÍN Y ABEL

IV-I) CAÍN (Extracto de la obra de teatro “Caín”, de Lord Byron. 1821)

IV- II) HADAH La sabiduría del corazón.

IV-III) LA GRAN “PUTANA”

IV-IV DIGNIDAD (Vergüenza)

IV-V “RETORNAR AL SENDERO”

IV-VI VALENTÍA

LAS HERRAMIENTAS DEL HOMBRE

V-I TECNOLOGÍA, POLÍTICA Y ESPIRITUALIDAD

V-II ¿CÓMO SE EDUCA AL ALMA? Principios que dan a la vida humana su valor

V-III EL DEBER ANTE EL IDEAL

¿CULTURA o KULTURA?

VI-I ¿INDIGNADOS?

VI-II LA INCULTURA ESPIRITUAL DE LA MASA

VI-III ANTIRRELIGIOSIDAD

VI-IV LOS CÉSARES.

CAIFASES

VII-I El pan de los Caifases

VII-II LO QUE SOBRA Y LO QUE FALTA

LA MEDIA LUNA

LA CRUZ

LA ESTRELLA

LO QUE SÉ Y LO QUE CREO

GLOSARIO DE SÍMBOLOS

POR QUÉ

y

PARA QUÉ

La pregunta de la vida

Ricardo Beleta Guasch

© Ricardo Beleta Guasch, Barcelona, 2012

NOTA DEL AUTOR

En este libro, lo mismo que en mis dos anteriores, “La politización del dinero” y “Los eternos enemigos”, trato de explicar el porqué de la actual crisis económica, social y política que vivimos.

En el primero, intenté demostrar —desde un punto de vista estrictamente económico— que la culpa no es del capitalismo, del sistema, de los banqueros o de los especuladores, sino de la política.

En el segundo, profundicé más en ello, pero desde un punto de vista sociológico. Llegué a la conclusión de que cualquier sistema político, dictadura o democracia, de izquierdas o de derechas, todos, sin excepción, llevan a la ruina del pueblo.

En este tercer volumen sigo reflexionando sobre el mismo tema, pero, esta vez, desde un punto de vista espiritual.

Entonces queda patente que la crisis no es culpa del sistema ni de los políticos. La culpa es única y exclusivamente nuestra. Si no sabemos el por qué y el para qué estamos en este mundo, los hombres siempre estaremos en crisis.

I

¿POR QUÉ?

LA HORA DE ZEUS

Los hombres —desde un punto de vista biológico— somos los reyes de la creación gracias a nuestro privilegiado cerebro. Toda la evolución, desde el primer Big-bang hasta ahora, ha consistido en preparar un “ser” capaz de lucir la corona real. Este ha sido el trabajo de Zeus.

Pero, una vez terminada esta divina tarea, simbolizada por los siete días de la creación, ahora nos toca a nosotros seguir evolucionando, pero esta vez, libremente y bajo nuestra propia responsabilidad. De manera que esta corona no sólo tenemos que soportarla, sino aprender a llevarla con la dignidad propia de un rey. Esta es nuestra misión. Todo el Universo nos contempla…

La evolución biológica se ha debido a la lucha de los seres vivientes por adaptarse a las exigencias del “medio”; así ha evolucionado hasta aparecer el homínido y, hace 300.000 años, el hombre “pensante”. Sin embargo, este último ya no evolucionará a base de cambios genéticos sino mentales, creando voluntariamente nuevas formas y medios para convivir: primero con la naturaleza; segundo, con los demás y, en tercer lugar, tal vez lo más importante, consigo mismo.

Zeus ha llevado a cabo todo el proceso hasta llegar a la hominización; a nosotros nos deja continuar —libremente— con el proceso de humanización.

I-I) EL PROCESO DE HOMINIZACIÓN.

Pertenecemos al antiguo grupo de los vertebrados (criaturas con esqueleto interno) miembros de la extensa y variada clase de mamíferos de sangre caliente que amamantan a su prole. Del orden de los primates, por el hábil uso que hacemos de nuestras manos y cerebro, de la familia de los homínidos, al caminar apoyados sobre nuestras patas traseras y, finalmente, “Homo sapiens" (hombre pensante) desde hace más o menos 300.000 años.

Tanto nosotros como nuestros parientes los monos descendemos de un antepasado común (un pequeño mamífero, nieto de los lémures) que evolucionó hace unos treinta millones de años debido a un impulso biológico: un recalentamiento de la superficie de la Tierra.

Los bosques, que hasta ahora habían sido nuestros antiguos hogares, se fueron replegando dando lugar a altos pastos. Eso obligó a alzarnos cada vez más rato sobre nuestras patas traseras, hasta que, ayudados por la maravillosa evolución de nuestras caderas y pies (con su arco y almohadillas), logramos definitivamente caminar erguidos...

Durante este largo proceso —cuando todavía éramos “antropoides”— unos, los que no supieron o no quisieron evolucionar, permanecieron en aquellas menguadas arboledas y siguieron su camino evolutivo hasta convertirse en los monos actuales. Otros, los homínidos, más aventureros, florecieron, prosperaron y se extendieron por toda la superficie de la tierra. Pero casi todos acabaron desapareciendo. ¡Sólo uno prosperó! El que más tarde se convertiría en "hombre".

¿Y cuál es el rasgo inequívoco que nos hace ser seres únicos en la Tierra? El tamaño de nuestro cerebro: único y claro síntoma de hominización.

El volumen del cerebro, del que se considera la primera "especie" humana (el Homo erectus, -360.000 años), era de 774 a 1235 c. c., lo que superaba ya a cualquier tipo de mono (incluidos los actuales). El primitivo (aunque más reciente) Homo sapiens, tenía una capacidad craneal de unos 1300 c.c. La del hombre actual, el Homo sapiens sapiens, oscila entre los 1.300 y los 1.600 c. c.

Ahora bien, ¿todo el "truco" de la evolución hominizante ha consistido y consiste en lograr cerebro? ¿Para qué? ¿Para ser más hábiles, inteligentes y “listos” que los demás seres?

I-II) EN BUSCA DE LA SUFICIENTE CANTIDAD

Siempre se ha dicho que lo que no se utiliza, desaparece. Cuanto menos se utiliza un músculo, menos músculo queda. Por el contrario, cuanto más se utiliza más crece... Con el “cerebro” pasa lo mismo. Y eso hicimos: evitamos la especialización como respuesta a los retos. Siempre fuimos unos especialistas "en nada". Preferimos hacer trabajar a nuestro cerebro y ser seres "generalizados".

Jamás desarrollamos, mediante la selección natural, rasgos extravagantes o extremos. No optamos por potentes garras, ni por afilados colmillos, ni por pesadas corazas, ni por venenosas vesículas. Tampoco desarrollamos un excesivo tamaño ni una velocidad extrema. Preferimos respuestas "más flexibles", es decir, más inteligentes. Aquellas que conducen a un desarrollo cerebral, evitando evoluciones inútiles o callejones sin salida.

Las herramientas del cerebro

De nuestros tatarabuelos —los anfibios— conservamos y desarrollamos maravillosamente aquellos primitivos esbozos de veinte dedos. Cientos de millones de años más tarde, serían nuestras más preciadas herramientas y "estímulo" para desarrollar aquel "ya previsto" cerebro, impulsándonos a crear más cerebro.

Aquellos dedos que pulieron los primeros pedernales más tarde escribirán poemas, esculpirán dioses, redactarán constituciones, dibujarán ciudades y teclearán por Internet.

Del lémur heredamos nuestra privilegiada visión estereoscópica; pues para sobrevivir en los árboles aquella criatura se vio obligada a depender más de la vista que del olfato, desarrollando así la doble visión frontal. Más tarde serviría a sus nietos para distinguir distancias y profundidades, y a sus biznietos —nosotros—, capacidad para “ver nuestra verdadera posición” y, por ende, “captar” la relatividad de las cosas. Otra clara evidencia de que la Naturaleza iba creando cerebro para alojar en él “algo más” que cerebro, “algo más” que inteligencia, “algo más” que mente.

De los primates heredamos las manos huecas y prensiles que, no sólo nos permiten asir y construir delicadas cosas, sino también “extendernos” a millones de kilómetros. Las manos que agarraron firmemente las primeras hachas de piedra, hoy conducen naves espaciales y nos permiten contemplar “el mundo” desde otra perspectiva.

Esta lentísima evolución no se desarrolló de una manera lineal. No es el proceder de la Naturaleza. De vez en cuando "sus impulsos" exigen una pirueta: una vez lograda suficiente “cantidad”, llega el momento de desarrollar “calidad”.

I-III) EN BUSCA DE LA CALIDAD

Al menguar los bosques, la Naturaleza nos estimuló a andar erguidos. A ras del suelo, y en medio de altos matorrales, la visión estereoscópica ya no era una ventaja, ¡había que levantarse!

Las consecuencias de aquel estímulo y reto han sido portentosas. Lo de ponerse en pie, más que evolución, fue una auténtica revolución. Tanto es así que, en el caso del Homínido, ya no es tanto el volumen del cerebro lo que hace a un primate merecedor de tan honorable título (casi “humano”), sino el hecho de andar erguido.

Para ello hizo falta una reestructuración completa. Había que cambiar de arquitectura (reestructurar el esqueleto)

Así, mientras deambulábamos por un mundo que nos ofrecía miles de estímulos (que íbamos contestando con miles de respuestas) nuestra estructura fue evolucionado hasta conseguir, tal como hemos dicho, un esqueleto, una pelvis y unos extraordinarios pies que nos permitieron elevar definitivamente el cráneo, quitando así presión a nuestro cerebro y manteniéndolo más refrigerado que cuando andábamos a cuatro patas.

Cuando ya andábamos definitivamente erguidos, algo vino a perturbar aquel plácido equilibrio. Al principio sólo fueron pequeños "toques de atención": un enfriamiento gradual, acompañado por algunas glaciaciones poco importantes... Pero luego, de repente, siguieron tres eras extremadamente glaciares, intercaladas por épocas extremadamente cálidas. De manera que lo que llamamos era glacial no fue sólo una época muy fría sino también una época de grandes fluctuaciones entre un extremado clima polar y un extremado clima tropical. Aquellos terribles fríos y aquellas terribles sequías constituyeron un constante desafío para nuestra supervivencia. Estímulos muy fuertes que requerían respuestas muy fuertes. Estímulos vigorizantes exigían respuestas más cerebrales, más "inteligentes" y, en plena era glacial, aparece el "Homo".

I-IV LOS PADRES DE ADÁN (el homínido). La “inteligencia”

Si el homínido (el padre de Adán1*), en su día tuvo que abandonar la seguridad y protección de su "nido" (los árboles), unos millones de años más tarde había ya que "madurar". Había llegado el momento de hacerse "hombre". De manera que nos vimos "invitados" a abandonar "nuestro territorio conocido", (que normalmente no va más allá de nuestras propias narices, nuestro propio horizonte) y ¡Partir!

Presionados por los hielos unas veces, por las sequías otras, fuimos empujados hacia lejanos territorios. Empieza la época de las grandes migraciones. El homínido-hombre se esparce por toda la Tierra. Estaba previsto que fuera nuestro reino y teníamos que tomar posesión de él.

Esta estimulante época fue la que impulsó a nuestro cerebro a aumentar en conexiones, rapidez y profundidad: lo que nos permitió sobrevivir sanos y salvos en medio de aquellas incertidumbres y retos... y trasformarnos en Adán. Aquí termina el proceso de hominización

I-V) ADÁN (el hombre). La “Conciencia”

Durante la última parte de la época glacial, ya hombres, descubrimos un “poder” que no provenía de nuestros músculos: aprendimos a controlar y a utilizar el fuego. Gracias a él calentamos e iluminamos cavernas; ahuyentamos, asustamos y acorralamos presas; endurecimos al fuego la punta de nuestras armas. Poco a poco ¡nos fuimos haciendo los "amos" del mundo!

En torno al calor del fuego nos reunimos y empezamos a comunicarnos, dando lugar a que el lenguaje fuera algo más que un puro balbuceo o una mera señal de alarma.

Al cocer los alimentos, nos nutrimos en pocas horas, liberando un tiempo precioso para dedicarlo a otros quehaceres y desarrollar, así, nuevas habilidades. Al finalizar la última glaciación, el sapiens, convertido ya en hombre, creará arte, técnica, las primeras ciudades, historia (escritura), religión y cultura.

Pero ¿cuándo, en el transcurso de aquel período, el Homo sapiens se convierte en "sapiens sapiens" (en "hombre")? ¿Cuándo? ¿En qué momento podemos hablar de “Adán”? ¿Qué debió ocurrir para hacer posible tan extraordinario acontecimiento?

Al estudiar los poquísimos fósiles y herramientas, que tan lentamente van apareciendo, se puede establecer con notable precisión si estos restos pertenecieron a un homínido o a un homo. Pero asegurar "se trata de un "hombre"...

La antropología habla de síntomas: “parece que podría tratarse de un hombre pensante". Pero no puede asegurarlo un cien por cien. La "frontera" es muy difícil de precisar. Y esos “síntomas” no son tanto los instrumentos en sí, sino la intención de para qué fueron hechos.

Actualmente hay animales, como el chimpancé por ejemplo, que emplean objetos naturales como improvisadas herramientas para necesidades inmediatas. Pero una vez utilizadas, se olvidan de ellas.

Así, entre los restos encontrados junto a los que los paleontólogos califican como "tal vez" aún homínidos o “tal vez”..., aparece un cierto tipo de instrumentos algo elaborados, como si fuesen destinados no sólo para suplir necesidades del momento, sino como si se hubieran previsto también para futuras utilizaciones. Es decir: con una "intención" más "amplia"; como a más largo plazo...

¿Futuras utilizaciones? Presente... pasado... futuro... ¿Tiempo? Acaso el animal sabe algo de esto. ¿No vive en un presente instintivo carente de tiempo? Para sentirse cómo un devenir en el Tiempo con un hoy, ayer, ¡mañana!, ¿acaso el homínido no debe primero desdoblarse, partirse en dos, y observarse como "algo siendo"? ¡¿Qué es esto?! ¡¿Qué hago yo en este mundo?! ¡¿Quién es este yo siendo?!

El semihombre-semianimal se convierte en hombre cuando su cerebro se parte en dos, y en este momento es capaz de observarse a sí mismo.

... los monos, al manejar la corona con gran torpeza,

se les "escapa" de las manos cayendo al suelo. Rota ésta en dos pedazos, quedan uno enfrente del otro.

¡Oh! ¡Ya está! ¡Ya está hecho!... ¡¡Ya está logrado!!.

Ahora ya nosotros vemos,... y hablamos.

Ahora ya nosotros oímos y... rimamos.

Y, si ello resulta bien,... ¡¡¡Incluso resultan pensamientos!!!

Fausto I. Esc. V (La cocina de la bruja). Goethe

¿No fue ése el trascendental momento? ¿No era esto lo que la Vida andaba buscando?: un ser vivo con la suficiente capacidad cerebral para que pudiese verse en el espejo de sí mismo. ¿No empezamos a tomar consciencia de nosotros mismos al darnos cuenta de nuestra ridícula pequeñez, al vernos en medio de este inmenso cielo poblado por una miríada de estrellas? ¿No tomamos consciencia de nosotros mismos al contemplar dentro de nosotros la multitud de seres que nos ha precedido y la multitud que nos sucederá? ¿No tomamos consciencia de nosotros mismos al sentir en nuestro interior a los demás seres vivientes que, como nosotros, pululan por el mundo? Yo... y ¡los Otros! Yo... y el Mundo. Yo... y el Universo.

¡Pero aún no es el fin!, la Vida aún no ha alcanzado su entelequia2. La seguirá buscando incansablemente, tanteando, perfeccionando; ¡evolucionando la Materia! Y este trabajo le corresponde ahora al hombre.

“Todo hace pensar que la Conciencia asciende a través de los seres vivientes. Pues, bajo el esfuerzo libre e ingenioso de todas las inteligencias que van sucediéndose, ‘algo’ se acumula con toda evidencia y de una manera irreversible, que se trasmite a través de la cultura y civilización, a lo largo de las épocas. Y este ‘algo’, ya sea construcción de materia o construcción de belleza, sistemas de pensamiento o sistemas de acción, acaba siempre en un aumento de Conciencia, siendo ésta, tal y como la conocemos ahora, sustancia y sangre de la Vida en evolución. Parece como si construyese y propagase, por medio de una corriente hereditaria y colectiva de reflexión, el advenimiento de una “Humanidad” a través de los hombres.

“El fenómeno humano”. P. Teilhard de Chardin.

¡Pero el drama está servido!: se llama Soledad y Angustia y, por su causa, el "pequeño dios" sufrirá lo indecible. Correrán ríos de sangre hasta que aprenda a manejar la corona con presteza; hasta que aprenda a dominar esa poderosa herramienta (el coco). Es muy potente y peligrosa, pero es la que nos da la capacidad para crear y crearnos LIBREMENTE. Se nos “invitó”, pues, a abandonar el Paraíso, convirtiéndonos en seres desamparados ¡pero libres!

La evolución cerrada se ha terminado. Montado ya un “teatro de operaciones”3, este ser tendrá que decidir por sí mismo. A partir de ahora, será responsable de su propia evolución…

1 * Todas las culturas y civilizaciones (sin excepción) tienen y han tenido, bajo distintos nombres, un mito acerca del “primer hombre”. TODAS

2 Entelequia. En la filosofía aristotélica, estado de perfección hacia el cual tiende cada especie de ser.

3 Los griegos llamaban a este mundo “el teatro de operaciones”

II

EL DRAMA DE LA LIBERTAD

II-I) LA EXPULSIÓN DEL PARAÍSO. La “conciencia” del bien y del mal

Ahora dos son los personajes en la tragedia: la Conciencia (el nuevo —e incómodo1— contacto que tenemos con la Divinidad) y nosotros mismos.

Dios, a través de nuestra Conciencia (creyentes o no, es irrelevante), nos pide continuamente cuentas de la vida que nos ha dado. Nosotros, por nuestra parte, también le pedimos cuentas a Él. Le preguntamos el porqué de nuestra infelicidad, el porqué del mal. Es más: ¡exigimos saberlo! Queremos saber por qué tuvimos que nacer en un mundo tan duro, tan cruel y tan absurdo y, a su vez, por qué hemos sido creados tan débiles, tan limitados y tan desgraciados. ¿Por qué? ¿Por qué todo este mal rollo? ¿Por qué tanta imperfección?

Imperfección que se evidencia por todas partes. Externa e internamente. Externamente, la naturaleza (con todos sus hijos incluidos) no es como debiera ser: epidemias, escasez, hambrunas, sequías, desertización; inundaciones, terremotos. La inevitable enfermedad, la vejez y finalmente la muerte. Parece que la imperfección es lo "natural" del universo.

Y lo que es peor, esta imperfección no sólo es exterior sino que está instalada en la médula de nuestros huesos. Tampoco nosotros somos lo que quisiéramos ser: imperfección psíquica, espiritual y física; dudas, frustraciones, desengaños, infidelidad, envidia y depresiones. Incomunicación, soledad, abandono, falta de agradecimiento. Traición, indiferencia, egoísmo, mentira, terrorismo, demagogia e injusticia. Miedo, robo, agresión, violencia entre nosotros y contra la propia naturaleza. También parece que la imperfección sea lo "natural" en el hombre.

¡Qué inmensa paradoja! ¿Cómo conciliar esta indiscutible armonía cósmica que parece existir en el reino de lo infinitamente grande (el mundo de las estrellas y de las galaxias) y de lo infinitamente pequeño (mundo subatómico que constituye la esencia de la materia) con esta desconcertante chapuza del "reino del medio"? ¿Por qué el "Perfecto" nos brinda y permite —a nuestra escala— un mundo imperfecto? ¿Por qué y para qué todo este mal?

II-II) LO IMPERFECTO, LO INCOMPLETO, LO INACABADO.

Decimos mal cuando “falta algo” para llegar a bien. Llamamos mal, pues, a lo que es incompleto.

¿Y qué entendemos por bien? Lo completo, lo acabado. Todo lo que ya ha alcanzado aquel estado de “perfección” hacia el cual tiende cada cosa o forma del ser. A ese ideal de perfección o completez se le llama entelequia. También se le llama Uno, Todo, o, “El Perfecto”.

Lo que llamamos bien, pues, es el cumplimiento de un proceso cuyo fin se halla en la misma entidad. Por lo tanto, Bien es el acto en tanto que cumplido.

Siguiendo este sencillo razonamiento nos daremos cuenta que ninguna cosa, persona o situación imaginaria "perfecta" puede existir (en la realidad) Por el sólo hecho de existir —que no es mas que un devenir o llegar a ser— no puede ser perfecta. Es normal, pues, que ni el mundo ni las cosas ni los hechos sean perfectos. Pero precisamente por estar incompletos, se nos presentan, a los hombres, como opciones abiertas. El mal (lo imperfecto, lo que causa sufrimiento) es la condición necesaria para que pueda haber “libertad”.

Pero ¿por qué “El Perfecto” ha creado un mundo en el que para cumplir su necesario desarrollo haya de producir sufrimiento? ¿Por qué ha de haber mal? ¿No podía haberse inventado otro mundo en el que su devenir, partiendo de todas sus deficiencias, de todas sus incompleteces y de todas sus imperfecciones, se completara sin producir sufrimiento? ¿Si esto no es una “imperfección” del Perfecto (imposible por definición)?, entonces, ¿por qué sufrimiento?

Preguntemos al Señor Buda. Seguro que él nos aportará luz sobre el asunto. Sabemos que a éste tema dedicó toda su vida.

II- III) EL SUFRIMIENTO: El precio de la libertad

Gautama era un príncipe de la dinastía Sakya. Su padre, el Rey, había hecho construir para él un magnífico palacio. Todos los placeres, comodidades y distracciones inimaginables estaban a su disposición. No había nada que se le negase: “Todo era perfecto".

El contacto con la vida, pensó su padre, era lo único que podría amargarle. Así que, para "proteger" la felicidad de su querido hijo, mandó rodear el palacio con altos muros. Gautama sólo tenía una prohibición: salir de él.

Un día Gautama, desobedeciendo esta única orden, eludió la vigilancia y abandonó el palacio. Ya en la calle, se encontró de lleno con la imperfección. En primer lugar, se le acercó un mendigo hambriento pidiendo limosna (ayuda para completar "en algo" lo que le faltaba)

Más adelante se encontró a un enfermo que gritaba de dolor (tanto físico como psíquico; ignorado, despreciado y arrinconado). Éste ya no pedía ayuda, la necesitaba urgentemente (cubrir distancias hacia algo más "perfecto"). Después se topó con un viejo abandonado que, con gran dificultad, apenas podía moverse y se limitaba a mirarle desde sus profundos ojos. Gautama nunca olvidaría la impotencia que sintió ante la imperfección humana. Finalmente se cruzó con una comitiva fúnebre que llevaba un muerto al lugar de incineración. ¡Esto ya era el colmo de la imperfección!: ¡la destrucción final y la muerte!

Para Gautama, lo que en el primer momento fue horror y terror ante el espectáculo del mundo, se transformó inmediatamente en indignación. Se dio cuenta de la engañifa que representaba la sobreprotección de su padre, indigna e impropia de un príncipe que aspira, en su día, a convertirse en Rey.

Le mantenía en la irrealidad, en el atontamiento, en el infantilismo y en la idiotez. Se sintió estafado. Se dio cuenta que toda esta "deficiencia" también le afectaría, si no de momento la pobreza, la soledad y el abandono, sí la enfermedad, la vejez y la muerte. Así pues, como todo hombre que hace uso de su legítimo derecho a hacerse "hombre", tuvo que apechugar con las consecuencias de haber "desobedecido" la paterna orden de no abandonar "el palacio del no enterarse" (o paraíso terrenal).

Al degustar el amargo "fruto del Bien y del Mal", Gautama se enteró de lo que era la imperfección. Precio que, necesariamente, hay que pagar para poder acceder a la posibilidad de ser libre.

Y no sólo supo lo que era la imperfección (el Mal), sino que automáticamente supo, o mejor dicho, intuyó lo que era la perfección (el Bien). Y la distancia que separa lo uno de lo otro, hace que "la realidad" sea ¡aún más dolorosa! De ahí viene esa dramática capacidad del hombre de concebir "ideales" o "el ideal"

Esta dolorosa capacidad de objetivar, tanto a nuestra persona como al mundo que nos rodea —al comparar las cosas tal como son con lo que creemos que “deberían ser"— es la que nos confiere esa cualidad llamada: "Semejanza divina". Pero esta capacidad de “ver” lo imperfecto, hizo sufrir a Gautama; sin embargo, esta situación “llena de alternativas” le permitió por un lado —y el sufrimiento le obligó por otro— a hacer uso de algo hasta ahora desconocido para él: ¡la Libertad de elección!

II- IV LIBERTAD PARA DECIDIR. Empieza la hora de Prometeo

Es cierto que tanto Adán como Gautama, si no hubieran desobedecido, no hubieran introducido la conciencia de la “negatividad” en el mundo. Sin embargo, al hacerlo, introdujeron la “alternativa” en el mundo y, lo que comenzó como "evolución cerrada", se convirtió a partir del hombre en "historia abierta".

El hombre, intentando rectificar su “insuficiencia”, su “incompletez” y su “deficiencia”, se esfuerza, lucha y sufre; muy a menudo se equivoca, se lía, se desespera y sufre, pero el semi-dios aprende y rectifica. Progresa unas veces, retrocede otras. Pero toda esa extraordinaria y dolorosa experiencia no es más que hacer un uso real del “Honorable Privilegio” que corresponde a su rango.

Así pues, para que haya “libertad”, “El Perfecto” ha de dejar expresamente el mundo inacabado (que al ser incompleto, inevitablemente es doloroso) y abierto para que otro ser —el hombre— lo complete conjuntamente con Él.

¿Y por qué y para qué la Divinidad quiere un socio con tanta cuota de libertad?

Para responder a esta pregunta comparemos ahora este fragmento de la historia (alegórica) de Buda con el mito (también alegórico) de Adán, de sobras conocido por todos.

II-V) LA DIVINA GENEROSIDAD

Al “independizarse”, tanto Gautama como Adán, se vieron por primera vez con la posibilidad de fijarse "libremente" unas metas en busca de lo que cada uno de ellos entendieron como “satisfactorio".

Esa libertad de fijarse objetivos se traduce en las mil y una maneras de cómo "nos buscamos la vida" para alcanzar lo que entendemos por felicidad. ¿Y qué es la felicidad? ¡Ah! ¡Aquí está la madre del cordero! Al habernos desprendido de la tutela, o dicho de otro modo de la "Guía", lo que es felicidad no lo tenemos "bien claro". Esa es la gracia del juego. La respuesta está "velada". Es un asunto a redescubrir individualmente y ¡atención! no han de haber excesivas "pistas"... Que para esto se es libre.

Y la “misteriosa respuesta” será tan diversa como diversos hombres pueblan el mundo. Para unos la felicidad consiste en vivir “lo mejor posible”; para otros transformar la sociedad o estimular y alentar al “uso consciente y conciente” esa libertad.

Por el contrario, para otros, el abortar o restringir al máximo ese sagrado designio, y para otros investigar, dedicarse a la ciencia, a la enseñanza, al arte, a la contemplación, a viajar o a lo que sea.

La gracia está en que hay millones de "objetivos". Todos tenemos nuestro ideal y todos intentamos lo mismo: "cubrir la deficiencia", aunque las manifestaciones de ese deseo básico sean cuasi-infinitas.

Esa oportunidad de acabar lo inacabado nos da ¡si queremos! la posibilidad de convertirnos en auténticos Reyes. Primero, "por derecho propio" (por nuestra estirpe divina) y, segundo, porque habremos descubierto el objetivo por nosotros mismos, libre y voluntariamente sin la presencia permanente de un “papá" o “papás” que nos lo den todo resuelto.

¡Determinemos, pues, libremente nuestro proyecto de vida! Que lo acertemos o no, no es de momento lo importante. Lo importante es empezar a acostumbrarnos a decidir por nosotros mismos. Si es por tanteo, que sea por tanteo. Si es a base de recibir bofetadas, recibamos bofetadas, pero sin trampas; sin ningún tipo de imposición o sobreprotección. Se nos reconoce la alternativa. Se nos reconoce el Sagrado Derecho de equivocarnos, deshacer o enredar aún más lo incompleto e ir en contra de nuestra propia entelequia, y por consiguiente sufrir.

Sufrir, pues, es aprender a ser Hombre, por lo que todo “papá” que crea que su deber es protegernos de nosotros mismos, va contra la Vida, contra la Voluntad de Dios y contra el Hombre

II-VI) EL AMOR DIVINO Y EL AMOR HUMANO

La tierra, antes de Adán (antes de la “libertad”), era el reino de la pura necesidad. El auto-despliegue divino era directo, sin vacilaciones, errores ni alternativas. Zeus generosamente preparaba un campo de juego para que, un día, un ser —que siempre aspira a “más”— se convirtiera en su Igual. Libremente, a su aire, a su ritmo. Tardara lo que tardase.

Quiere que su Hijo sea libre porque lo ama como a sí mismo, y le montó todo un número para "provocar" que su hijo aceptara el reto de la "libertad”, tentándolo ¡con el único “árbol” que no podía tocar!, aún sabiendo perfectamente que el drama y sufrimiento que se desencadenarían sería ¡inenarrable! Y no porque sus hijos no le comprendan, o le ignoren, le desprecien, se burlen o le nieguen —eso lo comprende— sino por lo que es terrible para un padre: ver cómo sus hijos no paran de machacarse entre ellos...

El Amor (que es el verdadero nombre de la divinidad) está dispuesto a sufrir el terrible dolor que se le viene encima ¡dure lo que dure!, porque sabe (por esto es divino) que un amor si no es libre y espontáneo, no es Amor. La dignidad real si no es libre y espontánea, no es la Dignidad propia de un verdadero Rey. La fortaleza si no es libre y espontánea, no es Fortaleza. La libertad si no es libre, voluntaria y responsable, no es Libertad. La amistad si no es libre y espontánea, no es Amistad... El Amor sabe que, asumiendo las dolorosas consecuencias de la libertad, es la única alternativa que tiene para convertir a su hijo en ¡su igual!

Esto sí es inteligente y generoso: preparar un “campo de operaciones” y regalar el hombre a sí mismo, para que éste vea lo que más le conviene, opte,… y actúe libremente en él, aprendiendo a base de desengaños y equivocaciones.

¡Oh, Adán! No te he dado ni rostro,

ni lugar alguno que sea propiamente tuyo,

ni tampoco ningún don que te sea particular,

con el fin de que tu rostro, tu lugar, y tus dones

seas tú quien los desee, los conquiste

y, de este modo, los poseas por ti mismo.

Te coloqué en medio de este mundo

para que pudieras contemplar mejor lo que éste contiene,

a fin de que tú mismo, libremente,

a la manera de un buen pintor o de un hábil escultor,

remates tu propia forma.

Pico de la Mirándola

s. XV

Oratio de hominis dignitate

El padre de Gautama —que era un hombre— hizo todo lo contrario. Prefirió ver eternamente a su “principito" antes que verlo convertido ¡o no! en un auténtico Rey. No estuvo dispuesto a sufrir "viéndole sufrir", fortalecerse y madurar. ¡Ni qué decir! si a su hijo le parecía oportuno o no convertirse en Rey. No pudo soportarlo. No quiso ni oír hablar de Libertad ante la posibilidad de fracaso.

Eso es lo que han hecho y hacen todos los “papás” mundanos: temer a la Libertad. Eso es ¡”amor” de hombre!

Sin embargo, la Libertad aunque “dura” es, por definición, la condición necesaria para poder alcanzar la realeza.

Veamos a continuación que hace el hombre con ella…

1 Recordemos que, en el anterior capítulo, dije que no sólo deberíamos llevar la “corona” con dignidad sino que, al menos, estamos obligados a “soportarla”.

III

¿PARA QUÉ?

EL TRABAJO DEL HOMBRE

III-I) El jardín de infancia

Sabiendo ya por qué nos encontramos en un mundo incompleto, inacabado y, por tanto, “imperfecto”, y teniendo también una idea de para qué “libertad”, retornemos al final de aquel vasto período de la edad de Piedra en el cual el recién nacido —el hombre, (materia ya con consciencia)— ve por primera vez la luz en una tierra aún oculta bajo enormes masas de hielo.

Pasa el tiempo y, de repente, hace unos veinte mil años, los glaciares inician misteriosamente un lento retroceso (que aún dura). Es decir, la Naturaleza afloja su protector abrazo (las cavernas) para que el “infante" comience a corretear a sus anchas por la superficie de la Tierra. El paisaje se modifica; la Naturaleza, obediente a las órdenes de Zeus, prepara un "jardín de infancia"...

Al irse calentando la Tierra, sobre su superficie arraigan de nuevo los árboles y su suelo se tapiza con una tupida alfombra verde. Los glaciares, al derretirse, dejan tras de sí profundos valles con fértiles lagos y ríos henchidos de peces.

Los animales de gran tamaño, propios de la era glacial, se exterminan poco a poco. En lugar de ellos, llegan las prolíferas criaturas de los bosques, de los prados, de los cielos, y de las aguas. Estamos en pleno Mesolítico: (Entre -20.000 y -8.000 a.C.)

III-II Época de juventud

Aquel Infante, ya convertido en "Joven", se extiende por toda la Tierra, formando sus primeros clanes y pandillas en los claros de los bosques, en las orillas de los lagos, en los márgenes de los ríos y al borde de los mares. Empieza a utilizar su “tesoro” (su brillante cabeza) de mil formas ingeniosas. En pleno Mesolítico ya empleábamos una gran variedad de materiales y técnicas. Cerámica, cestería, cuchillos, lanzas, raspadores de curtidor, azadas, anzuelos, arpones, redes de pesca, embarcaciones, trineos, arcos y flechas.

Pero a todo joven le llega el momento de ¡madurar! Para ello no hay más remedio que abandonar aquel instinto, que aún nos acosa nostálgicamente a todos, que nos impulsa a deambular y a vivir sólo para nosotros mismos vagando de aquí para allá... ¡La maravillosa vida aventurera! ¡La maravillosa vida de la egoísta juventud! ¡Oh, la libertad!... Pero llega un momento en que hay que establecerse, en que hay que parar. ¡Inevitablemente hay que pasar un periodo de "aburguesamiento"1!

Para disfrutar de nuevo, –pero esta vez de la auténtica "Libertad"—, el nuevo hombre habrá de esperar un “cierto tiempo”. Antes, deberá librar un duro combate contra un enemigo del que aún no sabe quién es, ni dónde se encuentra…

III-III) Fin de la juventud

Para hacernos madurar, la Naturaleza cambia de táctica y en vez de "tentarnos" con aquel maravilloso jardín para descubrir y disfrutar de él, estimulándonos el instinto de "expansión" (o el de "izquierdas"), nos tentó con el otro instinto: el de "contracción" (o el de "derechas") y nos puso, delante de nuestras narices, unas tentadoras y ondulantes colinas repletas de mieses silvestres: trigo y cebada en abundancia, alegradas por una multitud de animales básicos en estado salvaje: ovejas, cabras, vacas y cerdos...

-"¡Heeep...! ¡¿Pero qué es esto?! —nos preguntamos— ¡Qué abundancia! ¡Qué riqueza! ¡Sólo tengo que alargar la mano...! ¿Por qué soportar las incertidumbres y afanes de una vida vagabunda? ¿Por qué consumir la vida buscando los escasos frutos que apenas nos cede una tierra avarienta? ¿Por qué agotarnos persiguiendo unas presas que, casi siempre, se nos acaban escurriendo hacia el fondo de los ríos y de los bosques? ¿No es mejor tener a mano los frutos y animales que nos sirven de alimento? ¿Por qué no tratamos de multiplicarlos y defenderlos?... Sus crías y cosechas nos darán el alimento, nos vestirá su vellón y viviremos exentos de fatiga y de las angustias del mañana...".

Estamos en Mesopotamia (como podríamos estar en el valle del Indo, o en el Delta del Nilo, o en la fértil llanura del río Amarillo). Empieza el Neolítico. (Poco tiempo después comienza la Historia escrita.)

De disponer de una inmensa granja y granero en estado natural y salvaje, faltó poco para que la Naturaleza nos enseñara cómo controlarla y dominarla. Pero ¡Ojo! a cambio, la tuvimos que "compartir". Ya no estábamos solos. Ahora, “multitudes” eran atraídas por las fértiles campiñas. Los fecundos valles y deltas se "poblaron". Primero pequeñas chozas aisladas, luego aldeas, más tarde ciudades y, al poco, éstas se transformaron en pueblos y naciones. A partir del Neolítico, el hombre, —sin ni tan siquiera darse cuenta— se vio obligado a dar por concluida su "juventud": ya no era “sólo él”.

Es decir, aquel nuevo "impulso biológico" (el descubrimiento de la agricultura y la ganadería) provocó que el número de individuos comenzara a crecer de una manera tan espectacular que, —a pesar de que con nuestro ingenio hayamos desecado pantanos, arrebatado al mar tierras fértiles, canalizado aguas, regado desiertos, cruzado océanos y talado selvas— con las constantes oleadas de nuevos individuos no hemos tenido más remedio que refluir sobre nosotros mismos al ir desapareciendo nuevas tierras libres. Ahora somos “multitud”. El período de aprendizaje culmina en la presente situación irreversible: una masa compacta de individuos que cubrimos toda la Tierra.

Este período, "el aprendizaje de la madurez", ha durado unos ¡6000 años!, tiempo más que suficiente para que aquel constructor de herramientas y de lenguaje, descubra, tras diecinueve intentos de civilizarse2, cuál es su principal “trabajo” en esta vida.

“En este mundo hay solo una cosa que nunca debe olvidarse. Si fueras a olvidar todo lo demás, pero esto no, no habría motivo de preocupación, mientras que si recordaras, realizaras y atendieras a todo lo demás pero olvidaras esa única cosa, en realidad no habrías hecho nada en absoluto. Es como si un rey te hubiera enviado a un país para cumplir una tarea específica y concreta. Vas a este país y realizas otras cien tareas, pero si olvidas aquella para la que te enviaron, es como si no hubieras hecho nada en absoluto.

Del mismo modo, el hombre ha venido al mundo para cumplir una tarea específica, y este es su objetivo. Si no lo realiza, no habrá hecho absolutamente nada.” Rumi3

“Marta, Marta, te afanas y preocupas por muchas cosas; y hay necesidad de pocas, o mejor, de una sola. María ha elegido la parte buena, la que no le será quitada. Lc. 10, 41-42

III-IV) APRENDIENDO A MADURAR. Los diecinueve “intentos”

¿A qué llamamos civilización? ¿Qué tienen en común esos diecinueve experimentos colectivos que han surgido durante los últimos seis mil años? Todos han sido, sin excepción, ensayos para llevar a cabo “la tarea del hombre”: elevarse por encima de su mera condición animal (instintiva) y evolucionar hasta convertirse en Hijos del hombre.

De hecho, todas las civilizaciones han sido, antes que políticas y técnicas, empresas espirituales. Pero ninguna ha alcanzado “el” objetivo. Ninguna, como “sociedad”, lo ha logrado. Lo han alcanzado, sin duda, algunos hombres y mujeres individualmente. Pero, como sociedad, todas, hasta ahora, han fracasado. Mucho antes de alcanzar el objetivo se corrompieron, entraron en colapso, se desintegraron y desaparecieron. Si ha habido hombres y mujeres transfigurados, nunca ha habido una sociedad realmente “civilizada”.

Tampoco nuestra civilización —la Occidental—, a pesar de sus grandes avances “técnicos”, parece capaz de asumir su principal objetivo. También estamos destinados al fracaso. Seguimos el esquema clásico de todas las decadencias: una masa pasota, egoísta, irresponsable, reacia, inconsciente y corrupta que sólo quiere vivir para sí misma.

Al principio, cuando el hombre todavía era un infante, vivía en un mundo de tribus y clanes; podía ser egoísta y “pequeño”. Posteriormente, ya en su juventud, no tuvo más remedio que empezar a des-egoístarse y tomar conciencia de algo más “grande”, de algo más que él mismo; así nacieron las primeras civilizaciones. Pero ahora ha llegado el momento de evolucionar para adaptarse a algo aún mucho más grande: la civilización ya no es únicamente nuestra civilización, las creencias ya no son únicamente nuestras creencias, la seguridad ya no es únicamente nuestra seguridad; la economía ya no es únicamente nuestra economía, el bienestar ya no es únicamente nuestro bienestar, nuestros problemas ya no son únicamente nuestros problemas, nuestro futuro ya no es únicamente nuestro futuro. Por primera vez lo que llamamos “realidad” incluye a la Humanidad entera, inmersa en una Historia común, en la que, sin excepción, estamos —o deberíamos estar— comprometidos. Tenemos que tomar conciencia de que el “problema” ya no es sólo de occidente: es de toda la humanidad.

Me permitiré llegado a este punto, recordar al lector una vieja enseñanza perteneciente a un antiguo rito “iniciático” (es decir, sólo comprensible para adultos), como un “warning” ante los peligros que, como a toda civilización, acechaban a la Grecia clásica. También ellos, que se creían los mejores, los más “listos”, acabaron fracasando por su inmadurez. Es decir, por su pequeño egoísmo social y político. Se trata del mito de Prometeo, en la versión que aparece en el Protágoras de Platón. Vale la pena leerlo con atención, pues deja muy claro qué espera Zeus de los hombres:

III-V) LA CHAPUZA DE PROMETEO

“Hubo un tiempo en el que existían dioses pero no criaturas mortales; ni hombres ni animales. Cuando también a éstas les llegó su turno, los dioses las forjaron dentro de la tierra (materia), con una mezcla de ésta misma y agua (vale decir, materia sensible; materia que reacciona)

Y cuando iban a sacarlas a la luz, ordenaron a Prometeo (etimológicamente, el que se adelanta) y a Epimeteo (el que se retrasa) que las aprestaran y distribuyeran entre ellas las diversas capacidades, de la forma que creyeran más conveniente.

Epimeteo pidió permiso a Prometeo para hacer él mismo la distribución, diciéndole: ‘después de hacer yo el reparto, vas tú y lo inspeccionas’.

Así lo convenció y pudo hacer la distribución a su manera. A unas les concedió la fuerza sin rapidez, en cambio, a las que quedaron más débiles, las dotó de la velocidad. A unas les armó y a las que les dio una naturaleza inerme, las proveyó de alguna otra capacidad para su subsistencia, como una fuga alada o un habitáculo subterráneo. A las que aumentó de tamaño, con eso mismo las puso a salvo. A otras les dotó de garras y a otras de coraza. Y así, equilibrando y equilibrando a todas las criaturas, hizo su reparto. Lo planeó todo con la intención de que ninguna especie fuera aniquilada por otra.

Cuando las hubo provisto de diferentes recursos contra sus mutuas destrucciones, preparó entonces una protección contra las estaciones del año que Zeus envía, revistiéndolas con espeso pelo y densas pieles, capaces de soportar tanto el invierno como los rigores del sol y para que, cuando fueran a dormir, estas mismas les sirvieran de cobertura.

A continuación les facilitó los diferentes medios de alimentación; a unas, el forraje de la tierra y, a otras, los frutos de los árboles y, a otras, raíces. A algunas les concedió que su alimento fuera devorar a otras criaturas, pero, a cambio, les ofreció una exigua descendencia, mientras que a las que eran consumidas por éstas, una descendencia numerosa, proporcionando así una salvación a su especie.

Pero, como Epitemeo era un poco “tardo”, no se dio cuenta de que había agotado todas las capacidades en los animales ¡y aún le quedaba por dotar con algo a la especie humana! No sabía qué hacer.

Mientras estaba perplejo, se le acercó Prometeo que venía a inspeccionar el reparto.

También éste se quedó horrorizado al darse cuenta de que, mientras los animales tenían cuidadosamente de todo, el hombre estaba desnudo, descalzo, desvalido y sin armas. Y ¡precisamente era el día ya destinado, en el que también debía el hombre salir a la luz del día!

Así que, Prometeo (el “listillo” que siempre se “adelanta” al momento adecuado) apurado ante esta evidente carencia de recursos, trató de encontrar como sea, alguna protección para el hombre. Entonces, en un intento desesperado, se dirigió a la sagrada morada de los dioses (la acrópolis donde vivía Zeus), para ver si podía penetrar en ella y hacerse con la “divina sabiduría”.

Pero no lo consiguió. Ni siquiera pudo acercarse. Los terribles centinelas de Zeus, Kratos (el Poder) y Bía (la Violencia) le cerraron el paso.

Después de cavilar durante un buen rato, por fin se le ocurrió ir a la más asequible morada de Atenea (la astuta política ¡sería más tarde la “patrona” de Atenas!), que convivía con Efesto (el hábil técnico), pensando que allí, tal vez le sería mucho más fácil penetrar sin ser visto y apoderarse, si no de la sabiduría divina, al menos de la “astucia” y la “técnica”.

Y así fue como Prometeo consiguió arramblar, para ofrecérselo al hombre, con el dominio del “fuego terrestre”. (Por cierto, Prometeo aún paga por esta “imprudencia”. Pero esto es otra bonita historia)

De este modo, pues, el hombre fue dotado, tal vez prematuramente, con una brillante “inteligencia” (“fuego” que proviene de la materia o “tierra”), cosa que, teóricamente, debía suplir con creces su otra falta de recursos.

De manera que Prometeo repartió las distintas “astucias” y “técnicas” entre los hombres, de la misma manera que su hermano Epitemeo: a unos, unos talentos, a otros, otros.

Así, articulando rápidamente la voz, los hombres dieron nombres a todas las cosas y al controlar el fuego, construyeron sus moradas, sus coberturas, sus vestidos, calzado, y armas.

Una vez equipados de tal modo, en un principio habitaban dispersos; no existían ciudades. Su “inteligencia” y su “putería” resultaban un conocimiento suficiente para su nutrición y para mantenerse alejados unos clanes de otros, pero insuficientes para luchar contra las auténticas “fieras” (ellos mismos) De manera que cada vez que intentaban reunirse más allá del clan y fundar comunidades más grandes, acababan destrozándose mutuamente. Cuanto más “inteligentes” y “listillos” eran, peor se llevaban.

Zeus, entonces, temió que sucumbiera toda nuestra raza y, para que hubiera orden en la comunidad y ligaduras acordes con convivencia y solidaridad propia de una especie, envió a su mensajero, Hermes, para que nos trajera, ahora sí, una capacidad divina: el pudor, el respeto y la vergüenza ante uno mismo. Vale decir, CONCIENCIA. ( un Fuego, esta vez, proveniente del espíritu o “cielo”)

Hermes preguntó a Zeus de qué modo repartiría el sentido moral y la justicia a los hombres: ¿Los reparto —dijo— como están repartidos los conocimientos? Están repartidos así: uno que domine el arte de la política valdrá para muchos; otro que domine la medicina valdrá para unos tantos, y lo mismo para las demás profesiones, habilidades, inteligencias, artes y técnicas. ¿También, ahora, —pregunta Hermes— la justicia y el sentido moral, es decir, la vergüenza ante uno mismo, los infundiré así a los hombres, a unos más y a otros menos, o los reparto a todos por igual?

¡A todos por igual! —casi gritó Zeus— que todos sean partícipes de esta capacidad, pues no podrán sobrevivir si sólo algunos de ellos participan, como de las otras habilidades.

Así, pues, te lo repito de nuevo ¡a todos por igual! Además impón una ley de mi parte: si hay alguno que sea incapaz de participar del honor y de la justicia, que no sea tratado como una cosa extraña a la sociedad, sino que se considere esto como una enfermedad de TODA ella”.

La Naturaleza, para impedir que la especie humana se auto-destruya, abortará cualquier intento de hiper-desarrollar la inteligencia en detrimento de la Conciencia.

Todas las civilizaciones han enfermado mortalmente de lo mismo: de hybris. Satisfechas de sí mismas, fascinadas por un mundo de ilusiones y, creyéndonos instaladas en la culminación de la Historia, se olvidan de seguir evolucionando prefiriendo detenerse, involucionar, cerrarse en ellas mismas y disfrutar de lo conseguido.

Hasta hace muy poco, veíamos el sol de nuestra civilización en el cenit y dábamos por cierto que allí se quedará para siempre. Ni siquiera nos planteábamos, como Josué, pedir que éste se detenga.

Sin embargo, ahora, a principios del siglo XXI, cuando este soleado día, ¡qué creíamos tan luminoso y eterno!, ya no nos lo parece tanto, no se nos ocurre otra cosa que culpar a los “otros”: al sistema, a los políticos, a los banqueros, al capitalismo, al socialismo, a los fascistas, a los comunistas, a los fanáticos, a los integristas, a los diferentes, a los judíos, al Islam, a los chinos, a los sub-saharianos o a quien sea. Como siempre han hecho todas las civilizaciones, culpamos de nuestras vergüenzas y miserias a los “otros”. Esto es tan estúpido como creerse que la prosperidad durará para siempre. Acusar a los “otros” de nuestros males, es escamotearse de nuestra responsabilidad como hombres y como “civilización”. No hemos sido capaces de integrarnos a nosotros mismos y a los demás en un proyecto común digno del hombre. No sólo en riqueza material, sino en algo que nos eleve por encima de nuestra condición humana.

Este —el principal objetivo— estamos lejos de cumplirlo. Sólo hemos sido capaces de cumplir, hasta ahora, con la misión secundaria de unificar físicamente al mundo, pero espiritualmente hemos fracasado. Nos hemos quedado sólo con la técnica; eso sí, sazonada con bellas palabras, como “democracia”, “libertad” y “derechos humanos”: ¡palabras y nada más que palabras!

Pero toda esta retórica no tiene futuro: cuando la Naturaleza considere que el mundo (por la técnica) ya está unificado, que ya hemos cumplido con este mínimo, retirará su apoyo a Occidente tal como lo conocemos —ya lo está haciendo— y buscará a otros protagonistas para completar su “paso”4.

Así que no nos creamos los reyes del mambo, simplemente hemos seguido nuestros más bajos instintos casi siempre —por no decir siempre—: soberbia, rapiña, brutalidad y sangre (como depredadores natos). Pero falta “algo más” por nuestra parte. Una vez cumplido nuestro papel de meros “figurantes”, deberíamos ser algo más “conscientes” si queremos continuar como “protagonistas” en esta siguiente etapa de la Historia.

Hasta ahora no son ni han sido los “ideales” ni las "visiones de un mundo mejor" o, en el mejor de los casos, las enseñanzas de los maestros espirituales (pues casi nadie les ha hecho el más mínimo caso) los que básicamente hacen avanzar aún a la Humanidad, sino que es la propia dinámica de la Naturaleza la que, en ausencia de Conciencia, hace avanzar la “Materia-sensible” automáticamente. Si no queremos evolucionar voluntariamente, Zeus nos empujará con nuestros instintos.

Hombres, los que os eleváis:

¿Acaso no os levantáis presionados

por lo que en vosotros hay de más bajo?

¿Acaso no huís de vosotros mismos?

Así hablaba Zarathustra. F . Nietzsche

A pesar de los aparentes retrocesos y vicisitudes que han sufrido todas las civilizaciones, ¡no hay vuelta atrás!; la Naturaleza nunca “renuncia” a su objetivo (evolucionar hasta alcanzar su entelequia o perfección) y provocará —como sea— la aparición de un nuevo intento civilizatorio, prescindiendo totalmente de los ficticios logros alcanzados por la inteligencia. Zeus tiene mil formas de destruir lo que parece indestructible…

El mito de Prometeo ya lo deja bien claro. La auténtica “arma” evolutiva, con que cuenta el hombre para sobrevivir junto a otros hombres, no es su inteligencia sino su Conciencia. Una hiper-inteligencia sin Conciencia, condena irremediablemente a volver a empezar.

1 Aburguesarse viene de burgo: cuidad, comunidad, concentración humana.

2 Tenemos noticias de diecinueve civilizaciones: Egipcia, valle del Indo, China, Minoica, Sumérica, Babilónica, Hitita, Siríaca, Mogol, Japonesa, Mogol-Manchú, Maya, Inca, Azteca, Greco-Romana, Islam, Otomana, Rusa-Ortodoxa y Occidental.

3 Yamal od-Din Rumi es uno de los maestros más importantes del sufismo. Nació en Balj, en el actual Afganistán, aproximadamente en 1207

4 Este “mínimo”, el de la unión “física” —¡gran privilegio! que por divina providencia nos ha tocado llevar a cabo a nosotros, los Occidentales—, empezó con Colón y ha terminado en aldea común. Pero esta ha sido la misión secundaria de nuestra civilización.

IV

CAÍN Y ABEL

INTELIGENCIA vs. CONCIENCIA

IV-I) CAÍN (Extracto de la obra de teatro “Caín”, de Lord Byron. 1821)

En la Tierra —ya fuera del paraíso— se encuentran Adán, Eva, Caín y su mujer Hadah. También aparecen Abel junto a Zillah, su mujer, y su otra hermana. Todos están ofreciendo un sacrificio.

Uno tras otro elevan una respetuosa plegaria, mientras que Caín permanece mudo. Ante las insistencias de su padre finalmente replica:

Caín.— No tengo nada que pedirle.

Adán.—¿Ni nada que agradecerle?

Caín.— No.

Adán.—¿No vives?

Caín.— ¿Y no he de morir? Contesta enfurruñado.

Eva.— (triste y cabizbaja) ¡El fruto de nuestro árbol prohibido comienza a retoñar!

Adán.— Y no tenemos más remedio que atenernos a las consecuencias.

(Alzando la vista al cielo) ¡Oh, Dios! ¿Por qué plantaste el árbol del conocimiento?

(Salen todos menos Caín)

Caín.— (Sigue dándole vueltas al “coco”) ¿Y esto es vida? ¿Trabajar? ¿Por qué he de trabajar? ¿No pudo mantener mi padre su lugar en el Edén? ¿Qué tengo yo que ver con lo que hicieron? Yo no había nacido ni pedí nacer. No amaba ni amo el estado a que mi nacimiento me ha traído. ¿Por qué cedió mi padre a la mujer y a la serpiente? Y si cedió ¿por qué sufrir? Mis padres sólo tienen una respuesta a estas cuestiones: “Lo hizo la voluntad de Dios y Dios es bueno”. Pero ¿cómo lo saben? Porque Dios sea todopoderoso ¿ha de ser necesariamente bueno? Yo juzgo por los frutos. Son amargos y ¿he de alimentarme de ellos en virtud de una culpa que no es mía?...

¿Quién llega por allí? Parece un ángel, pero su aspecto es más tétrico y más triste. ¿Por qué tiemblo? ¿Por qué he de temer a este espíritu1 más que a otro?

(Entra ¡el príncipe de los intelectuales!)

Lucifer.— ¡Mortal! (¡La primera en la “frente”!)

Caín.— ¿Quién eres, espíritu?

Lucifer.— El que manda sobre todos ellos.

Caín.— Siendo así, ¿cómo te permites deambular por las tinieblas?

Lucifer.— Conozco y siento tus pensamientos tan bien como los míos.

Caín.— ¿Conoces mis pensamientos?

Lucifer.— (en plan halagador) Sí, porque son los únicos dignos de todos los capaces de pensamiento...

........................................................................

Caín.— ¿Eres feliz?

Lucifer.—No, pero ¡soy poderoso! (...) Las almas deben usar su inmortalidad enfrentándose al omnipotente tirano y decir que su mal no tiene nada de bueno (...)

Elige entre el amor o la sabiduría. No hay otra elección. Has olvidado que al huir del Edén declarasteis la guerra a todo. Este es el fruto del árbol prohibido.

Después de irlo “calentando”, “calentando”, ya en el segundo acto, a insistencia de Caín, Lucifer le conduce hacia los etéreos espacios del pensamiento abstracto, hasta conducirle (simbólicamente) al Hades. Una vez allí, (es decir: cuando el “coco” dando vueltas y más vueltas llega a la “nada”) después de mostrarle un sinfín de deprimentes nimiedades y otras vaguedades —es decir: naderías—, regresan a la Tierra... Caín, aún más deprimido que antes, declara:

Caín.—(...) En realidad aquel árbol no era el de la ciencia, sino el de la mentira, puesto que finalmente no sabemos nada. A cambio de muerte nos prometieron conocimiento, pero ¿qué sabemos los hombres?

Lucifer.— Tú te juzgas desgraciado y maltratado, ¿verdad que sí? Pues tu sufrimiento no será nada comparado con lo que éste llegará a ser. Y este nuevo estado será, en su redoblada maldad, el nuevo “paraíso” en el que, los hijos de tus hijos, acumulando polvo y barro, después de tantas y tantas generaciones, siempre añadirán el suyo; se revolcarán en él, lo apoyarán y lo harán durar... Anda, volvamos a la tierra.

Caín.— ¿Y para qué me llevaste allí, sólo para informarme de esto?

Lucifer.— (con cinismo) ¿No era conocimiento lo que buscabas?

Caín.— (con cara de tonto) Sí, creyendo que era el camino de la felicidad.

Lucifer.— (con irónica sonrisa) Pues si tu lo creías así, ya lo has encontrado

Caín.—¿Pero, con qué fin me mostraste estas cosas?

Lucifer.—¿No me pediste conocimiento? Y en lo que te he mostrado, ¿no te ha enseñado a conocerte a ti mismo?

Caín.— (con infinita tristeza) Sí, esto es cierto y me doy cuenta que soy una nada.

Lucifer.— Pues eso será siempre el summum del conocimiento humano; saber que la naturaleza mortal es una nada. Enseña esta ciencia a tus hijos y les evitarás muchas torturas.

(Se hace un pequeño silencio…)

Caín.— ¿No amas nada?

Lucifer.— (con los ojos encendidos) ¡¿Qué ama tu dios?!

Caín.— (en un arranque de sensatez) Espíritu altanero, eres todo orgullo, pero olvidas que hay algo superior a ti.

Lucifer.— ¡Nooo! Por el cielo que es Suyo, y por los abismos y por la inmensidad de los mundos que con Él comparto, te lo digo: ¡En absoluto! Reconozco a un vencedor, ¡¡¡pero a un superior, no!!! Todos le rinden homenaje menos yo. De la misma manera que batallé contra Él en los altos cielos, batallaré contra Él, aquí en la Tierra, durante toda la eternidad…

Ya en el tercer acto, de nuevo en la tierra ¡tan próxima aún al Edén!, entran Caín y Hadah. Su hijo, Enoch, duerme en un lecho de hojas de ciprés.

Hadah.— Este espíritu de soberbia que te sacó hace un rato de aquí, te ha entristecido más profundamente de lo que ya estabas. Yo esperaba algo más de las “maravillas” que te prometía. Suponía que tu mente se había moderado, en la calma de un razonable conocimiento satisfecho. Pero veo que no te ha hecho más que mal.

De todos modos le agradezco que te haya devuelto a nosotros. Anda, Caín, ofrécete con espíritu dulce y generoso. Si has de morir, es para que otros puedan vivir...

Caín.— He trabajado, arado y sudado bajo el tórrido sol, de acuerdo con la maldición. ¿Debo ser aún más condescendiente? ¿Por qué luchar siempre contra los elementos que nos rodean? ¿Para obtener el mísero pan que comemos? ¿Por qué he de agradecer ser barro y vivir en él eternamente, y volver a serlo una y otra vez? Y, además, si no soy nada, ¿por qué he de comportarme como un hipócrita y decir que me siento complacido con tantos dolores? Además, ¿de qué debo arrepentirme? Ya hemos expiado más que suficiente con lo que somos y con lo que será nuestra simiente en las edades que se han profetizado. Este niño nuestro que duerme, ignora la miseria que lleva en él y que durará miríadas de eternidades. Más valdría que lo sacase de la cuna y lo estrellase contra las rocas, que dejarle seguir viviendo...

¿Para qué continuar? Estos son los frutos que ofrece la lógica, la técnica, la astucia y la inteligencia, dejadas a ellas mismas sin atender a la sabiduría del alma: nihilismo, sin sentido y muerte (el asesinato de su hermano Abel). ¡Qué peligrosa herramienta, si ésta no está al servicio de la Conciencia!

El mito de Caín y Abel nos da una lección muy profunda: la mera “inteligencia”, siempre acaba asesinando al alma. Bayron, ya lo dice de una manera genial: “Has olvidado que al huir del Edén declarasteis la guerra a todo”.

Caín y Abel representaban dos mundos, tan opuestos e irreconciliables como son la “astucia” y el egoísmo, por un lado, y la conciencia y decencia por otro. Caín aborrece sacrificarse por algo que no sea él mismo. Sin embargo, según el Génesis 4- 8, Yahavé ya previno a Caín: “aunque labres el suelo, éste no te dará fruto” [por muchas teorías económicas, por mucho que busques grandes e inteligentes soluciones e inventos, (si te olvidas de tu “conciencia”) siempre irás mal]. Parece que Yahavé acertó una vez más… Cuando un pueblo se fía únicamente de su astucia, de su técnica y de su “racionalidad”, olvidándose de la decencia, acaba en fracaso.

IV- II) HADAH La sabiduría del corazón.

Les formó boca, lengua, ojos, oídos y

un corazón para pensar

De saber e inteligencia los llenó,

les enseñó el bien y el mal.

Puso su ojo en sus corazones,

para mostrarles la grandeza de sus obras.

Aún les añadió saber

la ley de vida les dio en herencia

Alianza eterna estableció con ellos,

y sus juicios les enseñó.

Y les dijo: “Guardaos de toda iniquidad”

Si 16 / 17

En la obra de Byron, Hadah representa a esta “sabiduría del corazón”, mucho más profunda y sabia que la de Caín. Este tipo de sabiduría, mezcla de Amor y Conciencia, capta algo que, ante los ojos del mundo, parece una estupidez. Sin embargo, Hadah intuía el secreto de los secretos: “Si has de morir (auto-inmolarte, sacrificarte, entregarte) es para que otros puedan vivir”. La inteligencia, la razón y la lógica son incapaces de entender eso.

Esta “intuición” mística es el Nous de lo griegos. Es decir: lo que no es de este mundo es lo único capaz de penetrarlo y posesionarse de él concienciándolo. Y de esta íntima unión (Amor entre la Conciencia y el mundo) surge el significado, el sentido, el por qué y el para qué de la vida. La Conciencia, que es inmortal, ¡siempre verá “sentido” y “vida”!.

La inteligencia, por el contrario, siendo mortal, siempre acabará viendo “sin-sentido” y “muerte”. Conducirá al escepticismo, al absurdo, a la desesperación, al extremo egoísmo y, finalmente, a la catástrofe. En esto estamos ahora; y así nos va.

IV-III) LA GRAN “PUTANA”

En lugar de fiarnos de la Sabiduría de nuestro corazón (les puso un corazón para pensar), nos fiamos más de la sabiduría de nuestra “mente”, como si ésta fuera una máquina infalible y poderosa. En última instancia, creemos que es la única capaz de resolver nuestros problemas reales. Pero a base de mente y de astucia, los problemas se agravan más y caemos en aquella inercia (puramente telúrica2) cuyo único objetivo es la de perpetuarse y reproducirse.

Países que eran una auténtica delicia y lección de convivencia entre distintas etnias y grupos sociales, religiosos, etc., poco tiempo después los vemos convertidos en una carnicería. Y países económicamente prósperos, los vemos entrampados en una irremediable penuria. Todos sus esfuerzos por resolver sus conflictos sociales, políticos y económicos a base de “astucia” y “teorías”, no sólo no sirven para nada sino que los agravan.

La “inteligencia”, ¡la gran “putana”!, siempre encontrará excusas y dirá lo que queremos oír (fingirá): “no tienes más remedio, es lo más sensato, lo más inteligente, ‘¡qué bien lo haces!’, ‘¡eres el mejor!’ Además, ¡si todos lo hacen; has de pensar primero en ti mismo, en tus legítimos intereses. Si no miras por ti, quién lo hará…”

—Sí, tienes toda la razón, tengo derecho a mis privilegios, a mis prebendas, a mentir y a engañar. Tengo derecho a mis chollos, a mis rapiñas, a mis “mordidas” y a mis maletines llenos de dinero. Si ellos se forran, por qué no yo, ¡me lo merezco! Además, que otra cosa puedo hacer si todos los hacen… Por no hablar de mi fidelidad al partido o de la razón de estado, de circunstancias inevitables, de causas mayores o de “guerra justa” o “qué se han creído”, no hay que ceder al chantaje y, así, un largo etc.

Por el contrario, la Conciencia, que es incorruptible, siempre dice la verdad: o le gusta o no le gusta; está bien o está mal. Ni engaña, ni hay manera de engañarla…

Todos los problemas que surgen en las relaciones políticas, sociales y económicas entre los hombres, deben, pues, ser resueltos con sentido común3 (conciencia), buena voluntad y valentía (la suficiente como para comportarse honestamente), simplemente porque los humanos no poseemos facultades superiores a éstas para resolver este tipo de asuntos. Nuestros conflictos, por tanto, sólo pueden ser resueltos mediante juicios morales que, por su naturaleza, no son cuestiones de conocimiento intelectual, técnico, científico o de expertos. Al ser opciones morales, todos estamos capacitados —si no nos hacemos los “longuis”— para saber, sólo por nuestro sentido común y buena voluntad, lo que es justo o injusto; lo que es noble o innoble, lo que es honesto o deshonesto, lo que cuela y lo que no cuela. Cuestión de dignidad y vergüenza

IV-IV DIGNIDAD (Vergüenza)

Ya podemos resistirnos, ya podemos cerrar los ojos ante la dramática situación política, económica y social que vivimos, encerrados tras nuestros egoísmos, privilegios, parapetos, aforamientos, partidos, castas, ideologías, en manejos económicos o inventando unas nuevas panaceas o experimentos políticos, que no nos saldremos. El problema es otro.

La idea —repetida incansablemente— de que la política ha de ser prerrogativa de profesionales, expertos, técnicos o enterados, es una solemne tontería. Si confiamos en que los mismos que nos han metido en el lío nos van a sacar de él, estamos perdidos. No se enteran de que es una cuestión de dignidad y vergüenza…

A veces, los oídos de los políticos

parecen ojos examinando la punta de un pelo.

No oyen el estadillo del trueno.

Sus ojos parecen orejas afinando un instrumento de música.

No ven, aunque una gran montaña se les venga encima.

Cuando la atención está fijada

en las pequeñas cosas

uno no se entera de las grandes.

Paráfrasis de un antiguo (s. IV, a. C) poema taoísta atribuido a Lao Tsé

No se enteran de que una montaña se les está viniendo encima y que, inevitablemente, también a ellos los arrasará. No se enteran de que la principal causa de tan angustiosa situación es la ceguera cultural y moral, no sólo la de ellos mismos, sino de toda la población.

¿Quieren realmente salvar al mundo de la degradación y de la destrucción a la que parece destinado? Que se olviden, entonces, de continuar camelando y enredando a las masas y que se despierten antes a sí mismos. Si quieren eliminar el sufrimiento del mundo, antes han de eliminar todo lo que de oscuro hay en ellos. Su propia auto-transformación sería su mejor contribución al bienestar de toda la comunidad. Después, si tienen verdadera vocación de servicio, al saber cuál es el origen del problema, ya sabrán qué hacer…

Una “alta” política debería ser esencialmente aquélla que crease las condiciones sociales que hagan posible el desarrollo moral de los pueblos. Y aunque un gobierno no pueda hacer por ley que la gente sea moral, si puede suprimir muchos de los muchísimos obstáculos que actualmente interfieren su desarrollo.

Toda acción política —incluso la más bien intencionada— siempre será una pérdida de tiempo, si ésta no responde a una opinión pública concienciada, responsable y moralmente sensible. No hay nada que hacer mientras el pueblo esté adormecido, aborregado y ausente; no hay nada a hacer mientras no tenga dignidad y vergüenza.

Es la suma de cada una de las conciencias de todos los individuos —sin excepción— lo que da “tono” a una sociedad. Por eso es fundamental una re-educación del alma colectiva; todo lo demás es perder el tiempo.

IV-V “RETORNAR AL SENDERO”

A principios del siglo XX, la juventud revolucionaria rusa no entendía cómo su maestro, León Tolstoi, no estaba “con” ellos.

El maestro, viéndolos venir, les dijo que, antes de intentar arreglar el mundo, tomaran conciencia de sí mismos; entonces –continuó diciéndoles− tendréis claro lo que podéis o no podéis hacer; lo que es justo y lo que es injusto, lo que es digno y lo que es indigno; lo que cuela y lo que no cuela… (Como es sabido, esto les entró por un oído y les salió por el otro)

Como sus palabras, escritas en 1910, siguen de rigurosa actualidad, me permitiré recordarlas:

“Sin duda vivimos en una era y en condiciones que no pueden durar. Estamos obligados a retomar el sendero. Para seguirlo no hace falta inventar una “nueva” ideología, una ”nueva” religión o descubrir unas “nuevas” teorías que expliquen el sentido de la vida.

Es inútil volver a otra nueva “panacea”. ¡No más inventos, por favor! Únicamente hace falta liberarnos de los ‘mandatos de la ilusión’.

Comprended que nadie tiene derecho, ni siquiera la posibilidad de organizar la vida de los demás; que debe conducir la suya de conformidad con la Suprema Ley que su corazón ya conoce.

Apenas lo haya hecho el orden actual desaparecerá.

Ese orden que ahora reina entre las naciones, que tantos sufrimientos provoca al mundo entero y que tan poco concuerda con la voz de la Conciencia, día a día torna más miserable a la humanidad.

No importa lo que tú seas: mandatario, juez, empresario, terrateniente, trabajador por cuenta ajena o vagabundo, recapacita y apiádate de tu alma y apiádate del alma de los demás. No importa lo mucho que hayan embotado tu cerebro el poder, la autoridad, la comodidad y la riqueza. No importa lo mortificado y abrumado que te hayan dejado la pobreza y la humillación. Recuerda que tú posees y manifiestas, como todos poseemos y manifestamos, un espíritu Divino que nos interroga constantemente: ‘¿Por qué te martirizas y haces sufrir a todos con los cuales entras en contacto?’

Comprende, en cambio, lo que realmente eres, cuán insignificante y vulnerable es en realidad el ser al que tú llamas yo, y que eres capaz de reconocerlo en tu propia forma, y en qué medida, por el contrario, tu verdadero Yo es inconmensurablemente tu yo espiritual.

Cuando comprendas esto, empezarás a desempeñar la verdadera misión en la vida que te ha sido revelada por una Sabiduría Universal, por las enseñanzas de los Maestros y por tu propia Conciencia.

Dedica lo mejor de ti mismo a incrementar la emancipación de tu espíritu con respecto a las ilusiones de lo transitorio y a amar a tu vecino, que es uno y la misma cosa que tú.

Apenas comiences a vivir de esta manera, experimentarás una jubilosa sensación de libertad y bienestar.

Te sorprenderá hallar que los objetivos exteriores que tanto te preocupaban y que distaban de realizarse, ya no se interponen en el camino de tu mayor felicidad posible. Y si no eres feliz —sé que no eres feliz— medita sobre lo que se dice aquí. Y no se trata de que sea yo el que te lo diga, sino que son las conclusiones a las que llegaron los espíritus más ilustres de todos los tiempos.

Tú eres el único urdidor de tu libertad. El único capaz de liberarte de tu infelicidad y de descubrir el mayor bien posible que la vida es capaz de ofrecerte. Eso es lo que quisiera decir a mis hermanos antes de morir”.

Paráfrasis de “La ley del Amor y la ley de la Violencia”. Tolstoi

Pero, ¡qué difícil es retornar —tal como están las cosas— al sendero! Para eso hace falta mucho valor.

IV-VI VALENTÍA

La valentía es el origen de todo lo que llamamos “vida moral”. Nos permite acometer y mantener la gran empresa de dignificar nuestra propia naturaleza, superando nuestros miedos, nuestras dificultades y egoísmos. La valentía es la esencia del comportamiento libre. De esto trata realmente la educación ética: prepararnos para la “nobleza”.

La grandeza ha de ser el proyecto del hombre, pero para realizarlo sólo cuenta con su carácter, con su sentido del deber y con su dignidad. El hombre de alma noble, consciente de su potencial grandeza, tiene estima de sí; por eso no puede permitirse el lujo de acobardarse y renunciar a ella.

Nietzche dijo, (o mejor dicho, se dijo a sí mismo) ¡al menos que te salve tu orgullo! El orgullo de tu propia dignidad.

Pero no. Preferimos vivir ausentes. Es mucho más cómodo el regalo de Prometeo que el de Hermes. Sin embargo, la libertad propia de un noble comporta responsabilidad, y responsabilidad no es más que “Conciencia”.

Recordaré la obra de otro ilustre ruso: “El Gran Inquisidor” de Dostoievsky.

“Durante la época de la Inquisición... Cristo regresa un día a la tierra y se pone de nuevo a ‘curar’ a la gente…

El Gran Inquisidor (la autoridad que no quiere que se independice el gallinero) se entera de ello y lo hace prender...

Al amanecer, el Inquisidor va a la prisión para explicar a Cristo por qué no debió volver de nuevo a la Tierra.

“Durante quince siglos —le dice— hemos estado luchando denodadamente para enmendar aquel inmenso error del Maestro que consistió en mostrarle el camino de la libertad al hombre y, ¡faltaría más!, ahora no vamos a permitir que se nos arruine toda nuestra obra.

Fue un inmenso error haber puesto sobre el hombre, en lugar de la rígida ley antigua, la carga de tener que decidir por sí mismo y con el corazón libre, lo que es bueno y malo, lo que es justo e injusto, lo que es digno e indigno. ¡Esta carga de la libre elección, es demasiado pesada para él!

Tú respetabas demasiado al hombre, —continúa arguyendo el Inquisidor— pero olvidaste que, en realidad, lo que éste necesita es que se le trate como a un niño. Es decir: que se le guíe con autoridad y ‘milagro’.

No debiste darle más que ‘pan’, tal como te sugirió el demonio en la Tentación,... pero Tú no quisiste privar al hombre de su libertad y rechazaste el ofrecimiento pensando: ‘¿Qué valor tiene la libertad cuando la obediencia a ésta, se compra con pan?’. Pero ya has visto lo que ha ocurrido; pronto dejaron su libertad a nuestros pies diciéndonos: ‘Hacednos vuestros esclavos, pero ¡dadnos juguetes! ¡distraednos! ¡adormecednos!, atontadnos, pero !dádnoslo todo resuelto!’

¡Pobres criaturas! ¿Olvidaste que el hombre prefiere la tranquilidad, e incluso la muerte, antes que enfrentarse a la libertad de elección, en lo que se refiere al conocimiento del bien y del mal y como consecuencia, la obediencia a éste? Así pues: ¿Qué haces nuevamente aquí?...

Es cierto que hay un pequeño número de personas valerosas y heroicas que podrían seguir el camino de la "libertad de Cristo", sin embargo, lo que más desea la mayoría de los hombres es permanecer dentro de la protección de un rebaño unánime y legañoso.

Te lo repito de nuevo: La mayor ansiedad que acosa al hombre es encontrar lo antes posible a alguien a quien poder entregar ese don de la libertad con la que la desgraciada criatura ha venido a este mundo...

¡Y no falta quién acepte el presente! Les permitimos o les prohibimos vivir con sus amantes, tener o no tener juguetes y demás cosas; figurar o no figurar, hacer esto o hacer lo otro, traicionar o no a sus mujeres, a sus hombres o a sus amigos, rapiñar o no rapiñar, incluso matar o no matar,... según hayan sido obedientes o desobedientes. ¡Y se nos someten con gran contento y agrado! porque esto les salva de la gran ‘ansiedad’ y de la terrible ‘agonía’ que les supondría tener que tomar sus propias decisiones con libertad.

Finalmente, el viejo Inquisidor le vuelve a hacer —eso sí, con cierta tristeza— las típicas preguntas retóricas de siempre:

¿Por qué has vuelto de nuevo a la Tierra?... ¿Por qué vuelves a obstaculizar nuestro trabajo?”

Sentencia —cuando se despide— que al día siguiente Cristo sea quemado... Paráfrasis del “Gran Inquisidor”, de Dostoievsky

¿Hasta cuándo ausentes de nosotros mismos? ¿Hasta cuando enemigos de nuestra propia alma, abdicando de nuestra responsabilidad y convertidos en rebaño “a disposición”?

Si abdicamos, una legión de vividores se nos subirán a nuestras espaldas y trabajaremos —como actualmente ocurre— únicamente para ellos, hasta quedar totalmente esquilmados, moral y económicamente. Nos quejamos de los “poderosos”, pero la culpa es nuestra.

¡Qué razón tenía Jean Paul Sartre!:

“À moitié coulpables, à moitié victimes”

1 Lucifer es el espíritu que simboliza a la “inteligencia”

2 Telúrico: Perteneciente a las “entrañas” de la Tierra (a lo más primario)

3 Sensus communis significaba para los romanos, además de sentido común, humildad y sensibilidad.

V

LAS HERRAMIENTAS DEL HOMBRE

V-I TECNOLOGÍA, POLÍTICA Y ESPIRITUALIDAD

Las mutaciones evolutivas en el mundo animal se basan en la selección biológica; al ir adaptándose a las exigencias del medio, evolucionan físicamente. Pero, a diferencia de ellos, los hombres lo hacemos construyendo nuestras propias “armas”; unas armas que ya no son fisiológicas o biológicas sino culturales. Toda civilización ha desarrollado tecnología, política y espiritualidad.

Estos tres ámbitos de la cultura nos han ayudado a protegernos de las terribles fuerzas naturales, sociales y personales; tanto de las sensibles como de las suprasensibles1. La historia del ser humano es, pues, la historia de su cultura.

En el campo tecnológico cada nuevo “descubrimiento” nos ha ayudado a protegernos más eficazmente contra el clima, las enfermedades y el hambre. Además, la técnica, no solo ha hecho progresar nuestro saber y nuestra comprensión del mundo sino que, ha mejorado mucho nuestras comunicaciones e intercambios al empequeñecer la Tierra. Es decir, no sólo ha hecho la vida más fácil sino que ha expandido nuestra comprensión del mundo físico que nos rodea.

Ahora bien, en la medida en que nos hemos despegado de las condiciones naturales de la evolución, y nos enfrentamos a un mundo que es producto de nuestra inteligencia y de nuestro trabajo, percibimos dramáticamente que tenemos que elegir, hoy más que nunca, en qué mundo queremos vivir, o sobrevivir. Pues, así como hemos revelado una gran capacidad intelectual para transformar el mundo de acuerdo a nuestra voluntad, al mismo tiempo hemos revelado una gran incapacidad moral para administrar los recursos naturales de una manera sensata. Nuestro espíritu depredador, egoísta y agresivo está convirtiendo a este planeta en un páramo.

En cuanto a la herramienta que nos permitiría convivir razonablemente con los “otros” (la política) también la hemos degradado: intentamos vivir a costa de los demás engañando, robando, expoliando, manipulando, prevaricando y traicionando. Pero un individuo o una sociedad que actúa de esta guisa, tarde o temprano se auto-destruye. Cuando no canalizamos nuestros deseos y relaciones bajo la atenta mirada de la Conciencia, nos des-humanizamos: deshacemos camino, vamos para atrás como sociedad y como personas; nos volvemos como si fuéramos mecanismos instintivos y egoístas, tan materialistas como los pre-humanos. Actualmente en esto estamos: hemos llegado a la cúspide de la distorsión de la auténtica política y, por lo tanto, de la civilización.

Y, en cuanto a la tercera herramienta del hombre, la que nos permitiría vivir satisfechos con nosotros mismos (al saber por qué y para qué estamos en este mundo) la tenemos olvidada sino despreciada. Sin embargo, todas las grandes crisis y conflictos, que han surgido a lo largo de la historia, han sido el resultado de los intentos de implementar sistemas y formas de vida contrarios al espíritu y destino del hombre. Esto ocurre siempre que un pueblo olvida educar espiritualmente a sus jóvenes, tal como lo hace en los ámbitos técnico y científico. Pero, tecnología y ciencia sin auténtica nobleza de espíritu (honorabilidad, moralidad, rectitud, decencia, honestidad, juego limpio) hace cuerpos sin alma (autómatas). Y, en lugar de brindarnos el tan cacareado “progreso”, crea un escenario en el cual se distorsiona la esencia humana, corrompiendo con ello a toda la sociedad.

Este desfallecimiento se produce de tanto en tanto en la historia del mundo, cuando un pueblo acaba trabajando y viviendo únicamente para mantener la maquinaria técnica, industrial o (y) militar. Una vez llegados a este punto, toda la sociedad se agita sin encontrar la “formula” económica, ni el remedio para sus males. Sólo hay impotencia, desconcierto y desánimo; síntomas del agotamiento espiritual, tanto individual como colectivo.

No hay ningún experimento, ninguna mágica solución para la economía ni para la convivencia. Ni con un aluvión de leyes, regulaciones, disposiciones, normativas, obligaciones y prohibiciones; ni a base de estímulos o degradando el valor del dinero —con la máquina de imprimir billetes—, se logra nada. No se da con el remedio. Todo falla. Ya lo dice bien claro el mito del Protágoras: “por pocos miembros que haya en una sociedad que sean incapaces de honor, justicia y decencia, TODA la sociedad enfermará. TODA ella.

Es toda la sociedad la que está afectada, la que se duele, la que está arruinada. Y, si no se ataca el origen de la enfermedad, no hay soluciones políticas ni económicas.

Nuestra generación ha descubierto que la “realidad” no concuerda con aquel optimismo social tan cacareado por los ideólogos de nuestra civilización moderna. En vez de más libertad, cada día hay más restricciones, limitaciones e impedimentos.

Nuestros sofistas y “filósofos”, se equivocaron: cada día nos sentimos menos libres, porque —con gran arrogancia por ambas partes— nos hemos olvidado de que “no sólo de pan vive el hombre”…

La paz, el bienestar y la libertad, no son cuestiones de “logros” técnicos e intelectuales sino, básicamente, de logros espirituales y morales (los que pertenecen al ámbito de la conciencia). Éstos son los que finalmente cuentan; estos son los que hacen “hombres”, sociedad y civilización.

Ni comunidad, ni Estado, ni Civilización, son viables sin jueces —como decía el historiador Ibn Jhaldun, en el siglo XIV— “temerosos de Dios”; es decir, absolutamente convencidos de que en su día serán juzgados con la misma vara de medir con que ellos juzgaron.

Ni son viables, si políticos y funcionarios no tienen absolutamente claro que, como representantes de la divinidad en la Tierra, están para servir y no para ser servidos.

Ni son viables sin médicos y maestros consagrados por entero a su sagrada vocación; ni con banqueros que, sin una estricta mesura personal, escrupulosamente honestos y prudentes, estén plenamente conscientes (y convencidos) de que “a quién se le ha confiado mucho, mucho se le exigirá”.

Ni sin empresarios, directivos, así como toda la burocracia empresarial, sin honestidad, decencia y responsabilidad en todos los sentidos; ni con obreros y empleados con un mínimo de conciencia profesional y sentido del deber, dedicados a un trabajo bien hecho y responsable, aún que sólo sea por dignidad personal. Ni con funcionarios, burócratas y fuerzas del orden “que no estén conformes con su paga”, y así un largo etc.

Decencia, honradez, dignidad, sentido del deber, auto-disciplina y conciencia, es lo que hace prósperos a los pueblos.

La educación del alma —y no la técnica— es la única que defiende la justicia y la única que protege a los hombres de los falsos caminos de la demagogia y, sobre todo, del egoísmo; es la que da fuerza, brío, fibra, ánimo y vigor tanto a los individuos, como a las sociedades y a las civilizaciones. Esta es la herramienta más preciosa y eficaz con que cuenta el hombre, no sólo para “adaptarse” sino para “evolucionar”.

V-II ¿CÓMO SE EDUCA AL ALMA? Principios que dan a la vida humana su valor

Las “adquisiciones” biológicas persisten durante mucho tiempo, pero evolucionan muy lentamente. Sin embargo, los hombres podemos hacerlo muy rápidamente, pues, el bagaje que nos permite evolucionar, ya no está contenido en los cromosomas sino en la sabiduría atesorada de generación en generación. Y ésta no se transmite a través de un lento proceso genético, sino a través de la educación.

El antropólogo Tehilhard de Chardin afirmaba en “El porvenir del hombre” que “Lejos de ser en el viviente un fenómeno artificial, accidental o accesorio, la ‘educación’ es nada menos que una de las formas esenciales y naturales de la actividad biológica.

Originalmente, la educación surgió con la finalidad de enseñar a desenvolverse en un medio, a menudo muy inhóspito, con la misma eficacia ¡o más! que lo hacían las demás especies desarrollando sus herramientas físicas. Así surgió la evolución técnica. Pero siempre han fallado la educación social y la educación espiritual, tan necesarias para sobrevivir junto a los demás hombres y, sobre todo, para convivir con uno mismo. A pesar de ello, todas las civilizaciones se fundaron a partir de unos pocos principios que han dado a la vida humana su sentido y su valor. La nuestra, la Occidental, también se basó en unos pocos principios formulados por algunos, muy pocos, griegos y por algunos, también muy pocos, pertenecientes a pueblos mediterráneos del próximo Oriente. Veamos en primer lugar a los griegos. En próximos capítulos hablaremos de los otros.

En el Alcibíades de Platón, vemos a Sócrates charlando con un joven. Se preguntan qué es lo más sensato hacer en la vida…

De entrada, llegan a la conclusión de que preocuparse de uno mismo, no sólo es lo más sensato, ¡sino lo más evidente!

Pero, a continuación, se preguntan quién es “uno mismo”. Y llegan a la conclusión de que “uno mismo” o “meollo del asunto”, no es el cuerpo y sus necesidades “puesto que el hombre se sirve de su cuerpo, sin duda alguna ha de ser otra cosa que él” Entonces, se preguntan, ¿cuál es esta “realidad” a la que sirve este cuerpo? Llegan a la conclusión de que es el alma.

Ahora bien —se continúan preguntando— ¿qué parte hay más noble en el alma que aquella a la que se remite el acto de comprender el qué de las cosas y pensar sensatamente y, por tanto, comportarse sabiamente? Esta es pues, —concluyen— la única parte que hay que atender, esa parte que Platón y toda la tradición platónica denomina Nous, entendiendo por tal no sólo la facultad intelectual de a-prender (comprender), sino también la facultad mística de recibir a Dios en uno mismo y de unirse a Él.

Concluyen que el Nous es lo que hay de más esencial en el hombre y que una vida conforme a este Nous (conforme a esta Voluntad divina) es, pues, la vida propia del hombre. Platón. Alcibíades

Veamos a continuación qué dijo Aristóteles en su Ética a Nicómano:

“Todos los hombres aspiran a la felicidad, éste es un punto en el que están de acuerdo tanto el vulgo como las personas responsables; todos miran a la felicidad como el fin supremo. Ahora bien —continúa— es un hecho de experiencia el que los hombres difieren según lo que miran como el bien supremo o felicidad: unos lo ponen en el placer, otros en la riqueza, otros en los honores. Sin embargo, el verdadero bien supremo no podrá ser sino lo que tiene valor de “fin último”, mientras que todos los otros bienes no son sino instrumentos con vistas a ese fin.

¿Cómo encontrar, pues —se sigue preguntando— aquello que, para el hombre, debe ser considerado como lo que tiene de valor de verdadero fin?

Para contestar a esta pregunta, Aristóteles examina la idea de la “función”. El músico, el escultor —dice— tienen que cumplir una “función”, y el bien consistirá para ellos en cumplirla lo mejor posible.

Pero ¿cuál es, la función propia del hombre como hombre? Es —se contesta— la que resulta de su mismo ser.

No es, pues, el mero hecho de vivir como una planta, ni de tener sensaciones como un animal. Es el hecho de comportarse y, por lo tanto, actuar conforme a su esencia, que es su alma racional, y actuar lo mejor posible según esta esencia.

De este modo aparece el concepto (idea) de “excelencia” o de virtud.

Es decir (continúa) el bien para el hombre es actuar (comportarse) excelentemente como hombre. De manera que para el hombre el bien consiste en actuar con excelencia, y esta excelencia debe partir de lo que hay de mejor en nosotros. Y lo más excelente que hay en nosotros es la facultad de intuición mística, de intuición de la divinidad. La felicidad para el hombre será, pues, vivir conforme a la voluntad divina, es decir unido a Dios.

Una vida tal estaría por encima de la condición (miseria) humana.”

¡Qué sabias palabras, pero que triste que los jóvenes de hoy no lean a Platón ni la Ética a Nicómano!, como tampoco leen hoy los adioses de Héctor y Andrómaca en La Iliada:

“Héctor contempló a su amadísima esposa y la acarició dulcemente con su mano, diciéndole: ‘Esposa amadísima, ¿por qué se acongoja así tu corazón, si nadie podrá enviarme al Orco antes de lo que el hado haya dispuesto? No debes olvidar que ningún hombre, una vez que ha nacido, puede zafarse de su destino, tanto si es valeroso como si es pusilánime. Vete a casa y ocúpate de tus deberes, ordenando a los tuyos que no desmayen en el trabajo, que ya nos ocuparemos de la guerra los que hemos nacido en Ilón, y yo el primero’” (Iliada, canto sexto. Coloquio de Héctor y Andrómaca)

Ni tampoco leen el encuentro entre Aquiles y Príamo cuando éste último, el rey de Troya, acude a Aquiles rogándole que le entregue el cadáver de su hijo Héctor:

“Aquiles tomó al viejo con las manos para ayudarle a ponerse en pie y le dijo mirándole compasivo su blanca cabeza: ¡Ah, desgraciado rey, qué espantosas desgracias has tenido que sufrir! ¿Cómo te has atrevido a llegar solo hasta el campo de los aqueos y a entrar en la tienda del que mató a tantos de tus valerosos hijos? Es menester que sea de bronce tu magnánimo corazón.

Pero, anda, siéntate y descansa de tu angustia y, aunque los dos estemos afligidos, que descanse el dolor en el fondo de tu alma, ya que el llanto no va a servirnos ahora para nada. Los dioses condenaron a vivir en la tristeza a los míseros mortales y solamente ellos gozan, exentos de todos los sinsabores. En los umbrales del palacio de Zeus hay dos toneles de regalos que el dios reparte entre los mortales: en uno se hallan los sucesos desdichados y en otro los sucesos venturosos. El que los recibe mezclados de Zeus, topa una veces con la alegría y otras con la pena; pero el que recibe solamente tristezas, vive miserablemente, sufre todos los infortunios y tiene que ir sin rumbo ni destino, desconsolado y sin que le honren ni los dioses ni los hombres. Y así hicieron las deidades muchas mercedes en su nacimiento a Peleo (Aquiles se refiere a su padre); aventajaba en felicidad y riquezas a los demás hombres, reinaba sobre los mirmidones y, hasta siendo mortal, tuvo por mujer a una diosa (se refiere a su madre); pero también le distinguieron con espantoso sino: que careciese de hijos para reinar después de él en su palacio. Por ello no engendró más que uno, a mí, cuya vida, lo sé muy bien, va a ser muy corta. Y mira si mi sino es cruel que, en lugar de estar junto a él cuidando de su ancianidad, permanezco aquí, en Troya, lejos de mi querida patria, para afligiros a ti y a los tuyos.

Por cierto, he oído decir que tú también, anciano, fuiste venturoso en otros tiempos y que descollabas entre todos por tus riquezas y por tus hijos. Pero desde que los celestiales dioses te acarrearon esta plaga solamente ocurren alrededor de tu ciudad aciagas batallas y matanzas de hombres. Súfrelo resignado, sin embargo, y no te dejes ganar por esa angustia sin fondo. Por grandes que sean tus aflicciones, no lograrás nada que pueda cambiar el destino de tu hijo muerto ni le traerás a la vida, hagas lo que hagas, aunque sí puedes apresurar el instante de ir a reunirte con él, después de haber apurado hasta las heces el vaso de la amargura”. La Iliada, canto vigésimo cuarto. El cadáver de Héctor.

…ni conocerán tampoco las maravillas que esconde la tragedia griega:

“Porque Zeus puso a los mortales en el camino del saber cuando estableció con fuerza de ley que se adquiriera la sabiduría a través del sufrimiento. Cuando del corazón gotea una pena dolorosa, incluso a quienes no quieren, les obliga a reflexionar. En cierto modo es un favor que nos imponen los dioses, incluso con violencia, desde su augusto puente de mando” Esquilo. Agamenón. Estrofa 3ª

“Quiero hablar con verdad y justicia sobre mis enemigos. ¿Ves este cadáver? Es Capaneo. Su fortuna era abundante, pero en modo alguno se jactaba de ella. Su orgullo no era mayor que el de un hombre pobre. Huía de quienes se vanagloriaban en exceso de sus mesas y despreciaban la frugalidad, pues decía que el bien no se encuentra en alimentar el vientre, sino que basta una mesa moderada. Era un amigo de verdad para sus amigos, estuvieran presentes o no, y el número de estos era grande: nunca dirigió palabra violenta ni a sus inferiores ni a sus conciudadanos.

Ahora me refiero en segundo lugar a Eteoclo, ejercitado en otra clase de virtud. Era joven y carente de riquezas, pero tenía en la tierra argiva numerosos honores. Aunque muchas veces sus amigos le ofrecieron oro, no lo aceptó en su casa para no envilecer sus costumbres bajo el yugo del dinero.

El tercero de éstos, Hipomedonte, tuvo esta naturaleza: Ya de niño ponía su audacia no al servicio de los placeres de las Musas y de una vida muelle. Por el contrario, habitaba en el campo, se complacía en dar virilidad a su cuerpo con el rigor y, cuando iba de caza, tendía el arco entre sus manos porque deseaba ofrecer a la ciudad algo útil.

Este otro, el hijo de la cazadora Atalanta, el mozo Pertenopeo, sobresaliente por su belleza, era arcadio, aunque fue criado en Argos. Mientras se educaba allí, nunca fue molesto para la ciudad ni motivo de envidia, como conviene a los metecos. No era pendenciero, causa por la que suelen resultar en exceso fastidiosos tanto ciudadanos como forasteros. Aunque muchos hombres y también mujeres buscaban su amor, se cuidaba de no incurrir en falta alguna.

Después de estas palabras que he pronunciado, no te extrañes, Teseo, de que estos hombres se arriesgaran a morir en lo alto de las murallas, pues al recibir una educación en gallardía, ésta produce pundonor; cualquier hombre que se haya ejercitado en actos de valor se avergüenza de ser un cobarde. Y el valor es enseñable, ya que también un niño aprende a decir y escuchar aquello de lo que no tiene conocimiento. Lo que se aprende suele conservarse hasta la vejez. Así que, educad bien a vuestros hijos”. Eurípides. Las suplicantes

“¡Oh, hombres que poseéis muchos conocimientos en vano!, ¿por qué ensañáis innumerables ciencias y de todo halláis salida y todo lo descubrís y, en cambio, una solo cosa no sabéis y no la habéis cazado aún: enseñar sensatez a los que no la poseen?” Eurípides. Hipólito

“Ah, no existe mortal que sea verdaderamente libre. Ora es esclavo de las riquezas o del azar, ora de la muchedumbre de una ciudad o de los textos de las leyes que le obligan a comportarse no de acuerdo con su criterio”. Eurípides. Hécuba

“Me dirigiré a ti reprochándote por tus lamentos, de forma respetuosa pero haciéndote frente. Pues digo que no debes agotar la esperanza, ya que nada sin dolores ha enviado a los mortales el rey que todo lo domina, sino que sufrimientos y alegrías van rodando para todos, como las circulares rutas de las estrellas. No duran ni la desgracia, ni la riqueza, sino que aprisa se van y para otro viene la alegría y después la privación Por tanto, te aconsejo, señora, que no pierdas la esperanza, ya que, ¿quién ha visto que Zeus no se preocupe de su hijos?” Sófocles. Las Traquinias

…ni tampoco hoy ya se lee la Apología de Sócrates, así como la muerte de éste en el Fedón.

“Me parece completamente desprovisto de razón pensar que los verdaderamente sabios quieran salir de la tutela de los dioses y dejar a los mejores gobernantes del mundo. ¿Os figuráis que abandonados a sí mismos serían capaces de gobernarse mejor?

Comprendo que a un loco se le pueda ocurrir que es preciso huir a toda costa de un amo que sólo se preocupa de lo mejor para él. Si lo hace, huirá sin motivo. Pero un hombre prudente y sabio desea estar siempre bajo la dependencia de lo que es mejor para él” Platón. Fedón

“La verdadera virtud es una purificación de toda clase de pasiones. La templanza, la justicia y la misma sabiduría no son más que purificaciones y hay buen motivo para creer que quienes establecieron las purificaciones distaban mucho de ser unas personas despreciables, sino grandes genios que ya desde los primeros tiempos quisieron hacernos comprender bajo estos enigmas que aquel que llegará a los infiernos sin estar iniciado ni purificado será precipitado al cieno.” Platón Fedón

“Los verdaderamente sabios están persuadidos de que es preciso no hacer nada que sea contrario a la purificación, y a la liberación que ella procura, se abandonan a su guía yendo adonde los lleva. Por esta razón trabajan los auténticos sabios: para adquirir la fortaleza y la templanza y no por las otras razones que el pueblo imagina.”. Platón Fedón

“¿Y qué nos parece esta retórica hecha para el pueblo de Atenas, así como para los pueblos de otras ciudades, constituidos todos por hombres libres? ¿Te parece bien, Cálicles, que los oradores compongan sus arengas en vista del mayor bien y se propongan hacer que sus conciudadanos se vuelvan más virtuosos, lo más posible, por virtud de sus discursos? ¿O bien que los mismos oradores, buscando agradar a los ciudadanos y descuidando el interés público para no ocuparse más que del suyo personal, traten a los pueblos como a los niños, esforzándose en complacerlos, sin inquietarse de si por esto se volverán mejores o empeorarán?

Si hay dos maneras de arengar, una de ellas es una adulación y una práctica vergonzosa, y la otra, en cambio, es honorable. Opino que ésta es la que trabaja para mejorar almas de los ciudadanos y que se dedica en toda controversia a decir lo que es más provechoso, sea agradable o no al auditorio.

Así, pues, el buen orador tenderá siempre a este fin en los discursos que dirigirá a las almas y en todas sus acciones; si hace alguna concesión al pueblo será sin perder esto de vista, y si se le quita algo será por el mismo motivo. Su espíritu estará ocupado incesantemente pensando en los medios de hacer nacer la justicia en el alma de sus conciudadanos, de expulsar de ella a la injusticia, de hacer germinar en ella la templanza y de apartar de ella a la intemperancia; de introducir, en fin, todas las virtudes y de excluir todos los vicios.” Platón. Gorgias

“Lo que un hombre de buen sentido no debe hacer, es sostener que estas cosas sean exactamente como os las he descrito; sin embargo, todo lo que os he dicho es aproximadamente así. Lo que sí creo que puede admitirse, es que el alma es inmortal, y que vale la pena de correr el riesgo de creerlo. Es una posibilidad muy hermosa de admitir y con la cual debe uno mismo quedar encantado. Todo hombre, pues, que durante su vida renunció a la voluptuosidad y a los bienes del cuerpo, considerándolos como perniciosos y extraños, que no buscó más voluptuosidad que la que le proporciona el conocimiento y adornó su alma, no con galas extrañas, sino con ornamentos que le son propios, como la templanza, la justicia, la fortaleza y la verdad, debe esperar tranquilamente la hora de su partida al otro mundo, dispuesto siempre para este viaje cuando el destino lo llame. Vosotros dos, Simias y Cebes, y los demás, emprenderéis este viaje cuando vuestro tiempo llegue. A mí me llama hoy el hado, como diría un poeta trágico, y ya es hora de ir al baño, porque me parece mejor no beber el veneno hasta después de haberme bañado, y además ahorrará así a las mujeres el trabajo de lavar un cadáver” Platón, Fedón.

Antes se leían en las escuelas estas grandes páginas, en las que las dúctiles (y perfectibles) almas de los adolescentes se empapaban de nobleza y dignidad, confiriéndoles un anhelo de heroísmo y espíritu de sacrificio por los demás, al alentarles a ser algo más que “hombres”. Hoy todo esto ha desaparecido. ¿Quienes son nuestros “héroes”, nuestras elites, nuestros referentes, nuestros ejemplos?…

Si se desprecian a las humanidades ¡por inútiles e irrelevantes!, qué esperamos hoy de la educación. ¿Queremos formar únicamente técnicos o queremos en primer lugar y antes que cualquier otra cosa, formar “hombres”? La vida es —sin duda— acción, pero acción responsable, consciente… Y eso no se puede lograr sin antes haber reflexionado sobre el sentido de la vida, y sobre qué es ser hombre. Es decir, sobre lo que constituye al hombre como tal y su destino. Asuntos de los que dependen todos los demás.

V-III EL DEBER ANTE EL IDEAL

Esfuerzo, auto-superación y auto-construcción consciente eran, para el mundo espiritual griego, la única justificación de la existencia del individuo en la Tierra. Y la fuerza educadora, que podía formar esta elevación de carácter, se hallaba en el hecho de “despertar”, en el hombre, su sentimiento del deber ante el ideal.

Además, estaban convencidos de que esta “nobleza de carácter” (areté, en griego) sólo podía ser conservada mediante el desarrollo constante y consciente de las mismas virtudes por la cuales esta misma areté había sido conquistada. Es decir, cuanto más noble era uno, más obligado estaba —por su noble condición— a esforzarse, a mejorar continuamente y a no acobardarse.

La moral, el vivir rectamente, era el modo de vivir de los nobles. Y la valentía, que era una de sus cualidades distintivas, se convirtió en el principal criterio de estratificación social. Es decir: el valor —en todos los sentidos— era lo que caracterizaba al noble. Por el contrario, la sumisión —básicamente a los instintos más vulgares— era lo que definía al “súbdito”. El valiente era el “distinguido”, el noble, el aristós; el que se ponía deberes a sí mismo, el que se exigía más, el que se atrevía a ser algo más que hombre. Los cobardes, los que “ya les iba bien”, los que no sabían dónde iban, eran la masa.

Los griegos tenían claro que no era posible una acción con sentido, sin que se ofreciese al espíritu una imagen “ideal” del hombre. Es decir, creían que era imposible construir nada sólido y duradero sin tener antes una clara imagen de lo que es “excelencia”, de lo que es la “entelequia” propia del hombre.

Los hombres —por muy inteligentes e instruidos que sean— sin honor, rectitud y decencia, y, sin capacidad de sacrificarse por algo que no sea siempre ellos mismos, sólo encontrarán decepción, sinsentido y amargura y a la larga: miseria. De manera que una sociedad corrompida —hasta la médula— de egoísmo, ya puede buscar tantas fórmulas económicas y políticas que quiera, hacer toda clase de experimentos y probaturas, que no encontrará más que decepción, desesperanza y ruina.

La gran promesa de un “progreso” ilimitado ha sido lo que ha sostenido a nuestra sociedad durante los últimos doscientos años. Se suponía que lograr riquezas y comodidades para todos se traduciría en una felicidad sin límites. Pero, el “gran fracaso” se debe a la errónea idea de que la meta de la vida es satisfacer sin límite todos los deseos físicos humanos.

Esta idea surgió cuando “ganancia” (progreso) dejó de significar “ganancia (progreso) del alma”, significando sólo ganancia material. A partir de entonces los hombres creyeron que lo primero, y único que había que hacer, era liberarse para siempre, no sólo de sus grilletes políticos, sino también de los religiosos. Pero no sólo nos hemos encontrado en la primera mitad del siglo XX con unos nuevos y más acerados amos, sino que, a mediados de este siglo, hemos caídos en manos de los más corruptos, egoístas, indignos y mediocres. Todo esto porque, como ilusos, nos hemos “librado” de la tutela de los mejores gobernantes del mundo, de aquellos que sólo quieren tener el mejor cuidado de nosotros. ¿Nos figurábamos que abandonados a nosotros mismos seríamos capaces de gobernarnos mejor?” (Platón Fedón)

Estamos en un momento que exige grandes mutaciones pero, para reconocer lo que debemos cambiar, es muy importante tener antes muy claro lo que debemos conservar. La educación no debe ser sólo un agente de innovación sino también de conservación. Y lo que tenemos que conservar concierne sobre todo al patrimonio espiritual y moral de la humanidad. La educación del futuro, además de técnica, ha de ser también portadora de los grandes logros espirituales, culturales y humanísticos, que la humanidad ha acumulado a través de los tiempos.

Se ha dicho, y con razón, que el futuro de la humanidad depende de la educación. Esto es bien cierto, sin embargo la cuestión está en saber si la educación está dispuesta a asumir seriamente el compromiso que tiene con el futuro de la humanidad, pues “educar” significa “concienciar”.

Veamos, a continuación, si estamos concienciando o idiotizando. Si queremos un pueblo de “nobles” o de “súbditos”…

1 Suprasensible. Que está más allá de los sentidos “físicos”.

VI

¿CULTURA o KULTURA?

Toda verdadera cultura conduce a lo eterno, desenmascarando el engaño actual y resistiendo a su presión. La anticultura, por el contrario, al tratar de ignorar el pasado, ignora que cada generación vuelve a la infancia y necesita de su pasado para no confundir juegos infantiles con “inventos geniales”.

La Cultura, por tanto, da testimonio de aquello que en el hombre se sustrae al tiempo. Habla de lo “eterno”, de lo “fijo”, de lo “inmutable”. Por ello, toda Cultura tiene un gran componente religioso, ya que la religión1 se dirige al único órgano psíquico capaz de comprender lo que está fuera de las contingencias del tiempo.

Este tipo de Cultura es lo que alivia el peso de la actualidad, pues, al señalar constantes, permite establecer comparaciones al situar cada cosa en su sitio: la actualidad en el cambiante océano de los hechos y, en el horizonte (en un lugar “fijo”) las cosas eternas. Invita, pues, al distanciamiento. Y al crear distancia, invita e ilumina a una “participación” consciente y responsable.

Si participo como hombre es como hombre, y no como un borrego desorientado, quejica y revoltoso.

Sin embargo, hoy estamos acostumbrados a usar la palabra cultura, no para referirnos a aquel “nivel” que, tras muchos esfuerzos, ha sido capaz de alcanzar la Humanidad, sino a una acepción2 mucho más trivial. En el mejor de los casos, entendemos por cultura a la totalidad de las manifestaciones populares y formas de vida típicas de un pueblo. Y, en el peor de los casos, a la pura bazofia. La palabra cultura se ha convertido en un simple concepto antropológico descriptivo. No significa ya un alto concepto de algo “de valor” o de un ‘ideal’ consciente.

Sin embargo, a este tipo de kultura (con k) se la subvenciona generosamente con nuestros impuestos (que salen de nuestro duro trabajo), mientras que a la verdadera Cultura se la silencia, si no se la combate ferozmente; “no sea que se nos despierte el rebaño y se arruine nuestro negocio”.

La tragedia del hombre moderno no radica en el hecho de que desconozca qué es verdadera Cultura, sino que le trae sin cuidado; es más: la desprecia. ¿Qué se puede esperar de eso? ¿Cómo pretendemos “despertar” en nuestra juventud el sentimiento de deber ante un ideal y, por consiguiente, un comportamiento acorde a éste? ¿Qué futuro nos espera?… Un mundo de mocosos consentidos y no de Hombres.

VI-I ¿INDIGNADOS?

Es natural que, bajo los actuales Césares, con su inmensa maquinaria viviendo a costa nuestra, una ola de indignación recorra el mundo. Esto explica por qué Stéphane Hessel ha vendido miles de copias de su breve libro ¡”Indignaos”! Ahora bien, si nos indignamos por razones equivocadas, como las que Hessel expone en su libro, es inevitable que demandemos soluciones equivocadas que sólo agravarán el problema. Lo que propone Hessel sólo puede empeorar la situación. Tiene razón al denunciar una situación verdaderamente escandalosa e insostenible, pero se equivoca en todo lo demás.

Dar más poder a los gobiernos, ya sean locales, nacionales, estatales o comunitarios, sólo empeorará las cosas. La posibilidad de un futuro no está en manos de los políticos y burócratas, sino en la auto-responsabilidad, la autonomía y la creatividad de cada uno de los individuos de la sociedad civil; es decir, sólo hay posibilidad de futuro con una libertad individual responsable, sin cargas, ataduras, ni trabas.

Ya sé que se requiere coraje para ser responsable de uno mismo sin esperar constantemente ilimitados beneficios por parte del Estado, pero esta es la única alternativa viable a la escandalosa situación actual.

Por muy irónico que pueda parecer, todos los problemas de los que se quejan los “indignados” son el resultado de políticas que éstos han apoyado —y siguen apoyando—, ya que creen fervientemente en ellas.

Los manifestantes reclaman, como bálsamo para sus heridas, no sólo más látigos y sino ‘escorpiones’3. Pero, por mucho que la mayoría de los manifestantes merezcan sufrir por el daño causado a toda la sociedad por la aplicación de sus propias ideas, sería mucho mejor que despertaran a la realidad y entendieran la verdadera naturaleza del problema. En este caso, en vez de quejarse para destruir por destruir, tal vez podrían realizar alguna contribución real al bienestar económico general, incluido el suyo propio.

Las reivindicaciones de los indignados no tienen nada que ver con las reivindicaciones de los realmente esquilmados. Se autoproclaman solidarios con el pueblo, pero le traicionan. Dicen que odian al sistema, al capitalismo y a la banca, pero, al mismo tiempo, les exigen todo sin exigirse nada a sí mismos. Sueñan con un mundo paradisíaco en el que se vean libres de esforzarse por algo que no sea siempre “ellos mismos”.

Estos hijos de burgueses se hacen voceros, no de la clase trabajadora que ellos ignoran, sino de la casta privilegiada que vive a costa del trabajo de los demás.

Bajo la presión de su incultura moral, que les enceguece las causas de su dolor, se lanzan contra la perversa sociedad y entonces reclaman, no más libertad para ser, sino una mayor tiranía que les libre de cualquier esfuerzo.

Hitler, en 1934, dijo en un mitin del partido nacional-socialista: “debemos tender hacia ellos nuestros caritativos brazos: se tomará al hombre de la mano siendo aún niño, para no abandonarlo ya sino a la edad del retiro. Nadie podrá decir que hubo un período en su vida, en el que se le haya abandonado a sí mismo” (palabras textuales)

Los “indignados” no se dan cuenta que en Occidente vamos tirando a base de ir cortando un jamón —ya prácticamente en el “hueso”—, que tantos y tantos esfuerzos y sacrificios costó a nuestros abuelos.

Unos construyeron y construyen con esfuerzo; quejarse, mientras se va tirando de jamón ajeno, es un lujo de hijos de papá.

Al menos, antes, cuando la gente invocaba a Dios en su fuero interno para que les diera explicaciones por sus fracasos, Dios tenía la costumbre de remitirles a un examen de Conciencia. El que invoca a la Sociedad, tal como se hace hoy, no es remitido a nada, ni siquiera al modelo de otra Sociedad. No encuentra más que su propio vacío, su malhumor aprendido y sin fundamento.

El devoto de la antigua iglesia tenía al menos la oportunidad de mejorarse, pues su ‘paraíso’ era cuestión de mérito; el devoto de la nueva iglesia no tiene la menor posibilidad de ello, pues su paraíso es una cuestión de reclamación. ¡Qué ilusos!...

VI-II LA INCULTURA ESPIRITUAL DE LA MASA

Poco o nada se puede hacer mientras subsista esta larga y grave crisis de responsabilidad e inmadurez. Hoy se teme decir las verdades necesarias por temor a no halagar al vago instinto de la masa. Antes, la adulación consistía en no atreverse a decir la verdad a los encumbrados. Hoy, por en contrario, aún nos atrevemos menos a decírsela a los que ocupan las posiciones más bajas. Ahora, que las masas ejercen un poder político, se las halaga, se las adula y acaricia sus oídos. Con el fin de obtener su favor, se evita decirles la verdad. Es más fácil rebajarse y adular, que mostrarse sinceros, honestos e íntegros. Es más fácil plegarse a las miserias que combatirlas; mejor mostrarse sin principios antes que ser impopulares.

Esta complacencia servil por la popularidad no ha hecho más que rebajar y degradar el nivel de los hombres públicos. Su integridad se ha hecho más “flexible”; tienen una opinión para sus conversaciones privadas y otra para la tribuna. Alaban en público lo que desprecian en privado y, por el contrario, desprecian en público lo que, en el fondo, alaban en privado.

Pero esta cobardía moral desciende tanto como sube. Al servilismo de arriba, sigue el servilismo de abajo. Las mentiras “políticas” hacen súbditos; la verdad, por dura que sea, ciudadanos libres y, por tanto, co-responsables a la hora de solucionar los problemas.

Cuando la popularidad se obtiene adulando, enmascarando la verdad, hablando para los gustos más vulgares, y lo que aún es peor, haciendo despertar el odio, no sólo es despreciable (pues se obtiene a base de embrutecer y embrutecerse), sino que, además, es una auténtica tomadura de pelo.

Toda acción humana necesita de una dirección que la encauce; y tratándose de una “masa” aún más, ya que ésta, como tal, apenas presiente o adivina los caminos que pueden sacarla de sus miserias y males ¿Quién la alertará de los excesos de la “hybris”4? ¿Quién le hablará de la verdad de la cosas, tal cual son? ¿Quién les hablará del “deber” y de la “responsabilidad” y, por lo tanto, de la Dignidad? De eso nada: sólo se puede hablar de las adormecedoras palabras: igualdad, justicia y democracia; con esto se contenta.

Sin embargo, cuanto más se habla del hombre, de sus derechos y de sus libertades, es cuando más se le deprecia y cuanto más se le machaca. Nos hemos vuelto muy ricos de “boquilla”, pero muy pobres de corazón. Palabras que sólo sirven para adormecer a nuestra Conciencia. Dulce somnífero para los esclavos de la vanidad, del negocio y de la apariencia.

Lo único que nos interesa es cuánto dinero podemos gastar y cuánto deberíamos ganar; únicamente nos interesa nuestros ingresos, las comisiones, las mordidas, la Bolsa, la especulación, el capital, los intereses, los dividendos y las ganancias; se obtengan como se obtengan, caiga quien caiga, cueste lo que cueste, sea como sea. Es decir, de cómo apropiarse de todo, manipulando, engañando, destruyendo, arruinando y corrompiendo lo que haga falta.

Obsesionados por cómo aumentar nuestra propia fortuna, poder y vanidad, utilizamos esas hermosas palabras (libertad, derechos humanos, justicia y democracia) para engañar a los sencillos, para aplacar a nuestros rivales o para amenazar a los que no están de acuerdo; o se las retuerce y manipula para hacer reír a los ociosos, para deleitar a los refinados o para divertirse, humillando con ello a nuestros hermanos en penas. Y, si además eso, tan ruin, da dinero, mejor que mejor; entonces con más saña.

Esa “merienda de negros” la vemos cada día en la mayoría de los periódicos, pantallas y tertulias radiofónicas.

Hablamos mucho de democracia, libertad, y de justicia, pero, nosotros, “socios” privilegiados de Dios, nos hemos convertido en esclavos de la ciencia, del PIB, del dinero y de nuestra imagen. Tras estas “mágicas” palabras se esconden los deseos más vulgares de los hombres: codicia, soberbia, “fachenda”, vulgaridad, maledicencia, cretinéz y egoísmo. En este desolador páramo, sólo florecen dos plantas: la planta del interés y la planta de la apariencia. Quejosos, insatisfechos, despilfarradores y glotones; el que tiene poco, quiere mucho; el que tiene mucho quiere más y el que tiene más, lo quiere todo. Todo se ha convertido en un asunto de astucia, ardid, engaño y lucha.

Toda esta locura de la “rica” Civilización Occidental (vista por todo el mundo a través de una TV que cubre todo el planeta) imbuye en los cerebros (tanto en los nuestros como en los que nos “ven”) la idea de que, en la tierra, emancipada ya del cielo, sólo tiene valor el oro y lo que con oro se puede comprar y gastar.

No nos engañemos, lo que en el fondo Occidente ofrece al mundo es la religión del dinero, cuyos templos son las bolsas; la religión del “poder”, cuyos templos son los portaviones; y la religión de la carne, cuyos templos son la TV, el cine e Internet.

Cuanto más hablamos de bienestar, justicia y libertad —y demás palabrería por el estilo— más insatisfechos, tristes y desorientados nos encontramos. Y así seguirá, mientras estemos satisfechos con el insípido y duro pan que nos ofrecen los Césares.

VI-III ANTIRRELIGIOSIDAD

“Lo que va a ser la verdadera y definitiva solución de una profunda crisis es lo que más se elude y a la que mayor resistencia se opone. Se comienza por ensayar todos los demás procedimientos y con predilección los más opuestos a aquella única solución. Pero el fracaso inevitable de estos, deja exenta, luminosa y evidente la efectiva verdad, que entonces se impone de manera automática con una sencillez mágica” (Pról., ed. 1934 “España Invertebrada”. José Ortega y Gasset)

Los regimenes colectivistas —como los actuales en todo Occidente— son, por su naturaleza, profundamente irreligiosos, incluso hasta el grado de promover seudo-religiones con objeto de apuntalar la tiranía (aunque formalmente se llamen ‘democracias’).

Por el contrario, la experiencia religiosa genuina conlleva el reconocimiento de una esencia inviolable en los hombres: el alma humana. Ella inculca, por tanto, el sentido de la dignidad de la persona y alimenta la resistencia a sumergirse en la masa.

Por tanto, los hombres, cuya experiencia personal les ha convencido que son criaturas de Dios, no se convertirán voluntariamente en criaturas del Estado, ni, por supuesto, intentarán hacer criaturas de él a otros hombres.

Para este tipo de hombres, Dios es el Señor, cuyo servicio es la libertad perfecta y César el gobernante de este mundo, cuyo servicio es cautiverio. Por eso todos los Césares son profundamente antirreligiosos. Por eso, a base de “kulturilla”, pretenden mantenernos en la más absoluta incredulidad y paganismo. La verdadera Cultura cuanto más lejos mejor. No sea que…

“El tema propio, único y más hondo de la historia del mundo y del hombre, al que todos los demás se subordinan, es y será siempre el conflicto entre la incredulidad y la fe.

Todas las épocas en que predomina la fe, en cualquier forma que sea, se nos muestran brillantes, tonificadoras del corazón y fecundas, tanto para los contemporáneos como para la posteridad.

Por el contrario, aquellas otras en que la incredulidad, sea del tipo que fuere, canta una victoria precaria y, aún suponiendo que por un momento logre irradiar un aparente brillo, se desvanece luego ante los ojos de la posteridad, porque no hay nadie que se avenga a sacrificarse por nada, sabiendo que ello es estéril.” “Diván de Occidente y Oriente” Goethe

Ese es el problema actual y origen de todos nuestros males: nuestra más absoluta incultura espiritual.

VI-IV LOS CÉSARES.

En mi anterior libro, “Los eternos enemigos”, presenté una historia del Antiguo Testamento. Vale la pena que volvamos a ella; ahí está la clave del asunto:

Hace algo más de tres mil años, Samuel, el último de los jueces del pueblo judío, ya se desesperó al ver el “terror” que se le tiene a la “inaguantable” (la Conciencia)

Después de independizarse de la autoridad mundana (el Faraón de turno) el pueblo judío deambula cuarenta años “perdido” por el desierto (sin “autoridades” se siente desorientado) Finalmente, ¡por fin!, entienden cuál ha de ser —para los que se supone que son unos elegidos (es decir, unos “maduros”)— su verdadera guía, la única que garantiza una convivencia pacífica y próspera a toda la comunidad5.

Pero al poco —sólo entrar en la “tierra de libertad”—, se arrugan. El peso de la libertad les es insoportable. Su Conciencia no para de machacarles; les muestra que son unos mocosos irresponsables. Así que deciden hacerse los “longuis”, se van donde Samuel y le dicen:

“Nombra un rey para que nos juzgue, como a las demás naciones”.

Entristecido Samuel ante tal petición, consultó a su Conciencia. Ésta le dijo (Samuel II. 8-5):

“Haz lo que el pueblo te pide, me han rechazado a mí para que no reine sobre ellos. Pero les advertirás claramente y les enseñarás cuál es el ‘fuero’ de un rey de este mundo”.

Es decir, si les parecen duras mis leyes, que se enteren de cómo son las leyes de los Césares…

Samuel va y les dice (Samuel II. 8-10):

“He aquí el fuero de cualquier rey (de cualquier tipo de autoridad mundana) que vaya a reinar sobre vosotros:

Tomará vuestros hijos y los destinará a sus carros y caballos y tendrán que correr delante de ellos (como carne de cañón, llenos de fanatismo, entusiasmo, nacionalismo e ideología).

Estaréis obligados a labrar sus campos, segar su cosecha, fabricar sus armas de guerra y los arreos de sus carros. (trabajaréis para mantenerle a él y a toda su corte)

Tomará vuestras hijas para perfumistas (si son hermosas), cocineras y panaderas (si no lo son tanto).

Tomará vuestros campos, vuestras viñas y vuestros mejores olivares y se los dará a sus subalternos (a los chupópteros de siempre, pululando alrededor del poder).

Tomará el diezmo (hoy es el sesenta, setenta u ochenta por ciento) de vuestros cultivos y vuestras viñas para dárselos a sus eunucos (a la maquinaria que sostiene “el poder” y a los corruptos de siempre) y a sus servidores (a los trepas de siempre, a la sombra de cualquier poder. Sea el régimen que sea).

Tomará todos vuestros criados y criadas (recursos), vuestros mejores bueyes y asnos (más recursos) y les hará trabajar para él (mientras os dirá que esto es lo mejor para vosotros y, como tontos, tragaréis...), pero los verdaderos esclavos seréis vosotros. Samuel 8-II, 6/17

Pero el pueblo insistió; odiaban las exigencias que la simple decencia imponía. Y Samuel no tuvo más remedio que ungir al primer rey de Israel, Saúl. El libro de los “Reyes” del Antiguo Testamento narra la progresiva esclavización del pueblo judío. Se habían desprendido de las garras del Faraón y, por incapaces de auto-regularse, cayeron en las garras del “Estado” creyendo que sus “leyes” serían más llevaderas que las de Jahavé.

Se arrugaron, pues, ante la auto-disciplina y auto-control que conlleva la auténtica libertad. Creían que, zafándose de Yahavé, serían “libres”, pero se encontraron con unos amos infinitamente más rigurosos y crueles que Él.

Repito las palabras de Platón:

“Me parece completamente desprovisto de razón, pensar que los verdaderamente sabios quieren salir de la tutela de los dioses y librarse de los mejores gobernantes del mundo. ¿Os figuráis que abandonados a sí mismos serían capaces de gobernarse mejor?

Comprendo que a un loco se le pueda ocurrir que es preciso huir a toda costa de un amo que sólo se preocupa de lo mejor para él. Si lo hace, huirá sin motivo. Pero un hombre prudente y sabio siempre deseará estar bajo la dependencia de lo que es mejor para él.”

Pasan mil años y la Divinidad, ya sin saber qué hacer con “tan duras cervices”, manda, como último recurso, no ya a su amado Hermes, sino ¡a su más preciado Hijo!: envía Conciencia Pura hecha carne (Esto es lo que simboliza Cristo).

Aún peor, con testigo semejante no se puede vivir. ¡Qué coñazo!, pues, a pesar de su pureza, la Conciencia no conoce el pudor. Muestra la verdad desnuda. ¡Qué horror, nuestras vergüenzas, iniquidades y falsedades a la vista! ¡Sacadle de nuestra presencia! ¡Crucificadle!

Transcurren otros dos mil años y continuamos igual; hacemos ver que es nuestra única y más querida maestra y guía, pero, como Judas, la vendemos por nuestro interés, comodidad, cobardía y egoísmo. Y, si la rechazamos, ¡no falta quien acepte el presente! Hay una multitud de Pilatos y Caifases, ansiosos de privilegios y cargos, siempre dispuestos ha esclavizar al hombre para vivir a su costa. “Me parece completamente desprovisto de razón que una persona con dos dedos de frente prefiera zafarse de los mejores gobernantes del mundo” (Paráfrasis de Platón)

No hay más opciones, o seguimos voluntariamente las simples reglas de la decencia o necesitaremos a unos amos que nos esquilmarán, por no querer vivir decentemente.

“Solo un pueblo virtuoso es capaz de vivir en libertad. A medida que las naciones se hacen corruptas y viciosas, aumenta su necesidad de amos.” Benjamín Franklin

Pero no, la “pesada carga” de la Libertad preferimos entregársela a autoridades políticas, a líderes, a "enterados", a "iluminados" y a "sabelotodo". Sí señor, si señora. Lo que usted diga, y, mientras tanto, ¡que nos dejen hacer, que son dos días! Abdicamos y ellos encantados. Vacíos, sin mundo propio, sin conciencia de nuestras obligaciones y responsabilidades, quedamos en situación de disponibilidad. Y ellos, con gran regocijo, se nos suben encima. Y todos pretenden hacernos creer lo mismo: ‘que son los únicos que van a romper las cadenas de la miseria y de la esclavitud’. Pero cuando unas cadenas son rotas, ya hay otras preparadas.

Así ha ocurrido desde el tiempo de las cavernas y así ocurrirá. Nada ha cambiado y difícilmente cambiará porque siempre serán los más sagaces, los más astutos y los más corruptos, los que se impondrán. Y, con arreglo a los humores de la masa, éstos se pondrán el disfraz de la dictadura, de la democracia, o el de “porque dios lo quiere”. Pero el hombre, como masa, seguirá siendo tan esclavo como siempre, aunque se ilusione en ser libre. Tenemos miedo a la Libertad y cuando nos “indignamos”, es para ¡exigir más látigos! Y es precisamente nuestra incultura espiritual la que nos sitúa en el puesto de súbditos a disposición de los Césares de turno.

1 En este caso, se entiende por “religión” no a una serie de ritos o dogmas, sino a lo que “despierta” y “libera”. No a lo que adormece y esclaviza.

2 Acepción: Significado en que se toma una palabra o frase

3 En la antigüedad, los látigos estaban hechos con correas de cuero. Los ‘escorpiones’ llevaban huesecillos de buey incrustados en las correas para hacer más daño.

4 Hybris es un concepto griego que puede traducirse por “desmesura” o “soberbia”

5 Yahavé, a través de Moisés, les había dado diez reglas de comportamiento que, sin necesidad de autoridades para “poner orden”, garantizaban, más que suficientemente, la convivencia y la armonía entre los hombres.

VII

CAIFASES

¿Qué estoy intentando decir a lo largo de todo este estudio? Que nosotros, los hombres, a partir del neolítico (hace unos 6.000 años), estamos obligados a dar por concluida nuestra juventud. Ya no vivimos en pequeñas tribus o clanes sino en una comunidad global.

Ahora bien, (para poder convivir en algo más que en un clan) los hombres, históricamente, hemos tenido —y hoy seguimos teniendo— sólo dos opciones:

a) Someternos voluntariamente, cosa que ha ocurrido en contadísimas ocasiones, a los mandatos de nuestra Conciencia (el regalo de Hermes), que no son más que diez simples reglas de conducta que garantizan una convivencia pacífica sin necesidad de amos.

b) Someternos a la voluntad de otros hombres que, sin dudarlo, siempre serán los más sagaces, los más astutos y los más corruptos. Trabajaremos para ellos y para mantener su inmensa maquinaria llena de parásitos y vividores.

No hay ni ha habido otra opción. O seguimos voluntariamente a nuestra Conciencia o inevitablemente nos convertiremos, aún sin darnos cuenta, en mero alimento de un insaciable Leviatán.

¡Pero aún hay algo peor que ser tontos y esclavos! Ser, además, malvados…

VII-I El pan de los Caifases

Cuando la “pesada carga” de la Libertad, además de traspasársela —por indignidad y comodidad— a los Césares de turno, también se la entregamos a los Caifases de turno, éstos encantados exclaman: ¡Bien!, les protegemos (y nos protegemos mientras tanto) con el ‘rollo’ de nuestra identidad religiosa, ideológica o cultural, con las altas murallas de una moral de libro, con los espesos muros del fanatismo y, sobre todo, porque “dios lo quiere”.

Esta vez ya no es la “razón”, sino que son los mismísimos dioses los que exigen que se les sirva con una venda en los ojos y con una espada en la mano. También ellos exigen su “ración”. (ya sabemos cuál)

—¿Quéee? ¿Los individuos, dice? ¡No, hombre, no! ¡No me venga con tonterías! No están preparados para saber lo que más les conviene; tienen que callar y obedecer sin rechistar ¡Para esto estamos nosotros! (Los “iluminados”, los “enterados”, los “puros” y los únicos que tienen acceso directo a las sagradas enseñanzas) Tienen que comportarse como ciegos devotos y, si hace falta, pasto de las llamas, carne de cañón o con la pata rota y en casa. ¡Qué puede haber más hermoso que dar la vida por la más noble de las causas! ¡Faltaría más! ¡Si nos tendrían que estar agradecidos!

¡Qué insensatos, ilusos, bobos y cutres somos!... y, lo que es peor, ¡qué inocentes somos!

Si el pan de los Césares es “duro”, el que nos ofrecen los Caifases1 es puro “veneno”.

¡Cuánta sangre derramada! ¡Cuánta sangre aún por derramar! Todos contra todos. Religiones contra religiones. Pueblos contra pueblos. Etnias contra etnias. Sistemas contra sistemas. Hombres contra hombres. Y si no luchan, se desprecian o están convencidos de que los demás están extraviados. Ellos sí poseen la “verdad” (tanto los Césares, los Caifases como los nacionalistas) ¡Oh si todos les siguieran! Sólo hay que renunciar a la Verdad, eliminar, masacrar, robar, mentir, rapiñar, traicionar y sobre todo, violentar, violar y destruir todo lo que se pueda. Es el precio que pide nuestro dios, nuestra dignidad, nuestra lucha. ¡Nuestra sagrada fe! ¡Nuestra diferencia!...

— Además, ¡está escrito! ¡Es incuestionable! ¡Inapelable! ¡No se discute! ¡Es sagrado! ¡Viva la letra! ¡Muera la vida! Pretendemos que Tú seas nuestro celestial aliado y que, a la cabeza de nuestros ejércitos, camines como general invisible al frente de nuestras legiones exterminadoras. Pretendemos que Tú, autor de la vida, te hagas cómplice de nuestras matanzas—. ¡Qué caraduras!

Su “moral” no significa bondad, compasión, comprensión y elevación, sino desdén, reproche, condena, pecado y castigo. Los vemos desfilar a lo largo de la historia, sombríos, ceñudos, coléricos, intransigentes e indignados; acusando, exigiendo justicia y castigos ejemplares. Cada uno toma una piedra para lapidar a la adúltera, cada uno se lanza ferozmente sobre el señalado para lincharlo. Así se cortan las manos a los ladrones, se tortura, se martiriza, se destripa a los réprobos, se quema a los herejes y se degüella a los infieles. ¡Cuánta justicia se ha hecho y se sigue haciendo de este modo! La historia ha sido una ininterrumpida sucesión de “actos de justicia”. Pero sus juicios condenatorios no tienen nada que ver con la moral ni con las enseñanzas de los Maestros. Si ven siempre la paja en ojo ajeno y no su propia viga, es porque su ciega furia no proviene de un verdadero sentimiento moral, sino de su propia negrura.

El auténtico sentimiento moral ve simultáneamente a uno mismo y al otro; no distingue entre el yo y el tú. No porque no quiera aplicar dos varas de medir o raseros diferentes —y asumir así una actitud ecuánime o imparcial— sino porque la verdadera moral entiende que la imperfección —y por lo tanto el mal— es la condición del mundo; que ésta nos afecta a todos, que nadie es inocente, que nadie es perfecto. Frente a esta “visión”, simplemente uno permanece estupefacto, turbado y conmovido ante el hecho en sí: ante la imperfección de la que todos somos parte.

Si la moralidad ve el mal en el otro, es sólo porque antes la ha visto en uno mismo. El auténtico sentimiento moral antes que condena, es amargura, dolor y desazón (además de humildad) ante el hecho de saberse que —de algún modo— todos somos copartícipes, sino cómplices por nuestra condición humana.

Esta moralidad tan sincera y tan humana no es fruto de una reflexión intelectual o filosófica. Es fruto de la experiencia inmediata, de la intuición, de la comprensión pura, ¡de la Conciencia! Todo lo demás es hipocresía y negrura. Lo lamentable es que vosotros, Caifases, no sólo no sabéis lo que es el bien y lo que es el mal, sino que, encima, no queréis saberlo. Cerráis los ojos y oídos de vuestra Conciencia por que no queréis mejorar. Ya sois “perfectos”.

VII-II LO QUE SOBRA Y LO QUE FALTA

En vez de enfureceros ante los errores ajenos, tendríais que estar agradecidos; el “extraviado” os ofrece una preciosa ocasión para “practicar”. No lo dudéis, él es vuestro maestro. Os ofrece una oportunidad de oro, para que os deis cuenta de lo mucho que aun os falta, al mostraros lo mucho que aún os sobra2.

Si no os encontrarais frente a frente con lo incorrecto, ¿cómo podríais practicar “lo correcto”? Si no hubiera corrupción, ¿cómo podríais practicar la decencia? Si no se os presentase la arbitrariedad y la parcialidad, ¿cómo podríais practicar la justicia? Si el mundo ya fuera del todo bueno, ¿cómo podríais practicar el bien ante el mal? Si no os encontráis ante la traición y la infidelidad, ¿cómo podríais practicar la lealtad? Si no apareciera el egoísta, ¿cómo practicar la generosidad? Y, si no el indecente, ¿cómo la decencia? Si no os encontraseis frente a la “flojera” y a la falta de carácter, ¿cómo podríais fortalecer el vuestro? Y si no os encontrarais frente a la intransigencia y terquedad, ¿cómo podríais practicar la tolerancia? ¿Y si no apareciera la cobardía?, ¿cómo practicaríais el valor? Si no existiera la ocasión de venganza ¿cómo podríais practicar el perdón? Si no estuvierais expuestos a la tentación de la crueldad, ¿cómo podríais practicar el ser misericordiosos? Si no hubiera insensibilidad, ¿cómo practicar Conciencia? ¿Y si no hubiera cinismo, desvergüenza y orgullo, cómo practicaríais la humildad y la vergüenza ante sí mismo? Y sin la avaricia, ¿cómo podríais practicar para ser desprendidos y generosos? Y si no apareciese el desconocido, el distante y el extraño, ¿cómo podrías practicar eso de “amar el prójimo”? Y, si no os encontrarais frente a la vileza, ¿cómo practicaríais la honorabilidad y la decencia? Además, si no os insultaran, ¿cómo podríais practicar la paciencia? Y si no, no os comprendieran, ¿cómo practicaríais la humildad?, y así un largo etc. Pero no; vosotros no tenéis que “practicar”. Vosotros ya sois “perfectos”. Ni os sobra, ni os falta nada.

¡Ah, queridos Maestros, queridos Profetas!, por eso nunca os han soportado. Por eso fuisteis quemados, crucificados o envenenados. Dicen que os adoran, pero en el fondo os odian. Prefieren cerrar los ojos, los oídos y el Corazón. Prefieren la oscuridad. Odian la Luz. Odian la Verdad. No la soportan. No quieren ni oír hablar de ella. No quieren curarse y, por supuesto, curar a los demás…

¡Cuánta razón tenías, Jesús! cuando le dijiste a aquel hombre que llevaba treinta y ocho años “enfermo” en la piscina de Betsaida: ¿Quieres (realmente) curarte?! Jn 5 6

—¡Nooo! ¡Ya nos va bien como estamos! ¡Los “enterados” ya nos echarán a la piscina!

Preferimos mirar hacia otro lado ¡negando y machacando el presente, la realidad y la vida! Y, ¡si nos dicen que hay que destrozarla, se destroza! como fieras salvajes, más dispuestas a hacerse con el botín, que a comportarse como humanos.

A pesar de que nunca les hemos hecho el más mínimo caso, veamos —aunque sólo sea por curiosidad— lo que, en realidad, nos siguen diciendo los grandes Maestros. Nos daremos cuenta de cómo se nos manipula para servir a los más innobles intereses.

Empezaremos por Mahoma. Después de la Media Luna, escucharemos a la Cruz y, para finalizar, prestaremos atención a la Estrella.

1 Como todos sabemos, Caifás era el Sumo sacerdote que condenó a la Conciencia pura (Jesucristo). Ahora bien, si recordamos las palabras que dirigió al consejo que deliberaba sobre su condena: “Vosotros no sabéis nada y no os dais cuenta de lo que os conviene. Es mejor que uno sólo muera para que no muera todo un pueblo”, nos daremos cuenta de que, además de fanático religioso, era un fanático nacionalista. Normalmente ambas cosas van juntas.

2 La Alquimia (con mayúscula) es el arte de rectificar a los metales (los hombres) a base de quitarles los que les sobra y agregarles lo que les falta, y así convertirlos en oro. A los Césares los llama hombres “Plomo” y a los Caifases, hombres “Estaño”

VIII

LA MEDIA LUNA

He aquí las palabras de Mahoma:

(¡Atención!, él mismo ya avisa: “Cualquiera que hable del Corán, utilizando únicamente la razón, a pesar de que acierte, yerra”. El Corán, como todo libro sagrado, hay que leerlo —y entenderlo— con el Corazón.)

No te incumbe a ti guiarlos, si no que (...) guía a quien quiere. El bien que dais, es para vosotros mismos y lo hacéis buscando únicamente la faz de (...).

2-272 274

No eches de tu lado a los que invocan a su (...) mañana y tarde, anhelando Su Faz; no te incumbe pedirles cuenta de nada, ni a ellos les incumbe pedírtelas a ti. Si los echas de tu lado, serás de los injustos.

6-52

Y no insultéis a los que fuera de (...) invocan; no sea que ellos insulten a (...) por reacción hostil y sin conocimiento. Así es, como hemos hecho que a cada comunidad les parecieran buenas sus acciones, luego habrán de volver a su Señor que les hará ver lo que hacían...

Cada uno tiene una dirección a la que volverse. ¡Competid en buenas acciones! Donde quiera que esté (la Conciencia) os reunirá a todos.

2- 143 148

No hagáis de (...) un pretexto que os impida hacer el bien porque hayáis jurado por Él. Temédle y poned paz entre los hombres.

Corán 2-224

Te hemos hecho descender un Libro (Corán) con la verdad, confirmando los Libros (Biblia) que ya tenían y vigilando por su pureza. Júzgalos según lo que (…) ha revelado, y no sigas sus seducciones, apartándote de la verdad que a ti te ha sido revelada. Hemos instruido para cada uno de vosotros: un sendero, una ley y un camino... (Es decir: si crees que debes juzgarlos, al menos júzgalos según su propia ley)

Si (...) hubiese querido, os hubiese reunido en una comunidad única, pero lo ha decidido con el fin de probaros. (Para que os enteréis de vuestras verdaderas intenciones...)

¡Competid en las buenas obras! Vuestro “lugar de reunión”, el de todos, (la Conciencia) “está” junto a (...). Él os hará saber aquello en que estáis en discrepancia.

¡Juzga entre ellos, según lo que (...) se te ha revelado! (Olvídate de las palabras de los hombres) ¡No sigas sus seducciones!, ¡Guárdate de que te tienten, y te aparten de algo que (...) se te ha hecho descender! Si te apartan de ti, sabe que (...) quiere castigarlos (hacerles reaccionar) por algunos de sus pecados (autoengaños). Gran número de hombres son perversos. (Ni saben, ni quieren saber lo que hacen)

Prefieren el juicio de la ignorancia. Pero ¿quién es mejor juez que (...) para un pueblo que ya lo sabe...? 5-52 48/5550

Si (...) no hubiera rechazado a unos hombres con otros, se hubieran destruido todas las ermitas, las sinagogas, los oratorios y las mezquitas en las que se menciona muchísimo el nombre de (...)

22-40

(Si alguien se pregunta con sincera honestidad y humildad, cuáles son las funciones de las iglesias y religiones, acaba de ver una de ellas: al menos “se le menciona muchísimo”. Algo es algo. La sutileza y exquisitez del Corán es infinita. No es de extrañar que el Islam haya dado tan abundante cosecha de místicos y auténticos alquimistas.)

Hemos dado a cada comunidad unos ritos a seguir... ¡Qué no se discuta esta Orden! ¡Invoca a tú (...)! Y tú estarás en el buen camino.

(...) juzgará entre vosotros el día de la Resurrección (Cuando despertéis) acerca de lo que discrepáis (os daréis cuenta de lo que ocultaba vuestro corazón. ¡Hipócritas!)

22-6667/6869

¿Quién te defenderá ante (...) si los desprecias?; ¿Es que no vais a recapacitar? 11-3230

Los siervos del Misericordioso son aquellos que caminan por la tierra humildemente y que cuando los ignorantes les dirigen la palabra, responden: Paz 25-6463

Pero si se empeñan en que Me asocies con algo (con una idea, un símbolo, una imagen, un concepto, etc., etc.) de lo que no tienen conocimiento, no les obedezcas.

(¡Ojo! a lo que sigue...)

¡Pero acompáñales en este mundo como es debido! Y sigue el camino de los que vuelven a Mí, en todo. Luego, como todos retornaréis a Mí, ya sabréis lo que habéis hecho...

¡Hijito mío! El día de la Resurrección no será vejada ninguna alma, pues aunque sea una roca, aunque en los cielos o en la tierra hubiera: “sólo el peso de un grano de mostaza”, (...) lo traería hacia Sí.

A pesar de que el Islam pueda parecer —a veces— a los ojos occidentales, intransigente, fanático o cruel es, ni más ni menos, porque por las tierras de (...), corren tantos “duros de cerviz” y “duros de corazón” como entre nosotros, cuyos ojos, oídos y corazón están completamente cerrados y, en vez de defenderlo, no sólo lo manipulan, sino que ¡lo insultan! Todo el Corán rezuma Misericordia, Bondad, Comprensión, Cariño, Compasión, Clemencia, Perdón, Respeto, Tolerancia, Amistad e Infinita Sabiduría.

Ciertamente (...) es muy sutil; y está bien informado.

¡Sé paciente con lo que llegue! Esto forma parte del desarrollo de los asuntos.

(¡Ojo!; Tomo esto de “sé paciente con lo que llegue” y lo junto con las aleyas 215-216 de la azora 2. Tal vez así, comprendamos a qué se refiere el Profeta con eso de “la guerra santa” y dónde está el enemigo)

“Sé paciente con lo que llegue. Se os ha prescrito combatir, aunque os sea odioso, ya que puede que os disguste algo que es un bien para vosotros y améis algo que es un mal.

Y tened por cierto que os pondremos a prueba (para que os deis bien cuenta –vosotros mismos— cuáles son, qué nivel tienen y qué consistencia tienen vuestras tan cacareadas “fes”, “certidumbres”, “convicciones” o “dogmas”...) con: temor, hambre, pérdida de riquezas, personas y frutos...

“Pero (...) anuncia buenas nuevas a los pacientes”

¡No pongas mala cara a los hombres! ¡No andes con petulancia por la tierra! (...) no ama a ningún presuntuoso engreído.

¡Modera tu paso! ¡Baja tu voz! La más desagradable de las voces, es la voz de asno.

Azora 31, aleyas 1415, 16, 17, 18 y 1819.

¡Oh, los que creéis! ¡Creed! ¡Tened paciencia! ¡Competid en paciencia! ¡Sed firmes!

Tal vez estéis entre los bienaventurados...

3 200.

Ya que estamos escuchando “sin intermediarios” a nuestro “peligroso enemigo”, me permitiré escoger dos (de las múltiples) referencias que hace Mahoma de Cristo:

Acuérdate de cuando (...) dijo: ¡Oh, Jesús! Yo te llamaré, te elevaré hacia Mí; te purificaré con respecto a quienes no creen, y colocaré a quienes te han seguido por encima de los que no creen, hasta el día de la Resurrección (Cuando “despierten”).

En seguida tendrá lugar vuestra vuelta hacia Mí, y juzgaré entre vosotros (Y juzgaremos como una Unidad), sobre aquello en que discrepáis. ( tanto la media luna como la cruz o la estrella) y sigue…

3 4855.

He aquí lo que sois: Discutís sobre lo que conocéis, pero ¿por qué discutís sobre lo que no sabéis?

Él sabe, pero vosotros no sabéis.

3 5966

— ¡Oh! creía que el Islam era otra cosa... me habían dicho... me parecía... creía... ¿Está Ud. seguro de que esto está tal cual en el Corán? Pues, no sé,... realmente no sé qué decirle. Parece que tenía una idea equivocada. No lo sabía.

Respondió Jesús a Nicodemo: Tú eres “maestro” de Israel y ¿no sabes eso?”

Jn 3 10

La condenación consiste en que vino la Luz al mundo, ya que los hombres aman más a las tinieblas que a la Luz, porque sus obras son malas. Pues todo el que obra mal, aborrece la Luz, y no va a la Luz, para que sus obras no sean censuradas.

Pero el que obra la verdad, va a la Luz, para que quede de manifiesto que sus obras están hechas según (...)

Jn 3 del 19 al 21.

¿Pero vosotros no sois los “maestros” de Israel, de Roma, de la Meca o de la Conchinchina? ¿Y no sabéis eso? ¿No habéis probado a intercambiar vuestros libros y vuestros sagrados nombres por los del “otro”? ¿No os habéis dado cuenta de que os exhortan a lo mismo? ¿A que practiquéis el Bien, tanto “si el otro” se lo merece como si no se lo merece?

Os exhortan, por igual, al Perdón de entrada, a la más absoluta Compasión, a la más generosa Tolerancia y al más sagrado Respeto a la diferencia. Os exhortan, por igual, a la sincera Amistad, a la Cooperación y a la Ayuda inmediata sin pedir nada a cambio. Os exhortan a la Renuncia de cualquier tipo de privilegio, juguete o “modus-vivendi”. Al Desprendimiento y la Generosidad sin límites, así como a una cálida Humanidad, a una hermosa Humildad y a una inacabable Paciencia.

Por último y más importante: ¿No nos exhortan, por igual, a que luchemos con arrojo y valentía en el Camino que conduce a Dios, Alláh, Yahveh, Centro de reunión, Centro de la Conciencia, o como le queráis llamar, contra nuestros únicos y auténticos enemigos: nuestro egoísmo, nuestra vanidad, nuestra soberbia, nuestra cobardía, nuestra intolerancia, nuestra indiferencia, contra nuestra cerrazón y contra la estúpida ceguera que llevamos todos dentro?... ¡Esta es nuestra verdadera Jihad, nuestra verdadera guerra santa!

¿Vosotros sois los que nos vais a ayudar y aconsejar? ¿Vosotros? ¿Los que tenéis la desfachatez de llamaros “Sus representantes”?. Sois como el perro del hortelano: Ni coméis, ni dejáis comer.

Vosotros, queridos amigos, os creéis que somos tontos. De acuerdo en que estamos perdidos, desorientados y desperdigados, pero vemos que ¡aún los hay más tontos que nosotros! Vosotros, que deberíais ser pastores, sois lobos. Vosotros que tendríais que darnos ejemplo, nos avergonzáis con vuestra ceguera. Discutís por las palabras y se os ve el plumero: ignorancia, vanidad, privilegio y “modus-vivendi”.

Los hipócritas gritarán: “¿Acaso no estuvimos con vosotros?”.

Responderán los creyentes: “¡Sí!, pero os tentasteis a vosotros mismos; acechasteis a los creyentes, dudasteis; los caprichos os han extraviado...

¡Ojo a lo que sigue!

Sabed que la vida mundanal es juego, distracción, gala y jactancia mutua entre vosotros.

Competencia en riquezas e hijos; sin embargo es como la llovizna; la esplendorosa vegetación “deslumbra” a los incrédulos; luego se agosta, la ves amarillear... y más tarde se seca...

(extractos de las aleyas 14 y 18, de la azora 57)

Cuando el Profeta se refiere a “riquezas”, alude a: templos, mezquitas, iglesias, catedrales, universidades o madrasas1. Así como a templos conceptuales o ideológicos, patrimonios intelectuales, científicos, culturales o artísticos. Con los “hijos”, se refiere a los “ejércitos” de “fieles”, “seguidores” o “discípulos”...

Los hipócritas temen que se les haga descender una azora que les informe de lo que esconden en sus corazones. Di: ¡Burlaos! ¡(...) hará salir lo que teméis.

9 64/65

Ciertamente a los que son incrédulos les es igual que les adviertas o no; no creen.

(...) ha sellado sus corazones y su oído; sobre su vista hay un velo.

2 56

El día de la Resurrección (Cuando “despierten”, cuando se les caiga el velo, se encontrarán “engalanados” con...) tendrán por collar lo que codiciaron

3 176

Entre las gentes hay quienes dicen: “Creemos en dios y en el último día”, pero no son creyentes.

Esos quieren engañar a (...) y a quienes creen, pero no se engañan más que a sí mismos aunque no lo saben.

En sus corazones no hay más que enfermedad.

Cuando se les dice “No extendáis la corrupción sobre la tierra”, responden: “Nosotros somos reformadores” (Véase algunas crueles leyes islámicas que absolutamente nada tienen que ver con el Corán)

¿Acaso no son perversos? Pero no lo saben.

Cuando encuentran a quienes creen dicen: “Creemos”, pero cuando se quedan solos con sus demonios dicen: En realidad estamos con vosotros. “Nosotros nos burlamos”

Aquellos que trocaron la verdad por el error ¡Qué mal negocio!

Son como una nube tormentosa del cielo: en ella hay tinieblas, truenos y relámpagos; se tapan los oídos por temor a los rayos,... para escapar de la muerte (de todo lo que es falso). Pero (...) los tiene rodeados.

¡Oh, gentes! Reuníos con vuestro (...) que os ha creado igual que vuestros antepasados; tal vez seáis piadosos...

Reuníos con vuestro (...) que os puso, la tierra por lecho y el cielo por casa, y por su mediación, frutos para que os sirvan de alimento. No pongáis rivales a (...). Vosotros sabéis

(extractos de la azora 2, aleyas 5 al 29)

¡No obedezcas ni a los infieles ni a los hipócritas! ¡Abandona sus prejuicios!

17 17

Los ojos no están ciegos, son los corazones que se encuentran en los pechos los que están ciegos

22 46/48

¡Apóyate únicamente en (...)! ¡(...) basta como protector!

33 47/48

Como ha podido ver el lector, la desfatachez del hombre a la hora de manipular —cuando le conviene— las Sagradas palabras, no tiene límite. Sin embargo, sí exageraría si nos creyéramos mejores que ellos. Todos somos iguales. Ya nos llamemos cristianos, musulmanes o judíos.

¡Ah si Jesús, Mahoma, Isaías o Moisés levantaran la cabeza! Dirían de nuevo las mismas palabras, ya que, según parece, nada ha cambiado.

“La condenación consiste en que vino la Luz al mundo, ya que los hombres aman más a las tinieblas que a la Luz, porque sus obras son malas. Pues todo el que obra mal, aborrece la Luz, y no va a la Luz, para que sus obras no sean censuradas.

Pero el que obra la verdad, va a la Luz, para que quede de manifiesto que sus obras están hechas según (...)”

Jn 3 del 19 al 21.

1 Madrasas= Universidades Islámicas

IX

LA CRUZ

Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí. En vano me rinden culto, ya que enseñan doctrinas que sólo son preceptos de hombre.

Mc. 7 7

“¡Ay de vosotros, escribas1 y fariseos hipócritas, que exigís el diezmo de la menta, del aneto y del comino (chorradas), y descuidáis lo más importante de la Ley; ¡La Justicia, la Misericordia y la Fe! ¡Guías ciegos, que coláis el mosquito y os tragáis el camello!

¡Ay de vosotros escribas y fariseos hipócritas, que purificáis por fuera la copa y el plato mientras que por dentro estáis llenos de rapiña e intemperancia!

¡Fariseo ciego, limpia primero por dentro la copa, para que también por fuera quede limpia!

¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas que sois semejantes a sepulcros, que por fuera parecen bonitos, pero que por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda la inmundicia!

Así también vosotros, por fuera, aparecéis justos ante los hombres, pero por dentro estáis llenos de hipocresía y de iniquidad.

Mt. 23 del 23 al 38.

No todo el que me diga; ‘Señor, Señor’, entrará en el Reino de los Cielos, sino el que haga la voluntad de mí (...) celestial.

Muchos me dirán aquel Día:

‘Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre y en tu nombre expulsamos demonios y en tu nombre hicimos muchos milagros?’

Y entonces les declararé: ‘Jamás os conocí (ni me conocisteis); apartaos de mí, agentes de iniquidad’.

Mt 7 del 21 al 23

¡¡‘Por sus frutos los conoceréis’!!

Mt 7 20

Queridos Caifases, habladnos de lo que queráis, que seguro que nos entenderemos, ¡pero no nos habléis de Fe! No sabéis lo que es.

Veamos a continuación qué les dice “su propio libro” a los seguidores de la Estrella. También ellos, como casi todos, practican la triple-religión: la del dinero, la del poder y la de la carne.

1 Los “escribas”, así se nombraba a los que sabían leer y escribir (la “letra”), representan a los “intelectuales”. En este grupo se incluyen mayormente a los “consejeros” próximos al Poder. Al Poder que sea; los que aconsejan “razonable” e “inteligentemente” sobre los medios y los fines.

En cuanto a los “fariseos” todos tenemos una cierta idea de a quiénes representan...

X

LA ESTRELLA

Mi pueblo escucha mis palabras, pero no las pone en práctica.

¡En su boca hay muchos amores!, pero su corazón sólo anda buscando su interés.

Ez 33

Acuérdate de todo el camino que tu (...) te ha hecho andar durante aquellos cuarenta años por el desierto (en un mundo inhóspito) para humillarte, probarte y para que conocieras lo que había en tu corazón, si ibas o no a guardar mis mandamientos (que tu Conciencia ya sabe cuales son).

Te humillé, te hice sentir hambre, pero te di a comer maná (el “alimento” divino: Luz), que ni tú ni tus padres habíais conocido, para mostrarte que no sólo de pan vive el hombre, sino que el hombre vive de todo lo que sale de la boca de (...)

Dt. 8, 2/3

No sea que cuando comas y quedes harto, cuando construyas hermosas casas y vivas en ellas, cuando se multipliquen tus bienes, cuando tengas plata y oro en abundancia y se acrecienten tus bienes, tu corazón se engreye y entonces olvides que tu (...) te sacó del país de la esclavitud. No digas a tu corazón: ‘mi propia fuerza y el poder de mi mano me han procurado esta prosperidad, sino acuérdate de (...) que es el que te da la fuerza para que te procures prosperidad’.

No digas, ‘por mis méritos me ha hecho entrar en posesión de este país’.

Dt. 9, 4

Circuncidad el prepucio de vuestro corazón y no endurezcáis vuestra cerviz. Yo, vuestro Señor (vuestra Conciencia), no hago acepción de personas y no admito soborno; sé lo que es hacer justicia al huérfano (al débil), a la viuda (a quien no tiene quien le proteja) y amo al forastero (al “otro”) a quien doy pan y vestido. Ama, pues, al forastero, porque forasteros fuisteis vosotros en el país de Egipto.

Dt. 19, 5

Guardad, pues, estos mandamientos para que cobréis fuerza y seáis capaces así de conquistar la “tierra” que tenéis que ocupar (la “tierra” de justicia y misericordia)

Dt 11, 11

Aquel que anda sin tacha y obra con justicia, que dice la verdad del corazón y no calumnia con su lengua; que no daña a su hermano, ni hace agravio a su prójimo. El que no presta en usura su dinero, ni acepta soborno en prejuicio del inocente. Quien obra así jamás vacilará. Sal 15

No niegues un favor a quien te lo pida, si en tu mano está el hacérselo. No digas a tu prójimo: vete y vuelve, que mañana te daré, si tienes algo contigo. No trames mal contra tu vecino cuando se sienta confiado junto a ti.

No te querelles contra nadie sin motivo. No envidies al hombre violento, ni elijas ninguno de sus caminos. ¡Que con los arrogantes, también (...) es arrogante!

Pr 3

Al que infama a su prójimo, aunque sea en secreto, a éste lo aniquilo; ojo hinchado y corazón altanero no lo soporto. Sal 104.

Castigaré su rebelión con vara y su culpa con azote (Es decir, dejaré que se machaquen entre ellos, para que se den cuenta de lo qué hay en su corazón), mas no retiraré de él mi amor, en mi fidelidad no fallaré. Sal 89

Cada mañana (cada generación) he de aniquilar (dejando que se destrocen entre ellos) a todos los impíos, para extirpar de la comunidad a todos los agentes del mal.

Sin embargo, clemente y compasivo, tardo en cólera y lleno de amor, no se querella eternamente, ni para siempre guarda su rencor; no nos trata según nuestras iniquidades ni nos paga conforme a nuestros actos Sal 101

El que ama la instrucción (que le corrige) ama la verdad, el que odia la represión (que le corrige) es un tonto. Pr 3

Si estás dispuesto a “servir al (...), prepara tu alma para la prueba. Endereza tu corazón, mantente firme y no te aceleres en la hora de la adversidad. Todo lo que sobrevenga acéptalo, y en los reveses de tu humillación sé paciente. Porque en el fuego se purifica el oro, y los adeptos de (...) en el horno de la humillación. Confía en él y él, a su vez, te cuidará

Si 2

Aprended a hacer el bien, buscad lo justo, dad sus derechos al oprimido, haced justicia al indefenso, abogad por el desamparado

Is 1 17

No te alíes con el poderoso, no sea que caigas en sus manos. No disputas con el charlatán, no eches más leña al fuego No discutas con el rico, no sea que te venza su peso. Porque a muchos les perdió el oro, hasta los corazones de reyes descarrió.

Si 8

¡Ay de los que bajan a Egipto (acuden a la “potencia” de turno) en busca de ayuda! En la “caballería” se apoyan y se fían de los “carros”, porque ellos tienen muchos. Is 31

Y, ¡ay, tú! (Egipto, el poderoso de turno) que saqueas y todavía no has sido saqueado, así que acabes de despojar, serás despojado. La única riqueza que salva es la verdad y el temor a (...)

Is 33

Os daré mozos por jefes y mozalbetes os dominarán. Os fastidiaréis mutuamente, los unos contra los otros y cada cual a su compañero. Mozo contra anciano y villano contra noble.

A mi pueblo le oprimen mozalbetes, y mujeres le dominan. Pueblo mío, tus guías se equivocan, y destruyen las rutas de mis sendas

Is 3

No os fiéis de los que, con palabras engañosas, os dicen: ¡ese es el Templo de (...)!, ¡ese es el Templo de (...)!, ¡ese es el Templo de (...) (aunque les llamen democracia, libertad o justicia ¡Palabras!).

Sólo será mi templo si mejoráis realmente vuestra conducta y obras, si realmente hacéis justicia mutua y no oprimís al forastero, al huérfano ni a la viuda, y no vertéis sangre inocente ni andáis en pos de otros dioses [Mammón, Afrodita y, Baal1] para vuestro daño. Entonces me quedaré con vosotros en este lugar.

Is 7

¿Tú me vas a edificar una “casa”, para que yo habite en ella? No he habitado en una casa desde el día en que hice subir a los hijos de Israel, de Egipto hasta el día de hoy, sino que he ido de un lado para otro en cada morada (“en medio de ti está tu Dios” Dt 8 2) En todo este tiempo ¿os he dicho acaso?: “por qué no me construís una casa de cedro” (material)

Te anuncio que seré Yo quien te edificará una casa (en tu interior) S-II 7-5

Pero he aquí que vosotros os fiáis en palabras engañosas que de nada sirven, sino es para robar, matar, adulterar, jurar en falso e incesar a Baal.

Y, ¿luego venís y os paráis ante estas casas que “llevan mi nombre”, para seguir haciendo todas esas abominaciones?

¡En casa de bandoleros se han convertido estas casas que llevan mi nombre! (lo que dice el Antiguo Testamento concierne tanto a Judíos, a Cristianos, como a Musulmanes, pues todos se autoproclaman los genuinos descendientes de Abraham)

...pues, desde el más chiquito al más grande, todos andan buscando su provecho. Y desde el profeta al sacerdote, todos practican el fraude

Is 8

¿Quién podrá entrar en el recinto sagrado? (“en medio de ti está tu Dios”) El de manos inocentes y puro de corazón. El que la vanidad no lleva a su alma, ni con engaño jura

Sl 24

Esperaba de vosotros justicia, y hay asesinatos; honradez, y hay alaridos. ¡Ay de los que juntáis casa con casa y campo con campo os anexionáis, hasta ocupar todo el sitio y quedaros solos en medio del país! ¡Ay de los que llamáis bien al mal, y mal al bien!, que dais oscuridad por Luz, y luz por Oscuridad; que dais amargo por dulce, y dulce por amargo.

Is 5

¿Por qué te glorías del mal, héroe de la infamia? Todo el día estás pensando en crímenes, tu lengua es una afilada navaja, ¡oh, artífice del engaño! El mal al bien prefieres, la mentira a la justicia.

Doblez sólo proyectas, tu placer seducir; con mentiras en la boca bendicen, y por dentro maldicen

Sal 52 y 62

Haz tus obras con dulzura. Cuando más grande crees que eres, más debes humillarte. Que a muchos desencaminó su presunción y una falsa ilusión extravió sus caminos

Si 3

Él frustra el plan de las naciones, hace vanos los proyectos de los pueblos, más el plan de (...), subsiste para siempre

Sal 33

¿Vais a interrogarme vosotros acerca de mis hijos y darme órdenes acerca de la obra de mis manos?

Is 45 11

¿Para qué, pues, las naciones en tumulto y los pueblos en murmullo?

Sal 2

Mejor es ser humilde con los pobres que participar en el botín de los ricos

Pr 16

Se asoma (...) desde los cielos hacia los hijos de Adán para ver si hay un sensato, alguien que busque a (...). Todos están descarriados, en masa pervertidos. No hay nadie que haga bien, ni uno siquiera

Sal 14

Vosotros, hombres, ¿hasta cuándo torpes de corazón, amando vanidad, rebuscando mentira?

Sal 4

El que me escucha juzgará a las naciones, el que me siga se sentirá seguro en mi hacienda. Si confía en mí, la poseerá en herencia y su posteridad seguirá poseyéndola.

Pero, al principio, le llevaré por recovecos, miedo y pavor haré caer sobre él, le pondré a prueba, mas, luego, mis secretos le revelaré. Al que se descarríe le abandonaré y le dejaré a merced de su propia caída. Si 4

Una tierra de delicias desdeñaron, en su palabra no tuvieron fe; murmuraron dentro de sus corazones, no escucharon la voz de (...)

Sal 106

Confía en (...) de todo corazón y no te apoyes en tu propia inteligencia. No seas sabio a tus propios ojos, teme a (...) y apártate del mal; medicina será para tu carne y refrigerio para tus huesos, porque (...) reprende al que ama, como un padre a su querido hijo

Pr 3

Bebe agua de tu cisterna (escucha, y haz caso únicamente a tu corazón), la que brota en medio de tu pozo

Pr 8

¿Hay algún sabio que guarde estas cosas y comprenda el amor de (...)?

Sal 107

¿Hasta cuando, simples, amaréis vuestra simpleza y arrogantes os gozaréis en la simpleza y necios tendréis odio a la verdad?

Pr 1, 20

Por fiarte de la Mentira, yo te he levantado las faldas y se ha visto tu indecencia. ¡Ay de tus crueldades y de tus relinchos! ¡Ay de la bajeza de tus actos!

¿Cómo haré para tratar tus malicias? Os quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne

Ez 33

¡Yo quiero amor!, y no sacrificios. Conocimiento, más que holocaustos.

Os 6

Ya sabes lo que de ti (...) reclama: que practiques la equidad, que seas compasivo y que camines humildemente con tu (...)

Mq 4

Vosotros, Caifases e Inquisidores, creéis (como Lucifer) que Dios es “poder”, y que vosotros sois los legítimos depositarios de este “poder” en la Tierra. Pero Dios es Amor. Únicamente Amor.

¿No os dais cuenta de que todas las palabras de los Profetas (ya sean cristianos, judíos o musulmanes) muestran claramente que, desde el principio, la vida de Dios ha sido un auténtico sufrimiento? Tiene que ver cómo sus “hijos” se odian, se calumnian, se ensucian, se engañan. Sufre al vernos sollozar, gemir y desesperarnos

Sufre con nuestras injusticias, con nuestros egoísmos y con nuestras brutalidades. Y sufre, sobre todo, al comprobar que a pesar de sus Encarnaciones y de sus Profetas, no ha conseguido impedir que la tierra siga empapada de las lágrimas y de la sangre de sus hijos. Sufre al ver como sus “hijos pródigos” aún siguen revolcándose en medio de una piara de cerdos2.

¿Para eso nos ha concedido el divino privilegio de la Libertad, sello de la deseada semejanza entre el artífice y sus obras maestras? De “semejanza” nada de nada. Esa Libertad la usamos para esclavizarnos mutuamente.

Y, mientras tanto, vosotros, eternos Césares y Caifases, empujáis a las ovejas al combate mientras que vosotros, atrincherados en vuestros palacios, esperáis repartiros los despojos.

Por eso hacéis todo lo posible para hurtarnos la única orientación y consuelo que nos queda, por eso nos mantenéis engañados. Vanidad, privilegio y modus vivendi.

IX-I ¿El misterioso sentido de la vida?

Cuando una sociedad ha perdido su “guía”, puede mirarse como próxima a su ruina. Cuando los hombres han sido corrompidos por falsas ideologías, pervertidos por deslumbrantes riquezas e infatuados por el egoísmo, llega un momento en que ya no saben para qué y por qué viven. Entonces, las palabras honradez, honor, sentido del deber, lealtad y justicia, han de ser colocadas entre las cosas que ya pasaron. Y si, en medio de las tinieblas, quedan algunas personas responsables, su sola esperanza estará en encontrar su fuerza, valor y nobleza en la sabiduría de los grandes Maestros de todos los tiempos. Sólo si hay suficientes individuos valerosos y nobles, se salvará una Sociedad. Por el contrario, si el carácter de toda ella está irrevocablemente perdido, no quedará ninguna cosa que valga la pena de ser librada de la total ruina.

En 1918, Oswald Spengler, escribió en su obra “La decadencia de Occidente”:

“Cuando finalmente se echa a dormir la alta historia, el hombre torna de nuevo a ser planta, siervo de la gleba, obtuso y permanente. En la aldea “fuera del tiempo”, los eternos aldeanos (los súbditos de siempre) reaparecen, engendrando niños y metiendo trigo en la madre tierra. Laborioso enjambre que ve resignado como un torrente de aprovechados y vividores pasa sobre ellos, como si fuera un viento de tormenta. En medio del campo yacen las viejas ciudades mundiales, vacíos habitáculos de unas almas extintas, en los que lentamente anida una humanidad sin historia. Se vive al día, con una felicidad mezquina y una gran paciencia.

Los conquistadores, que buscan botín y fuerza en ese mundo, pisotean las masas; pero los supervivientes llenan pronto los vacíos con fecundidad primitiva y siguen aguantando. Y mientras en las alturas alternan victoriosos y vencidos en eterno cambio, abajo los pequeños rezan con esa poderosa devoción de la segunda religiosidad (lo único que les puede dar un sentido a sus sufrimientos) que ha superado para siempre toda duda. En sus almas la paz universal se ha hecho realidad, la paz de Dios, la beatitud de los frailes ancianos y de los anacoretas; pero sólo en las almas.

Se ha desarrollado en ellas esa profundidad en la aceptación del dolor, profundidad que el hombre histórico desconocía durante el milenio de su desenvolvimiento. Es un espectáculo que, por su falta de finalidad práctica, resulta sublime, un espectáculo sin objetivo y lleno de grandeza, como el curso de los astros, la rotación de la Tierra, la alternancia de tierra y mar, de hielos y bosques. Podemos llorar o admirar; pero la realidad es ésa. (Oswald Spengler. “La decadencia de Occidente).

Puede que creamos que “cuando se echa a dormir la alta historia” el destino nos libera de nuestra “misión” en la vida. ¡Todo lo contrario!, es en los momentos de dificultad cuando aparece la específica de cada uno. Para eso sirven los tiempos “difíciles”: para ¡abrir los ojos!, para ¡despertar! Y estas “misiones” difieren de un hombre a otro, de un momento a otro, de una época a otra.

Eso confirma que el destino de cada hombre, de cada Sociedad y de cada Civilización es singular, único y distinto en cada caso. Cuando uno descubre el porqué y el para qué de su existencia, es capaz de superar cualquier cómo, por muy difícil y doloroso que sea.

A menos que tengamos esto claro (equivocados o no), estamos perdidos. No podemos vivir pensando que somos un fenómeno inútil o accidental, sino que estamos aquí para llevar a cabo una misión específica. Y cuál es esa importante “misión” nunca nos la van a decir las “autoridades”, por que no saben ni cuál es la suya. Encontrar las razones para vivir, con un propósito y una meta, es un asunto de cada uno.

La felicidad es la satisfacción de saberse en el camino correcto; es la tranquilidad interna de saber hacia adónde se dirige nuestra vida; es la certeza de no sentirse perdido. Para ser feliz, en medio de las dificultades, se necesita “creer” firmemente en algo…

1 Baal es el dios de la “soberbia”

2 La parábola del “Hijo pródigo” (Lc 15 11-31) es absolutamente genial. Vale la pena releérsela.

XI

LO QUE SÉ Y LO QUE CREO

Saber, lo que se dice “saber”, sé muy pocas cosas. Las mínimas para poder ir tirando en este mundo, funcionar en él y ganarme la vida. Pero sí tengo suficiente “dos dedos de frente de inteligencia” para que ésta me sugiera que lo más conveniente para mí, es que crea en “algo” que ella es incapaz de captar, de entender y, por tanto, de darme ninguna “razón”.

Y, ¿qué es ese algo en lo que creo?

En dos, tres,… a lo sumo cuatro “cositas”.

Y, ¿qué cositas son?

Para explicarme, qué mejor que echar mano de una parábola1. Se trata del “Libro de Job” escrito, por un autor desconocido, hace más de 2.500 años. Esta joya de la literatura universal empieza así:

“Había en el país de Ur un hombre llamado Job: hombre cabal y recto, que temía a Dios y se apartaba del mal. Le habían nacido siete hijos y tres hijas. Su hacienda era de siete mil ovejas, tres mil camellos, quinientas yuntas de bueyes, quinientas asnas, además de una servidumbre muy numerosa. Este hombre era, pues, el más grande de todos los hijos de Oriente.

Un día, cuando los Hijos de Dios venían a presentarse a Yahvé, se presentó también entre ellos Satán2. Y Yahvé le dijo a Satán: ‘¿De dónde vienes?’. Ante eso Satán contestó a Yahvé y dijo: ‘Vengo de discurrir por la tierra y de andar por allí’. Y Yahvé pasó a decir a Satán: ‘¿No te has fijado en mi siervo Job? ¡No hay nadie como él en la tierra!; es un hombre cabal y recto, que teme a Dios y se aparta del mal’

Respondió Satán a Yahvé: ‘¿Es que teme a Dios en balde? ¿No has levantado tú una valla en torno a él, a su casa y a todas sus posesiones? Has bendecido la obra de sus manos y sus rebaños hormiguean por todo el país. Pero extiende tu mano y toca todos sus bienes; ¡verás si no te maldice a la cara!’.

Dijo Yahvé a Satán: ‘Ahí tienes todos sus bienes en tus manos. Cuida sólo de no poner tu mano en él’

La divinidad ‘permitió’ que la desgracia tocara de lleno a Job

Pero, a pesar de que le fueron fulminados tanto sus bienes como sus hijos, Job aceptó que la Divinidad se tomase lo que le había dado.

‘Desnudo salí del seno de mi madre, desnudo allá retornaré. Yahvé dio y Yahvé quitó. ¡Sea bendito el nombre de Yahvé!’

Ante nuevas insistencias de Satán, el Señor amplía sus poderes y, esta vez, Job es herido en su carne con una enfermedad repugnante y dolorosa. Sin embargo, Job sigue sumiso a la Voluntad divina y rechaza a su mujer cuando le aconseja maldecir a Yahvé.

(El autor —tal vez exagerando las desgracias de Job— quiso recalcar que la Divinidad, cuando lo considera “oportuno”, permite que se nos fulmine de diversas maneras. Ya sea confiscando de golpe nuestros bienes “físicos”: fortuna, riqueza, recursos, medios de vida, etc. O arrebatándonos nuestros bienes psíquicos (sentimientos): amores, hijos, compañera de fatigas, amigos, y salud; es decir, dejándonos bajo la más absoluta soledad e impotencia.

En otros casos, nos fulmina arrebatándonos, si también considera que es el momento adecuado, nuestros bienes “espirituales”: certezas, convicciones, dogmas, muletas, fes y demás seguridades psíquicas. Satán sólo tenía —y hoy sigue teniendo— un límite: ‘La vida y la muerte son asuntos exclusivamente míos’ le dijo Yahvé.)

A todas esas, llegan tres amigos a consolar a Job. Al verle se quedan horrorizados. No saben que decir y, mudos, permanecen siete días y siete noches en silencio a su lado.

“Después de esto, Job abrió la boca y maldijo el día en que nació”. Entonces los tres amigos se ponen a hablarle de la justicia divina, sobre la esencia divina, sobre el poder divino, sobre el no se qué, sobre el no se cuántos. Hablan y hablan… Hablan de su divina omnipotencia, de su divina sabiduría, y de su divina justicia. Hablan y hablan.

Eliaz, el mayor de ellos, lo hace con la autoridad que le otorga su edad y con la severidad propia de su larga experiencia.

Sofar, el más joven, también inteligente, expone los mismos “argumentos”, pero aderezados con los arrebatos propios de la juventud.

Por último, Bilad, el típico hombre “grave y sentencioso”, va ponderando los pros y contras de los argumentos de sus amigos; que si patatín, que si patatán.

Es decir, cada uno en su estilo, los tres hablan y hablan3, tanto de Dios como de las desgracias de Job, con mil razonamientos intelectuales. Sin embargo, toda esa palabrería no alivia en nada al pobre Job; lo único que consiguen, además de “calentarle” cada vez más, es hacer “dudar” a un hombre de probada sensatez.

Así, mientras sus amigos endurecen cada vez más su postura, Job oscila entre la rebeldía y la sumisión. Ora vuelve a confiar en un Dios bueno, ora se topa con un Dios malo.

Pero, por muchas vueltas y más vueltas que le daba al coco, Job era incapaz de entender ni su dolorosa experiencia, ni las injusticias que llenan el mundo. No avanzaba. Caía una vez tras otra en el más oscuro desespero, chocando unas veces con un dios a veces justo y, otras, con un dios injusto que aflige al justo. En su confusión, mezclaba palabras de rebeldía con palabras de sumisión. Ora alcanzaba la cima de la confianza y de la fe, ora sucumbía en el pozo de la queja y la duda apelando a su inocencia.

A Job, las palabras “justicia divina”, “sabiduría divina”, “omnipresencia” o “omni-lo-que-sea”, no le consolaban nada; le entraban por un oído y le salían por el otro. Job no quería saber nada de un dios justiciero, cruel, poderoso, inaccesible e indiferente y, lo peor de todo, mudo ante sus desgracias.

Sin embargo, había “algo” en Job que se resistía al definitivo hundimiento, a pesar de que Dios había dejado de ser para él su fundamento, para convertirse, por el contrario, en un abismo insondable…

Pero, Job, tenía suficiente “dos dedos de frente” para evitar lo peor: dejar de creer en “algo”. Se aferraba a Dios porque no quería renunciar a sí mismo.

La imagen de un mundo “intelectualmente justo” ya estaba destruida, pero Job presintió que si se apartaba de Dios, también se destruiría a sí mismo.

Con ello mantuvo firme su dignidad como hombre. Job no quiso aceptar que el mundo no tuviera sentido. No quiso aceptar que no existiera un Dios ÚNICAMENTE BUENO. No quiso, pues, aceptar que ni su vida ni sus sufrimientos fueran inútiles y no sirvieran para nada.

Es decir, lo que salvó a Job del hundimiento total, fue su valentía de ser y su dignidad como hombre. Y, a pesar de las putadas de la vida, a pesar de que ésta parezca no tener ningún sentido, Job no quiso dejar de confiar en algo que, aunque intelectualmente parecía un absurdo, debía tener un sentido y una bondadosa razón de ser.

Finalmente, Job tiró la toalla, dejó de darle vueltas al coco y se silenció… Entonces, en aquel momento, una inmensa paz le invadió: comprendió que la vida no está diseñada para ser fácil. Supo que debía tener el valor y la entereza para seguir haciéndose adulto (madurando, creciendo), aunque ello implicara el reconocimiento doloroso de que el mundo no fuera previsto para la felicidad del hombre, sino para su instrucción. Comprendió que las desgracias están para “espabilar”.

Cuando Job dejó de razonar, vio (no con los ojos de la mente, sino con los ojos del corazón) que Dios no estaba sobre él, sino junto a él luchando —en este combate para hacerse Hombre— a su lado.

Job “comprendió” lo que el intelecto es incapaz de comprender y, finalmente, dijo: “Era yo el que empañaba mi juicio con razones sin sentido. Hablé sin inteligencia de maravillas que me superaban e ignoraba. De ‘oídas’ sabía de ti, pero ahora mi propio ojo te ve. Por eso me retracto de mis palabras, y en polvo y ceniza me arrepiento”.

Y Yahvé, viendo los “progresos” de su amigo Job, se apresuró a retirarle la “presión”.

El libro termina así:

Y Yahvé le restituyó la salud, dobló sus antiguos bienes, y le dio nuevos hijos e hijas, más guapos y más chulos que los de antes, y Job murió viejo y satisfecho en días.

Para finalizar, recordaré una vez más, las palabras de Esquilo (pág. 53) en su Agamenón, estrofa 3ª. También nos muestran para qué los momentos de dificultad, para qué las grandes crisis, para qué las grandes hecatombes…

“Porque Zeus puso a los mortales en el camino del saber cuando estableció, con fuerza de ley, que se adquiriera la sabiduría a través del sufrimiento. Cuando del corazón gotea una pena dolorosa, incluso a quienes no quieren, les obliga a reflexionar. En cierto modo es un favor que nos imponen los dioses, incluso con violencia, desde su augusto puente de mando”

Parece que Zeus nos está diciendo, vista la situación actual, que es tiempo de “espabilar”, ya que aún nos falta mucho… Tanto como nos sobra.

Barcelona, diciembre de 2012

ricardobeleta@yahoo.es

1 Una parábola (o un mito) dice, en pocas palabras, lo que uno sería incapaz de decir en muchos, muchos, libros.

2 A Satán, Lucifer, Demonio o Diablo, la tradición le ha atribuido un sinfín nombres: El maligno, el hijo de la Luz, el padre de la mentira, el tentador, el príncipe de este mundo, etc. Pero todos, si se fija el lector, vienen a decir lo mismo…

3 El 99% del libro lo ocupa las “enrolladas” mentales de Eliaz, Sofar, Bilad y del propio Job

GLOSARIO DE SÍMBOLOS

Zeus: uno de los nombres de lo “innombrable”.

Adán: el primer “rey” de la Creación.

Eva: la primera “reina” de la Creación.

Prometeo: el que se “precipita”, el “chapuzas”.

Hermes: el mensajero de los “dioses”. La “inspiración”.

Caín: los “ojos” de la mente.

Hadah: los “ojos” del corazón.

Lucifer: el espíritu de “inteligencia” pura.

César: la “autoridad” de este mundo.

Caifás: la “autoridad” religiosa.

Cristo: pura “Conciencia” hecha carne.

Job: el que finalmente comprende el “por qué” y el “para qué”