Los Eternos  Enemigos,

el Hombre y el Estado

Ricardo Beleta Guasch

© Ricardo Beleta, Barcelona, abril 2011

ÍNDICE

Introducción

1. El Hombre

2. La Sociedad

3. El Gobierno

4. ¿La “Pluma” o la “Espada”?

5. La Verdadera Naturaleza del Estado

6. La Ley

7. Burocracia

8. Los Cómplices del Poder

9. El Estado, la Fuerza Des-Socializadora

10. Libertad para Madurar

POST SCRIPTUM

Los Eternos Enemigos,

el Hombre y el Estado

Todo se ha dicho ya,

pero como nadie  escucha

hay que volver a repetirlo

André Gide

Introducción

¿Qué pensará la historia de nuestro tiempo? No lo podemos saber, pero lo más probable es que llegue a la conclusión de que el “estatismo” fue la causa de la decadencia de Occidente.

¡Cómo hemos cambiado! Antaño, la Sociedad  aceptaba un poder ajeno a ella. Y aquel poder, por su parte, estaba orgulloso de estar por encima y ajeno al “populacho”. Hoy, por el contrario, ya no distinguimos entre Estado y Sociedad, ni conceptual ni institucionalmente. Ahora el Estado es la Sociedad y ésta espera que el Estado  la sustente, la mantenga, cuide de su salud, la eduque, le diga lo que  puede o  no hacer, la informe y la distraiga a su criterio. Es decir que le proporcione todas aquellas cosas que se incluyen en la idea de “bienestar”. Eso pone de manifiesto cómo hemos abandonado la doctrina de la responsabilidad del individuo, con su correlativo de independencia y libertad. Hemos aceptado el Estado como si éste fuera la realidad de la Sociedad. Es lo que nos diferencia de nuestras anteriores generaciones.

Y, lo más sorprendente, es que no se nos ocurre la más mínima “discusión” acerca del Estado en cuanto a Estado; discusión que entablaron las mejores mentes de los siglos dieciocho y diecinueve. Sólo las insuficiencias de algún detalle acerca del color que éste adopte o acerca de la calidad de sus miembros, están sometidas a debate. Pero la institución en sí, no  se  pone en cuestión.  Se dice y se piensa que el Estado es “todo derecho” y que, éste, iría como una seda si gente "adecuada" estuviera al timón. Pero lo que no dice ningún “crítico” del sistema es que todas sus carencias son inherentes a cualquier Estado y bajo la dirección de quien sea. Sin embargo, la idea de que el insaciable Leviatán es realmente el enemigo de la Sociedad, eso, ni se menciona y, mucho menos, se discute. Es simplemente impensable. Si alguien lo proclama, es inmediatamente tildado de “antisocial peligroso"

Las intervenciones políticas irrumpen de tal manera en nuestra existencia, que no podemos imaginarnos ser capaces de “construir” nuestra propia vida sin ellas. Es impensable suponer que podamos funcionar bajo nuestra propia responsabilidad y libertad, sin restricciones, reglamentos, obligaciones, prohibiciones, tasas, impuestos, subsidios, subvenciones o ayudas. Nunca pensamos que, cualquiera de estas medidas intervencionistas, están colocadas a nuestro paso como si fueran una trampa, con un objetivo diametralmente opuesto a nuestra búsqueda de una vida mejor. Automáticamente las aceptamos, ya no sólo como inevitables sino, incluso, como necesarias para alcanzar nuestros objetivos. Estamos completamente convencidos que nuestros asuntos económicos dependen de la política; unos piensan que con un gobierno de derechas iríamos mejor, mientras que otros consideran que hay que “profundizar” aún más en el socialismo.

Sin embargo, la Sociedad está exhausta porque el Estado actualmente se inmiscuye en todos sus asuntos, confiscando, controlando, manipulando, agarrotando su actividad y chupando toda su energía.

Afortunadamente existe una circunstancia impar en la historia: los espíritus “independientes” nunca son del todo borrados o silenciados, y cada día somos más los que pensamos que la situación actual —el estatismo— nos conduce directamente al desastre. Somos muchos los que rechazamos la noción Hegeliana de que "el Estado encarna la Idea Divina en la tierra." Todo lo contrario: estamos firmemente convencidos de que es el hombre el que está hecho a  imagen de Dios  y que el Estado es un ídolo falso creado por el hombre con la ilusa pretensión de que éste le va a ayudar en su búsqueda de la felicidad, a pesar de que, siempre vemos, a lo largo de toda la historia,  cómo el Estado acaba montándose sobre los hombros del individuo y éste tiene que vivir únicamente para mantenerlo. El individuo se convierte en el alimento del mero “artefacto”. Esto es el estatismo.

A pesar de que cada día somos más los que observamos horrorizados el ascenso de este “ídolo”, sé que somos minoría. Los profetas Isaías y Jeremías fueron instruidos para llevar al pueblo judío, inmerso en una decadencia parecida a la nuestra, un mensaje también a una minoría. Tal vez pertenezcamos a este mismo “remanente”. A este “remanente” está dedicado este estudio.

Comenzaremos hablando del Individuo. Y, para comprenderle, nos dejaremos de filosofías y procuraremos mirarle directamente. A continuación le preguntaremos por qué se asocia con sus semejantes; después ¿por qué un Gobierno? y, sobre todo, ¿por qué un Estado? Concluiremos viendo que, cuando el Estado arruina económica y moralmente a los individuos, no sólo derrumba la Sociedad sino que en su hundimiento arrastra consigo al mismo Estado.

CAPÍTULO 1

El Hombre

El deseo de “más”

La libertad del individuo no es

un regalo de la civilización.

Se hizo mayor antes de que

hubiera cualquier civilización.

Sigmund Freíd (1856-1939)

médico austriaco

Considere a cualquier persona en

cualquier período de su vida,

y siempre lo encontrará preocupado con

nuevos planes para aumentar su nivel de vida

Alexis de Tocqueville (1805-1859)

jurista, político e historiador francés.

Ten muy presente que los hombres,

hagas lo que hagas, siempre serán los mismos.

Marco Aurelio (121-180)

emperador del Imperio romano

El hombre es mortal por sus temores

e inmortal por sus deseos

Pitágoras (aprox. 582-507 a. C.)

filósofo y matemático griego.

¿Cuál es el comportamiento constante del hombre, tanto ahora como a lo largo de toda su historia y dondequiera que lo encontremos? ¿Vemos algo en él que no admita discusión?

Sí, ¡siempre le vemos preocupado por cómo ganarse la vida! Es su comportamiento constante; tanto el del hombre actual como el de hace diez mil años; es impensable alguien libre de dicha preocupación. Nuestra “voluntad” de vivir nos obliga —queramos o no— a ser hombres “económicos”. Y esta constante obsesión por la economía indica que ella ha sido el fundamento sobre el cual hemos construido todo nuestro ambiente social: Sociedad, Gobierno y Estado son fenómenos básicamente económicos.

Del eterno negocio, ganarnos la vida, nunca nos retiramos. Repito: es impensable un “ser” libre de esta preocupación. Esta angustia empieza con la lucha por conseguir las cosas indispensables para mantenernos en vida: agua, alimento, ropa y algún tipo de techo. Pero una vez solucionado el problema, o incluso antes de que esté totalmente solucionado, nuestra imaginación nos lleva hacia otros deseos que, una vez satisfechos, ocasionan nuevos deseos, y así, ad infinitum. “El trabajo de la vida" no tiene perímetro fijo ni nunca se acaba.

El "hombre económico" no es una clase especial de hombre. Todos utilizamos “lo económico” en nuestras búsquedas, cualquiera que sea la inclinación de nuestra “vida”. Es decir, el agente catalítico de todas las aspiraciones humanas es la aplicación de trabajo sobre las materias primas que nos ofrece la naturaleza para así producir y, por consiguiente, satisfacer nuestros deseos. Nada puede ser producido de otro modo.

Crear un libro de filosofía, lo mismo que un libro de medicina, así como una obra de arte o un violín, exige recorrer los mismos pasos que se necesitan para la fabricación del pan o de la ropa; todo lo que los hombres deseamos, todo lo que queremos, por muy “espiritual” o “elevado” que sea, implica poner en marcha un proceso de producción. Todos tenemos que arrimar el hombro.

A primera vista puede parecer que hay cosas que los hombres queremos y que no requieren el uso de materias primas; lo que entendemos por “servicios”. Pero hasta un cantante, un médico, un abogado o un actor han de satisfacer sus necesidades, ya que un predicador, un poeta o un filósofo desnudos, podrían encontrar en el frío un obstáculo insuperable para su pensamiento. No hay ningún servicio que no requiera de una producción material básica; hay que comer, vestir y cobijarse bajo un techo. Por tanto, cualquier distinción entre bienes y servicios es, en un sentido económico, puramente académica. El hecho de que los hombres dependamos inevitablemente de las materias primas para nuestra vida, en el sentido más amplio de éstas, nos convierte en “animales de tierra". Vivimos en este mundo y todos tenemos que “ganarnos” la vida en él.

Cualquier otro animal está igualmente obligado a ello. Entonces ¿en qué nos diferenciamos de nuestros primos-hermanos? Nosotros no somos como ellos dependientes de lo que encuentran, sino que tenemos la capacidad de “servirnos” de la naturaleza para alcanzar nuestros fines. A esta capacidad la llamamos “razón” o “inteligencia” y es nuestra facultad para “captar” los fenómenos relacionados con un principio causativo y aplicar estos conocimientos a nuestro negocio: el de ganarnos la vida.

Los hombres observamos que la naturaleza no cultiva lo mismo en todas partes, sino sólo cuándo y dónde el suelo tiene una determinada textura, dispone de una cierta cantidad de luz solar y disfruta de una humedad concreta.

El descubrimiento de estos secretos de la naturaleza lo reflejamos en una serie de fórmulas que llamamos leyes naturales. Entonces, dirigidos por estas leyes, logramos la comida que queremos, haciéndonos así los fabricantes de la “abundancia”. Eso, nuestros amigos los animales no lo pueden hacer.

Por otra parte, decimos que el hombre "conquista" la naturaleza pero, de hecho, nuestra conquista consiste en acomodarnos a los métodos seguidos por ella para alcanzar nuestros fines. Es decir, no podemos conseguir resultados a menos que aprendamos y nos subordinemos a sus leyes.

En cierto sentido, la gente primitiva era primitiva porque no conocían estas leyes y no hacían uso de ellas. Y los fracasos del llamado "hombre civilizado”, en cualquier ámbito en que nos decidamos operar, son igualmente debidos a nuestra ignorancia de las leyes de la naturaleza, o por arrogancia  o porque intentamos prescindir de ellas; sin embargo, son leyes inmutables y obligan a ser cumplidas y nuestros fracasos deberían hacernos ver que ellas llevan sus propias sanciones.

Somos capaces de destruir una Sociedad cuando no queremos seguir las eternas leyes sociales que la naturaleza tiene como mandato, inscritas en su libro del conocimiento. Estamos en una  particular desventaja cuando declaramos —como muchas veces hacemos, en el ámbito de la economía y de la ciencia social—, que no hay leyes naturales en estos asuntos y que podemos manipular a la economía y a la Sociedad a nuestro antojo. Llevados por tal ficción, como veremos un poco más adelante, nos metemos en  problemas. 

El esfuerzo

Teniendo los recursos naturales a nuestra disposición, más un conocimiento de las leyes de la naturaleza, cualquier “fabricación” de algo, sea lo que sea, requiere un esfuerzo y gasto de trabajo. Es el precio inexorable para producir (obtener) cualquier cosa. Y este esfuerzo, que todo trabajo requiere, nos induce a la incomodidad y cansancio; algo que no deseamos[1].

Como hemos dicho, para “evitar” el esfuerzo, los hombres podríamos, como los animales, reducir nuestros apetitos a las necesidades más simples; es decir, podríamos hacer lo mínimo para que nuestra existencia fuera posible. (Aunque nada se consigue sin un mínimo esfuerzo.) Sin embargo, los hombres no estamos constituidos así: siempre somos llevados por un deseo de “avance”, por una curiosidad que nos empuja a buscar siempre nuevas satisfacciones. Y, sabiendo que el esfuerzo es inevitable, observamos a la naturaleza para que nos indique cómo podemos alcanzar nuestros deseos de la manera más cómoda;  inventamos dispositivos que nos ahorren trabajo y ponemos "horas extras" –a las mínimas necesarias para mantenernos vivos— en la producción de cosas (herramientas) que nos ahorrarán trabajo en nuestras futuras empresas o que nos habilitarán a mejorar nuestras circunstancias; llamamos a esas cosas capital. El hombre siempre ha sido un capitalista, un “stokador” de una parte de su trabajo, pues no podemos concebir un tiempo en el que no hacíamos “instrumentos” para mejorar nuestro rendimiento. Así, el hacha de piedra que hicimos para abatir y despiezar a una bestia salvaje nos llevó, después de siglos de reflexión y experiencia, a la elaboración de cuchillos de metal, y de estos, después de una larga evolución, a las granjas más modernas. La acumulación de capital siempre ha sido la carrera del hombre. No sabemos de un hombre no capitalista o de una Sociedad no capitalista.

Observando, pues, los caminos de la Naturaleza, los hombres nos dimos cuenta de que no es posible eludir un cierto camino. Cuando algo es inevitable no hay manera de escaquearse.

Otra evidencia nos llevó a “aceptar” una segunda ley natural: los hombres no sólo somos insaciables en nuestros deseos, sino que siempre intentamos satisfacerlos con el menor gasto de trabajo (esfuerzo).

Esta segunda ley tiene su aspecto positivo; nos obliga a ser laboriosos y previsores. No sólo nos obliga a avanzar sino que también nos obliga a moderar nuestro consumo inmediato, pensando en el futuro. Dicha ley nos estimula a evolucionar.

Cuando el arte de cultivar la tierra para obtener nuestro sustento lo encontramos fácil, ya comenzamos a pensar en manteles, cubiertos, vajillas y variedad en nuestros menús. Nuestra vida consiste en una subida constante a mayores alturas hacia lo que llamamos lujos o satisfacciones marginales, como libros, practicar deporte, últimos éxitos musicales o investigar el sentido de la vida. Nuestros deseos son ilimitados porque nuestros horizontes son ilimitados. Y cada nuevo deseo, en nuestro camino hacia una vida más llena, debe ser precedido de un “avance” para asegurarnos aquellas cosas a las que nos hemos acostumbrado a disfrutar; y los lujos se convierten en necesidades en proporción a la facilidad con la que podemos obtenerlos.

Esta ley no quiere decir que siempre logremos satisfacer nuestros deseos de una manera positiva o negativa: dice simplemente que siempre procuramos conseguirlos con el mínimo esfuerzo posible. Y, muchas veces, pasando del sacrificio, de la laboriosidad, de la renuncia, del ahorro y de la moderación, (y de la decencia), tomamos el camino más mezquino para satisfacer nuestros deseos; no a través de nuestros propios esfuerzos, sino a expensas de los esfuerzos de los demás. De ahí viene la explotación. Esta es la parte negativa de la ley del mínimo esfuerzo

El ladrón roba porque piensa que es el modo más fácil de satisfacer sus deseos, lo mismo que el monopolista busca la forma de mejorar sus circunstancias sin el “plus” de esfuerzo que la competencia le impondría, o cuando los políticos nos prometen “bienestar”, dándole a la “maquina” de hacer dinero en vez de prometernos ruina. Cada delito, cada mal social, cada embuste político, cada chanchullo es debido a la parte negativa de la ley del “mínimo esfuerzo”.

Sociedad, Gobierno y Estado, al ser instituciones creadas por los hombres, también están inevitablemente influenciadas por esta aversión al trabajo. Los hombres no cambiamos ni sufrimos ninguna mutación cuando nos relacionamos y politizamos; seguimos siendo hombres. Nuestras instituciones son, de un modo u otro, análogas a nuestra obsesión por escaquearnos lo máximo y, si es posible, obtener el máximo a cambio de nada. De esto hablaremos extensamente.

De momento diremos que, para progresar, para alcanzar el máximo sin recurrir a la expoliación mutua, los hombres hemos sido, y somos, capaces de alcanzar un orden social, porque vivir pacíficamente en Sociedad —como veremos en el próximo capítulo— representa un “ahorro de trabajo”. Por eso la Sociedad es, y ha sido desde siempre, el hábitat natural de los hombres.

CAPÍTULO 2

La Sociedad 

La Plaza del Mercado

Los grupos son ficciones gramaticales,

sólo existen los individuos,

y cada individuo es diferente

Robert Anton Wilson (1932-2007)

Novelista estadounidense, ensayista y filósofo.

La socialización sólo se presenta

cuando la existencia aislada de los individuos

adopta formas determinantes de cooperación

y colaboración que caen bajo

el concepto general de acción recíproca

Gerog Simmel (1858-1918)

filósofo y sociólogo alemán.

No existe una mejor prueba del progreso de una civilización

que la del progreso de la especialización

John Stuart Mill . (1806-1873)

filósofo, político y economista inglés

“Sociedad” es un concepto colectivo, nada más; una conveniencia para denominar a un grupo de gente. Esta palabra comunica la idea de un “objetivo” o “punto en común” en la cual cada individuo, reteniendo su identidad y sus preocupaciones privadas, se une por interés. Una familia, por el contrario, se mantiene unida por parentesco. Sin embargo, una Sociedad abraza no sólo al padre y al hijo, sino al médico y al agricultor, al financiero y al agente de ventas, al químico, al abogado y al actor; es decir, gente de todas clases y vocaciones, buscando diferentes distracciones, persiguiendo una gran variedad de objetivos, cada uno a su propio modo, pero unidos por un objetivo común a todos ellos: enriquecerse mutuamente a base de cooperación.

Cooperación

La Sociedad es una institución inventada por los individuos para llevar adelante sus objetivos y sus aspiraciones; es un dispositivo que nos ahorra trabajo, es algo que nos ayuda a mejorar nuestras circunstancias ahorrándonos esfuerzo. La verdadera “ventaja” de vivir en Sociedad es el aumento de satisfacciones hechas posibles por la cooperación, en la construcción de una casa, en el abastecimiento de leña, etc. Ya Platón en su República escribía que “las sociedades surgen como consecuencia de las necesidades de los hombres, que sólo pueden ser satisfechas en cuanto aquéllos se complementan”. Los hombres tenemos muchas necesidades y ninguno se basta a sí mismo. En consecuencia, nos ayudamos, cooperamos y hacemos intercambios. Dondequiera que exista una Sociedad, hay alguna forma de satisfacción de necesidades y algún intercambio de servicios encaminados a este fin.

Hay muchos ejemplos donde dos producen más del doble que un trabajador que vaya por libre, mientras que algunas tareas simplemente no pueden ser realizadas por un solo hombre. A consecuencia del esfuerzo cooperativo cada uno tenemos más satisfacciones, más calidad de vida. La Sociedad prospera por las ganancias mutuas de la cooperación.

De manera que nos reunimos en Sociedad, no tanto por un instinto social sino por un instinto de enriquecernos. Enriquecernos en el amplio sentido de “mejorar”. El consuelo y el compañerismo es una consideración, pero la buena vecindad se vuelve impersonal con el paso del tiempo. La verdadera ventaja de vivir en Sociedad es el aumento de satisfacciones, hechas posibles por la cooperación. La tendencia a constituir sociedades es un rasgo universal; dondequiera que los individuos tienen un interés común, constituyen una sociedad ya sea permanente o transitoria.

Hoy vemos como la integración a una comunidad (Sociedad) está en proporción a las oportunidades de mejorar el nivel de vida. Cuanto más aumente éste nivel, más integración. Innumerables inmigrantes son atraídos a los países llamados ricos, por la perspectiva de una mejora económica y, aunque vengan del Senegal o de las montañas del Pakistán, aunque ellos hablen la jerga de sus guetos o se inclinen hacia la Meca, si todos ellos escaparon de la miseria, todos, al emigrar, tienen un punto en común: buscar la abundancia a través de la cooperación. Diferencias de raza, religión y lengua, al principio despiertan desazón y, a veces, irritación, pero la contribución de cada nuevo trabajador al fondo general de riqueza tiende a liquidar esta diferencia superficial; si son capaces de ganarse bien la vida, se “integran” en la nueva Sociedad sin gran dificultad.

Los humanos somos capaces de alcanzar un orden social, porque nuestra “voluntad de vivir” —que no es un meramente agarrarnos a la existencia—, es un impulso por mejorar nuestras circunstancias y ensanchar nuestros horizontes.

Especialización y la “plaza del mercado”

Tan pronto como la subsistencia deja de ser un problema que aprieta, evidenciado por un granero abultado, una nueva urgencia aparece para satisfacer lo que antes parecía apenas un sueño. La choza, ahora convertida en castillo, necesita mobiliario, cortinas, cuadros, alfombras, lámparas y menaje de cocina, además de otras muchas “especialidades”; y un sentido de dignidad sugiere que el domingo se vaya vestido con las mejores galas y que el granero de barro sea sustituido por un almacén. La satisfacción de estos nuevos deseos exige un trabajo especializado, habilidades y conocimientos que, incluso, un maestro de la auto-suficiencia no tiene. Es así como crece la Sociedad. Los hombres acaban juntándose y cooperando para mejorar sus circunstancias y lo logran a través de la especialización y del intercambio de sus especialidades.

Platón ya escribió:

“Por consiguiente, se producen todas las cosas en mayor número, mejor y con más facilidad, cuando cada uno, según sus aptitudes y en el tiempo oportuno, se dedica a un solo trabajo, estando dispensado de todos los demás”. República 358 c.

La “plaza del mercado” es lo que hace posible la especialización, ya que es el medio por el cual la abundancia producida por un especialista —de un excedente de cosas que no cubren sus deseos y necesidades— pueda ser intercambiada por cosas que sí necesita, producidas por otro especialista. Ahora bien, ésta (la plaza del mercado) no tiene que ser necesariamente una plaza mayor llena de tenderetes en un día de fiesta, ni una calle o centro comercial, ni una lonja, una subasta, una bolsa o unos determinados sitios en la red; tampoco importa lo grande que sea el número de gente que tome parte en los intercambios, así como variadas sean las especializaciones que concurran al “mercado”, ni intrincada sea la técnica del comercio: la plaza del mercado es simplemente un lugar —el que sea— donde se ofrece lo que uno quiere menos, para cambiarlo por lo que  quiere más. Es como el patio del “cole”, donde los niños intercambian sus respectivos “repes” por sus respectivos “faltis”.

La “plaza del mercado” es el alma de la Sociedad; la una no podría existir sin la otra, y ambas deben su origen a la interminable búsqueda del hombre de una vida más llena.

La capacidad humana para “valorar” la intensidad de su deseo

¡Lo que se quiere menos, por lo que se quiere más! El comercio, por tanto, tiene su origen en el deseo; tanto en el deseo del vendedor como en el deseo del comprador. Y, para lograrlo, estas dos experiencias subjetivas encuentran un punto de equilibrio: el llamado precio, que es la capacidad que tenemos todos los humanos para medir el valor de nuestro deseos. ¿Cuánto más “valiosa” es la cosa que estamos dispuestos a entregar a cambio de lo que queremos adquirir? Eso depende… La esencia del “valor” es la capacidad que los humanos tenemos para medir la intensidad de nuestro deseo.

Cuando dos hombres primitivos cambiaban su abundancia respectiva (lo que tenían de más), sus deseos se limitaban a las cosas necesarias. Pero cuando la población creció y hubo una mayor subdivisión de trabajo y, por lo tanto, una mayor variedad de bienes y servicios donde escoger, el problema de evaluar nuestros deseos y ejercer nuestra voluntad a favor de esta o aquella otra satisfacción se ha ido haciendo cada vez mucho más intrincada. Cuando la opción estaba entre una piel de oso o ir desnudo el problema era fácilmente resuelto. Pero ahora el asunto implica optar entre dos botones en pleito con tres, entre azul marengo o gris, por no decir nada de la calidad del tejido; esto sin contar con que ahora tenemos una nueva influencia: nuestro “status” hace que el estilo y la “marca” sea otra consideración.

Además, junto con el problema de la ropa, otras decisiones deben ser tomadas entre esta nueva prenda o un nuevo televisor o ir a esquiar con toda la familia. Los deseos son muchos y ¿qué impedimento hay, en la naturaleza de las cosas, que obligue a tomar una decisión a favor de otra? ¿Cuál es la medida de la intensidad del deseo? La respuesta que los hombres damos a esta pregunta es optar por aquella satisfacción que, teniendo en cuenta todos los factores de inclinación, ambiente y necesidad, nos producirá la mayor dicha, según nuestras luces, a cambio de la menor cantidad de esfuerzo (representado por el dinero que nos ha costado ganar) que debe ser pagado para adquirirlo; ya que está escrito en el libro de la vida, que el coste de cada “bien” requiera de aquella cosa tan indeseable llamada esfuerzo. De manera que el trabajo (esfuerzo) en yuxtaposición con el deseo son los determinantes últimos del valor.

Resumiendo, la capacidad humana para evaluar los deseos y las  diferentes opciones (a nuestro alcance por medio de la especialización), es lo que motiva que haya una Sociedad.

Si el fenómeno de la plaza del mercado (un lugar de intercambios) no se diera, la abundancia de la especialización tampoco se daría, y los hombres estaríamos reducidos a recolectar lo que encontrásemos en la naturaleza como los animales. Ninguno de ellos muestra capacidad de “medir” lo que quiere comparándolo con lo que otro tiene ni de seguir una decisión como resultado de tal comparación; es decir el abandono deliberado y voluntario de una posesión para obtener otra. No hay ningún comercio entre los animales. Por eso no se asocian.

Esta capacidad de los hombres penetra en toda nuestra existencia, pues apenas podríamos existir sin un sentido del valor. De la cuna a la tumba, estamos constantemente “evaluando” distintas opciones de deseabilidad. Que nuestras decisiones sean correctas o incorrectas, si lo que más deseamos resulta ser lo más dañino para nosotros, o que al final resulte un “retorno” insuficiente a la cantidad de esfuerzo invertido (lo que nos ha costado), está más allá del punto presente. La ignorancia y nuestras limitaciones afectan a nuestro juicio, pero para esto somos “libres”, libres para equivocarnos. Sin embargo, el hecho permanece: nuestra vida consiste en una secuencia de opciones y nuestro concepto de “valor” es el que nos guía constantemente en la búsqueda de una mejor y más llena existencia.

¿Vamos a concluir con que nuestro ingreso en Sociedad no fue un asunto de opción? ¿No fue nuestra ansia de mejora la que nos empujó a la vecindad? La Sociedad empezó cuando los hombres nos dimos cuenta de las ventajas de la especialización y del comercio. Fue nuestra voluntad de vivir la que nos obligó a tomar las ventajas de la plaza del mercado. La Sociedad es un fenómeno económico; una agregación de individuos quienes, por medio de la cooperación, la especialización y el intercambio pretenden mejorar sus circunstancias, su nivel de riqueza. Si esto no da resultado, como veremos más adelante, la Sociedad tiende a desintegrarse.

CAPÍTULO 3

El Gobierno

Los estados se forman únicamente

con el fin de conseguir seguridad,

en especial contra las depredaciones

de otros hombres.

Carnéades

Grecia, siglo III a. C.

El gobierno tuvo su origen en el propósito

de encontrar una forma de asociación que

defendiese y protegiese a la persona y la

propiedad de cada cual

con la fuerza común de todos

Jean-Jacques Rousseau

siglo XVII, Ginebra.

Los orígenes de la “autoridad”

Desde Aristóteles ha sido práctica común entre los politólogos acudir a una analogía para apoyar su teoría del origen del Gobierno: que el Gobierno surgió como consecuencia de la organización de la familia. Esa hipótesis se basa en unas “asumidas” semejanzas entre la autoridad paternal y la autoridad del Gobierno.

Sin embargo esta hipótesis se refuta cuando el factor biológico de la “autoridad” paternal se tiene en cuenta. El niño mira a su padre para su dirección debido a las insuficiencias y la inseguridad de la infancia y, busca, o acepta, su autoridad por necesidad. El Gobierno no tiene tal reclamación en su ciudadanía, por lo que la lealtad hacia éste no es análoga a la lealtad filial. Incluso la relación de padre-hijo cambia cuando el descendiente alcanza la madurez y logra la autosuficiencia; a partir de ahí la autoridad disminuye hasta que pronto desaparece; sin embargo, la lealtad, que el Gobierno espera del ciudadano, no tiene nada que ver con su edad o con su capacidad para cuidarse de sí mismo. La realidad es que esta analogía no resiste el análisis. Hay que mirar a otra parte para explicar, aunque sea un poco, el fenómeno del Gobierno.

Tal vez consigamos un poco de comprensión sobre este asunto si nos centramos en esta institución en su estado embrionario. El pensador y activista norteamericano Frank Chodorov (1887-1966) nos propone un magnífico ejemplo: los primeros pioneros en el “lejano Oeste”:

“En aquellas nuevas tierras –nos cuenta Chodorov−  no había ningún tipo de “autoridad organizada”. Lo único que había eran “autoridades individuales”, representadas por el arma que cada pionero llevaba encima. Sin duda la función de aquel instrumento era defender la vida y el “capital” de cada pionero; las armas servían para protegerse y para asegurar que hubiese comida en la mesa y pieles en el guardarropa. Era su “autoridad” frente a la del otro; eso significa inducir a un comportamiento que se juzga como deseable y prevenir un comportamiento que se juzga como indeseable.”

Sin tener en cuenta la forma o el tipo de Gobierno, es decir, si la autoridad es ejercida por un dictador, por un monarca, por un político elegido o por un funcionario, tanto si su objetivo es satisfacer sus caprichos o hacer cumplir la ley; tanto si tiene la sanción de la opinión pública o no, la acción es, en sí misma, la misma: la imposición de una voluntad sobre otra voluntad. Es decir, aunque las “autoridades” sean aceptadas y seguidas, es el uso de la coacción lo que les da su sustancia. Por lo tanto, cuando el hombre del Oeste echaba mano de su arma, para frustrar los deseos de un depredador, él actuaba, en efecto, como “el Gobierno” y hacía uso de tanta fuerza como tenía a su disposición para obligar a la conformidad con su voluntad; protegía tanto su vida (existencia) como su propiedad (su modus vivendi). Cualquier “autoridad” acaba haciendo lo mismo: protegerse y proteger su negocio.

Volviendo a nuestro pionero –y continuando con Chodorov−, vemos que su preocupación primaria era la comida, el vestido y alojamiento, por lo que la necesidad de desatender la producción de todas estas cosas para estar todo el día pendiente de protegerse y protegerlas debía serle un fastidio; no había ninguna ganancia en ello. El tiempo y el esfuerzo que ponía en vigilancia —debió pensar— estarían mejor empleados cuidando su granero, sus cuadras y su despensa. Por esta razón, pensó que le sería más provechoso (evaluó los costes y su deseo de seguridad) ceder su arma, el instrumento de la autoridad, a un especialista. Sus vecinos eran del mismo parecer. La triste experiencia les había enseñado que la abundancia, que ellos habían acumulado a base de esfuerzo, era un imán para la gente que pretendía satisfacer sus deseos sin la correspondiente inversión de duro trabajo. Y la preocupación de cada uno por preservar los frutos de sus esfuerzos se hizo una preocupación común.

Así vino el comité de vigilancia, es decir, un instrumento de seguridad colectiva. Este nuevo “instrumento” también hacía uso de la fuerza para prevenir el comportamiento hostil hacia el “negocio de ganarse la vida”; estaba, pues, al servicio de la comunidad para hacer lo que antes cada individuo estaba obligado a hacer por sí mismo, antes de que hubiese un número suficiente de productores en la comunidad para poder formar un grupo especializado. Este grupo es ya el embrión del “Gobierno”.

Pero ésta ininterrumpida llamada al deber debió hacerse cada vez más pesada a medida que la comunidad fue creciendo en tamaño y riqueza, y llegó un momento en que el voluntariado fue reemplazado por un sheriff profesional. Era menos costoso que parar la producción. Sin embargo —¡ojo!, esto es importante— el sheriff estaba liberado de contribuir con “algo” a la plaza del mercado de la cual él obtenía su sustento; a cambio él se comprometía a dedicar todo su tiempo y talentos únicamente al mantenimiento de las condiciones consideradas necesarias para el buen funcionamiento de ésta. Él ejecutaba un servicio especial a la comunidad, que se diferenciaba de todos los demás: el ejercicio en exclusiva de la autoridad. Como sheriff no era nombrado para ninguna ocupación productiva, no tenía ninguna competencia en este ámbito (en el económico). La idea es que fuera únicamente un protector no un productor.

Y así, buscando un mínimo de tranquilidad para poder trabajar con unas ciertas garantías de ecuanimidad, la comunidad acabó alistando, aparte del sheriff, a un tercero imparcial para que arbitrase en las disputas. De esta manera apareció la ley y el tribunal que también son Gobierno. Estas instituciones nacieron por la necesidad de proteger la propiedad.

De manera que la institución de la “policía”, con su exclusivo derecho a la violencia, aparece al poco de nacer una Sociedad y, junto a esta institución, surge de la experiencia del grupo un conjunto de reglas de comportamiento para la buena dirección de sus miembros. La tarea de estas instituciones, policía-juez, es velar para que las reglas sean observadas. Esta debería ser la única función —y singularidad— de cualquier Gobierno.

Visto para qué los hombres aceptamos una autoridad por encima de nosotros, con su correspondiente “monopolio” de la fuerza, veremos a continuación cómo esta “autoridad” acaba convirtiéndose siempre en “Estado” olvidándose de su original función: la de ocuparse únicamente del buen funcionamiento de la plaza del mercado con sus libres y pacíficos intercambios.

En el siguiente capítulo veremos las dos teorías acerca de los orígenes del Estado. Y, a continuación, veremos lo qué realmente es.

CAPÍTULO 4

¿La “Pluma” o la “Espada”?

Las dos teorías acerca del origen del Estado

Hay muy pocos hombres que sean tan necios

que no prefieran gobernarse a sí mismos

antes que ser gobernados por otros

Thomas Hobbes, filósofo inglés. (1588-1679)

El hombre ha nacido libre y

por donde quiera se encuentra cargado con cadenas.

Rousseau, 1712-1788

El ente “perfecto” que se basta a sí mismo,

quien lo absorbe y lo domina todo es el Estado.

Platón. Siglo IV a. C.

La teoría del “pacto”

Podemos entender la necesidad de un pequeño Gobierno, con su monopolio del uso de la violencia, para proteger el correcto funcionamiento de la Sociedad, pero ¿la naturaleza de las cosas pide un gran Estado?

Todos los teóricos clásicos —desde Grecia  hasta  el siglo XVII— estaban persuadidos de ello. Creían que, en toda aglomeración de gente conocida por la historia, siempre había habido una institución política de alguna clase; además estaban convencidos de que, como en todos los asuntos humanos, la mano de Dios había jugado un gran papel en este asunto. Tenían un silogismo para apoyar tal asunción: si Dios hizo al hombre, el hombre hizo al Estado; por lo tanto —según ellos— Dios hizo al Estado.

Este razonamiento también estaba sostenido por una analogía: es una certeza que la organización de la familia, con su cabeza, pertenece al orden natural de las cosas y resulta que en un grupo de familias, el Estado actúe como si fuera un padre total; por lo que ambas instituciones son igualmente una fuerza natural. Si hay carencias en una familia —decían— son debidas a la ignorancia o a la maldad del padre; y si el orden social sufre angustia o disonancia es porque el Estado ha perdido de vista los caminos del Señor. En uno y otro caso el pater familias necesita de la instrucción de los principios morales. Es decir, el Estado, que es inevitable y necesario, puede y debe ser mejorado. Sin embargo, como veremos en el próximo capítulo, la “palabra” de Dios dice todo lo contrario: que el Estado es cosa de los hombres y en absoluto suya.

Aceptando a priori la “naturalidad” del Estado, los tres pensadores más relevantes del siglo XVII, Thomas Hobbes, John Locke y Jean Jacques Rousseau, tomaron como punto de partida para sus especulaciones la misma hipótesis: tiempo atrás, cuando los hombres no estaban políticamente organizados, vivían en condiciones llamadas “en estado de naturaleza”.

Hobbes, que había sufrido en sus carnes una época de anarquía en la Inglaterra de finales del siglo XVI y principios del XVII, sostenía que el hombre pre-Estatal era “brutal” y “repugnante”, obsesionado por la propiedad y persona de su vecino. Su inclinación predadora fue motivada por una desquiciada pasión por la abundancia material. Y añadió: “ya que el hombre fue dotado desde sus orígenes con el regalo de la razón, ésta en algún momento le dijo que podía serle más ventajoso colaborar, en vez de luchar constantemente contra los otros hombres. De manera que hizo un “contrato social” con ellos, por lo que cada  uno consintió en aceptar una “autoridad” que le retuviera a hacer lo que su “naturaleza” le inclinaba a hacer. Así —según Hobbes— nació el Estado”.

Por otra parte, el filósofo y médico, también inglés del siglo XVII, John Locke,  asimismo decía: aun cuando el hombre vivía en un estado “natural”, su preocupación principal era su propiedad, el fruto de su trabajo. Y su razón le dijo que estaría más seguro en la posesión y disfrute de su riqueza, si él mismo se rendía a una agencia protectora. Él, por tanto, hizo un “contrato social” y organizó un Estado”. Locke entendía que la principal y única función del Estado debería ser la protección de la propiedad; incluso afirmaba que cuando un Estado abandona este deber era moralmente correcto reemplazarlo por la fuerza si no había otra forma de hacerlo.

En Francia, también Rousseau creía que el “estado natural del hombre” era un idílico Edén, en el cual éste era absolutamente libre y, por lo tanto, moralmente perfecto. Había sólo un pequeño inconveniente: “la fabricación de una vida para un hombre solo, era muy difícil. Para vencer las privaciones de aquella existencia solitaria, libre y “natural”, el hombre tuvo que ceder un poco de su libertad y aceptar un “contrato social”.

De manera que los tres creían que el Estado nació de un acuerdo entre los hombres. Sin embargo cuesta creer que haya habido en alguna parte, como creían, un grupo de pacíficos hombres que se reunieran y elaboraran un “contrato social” para formar un Estado. No hay la más mínima prueba de ello.

Por el contrario, todos los Estados, cuyos orígenes están históricamente más o menos claros, fueron el resultado de la conquista de una tribu a otra, de una ciudad a otra, de un pueblo a otro. Por supuesto ha habido –y siguen habiendo− convenciones constitucionales, pero éstas simplemente son pequeños cambios en las reglas de funcionamiento de Estados ya existentes y consolidados.

Siendo, pues, tan poco realista eso del “contrato”, vayamos a la otra teoría acerca del origen del Estado.

La teoría sociológica del Estado

A principios del siglo XX, algunos investigadores rebuscaron en la historia para encontrar pruebas del origen del Estado, y evolucionaron hasta lo que se llama la “teoría sociológica del Estado”. Observaron que todos los pueblos primitivos se han dedicado básicamente a la agricultura o al ganado; la caza y pesca se consideran marginales.

Las exigencias de estas dos ocupaciones desarrollaron hábitos claramente definidos, así como diferentes habilidades. El negocio del vagabundeo en busca de pastos y agua, llevó a una organización “bien-tejida” de hombres emprendedores, mientras que la rutina de cultivar la tierra no necesitaba de ninguna organización y de muy poca iniciativa. La flemática docilidad de los dispersos trabajadores de la tierra, los convirtió en presa fácil para los audaces pastores de las colinas. La codicia sugirió el ataque.

Al principio, según los historiadores, el objeto de hurto eran las mujeres. El robo de mujeres era seguido por el robo de bienes transportables, y ambas ocupaciones eran acompañadas por la aniquilación de los varones y mujeres no deseadas.

Pero, en algún momento, los merodeadores dieron con el “hecho económico”: ¡los muertos no producen nada y que los árboles frutales hacheados tampoco!

De esta observación vino la institución de la esclavitud. Los “cazadores” mejoraron su “negocio” sometiendo a los conquistados o a “trabajar” en tareas serviles o dejándoles su choza, su equipo y un mínimo de granos hasta la próxima cosecha. Según la teoría sociológica esta es la manifestación más temprana del Estado. De ahí, la premisa de que el Estado es la explotación de los productores para hacerse con la “energía” de los explotados.

El economista y sociólogo Frank Openheimer (1864-1943) en su libro, El Estado, nos ilustra esta evolución con un ejemplo: “Al principio el conquistador es como un oso que, con el propósito de robar la colmena, la destruye completamente. Posteriormente es como un apicultor que piensa en el futuro: deja a las abejas suficiente miel para que pasen el invierno.”

Grande es el paso entre la primera y segunda etapa, tanto económicamente como políticamente. De ahora en adelante la rapiña se convierte en un asunto económico, ya que la economía se basa en restringir el disfrute momentáneo en vista de las necesidades del futuro. El saqueador ha aprendido a “capitalizar”.

Finalmente, la esclavización y el hurto fueron “endulzados” por la “idea de la seguridad”, con la creación de un tributo permanente para “proteger” a la gente sometida. Y la casta depredadora tomó el control de la plaza del mercado: grabó todas las transacciones instalándose a lo largo de los caminos y canales que llevaban a los pueblos exigiendo peajes a los transeúntes, caravanas y comerciantes. A cambio, como habían aprendido que el botín es una parte de la producción y que éste es abundante cuando la producción es abundante, la casta se comprometió a “patrullar” y “mantener el orden público”.

Volviendo al ejemplo del oso y del apicultor, éste último protege a sus “colmenas” con la fuerza de sus armas, y los saqueados se acostumbran, cuando el peligro amenaza, a pedir a los ¡saqueadores! —sin tener en cuenta que son ladrones y asesinos— protección y salvación. Vemos aquí como se tejen los primeros hilos de unas relaciones jurídicas entre los que hasta ahora habían sido “enemigos mortales”. La víctima obtiene así una apariencia de “derecho” a las necesidades básicas de la vida. De manera que, con el paso del tiempo, cada día se hablaba más de unos “derechos del pueblo”. Y el pueblo — que siempre se conforma con palabras— acabó sucumbiendo a un sistema de impuestos, gravámenes, cargas, obligaciones, cánones, exacciones, aranceles, catastros, multas, arriendos, peajes y otras mil formas de tributo, pero, eso sí, ¡con “derechos”! Así, por procesos psicológicos y legales aquella tomadura de pelo se hizo fija. De manera que, a pesar de lo que dijo Marx, el Estado es el verdadero responsable de la existencia de clases sociales; el Estado y su corte es la única clase privilegiada que disfruta de lo que otros producen. Lo demás es pura retórica…

La teoría sociológica del Estado se apoya no sólo en pruebas históricas sino también en el indiscutible hecho de que sólo hay dos caminos por los cuales los hombres podemos adquirir bienes económicos: o a través de la producción o a través de la depredación. El primero implica la aplicación de trabajo sobre las materias primas que nos ofrece la Naturaleza y, el otro, en el uso de la coacción (la fuerza). El pillaje, la conquista y la esclavitud, eran las formas primitivas de la depredación, pero el efecto económico es el mismo cuando la coacción política está destinada a privar al productor del producto de su esfuerzo, o cuando no tiene más remedio que aceptar una transferencia, como ocurre hoy en día con el 60 o 70% del producto de nuestro trabajo, en forma de los múltiples impuestos que debemos pagar para obtener el permiso de vivir. ¡Ojo!, la depredación no cambia cuando se hace en nombre de la caridad: fórmula Robin Hood.

En cualquier caso, unos disfrutan de lo que otros producen. Es, por tanto, un engañabobos suponer —como decía Karl Marx— que si el Estado estuviera en manos del “proletariado” se aboliría la explotación. La teoría sociológica del Estado insiste muy claramente que el Estado es, en sí mismo, sin tener en cuenta su composición, una institución explotadora y no puede ser otra cosa; no importa que la propiedad esté a nombre de uno o de otro. Si el Estado toma del capitalista para hacer ver que se lo da al obrero o del obrero industrial para dárselo al agricultor o lo toma de todos para engrandecerse a sí mismo, la fuerza ha sido usada para privar a alguien de su legítima recompensa por su trabajo, y en este sentido, esto continúa con el espíritu, si no con las maneras, de la conquista original. De manera que si algún Estado en concreto no comenzó con la conquista, todos —sin excepción— siguen el mismo modelo porque sus instituciones y prácticas siguen la misma tradición de aquellos Estados que sí han pasado por este proceso histórico (de conquista por la violencia)

Esa es la realidad de cualquier Estado: una casta que vive a costa de lo que otros producen. Esto siempre ha sido así y siempre será así, por mucha moralina con que se disfrace la depredación.

Esta verdadera naturaleza de cualquier tipo de Estado, ya sea dictatorial, democrático o lo que sea, está perfectamente descrita en el libro de los Jueces de la Biblia. Veamos, en el siguiente capítulo, lo que dice...

CAPÍTULO 5

La Verdadera Naturaleza 

del Estado

En última instancia, la persona individual es responsable

en cualquier período de su propia vida para “encontrarse a sí mismo”.

Si él entrega su responsabilidad a otra persona,

no podrá encontrar el significado de su propia existencia.

Thomás Merton, (1915-1968), monje trapense y poeta

Donde comienza el Estado, allí termina el hombre

Friedrich Nietzche (1844-1900) filósofo y poeta

¡Pueblos libres, recordad esta máxima!:

podemos adquirir la libertad,

pero nunca se recupera una vez que se pierde

Jean-Jacques Rousseau (1712-1767), escritor, filósofo y músico

“En aquel tiempo”, nos dice Jueces 17:6, "no había rey en Israel y cada uno hacía  lo que le parecía correcto a sus propios ojos”.

Para poder hacer esto es necesario, ante todo, que uno sea libre, y la libertad era el estilo de vida entre los israelitas antes de la llegada de los reyes. Sin embargo, aunque no tuviesen ningún tipo de Gobierno ni, por supuesto, Estado, no carecían de aquellos mandos sociales que son la esencia de cualquier comunidad bien avenida. La prosperidad de todos los miembros de la tribu exigía que el individuo se adaptase a procedimientos cooperativos y regularizados; un hombre que se permitiese seguir su capricho, cuando toda la tribu debía mantenerse unida, flirteaba con el desastre; el caso era mantenerse unido y cooperar, o morir.

La tradición complementó esta necesidad con unas reglas, ya que éstas habían demostrado qué era lo más beneficioso para todos.

Estas leyes de la costumbre fueron santificadas y su violación acarreaba sus propias desgracias, no sólo para el individuo sino para todo el grupo. La adhesión, pues, a principios probados era el único camino por el cual la búsqueda de felicidad podría ser llevada a cabo. Lo que era correcto a los ojos de cualquier miembro de la tribu, era "correcto" a la costumbre, a la tradición y a la ley de Yahvé.

La libertad no era —ni hoy es— licencia, y además tampoco había carencia de mando antes de aparecer los reyes. Alguien tenía que planear la estrategia e improvisar la táctica para las guerras que la tribu tuvo que afrontar durante su larga expedición en busca de la Tierra Prometida y alguien tenía que arbitrar las disputas para prevenir el caos en las luchas de aniquilación recíproca.   Entonces vinieron los Jueces, los más estimados por su sabiduría e integridad. Éstos accedieron a este estatus por selección natural y consentimiento común. Era, pues, reconocido por toda la tribu que la autoridad de los Jueces estaba  santificada por Dios y la prueba de esta “unción” era la manera cómo ejercían la autoridad: con  sabiduría, imparcialidad y capacidad de mando.

El aspecto más significativo del gobierno de los Jueces es que estos carecían del poder de coacción. Que "cada hombre hacía lo que era correcto a sus propios ojos", significaba que no podían obligar a ningún hombre a hacer esto o aquello; ya que "en aquel tiempo no había ningún rey en Israel". No había ninguna policía para hacer cumplir aquellas reglas de comportamiento. Lo único que avalaba la autoridad de los Jueces era “la opinión pública”.

Este tipo de “Gobierno” tan, tan, limitado duró un período de aproximadamente cuatro siglos, (comparable a la duración de la república romana); la manera de cómo acabó esta digna época está registrada en el Libro de Samuel, donde nos dice que llegó un día en que los mayores de la tribu fueron a ver al último de los grandes jueces y le pidieron que les pusiese un rey sobre ellos.

El fondo de esta petición, para tan drástica reforma de la constitución básica del pueblo judío, era que los nómadas se habían instalado definitivamente, por estas fechas, bajo las colinas que rodean Canáan y, ahora, el pastoreo tenía que ceder el paso a la agricultura; por lo que la tenencia de tierra tenía una importancia que no tenía durante las migraciones; comercio, acumulaciones de capital, bienes raíces y las transacciones financieras habían entrado en su estilo de vida. Su economía había cambiado. Además, su nueva manera de ver la vida  fue coloreada por la visión de la gran riqueza que había en aquellos valles; allí la pompa y la adoración de Baal, en brillantísimos templos, no resistían comparación con la austeridad que Yahvé les había impuesto y, allí, todo tipo de problemas, tanto privados como públicos, estaban en manos de unos omniscientes y omnipotentes funcionarios reales, aliviando así al pueblo de la rigurosa autodisciplina. Querían ser como ellos y por esto pidieron un rey.

La “excusa” para una demanda tan revolucionaria para el pueblo israelita era lo que hoy llamaríamos una “emergencia nacional”. De hecho habían dos emergencias. En sus relaciones exteriores las cosas iban mal para Israel; los Filisteos no sólo los habían golpeado rotundamente en la batalla sino que también se habían hecho con el Arca de la Alianza. Y en el frente doméstico, habían perdido la fe en el mando; Samuel, que ya era viejo,  había puesto a sus dos hijos como jueces de Israel. Pero no cumplieron con los estándares  que  su alto cargo exigía: “fueron atraídos por el lucro, aceptaron sobornos y su juicio se  pervirtió."

Sin embargo, Samuel tenía un fino instinto político y, cuando los notables del pueblo le dijeron que "querían un rey para que nos juzgue como todas las naciones," él se desesperó.

La historia dice que Samuel, entristecido, consultó con Yahvé (a su Conciencia) que le dijo que él nada podría hacer, ya que ellos habían desistido  de sus principios: “Haz caso a todo lo que el pueblo te dice. Porque no te han rechazado a ti, me han rechazado a mí, para que yo no reine sobre ellos”.

Odiaban la rigurosa tradición de sus antepasados, con su insistencia en la independencia y la integridad personal: habían perdido aquel toque victorioso que les llevó desde Egipto a las afueras de la Tierra Prometida.  Yahvé le dijo le dijo a Samuel que la crisis del sistema de Jueces se remontaba al mismo día en que empezó la  carencia de auto-disciplina del pueblo.

Por lo que Yahvé le dijo a Samuel: “dales lo que ellos te piden, pero les advertirás claramente y les enseñarás el fuero del rey que va a reinar sobre ellos”, y diles también que cuando se den cuenta de su error será ya demasiado tarde para recobrar la libertad: "el Señor no va a oírles en aquel día”.

Esta advertencia parece deja claro que cuando ponemos nuestra fe en el Estado ya no hay ningún modo de sacarnos la soga de nuestro cuello.

Entonces Samuel expuso al pueblo cuál sería el nuevo orden de cosas bajo un rey:

“He aquí el fuero del rey que va a reinar sobre vosotros. Tomará vuestros hijos y los destinará a sus carros y a sus caballos y tendrán que correr delante de su carro. A algunos los empleará como “capitanes” de mil y “capitanes” de cincuenta, que os harán labrar ‘sus’ campos, segar ‘su’ cosecha, fabricar ‘sus’ armas de guerra y los arreos de ‘sus’ carros.”

Es decir, en primer lugar habrá servicio militar obligatorio, reemplazando el sistema de voluntariado que también había servido a los miembros de la tribu en todas sus peregrinaciones. El término “capitán” puede parecer ambiguo, sin embargo alude claramente a que el rey (Gobierno) se rodeará de una nobleza (burocracia, funcionariado, casta privilegiada) Continúa...

           “Tomará vuestras hijas para perfumistas, cocineras y panaderas. Tomará vuestros campos, vuestras viñas y vuestros mejores olivares y se los dará a sus servidores (burócratas, miembros del partido y demás privilegiados)...

Es decir, el rey tomará la mejor de vuestras “tierras" (os sangrará vuestro capital) y lo repartirá entre sus oficiales y sus criados, estableciendo así una aristocracia que las leyes de Moisés claramente prohíben.

¡Pero hay más!: para el mantenimiento de su “establecimiento" habrán impuestos obligatorios, algo nuevo para los israelitas. Y termina diciendo: “vosotros mismos seréis sus esclavos”. Más claro el agua...

...Tomará el diezmo (impuestos) de vuestros cultivos y vuestras viñas para dárselo a sus eunucos (los que no producen) y a sus servidores (sin comentarios). Tomará vuestros criados y criadas, y vuestros mejores bueyes y asnos, y les hará trabajar para él. Sacará el diezmo de vuestros rebaños y vosotros mismos seréis sus esclavos.”

Pero los mayores estaban obstinados con su demanda de autoridades políticas. Tal vez algunos eran unos incautos, pero es de suponer que la mayoría de aquellos nuevos ricos esperaban solidificar su posición bajo una monarquía (Estado). El miedo se instaló en sus corazones y prefirieron cambiar su libertad por la “promesa” de una engañosa seguridad, aunque fuera subordinada. Parece que la búsqueda de un semidiós o un ídolo (una “institución” hecha por el hombre) es inherente a nuestra condición humana; el miedo a los problemas de la vida tiende a debilitar la independencia y nos anima el deseo de un “protector”. Y Samuel ungió a Saúl.

A partir de este momento los problemas de Israel se multiplicaron. Una avalancha  de guerras con los Filisteos, con variados grados de éxito, y la disensión interna, antes rara en la experiencia de los miembros de la tribu, se hizo común. Algunos pretendían seguir a Saúl (los privilegiados) mientras que la mayoría se rebelaron contra sus reglas. Más exactamente, se resistieron al establecimiento de aquellas “instituciones” que Samuel les había advertido claramente que vendrían junto a un rey. Pero, como Samuel les había dicho, no había ningún modo de recobrar la libertad una vez instalado el Estado. Y el nuevo rey, ungido por Samuel, tuvo que luchar para mantener el “trono” en medio de lo que hoy llamaríamos una constante revolución. Por supuesto que esta lucha por el poder, tuvo que ser embellecida con los clásicos tópicos morales.

La obsesión de cualquier poder político es adquirir una calidad supra-personal, en sí mismo, sin tener en cuenta la bondad de la persona que lo detenta y lograr así una adoración (sumisión) pública. Y aunque el titular se muestre indigno, el aura de divinidad con que los poderosos se rodean, crean así un seto para proteger su chiringito.

Continuando con nuestra historia, diremos que, aunque la gente de Israel había pedido un rey, el espíritu de la libertad aún no había desaparecido completamente e, inmediatamente después de  la concesión de su deseo, empezaron a más que rebotarse, por lo que Saúl nunca logró poner una sólida base a la monarquía.

David, el segundo rey, lo hizo mejor. Tuvo cuarenta años para acostumbrar a los miembros de la tribu a la nueva institución; la siguiente generación había alcanzado su madurez durante su reinado y para ellos sus derechos eran "modernos", verdaderos y vibrantes, mientras la libertad de sus  antepasados era simplemente una antigualla. Sin embargo, David también tuvo que hacer frente a frecuentes insurrecciones y, al final, a una guerra de sucesión.

A pesar de todos estos problemas, sí tuvo éxito, según vemos en el Segundo Libro de Samuel, en alistar el marco necesario para un correcto funcionamiento del Estado; es decir, rodeó la monarquía con una casta de apoyo de “hombres fuertes" análogo a lo que hoy llamaríamos una clase privilegiada y con un grupo de “criados eficientes”, cuyas funciones corresponden a las de los burócratas actuales. De esa manera él facilitó la consolidación del poder del siguiente rey: Salomón.

La historia de Saúl-David-Salomón ilustra la gestación del Estado. Al principio, uno, con aspiraciones de cacique, lucha para hacerse con el poder como un lobo solitario, derribando a sus rivales y concentrando todo el poder en sus manos. Este método tiene éxito en tanto que el área de su soberanía está limitada por su capacidad de supervisión personal. Pero cuando su ansia de poder está más allá de su capacidad, como  siempre pasa, el lobo solitario se encuentra obligado a delegar un poco de poder y compartir sus privilegios con una oligarquía de apoyo —militar, eclesiástica, o intelectual y, al tiempo, comercial, bancaria o industrial− a cambio de los privilegios  que él les concede. Todos ellos son como los fosos de su castillo. Y, además de éstas favorecidas castas, él debe rodear su ciudadela con una serie de bien pagados "criados" (burocracia), expertos en tener cuidado en hacer efectiva su soberanía, de modo que esto pueda funcionar con la menor fricción.

El Estado no es, como muchos científicos políticos opinan, una cosa inanimada sino que está compuesto por gente, por seres humanos, cada uno operando bajo una obligación interior para vivir lo mejor que se pueda con el menor gasto de trabajo. Se diferencian de otros seres humanos únicamente por el hecho que ellos han elegido (porque ellos creen que así es más fácil) la política, o son meros predadores, para así satisfacer sus deseos, en vez de atenerse a medios económicos o productivos.

Finalmente, la “sabiduría” de Salomón fue demostrada en su capacidad para consolidar su poder. En primer lugar apuntaló bien su reinado, ya que sus capitanes, sus príncipes, sus sacerdotes, criados y las clases privilegiadas, "no carecían de nada." Él sobornó a la posible oposición y evitó en grado considerable las guerras costosas y perjudiciales de sus precursores. Prefirió recurrir al  soborno diplomático para comprar, con las riquezas que expoliaba al pueblo, a reyes pequeños y potencialmente molestos en el perímetro de su dominio. Pero su preocupación principal estaba en cómo dirigir los asuntos internos y en la adquisición de un bien que “agarrase” a su gente, que embelleciese el mito de la “autoridad”. El Templo que él construyó era una muestra de su genio político; con ello cubrió la monarquía de un aura de omnipotencia.

De esto se trata con los programas públicos de trabajo: llevar a cabo el primer objetivo político; dar al Estado el carácter de un hacedor de grandes cosas sociales. Este es el requisito previo para mantener el poder sobre la gente.

En cuanto a su método de financiar aquellos trabajos públicos, el libro 1º de las  Crónicas no nos instruye acerca de este asunto, excepto que Salomón empleaba a esclavos (esta forma de la explotación era aplicable —conforme la ley hebrea— sólo a extranjeros.) y también exigía grandes tributos a príncipes vecinos. Pero en cuanto a impuestos, no nos habla de ello hasta llegar al 2º libro de las Crónicas (capítulo 10), que trata de la entronización  de su hijo Roboam. La Crónica dice que todo Israel fue a verle y le dijeron: “Tu padre ha hecho pesado nuestro yugo; ahora tú aligera la dura servidumbre de tu padre y el pesado yugo que puso sobre nosotros y te serviremos”

−¡Ah!, ¿así que fue a base de pesados impuestos cómo el Estado de Israel alcanzó el ápice de su gloria bajo Salomón? ¡Naturalmente que sí! Su famosa opulencia fue a costa de arruinar a la Sociedad.

La designación de los impuestos como un “yugo” es una buena prueba de franqueza —y contundencia— bíblica. Un yugo es llevado por un buey, una bestia que por naturaleza es incapaz de reclamar la propiedad del producto de su trabajo. De manera que, cuando un humano es privado de este derecho, su estado se acerca al de un buey y, si los impuestos le arrebatan casi todo lo que él produce, dejándole sólo lo indispensable para mantenerse en vida (el salario de un buey), éstos pueden ser correctamente llamados: un yugo.

Los israelitas suplicaron a Roboam que rebajase la carga fiscal que su padre Salomón (el Estado) les había impuesto (Crónicas 2/10-4). La historia nos dice que Roboam rechazó la súplica "de todo el Israel,"; por el contrario, les prometió un aumento de impuestos: “Mi padre hizo pesado vuestro yugo, yo lo haré más pesado todavía; mi padre os azotó con azotes, pero yo os azotaré con escorpiones”. Entonces, sigue la Crónica, se alzó una rebelión contra los impuestos y apedrearon hasta matar al recaudador jefe Adoram.

Este incidente nos da otra lección de ciencia política, a saber, que el Estado nunca consigue el predominio completo sobre una Sociedad (pues, si esto hiciera, la Sociedad se acabaría desintegrando y el Estado caería al carecer de nutrición) ya que siempre habrá críticos y  rebeldes. “Entonces el rey Roboam se apresuró a subir a su carro para huir. Israel está en desobediencia contra la casa de David hasta el día de hoy”

Después de Salomón hubo muchos reyes en Israel y todos fueron incordiados por profetas que amonestaban a la gente a volver a los primeros principios. Pero, ni caso...

Este magnífico relato nos muestra muy claramente la naturaleza del Estado. Todos empiezan con moderación pero todos —sin excepción— acaban devorándolo todo. Y para llevar a cabo esta depredación, el Estado se apoya en tres pilares: la Ley, la Burocracia (‘criados eficientes’) y en una “casta privilegiada” (‘hombres fuertes’).

Empecemos por la ley…

CAPÍTULO 6

La Ley 

Cuanto más corrupto es el Estado,

más numerosas son la leyes

Tácito,

historiador, senador y cónsul. Roma 55-120

La vida, la libertad y la propiedad

no existen por razón de leyes hechas por los hombres.

Por el contrario, la vida, la libertad y la propiedad existen

con anterioridad a aquello que hizo a los hombres

hacer leyes por primera vez

Fréderic Bastiat,

(1801-1850), Francia. Economista y legislador

Vivimos en una sociedad enferma,

llena de gente que no iría directamente a robarle a su vecino,

pero que está perfectamente dispuesta a demandar

al gobierno que lo haga por ella.

Wiliam Comer,

economista y asesor fiscal. USA

Hemos visto cómo los individuos —cuando aún eran libres— delegaron, para defender su vida, su libertad y propiedad, el monopolio del uso de la fuerza a unos especialistas, llamados “Gobierno”. Pero también hemos visto que esta autoridad convertida con el tiempo en Estado, siempre  acaba contra todo aquello que se suponía debía proteger. Para ello utiliza en primer lugar a la Ley. Es decir, los Estados modernos expolian a la Sociedad, no por la fuerza bruta como lo hacían los antiguos Estados, sino “¡legalmente!”

Para hablar de esto —y como no me veo capaz de mejorar, ni incluso  igualar, lo que ya está escrito— haré un resumen del libro “La Ley”, del economista y político francés del siglo XIX, Fréderic Bastiat.

A pesar de que fue publicado en 1850, ¡hace más de ciento sesenta años!, sigue siendo tan claro, conciso y actual que no hace falta que añada ningún comentario. He aquí sus palabras:

“¡La ley, pervertida! La ley —y tras ella todas las fuerzas colectivas de la nación— no sólo ha sido apartada de su finalidad, sino que se aplica para contrariar su objetivo lógico. ¡La ley convertida en instrumento de todos los apetitos inmoderados, en lugar de servir de freno! ¡La ley realizando ella misma la iniquidad, de cuyo castigo estaba encargada! Ciertamente se trata de un hecho grave y sobre el cual debe serme permitido llamar la atención de mis conciudadanos.

De Dios nos viene el don que, para nosotros, los contiene todos: La Vida; la vida física, intelectual y moral. Sin embargo, la vida no se mantiene por sí misma. Aquel que nos la ha dado ha dejado a nuestro cargo el mantenerla, desarrollarla y perfeccionarla. Para ello nos ha dotado de un conjunto de facultades maravillosas y nos ha puesto en un medio compuesto por muy diversos elementos. Aplicando nuestras facultades a estos elementos (los elementos de la Naturaleza), es como realizamos el fenómeno de la transformación y de la producción, por medio de las cuales la vida recorre el camino que le ha sido asignado: Existencia, Facultades y Producción. O dicho en otros términos: Personalidad, Libertad y Propiedad; he ahí el hombre. De esas tres cosas sí puede decirse, fuera de toda sutileza demagógica, que son anteriores y superiores a cualquier legislación humana. La existencia de la Personalidad, de la Libertad y de la Propiedad, no se debe a que los hombres hayan dictado Leyes. Por el contrario, la preexistencia de su personalidad, libertad y propiedad, es lo que determina que los hombres puedan hacer leyes.

¿Qué es, pues, la ley? Es la organización colectiva del derecho individual de legítima defensa. Cada uno de nosotros ha recibido, ciertamente de Dios, el derecho de defender su personalidad, su libertad y su propiedad, ya que estos tres elementos son los esenciales requeridos para defender la vida; elementos que se complementan el uno al otro, sin que pueda concebirse uno sin el otro. De manera que, si cada hombre tiene el derecho de defender su persona, libertad y propiedad, varios hombres tienen el Derecho de organizar una fuerza común para encargarse regularmente de esta defensa.

El derecho colectivo tiene, pues, su principio y razón de ser —su legitimidad— en el Derecho Individual; y esta “fuerza común” no puede tener otra finalidad que la que corresponde a las fuerzas aisladas a las cuales sustituye (la defensa de la persona, de su libertad y propiedad).

Es decir, para hacer reinar para todos la justicia. Y, así como la fuerza de un individuo no puede atentar contra la persona, libertad y propiedad de otro individuo, por la misma razón la fuerza común no puede aplicarse “legítimamente” para destruir la persona, la libertad o la propiedad de ningún individuo o de ninguna clase.

Si existiera un pueblo constituido sobre esta base prevalecería el orden, tanto en los hechos como en las ideas. Tal pueblo tendría el Gobierno más simple, más económico, menos pesado, el que menos se haría sentir y, a la vez, el más justo y, por consiguiente, el más perdurable que pueda uno imaginarse, cualquiera que fuera, por otra parte, su forma política. Porque, bajo un régimen tal, cada uno comprendería bien cuál es su responsabilidad. Con tal que la persona fuera respetada, el trabajo fuera libre y los frutos de ése estuvieran garantizados contra todo ataque injusto, nadie tendría nada que reclamar al Estado. Si logramos que nuestra vida sea exitosa, no tendríamos que dar las gracias al Estado; y si fracasamos, no le culparíamos de ello. El Estado se haría sentir sólo por el inestimable beneficio de garantizar las tres seguridades (personalidad, libertad y propiedad de los frutos de nuestro trabajo)

Por desgracia, la ley del Estado ha procedido en forma contraria a su propia finalidad; se ha aplicado a aniquilar aquella justicia que debía hacer reinar al traspasar aquellos límites que era su misión hacer respetar. Por el contrario, ha puesto la “fuerza colectiva” al servicio de quienes quieran explotar —sin riesgo ni escrúpulos— a las personas, a sus libertades y a los frutos de su trabajo; ha convertido la expoliación —para protegerla— en derecho y a la legítima defensa en crimen para castigarla.

¿Cómo se ha llevado a cabo semejante perversión de la ley? La ley se ha pervertido bajo la influencia de dos causas: el egoísmo, carente de inteligencia, y la falsa filantropía. Hablemos de la primera, del egoísmo mal entendido.

La aspiración común de los hombres es conservarse y desarrollarse; de manera que si cada uno gozase del libre ejercicio de sus facultades y de la libre disposición del producto de sus esfuerzos, el progreso social sería incesante, ininterrumpido e infalible. Pero hay otra disposición, que también es común a todos los hombres: la que nos induce a vivir y desarrollarnos —cuando podemos— a expensas de otros. Esta funesta inclinación nace de la constitución misma del hombre, de ese sentimiento primitivo, universal e invencible, que nos empuja hacia el bienestar y nos hace huir de la incomodidad y del esfuerzo.

Sin embargo, el hombre, que no está para expoliar a otros, no puede vivir y disfrutar sino por medio de un perpetuo trabajo sobre lo que nos ofrece la naturaleza. De ahí emana la Propiedad.

Pero como también es cierto se puede vivir y disfrutar, apropiándonos y consumiendo lo que han producido otros. De ahí emana la Expoliación.

Evidentemente, la ley debería tener por finalidad oponerse a esta funesta tendencia. Es decir, debería tomar partido por la propiedad y estar en contra de la expoliación. Pero como las leyes están hechas por hombres, esto explica la perversión casi universal de la ley. En lugar de constituir un freno contra la injusticia, se convierte en un instrumento de la injusticia. Y la “ley de los hombres” degenera convirtiendo la personalidad en esclavitud, la libertad en opresión y la propiedad en expoliación.

Sin embargo, también está en nuestra naturaleza reaccionar contra la iniquidad de la que somos víctimas. Así pues, cuando la expoliación es “legalizada” en beneficio de las clases que la dictan, las clases expoliadas exigen, por vías pacíficas o revolucionarias, participar en la confección de las leyes. Y según el grado de esclarecimiento a que hayamos llegado, podemos tener dos objetivos muy diferentes al reclamar nuestros “derechos políticos”: o pretendemos cesar con la expolición legal o aspiramos a participar en dicha expoliación. ¡Desgraciadas, tres veces desgraciadas, las naciones en las cuales sea este último pensamiento el que predomine en las masas en el momento en que se apoderen de la facultad de legislar!

Hasta la época presente, la expoliación legal era ejercida por un pequeño grupo contra la mayoría (antes de la Revolución francesa), pero he aquí que se ha vuelto universal, ya que hoy se busca desquitarse de aquel desequilibrio con la expoliación universal. En lugar de extirpar lo que la sociedad contenía de injusticia se generaliza esta última. Ya que en el momento en que las clases desheredadas han recuperado sus derechos políticos, su primer pensamiento no ha sido liberarse de la expoliación, sino convertirse en explotadoras, antes que ocuparse del advenimiento del reinado de la justicia.

Desgraciadamente no podía introducirse en la sociedad un cambio más desastroso que éste: la ley convertida en un instrumento generalizado de expoliación. Y, ¿cuáles son las consecuencias de una perturbación semejante? Se necesitarían varios volúmenes para describirlas todas. Contentémonos con indicar la más sobresaliente: la de borrar en todas las conciencias la distinción entre lo justo y lo injusto.

Ninguna Sociedad puede existir si no impera, en algún grado, el respeto a las leyes; pero lo que da más seguridad para que sean respetadas es que éstas sean respetables. Cuando la ley y la moral se encuentran en contradicción, el ciudadano se encuentra en la cruel disyuntiva de: o perder la noción de lo moral o de perder el respeto a la ley; dos desgracias tan grandes la una como la otra y entre las cuales es difícil elegir.

Hacer reinar la justicia está tan en la naturaleza de la ley, que la gente cree que ley y justicia es lo mismo. De manera que todos tenemos una fuerte inclinación a considerar lo legal como legítimo, hasta tal punto que la mayoría de la gente da por sentado que toda justicia emana de la ley. Basta pues que la ley ordene y consagre la expoliación, para que ésta parezca justa y sagrada para muchas conciencias. La esclavitud, la imposición, la restricción y el monopolio, encuentran defensores no sólo entre los que se benefician de ello sino incluso entre los que por ello sufren. Y si alguien pone a estas leyes en duda, se le acusa de peligroso, utopista, antisocial y desprecia-leyes; es decir, se le acusará de pretender conmover la base sobre la cual reposa la sociedad.

Sin embargo, cuando se introduce el principio funesto de que, con el pretexto de reorganización, nivelación o ayuda, la ley puede quitar lo de unos para dárselo a otros, unas veces a los agricultores, otras a los artistas y otras veces a los banqueros o a los industriales, ya estamos corrompiendo a la ley.

¡Ah!, por cierto, no hay clase que no pretenda echar mano a la ley; que no reivindique sus derechos y que no esté dispuesta a trastornar a la Sociedad antes de renunciar a sus pretensiones. ‘¡Ya que cada uno explota la ley en su provecho —dicen— también nosotros queremos explotarla! Queremos sacar de ahí el derecho a la beneficencia, que es nuestra parte en la explotación. Para ello es necesario que seamos electores y legisladores, a fin de que organicemos a gran escala la limosna para nuestra clase, tal como, en su día se organizó en gran escala la protección para la clase privilegiada. ¡Que no se nos diga que ya se nos dará nuestra parte, que nos será arrojada para hacernos callar como un hueso para roer! ¡Tenemos otras pretensiones y, en todo caso, queremos dictar preceptos en nuestro beneficio, así como las otras clases lo hicieron en provecho suyo!’

¿Qué puede contestarse a estos argumentos? Mientras sea admitido que la ley pueda desviarse de su misión verdadera, que pueda violar los derechos de propiedad en lugar de garantizarlos, cada clase querrá hacer la ley a su conveniencia: sea para defenderse contra la explotación, sea para organizarla en provecho propio. Es decir, la cuestión política prevalecerá sobre la justicia. De manera que la ley participe en la expoliación, a fin de ahorrarle al beneficiario la vergüenza, el peligro y el escrúpulo, poniendo todo su aparato de inspectores, policía,  jueces y prisión, al servicio del expoliador, tratando como criminal al expoliado que se defiende. Ésta es la expoliación legal.

Y, ¿cómo reconocerla? Es muy sencillo: hay que examinar si la ley quita a algunos lo que les pertenece para dárselo a quienes no les pertenece. Hay que examinar si la ley realiza, en provecho de un ciudadano o de un grupo y en perjuicio de los demás, un acto que aquel ciudadano o grupo no podría realizar sin incurrir en criminalidad. Si es así, debe derogarse esta ley cuanto antes, pues no constituye solamente una iniquidad sino que ella es la fecunda fuente de todas las iniquidades; porque provoca represalias y de no tenerse cuidado con el hecho “excepcional”, acabará extendiéndose y multiplicándose hasta transformarse en algo sistemático. Sin duda, el beneficiario chillará: invocará derechos adquiridos. Dirá que el Estado debe protegerle, alegará que es bueno que el Estado lo enriquezca, porque siendo rico gastará más, derramando así una lluvia de dinero sobre la economía nacional. Y esta es la quimera de hoy: generalizar la expoliación bajo el pretexto de solidaridad.

La expoliación legal puede ejercitarse de infinitas maneras; de ahí la infinita multitud de planes, tarifas, normas, reglamentos, regulaciones, estatutos, códigos, ordenanzas, proteccionismos, subvenciones, primas, estímulos, fomentos, impuestos progresivos, derecho al trabajo, derecho a la ganancia, derecho a un salario digno, gratuidad del crédito, etc. Y es el conjunto de todas estas medidas, que tienen en común la expoliación legal, lo que toma el nombre de progresismo. Éste no apela a la expoliación extra-legal, sino a la expoliación legal.

Es, pues, absolutamente necesario que este asunto de la expoliación legal se resuelva, y no hay más que tres salidas:

Que los menos expolien a los más.

Que todos expolien a todos.

Que nadie expolie a nadie.

Hay que elegir. La ley no puede perseguir sino una de estas tres alternativas.

La expoliación parcial era el sistema que prevaleció mientras no había sufragio universal.

La expoliación universal es el sistema que nos está amenazando desde que el sufragio se ha hecho universal, ya que las masas (sus representantes) han concebido la idea de legislar basándose en el mismo principio utilizado por los legisladores que las precedieron.

Y, finalmente, que nadie explote a nadie, es decir, la ausencia de explotación es el principio de justicia, de paz, de orden, de estabilidad, conciliación y buen sentido, que habré de proclamar con todas mis fuerzas, ¡ay! por mucho insuficientes, hasta mi último aliento. 

Sinceramente, ¿puede pedirse otra cosa a la ley? La ley, que tiene como asistenta  a la fuerza, ¿puede ésta razonablemente ser empleada para otra cosa que no sea su función de mantener a cada uno en su derecho? Desafío a cualquiera que pretenda extender su función más allá de este límite sin volverla contra el derecho, contra la justicia. Y como ésta es la perturbación social más funesta y más ilógica que pueda imaginarse (utilizar la “fuerza” de la ley para hacer injusticia), deber ser reconocido que la verdadera solución, tan buscada para el problema social, se encierra en esas simples palabras: La ley no puede ser nada más que la justicia organizada.

Ahora, notémoslo bien, hacer que prevalezca la justicia —por medio de la ley, es decir, mediante la fuerza—, excluye la idea de “organizar por ley” (legislar) cualesquiera manifestación de la actividad humana: ya sea el trabajo, la caridad, el comercio, la industria, la educación, las artes o la religión; porque no es posible que una de esas organizaciones secundarias aniquile lo esencial: LA JUSTICIA. En efecto, ¿cómo imaginar a la fuerza coartando la libertad de los ciudadanos sin que resulte dañada la justicia misma, es decir, sin actuar contra su propia finalidad?

Tropezamos aquí contra el prejuicio más popular de nuestra época. No queremos solamente que la ley sea justa; queremos también que sea filantrópica. No estamos conformes con que nos garantice, a cada ciudadano libre y pacífico, el ejercicio de nuestras facultades aplicadas a nuestro desarrollo físico, intelectual y moral: exigimos que esparza directamente sobre la nación el bienestar, la instrucción y la moralidad. Este es el aspecto seductor del socialismo. Pero, lo repito, estas dos misiones de la ley se contradicen. Es necesario optar: no podemos al mismo tiempo ser libres y no serlo.

La expoliación legal tiene dos raíces: una, ya la hemos visto: el egoísmo humano; la otra es la falsa filantropía.

Antes de seguir adelante, creo que debo explicarme acerca de la palabra “expoliación”. No tomo la expresión como se hace demasiado a menudo en un sentido vago, indeterminado, aproximado y metafórico. Me sirvo de ella en el sentido completamente científico, destinándola a expresar la idea opuesta a la de la propiedad. Cuando una porción de riqueza pasa sin su consentimiento y sin su compensación de aquel que la ha adquirido a quien no la ha creado —ya sea por la fuerza o por el engaño— digo que hay ataque a la propiedad, produciéndose expoliación; esto es, precisamente, lo que la ley debiera reprimir en todas partes y siempre. Pero, si es la misma ley la que realiza el mismo acto que debiera reprimir, en este caso no digo que haya menos expoliación sino que este tipo de expolición es muchísimo más dañina desde el punto de vista social. Ya que en este caso, no sólo tiene la responsabilidad de esta injusticia quien se aprovecha de la expoliación sino que la responsabilidad es de la ley misma, del legislador y de la Sociedad y de allí la existencia del gran peligro: el peligro político.

Aclarado este punto, examinemos qué es lo que vale, de dónde viene y dónde desemboca la aspiración popular que pretende realizar el bien general por medio de la expoliación generalizada. Los socialistas nos dicen: “puesto que la ley organiza la justicia, ¿por qué no había de organizar el trabajo, la enseñanza y la moral ciudadana?” ¿Por qué…? Porque no podría organizar el trabajo, la enseñanza y la moral ciudadana, sin desorganizar la justicia.

Tengamos en cuenta que la ley es la fuerza (la fuerza que obliga) y, por consiguiente, el campo de acción de la ley no puede extenderse más allá del legítimo campo-de-acción de la fuerza. Cuando la ley y la fuerza sólo pretenden mantener a un hombre dentro de la justicia, no le imponen otra cosa que una pura negación. Sólo le imponen no dañar a otros. No atentan contra su personalidad ni contra su libertad ni contra su propiedad. Tan sólo salvaguarda la personalidad, la libertad y la propiedad de los demás. En este caso la ley, y la fuerza (que la acompaña), se mantienen a la defensiva: defienden “por igual” el derecho de todos. Ambas cumplen una misión cuya inocuidad es evidente, de utilidad palpable y cuya legitimidad es indiscutible. Esto es atenerse a la finalidad de la ley, que no es hacer reinar la justicia sino impedir el reinado de la injusticia.

En efecto, no es la justicia quien tiene existencia propia sino la injusticia. La una es el resultado de la ausencia de la otra.  De manera que, cuando la ley —por intermedio de su agente “necesario”: la fuerza— impone un modo de trabajo, un método o una materia de enseñanza, una fe, una moral, una ideología o un culto, ya no actúa negativamente sino que actúa de forma positiva sobre los hombres. La voluntad del legislador sustituye a la libre iniciativa. Las personas no tienen ya qué reflexionar, evaluar y optar ni responsabilizarse de nada; todo eso la ley lo hace por ellos. Nuestro libre albedrío y nuestra voluntad nos resultan unos artículos inútiles; cesamos de ser hombres; perdemos nuestra  personalidad, nuestra libertad y lo propio nuestro (nuestra propiedad).

Inténtese imaginar una forma de actividad impuesta por la fuerza que no constituya un atentado a la libertad, y una transmisión de riqueza por la fuerza que no sea un atentado a la propiedad. Al ver pues que esto resulta del todo imposible, debemos reconocer que la ley no puede organizar el trabajo, la banca o la industria, sin organizar la injusticia.

Cuando un político, desde el aislamiento de su oficina, pasea su mirada sobre la sociedad se conmueve por el espectáculo de desigualdad que se le presenta, que se hace aún más entristecedora por su contraste con el lujo y la opulencia. Pero a este político tal vez le correspondería preguntarse si tal estado social no tiene por causa las leyes. Debiera preguntarse, dada la aspiración de todos los hombres hacia el bienestar y el perfeccionamiento, si no es suficiente el reinado de la justicia para realizar la mayor actividad de progreso y la mayor suma de igualdad, compatibles con la responsabilidad individual que Dios ha establecido para que virtudes y vicios tengan cada uno su justa consecuencia.

Sin embargo, los políticos ni siquiera se hacen tales preguntas; su pensamiento apunta a combinaciones, arreglos, y a nuevas reorganizaciones legales, buscando el remedio en la exageración y perpetuación de lo que produce el mal. Porque, fuera de la justicia, —que como hemos visto no es más que la negación de lo injusto—, ¿existe acaso algún arreglo legal que no contenga el principio de expoliación?

Se dice: “He aquí a hombre que carece de riqueza”, y se apela a la ley. Pero es el caso que la ley no es ubre que se llene por sí misma o cuyos vasos lactíferos puedan surtirse en otra parte fuera de la Sociedad misma. Nada ingresa el tesoro público, para beneficio de un ciudadano o de una clase, que no sea aquello que otro ciudadano u otras clases han sido forzados a poner en él. Si cada uno no retirara otra cosa que el equivalente de lo que ha puesto, cierto sería que la ley no resultaría expoliativa, pero en este caso nada haría a favor de aquellos hombres que carecen de riqueza: no haría nada en pro de la igualdad de ingresos. No puede ser elemento “igualador” sino en cuanto quite a unos para dárselo a otros: entonces se convierte en instrumento de la expoliación. Examinemos desde este punto de vista, el proteccionismo, las leyes del trabajo, el derecho a la beneficencia, el derecho a la instrucción, los impuestos progresivos, la empresa socializada, la gratuidad del crédito, etc., y siempre se encontrará en el fondo la expoliación legal y la injusticia organizada.

También se dice: “He aquí a hombres que carecen de espíritu solidario, y se apela a la ley. ¿Y qué hace? Disfrazarse hábilmente bajo los seductores nombres de fraternidad, solidaridad, colaboración y organización. Y si nosotros pedimos únicamente a la ley que no haga “injusticia”, el socialismo “supone” que rechazamos la fraternidad, la solidaridad, la colaboración y la organización, lanzándonos el epíteto de individualistas.  Sin embargo, sépase que lo que rechazamos no es  la solidaridad natural sino la solidaridad forzada. No es la colaboración libre sino las formas de colaboración que pretende imponernos. No es la fraternidad espontánea sino la fraternidad impuesta. No es la solidaridad humana sino la solidaridad artificial, que no es otra cosa que un injusto desplazamiento de responsabilidades.

El socialismo, igual que las antiguas ideas de donde procede, confunde el Gobierno con la Sociedad. Por eso es que cada vez que nos oponemos a que el gobierno haga algo, saca de ahí la conclusión de que no queremos en absoluto que aquello se realice. Como rechazamos la instrucción del Estado, luego, concluyen que no queremos instrucción. Como rechazamos la “religión” del Estado, luego, concluyen que no queremos religión. Como rechazamos la igualación por el Estado, luego, concluyen que no queremos igualdad, etc. Es como si se nos acusara de no querer que los hombres se alimenten porque rechazamos el cultivo de trigo por el Estado.

¿Qué es libertad —esa palabra que tiene el poder de hacer palpitar todos los corazones y de agitar al mundo— sino el conjunto de todas las libertades?  Libertad de conciencia, de enseñanza, de asociación, de prensa, de locomoción, de contratación, de trabajo, de intercambio. En otro términos, el ejercicio, en ausencia de interferencia ajenas, de todas las facultades que no perjudiquen los iguales derechos de los demás, y de reducir la ley a su única atribución racional, que es la de reglamentar el derecho individual de legítima defensa o de reprimir la injusticia.

Debe convenirse que esta tendencia hacia la libertad del género humano, se ve en mucho contrariada por la funesta inclinación común a todos los intelectuales de colocarse fuera de la humanidad para arreglarla, organizarla e instruirla a su capricho.

Mientas que la Sociedad se agita para alcanzar la libertad, los “grandes hombres” que se colocan a su cabeza no piensan sino en doblegarla bajo el filantrópico despotismo de sus invenciones sociales y en hacerla soportar dócilmente el yugo de la “felicidad pública”, tal cual ellos han imaginado. Parece que, a sus ojos, los hombres no somos más que vil materia prima. No nos corresponde querer el bien; somos incapaces de ello; le corresponde al legislador hacerlo. Sin embargo los reformadores, legisladores e intelectuales no reclaman ejercer sobre la humanidad un despotismo sin tapujos. No; son demasiado “sofisticados” y “filantrópicos” para eso; no piden más que el despotismo, el absolutismo y la omnipotencia por medio de la ley. Ellos solamente pretenden dictar las leyes.

Las pretensiones de los “organizadores” dan lugar a otra pregunta, que a menudo les he formulado y a la cual, que yo sepa, jamás han dado respuesta.

Desde que las tendencias naturales de la humanidad son tan malas como para que deba privárseles de la libertad, ¿cómo resulta que las tendencias de los organizadores puedan ser tan buenas? ¿Acaso los legisladores y sus agentes no forman parte del género humano? ¿Es que se creen amasados con diferente barro del que sirvió para el resto de los hombres? Dicen que, la Sociedad abandonada a sí misma, corre fatalmente al abismo porque sus instintos son perversos y que únicamente pretenden detenerla en esa pendiente, imprimiéndole una nueva dirección. Si ellos han recibido del cielo inteligencia y virtudes que los colocan fuera y por encima de la humanidad, ¡que nos muestren sus títulos! ¿Quieren ser pastores?, ¿quieren ser amos? Tal arreglo presupone en ellos una superioridad de naturaleza, con respecto a la cual tenemos todo el derecho de pedir previamente la prueba.

Hay que decirlo: en el mundo hay demasiados “grandes hombres”; hay demasiados legisladores, organizadores, planificadores, conductores de pueblos, padres de la patria. Demasiada gente que se coloca por encima de la humanidad para regentarla, demasiada gente “que hace oficio” de ocuparse de la humanidad.

Se me dirá: Usted que habla, ¡parece que también se ocupa bastante de ella! Cierto es. Pero habrá de convenirse que lo hago en un sentido y desde un punto de vista muy diferente y que si me meto con los “planificadores” es únicamente con el propósito de que dejen en paz a la gente. Hablo con el espíritu que animaba a aquel viajero que llegó a una tribu salvaje donde acababa de nacer un niño y una turba de adivinos, brujos y “sabelotodo” lo rodeaban armados con tenazas, garfios y ataduras. Decía uno: ‘este niño no sentirá jamás el perfume de una pipa si no le alargo las narices’. Otro: ‘quedará privado del sentido del oído si no hago que sus orejas cuelguen hasta los hombros’. Un tercero: ‘no verá la luz del sol si no doy a sus ojos una dirección oblicua’. El cuarto: ‘jamás podrá tenerse en pie si no le encorvo las piernas’. El quinto: ‘no podrá pensar si no comprimo su cerebro’. ¡Atrás! —dijo el viajero—. Dios hace bien sus obras; no pretendáis saber más que Él y ya que ha dotado de órganos a esta endeble criatura, dejad que estos órganos se desarrollen y se fortifiquen por el ejercicio, los ensayos, la experiencia y la libertad.

También ha dotado Dios a la humanidad de todo lo necesario para realizar sus destinos. La ha provisto de una forma de ser de la misma manera que la ha provisto de una forma humana. Es decir, sus órganos sociales también están constituidos en forma tal que pueden desarrollarse armónicamente al aire de la libertad. ¡Rechacemos, pues, a los farsantes y organizadores! ¡Atrás con sus tenazas, garfios y ataduras! ¡Afuera su “taller” socializado, su gubernamentalismo, su centralismo, sus planes, sus escuelas, su religión de Estado, su monopolio bancario, sus regulaciones y restricciones a la vida económica, su igualación por medio de los impuestos, y su piadosa moralización. Y, puesto que se han probado en el cuerpo social ya tantos sistemas, que se termine por donde debió empezar: que sean rechazados todos ellos, y que finalmente se ponga a prueba la libertad, la libertad que es un acto de fe en Dios y en sus obras”

Después de ver este espectacular texto de Bastiat, —escrito hace 160 años—acerca del primer pilar que sostiene a los Gobiernos, veamos a continuación el segundo pilar: la Burocracia.

CAPÍTULO 7

Burocracia

Los “criados eficientes”

Cuando la compra y la venta están controladas por la

legislación, lo primero que se compra son los legisladores

P. J. O´Rourke

político y periodista. USA

La política es el arte de conseguir que tus

intereses egoístas parezcan intereses nacionales.

Thomas Sowell

escritor y economista. USA

La burocracia es irradicable

como el cáncer una vez se ha arraigado

Albert Jay Nock (1870-1945)

escritor y ensayista. USA

Toda esta proliferación de leyes de coacción y expolio necesitan de una parafernalia de policías, inspectores, fiscalizadores, funcionarios y burócratas. Y a toda esa gran “maquinaria” —la “maquinaria del Estado”— se le llama una “institución”, pero en el fondo no es más que una casta privilegiada que vive a costa de los demás.

Antes, el verdadero carácter del Estado era más evidente cuando esta casta estaba formada por un grupo ajeno a la comunidad, ya fuesen unos conquistadores, un poder imperialista o una nobleza; es decir una “clase” distinta que se había hecho con el poder a base de fuerza. Su verdadera naturaleza estaba clara para todo el mundo.

Sin embargo, ahora, una especie de oscurantismo disfraza el verdadero carácter del Estado cuando éste está sujeto al cambio periódico y, en particular, cuando esta casta política y burocrática se convence, tanto a sí misma como a la Sociedad, de que sirve a un objetivo noble.

Pero detrás del slogan “servicio social” se oculta su verdadero carácter: servirse únicamente a sí mismos. Todos sus ingresos los obtienen a costa de los contribuyentes. Ellos no pagan impuestos; sus supuestos pagos son una mera ficción contable. La existencia de esta burocracia, de esta casta privilegiada, crea las dos eternas clases en conflicto: los contribuyentes netos y los consumidores netos de estos impuestos. Cuanto mayor sea la expoliación más inevitable será el conflicto entre el Estado y la Sociedad.

Actualmente vemos como la población del Magreb, así como muchos países del Medio Oriente, ha tomado las calles (la llamada Primavera Árabe) harta de que sus gobiernos autocráticos —junto al ejército de favoritos que caracteriza a todo estatismo— acaparen toda la actividad económica, haciéndose con todos los recursos de la nación. Sus manifestaciones se han centrado más en contra de qué están, que a favor de qué están. Es decir, el origen del descontento popular es debido a que durante muchos años un grupo de elites —y su séquito— han dominado el país, ya no tanto políticamente sino, sobre todo, económicamente.

Ahora que la población de estos países ha sido testigo de su poder como Sociedad, debería mirar con recelo a los nuevos “líderes” que, sin duda, volverán a hacerse con toda la economía del país repartiendo, una vez más, todo el pastel entre su séquito. No hay duda de que la salida de los antiguos “amos” representa un momento histórico, pero deberían tener en cuenta que todos los Estados están construidos sobre ideas, y éstas son más resistentes que cualquier hombre. Las antiguas personas han sido derribadas, o han sido barridas del poder, pero el propio “poder” está aún intacto. Deberían tener en cuenta que siempre que los instrumentos de poder coercitivo del Estado suplanten a los del  libre mercado el resultado será el dominio de unos pocos favorecidos sobre la mayoría. Es la propia intervención del Estado en los  “asuntos de la Sociedad” la que crea por sí misma las “clases” y el “conflicto”. De manera que sus reproches deberían  dirigirse más a instituciones concretas, que a personas concretas. Les haría bien conocer el libro Una introducción a la historia, el “Muqaddmimah”, escrito por un musulmán tunecino del siglo XIV, Ibn Jaldun, que abarca muchos temas que harían bien en conocer, incluido el porqué del ascenso y la caída de las civilizaciones.

Sus observaciones “políticas” son tan pertinentes hoy como lo fueron durante su época. Repito: ¡siglo XIV!. Ibn Jhaldun  hace énfasis en que “el empobrecimiento de la Sociedad es consecuencia de que el Estado se involucra en el comercio y la producción”.  Ibn Jhaldun veía una “gran burocracia” como un obstáculo para la expansión del comercio, la producción y la riqueza. Jhaldun abordó el problema de la tributación óptima y cuál era el mínimo de servicios públicos, incentivos y marco institucional, para un buen funcionamiento de la economía. Repito, por tercera vez, ¡siglo XIV!

Para Jhaldun “el papel del Estado debería ser únicamente establecer el orden público; el imperio de la ley, que es propio para las actividades económicas”. Además, “la aplicación de derechos de propiedad, la protección de las rutas del comercio y la seguridad de la paz, son necesarias para que cualquier sociedad civilizada pueda dedicarse al comercio y la producción. Y, continúa: “El superávit económico aumentaría cuando el gobierno establezca políticas que favorezcan las actividades económicas, por lo que el gobierno debería tomar una mínima cantidad de este excedente mediante impuestos, a fin de ofrecer los servicios mínimos necesarios y obras públicas”. Para Jhaldun, “la tributación óptima ocurre cuando los gobiernos no desalientan la producción y el comercio mediante impuestos.”

Sigue: “La tiranía del Estado comienza con la participación directa del Estado en asuntos comerciales y asuntos económicos y provoca la disminución de las artes, la contracción del comercio, la producción y la especialización[2]. Con la participación del Estado, la riqueza desciende”.

Para Jhaldun, “el mejor Estado es el que tiene el mínimo de burocracia, mínimo ejército mercenario para mantener la ley y el orden, y mínimo de imposición sobre sus ciudadanos para financiar sus actividades”.

También entendía que “el beneficio es el principal motivo de esfuerzo económico, ya que la expectativa de beneficio lleva a la expansión de la producción”. Además, Jhaldun defendía una política monetaria estable. Jhaldum también estaba en contra de la política de manipular el valor de la moneda. Temía que las autoridades “puedan verse tentadas a corromper el valor del dinero a fin de construir sus palacios y financiar su ejército de mercenarios”. “La protección del poder adquisitivo del dinero tiene que ser implementado como un asunto de justicia”. Con el fin de lograr eso, Jhaldun propuso “la creación de una “independiente” agencia monetaria, bajo la autoridad del Ministro de Justicia, un hombre ‘temeroso de Dios’, para prevenir a los gobernantes de la tentación de corromper el valor de la moneda”. ¡Siglo XIV! y lo más sorprendente viene a continuación:

“Cuando la gente ya no es capaz de hacer negocios, con el fin de ganarse la vida, cesa toda actividad lucrativa y la civilización cae y con ella todo cae. En efecto, el crecimiento del poder absoluto del Estado es la causa de la disminución de la prosperidad económica y, en consecuencia, del propio Estado”

Resumiendo, Ibn Jhaldun analizó el comportamiento de los seres humanos y de la Sociedad como un todo integrado en su totalidad. Y para él la caída de una Civilización es consecuencia del Estado “total”. Al principio de ésta (Civilización) “el deseo de un confortable modo de vida había inspirado a realizar actos heroicos, esfuerzos para superar las dificultades y construir. Ahora los hombres luchan nuevamente, no para las esperanzas que una vez tuvieron, sino motivados por el temor al hambre; luchan por la mera existencia, y al igual que el primordial hombre luchó por el mismo motivo, sale la bestia en el hombre, y regresa a la vida de las bestias”.

Es evidente que las reflexiones de Jhaldun son tan pertinentes hoy como lo fueron durante su compulsa época (el principio de la decadencia del esplendor del Islam). Para nosotros, los occidentales inmersos en un imparable proceso de decadencia, son absolutamente clarificadoras.

Pero ¿cómo logran, tanto el Estado y su maquinaria, retrasar en los países llamados desarrollados el estallido del conflicto final? Persuadiendo a la opinión pública de que su función, de que sus actividades, son un brillante beneficio —en vez de una ruina— para los contribuyentes. Y para crear este “consentimiento” emplean a algunos intelectuales, la clase modeladora de opinión (periodistas, artistas, economistas, mass-media, etc.), para convencer a la opinión pública —y al legislativo en muchos casos— de su función como fuente de beneficio universal. O sea que son pagados con nuestros impuestos para que, encima, nos coman el “coco”. Intentan persuadirnos de que el Estado es el pastor infalible de la multitud, el guía de la Buena Sociedad, el remedio de todos los males, el fabricante de la abundancia, la encarnación de la justicia y la sublimación de las aspiraciones humanas.

Y aunque a estas alturas ya nadie —o casi nadie— de la Sociedad Civil se los cree, exigen cada día nuevos impuestos, nuevas reformas, nuevas leyes y nuevos reglamentos, con sus necesarias sanciones, para corregir nuestros malos hábitos; es decir, para que se nos obligue a hacer lo que no queremos hacer y para que no se nos permita hacer lo que sí queremos hacer; así —dicen— abolirán la escasez, efectuarán la justicia social y crearán abundancia.  Y si una nueva ley no produce los resultados que los “ideólogos” o los “técnicos” creyeron o empeora los males que procuraban corregir, el efecto neto es siempre aumentar los recursos y el poder del Estado y su burocracia, debilitando así a la Sociedad. Veamos un ejemplo:

La “medida” mejor explicada de toda la historia es la de José el Proveedor. La Biblia nos dice que la cosa comenzó con un “sueño”, cosa típica ya que todas las “grandes medidas” germinan de la fantasía. En este caso el mal que José quería corregir era una insuficiencia en los caminos de la naturaleza: el hambre iba a visitar a los egipcios y José tuvo una gran idea para remediarlo (por cierto, muy agradable a los ojos del Faraón, porque implicaba la imposición de una nueva imposición). Aquí tenemos el caso conocido más temprano de impuestos con “objetivos sociales."

La propuesta de José era tan segura que el Faraón la adoptó al momento. Sacó inmediatamente al “reformador” de la cárcel de Putifar y lo colocó en el asiento del primer ministro. ¿Cuál fue el resultado de su “gran reforma”?

El impuesto sobre la renta del veinte por ciento, que José recaudó durante los años de abundancia, se amontonó en el tesoro público. Pero cuando llegaron los malos tiempos, los trabajadores hambrientos pidieron la devolución de su trigo tal como se les habían prometido. Sin embargo, fueron informados de que ahora ¡su propiedad confiscada tenía un precio! Al principio pagaron con todo lo que tenían, hasta que todo su capital, sus existencias, ganados y tierras pasaron al Faraón y cuando se quedaron sin blanca vino nuevamente el hambre y entonces tuvieron que venderse como esclavos al Faraón.

He aquí la  política agraria de José. (Génesis 47-10)

“No había pan en todo el país, porque el hambre era gravísima y tanto Egipto como Cannán estaban muertos de hambre. Entonces José se hizo con toda la plata existente en Egipto y Cannán a cambio del grano que ellos compraban, y José llevó toda aquella plata al palacio del Faraón.

Agotada la plata de Egipto y de Cannán, acudió Egipto en masa a José diciendo: ‘Danos nuestro pan. ¿Por qué hemos de morir en tu presencia ahora que se ha agotado la plata?’ Dijo José: ‘Entregad vuestros ganados y os lo daré por vuestros ganados, ya que se ha agotado la plata’. Trajeron sus ganados a José y José les dio pan a cambio de caballos, ovejas, vacas y burros. Y les abasteció de pan a trueque de todos sus ganados por aquel año.

Cumplido el año, acudieron al año siguiente y le dijeron: ‘No disimularemos a nuestro señor que se ha agotado la plata, y también los ganados pertenecen ya a nuestro señor; no nos queda a disposición de nuestro señor nada, salvo nuestros cuerpos y nuestras tierras. ¿Por qué hemos de morir delante de tus ojos así nosotros como nuestras tierras? Aprópiate de nosotros y de nuestras tierras a cambio de pan, y nosotros junto a nuestras tierras pasaremos a ser esclavos del Faraón’

De este modo José se apropió de todo el suelo de Egipto para el Faraón., Y redujo al pueblo a servidumbre, de cabo a cabo de las fronteras de Egipto.”

La gran “idea” de José hizo lo que todas las “grandes ideas” hacen: aumentar el poder político a costa del poder social. Tal vez José no lo quisiera, como es posible que no lo quieran algunos técnicos actuales; José, como estos últimos, deberían haber sabido que el Estado nunca renuncia a una posibilidad de acumular más poder y recursos. El “sueño” de cualquier reforma siempre presagia una ganancia para el “Faraón”.

La Biblia —al menos aceptémosla como documento histórico— dice que la nueva ley propuesta por José fue llevada a cabo  por “eficientes oficiales que realizaban sus deberes con contundencia”. Sin duda con la misma contundencia de cualquier funcionario de Hacienda de nuestros días. De eso viven...

La mente del burócrata se parece a la de un cuatrero que está fuera de las disciplinas de la plaza del mercado; pretende ganarse la vida no a través de la producción sino a través de la depredación. Hasta aquí su semejanza porque el “comercio” del burócrata es legalizado y no sufre de la desaprobación social; al ser "un funcionario público" su comercio adquiere un aura que ni el ladrón ni el productor esperan. Y como su “trabajo” depende de la ley, y no de la producción, su máxima obsesión es cuantas más leyes mejor. Una proliferación de reformas significa una proliferación de empleos y poder burocrático.

En nuestra era "democrática", cuando los parlamentos pretenden hacer leyes, antes son los funcionarios quienes, a través de sus sindicatos, les dan el visto bueno o las tumban y —si no atentan contra sus intereses— son los burócratas y los funcionarios quienes las ponen en práctica, quienes estiman, o menosprecian los costes de la operación y quienes “acomodan” la maquinaria (más empleos) para ponerlas en práctica. Son ellos los que realmente tienen el “poder” en sus manos. ¡Que a nadie se le ocurra atentar contra su “negocio”!

Ideológicamente la burocracia siempre es de "izquierdas" (si por este término se entiende lo que realmente significa: la ampliación del poder estatal), no tanto por una cuestión ideológica sino debido a su interés personal y a la propia psicología de su comercio.

Una vez que una ley se inscribe en el “código de leyes”, el articulado está más allá de aquellos que la hicieron haciéndose coto privado de los que la operan. Cuantas más numerosas y prolijas sean las leyes más importantes y autosuficientes son los funcionarios y burócratas. De manera que el verdadero organismo rector del país es, a la práctica, la burocracia. Y como el poder del Estado está en proporción directa a sus ingresos, los que en definitiva tienen su disposición todos los medios para hacerse con ellos, son los que realmente mandan.

Por tanto, cuando esta aristocracia reclama más medidas fiscales —o si estas ya están al límite ¡más déficit!, están  simplemente cuidando “su negocio”. ¡Qué a nadie se le ocurra poner freno a los privilegios de esta casta!: los sindicatos de la función pública harán ver a cualquier político ingenuo que el verdadero poder está en sus manos…

La gente empieza a darse cuenta de que

el aparato del Gobierno es costoso.

Lo que aún no ven es que el peso recae sobre ellos.

Frederic Bastiat

Escritor, legislador y economista del siglo XIX

Todo lo que prive a los miembros de la Sociedad de los frutos de su trabajo es una fuerza que va en contra del objetivo que los hizo juntarse; es decir, una fuerza des-socializadora. Y entre los dispositivos que los hombres han inventado para derrotar los fines de cualquier Sociedad ninguno es tan devastador como los impuestos obligatorios, porque éstos son un constante drenaje de los recursos de ésta.

El primer artículo del orden del día del Estado son los impuestos, simplemente porque no podría existir sin ellos. Actualmente no existe absolutamente ninguna transacción entre la Sociedad Civil, ya sean servicios o bienes, que no esté gravada con fuertes impuestos. Sacan “pernada” de todas partes. Todo está absolutamente controlado.

En la antigüedad, antes de que un “legalizado” sistema lo ofuscase, la naturaleza de los impuestos era mejor entendida, ya que consistía en requisar directamente de la propia casa del productor los bienes que éste había conseguido con su esfuerzo: su trigo, su ganado, sus quesos u otras acumulaciones. Aquello era una prueba palpable de la naturaleza de los impuestos: la producción de escasez.

Nada cambia cuando el impuesto es recolectado en forma de dinero; todavía sigue siendo una parte de lo que el productor ha trabajado con la esperanza de satisfacer sus deseos: zapatos, pan, una nevera nueva, ocio o lo que sea. Los impuestos no sólo roban a la plaza del mercado unos bienes consumibles, que son la verdadera medida de una economía nacional, sino que también  reducen la capacidad productiva de la Sociedad por su absorción del ahorro nacional (capital).

Actualmente nos quejamos de que la banca no da crédito a las empresas. No hay crédito porque el Estado, para afrontar su enorme déficit, absorbe todos los ahorros de la Sociedad. “Sin ahorros” para invertir en nuevas maquinaria e instalaciones productivas, significa una escasez de aquellos instrumentos que harían posible una abundancia futura. Los impuestos no sólo privan al consumidor de las satisfacciones inmediatas sino que, además, disminuyen la posibilidad de ellas en el futuro. En ambos casos los impuestos son una creación de la “institución de la escasez” y esto no es lo que los hombres tenían en mente cuando se fusionaron en Sociedad, y cuando la carga fiscal se hace un yugo —como ocurre actualmente— el servilismo al Estado se hace la condición  necesaria de la vida. Y “servilismo” es lo que caracteriza al tercer pilar sobre el que se apoya el Estado.

Los impuestos transforman al ciudadano en súbdito,

a la persona libre en esclava y al Estado

(nuestro supuesto servidor) en dueño

de nuestras vidas y haciendas.

Cuanto mayores son los impuestos y

más insidiosa la acción recaudatoria,

más súbditos y más esclavos somos del Estado

Arhur O. Fraser

conomista y sociólogo británico

CAPÍTULO 8

Los Cómplices del Poder

chollos, privilegios y monopolios

El arte de gobernar generalmente consiste en

despojar de la mayor cantidad posible de

dinero a una clase, para transferirla a otra.

Voltaire (François Maríe Arouet),

filósofo y escritor francés. (1694-1778)

Navidad es una época en la que los niños le piden a Papa Noél

         qué es lo que quieren, y los adultos pagan por ello.

El déficit del Estado es cuando los adultos piden al gobierno

lo que quieren y los niños pagan por ello.

Richard Lamm,

abogado, político estadounidense, escritor y novelista

La gente debe aprender nuevamente a trabajar,

en lugar de vivir a costa de la asistencia del Estado.

Cicerón.

jurista, político, filósofo, escritor y orador romano. 106-43 a. C.

El mercado no nos ofrece privilegios,

favores, subvenciones, exenciones,

monopolios… por eso es tan impopular

Earl Zabin

El dominio de una pequeña casta sólo es posible cuando la comunidad es relativamente pequeña. Cuando la comunidad crece, el poder debe tener una amplia base donde apoyarse; debe contar con suficientes hombres que lo apoyen, porque su interés está en apoyarlo. Estos constituyen la tercera columna sobre la que se apoya el Estado.

En la Edad Media los conquistadores consolidaron sus conquistas dividiendo la tierra entre sus favoritos, de modo que éstos pudieran vivir a cuerpo de rey a costa de lo que producían sus vasallos. Los políticos actuales, utilizando medios económicos similares, comparten su “Imperio”, no sólo con su corte de funcionarios y una multitud de asesores, cargos de confianza, familiares, adictos, medios de comunicación y titiriteros, sino estableciendo monopolios o semi-monopolios amparados por la ley, concediendo concesiones en exclusiva y subvencionando a un sinfín de grupos privilegiados.

Financiando, a costa del contribuyente, a toda esta tropa el Estado obtiene así su incondicional apoyo. Cualquier “corona” descansa con inquietud sobre las cejas reales hasta que ésta es sostenida firmemente por la lealtad de unos sujetos que comparten, o esperan tener, sustanciosos privilegios a cambio. ¿Y de dónde salen los recursos para mantener a toda esta legión? Sólo de lo que arrebatan de la despensa de la producción; de ningún otro sitio pueden sacarlos. Esto, junto a la enorme maquinaria del Estado, explica sus feroces prácticas predadoras.

El advenimiento del sufragio popular no ha cambiado en nada ni a la eterna naturaleza del poder ni a sus prácticas. Sin el apoyo de estos grupos privilegiados el Estado caería. Y este “contrato” se basa en el aspecto negativo de la ley del mínimo esfuerzo. La esperanza de conseguir algo, sin atenerse a las reglas de la plaza del mercado, les impulsa, al menos temporalmente, a tolerar la institución y a no querer ver su verdadero carácter. Al contrario: su “interés” de vivir bajo su paraguas los hace “serviles”.

El “máximo” con el mínimo esfuerzo

Todos somos consumidores y productores. Para poder consumir un “bien” debemos o, hacerlo (fabricarlo) nosotros mismos, o hacer algún otro bien o servicio esperando que otra persona vaya a intercambiarlo por el bien que deseamos. Ahora bien, como consumidores deseamos la mayor cantidad de bienes al menor precio posible; pero como productores queremos que haya una cierta escasez de los bienes que ponemos en el mercado.

Cuando hay competencia, implica que todos los intercambios son voluntarios, y el único modo de captar clientes y obtener unos ingresos que nos permitan, a su vez, ser consumidores, es ofrecer mejores bienes y servicios, en mayor variedad y más baratos que nuestros competidores. Y aunque todos los competidores estén motivados por su propio interés, al buscar lo que desean sus prójimos, la rivalidad redunda en ventaja para toda la Sociedad. Para ganar el “favor” de sus conciudadanos cada competidor trata de “superarse” y superar así al competidor. Cada uno, por la cuenta que le trae, se esfuerza para servir mejor que su competencia.

Su opuesto es la incompetencia, método que consiste en acudir al gobierno para que obligue —por ley— a nuestros vecinos a que nos den lo que no logramos obtener a través del libre mercado. De ahí vienen los monopolios, las concesiones, los subsidios, los patrocinios, las gabelas, los “derechos”, las ayudas y apoyos a un determinado sector, las subvenciones, las donaciones y demás chanchullos. Es decir: la incompetencia. Y para entender bien lo que es la incompetencia, debemos compararla con su opuesto,  la “competencia”. Por ejemplo:

Si Pedro es un único zapatero (monopolio) que hay en la comunidad, ¿cómo podemos juzgar su competitividad? Sólo cuando aparece un segundo zapatero —por ejemplo Santiago— es cuando Pedro está obligado a demostrar su competitividad, ya que Santiago, para “atraer” al público a su nuevo taller, sin duda venderá más barato y mejor calidad que el antiguo monopolista.

Santiago inventó o compró nuevas máquinas y utillaje que le permiten ahorrarse tiempo y esfuerzos en su trabajo, pudiendo hacer así más pares a mejor precio. Esta “mejora” le da una ventaja respecto a Pedro: eso beneficia a toda la comunidad.

En un régimen de libre competencia (de verdad) cada productor intenta mejorar su rendimiento de algún modo — y como decía Adam Smith— no por compasión hacia su clientela sino pensando en su propio interés. Sin embargo, toda la comunidad se aprovecha del estándar creciente mostrando su aceptación acudiendo (escogiendo) al nuevo especialista que, considerando precio, servicio y calidad, sirve mejor a sus intereses. Esto es la libre competencia, tanto si se trata de mercancías como de servicios. Aplaudimos al rendimiento, no al ejecutante. Nos da igual que Santiago se llame realmente Huang Lee, Omar Hamed, John Smith,  Santiago Pérez o lo que sea. Y lo que no falla para saber su grado de “competencia”, son los ingresos de uno y las pérdidas del otro, ya que éstos registran fielmente los voluntarios votos favorables o desfavorables de la Sociedad a la que sirven. De esto sigue que, en una Sociedad abierta a la competición, el nivel general de satisfacciones es muy alto. Que Pedro deba entrar en competencia con Santiago, es una ventaja para toda la Sociedad.

Antes el precio (y el “esmero” que ponía en la confección de zapatos), Pedro lo ponía a su conveniencia pero, ahora, está obligado a seguir los estándares marcados por su competencia. Su impulso al monopolio se ve frustrado; por lo que la primera reacción de Pedro es intentar impedir, como sea, que Santiago ofrezca sus competitivos servicios e intenta convencer a sus vecinos de que la escasez es de algún modo mejor para ellos: ¡hay que proteger a la industria nacional!, ¡los puestos de trabajo!, ¡nuestra economía!… Y hay muchos vecinos que “pican”, pues tienen la ilusa esperanza —como Pedro— de que podrán seguir con su rutina sin verse obligados a hacer un “plus” de esfuerzo y mejorar así su competitividad.

Es así como Pedro — que simboliza a cualquier grupo de presión— utiliza la fuerza colectiva (el Estado) para conseguir un objetivo privado exigiendo unos precios mínimos, restricciones a la libre competencia, monopolio, exclusiva,  o subvenciones especiales a individuos o empresas y así un largo etc. De esta manera vienen las leyes que obligan a la Sociedad a pagar bienes y servicios peores y más caros,… y sin derecho a reclamación. Sin la ley sería imposible ir en contra de lo que quiere el mercado. Todos los monopolios, semi-monopolios y otros “chollos”, cuentan con leyes que les permiten vender y dar el servicio que a ellos les conviene pasando totalmente del consumidor. Cuando el Estado asume directa o indirectamente un papel empresarial, aunque arrope sus operaciones con un objetivo moral, como la promoción del “bienestar general”, la “protección de los puestos de trabajo, la industria nacional, el “bien común”, “demasiado grande” para caer, o lo que sea, inevitablemente hace uso de su monopolio de la obligación para excluir la competencia del espacio en el cual entra, o al menos hacerla difícil si no imposible.

Los avariciosos capitalistas

consiguen su dinero comerciando

los “buenos” progres lo roban

David Fiedman (n. 1945)

profesor universitario, escritor y economista

El conflicto entre justicia e igualdad explica la extendida confusión acerca del concepto “privilegio” y el consiguiente abuso y manipulación del mismo. Por ejemplo, tildar de privilegio a la propiedad privada. Sería en verdad un privilegio si fuese como en el pasado, donde la propiedad de la tierra estaba reservada a los miembros de la nobleza o, como ahora ocurre, si el derecho a producir o vender determinada cosa está reservado a alguien en particular designado por la “autoridad”. Pero llamar “privilegio” a lo que se ha conseguido a base de esfuerzo en un mercado libre, donde todos compiten bajo las mismas leyes, es privar de su verdadero significado a la palabra “privilegio”.

Nuestra libertad de “elección” en una Sociedad en régimen de competencia se funda en que, si alguien —persona o compañía— no acaba de satisfacer nuestro deseo podemos acudir a otra. Pero si nos enfrentamos a un monopolista estamos a merced suya; tenemos que pasar por el tubo, pagar precios más caros y aguantar peor servicio. Eso sí que es privilegio: el Estado, su burocracia (comunitaria, estatal, autonómica y municipal) y sus subvencionados, todo ello a cargo de la Sociedad que tiene que pagar y callar.

Un Estado que se crea que puede chupar impunemente toda la sangre de la Sociedad, obsesionado por regularlo todo, por controlarlo todo y por hacerse con todo, no sólo arruina a la Sociedad (a la que debería “servir”) sino que acaba arruinándose a sí mismo. Cuando la Sociedad quiebra, el Estado quiebra.

Pero, considerando su carácter ¿qué otra cosa pueden hacer sino acabar arruinando a quien le da de comer?

El poder político y toda su “maquinaria” —por mucho que se lo crean y nos lo quieran hacer creer— no son unos factores de la producción; no pueden contribuir ni con una sola barra de pan ni con un simple par de zapatos a la plaza del mercado. Las cosas que satisfacen a los hombres sólo se obtienen de resultas de su trabajo sobre lo que les proporciona la naturaleza y en este proceso el poder político está fuera de su elemento. Lo mejor que podrían hacer, para promover la producción y el bienestar de la Sociedad, sería mantener un clima de tranquilidad y seguridad en la plaza del mercado para que los productores pudieran concentrarse en lo suyo: producir riqueza que, de una manera espontánea —aunque muchos no se lo crean—, siempre acaba siendo riqueza para todos. Es decir, el Estado —reducido a su mínima expresión— tendría que ceñirse estrictamente a la función por la que originalmente fue nombrado. De lo contrario, el Estado y la Sociedad, como ocurre actualmente, acaban destruyéndose mutuamente.

¿Es acaso posible reducir el tamaño del gobierno?

Creo que hay una manera de lograrlo: de la misma

manera que los padres controlan a los hijos botarates:

reduciéndoles el estipendio

Milton Friedman

CAPÍTULO 9

El Estado,

la Fuerza Des-Socializadora 

La Caída de las Civilizaciones

¿Qué es la historia

sino el relato de cómo los políticos han derrochado la sangre

y los tesoros de la raza humana.

Thomas Sowell (1930-)

pensador y economista, USA.

La edad promedio de las más grandes civilizaciones de la tierra

ha sido de doscientos años. Estas naciones han seguido esta secuencia:

de la esclavitud a la fe espiritual, de la fe espiritual a una gran valentía,

de esta gran valentía a la abundancia, de la abundancia a la complacencia,

de la complacencia a la apatía, de la apatía a la dependencia,

y de la dependencia de nuevo a la esclavitud

Alexander Frases Tyler (1747-1813)

historiador y abogado escocés

Cuando la gente ya no es capaz de hacer negocios,

con el fin de ganarse la vida, cesa toda actividad y

la civilización cae y con ella todo cae.

Ibn Jhaldun (1332-1406)

historiador, sociólogo y economista.

Nacido en lo actualmente es Túnez

¿Por qué, paralelamente al hundimiento de una Sociedad esquilmada por el Estado, se produce una decadencia de los valores morales y culturales de ésta?

Dondequiera que observemos este proceso advertimos un profundo cambio psicológico en todos los estratos de la Sociedad, incluso en el de aquellos que habían sido los creadores de la cultura. Su poder y energía creadora se extingue, los hombres se cansan, pierden interés en la creación y dejan de valorarla, están desencantados, su vida ya no es un esfuerzo hacia un ideal en beneficio de la Sociedad. Sus mentes se hallan obsesionadas únicamente por sobrevivir como sea. La apatía y el desencanto se palpan por doquier, convencidos de que tanto los recursos naturales como los ideológicos y espirituales, que hasta hace poco parecían garantizados, se hallan  prácticamente agotados. Una atmósfera cínica, sin escrúpulos ni lealtades, insidiosamente contamina la esfera pública. Un egoísta y aniquilador partidismo, en que todo vale, arrasa con los pilares que sustentaban hasta ahora no sólo a la cosa pública sino también a la Sociedad en su conjunto.

Esta atmósfera cínica y decadente ya fue descrita hace 2.500 años por el gran historiador Tucídides (segunda mitad del siglo V a. C.) al reflexionar por qué se estaba derrumbando, ante sus propios ojos, la civilización griega. Vio que las desmesuradas ansias de poder eran las que llevaban a la irremediable destrucción de la Sociedad; “éste es el producto necesario de la naturaleza humana, mientras siga siendo la misma”. Y concluyó afirmando que “ninguna de las creaciones humanas tiene una larga vida, sino que lo grande y poderoso tiene que inclinarse hacia su ruina” “La Historia es un incesante volver a empezar”

En su “Historia de la guerra del Peloponeso”, escribe:

“La audacia irreflexiva pasó a ser considerada un valor fundado en la lealtad al partido, la prudencia se consideraba cobardía, la moderación falta de carácter, y la inteligencia no apta para la acción. El irascible era siempre digno de confianza, mientras que el comprensivo, sospechoso. Si uno urdía una intriga, y tenía éxito, era inteligente; pero quien tomaba medidas para que no hubiese ninguna necesidad de ellas, pasaba por ‘destructor de la unidad del partido’.

En una palabra, era aplaudido quien adelantaba a otro en la ejecución del mal, e igualmente lo era el que impulsaba a ejecutar el mal a quien no tenía intención de hacerlo. Más aún, los vínculos de sangre llegaron a se más débiles que los del partido, debido a la mejor disposición de los miembros de éste a una audacia sin reservas; porque estas asociaciones no se constituían de acuerdo con las leyes establecidas con vistas al beneficio público, sino al margen del orden instituido y al servicio de la codicia.

Y es que la mayor parte de los hombres de bien aceptan más fácilmente el calificativo de listos, cuando son unos canallas, que el de cándidos cuando son hombres de bien; de esto se avergüenzan, mientras que de aquello se enorgullecen. Y la causa de todos estos males era el deseo de poder inspirado por la codicia y la ambición; y de estas dos pasiones, cuando estallaban las rivalidades de partido, surgía el fanatismo.

Así fue como la perversidad en todas sus formas se instaló en el mundo griego a raíz de las luchas partidistas, y la ingenuidad, con la que tanto tiene que ver la nobleza de espíritu, desapareció víctima del escarnio, mientras que el enfrentamiento de los unos con los otros pasó a primer plano; no había ningún medio para reconciliar a los dos contendientes; y los espíritus más mediocres triunfaron…”

Cuando el poder político enloquece absolutamente, acaba reduciendo, poco a poco, a la Sociedad a una condición de servilismo. El Estado crece y crece con la depredación, mientras que el “tamaño” —en el amplio sentido de la palabra— de la Sociedad se encoge en la misma proporción. Y cuando los trabajos de ésta ya no generan beneficios, o si la expectativa le dice que no puede esperarse ninguno, su interés por cualquier tipo de esfuerzo, ya sea económico, cultural, moral o espiritual, decae. Cuando la intervención del Estado es total —como ocurre actualmente— la Sociedad acaba aceptando esto como una forma de vida y lo que produce esta Sociedad es mera supervivencia; sólo cuenta hoy, el mañana no existe.

Esta decadencia económica y espiritual está perfectamente descrita en el libro de León Homo: Nueva Historia de Roma.

“El Imperio va a convertirse en una cárcel para decenas de millones de hombres y la intervención del Estado no producirá más que ruina, derrumbándose en la nada. El mercado era cada día más limitado, mientras el Poder público era cada vez más opresor. La industria vivía sólo de los pedidos del Estado, que era un cliente egoísta y brutal: fijaba los precios, que luego acababan en nada a causa de las altas comisiones que obtenían los funcionarios.

En medio de todo este triste ambiente, los hombres perdieron toda sensatez. El odio y envidia reinaron por doquier. La productividad desminuía sin tregua. En la administración, corrupta y venal, pululaba una multitud caótica de nuevos funcionarios colocados a dedo por el “partido”, que no hacía nada más que poner trabas e imponer abusivas comisiones”

La catástrofe final sobrevino cuando, al objeto de prevenir mayores “perturbaciones políticas” devaluaron la moneda (exactamente como ocurre hoy en día) e implantaron la tasa de precios. La poca economía que quedaba se paralizó. Se había explotado y menospreciado la iniciativa privada”

León Homo concluye:

“Roma, forjada por la Antigüedad, ha muerto por el “estatismo”. En este implacable contraste se resume su maravilloso destino”.

Este fue el lamentable sino de la civilización romana.  Sin duda, el Estado creado por los Julios y los Claudios fue una admirable máquina, muy superior al viejo Estado republicano, pero apenas llegó a su pleno desarrollo comienza a decaer el cuerpo social. Y en tiempo de los Antoninos (siglo II) el Estado comienza a fagocitar a la Sociedad. Ésta empieza a ser esclavizada; no puede vivir más que sirviendo al Estado. Lo mismo ocurre hoy: toda la vida se ha burocratizado produciendo una mengua en todos los órdenes, la riqueza desaparece consumida por el propio Estado, las mujeres apenas paren, los hombres sólo aspiran a ser funcionarios o a vivir a costa del Estado, la creación es mera copia y el desánimo y cinismo campan por doquier. Eso anuncia el fin de la civilización.

Este es el proceso histórico de todas las civilizaciones: la Sociedad crea un “artefacto” para que le facilite su búsqueda de la felicidad, luego, éste se monta encima de la Sociedad y ésta tiene que vivir sólo para el Estado. El pueblo se convierte en el alimento del ídolo. El andamio se hace propietario e inquilino de la casa.

Todos los Estados occidentales, a pesar de su inofensiva apariencia, se han convertido en una poderosa máquina tan intervencionista como la de la antigua Roma. Por supuesto, también como ahora, aquella confiscación se formalizó legalmente y, aunque aquella no fuera cubierta de moralismo o ideológicamente racionalizada como hoy, algunas características del Estado de Bienestar moderno también se pusieron en práctica. Roma también tuvo sus programas de estímulo de empleo, sus propinas a los desempleados y sus subsidios a la industria. Todo ello necesario para que la confiscación sea aceptable y asumible.

La actual crisis no proviene de que los hombres no nos sintamos capaces de tirar para adelante, al contrario, nos sentimos más capaces que nunca, pero tropezamos con un muro infranqueable que nos impide realizar nuestros sueños. Lo más sorprendente es que, tanto a nosotros como a los romanos de aquella época, este orden de cosas nos parece de lo más natural y adecuado. Nosotros —como los romanos de aquella época— no nos damos cuenta de la decadencia en que estamos inmersos, ni mucho menos estamos conscientes de nuestra inminente caída.

Quien se sobrepone a la adversidad demuestra buen temple, pero la prueba resulta particularmente difícil cuando ésta sobreviene de pronto en medio de un día apacible que presuntamente creíamos eterno.

Una ojeada al panorama histórico, a la luz de nuestros conocimientos actuales, muestra que hasta ahora la historia se ha repetido unas veinte veces al producir civilizaciones y, muestra asimismo que, todas han muerto o agonizan como la nuestra. Y cuando las comparamos entre sí, hallamos claros indicios de lo que parece ser un esquema reiterado en el proceso de sus colapsos, de sus declinaciones y, finalmente, de sus caídas. Es oportuno, pues, preguntarnos hoy si este capítulo final —de la historia de todas las civilizaciones— está destinado a repetirse en nuestro caso. ¿Es un sino al que ninguna civilización puede escapar? ¿Es inevitable esta eterna lucha entre la Sociedad y el Estado?

Sinceramente no lo sé; es posible que esté en la naturaleza de las cosas que esta lucha siga hasta que la mutua destrucción allane el camino para la aparición de una nueva Sociedad, a la cuál —sin duda— se le adherirá un nuevo establecimiento político que la llevará, una vez más, al mismo destino. Puede que esta lucha entre la organización social y la organización política esté predestinada o, tal vez, se deba a la inmadurez del hombre.

En términos “humanos”, cada una de las veinte civilizaciones, incluida la nuestra, es, mientras está en acción, un ensayo determinado de llevar una única empresa en común. En cada una de ellas la humanidad en su conjunto se esfuerza por elevarse por encima de su mera “condición humana” hacia una especie de “más alta vida espiritual”. No se puede describir bien, bien, qué significa exactamente esto, cuál es la meta, porque nunca se ha alcanzado o, mejor dicho, nunca la ha alcanzado ninguna Sociedad. La han alcanzado, quizás, algunos hombres y mujeres individualmente. Es decir, si bien han habido hombres y mujeres transfigurados, nunca ha habido cosa tal como una “Sociedad civilizada”. Ninguna civilización conocida ha alcanzado hasta ahora la meta de la civilización. Nunca ha existido en la tierra una congregación de hombres puros. Tal vez por eso todas entran en colapso, desintegrándose y despareciendo para volver a “intentarlo” otra vez.

Cuando hablamos de la desaparición de una civilización no queremos decir que toda la población se extinga. Cada holocausto deja supervivientes. Lo que implica la caída de una civilización es la desaparición de la memoria de la acumulación del conocimiento y de los valores que una vez tuvieron sus gentes. Las artes, ciencias, religión, así como las maneras y modos de vivir y de ganarse la vida, se olvidan. Todo desaparece, no bajo una capa de polvo sino por una indiferencia general hacia las satisfacciones marginales, por aquellas cosas por las cuales los hombres nos esforzamos por conseguir cuando la lucha por la existencia es ganada.

Cuando las cosas necesarias ya no constituyen un serio problema, los hombres comenzamos a soñar con nuevos mundos a conquistar: el mundo espiritual, el mundo de los valores, el mundo de la cultura, el mundo del conocimiento, el de la moral, el de las maneras y el de las buenas costumbres. Es decir: CIVILIZACIÓN. Su caída es el reverso de este proceso de acumulación. Es la renuncia, por razones de necesidad, de aquellas satisfacciones no esenciales para la existencia. Es un proceso de olvido por la fuerza de las circunstancias; es una abstinencia impuesta por el ambiente.

A veces la voluntad de los “dioses” es imponer durante un rato la abstinencia. Pero los hombres somos capaces de vencer tales obstáculos. El obstáculo que parece que no somos capaces de vencer es nuestra nefasta inclinación a la depredación. Éste vicio —tan arraigado en nuestra condición humana— es el que da pie a la institución del Estado. Y es esta institución la que finalmente acaba destruyendo, no solamente a quien lo creó sino a quien lo alimenta. Esto es lo que nos dice la historia: cada civilización que decayó o se extinguió llevaba a hombros un todopoderoso Estado. Y al derribar a la Sociedad, el Estado se derriba a sí mismo. Su último colapso es, por lo general, ocasionado por una revolución interna o por una guerra externa, pero precediendo a este acontecimiento hay una historia de esquilmado hasta destruir completamente la plaza del mercado, causando una decadencia en las aspiraciones, esperanzas y amor propio de sus víctimas.

Vuelta a empezar

Pero el ansia de libertad prevalece y los hombres del futuro comenzarán  a soñar y a confiar de nuevo. Y la realización de cada nuevo sueño, a través del esfuerzo, les dará nuevos ánimos para generar más esfuerzos; así volverán a multiplicar su “riqueza”, crecerán otra vez, volverán a acumular conocimientos y los asuntos no materiales alcanzarán nuevamente una gran importancia en su escala de valores. Una nueva civilización nacerá.  Y no surgirá de los restos de su precursora sino de los esfuerzos de la vida. Sin embargo la historia nos dice muy claramente que no más comenzar (una nueva civilización) una institución “política” se adjuntará a ella y, al final, ésta la devorará. Y el ciclo comenzará de nuevo hasta que los hombres maduremos definitivamente.

¿HACE FALTA REALMENTE UN ESTADO?

Tal vez algún lector, llegado a estas alturas, me objete: “Todo eso que Ud. dice está muy bien, pero ¡no se puede vivir sin un Estado!”

Opino lo mismo. Ahora bien, para poder explicar por qué, acudiré a cuatro de las grandes mentes de nuestra historia de Occidente: Platón, Séneca, Maquiavelo y Hobbes. Espero que los siguientes párrafos ayuden a  comprender por qué, para vergüenza nuestra, también pienso que necesitamos de un Estado

Platón, que vivió en el siglo IV a. C. al inicio de la decadencia de las ciudades-estado griegas, creía que un individuo bien “gobernado” —lo mismo que un Estado— dependía de que éste supiese con precisión cuál es el verdadero “bien” y cuál es el verdadero “mal”. Según él, el éxito o el fracaso dependían de este conocimiento.

Por eso Platón desconfiaba de las “mayorías” (democracia). “Lo que los hombres desean —decía— depende de lo que sean capaces de ver como “bien”, sin embargo nada es bueno por el mero hecho de que lo deseen muchos. Sólo unos pocos hombres son capaces de saber lo que es el “bien”, de ahí que necesariamente han de ser pocos los que tengan poder decisivo en el Gobierno”.

Como puede verse, Platón creía que una especie de “despotismo ilustrado” era lo que los hombres necesitaban para poder convivir juntos en perfecta armonía. En su Epístola VII, dice:

“El resultado fue que yo, que en mi juventud había tenido gran interés por las cosas públicas, conforme iba viendo el torbellino de la vida pública y el incesante ir y venir de las corrientes contrarias, acabé por sentirme aturdido…, hasta que finalmente vi con toda  claridad que todas las polis, sin excepción, están mal gobernadas. Son casi incurables. Por ello me veo obligado a decir, en elogio a la recta filosofía, que sólo desde ella podemos discernir lo que es justo tanto para las comunidades como para los individuos y que, según esto, el género humano no verá días mejores hasta que adquiera autoridad política, la raza de quienes siguen recta y auténticamente la filosofía, o hasta que la raza de los gobernantes se convierta, por alguna suerte divina, en estirpe de verdaderos filósofos.”

De ahí que Platón fundase la Academia —y escribiese la Republica y las Leyes— para, en primer lugar, definir qué era un Estado “ilustrado” y, en segundo lugar, qué preparación y educación se debía proporcionar a aquellos pocos y escogidos ciudadanos aptos para llevar su dirección.

Evidentemente, toda su gran teoría, una vez llevada a la práctica (lo intentó en Siracusa), fue un fracaso y una pérdida de tiempo, como lo han sido todos los anteriores y  posteriores intentos, a lo largo de la historia, de implantar cualquier tipo de dictadura por muy “ilustrada”, “científica” o “popular” que sea. Los pueblos, una vez zafados de cualquiera de estos “enterados”, se encuentran más corruptos y peor que antes.

Por lo que, finalmente, Platón, ya en su vejez, y después de sus desastrosas experiencias personales, reconoció que las dificultades con que tropezaba cualquier ciudad-estado no eran resultado únicamente de una educación defectuosa y ni de las deficiencias morales de sus estadistas. Eran —dijo— (y actualmente son) más bien el resultado de una enfermedad de todo el cuerpo social, es decir, de la misma naturaleza humana. El pueblo mismo, reconoció finalmente Platón, es el gran sofista, y mientras la mayoría de los hombres, por no decir todos, no se pongan de acuerdo en lo que es el bien y el mal, lo justo e injusto, lo noble e innoble, lo digno y lo indigno, no podrá haber ningún canon para un arte político.

Platón llegó, pues, a la conclusión de que hasta que una gran mayoría de los hombres “sepan”, no hay ninguna solución política satisfactoria, y éstos  nunca serán libres.

Trescientos años más tarde, en el siglo I d. C., nos encontramos con Séneca en una Roma decadente y degenerada; había corrupción por todas partes y el despotismo era inevitable. La cuestión, según él, no era ya discutir sobre qué tipo de gobierno era el más adecuado para poner orden y sensatez a la sociedad, sino únicamente establecer quién debía ser el déspota. Ya que, según Séneca, “depender de un déspota era preferible a depender del pueblo, pues la masa de hombres es tan viciosa y corrompida que resulta más despiadada que un tirano.”

Sin embargo, también dijo Séneca, en su epístola XC:

“Antes, cuando los hombres aún no estaban corrompidos, no tenían necesidad de Gobiernos ni de Leyes; obedecían voluntariamente a los hombres sabios y mejores, quienes no buscaban su propio provecho al regir a sus semejantes. Pero cuando los hombres se vieron aguijoneados por el deseo de apropiarse de lo ajeno, se volvieron egoístas y rapaces, y los gobernantes se convirtieron en tiranos. Todo eso llevó al lujo y a la corrupción. Se hicieron necesarias las leyes y la coacción, con objeto de poder dominar los vicios y corrupciones de la naturaleza humana. Y, al igual que Platón, creía que el Gobierno es el remedio necesario a (consecuencia de) la maldad de los hombres. En una Sociedad de hombres puros ningún Estado sería necesario.”

Mil trescientos años más tarde, a finales del siglo XV, las fragmentadas sociedades y política italianas son otro ejemplo clásico de lo que es un estado de decadencia generalizado. Toda la sociedad era presa de la peor corrupción política y de la más baja degradación moral. Por eso Maquiavelo abogaba por un gobierno fuerte, para poner freno a toda aquella anarquía.

Esto explica porque, siendo un entusiasta admirador de la república romana, abogaba —para su tristeza— por el despotismo, dado el nivel de degradación a que había llegado el pueblo, incapaz de vivir sin amos…

Maquiavelo entendía por degradación aquella decadencia de la virtud privada, de la probidad cívica y de la devoción, que hacía imposible un gobierno popular.

Creía que aún era posible un gobierno popular en un país como Suiza y en algunas partes de Alemania, donde en el siglo XV aún se mantenía una vida cívica vigorosa, pero no en Italia. Maquiavelo tenía claro que, cuando decaen las virtudes necesarias, no hay posibilidad de restaurarlas ni de mantener una sociedad estable, salvo mediante un poder “total”.

Todo su libro el Príncipe oscila entre el deseo de que aparezca por fin un déspota lleno de recursos, capaz de domar a las fieras, y la admiración hacia lo que sería un pueblo libre si supiese “gobernarse” a sí mismo. Esto se ve claro en la exposición que hace Maquiavelo de la monarquía absoluta (dictadura) donde no hay nada parecido al entusiasmo y a la admiración sincera que muestra por la libertad y el gobierno  popular de la antigua república romana.

El problema para Maquiavelo es la naturaleza humana, profundamente egoísta y ambiciosa; por eso necesita de tiranos que la frenen.

Por último vayamos nuevamente a Hobbes, siglo XVII-XVIII. Él, que vivió en medio de las guerras civiles inglesas, creía que “el estado del hombre sin una fuerte estructura de Estado detrás, estaría movido únicamente por consideraciones egoístas y antisociales, y los demás seres humanos le importarían sólo en la medida en que éstos afectasen a su “seguridad”. Pero, como, en términos generales, todos los individuos son iguales en egoísmo, vigor y astucia, ninguno podría estar seguro de su posición, si no existiera un ‘poder’ que regulase su conducta; si no fuera así, entonces sería una guerra de todos contra todos, y tal situación sería incompatible con cualquier forma de civilización, y la vida del hombre sería solitaria, pobre, desagradable, brutal y breve.”

“Sin embargo, continúa Hobbes, en la naturaleza humana además de ‘deseo’ también hay ‘razón’ y ésta le dice —o le debería decir— que la búsqueda de su seguridad se logra únicamente respetando y cooperando con los demás. Esto es mucho más inteligente que estar siempre a la greña. De manera que, para ser perfectamente social, se tiene que ser un perfecto egoísta (un egoísta absolutamente inteligente)”. Pero según Hobbes, “hay muy pocos egoístas de este tipo. Por lo tanto, mientras que los hombres se comporten como unos auténticos  “cretinos” necesitan de un Leviatán que los mantenga a raya, ya que si los hombres fueran realmente seres inteligentes —y se comportaran como tales— no necesitarían de ningún tipo de Estado.

Todas estas consideraciones nos recuerdan lo que dijo Samuel al pueblo judío cuanto éste le pidió que nombrase un rey (un Gobierno, un Estado, una Autoridad mundana):

“Haz caso a lo que el pueblo te pide, dijo Yahavé. Porque no te han rechazado a ti, me han rechazado a mí, para que yo no reine sobre ellos.

Pero diles claramente por quién me cambian…

…(aunque son tan tontos que todo lo que les digas  les entrará por un oído y les saldrá por el otro)”

Es decir, si creen que es demasiado “duro” seguir mis diez mandamientos voluntariamente —que no son más que unas normas de sentido común que garantizan la más absoluta dignidad y libertad personal así como una pacífica convivencia—, diles claramente con qué se van a encontrar y, aunque no les va a servir de nada, al menos ¡qué se enteren de lo que es “dureza”!

Estoy de acuerdo en que, dada la naturaleza humana, necesitemos de un Gobierno. Ahora bien, que este sea pequeño y razonable o que sea un feroz e insaciable Leviatán, depende únicamente del nivel moral y del grado de auto-responsabilidad de toda la Sociedad; tanto la de los unos, como la de los otros.

CAPÍTULO 10

Libertad

para Madurar

Sin libertad personal y responsabilidad

jamás podremos llegar a ser adultos

Recordad que el secreto de la felicidad está en la libertad,

y que el secreto de la libertad está en el coraje

Tucidides

Historiador griego. V a. C.

El mayor crimen del Estado de Bienestar

no es que sea un desperdicio de dinero,

sino que es un desperdicio de personas.

Mark Steyn (1959)

escritor, comentarista político y crítico cultural. USA

La libertad, la moralidad y la dignidad humana del individuo

consisten precisamente en que haga el bien no porque esté

forzado a hacerlo, sino porque libremente lo conciba, lo quiera y lo ame.

Mijail Bakunin (1814-1876)

Teórico político ruso.

La regeneración de la Sociedad

es la regeneración de ésta por la regeneración individual

Jean de la Bruyere (1645-1696)

escritor y moralista francés.

Nos hemos alejado progresivamente de las ideas esenciales sobre las que se fundó la civilización europea. Estamos abandonando aquella libertad económica sin la cual jamás existió en el pasado libertad personal, libertad personal basada en el cristianismo y en la filosofía de la Antigüedad clásica.

Sin embargo, la palabra “libertad” ha sido tan manoseada que hoy ya no es apta para expresar los ideales que representó en aquel tiempo. Un muy sutil cambio de significado ha sido sometido a la palabra libertad.

Para los grandes apóstoles de la libertad política, la palabra significaba libertad frente a la coacción, libertad frente al poder arbitrario de otros hombres y supresión de aquellos lazos que impiden al individuo toda elección, obligándole a obedecer las órdenes de un superior al que está sujeto. Ahora también se dice que la libertad política carece de significado sin libertad económica, pero en un sentido casi opuesto al que daban a esta frase aquellos grandes hombres. La libertad económica, que es el requisito previo de cualquier otra libertad, no puede ser la libertad frente a toda preocupación económica; no puede obtenerse relevando al individuo de la necesidad y, a la vez, de la facultad de elegir y, por lo tanto, de “renunciar libremente” a aquellas cosas que están bajo su estricta responsabilidad.

Por el contrario, la supuesta liberación de nuestras preocupaciones económicas —que nos prometen y que, por supuesto, no han conseguido ni conseguirán— significa que seremos relevados de la necesidad de renunciar voluntariamente a unos legítimos intereses por otros que se ajusten más a nuestro sentido del “deber”. Es decir, que las penosas elecciones, que estas decisiones a menudo exigen, serán hechas por nosotros.

Con este “dirigismo” lo que nuestra generación corre el peligro de olvidar es que la moral es un fenómeno de la conducta individual y que sólo se puede hablar de moral en la medida en que un individuo es libre, sacrificando sus ventajas personales, para observar un deber, para atender a su responsabilidad frente a su íntima regla moral.

Fuera de la responsabilidad individual no hay ni bondad ni moral ni oportunidad para el mérito personal; no hay lugar para probar las convicciones propias sacrificando lo que uno considera como deseable, desde un punto vista algo egoísta, por algo que nos apetece menos pero que es un “deber ineludible”. Sólo cuando somos responsables de nuestros propios intereses y, a la vez, libres para sacrificarlos, tiene valor nuestra decisión. Ni tenemos derecho a ser altruistas a costa de otros, ni tiene mérito alguno ser altruistas si no podemos optar. Los miembros de una Sociedad a quienes, en todos los aspectos, se les hace hacer el bien no tienen motivos de alabarse. Como dijo Milton:

“Si cada acción buena o mala de un hombre estuviese sujeta a límite, prescripción o violencia, ¿qué sería de la virtud sino un nombre? ¿Que alabanza merecerían las buenas obras? ¿Cómo premiar al sobrio, al justo, al puro?”

La única atmósfera en la que el sentido moral se desarrolla y los valores morales se renuevan a diario, es en medio de una atmósfera de responsabilidad y de libertad para ordenar nuestra propia conducta.

Por el contrario, es inevitable e innegable a la vez, que en esa esfera de la conducta individual, el colectivismo ejerza un efecto absolutamente destructivo. Un movimiento cuya principal promesa consiste en relevar la responsabilidad no puede ser sino antimoral en sus efectos, por elevados que fueran los ideales a los que deba su nacimiento.

Puede ocurrir, como se ha sugerido, que la pasión por la acción colectiva sea una manera de entregarnos todos, ahora sin remordimiento, a aquel vulgar egoísmo que, como  individuos, habíamos aprendido a refrenar un poco.

Ortega y Gasset escribió: “En el siglo XVIII ciertas minorías descubrieron que todo individuo humano, por el mero hecho de nacer, y sin necesidad de cualificación alguna, poseía ciertos derechos políticos fundamentales, los llamados derechos del hombre y del ciudadano y que, en rigor, estos derechos comunes a todos son los únicos existentes. Todo otro derecho afecto a dotes especiales quedaba condenado como privilegio.

Ahora bien: el sentido de aquellos derechos no era otro que sacar a las almas humanas de su interna servidumbre y proclamar dentro de ellas una cierta conciencia de señorío y dignidad. ¿No era esto lo que se quería? ¿Que el hombre medio se sintiera amo, dueño, señor de sí mismo y de su vida? Ya se ha logrado. ¿Por qué se quejan los progresistas? ¿O es que, como los niños, quieren una cosa, pero no sus consecuencias?

El señorío —como la moral— son necesariamente unos fenómenos de la conducta individual y sólo pueden existir en la esfera en que el individuo es libre para decidir por sí mismo. Fuera de la responsabilidad individual no hay ni señorío, ni dignidad, ni bondad, ni oportunidad para el avance personal.

El sentido moral se desarrolla y los valores morales se renuevan a diario cuando uno es libre para ordenar su propia conducta, en aquella esfera en que las circunstancias materiales nos fuerzan a elegir siguiendo únicamente el dictado de nuestra propia conciencia. Responsabilidad, no frente a un superior, sino frente a nuestra conciencia, reconociendo un deber no exigido por la coacción.

“No es la solidaridad natural la que rechazamos sino la solidaridad forzada. No es la colaboración libre sino las formas de colaboración que pretenden imponernos. No es la fraternidad espontánea, sino la fraternidad impuesta. No es la solidaridad humana sino la solidaridad artificial, que no es otra cosa que un injusto desplazamiento de responsabilidades” Bastiat

Es inevitable, e innegable a la vez, que en esa esfera de la conducta individual el estatismo ejerza un efecto destructivo si su principal promesa consiste en relevarnos de la responsabilidad. Si es así, el estatismo no sólo es —como hemos dicho antes— antisocial, sino también antimoral en sus efectos.

Si no tenemos libertad para ser o no egoístas, es decir, sin responsabilidad, nunca podremos madurar, nunca llegaremos a ser adultos y estaremos condenados, una vez más, a empezar de nuevo. La libertad responsable quiere decir autonegación y autodisciplina del ego. Sólo un Gobierno que nos alentase a esa responsabilidad, es decir, que nos diera libertad para llegar ser Hombres, sería apto para presidir una nación libre. Sin embargo, todos los gobiernos, conocidos hasta ahora, se han acabado convirtiendo en la agencia más formidable para restringir el ámbito de la responsabilidad y, por lo tanto, todos han sido un freno a la maduración del hombre. Por eso, todos han fracasado.

Como decía también Bastiat:,

“En el mundo hay demasiados “grandes hombres”; hay demasiados legisladores, organizadores, planificadores, conductores de pueblos, padres de la patria. Demasiada gente que se coloca por encima de la humanidad para regentarla, demasiada gente “que hace oficio” de ocuparse de la humanidad”

“Y, puesto que se han probado en el cuerpo social, ya tantos sistemas, que se termine por donde se debió empezar: que sean rechazados todos ellos, y que finalmente se ponga a prueba la libertad, la libertad que es un acto de fe en Dios y en sus obras”

Todo “papá” que crea que su deber es protegernos de nosotros mismos, va en contra lo que “busca” la Vida, contra la “Voluntad” de Dios y contra el “destino” del Hombre. Lo que la Sociedad debe hacer, debe ser hecho por cada uno de nosotros, o en colaboración con otros, pero no por “el colectivo”. La obligación recae sobre las personas, pero cada día somos menos responsables.

Sin libertad personal y responsabilidad

jamás podremos llegar a ser adultos

Adam Smith (1723-1790)

economista y filósofo escocés.

Cuanto más se mete el Estado en nuestra vida, menos sentido de la responsabilidad tenemos de nuestras acciones. Ni los políticos ni los burócratas se hacen responsables de ellas; los planificadores, los banqueros y los jueces no pagan sus errores. Todos experimentan una especie de inmunidad durante el tiempo que están en el poder. Sus errores son pagados por otros.

Ni siquiera los que ganan grandes salarios en las grandes empresas semi-privadas son plenamente responsables; cada día son más dependientes de la ayuda pública para sobrevivir. Los bancos, cajas de ahorros y grandes industrias, no asumen las consecuencias de sus errores: esperan que se las declare “demasiado grandes para caer”.

Nos hemos acostumbrado a las redes de seguridad, y cambiar a la responsabilidad será un largo proceso. No podemos pretender su abolición inmediata, pero el compromiso debería ser desmantelar el Estado e ir reduciendo, poco a poco, el Estado de bienestar, para que los hombres nos responsabilicemos de una vez. Hay espacio para el desacuerdo sobre la manera de hacerlo. Sin embargo, para poder lograrlo, el resultado final debería ser aceptado por todos, incluso por aquellos que se benefician directamente del sistema actual.

Si aceptamos voluntariamente este reto, actuaremos contra las leyes del “miedo”, contra las leyes del “egoísmo” y contra las leyes de la “decadencia”. El panorama actual de Occidente nos está “sugiriendo” que ya es hora de responsabilizarnos y madurar.

Y si han caído todas las máscaras, embustes y discursos, entonces ¿a qué esperamos si cada civilización recibe la misma convocatoria? ¿Maduraremos de una vez para hacernos Hombres?, o, ¿tendremos que empezar de nuevo desde cero?

Barcelona, abril, 2011

ricardobeleta@yahoo.es

POST SCRIPTUM

Sólo un pueblo virtuoso es capaz de vivir en libertad.

A medida que las naciones se hacen corruptas y viciosas,

aumenta su necesidad de amos.

Benjamín Franklin

En la introducción a este estudio he aludido al “remanente” a quienes los profetas Isaías y Jeremías[3] fueron instruidos por Jahvé para que llevaran un mensaje al pueblo judío, inmerso en una decadencia general.

En este caso he tomado a la Biblia, no tanto como un documento histórico sino, como un documento “sapiencial”.

En ella, la palabra “remanente” define a  aquel “residuo” o “resto” de gente que no abdica de sus responsabilidades a pesar de la desidia y conformismo general. Este remanente —que según la Biblia aparece en cada generación— presenta dos características fundamentales: 1º, Reconoce el fracaso y la ruina generalizada. 2º, Cuenta  únicamente con su conciencia, y se aferra —cueste lo que cueste— a “lo que le parece correcto a sus ojos”           

El Antiguo Testamento nos cuenta que Jahvé instó a Isaías y a Jeremías a advertir al pueblo judío en qué situación se encontraban: “Decidles lo que anda mal, el porqué y qué es lo que va a suceder a menos que tengan el coraje de enderezarse y cambiar. Hacedles ver de manera concluyente que se dirigen a la última oportunidad. Trasmitidles este mensaje de una manera clara y contundente y seguid haciéndolo una y otra vez”, pero añadió: “de todas maneras no va a servir de mucho. La clase oficial y sus intelectuales van a encogerse de hombros y os darán la espalda y las masas ni siquiera escucharán. Todos seguirán sus propios caminos hasta que provoquen su propia destrucción”.

Y ambos profetas, a pesar de que vivieron en tiempos diferentes, se preguntaron lo mismo: “¿Si todos nuestros esfuerzos están condenados al fracaso, qué sentido tiene  advertirles?”

A lo que Jahvé les respondió: “No estáis captando el asunto. Hay un remanente allí del que no sabéis nada. Se hallan en la oscuridad, no están organizados y cada uno va por libre de la mejor manera que puede. Necesitan ser alentados y animados porque, cuanto todo se haya desmoronado, ellos serán los que regresen y los que edificarán una nueva sociedad y, mientras tanto, vuestras palabras les darán ánimos y les hará resistir. Vuestro trabajo es cuidar a este remanente, de modo que comenzad ahora y concentraos en esto”     

Nosotros, ¿a qué conclusión podemos llegar después de oír todo esto? ¿Qué no hay esperanza? ¿Qué todas las sociedades tarde o temprano les llegará irremediablemente su tiempo? ¿Hemos de estar por siempre postrados bajo las piedras del molino de la Historia?

Un incidente clave en la vida de Jeremías nos da la respuesta. Aparece en el capítulo treinta y dos de Jeremías. Los Babilonios (Caldeos) habían sitiado Jerusalén. Nadie dudaba que la ciudad caería en manos de los invasores. Javéh dijo a Jeremías que, en medio de aquella crisis, un primo suyo vendría a verle y le haría una oferta. Le ofrecería a Jeremías el “privilegio”, como pariente, de poder comprar una espléndida parcela de terreno a precio de ganga. ¡Es una gran oportunidad!, le dijo su primo.

El primo, que era el “listillo” de turno, pretendía venderle un campo que estaba a punto de caer en manos del enemigo y, a cambio, esperaba hacerse con unas buenas monedas de plata. Un negocio redondo para él: a cambio sólo tenía que entregar un trozo de terreno que ya estaba prácticamente perdido.

¿Cuáles fueron las instrucciones que recibió Jeremías? “Compra el campo”, le dijo Jahvé, (a pesar de que Éste le había dicho que estarían en cautividad durante sesenta años. Un tiempo suficientemente largo como para  que Jeremías tuviese claro que no regresaría para reclamar su campo).

Sin embargo Jeremías obedeció inmediatamente y tomando sus monedas de plata, “llamó testigos, tomó las balanzas para dar exactamente lo convenido, y se hizo la transacción”. Y Jahvé a continuación le dijo: “Toma estas escrituras: el documento sellado y la copia abierta, y las pones en un cántaro de arcilla para que duren mucho tiempo” Jr. 32,14

Jahvé explica su propósito al final del capítulo. Sí, sin duda la cuidad caería. Sí, el pueblo iría a la cautividad. Sí, la estupidez del pueblo había traído todo eso. Pero esto no es el fin de la historia. “Sabed que yo después los reuniré y los restituiré otra vez en este lugar, donde los haré morar tranquilamente. Y ellos serán mi pueblo y yo seré su Dios” Jr, 32,37-38

Eso es lo que quería decirle Jahvé a Jeremías. Que hay esperanza a largo plazo para aquellos que son fieles a Su mensaje. Al final, llegará un día en que se mostrará la verdad, en que la ley suprema reinará, en que los hombres comprarán y venderán y sus contratos serán honrados. “Heredades comprarán por dinero y harán escrituras y las sellarán y pondrán testigos,…, porque yo los haré regresar”

Jeremías (lo mismo que Jahvé dijo a todos los profetas de Israel: Isaías, Amos, Ezequiel, Zacarías etc.) no debía suponer que todas las cosas buenas tenían que suceder en sus días. No debía ser un optimista a corto plazo. No debía pretender que sus palabras iban a cambiarlo todo. Tenía que mirar a largo plazo pero predicar a corto y,  mientras tanto, su obligación era llevar a cabo sus asuntos cotidianos como si no pasase nada. Diles a todos que el juicio está por llegar, pero también recuérdales que no todo está perdido para siempre sólo porque hoy lo parezca.

Invierte a largo plazo, quiso decirle Jahvé a Jeremías. Invierte como si no todo estuviese perdido. Invierte como si tu mensaje, al final, fuese a dar fruto. Invierte frente al desánimo, cuando todos están asustados. Invierte para el beneficio de tus hijos y nietos. Invierte como si la ley moral fuese respetada.

Al actual “remanente” —que a pesar de los tiempos que corren  no se desanima y sigue haciendo lo que tiene que hacer— está dedicado este estudio.

[1]  Sólo nos afecta el trabajo gastado en objetivos económicos. A veces encontramos placer en el esfuerzo mismo, como cuando hacemos una larga caminata subiendo una montaña o haciendo deporte. A veces "nos gusta nuestro trabajo," encontrando placer en el hacer y nos olvidamos de cualquier otra consideración; el placer que resulta del hacer es ya la ganancia que buscamos y no  hacemos el trabajo para conseguir ningún bien al trabajar.

[2] Jhaldun, ya señaló, casi tres siglos antes que Adam Smith, que la “especialización” es la principal fuente de superávit (riqueza) económico. “El trabajo combinado produce más de las necesidades de los trabajadores” o “lo que es obtenido mediante la cooperación de un grupo de seres humanos, satisface la necesidad de un número muchas veces mayor (que ellos mismos)

[3] Isaías pertenece al siglo VIII, a. C.

Jeremías vivió alrededor de 125 años después.