ÍNDICE

LO MASCULINO Y LO FEMENINO

DEDICATORIA

INTROITO

LA DIVINA LOCURA

EL SEXO

EL EGO

EL INTERÉS

el amor

CREATIVIDAD

AMOR

¡consummatum est!

LO MASCULINO

y

LO FEMENINO

Las siete etapas de la ascensión del alma humana, de la Tierra al Cielo, impulsada por la fuerza de la libido. El sexo, el ego, el interés, el enamoramiento, la creatividad, el Amor, y la definitiva unión con su celestial amante.

Ricardo Beleta Guasch

©Ricardo Beleta. Barcelona, junio, 2013

Este estudio está dedicado

a aquellos hombres que les gusta que

la mujer sea y actúe como mujer;

y a aquellas mujeres que les gusta que

el hombre sea y actúe como hombre.

INTROITO

La mayoría de las situaciones tensas que se producen en la relaciones de pareja se deben a la falsa creencia de que hombres y mujeres somos iguales. Por primera vez en la historia estamos educando a los niños y a las niñas como si esto fuera así; les estamos enseñando que tienen los mismos talentos, las mismas capacidades, las mismas necesidades, las mismas prioridades y los mismos deseos. Sin embargo, al llegar a la edad adulta, ya se casen formalmente o formen una pareja estable, de repente, un día se levantan y se dan cuenta de que son absolutamente distintos en todo: en forma y en contenido.

Dada la actual obsesión por no querer aceptar este hecho, no es de extrañar que las relaciones de pareja sean tan catastróficas hoy en día. Cualquier visión que insista en la uniformidad sexual está destinada a la decepción; ilusamente, se espera la misma conducta en los hombres y en las mujeres, sin tener en cuenta que cada uno tiene una estructura física, psicológica y cerebral distinta. Esa creciente tendencia a eliminar las diferencias se relaciona estrechamente con el actual significado de la palabra “igualdad”.

Cuando se empezó a utilizar el concepto de igualdad, a finales del siglo XVII, significaba que todos, al ser hijos de Dios, compartimos la misma sustancia humano-divina; por lo que todos somos igualmente sagrados y respetables, a pesar de que cada uno de nosotros, tanto hombres como mujeres, constituyamos una identidad única y un cosmos en sí mismo.

Aquella concepción de la igualdad, como condición para el desarrollo de la individualidad, denotaba —como muy claramente formuló Kant— que ningún hombre o mujer debe ser un medio para que otro hombre (o mujer) logre sus fines. Que todos somos iguales en la medida que somos finalidades, y sólo finalidades, y no un medio los unos para los otros. Es decir: la igualdad fue definida como la abolición de cualquier tipo de explotación, abuso o uso del hombre por el hombre, ya fuese de un modo cruel o pretendidamente “protector” o “humanitario”.

Sin embargo, en la sociedad contemporánea, el significado del término “igualdad” se ha transformado; por él se entiende la igualdad de los clones que han perdido su especificidad e individualidad. Hoy, igualdad significa “igualdad de identidad”. Y esa identidad, tan típica de las abstracciones, exige que los hombres y las mujeres tengan las mismas necesidades, que aspiren a los mismos fines, que se comporten exactamente igual, que tengan idénticas diversiones y, sobre todo, que tengan idénticos pensamientos, ideas y comportamientos. No debe haber ninguna diferencia.

Tal es el precio que se paga por lo políticamente correcto: las mujeres son iguales simplemente porque, por definición, no son diferentes a los hombres. Los hombres son iguales a las mujeres, simplemente porque, por definición, no son diferentes a ellas. Con ello, la polaridad de lo masculino y femenino está desapareciendo, y con ello la auténtica fecundidad y avance. No nos extrañemos que estemos en medio de una época, tanto humana como espiritual, “estéril”.

Hombres y mujeres somos, sin duda alguna, de idéntico valor, pero no iguales, como no lo son los dos polos opuestos. Y el deseo de fusión con lo “opuesto” es el impulso más poderoso que tiene el Universo para avanzar. Sin esta “atractiva” diferencia, no sólo el mundo se pararía sino que los propios individuos, familia y sociedad, degenerarían auto-destruyéndose a sí mismos. No hay duda que la fuerza del “deseo” lo mueve todo.

Ahora bien, ¿debemos llamar a todas las formas de “deseo” de unión con lo opuesto de igual manera? ¿Podemos llamar a todas ellas, pasión, atracción, interés, enamoramiento, encoñamiento, amor (con minúscula) o Amor (con mayúscula)? ¿Todas son iguales? ¿Todas significan lo mismo?

Si reflexionamos sobre los distintos nombres que se le da a esta poderosa “fuerza” de la Naturaleza, nos será más fácil entender por qué y para qué esta gran diferencia entre lo masculino y lo femenino.

Pero antes de entrar de lleno en estudiar estas diferencias, hablemos un poco de la “Fuerza de la vida” o “deseo”.

LA DIVINA LOCURA

LA FUERZA DE LA VIDA

Los griegos, como tantos otros pueblos de la Tierra, ya se maravillaron ante la misteriosa Fuerza Vital que recorre la vida, creando sin cesar −y sin cansarse nunca− nuevas y nuevas realidades.

Atónitos, ante tal fecundidad y abundancia, los griegos hicieron suyo un antiguo mito de origen indio que, posiblemente, conocieron a través de Persia1. Representaron a esta Fuerza (libido) como si fuera un dios enigmáticamente siempre joven y sonriente; le veían como la semilla de lo grande, bueno y bello que todos tenemos dentro. Creían que esta semilla, que siempre aspira a crecer y elevarse, debía contener la misma fuerza vital que hace que una planta busque el sol.

De eso trata el mito de Dioniso: de esta poderosa e incansable Fuerza redentora…

EL MITO DE DIONISO

O EL DESASTRE DE LA DUDA

Si recordamos el mito de Dioniso, entenderemos por qué llamaron a esta Fuerza: “redentora”:

La madre de Dioniso era Semele, o Espíritu de la Materia, es decir, el Alma humana.

Ésta era (y sigue siendo) la Amada de Zeus (Dios) que, locamente enamorado, le juró en pleno desvarío de pasión que le concedería cuanto pidiese.

Al percatarse de eso, la celosa Hera (la esposa del Señor de los Cielos, la Generatis o Natura naturantis) se acercó a Semele bajo el aspecto de una anciana sacerdotisa y le susurró al oído:

“Este hermoso joven que te ama ¿estás bien segura de que es Zeus? ¿Acaso no será algún mortal que abusa de tu credulidad? Te dice que es un “dios, pero… ¿estás segura de que no te engaña? ¡Pídele una prueba! Pídele que se te aparezca de la misma manera como se le aparece a Hera cuando entra en su lecho nupcial.

¡Y, la muy tonta, va y duda del Amor! Le pide a Zeus que se presente cómo ella supone que debe ‘comportarse’ un dios. Obligando con ello, al que es “el verdadero Soberano de los Cielos”, a que se le aparezca con toda su “potencia”…

Zeus muy entristecido, pues sabía que nada que fuera “mortal” podía contemplarle de esta manera y sobrevivir a tal visión, no tuvo más remedio que complacerla ya que, a raíz de su juramento, no tenía otra elección. De manera que se apareció ante Sémele (repito: el alma humana), tal como era su deseo, ¡entre Rayos y Truenos!...

Ante la visión de tal Esplendorosa Gloria la princesa, desprotegida por el Amor (pues había dudado de éste), cayó fulminada… precipitándose en el abismo.

El mito pretende decirnos que nuestra alma, víctima de la duda y falta de fe en el Amor, pierde el contacto con lo único genuinamente divino que hay en este mundo, y nosotros mismos nos auto-expulsamos del “Paraíso”. Viene a decir lo mismo que en el mito de Adán y Eva. Ambas alegorías hablan de qué, tanto mujeres como hombres, no confiamos en el Amor y creemos que somos capaces de encontrar la felicidad sin éste.

Pero, afortunadamente, el mito no termina aquí, ya que Zeus, en el último momento, logra salvar al hijo que ella (Semele o el alma humana) lleva, ocultándolo a los ojos de Hera, en el interior de su muslo… hasta que, llegados el día y término fijados, aparece Dioniso.

Sin embargo, la celosa Hera —continúa el mito— descubre la estratagema y lo entrega a los Titanes (los seres “bestiales” que pertenecen sólo a la Tierra), que lo “atraen” presentándole toda clase de “juguetes” (las ilusiones y espejismos del “mundo”). Pero, una vez en su poder, destrozan su cuerpo, le machacan y cuecen en una marmita,… hasta que, finalmente, lo devoran. De esas cenizas —según el mito— nacemos nosotros, la raza humana, que tenemos esa parte terrestre y bestial, pero también conservamos (aunque muy oculto) aquel Sentimiento Divino: el Amor.

La tarea de Dioniso (la libido) es despertar a su “madre” (el alma humana caída en el “infierno”), liberarla de lo que hay de titánico en ella, y ayudarla a regresar al Cielo.

“Sólo tu Amor me da vida

a nada aspira mi corazón que no seas tú.

Habré perdido reposo y voluntad

si no consigo tu gracia y tu favor.

¡Por tu bondad te lo ruego!

¡Muéstrame tu faz!

No conozco otro remedio para mi dolor.

Accede a mi demanda; ven a mí.

Lejos de tu rostro no sabría existir.

¡Amigo (a) mío (a)! ¡Toma, pues, mi mano!

He caído en un abismo donde no veo fondo.

Ven a rescatarme con tu dulce ternura.

Sin ti, desaparecería.

Muéstrame el camino que conduce a tu puerta

pues, aquí abajo estoy perdida”

Fajr-ol Din Ebranhim Hamedani Eraquí Persia s. XIII

De manera que lo primero que hace Dioniso es decender hasta lo más profundo de los infiernos (la materia) y luego, con su “Fuerza” (con la fuerza sexual, erótica o libido), ayuda al alma humana a ascender, paso a paso, a lo largo de una escalera de siete escalones, hasta que finalmente se “una de nuevo” con su Eterno Amante…

Esta fuerza —como veremos a continuación— toma unas veces la forma y función propias de lo masculino, y otras la forma y función propias de lo femenino. Por eso los griegos simbolizaban a Dioniso (o libido) portando un tirso trenzado con dos ramas de parra, entrelazadas en espiral a modo de caduceo2, separándose y uniéndose, hasta siete veces.

Cada vez que estas dos ramas (una que simboliza lo masculino y otra lo femenino) se encuentran, producen un nuevo y más evolucionado tipo de Vida. Es decir: estas dos opuestas manifestaciones de la misma Fuerza —los dos sexos— están encaminadas hacia un único fin: unirse para florecer; florecer uniéndose.

La Unión… Ahí están los jardines del Paraíso.

La Separación… Ahí están los tormentos del infierno.

El Amor es eterno, el universo su vestidura,

desnuda al que está vestido… ésa es la clave del enigma.

Rumi.

La polaridad es la base de cualquier creatividad. Si no hubiese dos polos opuestos que se “atrajesen” —por ser absolutamente diferentes— el mundo no avanzaría.

Idéntica polaridad entre el principio masculino y el femenino existe en todo lo creado. No sólo, como es notorio, en los animales y en las plantas, sino también en las dos funciones fundamentales del Universo: dar y recibir. Es la polaridad que hay entre la tierra ávida de agua y la lluvia del cielo; entre el río y el océano; entre la noche y el día; entre la oscuridad y la luz; entre la materia y el espíritu. Una cosa necesita de la otra. Una cosa busca a la otra. Una cosa llama a la otra.

Nunca un amante busca sin ser buscado por su amada.

Si la luz del amor ha penetrado en este corazón,

sabe que también hay amor en aquél corazón.

La sabiduría Divina es destino,

y su decreto nos hace amarnos el uno al otro.

Por eso está ordenado que cada parte del mundo se una con su consorte.

Cuando la Tierra no tiene calor, el Cielo se lo manda; cuando aquella pierde su frescor y rocío, el Cielo se lo devuelve.

El Cielo hace su ronda, como un marido que trabaja para su mujer,

y la Tierra se ocupa del gobierno de la casa: cuida de los nacimientos y amamanta lo que pare.

Mira a la Tierra y al Cielo, tienen inteligencia, pues hacen el trabajo de seres inteligentes. Si esos dos no gustaran placer el uno del otro, ¿por qué andar juntos como novios?

Sin la Tierra, ¿despuntarían las flores, echarían flores las plantas?,

¿qué, entonces, produciría el calor y el agua del Cielo?

Así como Dios puso el deseo en el hombre y en la mujer para que el mundo fuera preservado por su unión. Así en cada parte de la existencia planteó el deseo de la otra parte.

Día y noche parecen irreconciliables; pero sirven ambos a un único fin.

Cada uno ama al otro en aras de la perfección con (por) su mutuo trabajo.

Sin la Noche, la naturaleza del hombre no recibiría ganancia alguna, y el Día no tendría, entonces, nada para gastar.

Rumi

Toda esta eterna y omnipresente “diferencia” entre los “opuestos”, a la vez que su “atracción” erótica, hace que lo masculino y lo femenino unas veces se combatan y otras se reconcilien, para volver a enfrentarse y reconciliarse una vez más, y así, sucesivamente. Cada vez que se “unen” nace una nueva vida, ya sea física, psíquica, mental o espiritual.

En el tirso, que Dioniso lleva en la mano, podemos ver estos tres puntos de “re-unión”, intercalados por tres puntos de “separación”.

1 En homenaje a los persas, que enseñaron a los griegos este mito de origen indio, intercalaré, a lo largo de este estudio, diversos poemas sufíes persas de los siglos XI, XII y XIII.

2 Caduceo. Símbolo de la medicina y el comercio que consiste en una vara rodeada de dos culebras.

1º PRIMER ESCALÓN

EL SEXO

En el primer escalón, sólidamente anclado en la tierra, la libido sostiene en existencia todo cuanto es y lo preserva creando nuevas formas con la misma fuerza con que las desintegra. Creadora de lo nuevo y destructora de lo viejo, a las órdenes del Gran Prestigitador, con una mano las hace surgir y con la otra las reduce a su raíz común.

Y para crear lo nuevo y destruir lo viejo, esta Fuerza se desdobla como si fueran dos fuerzas opuestas: una dinámica y actuante; otra inerte y potencial, para que esta última “coagule lo volátil” y lo condense en materia, y la otra para que “volatilice lo coagulado”. ¡Y los opuestos se atraen!...

Y bien cierto es que se atraen: si observamos la naturaleza, descubrimos que existe una única actividad que se desarrolla con verdadero entusiasmo: la continua renovación a través del sexo. Ahora bien, desde un punto de vista evolutivo, éste es un invento relativamente reciente.

Si pudiéramos remontarnos al origen de lo que entendemos por vida, hace unos tres mil millones de años, nos encontraríamos con un primer ser viviente: una criatura unicelular. Para sobrevivir, aquella célula se dividía a sí misma para obtener copias exactas y así perpetuarse indefinidamente. Sin embargo, cada nueva tanda de células no eran más que clones de la misma célula. La vida no avanzaba y, si lo hacía, lo hacía muy, muy lentamente…

Pero, hace aproximadamente unos 800 millones de años, la célula aprendió un truco sorprendente. Se las ingenió para intercambiar genes con otras células.

Esto significaba que cualquier “mejora” adquirida por una célula sería heredada por la nueva célula, logrando que ésta última fuera más fuerte y resistente que sus células padres. Ya no era necesario tener que esperar millones de años a que ocurriese un afortunado “accidente” para que se creasen las suficientes mutaciones celulares para asegurar una mejor supervivencia y avance.

Este acontecimiento —el “invento” del sexo— aceleró el aumento de tamaño y especialización de las nuevas células y pronto se transformaron en las primeras criaturas invertebradas, como los gusanos y las medusas, y hace unos seiscientos millones de años, los primeros vertebrados y los seres con caparazón. Trescientos millones de años más tarde un pez aprendió a respirar y a reptar sobre la tierra. Es decir, que la evolución, a partir de aquel primer intercambio sexual ha sido constante, mientras que las especies asexuadas apenas han evolucionado.

Si en un principio el motivo del sexo era propiciar continuas combinaciones para ir “mejorando” lo existente, a partir de la aparición del ser humano —hace aproximadamente 100.000 años— el sexo sirve para hacerlos “evolucionar” (tanto a hombres como a mujeres) lo más rápidamente posible. Para ello, es imposible concebir otro método más eficaz que “estimulándose” mutuamente…

— ¿El sexo es el mejor (y prácticamente único) estímulo para que el ser humano “avance”, como humano, a grandes pasos?

— Sí. Por eso es sagrado…

Me explicaré: todas las especies animales tienen ciclos durante los cuales las hembras entran en “celo”: periodo propicio para el apareamiento, es decir, para tener relaciones sexuales. Las hembras aceptan sexualmente a los machos sólo durante estos periodos, pues la cópula en los animales tiene como único fin la reproducción de la especie.

Sin embargo, cuando apareció el ser humano, apareció la excepción a esta regla. Los humanos podemos tener —y tenemos— relaciones sexuales siempre que queremos (o podemos) sin fines reproductivos. Esto es una novedad sorprendente, ya no ocurre así en el resto de los animales. La actividad sexual en ellos es un complicado circuito de reacciones a diversos niveles, en las que no existe una atracción macho-hembra tal como la entendemos nosotros. Son reacciones subordinadas a la mecánica de los instintos. Ante un determinado tipo de estímulo, existe la correspondiente respuesta.

Todas las especies saben cuándo tienen que aparearse, o más que saber, saber, actúan en un momento determinado impulsadas por su instinto animal. Sujetos a periodos cíclicos de emisión de tumefacciones olorosas y a la coloración de sus órganos sexuales, según les marca su química hormonal, están automáticamente regulados en su conducta sexual. Todo lo contrario pasa en los seres humanos: siempre estamos dispuestos y deseosos de intercambiar nuestros genes.

Los humanos hemos experimentado un proceso único que nos diferencia de todos los demás animales: ambos sexos hemos evolucionado para ser, de una manera muy “visible”, morfológicamente distintos. Esto no ocurre en el resto del mundo animal.

Si observamos, incluso a los animales más evolucionados y parecidos a nosotros como son los primates, vemos que ambos sexos son prácticamente iguales: a una distancia de 200 metros es imposible distinguir si se trata de un macho o una hembra, a menos que uno disponga de unos prismáticos para distinguir sus partes sexuales.

Por el contrario, a esa misma distancia, un hombre y una mujer desnudos son claramente distinguibles: pronunciadas curvas de cadera-cintura, desarrollo de senos y nalgas en las hembras.

Parece ser que hombres y mujeres ya desde el principio decidimos ser, no sólo biológicamente y conductualmente distintos, sino morfológicamente distintos. Posiblemente fue un requisito para que ambos sexos se atrajeran constantemente, se complementaran y cooperaran en un comportamiento solidario único en al ámbito animal.

Es decir, el ser humano es la única entidad biológica de este planeta que disfruta de una conducta sexual basada en un modo de atracción entre ambos sexos impulsada por ciertos rasgos anatómicos y proporciones físicas que no se encuentran sujetos a ciclos de temporalidad sexual, como ocurre en la mayor parte de las especies animales. Esto se conoce como atracción epigámica, es decir, en nuestra especie nos sentimos atraídos los unos a los otros porque nos encontramos físicamente atractivos.

Al no tener que estar sujetos a los periodos cíclicos, según marca la química hormonal de los ciclos de celo, o estro, que regulan la conducta reproductora de buena parte de los mamíferos, nosotros, los humanos, disfrutamos de una característica novedosa en el ámbito animal: instigados constantemente por un modo de atracción física permanente, podemos aparearnos constantemente, y no sólo podemos, sino que lo deseamos de una manera continua. Se puede afirmar que nosotros somos la especie “sexual” por excelencia.

El origen de este trascendental cambio debería buscarse en las alteraciones que experimentaron las hembras de los últimos homínidos, para incitar a los machos a un cambio radical en su conducta a fin de “comprometerlos”, ya que, en cierto sentido, los seres humanos siempre hemos tenido crías más vulnerables y delicadas que las de cualquier otro animal. Debido a la complejidad de nuestro cerebro, producimos hijos que tardan diez, once, doce o más años en alcanzar la madurez suficiente para valerse por sí mismos. Durante todo este tiempo, necesitan cuidados de ambos progenitores que, en consecuencia, han de permanecer juntos y no buscar experiencias nuevas y distintas con otros compañeros. (Esto las hembras humanas siempre lo han tenido muy claro) Sin embargo, los machos siempre hemos sido seres llenos de curiosidad, amantes de la novedad y siempre predispuestos a la búsqueda de nuevas “aventuras”.

¿Cómo reconciliar estas dos características tan opuestas, como son la libertad y la responsabilidad? La solución consistió en lograr que la propia diferencia entre los progenitores —es decir, su sexualidad— fuera estimulante y reconfortante en sí misma, al margen de su papel productor de la generación siguiente. Sólo algo tan básico como el sexo, podía unir a dos seres tan “curiosos” y sexualmente “inquietos” como son la hembra y el macho humanos.

Se desarrollaron, pues, lazos estables a través del sexo entre los machos y las hembras. Aquéllos ayudaban a éstas durante el parto, aseguraban la protección de sus crías y les suministraban alimentos. Esta colaboración y complementación también fomentó la confianza hacia la hembra por parte de los machos: ya no tenían que competir por las atenciones de las hembras en un grupo promiscuo, pues se sentían lo suficientemente seguros como para que después de prolongadas expediciones de caza, encontraran, como recompensa a sus esfuerzos, sexo esperando. Así, tanto hombres como mujeres disfrutaban del sexo, con más frecuencia y de modos más variados y distintos que cualquier otro animal.

Además, observamos otros rasgos propios de la anatomía del hombre y de la mujer igualmente sorprendentes que, siendo tan únicos en el reino animal, influyen en que la sexualidad humana sea tan diferente. Por ejemplo, todos sabemos que ciertos órganos se sensibilizan sobremanera al estímulo táctil erótico: órganos genitales, pezones, senos, interior de los muslos, cuello, labios, lóbulos de las orejas, etc. Hablando de estos últimos, su existencia resulta difícil de explicar desde un punto de vista evolutivo, puesto que no es algo residual que podamos haber heredados de nuestros antepasados y que en el presente carezca de función. Se trata, por el contrario de una innovación, ya que si observamos a cualquier género de primates, podemos ver que sus pabellones auditivos están exentos de lóbulos carnosos.

Los labios de los humanos también poseen un rasgo único: están vueltos hacia afuera y están bien definidos por una línea de demarcación. Además, su coloración encarnada también es un rasgo único, ya que no se encuentra igual en otras especies; ni siquiera los primates que, aun poseyendo una estructura labial definida, no tiene los labios vueltos hacia afuera de una manera tan ostentosa como nosotros, ni poseen la coloración rojiza, tan típica de los labios humanos. Es más, los labios de los monos y antropoides muestran un tejido epitelial grueso en comparación con el labio humano. No hay duda de que éstos, tanto en el hombre como en la mujer son unas zonas especialmente sensibles.

Otro rasgo, muy particular de los humanos, esta vez exclusivo de la mujer, es la posesión de senos, cuya forma esférica y voluminosa es difícil de explicar. Los senos femeninos carecen de función fisiológica. Son exclusivamente depósitos de grasa en torno a los pezones y glándulas mamarias, que no desempeñan ninguna función en la lactancia. Su voluminoso tamaño son únicamente eróticos reclamos visuales.

En conjunto, el sexo humano se nos presenta como una compleja trama de mecanismos destinada más que nada a ofrecer un placer sexual, además de la manifiesta función reproductora, que hace de la sexualidad humana algo concebido para ser disfrutado con todo el cuerpo y con los cinco sentidos. Parece como si ésta hubiera evolucionado no sólo para asegurar la reproducción, sino también hacia unos objetivos específicos para la evolución del ser humano: apaciguamiento, conciliación, cooperación y unión. Y, como veremos a través de este estudio, todos estos objetivos evolutivos del ser humano los logrará a través de la propia energía sexual, o libido, en sus diversas manifestaciones.

Han sido, sin lugar a duda, las “notorias” y atractivas diferencias morfológicas que hay entre hombres y mujeres, las que comenzaron a crear los primeros vínculos. Los machos siempre regresaban, fueran cuales fueran las múltiples tentaciones que el ancho mundo podía ofrecerles, y las primeras hembras humanas no sólo se las ingeniaron para resultar poderosamente atractivas a los ojos del macho humano, sino que también aprendieron a gozar del sexo en cualquier momento, incluso estando embarazadas; y aquellos ciclos del estro, que limitan al resto de los animales, desaparecieron por completo en la mujer.

Aquel impulso sexual indiscriminado, aquella fuerza autónoma que desata la búsqueda de pareja cuando la naturaleza lo exige, parece que, en los humanos, ha de servir —necesariamente— para algo más… El sexo por el sexo, como decía el gran poeta Rumi, no es más que pasar de un burro a otro burro; sólo crea nuevas monturas para nuevas almas humanas (Semele) Y si, a Dioniso (la libido), se le retiene en este escalón, en el mundo animal, puede ser —y es— muy placentero, pero no es más que un inquieto y revoltoso dragoncillo visto y no visto…

¿Qué es la montura?

Pasar de barro en barro,

como el asno que repite

el mismo camino

una y otra vez.

Attar

Años hace que vives

esclavo de tu asno;

basta ya,

porque el esclavo del borrico

se condena a seguirle

Rumi

Veamos, a continuación, cómo se las ingenia Dioniso en el segundo escalón para elevar al alma humana un poco más “arriba”…

2º SEGUNDO ESCALÓN

EL EGO

(ANDRÓGENO Y ESTÉRIL)

Tú eres ¡Oh Hafez!,

tu propio velo en este camino.

¡Quítate de en medio!

Feliz aquel caminante que

en este camino,

camina sin velo.

Shams-ol Din Hafez (Shiraz, Persia. s. XII)

Dioniso baja hasta el fondo del Hades para rescatar a su madre (el alma humana) aprisionada en el reino de la materia. Y, como hemos visto, en primer lugar lo hace con la más elemental manifestación de su Fuerza: el sexo. Todo bicho viviente está impulsado a “moverse” en primera instancia por su deseo hacia el otro u otra; y los humanos lo deseamos más y más continuamente que ninguna otra criatura…

Sin embargo, pasar eternamente de burro a burra y otra vez de burra a burro, de poco le va a servir a Semele. Si quiere reunirse con su eterno amante, es necesario que, no sólo su cuerpo sino que, ella misma (el alma humana) se “mueva”.

Esta es la función de Dioniso en este segundo escalón: espabilar al alma. Y lo primero que hace es ingeniárselas para que ésta tome conciencia de sí misma. Para ello le hará falta un ego. Dioniso se encargará de ello.

Que el alma, en su camino evolutivo, empiece por una fase egoísta, más o menos prolongada en el tiempo (que puede durar multitud de reencarnaciones, una vez en un cuerpo masculino, ya que, a la larga, es beneficioso. El ego, a medida que vaya madurando, le servirá para reafirmar (mejorar) su individualidad, voluntad y calidad. El alma tiene que aprender a amarse y respetarse a sí misma. Para esto sirve el ego: para tomar conciencia de nuestro valor y responsabilidad como seres humanos.

Un ego que se valora y ama a sí mismo, es decir, que se respeta y considera, cuida, si no de su esencia, al menos de su “apariencia”. Se “pule”, se “edifica” personal y culturalmente para parecer —aunque sea únicamente por motivos egoístas— digno y valioso a los ojos del otro o de la otra, si quiere tener sexo.

Ahora bien, el problema es que los egos, en este escalón tan bajo, no saben aún lo qué es amar; únicamente desean ser amados, porque al sentirse amados se siente valorados. Estos egos, aún inmaduros, sólo son capaces de considerarse como algo especial en la medida en que se sienten especiales para el otro o la otra. Por eso, una de las expectativas más básicas en sus relaciones de pareja es: “¡Haz que me sienta como algo especial!”. Esto es el ego.

La autoimagen, así positivamente reflejada, es nuestro elixir de vida más dulce y, el engrandecimiento de nuestro ego, a través del deseo que provocamos en el otro u otra, es su aroma más perfumado.

Los egos inmaduros siempre se nutren a través del otro; necesitan su energía, y harán todo lo posible para hacerse con ella como sea. Si es mintiendo, mintiendo. Si es engañando, engañando. Si es manipulando, manipulando. Por esto, aquí, en este segundo escalón, radica el principal conflicto entre sexos. Dos egos, si sólo son egos, por definición siguen caminos divergentes. Son incapaces de hacerse uno. Cada uno va a lo suyo. El otro o la otra, no importa más que en la medida que satisfacen a mi vanidad, interés y lujuria.

Por eso, en las imágenes que han sobrevivido de Dioniso, vemos cómo las dos Fuerzas, la masculina y la femenina (representadas por las dos ramas de parra), en este escalón se separan después de haberse “encontrado”, en el primero, a través del sexo. Aquí, de momento, no hay creación de algo nuevo y mejorado. Aquí hay únicamente reafirmación y construcción de egos. Y ambas fuerzas, tanto la masculina como la femenina, aquí son estériles.

Aquí Dioniso tendrá que emplearse a fondo, para que hombres y mujeres aprendan la primera lección: la incapacidad de cualquier “movimiento” mínimamente duradero y de calidad sin un mínimo de amor.

¿Puedes penetrar la noche que nos envuelve?

¿Puedes ir más allá de su último límite?

¡Oh, todo es en vano! Adán y Eva

¡qué amargo debió ser vuestro primer beso para engendrarnos tan separados!

Omar Khayyam

Nosotros, los humanos, a pesar de tener un notable desarrollo intelectual, aún estamos muy influidos por nuestros instintos. Somos como unos parvulitos en el mundo de los sentimientos. Creemos equivocadamente que encontraremos la felicidad saturándonos en satisfacer nuestros instintos, como lo hicimos durante nuestra larga evolución hasta llegar a ser humanos. Y ahora, animales con un desarrollado cerebro, empleamos nuestra potente inteligencia manipuladora para satisfacerlos, sin tener en cuenta el daño que podemos hacernos a nosotros mismos y a los otros.

Si estamos aún atrapados en este segundo escalón, veremos el mundo en función de nuestras sensaciones, de nuestros deseos y de nuestra necesidad de continua autoafirmación a través del otro. Nuestro ego se apoderará de cualquier cosa que le prometa placer. Por eso el lenguaje típico en ese segundo escalón es sensual, halagador y manipulador, cuyo único objetivo es la seducción del otro para tener sexo y engrandarse a sí mismo. Sexo y vanidad.

De manera que, este tipo de ego, cuando logra un contacto sexual con otra persona, se inunda de un acopio de hormonas tan fuerte, que su vanidad está consciente de que la situación es extremadamente excitante. Le apasiona que se haya llevado a la cama a ese otro ser tan fascinante y tan deseable para cualquier otro ego. ¡Y he sido yo! ¡Qué grande soy! ¡Qué conquista la mía! Es decir, no es lo mismo hacer simplemente el acto sexual, como lo hacen los animales, sino hacerlo y saber al mismo tiempo que lo estamos haciendo. Esto es muy excitante. Estar en una situación y ser a la vez espectador de dicha situación, constituye el gran aliciente en cualquier situación sexual. Este “plús” los animales son incapaces de sentirlo.

Este conjunto de impresiones, es lo que hace de nuestra sexualidad algo divertido o aburrido, porque, además del sexo en sí, interviene el ego. Por eso, el mayor incentivo de la infidelidad es la búsqueda de una imagen renovada de uno mismo, más emocionante, más seductora y atractiva de la que nos otorga la pareja en una relación de mucho más tiempo, tras años de familiaridad absoluta. Siempre nos alegramos más de los cumplidos no merecidos o dudosos, que de los cumplidos indudablemente merecidos, y la mirada extraña e ignorante de la verdad, nos halaga más que la de quien ya sabe cómo realmente somos.

Sin embargo, este tipo de pasión por lo halagador, casi siempre, por no decir siempre, termina en la trivialidad y desengaño. Dos egos, si ambos buscan únicamente engrandecerse a sí mismos, acaban chocando.

¿Por qué puerta entras tú ¡Amado(da) mía?,

¿por la puerta de la amistad o por la puerta de la enemistad?

Dime de qué manera he de acercarme a ti,

¿con los pies del temor o con los pies de la alegría?

Moshref-ol Sa´di (Shiraz. Persia. s. XII)

Los egos inmaduros (en proceso de formación) están orientados únicamente a la satisfacción de sus instintos más primitivos. El otro o la otra, realmente no importan, como lo demuestra la mayoría de las situaciones entre hombres y mujeres hoy en día.

La mayoría de los hombres, en lo que se refiere a sus conquistas, mienten, engañan y manipulan todo lo que pueden a las mujeres. Prometerán lo que sea. Fingirán estar “enamorados” con el fin de tener sexo. O fingirán ser sus más fieles y confiables amigos, esperando que un día tengan la oportunidad de sexo. Y sus herramientas principales serán las palabras dulces, educadas y halagadoras, así como sus supuestos medios económicos, su gran prestigio y su indiscutible valía. Es decir, promesas de amor, sazonadas con mentiras creíbles.

Y eso, casi siempre funciona, pues el ego de las mujeres es muy parecido al de los hombres. Ellas también aman el dinero, el poder, el sexo, el prestigio y la popularidad, tanto como la mayoría de ellos.

Este tipo de hombres se pasan el día tratando de encontrar nuevas y diferentes maneras para intentar engañar a las mujeres, haciéndolas creer que ellos no quieren sexo, cuando, en realidad, lo único que quieren es llevárselas a la cama y apuntarse el tanto.

Algunas mujeres (afortunadamente la mayoría son más sensatas que los hombres), en vez de mantener una actitud firme sobre el comportamiento de los hombres falsos, aprenden a “jugar” el mismo juego. Saben que la mayoría de los hombres no quieren una profunda relación amorosa y emocional. Se dan cuenta que sólo quieren una aventura de una noche, de un fin de semana, o varias semanas de sexo ocasional. Saben que la mayoría de los hombres no tiene valor (“huevos”) para expresar sus verdaderos deseos sexuales y sus intereses e intenciones de una manera directa, veraz y honesta. Y las mujeres, si también son manipuladoras, aprenden a jugar el juego, y aprenden a jugarlo muy bien (mucho mejor que los hombres).

Admitamos sinceramente que las mujeres tienen el completo control del campo sexual. Ellas están perfectamente conscientes de que su apariencia física (cara, senos y trasero) es una droga irresistible para los hombres; saben que su lujuria les nubla su visión y los aleja de la razón. Saben que lo que más deseamos es sexo y que haremos cualquier cosa para conseguirlo. Por lo que pueden llegan a ser muy astutas manteniéndonos en la creencia de que ellas también sólo quieren sexo durante unos días, semanas o meses. No hay duda de que los egos femeninos pueden llegar a ser tan, o más, manipuladores y destructivos como los de los hombres.

Saben perfectamente que pueden hipnotizar a cualquier hombre con un húmedo susurro a sus oídos; sólo tienen que decirle lo maravilloso que es y lo bien que lo hace. Saben cómo manipularlo para que gaste toda su fortuna en ellas con tan sólo un roce de sus labios. Saben que pueden convertir a cualquier “macho” en una mascota faldera con solo estimular su sexo y su ego.

La naturaleza ha hecho a las mujeres expertas administrando este poder. El sexo para ellas es una herramienta; un medio, para volver adictos a los hombres con sus atributos, utilizándolos unas veces para obtener lo que desean de ellos y otras para castigarlos cuando tienen un no por respuesta. Si nos ponemos en plan manipulador, ellas son las verdaderas maestras en el arte de la manipulación sexual. Y las herramientas que utilizan son, además de su cara, seno y trasero, la seducción: te enseño, no te enseño; ahora ves ahora no ves, y el ahora sí, ahora no. Usan la manipulación emocional y son expertas en hacerse las víctimas. Saben perfectamente como fingir que se entregan locamente a un hombre, con el fin de obtener los beneficios del poder, del status y del dinero.

La esencia de la masculinidad inmadura es el deseo de dominar, controlar y explotar a las mujeres para satisfacer a su propio ego. Y la esencia de la feminidad inmadura, también es el deseo de dominar, controlar y explotar a los hombres para satisfacer su propio ego. La diferencia se encuentra principalmente en las diferentes debilidades que podemos explotar el uno del otro. Los hombres tienen fuerza bruta, pero las mujeres saben cómo someterlos. Ellas pueden envolverlos con sus palabras, y si estas no funcionan, ellas conocen la debilidad de nuestra lujuria. Ellas pueden “vendernos” cualquier cosa, porque conocen la debilidad universal del macho y saben cómo controlarlo.

Sin embargo, cuando la esencia de la masculinidad y la esencia de la feminidad se corrompen por un desenfrenado egoísmo, todo acaba en dolor y fracaso. Mientras el ego y sus pasiones gobiernen nuestras almas, el uno destrozará a la otra y la otra al otro, con tal de hacerse con toda su energía hasta dejarlo (o dejarla) exhausta.

¿Por qué tanta delicadeza, tanta ternura al comienzo de nuestro amor?

¿Por qué tantos cariños, tantas delicias al principio?

¿Y por qué hoy, tu único placer es desgarrar mi corazón?

¿Por qué?

Omar Kahayyam Persia s. XI-XII

Ese es el resultado de la caída del Semele (del alma humana). Al desconfiar en el amor, hombres y mujeres se acogieron a su propia astucia con la ilusa pretensión de poder encontrar así la “felicidad”. Eso es imposible, pero la Fuerza de la vida, inevitablemente tiene que echar mano del ego para despertar al alma. Y aquí, en este segundo escalón, a esa Fuerza se la conoce con el nombre de “pasión”. Su color es atractivo pero quema, dejándolo todo en ruinas. El conflicto entre sexos radica aquí. Lo que se dice “unión”, dura tanto como el deseo. Es decir: nada. Si a esta Fuerza se la retiene en este escalón, es como un dragoncete pronto paralizado por el frío.

A medida que el alma humana avance en el conocimiento de lo que ésta realmente desea, este egoísmo materialista comenzará a transformarse en algo más creativo. Todavía es reacia a dar, todavía es reacia a entregarse a algo más que no sea siempre ella misma. Pero, en este escalón, empezará a intuir lo que es el amor y el bienestar que produce y buscará, si no a darlo, sí a recibirlo. Y, a base de palos, su avaricia se transformará en una especie de apego y su codicia en un primer asomo de ganar en comprensión.

Pero esto se producirá gradualmente, existiendo una fase de transición, una vanidad media, en la que coexistirán todas estas manifestaciones egoístas, la codicia, la avaricia, la queja, la crítica, las amenazas, las mentiras, el culpar al otro, los deseos de controlar, manipular, castigar, hacer daño, etc., etc., con el deseo de amar y ser amado. Pero llegará el día en que el alma, a base de desengaños, comenzará a adquirir conciencia de su egoísmo y, poco a poco, se irá haciendo cada día más sensible ante el sufrimiento que genera, y se hará más responsable de sus actos.

De esta transformación de un alma aún desorientada a una más evolucionada, también se encargará Dioniso; en el siguiente escalón, pondrá toda su energía y fuerza en ello.

Entre el amado (a) y el enamorado (a)

no debería existir velo alguno.

Tú eres el único velo, ¡oh, Hafez!

¡Quítate de en medio!1

Hafez

1 El lector o lectora, puede cambiar el nombre de “Hafez” por el suyo propio. Le ayudará a comprender este poema y lo que en el fondo pretender decir este capítulo.

3º TERCER ESCALÓN

EL INTERÉS

(FEMENINO)

Preguntaba yo: ¡Oh, ídolo mío, ¿dónde está tu templo?!

Ella me respondió: “En los restos de tu corazón en ruinas”

Yo soy el sol; los rayos traspasarán a través de esos escombros.

“¡Oh, borracho de éxtasis! —me contestó ella— ¡Que tu palacio se derrumbe”!

Rumi

En este tercer escalón mora el yo con su “mente” concreta. Se caracteriza por su “limitación”. Aquí lo único que atrae es la simpatía de intereses. Para ello Dioniso (la Fuerza de la vida) se vuelve femenina, pues la inteligencia femenina es la que fecunda —emitiendo los gérmenes de las ideas u otros estímulos mentales— a lo masculino; éste es quien las elabora, las desarrolla y las da a “luz”; aquí, la fuerza de la libido es esperma mental femenino.

Ya hemos visto que el deseo de expresión sexual es la mayor fuerza motivadora del ser humano. Pero también, hemos visto que en este mundo, en el mundo de la Naturaleza, el poder sexual lo tienen, en última instancia, las mujeres. Por tanto, el deseo de conquistar y agradar a la mujer es el principal estímulo para que el alma masculina se “mueva” (mejore). De eso se encarga lo femenino.

El cazador en los tiempos prehistóricos se esforzaba, más allá de lo estrictamente necesario, debido a su deseo de aparecer grande ante los ojos de una fémina y así obtener su favor. No hemos cambiado en nada al respecto. El “cazador” de hoy no vuelve a casa con abundantes provisiones y cargado de hermosas pieles de animales salvajes, sino que espera obtener la aprobación de la mujer suministrándole las más exquisitas ropas, la más bonita casa, el más espléndido automóvil y demás cachivaches. Experimenta el mismo deseo para agradar a la mujer que experimentaba antes de los albores de la civilización. Lo único que ha cambiado en él es su método de agradar. Uno y otro, aunque sea por mutuo interés, buscan satisfacer al otro. Ellas para obtener unas cosas y ellos para obtener otras. Es otro pasito más para juntarlos, pues no olvidemos juntos, ayudándose y estimulándose mutuamente, han de hacer la “vuelta a casa”...

Por tanto, en este escalón, aparte del sexo y de complacer al ego, también atrae la simpatía de intereses. Y es precisamente Dioniso quien se esconde detrás del interés para llevar a cabo sus “manejos”. Para ello su Fuerza se vuelve eminentemente femenina, porque la mente de la mujer es una inteligencia fecundadora y la mente masculina es gestadora. La mujer emite gérmenes de ideas y él las “pare”. Ella estimula al hombre a la “acción”.

Por mucho que nos parezca que lo masculino es quien rige el mundo, en realidad es todo lo contrario. El deseo femenino es el que origina todos los cambios en el mundo: ya se trate de la evolución de los hombres, de la sociedad o de la civilización. Hombres, sociedad y civilización serán siempre lo que quieran las mujeres.

He aquí un texto de José Ortega y Gasset que vale la pena leerlo:

“La mujer fue primero para el hombre una presa, un cuerpo que se podría arrebatar. A esa emoción venatoria, sucedió un sentimiento más delicado y de signo opuesto. Lo que en la mujer puede ser botín y presa que se toma de arrancada, no satisface. Un mayor refinamiento del hombre (es decir, cuando el hombre deja de ser meramente un bruto, un animal) le hace pensar que la presa lo sea por espontánea impulsión. (Él acaba dándose cuenta de que lo que realmente le “pone” es la conquista, no el arrebato) El botín de su feminidad, en rigor, no se posee sino que se gana. La presa se torna premio. Y para alcanzarlo es preciso hacerse digno de él, adecuarse al ideal (de hombre) que en la mujer dormita. La cultura de la “cortezia” inicia esta nueva relación entre los dos sexos, merced a la cual la mujer se hace educadora del hombre. (La mujer es la que realmente “civiliza” y amansa al bruto “refinándolo”.)

No existiendo —continúa Gasset— dentro de la condición humana resorte biológico tan certero y eficaz como esa facultad de atraer que la mujer posee sobre el hombre, ha hecho de él la naturaleza el más poderoso artificio de selección y una fuerza sublime para modificar y perfeccionar a la especie. (A toda la especie humana, pues ella, al no cejar de intentar perfeccionar al hombre, también se ve obligada a auto-perfeccionarse)

Es curioso que ya en los comienzos de la historia europea —sigue Ortega— allá en el primer canto de la Ilíada, aparece la mujer como galardón al que vence en los juegos o en la guerra. Al más diestro, al más bravo, la más bella. De suerte que hallamos, desde luego, a los varones aspirando en concurrencia y certamen a conquistar la mujer.

Posteriormente no es ésta sólo el premio que se otorga al mejor, sino que ella misma es la encargada de juzgar quién vale más y preferir al excelente. La vida social es un continuado concurso abierto entre los hombres para medir sus aptitudes con ánimo de ser preferidos por la mujer. Sobre todo en las épocas fecundas y gloriosas —el siglo XIII, el Renacimiento, el siglo XVIII— las costumbres permitieron con peculiar intensidad que fuesen las mujeres, como dice Stendhal, juges de mérites”.

La influencia de la mujer siempre ha sido la misma, en todas partes y en cualquier época. En todos los países las costumbres, las maneras y el carácter del pueblo dependen de ella. Cuando la mayoría de las mujeres son vulgares, toda la sociedad acaba siendo vulgar. Cuando ellas son interesadas, todo se acaba comprando y vendiendo: yo te doy esto, si tú me das lo otro. Sin embargo, cuanto más noble y evolucionada sea el alma de la mayoría de las mujeres, tanto más noble y digna será la sociedad.

La mujer, que ha sido especialmente destinada por la Providencia para dar los más prolijos cuidados al recién nacido y a ser la primera institutriz de la infancia, también es guía, confidente, educadora y compañera del hombre, formado en sus relaciones con su madre, hermanas, amigas, amadas y esposa. Es decir: la mujer, en mayor o menor grado, ejerce su influencia en bien o en mal sobre todo el destino del hombre a lo largo de toda su vida.

Su carácter se halla poderosamente influido por ella. Si su “pareja” tiene una naturaleza insensata le hará decender a su nivel, mientras que si ella tiene una naturaleza elevada, le elevará, incluso sin que él se de cuenta. La primera destruirá forzosamente todas sus potencialidades, disipará su energía y torturará su vida; mientras que la segunda, alentando su necesidad de expandirse —porque para esto es “hombre”— fortificará su naturaleza moral y, al darle paz, confianza y seguridad, imprimirá una nueva energía a su inteligencia. Una mujer de alma elevada, elevará, incluso sólo con su presencia, los propósitos y las aspiraciones de su pareja; por el contrario la mujer cuya alma es baja, le envilecerá incluso sin que él se de cuenta. Ningún hombre puede encontrar en la vida ningún apoyo equivalente al que da una mujer noble y digna. Su influencia es muy poderosa.

Con su manera de ver la vida, con pensamientos, con sus sentimientos y su actitud, puede arrastrarlo a realizar los actos más nobles o los más viles. El hombre sólo pide ser estimulado e inspirado por ella. Por esto, mientras las mujeres sólo piensen en sus intereses y placeres, estarán al margen de su verdadera vocación: educar al hombre.

No olvidemos que la primera mujer (Eva) fue la que en definitiva nos abrió los ojos y permitió que de brutos nos trasformáramos en personas. No nos extrañe, pues, esta manía que tienen las mujeres por “transformar” al hombre. Esto les viene de lejos.

El que escribe no ha visto nunca a un hombre que entre en una relación con la mujer con la idea de cambiarla, sin embargo, no ha visto a ninguna mujer entrar en una relación sin la idea de cambiar al hombre (ya sea para bien o para mal). No hay duda de que, desde el principio, Dioniso se instaló en el cerebro femenino y actúa en consecuencia.

Volvamos un poco más a Ortega y Gasset:

“Es ésta la suprema misión de la mujer sobre la tierra: exigir, exigir la perfección del hombre. Se acerca a ella el varón, buscando ser el preferido y, a este fin procura, desde luego, recoger en un haz lo mejor de su persona para presentarlo a la bella juzgadora. El aliño que (incluso) el más descuidado suele poner en su aderezo corporal al tiempo de la aspiración amorosa, no es sino la expresión exterior y un poco ingenua del aseo “espiritual” a que la mujer nos incita. (si realmente ésta tiene dos dedos de frente)

Y esta espontánea selección y pulimento de nuestro repertorio vital, es un primer impulso hacia la perfección (es decir, nuestro deseo de “gustar”, de ser “aprobados”, nos invita a mejorar como personas) a ella se lo debemos.

El hombre, llega ante la mujer y se expone; dice sus palabras y hace sus ademanes, fijando la mirada en el semblante de ella para descubrir su aprobación o su desdén. Sobre cada situación suya, ella muestra un leve gesto reprobatorio o una sonrisa que corrobora. La consecuencia es que reflexiva o indeliberadamente el hombre va anulando, podando, puliendo sus rectificados, y fomentando (y desarrollando) lo que hallaron aquiescencia. De suerte que, al cabo, nos sorprendemos reformados, depurados, según un nuevo estilo de vida”.

Es evidente que cuando Ortega y Gasset escribió estas palabras aludía a un alma femenina muy evolucionada que exige excelencia en el hombre. Desgraciadamente no siempre es así. Pero la influencia de la mujer (es decir, de la feminidad) es la misma en todas partes. En todos los países, las costumbres, las maneras y el carácter del pueblo dependen de ella.

Se me podrá decir que a veces es duro para los hombres que las mujeres les estén tanto encima; que les agobian, que les quitan libertad. Es cierto, pero no hay que olvidar que si bien la potencia masculina del Universo es la que abre la puerta de lo nuevo, de lo insólito, de lo diferente, de lo sorprendente y de lo inesperado, mientras que la potencia femenina del Universo es la que “materializa” todas las nuevas formas, las nuevas realidades, materializando las nuevas ideas creadas por lo él. Sin duda acotan, limitan, concretan y, por supuesto, restan libertad. Eso es inevitable: el hombre, y toda la potencia masculina del Universo, sin el “rigor” de la mujer, o de la potencia femenina del Universo, no concretaría nada, se perdería en una constante y estéril in-concreción.

Sin duda alguna, lo femenino disciplina a lo masculino y le obliga ha hacer “realidades”. Le obliga a “parar” y a “centrarse”; y lo hará con rigor y severidad, por muy dulce y cariñosa que sea ella. Es su función, es su papel en esta comedia. Él hacia afuera, hacia el fin del mundo, hacia las estrellas, hacia el Universo; ella hacia dentro: “aquí”, “ahora” y “ya”.

Decimos que la mujer es la “reina” de la casa. Sin embargo, estamos equivocados. El “rey” de la casa es, o debería ser (como veremos en el 6º escalón) el hombre. Él es quien, según tiene previsto la Naturaleza, tiene que reinar (o debería hacerlo) mientras que la mujer es quien debe “gobernar”. Esto es así, y está bien que sea así. Cada uno a lo suyo.

Ahora bien, si a Dioniso (la Fuerza de la vida) se le retiene en este escalón, en este mundo “mental” de intereses y de poder, y no lo iluminan y señorean los siguientes escalones (4º, 5º y 6º), acaba siendo como un furioso dragón encadenado y se vuelve muy, muy, peligroso. Crea parejas, asociaciones, imperios y civilizaciones con la misma facilidad con que las destruye.

Veamos, pues, en el cuarto escalón, qué hace Dioniso para que su madre (el alma humana) siga avanzando…

4º CUARTO ESCALÓN

(el guardián del umbral)

el amor

(con minúscula)

¡Oh corazón —dije—, bendito seas

por haber entrado en el círculo de los amantes,

por mirar más allá del campo del ojo,

por penetrar en las sinuosidades de mi pecho!

¡¿Cómo mis latidos llegaron hasta ti, oh alama mía,

cómo esta palpitación, oh corazón mío?!

Rumi

Busca en el rostro del amor

algo más que belleza;

ya es hora que te vayas

con un corazón compasivo

Rumi

En este escalón —el que debería regir e iluminar a los tres anteriores (sexo, ego e interés)— Dioniso empieza a despojarse de sus “ropajes”; han sido útiles para espabilar al alma, pero ésta ha que “subir” un poco más… Los afectos y la ternura —los atributos del amor— aparecen aquí, en el centro de la escalera, entre el Cielo y la Tierra; entre el Paraíso y el Infierno.

Aquí, el alma humana busca un objeto para dar expresión a sus “sentimientos”, esperando recibir, de este mismo objeto, una satisfacción a ellos. Por tanto, los que tienen son atraídos por lo que necesitan; los que necesitan son atraídos por los que tienen. Por eso aquí, a esa Fuerza, se le llama “sintonía emocional” o “sonido sin fricción”.

En este escalón Dioniso se mantiene neutral; no se decanta por ningún sexo. La fuerza del amor no es específicamente masculina ni femenina. Es una fuerza andrógina; se encuentra en ambos.

Cuando entran los “sentimientos”, Dioniso ya empieza a ser como un dragón pues, como respuesta a este tipo —ya más evolucionado— de atracción, inflama un poderoso deseo de unión.

Busca en el rostro del Amor

si quieres ser un hombre (o mujer) como es debido.

No te sientes con los frígidos (das),

pues acabarás congelado por su aliento.

Rumi

Hay una enorme diferencia entre una atracción erótica “a secas”, aunque sea muy intensa, y una que, además, vaya acompañada de un cierto “enamoramiento”. Dos personas pueden arrojarse, llenas de deseo, una en los brazos de la otra, hacer el amor, revolcarse apasionadamente y disfrutar del sexo…, pero si no se ha puesto en marcha el proceso de enamoramiento, esa atracción dura muy poco. Si sólo hay sexo” no hay una verdadera “unión”, salvo en un sentido orgiástico y transitorio, los dos desconocidos pronto acaban tan separados como antes.

Y, ¿cuándo podemos decir que hay enamoramiento? Cuando la atracción es selectiva. Cuando hay obsesión por una sola persona; cuando el (la) amante sólo tiene ojos para el (la) amado (a); cuando lo (la) mira como algo especial y único.

Parece que esta obsesión por “ésta”, y sólo “ésta” persona, fuera una evolución de aquel ritual de elección de pareja, tan típico de los mamíferos: un enorme despliegue de energía, persecución obsesiva y belicosidad hacia todos los posibles rivales.

Pero hay una diferencia entre ellos y los humanos: en la mayoría de las especies, el ritual de elección de pareja dura minutos u horas, como mucho días o semanas; en los humanos, esa fase temprana de intenso “amor romántico” dura, por término medio, tres o cuatro años (aunque puede durar mucho más)

¿Pero quién es esa persona particularísima? No se trata de un simple tú. No, es una persona única, exclusiva e inconfundible. Es ella. El enamorado o enamorada tiene la impresión de haberla estado esperado desde siempre, de haberla buscado desde siempre. Obsesionados, pensamos constantemente en ella; deseamos volverla a ver; estar “juntos”; siempre a su lado. Y, si somos correspondidos por nuestro amado (da), todo el universo nos parece, benigno, sonriente y luminoso.

Los actos más comunes de la vida cotidiana junto a él o ella se vuelven sagrados. Lo más cotidiano, como ir a comer juntos, pasear, ir al cine, estar en silencio y contemplar el mismo paisaje, pierden su carácter profano, y se vuelven sagrados. Hay un escalofrío, un ansia y una alegría soberana, una suerte de encantamiento cada vez que nos “miramos”, y cada vez que nos “rozamos” nos estremecemos extasiados.

Y, ante el acto sexual, nos acercamos con reverencia, admiración y respeto; la preparación del ambiente, el acercarse, el descubrir su cuerpo y luego penetrar o ser penetrado, es realmente un rito, una consagración, un acto sacerdotal, porque el cuerpo amado nos parece sagrado. Trasluce divinidad. Más aún, ¡es divino! Es como un semidiós, una mezcla de humano y divino que —como muy bien dice el escritor italiano Francisco Alberoni en su libro “El amor”— parece como si se nos hubiese sido dado por una especial “gracia” divina. Y uno se siente realmente bendecido y agraciado.

Además, los amantes no sólo desean fundir sólo sus cuerpos, sino también sus almas; hacer de sus vidas y de sus mundos una vida única y un mundo único. Quieren ver el mundo como lo ve el otro; quieren verlo a través de sus ojos, porque todo lo que la persona amada nos muestra es como una revelación… todo adquiere un nuevo valor. Por eso nos contamos nuestras vidas y escuchamos embelesados todo lo que nos cuenta. Y lo más milagroso es que ¡esta fascinante criatura se interese por nosotros y nos ame!

Cuando estamos así de enamorados, todas esas maravillas, todas esas fascinaciones, todas esas extraordinarias cualidades que vemos en el otro, al ser embellecidas por Dioniso, nos parecen, no sólo reales, sino indispensables: ¡cómo podríamos vivir sin él o ella!…

Este conjunto de emociones (tanto físicas como psíquicas) es lo que nos hace desear su continua “presencia”. Y eso es así porque nuestro sistema emocional —el que realmente regula nuestra fisiología— está programado para hacernos sentir “bien” junto al ser amado. Sus emanaciones emocionales, sus gestos, miradas, olores, voz, y un largo etcétera de comunicaciones, entretejen un poderoso “enganche”, que nos mantiene bien “cogidos”. Es una irresistible atracción mutua que afecta, y muy mucho, a nuestra fisiología. Estar con él o ella nos “pone bien” porque estamos programados genéticamente para estar bien a su lado.

Y este sentimiento es genuino, real y necesario, porque la “relación” con el otro genera el entrelazamiento de nuestros dos mundos emocionales. Uno depende del otro para sentirse bien. Por eso, cuando un amante abandona a su amado, el dolor no es fantaseado, es muy real y muy doloroso pues, ante cualquier conflicto emocional, estamos programados para sentirnos mal, muy mal.

Parece como si la Naturaleza, ante la dificultad de tirar adelante los retoños humanos con sus complejos cerebros, hubiera programado un mecanismo para asegurar que un padre y una madre permaneciesen “juntos” un mínimo de tiempo, cuidando y atendiendo a tan delicada y compleja criatura, hasta que pudiese valerse por sí misma. Tal vez por eso todos los amantes sufren una deformación perceptiva que agiganta las virtudes del otro o de la otra, y le hace ignorar sus defectos. La Naturaleza cuenta con este mecanismo del “enamoramiento” para que durante un tiempo, ambos progenitores permanezcan “enganchados”.

Pero esto no dura eternamente; con el tiempo, ambos llegan a conocerse y su intimidad pierde cada vez más su carácter milagroso hasta que, por su antagonismo, por sus desilusiones y por su aburrimiento mutuo, ambos terminan por matar lo que pueda quedar de aquella excitación inicial. Con el paso del tiempo, tanto el uno como el otro, han tenido que enfrentarse a otros problemas, a otras realidades de la vida, a otras circunstancias, y el (o la) que ha sido, nuestra única razón para vivir, nuestra alegría, nuestra luz y nuestra guía, llega un momento en que ha perdido todo su “encanto”.

Este es el escollo más difícil de superar en cualquier pareja: cuando cae la cortina de la idealización, y se empieza a ver en el otro todo lo que le falta para ser perfecto. De la ceguera del enamoramiento a la ceguera de la desilusión.

Sí, la “desilusión” también es una ceguera. No es que ella (o él) haya empeorado, sino que sigue siendo la misma. No nos equivocamos al juzgar sus cualidades. Era tal como la percibíamos. Antes era una “ilusión”, un “enceguecimiento”, un puro “delirio”. Sin embargo, hoy empezamos a sentirla (lo) como un obstáculo, como una incomodidad, como un impedimento, como un “latazo”. Y todas aquellas maravillas, las transformamos en defectos. Y el final, este tipo de amor (con minúscula) siempre es amargo para ambas partes. Cada uno recriminará al otro no ser como había imaginado, cuando en realidad lo que se recrimina es que, precisamente, siga siendo tal como era.

A veces hay suerte y, cuando se han disipado las brumas de la idealización, hay personas que se entienden y, si ha surgido Amor (esta vez con mayúscula), entonces compensa tolerar y comprender las diferencias y los defectos. Eso es así cuando aquel “amor” se ha ido transformando en Amor.

Cualquier tipo de pareja es un camino de sufrimiento, pero también de conocimiento. Nos muestra cómo vivimos nuestro mundo emocional. Nos ayuda a reconocer qué es lo que lo alimenta. ¿Ha sido el sexo, la vanidad, el ego, el interés, lo que se escondía detrás de aquel “sentimiento”?…

Si dos amantes sólo se sumergen en lo absoluto de la pasión, si se destinan exclusivamente el uno al otro, ya desde el principio, están destinados a la muerte. Pasados los primeros momentos de fascinación, no es de extrañar que se mueran de tedio. Es la lenta agonía del amor cuando éste se devora a sí mismo.

Si el problema ha sido de egos, entonces su fracaso se debió a que sus fronteras se introdujeron en territorio del otro; friccionándose, empujándose, limitándose, fastidiándose…

Y si funcionaban como si fueran una sola persona, acabaron sin saber quién era uno y quién era el otro.

O si se enquistaron en luchas de poder, cada uno se estaba constantemente defendiendo de cualquier “invasión” afectiva, pensando que el otro quería neutralizar su individualidad.

O tal vez tenían unas mentes frías y convenientes que les hicieron juntarse por pura logística e interés, por no hablar de los apasionados del te odio-te amo, tan típico de las relaciones auto-destructivas.

O, puede que los “problemas” hayan sido los específicos de cualquier “simplemente” enamorado.

Llegados a este punto me permito recordar un texto de Simone de Bouvoir, que aparece en su libro El segundo sexo. A pesar de ser mujer y “feminista”, tenía muy claro los peligros de la mujer “enamorada”:

“La felicidad suprema de la enamorada es ser reconocida por el hombre amado como una parte de sí mismo: cuando él dice “nosotros” se siente asociada e identificada con él, comparte su prestigio y reina con él sobre el resto del mundo; y no se cansa de volver a decir —hasta abusivamente— ese “nosotros” tan sabroso. Esta certeza le da muy altas alegrías, pues se siente exaltada a la diestra del dios. Mientras me ame, mientras sea amada y necesaria al amado, se siente totalmente justificada, y saborea la paz y la dicha. Pero es raro que esa gloriosa felicidad sea estable. Ningún hombre es Dios. De ahí van a nacer los tormentos de la enamorada.

He aquí una de las maldiciones que pesan sobre una mujer: su generosidad se convierte al instante en exigencia. Como está enajenada en otro, quiere también recuperarse, y necesita anexar a ese otro que retiene su ser. Se da toda entera a él, pero es necesario que éste se encuentre del todo disponible para recibir dignamente ese don. Ella le dedica todos sus instantes: es preciso que a cada instante él esté presente; sólo quiere vivir para él, pero ¡quiere vivir!, y ella debe consagrarse a hacerle vivir.

Al hacerse esclava, ha encontrado el medio más seguro de encadenarlo. Y ella le reclama que reciba con gratitud las cargas con las que le oprime. Su tiranía es insaciable. No hay límite para la exigente abnegación de la mujer. Y, entretanto, ella no consiente de verdad que el hombre sea nada más que su prisionero. He aquí una de las dolorosas paradojas del amor: cautivo, el dios se despoja de su divinidad.

Un alma apasionadamente exigente no podría encontrar reposo en el amor, porque busca un fin contradictorio. Desagarrada y atormentada, arriesga convertirse en una carga para aquel de quien se soñaba esclava. A falta de sentirse indispensable, se vuelve inoportuna, odiosa. He aquí una tragedia muy común.”

También los hombres somos muchas veces culpables de “destruir” el amor (con minúscula). Aquel ser maravilloso, libre, imprevisible, diferente, lleno de energía, lo quisimos sólo para nosotros. Nos atraía, nos fascinaba, pero nos daba miedo su vitalidad, su independencia y su energía. Al principio le pedíamos pequeñas renuncias y, de poco en poco, le pedimos que renunciase a todo. Al principio, amigos pocos; después ninguno. Al poco, menos libertad y luego ninguna. ¿Aficiones?, pronto sólo contaban las mías. Y así, de poco en poco, convertimos aquel fascinante y libre ser, en doméstico y enjaulado. Sólo lo queríamos para nosotros y a nuestra entera disposición. Deseada cuando era libre, cuando expresaba la fuerza de la libertad, ahora encerrada en un hogar rodeado por los altos muros de los celos.

El día en que tanto el hombre como la mujer podamos amar con nuestra fuerza y no con nuestra debilidad, no para auto-engañarnos e intentar huir de nosotros mismos, sino para encontrarnos (a través del otro), y no para renunciar, sino para afirmarnos y crecer, entonces el amor será, para ambos, una fuente de vida y no un peligro mortal.

Un Amor auténtico (el que va con mayúscula) sólo puede fundarse sobre el reconocimiento recíproco de las dos libertades. Pues juntos, hemos de descubrir —libremente y cada uno a su ritmo— el mundo de los valores y de los fines.

La vida en común de dos seres libres debe ser un enriquecimiento para ambos. Y los deberes y ocupaciones del otro, un estímulo para nuestra propia independencia y generosidad. La mujer o el hombre que se basten a sí mismos lograrán salvar a su amado o a su amada de la esclavitud (ya sea la conyugal o la de la pareja), y eso también significará su propio rescate. Si ambos tienen un mínimo de corazón, amantes y esposos pueden llegar, a partir de una generosidad sin exigencias, a una perfecta igualdad.

Si realmente hemos amado, aunque sea durante un tiempo, el amor tiene que habernos revelado a nosotros mismos. Es decir, tiene que habernos mostrado tal cual somos y qué tipo de persona realmente somos. El amor es la mejor (sino la única) forma de conocimiento. Si hemos amado de verdad, habremos descubierto que el mundo puede ser otro y que nosotros mismos podemos ser otros. Y esto —si ha habido amor— me lo ha enseñado el otro. Por tanto, por mucho que nos haya hecho sufrir el amor, si hemos realmente amado hemos aprendido una gran lección y ya podemos subir al siguiente escalón…

Nos hemos embriagado y nuestro corazón ha partido,

ha huido de nosotros, ¿adónde ha ido?.

Cuanto vio que la cadena de la razón estaba rota,

inmediatamente echó a volar

Rumi

Retírate, compañero (ra), no es el momento de hablar

de la profundidad del amor ¿por qué te entrometes?; no lo hagas;

no me preguntes más sobre el amor, no preguntes a ningún hombre,

pregúntaselo al Amor mismo.

Rumi

5º ESCALÓN

CREATIVIDAD

Venid, venid al jardín y admirad este manto de verdor.

Mirad como cada rincón se parece al puesto del florista.

Las rosas sonríen a los ruiseñores y les dice:

‘¡Callad, y mirad en silencio!’

Rumi

A su paso por el cuarto escalón, Semele (el alma humana) se ha dado cuenta de que la felicidad, en sí, no puede ser el común denominador de todas sus aspiraciones; comprende que cuando ésta se alcanza, ésta se desvanece.

Recuerda lo maravilloso que fue al principio cuando estaba “construyendo”, cuando estaba “creando”, cuando “avanzaba” para hacer realidad su sueño. Pero, cuando al fin lo alcanzó, cuando se instaló en la tan ansiada “felicidad”, de repente, todo aquello perdió su encanto y se vino abajo. Vio “la muerte”

No es, pues, la felicidad “alcanzada” lo que nos puede hacer dichosos, sino aquello que nos lleva a ella. Es decir: la “creatividad” consciente. Esa sí que es el denominador común de todas las aspiraciones humanas.

Los verdaderos “ideales”, los que son verdaderamente vitales, sólo pueden plantearse si provocan un “avance”, un “movimiento”, un “ir hacia”... Y lo que nos pone en marcha es sentirnos “inspirados” por algo. Y no hay nada más inspirador que el Amor (esta vez con mayúscula) en sí. Es decir: no esperar ser amados por algo, sino Amar a algo.

Por eso todos asociamos inconscientemente la idea de amor con la de la felicidad, aunque, en el fondo, todo pequeño amor, o “egoïsme à deux”, sea desgraciado. E, inversamente, asociamos la idea de felicidad con el amor.

Eso es así porque aspiramos a vivir la “idea” del amor en sí, cualesquiera que sean las consecuencias. Cueste lo que cueste y por muchos desengaños y dolor que conlleve. Necesitamos amar, apasionarnos con algo, “vivir”; de lo contrario estamos “muertos”. Cuando nuestras fuerzas sentimentales y emocionales se atrofian, perdemos nuestra creatividad psíquica, como perdemos nuestra creatividad física con la castración.

Así pues, Semele no puede ni debe pararse; si se fascinó únicamente con otra alma, ahora tiene que abrirse al mundo y encontrar un estímulo más “amplio” que la haga revivir de nuevo y recuperar su alegría.

El deseo de tu amor me obsesiona cada día,

estoy ebrio e impaciente por tu amor cada día.

Sin embargo, la ebriedad de los bebedores sólo dura un día,

¡y yo deseo estar ebrio cada día!

Rumi

Si quiere estar “ebria” cada día, tiene que volver a “fascinarse” con algo sin esperar nada o casi nada a cambio: ya sea una ideología, un dios, un maestro admirado, un arte, una vocación, una gran afición o lo que sea. Algo que la mantenga viva y “creativa”. Es decir, que ponga otra vez en marcha su “corazón” si no quiere permanecer “muerta”.

Por eso, aquí, en este quinto escalón, para estimular al alma a dar un paso más hacia algo más “amplio”, la Fuerza de Dioniso se vuelve pasiva y femenina, no para “atraer” sino para “iluminar”. Ahora ya no se trata de una cuestión de hombre y mujer, sino todo aquello que “inspira”,”estimula” y “despierta”.

Esta atracción hace que lo crítico desee unirse a lo imaginativo; lo deductivo a lo inductivo; lo objetivo a lo subjetivo; lo inmanente a lo trascendente; lo “particular” a lo “general”… Por eso, aquí, a Dioniso se le conoce como “atracción intelectual de los amantes”.

Esta polaridad “intelectual” puede producirse por supuesto entre hombre y mujer, pero también entre dos amigos, entre un maestro y su émulo, entre un héroe y el pueblo que le admira, entre un fiel y el dios al que se dedica, entre el científico y el tema que lo “absorbe” o entre el artista y el tema que le inspira. No es una cuestión de sexos. Es una cuestión de que el principio masculino (activo-creativo) sea inspirado, no tanto físicamente sino, mentalmente, por el principio femenino (pasivo-inspirador).

Sobre los misterios ocultos

pregunta a los ebrios enamorados,

porque privados están de ellos,

los venerables ascetas

Hafez

Tampoco importan los hechos, lo importante es el estímulo, lo importante es amar algo a que dedicar todas nuestras “atenciones”.

Que una musa sea en realidad una mujer vulgar; que un maestro admirado sea un farsante; o que un dios adorado sea un falso dios, no importa; lo único que importa es si la polarización con la imagen representada por lo amado, evoque las fuerzas “creadoras” del amante.

Como tampoco importa que eso tan “amado” sólo sea un sueño o un vago recuerdo de un lejano pasado.

Beatriz, muerta hacía veinte años, “inspiró” a Dante su “Divina Comedia” o, en el caso de Sócrates, que su musa (Diotima) no fuera más que un recurso literario de Platón para llamar a su propia “inspiración” de alguna manera. Lo importante es que algo “idealizado” (amado) inspire. Sea real o imaginario.

Lo “idealizado” actúa como un femenino que potencia las actividades creativas de lo masculino. Por tanto, las Musas (lo que “inspira”) son femeninas y pasivas. No crean. Median entre el creador (lo masculino) y las fuentes en las que éste debe acudir para saciar su sed. Ellas estimulan a introducirse valerosamente en los abismos del silencio y de la noche profunda. Median entre la palpitante alma del “amante” y los más profundos y desconocidos poderes de su propia psique.

Veamos —como ejemplo— qué le inspiró a Sócrates su musa Diotima, ya que está relacionado con el asunto que nos ocupa: el “amor”:

Platón, en su libro, “El banquete”, nos sitúa en medio de un típico banquete griego.

Fedro, Pausanias, el médico Erixímaco, el poeta cómico Aristófanes y Sócrates, entre otros, son los invitados de Agatón. Éste les ofrece un banquete para celebrar haber ganado su primer concurso literario.

Este tipo de reuniones gastronómicas eran la excusa para que, una vez terminado el ágape, con sus cantos, música y danzas, se estableciera un diálogo de ideas, con sus discursos y reflexiones acerca de un tema concreto.

En esta ocasión, el médico Erixímaco propone un elogio al “amor”. Enseguida todos están de acuerdo, y el primero en tomar la palabra es Fedro, que habla como un joven; pero como un joven cuyas pasiones ya han sido purificadas por el estudio y la reflexión.

Luego interviene Pausanias, como hombre maduro, al que la experiencia le ha enseñado lo que aún no saben los jóvenes.

A continuación, Erixímaco hace una apología del “amor”, como médico que es.

Aristófanes, que habla a continuación, lo hace con la ingeniosa elocuencia de un poeta cómico, pero, tras sus palabras bufas, aparecen profundos pensamientos. (Al él debemos eso de que siempre estamos deseosos por encontrar a nuestra “media naranja”)

Finalmente, Agatón dice que el amor es bello, bueno y que es algo que se anhela. Sin embargo —continua— “si se anhela es que no se tiene y que apetece tener y, si se tiene, no sabemos si mañana estará con nosotros. Por tanto, si Eros aspira a lo bello no puede ser él mismo bello, sino necesitado de belleza. Por tanto, no es un Dios —como decís—, pues no es posible un Dios sin belleza”.

En este momento interviene Sócrates. Confiesa que él también creía, como todos, que el amor era bueno y bello, pero que una sabia sacerdotisa, Diotima, le abrió los ojos y le hizo ver que el amor no es ni bueno ni bello.

Entonces —preguntaron todos los asistentes al unísono—, ¿si no es ni bueno ni bello, es que será feo y malo?

Sócrates les dice que —según Diotima le había hecho “ver”— el no ser bello ni bueno, no implica que Eros sea necesariamente feo y malo; de la misma manera que el no ser sabio no implica necesariamente ser ignorante. Entre belleza y fealdad, así como entre bondad y maldad, o entre sabiduría e ignorancia, hay términos medios. Éste es el caso del amor. Por ello, no tiene que considerarse, como hace la opinión común, como un gran dios, ya que no puede negarse a los dioses la belleza y la bondad absolutas. No es, pues, un dios, ni un mortal, sino un intermedio entre los dioses y los mortales. El amor es el camino, el nexo de unión con aquello que llamamos perfecto, divino, hermoso; sirve de enlace y comunicación, llenando el vacío que existe entre lo de aquí y lo de allá. Por eso, impulsados por amor somos capaces de hacer y vivir lo que parece inconcebible para un mortal: ir más allá de sí mismo.

Sócrates dice a continuación que cuando nació Afrodita, los dioses celebraron un banquete y, entre otros invitados, estaba el dios Poros, el dios de la inventiva (el que siempre tiene recursos y, por tanto, abundancia)

Al mismo tiempo, con la intención de mendigar a la puerta de aquél olímpico festín, se acercó Penia (la pobreza, la indigencia) para ver si podía hacerse con algo, aunque fueran las sobras… Y en el jardín esperó.

Mientras tanto, Poros, embriagado de néctar, el licor de los inmortales, salió al jardín a echar una cabezadita, y así despejarse un poco para poder continuar con la fiesta…

Tendido estaba cuando lo divisó Penia, que pensó aprovechar aquella magnífica oportunidad que se le ofrecía para tener un hijo de Poros (del rico, del lleno de “recursos”). Así que se acpstó junto a él, y de aquella unión salió Eros. Por eso, al ser engendrado el mismo día del natalicio de Afrodita, éste siempre está persiguiendo y cortejando a la bella diosa.

Sócrates continúa diciendo: “De su madre (Penia) tiene, en primer lugar, el andar siempre en apuros; por lo que su apariencia no es, como piensa la mayoría de la gente, ni delicada ni bella. Por el contrario, anda siempre famélico y necesitado. Duerme al raso, sin otra cama que el duro suelo o los umbrales de las puertas. Raramente lo encontraremos en los palacios o en los hogares acaudalados.

Sin embargo, por ser su padre (Poros), siempre está al acecho de lo bello y de lo bueno, es decir, de lo que no tiene. Por eso es atrevido, osado y perseverante; hábil y astuto, fecundo en recursos e incomparable hechicero.

Además, anhela que la posesión de lo “amado” dure para siempre. Es decir, lo que en el fondo Eros (o libido) tiene, es un apetito de inmortalidad”.

“El alma humana —continúa Sócrates— cuando está ‘poseída’ por el dios (Eros, Dioniso, libido, o como se quiera llamar), al principio se siente atraída por un cuerpo hermoso. Después, se da cuenta de que todos los cuerpos son hermosos y ve la belleza del mundo. Entonces, se enamora de las almas bellas y de todo lo que en ellas es bello, ya sean sus acciones o sus sentimientos, prescindiendo de su cuerpo.

Y, cuando esta alma está más evolucionada, se admira de que las artes y las ciencias hayan sido siempre inspiradas por la “belleza”. Se da cuenta de que tanto las almas individuales como el alma de la humanidad progresan impulsadas por el deseo de Eros hacia la “belleza”1.

Sin embargo —concluye Sócrates— llega un día en que se da cuenta de que, entre todas las ciencias, sólo hay una que la puede cautivar por completo: la ciencia misma de lo Bello, de lo Justo y de lo Bueno, cuyo conocimiento no es más que el conocimiento de la “Perfección”. Es decir, la Belleza en sí, eterna y divina, la única Belleza real de la que todas las otras son sólo un mero reflejo. Y el alma que ha llegado a estas alturas es —según Sócrates— verdaderamente dichosa y verdaderamente inmortal”.

Es decir, el alma humana, desengañada del sexo por el sexo (1º), de las locuras del ego (2º), de las banalidades del mundo (3º) y del pequeño amor egoísta (4º), empieza a preguntarse qué es lo que mueve a las almas y al propio mundo a progresar. Intenta comprenderse a sí misma, comprender el sentido de la vida y comprender su destino.

Finalmente, después de muchos sufrimientos y desengaños, ésta descubre que está haciendo un largo viaje por etapas, las cuales hay que recorrer y completar una a una. Comprende por qué el Destino siempre la vuelve a colocar en la misma situación —ya sea en un cuerpo masculino o femenino— para enfrentarse a los mismos problemas, hasta que pase satisfactoriamente la prueba.

Para ello le hará entrar en íntima relación —aún sin darse cuenta— con el alma “opuesta” más adecuada, como inestimable ayuda para completar su tarea. Semele lo ha “entendido” y ya no tiene más quejas…

No llores más y contempla sin espanto

la flecha que el Destino ha clavado en tu corazón.

Quizás la encontraras maravillosa

si la observas con atención.

Hafez

La retirada de los últimos velos y el desvelamiento de los misterios de la vida, significan el fin de las locuras del “ego”. Semele comprende que su Amante nunca la ha abandonado y que nunca la abandonará. Ya no duda de Él. Ahora ve con los ojos con los que Él ve: oye con los oídos con los que Él oye; y va encantada y sin miedo, a donde Él la quiera llevar…

“Nadie recorre la senda que lleva hacia Él

por sus propios pies,

sino que camina con Sus pies

quien camina hacia Él

Mohammad Shirin Maqrebi Persia s. XIV-XV

Para alcanzar este grado de “creatividad” (es decir, ver “sentido” en el aparente sinsentido y ver “orden” en el aparente “des-orden”) no es necesario poseer un talento o un genio especial; no hace falta ser un poeta, un compositor, inventor, artista, subirse a un escenario, ni nada de todo eso. Ser creativo es ser capaz de combinar “colores” opuestos, “sonidos” aparentemente discordes, “formas” que parecen que luchan entre sí, es decir, “disonancias” de todo tipo, hasta formar una unidad, armonizando e integrando lo que parece irreconciliable.

Eso es lo que hace un gran teórico o un científico: reunir hechos dispersos y contradictorios de tal manera que muestren inequívocamente su “interdependencia”. Lo mismo podemos decir con respecto a un gran estadista, a un gran médico, a un filósofo, a un progenitor o a un inventor. Todos ellos son integradores, personas capaces de juntar elementos separados e incluso opuestos formando una unidad. Eso es la auténtica “creatividad”

Yo soy esta Alma Única que posee cien mil cuerpos.

Pero, ¿qué puedo hacer? ¡Tengo la boca sellada!

He visto una multitud de hombres que eran todos los mismos;

pero, de entre todos, no he visto a aquel “mismo” que soy yo.

Rumi

El cuerpo es una ilusión,

la razón una cadena,

el corazón una trampa,

el alma un velo.

El camino está oculto a todas esas pequeñeces.

Rumi

Si anhelas contemplar lo creado,

vislúmbralo en tu corazón.

Abol Mayd Sanai

Dioniso (eros, libido) la ha “despertado” (al alma humana) definitivamente. Y, como un Dragón que remonta el vuelo, la lleva hacia el cielo. Y, desde esta “altura” y “distancia”, ella ve el desenvolvimiento de Zeus que, en su “generosidad”, produce los cien mil nombres.

Semele ahora ya sabe que, si quiere permanecer “allí”, cerca del cielo, ha de dar, sin miedo, el último paso.

He corrido al jardín y he cogido una rosa.

Temía que me viese el jardinero.

Oí la voz del jardinero que me decía:

¡¿Qué es una rosa?..., te daré todo el jardín!

Rumi

*

Es evidente que hay placeres genuinamente humanos, inaccesibles incluso para nuestros más inmediatos predecesores vivos, ¿Es imaginable una sala de conciertos repleta de chimpancés sintiéndose “transportados” por el “Requiem” de Mozart? No, como tampoco es imaginable un chimpancé extasiado ante el Taj Mahal despreciando un vulgar montón de bananas.

Para experimentar “bellezas” más abstractas que una banana se requiere de un nivel de conciencia sólo accesible al cerebro humano. Pues para poder “disfrutar” (comprender) este tipo de “belleza” se requiere haber creado antes un “abstracto”, un “ideal”, una “perfección universal”, aplicable a todos los casos particulares.

Es decir, a pesar de que la realidad nos tiente con miles de “hermosuras”, ya sean formas, colores, olores, sonidos y conductas diferentes, el ser humano es capaz de concebir una “Belleza” que resume y supera todas las bellezas particulares. Esta “Belleza universal” es la idealización de la forma suprema de la “hermosura”, más perfecta y más pura de lo que pueda existir en la realidad.

Los humanos somos, pues, capaces de apartarnos de la realidad e imperfección del mundo, concibiendo y construyendo un “ente” (un concepto o un “algo”) nunca visto antes. Eso es la verdadera “creatividad humana”. Y, aunque nuestra experiencia particular ─como es obvio─ no coincida con este ideal, sí nos “invita” a crear algo más hermoso y “perfecto” de lo que “es”. Por eso, toda nuestra vida debería convertirse en una creativa obra de arte; nuestra condición humana se auto-perfecciona cada vez que intentamos hacer realidad (materializar) nuestro “ideal”

De la misma manera que cualquier forma, situación o gesto pueden trasformarse en una forma hermosa, en una situación hermosa o en un gesto hermoso, podemos y debemos, no solo transformar el mundo que nos rodea sino lo que es más íntimo nuestro: nuestro mundo humano. Nosotros, somos los únicos seres vivos que capaces de crear belleza y cosas hermosas. Estamos hechos para la Acción, pero para una Acción consciente y responsable. Y este actuar, teniendo a la vista un “ideal”, es cosa de lo masculino, independientemente de que esa Acción sea llevada a cabo por un hombre o por una mujer.

1 En el mundo Platónico “belleza” quiere decir “perfección”. Lo bello es, pues, lo “perfecto”.

6º ESCALÓN

AMOR

¡Ya que me es imposible apartar mi corazón de Ti,

más vale que te lo entregue totalmente.

Si no fuese para abandonarlo a mi pasión por Ti,

¿Qué haría con mi corazón? ¿para qué tendría un corazón?

Rumi

¿Por qué estáis asustados del zorro?

Tú eres de la casta del león.

¿Por qué sois asnos cojos,

si venís de los lomos del veloz caballo?

Rumi

Lo masculino sin lo femenino no tendría a dónde ir. Y, si lo supiese, lo más probable es que se dijese: ¿para qué ser creativo?, ¿para qué cambiar?, ¿para qué moverme?, ¿para qué esforzarme?, ¿para qué ir? El hombre —sin la mujer— no tendría la motivación, la inspiración ni el estímulo, para ser lo que tiene que llegar a ser. Hasta aquí, creo que todos podemos estar de acuerdo.

Sin embargo, lo femenino sin lo masculino no sabría que “tiene” que ir. ¡Ni se le ocurre que también tiene que evolucionar! No, ¡ya le va bien ser como es! De ahí que, no sólo no entiende que no se la ame tal cual es, sino que lo exige.

He aquí las dos maneras de estar en este mundo. La mujer bien instalada en él y, el hombre, siempre desarraigado, anhelando ser lo que todavía no es. Por eso lo más importante para un hombre es sentirse respetado; lo necesita mientras está “construyendo”…

Por el contrario, lo más importante para una mujer es sentirse amada porque ella ¡ya es! ¡Faltaría más!

Si le preguntamos a una mujer si quiere ser respetada por su hombre, lo normal es que responda ¿”Respetada”, dices…? ¿Respetada para qué? No, ¡Yo lo único que quiero es ser amada!

Por el contrario, si le preguntamos a un hombre si necesita ser amado, lo normal es que diga: No, ¡lo único que quiero es sentirme respetado! Además, yo no necesito ser amado, yo necesito Amar, que es muy diferente.

Por eso, los ritos matrimoniales de todas religiones —que hasta finales del siglo XIX eran las únicas instituciones que tenían un milenario y profundo conocimiento de la psicología humana— se basaban únicamente en esas dos cosas: que el marido ame a su esposa y que la esposa respete a su marido. ¡Nada más!; esto es “todo”.

Ahora bien, ese “respetar” al hombre, no quiere decir que ella no deba gobernar las cosas de este mundo; debe hacerlo, pero sabiendo que lo masculino es, en última instancia, quien debe reinar.

Reinar, por supuesto, no es ponerse en primer lugar, sino en el último; no es esperar ser servido, sino servir; no es hacer lo que uno quiere, sino lo que debe. Para ello debe “sugerir” sin mover un dedo, “aconsejar” sin abrir la boca, “promover” sin dar un solo paso y “persuadir” únicamente dando ejemplo; y todo ello con Amor.

La mujer por el contrario, no está para gobernar con amor, sino con “rigor”. Por eso, el “Amor” (con mayúsculas) es, paradójicamente, cosa de lo masculino; es lo masculino quien tiene que “enseñar” qué es eso a lo femenino…

Por eso, en este penúltimo escalón, para dar el último paso para alcanzar definitivamente el “Cielo”, la Fuerza de la vida ha de volverse necesariamente masculina y activa (ojo, ahora no se trata de hombre o mujer). Y ser activo, o activa, es como dar un salto al vacío, un salto hacia lo desconocido, un ir hacia lo que aún no se ve. A cambio, por primera vez, a lo largo de la escalera evolutiva, lo masculino siente cuál es su poder y qué uso ha de hacer de él: dar sentido a la relación.

Aunque la mujer tenga más que suficiente poder para hacer del hombre lo que quiera, la responsabilidad última, de una manera o de otra, no es de la mujer sino del hombre. No sólo su “calidad” depende de él mismo, sino que la “calidad” de la pareja misma, depende de él. Él es el único responsable de elevar el “nivel” de ambos.

No olvidemos que las almas masculinas se “construyen” en el mundo de la trascendencia. Por eso, si esta alma ya está lo suficientemente evolucionada para entender qué es el Amor, éste es más amplio y desinteresado que el amor meramente femenino, ya que sus almas se originan en el mundo de la inmanencia; es decir, en el mundo del aquí, del ahora, en el mundo de lo concreto y de los míos. Uno se preocupa por lo que hay fuera y la otra por lo que hay dentro.

Esto lo podemos ver en los modos tan diferentes de “darse”: el varón se da hacia fuera. La mujer también se “da”, pero hacia dentro, acogiendo, reteniendo y concretando. Por ejemplo, en el acto sexual, el varón, si no es impotente, al darse, de hecho “sale” de sí mismo. Se entrega a la mujer y en ella se queda. La mujer, si no es frígida, también se da, pero sin salir de ella. Su modo de darse es distinto a la del varón y a la vez complementario, pues acoge al varón y a su amor. Sin la mujer el varón no tendría dónde “darse” Y, por el contrario, sin el varón la mujer no tendría qué “acoger”. La mujer acoge el fruto de la aportación de los dos y lo guarda hasta que germine y se desarrolle. Por eso la mujer es sede, casa, hogar, aquí, ahora. Esa capacidad femenina de traer “presencia” le otorga el gobierno de las cosas de este mundo, pero la capacidad de ver las cosas desde “otra” perspectiva, le da a lo masculino el reino de este mundo…

Las almas femeninas, al “darse” hacia adentro, siempre están implicadas en el aquí y en el ahora, mientras que las almas masculinas al “darse” hacia fuera, parecen “ausentes”. Y eso produce muchos conflictos en la pareja. Las mujeres se quejan de que los hombres no las escuchan, que están siempre “desvinculados”, que no atienden a los pequeños detalles, que no demuestran que las quieren, etc., etc.

Por el contrario, los hombres se quejan de que ellas son rígidas, malévolas, exigentes, y que en vez de preguntar constantemente “en qué piensas”, deberían preguntar en qué estas “trabajando” y así también un largo etc., de incomprensiones, quejas y reproches mutuos.

Son así, cada uno con sus carencias y defectos, porque tanto las “responsabilidades” como el “trabajo” de ambos son diferentes y complementarios. Y esas diferencias no se limitan a meras funciones biológicas en el proceso de reproducción, sino que van directamente al corazón del significado de masculinidad y feminidad. Por eso hoy, que desde hace mucho tiempo estas “diferencias están bajo un ataque tremendo, no es de extrañar que estemos pasando una época de confusión masiva.

Hombres y mujeres tienen en el “otro” el perfecto complemento: alguien que es lo que él o ella no es, diferente en todo, no sólo en sexo sino también en pensamiento, sentimiento y conducta. De esa manera, ellos, pueden no sólo desearse sino ayudarse a “madurar” recíprocamente Amándose de verdad. La Naturaleza ha hecho esto a propósito para que ambos fuesen interdependientes entre sí; uno tiene lo que el otro necesita, y los dos son incompletos por sí mismos. Sólo podrán ser “completos” cuando sean de nuevo uno, paradójicamente sin dejar de ser ellos mismos. Y para ello sólo se necesita Amor y Respeto.

Todo el mundo habla del amor y se considera como el requisito más importante para la felicidad, pero no se dan cuenta de que el respeto mutuo es el único requisito que necesitan para que ambos se amen. Y eso no significa temor y sumisa reverencia; significa dejar generosamente que el “otro” crezca y se desarrolle por sí mismo, en la forma que le es propia, y no para servirme o complacerme haciéndolo a mí manera, sino para acompañarme y ayudarme para que ambos descubramos cuál es nuestra específica tarea para recorrer juntos el “camino”. Es obvio que esto sólo es posible si tanto él como ella han alcanzado suficiente “luz”, madurez e independencia para “entenderlo”.

Por tanto, una mujer que no respete a su hombre, que no se engañe, él nunca la amará. Por el contrario, si un hombre no ama a su mujer, tampoco se engañe, ella nunca lo respetará.

Por eso, rara vez nos es dado contemplar una pareja ideal. Y, sin embargo, cada vez que un ser humano se casa (o se une de una manera estable), lo hace con la esperanza de que va al encuentro de la más elevada felicidad que pueda obtenerse en la Tierra. Intuitivamente, el ser humano sabe que sólo en la unión con otro ser de opuesta polaridad, puede realizarse todas las posibilidades de crecimiento y evolución. Y, si no se realiza esta “consumación” en todos los aspectos, no sólo físicos sino también espirituales, entonces el deseo de unión continuará como una sensación de hambre insatisfecha, triste y atormentadora, o se dirigirá a otra parte para intentar saciarla, a pesar de las tribulaciones y miserias consiguientes, y del desorden social inevitable.

Sin embargo, pese a sus dificultades, tanto el matrimonio como la pareja estable son la máxima expresión de unión entre el mundo de la inmanencia y el mundo de la trascendencia. Si cada uno aprende a compartir su perspectiva —al mismo tiempo que aprecia y “conecta” con la del otro (a)— ambos equilibran los dos universos que se complementan. El hombre dirige a la mujer, la mujer guía al hombre. El hombre da la “perspectiva”, la mujer la “experiencia”. Uno sin el otro son un cuadro incompleto. Juntos, forman una unidad que une lo mejor de ambos mundos.

Ahora bien, para poder dar el último paso, y auparse hasta el séptimo escalón, ambas almas —tanto la masculina como la femenina— deben liberarse de las dualidades que se han manifestado en los anteriores escalones. Llega un momento en que las diferencias sexuales (y las de género) son irrelevantes. El viaje espiritual humano es el mismo para todas las “personas” en cuanto a su destino. Y, para alcanzarlo, da igual que se nos haya asignado (para esta “ocasión”) un cuerpo masculino o un cuerpo femenino. Los actos “buenos”, los actos “justos”, los actos “bellos”, los actos “nobles” y los actos “dignos” no son actos masculinos o femeninos: son simplemente actos humanos. Las diferencias de sexo poco afectan a los fines más profundos y amplios de la existencia humana; es decir, la expresión del Amor hacia uno mismo y hacia los demás. Para llegar hasta aquí, hombres y mujeres tienen que compartir en igualdad algo mucho más precioso que sus diferencias: la humanidad que tienen en común. Lo demás sólo ha sido un “estímulo” para llegar hasta aquí…

Bebí innumerables cálices y copas de vino,

sin embargo, en mi inmensa aspiración

deseaba únicamente la tinaja.

Shàh Nematollàh Wali (s. XIV)

La copa se volvió delicada y el vino delicado,

los dos se volvieron uno, difíciles de distinguir,

como si sólo hubiese vino, sin copa en medio.

Como si sólo hubiese copa, sin vino alguno

Abu Bakr Shebli (s. X)

Estos dos bellos poemas sufíes nos llevan al séptimo y último escalón.

7º ESCALÓN

¡consummatum est!

Cuando llegó

a la descripción de este estado,

la pluma se quebró

y el papel se partió

Rumi

En el séptimo escalón, que se “apoya” en el Cielo, moran el Espíritu Puro (el Cielo) y la Materia Pura (la Tierra) en la Cámara Nupcial. ¡consummatum est!. La “sagrada” fuerza de la libido finalmente ha logrado “rescatar” al alma humana. De nuevo con su eterno Amante, no hay nada más que decir. Dejémosles disfrutar de la danza del Amor.

Tal vez la poesía es lo único que no desentona en éste momento…

¡Oh, el día amanece!

Las almas, locas de éxtasis, danzan,

la bóveda celeste, a causa de este Ser, danza.

Te diré al oído a dónde la lleva su danza…

Rumi

En mi no-existencia

se aniquiló mi existencia

y, en ella, Te encontré.

Borré los nombres y borré todo rastro de mí mismo

y, cuanto Tú me preguntaste: ¿y tú quién eres?,

yo te dije: soy “Tú”.

Abol Hassan alí Ibn Osmar Hoywrir

A mí, que en Ti me he perdido,

¿dónde podrán encontrarme?

¿Cómo podrán saber del sumergido en el mar

quienes en la orilla inquietos permanecen?

A mí, que aniquilé mi ser en Ti,

¿qué sabe, quien sobrio está de sí?

No habléis de miles

para quien sólo ve uno,

¿qué sabrá de miles

quien sólo sabe de uno?

Quien sigue prisionero

de su corazón, alma, mente o espíritu,

¿qué podrá saber de quien

de todo está despojado?

Del que se libró

de las murallas de la creación,

¿qué noticias podrá tener,

quien a ella sigue encadenado.

Rumi

Nosotros, que vimos en la copa

el rostro del Amado,

¡Oh, vosotros!, que no sabéis del gozo

de esta ebriedad continua.

Hafez

Nadie recorre la senda que lleva hacia Él

por sus propios pies,

sino que camina con Sus pies

quien camina hacia Él

Maqrebi

Si quieres subir hasta el séptimo cielo,

el amor del Amado es verdaderamente la escalera, amigo mío.

Rumi

Procura conocer el mágico sendero que conduce a la taberna.

Aspira sólo al vino, a la música y al Amor.

Copa en mano y odre a la espalda,

bebe cuanto puedas y luego calla; calla…

Omar Khayyam

* * *

El sufismo, la rama mística del Islam, siempre ha tenido ab-so-lu-ta-men-te claro que el “conocimiento” y la “unión” con lo Bello, lo Bueno y lo Justo, es decir, con lo “Perfecto”, jamás puede alcanzase a través del intelecto, sino a través del corazón; saben que el amor es lo único que conduce al Amor.

Por eso en el Islam no hay monacato. Todos los hombres y las mujeres han de aprender a convivir juntos sin excepción. De ahí que la poesía mística sufí hable del amor entre hombres y mujeres –con todas sus dificultades, alegrías y penas- como del único camino al Amor.

Este estudio ha pretendido mostrar un pequeño esbozo del itinerario que conduce al Amor. Ya de por sí es interesante conocerlo, pero tratándose de un itinerario obligado, que todos, absolutamente todos, tendremos que recorrer algún día, hace que el asunto sea de la máxima importancia. Si conocemos de antemano las distintas etapas, las características del terreno y las peripecias que en ellas nos veremos envueltos, sabremos en todo momento el esfuerzo que debemos estar dispuestos a realizar para superarlas, pues, en cada una de nuestras sucesivas existencias, tendremos que interpretar un episodio y fragmento de esta “divina” historia.

Las funciones y los deberes respectivos de los hombres y de las mujeres han sido claramente definidos por la Naturaleza. Ha creado al hombre y a la mujer para que el uno y el otro realicen su propia misión dentro de la esfera que les ha sido trazada, que no es más que ayudarse mutuamente a “crecer”. Ninguno de ellos puede ocupar el lugar ni hacer las funciones del otro. Y, aunque sus diversas predisposiciones son claramente distintas, ambos son necesarios para recorrer el camino de vuelta a “casa”. Por lo que en cualquier consideración que tengamos de lo qué es el “progreso”, los dos han de ser incluidos necesariamente.

Bien, pues, que sean compañeros e iguales, pero la medida de sus facultades no es la misma. Ella aventaja a él por las facultades de su cerebro y él, por insólito que parezca, la aventaja por las facultades de su corazón. Ambos están igualmente adaptados para las funciones respectivas que tienen que llevar en la vida. Tratar de imponer al hombre la obra de la mujer, es tan absurdo como querer imponer a la mujer la obra del hombre.

Sin duda, hay hombres que se parecen a las mujeres, y mujeres que se parecen a los hombres; pero ésas sólo son excepciones que confirman la regla.

Para terminar, recordaré la dedicatoria que aparece al inicio:

“Dedicado a aquellos hombres que les gusta que la mujer sea y actúe como mujer; y a aquellas mujeres que les gusta que el hombre sea y actúe como hombre”.

Barcelona, junio, 2013

ricardobeleta@yahoo.es