REINALDO RODRIGUEZ ANZOLA

¡DISFRUTA

AHORA!

ES MÁS TARDE DE LO QUE PIENSAS

A la luz de la sabiduría de Einstein

y rafael cadenas

2013

¡Disfruta ahora!

es más tarde de lo que piensas

A la luz de la sabiduría de Einstein

y rafael cadenas

Reinaldo Rodríguez Anzola

2013

Se reserva el derecho de autor de acuerdo a la Ley.

Se autorizan las citas de esta obra siempre y cuando se

Identifiquen la fuente y al autor.

Depósito Legal: Ifi25220131311869

ISBN: 978-980-12-6677-8

Diseño y diagramación: Elke Von Crazut

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A María Luisa Mercader, por amor.

AGRADECIMIENTOS

Los temas de esta obra inicialmente formaban parte de mi libro:“La vida un misterio tremendamente hermoso ¡Qué vaina tan buena es vivir!”. Toña Nova me recomendó separarlos y, al pasar el tiempo, han sido modificados. A ella mi gratitud por todos sus pertinentes comentarios.

Este ensayo está redactado en segunda persona por la sugerencia de la profesora de Yoga María Luisa Mercader y, sin duda, el tono del libro cambió. Por esa y otras atinadas recomendaciones, gracias.

Al filósofo Jorge Portilla Manfredini por sus perseverantes críticas a diferentes versiones de estos temas. Sus observaciones lograron, hasta donde me fue posible, mejorarlos.

A los doctores e insignes abogados Gustavo Adolfo Anzola Lozada, ya ausente, y Juan Ignacio Lessmann Vera, por sus opiniones y acicate para llevar a término esta obra.

Le debo a muchas personas su ayuda en la redacción del título del libro, entre ellas a María Luisa Mercader, Jeluz y Marcos Esqueda y Mónique Loho. Inicialmente fue titulado “¡Disfruta Siempre!, Disfruta la vida, siempre estás a tiempo”, para mantener un tono positivo, y en línea con el título de mi primer libro, pero, al final, prevaleció el actual proverbio chino, para resaltar la necesidad de un cambio de actitud ante la estupidez prevaleciente del animal humano.

Mi reconocimiento al realizado Daniel Crespín por leer juntos varios capítulos y darme ideas de fondo y de forma que me sirvieron para enriquecerlos.

A todos mis amigos del Instituto de Creatividad y Comunicación (ICREA) por sus correcciones y, en particular, al excelente profesor Pedro Corros y a los queridos compañeros Eleazar Casado H., Nathalie Levy, Luis Alberto Navarro, Victoria Benarroch y Soraya Gabaldón. 

Un agradecimiento especial al poeta y místico Rafael Cadenas, al buscador espiritual Bill Quik y al inefable amigo Samuel Otín, por sus valiosas sugerencias y aliciente.

Gracias a Juan Gedler, quien me apoyó en divulgar este conocimiento y filmó los ensayos de la charla que di en Petróleos de Venezuela S.A., en el año 1.996, allí nació la idea de este libro.

Al poeta periodista Esteban Rivas Marchena, y al poeta, periodista y novelista José Pulido, quienes en diferentes etapas de la redacción hicieron correcciones de estilo y me nutrieron con sus comentarios filosóficos.

Finalmente, mi gratitud a María Fernanda Palacios. Todos los capítulos del libro terminaban con la sabiduría de Einstein y Rafael Cadenas y, entre otras valiosas sugerencias, ella me recomendó separarlos. De allí surgieron los dos últimos capítulos de esta obra.

ÍNDICE

PALABRAS DE RAFAEL CADENAS

PREFACIO DE JESÚS ENRIQUE BARRIOS

SOBRE LOS TÉRMINOS UTILIZADOS

INTRODUCCIÓN

LA AVENTURA DE VIVIR

  LA VIDA A TRAVÉS DEL PENSAMIENTO

  ¿CUÁL ES EL PROBLEMA DE VIVIR DESDE EL PENSAMIENTO?

  EL PENSAMIENTO TIENDE A SER UNA PRISIÓN

  VIVIR DE ACUERDO CON HECHOS Y VERDADES EVIDENTES

  UN CASO REAL ILUSTRA LO DICHO

1 ¿VIVES MEJOR QUE LOS ANIMALES?

2 ¿REALMENTE SABES ALGO?

3 ¿OBSERVADOR, OBSERVADO?

4 ¿ESTÁ LA REALIDAD EN TUS PALABRAS?

5 ¿QUÉ TE IMPIDE SER FELIZ?

6 ¿CUÁL ES TU FILOSOFIA?

7 ¿CÓMO VIVES?

8 ¿VIVIR ES UN ARTE?

9 ¿ERES RELIGIOSO?

10 ¿QUÉ HACER?

11.¿EN TODO HAY UNA PARADOJA?

12 ¿ES TU VIDA UNA AVENTURA?

13 ¿CUÁL ES TU ACTITUD?

14 ¿CREES EN TUS DECISIONES?

15 ¿ESTÁS MEJORANDO?

16 ¿HAY TRANSFORMACIÓN EN TU VIDA?

17 ¿MARAVILLAS DEL PENSAMIENTO?

18 ¿TIENE LÍMITES EL RAZONAMIENTO?

19 ¿ESTÁS EN EL CAMINO CORRECTO?

20.¿QUIÉN CREÓ A DIOS?

21.¿ESTÁS EN UNA NUEVA ERA?

22.¿AMAS TU VIDA?

23.¿ESTÁS DESPIERTO?

24.¿A LA LUZ DE LA SABIDURÍA DE  EINSTEIN?

25.¿A LA LUZ DE LA SABIDURÍA DE RAFAEL  CADENAS?

EPÍLOGO ¿NO TE BASTA LA ALEGRÍA DE SER?

1.1 DISFRUTA AHORA

1.2.ÚNETE A LA VIDA

1.3 HACER LO MEJOR POSIBLE

1.4 LO SAGRADO ES SER

1.5 LA FELICIDAD ESTÁ EN TI

1.6 ERES UNA MANIFESTACIÓN DE LA VIDA

1.7 LA ALEGRÍA DE VIVIR

1.8 OBSERVA SIN IDENTIFICARTE

1.9 UNA EXPERIENCIA INEFABLE

1.10 SIN PENSAMIENTO NO HAY PROBLEMAS

1.11 CUANDO EL PENSAMIENTO CESA

1.12 ERES ETERNO

1.13 ERES EL DEVENIR

1.14 DIOS

1.15 LA VIVENCIA ES INDISPENSABLE

1.16 LO ESPITITUAL

1.17 “ESO”, “LO-QUE-ES”, “LO QUE ERES”

1.18 SER TESTIGO

1.19 ERES EL MUNDO

1.20 EL AMOR

1.21 SER NADA MÁS Y BASTA

BIBLIOGRAFÍA DE EPÍGRAFES

BIBLIOGRAFÍA

PALABRAS DE RAFAEL CADENAS

(Al bautizar el libro: “La vida un misterio tremendamente hermoso ¡Qué vaina tan buena es vivir!”):

El libro que presentamos esta noche es una excelente síntesis de un pensamiento que viene de la India, pero no se trata de un asunto esotérico que no nos atañe, como podría imaginárselo un occidental bien blindado. Todo lo contrario: nos toca de cerca, nos implica, nos reta porque su eje temático es el condicionamiento al que no escapa ningún ser humano y la posibilidad de verlo, que es también verse.

Todos lo sabemos, pero lo olvidamos constantemente: desde que nacemos y a lo largo de nuestra vida se nos condiciona, vale decir, se nos forma (o deforma) de cierta manera. La operación se realiza mediante el lenguaje, la familia, la escuela, el liceo, la religión, las experiencias, en fin, no hay nada que no deje de actuar sobre nosotros. Todo eso nos hace lo que somos: seres que necesitamos considerarnos libres, aunque estamos muy determinados, y tal vez por esto mismo. A veces hasta se oye decir a alguien, con ligereza: No estoy programado para eso, sin percatarse de que está hablando como robot.

¿Hasta qué punto es libre el pensamiento? Esta es una pregunta crucial que nos la debemos hacer. Así veremos tal vez lo atados que estamos. Si una persona está satisfecha con su condicionamiento, este es un palacio; si no lo está, se le convierte en una prisión. En ambos casos, limita; pero no se puede saltárselo a la torera. Cómo vérsela con ese gigante es toda una tarea. Además los conocedores del asunto dicen que tratar de zafarse de sus manos lo fortalece más. Entonces, ¿qué pueden hacer las personas interesadas en este rompecabezas, que son pocas, pues las más están identificadas con su condicionamiento, es decir, con su yo, y no les pasa por la mente dejarlo a un lado? Reinaldo dice en el capítulo 12 donde trata el tema, que “la mente se halla condicionada en su totalidad, tanto la consciente como la inconsciente, y cualquier esfuerzo que hagamos también estará condicionado. Por ello, sólo la toma de conciencia del hecho mismo del condicionamiento produce un esclarecimiento inmediato”. Ojalá sea así. En todo caso, Reinaldo respalda esta afirmación con su propia experiencia. Habla desde ella, no teóricamente. Parecería que ver esa armazón nos desarma, pero no importa, podemos andar desarmados, el cuerpo alerta se defiende.

Me he detenido en este punto por considerarlo central, pero Reinaldo hace una exposición muy amplia de otros aspectos –el libre albedrío, el misterio de todo, el observador del observador–con referencias a autores occidentales como Freud, Erikson, Piaget, Wilber, Fromn y otros. El lector puede encontrar, por ejemplo, esta cita de Einstein, reveladora de cómo en él coexisten el científico y el místico: “Los seres humanos formamos parte de esa totalidad llamada por nosotros “Universo”, una parte circunscrita en el tiempo y en el espacio. Cada uno de nosotros se experimenta así mismo, a sus pensamientos y a sus sentimientos  –en una especie de ilusión óptica de la conciencia– como algo separado del resto. Esta ilusión constituye una especie de prisión que nos encierra en nuestros deseos personales y restringe nuestro afecto a unas pocas personas cercanas. Nuestra labor debe ser la de liberarnos de esta cárcel”. En otra ocasión escribió: “El verdadero valor de un ser humano depende del grado en que ha podido alcanzar la liberación del yo”. Estas palabras suyas forman parte de una serie de textos que yo traduje de autores occidentales afines al pensamiento oriental, lo que también se observa en este libro, pues hay unas coincidencias de pensadores de la India, China y países del Medio Oriente con místicos y filósofos occidentales. Los más orientales son Eckhart y Molinos; ha habido influencia de los sufis del islam sobre San Juan de la Cruz. Hasta en Santa Teresa hay mucho Zen. Los Upanishads dejaron su impronta en Schopenhauer, Emerson, Thoreau y Whitman. En tiempos más recientes, Heidegger ha admitido sus cercanías con el Zen con el cual tiene también diferencias. Ante mi tengo dos libros sobre esta relación: Heidegger et le Zen de Jean François Duval y Heidegger and Asian Thought, conjunto de ensayos recopilados por Graham Parkes sobre este filósofo y el Vedanta, Lao-Tse, Lao-Umang, así como de profesores japoneses sobre él. Autores como Alan Watts, Robert Powell y Arnaud Deijardins son leídos en Oriente. A veces hasta ocurren sorprendentes retornos. Gandhi le debe a Thoreau su idea de resistencia no violenta. Eckhart, San Juan y Molinos han repercutido en la India. El Tao Te King y la obra de Chuang Tzu gravitan enormemente en la cultura occidental. También el Zen, por supuesto, y en menor grado el budismo tibetano. Todas estas concepciones, de uno y otro lado, traspasan las fronteras a pesar de las diferencias entre los  pueblos.

Lo que presenciamos aquí hoy tiene que ver con lo que vengo exponiendo. Los que se llaman  a sí mismos revolucionarios –nótese la satisfacción que esto puede traerle al ego– quieren imponerle su condicionamiento, lo que ellos creen, lo que piensan, a la sociedad venezolana, que a la vez forcejea para impedirlo. Ese es el principal designio que portan y los lleva desde hace varias décadas. Sería un cambio del condicionamiento ya existente que permite la mayor pluralidad, aunque con muchas fallas injustificables, por otro que no podrá ser sino unilateral. Lo que plantea este libro es la factibilidad de trascender todo condicionamiento, algo que nos permitiría ir más allá del debate político actual tan absurdo, porque se ha olvidado la sencillez que lo resolvería, pues en el fondo y apartando esta esquizofrenia inducida, de lo que se trata es de ponerse de acuerdo todos para crear una sociedad normal, pero esto requiere descondicionarse, salirse de la trampa.

En estos días estuvo aquí una destacada escritora colombiana. En una entrevista para El Nacional declaró que era de izquierda –hoy no sé muy bien qué significado tiene esa palabra si el régimen cubano lo es– y añadió que como tenía formación marxista cuando le preguntaban si había abandonado esa doctrina, respondía con otra pregunta “¿y para meterme a qué? ...dejar de ser lo que soy para no ser nada me parece deplorable”. En realidad, ese paso es dramático, cuesta mucho darlo porque hay una identificación de la persona con el pensamiento que ha hecho suyo, pero entonces ¿no se puede abandonar un credo sin adoptar otro? Yo le diría a esta amiga que eso no es necesario, pues al dejarlo nos queda la conciencia que es más importante que todas las ideologías y religiones.

He hablado del libro, pero no del autor. Voy a terminar refiriéndome a él no sin antes mencionar el honesto y útil prólogo del profesor Jorge Portilla Manfredini. Reinaldo es abogado, ha recorrido mucho mundo calladamente, sin hacerse notar, como le corresponde, y antes de este libro había publicado otros sobre derecho y artículos en periódicos. Este libro terrible para el querido ego, como lo llamó Sotekel, seguramente no será el último porque contiene en potencia otros. Una vez el poeta francés Luis Aragón dijo más en serio que en broma: si quieres conocer un asunto escribe un libro sobre eso. Tal consejo no se le puede aplicar a Reinaldo, pues lleva años en esta ruta a vueltas con los temas a que me he referido, lidiando con el yo –ese villano funcionalmente imprescindible que a veces nos juega malas pasadas– y la necesidad de verlo.

Palabras de Rafael Cadenas

(Al bautizar el libro: A la luz de la sabiduría)

Hoy presento este libro por seis razones:

La primera porque el capítulo que lo abre es una breve autobiografía, algo desusado entre nosotros, pues ningún autor se refiere a su vida. Además comienza con esta declaración sorprendente: Soy feliz. Ya esto tan inverosímil en un  mundo lleno de horrores, vale bastante.

La segunda porque toca como en su primer libro un hecho que suele olvidarse o se evade: que estamos condicionados por nuestra formación y nuestros genes. Nada de ello suele mencionarse, a pesar de su importancia. Es asunto explosivo.

La tercera por ser un recorrido a través de diversos maestros del espíritu ―prefiero llamarlos así en vez de místicos para evitar cierta confusión a que da lugar esta palabra y la familia que tiene.

La cuarta por incluir a científicos en esta corriente espiritual robusteciéndola al probar una cercanía ya insoslayable. Se han escrito muchos libros sobre este punto que me parece una revolución silenciosa aún sin penetrar en la vida corriente.

La quinta porque deseo aclarar mi posición. Como Reinaldo cita textos míos al lado de los de muchos sabios, puede dar la impresión de que estoy a la par de ellos, lo que me preocupa sobremanera, pues soy simplemente alguien que se interesa por sus planteos, los lee y los estudia, pero sin identificarme con ninguno. Creo que en este trecho Reinaldo se volvió loco o lo alucinó su generosidad conmigo. Lo atribuyo a su aprecio.

Y finalmente, la sexta, porque recuerda a J.R. Guillént Pérez, amigo, profesor de filosofía que la enseñó a varias generaciones, autor de libros que lo revelan como pensador y quién está bastante olvidado. Es algo que le agradezco a Reinaldo.

Es posible que su libro suscite críticas de la academia y su autor debe prepararse para la contestación."

NOTA: Se transcriben las palabras de Rafael Cadenas al bautizar dos libros anteriores del autor, por dos razones. La primera porque contienen valiosa información sobre los temas de esta obra, y no habían sido publicadas antes. La segunda porque, en la última de estas presentaciones, Rafael Cadenas manifestó el deseo de aclarar su posición, por citarse, como también sucede en este libro, textos suyos al lado de los de muchos sabios.

PREFACIO DE JESÚS ENRIQUE BARRIOS

Reinaldo Rodríguez escudriña el entorno cultural y natural: lo expone y analiza, lo valora y sustenta, y con atinada secuencia lo critica para señalarnos el camino que nos permita disfrutarlo. No es nada fácil, de ahí las variaciones y entuertos a los que nos vemos subyugados y, muchas veces, sin posibilidad de zafarnos de sus corrosivas influencias.

Vivir a plenitud, disfrutando de cuanto es y cuanto acaece, son indicativos del autor que signan positivamente el tránsito vital, y en consecuencia nosotros debemos encarrilarnos hacia esos preciosos objetivos.

Para lograr este estado existencial, Rodríguez Anzola arma cuidadosamente una serie de eslabones que devienen, no en una teoría hedonista o de goce material, sino en un conjunto de principios y argumentos, que trasciende el orden racional y sensible de las intenciones, ideas y sucesos que misteriosamente nos asedian, y al mismo tiempo esos principios nos posibilitan la eliminación de montones de impedimentos que se atraviesan y obstaculizan el inmediato y sostenido disfrute de la vida.

“¡Disfruta Ahora! – Es más tarde de lo que piensas – A la luz de la sabiduría de Einstein y Rafael Cadenas” es, sin dudas, la continuación  coherente y sistemática de sus anteriores libros: “La vida un misterio tremendamente hermoso - ¡Qué vaina tan buena es vivir!” y “A la luz de la sabiduría”, en los que se esbozan los asombros y maravillas sustantivos que nos depara el acto de vivir. Si en estos libros Rodríguez Anzola tiende las redes para pescar los prodigios que acompañan a la felicidad, en ¡Disfruta Ahora! obtiene el resultado. Pero para llegar al mismo, tenemos que recorrer un camino extenso, poblado de innumerables trampas, tentaciones y espejismos que debemos vencer y trascender a través del ejercicio de unas cuantas formulaciones y cambios que, repetimos, no son fáciles de ejecutar cabalmente. No obstante el autor con ojo zahorí y dando en el blanco, recurre a una metodología de linaje pedagógico y nos lleva de la mano hasta enfrentarnos al dilema de disfrutar del ser que somos o continuar en el vaivén de una falseada realidad, que ha servido más de vivero de nuestras quejas y dolores que de nuestras felices expectativas.

El recurso que usa Reinaldo Rodríguez es, si se quiere, simple: enumera y explica, desecha y excluye y procura limpiar la realidad que nos atañe y nos coloca frente a la escogencia o decisión  del camino, no de salvación alguna, sino de vivencia inmersa en los signos optimistas de “una felicidad que nada ni nadie puede impedir, porque no depende de nada externo” a nuestra propia vida.

El autor recalca el consciente misterio que es la vida, y aprovechándose de ese indubitable misterio, insiste en el cuestionamiento y la trascendencia del ego, sentimientos y emociones que cada quien alberga, en la liberación del pensamiento, lenguaje, ideas y creencias, y en consecuencia nos invita a percatarnos de la hermosa aventura que es vivir y a acogernos a los hechos y evidencias. Este es el iter que nos puede conducir al disfrute integral de la alegría de ser.

¿En qué consiste ese método? ¡Disfruta Ahora! Consta de 25 capítulos y un Epílogo que el autor presenta al lector para que responda con las mismas consideraciones que, con pulcritud y sinceridad aquél expone a lo largo del texto. Este orden narrativo rememora los principios socráticos que tan vigorosamente han contribuido con el desarrollo y mejora de las limitaciones racionales y sensibles. Rodríguez Anzola abre las puertas y despliega ante nosotros un amplio muestrario para que, límpidamente, eliminemos impurezas y facilidades que nos atosigan de problemas, fatuidades y preocupaciones, que sólo sirven para complicar y  confundir los pasos que nos exige la convivencia. Este lúdico aserto del autor está determinado por una vasta e inteligente explicación científica, moral, filosófica, religiosa y mística que Rodríguez maneja sin abuso y con propiedad.

A este respecto es obligante afirmar que Reinaldo Rodríguez, se vale del pensamiento, la obra y la vida de Albert Einstein y Rafael Cadenas, para estipular una serie de coordenadas válidas y valiosas que, afortunadamente, conjuga con el ordenamiento moral, filosófico, religioso y místico y con ello le confiere una configuración global a los objetivos trascendentales que propone y logra en el desarrollo de su libro. Igualmente para cualquier lector, aun cuando no se adhiera a las proposiciones de Rodríguez, no deja de ser un incuestionable disfrute el ensamble cultural, místico y espiritual que este libro representa. Desde una apretada y clara síntesis de las ideas filosóficas occidentales, hasta los principios místicos y doctrinas orientales, en íntimo correlato con los conceptos científicos, estéticos, políticos e históricos de nuestro tiempo, “¡Disfruta Ahora! – Es más tarde de lo que piensas – A la luz de la sabiduría de Einstein y Rafael Cadenas” no deja de ser un feliz y valioso compendio cultural que incita al cuestionamiento del yo egoísta, a la búsqueda de lo que es “más allá del lenguaje y del razonamiento” como “una vivencia inefable y única para cada persona”. Se trata, en fin, según la tesis de Rodríguez Anzola, simplemente de ser y ser dichoso, y nada más.

Jesús Enrique Barrios

Enero 2013

SOBRE LOS TÉRMINOS UTILIZADOS

En este libro son palabras en frases claves: animal humano, disfrutar la vida(alegría de ser, felicidad), conciencia (conciencia pura o conciencia despierta), hechos y verdades evidentes, misterio (no saber), observador (observado), realidad, verdad (“Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”), testigo, trascender el pensamiento y unidad del universo.

Conciencia, según el diccionario Clave, trata de la facultad del ser humano para reconocer el mundo que lo rodea o a sí mismo. Resulta evidente que la conciencia está unida al lenguaje y al razonamiento.

Utilizaré el término conciencia para referirme, a veces, a la facultad de reflexionar que se traduce en pensamientos y palabras, pero también aludiré con la misma expresión a la conciencia que trasciende el pensamiento.

Desde el inicio te encontrarás con la invitación atrascender el pensamiento. Con ello me refiero a la misma experiencia del “yo soy”, a la autoconciencia que no necesita del lenguaje. Se trata de la posibilidad que tienes de ver directamente, sin palabras.

Al trascenderse el pensamiento queda una “conciencia pura o conciencia despierta”, sin palabras, que difiere de la primera definición de conciencia antes señalada. De la “conciencia pura” surgen la realidad y la verdad absoluta, que en algunas ocasiones las identificaré con adjetivos e irán entre comillas, para llamar tu atención a que hay algo que puedes llegar a experimentar pero no describir, porque se refiere, justamente, a la experiencia de trascender el pensamiento.

Trascender, según el Diccionario Clave, es sobrepasar o superar. Hace alusión a que algunos filósofos defienden que el conocimiento puede trascender el ámbito de la experiencia empírica. Propongo que te quedes con el significado de ir más allá del pensamiento. Sabes que la palabra no es la cosa al igual que el mapa no es el territorio. Cualquier pensamiento que tengas sobre la realidad y la verdad, no será nunca la realidad y verdad última, que están más allá de tu entendimiento. Sin embargo, llegas a saber, sin la menor duda, que existe “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”.

Hay algo que nos constituye y que no puedes definir y ni siquiera nombrar, pero, sea lo que sea, está allí, precisamente, más allá del pensamiento y las palabras.

Haz un ejercicio que recomienda Stephen Wolinsky, y que encontrarás mencionado de nuevo en el capítulo 4, basado en las enseñanzas de Nisargadatta Maharaj: Cierra los ojos y sin usar el pensamiento, memoria, emociones, asociaciones ni percepciones, pregúntate ¿Eres un hombre o una mujer? Te cerciorarás de que sin pensamientos nada puedes contestar.

Dado que “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres” equivale a los hechos y verdades evidentes y los mismos, desde la razón, no están exentos de controversia, me limitaré a un ejemplo. Es obvio que la vida no depende de ti, de allí que resulte comprensible la idea de haber sido creado por algo que te sobrepasa --y muchos a ese algo lo llaman Dios. Pero, al ser, ese Dios, desconocido, igualmente resulta evidente que un Dios personal, ha sido, a su vez, creado por ti.

Ten, pues, en cuenta estos significados:

Animal humano. En lugar de las palabras "persona" o "ser humano”, decidí, siguiendo en esto a Salvador Pániker, utilizar la expresión "animal humano" por tres razones: Primero, siendo todas las palabras inventos nuestros, animal humano está más cerca del hecho y verdad evidente de que somos producto de la evolución de la naturaleza, la ciencia no tiene dudas de que pertenecemos al género animal; la otras razones se derivan de la primera. Segundo, hablar de personas nos induce a olvidar que no estamos separados de la naturaleza, en cambio, la expresión animal humano, recuerda nuestro origen; y, Tercero, llamarnos persona contribuye a hacernos creer que somos muy especiales, por el contrario la expresión "animal humano" se justifica por un hecho demostrado: 98% de nuestros genes los compartimos con el chimpancé.

Disfrutar la vida (felicidad, alegría de ser) es: disfrutar del milagro de la aventura de vivir el misterio de la totalidad de la vida. El solo hecho de Ser, de existir teniendo conciencia de ello, es fuente de dicha y felicidad.

Conciencia (con pensamientos) equivale a: tu facultad de reflexionar. En contraste con la conciencia sin pensamientos o “Conciencia pura”, y es todavía más adecuado llamarla “conciencia despierta”.

Hechos y verdades evidentes surgen al ver directamente “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”. Es lo que se percibe claramente como cierto, sin necesidad de pensar.

Misterio (no saber): En definitiva, la realidad es un misterio: ¿Por qué realidad? ¡Pudiera ser nada!, diría Heidegger. A través de la mente nunca sabrás qué es ni cómo son las cosas, ese misterio, esa “realidad”.

Observador, observado: Cuando se observa, directamente, sin pensamientos, el observador es lo observado. Eres el mundo y la vida observándose a sí misma.

Hechos y verdades evidentes surgen al ver directamente “Eso”, “Lo-Que-Es”. Es lo que se percibe claramente como cierto, sin necesidad de pensar.

Realidad como producto del pensamiento es: la realidad relativa o realidad-dual. En contraste con otra realidad que, por no depender de los pensamientos, es “Eso”, “Lo-Que-Es”, también denominada: “realidad última”, “realidad absoluta”, “verdadera realidad” o “realidad-no dual”.

Verdad que surge del pensamiento es: la adecuación de tus palabras a la realidad relativa o realidad-dual, antes señalada. Es la concordancia entre tus afirmaciones y los sucesos del mundo externo. En contraste con la “verdad absoluta” que sería “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”, y al no depender de los pensamientos está más allá de tu total comprensión racional.

Testigo: Cuando logras observar, directamente, sin pensamientos, te conviertes en lo que observa al observador y, entonces, no hay separación entre el observador y lo observado. Eso es el testigo.

Trascender el pensamiento es: en suma, experiencia de ser.  Sin necesidad de pensar, sabes que existes junto con todos los demás entes. Por ello, al trascender los pensamientos, se revela “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”, entonces los opuestos, los símiles, las calificaciones, las mismas palabras, ya no tienen cabida. Al trascender el pensamiento, en palabras de Rafael Cadenas: "el cuerpo alerta se defiende".

Unidad del universo: Al trascenderse el pensamiento, y quedarte sin diálogo interno o monólogo, el mundo dual cesa. Esa experiencia inefable permite hacer contacto con lo infinito o eterno, con el Ser o Dios, que son otras palabras para referirse a “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”. Ahora, siempre será una contradicción intentar decir con palabras lo que hay más allá del pensamiento y, sin embargo, de nuevo, sin la menor duda, “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”, sin poder explicarlo por no ser un asunto de la mente, existe.

De la experiencia inefable de trascender el pensamiento, y ser testigo, surgen las dos formas de vivir que abordaremos a continuación, en la Introducción. La mente conduce a la realidad dual o relativa y de allí surge el vivir a través del pensamiento. Por el contrario, al trascender el pensamiento, nace la posibilidad del vivir basándote en hechos y verdades evidentes, basándote en “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”.

              INTRODUCCIÓN             

LA AVENTURA DE VIVIR

Einstein, con su humildad, su

sobrecogimiento y su asombro, con

su sensación de ser uno con el universo,

merece un lugar al lado de los grandes

místicos religiosos.

Banesh Hoffmann

Trato de vivir sin asideros mentales,

sin ismos, sin cargas, abierto,

en actitud de inquirir

Rafael Cadenas

La actividad que ocupa el primer lugar

en mi vida es la investigación sobre el

hecho de vivir. Esto ha desplazado todo

otro interés y en los últimos años he escrito

poco. Vivir plenamente es algo más

importante que todo lo que uno pueda

escribir y vivir, para mí, significa

asentimiento profundo a la realidad, lo cual

es fácil de decir. A esta armonía del asentir

se opone el yo, que siempre le quiere dictar

los términos―sus términos―a la vida, y

esto no puede ser. El día que la realidad

ocupe el puesto del yo, lo desaloje, entonces

¿para qué palabras? ¿para qué poemas si

todo Vibra y nosotros también vibramos?

Somos seres que necesitamos considerarnos libres,

aunque estamos muy determinados,

y tal vez por eso mismo.

Rafael Cadenas

Entrevistas. Ediciones La oruga secuestrada p.33

Bautizo del libro La vida un misterio tremendamente hermoso.

Te invito a disfrutar la aventura de vivir la maravilla y el milagro que eres.

¿Es la vida una aventura? ¿Su objetivo es disfrutarla? Tu vida, como toda aventura, es un conjunto de sucesos imprevistos, muchos sorprendentes y de resultado incierto que conllevan riesgos. Al ser humano le surge la opción de sufrir o disfrutar de la existencia. Razonando puedes encontrar argumentos para considerar la vida difícil y llena de horrores. Pero, igualmente, puedes concentrarte en lo que tiene de interesante y grato. Además, tienes la posibilidad de trascender el pensamiento, y ser testigo de tu vida, de “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”.

Cuando te liberes de la prisión del pensamiento, la discusión y dilema de cómo catalogar la vida deja de tener sentido, porque sin pensamientos sólo quedan hechos y verdades evidentes. Son hechos o verdades evidentes, que tú no decidiste vivir y que en toda existencia hay momentos de dicha y dolor.

Es obvio que la vida es una realidad para experimentar, y en ello hay, intrínsecamente, gozo, si no te dejas enredar por el pensamiento que tiende a ver la existencia como un problema que debe ser resuelto.

¿Eres en verdad una maravilla y un milagro? Bueno, de no ser tu vida producto de una intervención divina o sobrenatural, al menos es un hecho que no ha podido ser totalmente explicado por las leyes de la ciencia o la naturaleza, por lo que tu existencia es ciertamente extraordinaria y maravillosa. Es enigmática y está dirigida por la misma inteligencia universal que se manifiesta tanto en la materia inorgánica como en todos los entes vivos.

El disfrute de la aventura del vivir pasa por tu conciencia, que es transformadora y creadora y, como expresa Emeterio Gómez,  profundamente subjetiva e inasible. Tener conocimiento de la propia existencia es un suceso extraordinario que sólo los animales humanos experimentan, y te permite la autoconciencia. Esa autoconciencia es la capacidad de saber que existes y hace surgir la posibilidad de reflexionar sobre el enigma de todas las cosas que llamas realidad, vale decir, reflexionar sobre: “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”.

La gran paradoja está en que la conciencia te hace humano y, al mismo tiempo, te aleja de la realidad porque se basa en la ilusión de hacerte creer que estás separado del resto del mundo, y de allí surgen las infinitas formas de vivir. Es cierto que, con algo de sentido común, esas incontables maneras de existir pueden ser tremendamente hermosas, porque la vida en sí misma es interesantísima por lo variada y llena de eventos que asombran. Mas, al final, todos los modos del vivir pueden resumirse en dos: Vives a través del pensamiento o vives de acuerdo con hechos y verdades evidentes.

LA VIDA A TRAVÉS DEL PENSAMIENTO

La primera y más generalizada forma de vivir es desde el ego, porque todo lo interpretamos a través de nuestros particulares pensamientos y sentimientos. Ya Epicteto, el filósofo griego, enseñó que lo que nos perturba no es lo que nos ocurre, sino nuestros pensamientos sobre lo que nos ocurre.

Cuando se vive a través del yo las variantes son incontables. Desde el pensamiento y el ego, que es igual a decir desde el yo y el lenguaje, puedes llegar a ser un egoísta consumado pero igualmente puedes, por ejemplo, dedicarte al arte o la ciencia y alcanzar una vida más equilibrada, en donde prevalezca la bondad y el servicio al prójimo, e incluso una auténtica búsqueda espiritual. Entonces, puedes preguntarte:

¿CUÁL ES EL PROBLEMA DE VIVIR DESDE EL PENSAMIENTO?

El drama y la tragedia de vivir desde el  pensamiento radican en la ilusión de la conciencia que, al crear un yo ficticio, hace sentirte y verte separado del resto del mundo. Toda la evidencia disponible indica que eso no es una “verdad absoluta”, como lo verás en los capítulos 3 y 23. Alguien pudiera señalar que esa convicción también proviene del pensamiento. Sin embargo, observa la diferencia que hay entre quedarte con las interpretaciones de la mente, y así seguir sosteniendo tu pretendida separación de todas las demás personas y cosas, o bien,  trascender esa impresión inicial, y recurriendo a otro grado de conciencia, que hemos llamado “conciencia despierta”, convertirte en testigo —sin identificarte— de ti mismo. Por otra parte, aun siendo cierto que es el propio razonamiento el que te lleva a esa verdad, la misma será trascendente en tu vida sólo si la ves directamente, si te sucede la experiencia de trascender el pensamiento. Otro misterio, por no depender de tu voluntad.

Al prevalecer el pensamiento vives enteramente dentro del lenguaje y es un hecho que las palabras no son la cosa. Por experiencia propia sabes que las ideas son sólo las interpretaciones que haces de la denominada realidad objetiva o cosa externa en la que se piensa. El pensamiento no es la realidad externa, al igual que el mapa no es el territorio. Sin embargo, a la realidad, cualquier cosa que ella sea, puedes percibirla sin que sea inevitable verbalizar ni categorizar lo que impacta tus sentidos. Con todo lo engañoso que son los sentidos, ellos permiten otras maneras de relacionarte con la realidad, distintas de las meramente racionales.

Concretamente, puedes ver, oler, gustar, palpar, oír y sentir sin necesidad de pensar. Y observa lo útil y necesario que es sentir el cuerpo en vez de, simplemente, pensar en él. Por el dominio excesivo de la mente los pensamientos han llegado a suplantar esas facultades que tienes, al igual que los otros animales.

Desde el pensamiento te comportas como si en verdad estuvieses separado del universo, y domina tu vida una visión bipolar de las cosas. Todo lo divides y clasificas. La ciencia, por ejemplo, pierde flexibilidad cuando pasa a ser cientificismo, y se deja engañar por la ilusión de una división absoluta entre el observador y lo observado, entre sujeto y objeto. Comienzas, entonces, a comportarte como si en verdad tú y la naturaleza fueran dos cosas distintas, lo que se evidencia cuando dices que amas la naturaleza.

Que se pueda argumentar que tienes una segunda naturaleza, formada por el mundo cultural o simbólico, no debe llevarte a desconocer que eres producto del proceso evolutivo y que tu existencia depende, literalmente, de lo que consideras que estás separado. Eres ideas, sentimientos e imagen. Pero, también eres hijo de la vida y, como tal, dependes de la luz, el aire y el agua.

Por vía del pensamiento, llegan a ser muy importantes las ideologías y religiones organizadas. Esas teorías pasan a suplantar por completo la realidad y te domina la circunstancial forma de interpretar todo. Como consecuencia tu mundo se hace tan chato como tus ideas y dejas de vivir las cosas por aferrarte a las ideas de las cosas. Terminas viviendo a través de opiniones y no a través de hechos y verdades evidentes. Piensas en el mundo, crees en el cielo y de tanto aferrarte a tus opiniones te separas de las cosas más sencillas y obvias.

En principio, puede parecerte que es posible tener una actitud religiosa sin trascender el pensamiento. No obstante, sólo viendo directamente los hechos podrás vivenciar que eres producto de un proceso y que formas parte de un todo dinámico, que incluye toda manifestación de vida, por lo que eres parte del universo.

Solamente esa experiencia inefable puede conducirte a una posición auténticamente ecológica que te permita vivir en armonía con los demás seres vivos e impregnarte de un sentimiento religioso que te lleve a lo espiritual, sin caer en las religiones organizadas, producto del pensamiento.

EL PENSAMIENTO TIENDE A SER UNA PRISIÓN

El pensamiento pasa a ser el problema porque limita, te encierra en una especie de cárcel que te hace creer que tu particular forma de ver el mundo es la única verdadera. Te imaginas, al igual que los niños, que los demás piensan como tú. Llegas a convencerte de saber algo, surgen las certezas y te vas olvidando del misterio de la vida.  Se pudiera argumentar que siendo la vida un misterio ¿qué importancia tendría olvidarte de ello? Lo grave está en pretender suplantar el misterio con ideas sin ningún asidero en hechos y verdades evidentes.

A través del pensamiento, tienes la tendencia a creer que las conjeturas científicas son definitivas. Igualmente, a la mente la seduce la idea de un Dios personal que premia y castiga. En fin, tiendes a darte mucha importancia personal y a olvidarte del enigma que a todo lo envuelve. Además, al ser imposible soslayar por completo los arcanos de la existencia, surge el temor tanto a la  muerte como a la propia vida. Todo ello te dificulta el cambio y buscas seguridad en las organizaciones, y tu felicidad comienza a depender de cosas externas.

VIVIR DE ACUERDO CON HECHOS Y VERDADES EVIDENTES

El segundo modo de vivir es cuando logras ver que estás condicionado y te das cuenta de tus prejuicios, porque el mismo hecho de ser testigo de tus condicionamientos es un acto liberador, a partir de allí podrás vivir, a través de una conciencia despierta, teniendo como referentes a hechos y verdades evidentes, no a ideas y opiniones.

Tú no llegaste  al mundo, ni fuiste creado desde la nada. La realidad es que, así como las olas son una manifestación del mar, tú eres producto y expresión de la naturaleza. Eres una manifestación del mundo y de la vida.

Sólo al trascender el pensamiento los hechos pasan a ser más importantes que las opiniones y logras ver la ilusión del yo. Asimismo, te das cuenta de que las ideas tienden a convertirse en prejuicios que te alejan de “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”. Lo que otros llaman la realidad última. Con el solo hecho de ver esa verdad evidente estarás menos condicionado. El porqué eso es así es explicado en el Capítulo 3, que trata del problema del pensamiento.

Cuando trasciendes el ego se hace más fácil reconocer que no sabes y, por ende, puedes aceptar el misterio de todas las cosas. Ganas en libertad al darte cuenta de que el yo es una suma de condicionamientos y que cualquier opinión o pensamiento no pasa de ser una interpretación, porque todas las ideas serán siempre eso, hipótesis. Sólo saliendo de la prisión del ego, de los pensamientos y las palabras, podrás tomar conciencia del inefable misterio y milagro de la totalidad de la vida, y la unidad del universo.

Es necesario, por tanto, percatarte de que a “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo-Que-Eres”, y a la verdadera felicidad, no puede encontrárseles con el pensamiento. Es indispensable ver directamente los mecanismos de la mente para comprender que todo pensamiento está condicionado, y permitir que surja la conciencia despierta, que conlleva la alegría sin objeto, por la simple dicha de ser.

Eres el único ente que tiene la posibilidad de vivir conscientemente el misterio de la vida. No necesitas tener conocimientos especiales para saber que estás vivo y que frente a tus ojos está un universo con millones de otros entes que también existen, aunque tengan formas completamente distintas a las tuyas. Si observas, directamente y sin identificarte con el observador, es decir, si te conviertes en testigo, sin condicionamientos, podrás percatarte de que lo más maravilloso del Universo es tener conciencia despierta a tu propia existencia, poder ser testigo y vivenciar el milagro de la totalidad de la vida. Trascender el yo y vivenciar la verdad no-dual. La vida y la conciencia son un misterio, que no podrás vivenciar pensando. Sin embargo, son igualmente un milagro que sí puedes experimentar aquí y ahora mismo.

En ese aparente simple hecho de existir y poder vivir teniendo conocimiento de ello radica, también, la posibilidad de encontrar la felicidad, porque ese despertar al milagro que eres a través de la autoconciencia despierta es lo único que le da un sentido evidente y auténtico a tu vida. No obstante, tiendes a vivir de espaldas al hecho de que la vida misma es más importante que todos sus contenidos. Tiendes a limitar la maravilla del vivir a las cosas que producen placer.

UN CASO REAL ILUSTRA LO DICHO

En 1950, un neoyorquino envió a Albert Einstein una carta diciéndole que su vida era un vacío absurdo, al morir víctima de poliomielitis su hijo de 11 años. Decía este angustiado padre que había encontrado consuelo pensando que, de algún modo y en algún lugar, su hijo vivía en un mundo superior. Pero, agregaba, que esa idea se vio perturbada porque Einstein escribió que sobrevivir a la muerte física estaba más allá de su comprensión y que tales conceptos  sólo servían para aliviar los temores y el absurdo egoísmo de las almas débiles.

La carta termina, entre otras, con estas preguntas: ¿No hay nada que alivie el dolor de un anhelo insaciable, un ansia intensa, un amor incesante por mí amado hijo? ¿Puedo recibir de usted alguna respuesta? Necesito ayuda.

Einstein le contestó con otra carta, sin desperdicio:

“Querido señor M.:

Un ser humano es parte de la Totalidad que llamamos Universo, una parte limitada en el tiempo y espacio. Se experimenta a sí mismo, sus pensamientos y sentimientos como algo separado del resto, una especie de ilusión óptica de la conciencia. Esta ilusión es una especie de prisión para nosotros, restringiéndonos a nuestros deseos personales y afectos por unas pocas personas más cercanas a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos a nosotros mismos de esta prisión, extendiendo nuestro círculo de compasión para abarcar a todas las criaturas vivientes y a la totalidad de la naturaleza”. Rodríguez, Fuencisla (2003). Desarrollo Personal en Armonía con la Naturaleza. Caracas: Alfadil Ediciones p. 155. Otras versiones de esta carta de Einstein aparecen en “La vida un misterio tremendamente hermoso ¡Qué vaina tan buena es vivir!” (2005). Reinaldo Rodríguez Anzola. Sexta Edición de autor. Caracas.

Te invito a disfrutar la aventura del vivir, basándote en hechos y verdades evidentes y no en meras opiniones producto del pensamiento. Por ejemplo, es un hecho que perteneces a los animales mamíferos, y es una verdad evidente que te complicas tanto la vida con los pensamientos que llegas a manifestar más desdicha que los animales-no humanos.

Para aprender a disfrutar la vida es útil conocer las enseñanzas de quienes con su existencia demuestran que ello es posible, y tratar de asimilar su sabiduría. Así pues, entre los más grandes maestros de todos los tiempos, tenemos por sabios a Laotse, Buda, Sócrates, Jesús y Einstein. Pudiéramos, entonces, escoger a cualquiera de ellos como ejemplo y utilizar su vida y sus enseñanzas como respuesta a las preguntas que sirven de título a todos los capítulos de este libro. Sin embargo, en este ensayo traeré, en los dos capítulos finales, primero las enseñanzas de Einstein, por ser, entre los sabios ya mencionados, en tiempo y geografía, el más cercano a nosotros y, finalmente, a Rafael Cadenas, por las razones que a continuación señalo.

El animal humano cree conocerse, sus sentidos lo hacen verse separado de todo lo demás, obviando la interrelación entre todas las cosas, y, en sus decisiones, cree estar libre de sus genes y condicionamientos. Percatados de esas equivocaciones surgen tres hechos o verdades evidentes: 1) No somos las personas que creemos ser; 2) No estamos separados del resto del mundo; y 3) El libre albedrío, como corrientemente se le entiende, es otra ilusión.

¿Qué dijo y cómo vivió Einstein en relación con esas verdades?

Einstein abogó por la necesidad de liberarnos de nosotros mismos. Criticó la ilusión de creernos separados del universo. Y afirmó que no somos más libres que las estrellas en su movimiento, puesto que estamos tan determinados como un insecto.

En síntesis, Einstein, con su vida sencilla sin apegos a personas o cosas, sus grandes carcajadas y sentido del humor, y al haber superado la prueba final de morir con elegancia y sin estridencias, como fue su deseo, puede servirte de orientación y ejemplo de vida, para que disfrutes ahora la tuya. También Einstein, como buen sabio, cambió o matizó muchas de sus opiniones.

Después de agregar a este ensayo el capítulo con las enseñanzas de Einstein, el más famoso de los científicos y Premio Nobel de Física, me pregunté por qué no traer también las enseñanzas de Rafael Cadenas, un venezolano contemporáneo, ampliamente conocido como nuestro poeta mayor, intelectual, profesor, maestro, pedagogo, extraordinario lector, ensayista, ciudadano y político, que ya es una referencia obligada y guía de tantas generaciones de venezolanos. Me pregunté si conseguiría igual número de citas como las de Einstein, que sirvieran de epígrafes a todos los capítulos de este ensayo. Ahora te toca a ti pronunciarte sobre la pertinencia y la sabiduría de las citas que encontré. Por esa razón y con ese fin, agregué un capítulo final con el ejemplo de la vida y la  sabiduría de Rafael Cadenas.

Las diferencias entre el científico Einstein y el poeta Cadenas no pueden ser más evidentes. Me corresponde entonces exponer las razones de mi escogencia. Ambos son ejemplos de dedicación, humildad, y del aporte excepcional, en sus respectivos campos de trabajo, que en el caso de Einstein ya ha sido reconocido mundialmente. Y en cuanto a Cadenas, su prestigio cada día crece y ya ha sido propuesto al Nobel de Literatura. Por otra parte, a diferencia de los sabios míticos, los aquí escogidos, bien sabemos que no están exentos de las pasiones y debilidades humanas.

Sobre los tres hechos o verdades evidentes antes mencionadas ¿Qué dijo y cómo ha vivido Rafael Cadenas en relación con esas verdades?

Cuando Cadenas dice que "somos seres que necesitamos considerarnos libres, aunque estamos muy condicionados, y tal vez por eso mismo"; cuando señala que hay una "riqueza, tal vez mayor: el sentimiento del vivir mismo como algo que no depende de nosotros, que brota de una fuente que no somos nosotros"; y cuando afirma: "Creo que cada vez hay más personas que toman conciencia del problema del yo o ego. Es quizás la única posibilidad de que ocurra un cambio en el mundo", es evidente que se está refiriendo a las mismas tres verdades ya señaladas.

Cadenas habla con frecuencia de nuestros condicionamientos y sostiene, en otro de sus Dichos, que lo esencial es: “Vivirse como dependiente de lo mayor. Tener eso presente.” Y para que no quede duda alguna, también te explica que: “No existe eso de "natural", "sobrenatural". Es nuestro embotamiento lo que nos hace creer tales distinciones.” En relación con el libre albedrío, Cadenas se pregunta: ¿Hasta qué punto es libre el pensamiento? Y agrega: Esta es una pregunta crucial que nos debemos hacer. Así veremos tal vez lo atados que estamos.

En fin, he traído, como posible guía, la vida y la sabiduría de Rafael Cadenas porque cualquiera de los cinco sabios antes nombrados puede parecerte lejano, de difícil acceso y, lamentablemente ya nos dejaron y no puedes contactarlos directamente. En cambio, Cadenas todavía está entre nosotros, y puedes coincidir con él en cualquier calle o librería de Caracas. Si tienes esa suerte, salúdalo, pregúntale, porque es sencillo, cálido, y fundamentalmente vivo. Pero mejor ve primero a sus libros, por ejemplo, en “Apuntes sobre San Juan de la Cruz y la mística”, encontrarás estas joyas del conocimiento:

"Solemos hablar del misterio del universo sin incluirnos, como de cosa ajena, como si no formáramos parte de él, como si no le perteneciéramos. A estas alturas podríamos darnos cuenta de que ese misterio nos constituye; de que somos misterio, de pies a cabeza; de que el misterio está en cada poro, cada célula, cada átomo que nos forma. El espacio más familiar, el espacio donde nos movemos, el espacio cotidiano, es el mismo de las estrellas".

"Pero nuestro mayor rango, tal vez sea esta imposibilidad, este no saber, esta derrota perenne. Nuestro verdadero linaje es el enigma. Somos eso. Dentro de nosotros está también lo que anima, mueve y transforma todo. Dentro significa en el fondo de nuestro fondo, adonde no llegamos. No en una lejanía. Y se le ha dado nombre a eso. Para mí, al contrario, es lo innominable."

Finalmente, en este ensayo encontrarás algunas de las razones que te impiden disfrutar la vida y, por otra parte, diversas facetas del existir y conocimientos que son fuentes de placer. El disfrute del que hablo, no es necesariamente el placer físico, mucho menos el gozo que termina causando daño a ti mismo o a otros seres. Se trata de la alegría de vivir virtuosamente, de disfrutar del buen uso del intelecto que puede conducirte a tomar conciencia de lo entrelazadas que están todas las cosas y de la necesidad de experimentar el ir más allá del pensamiento.

Mi intención es que puedas darte cuenta por ti mismo como, en todas las áreas del quehacer humano, se reflejan esas dos formas de vivir, señaladas en esta Introducción.

1

¿VIVES MEJOR QUE LOS ANIMALES?

Es mejor para la gente que sea como los

animales... debiera ser más intuitiva,

no debiera estar tan consciente

de lo que hace mientras lo hace.

Albert Einstein (1879-1955)

¿Hasta qué punto es libre el pensamiento?

Esta es una pregunta crucial que nos debemos hacer.

Así veremos tal vez lo atados que estamos... Parecería

que ver esa armazón nos desarma, pero no importa,

podemos andar desarmados, el cuerpo alerta se defiende.

Rafael Cadenas

El hombre es el único animal que puede

aburrirse, que puede estar descontento,

que puede sentirse expulsado del paraíso.

Erich Fromm (1900-1980)

Creo que podría volver y vivir un tiempo con los

animales... son tan plácidos y retraídos.../

No se desvelan por la noche ni lloran por sus pecados.

Walt Whitman (1819-1892)

Me sostiene este vivir en vilo

sin ninguna señal

ni mapa, ni promesa,

en una antesala donde todos trajinan

como empleados para olvidar.

Rafael Cadenas

Obra Entera. México. Fondo de Cultura Económica p.146.

Al invitarte a gozar la aventura de vivir la maravilla que eres, es pertinente que te preguntes ¿en verdad vivo mejor que los otros animales?

Esa pregunta pareciera fuera de lugar por existir la idea generalizada de que eres en todo sentido superior a los demás seres vivos. Es cierto que al observar a las plantas y a los otros animales reconoces en ti facultades que ellos no tienen. Sin embargo, la pregunta tiene cabida por las  razones que veremos a continuación, además de las que aparecen en las anteriores citas de Albert Einstein, Rafael Cadenas, Erich Fromm  y Walt Whitman.

No hay duda de que los avances en el conocimiento y el progreso tecnológico son impresionantes. En los albores de la civilización fueron precarios los pensamientos y difícil y lenta la formación de lenguajes. Se entiende el enorme desafío de haber empezado desde cero a tratar de comprender lo que llamas realidad. Los animales humanos comenzaron con innumerables interrogantes y  pocas respuestas.

Comparar tu vida con las de los animales irracionales es también arbitrario por tratarse de mundos diferentes. Posiblemente ningún animal humano, por muchos problemas que tenga, cambiaría sus facultades por la tranquilidad de los otros animales, producto de su falta de conciencia. No obstante, lo que quiero resaltar es el estado deplorable de la humanidad por el equivocado uso que hace  de sus maravillosas facultades mentales.

Puedes tratar de rebatir la pregunta que te has hecho trayendo a colación adelantos técnicos como el cine, el internet, el avión, la penicilina, el celular, el automóvil y los innumerables progresos en todos los campos del quehacer humano. Pero, los números son implacables al saberse que 80% de los animales humanos viven en condiciones de pobreza. Además, la mayoría de la humanidad no tiene acceso a esas comodidades, dejando aparte que tampoco el progreso material sea garantía del buen vivir.

Existen pocos países —como los nórdicos— donde se ha erradicado la pobreza. La impactante y muy dolorosa realidad es que, en ese sentido, la mayoría de los habitantes de este planeta viven en situaciones que no se ven en los otros animales, a pesar de miles de años de progresos tecnológicos y habiendo alcanzado —lo que hace más vergonzoso nuestro estado actual— los conocimientos científicos y técnicos suficientes para desarrollar toda nuestra potencialidad y garantizar a todos los habitantes de la tierra lo indispensable para una vida digna.

En ese sentido pareciera que ninguna otra especie animal tiene más baja calidad de vida que la nuestra. Resulta muy difícil sostener que están dadas las condiciones indispensables para el florecimiento de nuestras facultades, si recuerdas los índices de pobreza extrema y la falta de alimentos, agua, vivienda, salud y educación en la mayoría de la humanidad. Por otra parte, está la inseguridad generalizada, el sometimiento a horarios agobiantes, la incomunicación, la violencia familiar y la intolerancia racial y religiosa, que todavía prevalecen en buena parte de la humanidad. Los otros animales, por lo general, no viven esas atrocidades, desigualdades e injusticias.

En aspectos emocionales y sociales el panorama es todavía peor. La mayoría de los animales humanos, incluyendo a los más cultos y educados, ignoramos aspectos claves del desarrollo humano, somos poco flexibles en cuanto a la diversidad cultural y nos dominan prejuicios religiosos y políticos.

Incluso en los intelectuales encontrarás poca amplitud de ideas, y un conocimiento muy limitado de otras civilizaciones. Las instituciones religiosas todavía, a estas alturas del desarrollo espiritual, pretenden estar en contacto con el único Dios verdadero y sostienen posiciones dogmáticas en política y ética.

¡Cuán a menudo arrastras carencias afectivas, pesares pretéritos, manías, tendencias a imponer tu criterio, falta de caridad y solidaridad humana! ¡Con cuánta frecuencia caes en chismes, estereotipos sobre otros animales humanos, rutinas empobrecedoras y una vida sin sentido ecológico ni ecuménico!

Para acercarte a la magnitud del problema, míralo desde el punto de vista que tendría un animal no humano si tuviera la posibilidad de compararse contigo. Para él sería no sólo completamente incomprensible sino demencial y absurdo tu miedo a la muerte, tu frecuente preocupación por el pasado y el futuro, a veces la enfermiza búsqueda de seguridad económica y sentimental, en ocasiones, la crueldad con tus hermanos de especie, y no puede ocultarse la facilidad conque, muchas veces, llegas a mentir, engañar y ofender. Por otra parte, los animales no hacen guerras prolongadas por razones étnicas y, por supuesto, nunca han iniciado ningún conflicto por ideas religiosas.

Observa a los otros animales en sus ambientes naturales y luego da un paseo por la ciudad. En cualquier metrópolis encontrarás desechos de seres humanos, envilecidos y alimentándose de basura. Niños pidiendo limosna o trabajando para poder subsistir. Mujeres ofreciendo su cuerpo por dinero. Jóvenes abusando de drogas. Desempleados por doquier. Incidentes violentos por nimiedades. Odio y tristeza.

Los otros animales no piden limosna ni son violentos indiscriminadamente o por rencor. No los verás amargados, ni en pobreza extrema, ni preocupados por ideas obsesivas. La excepción la encontrarás sólo en animales domesticados, como en el caso de los perros, que sí se ven en situaciones equivalentes a una existencia vagabunda y de mendicidad,  por su dependencia de los animales humanos.

Ciertamente, tienes que juzgarte de acuerdo con tu potencial. Para ello, observa la falta de claridad en los pensamientos, los prejuicios, la identificación con dogmas religiosos, las supersticiones, lo poco frecuente del razonamiento crítico, el apego a animales, sean humanos o no, y a agrupaciones, y hasta la creencia generalizada en horóscopos. Date cuenta de la atracción que ejercen las artes adivinatorias y los gurúes y políticos que pretenden pensar por ti.

Frecuentemente, cuando tratas de consolar a alguien, al recomendar perdonar una ofensa y cuando sugieres no perder la alegría de vivir por la muerte de un ser querido, por la amputación de alguna parte del cuerpo o un fracaso de cualquier índole, tus comentarios son rechazados de plano, con la explicación de que ellos ¡son seres humanos y tienen sentimientos!

Lo único que esa actitud demuestra es que los animales humanos que se dejan dominar por el ego sólo pueden sentirse felices cuando logran todos sus deseos y no hay nada que los perturbe.

Vivir desde el yo es dejarse dominar por sentimientos y emociones e identificarse con las ideas asociadas a ellas. Es explicable, por tanto, no concebir otra forma de vivir, y de concebirla no considerarla normal. Otra gran verdad, sin embargo, es que no estás condenado a rechazar la realidad ni a dejarte abatir por el sufrimiento.

Está claro que no puedes compararte con los animales-no humanos dejando de lado que se trata de mundos diferentes. No tiene sentido hablar de felicidad cuando te refieres a esos otros animales. Lo que queremos resaltar es que las exclusivas facultades que tienes deberían servirte para vivir, en todo sentido, mejor que los animales-no humanos. No tiene gracia haber desarrollado la conciencia, para terminar viviendo en peores condiciones que los demás animales. Tus talentos son para utilizarlos en tu bienestar, y no para hacerte infeliz.

Hasta el presente la facultad de pensar, además de los progresos incuestionables, te ha servido para distorsionar la realidad, para crear dualidades y problemas artificiales, para tratar de justificar mezquindades y rencores, y hacer guerras provisto de sofisticadas tecnologías.

Creas mundos ficticios como fundamento de tus ideologías. También razonas para intentar justificar el miedo a la vida y a la muerte e, igualmente, para hacerte creer que estas separado de la naturaleza.

Pensando te has llenado de teorías, religiones y dioses. Cada quien crea su mundo, lleno de prejuicios y dogmatismos. Cada quien entiende al cosmos de manera distinta y luego tiene la pretensión de ser poseedor de la verdad.

Es factible aprender a valerte al máximo de la inteligencia, sin sentirte separado del resto del universo. Es posible dejar de identificarte con ideas, por más correctas y profundas que parezcan. Admite que la razón no puede aprehender la “verdad absoluta” ni ser utilizada más allá de sus límites. Deja de menospreciar tu niño interior, y, a través de una conciencia despierta, recupera tu capacidad de asombro y la alegría de vivir.

...nos interesa más la verdad que la palabra.

Tomamos por realidad lo que somos

capaces de verbalizar.

…..

Ver lo que somos, ver nuestro yo, cómo opera,

cómo obtiene gratificaciones a través de sus actividades,

por nobles que sean, cómo se siente protagonista,

y por lo tanto importante, al actuar. Este ver no es una idea,

y creo que es la única manera de empezar a producir

un cambio real en el individuo, en la sociedad.

…..

Un cambio social sólo pondría al individuo en

mejores condiciones para sufrir, si antes no se ha

resuelto lo esencial: el problema del yo, el miedo a la

muerte y la capacidad de vivir sin tanto dolor psicológico.

Rafael Cadenas

Entrevistas. Ediciones la oruga luminosa pp. 35-37.

2

¿REALMENTE SABES ALGO?

Cuando el curso normal de la vida

cotidiana se interrumpe comprendemos

que somos igual que náufragos,

pendiendo de una tabla precaria en mar

abierto, que han olvidado de dónde

vienen y que tampoco saben a dónde van.

Albert Einstein (1879-1955)

El hombre tiene, pues, un rango muy

especial dentro de "la gran cadena del ser".

Para los griegos él era el animal locuente,

el animal parlante, pero el concepto de ser

va mucho más allá de la palabra y más allá del

hombre, el ser es omnipresente, inapresable,

inconcebible. Ser es una de esas palabras creadas

para designar lo que no tiene ni puede tener nombre.

Es como el Tao.

Rafael Cadenas

Extraña es nuestra situación aquí sobre esta Tierra.

Cada uno de nosotros viene para hacer una breve

visita sin saber por qué, y sin embargo,

algunas veces creemos adivinar un propósito.

Albert Einstein

Einstein entre comillas. Norma p. 135.

Todo el enorme, indispensable y asombroso

conocimiento humano está erigido sobre

una ignorancia fundamental.

Rafael Cadenas

Poemas selectos. Bid & co. Editor p.141.

Para gozar la aventura de vivir a plenitud es necesario aceptar tu supina ignorancia. Es cierto que conoces muchos aspectos de la vida y, en especial, cuestiones técnicas que, en el ámbito de tu mundo y dentro del espacio y tiempo en el cual se desarrolla el pensamiento, puedes darlos por ciertos. No obstante, observa la ausencia de respuestas a las preguntas sobre las ultimidades atinentes al origen, futuro, y justificación racional de la vida y la muerte.

Cuando vives a través del pensamiento tiendes a magnificar todo ese cúmulo de conocimientos que los animales humanos hemos venido atesorando, producto de la filosofía, la ciencia, la ética, el arte, las ideologías y religiones. El ego busca seguridad y cree sentirse seguro con doctrinas y religiones organizadas. Todas las ramas del saber proporcionan interesantísimas informaciones y atisbos de aparentes “verdades absolutas”, pero la historia ya ha demostrado hasta la saciedad que, en cuanto a explicaciones totales sobre la vida y el universo, todas la teorías conocidas van cambiando de acuerdo con las últimas investigaciones, por lo que todas ellas son relativas, parciales y no puedes considerarlas la “verdad absoluta”.

Concretamente, y sobre todo a partir de la física cuántica, los científicos reconocen que no pueden observar directamente la realidad y se limitan a medir y a explicar  algunas de sus manifestaciones, porque nunca tienen contacto con la realidad misma. Einstein acepta que: "...jamás puede demostrarse la verdad de una teoría. Y ello porque jamás se sabe si en el futuro no se descubrirá alguna experiencia que contradiga sus consecuencias". La ciencia, entonces, no pretende que sus verdades sean absolutas, se limita a sostener las teorías que hasta el presente no han podido ser desvirtuadas.

No sabes con seguridad cómo nació el universo ni como terminará. Ignoras por qué y cómo empezó la vida o si existe en otras partes. De haber vida en otro planeta no sabes nada de ella. Sin duda, algún día, la vida desaparecerá de la tierra pero desconoces si antes ya la hubo o si volverá a manifestarse en un futuro, porque tampoco sabes si el universo tiene un fin.

No sabes exactamente qué es la energía ni la materia y tampoco conoces todos los secretos del átomo. Las partículas subatómicas a veces se comportan como materia y otras como ondas. Desde la ciencia se ha demostrado que así como existe la materia también existe la antimateria y la materia oscura. Con tantas interrogantes, como dice Einstein, lo extraño no es lo que no conoces, más extraño es que puedas conocer algo.

Desde otro punto de vista, hablas de Dios como si lo conocieras. La mente te lleva a comportarte como si supieras “verdades absolutas”, o como les pasó a muchos científicos en tiempos recientes, te engañas imaginando que es solamente cuestión de tiempo antes de lograr descifrar todos los arcanos del universo.

Las ideologías y religiones aparentan dar respuestas completas o definitivas, pero bien sabes que siempre quedan incógnitas y siguen surgiendo otras preguntas que sólo los más fanáticos se niegan a aceptar, al precio de soslayar toda duda. Igualmente conoces los niveles de fanatismo y los excesos a que pueden conducir las creencias de todo tipo.

Por todo ello, si quieres vivir a plenitud luce sensato reconocer, como ya lo hizo Sócrates, que no sabes y reivindicar el misterio. Al hacerlo ya no tendrías que esforzarte por defender ninguna idea, y dejará de ser necesario matar o dejarte matar por una doctrina o creencia.

No es cierto, como se repite tan a menudo, que hay que creer en algo. La realidad es que te da miedo y por ende cuesta mucho dejar a un lado todo conocimiento, creencia o experiencia adquirida en el proceso de formación de la conciencia.

Si logras deshacerte de las ideologías y religiones organizadas verás que no pasa nada. Lo que se logra es un gran alivio al no tener que defender ideas que no comprendes a cabalidad y nunca son enteramente tuyas. Es maravilloso sentirte libre de oír cualquier hipótesis sin necesidad de rechazarla o aceptarla. Cuando eso se logra uno se hace más ecuánime, más abierto a cualquier nueva idea. Ganas en tolerancia, amplitud y flexibilidad, lo que facilita adaptarte a los cambios incesantes de toda índole.

Shakespeare dijo: “Sabes lo que eres, pero no sabes lo que podrías ser”. También se ha dicho que tu ser es indeterminado, es un espacio abierto apuntando hacia el futuro.

Observa, entonces, que la mente trabaja basándose en los hechos que impactan tus sentidos y que las interpretaciones de esas experiencias te determinan. Por ello, todo conocimiento es parcial y te condiciona y, siendo así, lo que hace es desviarte de la “verdadera realidad”. La mente debe estar libre de lo conocido para poder descubrir lo nuevo. Y el conocimiento, que siempre será de lo que pasó, lo que hace es distorsionar los hechos y al final se convierte en un obstáculo para aceptar la realidad siempre cambiante.

En fin, lo verdaderamente real acaso sea lo desconocido y  aquello que crees conocer no puede ser lo real. La comprensión  de la verdad o lo real requiere de una mente en completo silencio, sin el acoso de las interferencias de las palabras. De allí el misterio de todo. El enigma  no está sólo en el universo, sino también en los individuales “yoes”, lo que hace que los interrogantes estén siempre presentes y hacen que la vida sea una misteriosa aventura.

Toda la evidencia apunta a que, de no ser una unidad, todo, al menos, parece estar interrelacionado. Así, la propia vida forma parte de todo y no habría una verdadera división entre tú y el universo, entre mente y cuerpo, entre vida y muerte. La vida no necesita de tus pensamientos. El cuerpo no requiere de tu ayuda para cumplir todas sus tareas vitales. Algo respira sin tu intervención.

Sólo viendo la falsedad tanto del pensamiento y del yo, percatándote de lo falso en las ideas y de lo arbitrario de las divisiones y conceptos, es decir, observando lo falso como falso podrás ver “Eso”, “Lo-Que-Es”. Reconocer que no sabes, rescatando el misterio de su cotidiano olvido, parece ser la mejor posibilidad de ver lo maravilloso de la vida y darse cuenta de que el vivir, además de misterioso, puede ser una aventura tremendamente hermosa.

No hago diferencia entre vida,

realidad, misterio,

religión, ser,

alma, poesía.

Son palabras para designar

lo indesignable.

Lo poético es la vivencia de todo eso,

el sentir lo que esas palabras

tratan de decir.

Rafael Cadenas

Obra Entera. México: Fondo de Cultura Económica p. 552.

3

¿OBSERVADOR, OBSERVADO?

Lo que determina en primer lugar

el verdadero valor de un ser

humano es cómo y en qué grado ha

logrado la liberación de sí mismo.

Albert Einstein (1979-1955)

....se vive en la ilusión, tomamos por realidad lo que

somos capaces de verbalizar. Así escribimos sobre

el amor y creemos en lo que decimos y nos sentimos

en su reino, y la verdad es otra, la verdad simple y

llana es que vivimos encerrados en nuestro yo.

Rafael Cadenas

Tú creas la voz; pero ella también te crea.

…..

Tengo ojos,

no puntos de vista.

…..

Vivo viéndome

como si mi mirada fuese la de un observador

que no tiene intenciones,

ni buenas ni malas.

Rafael Cadenas

Obra Entera. México. Fondo de Cultura Económica pp. 670-260.

Observa el mar y sus olas. Puedes describir las olas y explicar su origen pero no puedes separarlas del mar. Resulta comprensible que si una ola pudiera hablar lo hiciera como si ella y el mar fueran dos cosas distintas. De igual manera has hecho una distinción entre ambas y al nombrarlas les das existencias  separadas. En ese sentido son dos cosas distintas, sin embargo, su supuesta separación es una falsedad.

Eso es lo que pasa contigo, para poder pensar y hablar recurres a la ilusión que permite verte separado de todos los demás entes o cosas. Es así como te conviertes en observador hasta del mismo universo. No obstante, observa y ve lo tremendamente absurdo que es llegar a creer que, realmente, estás fuera del universo.

La tendencia es a identificarte con el observador y luego a identificarte con los  pensamientos, sin llegar a ser, simplemente, testigo de la acción de observar. De esa pretendida separación resultan varias paradojas porque, primero, tú y tus pensamientos no son dos cosas distintas, la realidad es que sólo existe un ente que piensa y, más precisamente, el acto de pensar. Segundo, los pensamientos nunca serán “Eso”, “Lo-Que-Es”. Puedes percatarte, o al menos intuir, que tu verdadera esencia, tu verdadero Yo, está más allá de los pensamientos. Tercero, en la realidad eres tus pensamientos. Sin embargo, existe la facultad de no identificarte con las ideas, e igualmente es factible liberarte de la ilusión y pretensión de "la importancia personal", sin olvidar que formas parte del proceso evolutivo de la vida y que todo, incluso el pensamiento, está determinado por ese mismo proceso.

Muy pocos animales humanos se dan cuenta que no siempre están pensando. La explicación está en que, al identificarte con el yo y relacionarte con el mundo sólo a través del pensamiento, en los momentos de silencio es como si no existieras. Pero es en ese momento cuando “más” existes, por no haber la distracción derivada de las interpretaciones que hace la mente.

Es imposible dejar de pensar y, simultáneamente, pensar que no lo estás haciendo. Sólo posteriormente podrás percatarte de ello. No obstante, es muy útil tener conciencia de que eso ha sucedido porque así tendrás la prueba de que es posible dejar de pensar, y observarás que, al cesar los pensamientos, el yo deja de existir y constatarás que, durante ese tiempo, también los problemas desaparecen.

Observa, entonces, que el principal problema del pensamiento es que su misma existencia se debe a una ficción. Se trata de la ilusión de sentirte separado del resto de las cosas, separado del universo, empezando por sentirte separado de tus propios pensamientos.

El pensar es una interpretación que haces de las cosas a través de los sentidos, pero los sentidos están limitados y condicionados y, por ende, impiden sentir, captar, percibir, oler, oír, palpar, gustar, degustar y ver, directamente, la “realidad última”, vale decir, “Eso”, “Lo-Que-Es”.

Los pensamientos nunca serán esa “realidad última”, nunca serán la realidad de todas las cosas, porque nunca serán la realidad del mundo no-dual. “Eso”, “Lo-Que-Es” es la totalidad de la realidad, y no la realidad de los pensamientos que siempre serán una realidad parcial, limitada y condicionada.

Piensa en un árbol, o míralo. Tú has tenido experiencias con árboles y posiblemente los has estudiado. Así que, cuando ves o traes a la mente la imagen de un árbol, esas ideas vuelven a ti. Pero, tú sabes bien que ese pensamiento no es el árbol, y que sólo sirve para razonar o expresarte sobre un árbol en particular o los árboles en general.

Lo que pasa con el árbol sucede también con tu cuerpo y, concretamente, contigo mismo.  En el caso del árbol, para poder pensar usas las palabras “yo” y “árbol”, porque tienen un significado, son conceptos que te permiten hablar de tus experiencias. No confundas esas imágenes con lo que ellas representan.

Todo el problema consiste en que te identificas primero con la palabra “yo” y, a continuación, con los pensamientos. Eso te lleva a la ilusión de que dominas y controlas por completo tus ideas. Detente un minuto y comprueba que ello no es así. La mente, al igual que la vida y la misma respiración no dependen de ti. No decidiste vivir, como tampoco decides respirar ni pensar. Es cierto que hay vías para influir y encauzar las ideas pero nunca tendrás completo control sobre tus opiniones, y menos aún sobre las consecuencias de tus decisiones. El pensamiento y el lenguaje forman parte del proceso de ser humanos y eso no depende de ti.

Estas son verdades cuya comprobación debes asumir y es necesario tenerlas siempre presente. De ello depende que toda tu existencia se base en la ilusión de creerte separado del resto del mundo o, al contrario, comiences a vivir con base en hechos y verdades evidentes. Nunca sabrás completamente qué, o quién, eres, pero sí puedes ver, directamente, cómo funcionan la mente y sus pensamientos, para poder salir del sueño de creerte lo que no eres y de la ilusión de controlar lo que no controlas.

Verdad es que puedes orientar tus ideas y la prueba de ello está en que puedes ver y comprobar por ti mismo lo dicho hasta aquí. Entonces, ciertamente, es posible liberarte de las tendencias de tu propia mente. Por eso, es indispensable saber cómo opera el pensamiento y aprender a utilizarlo para lo que sirve y no seguir siendo esclavo de la mente.

Quienes se identifican con los pensamientos, y creen dominarlos, lo que demuestran con ello es estar  completamente esclavizados por sus pensamientos. Cualquiera que se detenga a observar qué pasa dentro de su mente, se dará cuenta de que a ella vienen continuamente ideas sin saber por qué surgen. Además, cuando has estado preocupado por algo, puedes percatarte de que te dominan por completo los pensamientos repetitivos que no dependen de tu voluntad.

La clave para liberarte de esa esclavitud está en la no identificación. Al cesar de identificarte con los pensamientos éstos se debilitan. Puedes así pasar a ocuparte, de una manera más ordenada, en tomar decisiones prácticas. Logrando, a continuación, aquietar la mente e impedir que te dominen ideas obsesivas, que también enferman el cuerpo físico.

Es útil, igualmente, que te des cuenta de que puedes ver, oír, oler, saborear y sentir, sin pensamientos. No tienes que pensar para que tus ojos perciban el brillo de mil colores, para que tus oídos registren los sonidos más variados ni para que tu piel experimente un sinnúmero de sensaciones.

Los pensamientos pueden esclavizarte de tal manera que te inducen a olvidar que para vivir, respirar, caminar y comer, amar y ser amado e, incluso, para hacer el amor no es indispensable pensar.

Son dos cosas totalmente distintas pensar en el cuerpo y sentir el cuerpo. Por ello es esencial volver a habitar tu cuerpo. Cuando el pensamiento te domina hasta el punto de no poder hacer ninguna de esas actividades sin la mediación de las palabras, entonces se requiere de una verdadera reeducación para comprobar que ello no sólo es posible sino que es, también, indispensable para despertar tú conciencia y vivir a plenitud.

Es fundamental, entonces, percatarte de tus momentos de silencio. Eso sucede entre un pensamiento y otro. También ocurre por un gran gozo, dolor o miedo. Has tenido experiencias de éxtasis ante un paisaje o puesta de sol, y allí la mente se aquieta. El orgasmo y el intenso placer sexual igualmente tienen la capacidad de hacer cesar los pensamientos. Ellos también desaparecen ante peligros o amenazas evidentes e inminentes. Ante un peligro inminente generalmente actúas, y luego te sorprendes por no recordar haber pensado antes de actuar.

En general, siempre que estés relajado los pensamientos disminuyen hasta el punto de que, luego, puedes darte cuenta de haber estado la mayor parte del tiempo sin pensar. Sólo teniendo conciencia de esos momentos podrás comprobar que, al no haber pensamientos, la identificación con el observador desaparece y al desaparecer la ilusión de un observador separado de lo observado, asimismo, cesan las preguntas y toda inquietud mental.

Cuando dejas de identificarte con los pensamientos, estos tienden a disminuir y aunque sea en los pequeños instantes en que la mente se aquieta, podrás comprobar que sin pensamientos no existe ningún problema. Esa es la verdadera meditación y la auténtica felicidad. Ciertamente que no será posible hablar de felicidad por ser eso también un concepto, pero se trata de un estado especial de conciencia, de un despertar de la conciencia, fuera del tiempo, que generalmente se describe con las palabras paz interior, serenidad, beatitud, gozo o éxtasis, que puede comparársele, para iniciar el proceso de su comprensión, con la máxima felicidad que se siente por un logro muy apreciado y deseado por mucho tiempo.

Concretando, el “yo” surge al identificarte con tus pensamientos y con el observador. Desde ese punto de vista, tu “yo” es la palabra que usas para referirte a ti mismo, y coincide y se relaciona con las circunstancias externas, de tu nombre, padres, lugar de nacimiento y profesión. En definitiva, el “yo” nace con tus pensamientos y recuerdos. Pero, nada de eso define a ese supuesto “yo”. Al final, ni tú, ni nadie, ha podido ver a ese imaginario “yo”.

Como ser vivo existes desde que naces o desde antes de nacer, pero sin que exista ningún yo, ni ningún observador. El supuesto observador que se identifica con el yo, es decir con una imagen de sí mismo, surge conjuntamente con la formación de la conciencia. Ahora, todo eso sucede sin tu voluntad ni decisión. Tú no decidiste nacer, y ni siquiera estaba garantizado que llegarías a ser un animal humano. Psicólogos, como Carl Rogers, sostienen que para convertirte en un animal humano, con un yo que se identifica con el observador, fue indispensable desarrollarte entre otros seres humanos, fue necesaria la socialización y, dentro de la socialización, la comunicación que se logra a través del lenguaje.

Por otra parte, para los biólogos Humberto Maturana y Francisco Valera sólo al interactuar con otras personas adquieres el lenguaje, por lo que no es que te desarrollas como animal humano y luego adquieres el lenguaje sino que es a través del lenguaje que te conviertes en un animal humano.

Como puedes darte cuenta, es con la formación de la conciencia cuando comenzaste a identificarte con un observador. Sin embargo, cuando eras un bebé, ya eras un “animal humano”, naciste y existías, y hasta comenzaste a hablar, pensar y a utilizar la palabra “yo” sin que exista ninguna evidencia de que tenías conciencia de tu propia existencia, que es cuando te identificas con un observador que se siente separado de todas las demás cosas del mundo.

Siempre ha existido lo mismo: las cosas y su misterio, incluyéndote a ti,  pero al inicio eras, existías, sin esa ilusión de separación que ha creado la conciencia, que por ser una ilusión no es verdad.

¿Estás separado del universo? ¿Cómo puedes pretender estar separado, por completo, del aire, del sol, del agua, las plantas, los animales y, en fin, del universo, si no puedes vivir sin ellos y eres un producto de lo que llamas naturaleza? ¿Podrías seguir viviendo sin el aire o el agua, por ejemplo? Sin ellos no hay vida. Sin ellos no estarías vivo. Resulta, por tanto, completamente absurdo creerte separado de algo que es, absolutamente, vital y esencial para tu existencia.

Te invito a darte cuenta de que lo observado es “Eso”, “Lo-Que-Es”, y “Lo Que Eres”, puesto que no estás separado del resto del universo y, mucho menos, de lo que constituye parte esencial de tu propia existencia. Todo indica que es indispensable trascender el pensamiento, para quedarte con el disfrute y la alegría sin objeto, con la sola dicha de ser.

4

¿ESTÁ LA REALIDAD EN TUS PALABRAS?

Ni las palabras ni el lenguaje,

por escrito o hablado,

parecen jugar el menor papel

en la mecánica de mi pensamiento.

Albert Einstein (1879-1955)

Con la palabra "materia"

se le da otro nombre

al misterio.

Rafael Cadenas

La dimensión que más me interesa,

la de la vida sin fronteras fabricadas por el hombre,

la vida sin ideas de patria, religión, fama, competitividad, progreso.

Rafael Cadenas

Entrevistas. Ediciones la oruga luminosa p.39.

La alegría que viene del hecho de ser,

es más profunda que la tristeza,

pero ésta tiene prestigio de profundidad.

Rafael Cadenas

Poemas Selectos. Bid & co. Editor p.141.

Sabes que cuando usas el pronombre “yo” quieres referirte a ti mismo, es decir a un animal humano que existe, que tiene un nombre y una historia: naciste en un lugar específico, en una fecha determinada, tienes o tuviste unos padres y te identifican un sinnúmero de circunstancias que te hacen único e irrepetible. Al final, todos los animales y cualquier árbol, aún sin historia, es único e irrepetible.

Pues bien, si esa es la respuesta a la pregunta: ¿Qué o quién eres? Desde ese punto de vista, allí no hay misterio. El yo es una palabra que usas para identificarte a ti mismo y alude a un animal humano que todos los demás  identifican como alguien distinto a ellos.

¿Cuál es, entonces, el problema? La dificultad comienza al querer definir eso que llamas “yo”. Es fácil entender que “tú eres tú” y “yo soy yo”, animales humanos concretos y diferentes a todos los demás. El problema está en que, fuera de esas circunstancias, muy particulares, nadie ha podido ver ni definir al “yo”, porque vemos e identificamos a diferentes animales humanos, pero nunca a eso que cada quién denomina “yo”.

Eres un animal humano, al igual que muchos otros millones de hombres y mujeres. Lo mismo pasa con los diferentes seres vivos. Sin embargo, tú pretendes tener un yo que te diferencia de todos los demás seres, aunque como ser vivo existes desde el momento de nacer ―y para muchos desde antes de nacer― y, no obstante, para ese momento no existía ningún yo.

Lo que señalas como “yo” es una imagen de ti mismo que la mente crea al cabo de varios años de formación de la conciencia de sí mismo. Esa imagen nace conjuntamente con la formación de tu conciencia porque eres un ser que nace con la potencialidad de convertirte en un animal humano consciente.

Por esa vía te acercas al misterio del yo y, a través de él, al arcano de tu existencia y del universo. Un hecho obvio es que antes de la aparición del yo, que parece estar indisolublemente unido a la conciencia y el lenguaje, no podías interrogarte sobre la vida y el cosmos por lo que, en ese sentido, el secreto de la realidad surge de tu mismo pensamiento, a través del lenguaje.

Haz un ejercicio que recomienda Stephen Wolinsky, basado en las enseñanzas de Nisargadatta Maharaj: Cierra los ojos y sin usar el pensamiento, memoria, emociones, asociaciones ni percepciones, pregúntate: ¿Eres un hombre o una mujer? Te darás cuenta de que sin pensamientos nada puedes contestar.

Toma conciencia de que, a través de las palabras y los conceptos, creas una imagen de ti mismo, y también imágenes de todo lo que impacta tus sentidos y esas ideas de todas las cosas van conformando lo que consideras la realidad, y de esa manera cada quien, de hecho, crea mundos propios. Ciertas ideas pasan a ser compartidas con otros animales humanos y así surgen las ideologías y religiones organizadas.

Es imprescindible, entonces, trascender el pensamiento para poder percatarte de la falsedad de la supuesta realidad que crees ver. Cuando tengas esa experiencia inefable de ver lo falso como falso, de salirte de esa ilusión de la conciencia, y al cesar de confundir tus imágenes de las cosas con la “verdadera realidad”, el mundo nunca más será algo dado. Tu conciencia habrá despertado. Dejarás, de alguna manera, de ser una parte separada de la totalidad de la vida, para convertirte en la misma realidad siempre cambiante, llegarás a ser el propio devenir.

Para referirte a cualquier cosa, o pensar sobre ella, empleas palabras. Por tanto, resulta incontrovertible lo fantástico del lenguaje. Pero usualmente pasas por alto que la conciencia, el pensamiento, el yo y la palabra están íntimamente entrelazados, son interdependientes y el resultado de un mismo, largo y enigmático, proceso.

Como otros animales, comenzaste a comunicarte con sonidos, pero los tuyos fueron cada vez más sofisticados hasta formar palabras y conceptos, y nunca has cesado en su creación. No sabes, con absoluta certeza, las causas o razones que desde el punto de vista evolutivo permitieron el desarrollo de esas facultades que hacen de ti un animal humano.

En algún momento comenzaste a unir sonidos con un rudimentario uso del pensamiento. Luego, tuviste necesidad de expresar ideas y lentamente las palabras llegaron a formar el lenguaje que permite el diálogo, a diferencia de las señales de los otros animales que son un simple sistema de comunicación. De allí la importancia del lenguaje en los animales humanos.

Para Wittgenstein tu relación con la realidad se consume en el pensar, cuando la copia o duplicación yo-mundo se refleja en el pensar. El lenguaje es el vehículo del pensamiento, es el medio en el que el yo y el mundo se duplican y se refieren uno a otro. Pensar y lenguaje forman un conjunto. No puedes hablar sin pensar, ni puedes pensar sin hablar. Cuando piensas, hablas interiormente.

A través de los conceptos puedes referirte al secreto de la existencia. Desde que tienes conciencia también comenzaste a llenarte de ideas y las expresas a través de las palabras, hasta el punto de que se ha dicho que la filosofía, más que ocuparse de la realidad, lo que hace es tratar de descifrar los enredos que formas con el lenguaje.

Desde que nació la filosofía utilizas conceptos para referirte a la realidad. Hablas de realismo e idealismo como polos supuestamente inevitables, además, entre otros, de materialismo, racionalismo, empirismo, pragmatismo, utilitarismo, naturalismo, panteísmo, existencialismo, estructuralismo, filosofía analítica, fenomenología, modernismo, posmodernismo y pareciera que seguirás así indefinidamente. Siempre en la búsqueda de algún tipo de verdad o de una parte de ella, aunque intuyas que la verdad última está más allá de las palabras y el pensamiento.

Tú, al igual que los demás humanos, por razones que nadie ha podido explicar, has sido el único animal que no sólo utilizaste sonidos para comunicarse sobre situaciones inmediatas, sino que también comenzaste a usar palabras para referirte al pasado y al futuro y allí puede estar una explicación sobre la noción del tiempo. Aunque ya Berkeley se encargó de cuestionar la existencia de ideas generales abstractas y, en cierta manera, de la misma realidad.

Son muchas las religiones, entre ellas el cristianismo, que comenzaron con una pretendida revelación, es decir con la palabra de Dios dirigida a los hombres, y aunque sus fundadores no escribieran nada, los seguidores se valieron de la palabra, tanto oral como escrita, para trasmitir la creencia.

Buena parte del auge del cristianismo está en la estructuración de la religión en el plano teológico, obra que en el catolicismo inició San Agustín, junto a los evangelistas y Pablo de Tarso, entre otros, a través de su síntesis con el idealismo platónico. Algunas de sus teorías igualmente sirvieron de justificación para la Inquisición, lo que constituye un ejemplo de cómo las ideas pueden tener terribles consecuencias prácticas.

Con  palabras haces poesía, teatro, óperas, cantos, ritos, religiones, arte, filosofía, ciencia, e igualmente usas las palabras como vía de divulgación de todo lo que piensas y experimentas, pero también sirven para un razonamiento crítico, para acercarte a lo simbólico y a las limitaciones del lenguaje. Observa lo que ha significado la literatura para la humanidad, la atracción que ejerce ante tantos pensadores que han creado obras imperecederas, que son un deleite y fuente de conocimiento para ti.  

Desde un punto vista personal, basta con escoger pensamientos positivos o negativos para comprobar que es posible llevar tu vida a situaciones de bienestar y amor o, al contrario, hundirte en la desesperación, el fracaso y hasta llevarte a la enfermedad y la muerte. Como las ideas se expresan con palabras, no siempre será exagerado afirmar que con sólo unas palabras puedes lograr un gran desarrollo personal y felicidad, o miserias y desgracias.

La importancia del lenguaje, la expresa Miguel Ruiz (Los cuatro acuerdos, Urano pp. 47-67) desde el punto de vista de la antigua sabiduría tolteca, al proponer cuatro acuerdos y el primero y más difícil de honrar es ser impecable con las palabras. Ese solo acuerdo te permite trascender a otro nivel de existencia, porque la palabra es el don que tienes para crear. Lo que sueñas, lo que sientes, lo que realmente es, se manifiesta a través de la palabra. No es solamente un sonido o símbolo escrito. La palabra es el poder de comunicarte y la herramienta para pensar y crear los eventos de tu vida.

Enseña ese conocimiento ancestral que con la palabra puedes crear el más bello sueño o destruir todo a tu alrededor. La palabra es como una semilla y de ella surgen las opiniones, las ideas y los conceptos. Por ello es tan importante ver qué palabras siembras en la mente. La palabra debe ser impecable e impecable al inicio significaba sólo “sin falta”. La falta fue convertida en pecado, con otra connotación y fue redefinida la palabra pecado para referirse a los actos contra nosotros mismos, lo cual ejemplifica la evolución de las palabras.

Vas contra ti cuando te juzgas y cuando te sientes culpable. Por consiguiente, para Ruiz, ser impecable significa no juzgarte ni sentirte culpable. Como punto de controversia, estaría el hecho de que, según ese razonamiento, el Marqués de Sade sería impecable porque posiblemente no se sintió culpable.

Cuando eres impecable con las palabras, asumes la responsabilidad por tus actos sin juzgarte ni sentirte culpable. En mi criterio, más que de juzgarte o no, se trata de ser preciso y cuidadoso con las palabras, sin identificarte con ellas y manteniéndote como testigo de todo cuanto sucede.

Lo que resulta más claro es la conveniencia de no usar las palabras contra ti diciéndote, por ejemplo, estúpido. Pero tampoco debes decirle estúpido a otro, porque el otro te odiará por ello y el odio no es bueno para ti, por lo que también estarías usando la palabra contra ti. Aunque efectivamente no siempre puedes evitar el odio de los otros, los juzgues o no, comparto la conveniencia de evitar, en lo posible, que alguien ande por allí deseándote mal, porque intuyo que esos pensamientos no son completamente inocuos.

En otro libro, Miguel Ruiz (Cuaderno de trabajo de Los cuatro acuerdos, Urano pp. 71-92) afirma que con las palabras surgen los acuerdos y por ello es tan difícil romper la estructura de las creencias. Necesitas romper con la imagen de lo que significa ser un animal humano, para comprender que eres lo mismo que cualquier otra cosa que existe en el universo. Provienes de la misma fuente, estás hecho de la misma luz. Y si no eres mejor que nadie y nadie es mejor que tú ¿dónde está la importancia personal?

Se puede argumentar que no puedes negar las diferencias, pero lo dicho por Ruiz se basa en la lógica de que la conciencia no te hace fundamentalmente distinto, desde el punto de vista del ser ni de la totalidad de la realidad. Pareciera un grave error el creerte mejor que todas las demás cosas o entes por el hecho de pensar. 

Las palabras, agrega dicho autor, son vibraciones de sonido que tienden a manifestar su equivalente físico. Y del mismo modo que una semilla contiene el potencial de propagar  un bosque, una palabra contiene el potencial de enraizarse en la mente y generar espontáneamente formas de pensamiento. Una vez que seas consciente del poder de las palabras, te resultará más fácil escogerlas con cuidado, hablar con integridad y decir solamente lo que quieras decir. Imagina que las palabras son notas musicales o sonidos de la escala musical. Cuando utilizas algunas palabras te sientes animado y con el espíritu elevado, con otras te sientes abatido.

Anthony Robbins (Pasos de gigante, Grijalbo pp. 177-181) indica que con el poder de sus palabras hombres como John F. Kennedy, Winston Churchill o Martín Luther King, no sólo influyeron en ti y en mí sino en países enteros, y siguen conmoviendo a la gente después de muertos. Las palabras pueden empezar guerras o hacer la paz, destruir relaciones o consolidarlas.

Nunca será fácil captar toda la importancia del lenguaje. Simplificando al máximo sus consecuencias, observa los crímenes que se cometen por la indignación que causa el aparente insulto de recordarle a alguien su progenitora y, no siendo ya la propia palabra, es más fácil darse cuenta de los terribles resultados que han tenido ciertos crímenes o muertes, cuyo origen, entre otros muchos factores, puede encontrarse en los efectos que  causaron algunas palabras.

Uno de los descubrimientos más importantes es aquel del poder que tienes de cambiar inmediatamente tu situación con el sencillo recurso de escoger conscientemente las palabras que empleas para describir tus sentimientos. Tu manera de sentir lo que sucede depende de los significados que les atribuyes a lo sucedido. Las palabras que eliges, consciente o inconscientemente, para describir una situación, cambian de inmediato lo que esta situación significa para ti y tu modo de sentir.

Obviamente no se trata de una relación matemática, ni puedes caer en el simplismo de creer que siempre serás capaz de controlar lo que te sucede. La vida siempre es mucho más compleja de lo que abarca cualquier afirmación. Admito que se piense que estas son verdades a medias, pero tampoco puede negarse el poder de las palabras, cuyos efectos pueden ser inmensos y, a veces, esos efectos se producen de inmediato.

A esta capacidad del lenguaje para transformar las emociones al instante, de aumentar o reducir su intensidad, la llama Robbins Vocabulario Transformador. Basta con modificar tu vocabulario habitual ―las palabras que sueles usar para describir tus emociones y sensaciones― para que se produzca un cambio inmediato en tu forma de pensar, sentir y vivir. Piensa en la diferencia abismal que es ver y hablar de la vida como algo sumamente difícil en lugar de verla como un misterio tremendamente hermoso.

Estoy consciente de que estos asertos pueden inducir a creer, erradamente, que siempre se obtendrán cambios vitales fáciles, milagrosos o sin  esfuerzo. En todo caso, no es posible negar el poder transformador que encierran las palabras. Por lo que es uno de los métodos más simples y eficaces, que hacen posible un cambio profundo en tu vida.

El lenguaje, para Wilber (Ken Wilber, Ciencia y religión. Kairós pp. 161-162), no sólo nos informa sobre el mundo, no sólo lo representa y lo describe, sino que crea mundos, y en todo acto creativo hay poder. El lenguaje crea, distorsiona, transmite, revela, permite, oculta, oprime, enriquece y somete. Para bien o para mal, el lenguaje es como un semidiós y, en consecuencia, (...) la filosofía comenzó a ocuparse de esa poderosa fuerza.

Desde el análisis lingüístico hasta los juegos de palabras, añade Wilber, desde el estructuralismo hasta el posestructuralismo, desde la semiología hasta la semiótica y desde la intencionalidad lingüística hasta la teoría del acto del habla, la filosofía postmoderna ha sido, en gran medida, una filosofía del lenguaje que subraya ―bastante adecuadamente, por cierto― que, si quieres utilizar el lenguaje como herramienta para comprender la realidad, harías bien en comenzar a estudiarlo con más detenimiento.

El razonamiento filosófico ha fluctuado entre darle la primacía a lo que llamas materia y a lo que los sentidos parecen revelarte de ella o a la intuición de que hay algo más que los torpes sentidos te ocultan.

Acepta lo incuestionable del misterio y, con Sócrates, reconoce que saber que no  sabes, ya es saber algo más que quienes no saben pero creen saber cuando ni siquiera saben que no saben. Admitir las limitaciones del pensamiento no significa que no puedas utilizar el razonamiento, o que desdeñes a la filosofía especulativa. Tampoco que tengas que dejar de valorar las experiencias místicas que, por ser personales e inefables, no son susceptibles de sistematización.

En todo caso, lo sensato parece estar en aceptar la aparente realidad de la cual formas parte, aparente no porque estés seguro de que exista otra y por eso estableces la apariencia de ésta, sino porque es la única que captan tus sentidos y ya está suficientemente probado que ellos no son confiables.

Utiliza el razonamiento hasta llegar a los límites del pensamiento y el lenguaje y ten como hipótesis la interrelación entre todo lo existente, lo que te induce a vislumbrar un mundo-no dual, sin separación entre mente y materia.

Toma conciencia de la evidente necesidad de trascender el yo, los pensamientos y las palabras, como requisito indispensable para vivenciar que el observador no puede estar, en definitiva, separado de lo observado.

Existen hechos y verdades evidentes, por ejemplo: ¿No es acaso un hecho o verdad evidente que eres un ser vivo, cuyo origen está en la misma naturaleza pero, a la vez, tienes pensamientos y conciencia? Por consiguiente, existe el mundo de la materia y los fenómenos naturales y, paralelamente, ese otro mundo constituido por la conciencia y el lenguaje.

Con el pensamiento puedes acercarte al mundo de los hechos y verdades evidentes. El problema está al sobreestimar tus pensamientos hasta el punto de olvidar que son sólo interpretaciones y nunca “Eso”, “Lo-Que-Es”, que está más allá de tus sentidos y las palabras.

El lenguaje, te enseña Rafael Echeverría, te tiende trampas de las que es preciso estar precavido pues, de lo contrario, ellas te conducirán a niveles crecientes de abstracción, que te alejarán del sólido piso de la tierra, a supuestas alturas desde las cuales, como aconteciera con Ícaro, se corre el peligro de caer estrepitosamente al vacío.

De allí surgen los dos modos de vivir señalados en la Introducción. Puedes tener como fundamento, de tu existencia y de la verdadera realidad, las ideas y opiniones que tu mente va creando de todas las cosas, independientemente del asidero que tengan con hechos y verdades evidentes, o bien, la otra manera de vivir es tratar de guiarte, solamente, con base en hechos y verdades evidentes.

Acepta la posibilidad de la aventura de una conciencia despierta que trasciende el pensamiento, y que conlleva el gozo de vivenciar la totalidad de la vida que está más allá de las palabras. No obstante, es comprensible que aquellos que no han disfrutado del éxtasis de esta experiencia puedan considerar que se trata de una oferta triste.

5

¿QUÉ TE IMPIDE SER FELIZ?

El misterio es lo más hermoso que nos es

dado sentir. Es la sensación fundamental,

la cuna del arte y de la ciencia verdaderos.

Quien no la conoce, quien no puede

asombrarse ni maravillarse, está muerto. Sus

ojos se han extinguido. Esta experiencia de lo

misterioso aunque mezclada de temor ha

generado también la religión. Pero la

verdadera religiosidad es saber de esa existencia

impenetrable para nosotros, saber que hay

manifestaciones de la razón más profunda y de

la belleza más resplandeciente sólo asequibles

en su forma más elemental para el intelecto.

Albert Einstein (1879-1955)

Aunque tengamos buenas intenciones, no

somos capaces de crear una sociedad feliz,

sencillamente porque no somos felices, ni

lo seremos mientras exista nuestra estructura

interna, nuestra psique actual, que es totalmente

egocéntrica. Ella tiene que venirse abajo

para que pueda nacer algo nuevo.

Rafael Cadenas

Los místicos resultan chocantes para la

mayoría porque exigen el olvido de nuestro yo, y

especialmente al hombre de este Hemisferio se le

puede pedir cualquier cosa, hasta la vida, pero no su yo.

Él sacrificará todo, aun su alegría, menos eso que él

cree que lo es todo. Ese punto es donde se concentra,

no el deseo de ser, sino el deseo de ser más.

Rafael Cadenas

Entrevistas. Ediciones la oruga luminosa p.11.

Casi todas las místicas se fundan en la negación de lo que

existe. ¿No es posible una “espiritualidad” terrena? Yo

me niego a aceptar que la “creación” sea mala o

simple peldaño hacia otro mundo o lugar de purgación.

Rafael Cadenas

Obra Entera. México. Fondo de Cultura Económica p.666.

Parece que la mayoría de los animales humanos no es feliz, y no por necesidades materiales como casa y comida, sino por razones existenciales y psicológicas que, mientras no tomes conciencia de ellas, tienden a hacer de tu vida una carga difícil de soportar.

Nada prueba que haya un verdadero impedimento para que alcances la felicidad. Además, no deja de ser sorprendente que las razones que dificultan que tu existencia se convierta en una aventura inconmensurablemente interesante y agradable, ya han sido muy bien expresadas desde el comienzo mismo de la civilización, siendo por tanto una sabiduría que ha estado accesible a ti desde siempre.

Basta con asomarte a la filosofía y a la ciencia para que veas el mundo maravilloso de conjeturas que sin ser “verdades absolutas” ―y en algunos casos siendo equivocaciones― han contribuido con el progreso de la humanidad. Lo mismo sucede con el arte y el sentimiento religioso, por ser, igualmente, maneras sublimes de abordar lo insondable de la existencia.

Al terminar de formarse la conciencia el animal humano se dio cuenta de su finitud y, frente a la muerte, comenzó a hacerse preguntas y hubo la necesidad de un nexo vital con la realidad. De allí surgió un mundo mágico, porque frente al misterio del cosmos la gente le dio vida a todo lo existente, la tierra se convirtió en una diosa y todas las demás cosas o fenómenos como el sol, el agua, los otros animales, la lluvia, etcétera, comenzaron también a ser espíritus o dioses. Allí encuentras el antecedente de las religiones.

Es sólo muy reciente, si tomas en cuenta la edad de la vida humana, cuando con propiedad puedes hablar de pensamiento lógico. Al inicio la filosofía abarcaba la ciencia y ambas siguen en busca de respuestas al arcano del Universo. La diferencia surgió por la necesidad del científico de darle preponderancia a la experimentación, mientras que la filosofía se centra, como dijo Kant, en analizar la reflexión personal desde la razón universal.

Algunas de las primeras preguntas que todavía siguen vigentes son: ¿Cuál es el origen de todo lo que impresiona los sentidos? ¿Cuáles son los aspectos fundamentales y el sentido de la existencia? ¿Somos un mero objeto material? ¿De qué están compuestas las cosas? ¿Qué se esconde detrás de las palabras? ¿Existe Dios? ¿Cómo vivir? ¿Qué  impide la felicidad? No existe obligación de contestar a esas preguntas, pero el hecho es que el animal humano no cesa de indagar respuestas.

Al crecer te enseñan supuestas contestaciones a esas preguntas, por lo que muchos se conforman con lo que les dice su cultura. Todavía prevalecen las religiones institucionalizadas que igualmente intentan responder esas interrogantes. Pero la evidente verdad es que ninguna religión ha encontrado respuestas claras. Y resultan incontrovertibles las contradicciones al comparar el dogmatismo y sectarismo que se observa en prácticamente todos los credos.

Por ello, si quieres de verdad acercarte al conocimiento, no tienes otra alternativa que la de atreverte a dejar a un lado tus prejuicios y tener el coraje de decidir por ti mismo qué hacer con ese tipo de preguntas. Por consiguiente, los auténticos religiosos y los verdaderos filósofos y científicos se sobreponen a la tentación de limitar sus indagaciones al dogmatismo de las ideologías o basar su investigación en la fe religiosa.

En su lugar, apelan a la razón. Sin embargo, desde los mismos albores de la civilización, los más esclarecidos se percataron de las limitaciones del pensamiento. Por otra parte, surgió la mística que presupone la posibilidad del conocimiento directo, aunque el mismo no pueda ser explicado por tratarse, justamente, de la experiencia de trascender la mente.

Observa la dificultad que tienes para el conocimiento porque, al adquirir conciencia, ya estas condicionado. Se hace sumamente difícil que investigues con la mente en blanco por tenerla llena de ideas preconcebidas.

Pero, deja a un lado los viejos paradigmas. ¿Qué te dicen los últimos 2.500 años de historia y de cultura?

Sócrates, el filósofo más emblemático de Occidente, se dio cuenta de que los que decían que sabían en realidad no sabían, por lo que concluyó que sabiendo que no sabía, él sabía más que los otros. No se trata sólo de una idea ingeniosa o de vigencia temporal. Por el contrario, esa conclusión sigue siendo enteramente cierta. Esa sabiduría encuentra resonancia en lo dicho por otros filósofos y místicos, sin que se conozca con certeza que hayan influido en Sócrates. Allí está la afirmación del Buda: la perfecta sabiduría está más allá del pensamiento, y el mismo Confucio afirmó: cuando uno sabe que no sabe, sabe.

En la misma Grecia, Jenófanes, otro filósofo anterior a Sócrates y que según Popper fue el primero en decirlo, asentaba que, por lo que respecta a la “verdad absoluta”, ningún hombre ha sido capaz de llegar a ella, ni nadie lo logrará (...) la realidad no es más que una telaraña entretejida con conjeturas.

Además, tú no estás separado del resto del mundo y  es necesario, por tanto, vivenciar la conciencia de unidad, trascender el mundo dual, aunque los que no han tenido la experiencia arguyan que en ese caso no se observa. Pues bien, Tales de Mileto, el primer filósofo conocido, apuntaba a esa unidad al llegar a la conclusión de que todo está formado por un solo elemento.

Bryan Magge (Historia de la filosofía. Blume pp. 147-148), al hacer algunas comparaciones entre Occidente y Oriente,  dice:

(...) el mundo que percibimos no es más que algo efímero e inestable que acaba diluyéndose en la nada como si se tratase de un sueño. Por ello mismo, la realidad viene a ser como un velo de ilusión tras el que se encuentra la realidad permanente, que, lejos de estar dividida en multitud de objetos diferentes tal como sucede en este mundo efímero, constituye un todo integrado y único, o, como dicen los filósofos, el Uno. Así pues, la aparente división en objetos individuales que se da en el mundo de la experiencia, incluido el ser humano, es una de las manifestaciones ilusorias de ese mundo ya que, en el fondo, son diversas representaciones de la misma cosa, el mismo Uno.

Reivindica, pues, el misterio, el desconocimiento que tienes del universo. De ese enigma nació la filosofía, que a través del razonamiento quiere saber cómo vivir con lo insondable.

Ha prevalecido la ilusión de que a través del razonamiento y de la ciencia podía develarse el arcano. Pero, igualmente, desde el inicio de la civilización, místicos y filósofos han dicho que eso no es posible. Los místicos no prueban nada, pero sus afirmaciones, a lo ancho de la geografía y a lo largo de la historia, son un reto para que tengas tú mismo la vivencia de la totalidad de la vida.

Bajo estas premisas es posible cuestionar la existencia misma de la realidad, pero la prueba o no de su existencia es un problema sólo para el pensamiento. Al trascenderlo deja de ser relevante esa interrogante, simplemente, sigues yendo al mercado.

En todo caso, la filosofía no ha dejado de ser una aventura fascinante y es mucho lo que ha avanzado al acercarte a vislumbrar los contornos del enigma que te rodea.

Otro de los problemas para acceder al conocimiento, y a la felicidad que por esa vía puedes lograr, está en que has dividido y clasificado lo que crees saber sobre la realidad. Por el contrario, la mayor aproximación posible a la verdad parece ser desde una concepción unitaria, que incluya filosofía, ciencia y misticismo. De allí la aspiración a que estas líneas se nutran de esas disciplinas.

Cuando la búsqueda comienza es indispensable dejar atrás los conocimientos adquiridos. Sin embargo, es imposible desconocerlos. Bien sabes de la dificultad que tienes para dejar a un lado las enseñanzas dogmáticas de las religiones.

Es sumamente difícil liberarte del mapa interno que forman los paradigmas, es decir, un conjunto de ideas ampliamente compartidas, o un marco de referencia de creencias, que prevalecieron en tu forma de pensar. De allí la tendencia que tienes a considerarte, a manera de ejemplo, espiritual o materialista.

Las corrientes filosóficas surgen del énfasis que le das a las aproximaciones a algún aspecto de la realidad que se te revela. No obstante, ten en cuenta que a través de la mente es imposible conocer la “realidad última” y, hasta hoy, pocos logran trascender las palabras.

Busca la experiencia mística, como vía para trascender el problema de la identificación con el pensamiento, porque han sido los místicos los más convincentes en señalar que la verdad está más allá del yo y sus palabras y, además, tú eres el mundo por no haber una verdadera separación entre el observador y lo observado.

En conclusión, pareciera que la dificultad para que logres la felicidad está en que, al identificarte con los pensamientos, el conocimiento que adquieres lo logras a expensas de dividir la realidad, y también tiendes a olvidar que toda idea sobre la realidad es sólo una interpretación pero nunca la realidad misma. Al ego no le gusta el misterio ni tampoco le agrada reconocer su ignorancia y, en fin, al vivir principalmente a través del pensamiento, te alejas de los hechos y verdades evidentes, que están más cerca de la realidad.

Ese mundo ficticio, que continuamente está en conflicto con los hechos de la totalidad de la vida, te impide la felicidad plena, porque la buscas en cuestiones externas y en la aparente seguridad que logras a través de creencias, ideologías y religiones organizadas.

Es necesario, entonces, que veas que al final de cuentas lo más maravilloso del universo es la conciencia de tu propia existencia. Que observes el milagro de la totalidad de la vida. Que percibas directamente que la vida y la conciencia son enigmas que no puedes comprender pensando. Sin embargo, al mismo tiempo son maravillas que sí puedes vivenciar aquí y ahora mismo.

En el maravilloso hecho de vivir teniendo conciencia de estar vivo, radica también la posibilidad de encontrar la felicidad, porque es, precisamente, el aparente simple hecho de saber que existes, lo que le da sentido a tu vida. Despierta al hecho de que la vida misma es más importante que todos sus contenidos, y que la verdad de la totalidad de la vida está al trascender tus pensamientos.

Vives en lo ilusorio y todo se debe al deslumbramiento que te ha producido ese don tan exclusivo del animal humano que es el pensamiento. Lo más importante de la hora actual es darte cuenta de que el pensamiento es un instrumento indispensable para subsistir pero inadecuado para vivir a plenitud.

Por no aceptar las limitaciones del pensamiento y, por el contrario, al colocar la mente como única guía de tu existencia, has emprendido una demencial indagación del sentido de la vida fuera de la vida misma. En esa búsqueda infructuosa de la felicidad fuera de ti mismo, crees conseguirla en el trabajo, la familia, la patria o, te conformas, con la ilusoria seguridad que dan el poder y el dinero.

Necesitas pues, estar atento y alerta para despertar tu conciencia de todos los condicionamientos que impiden la felicidad. Necesitas ver directamente que estás vivo sin necesidad de identificarte con un yo. Mira a la vida misma en acción, trascendiendo al ego y a los condicionamientos implícitos en la imagen que has creado de ti mismo.

Es posible lograr ser testigo de todo lo que acontece, es decir, de la totalidad de la vida. Y no mirar los hechos, exclusivamente, a través del mapa personal que has creado conjuntamente con la formación de la conciencia, y con las ideas a través de las cuales te acostumbraste a relacionarte y entender el mundo, olvidando la verdad incontrastable de que el mapa no es el territorio.

Sólo así podrás vivenciar, como dice Facundo Cabral, que naces para confirmar que la humanidad es una sola y que sí puedes ser feliz. Reconocerás que hay tantas cosas para gozar, y tu paso por la tierra es tan corto, que sufrir es una verdadera pérdida de tiempo. Siempre podrás empezar de nuevo. La vida es aquí y ahora mismo. La revolución fundamental es revolucionarte constantemente, para armonizarte con la vida que está en permanente cambio. Es necesario perdonarte, aceptarte, reconocerte y amarte, puesto que, si tienes que vivir eternamente contigo mismo, es aconsejable no repetir el pasado.

Ganas y pierdes, subes y bajas, naces y mueres, y si la historia es tan simple por qué preocuparte tanto. Si estás atento al presente, el pasado no te distraerá, entonces serás siempre nuevo. Tienes el poder para ser libre en este mismo momento, porque el poder está siempre en el presente, porque toda tu vida está en cada instante. Cuida el presente porque en él vivirás el resto de tu vida. Y entonces, sólo entonces, comprenderás, como dice Cabral, que la vida es una fiesta.

Las ideas que tienes sobre todas las cosas, desde antes de adquirir la capacidad de reflexionar, son las que te mantienen dormido y alejado de la verdad. Observa que la identificación con esos pensamientos es la que te impide ser feliz, porque se trata de tus particulares opiniones que continuamente estarán interponiéndose a la realidad de los hechos y de las verdades evidentes.

Además, esos prejuicios te mantendrán viendo sólo lo que se amolda a las viejas explicaciones que has ido adquiriendo sin darte cuenta. Se trata, por tanto, de la necesidad de un verdadero despertar, para que realmente

observes sin condicionamientos y te percates de “lo que es”. Sólo entonces podrás decidir si te quedas con lo que percibes directamente o sigues con tus prejuicios.

Goza la aventura de vivir la maravilla que eres —y, por supuesto, utiliza el instrumento del pensamiento— pero hazlo ciñéndote a hechos y verdades evidentes, sin cambiar la realidad, cualquiera que ella sea, por ideas y palabras.

Sólo trascendiendo el pensamiento podrás ser plenamente feliz, porque únicamente a través de la experiencia directa de ver la totalidad de la vida, vale decir, de ver “Eso”, “Lo-Que-Es”, puedes tener acceso a una alegría no condicionada, al disfrute que no depende de nada externo, en fin, a la alegría de ser.

6

¿CUÁL ES TU FILOSOFIA?

La filosofía es como la madre que dio a luz

y dotó a todas las otras ciencias.

De modo que no debemos despreciarla

en su desnudez y pobreza, sino, antes bien, esperar

que una parte de su ideal quijotesco viva en sus hijos

para que éstos no se hundan en el filisteismo.

Albert Einstein (1879-1955)

Regresar a la naturaleza tiene para mí un solo sentido:

vivenciarnos como naturaleza.

Rafael Cadenas

Cualquier persona que piensa es, de hecho,

un filósofo, bueno o malo,

ya que no es posible pensar sin premisas,

sin asunciones básicas

―y por tanto metafísicas―

acerca de lo que tiene sentido,

lo que es la buena vida,

lo que es la belleza

o el placer.

Mantener tales asunciones,

consciente o inconscientemente,

es filosofar.

Alan Watts

Como a  todos, te interesa conocer y saber lo más posible para alcanzar la máxima felicidad. Inicialmente, filosofía significaba amor a la sabiduría y era un conocimiento eminentemente práctico, porque sabio era el que se esforzaba en ver el mundo tal como es y vivía de acuerdo con ese conocimiento.

Filosofía era la ciencia de la vida. Era entendida como el arte de vivir porque, como lo explica Mónica Cavallé (La filosofía, maestra de vida. Aguilar p. 51), pensamiento y vida estaban unidos. Lo que buscaba el filósofo era acercarse a la naturaleza para ser respetuoso con la realidad y liberarse de la ignorancia. Eran considerados filósofos quienes habían accedido a cierto nivel de conciencia. Eran hombres virtuosos y lucidos por haber alcanzado la libertad interior y un gozo sereno. Para Sócrates no hay sabiduría sin virtud ni virtud sin sabiduría. Buscaba Sócrates que no hubiera discrepancia entre nuestro ser, pensamientos, palabras y obras.

Porqué la filosofía actual se ha alejado de su concepción inicial no es tema de este libro. Lo que quiero resaltar es que la filosofía estuvo más cerca de todos los animales humanos, su búsqueda era la misma de todo hombre o mujer pensante. Incluso en la actualidad, estemos o no conscientes de ello, todos tenemos una filosofía de vida. Tus pensamientos sobre la realidad de la naturaleza y de ti mismo, conforman tu filosofía y ella determina tu modo de existir. Se trata de un saber práctico que tiene que ver con tu forma de vida cotidiana. Tu visión del mundo equivale a tu filosofía.

Al remontarte a la historia de la aventura del vivir, verás que el filósofo siempre ha fluctuado entre basarse en hechos y verdades evidentes o en perderse en disquisiciones que poco tienen que ver con la vida diaria.

Para ayudarte a buscar tu filosofía, haré  breves notas sobre algunas de las ideas filosóficas. En ese recorrido, nos serviremos, entre otros, de la “Historia de la filosofía” de Bryan Magee y “Los filósofos” del compilador Ted Honderich.

Existe el riesgo de trivializar en este capítulo a los filósofos y su filosofía. Estoy consciente de que fallaré en resaltar lo más relevante de ellos, omitiré datos valiosos y no seré justo con el espacio que les dedico a los más importantes. Mi propósito es compartir el gozo que proporciona acercarse a la maravillosa aventura del filosofar.

Para tener un marco de referencia del nacimiento de la filosofía como se conoce en Occidente, es útil que tengas presente que hace 2.600 años lo que ahora se llama filosofía y ciencia eran una misma cosa. Además, las religiones y las creencias míticas tampoco estaban diferenciadas.

En esa época hubo, simultáneamente, grandes movimientos culturales en todo el mundo, sin que pueda determinarse la relación entre ellos. El hecho es, señala Gilbert Hottois en Historia de la filosofía del renacimiento a la posmodernidad, Cátedra p.15, que 560 años a. C. en lo que hoy es Irán, Zaratustra establece una división entre las fuerzas del bien y de la luz y las fuerzas del mal o de las tinieblas. En la India, el “iluminado” Buda (560?-480? a. C.) inicia una religión sin dios. En China, Confucio (551-479 a. C.) establece una moral individual y colectiva, tradicionalista y ritualizada. Y en la misma China, Laotse difunde lo que conocemos como taoísmo, mientras que Mahavira, en la India, funda el jainismo.

En el contexto de ese despertar espiritual, alrededor de 600 años antes de Jesús, en una colonia griega en la costa de lo que es hoy Turquía, en Occidente se considera que la filosofía nace cuando se intenta entender al mundo sin apelar a las ideas mágico-religiosas que para ese entonces eran la concepción mítica del cosmos.

Allí se dan los primeros pasos para el uso sistemático de la razón. Por tanto, de ser cierto que lo único necesario para la filosofía es la capacidad de asombro, sin duda alguna ese asombro floreció entre los viajeros, exploradores, técnicos, poetas y sabios que coincidieron en la ciudad portuaria de Mileto, punto de encuentro entre Oriente y Occidente, cuando trataron de comprender la realidad última que lo engloba todo.

A estos primeros pensadores se les conoce como filósofos de la naturaleza porque se interesaron por sus procesos. También, con el nombre de presocráticos por ser anteriores a Sócrates, quién no se consideraba una persona sabia y le gustaba llamarse filósofo, es decir, uno que busca conseguir sabiduría. Sócrates se ocupó más del ser humano que de la naturaleza y en eso se diferenció de los primeros filósofos.

Tales de Mileto (624?-546? a. C.). Fue el primer filósofo que registra la historia en Occidente. A la pregunta ¿de qué está hecho el mundo? Respondió diciendo que todo está formado por un solo elemento, y concluyó que ese elemento era el agua.

Anaxágoras (500?-428? a. C.) pensó en los átomos al razonar que los alimentos, es decir, las sustancias que comes debían tener una similitud con lo que eres porque de lo contrario no podrías alimentarte, al no poder pasar la comida a formar parte de tu cuerpo.

Sin embargo, fue a Leucipo, otro filósofo presocrático, a quien se atribuye la genial idea de que todo se compone de átomos, que por ser minúsculos resulta imposible verlos y dividirlos. Todo lo que existe no es más que un conjunto de átomos y la diferencia entre los objetos consiste tan sólo en la peculiar combinación de cada uno de esos grupos de átomos.

Veinticinco siglos después, ese descubrimiento, aunque es obvio que con diferencias fundamentales, sigue siendo hoy la respuesta más importante de la ciencia.

El científico Richard Feynman (Física. Wilmington: Addison-Wesley Iberoamericana. Volumen I. pp. 1- 3), premio Nóbelde física, dice que si ante un cataclismo solamente fuera posible pasar una frase a la generación siguiente, la hipótesis atómica tendría el máximo de información en el mínimo de palabras. Esa frase sería: “...todas las cosas están formadas por átomospequeñas partículas que se mueven con movimiento perpetuo, atrayéndose unas a otras cuando están separadas por una pequeña distancia, pero repeliéndose cuando se las trata de apretar una contra otra.”

A la conjetura de unidad de todo lo existente, los primeros en llegar fueron los místicos orientales, por intuición o experiencia directa. Luego los filósofos occidentales la expusieron sobre la base del razonamiento y fue en el pasado siglo cuando los científicos, con fundamento en las demostraciones de sus experimentos, confirman que todo está compuesto por átomos que tienen energía, por lo que también todo lo material es reducible a energía. Los átomos no implican un solo elemento pero son una explicación de la realidad.

Heráclito, otro presocrático que tuvo el máximo apogeo en los primeros años del siglo VI a. C., se percató de la unidad de los opuestos y lo ilustró con el ejemplo del camino que asciende y el de bajada, afirmando que no son dos caminos sino uno solo. Sostuvo que todo es la conjunción de sus contrarios, que la contradicción es inherente a la realidad y todo está en perpetuo cambio. Opinaba que tiene que haber una razón universal que dirige todo lo que sucede en la naturaleza.

Por su parte, Parménides, discípulo de Jenófanes en la primera mitad del siglo V a. C., señaló que todo debe haber existido desde siempre y no es posible que se convierta en nada. También que el “ahora” es sólo un punto de vista subjetivo porque objetivamente sólo hay un eterno presente. Sostuvo que “Todo es uno”, apuntando a la infinitud del Universo. Como puedes ver, son afirmaciones que nacen de la hipótesis de la unidad del universo.

El último gran filósofo presocrático fue Demócrito (460?-371? a. C.) y puntualizó que todo el universo se compone únicamente de átomos y espacio. Al no creer en nada más que en lo material se le llama materialista.

Sócrates (470-399 a. C.) no dejó nada escrito. Fue el primer gran filósofo griego nacido en Atenas y, en mi criterio, el más grande de todos porque se dio cuenta de que lo más importante es la perenne indagación, con honestidad intelectual y autocrítica. Consideraba que más sabio es el que sabe que no sabe y también que todo es cuestionable.

Pensaba Sócrates que la base del conocimiento es la razón. Su interés se concentró en el ser humano y en su posición en la sociedad. Estimaba al humano como fin en sí mismo y de allí su frase: “cuida tu alma”. Su credo individualista quedaba atemperado por considerar que nada en nuestra vida es más importante que los demás hombres individuales. Advirtió que todo lo que hacemos incorrectamente se debe a no tener la certeza de lo que es bueno, de allí nace la idea de que la virtud es una forma de conocimiento. Decía: “Quien sepa lo que es bueno, también hará el bien”.

Su discípulo Platón (427-347 a. C.) trató de conciliar el mundo de las cosas con el de las ideas. Whitehead dijo que todo lo que ha hecho la filosofía occidental es una serie de notas a pié de página de sus escritos. Platón procuró captar la realidad eterna e inmutable, porque la materia se desgasta con el tiempo. Como los sentidos están ligados al cuerpo son de poco fiar. Para él lo eterno son los modelos espirituales o abstractos. La suprema realidad está integrada por formas o ideas. Lo seguro es lo que vemos con la razón.

Aristóteles (384-322 a. C.), discípulo de Platón, se basó en la observación y la experiencia. Al tomar partido abiertamente por la ciencia, se le acusa de haber destruido los puentes entre ésta y la espiritualidad, por no ser posible estudiar el alma con la ciencia. Pensaba Aristóteles, a diferencia de Platón, que la realidad hay que buscarla en este mundo por ser el único que existe. Señaló que no existe nada en la mente que no haya estado antes en los sentidos. Dividió la naturaleza en cosas inanimadas y cosas vivas. También defendió la teoría del término medio porque la virtud se encuentra en medio de los extremos, por lo que se puede presumir que la felicidad se alcanza en el equilibrio.

Epicuro (341-271 a. C.) aceptó el atomismo de Demócrito. Tuvo como objetivo la liberación de cualquier temor, tanto el de la muerte como el de la misma vida. Afirmaba que la muerte no existe porque mientras se vive la muerte no está y cuando uno muere somos nosotros los que no existimos. Razonaba que si hacemos nuestra la idea de que la muerte no existe quedamos libres de cualquier temor ante la idea de morir. No se trata, en mi criterio, de negar la muerte, basta con percatarse de que se trata de un mismo proceso en el cual vida y muerte no tienen fin. De nuevo, observa que son opiniones dentro de la conjetura de unidad de todo lo existente.

Comenzada la era cristiana, aparece san Agustín (354-430) quién, adelantándose a Descartes, afirmó: “si fallo, entonces soy”. Razonaba que para dudar de algo o de todo es preciso existir y, por lo tanto, de lo único que no se puede dudar es de la existencia de uno mismo. Siguiendo a Platón asentó que el verdadero conocimiento se encuentra fuera del tiempo y que toda la materia no es más que mera apariencia.

En el siglo XIII, aparece Santo Tomás de Aquino (1224/5-1274) intentando unir la filosofía de Aristóteles con el cristianismo y hacer una síntesis entre la fe y el saber. Reconoció que, hasta donde llega el entendimiento, es imposible dar respuesta al origen y al fin del mundo.

Thomas Hobbes (1588-1679), después de iniciada la ciencia moderna con Copérnico y Newton, abre el camino al empirismo con el concepto de sensación, que es la representación en nosotros de un movimiento del objeto sentido y sería el principio incondicional del conocimiento. En otras palabras, la sensación es una respuesta psicológica a una causa física. Se le considera el primer materialista moderno. Poco antes de morir dijo que estaba a punto de emprender su último viaje, un gran salto al vacío.

Se dice que la filosofía moderna consiste en representar adecuadamente la realidad o naturaleza sensorial, y el matemático René Descartes(1596-1650) suele ser considerado el primer filósofo moderno. Inauguró la corriente del racionalismo con el concepto de unasubstancia que piensa. Dijo que todo lo aprendió por los sentidos pero que comprobó que esos sentidos eran engañosos y que es prudente no fiarse enteramente de aquellos que nos han engañado una vez. Escribió: “Estaba atrapado por la enorme cantidad de ideas falsas que desde mi infancia había tenido por ciertas”.

Descartes se dio cuenta de que uno es consciente de la propia existencia aunque las impresiones que se extraigan sean erróneas, de allí la famosa frase “Pienso, luego existo”, a la cual llegó, según él, por un razonamiento distinto al de San Agustín. Desarrolló la concepción del mundo a partir del pensamiento y la materia, y pensaba que lo finito no puede formar lo infinito porque tal supuesto es del todo contradictorio. Admitió que “el cuerpo y yo formamos un solo todo”. En una correspondencia escribió que mientras la distinción entre espíritu y cuerpo podía ser captada por nuestra razón, la unión sustancial entre ellos tenía que ser solamente experimentada.

Baruch Spinoza (1632-1677), un holandés de origen judio que fue expulsado de su comunidad por sus opiniones, fue continuador del racionalismo. Opinó que Dios es la causa de todas las cosas, las cuales forman parte de él. Rechazó el dualismo cartesiano a favor de una visión panteísta del universo. La totalidad que conforma el universo es la única causa sin causa y sólo así se puede entender que Dios esté presente en la totalidad de la naturaleza. Dios mismo es el mundo, por lo que toda la realidad tanto física como espiritual es una extensión de Dios. Spinoza estaba en contra de todas las formas de religión por considerarlas negadoras de la vida y nuestro primordial objetivo es vivir gozosamente el aquí y el ahora, sin desconocer nuestro lugar eterno en el esquema de las cosas.

Entre los grandes empiristas ingleses está John Locke (1632-1704), para quien el conocimiento está constituido por las impresiones causadas en nuestros sentidos por los objetos externos y la reflexión de la mente sobre sus propias operaciones. Lo que se percibe de la realidad son ideas que constituyen aquello que existe en nuestra conciencia. La mente “no percibe nada más que sus propias ideas”. Para él ningún conocimiento humano puede ir más allá de su propia experiencia, por lo que insiste en que no podemos conocer la sustancia material en sí.

El irlandés George Berkeley (1685-|753): (Tratado sobre los principio del conocimiento humano, pp. 11 y ss.), otro empirista y obispo protestante, estaba de acuerdo con Locke en que lo único que se puede aprehender son los contenidos de nuestra propia conciencia, porque todo lo que existe es una proyección mental sea sobre el hombre o sobre Dios. Berkeley cuestiona la existencia de las cosas con subsistencia independiente de la mente al afirmar que su ser consiste en ser percibidas o conocidas. Llegó a afirmar: “Lo cierto es que el objeto y la sensación son la misma cosa y no pueden, por tanto, considerarse separados el uno de la otra”.

Igualmente, Berkeley negó la existencia de las ideas generales abstractas. Hay, efectivamente, palabras con un significado general, pero éstas, en sí mismas, no generan ideas generales. Afirmó: “Clara consecuencia de esto es que, si no hubiera habido cosa como el lenguaje o los signos universales, jamás se habría pensado en la abstracción (...) lo cierto es que no hay tal cosa como un significado preciso y definido que vaya unido a nombre general alguno, pues todos los nombres significan indiferentemente un gran número de ideas particulares.” Sostuvo que la imagen que te formas en la mente es siempre una imagen particular, aunque su aplicación en tu razonamiento sea la misma que si fuese universal.

El yo que experimenta es una ficción, destaca el escéptico David Hume (1711-1776), empirista como Locke y Berkeley. El hombre “no es sino un haz o colección de percepciones diferentes, que se suceden una a otra con increíble rapidez y que están en perpetuo flujo y movimiento”. Para él es imposible saber con absoluta certeza si existe un mundo material independiente de nosotros. Hume se muestra dispuesto a rechazar toda creencia y razonamiento, y a no considerar ninguna opinión como más probable o verosímil que otra.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), figura importante del romanticismo, se oponía a todo credo que pudiese poner trabas a la libertad de espíritu. Para él la expresión de los sentimientos debe ir más allá de los falsos límites impuestos por la razón.

Denis Diderot (1713-1784), el genio polifacético responsable de la edición de la Enciclopedia, hito de la civilización occidental, enfatizó que: “El primer paso hacia la filosofía es la incredulidad”.

Emmanuel Kant (1724-1804), después de la racha de filósofos británicos y franceses, inició el siglo de oro de la filosofía alemana, con él se unen el racionalismo y el empirismo, porque consideraba que a través de ambos se produce el conocimiento. Para Kant es la moral la que nos enseña que pertenecemos al mundo de la libertad, porque sin moral no hay libertad. Enfatizó que el ejercicio de la libertad fuera del campo de la moral es imposible.

De acuerdo con Kant ningún ser consciente puede llegar al conocimiento absoluto de sí mismo. Tampoco puedes aprehender lo que está fuera del alcance de tu capacidad sensorial. Existe un mundo exterior inaccesible a tu conocimiento, porque no puedes conocer las cosas tal como son en sí mismas. El espacio y el tiempo forman parte del objeto percibido, son parte indisoluble del proceso de conocimiento. Kant niega la posibilidad de conocer la existencia de Dios y también la posibilidad de negarla, pero su propósito era la reconciliación de ciencia y religión.

Jeremy Bentham (1748-1832), pensador inglés, fundó el utilitarismo al apuntar que los intereses individuales son compatibles con los de los demás, que parece ser la doctrina que prevalece en Gran Bretaña, a diferencia de los Estados Unidos que puso el énfasis en los derechos individuales por encima de los de la colectividad.

También para el idealista alemán Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), el mundo empírico es una creación de la mente. Todos tenemos una peculiar concepción del universo de la cual deriva necesariamente éste.

Georg W. F. Hegel (1770-1831), con fama de ser el filósofo más impenetrable, asegura que la realidad es una unidad orgánica. Lo finito no posee una existencia verdadera. El sujeto sobre el cual discurre el proceso histórico constituye en última instancia la realidad. Su posición de identificar la verdadera esencia de todo cuanto existe con algo no material se le llama idealismo y es una especie de panteísmo.

Hegel impuso la noción de conciencia histórica como punto clave para interpretar el conjunto de la realidad, porque ésta sólo se puede explicar desde una perspectiva estrictamente histórica. Hegel concibe la totalidad del mundo como algo no material que culmina en la autoconciencia. El hombre lo que hace es proyectar las características humanas sobre otro ser, Dios, a quien concibe como opuesto a él mismo. Igualmente Feuerbach consideró que los múltiples dioses son meras creaciones humanas.

Friedrich Schelling (1775-1854), el filósofo de la naturaleza, explica que, con el hombre, la naturaleza ha alcanzado la autoconciencia. El hombre nace dentro del proceso de la naturaleza como una forma más de ella. Es una especie de materia espiritualizada o un espíritu potencial latente. Toda la realidad es un proceso en continua transformación. 

Arthur Schopenhauer (1788-1860), cascarrabias desde joven y uno de los filósofos más influyentes, asevera que el mundo es tu representación de él porque carece de significado o finalidad alguna. Coincidiendo con la posición budista añade que es una mera ilusión, no es nada en absoluto. Este filósofo reconoció la influencia de la filosofía oriental, en la cual destacan los Upanisads, que trata de la división de la realidad en dos mundos, uno que se nos aparece a través de los sentidos y la experiencia, y otro inefable que se encuentra más allá de la razón por ser un todo integrado, el Uno, al cual sólo se llega a conocer transformándose en él.

Para Kant y Schopenhauer, como para el hinduismo y el budismo, la realidad permanente se encuentra más allá del mundo de las apariencias y es inaccesible al ser humano. Tampoco conciben un yo permanente ni un Dios en forma de persona al  igual que, se dice, el Buda negó la existencia de un Dios y la inmortalidad del alma.

Por su parte, Soren Kierkegaard (1813-1855) estaba convencido de que ninguna doctrina filosófica ha sido capaz de explicar la experiencia única de la existencia como individuo. Consideró la posición de Hegel como demencial, por desconocer la existencia individual.

Karl Marx (1818-1883) en mi criterio llevó la paradoja de ser el observador lo observado al determinismo histórico, por lo que llegó al círculo paradójico de que los hombres hacen la historia pero, simultáneamente, la historia va haciendo a los hombres. Afirmaba que lo único que ha hecho la filosofía es interpretar el mundo de varias maneras, cuando lo que hace falta es cambiarlo, e igualmente pensaba que la historia determina lo que pensamos y lo que queremos. Fue el creador del materialismo dialéctico y consideró que lo esencial de la realidad es algo material. Suya es la frase: “La religión es el opio del pueblo”.

Los postulados de Friedrich Nietzsche (1844-1900) se fundamentan en la vida misma. Aclaró que atreverse a ser lo que eres implica que vivas la vida lo más acorde posible con los instintos naturales. El bien y lo verdadero están del lado de la vida. Defiende una vida que se basta a sí misma y que, por tanto, merece la pena vivirla por sí sola, sin necesidad de ningún tipo de interpretación abstracta. Concibe la vida como una obra de arte.

Gottlob Frege (1848-1925), matemático y filósofo alemán, al fundar la lógica matemática moderna sentó las bases de la filosofía analítica. Para él la lógica no es un conjunto de leyes de pensamiento, las relaciones lógicas son independientes de la mente del hombre, lo que lo llevó a la afirmación de que no hay nada más objetivo que las leyes de la aritmética.

Husserl (1859-1938) mantuvo la imposibilidad de probar la existencia del mundo exterior.

Bertrand Russell (1872-1970), matemático y filósofo inglés, aplica los nuevos avances de la lógica en el campo del lenguaje. Indicó que todo el conocimiento del mundo exterior deriva en última instancia de la experiencia. Su filosofía analítica se caracteriza por el detenido análisis de las proposiciones.

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) expresó que los problemas filosóficos derivan del mal uso del lenguaje, por lo que la filosofía debía centrarse tan sólo en la resolución de los problemas conceptuales. Para él la realidad estaba dividida en dos reinos: uno ajeno a cualquier intento de conceptualización y sobre el cual, en definitiva, nada se puede decir. El otro es el mundo de la experiencia, que es al que constantemente te refieres e intentas comprender, aceptando así los límites del pensamiento.

El uso de la palabra “yo”, indicó Wittgenstein, “puede equivocarnos a menudo. Cuando digo que percibo un yo percipiente, cometo un error, a saber, confundo al yo con un objeto del mundo. (...) Y ciertamente, no es ningún objeto, porque yo no puedo estar frente a él. (...) El yo es sujeto metafísico ―es decir, no fenoménico como tal, y, sin embargo, captable filosóficamente― en cuanto se manifiesta en el mundo de doble manera. A saber, porque el mundo es mi mundo y porque yo soy la frontera, no una parte del mundo.”

Lo que debemos analizar, decía Martín Heidegger (1889-1976), es a eso que somos nosotros mismos, o lo que es lo mismo: todo aquello de lo que tenemos conciencia inmediata e ineludible. Para este filósofo no se puede separar al ser humano del mundo exterior cuando éste lo observa, por ser una parte integrante de aquél.

Karl Popper (1902-1994) observó que la ciencia y la sociedad son un todo en continua transformación, por lo que la seguridad absoluta está fuera de nuestro alcance. Todas las teorías son meros productos de la mente humana. Para este pensador no podemos conocer del todo la realidad física porque ésta existe sin que nada tenga que ver la experiencia que de ella tienes. Todas las teorías son, en el mejor de los casos, aproximaciones a la verdad, con la ventaja de que sus errores son criticados sistemáticamente y, con el tiempo, corregidos. Igualmente, para Einstein, el conjunto de la ciencia no es más que una mejora del pensamiento de cada día.

Popper, con su sociedad abierta, fue quien primero enterró al marxismo, en lo que respecta a la sociedad ideal concebida tanto por Marx como por Platón. Enseña Popper que el principal instrumento para avanzar en el conocimiento es la crítica, de allí que lo que no pueda ser contrastado no puede ser nunca un hecho científico, como es el caso de la existencia de Dios, o su negación, que al no poder ser probada tampoco puede ser contrastada.

A través de estas citas y comentarios observa como persiste la interrogante sobre si hay algo eterno, sea materia o energía. No solamente la vida sino concretamente la conciencia, el pensamiento, y el aparente libre albedrío, parecieran realidades muy diferentes a lo material por lo que nos resulta difícil indagar cómo algo inerte pueda haber evolucionado hasta lo que ahora somos.

Estos arbitrarios brochazos con algunas opiniones de conocidos filósofos, lo repetimos, no pretenden “unificar” lo esencial o medular de sus más significativos aportes al conocimiento. Incurrir en insólito irrespeto o audaz atrevimiento es todo intento de resumir, en pocas frases, obras que son extensas y profundas. Sólo aspiro a llamar la atención sobre lo fascinante del razonamiento filosófico, y hemos aprovechado la oportunidad para destacar referencias bastantes cercanas a la conjetura que venimos sosteniendo de que el observador es lo observado, lo que también explicaría los reiterados señalamientos a la imposibilidad de lograr verdades absolutas.

En efecto, observa la constante intuición filosófica sobre la unidad del cosmos, coincidente con experiencias místicas, que surge desde el inicio de la filosofía a través del único elemento que buscaba Tales de Mileto para comprender de qué están compuestas las cosas, intuición seguida del atomismo de Leucipo, Demócrito y Epicuro; luego está la existencia perenne de todo y la realidad eterna e inmutable en la que se inspiraba Platón. Lo mismo sucede con la totalidad que conforma el universo de Spinoza. Para él todo es uno, y ese uno es divino, por lo que niega la diferenciación entre cuerpo y mente. Igualmente, Hegel concibió la realidad como unidad orgánica e hizo alusión a la totalidad del mundo y a la verdadera esencia de todo cuanto existe.

Desde la introspección, destaca el escepticismo de Hume respecto a la identidad personal, porque al intentar observar al propio yo, lo que se encuentra son experiencias de tipo sensorial. Coincidiendo con la igualdad entre objeto y sensación de Berkeley. Cambiando el enfoque, está Schelling con el hombre como autoconciencia de la naturaleza. En Kant y Schopenhauer se percibe la integración de todo lo existente, con el espacio y el tiempo formando parte del objeto. También Heidegger acepta al observador como parte integrante del mundo.

La paradoja de ser el observador lo observado, encuentra su correlato en la unidad de los opuestos de Heráclito. Asimismo, en la igualdad entre el agente y el producto de su acción, o entre el yo y la realidad de Fichte, por ver al mundo como una creación de la mente. Son diferentes enfoques relacionados con el hecho de ver al yo como frontera, o como parte del mundo, de acuerdo con la terminología de Wittgenstein.

Implícita o explícita está la imposibilidad del conocimiento absoluto, como lo reconocieron Locke, Hume, Kant, Schopenhauer y Wittgenstein, por estar la realidad más allá de las apariencias del mundo, o estar separada de nuestras experiencias, como dijo Popper.

En palabras de Berkeley, es de la naturaleza de lo infinito el no poder ser comprendido por lo que es finito. Pero, seguirá estando allí el reto de abordar lo insondable.

Queda la posibilidad de seguir a los místicos en la vivencia de la experiencia directa, de la cual nada definitivo puede decirse, salvo las razones que apuntan a la necesidad de trascender el pensamiento. Y, ya lo hemos dicho, al darse la experiencia surge un gozo que, por no depender de nada externo, emana de la vida misma y está más allá de las palabras. Se trata del disfrute o felicidad que trasciende esos mismos calificativos, a través de una conciencia despierta y alerta.

Soy esta vigilancia.

Soy esta vacilante disponibilidad,

esta ausencia de rostro,

este descolor.

Soy éste en quien se extingue

hasta la idea de hombre.

Vida,

redúceme a ser

sólo una crudeza frente a ti.

Rafael Cadenas

Obra Entera. México: Fondo de Cultura Económica. pp. 272-273.

7

¿CÓMO VIVES?

Me basta con observar el misterio de la vida consciente

perpetuándose por toda la eternidad,

me basta con pensar en la maravillosa estructura del universo

que apenas si alcanzamos a medio vislumbrar

y con intentar, humildemente,

comprender siquiera una parte infinitesimal

de la inteligencia que se manifiesta en la Naturaleza.

Albert Einstein (1879-1955)

Vivo desde la ignorancia radical.

Rafael Cadenas

El eterno misterio del mundo radica

en su inteligibilidad... El hecho de que

sea comprensible es un milagro.

(Con frecuencia se escucha parafraseado así:

“Lo más incomprensible del mundo es

que sea comprensible”.)

Siento que hago tan profundamente parte de todo

lo que vive, que no me preocupa en absoluto

el principio o el fin de la existencia concreta

de ningún individuo en este eterno fluir.

Albert Einstein

Einstein entre comillas. Norma pp.220-67.

Misterio

Asilo tengo en ti, habitación de cada día.

No eres franja sobrenatural en carne elegida.

A todos los horadas como inminencia.

Intercalas tu textura entre los pensamientos.

Vulneras el habla. Corriges los ojos.

Suspendes al dueño impostado.

Eres oculto apuntador.

Rafael Cadenas

Rostros y Decires. Editorial La cámara escrita p.32.

Si logras zafarte de las ideas dogmáticas y utilizas la razón para indagar, pronto llegarás al convencimiento de que lo más conveniente es poner en duda todo, incluso lo que se te presenta a la vista como más evidente.

En ese punto, lo ideal es abrirte a todas las hipótesis pero, para no caer en un escepticismo estéril, es conveniente seguir los postulados de la ciencia, que todo lo somete a la experimentación. No es indispensable ser un científico de profesión, para guiarte en la vida con una mentalidad científica. Recuerda que la ciencia comienza, con el asombro ante el mundo, formando una unidad con la filosofía y haciéndote las preguntas clásicas sobre ¿cómo y por qué ocurre todo? ¿Cómo opera y de qué está hecho el universo?

Te propongo, entonces, que nos acerquemos a la ciencia: La realidad objetiva impacta tus sentidos y una de las primeras respuestas vino al percatarte de que el mundo está constituido por los elementos tierra, agua, aire y fuego. Lo que no debes pasar por alto es que todos ellos están constituidos de materia, es decir, por una miríada de partículas en movimiento, por lo que nada hay más desconcertante y complejo que la materia.

La ciencia antigua estaba formada por el lenguaje y la visión intelectual, por lo que prevalecía la teoría, la especulación y la contemplación. Se trataba de un trabajo semántico, al margen de la experiencia sensible. El objeto de la ciencia eran las definiciones generales.

En el siglo XVII, con Francis Bacon, se  inicia la utilización de la lógica como instrumento por excelencia del saber, se alega que el lenguaje no ofrece representación correcta de lo real y no es la fuente fiable para la ciencia, y se valora más la causa eficiente o mecánica para la explicación científica de los fenómenos.

La ciencia moderna se hace activa, operativa y eficaz en vez de contemplativa. Se utiliza la técnica para controlar los fenómenos y se busca conocer las leyes causales para que la naturaleza sea manipulable y objeto de reconstrucción.

Con Galileo Galilei (1564-1642) se produce la matematización de la ciencia, porque para Galileo el libro de la naturaleza está escrito en el lenguaje matemático. Y aunque fue más teórico, también fue un matemático experimentador.

Uno de los progresos más importantes, junto con la teoría atómica, ha sido el conocimiento de la relación entre materia y energía. En la actualidad se considera que no hay una diferencia absoluta entre ellas y, por el contrario, pueden convertirse la una en la otra. Así, cuando se aumenta la energía de un cuerpo, por ejemplo elevando su velocidad, la cantidad de materia que contiene ese cuerpo también aumenta y al desintegrar el átomo, como sucede con la bomba atómica, la materia se convierte en energía. La química se ocupa del estudio de la materia y la física de la energía.

La materia se presenta a tus sentidos como de naturaleza continua, como si fuera de una sola pieza. Pero su estudio ha demostrado que toda ella está hecha de partículas separadas llamadas átomos, los cuales constan principalmente de espacio vacío y sólo una pequeñísima parte de diminutas partículas de energía. Al final tanto la materia como la energía parecen ser discontinuas.

Para darte cuenta que en un átomo prevalece el vacío, imagina que una manzana se aumenta al tamaño de la tierra, entonces los átomos de la manzana son aproximadamente del tamaño de la manzana original.

Los átomos nunca están quietos, en los sólidos los átomos vibran pero están ordenados en cierto tipo de estructura y no al azar. En los líquidos hay una especie de hormigueo pero siguen unidos entre sí. En los gases la agitación aumenta y las partículas vuelan en todas direcciones. Los átomos se combinan formando moléculas. La agitación de las moléculas produce calor y cuando es muy intenso se genera luz, como sucede con las llamas.

Al inicio del siglo pasado se habían identificado 92 diferentes elementos, en la actualidad se agregan otras decenas, que al combinarse forman toda la materia del universo. Sólo 8 de ellos juntos constituyen el 98 por ciento  de la corteza terrestre, aunque hay millones de sustancias químicas que se forman al combinarse dos o más elementos.

La más pequeña cantidad de un compuesto se llama molécula, que en el caso del agua está formada por dos átomos del elemento hidrógeno y un átomo del elemento oxigeno. Las mezclas, como el aire, son muy comunes, pero para que se produzca el compuesto del agua, es necesaria una reacción química en la cual  los átomos cambian de combinación formando nuevas moléculas.

El olor, por ejemplo, es algún tipo de molécula en el aire, lo que es igual a decir que percibimos un olor cuando un pedazo de materia llega a la nariz. El sonido se produce por ondas de exceso de densidad, donde se han juntado demasiadas partículas.

Es mucho lo que se ha logrado comprender y la hipótesis atómica es, por tanto, la más importante en la ciencia en general, y también en la biología, porque no hay nada que hagan los seres vivientes que no pueda ser entendido desde el punto de vista de los átomos que actúan según las leyes de la física. Ciertamente no eres, meramente, un montón de átomos, pero tampoco puedes negar que eres un montón de esos átomos en un arreglo muy complejo.

Como lo imaginaron los primeros filósofos, todo lo existente está formado por átomos, que son las partículas de materia más pequeñas y tienen una estructura a la que se le representa como un sistema solar en miniatura, por tener un núcleo alrededor del cual giran cuerpos más pequeños llamados electrones.

A pesar de que nadie ha visto un átomo, y que la descripción anterior es falsa, esa representación ha perdurado. A partir de allí el asunto se complica porque el electrón está en el límite de la masa y la energía y porque han seguido apareciendo nuevas partículas extrañas como la antipartícula, la partícula virtual y los mesones. En el núcleo mismo se encontraron dos clases de partículas, protones y neutrones. Los protones están cargados eléctricamente y los neutrones son neutros. Las partículas negativas en el mundo ordinario de la materia son todos electrones.

La teoría de la relatividad general describe la fuerza de la gravedad en el universo a escalas grandes. Por su parte, la mecánica cuántica es la descripción del comportamiento de la materia a escala atómica. Se descubrió que la luz a veces se comporta como onda y otras veces como partícula, pero, como un hecho afortunado, los electrones se comportan exactamente como la luz, por lo que sus propiedades se le  aplican a todos los objetos atómicos, incluyendo los fotones de luz.

La materia está asociada con la energía en dos formas distintas, la energía del movimiento o cinética y la energía almacenada o potencial. Ambas contribuyen a formar la masa que es la característica de la materia. Además del núcleo y los electrones del átomo, hasta ahora se siguen descubriendo otras partículas y antipartículas subatómicas, cada vez más extrañas, por lo que todavía no hay una teoría que pueda explicar coherentemente sus múltiples interacciones.

En cuanto a la vida, no se sabe como apareció, pero es bastante seguro que no se sigue produciendo la creación espontánea de la vida a partir de la materia inanimada y no hay una diferencia muy clara entre lo que es y lo que no es materia viviente. Así, se discute si los virus son seres vivos porque carecen de una estructura celular y habitan en células vivas. Se les ha considerado una etapa intermedia entre lo animado y lo inanimado.

La célula es la unidad mínima de materia que, sin discusión, se considera vida, porque se reproduce y autorregula. Es extremadamente compleja a diferencia de las moléculas inanimadas que están compuestas relativamente de pocos átomos. Por otra parte, se considera que cuando surgió la vida, este era un planeta sin las dos principales fuerzas destructoras de la naturaleza, la oxidación por no haber suficiente oxigeno y la desintegración bacteriana por no haber bacterias.

La conjetura de la unidad de todo lo existente, que ya encontraste en la filosofía, parece tener apoyo en las ideas prevalecientes en la ciencia. En efecto, los científicos sostienen que todo el universo, en la medida de nuestro conocimiento, está formado por los mismos elementos que conoces en la tierra, y que su química es la misma en todas partes.

No obstante, ello no sirve para definir lo que sea la materia, porque describir un electrón como una onda o partícula, no es más que una analogía. No es ni una cosa ni la otra, es simplemente algo para lo que no tienes nombre, y se debe a un lenguaje inadecuado que nació de las experiencias cotidianas y no sirve para estas entidades que no entran dentro de su ámbito, como dice Alan Isaacs (Introducción a la ciencia, Editorial Universitaria de Buenos Aires, cuyo libro he utilizado para este capítulo).

Viste que la filosofía trabaja básicamente con el razonamiento. La ciencia lo hace con observaciones, razonamientos y experimentos. Luego, expone sus hipótesis lo más razonablemente posible. El método científico se diferencia del filosófico en que todo conocimiento necesita la comprobación del experimento.

Por ello Feynman (Física. Wilmington: Addison-Wesley Iberoamericana. Volume I. pp 3-13, también utilizado en este capítulo), compara al mundo con un juego de ajedrez que es jugado por dioses y nosotros somos observadores. Si entendiéramos las reglas sabríamos lo que está pasando. Deducimos esas reglas al observar, por ejemplo, que cierto alfil está siempre sobre un cuadro blanco. Hasta que de súbito lo encontramos en un cuadro negro, y eso tiene una explicación en ajedrez cuando un peón es coronado. Lo mismo sucede en la física, descubres reglas que sirven mientras sigan siendo correctas.

Las reglas mecánicas de Newton están equivocadas en el mundo de los átomos. Se ha descubierto que las cosas a escala pequeña no se comportan en absoluto como las cosas a escala grande. Se sabe que cuando se liberan los núcleos de los átomos hay una tremenda energía que comparada con la energía química es la misma relación que hay entre la explosión de una bomba atómica y otra de TNT. La primera tiene que ver con cambios en el interior del núcleo y la segunda con cambios en el exterior de los átomos.

Se ha avanzado mucho con lo que pasa con las partículas pero muy poco con lo que pasa en el interior del átomo. Por otra parte, los aspectos cuánticos de la naturaleza no se han aplicado a la gravitación, y la ley de Newton, modificada por Einstein, todavía no es consistente con el principio de incertidumbre.

Todo esto llevó a Feynman, físico excepcional, premio Nóbel, músico, amante de la vida, con una personalidad exuberante y gran sentido del humor, al dicho de un poeta: “El universo entero está en un vaso de vino”. Aclaró Feynman que posiblemente nunca sabremos lo que quiso decir porque los poetas no escriben para ser comprendidos, pero es cierto que si miramos un vaso de vino lo suficientemente cerca, vemos el universo entero:

Ahí están las cosas de la física: el líquido que se arremolina y se evapora dependiendo del viento y del tiempo, las reflexiones en el vidrio, y nuestra imaginación agrega los átomos. El vidrio es un destilado de las rocas terrestres y en su composición vemos los secretos de la edad del universo y la evolución de las estrellas. ¿Qué extraño arreglo de elementos químicos hay en el vino? ¿Cómo llegaron a ser? Están los fermentos, las enzimas, los sustratos y los productos. Allí en el vino se encuentra la gran generalización: toda vida es fermentación. Nadie puede descubrir la química del vino sin descubrir, como hizo Louis Pasteur, la causa de muchas enfermedades. ¡Cuán vívido es el vino tinto que imprime su existencia dentro del conocimiento de quien lo observa! ¡Si nuestras pequeñas mentes, por alguna convivencia, dividen este vaso de vino, este universo, en partes ―física, biología, geología, astronomía, psicología, etc.―, recuerden que la naturaleza no lo sabe! Así, reunamos todo de nuevo sin olvidar en última instancia para que sirve. Dejemos que nos dé un placer final más: ¡bébanlo y olvídense de todo!

Goza, pues, la maravillosa aventura de acercarte a los avances de la ciencia. Observa lo que te dice la física, por ser la más fundamental y general de las ciencias, debido al rol básico que ésta juega en todos los fenómenos.

A finales del siglo XIX se pensó que se estaba próximo a una descripción completa de la naturaleza. El éxito de las leyes de Newton, entre otras teorías físicas, llevó a la idea del determinismo científico por el cual podríamos predecir el futuro.

Hasta 1905 se creía que el tiempo y el espacio eran independientes y eran magnitudes absolutas, pero Einstein con su teoría de la relatividad demostró lo contrario. Creo que puedes llegar a comprender algo de esa teoría si te imaginas que estás dentro de un avión en vuelo y dejas caer una pelota, uno tendía a creer que se podía determinar en forma absoluta la posición y el tiempo de caída de esa pelota. Einstein afirmó que eso no era posible porque el tiempo depende de la velocidad de cada observador. Para ti en el avión la caída de la pelota sería vertical. Pero para un observador desde la tierra la pelota caería a una distancia muy distinta de la inicial porque habría que tomar en cuenta los 900 kilómetros por hora en que se desplaza el avión. Además, el tiempo sería distinto para ambos observadores, e incluso para sus relojes. El tiempo para ti a bordo del avión que vuela hacia el oeste, en sentido opuesto a la rotación de la tierra, se desplaza más lentamente que el tiempo y el reloj del que está en la superficie. Einstein completó su teoría en 1913 y demostró que espacio-tiempo tenían que ser considerados una nueva dimensión, que existe una dilatación del tiempo y, además, el espacio-tiempo no es plano porque está curvado y distorsionado por la masa y energía que contiene.

Para que termines de hacerte una idea de la teoría de la relatividad, según la cual tiempo y espacio dependen del movimiento y del lugar en que se encuentren los observadores, imagínate que la pelota la dejas caer en este momento en cualquier sitio en que te encuentres sobre la tierra ¿en dónde y en qué tiempo cae la pelota, para un observador desde el sol que tenga que tomar en cuenta los 35 kilómetros por segundo que es el movimiento de la tierra alrededor del sol?

La teoría de Einstein fue confirmada experimentalmente con ocasión de un eclipse en 1919 y se probó la curvatura de los rayos luminosos al pasar la luz de una estrella cerca del sol. Con ella el espacio y el tiempo pasaron de un escenario pasivo a ser participantes activos en el universo y así cambiaron completamente las teorías sobre el origen y el destino del universo.

Luego, se demostró que las galaxias se están expandiendo, por lo que se puede presumir que estuvieron juntas y surgió la teoría delbig bang. La gran explosión que se supone creó el universo y con él también el espacio- tiempo.

Paralelo a la relatividad de Einstein, se desarrolló otra gran revolución conceptual que comenzó en 1900 cuando Max Planck descubrió que la luz, los rayos X y otros tipos de ondas no podían ser emitidos en cantidades arbitrarias, sino sólo en ciertos paquetes llamados “cuantos”. Esta idea fue tomada por Einstein para explicar el efecto fotoeléctrico, la manera en que algunos metales desprenden electrones o fotones de luz al ser iluminados, que fue la base para los detectores de luz e hizo posible la televisión.

Esos trabajos llevaron a Schrödinger, Heisenberg, Paul Dirac y Born a desarrollar la física cuántica. La tesis de que cuanto mayor fuera la precisión con que se demuestra la posición de una partícula menor sería la precisión de su velocidad, y viceversa, introduce un elemento impredecible en las leyes. Ese principio de indeterminación o incertidumbre, el más famoso de la mecánica cuántica, nunca fue aceptado completamente por Einstein, pero, hasta ahora, es una propiedad fundamental, ineludible, del mundo.

La ciencia, al menos hasta ahora, describe el universo mediante dos teorías parciales, la teoría de la relatividad general y la mecánica cuántica. Las teorías de Einstein revolucionaron la ciencia tradicional, pero la teoría cuántica ha puesto en duda la teoría de la relatividad, por lo que, agrega Bryan Magee (Historia de la filosofía Blume p. 225), resulta imposible que ambas teorías sean correctas; de hecho, es probable que ambas sean erróneas.

Como curiosidad de las teorías que surgen en la ciencia actual, tenemos a los agujeros negros. Los predijo John Michell en 1783 basado en la física newtoniana. Luego, en 1916 Karl Schwarzschild demostró que si la masa de una estrella se concentra en una región suficientemente pequeña, ni siquiera la luz podría salir de su campo gravitatorio y ahora, según Hawking, famoso físico teórico, todos los que han estudiado el problema aceptan su posibilidad.

La ciencia actual cada día se parece más a la ciencia ficción por sus resultados causantes de asombro, con la diferencia de que la ciencia no es ficción, sigue siendo ciencia.

Ahora la ciencia, y concretamente la Teoría M, habla de un espacio-tiempo con 11 dimensiones, con una posibilidad casi ilimitada de otros universos. El tiempo se comportaría como el espacio, y el inicio del universo estaría regido por las leyes de la ciencia, lo que eliminaría la necesidad de que haya sido puesto en marcha por algún Dios, así lo sostiene Hawking en su nuevo libro: El gran desafío.

Lo que queremos resaltar es que la ciencia produce asombro y gozo. No sólo a los científicos con sus descubrimientos, sino también a todo aquel que se acerque a ese maravilloso mundo del conocimiento de hechos e hipótesis que podemos tenerlas por ciertas, mientras no sean refutadas.

Desde el inicio venimos sosteniendo la conveniencia de vivir basándote en hechos y verdades evidentes, y de aceptar que existe una verdadera realidad que no depende de nadie en particular, por no ser de la mente. Pues bien, la ciencia pretende describir el mundo real, basándose en hechos comprobados. De allí la utilidad de dejarte guiar por sus postulados, sin dejar de tener presente que no puede haber nada que sea más importante que el mero vivir.

8

¿VIVIR ES UN ARTE?

Opino, con Schopenhauer, que una de

las motivaciones más fuertes que

conducen al hombre al arte y a la ciencia

es la de escapar de la vida cotidiana con su

dolorosa tosquedad y sombría desesperanza,

escapar de los grillos y cadenas de nuestras

propias aspiraciones cotidianas... Un carácter

bien y finamente templado, añora escapar

de su vida personal para entrar en el mundo

de la percepción objetiva y del pensamiento.

Albert Einstein (1879-1955)

...lo esencial... para mí está en el vivir, en la elementalidad,

el contento, la sacralidad, el misterio y la gustación de ese vivir.

Rafael Cadenas

He observado

que

la mayoría

de las personas

son

tan felices

como

su mente

les permite serlo.

Abraham Lincoln (1809-1865)

Debemos hacer lo mejor que podamos.

Tal es nuestra sagrada responsabilidad humana.

Albert Einstein

En la literatura, quiero compartir la experiencia de un libro excepcional, de aquellos que pueden servirte de cabecera para toda la vida: El pobre de Asís de Nikos Kazantzakis.

Se trata de la vida de Francisco Bernardoni, el santo que naciera en Asís, pequeño pueblo de Umbría en el centro de Italia, hace ya más de ochocientos años. Kazantzakis, poeta y novelista griego nacido en el siglo XIX, se transforma en el Hermano León, quien en verdad fuera compañero inseparable del místico, para describirte con lujo de detalles desde la conversión de Francisco, después de una vida libertina, hasta el momento mismo de su unión con el Ser o Dios.

Se ha dicho que este autor, líder socialista de meritoria actividad política, ganador del Premio Mundial de la Paz, define en esta novela su cristianismo heterodoxo, pero, además de haber sido escrita en forma impecable, con lirismo y poesía, lo que más te impresionará es la sensación de estar leyendo una verdadera biografía que tuviese su origen en una “revelación” y no en la imaginación de ningún mortal, tal es lo vívido y convincente del relato.

Varias razones hacen de esta obra algo especial. Entre ellas, la maestría con la cual la narración retrata al hombre en toda su grandeza y miseria. Difícilmente pueda superarse la descripción que se hace en este libro de todos los problemas existenciales, dudas y angustias que han acompañado siempre al animal humano. El hermano León te recuerda al Sancho del Quijote, por el papel de confrontación que cumple al mantenerse siempre apegado a su condición más humana a pesar de convivir y compartir directamente todo el proceso que recorre Francisco de Asís hasta su iluminación y total realización.

Impacta la profundidad con que se muestra, al lado de una vida consagrada al perfeccionamiento individual, la aceptación y reconocimiento de la misión que cumplen en esta vida los humanos, los animales y las cosas. Asimismo, la comprensión de lo inexorable de ciertas actividades y acciones de todos nosotros y también el anuncio de la superación del bien y el mal en la unión del animal humano con lo eterno.

La obra de Kazantzakis abarca la poesía, el teatro, el ensayo, crónicas de viajes, autobiografía y la traducción de poetas españoles. Sus obras más conocidas son “Cristóbal Colon", “Cristo de nuevo crucificado”, “Zorba el Griego” y “La última tentación”, sobre todo esta última por su polémica versión cinematográfica, que fue objeto de prohibiciones y censuras. Todas ellas están llenas de la conflictividad entre lo divino y lo humano. 

En fin, el arte es otro gran misterio de la vida. Observa que la filosofía trata de llegar al límite de la razón y la ciencia se basa en la experimentación, al tratar de comprender la realidad. Por su parte, el arte se acerca a la verdad a través de la belleza, que es otro enigma porque tiene que ver con los sentidos y los sentimientos que, además de ser fuente de equivocaciones, dependen de la subjetividad de cada animal humano.

Parte de la fascinación del arte está en su relación con todo el quehacer humano y, en especial, con la vida espiritual. Habría algo de arte desde la simple recolección de objetos de la naturaleza y su particular presentación, hasta en el actuar de un cirujano. Puede haber arte en lo que haces, dices y escribes, y en las sublimes creaciones de la música, literatura, escultura, danza, pintura y, en general, en las cambiantes formas de la creación artística.

Una de las complejidades del arte está en las diferentes sensaciones, emociones y significados que tiene la obra artística tanto para su creador como para los espectadores. En ese sentido, asombra el significado místico que una obra de arte, como El pobre de Asís de Nikos Kazantzakis, puede contener o provocar.

Se ha dicho que el arte está más cerca de la sabiduría que del conocimiento. Que, a diferencia de la ciencia, el arte no progresa, en el sentido de que sus constantes transformaciones no le quitan valor a las obras del pasado, porque los cambios de estilo lo que logran es que la experiencia de la belleza siga asequible a las nuevas generaciones.

El arte comenzó siendo una simple imitación de la naturaleza, de allí el desprecio que por él sintieron algunos filósofos. Pero con la modernidad el arte pasa a ser una creación que unifica al observador con lo observado y se supera la dualidad de sujeto/objeto. Para Kant lo bello es lo que deleita sin conceptos. El arte al ser una manifestación de lo real escapa del análisis racional.

Señala Santiago Kovadloff (Sentido y riesgo de la vida cotidiana, Emecé pp. 110-111) que el arte no trata de saber lo que las cosas son sino, más bien, de sostenerse frente al hecho prodigioso de que sean, sin brindarnos el secreto fundamento de su manifestación. El arte se consagra al mundo circundante y a todo lo que puedes explicar, para tratar de iluminarlo como parte de algo extraordinario que no puedes comprender. Para el arte, en suma, la Presencia es siempre más determinante que la aprehensión lógica de su sentido.

El arte frecuentemente es sólo un apéndice a los acontecimientos políticos y sociales y con escasa relación con la marcha de la sociedad, por estar vinculado a un pequeño grupo. Sin embargo, ello no fue así con los griegos en la época de Pericles. Las artes en ese período ocupan una parte central en su historia porque estaban íntimamente vinculadas con la política, la religión y la vida pública. La poesía mostraba y transformaba en nuevas formas los acontecimientos corrientes. La tragedia fue la poesía más importante en la Atenas del siglo V. Sus funciones duraban todo el día en primavera y representaban la esencia de esa época.

El arte es otra manera de abordar la realidad. A su manera también trata de explicar el misterio de la existencia del mundo y de ti mismo. Al igual que la filosofía y la ciencia, también nace de la curiosidad y la capacidad de asombro. Por depender de los sentidos está más cerca de la tragedia, porque al decir de Horace Walpole: “Este mundo es una comedia para aquellos que piensan y una tragedia para los que sienten. Sólo así se entiende por qué Demócrito reía y Heráclito lloraba”.

A pesar del llamado “ideal griego” que consiste en conciliar el orden y la emoción, para conseguir así una extraordinaria combinación entre la forma y el conocimiento, Platón desdeñaba el arte por considerar que era una representación imaginaria o ilusoria de lo real. Desde ese punto de vista, el arte sería el producto de un perjudicial atractivo sobre los sentidos, que nos lleva a las cosas efímeras, por lo que el arte sería algo ficticio.

Señala Ken Wilber (Ciencia y religión, Kairós pp. 60-98,112 -114) que el arte moderno (desde mediados del siglo XVIII en adelante ―Goya, Constable, Courbet, Manet, Monet, Cézanne, Van Gogh, Matisse y Kandinsky―) se caracteriza, en ocasiones, por una ruptura casi total con los temas y modalidades de composición y especialmente por una ruptura con respecto a la mera representación de temas religiosos míticos —y la consiguiente entrada en escena de temas naturales.

Llama la atención la opinión de ese autor, en cuanto a que el arte y la estética pertenecen a la esfera del yo, diferenciándolo de la ética, la moral, las visiones del mundo, la cultura y la justicia, que pertenecen a la esfera del nosotros, y de la ciencia y la tecnología que pertenecen al ello. Según él, estas son las diferenciaciones más significativas de la modernidad. Tienen que ver con los tres mundos de Popper: subjetivo (“yo”), cultural (“nosotros”) y objetivo (“ello”); con las tres pruebas de validez de Habermas, la sinceridad subjetiva, el ajuste intersubjetivo y la verdad objetiva; y con la trilogía de Kant, La crítica de la razón pura (la ciencia objetiva), La crítica de la razón práctica (la moral) y La crítica del juicio estético (el juicio estético y el arte).

Kant en su Crítica del juicio trató de rescatar el dominio estético del “yo” o al arte en un sentido general para integrar las morales del “nosotros” y la ciencia del “ello”. Y se pregunta Wilber, si el arte es el gran puente entre la ciencia y la moral, ¿no se hallará la salvación del mundo en manos de los artistas? No sólo la verdad sino también la Bondad y, sobre todo, la Belleza deberían finalmente revelarnos lo Divino.

He recurrido a Wilber porque para la hipótesis de la unidad del observador con lo observado, es interesante su opinión de que el modernismo consistió en la separación del arte de la moral y la ciencia, llevándolas al esplendor producto de su diferenciación, pero al mismo tiempo ocasionó la disociación que es una patología evolutiva. Esta enfermedad la trató de curar el romanticismo con su retorno a la naturaleza y la adoración del “noble salvaje”. Estamos en deuda con los románticos por anhelar la unidad y la totalidad y ser los primeros que intentaron integrar el yo, la cultura y la naturaleza, pero si tratamos de ir contra la razón ya no es posible su integración. La solución está en que la conciencia siga creciendo hasta alcanzar modalidades transpersonales, y la vía para ello es trascender el pensamiento.

El arte no sólo le da sentido a la vida de tantas personas, sino que también impregna con su atmósfera a regiones, países y ciudades como Viena, Florencia y Praga. Recuerdo la impresión que me dejó la tradición artística y cultural de Viena, en donde todavía se vive en un ambiente de música y poesía, que no deja olvidar que fue la ciudad preferida de Mozart, Beethoven y Haydn, que son considerados la tríada de los grandes maestros de la escuela vienesa. Como tampoco al gran Liszt que era húngaro, de madre austriaca. Este carácter tan peculiar de la ciudad, proviene de haber acogido a todas las influencias artísticas sin importar su origen.

La lengua no sirve solamente al hombre

para expresar alguna cosa

sino también para expresarse a sí mismo.

Von der Gabelentz

9

¿ERES RELIGIOSO?

Mi religión consiste en la admiración humilde

que le guardo a ese espíritu infinitamente

superior que se manifiesta en los sutiles

detalles que somos capaces de percibir con

nuestra inteligencia frágil y pobre.

La profunda convicción emotiva de la

presencia de una fuerza racional superior

que se manifiesta en el incomprensible

universo constituye mi idea de Dios.

Albert Einstein (1879-1955)

Siempre me ha sorprendido cómo millones de

personas pueden satisfacerse con el ritual

religioso. En el cristianismo, con la misa, el

levantarse y arrodillarse, los sermones sin

inspiración, que exhortan a tener buena conducta,

todo ese aburrimiento que muy poca significación

real tiene. Todo es tan mecánico, y lo mecánico

carece de vida. Por eso no puede tocar el alma.

Rafael Cadenas

La esencia de la religión es la unión con el

universo, que se realiza

subordinando las exigencias del Yo.

Bertrand Russell (1872-1970)

El credo del hombre libre y otros ensayos.  p.116.

No puedo concebir un Dios íntimo y personal

que tiene ingerencia directa sobre los actos del individuo...

Mi religiosidad consiste en una humilde admiración

por ese espíritu infinitamente superior que se manifiesta

en lo muy poco que... alcanzamos a comprender

de la realidad. Creo en el Dios de Spinoza que se

manifiesta en la armonía de todo lo que existe

y no en un Dios que se ocupa del destino

y los actos del hombre.

Albert Einstein

Einstein entre comillas. Norma pp.185-172.

La vida y la conciencia son extraordinarias y maravillosas. Tu existencia está llena de misterios y pareciera estar dirigida por la misma inteligencia universal que se manifiesta tanto en la materia inorgánica como en todos los seres vivos.

Es interesante, por tanto, la religión como fenómeno universal de expresión muy variada, que intenta conocer y controlar el destino, y busca explicaciones a interrogantes sobre el ser y el devenir, o sobre la esperanza de inmortalidad.

Especifica el Diccionario enciclopédico Grijalbo que es muy compleja la evolución de la fenomenología de la religión, porque abarca desde concepciones mágico-animistas hasta las teístas reveladas y las elaboraciones filosóficas siempre ligadas al contexto histórico-cultural.

Religión viene, según la opinión mayoritaria, de la voz latina religare, que significa volver a unir. Para otros viene de relegere, recoger o releer. De ser así, no sería lo que religa sino lo que recoge o se lee con recogimiento. Además de la religión como institución, tenemos un sentimiento religioso que nada tiene que ver con religiones organizadas. Para Jung (Psicología y religión. Paidós pp. 21-23) la religión es una actitud especial del espíritu humano, actitud que podemos calificar de consideración y observancia solícitas de ciertos factores dinámicos concebidos como “potencias”. Y Willian James señala que un hombre de ciencia a menudo no tiene fe, pero que su temple es religioso. Así, el término religioso expresa una particular transformación de la conciencia en contacto con fuerzas espirituales o impersonales.

Analiza la opinión de Bertrand Russell (Religión y ciencia. Fondo de Cultura Económica pp. 9-10) en cuanto a que cada una de las grandes religiones históricas tiene tres aspectos: 1) una iglesia, 2) un credo, y 3) un código de moral personal. Los tres componentes, aunque en proporciones variables, son esenciales a la religión como fenómeno social. Los credos  son la fuente  intelectual del conflicto entre la iglesia y la ciencia, pero la acritud de la oposición se ha debido a la conexión de los credos con iglesias y  códigos morales.

Obviando las organizaciones religiosas, te llamo la atención sobre el espíritu religioso presente en todos los pueblos, como manifestación de su inquietud ante el misterio de la existencia, porque paralelo a los sentidos se dio el desarrollo de la espiritualidad.

Resulta evidente el origen mítico de las religiones. Se ha dicho que los mitos son los sueños de la humanidad. El totemismo, como primera manifestación religiosa, se originó por comportamientos sociales y deberes morales. En las hordas o clanes homínidos en los cuales prevalecía el macho más fuerte, con exclusión de los hijos, éstos deben haberse rebelado y al matar al padre tiránico dar origen al sentimiento de culpa. Luego la figura paterna dio paso a figuras de animales instituidas como tótem, consideradas como antepasados o espíritus protectores.

Al unirse varias tribus con diferentes dioses se originaron familias de dioses, entre los cuales alguno se imponía. Quizá, ello dio inició al proceso que llevó a la humanidad a la idea de un solo Dios. Al igual que las experiencias tempranas en tu niñez, los mitos ejercen un gran poder en tu formación de adulto. La idea de un Dios único prevalece todavía en la conciencia de la humanidad, con su carácter coercitivo.

Es convincente que los mitos y luego las religiones, al decir de Freud (Religión y ciencia, Fondo de Cultura Económica pp. 9-10), cumplen una triple función: a) espantar los temores de la naturaleza; b) conciliar al hombre con la crueldad del destino y la muerte, y c) compensarlo, en una existencia ultraterrena, por los dolores y privaciones de esta vida.

Fácil es comprender el conflicto que ha habido entre ciencia y religión, cuando recuerdas que, por mucho tiempo, en el campo cristiano se llegó a tener a la Biblia como respuesta para todas las preguntas, no sólo sobre lo divino sino también sobre la naturaleza. De los textos de la Sagrada Escritura se dedujo como verdades incuestionables que la tierra era el centro del universo y el sol giraba alrededor de la tierra.

Basada en las premisas de la Biblia actuaba la Inquisición. Giordano Bruno (1548-1600) fue un dominico que dejó los hábitos para convertirse en un libre pensador, con una imaginación sin fronteras. Sostuvo que el espacio es infinito. Se considera que trascendió el dualismo al concebir al humano y al mundo de materia y espíritu. Al discutir los dogmas cristianos fue quemado vivo en Roma.

Cuando Galileo Galilei (1564-1642) comenzó sus descubrimientos astronómicos, como los cuatro satélites más brillantes de Júpiter, las fases de Venus, las montañas de la luna y las manchas del sol, los teólogos de nuevo se horrorizaron. Galileo fue conminado a retractarse y así lo hizo en 1616. En 1632 publicó otro libro y sucedió lo mismo. La Inquisición lo obligó a leer: “abjuro, maldigo y detesto dichos errores y herejías...”. Luego fue recluido bajo arresto domiciliario.

En vista de los libros de Galileo, la iglesia católica prohibió también la enseñanza y la principal obra de Nicolás Copérnico, quien había dado los primeros pasos en el desarrollo de la nueva astronomía. Todas las obras que se referían al movimiento de la tierra fueron prohibidas y permanecieron en el índice de libros prohibidos hasta 1835.

Con esos antecedentes, Descartes quedó aterrado y huyó a Holanda. Eran tiempos en que se pensaba que ningún animal murió hasta que Adán había comido la manzana; que los cometas estaban en la atmósfera de la tierra, debajo de la luna. Existía esta letanía: “De los turcos y de los cometas, líbranos Señor”. Y un método de salvarse de la cólera de Dios, muy recomendado, era la donación de tierras a la iglesia.

En todo caso, la religión ha estado muy cercana a la naturaleza. La visión ecológica del mundo tiene resonancias religiosas. La ley fundamental de la ecología, según Rene Dubos (Un Dios interior. Salvat pp. 11-18-37), es que cada cosa está relacionada con todas las demás. Es la concepción del universo como un organismo gigantesco que supone que las partes encajan en un todo y que el todo requiere de las partes, por lo que se genera una armonía que hace imperativo que el planeta tierra sea considerado una unidad y sea administrado como un sistema ecológico integrado, que tiene su origen en la tesis de interrelación de todo lo existente.

¿No te parece obvio que la naturaleza sea parte de nuestra humanidad? Sin cierta conciencia y experiencia de este misterio dejaríamos de ser humanos. Sólo lo reciente de la teoría de la evolución explica, parcialmente, que todavía sigamos paradigmas que pasan por alto el hecho, científicamente aceptado, que formamos parte de una línea natural de descendencia que incluye a todos los animales y plantas.

En las religiones encuentras la experiencia mística. Y no deja de asombrar la similitud entre los místicos antiguos, medievales y modernos; protestantes, católicos, budistas y mahometanos. Observa que lo que caracteriza la experiencia mística, en palabras de Bertrand Russell (Religión y ciencia, Fondo de Cultura Económica. p. 123), es: 1) que toda división y separación es irreal, y que el universo es una sola unidad indivisible; 2) que el mal es ilusorio, y que la ilusión surge de considerar falsamente una parte como subsistente por sí sola; y 3) que el tiempo es irreal, y que la realidad es eterna, en el sentido de estar fuera del tiempo.

Resulta interesante que en Heráclito, de acuerdo con Russell (El credo del hombre libre y otros ensayos, Cátedra pp. 187-206), se une la tendencia mística con la científica. Es el misticismo lo que conduce a Heráclito a sostener la identidad de los contrarios. En él vemos la auténtica unión del místico y el hombre de ciencia. El misticismo lógico nació con Parménides, y se caracteriza por la preferencia en la intuición frente al conocimiento discursivo analítico.

La intuición mística comienza con la sensación de un misterio revelado, una vía de conocimiento en contraste con los sentidos. La segunda característica del misticismo es su creencia en la unidad, de allí la afirmación de Parménides de que la unidad es una e indivisible. La revelación de la unidad de las cosas origina el panteísmo en Religión y el monismo en Filosofía.

La tercera característica es la negación del tiempo, como resultado de su rechazo de la división. Comprender la intrascendencia del tiempo, aun cuando éste sea real, es el acceso de la sabiduría tanto en el pensar como en el sentir.

Posiblemente las religiones institucionalizadas perdurarán todavía cientos de años, sin embargo es un hecho que está cambiando la relación con ellas. La tendencia es que cada quién entienda los diferentes credos a su manera y por esa vía las organizaciones religiosas comienzan a perder algo de su poder.

En el futuro, emergerá una religión incluyente, abierta, sin excomulgados, con un Dios vivo que “habita en nosotros”, como decía Unamuno. El agnóstico responsable y el creyente místico no se distinguirán. Será una religión sencilla, más íntima, con más amor y menos pensamientos, como pensaba Santa Teresa.

La religión organizada, con sus dogmas, es el mejor de los ejemplos sobre la fuerza de los condicionamientos y, en ese sentido, es un grave obstáculo para el pensamiento crítico y la libre indagación, aunque es esperanzador que el ansia de comprender y la fuerza de la realidad terminan por imponerse a tus propias creencias.

Considera la conveniencia de liberarte de la prisión de los condicionamientos y prejuicios. Si observas, te encontrarás con auténticos libres pensadores, puesto que no siguen dogmas. Reflexionan, se cuestionan y son grandes críticos de la religión como institución, aunque por costumbre puede que algunos se sigan considerando, por ejemplo, católicos.

Por muchos beneficios

que aparentemente puedan cosecharse de la injusticia,

sólo son felices

quienes actúan correctamente.

Sócrates (470-399 a. C.)

10

¿QUÉ HACER?

El empeño humano más importante es el de

intentar ser éticos cuando actuamos. De ello

depende nuestro equilibrio interior e incluso

nuestra mera existencia. Sólo la moralidad

de nuestros actos puede darle hermosura

y dignidad a la vida.

Albert Einstein (1879-1955)

El poeta moderno habla desde la inseguridad.

No tiene más asidero que la vida.

Seguramente una voz queda le dice en los

adentros: La época de las causas terminó. Ya

no puedes aferrarte a religiones, ideologías,

movimientos, ni siquiera literarios. Se acabaron

las banderas. Pero este desengaño lo libera para

luchar en otra clave por lo que religiones,

ideologías, movimientos, dicen defender:

lo religioso, lo humano, lo valedero. Esta voz,

que parece la del nihilista, podría ser más bien

la voz de la vida que desea recuperarnos.

Rafael Cadenas

No creo en la inmortalidad del individuo

y considero, además, que la ética

es un asunto enteramente humano.

…..

Mi posición en lo que a Dios respecta es la de

un agnóstico. Estoy convencido de que, para

tener una plena conciencia de la

importancia de los principios morales para

bien y ennoblecimiento de la vida, no se

requiere de la idea de un legislador divino,

en particular uno que opera

a través del premio y el castigo.

…..

Llegué a una religiosidad profunda que, sin embargo,

terminó de manera abrupta a la edad de 12 años.

A través de la lectura de libros de divulgación científica

pronto me convencí de que muchas de las historias de

la Biblia no podían ser verdad… De esa experiencia

surgió la sospecha en toda forma

de autoridad… actitud que nunca abandoné.

Albert Einstein

Einstein entre comillas. Norma pp. 182-180-184.

Ética es el conjunto de principios y normas morales que regulan tu conducta y la parte teórica de la valoración moral de tus actos, por lo que puede considerarse a la ética y la moral como sinónimos, a los fines de este libro.

La ética intenta contestar a la pregunta: ¿Qué debes hacer? Hasta el presente la moral y la ética han sido acaparadas por las religiones, pero surgen de una inquietud que debes encarar. Observa, igualmente, que la ética está llamada a ser cada vez más relevante cuando el libre mercado prevalece en el mundo.

No siempre el interés general ―que debería ser la respuesta ética― coincide con el interés particular y, en esos casos, frecuentemente actúas en beneficio propio, no por ser mala persona sino porque lo haces sin haber elegido, previamente, cómo  vivir.

Cuando vives irreflexivamente te dejas llevar por la costumbre y es así como, a veces, actúas éticamente pero en muchas otras lo haces injustamente. Ha sido contraproducente haber dejado la ética en manos de la religión porque la mayoría de las religiones organizadas quedó atrapada por una moral en la cual prevalece lo sexual, que poco sirve para orientarte cuando aspiras a obrar correctamente.

Estás tan poco acostumbrado a hablar de ética que ésta pareciera estar más alejada de ti que la ciencia, la filosofía, el arte o la religión, en tanto que, lo sepas o no, lo moral está en lo cotidiano. De hecho puedes vivir sin saber nada de ciencia o religión, sin embargo es imposible soslayar la ética, porque ella se pone de manifiesto en tu vida diaria. Lo que haces o dejas de hacer  define tu posición ante la ética.

Analiza este ejemplo sencillo: Cuando vendes un vehículo usado lo ético es decir cuáles son sus defectos. Suponte que al inicio nada expresas al respecto porque todavía puedes argüir que indagar sobre ello le corresponde al comprador. Ahora, en el caso de ser interrogado sobre la posible existencia de desperfectos, ¿cuál sería tu respuesta?

Está muy difundida la creencia de que en el anterior supuesto es normal no ser completamente sinceros. Lo que quiero resaltar es que la ética trata de cosas eminentemente prácticas y de todos los días.

La moral no es algo académico, o que dependa de tu interés por la cultura. No se trata, como en la religión, de que determinadas acciones sean pecado y puedan acarrearte castigos divinos. La ética, realmente, se manifiesta en el conocimiento que te ayuda a actuar de un modo racional.

Obviamente, muchas personas no reflexionan sobre cómo proceder y, en esos casos, todo dependerá de la  costumbre que surge normalmente de cómo fuiste criado y de las enseñanzas que recibiste, entre las cuales están las normas  morales.

Etimológicamente, ética, palabra de origen griego, trata de la moral y de las obligaciones del hombre. Sencillamente, se refiere al carácter o modo de ser de las personas, por lo que habitualmente con esa palabra te refieres a la moral, es decir a las normas o valores que orientan al ser humano para tomar decisiones y actuar correctamente. Independientemente de las creencias religiosas, lo que haces tiene resultados y de ellos depende tu felicidad. Desde un punto de vista eminentemente práctico, necesitas una posición ética para ser auténticamente feliz.

Como todos los demás animales, tú no matas, normalmente, por placer y en general respetas a tus semejantes. En ese sentido, podríamos decir que, en principio, tienes una predisposición natural para comportarte de acuerdo con la ética.

Resulta asimismo claro que hay suficientes razones prácticas para pensar que vivir éticamente beneficia a la especie humana. La moral te ayuda para hacer el menor daño posible a la naturaleza y, en especial, a los otros seres vivos. Las patologías y las acciones contrarias a lo que generalmente se entiende por un recto vivir, debes buscarlas en razones muy específicas que explican las desviaciones a la regla.

Incluso en las sociedades donde prevalece un individualismo extremo encontrarás muestras de solidaridad. Verbigracia, encuestas en Estados Unidos señalan que casi el 90% de los estadounidenses hace obras de caridad y casi la mitad de su población adulta hace trabajo voluntario.

En general, encontrarás abundantes demostraciones de una vida ética, y ésta se produce de una  manera natural. Por lo que debes procurar, igualmente, su aplicación en las decisiones diarias del mundo moderno, que son cada vez más complejas y difíciles.

Es necesario que prestes mucha atención para estar consciente de la necesidad de una posición ética en cualquier circunstancia de tu vida. Y recordar lo que dijo Aristóteles: “mientras más practiques la virtud, es más probable que te conviertas en un ser virtuoso.”

La ética es práctica, o no es verdadera ética. Resulta lógico, como lo dice Peter Singer (Ética para vivir mejor. Ariel pp. 206-208), que actuar éticamente es hacerlo de una manera que pueda ser recomendada y justificada ante los demás. Regla que te lleva, por ejemplo, a preguntarte: ¿Cómo puedes recomendar y justificar ante los demás acciones basadas sólo en el objetivo de incrementar tu propia felicidad?

Vivir éticamente es pensar en cosas que están más allá de tus propios intereses. Cuando actúas éticamente te sientes capaz de justificar lo que haces, y esta justificación debe ser tal que pueda convencer a cualquier ser razonable.

En palabras de R. M. Hare, antiguo profesor de filosofía moral de la Universidad de Oxford, si tus juicios han de ser morales, deben ser “universales”. Esto no quiere decir que deban sostenerse en todas las situaciones posibles, sino que debes estar dispuesto a prescribirlos independientemente del papel que desempeñes, lo que incluye prescribirlos independientemente de si ganas o pierdes con su aplicación.

¿Qué debes hacer? Nunca tienes un solo camino, y en ese sentido tienes la ilusión de decidir qué hacer. El libre albedrío no existe, si por ello vas a entender que puedes salirte de tu mente-organismo, es decir, de tus genes y condicionamientos. Ahora, tienes conciencia e inteligencia y ellas te llevarán siempre a tratar de hacer lo mejor posible. Por ello, vivir éticamente es mirar al mundo con una perspectiva más amplia, y actuar consecuentemente.

Fernando Savater (Ética para Amador, Ariel. pp. 55-76-94) afirma que  a ese saber vivir es a lo que llámase ética. La ética se ocupa de tu libertad y no es más que el intento racional de averiguar cómo vivir éticamente mejor. Para ello, es necesario que prestes atención y tengas la disposición a reflexionar sobre lo que haces, intentando precisar lo mejor posible el sentido de esa “buena vida” que quieres vivir.

La ética, entonces, se ocupa de indagar la mejor manera de vivir bien. Es el arte de elegir lo que más te conviene y vivir lo mejor posible. La ética trata del qué hacer con tu aparente libertad y, en consecuencia, con tu vida. Obviamente, vivir éticamente te lleva a pensar en cosas que pueden estar más allá de tus propios intereses.

Al buscar tu felicidad puedes interferir en otros que busquen la suya. Ser puramente egoísta impide ser ético. Quizá ni siquiera hayas pensado en esa posibilidad. O, habiendo pensado en ello, lo has descartado por irrelevante, pues, después de  todo, lo que te preocupa es tu felicidad. En ambos casos no has tomado una decisión ética.

Una vieja discusión es si la moral es una creación de la razón o si de una manera innata tiendes a lo bueno, bello y justo. Pareciera otra paradoja de la vida porque ambas posiciones pueden ser correctas. Al observar a los animales encuentras que ellos no hacen, por gusto, lo que consideras malo, feo o incorrecto. Aunque también es imposible negar lo que la razón aporta a la ética.

Por tu misma condición de ser consciente, tienes la necesidad innata de buscarle un sentido racional a tu vida, incluso en contra y a pesar de toda la maldad, injusticia y locura que en general todavía prevalece en el mundo. A falta de pruebas en contrario, puedes sostener, basándote en ti mismo, que el amor orienta a la actividad humana por ser el mayor don que puedes ofrecer y recibir.

Necesitas del amor. Resulta tan vital para tu desarrollo como las vitaminas, los minerales y las proteínas. Tienes el poder de actuar con los demás y cuando juegas a que todos ganen surge la confianza. Haciendo lo que tu conciencia te dice que es lo correcto, bueno o verdadero, de ahí surgirá el sentido de tu vida, incluso cuando ese sentido no lo encuentres razonablemente.

Al respecto, son sugerentes los mandamientos paradójicos que creó Kent M. Keith (Los mandamientos paradójicos, Editorial Planeta Colombiana S.A. p. 30). En resumen, sostiene: que debes amar a la gente, aun siendo ilógica, poco racional y egocéntrica. Hacer el bien, aun si al hacerlo te achacan motivos egoístas encubiertos y a pesar de que lo que haces hoy mañana habrá caído en el olvido. Intentar prosperar, aun si con ello harás amigos falsos y enemigos verdaderos. Ser sincero y franco, aunque la sinceridad y la franqueza te hacen vulnerable. Pensar a lo grande, aun con el riesgo de ser tiroteado por los hombres y mujeres de ideas más pequeñas. Luchar por los perdedores que tú elijas, aun si la mayoría de la gente sólo sigue a los ganadores. Construir, aun cuando lo que construyas en años puede destruirse de la noche a la mañana. Ayudar a la gente, aun cuando pueden arremeter contra ti. Y dar al mundo lo mejor de ti, aun cuando te escupirán en la cara.

Son mandamientos paradójicos, pero adquieren sentido cuando ves la lógica que al hacer lo correcto, bueno y verdadero, tus acciones tienen un valor propio e intrínseco. Si el mundo está loco y no tiene sentido, lo que cuenta es el sentido que tú puedes darle y encontrar tu sentido personal. Al hacerlo, ya no te hacen falta la gloria ni los premios.

Al hacer lo correcto, bueno y verdadero, muchas veces los demás aprecian tus aportaciones. Acepta que, en todo caso, hallar tu sentido personal, sin necesidad del aplauso del mundo, te hace libre, libre de hacer lo que tenga sentido para ti mismo, lo aprecien los demás o no, libre de ser lo que realmente eres, de ser lo que quieres ser y de hallar el sentido que otros no hallan. Allí encontrarás la felicidad más profunda que hayas conocido nunca.

Cuando se disfruta la vida como una aventura bien entendida, se tiende a aceptar la ética, porque ésta está basada en la responsabilidad que asumes por tus acciones. El llamado libre albedrío, como se le entiende corrientemente, es otra ilusión del animal-humano, pero aunque no exista, tu inteligencia te exige hacer siempre lo mejor posible, y de allí nace la moral y la ética. Al aceptar que la ética es una creación humana, tiendes a sentirte más cómodo con hechos y verdades evidentes, más que con simples ideas u opiniones.

¡Qué lejos y qué cerca de este fin de siglo se siente la mística!

Paradójicamente es la ciencia, sobre todo la física,

la que se ha topado con el misterio,

acrecentándonos el asombro.

Ahora está allí, en pleno corazón de la racionalidad,

diciéndonos que mientras más se sabe,

mayor es la perplejidad de los científicos,

que no se puede hablar de substancia,

que la materia existe en un plano y en otro no,

y que lo último es indescifrable,

de manera que lo demás también lo es.

Rafael Cadenas

Apuntes sobre San Juan de la Cruz y la mística. UCV p. 71.

11

¿EN TODO HAY UNA PARADOJA?

De joven todo lo que quería y esperaba

de la vida era sentarme tranquilo en

algún rincón haciendo mi trabajo sin

que el público me prestara atención.

Mire en lo que he terminado.

Albert Einstein (1879-1955)

El misterio es una evidencia tan

contundente como la realidad misma,

de la cual no se diferencia.

Rafael Cadenas

El mundo es una gran paradoja

que gira en el universo.

Eduardo Galeano

¡Cuán curioso es el comportamiento de la paradoja

y cómo se mofa alegremente del sentido común!

W.S. Gilbert

Paradoja, según el Diccionario de la Real Academia, tiene varias acepciones. Una es: idea extraña u opuesta a la común opinión y al sentir de los hombres. Otra: aserción inverosímil o absurda, que se presenta con apariencia de verdadera y, como figura del pensamiento, consiste en expresiones o frases que envuelven contradicción.

Frecuentemente, la paradoja refleja contradicciones de la realidad de la vida, y esas aparentes contradicciones están llenas de sentido.

El misterio del yo, por ejemplo, está lleno de contradicciones, como el hecho de ser el “yo” maravilloso por permitirte hablar de ti y vivir civilizadamente, pero también problemático, por separarte del resto del mundo. El pensamiento mismo, por una parte es el mayor instrumento para el conocimiento y, a la vez, fuente de tu desdicha. En cuanto a la vida, prácticamente cualquier cosa que digas de ella contiene contradicción y de allí sus múltiples paradojas.

Hay paradojas en todos los campos y momentos de la vida. El Renacimiento, por ejemplo, advirtió Berdiaeff (Sábato, Ernesto. Hombres y engranajes / Heterodoxia, Alianza p. 17), se produjo mediante tres paradojas: 1. Fue un movimiento individualista que terminó en la masificación. 2. Fue un movimiento naturalista que terminó en la máquina y 3. Fue un movimiento humanista que terminó en la deshumanización. Son aspectos de una sola paradoja: la deshumanización de la humanidad.

La filosofía y la ciencia están llenas de contradicciones. Para Parménides nada puede cambiar y los sentidos no son de fiar. En cambio, para Heráclito todo cambia o fluye y los sentidos son de fiar. Pero luego viene Empédocles y sostiene que ambos tienen razón, porque en lo que están equivocados es en la creencia de que existe un solo elemento, y para él eran cuatro: tierra, aire, fuego y agua. 

El físico teórico Stephen Hawking (El universo en una cáscara de nuez. Planeta pp. 11-136) explica el experimento teórico conocido como la  paradoja de los gemelos. En la teoría de la relatividad, cada observador tiene su propia medida del tiempo. Así, si uno de los gemelos parte a un viaje espacial durante el cual se desplaza con una velocidad próxima a la de la luz, y su hermano se queda en la tierra, a su regreso el viajero espacial constata que su gemelo es más viejo que él. Esto desafía el sentido común, sin embargo diversos experimentos apuntan a que, efectivamente, el hermano viajero permanecerá más joven, porque debido a su movimiento, el tiempo transcurre más lentamente en la nave espacial  que para el gemelo que no viajó.

Richard Feynman (Física. Wilmington: Addison-Wesley Iberoamericana, Volumen I pp. 4-16), premio Nobel de Física, señala que ninguno de los gemelos notará nada. Sin embargo, para el gemelo que viaja, sus relojes, latidos del corazón y pensamientos, van más despacio en comparación con el hermano que permanece en tierra. El mellizo que vuelva del viaje será, efectivamente, más joven que el hermano que se quedó en tierra. Afirma Feynman que esto es realmente verdadero; es una de las consecuencias de la teoría de la relatividad que ha sido demostrada claramente. Se hizo el experimento con relojes atómicos y los efectos son reales, los relojes, cuando regresan, se han retrasado.

Otra paradoja, también científica por basarse en ecuaciones comprobadas, es la que podría ocurrir por ser el espacio-tiempo curvo, lo que permite conjeturar que una nave espacial pudiera regresar en el tiempo. ¿Qué ocurre si regresas al pasado y matas a tu abuelo? Está bien, puedes decir que eso es técnicamente irrealizable con humanos, pero ¿no te parece fascinante que sea una paradoja científicamente posible?

Desde que naces comienzas a acercarte a la muerte y sin muerte no habría vida. De alguna manera necesitas llegar al máximo del egocentrismo, y construir un yo fuerte antes de plantearte la necesidad de trascender el ego. Sócrates dijo que sólo sabía que no sabía nada, lo que encierra la contradicción de ya saber algo, al menos sabía eso, por lo que no era cierto que no sabía nada.

Comparto la afirmación de Sócrates de no saber nada y, sin embargo, estoy escribiendo este ensayo. No pareciera muy sensato escribir cuando no se está seguro de nada. Así mismo, lees libros estando convencido de que en ninguno de ellos está la verdad y tratas de comunicarte sabiendo que la palabra no es la cosa.

He expuesto la conjetura de la unidad de todo lo existente aunque ello contradice a nuestros sentidos, puesto que todo se nos revela en dualidad: la mente y el cuerpo, la vida y la muerte, la energía y la materia, etcétera. Pero, esas aparentes contradicciones puedes entenderlas como elementos dentro de un proceso en donde unos son las causas de los otros. Según la teoría cuántica, la materia y la energía emergen de un estado primordial que era, al mismo tiempo, un vacío absoluto y una plenitud de energía infinita.

Mira las limitaciones del pensamiento y la necesidad de reivindicar el misterio de la existencia, que es consecuencia de la gran paradoja de ser el observador lo observado.

En todo conocimiento falta siempre alguna información. De allí lo inevitable de las paradojas. En el budismo zen se usan los koans para llegar al límite del pensamiento, porque contienen paradojas y el pensar en ellos ayuda a visualizar la información faltante. Crean un caos mental que estimula la creatividad y la percepción de lo que eres.

Señalan Briggs y Peat (John Briggs y F. David Peat. Las siete leyes del caos. Grijalbo pp. 105-198 y ss) que durante el período medieval, desde el año 600 hasta 1400, una cierta clase de entendimiento acerca de la totalidad prevaleció a lo largo de toda Europa. La tierra se consideraba un ser vivo y los humanos eran asistentes de la naturaleza. La Divina comedia de Dante es una grandiosa metáfora poética de ese orden divino holístico. Hasta el Renacimiento, en el siglo XV, la conciencia no era considerada como un patrimonio exclusivo de los individuos.

Las raíces latinas de la palabra consciencia son “con" y “sciencia”, es decir, conocimiento. Antes del Renacimiento, conciencia se refería a lo que sabías en común, no a lo que sabías en cuanto individuo.

Se considera que fue santo Tomás de Aquino, y con él la teología, quien negó la concepción de que los seres humanos participaran en los trabajos interiores de la naturaleza. Eso implicaba que la materia es indiferente a tus acciones y a tus deseos y, en consecuencia,  algo exterior a ti.

Por su parte, Leonardo da Vinci describía figuras humanas reales, en vez de símbolos de un drama de la unidad cósmica. Antes del Renacimiento los artistas eran en su mayor parte anónimos, pero el Renacimiento creó al artista como entidad, héroe o genio. Luego Newton, con sus ecuaciones, completó la deshumanización del mundo natural, al describirlo como bloques mecánicos en interrelación. Quizá, desde allí el control y la predicción formaron parte de la ciencia y tú te separaste de la naturaleza.

Te hablaré ahora de la teoría del caos, expuesta por Briggs y Peat, por considerarse contraria al aparente orden del cosmos. Señalan estos autores, que a finales del siglo XIX el físico y filósofo francés Poincaré plantó la semilla de la teoría del holismo caótico, al estudiar la fuerza de gravedad en tres y más planetas o asteroides. Los efectos acumulativos de pequeñas conexiones o correcciones en la atracción gravitatoria, producen una resonancia y el efecto total estalla en caos y grandes cambios. Fenómeno que conocemos como el efecto mariposa, desde su descubrimiento por Edward Lorenz en los años 60.

El sistema solar es holístico, lo que significa que los diferentes cuerpos que lo componen se retroalimentan en sus órbitas y en algunas regiones sus efectos son caóticos, lo que probaría que dentro del cosmos la unidad y el caos están entrelazados. En la tierra sus procesos naturales son indivisibles y constituyen un holismo, por lo que si alguno de los procesos es alterado, llega un punto en que el sistema total puede romperse.

James Lovelock (Gaia. Una Ciencia para Curar el Planeta. Integral p. 186) sostiene la idea de que la vida, como un todo, es la que regula todo el planeta, en el cual los sistemas orgánicos e inorgánicos deben ser considerados como un único ser vivo, que llama Gaia en honor de la diosa griega de la Tierra. Lovelock señala que tu papel en la tierra, al ser elegido por tu inteligencia como en un sindicato, es ser el representante del resto de la vida sobre el planeta:

Nuestro sindicato representa a las bacterias, los hongos y las levaduras, así como a los peces, pájaros y otros animales, a los árboles nobles y a las plantas menores. Todos los seres vivos son miembros de nuestro sindicato; y están enfadados por las libertades que las personas se han tomado con su planeta y su vida. Deberíamos vivir en armonía con los otros miembros del planeta, sin explotarlos a ellos ni sus hábitats. Si un médico planetario observara la miseria con que los castigamos y nos castigamos a nosotros mismos, nos advertiría que debemos aprender a vivir en compañerismo con la tierra. Si no, el resto de la creación, como parte de Gaia, llevará instintivamente a la Tierra a un nuevo estado; un estado en el que los seres humanos no serán bien recibidos.

La teoría del caos busca la comprensión de la complejidad del mundo. Puede servirte para comprender que un individuo o pocos individuos pueden influir profundamente en todo el mundo. Sus fundamentos sugieren que la conciencia es un sistema abierto, no  confinado a nuestras cabezas. Está formado por el lenguaje, la sociedad y todas nuestras interrelaciones diarias. Formas parte de la conciencia colectiva del mundo y sus contenidos se modifican constantemente por las fuerzas del caos que se expresa en ti. Esta teoría intenta dar una respuesta a los efectos de cualquier acción, como esta que te cuenta Anthony Robbins (Pasos de gigante, Grijalbo p. 17) así:

En 1955, Rosa Park decidió oponerse a una ley injusta que la discriminaba por razón de su raza. Su negativa a levantarse del asiento que ocupaba en el autobús tuvo consecuencias que excedían, con mucho, las que ella pudiera imaginarse en aquel momento. ¿Acaso tuvo la intención de cambiar una estructura social? Fuera cual fuese su intención, su compromiso con un ideal la impulsó a actuar.             

El efecto mariposa y la ley del efecto sutil de la teoría del caos explican que su acción fue el desencadenante para que muchas personas actuaran y entre todos transformaran la conciencia de los Estados Unidos de Norteamérica.

La teoría del caos y su ley de la creatividad y la renovación colectivas, ponen a la Internet como ejemplo de autoorganización social en el campo de la alta tecnología. La red se creó en 1960 por iniciativa del ejército estadounidense cuando buscaba un sistema de distribución de órdenes en el caso de una guerra nuclear.  Una vez creada la Red se unieron cada vez más personas. Hasta ahora nadie controla la Red. Un flujo abierto de usuarios hace circular la información en un sistema dinámico abierto, caótico. Es evidente que hay un orden ahí, pero es caótico.

Briggs y Peat (Ob. Cit. pp. 72 y ss) sostienen que la biología está llena de “coevolución” y “cooperación”. Según la teoría de la selección natural, la competencia, la jerarquía y el poder de dominación son las claves para la supervivencia y las estrategias reproductoras de las especies. Pero en los monosrhesus de la  india, muy jerarquizados, las hembras del grupo son las que deciden qué machos son los idóneos para entrar en el grupo. Los animales de rango inferior cooperantes y menos dominantes son los miembros más adecuados de la sociedad, si se usa como medida el éxito reproductivo. Lo que ha llevado a sostener que la competencia no aprecia la profunda creatividad que opera en la naturaleza, en donde la competición y la cooperación están entretejidas de manera muy compleja, como en los sistemas caóticos complejos de la selva o el cuerpo humano, que anidan uno dentro de otro.

Resulta interesante que en los sistemas caóticos colectivos como el corazón, suceden pequeñas alteraciones en el ritmo que son señal de buena salud, un corazón demasiado mecánico y regular es indicio de problemas. En el cerebro también se da un constante nivel de caos neuronal. Otra paradoja en la ciencia la encontramos en las oscilaciones del plasma, en donde tanto el movimiento regular como el caótico están presentes simultáneamente.

La teoría del caos dice que la complejidad y la simplicidad están presentes en el modo en que las cosas interactúan entre sí y tú con ellas. Tus interacciones potenciales con el mundo son tan increíblemente complejas que tu cerebro ha desarrollado  estrategias de abstracción y simplificación. La ciencia divide la realidad en fragmentos manejables para el estudio. Simplificar y volver abstracta la naturaleza es lo que ha hecho posible la propia ciencia, porque sólo puede tratar lo que es cuantificable y susceptible de medición.

Conocerte a ti mismo requeriría comprender el universo. Mientras tanto, los libros de autoayuda y la psicología popular realizan una aproximación simplista. Se basan, por lo general, en la premisa de que existe un “yo” independiente que puede ser identificado, analizado, reprogramado y perfeccionado. Sin embargo, cuanto más buscas ese yo, ese simple y esencial yo, más se desvanece como entidad independiente, convirtiéndose sólo en un espejo, un reflejo del mundo. Lo que es verdad del yo lo es también del “otro”. Con imprudente facilidad simplificas y estereotipas a los individuos.

Tu capacidad para simplificar y abstraer, en el criterio de Briggs y Peat (Ob. cit., pp. 107-116 y ss), te permite practicar una medida de predecibilidad en tus encuentros con los individuos. Una de las razones por las que sientes satisfacción con los sentimientos de ira y odio es porque te hacen el mundo más simple y claro. Deberías ser cauteloso a la hora de simplificar a las personas, porque quien simplifica se simplifica.

Igualmente la política está llena de paradojas, como la que señala Octavio Paz (Tulio Hernández, El sheriff global, Caracas: Diario el Nacional de fecha 23-03-03), refiriéndose a los Estados Unidos, por su doble discurso en asuntos de guerras y libertad, señala la paradoja de que una de las naciones más democráticas del planeta, creadora de uno de los más avanzados sistemas de justicia, resulta en cambio de las más autoritarias, cuando opera fuera de su propio territorio, capaz de violar cualquier norma jurídica internacional y todo tipo de derechos humanos, una vez que sus intereses internacionales se ponen en juego.

La paradoja de utilizar a Dios para hacer la guerra, tanto por Saddam Hussein como por George W. Bush, fue denunciada también, en una entrevista de prensa, por el Premio Nobel Günter Grass, así: “El fundamentalismo religioso le da el poder a ambas partes de abusar del concepto de Dios, sagrado para todas las religiones, y han convertido a Dios en su rehén, siguiendo sus respectivas concepciones fanáticas”.

Hay varias versiones de una anécdota aparentemente de origen taoísta o budista, que ejemplifica bien la paradoja del resultado final de cualquier suceso. Se trata de un campesino que tenía un hijo y un caballo en su pequeña granja. Un día el hijo se cayó del caballo y se fracturó una pierna. Los vecinos fueron a consolar al campesino por su mala suerte y éste les dijo: mala suerte o buena suerte, nunca se sabe. Un tiempo después los soldados pasaron para reclutar al hijo, pero como éste tenía la pierna rota lo dejaron en su casa. De nuevo los vecinos se acercaron para felicitar al campesino por su buena suerte y éste les contestó lo mismo: buena suerte o mala suerte, nunca se sabe.

A los días el caballo se escapó y se repitió la historia. A las semanas el caballo regresó pero junto con otros caballos y los vecinos felicitaron al campesino, quién una vez más les dijo lo mismo. Así el cuento se puede prolongar al infinito, sin que podamos saber si el campesino tenía o no buena suerte.

Esta incógnita sobre los resultados de un acontecimiento, cuando lo aplicas a la historia o a períodos de tiempo largos, parece llevarte a paradojas más complejas porque acontecimientos aparentemente exitosos han tenido luego consecuencias muy negativas y, al revés, hechos condenables pudieran tener, a la larga, resultados positivos.

Observa estos dos ejemplos que, por supuesto, son discutibles. Uno es el triunfo de la lucha por la independencia de Venezuela que llevó el país a la ruina y a más de cien años de guerras civiles. Otro, todavía más difícil, sería determinar las consecuencias actuales de un hecho tan monstruoso como  fue la esclavitud en América. Ahora la gente de color en Norteamérica comienza a tener más oportunidades y ya existen muchos descendientes de esclavos exitosos y la televisión con frecuencia refleja la integración de las razas. Y en la actualidad ya hay un presidente negro. Por lo que pudieras preguntarte cómo sería el racismo en el mundo si la gente de color todavía viviera solamente en África.

Por lo dicho, la vía más breve, elocuente y sabia de acercarte al misterio de la vida y al enigma de ti mismo, está en tratar de comprender y ver, directamente, trascendiendo el pensamiento y las palabras, la sugestiva paradoja: “El observador es lo observado”.

La oscuridad no puede convertirse en luz

ni la apatía en movimiento

sin emoción.

Carl Jung (1875-1961)

12

¿ES TU VIDA UNA AVENTURA?

Creo que una vida exterior modesta

y sin pretensiones

es buena para todos

en cuerpo y alma.

Albert Einstein (1879-1955)

Nada hay

más extraño

que la existencia.

Rafael Cadenas

.

La mente es una parte con pretensiones de todo,

ha puesto a su servicio la vida, en lugar de ser su servidora.

Pero la mente no se presenta en el mundo como mente,

lo hace en forma de yo; al referirnos a alguien

no pensamos en una mente sino en un yo.

El yo es un centro personal creado por la mente,

que a su vez se le subordina.

Se puede decir que este centro ha usurpado

el lugar que le corresponde a la vida.

Este rey sin reino

es el responsable de su propia desgracia.

Rafael Cadenas

Obra Entera. Fondo de Cultura Económica p. 516.

La metáfora es una figura del lenguaje que consiste en el uso de palabras con un significado no habitual o distinto del propio, en virtud de comparaciones tácitas. Se designa una realidad con el nombre de otra por la semejanza total o parcial, permanente o transitoria que hay entre ellas.

Coinciden diferentes definiciones en que la metáfora se basa en una comparación, pero cuando el término de comparación es claro, el mismo se puede suprimir porque se entiende con facilidad el propósito de la figura literaria. Así, al referirte al espejo de las aguas, no es necesario señalar el término de comparación que en ese caso es el reflejo porque tanto el agua como el espejo tienen reflejos.

El encanto de algunas  metáforas está en su capacidad de trascender el intelecto y la lógica, para abarcar el sentimiento. Quizá sea la vía más fácil de ir más allá de las palabras y lograr la incorporación del cerebro derecho, con su visión holística. En todo caso, como ya lo dijo Borges, las metáforas estimulan la imaginación.

Lo cierto es que las metáforas tienen una fuerza mayor que el simple uso gramatical de las palabras con su significado literal. Recuerdo haberle oído a un compañero de trabajo la metáfora de que hay personas que nacen con estrella y otros nacen estrellados con lo cual, sin darse cuenta, reflejaba una honda amargura.

Me he referido, en el capítulo cuarto, al poder de las palabras. Ahora podrás ver que al utilizarlas en metáforas tienen un efecto todavía mayor. Con ellas es más fácil trasmitir una idea y quien la recibe tiende a recordarla siempre.

Las metáforas están emparentadas con las parábolas, porque ambas se valen de la alegoría o ficción de que una cosa simboliza otra distinta. Jesús utilizaba las parábolas para trasmitir sus enseñanzas. No les dijo a los apóstoles que quería que fueran a convencer a otros o a reclutarlos para su causa, les dijo que quería que fueran pescadores de hombres y ya conocemos su éxito.

Las palabras pueden provocar sentimientos, y cuando las utilizas en metáforas su efecto se multiplica. Si alguien hace algo que te molesta puedes describirlo como causante de un enfado, pero si al mismo hecho lo catalogas de puñalada trapera, el efecto que causa cambia por completo y el uso de la metáfora puede ser más contundente que la misma realidad. Por eso son tan importantes las metáforas globales, las que afectan a todos los aspectos de tu vida. ¿Con qué metáfora identificas tu vida?

Frecuentemente se dice que la vida es dura o que es una lucha. Muchos contestan los saludos con la expresión: “Aquí, en la lucha”. Pues bien, en la lucha hay contrincantes, hay peligro de perder y toda lucha es dura. Si así concibes tu vida puedes empezar a ver enemigos por todas partes. Pudieras salir siempre a la calle con una actitud violenta o defensiva. De ser así no sería de extrañar que te sintieras con frecuencia cansado, porque toda lucha desgasta. ¿Y qué tal si también ves como lucha la relación de pareja y la crianza de los hijos?

Son innumerables las metáforas sobre la vida. No hay ninguna que abarque todas las facetas de tu existencia ni que sirva a todos. ¿Es tu vida una aventura? No puedes negar que toda vida sea un suceso extraordinario y que implique peligro. No es posible vivir sin asumir riesgos. La vida también se asimila a un viaje y, por cierto, resulta ser el más sorprendente. Ni siquiera conoces con precisión de dónde vienes ni hacia dónde vas. Como en los viajes, en la vida son emocionantes los frecuentes cambios, sin saber, con absoluta certeza, con quién te vas a encontrar ni qué sucederá mañana, ni en los próximos minutos.

Quizá por parecerse tanto la vida a un viaje y a una aventura, una de las satisfacciones más grandes es viajar. ¿Cómo negar el asombro que causa Nueva York y cuán diferente es esa ciudad a cualquier otra metrópolis, y los mismos Estados Unidos cuán diferente es a Europa? ¿Es acaso comparable una ciudad en Marruecos, con su Medina o casco antiguo, con el Cairo? ¿Son iguales Moscú o Beijing a Estocolmo? Nunca será posible trasmitir la aventura y la poesía implícita en un viaje al Tibet o Machupichu. ¿Cómo describir la experiencia de una excursión al Roraima en la Gran Sabana de Venezuela? Y pensar que todos los países del mundo tienen su encanto y su peculiar paisaje, comida, historia y sorprendentes costumbres.

Además, está la máxima aventura del contacto humano, del amor y los amigos. ¿No es acaso un misterio enamorarse, un enigma con quién te casas y cómo, frecuentemente, te distancias? Este arcano de encuentros y desencuentros tiende a repetirse mientras vives. Qué decir de tus hijos, todos distintos con sus muy particulares historias. Hay momentos de gran satisfacción, por supuesto, pero ¿cuántos  desengaños, momentos difíciles de toda índole y problemas no resueltos? Lo mismo sucede con los nietos y demás familiares. También está la salud, con sus vaivenes y sorpresas. Además, presente siempre está lo económico con sus altos y bajos.

Otra gran aventura es la profesión. ¿Qué estudiaste y por qué lo hiciste? ¿Cuántas sorpresas y cambios de actividad tuviste, de empresas y de lugar de trabajo y, con ellos, nuevos compañeros, amistades y experiencias que te condujeron por senderos insospechados?

La vida lo es todo para ti y su complejidad y totalidad no cabe en ninguna metáfora, por lo que varias de ellas son pertinentes en las distintas etapas de tu existencia. Lo importante es no olvidar que no son neutras, dependiendo de cuáles escojas te ayudarán o serán obstáculos en tu tránsito por el mundo.

A través de las metáforas que usas cambia tu percepción del mundo, e igualmente la actitud con la que enfrentas los acontecimientos que te toca vivir. Por ello es útil tener presente que, además de las metáforas que pretenden referirse a la totalidad de la vida, hay otras que se adaptan más a situaciones especiales.

Toma conciencia de las metáforas que usas para describir tu vida. Es útil revisar cómo te sientes con ellas y preguntarte: ¿cuáles son las ventajas y desventajas que tienen? ¿esas metáforas son positivas o negativas?

Darte cuenta de las metáforas que utilizas puede ser suficiente para cambiarlas. Observa las metáforas que reflejan tu vida. Es posible crear nuevas y más alentadoras metáforas, y decidir ponerlas a prueba para ver cómo te va. Los cambios no son fáciles, tienes que motivarte y hacer muchos y variados esfuerzos. Comprométete a vivir con las nuevas metáforas y recuérdalas constantemente, para poder apreciar sus resultados.

Las metáforas pueden dar esperanza. Cuando las circunstancias se ponen difíciles, no será de ayuda el pensar que eso no acabará nunca. Por el contrario, puedes recurrir a las metáforas que dan seguridad. Observa esta: “La vida tiene sus estaciones y recuerda que después de la tempestad viene la calma.” Si estás en una etapa que se asemeja al invierno, puede ser útil reconocer que unos pasan los inviernos tiritando y otros esquiando. En todo caso, como signo de esperanza en momentos difíciles, es alentador recordar que después del invierno viene la primavera, al igual que a la noche le siguen el día y el sol.

La metáfora de las estaciones de la vida sirve, además, para darte cuenta de que antes de cosechar es necesario sembrar. Anthony Robbins (Pasos de gigante, Grijalbo, pp. 195-206), de cuyo libro me serví para este capítulo, señala que a veces las cosas no salen como lo tenías planeado, pero si confías en el ciclo de las estaciones, sabes que, a la larga, cosecharás los frutos de lo que has sembrado.

Hay metáforas sobre la vida para todos los gustos. La vida es sueño, y los sueños sueños son, señaló Calderón de la Barca en su famosa obra teatral. Pero, también hay otras que resumen pesimismo y su utilización nada bueno puede traerte, como las de comparar la vida con un valle de lágrimas, una lucha, un drama, una tragedia, una “vaina”, un hueco o un calvario. Las hay más neutras como las de círculo, camino o viaje, lo que llevó a Francis Bacon a decir, antes de morir, que estaba a punto de emprender su último viaje, un gran salto al vacío.

Encontrarás metáforas compuestas como la que indica que la vida es flujo y totalidad. Igualmente, las filosóficas que recuerdan que la vida es absurda o que la vida es amor y milagro. Las metáforas más famosas son las poéticas, como esta atribuida a Platón: Desearía ser la noche para mirar tu sueño con mil ojos. Otras, más pragmáticas, se refieren a la vida como sistema o casualidad. Asimismo, están las metáforas divertidas que catalogan a la vida como “vacilón” o “mamadera de gallo”. Son fascinantes las metáforas optimistas. Así, para Facundo Cabral la vida es una fiesta, y Nietzsche la concibió como obra de arte.

La vida puede vivirse como una sola metáfora, o combinación de varias. Lo fundamental es reconocer que ello tiene sus consecuencias. Como concibes la vida, así tiende a ser.

¿Será así de simple? Así parece. Pero no es recomendable reducir el inmenso misterio de todo a nuestras pretendidas certezas. Nada en la vida resulta ser, al final, simple. Lo cierto es que hay actitudes diferentes y, por consiguiente, es conveniente guiarte en la vida observando “Eso”, “Lo-Que-Es”, en vez de darle preeminencia a opiniones.

La belleza de las cosas

existe en la mente

de quien las contempla.

David Hume (1711-1776)

13

¿CUÁL ES TU ACTITUD?

Quiero partir cuando yo quiera.

Prolongar la vida artificialmente es de mal gusto.

He cumplido,

es hora de partir.

Lo haré con elegancia.

Albert Einstein (1879-1955)

Para mí todo es sagrado

porque todo pertenece al misterio.

Rafael Cadenas

Me da mucha alegría tener un hijo que ha

heredado el rasgo principal de mi personalidad:

la capacidad para elevarse por encima de un mero existir,

sacrificándose durante años por una meta no personal.

Ésta es la mejor, si no la única manera en la que podemos

liberarnos del destino personal y de los otros seres humanos.

Albert Einstein (1879-1955)

Einstein entre comillas. Norma pp. 69-89.

Sin esperanza,

y por eso, sin desesperanza.

Rafael Cadenas

Poemas Selectos. Bid & co. Editor p.143.

Observa lo fantástico de la palabra y las maravillas del pensamiento. Si al inicio todo era filosofía porque todo tiene que ver con la vida, los filósofos en la actualidad se ocupan más de tu relación con la realidad a través del lenguaje, y no tanto de lo que pasa contigo mismo. En todo caso, las consecuencias de los pensamientos están siendo muy estudiadas últimamente por la ciencia, y ojala sus resultados sean bien divulgados.

Lamentablemente, lo que se ha popularizado es una versión con visos religiosos, orientada a éxitos materiales o sin límites razonables. Se ha generalizado la idea de que basta con una actitud positiva para alcanzar cualquier propósito.

Para garantizar éxitos editoriales, lo que prevalece es el señuelo de que, con sólo proponértelo, puedes lograr la victoria en cualquier campo. De allí la tendencia a hacerte creer que puedes hacerte millonario, músico o lograr la felicidad, leyendo un libro y en pocos días.

Por otra parte, no es posible fijar límites para el desarrollo humano. Esos límites están siempre cambiando por las circunstancias particulares y del mismo proceso evolutivo. Es cierto, en principio, que se puede tener éxito con sólo proponérselo y actuando en consecuencia. Lo importante es tener presente que no eres un “robot” y el único crecimiento valioso es el integral.

Es necesario que todo progreso sea armónico y sustentable, basado en una visión objetiva y realista de la vida. Es conocido que el dinero no basta para ser feliz, y lo mismo puede decirse de cualquier otro logro en la vida. Es allí donde resulta indispensable armonizar la vida con la filosofía, la ciencia y la espiritualidad, uniendo el razonamiento con una verdadera actitud espiritual que sólo se logra trascendiendo el yo y el pensamiento.

Las corrientes que explotan las maravillas del pensamiento positivo utilizan, a veces inconscientemente, la autohipnosis. Si te sugestionas, y tomas como un asunto de fe cualquier idea, esos pensamientos tienen un efecto. Por eso todas las religiones son de alguna manera exitosas, todas hacen milagros porque cualquier idea tiene la tendencia a hacerse realidad y, cuando ello no es posible, de todos modos creas un mapa interno que te hace ver sólo aquello que se adapta a esas creencias.

Siempre están pasando cosas inexplicables que son catalogadas de milagros. Si eres muy creyente ya tienes una predisposición a ver en alguna de esas manifestaciones la prueba de la veracidad de tu credo. Es esclarecedor que, normalmente, sólo los creyentes de alguna deidad lleguen a verla o reciben sus mensajes. Es así cómo en la India verías a Shiva o Visnú y en Occidente ves, únicamente, a María o cualquier otro santo de tu cultura.

En todo caso, es cierto que una actitud mental positiva, independientemente de tu creencia religiosa, puede producir milagros, en el sentido de sucesos extraordinarios y maravillosos.

Para acercarte a los portentos del pensamiento tienes que observar cómo opera la mente. Una idea no es algo separado de ti. Las ideas de alguna manera se relacionan con las moléculas y las moléculas son responsables de transformaciones químicas en el organismo. Esas transformaciones químicas cambian tu percepción del mundo. Eso puedes experimentarlo personalmente.

Es conveniente estar atento para ver directamente lo que sucede. Tras haber tenido algún fracaso amoroso puedes verificar cómo el mundo se te cae y, por el contrario, sabes que la vida se ve maravillosa cuando estas eufórico o eufórica porque te has enamorado o has obtenido cualquier logro que aprecias. 

Al percatarte de que la vida misma tiene una fuerza que la hace surgir, expandirse y perpetuarse, sin mucho esfuerzo tomarás conciencia de que los pensamientos pueden armonizarse con la vida a través de la belleza y lo bueno.

Ni siquiera los animales hacen daño indiscriminado y sin razón a sus congéneres. Puedes ver, directamente, que una vida realizada está más acorde con un recto proceder que hace el menor daño posible. El filósofo Epicteto sentenció que una vida feliz y una vida virtuosa son una y la misma cosa.

Esa opinión la utilizan los diferentes credos con fines proselitistas y con un sentido utilitario. Llevada a su versión más simplificada, se trata de sacarle provecho al poder de la palabra. La secuencia es así: La actitud se traduce en pensamientos, los pensamientos se vuelven palabras,  las palabras se convierten en actos, los actos se hacen costumbre, las costumbres forman tu carácter, el carácter forma tu destino y el destino es tu vida. De allí el inmenso efecto que en tu vida causan los pensamientos positivos o negativos.

El hecho de que no estás separado de las cosas y que, por tanto, tus pensamientos tienen consecuencias que se materializan, explica en parte lo que sucede, pero como ello no es siempre lineal ni fácil de explicar, son realidades que se te revelan como algo esotérico.

Un ejemplo sirve para demostrarlo. Piensa que tu trabajo es vender cualquier producto. Al despertar te propones actuar proactivamente y visualizas el éxito de la visita de negocios que tienes en agenda. Asumes una actitud corporal que se compagina con frases alegres, amables y optimistas. Durante la negociación aplicas la técnica de buscar el beneficio de ambas partes.

Resulta incontrovertible que dicha actitud puede ser decisiva para crear un buen ambiente en la conversación y para que se materialice la venta. Podría ser el inicio de una relación duradera. Si logras repetir ese esquema con frecuencia, el mismo contribuirá a convertirte en persona positiva, que progresas tanto en lo económico como en lo social.

En el mercado editorial llamado de autoayuda hay centenares de libros sobre el poder de la mente. En ellos la actitud positiva, unida a algunas reglas de planificación, sugestión, ética, psicología, sentido común y hasta ideas religiosas, se combina para proponer leyes de éxito en cualquier campo.

En muchos libros encuentras consejos valiosos, pero en la mayoría se establece una relación demasiado lineal entre determinadas ideas y los resultados, obviando el enigma y la complejidad de la vida. Frecuentemente se narran logros sorprendentes alcanzados en muy difíciles situaciones, pero no explican los fracasos de otras tantas personas que también pueden haber actuado correctamente.

La tendencia es hacer, de algunas ideas básicas, generalizaciones. Debes reconocer lo insondable del aparente triunfo de los malvados y del sufrimiento indecible de otros que no lo son. Ten presente el enigma del amor en las parejas.

Nunca podrás explicar a cabalidad cómo nace o muere el sentimiento amoroso. Reconoce lo involuntario de los sentimientos. Por ello, luce como una temeridad, frecuente en ese tipo de literatura, lo que se afirma en relación con el amor en el libro “La actitud mental positiva, un camino hacia el éxito”, de Napoleón Hill y W. Clement Stone (Grijalbo pp. 14-70 y ss.).

Allí se relata el fracaso sentimental entre Sócrates y su esposa Xantipa. Como en tantos matrimonios, luego de la luna de miel comenzaron a verse los defectos. Sócrates, señalan los autores, se casó pensando que si lograba llevarse bien con su esposa podría llevarse bien con todo el mundo y Xantipa tampoco estaba exenta de culpas porque ambos habían dejado de prodigarse las mismas atenciones que utilizaron antes de casarse.

Pero, la conclusión es sorprendente, por decir lo menos. Esos autores llegan a la tontería de sostener que Sócrates y su esposa fracasaron porque ninguno de ellos había leído el referido libro, de haberlo hecho, hubieran controlado sus propias reacciones y se hubieran mostrado sensibles a las necesidades mutuas. Bien sabes que en las parejas las cosas no son tan simples y por más esfuerzos que se realicen no todos los matrimonios perduran.

Seguramente conoces gente positiva y negativa, optimistas y pesimistas. Estas actitudes encierran lo que se conoce como profecías auto cumplidas, porque lo que llega a tu mente tiende a materializarse de alguna manera. Si piensas que las cosas van a salir bien, es más probable que te comportes en una forma que contribuya a que esa creencia se haga realidad.

Desde ese punto de vista la realidad depende de tus pensamientos. Así como para construir una casa, antes tienes la idea de lo que quieres realizar, el mapa que formas en la mente sobre tu futuro te guía en el camino. Si quieres llegar a un sitio determinado, es necesario saber como es o, al menos, tener una idea de lo que se busca.

En el fondo de esas actitudes se encuentra consciente o inconscientemente una decisión, que puede desafiar la más adversa realidad. En Venezuela fue muy conocido el periodista Arístides Bastidas. Se dedicó a divulgar el conocimiento científico en su columna La ciencia amena. No tengo detalles sobre su vida, pero lo que quiero resaltar es su impresionante optimismo que no lo abandonó a pesar del gran sufrimiento que le tocó soportar durante muchos años.

Al final, Bastidas no podía caminar y hablaba con gran esfuerzo a través de un aparato. Tenía problemas severos en la piel, dificultades respiratorias y muchas otras dolencias físicas. Lo sorprendente es que mantuvo siempre una actitud positiva. Por un amigo mutuo, el ingeniero agrónomo Eddie Ramírez, supe que poco antes de su muerte, en lugar de cualquier queja por su salud, lo que hizo fue preguntarle por el estado de la agricultura.

Relatos como ése son bastante conocidos en libros que tratan sobre el desarrollo espiritual. Lo que ellos prueban no es que siempre puedes ser exitoso o exitosa y superar todo tipo de adversidades, sino que, en cualquier circunstancia, mantener una actitud positiva te será de mucha ayuda para lograr una vida plena.

Es una actitud que puede aprenderse y desarrollarse. Y la prueba suprema será frente a la muerte. Ya los sabios, Sócrates, Jesús y Einstein, entre otros, han demostrado que se puede dejar la vida en forma serena.

Es fundamental, entonces, que tengas una actitud positiva. Una ventaja en la búsqueda de la superación personal, es que no hay un único camino y se puede empezar de muchas formas. Algunas de tantas vías, son el valor de las decisiones, el poder de la autosugestión y el trabajo corporal.

La hipnosis es suficientemente conocida y sus fundamentos pueden utilizarse para influir en otras personas, y también para autosugestionarte. La simple repetición de palabras es una herramienta poderosa.

Una de las explicaciones es que la mente no distingue entre lo verdadero y lo falso. Si yo utilizo determinada idea para sugestionarme positivamente, no es indispensable que sea realidad. Puedo convencerme de que lograré mis propósitos y esa actitud ayuda a que mi comportamiento sea un factor del resultado.

La mente y el cuerpo no están separados. Los estados de ánimo influyen en las posiciones corporales y ello es también cierto a la inversa. Si yo tomo una posición erguida, camino y hablo de una forma decidida, y utilizo determinadas expresiones, puedo cambiar mi estado anímico.

Los libros escogidos, clarificar con exactitud el punto de partida y el objetivo propuesto, fortalecer la autodisciplina, practicar la visualización, el control de la atención, aprender de la experiencia ajena, convertir las derrotas en aprendizaje, el valor de los planes y otras orientaciones similares sirven, enormemente, en el logro del éxito.

Las objeciones que puede hacérsele a algunas de las afirmaciones frecuentes en los llamados libros de inspiración, no son suficientes para poner en duda el inmenso beneficio que ellos han significado para tanta gente. No tengo razones para cuestionar la veracidad de los numerosos casos de personas que, a través de su lectura, adquieren riquezas, logran sus sueños y se sobreponen a increíbles situaciones negativas.

Son muchos los relatos de vidas exitosas realizados sobre la base de una actitud positiva y otras reglas de sentido común. Andrew Carnegie en su autobiografía relata como, habiendo sido un pobre inmigrante escocés, se convirtió en uno de los hombres más ricos de Norteamérica e hizo donaciones por millones de dólares. Su filosofía fue: ¡Cualquier cosa en la vida que valga la pena tener, merece trabajar por ella!

Durante una entrevista que le hizo Napoleón Hill en 1908, Carnegie lo retó a que le dedicara 20 años al estudio de la filosofía de los logros norteamericanos. Hill aceptó el reto. Se dedicó a entrevistar a personas de éxito y en 1928 publicó laLey del éxito. Llegó a ser asesor de Franklin D. Roosevelt y en 1937 publicó su más famoso libro:Piense y hágase rico,con más de diez millones de ejemplares vendidos.

Asimismo, Og Mandino afirma que, después de haber perdido su hogar y trabajo, encontró en dichos autores la orientación para reencauzar su vida. Al final, también tuvo éxito como editor y autor de libros con ediciones millonarias.

Estoy hablando del pensamiento positivo, el cual se puede adquirir y reforzar a través de esos libros, leyendo las biografías de grandes hombres y asimilando sus enseñanzas a través de sus citas, poesías y pensamientos. Todo basado en el hecho incuestionable de que eres el único animal que puede utilizar la mente para orientar tus ideas y emociones. Sabes que puedes cambiar hábitos y, al ponerlo en práctica, de alguna manera dirigir tu vida.

Es tan reiterativo encontrar como fundamento del éxito y los logros una actitud positiva, que bastaría con adoptar algunas de esas enseñanzas para alcanzar una transformación radical, aún sin la completa trascendencia del yo que pareciera indispensable para la verdadera sabiduría. Observa, como demostración, la contundente verdad y lo  efectivo que puede ser la real aplicación, en todos los aspectos de la vida, de la famosa plegaria que unos atribuyen a Reinhold Niebuhr y otros a San Francisco de Asís:

Dios me otorgue la serenidad de aceptar las cosas que no puedo cambiar, el valor de cambiar las cosas que pueda, y la sabiduría para poder distinguir las unas de las otras.

14

¿CREES EN TUS DECISIONES?

En verdad soy un “viajero solitario”.

Nunca he pertenecido, de corazón, ni a mí

país, ni a mi hogar, ni a mis amigos, ni siquiera

a mi familia más cercana. Tal vez por eso

mismo jamás he dejado de guardar cierta

distancia y protejo mi necesidad de soledad.

Albert Einstein (1879-1955)

Al revisar las entrevistas he podido palpar los cambios que han

ocurrido en mí. No pertenezco al linaje de aquellos cuyo

pensamiento se mantiene invariable durante toda su vida.

Camino dejándome. Las primeras además ostentan una seguridad

un tanto juvenil que hoy no poseo. Las respuestas van perdiendo

cierto tono, un poco como de sabedor, para adquirir otro de tanteo,

que se aviene más con quien fue un buen lector de Mairena que solía

poner en guardia contra sí mismo a sus alumnos. Es el tono que me

corresponde hoy cuando trato de vivir sin asideros mentales,

sin ismos, sin cargas, abierto, en actitud de inquirir.

Rafael Cadenas

Observa la hipótesis de que las opiniones que tienes se organizan en el cerebro con un mecanismo cibernético, mediante el cual de una manera inconsciente tiendes a alcanzar los objetivos que surgen de esas creencias.

En otras palabras, que tu cerebro trabaja de acuerdo con su programación. Todo bajo la premisa de que sólo cuando ejerzas tu derecho a elegir podrás también ejercer tu derecho a cambiar.

Robert Dilts, Tim Hallbom y Suzi Smith (Las creencias, Urano, pp. 19-23), en este libro escrito a partir de un enfoque basado en los principios de la Programación Neurolingüística (PNL), tratan el tema de los programas de tu cerebro.

En 1953 se presentó en una universidad de Estados Unidos una tesis doctoral acerca de la fijación de objetivos. El autor descubrió que sólo 3% de los alumnos había formulado sus objetivos en la vida. Veinte años después, ese 3% tenía unos ingresos superiores a todo el resto del curso. Lo que pudiera ser una demostración de cómo el cerebro organiza el comportamiento de la persona para alcanzar su objetivo.

Ciertamente, hacen falta más datos sobre esa encuesta para que sus resultados sean creíbles, pero coinciden con el sentido común que nos dice que tener objetivos claros es un requisito básico para alcanzar cualquier meta.

Es muy difícil dejar de fumar porque no eres consciente de todas las razones que te llevan a hacerlo. Puedes estar convencido del daño que te hace y de que quieres dejar el cigarrillo, pero parte de tu inconsciente se opondrá por razones que no alcanzas a comprender. Bastaría traer a la conciencia esas razones para que esa nueva creencia logre su objetivo, sin embargo es difícil cambiar paradigmas.

Identificando lo que se quiere y utilizando la PNL es posible recoger la información de la situación actual o estado presente y de allí surgirían las capacidades y recursos que son necesarios para el cambio.

La fórmula sería: Estado presente más recursos igual a estado deseado. El problema está cuando en el modo de pensar de la persona hay algo que interfiere. Esas interferencias son las creencias limitadoras que inconscientemente impedirán el cambio.

Dicho libro trae el caso de un hombre que quería dejar de fumar y no lo lograba. Tuvo que traer a su conciencia la creencia que arrastraba desde los quince años cuando comenzó a fumar. En ese momento había considerado que si dejaba de fumar sería una demostración de conformismo y esa opinión todavía se reflejaba en la creencia inconsciente de que si, en la actualidad, dejaba de fumar ya no sería el mismo.

En la situación planteada, hubo que trabajar en esa cuestión de identidad, proporcionarle maneras más adecuadas para ser una persona independiente. En otras palabras, no basta con desear un cambio, es necesario querer el cambio de un modo congruente.

Otro ejemplo, es el de una mujer que tiene dificultades para perder peso porque teme que, si lo pierde, los hombres se sentirían atraídos sexualmente hacia ella y eso le produce ansiedad porque no sabe si podría manejar adecuadamente esas situaciones.

Y otro caso, todavía más curioso, es el de un hombre con cáncer de hígado que mentalmente tenía objeciones para recobrar la salud. La explicación estaba en una fiesta muy emotiva que había tenido para despedirse  de la vida y de sus amigos, en la que todos desnudaron su alma y lloraron. Inconscientemente llegó a formarse la idea de que, si se ponía bien, no estaría ya a la altura de toda la increíble emoción vivida en esa experiencia cumbre.

Hubo que trabajar con esas interferencias para poder continuar con el proceso de mejorar la salud. Ello explicaría por qué no es suficiente con querer cambiar, también es necesario saber cómo cambiar y darse la oportunidad de hacerlo.

Nada en el ser humano es lineal, por tanto no creas que existan respuestas simples para todos tus problemas. Hay innumerables técnicas y teorías que ayudan a develar parte del misterio de la existencia. En el libro citado, verbigracia, encontrarás herramientas desarrolladas por la neurolingüística que han demostrado, como tantas otras,  ser útiles en muchos casos.

Lo que seguirá siendo siempre básico en tu vida es la necesidad de tomar decisiones y, como lo sostiene Shad Helmstetter (Decisiones. Planeta pp. 9-25-41-92 y ss), nadie puede tomar decisiones por ti, tus decisiones son exclusivamente tuyas y forman parte de tu vida como el aire que respiras. Por lo que, “vivir la vida según tus propias decisiones es la mayor libertad que puedes alcanzar”.

Dicho autor comienza con la historia de las cartas dejadas por una madre a sus hijos gemelos, con doce desafíos y opciones. Los desafíos eran: Elige tu fuerza, elige tu honestidad, elige tu fe en ti mismo, elige tu meta y tu rumbo, elige aceptar a los otros como son, elige tomar tus propias decisiones, elige ser siempre responsable por tus decisiones, elige ser correcto, elige  trabajar por aquello en lo que crees, elige aprender de tus errores, elige amar y ser amado y elige elegir en cada detalle de tu vida.

En cada reverso de las cartas estaban las opciones, así  en la última se leía “Elijo elegir”, seguida de las palabras “No elijo elegir”. La moraleja está en que uno de los gemelos eligió vivir de acuerdo con esas opciones y triunfó, el otro, con la misma educación y las mismas posibilidades para triunfar, se negó a seguir las ideas inspiradas por las cartas de su madre y fracasó.

Aceptando el misterio de la vida, lo que resulta incontrovertible es que eres el resultado de una programación y lo que serás a partir de hoy será el resultado de las nuevas decisiones que tomes ahora. Siempre estás en una situación determinada, si quieres llegar a otra, hay que comenzar por detenerte lo suficiente para mirar de dónde vienes y establecer las nuevas perspectivas del futuro.

Tu mente se programa con todo lo oído a tu alrededor y también con tu voz interior, lo que dices al hablar contigo. Si lo decides puedes cambiar tus programas, diciéndote nuevos objetivos, con sus respectivas opciones y decisiones. El cerebro se encargará de rehacer los programas en forma eléctrica y química.

Uno de los secretos del poder de las creencias y las decisiones está en que el cerebro, al igual que una computadora, no distingue entre verdad o mentira, simplemente elabora programas que luego te controlan y dirigen tus comportamientos. Esos programas te dirán quién eres, en qué crees y hasta determinarán tus sentimientos.

Por ello, son tan importantes los pensamientos positivos en cuanto a creer que puedes alcanzar lo que te propones, que eres creativo y tendrás éxito. De allí, igualmente, que las decisiones que tomes accidentalmente sean tan importantes como las que tomes a propósito. En ese sentido, piensa en lo que eres capaz de cambiar si tus decisiones son específicas, continuas, claras, consistentes y sustentables.

Las nuevas decisiones se transforman en nuevos programas del subconsciente. El cerebro trabajará incansablemente para tomar el tipo de acción que demande cada una de esas decisiones.

Si recibes a lo largo de la vida demasiados programas que te enseñan a no creer en ti, que reducen tu autoestima y te quitan responsabilidades personales, entonces el esfuerzo tiene que ser mayor para identificar esos programas y cambiarlos o anularlos. Tienes un gran potencial, pero tienes que buscarlo y darle vida por medio de decisiones conscientes.

Señala dicho autor que cada día puede presentarte miles de pequeñas opciones y cada una de ellas es importante. Si quieres saber cuáles han sido tus decisiones, échale una ojeada a la vida que has llevado. Lo que verás son las decisiones que has tomado. Quién sabe qué logros alcanzarías en tu vida si a lo largo del camino tomas más decisiones correctas. Hay gente que pareciera elegir vivir quejándose. Y hay gente que elige vivir.

Recibiste con el nacimiento una cantidad limitada de tiempo y energía, y la oportunidad de hacer algo con ellos. Lo que haces con tu tiempo, tu energía y cada uno de tus pensamientos y palabras, depende de ti y tus circunstancias. No puedes intentar controlar tu vida si primero no tomas conciencia de los condicionamientos de tu yo. No puedes intentar controlar tu yo si primero no intentas controlar tus decisiones. Intenta controlar tus decisiones y, de alguna manera, tendrás alguna posibilidad de controlar tu vida.

Aprender qué elegir y cómo elegir, puede ser el aprendizaje más importante de la vida. Por ejemplo, cuando el nivel emocional es muy alto vale la pena dejar las decisiones para otro día. En todo caso, escucha los susurros más discretos de tu mente. Te están diciendo cuáles son las decisiones que te serán más favorables.

Por otra parte, hasta la mejor de las decisiones necesita de otras que la apoyen. Son las grandes decisiones las que marcan la dirección. Y las pequeñas las que te hacen llegar a destino. En cada día que pasa tus decisiones desfilan ante ti. Son como diamantes en un cofre, esperando ser descubiertos. Lo más probable es que los niveles más altos del cielo estén ocupados por aquellos que decidieron estar allí.

Finaliza Helmstetter diciéndote que a los que eligen tener éxito siempre les va mejor que a quienes no eligen nada. El amor, el éxito y la felicidad son opciones, algunos eligen aceptarlas y otros no. Dependen de la opción y actitud de cada individuo.

Para elegir el amor hay que creer que eres capaz de encontrarlo. Para elegir el éxito tienes que creer que lo mereces y para elegir la felicidad tienes que creer que existe. Por otra parte, si necesitas tiempo para tomar una decisión, tómalo. Después elige.

Relata Anthony Robbins (Poder sin límites, Grijalbo, pp. 19-41-51 y ss) que cuando tenía 22 años de edad apenas había completado el bachillerato, vivía en un minúsculo apartamento, donde lavaba los platos en la bañera, sus relaciones eran escasas y se sentía desgraciado. Entonces presenció cómo un practicante de la PNL logró quitarle una fobia a una mujer en 45 minutos.

Se propuso estudiar esa técnica y se dio cuenta de que el camino de la excelencia está en el modelaje: si haces lo mismo que hacen las personas de éxito, también  podrás alcanzar el mismo resultado si estas dispuesto a pagar el precio en tiempo y esfuerzo. Debes encontrar la manera de modelar la conducta de los triunfadores. Lo que necesitas son modelos de excelencia.

Robbins es un autor cuestionado por la utilización comercial que hace de sus ideas. Sin embargo, es un hecho que se convirtió en un conferenciante exitoso y en un empresario próspero. Su primer “bestseller”,Despertando al gigante interior, fue un hito en la literatura de autoayuda. Me detendré en otro de sus éxitos editoriales:Poder sin límites.

Todo depende, señala el autor citado, del estado desde el cual actúas y lo define como la suma de los millones de procesos neurológicos que se producen en tu interior o, en otras palabras, la suma total de tu experiencia en cualquier momento dado. Ese estado tiene dos componentes principales: primero, tus representaciones internas y, segundo, tus condiciones fisiológicas y el empleo que hagas de ellas.

El nacimiento de la excelencia empieza cuando te das cuenta de que tus creencias son una opción, porque las creencias son la brújula y los mapas que te guían hacia tus objetivos y te inspiran la confianza de que sabrás alcanzarlos.

Son interesantes las cinco fuentes de las creencias indicadas por este autor: 1. El ambiente que te rodea. 2. Los acontecimientos, grandes o pequeños, que pueden dar forma a las creencias. 3. Las creencias a través del conocimiento, que puede obtenerse por la lectura. 4. Tus resultados anteriores. 5. Representarte mentalmente la experiencia futura como si ya la hubieses realizado.

Siempre un caso práctico, y de la vida real, es más significativo para hacerte ver el poder de las creencias y tu opción de escogerlas. Se trata del caso de Dick Tomey, entrenador del equipo de rugby de la Universidad de Hawai, que es un ejemplo excelente de cómo las representaciones internas de las personas influyen en su rendimiento.

En un partido del equipo de la Universidad de Wyoming contra el de Hawai, este último estaba siendo literalmente barrido. Se llegó al descanso con un 22-0 en contra. Es fácil imaginar el estado de ánimo de los jugadores del entrenador Tomey. Cuando éste los vio con las cabezas abatidas y los rostros desencajados, comprendió que ese estado de ánimo tenía que cambiar o de lo contrario no valdría la pena salir a jugar.

Entonces Tomey sacó una colección de recortes de prensa que había reunido durante varios años. Todos esos artículos hablaban de equipos que después de perder inicialmente habían dado la vuelta al resultado en grandes exhibiciones de moral. Hizo que sus jugadores leyeran aquellos artículos y logró inspirarles la creencia en la posibilidad de rehacerse. Y esa representación interna generó en ellos un estado neurofisiológico totalmente distinto.

¿Qué pasó? El equipo de Tomey jugó la segunda parte como nunca; los de Wyoming no lograron ni un solo tanto más y el partido acabó en un 22-27. Lo consiguieron porque el entrenador logró cambiar sus representaciones internas, sus creencias acerca de lo que era posible.

Consciente o inconscientemente, el mundo en que vives es el mundo en que has elegido vivir. Si eliges la felicidad, eso será lo que tengas; y si eliges la miseria, eso tendrás también.

Tus creencias son planteamientos organizadores de la percepción, específicos y coherentes. Son las decisiones básicas que haces acerca de cómo vas a percibir tu vida y, en consecuencia, cómo vivirla. Es lo que llevó a decir a John Milton que: “La mente es su propio lugar, y en sí misma puede hacer un cielo de los infiernos, un infierno de los cielos.” 

Recuerda la sabiduría contenida en la paradoja: Estas condenado a elegir. También, que la vida es como un río cuyo fluir no se detiene, y tú eres como gota de agua de su caudal, por lo que no es de sabios ir contra la propia naturaleza.

Es una verdad evidente que el llamado libre albedrío no es verdaderamente libre, puesto que nadie puede salirse completamente de sus genes y condicionamientos. Sin embargo, es igualmente evidente que tu inteligencia te conduce siempre a hacer lo que consideres lo mejor posible. Es en ese sentido que tienes opciones de elegir acciones deliberadas y conscientes.

En concreto, no puedes salirte del fluir natural de la totalidad de la vida pero, creas o no en el libre albedrío, siempre vas a nadar en la dirección que juzgues  más apropiada a tus intereses.

15

¿ESTÁS MEJORANDO?

Opino que el horrible deterioro

en la conducta ética de la gente que

vemos hoy, surge de la mecanización

y deshumanización de nuestra vida….

Albert Einstein (1879-1955)

Después de todas mis vueltas,

siempre regreso a un mismo punto:

al misterio.

Rafael Cadenas

Somos lo que hacemos

y sobre todo lo que hacemos

para dejar de ser lo que somos.

Eduardo Galeano

Tu naturaleza comprende una parte física; otra mental, con los pensamientos; la emocional, la social y la espiritual, que es la más misteriosa de todas.

Pareciera que cada una de estas manifestaciones tuyas se hace más compleja, no elimina a las otras sino que las abarca y las integra. Son procesos o sistemas que están relacionados aunque dicha conexión sea difícil de descifrar.

El hecho es que mientras vivas sigues cambiando y es útil asumir el consejo de Séneca: Mientras vivas, sigue aprendiendo a vivir.

Una consecuencia de la interrelación de todos tus procesos es la ventaja de poder asumir el desarrollo personal con cualquiera de tus potencialidades.

Así, es posible que al ocuparte de tu cuerpo, con una mejor alimentación y ejercicios físicos, mejores también tu mente, lo emocional, lo social, e incluso lo espiritual. A través del razonamiento puedes, igualmente, comprender la necesidad de desarrollar la inteligencia emocional.

En este capítulo verás diferentes caminos para el crecimiento personal, para mejorar y aprender a vivir. Lo harás desde la premisa de que no hay un camino único y de que puedes encontrar ayuda y sabiduría en ideas y prácticas tan antiguas como el yoga o en escuelas tan recientes y sencillas como la biodanza. Asimismo, desde cualquier actividad, incluso la empresarial, es  posible darse cuenta de que en ese crecimiento y mejoramiento personal tiene que estar lo espiritual.

La relajación es un tema básico, que puede no estar tratado expresamente en determinados sistemas o escuelas, entre otras razones, por ser un problema muy relacionado con la vida actual, pero que es insoslayable cuando buscas mejorar tu calidad de vida. Ya es un lugar común decir que la vida moderna te somete a una continua tensión por los innumerables retos que te toca afrontar: la velocidad de los acontecimientos en todo el mundo y en tus propias actividades, junto a dificultades de toda índole, además de las guerras, la inseguridad, los malos gobiernos, el desempleo, la enfermedad y la saturación de información.

El estrés que todo ello causa en tu organismo es fácil de comprender. Innumerables investigaciones científicas demuestran que esa tensión puede ocasionar insomnio, hipertensión, dolores de cabeza, asma bronquial, síndrome de colon irritable, problemas estomacales, dolor crónico, fobias, disfunciones sexuales y relacionarse prácticamente con cualquier otra enfermedad.

Es sencillo saber que no puedes mantener un músculo tenso por demasiado tiempo, igual pasa con tus facultades mentales y emocionales. Es necesario aprender a disminuir la tensión, sea muscular, mental o emocional. Al relajarte logras  distensión muscular, mayor circulación de la sangre, mejor respiración y la tendencia a restablecer el equilibrio neurológico y metabólico.

Las religiones buscan la relajación a través de la oración. La propia meditación conduce a la relajación, aunque es más lógico relajarte para una auténtica meditación.

Lo nuevo son las comprobaciones científicas de los beneficios fisiológicos que  se producen al relajarte, alterando conscientemente ciertas funciones que normalmente no dependen de tu voluntad. Allí parece estar la explicación de las proezas de los fakires y muchos otros fenómenos como la insensibilidad al fuego. Pero, lo más claro es que a través de la relajación se logra un rápido y voluntario descanso.

Las técnicas de relajación son muy variadas, hasta el punto de que cada autor propone la propia. Se puede lograr a través de la respiración, aquietando la mente, tensando y distendiendo grupos de músculos como lo hacen de rutina los deportistas, o bien utilizando la conciencia, preferiblemente en un lugar tranquilo y frecuentemente acostado. De allí se abren muchas posibilidades, como puede ser el uso de la autosugestión para trabajar rasgos negativos del carácter o aumentar la autoestima.

Observa lo necesaria que es la relajación para dirigir la atención a ti mismo y como base para toda superación personal. Es un requisito prácticamente indispensable para ver tu actitud ante la vida, descubrir la naturaleza del yo y, finalmente, ser capaz de aquietar la mente, por su tendencia al interminable diálogo interno.

Para aprender a vivir, resulta interesante el uso de la sugestión hipnótica para colocar un pensamiento en la mente y provocar una reacción dirigida. El hipnotismo en la antigüedad fue de uso común en los ritos religiosos. En el siglo XVIII, con Mesmer, comenzó a popularizarse el hipnotismo pero, por su uso espectacular y pecuniario, sus prácticas llegaron a ser rechazadas por la Academia de Ciencias de Paris.

Se explica la sugestión hipnótica como un estado de inhibición casi total de la corteza cerebral, caracterizado por un aumento considerable de la sugestionabilidad. Observa su importancia, independientemente de cualquier otra consideración, por lo efectivo que puede ser para producir cambios de conducta. De allí su uso frecuente en talleres de crecimiento personal y en  libros de autoayuda.

Relacionada con la relajación y autosugestión está la poderosa herramienta de la visualización. Con ella puedes cambiar tu actitud, al aprender a relajarte y sugestionarte.

La visualización puede ser hasta fuente de curación si te concentras, con ese propósito, en la parte del cuerpo afectada. Sin conocerse completamente las interrelaciones entre mente y cuerpo, ya hay tantas curaciones que se produjeron o fueron facilitadas por ese poder de la mente, que sería necio descartarla y dejar de utilizarla.

No existe actividad humana donde la relajación, la imaginación y la visualización, no sean necesarias o útiles. Lamentablemente, por la misma utilidad que tiene, verbigracia la visualización en la meditación, se corre el peligro de confundir el crecimiento espiritual con la actividad mental.

Así sucede cuando se reduce la meditación a la visualización de supuestas energías, llamas, colores y estados de éxtasis, que pueden ser muy gratos y una forma efectiva de relajación, pero un obstáculo para la verdadera meditación que consiste, precisamente, en aquietar la mente y trascenderla.

Entre las innumerables vías para tu desarrollo ten en cuenta la más antigua de todas. El yoga es una filosofía y una técnica para la vida sana que se encuentra en los Vedas y, al igual que pasa con ellos, no se conoce, con exactitud, su antigüedad, pero los Upanisads, que son los escritos védicos más recientes, de aproximadamente 4.000 años, mencionan las prácticas yóguicas.

Yoga es un vocablo sánscrito, con dos significados: “unión” y “samadi”, y se refiere al más elevado estado mental y al conocimiento máximo.

Patañjali, quien vivió algunos siglos antes de Jesús, reunió las prácticas yóguicas en un libro que se conoce hoy como “Los Yogas Sutras de Patañjali”. Siguiendo sus enseñanzas, el objetivo fundamental del yoga es alcanzar el estado de samadi o la realización final. En síntesis, yoga es una práctica sistemática que busca un perfecto equilibrio entre mente, cuerpo y espíritu.

De acuerdo con Patañjali, para lograr el objetivo final del yoga su práctica comprende ocho pasos: 1) Yama, son normas éticas; 2) Niyama, son normas de conducta, incluyendo las kryas que buscan la  limpieza del cuerpo; 3) Asana, con sus diferentes posiciones del cuerpo, es lo más conocido en Occidente y esas posturas sirven para la salud corporal. 4) Pranayama, control de la respiración y del prana, para aumentar y mejorar la energía vital; 5) Pratyahara, control de los sentidos; 6) Dharana, concentración; 7) Dhyana, meditación y 8) Samadi.

En la actualidad no puede omitirse a Krishnamacharya, quien nació en 1888 y vivió cien años, y a sus discípulos: Pattabhi Jois con sus series dinámicas; B.K.S. Iyengar con su refinado alineamiento; Indra Devi y T.K.V. Desikachar con sus posturas clásicas.

Tuve la oportunidad de practicar yoga, con la escuela Iyengar, en la India, al pié de los Himalayas, con los excelentes profesores, que no dejan de lado la parte filosófica, Rajiv y Swati Chanchani y Usha Devi. También, en Puna, en el instituto que todavía dirige el propio B. K. S. Iyengar.  

Entre las prácticas más recientes para el desarrollo personal está la biodanza, fundada por el chileno Rolando Toro. Se trata de un movimiento que pretende ser una nueva escuela de psicología. Una de sus premisas es no  centrarte en tus carencias sino, por el contrario, desarrollar tu parte sana, dispuesta al disfrute y al placer de estar vivo. Es un sistema de integración afectiva, que busca la renovación orgánica y el re-aprendizaje de las funciones originarias de la vida.

Uno de los fundamentos psicológicos de la biodanza es la conexión directa con tus emociones, sin pasar por la verbalización. Su técnica está basada en la maravilla de la música. Al iniciar una sesión, normalmente los participantes comentan sus estados de ánimo. Quien dirige escoge la música más pertinente para el grupo y la conexión con emociones o el contacto con alguno de los elementos de tierra, agua, aire o fuego.

El grupo tomado de las manos, con los ojos cerrados o abiertos, comienza a girar al ritmo de la música. Se utiliza mucho el contacto tanto visual como físico y al final casi todas las danzas terminan con abrazos. He tenido experiencias gratificantes y he visto el inicio de nuevas relaciones de parejas, incluyendo a ancianos.

En el mundo de los libros, los de Wayne W. Dyer (El cielo es el límite, Grijalbo, pp. 17-39-41-65 y ss)sirven para observar el desarrollo espiritual. Este psicólogo estadounidense comenzó escribiendo un libro tituladoTus zonas erróneas, que ha sido uno de los libros de autoayuda más leídos. En él insistía en los medios de liberarse de las ideas y conductas depresivas, guiando al individuo para que pudiera pensar razonablemente.

EnEl cielo es el límite, pone el énfasis en lo espiritual. Algunas de sus afirmaciones se refieren a la posibilidad de motivarte a ti mismo y elegir la grandeza. Propone elegir la vida en toda su gloriosa riqueza y su potencial ilimitado, eligiéndola por lo que es realmente, el milagro más extraordinario del universo. Por ello fue considerada una declaración de independencia personal, un mensaje de esperanza, de libertad y de cambio.

Fuiste creado para pensar por ti mismo, recuerda Dyer. Si no te permites la libertad de pensar, acabarás acusando a otros cuando las cosas vayan mal. Igualmente, hace hincapié en lo nefasto del autoritarismo, con su rechazo al misterio, a lo desconocido y a lo incognoscible, por lo amenazador que resulta. Y demuestra su valentía al denunciar las manifestaciones de totalitarismo superpatriótico en los Estados Unidos.

Dicho autor cataloga al autoritarismo como una enfermedad del pensamiento que  lleva a la decadencia del proceso mental. Señala que la causa básica del autoritarismo es el pensamiento dicotómico, por ser una tendencia compulsiva a dividir todas las cosas del mundo y todas las personas en pequeñas categorías bien definidas, y a defender la rigidez de esas diferenciaciones cueste lo que cueste.

Dyer radicaliza sus posiciones con convincentes argumentos. Así, en cuanto al objetivo de la vida, no duda en afirmar que estás aquí para gozar tu existencia al máximo, sin maltratar a nadie y haciendo del planeta un lugar mejor para todos los que ahora vivimos en él y para nuestros descendientes. Al respecto, se apoya en una cita de Nevitt Sanford, según la cual, si uno no sabe gozar la vida, inevitablemente será una carga para los demás.

De la evolución espiritual de Dyerson emblemáticos los títulos de sus siguientes obras:Tus zonas mágicas, Tus zonas sagradas, La sabiduría de todos los tiemposyLa fuerza del espíritu. En  ellos, él busca abiertamente darle una solución espiritual a los problemas. 

Una de las brechas más notorias en el quehacer humano ha sido la supuesta división entre lo material y lo espiritual. Que se refleja en la separación entre el mundo de los negocios y del dinero con el mundo del arte y de la ética y, más todavía, con lo espiritual. Por eso resulta esperanzador que, ahora, cuando el capitalismo es el sistema predominante en el mundo, seas cada vez más exigente en la búsqueda de un capitalismo humanizado, con ética y responsabilidad social.

Evidentemente es muy largo el camino que falta por recorrer. No obstante, al menos ya existe una corriente vigorosa en ese sentido. Ya no es tan extraño el oír hablar de ética en el mundo empresarial y poco a poco podría irse fortaleciendo un enfoque espiritual en la economía.

Esa orientación la tienen  los libros de Charles Handy. Este empresario y escritor británico educado en Oxford y MIT, fue un ejecutivo de la compañía Shell y profesor en la Escuela de Negocios de Londres. En su libro,The Hungry Spirit, él urge no sólo a los individuos, sino también a las compañías y organizaciones, a comportarse como ciudadanos y a jugar un rol principal en la estructura moral de la sociedad, para que el conocimiento y la riqueza algún día nos beneficien a todos.

Handy (The hungry spirit. Beyond capitalism: A quest for purpose in the modern word, New York. Broadway Books, pp. 57-67 y ss) sostiene que el capitalismo es demasiado poderoso para los gobiernos, por lo que, si quieres controlarlo, debes hacerlo tú. Se necesitará la voluntad colectiva de muchos individuos para hacer del mercado tu sirviente en vez de tu amo. Para ello, primero tienes que tener el control de tu propia vida, estar claro en cuanto a quién eres, para qué existes y qué quieres de la vida.

En su apoyo cita a Vaclav Havel, el dramaturgo prisionero y luego presidente de la República Checa, quien descifró el reto así: La salvación del mundo no descansa sino en el corazón humano, en el poder de reflexionar, en la modestia humana y en la responsabilidad. Sin una solución en la conciencia humana nada cambiará para mejor y la catástrofe, hacia la cual este mundo está encaminado, será inevitable.

Al examinar el propósito en tu vida, sugiere Handy que ese objetivo sea un intento de dejar el mundo un poquito mejor de lo que lo encontraste. Al estar forzado a ser libre de moldear tu propia vida, puedes, por ejemplo, tomar la iniciativa de, lentamente, cambiar la parte del mundo que te rodea. Para ello debes comenzar contigo y tu propia vida. Tu deber para con los demás se fundamenta en tu deber contigo mismo.

A primera vista, pareciera una idea egocéntrica y egoísta, pero bien entendida resulta convincente que el egoísmo puede ser “conveniente" para el bien de los demás.

Todo comienza con la pregunta: ¿Qué clase de vida se quiere? Dicho autor reconoce los enormes impedimentos estructurales que hay para la creación de la riqueza individual. Y eso lo lleva a sostener que, de alguna manera, hay que ayudar a quienes no saben, si es que la soberanía individual no va a ser una especie de broma obscena perpetrada en una subclase permanente.

¿Qué quieres para ti mismo y, por extensión, para los demás? Porque siguiendo a Kant no puedes, en toda equidad, proponer un conjunto de reglas para ti mismo y algo distinto para los demás. En necesario un acuerdo sobre el balance apropiado entre qué esperas y qué se espera de ti, para que la sociedad no se convierta en un campo de batalla.

Muchas personas asumen, erróneamente, que las compañías existen exclusivamente para hacer dinero. Ciertamente es importante, si la compañía es buena, pero el resultado del dinero no es una causa. Al ir más profundamente sobre la razón real de las empresas, considera Handy que, inevitablemente, se llega a la conclusión de que un grupo de personas forma una Compañía para ser capaces de alcanzar algo colectivamente. Es decir, que se hace una contribución a la sociedad, una frase muy trillada pero que es fundamental.

Las Compañías no son diferentes a los individuos, en cuanto a la responsabilidad de sus propios destinos y de sus propios comportamientos. Ellas necesitan trabajar su propósito subyacente que es lo que les da su unicidad. Las empresas están formadas por personas y todos llegamos a la edad adulta con un paquete de entrada distinto. Pero ese no es el final de la historia, sólo el comienzo. Lo que hagamos después depende de nosotros.

No se trata de tener fe en un Dios creador que nos hizo diferentes. Se trata, de acuerdo con este autor, de que hemos evolucionado en seres con la capacidad de estar conscientes de nosotros mismos y de influir en nuestros comportamientos. Nos distingue la capacidad del mejoramiento personal. La realidad es que si dejamos de creer que tenemos alguna capacidad para influir en la vida la misma pierde todo su sentido.

La tesis del "egoísmo apropiado" está basada en el hecho de que estás inevitablemente entrelazado con los demás, por lo que preocuparte por ti mismo y por la búsqueda de quién eres realmente te lleva a darte cuenta de que el auto respeto, al final, sólo es producto de la responsabilidad individual, la responsabilidad por otras personas y otras cosas.

En ese sentido, el “egoísmo apropiado” no es un escapismo, porque, paradójicamente, sólo te encuentras contigo cuando te pierdes en algo más allá de ti.

Dice Handy que le gusta la idea de un yo que pueda elevarse a alturas desconocidas, un yo que ejercite la autodisciplina, que posponga la gratificación, y que se detenga ante las agresiones para descubrir los picos más altos de la vida. El consejo griego “conócete a ti mismo” debería ser, lógicamente, el primer paso en el camino. Sin embargo, a menudo resulta ser el final de la búsqueda y no el principio, porque estás creciendo y cambiando constantemente. Y te recuerda el consejo del anciano romano Paralelos, quien dijo que, si no podemos ser quienes somos, al menos no deberíamos ser quienes no somos.

El Instituto de Investigaciones de Stanford ha desarrollado tres tipos psicológicos. Los supervivientes, para quienes el principal objetivo es la seguridad tanto financiera como social. Los extrodirigidos, que son grandes triunfadores porque buscan la estima y el “status” como símbolos externos del éxito en la vida. Son la fuerza motora detrás de las sociedades económicamente exitosas. Y los introdirigidos, que serían los que practican el “egoísmo apropiado” porque desarrollan sus propios valores y propósitos.

Existe una escalera de progresión en estos estereotipos porque, si quieres tener el control de tu vida y ser responsable de tu propio futuro, entonces sería aconsejable cambiar lo más posible a un tipo de vida predominantemente introdirigido.

Es probable que los introdirigidos o apropiadamente egoístas tengan voces menos altas que los extrodirigidos y, por ello, reciban menos atención. El  debate público puede esconder esta simplicidad más privada.

Atrapado en la retórica material, oyes sólo los ruidos de la vida sin escuchar más cuidadosamente los sonidos muy suaves, en donde están, sin duda, las voces de lo espiritual. Otra razón para que, en tu búsqueda de crecimiento y mejoramiento personal, tengas siempre presente la necesidad de trascender el pensamiento y buscar experiencias propias, teniendo como referentes hechos y verdades evidentes.

16

¿HAY TRANSFORMACIÓN EN TU VIDA?

Los genios religiosos de todos los tiempos eran admirables

gracias a esta religiosidad que no conocía dogmas

ni Dios alguno concebido a la manera del hombre...

Hombres como Demócrito, Francisco de Asís y Spinoza

están muy cerca unos de otros.

Albert Einstein (1879-1955)

Un cambio social sólo pondría al individuo

en mejores condiciones para sufrir,

si antes no se ha resuelto lo esencial:

el problema del yo, el miedo frente a la muerte

y la capacidad de vivir sin tanto dolor psicológico.

Rafael Cadenas

A pesar de que en mi vida cotidiana soy un solitario típico,

saber que pertenezco a la comunidad invisible

de todos aquellos que luchan por la verdad, la belleza

y la justicia me ha mantenido a salvo de sentirme aislado.

Albert Einstein

Einstein entre comillas. Norma p.141.

Que los seres humanos se vean a sí mismos

como son, sin juzgarse, constituye hoy

tal vez la subversión más válida.

Rafael Cadenas

Poemas Selectos. Bid & co. Editor p.141.

Basta que la verdad haya sido vista una vez,

aunque sólo sea por una única mente individual,

para que acabe por imponerse

a la totalidad de la conciencia humana.

Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955)

Transformarte es mejorar. Es cambiar de manera de ser, de hábitos o de costumbres. Para ello sugiero que te des cuenta de ciertos hechos y verdades evidentes y asimiles la sabiduría de los grandes maestros, que conlleva una nueva forma de ver la vida.

Esa transformación comprende tomar conciencia de la propia conciencia. Percatarte de que todo es proceso, dinamismo, cambio y movimiento, y observar la interrelación entre todas las cosas. En suma, despertar la conciencia.

Un obstáculo para la transformación es que al nacer ya existe una cultura, costumbres, religiones y paradigmas a través de los cuales comenzaste a entender la realidad. En ese sentido, es relativamente fácil comprender la inconmensurable dificultad que significa dejar atrás y liberarte, hasta donde ello es posible, de dichos condicionamientos. ¿Cómo cambiar la forma de pensar que aprendiste desde niño? De allí surgen las barreras que son indispensables superar para lograr una auténtica transformación.

Utilizando la dialéctica, que viene desde Heráclito y Sócrates y fue actualizada por Hegel, puedes decir que al surgir la conciencia te encuentras con una síntesis, constituida por las ideas mayoritarias pero, igualmente, en embrión o ya desarrollada, con una antítesis formada por las nuevas ideas que pretenden sustituir a las existentes. Esto se hace evidente al revisar la historia.

La tendencia es anotarse en una de esas dos posiciones, tomar partido, identificarse con un grupo de ideas y comenzar a formar parte de esa lucha eterna. Esto se ve en la filosofía, con el idealismo y el materialismo; en religión pareciera que la única opción es ser creyente o ateo. En política: “derecha” o “izquierda, y así en todo.

Parte de la transformación consiste en no caer en la trampa que significa ver la realidad desde el pensamiento dicotómico, que reduce todo a dos posiciones contrapuestas, de las cuales necesariamente tienes que escoger una. Recuerda, el que reduce, se reduce. Además, ese pensamiento dicotómico conduce al autoritarismo, que es una decadencia del proceso mental al hacerte defender definiciones rígidas.

La verdad es que puedes salir de la prisión del dualismo. No se trata de ser agnóstico, incrédulo, neutro o nihilista. Transformarte es comprender que es la mente la que crea esa dicotomía porque, en la realidad, las cosas no son  blancas o negras.

Es posible que tengas ideas, que hagas conjeturas, que tomes partido en casos concretos y actúes, sin necesidad de olvidar el problema de la identificación con los pensamientos. La transformación conlleva ver el movimiento de la mente, la dualidad y simplificación de tus pensamientos dicotómicos y la existencia de una realidad siempre más compleja, que está más allá de tus palabras e ideas.

Lo dicho puedes entenderlo con el razonamiento y quizá sea suficiente para que inicies la transformación. Qué distinta sería la vida si lograras salirte de ese mundo dual, que es el germen de la violencia, y conduce a las religiones, agrupaciones y países a hacer la guerra por supuestas verdades. En lo individual, ese mundo de los opuestos te provoca una completa ceguera frente a la realidad, una verdadera alienación.

¿No es una transformación si comienzas a ser un pensador crítico? El razonamiento te ayuda a ver la ventaja de estar lo menos condicionado que sea posible y, no obstante, lo que prevalece es pertenecer a religiones institucionalizadas, aceptar dogmas, identificarte con doctrinas y seguir a otros.

Es factible percatarte de la pérdida de libertad que sufres al identificarte con creencias e instituciones, o con los paradigmas científicos o históricos con los cuales te toca convivir. Es posible darte cuenta del menoscabo que se produce en tu capacidad para el pensamiento crítico al convertirte en seguidor de una idea, una religión, una doctrina o un líder.

Observa que no se trata de reaccionar contra los condicionamientos,  basta con que veas que están allí y estar consciente de la influencia que tienen en tu manera de pensar y, por consiguiente, en tu vida.

Es útil conocer el origen de las palabras y las ideas. Saber cuándo y por qué comenzó a hablarse de izquierdas y derechas, o de conservadores y liberales, capitalismo y socialismo, y cómo el significado de esos términos también se va modificando y son utilizados, a veces, con un sentido muy distinto al que tuvieron en su origen.

Es importante que tengas presente la evolución del pensamiento para comprender los momentos históricos. Enterarte del avance que, en ciertas épocas, han significado determinadas tendencias, organizaciones o ideas, aunque en la actualidad parezca obsoleto.

Puedes valorar cualquier doctrina, pero sin perder de vista que forma parte de procesos. Ningún cambio, por positivo que haya sido, es para siempre ni abarca la complejidad de la totalidad de la vida. Indefectiblemente, toda idea perderá vigencia o puede estar equivocada si la enfocas desde una perspectiva más amplia, por lo que ninguna posición debe ser definitiva.

Para advertir tu inclinación a identificarte con ideas, es menester observar la satisfacción que sientes cuando te encuentras con personas e instituciones con opiniones afines a las tuyas. La búsqueda de seguridad explica la tendencia a pertenecer a grupos de cualquier tipo. La sensación de pertenencia a una organización y el reforzamiento de tus creencias por parte de los otros participantes, hace surgir una sensación de seguridad por las ideas compartidas.

Por otra parte, toda organización, terapia, teoría o simple actividad, tiene su origen en alguna inquietud. Las ideas y agrupaciones buscan dar respuesta a alguna de las infinitas incógnitas de la vida. La mayoría de los movimientos tienen algo de verdad, logran resultado, divierten o responden a una necesidad, y con sólo darte cuenta de ello puedes lograr alguna transformación en tu conciencia y, por ende, en tus opiniones.

Observa las limitaciones de cualquier creencia. Las religiones en muchos sentidos proporcionan un soporte, una esperanza y pueden ser, al menos, una aparente respuesta a tu legítima inquietud espiritual. Sin embargo, a pesar de todo eso, basta una gran calamidad, cualquier inmensa desgracia de esas que causan gran dolor físico o emocional, como puede ser la pérdida criminal o inexplicable de un ser querido, para constatar que las religiones organizadas no siempre tienen  respuestas que satisfacen. De allí que algunos culpen a Dios de sus sufrimientos.

Además, cuando las religiones u otras organizaciones dejan de dar respuestas satisfactorias a las inquietudes siempre cambiantes, se tiende a crear nuevas agrupaciones.

El paradigma que prevalece es el de la existencia de una verdad absoluta y de allí la inclinación a pertenecer a alguna organización que ofrezca esa respuesta. La realidad es que la verdad completa no está en ninguna parte. A veces la idea básica puede ser correcta pero falla la organización o, más frecuentemente, son las personas las que se dejan llevar por el simplismo, la ingenuidad, la inmediatez y la falta del sentido crítico sobre las propias posiciones o, incluso peor, llegan al desconocimiento y la descalificación de quienes no piensan igual.

Tiendes a darle más importancia a lo material y soslayar lo verdaderamente trascendente o más complejo. Otras veces, por el contrario, pretendes darle solamente importancia a lo espiritual. Te sientes inseguro con el enigma y las implicaciones de ser tanto el observador como lo observado. No es nada fácil lidiar con la interrelación evidente entre todo lo existente.

¡Cuánto cuesta salirse de los apegos! Cuando ya estás dentro de una matriz de opinión, en una organización o simplemente has tomado una posición, sueles dejar a un lado los cuestionamientos a tus opiniones. Empiezas a ver sólo lo que refuerza la posición ya tomada, sin la flexibilidad para abordar nuevas perspectivas. De allí las paradojas de ciertas democracias. Comienzan apreciando la autonomía personal, pero las reglas de la mayoría tienden a convertirse en tiranía para las minorías.

Las polaridades, cuando las ves como absolutas, demuestran su falsedad porque esconden lo esencial de los puntos intermedios. Es lo que surge, por ejemplo, con la vieja polémica de si eres o no violento por naturaleza. Encontrarás razones para sostener cualquiera de esas dos hipótesis. La verdad debe estar en la capacidad de comportarte, simultáneamente, tanto agresivo como amoroso. De ser innata la agresión, también lo es el amor, por lo que ni la violencia ni  las guerras serían inevitables.

En cualquier posición polarizada cabe una tercera que busque la integración. Eso lo ves en cualquier conflicto humano, y lo grandioso es que también puedes hacerlo con tus ideas, en vez de identificarte con ellas. Es necesario prestar mucha atención para buscar la posición integradora, la que no deje por fuera la posible razón o la parte de verdad que normalmente poseen los diferentes puntos de vista.

Analiza hechos reales. En Venezuela, actualmente, se habla de revolución. Esa es una palabra mágica, que tiene su encanto, y pareciera que es posible una revolución individual. Ahora, cuando la revolución está dirigida desde el gobierno, ese movimiento tiende a convertirse en una verdad única, que sirve para engañar y engañarse. La revolución que no se da en el interior de las personas termina siendo una palabra hueca, de la cual nadie sabe con exactitud qué significa y, hasta ahora, todas las revoluciones de ese tipo han terminado consiguiendo un amo que las encarne, al convertirse en el único poseedor de “la verdad”.

La palabra revolución se convierte entonces en una “verdad absoluta” en posesión del líder que supuestamente la conoce. Así los que se creen revolucionarios se sienten dispuestos a llegar a cualquier exceso y surge la tendencia a justificar crímenes. Razón suficiente para alejarse de las llamadas revoluciones que siguen a un líder, porque tienden a  conseguir su tirano o caen en el autoritarismo, que se traduce en menos democracia.

Lamentablemente, en Venezuela encontramos ejemplos de estos desvíos, tanto en la pretendida revolución del gobierno como en la forma en que muchos de sus opositores han actuado. Estaba trabajando en la compañía Petróleos de Venezuela S.A. (PDVSA) cuando una matriz de opinión predominó para confrontar al gobierno. Mi memorándum a los directores y gerentes de entonces tuvo como propósito que defendiéramos el concepto de la meritocracia y la no politización de PDVSA de una manera inteligente, y aquí, parcialmente, lo transcribo:

                                                 “Caracas, 11 de marzo de 2002

Para: Ludovico Nicklas, Luis Vielma, César Jiménez, Jorge Carnevali. CC: Ignacio Layrisse, Carlos Machado, Rodolfo Colmenares, Luis Pulgar, Antonio Fernández, Eugenio Naumko, Juan Miguel Slavione, Jorge Rincón, Gustavo Dalence, Tomás Carrillo. De: Reinaldo Rodríguez Anzola

Existen circunstancias que surgen del particularísimo momento político que vive el país y de la circunstancia muy especial que tiene nuestra empresa, que considero indispensable tener muy en cuenta para mantener la sindéresis y poder tomar las decisiones más apropiadas.

Por una parte, el país está extremadamente politizado y a muchos de nosotros no nos gusta este gobierno, por ello tenemos que reconocer que es sumamente difícil evitar la completa politización de nuestra protesta. Por otra parte, PDVSA tiene la fortaleza de desestabilizar al gobierno, y por ser ese sin duda un objetivo político, si en verdad queremos ser consecuentes con nuestra afirmación de NO A LA POLITIZACIÓN de la empresa, ese objetivo debe estar prohibido para nosotros.

Igualmente, la conciencia de nuestra fortaleza y la justicia de nuestros planteamientos nos obligan a ser sumamente cuidadosos y pacientes, sin dejar de ser perseverantes, con la seguridad de que triunfaremos si nuestras acciones son correctas, inteligentes y oportunas.

De esas premisas, deduzco que: Teniendo como norte la NO POLITIZACIÓN de nuestras acciones, debemos descartar la completa paralización de actividades como herramienta de lucha porque ello significaría la quiebra económica del país e igualmente la completa politización de nuestra posición y, en consecuencia, la negación rotunda del objetivo que sostenemos de: NO A LA POLITIZACIÓN DE PDVSA.

(...)Como en toda negociación, no puede descartarse que surja la posibilidad de llegar a un acuerdo que, aunque no sea de la completa satisfacción de todos, permita mantener en el futuro la vigencia de la meritocracia y evite la politización de la Empresa, en ese momento se pondrá a prueba la unidad que hasta el presente ciertamente hemos mantenido. Es por ello que me permito solicitarles que se mantengan unidos por el peso específico que tiene EPM en la Empresa y a no renunciar, sino que, al contrario, asuman plenamente, y en la forma en que lo consideren más conveniente, la orientación y el establecimiento de los límites que para ser consecuentes con las normas de la empresa y con nosotros mismos deben tener las decisiones de la asamblea de trabajadores. Es costumbre en PDVSA que nuestras decisiones se toman por unanimidad, por ello para los Directores de EPM será más necesario que nunca mantenerse unidos.

Al agradecerles la oportunidad que he tenido de acompañarlos como Secretario de la Reunión de Directores, hasta este mes de marzo, les reitero mi apoyo irrestricto mientras se mantengan unidos en beneficio de la empresa y del país.”

A los pocos días se paralizó PDVSA y justo un mes después de ese memorando, el 11 de abril de 2002, hubo una manifestación multitudinaria de la oposición que se inició en PDVSA-Chuao, y terminó con 19 muertos, entre los seguidores de ambas partes.

En la televisión se pudo ver a personas afectas al gobierno disparando y los medios responsabilizaron al Presidente por las muertes. Al final del mismo día hubo un golpe de Estado. Muchos indicios apuntan a que se trató de un ataque masivo a sangre fría. Una masacre cuidadosamente planificada. Una emboscada. Ahora ¿quién la hizo?

Cuando en ti no se ha dado la transformación aquí señalada, cuando no has trascendido el ego, cuando prevalece la tendencia a identificarte con tus creencias, ves las cosas de un solo lado, del lado que más se ajusta a tus prejuicios.

Eso pasa en lo individual pero también a los medios, a la oposición y al gobierno. Las opiniones tienden a generalizarse y se pierde toda sindéresis  y capacidad de análisis. Es fácil encontrar “razones” para sostener la posición que culpa al adversario y la tendencia es la  de repetir las ideas preponderantes en tu círculo de relacionados.

En el caso concreto antes expuesto hubo dos posiciones extremas. Cada una responsabilizó a la otra de los asesinatos. Lamentablemente, no existió una comisión independiente que investigara esos hechos y es probable que nunca se sepa con exactitud lo ocurrido.

Fueron notorias las torpezas por parte del gobierno y, en ese sentido, innegable su responsabilidad. Por parte de la oposición, es claro que se trató de una manifestación pacífica, pero su ruta fue desviada irresponsablemente y también se vio a la policía, controlada por la oposición, disparando sus armas.

¿Hubo francotiradores y quién hizo los primeros disparos? Lo que se sabe con certeza es que el número de muertos de ambas partes fue casi igual. También que hubo un golpe de Estado, que cabe presumir estuvo preparado con antelación. Por tanto, no es descabellada la hipótesis de que los golpistas hayan apostado francotiradores para iniciar el enfrentamiento y obtener los muertos que los militares necesitaban para justificar su pronunciamiento contra el Presidente.

Observa lo evidente de la necesidad de una posición que apunte a lo trascendental, y no volcar tu atención a lo inmediato. Es incuestionable que generalmente las situaciones son más complejas de lo que aparentan. Ante hechos confusos es indispensable no perder la capacidad de mirar todo desde una perspectiva más amplia, y sin que los sentimientos te impidan ver la lógica de las diferentes posibilidades.

En la situación planteada está oculta la verdad. No sabes quiénes son los responsables por todos esos asesinatos. Es forzoso reconocer que no sabes donde está la verdad.

En esos casos la transformación se manifiesta, precisamente, en tener la mente abierta para poder reconocer que no tienes todos los elementos para pronunciarte. Se hace imperioso mantener la claridad de pensamiento para resistir la tentación y la tendencia a aceptar explicaciones interesadas de cualquiera de las partes en pugna, incluso viniendo del lado en el cual, según tu opinión, está la mayor parte de la razón.

En el caso descrito, el gobierno pudo tener la mayor responsabilidad de la crisis en su conjunto, sin poder descartar que los criminales causantes de la masacre fueran algunos de los cabecillas del golpe de Estado.

Sin una verdadera reflexión, es posible que pases, a través de una sincera indignación por las muertes, a cerrarte a la posibilidad, completamente factible, de que al menos algunos de los responsables estuvieron del lado de la oposición. En ese supuesto, de haber tenido éxito el golpe de Estado, esos asesinos, además de estar libres, estarían hoy gobernando. En caso contrario, si eran del gobierno esos criminales siguen libres y están gobernando.

Es una tragedia que nos toca muy hondo a los venezolanos. Las circunstancias que llevaron a ella son complejas y no es aquí el lugar para abordarlas. Pareciera que la mayoría ya tiene una posición tomada y le faltó al gobierno la voluntad política para una averiguación imparcial, pero debemos exigirla.

Se trata, entonces, de reconocer la complejidad de ciertas  situaciones, y de aceptar todas las posibilidades porque, de lo contrario, simplemente estarías negándote a ver la realidad, por la tendencia a identificarte con un patrón de ideas preconcebido, que se inclina a aceptar que el fin justifica los medios.

Dicho ejemplo, obviamente, no es apropiado para quienes están seguros de lo que pasó. En ese supuesto, te pido que busques otro evento donde tampoco tú estés seguro.

Hay numerosas situaciones en las cuáles no sabes dónde está la verdad y que sólo por comodidad y porque no es grato ni fácil reconocer que no sabes, escoges la posición más cercana a tus prejuicios o la más aceptada por tus allegados. Debes admitir que ello evita tener que reflexionar y, sobre todo, la incomodidad de sostener  ideas polémicas.

Un ejemplo lejano puede ser más fácil de aceptar. Tanto Rusia como China están en un proceso de democratización. Sabes que Rusia tomó un camino más cercano al de las democracias occidentales, pero también que ha habido violencia, ruptura de la legalidad, y situaciones extremas de corrupción. En cambio, China sigue con un partido comunista único, con más lentitud en las reformas que tienen que ver con las libertades individuales, pero con mayor estabilidad y un impresionante y sostenido crecimiento económico.

Con esos datos, tenderías a tomar partido por una de esas vías, sin embargo, habría que reconocer que son circunstancias complejas y, al menos, que ameritan profundizar en los antecedentes y particularidades de cada uno de dichos países, antes de opinar sobre el camino más conveniente y beneficioso.

Es muy difícil dejar de tomar partido frente a grandes grupos en pugna. Pero, allí está tu grandeza cuando decides pensar por ti mismo.

Debes asumir la responsabilidad por tu posición aunque no coincida con ninguna de las prevalecientes. En otras circunstancias, ejerce tu derecho a no pronunciarte en un caso concreto por reconocer que no sabes dónde esta la verdad.

El auténtico cambio no se produce en la mente y sus pensamientos, que es el mundo de lo conocido. La verdadera transformación está en la conciencia que trasciende los pensamientos. Y cuando trasciendes la mente entras al campo de lo desconocido y es necesario callar. Lo más probable es que la transformación definitiva es la que se da de lo conocido a lo desconocido.

En síntesis, no puede haber una real transformación en tu vida mientras sigas creyendo que en ti hay dos personas distintas, una constituida por tu mente-organismo y otra que es el pretendido yo que tendría libre albedrío. La verdad evidente es que eres una sola persona, constituida por tu mente-organismo, dotada de una conciencia que crea un supuesto “yo” separado de tu cuerpo. Por lo que, la mente-organismo, determinada por sus genes y sus condicionamientos, y en base a la inteligencia del ser humano, siempre hará lo que considere lo mejor posible.

Habrá transformación en tu vida cuando haya la comprensión profunda de que tu mente-organismo te hace creer que decides tus acciones. La verdad evidente es que hay acciones pero no quien las haga. Las cosas suceden por la conjunción de un sinnúmero de circunstancias que no dominas, por lo que el libre albedrío, tal y como usualmente lo entiendes, es otra ilusión.

De lo único que podemos estar ciertos

es que jamás ni la ciencia ni la filosofía

carecerán de preguntas

a las que intentar responder.

Fernando Savater

17

¿MARAVILLAS DEL PENSAMIENTO?

Acepto que el pensamiento

incide en el cuerpo.

Albert Einstein (1879.1955)

La razón se crea su propio coto para señorear

allí. No le atañe pregunta que no lleve en sí su

posibilidad de respuesta. Su fuerza es falsa,

pues se apoya en el límite que ella misma se pone.

Rafael Cadenas

Ver lo que somos,

ver nuestro yo, cómo opera, cómo

obtiene gratificaciones a través de sus actividades,

por nobles que sean, cómo se siente protagonista,

y por lo tanto importante, al actuar. Este ver no es una

idea, y creo que es la única manera de empezar a

producir un cambio real, en el individuo, en la

sociedad. ¿Sería muy lento? Sí, sería muy lento.

Pero ¿hasta qué punto la modificación

externa de la sociedad es un cambio real? ¿Lleva al

individuo a encararse consigo o sólo a identificarse con una causa?

¿Resuelve el cambio social su problema como hombre que vive en esta

Tierra tan dividida por ideas de todo tipo, que siente más allá de

estas actividades y que un día va a morir, va a entrar en la nada

frente a la cual se estrella todo lo que el hombre hace?

Rafael Cadenas

Poemas Selectos. bid & co. Editor. p. 145.

La información te da los hechos de lo que sucede, el conocimiento ordena la información recibida, pero es la sabiduría la que te permite vivir mejor al vincular el conocimiento con las opciones vitales. Para Fernando Savater (Las preguntas de la vida. Ariel pp. 18 y ss) la ciencia se mueve entre la información y el conocimiento, en cambio es la filosofía la que te ayuda a pasar del conocimiento a la sabiduría, en convivencia perpetua con la interrogación.

Los logros de la ciencia están a tu disposición para ser refutados con pruebas fácticas que serán reconocidas por la comunidad científica si cumplen ciertas normas de aceptación general. En cambio, lo dicho por los filósofos sólo sirve para ser meditado por ti. Kant observó que no se puede enseñar filosofía sino sólo a filosofar.

Vivir sin tratar de responder las preguntas que consideres esenciales, es una vida que no merece la pena de vivirse, según Sócrates. Quien también enseñó que ninguna respuesta filosófica podemos darla por válida sin recorrer nosotros mismos el camino que a ella conduzca. Su mayor logro, en mi criterio, fue haber reconocido su ignorancia. Se necesita sabiduría para no sucumbir a la tentación de identificarte con tus ideas y crear teorías.

Luce acertada la afirmación de que la religión ha servido para buscarle un sentido a la muerte, sin mucho éxito. La realidad es que con tu nacimiento has vencido a la muerte. Es absurda la búsqueda de una inmortalidad imposible, por el miedo de que después de la muerte puedan pasar cosas horribles, o el terror de que —y es lo más probable— en verdad no pase nada.

Ya es tiempo de darte cuenta de que las religiones no ofrecen la inmortalidad de la vida con tu actual personalidad, sólo prometen tu eterna existencia en un sentido que está más cerca de la aparente perennidad de los átomos. Somos los que creemos en la muerte de nuestro ego, dice Savater, los verdaderos creyentes, no los religiosos, comúnmente denominados “creyentes", pero que son incrédulos de la realidad última de la muerte del yo.

Resulta innegable el avance y la utilidad que ha significado la delimitación de los diferentes campos del saber humano. Y a la vez, la tarea ciclópea, todavía pendiente, de tener que volver a unirlos. Me atrae la conjetura de la unidad de todo lo existente, aunque sea forzoso reconocer que a tus sentidos las cosas se presentan separadas. Al igual que la división actual entre la filosofía, la ciencia, el arte y la ética. En ese sentido, seguirá siendo válido que el sol sea para la astronomía una simple estrella de mediana magnitud, pero que ese mismo sol sea para la mitología un Dios, o el rey del firmamento para algún poeta.

Los paradigmas surgen del conjunto de ideas prevalecientes en determinada época y, a su vez, sirven de marco para tus pensamientos.

Ves como obvia la separación entre filosofía y ciencia, pero al principio ello no fue así. Ahora puede que te parezca imposible que un artista pueda ser al mismo tiempo un científico, sin embargo todavía se discute si Leonardo da Vinci fue más científico que artista o viceversa. De manera que no tiene nada de descabellado que lo que ahora ves como separado, en realidad sea parte de la unidad o totalidad de lo existente.

Si Aristóteles dijo que el comienzo de la filosofía es el asombro, Einstein puntualizó que lo más incomprensible de la naturaleza es que tú puedas en parte comprenderla. El enigma surge, nuevamente, de la paradoja de que tú, como observador, no estás del todo separado de lo observado, porque resulta evidente que perteneces a aquello mismo que quieres conocer.

En palabras de Savater (Ob. Cit. p. 58): Eres capaz —al menos parcialmente—  de conocer la realidad porque formas parte de ella y estás hecho de acuerdo a principios semejantes. Tus sentidos y tu mente son reales y por eso logran mejor o peor  reflejar el resto de la realidad.

Encuentras conocimiento en todas las ramas del saber humano. Aunque la mística, sin pretender explicar nada, parece conducirte a otro tipo de sabiduría. Por otra parte, hay autores que son difíciles de ubicar en las disciplinas ya señaladas y, no obstante, también aportan una buena dosis de la sapiencia necesaria para iniciar tu transformación y crecimiento personal.

En ese sentido, resulta interesante cómo Stephen Covey (El liderazgo centrado en principios. Paidós pp. 46-84-185 y ss), al pensar en el éxito de los negocios, desde la docencia, con sus libros y como asesor, ayuda a ajustar el pensamiento interior con el comportamiento exterior, al basar la administración del tiempo y la organización de la vida y las empresas, en principios intemporales. Este autor se hizo famoso al definir, según él, los siete hábitos de la gente altamente eficaz y el liderazgo centrado en principios.

Covey basa los hábitos de la gente eficaz en cuatro privilegios humanos: la imaginación, la conciencia moral, la voluntad y la autoconciencia. Ellos permiten percatarte de los programas deficientes que recibiste en la infancia y la posibilidad  de cambiarlos. Tu capacidad de autoconciencia consiste en la aptitud para pensar en los propios procesos del pensamiento. Con dicha capacidad puedes evaluar y aprender de las experiencias de los otros, tanto como de las tuyas. Por eso puedes crear y destruir tus hábitos.

El primer hábito es ser proactivo y conduce a la visión personal, a la habilidad de seleccionar las respuestas. Covey comienza la explicación del primer hábito con una cita de Henri David Thoreau: “No conozco ningún hecho más alentador que la incuestionable capacidad del hombre para dignificar su vida por medio del esfuerzo consciente”.

El segundo hábito es empezar con un objetivo en mente. Significa tener una clara comprensión de lo que quieres. Consiste en saber adónde estás yendo, de modo que puedas comprender mejor dónde estás, y dar siempre los pasos adecuados en la dirección correcta. Supone hacer contacto con tus paradigmas y valores básicos, para tener la visión de aquello en lo que quieres convertirte.

Ciertamente, resulta sumamente fácil caer en la trampa de trabajar cada vez más para trepar por la escalera del éxito y descubrir, finalmente, que esa escalera estaba apoyada en la pared equivocada. Igualmente, es incuestionable la afirmación de que es posible estar muy atareado sin ser muy efectivo. Para poder seleccionar las metas y emprender el trabajo es necesario que primero aclares los valores y establezcas las prioridades.

Establecer primero lo que en realidad sea primero, es el tercer hábito. Al respecto Goethe dijo: “Lo que importa más, nunca debe estar a merced de lo que importa menos”. Para hacer primero lo primero debes saber organizar y administrar tu tiempo para poder implementar las prioridades. Debes dedicar menos atención  a las actividades que son urgentes pero no importantes y más tiempo a aquellas que son importantes pero no necesariamente urgentes.

Con este hábito se logra la realización, la actualización y la aparición natural de los hábitos anteriores. Significa el ejercicio de la voluntad independiente cuando la misma está centrada en principios. Por ello, esos tres primeros hábitos constituyen la base para la victoria privada que conduce a tu independencia. Se justifican porque las personas proactivas desarrollan la habilidad de seleccionar su respuesta, haciéndola más un producto de sus valores y decisiones que de sus estados de ánimo y condiciones.

A continuación, basándose en los dones de una mentalidad de abundancia, valentía, respeto y creatividad, vienen los tres hábitos que te llevan a la interdependencia.

El cuarto hábito es pensar en yo gano y tú ganas. La importancia de pensar en que todos ganen, radica en lograr la efectividad a través de los esfuerzos cooperativos y perseguir el beneficio mutuo.  Debes trabajar para que en todas tus relaciones los tratos signifiquen ganancias para las partes. De lo contrario, es preferible que no haya trato.

Por ejemplo, en una relación familiar en que no se logre un acuerdo sobre qué video alquilar para que todos lo disfruten, pueden simplemente decidir hacer otra cosa, en lugar de aceptar que unos pasen bien la noche a expensas de otros.

El quinto hábito es primero procurar comprender, y después ser comprendido. Este principio es la clave de la comunicación interpersonal efectiva. Es la clave para construir relaciones, porque busca la credibilidad sobre la base de la empatía. Tienes la tendencia a precipitarte a dar una opinión, diagnosticar, tomar una decisión o adelantar un consejo, sin tomarte el tiempo que sea necesario para empezar a comprender, profunda y realmente, la situación o el problema.

El sexto hábito es la sinergia, que significa que el todo es más que la suma de sus partes. En ese sentido sería el hábito que genera más poder, por ser el más unificador y más estimulante. La sinergia trata de la cooperación creativa y el trabajo en equipo, que surge de valorar diferentes perspectivas dentro de un espíritu de respeto mutuo.

Finalmente, el séptimo hábito de “afilar la sierra”, es el que te lleva a recolectar en la medida que siembras. Se basa en el principio de auto-renovación equilibrada. Está asociado al don del perfeccionamiento constante para superar la entropía, que, en la teoría de la comunicación, designa la incertidumbre de la naturaleza de un mensaje dentro de un conjunto de ellos.

Este último hábito busca renovar tus cuatro dimensiones: física, mental, emocional y social, y lo espiritual. Afilar la sierra es básicamente dar expresión a esas cuatro motivaciones de tu naturaleza, de una manera sabia y equilibrada.

Tienes un cuerpo que debe nutrirse, ejercitarse y controlar el estrés, es lo más básico y, sin embargo, hasta eso lo descuidas. Viene tu parte mental, en la cual es casi indispensable leer, visualizar, planificar y, a veces, poco lo haces.

Sigue lo emocional, que lleva a lo social, en donde debería prevalecer el servicio, la empatía, sinergia y algún equilibrio emocional que muy pocos consiguen. Al final, está lo espiritual, donde se clarifican tus valores y surge el compromiso a través de la meditación, lo que menos se hace.

La razón te lleva a la necesidad de trascender el pensamiento. Por ello la verdadera meditaciónque aquieta la mente es la vía para la auténtica sabiduría. Al menos, en la medida en que te es permitido alcanzarla.

18

¿TIENE LÍMITES EL RAZONAMIENTO?

Todos nuestros actos deben descansar en

la conciencia incesante de que los seres humanos,

así cuando piensan como cuando sienten y actúan,

no son más libres que las estrellas en su movimiento.

Albert Einstein (1879-1955)

Lo ordinario se transfigura,

se vuelve lo que ya es ―extraordinario―

cuando nos damos cuenta de que pertenece a un todo

que el pensamiento no puede abordar.

Rafael Cadenas

No sabemos cómo

las cosas son.

Sólo sabemos cómo las  observamos

o cómo las interpretamos.

Vivimos en mundos interpretativos.

Rafael Echeverría

La ciencia es tal vez la única actividad humana

en la que los errores son criticados sistemáticamente

y, con el tiempo, corregidos.

Karl Popper (1902-1994)

Llegas a la individuación, como hombre o mujer, a través de la imagen que llamas yo, que permite verte como algo separado de todas las demás cosas del universo. Esa capacidad de adquirir autoconciencia, es la que te convierte en persona adulta. El pensamiento, el lenguaje y la conciencia, parecen ser producto de un mismo proceso.

Al crear imágenes de todo, incluyendo la tuya, empiezas a relacionarte con las demás cosas. Es de presumir que esa ficción de separación al principio de la humanidad no pudo ser completa. Al inicio todo debió haber sido mágico porque al crear símbolos esas imágenes no se diferenciaban claramente de los objetos representados. Tanto las cosas reales como sus símbolos tenían vida, todo obedecía a fuerzas desconocidas, lo que dio origen a la concepción mítica del mundo.

Al observarse la relación causal de ciertos hechos, se emprende la búsqueda de explicaciones y poco a poco va formándose una mente más inquisidora. Esa actitud fue dándole forma a lo que ahora llamas lógica, es decir a las diferentes formas de pensar y a la distinción entre el uso, correcto o incorrecto, del razonamiento.

El pensamiento te lleva al conocimiento, sobre la base de la separación de la naturaleza. El conocimiento se traduce en opinión, lo que condujo a Protágoras a la afirmación de que el hombre es la medida de todas las cosas. Nace el humanismo dejando afuera a la naturaleza, como algo distinto a tu identidad. Te escindes entre “sujeto” y “objeto”, para convertirte en un sujeto parlante, con la consecuencial hipertrofia de la palabra.

Al buscarse una causa para todo lo existente no es de extrañar que hayas pensado que los fenómenos menos comprendidos obedecieran a dioses o fuerzas sobrenaturales. Luego resulta lógico que alguien haya imaginado, como lo hizo Aristóteles, en la existencia de un primer motor inmóvil que puso las cosas en movimiento. O, lo que es lo mismo, un ser, conciencia o inteligencia que fuera el origen de todo y ha sido llamado con diferentes nombres, entre ellos, el Dios de los cristianos. Es bien conocida la influencia que tienen las diferentes creencias religiosas, y estamos muy lejos de haber superado esos prejuicios.

Con el desarrollo del razonamiento y la lógica comenzó la diferenciación y profundización del pensamiento filosófico y científico. Durante los últimos 2.500 años ha sido exponencial el crecimiento de todas las ciencias, y las tecnologías se hacen cada día más especializadas. Se llegó a creer que era sólo cuestión de tiempo lo necesario para develar todos los secretos del universo.

Sin embargo, cada vez más filósofos y científicos reconocen de manera explícita que el pensamiento y las teorías científicas no sólo tienen limitaciones precisas sino que puede afirmarse, con bastante certeza, que a través del razonamiento no es posible alcanzar la verdad absoluta y de encontrarse ni lo sabríamos ni habría forma de demostrarlo, porque no existe ningún árbitro que pueda decir la última palabra. En ese sentido, Einstein sostuvo que: “En el campo de quienes buscan la verdad no existe autoridad humana, y quien intente pasar por magistrado será arrollado por las carcajadas de los dioses.”

Es lógico creer que siendo tú tan sólo una ínfima parte de la totalidad, careces de la perspectiva y posibilidades fácticas de conocer lo que no puedes ver ni imaginar. ¿Siendo finito, puede el pensamiento pretender abarcar lo infinito? Te está vedado, entonces, comprender lo absoluto a través del pensamiento.

Entre los campos del saber humano el más confiable es la ciencia, por ser el más racional, que según Popper es la actitud de quien está dispuesto a admitir que yo puedo equivocarme y tú tener razón, pero mediante un esfuerzo común podemos acercarnos a la verdad. Dicho autor se refiere a la convicción de que puedes aprender de la crítica de tus errores y de las equivocaciones de otros y, en particular, de la crítica que otros te hacen, y finalmente también de la autocrítica.

Un racionalista es simplemente una persona a la que importa más aprender que tener razón y está dispuesto a aprender de los demás; no simplemente aceptando la opinión ajena, sino más bien permitiendo de buen grado que sus propias ideas sean criticadas por otros y, también, criticando las ideas ajenas.

En el ensayoLa evolución y el árbol del conocimiento, Popper  afirma:

...el desarrollo de nuestro conocimiento es el resultado de un proceso muy parecido al que Darwin denomina “selección natural”, esto es, la selección natural de las hipótesis: nuestro conocimiento consiste, en todo momento, en aquellas hipótesis que han demostrado su (selectiva) adaptación sobreviviendo hasta ahora en la lucha por la existencia; una lucha competitiva que elimina las hipótesis inadaptadas. Esta interpretación puede aplicarse al conocimiento animal, al conocimiento precientífico. Lo peculiar del conocimiento científico es que la lucha por la existencia resulta más dura por las críticas conscientes y sistemáticas de nuestras teorías.

Todavía se discute sobre la confiabilidad de las ideas que te formas a través de los sentidos. Igualmente, de las diferentes vías para la investigación científica y los métodos inductivos o deductivos en la búsqueda de la verdad. No existe, ni aparentemente habrá, un único método para razonar ni indagar sobre la realidad.

Investiga si existe un conocimiento directo, sin utilizar el pensamiento. Observa que el sometimiento de cualquier teoría a la crítica y, hasta dónde sea posible, a la experimentación, es más importante que la vía empleada para formalizar la conjetura.

Empirismo generalmente significa “basado en ensayos o experimentos”. El conocimiento empírico busca la evidencia en la experimentación y la observación. Todo conocimiento se supone que es conocimiento de los hechos y, en ese sentido, todas las ciencias naturales son empiristas por justificar sus proposiciones en la observación de la realidad.

Lo más recomendable es acercarte a las cosas sin ninguna idea preconcebida. En realidad los grandes progresos científicos, opina Einstein, se han producido a través de concepciones intuitivas, que llevan al investigador a principios hipotéticos, de los cuales se extraen por vía puramente lógico-deductiva las consecuencias de la manera más completa posible. Esas consecuencias, mediante cálculos, se comparan luego con las experiencias para su justificación.

Ahora bien, la mayor limitación del pensamiento y, concretamente, de la investigación científica, es que no todas las conjeturas son verificables. Ante las ultimidades sobre la vida y su sentido, el origen y futuro del ser humano, que son consideradas cuestiones metafísicas, es muy poco lo que nos puede ayudar la ciencia o los científicos. Ante estas interrogantes, prácticamente todos nos igualamos. Ni los más grandes científicos tienen mejores posibilidades que el más humilde de los mortales, de acercarse a responder las preguntas existenciales últimas.

Te propongo que sometas tus conjeturas, al menos a posteriori, a la crítica de lo racional. En ese sentido, siguiendo a Popper, no debe existir diferencia entre teorías científicas o metafísicas. Es cierto que las conjeturas metafísicas o místicas siempre serán más vagas e inferiores en ese aspecto y su refutabilidad o falta de controlabilidad siempre será mayor. No obstante, en la medida en que una teoría metafísica pueda ser racionalmente criticada, se podrá tomar en serio su implícita reivindicación a ser considerada, al menos provisionalmente, como verdadera.

Desde esa perspectiva, ten presente las tres grandes ilusiones del ser humano. Todo indica que la creación del yo es un producto de tu mente y surge de la conciencia que tienes de la propia existencia. La creación del yo te lleva a la segunda gran ilusión, a creerte separado del resto de las cosas y, también, a la tercera gran ilusión, la del libre albedrío. Si no pudieras pensar no tendrías ego y, de hecho, cuando no estás pensando ninguna de esas tres grandes ilusiones existe. Esa parece ser la mayor aproximación a la verdad absoluta, pero para vivenciarla hay que trascender la mente.

Es valioso, entonces, estar consciente de la conjetura de la formación del yo y para ello es necesario comprender que es posible el silencio de la mente. La facultad de pensar es tan especial, e históricamente tan reciente, que todavía estás tan maravillado y distraído con ella, como lo está un niño con juguete nuevo. Te olvidas que lo que piensas de la realidad no es la realidad misma y creas un mundo distinto con base en conceptos e ideas acerca de todo lo que te rodea.

No debería ser tan difícil admitir que una cosa es lo que llamas y entiendes por luna o mesa, y otra muy distinta lo que esas cosas en realidad son. Bastaría cambiar de idioma para percatarte de que las palabras y los conceptos son abstracciones hechas por los humanos, distintas de los objetos a que ellas se refieren. En fin, no puedes soslayar los límites tanto de las palabras como del mismo razonamiento.

El pensamiento se mueve dentro de lo conocido y por eso no sirve para descubrir lo verdaderamente nuevo ni para la auténtica creación. Todo lo que piensas o imaginas está relacionado con cosas o situaciones que ya conoces. No puedes hablar ni pensar sobre algo que no tenga ninguna relación con lo conocido. La creación de los verdaderos artistas pareciera  contradecir lo expuesto, pero observa que son verdaderos artistas, justamente, por trascender el pensamiento y lo conocido.

Las más extrañas cosas sobre las cuales puedes pensar están en todo caso formadas por fragmentos de otras ya conocidas, o serían lo opuesto a lo conocido, como sucede cuando creas dioses, a quienes atribuyes características humanas (amar, odiar, perdonar y castigar), pero son características divinas, por ser lo contrario de lo que eres, es decir, absolutamente buenos o malos, omnipotentes e inmortales.

La realidad está siempre presente y cambia de instante en instante. Con el pensamiento puedes acercarte a la realidad, al presente, a lo nuevo, pero el pensamiento nunca será el puente que te conduzca a lo desconocido.

Donde más fácilmente ves los límites del pensamiento es cuando te planteas lo infinito o lo absoluto. Para la mente son ideas inaprensibles porque el ser humano se desarrolla dentro de los límites del tiempo y el espacio. Además, al existir el pensamiento por tu facultad de retener experiencias y crear palabras para referirte a esas sensaciones y emociones, lógicamente tu pensamiento tiene por límites lo conocido y las mismas palabras.

Ante toda experiencia el pensamiento sólo sirve para confrontarla con otras ideas, lo cual es un obstáculo para captar el presente de la realidad, que está siempre cambiando y siempre es nueva.

Toda preocupación está compuesta por ideas fijas, que te impiden pensar con claridad y ocuparte de la totalidad de la vida. En ese sentido, todo pensamiento debe completarse. Cada vez que reprimas una inquietud, deseo, temor u odio, sin trascenderlo, el mismo se acumula y constantemente pugnará por volver a tu conciencia en forma de recuerdo.

La mente no puede pensar en dos cosas simultáneamente y una mente ocupada no puede captar el presente. Es necesario que la mente se calme para que puedas ver la realidad siempre cambiante, y para mantenerte despierto a nuevos estímulos, que hagan posible el acto de crear, descubrir y comprender.

El pensamiento puede conducirte al umbral de lo desconocido pero, una vez allí, es necesario que todo pensamiento cese para que “Eso”, “Lo-Que-Es”, se revele.

19

¿ESTÁS EN EL CAMINO CORRECTO?

Cuando se viven tiempos de desadaptación,

cuando la tensión y el desequilibrio prevalecen,

la gente misma se desadapta y

pueden seguir a un líder desequilibrado.

Albert Einstein (1879-1955)

¿Discutir para qué?

Siempre es posible encontrar argumentos

para defender esto o aquello.

De lo que se trata, y hay urgencia,

es de inquirir.

Rafael Cadenas

Cualquier hombre es una agresividad

en busca de una bandera.

Rafael Cadenas

Poemas Selectos. bid &co. Editor p. 140.

Mientras el ser humano no vea el lado monstruoso

que hay en él, el mundo estará en peligro.

…..

Verse tal como se es me parece una revolución,

que puede traer un cambio de mentalidad,

pues viene de adentro,

no le quita prestado a nadie,

es pura observación.

Rafael Cadenas

Entrevistas. Ediciones la Oruga Luminosa pp. 133-214.

Tienes por sabios a Sócrates, Buda, Laotse, Jesús y Einstein. Si los consideras maestros es porque de alguna manera llegaron al tope de la sapiencia que es permitida al animal humano. Al acercarte a sus vidas, encuentras que ninguno de ellos se identificó con otro. Allí está una primera enseñanza.

Es un error convertirte en socrático con exclusión de otros  hombres de conocimiento. Diferente es valerte en tus indagaciones del método socrático y de las enseñanzas dejadas por todos los sabios. Siendo obvio que nadie es poseedor de la totalidad de la verdad, es absurdo escoger sólo a una persona esclarecida y alejarte de la verdad que puedes encontrar en tantas otras. Es factible, entonces, percatarte de la equivocación que significa identificarte con una persona o institución.

La mayor orientación que dejó Sócrates fue su reconocimiento de no saber. Lo que implica la necesidad de aceptar el misterio de la existencia. Parte de la aventura de la vida es investigar y avanzar en los conocimientos sin identificarse con las ideas, siempre cambiantes, ni soslayar la preeminencia de lo desconocido. Es conveniente tener presente la gran diferencia que surge entre las explicaciones técnicas y los descubrimientos científicos, por una parte, y por la otra, el secreto más absoluto que prevalece sobre las cuestiones existenciales, que incluye el misterio de lo que se considera materia, vida o conciencia.

Existe un sentimiento religioso completamente legítimo, por nacer de tu perplejidad frente al arcano del cosmos, sin que tenga nada que ver con un animal humano en particular y mucho menos con una religión institucionalizada. Es incontrovertible que por esa actitud religiosa de los animales humanos frente al misterio de la vida, todos los pueblos del mundo, sin excepción, tienen sus creencias espirituales, y la gente hereda la religión de su cultura.

La equivocación está en identificarte con esas ideas, desconociendo las otras  culturas, y creando una división que te disminuye y  es el germen del dogmatismo, la intolerancia y la violencia.

Otra fuente de grandes condicionamientos y enfrentamientos son las ideas políticas. Veamos la situación en Venezuela, en donde se pretende instaurar un supuesto socialismo del siglo XXI. Se trata de un régimen que por su ideología y lenguaje dividió el país y originó una formidable oposición.

Lamentablemente, en muchos sucesos ha prevalecido una paranoia colectiva. Una manifestación pacífica y multitudinaria fue utilizada para dar un golpe de Estado que fracasó.

Es una situación en donde prevalecen las emociones y pocos razonan. Es una crisis que por impaciencia e intolerancia de algunos, puede degenerar en guerra civil como sucedió en Colombia con el asesinato de Gaitán.

Apartando la diferencia fundamental que cada día se va decantando más, entre un gobierno autoritario, populista y militarista y los que valoramos la democracia, lamentablemente, en ambos lados siguen existiendo los males del primitivismo, la ingenuidad y la inmediatez.

Sin embargo, al momento de revisar este libro, la década larga de declive y errores de los casi inexistentes partidos políticos ha cambiado. Por una parte, ha nacido un nuevo, refrescante y esperanzador, movimiento estudiantil que llama a derrotar la violencia y la suicida política abstencionista que había prevalecido y, por la otra, ya existe un proceso serio de unidad de los partidos opositores que finalmente se concretó con elecciones primarias y la elección de un líder unitario, para luchar por un gobierno democrático. Puede decirse que la oposición ha alzado el vuelo con una unidad de propósito coherente y de largo plazo. Ese esfuerzo unitario ha ubicado la lucha en torno a valores y principios, con un proyecto de país sustentable. Más que oposición ha surgido una alternativa democrática que frente al abuso y la falta de elecciones justas y equilibradas, está reaccionando con coraje, sensatez y templanza para seguir la lucha por la democracia y hacerle frente al despotismo del gobierno.

Dejando, entonces, el ejemplo de Venezuela. En general, el problema surge cuando te identificas completamente con una de las partes en conflicto, desconociendo y desvalorizando a los que no piensan como tú. Así, empiezas a justificar los medios con los fines, lo que conduce a la intolerancia y a cualquier barbaridad. Pierdes la capacidad de criticar los propios errores y llegas a la pérdida de toda sindéresis.

Las más grandes equivocaciones y tragedias que pueden pasarnos surgen de nuestra tendencia a la identificación con el yo, con otros animales humanos, con instituciones e ideologías. Es valioso indagar, reflexionar y meditar para darle cauce a la acción espontánea. Para ello, primero, es indispensable quitarte el peso de los prejuicios. Cuando te identificas con una religión o ideología pierdes la libertad necesaria para ver la realidad, con su complejidad y misterio.

El marxismo que tuvo la pretensión de ser científico se opuso al darwinismo. Al triunfar la biología ideológica de Lisenko, en la desaparecida URSS durante más de 30 años se marginó a los mejores biólogos, lo que muestra hasta dónde se puede llegar al identificarse la ciencia con una ideología. Por su parte, en los Estados Unidos por la identificación con dogmas religiosos, todavía hay corrientes que reivindican la enseñanza del creacionismo junto con las teorías evolucionistas, por su adhesión a las pretendidas verdades contenidas en la Biblia.

Observa, entonces, la pérdida de libertad reflexiva que causa la identificación con cualquier idea, por más correcta y noble que pueda ser.

Mi posición en lo que a Dios respecta

es la de un agnóstico.

Albert Einstein

Einstein entre comillas. Norma p. 180.

20

¿QUIÉN CREÓ A DIOS?

No puedo concebir un Dios íntimo y

personal que tiene injerencia directa

sobre los actos del individuo… No puedo

imaginar un Dios que premia y castiga a

los objetos de su creación… es extraño

concebir un Dios semejante al hombre…

Tampoco puedo ni quiero concebir un

individuo que sobrevive a su muerte

física. Dejemos que las almas débiles,

gracias al miedo o a un egoísmo

absurdo, abriguen tales ideas.

Albert Einstein (1879-1955)

Postular un creador se me antoja tan fantástico como lo contrario.

En ambos casos se trata de una extralimitación del pensamiento. Un

Dios existente sería terrible, Dios nos libre de él ―dice Antonio Machado

por boca de Juan de Mairena― Esta humorada es más seria de lo que parece.

Rafael Cadenas

No existe eso de

"natural",

"sobrenatural".

Es nuestro embotamiento

lo que nos hace creer

tales distinciones.

Rafael Cadenas

Poemas Selectos. bid &co. Editor, p.143.

¿Un criminal sería sagrado? Podría preguntar alguien,

en son de polémica, y la respuesta tendría que ser no.

No, pero la vida en él sí, precisamente

lo que el mismo ignora;

si lo supiera no sería un criminal.

Rafael Cadenas

Apuntes sobre San Juan de la Cruz y la mística

Universidad Central de Venezuela p.46.

Los hechos y verdades evidentes son las que se te revelan ciertas, claras, patentes y sin la menor duda.

La creencia en Dios es un acto de fe, por no estar basada en argumentos racionales. A pesar de los ingentes empeños de filósofos y teólogos, es casi unánimemente aceptada la imposibilidad de probar la existencia de Dios, aunque usando la lógica se puede sostener tanto su existencia como su negación.

Es explicable que a lo desconocido lo llames Dios. Pero ese Dios será un producto tuyo por albergarlo en tu mente, que como elemento humano sólo puede contener cosas humanas.

Desconociendo el origen de la vida y viniendo la conciencia de una mente, que en el útero comienza aparentemente de la nada, atribuyes a Dios el poder de crearte al igual que a todo lo existente.

Al atribuirle a Dios características humanas, que es lo que se entiende por un Dios antropomorfo, resulta muy improbable que ese Dios te haya creado y, por el contrario, evidencia que tú has “creado” a ese Dios.

Has “creado” a Dios en el sentido de hacer de lo desconocido un ser a tu semejanza. Algo que supones sea una fuerza, energía o inteligencia universal, omnipotente, omnisciente, infinita, que se manifestaría en todo lo existente, lo has reducido a alguien parecido a ti tanto físicamente como en su manera de actuar, atribuyéndole al máximo todas las virtudes y ningún defecto.

En el caso de existir Dios es mucho más verosímil que sea algo o alguien etéreo, algo así como una energía invisible o una conciencia que se materializa en las cosas, pero incomprensible para quienes somos finitos y estamos limitados para comprender lo que no podemos ver ni imaginar. Los católicos aceptan que Dios está en todas partes pero luego entran en la contradicción de imaginarlo fuera de las personas, y con deseos y propósitos parecidos a los tuyos.

Resulta comprensible que en la ignorancia de tu origen, consciente de tu finitud, perplejo ante el misterio de la vida y seguro de tus limitaciones, te hayas imaginado que alguien, a tu semejanza, con todas tus virtudes y ninguno de tus defectos y carencias, sea el creador de todo.

Un Dios que lo ves, lo oyes o lo sientes, es un Dios que piensa, y con el cual puedes tener una relación personal. Un ser con sentimientos, que te ayuda o te castiga. Sin embargo, las incógnitas persisten. Por ejemplo, no es posible entender la existencia del mal junto a una divinidad infinitamente bondadosa. ¿Por qué un ser perfecto crea el mundo ‒lleno de horrores‒ en vez de contentarse con estar a solas? ¿Para qué crear un mundo donde exista el dolor? ¿Es para ti comprensible un Dios tan cruel que, por las equivocaciones producto de tus imperfecciones, pueda darte un castigo eterno?

Si tienes fe nada ni nadie te sacará de tu creencia. No obstante, si escoges observar los hechos directamente, sin condicionamientos ni prejuicios, valiéndote de la razón y consciente de sus limitaciones, terminarás siendo escéptico, agnóstico o libre pensador.

Los humanos vieron algo especial en todas las manifestaciones de la naturaleza, que luego consideraron sagrado o divino. Luego crearon dioses con comportamientos muy parecidos a los tuyos, lo que sirvió como inicio de la psicología. En la actualidad prevalece la creencia en un solo Dios, siendo significativo que las grandes religiones monoteístas nacieron en una misma región y sus orígenes están relacionados aunque en la práctica sus adeptos se comporten como si siguieran a dioses diferentes, estando dispuestos hasta el crimen por sus particulares concepciones.

Incluso en las religiones politeístas, como el hinduismo, la tendencia es darle preeminencia a una sola deidad, llámese Krisna o Brahmán, aunque éste último se refiera a lo Uno, lo Todo o lo Absoluto. En el budismo, se dice que Buda permanecía en silencio cuando se le preguntaba por la existencia de Dios, por lo que se le considera una religión atea. Pero, los budistas también han convertido a Buda en otra especie de Dios.

Es difícil negar la lógica de que todo debe haber tenido un inicio o un primer motor. De allí lo razonable de imaginarse un creador como explicación de todo lo existente. Para el pensamiento es incomprensible que de lo inerte o inanimado pueda surgir por azar la vida. Además, te consideras tan distinto a todos los demás seres vivos que esa creencia te lleva a pensar que seguramente debes tener algo especial que no muere o que deba existir una explicación, también especial, para tu existencia. La creación de dioses, entonces, intenta darle sentido a nuestras vidas, olvidando que el auténtico sentido de la vida está en la vida misma. Nosotros, como las rosas, no necesitamos de un sentido para existir.

No obstante, luego de imaginar la existencia de Dios como explicación de la tuya, las interrogantes no cesan. ¿Puedes explicar de una manera enteramente razonable para qué fuiste creado? ¿Cuál es el verdadero propósito de todo esto? ¿Qué es lo que vas a hacer en el cielo, por los siglos de los siglos? Para explicarte el enigma de la vida creas a Dios, que resulta ser un misterio mayor.

Varias religiones creen que resucitarás con tu propio cuerpo. ¿Pero qué de aquellos con cuerpos deformes? Estoy bastante conforme con mi cuerpo pero si de escoger se trata preferiría uno más sano y mejor desarrollado. En fin, son tantas las preguntas que puedes hacerte, que las explicaciones enigmáticas, confusas o parciales de toda religión, resultan muy insatisfactorias.

Ante la existencia de tantas religiones, ¿cómo llegar a conclusiones plausibles en cuanto a lo justo de excluir de la gracia divina a quienes han nacido bajo la influencia de religiones diferentes a la tuya? Si se le resta importancia a los dogmas, ritos e instituciones, ¿cómo justificar el proselitismo y el sectarismo que todavía prevalece en la mayoría de ellas?

¿Cómo negar que las religiones sean impuestas a niños y niñas con muy pocas probabilidades de que tengan, en su madurez, la oportunidad de escoger sus creencias? ¿Cómo negar el miedo que sientes de pecar y ser condenado a un castigo eterno por alejarte de las prácticas religiosas que te impusieron tus padres? ¿Fuiste libre en la escogencia religiosa? ¿No es un salto al vacío dejar de creer en el Dios de tu cultura?

Es cierto que buena parte de los llamados creyentes terminan teniendo una muy particular concepción de sus religiones, pero ¡cuán difícil es salirte de los lazos culturales que llevan a considerarte cristiano, musulmán, judío o budista!, por el resto de la vida. Los más atrevidos llegan a no considerarse practicantes pero son muy pocos los que dejan de creer en el Dios de su infancia.

Por haber sido educado dentro de una religión institucionalizada te consta el temor y hasta el terror que produce la sola idea de dejar esas creencias. La fe en un Dios sirve de soporte y asidero, frente al vacío que surge con sólo plantearte la posibilidad de abandonar la identificación con algún credo. Es palpable que personalizar o darle concreción a la conjetura de la existencia de algo, que respondería por el misterio de la vida, es un gran consuelo. Sin embargo, puedes percatarte de que ninguna religión es suficiente ante el inefable misterio del universo.

De ser cierta la conjetura de la unidad del universo, Dios no sería sino otra expresión de tu concepción dualista del mundo. La mente no tiene otra forma de imaginarse lo existente, sino por contraste, creando opuestos. Así, ante el misterio de todo, creaste un Dios como explicación. Divides el mundo en lo humano y lo divino. ¿No es, entonces, el pensamiento la causa de las divisiones?

La concepción dualista de un Dios que crea el mundo perdura por costumbre. Forma parte de la cultura y en vez de cuestionar tu propia idea de Dios, comienzas a hablar de Dios como de alguien conocido y te distraes especulando sobre sus atributos, obviando el hecho de que, en todo caso, también Dios forma parte del misterio.

Frente a los arcanos de tu existencia es comprensible el sentimiento religioso y la humildad. El mundo está compuesto de hechos que constituyen la realidad última. Ahora, se trata de una realidad enigmática, todo surge o forma parte de una energía que está más allá de tu comprensión. Pero la mente reacciona y el pensamiento entra en acción y comienzan las creencias, con las cuales escapas de los hechos y verdades evidentes para entrar al mundo de las palabras y las ideas.

Las creencias en religiones y en Dios son maneras de escapar de los hechos. En palabras de Krishnamurti (El libro de la vida, Edaf p. correspondiente al 10 de febrero): “Una mente que escapa de lo factual, de los hechos de la realidad, jamás encontrará a Dios; una mente agitada por la creencia no conocerá la verdad”.

Cuando constatas que de una minúscula semilla surgen árboles gigantescos que duran miles de años, estás frente al hecho de una energía o inteligencia desconocida. Cuando se tiene una experiencia mística es frecuente referirse a la presencia de lo innombrable o inconmensurable, que pudieras llamar Dios. Pero es un error intentar explicar esa experiencia y convertirla en otra creencia, producto de la mente, porque entonces nuevamente te alejas de la realidad.

Tanto las semillas como tú mismo son la realidad. Sin embargo, cuando conviertes esa realidad en ideas y comienzas a creer en Dios, en el más allá, en la reencarnación, esas opiniones se organizan en religiones y los hechos comienzan a ser sustituidos por el pensamiento y las palabras. Por eso todas las religiones son producto de la mente. Son creencias que te alejan de “lo que es”.

Te invito, como bien lo expresa Krishnamurti (Ob. Cit., p. correspondiente al 13 de febrero), a no cambiar de creencias, a no sustituir una creencia por otra, sino a estar enteramente libre de todas las creencias, a fin de que te enfrentes a la vida de un modo nuevo a cada instante: “ser capaces de afrontarlo todo de una manera nueva, afrontarlo de instante en instante sin la reacción condicionada del pasado, de modo tal que no exista el efecto acumulativo que actúa como una barrera entre uno mismo ylo que es”.

Lo desconocido y la realidad no dependen de creencias. La realidad está compuesta de hechos, es lo que es sin que sea relevante que creas en ella o no. Es un disparate creer en la realidad o en lo desconocido. Uno no cree en el sol, uno lo ve, lo siente y sabe que está allí. Cuando comienzas a creer en Dios o en la energía, lo que eso pudiera ser es sustituido por algo que no es, porque sustituyes a lo desconocido con ideas y pensamientos que nunca serán la realidad.

La mente proyecta una imagen de Dios, literalmente crea a Dios, pero ese Dios creado por tu mente no puede ser realidad, es una hechura tuya.  Dios es lo desconocido.

21

¿ESTÁS EN UNA NUEVA ERA?

No creo en absoluto en la libertad del hombre

en un sentido filosófico. Actuamos bajo

presiones externas y por necesidades internas.

La frase de Schopenhauer:

“Un hombre puede hacer lo que quiere,

pero no puede querer lo que quiere”,

me bastó desde la juventud...

y me ayudó a no tomarme en serio,

ni a mí mismo ni a los demás.

Así pues, veo la vida con humor.

Albert Einstein (1879-1955)

Lo esencial no es de ninguna época.

Rafael Cadenas

Todo hombre es antiquísimo,

pero no lo quiere saber.

Rafael Cadenas

Poemas Selectos. bid & co. Editor p.141.

En todo tiempo el hombre se ha considerado a sí mismo

en un punto decisivo de la historia. Y en cierta medida,

en cuanto que siempre ha estado avanzando y subiendo

como en espiral, estaba en lo cierto.

Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955)

Todo declina, envejece o pasa de moda, muere o cambia. Enseña la historia que imperios, ideologías y religiones tienen su auge y luego son reemplazados, o se renuevan hasta convertirse en algo distinto a lo que fueron.

La iglesia católica es una institución antigua, pero no es la misma de los primeros cristianos. Los cristianos se han dividido hasta el punto de matarse unos a otros. Dicen creer en un mismo Dios, y sus diferencias llegan a ser irreconciliables.

Por la tendencia del ego a huir del misterio de la existencia, se ha tenido fe en muchos dioses. En la actualidad predominan las grandes religiones monoteístas. Ahora, como ellas tampoco satisfacen enteramente las necesidades de los nuevos tiempos, de las mismas surgen corrientes renovadoras. Paralelamente, no dejan de emerger nuevas creencias. Son conocidas las diversas posiciones que coexisten en la iglesia católica: desde los conservadores delopus dei hasta revolucionarios y marxistas dentro de la teología de la liberación.

Los cambios históricos tienden a ser cíclicos. Hay tiempos conservadores y otros de renovación o cismas. En la actualidad se habla mucho de un renacer de la espiritualidad, de la nueva religiosidad, de la era de acuario, de un despertar de la conciencia y de una pretendida Nueva Era. Es una moda que encuentra sustento en profecías y antiguas doctrinas.

Sin embargo, digamos desde ya que a pesar de los muchos aspectos negativos que veremos a continuación, es valiosa la tendencia a la búsqueda personal de lo espiritual. La soledad —que no es aislamiento— es esencial para liberarse de los condicionamientos y poder descubrir por uno mismo la verdad, la espiritualidad y lo inconmensurable, que están más allá del pensamiento.

Es imposible definir la llamada Nueva Era por estar compuesta por movimientos antiguos y recientes, como el esoterismo, la teosofía, la contracultura, el espiritismo, el ocultismo, el orientalismo, el chamanismo y la ecología, entre otros.

Hay aspectos interesantes en esta supuesta Nueva Era. Para comprenderla es necesario ver que se alimenta del emocionalismo en el sentido de darle primacía a lo sensible por encima de la razón y la lógica, lo que condujo al auge de los alucinógenos como el peyote, planta utilizada por indígenas mexicanos y norteamericanos en ritos espirituales. Igualmente, está la influencia que recientemente ha tenido en Occidente la tradición espiritual de Oriente a través de los místicos Vivekananda, Aurobindo, Ramana Maharshi, Ramakrisna, Krishnamurti y Osho, entre muchos otros.

Quizá esas fuentes sean las más relevantes en la formación de la Nueva Era. No obstante, también se encuentra el llamado milenarismo que se refiere a la creencia en el inminente arribo de grandes cambios espirituales, que se traducirían en una época de felicidad y paz. Igualmente, la Nueva Era se nutre del eterno ocultismo, basado en lo mágico de poderes o energías que escapan a explicaciones científicas.

La preeminencia de lo personal en la espiritualidad está comprendida en la subjetividad, por ser la conciencia individual la vía a lo religioso. A despecho de la crítica católica al individualismo religioso, es incuestionable que la realidad está unida a tu percepción. Las contradicciones surgen porque, si bien al inicio todo pasa por tu conciencia, al final debe trascenderse el yo, lo que coincide con la negación del sí mismo que caracteriza la verdadera vida cristiana.

Existe una crítica bastante completa a la Nueva Era, hecha por Roberto Bosca (New age, Editorial Atlantida), en la cual, además de caracterizar la “New Age” con los aspectos ya señalados, la relaciona además, desde un punto de vista cristiano, con el sincretismo, pelagianismo, panteísmo, indigenismo, gnosticismo, psicologismo, ecologismo y pacifismo. Sin embargo, observa que lo dicho por Roberto Bosca como crítica a la Nueva Era, también es válido para el cristianismo, como se verá a continuación.

El sincretismo designa a la mixtura de componentes religiosos heterogéneos, por considerar que todas las religiones son básicamente una. A la Nueva Era se le puede hacer esa crítica, pero igualmente al cristianismo. Lo mismo puede decirse del panteísmo que considera que la divinidad no es una persona sino la expresión más elevada de la conciencia universal, que equivale a decir que Dios no puede estar separado de ti. Esas ideas están en la Nueva Era, pero también en pensadores cristianos como Pierre Teilhard de Chardin y el maestro Eckhart.

Si en la Nueva Era existe un deseo de conexión con lo natural que se manifiesta en la valoración de la vida simple y sencilla, igual orientación se encuentra en Francisco de Asís y en el monje trapense Thomas Merton. Es valioso que el pacifismo se encuentre tanto en la Nueva Era como en el cristianismo.

Comparto la crítica que se le ha hecho a la Nueva Era, en cuanto a la trivialización que muchos de sus cultores hacen de lo religioso, la predisposición a darle demasiada importancia a esta época hasta el punto de creer inminente cambios radicales en lo espiritual y la inclinación a cambiar muy alegremente de una religión organizada para pasar a creencias igualmente fantasiosas.

Ahora, lo más nefasto de la llamada Nueva Era en su conjunto es ese desprecio por la razón y la lógica. Una cosa son los excesos a que se llega por una sobrevaloración del razonamiento, pero a excesos mayores conduce el dejar de orientarnos por el pensamiento crítico, para pasar a darle crédito a toda manifestación teísta o rito, por el solo hecho de venir de autodenominados maestros. Una frase de Pascal lo dice perfectamente. “Dos excesos: excluir la razón; no admitir más que la razón”.

Seguramente existe sabiduría en el budismo tibetano, pero tiene que causar recelo la importancia que en Oriente se le da a la pretendida reencarnación. Resulta incontrastable el egocentrismo implícito en la idea de la reencarnación. La inmortalidad sólo puede existir en la renovación que comprende la propia muerte. Tu anhelo de inmortalidad, reflejado en la idea de reencarnación, es producto del miedo que tiene el yo de desaparecer, como proceso del pensamiento. El miedo que te produce que tus relaciones mundanas cesen.

Una cosa es la inmortalidad implícita en el universo, en la energía, en la inteligencia universal que se manifiesta en todo lo existente, y otra muy distinta, el deseo de inmortalidad del ego. Ese yo creado por tu mente es el que se resiste a morir y con ello se opone a la renovación. Si tu verdadero Yo es una entidad espiritual, entonces está fuera del campo del pensamiento y el tiempo, por lo que es un contrasentido que la reencarnación, el renacimiento o la vida eterna, existan para el yo ficticio.

Existen infinidad de fenómenos inexplicables, empezando por la aparición de la vida. Por tanto, no debería extrañar que en lugares o personas, se manifiesten poderes o energías extraordinarios. Esos fenómenos no deben confundirse con la espiritualidad. Lamentablemente eso es lo que pasa con pretendidos maestros espirituales. Sai Baba llamaba la atención con algunos actos de magia, pero sin lugar a dudas que muchos de sus seguidores —y posiblemente él mismo—le dan más importancia a esos supuestos poderes que  a lo verdaderamente espiritual.

Es difícil saber cuál será el balance final con respecto a la Nueva Era. Hay aspectos claramente valiosos como lo es el énfasis en conocer cómo funciona tu mente como requisito para cambios importantes en aspectos exteriores de tu vida. El interés por la religiosidad y la espiritualidad es sin duda positivo. Sin embargo, no deja de ser preocupante el cambiar una religión organizada por otras creencias igualmente perjudiciales, por ser producto de la mente y sus condicionamientos.

Es valiosa una mente abierta a cualquier fenómeno o idea renovadora, pero es triste dejar una creencia para caer en otras, todas ellas creadas por el pensamiento. La Nueva Era, como moda al fin, no pasará de ser una nueva utopía religiosa, al igual que cualquier ideología que se convierte en sucedánea de la auténtica religiosidad.

Dentro del movimiento llamado Nueva Era es valiosa la renovación de la sensibilidad y la forma de relacionarte con el universo, siempre y cuando la crítica que se le haga al exceso de racionalismo y a la sobrevaloración de la ciencia, comprendida en el cientificismo, no lleve a la irracionalidad de despreciar la lógica del razonamiento crítico.

22

¿AMAS TU VIDA?

Einstein fue, sin lugar a discusión alguna,

uno de los grandes hombres de nuestro tiempo.

Poseía, en grandes cantidades, esa sencillez

que le es característica a los mejores hombres de ciencia:

una sencillez que surge del inquebrantable deseo por conocer

y entender asuntos del todo impersonales.

Bertrand Russell (1872-1970)

Una riqueza, tal vez mayor:

el sentimiento del vivir mismo

como algo que no depende de nosotros,

que brota de una fuente

que no somos nosotros.

Rafael Cadenas

Se dice que la poesía es desatino,

¿por qué un hombre se dedica a ella?

‒Decir que la vocación lo lleva a ella

es algo tal vez muy simple; pero pensemos

en que la vocación tiene mucho de actitud amorosa.

Entonces esa palabra toma otro sentido:

quiere decir amor. Sin embargo,

hay que tener cuidado al hablar de amor,

pues uno ve que no abunda mucho

entre los poetas. Lo que suele predominar es

una actitud egocéntrica.

Rafael Cadenas

Entrevistas. La Oruga Luminosa p. 36.

Sobre la vida puedes decir cualquier cosa y puedes ponerle cualquier adjetivo. Por ello, a través del pensamiento es preferible ver la alegría y belleza de la existencia. Tienes argumentos para considerar la vida  una fiesta y una aventura tremendamente hermosa, pero siendo objetivo estás obligado a aceptar que, en todo caso, es un misterio. Si te atienes a los hechos, la vida es lo que es, sin calificativos y resulta evidente que, independientemente de las penas que les son inherentes, en el vivir hay gozo.

Tienes que escoger, entonces, entre vivirla a través del pensamiento y señalarla como más te plazca, o bien, acepar el hecho y la verdad obvia de que la vida es misterio porque no sabes, racionalmente y en su totalidad, lo que es.

Se trata, pues, de aceptar la realidad o preferir vivir de acuerdo con ideas, por  más elaboradas, atractivas o lógicas que te parezcan. Lo más sensato parece ser reconocer el enigma de la vida y amarla como es. Hasta que se convierta, a través de una apasionada presencia, en una aventura amorosa.

Para vivir a plenitud tienes que aprender a amar la vida como es. Para ello no requieres de ninguna creencia, no tienes necesidad de estudiar nada ni de seguir a nadie. Lo contrario es buscar la falsa seguridad que te ofrecen los pensamientos. Es preferible vivenciarlo que la vida es en vez de seguir ideas. “Lo que es” es la realidad absoluta.

Si no te atreves a afrontar la realidad de la vida, tal y como la conoces, sin pensamientos, entonces tienes que inventar una creencia, o un Dios.

Si llegas a ver lo falso en tus ideas sobre la vida, la realidad se presenta y, en esa verdad, hay paz y felicidad, porque eliminas las causas del conflicto que está implícito en la falsedad de los pensamientos.

Vivir la vida como es significa vivirla de acuerdo con hechos y verdades evidentes. Implica aceptar que las creencias no son  indispensables para vivir, porque tú no decidiste vivir, ni te hace falta ninguna idea para respirar, crecer y realizar tus funciones básicas. No se requiere de ninguna creencia para que existan el sol y todas las cosas. Tampoco es necesaria alguna idea para que los fenómenos naturales, los animales y las plantas hagan lo que tienen que hacer.

Creer o no creer en Dios es igualmente una creencia. Esas creencias luego se organizan y surgen las instituciones u organizaciones, y toda organización divide, porque si adoptas cualquier credo estás haciendo una división entre esa religión y todas las demás. Toda religión organizada lo que trae es más confusión.

Observa e investiga si te es posible vivir sin ninguna creencia ni certidumbre. Porque no se trata de cambiar de credos. Si la vida no acepta rótulos, ni divisiones ni clasificaciones, vivir de acuerdo con la verdad es aceptar que la vida es dinámica, cambia de instante en instante, y todo lo que necesitas es vivir en constante alerta, con una conciencia despierta, viendo tus condicionamientos, para no vivir reaccionando de acuerdo a prejuicios sino de la manera más libre que te sea posible.

Las creencias surgen del miedo que produce apartarse de las ideas prevalecientes, que tratan de vender la aparente seguridad que ofrecen las instituciones, las ideologías y las religiones. Pero, esas creencias no pueden producirte paz ni una real comprensión de la vida propia ni del mundo porque ellas no nacen de la realidad última, sino de la mente.

Todo lo que necesitas para amar la vida, tal como es y no lo que te imagines que sea, es aceptar los hechos y verdades evidentes y despertar al disfrute y a la aventura del misterio tremendamente hermoso de la existencia. Para ello, a su vez, todo lo que necesitas es una conciencia despierta para ser testigo, observar, estar alerta y vivir el presente, que es lo único que existe.

Sólo al liberarte de las creencias, puedes tranquilizar la mente, relajarte, meditar y darte la oportunidad de experimentar. Sólo entonces puedes ver directamente la verdadera realidad y surge la posibilidad de un actuar no reactivo, no producto de los condicionamientos sino del claro discernimiento y de la sabiduría que surge de la verdad.

En otras palabras, para amar la vida como es, necesitas trascender el pensamiento, ir más allá de la dualidad implícita en el pensar. Requieres liberarte de la prisión de la mente. Para hacerlo tienes que darte cuenta de cómo opera el pensamiento y lograr ver que toda idea está condicionada por las experiencias, la memoria y la cultura.

Amar la vida como es conduce a lo que puede llamarse felicidad, porque es la alegría que no depende de nada externo a ti, porque es el gozo que evita el conflicto de estar buscando algo, es la dicha que no tiene que adaptarse a ninguna idea. En fin, es la felicidad que no nace de la mente sino de la armonía que se encuentra en la totalidad de la vida. La verdadera realidad de la vida está en lo que es, sin palabras ni calificativos.

El pensamiento divide para intentar conocer, pero entonces fracciona “Eso”, “Lo-Que-Es” y lo que conoces será siempre una parte de la totalidad, una realidad producto del pensamiento. Por ello todo conocimiento es siempre parcial. La comprensión de la verdad de la totalidad de la vida solamente la encontrarás en el silencio de la mente.

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¿ESTÁS DESPIERTO?

La experiencia más bella que podemos

tener es la del misterio. Es la emoción

fundamental en la base del verdadero

arte y la verdadera ciencia. Quien no

la conoce y no puede ya asombrarse,

ni sorprenderse, es como si estuviera

muerto, un candil que se ha apagado.

Albert Einstein (1879-1955)

¿Qué vamos a buscar? No podemos tener

más de lo que tenemos, y tenemos lo

máximo que es la vida misma.

Es demasiada ambición perseguir algo mayor

que eso. Sólo nuestra falta de humildad

nos hace salir en busca del “tesoro”,

como ese personaje de los cuentos que

viaja para encontrarlo y al final

regresa y ve que el viaje no era necesario,

pues lo que buscaba siempre estuvo

alrededor de él y era también él,

con todo su misterio.

Rafael Cadenas

El mundo de la experiencia doméstica

es tan reducido frente al universo,

los datos de los sentidos son tan engañosos,

los reflejos condicionados son tan poco proféticos,

que el mejor método para averiguar nuevas verdades

es asegurar lo contrario

de lo que aconseja el sentido común.

Ernesto Sábato

Uno y el universo. Seix Barral, p.109.

Todavía existe el predominio casi absoluto del paradigma que te lleva a creer que el razonamiento es el único instrumento con que cuentas para comprender la vida y resolver problemas. Observa que es posible ver directamente, sin pensamientos y sin condicionamientos. Tienes la posibilidad de percatarte de que lo espiritual, la verdad absoluta, la inteligencia universal o Dios, son nombres diferentes de “Eso”, “Lo-Que-Es”, aquello que está precisamente más allá de las palabras y del razonamiento.

Tus sentidos y el lenguaje te hacen sentir separado del resto del mundo, y lo que ves es un mundo de dualidades. Te ves y por tanto piensas que estás separado del sol, de las plantas, del agua y de los demás seres vivos. Tú mismo te sientes dividido entre cuerpo y mente y a la muerte la separas de la vida. Todos esos pensamientos conforman un paradigma que te impide ver y sentir, directamente, la vida en su totalidad. Ahora bien, ¿es esa la realidad última?

Ciertamente, todo ello es cierto en lo inmediato. En muchos aspectos tú estás separado de todo lo que no es tu cuerpo, y el cuerpo pareciera ser completamente distinto al mundo de tu mente, como la vida pareciera ser lo contrario de la muerte. Todo eso lo corrobora una lógica elemental y por eso, hasta el presente, la mayoría tiende a creer en todo eso como verdad absoluta.

No obstante, utilizando el mismo pensamiento, veamos cómo el razonamiento y la lógica pueden poner en duda y, en buena medida, demostrar que nada de lo dicho en los dos párrafos anteriores es cierto.

Sabes bien que la energía de la tierra y de la vida proviene del sol. Sin el calor del sol la vida no hubiese aparecido en la tierra. El calor, las plantas y el agua, sin el sol no existirían. Resulta evidente que, sin las plantas que te suministran el oxigeno, y sin el agua que constituye la mayor parte de tu cuerpo, tu vida no sería posible. Si para tu existencia son, absolutamente, necesarios el sol, el aire, el agua y las plantas ¿puedes sostener que estás completamente separado de ellos?

Cuando piensas en los peces incluyes el agua porque sabes que no puedes separarlos, pero el paradigma de separación que domina tu vida, permite que te veas sin el aire, el agua y el calor que están dentro de ti. Igualmente, pareciera que estás separado del sol y, ciertamente, dejas de existir y al sol no le pasa nada, pero, ¿pudieras seguir viviendo si el sol desaparece? ¿Puedes separar el oxígeno y el agua de tu cuerpo y seguir vivo? ¿Puedes vivir sin las plantas? ¿Es lógico pensar que estás separado de las cosas que son esenciales para tu vida?

En todo este ensayo he cuestionado la ilusión de sentirse separado del resto del mundo y he resaltado la interrelación de todo lo existente. Es en ese sentido que debes entender la unidad de todo, porque tanto la vida, como el propio universo, apuntan hacia la unidad, hacia una totalidad indivisible, y es el pensamiento el que fracciona y divide esa realidad.

Según la teoría del Big Bang, el universo se inició con una gran explosión. Al universo puedes imaginarlo como un punto que represente el estado actual de la expansión del Universo. El problema está en que tiendes a imaginarte fuera de ese punto que representa al universo.

Hasta el presente la mayoría de los científicos aceptan la teoría del Big Bang por las muchas evidencias que la soportan y, entre ellas, que todos los astros conocidos están constituidos por los mismos elementos y todas las galaxias están alejándose unas de otras.

Si compartimos con el universo un mismo origen y un mismo destino, ¿tienes la más mínima duda de que formas parte y estás dentro del universo?

La vida y el universo son ciertamente un misterio, pero no parecieran ser dos cosas distintas. Todas las cosas del mundo están entrelazadas. En los experimentos de la física cuántica sobre el comportamiento de las partículas subatómicas, las mismas a veces aparecen como materia y otras como ondas, y  el observador no está separado de lo observado.

Antes de la civilización griega, con la cual se desarrolló el razonamiento, la lógica y la matemática, parece ser que la humanidad haya vivido por muchos miles de años, vivenciando esa integración con el universo, en un mundo mágico donde las estrellas y todos los fenómenos naturales representaban dioses.

También tú viviste en tus primeros años en un mundo de unidad con tu entorno, sin sentirte separado de nada, hasta que desarrollaste la facultad de autoconciencia y formaste el yo.

Al nacer no te sentías separado de tu madre ni de nada. Pues bien, con la formación del yo, psicológicamente, pareciera que se produce una ruptura, como si a partir de allí realmente comenzaras a vivir fuera del universo, porque dejas de sentirte parte del cosmos y tiendes a relacionarte sólo con las interpretaciones que haces de todas las cosas. Pero debes recordar que el mapa no es el territorio.  De igual manera, tampoco eso a lo que llamas “yo” es “tu verdadero Yo”.

A partir de la formación del yo comienzas a vivir en una ficción que es indispensable para el desarrollo del animal humano y de las ciencias, pero a expensas de dar por cierta una aparente y absoluta división que no existe, por lo que el pensamiento empieza a ser el problema.

Todas tus experiencias desde que naces te condicionan. Vemos el mundo desde el punto de vista de nuestros padres y relacionados. Y en general, a través de la cultura.

No es necesario pensar ni razonar, basta con que veas directamente que: Si naces en Venezuela, casi seguramente, eres católico y si hubieses nacido en Irak serías musulmán, y luego puedes llegar hasta la violencia por esas ideas.

La tendencia es a darle a tus creencias y teorías demasiada importancia e intentar que otros acepten tus opiniones, y de allí surgen los fundamentalismos, los nacionalismos y las guerras religiosas o políticas.

En conclusión: Los psicólogos aceptan que no naciste con el yo, porque el yo no sería más que la imagen y pensamientos que tienes sobre ti mismo, que surgen de tu facultad de autoconciencia y que hacen posible el desarrollo del lenguaje y el razonamiento. El yo y el pensamiento son instrumentos fantásticos que te permiten ser humano y sirven para el desarrollo de la ciencia y la cultura. Puedes observar que el yo y el pensamiento siempre están limitados y condicionados, creando así necesidades, miedos y dolores artificiales que tienden a ser la causa de la mayoría de tus problemas. Lo más maravilloso del universo es tener conciencia despierta de tu propia existencia, poder observar y vivenciar el misterio tremendamente hermoso del vivir. Es factible ver el milagro de estar vivo y, también, es posible trascender el yo, percatarte de la interrelación de todo lo existente y de la unidad del ser humano con lo eterno.

La vida y la conciencia son un misterio que no podrás comprender pensando. Pero, al mismo tiempo son un milagro que puedes vivenciar aquí y ahora.

Te invito a silenciar la mente, para que tengas el gozo de ver, directamente, el misterio, que también puedes llamar milagro y maravilla, de la totalidad de la vida, de “Eso”, “Lo-que-Es”, “Lo-que-eres” Para ello, en palabras de Kushner (Brussat, Frederic y Mary, Pensamientos para cuidar el alma, Norma, p. 5): "La clave es prestar atención a lo que sucede a tu alrededor durante el tiempo suficiente para contemplar el milagro sin dormirte".

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¿A LA LUZ DE LA SABIDURÍA DE EINSTEIN?

Einstein siempre será más famoso como científico que como conocedor de la vida y su disfrute. Muchos pondrán en duda su sabiduría fuera del campo de la ciencia alegando el lado oscuro de su vida privada. Tenemos que admitir, también, que Einstein no fue un místico, según la opinión generalizada. No obstante, trataré de demostrarte que la vida de Einstein y sus  dichos permiten considerarlo un místico sabio y feliz.

Te proponemos a Einstein como orientador de tu vida porque estuvo alejado de prejuicios y dogmatismos. Aún con sus inmensos aportes a la ciencia no pretendió ser poseedor de la verdad ni perdió su humildad ante el inconmensurable enigma del universo. No creyó en un Dios personal, y se vivió como naturaleza, demostrando así estar consciente de la interrelación entre todas las cosas y de nuestras limitaciones para ver la totalidad de la vida por formar parte de un todo, del cual no podemos separarnos.

Vivió Einstein sin preocuparse en demasía por cuestiones materiales, y fue religioso sin pertenecer a ninguna religión organizada. Sus biógrafos concuerdan en que disfrutaba de la aventura del vivir. Einstein era curioso, espontáneo y asumió la muerte con serenidad.

Cuando vives a través del pensamiento te dejas dominar por doctrinas, religiones, ideologías u opiniones. Cuando te identificas con tu ego, que es un producto del pensamiento, cuando te sientes separado del mundo y llegas a creer que tienes una libertad absoluta para tus creencias, comienzas, a diferencia de Einstein, a convertirte en esclavo de tus ideas.

Einstein abogó por una vida sencilla, con curiosidad y una gran capacidad de asombro, lo que perdemos la mayoría de los humanos al hacernos adultos. Sentía Einstein gran placer ante el arte y le interesaba más la soledad que la fama. Para enfrentar la vida con alegría, sacaba coraje de sus ideales de bondad, justicia, belleza y verdad. Einstein fue un solitario, y hasta se sentía torpe al caminar. Sintió rechazo por el nacionalismo y el militarismo, convirtiéndose en paladín contra las guerras y los autoritarismos, y luchó a favor de la democracia y la libertad.

El legado de Einstein demuestra que no te está vedado ser igual a los animales no-humanos en su aceptación de la realidad, sin temores enfermizos. Igualmente,  que podemos aprender maneras más efectivas de utilizar la mente, a pesar de las grandes tragedias por las que también pasó Einstein.

Convertirte en testigo del mundo, como lo logró Einstein, es la experiencia que permite verte a ti mismo en un mundo no-dual, y esa experiencia mística se hace indispensable para el auténtico disfrute de la totalidad de la vida que es, en definitiva, la plenitud del vivir.

La religión de Einstein consistía en una humilde admiración por ese espíritu infinitamente superior que se manifiesta en lo muy poco que alcanzaba a comprender de la realidad. Nuestra inteligencia es frágil y pobre, afirmó. Una persona dedicada a la ciencia, sostuvo Einstein, jamás creerá que los resultados de su esfuerzo sean finales y concluyentes.

Einstein conocía el problema del yo. Demostró la comprensión de que el observador es lo observado, al señalar:“Un ser humano es parte del mundo, llamado por nosotros “Universo”, una parte limitada en tiempo y espacio. Experimenta sus pensamientos y sentimientos como algo independiente del resto, una suerte de ilusión óptica de la conciencia. La lucha por liberarse de dicha ilusión es el único objetivo de la verdadera religión. No alimentar la ilusión, sino intentar superarla, ése es el camino para alcanzar la paz de espíritu.” (Alice Calaprice (2003). Querido profesor Einstein). Otras versiones de esa misma cita están en la Introducción de este ensayo y en mis libros: “La vida un misterio tremendamente hermoso ¡Qué vaina tan buena es vivir!” y “A la luz de la sabiduría”.

En su libro: Mi visión del mundo, Einstein nos habla del realismo ingenuo, según el cual las cosas “son” tal y como las perciben nuestros sentidos. Esta ilusión domina la vida cotidiana de los animales y de los hombres. Suponemos que la hierba es verde, el hielo es frio y las piedras duras. Pero el físico nos asegura que el verde de la hierba, el frío del hielo y la dureza de las piedras no son el verde, el frío y la dureza que conocemos a través de nuestra experiencia, sino algo totalmente diferente. El observador que cree estar observando una piedra está en realidad observando las acciones de la piedra sobre sí misma.

El problema con el concepto de felicidad comienza al confundirla con la alegría, y con la ausencia de la cara fea de la vida. Siendo ello absolutamente imposible, la única solución está en identificar la felicidad con la aceptación de la totalidad de la vida, tal y como es, con su cuota de dolor, estupidez, horrores e incertidumbre.

Einstein tuvo su lado oscuro, con su cuota de dolor al verse obligado a abandonar su país de nacimiento, y en dos oportunidades renunciar a su nacionalidad alemana. Le tocó vivir los horrores de dos guerras mundiales. Sintió arrepentimiento por haber contribuido a la construcción de la bomba atómica. Pasó por el dolor de ver la enfermedad y muerte de hijos ‒no se sabe si su primera hija, no deseada, murió o fue dada en adopción. También sufrió con sus matrimonios desgraciados, pero nada de ello le hizo perder su sentido del humor ni dejar de seguir su conciencia, vocación e investigaciones.

Ciertamente, Einstein no fue un filósofo pero manifestó interés por la filosofía. Las razones que tengo para considerarlo un místico las expuse en mi segundo libro: A la luz de la sabiduría. De sus dichos podemos colegir que era un hombre religioso sin adherirse a ningún credo, y que se sentía parte de la naturaleza por saberse condicionado por fuerzas que están más allá de nosotros. Sin creer en un Dios personal, para Einstein todo era extraordinario, milagroso y misterioso.

Con diferentes enfoques y en muchas oportunidades, Einstein puntualizó que un Dios que recompense y castigue a seres creados por él mismo, y que tuviera una voluntad semejante a la nuestra, le resultaba imposible de imaginar. Tampoco quería ni podía pensar que el individuo sobreviva a su muerte corporal. Las almas débiles alimentan esos pensamientos por miedo, o por un ridículo egoísmo, afirmó. A Einstein le bastaba con el misterio de la eternidad de la vida.

Hablaba Einstein de una Religiosidad Cósmica que está muy acentuada en el Budismo y esa afirmación la basaba en los escritos de Schopenhauer. En su Visión del Mundo, aseveró: “Los genios religiosos de todos los tiempos eran admirables gracias a esta religiosidad que no conocía dogmas ni Dios alguno concebido a la manera del hombre. Y es por esto que no puede haber ninguna iglesia cuya enseñanza fundamental se base en la religiosidad cósmica, y también por eso encontraremos entre los herejes de todos los tiempos a hombres colmados de ella, considerados muy a menudo idealistas o hasta santos por sus contemporáneos. Hombres como Demócrito, Francisco de Asís y Spinoza están muy cerca unos de otros.”

Einstein vivió sin perder la capacidad de asombro que está presente en la filosofía, la ciencia, la poesía e, incluso, en el verdadero espíritu religioso. Es una actitud que, en el caso de Einstein, se manifiesta por un sobrecogimiento y admiración frente al cosmos y una piadosa humildad frente a la armonía de la naturaleza. La felicidad, para él, jamás fue un fin en sí mismo. 

Para Einstein no había nada que le produjera más placer que verse frente a una obra de arte. Fue músico. Y sabemos que la obra de arte, la proporción numérica y la música son fuente de armonía. De allí las conexiones entre ciencia, arte, lo bello y lo inteligible. De allí el papel que  juega la belleza en el descubrimiento de las verdades científicas. No es casual la aparente simplicidad de muchas ecuaciones, y la idea de que la simplicidad es el sello de la verdad y la belleza su resplandor.

Los sistemas autocráticos y opresivos degeneran muy pronto, de acuerdo con Einstein. Pues la violencia atrae a individuos de escasa moral, y es ley de vida el que a tiranos geniales sucedan verdaderos canallas. El Estado no puede ser lo más importante: lo es el individuo creador, sensible. La personalidad. Sólo de él sale la creación de lo noble, de lo sublime. Lo masivo permanece indiferente al pensamiento y al sentir.

En relación con la religión, Einstein no pudo ser más claro cuando afirmó ser un no creyente profundamente religioso. No hacía esfuerzos por imaginarse un Dios, a él le bastaba con maravillarse ante la estructura del mundo en la medida que nuestros precarios sentidos lo permiten. Su posición en cuanto a Dios y la religión, según él mismo, es la de un agnóstico.

Sobre la ética, Einstein fue categórico al considerarla un asunto enteramente humano, desprovista de toda autoridad sobrehumana que la respalde. Consideró que todo está determinado por fuerzas sobre las cuales no tenemos ningún control. Todos bailamos el ritmo de una tonada misteriosa que toca en la distancia un gaitero invisible, lo que descarta que exista un Dios que premie y castigue. Si los actos del hombre, decía, obedecen a la necesidad, tanto externa como interna, a los ojos de Dios tal criatura no puede ser responsable. La moral para Einstein es de suma importancia. Pero para nosotros, no para Dios.

La vida de Einstein está llena de paradojas. Ya vimos que era un no creyente profundamente religioso. Le parecía injusto, e incluso de pésimo gusto, escoger unos pocos individuos para otorgarles admiración sin límite, y ese fue su destino. Despreciaba la autoridad y el destino hizo de él una autoridad. Todo lo que quería y esperaba de la vida era sentarse tranquilo haciendo su trabajo sin que le prestaran mucha atención, y terminó siendo una celebridad objeto de admiración y veneración. Fue un pacifista militante y contribuyó con la construcción de la bomba atómica.

El ejemplo que la vida de Einstein nos brinda es su convencimiento de que el camino que conduce a una religiosidad genuina no es el del miedo a la vida y el miedo a la muerte, sino el esfuerzo que implica intentar el conocimiento racional.

La aventura de la vida de Einstein estuvo signada por su apasionada curiosidad que lo llevó a esforzarse por entender los secretos de la naturaleza. Vivía el presente con sencillez. Protegía su soledad sin aislarse, ni tomarse a sí mismo muy en serio. La intensidad del vivir de Einstein permite catalogarlo como un hombre “Realizado”, que alcanzó la alegría y la felicidad hasta donde eso es posible al animal humano.

La vida de un individuo, enseñó Einstein, sólo tiene sentido en tanto contribuya a que la vida de todo lo que vive sea más noble y hermosa. La vida es sagrada, en otras palabras, es el valor supremo frente al cual todos los otros valores se subordinan. De acuerdo con Einstein las cosas más preciosas de la vida no son aquellas que conseguimos con dinero. Una vida encaminada fundamentalmente a la satisfacción de anhelos personales, advirtió Einstein, tarde o temprano conduce a una amarga desilusión. Su recomendación fue:“Si quieres una vida feliz, enlázala a un objetivo, a una meta distinta a la gente o las cosas.” Einstein creía que una vida sencilla y sin pretensiones es, física y mentalmente, buena para todo el mundo.

Einstein escribió: ¡Oh, juventud! ¿Sabéis que no sois la primera generación que aspira a una vida de belleza y libertad? ¿Sabéis que todos vuestros ancestros sintieron lo mismo, y luego fueron víctimas de conflictos y odios? ¿Sabéis que vuestros fervorosos deseos sólo podrán realizase si tenéis éxito en la búsqueda del amor y la comprensión de la gente, los animales, las plantas y las estrellas para que así toda la alegría pueda ser vuestra alegría y todo dolor vuestro dolor? Einstein estaba convencido de que uno obtiene la alegría más pura de las cosas espirituales, cuando éstas no están en modo alguna ligada a nuestro sustento.

Al igual que Schopenhauer, Einstein opinaba que una de las motivaciones más fuertes que conducen al hombre al arte y la ciencia es la de escapar de la vida cotidiana con su dolorosa tosquedad y sombría desesperanza, escapar de los grillos y cadenas de nuestras propias aspiraciones cotidianas. Un carácter bien y finamente templado, añora escapar de su vida personal para entrar en el mundo de la percepción objetiva y del pensamiento. No creo en absoluto, precisó Einstein, en la libertad del hombre en su sentido filosófico. Actuamos bajo presiones externas y por necesidades internas. La frase de Schopenhauer:"Un hombre puede hacer lo que quiere, pero no puede querer lo que quiere", me bastó desde la juventud y me ayudó a no tomarme en serio, ni a mí mismo ni a los demás. Así pues, veo la vida con humor.

La maravilla del pensamiento está en que un científico como Einstein, que muy pocos reconocen como filósofo y menos como místico, haya podido darse cuenta de que el ser humano es parte de la totalidad que llamamos universo. Y que de allí, haya concluido que nuestra tarea debe ser liberarnos de la prisión de experimentarnos como algo separado de la totalidad del mundo. Y finalizar dándose cuenta de que el verdadero valor de un ser humano depende del grado en que haya podido alcanzar la liberación del yo.

Einstein fue rotundo al afirmar que los seres humanos“no son más libres que las estrellas en su movimiento". En su libro: “Mi visión del mundo” Einstein se planteó el problema que tanto ha preocupado a los científicos de todos los tiempos. ¿Cómo es posible que las matemáticas encajen con tanta perfección en los hechos de la realidad, siendo un producto del pensamiento humano independiente de toda experiencia? ¿Acaso el intelecto humano puede profundizar, a través del pensamiento puro, en las propiedades de los objetos reales sin la ayuda de la experiencia?” Y el mismo Einstein dio la respuesta:“Según  mi opinión, esa pregunta puede responderse como sigue: cuando las proposiciones matemáticas se refieren a la realidad, no son ciertas; cuando son ciertas, no hacen referencia a la realidad”.

Si te parece complicado evitar la identificación con el yo y sus ideas, es útil acercarte a los postulados de la ciencia que, al decir de Einstein,  no es otra cosa que lo que llamamos sentido común. El propósito de la ciencia es entender al mundo como realmente es, y no convencer a nadie de nada en particular. En la verdadera ciencia no hay lugar para el engaño, especialmente el autoengaño inconsciente.

Sobre la conveniencia de reivindicar el sentimiento religioso, sin caer en la infantil idea de crear un Dios personal, Einstein, en sus numerosas y muy directas afirmaciones, puede servirte de orientación para una religiosidad bien entendida.

En un artículo “Religion and Science”, publicado en el New York Times Magazine, el 9 de noviembre de 1930 (Selección y edición de Alice Calaprice, Einstein entre comillas, Norma, p. 173), Einstein aduce que:“Una persona cabalmente convencida de la validez universal de la ley de la causalidad no puede, ni  siquiera por un instante, contemplar la idea de un ser que interfiere en el curso de los acontecimientos… Puede prescindir completamente de una religión basada en el miedo o igual, de cualquier religión social o moral. Le es imposible concebir un Dios que premia y castiga por la sencilla razón de que los actos del hombre obedecen a la necesidad, tanto externa como interna, de modo que a los ojos de Dios, tal criatura no puede ser responsable en mayor medida que lo puede ser un objeto inanimado por los acontecimientos que sufre… El comportamiento ético de un individuo debe fundamentarse, en efecto, en la compasión, la educación y los lazos y necesidades sociales. Sería triste en realidad la condición humana si ésta tuviera que guardar la compostura mediante el miedo al castigo y la esperanza de un premio después de la muerte.”

Einstein puede servirte de orientación en tu búsqueda de la sabiduría del vivir, porque en toda su existencia demostró no seguir ninguna creencia ni se apartó de su apasionada curiosidad, de su amor a la verdad y la perenne experimentación a través de un razonar crítico.

En síntesis, el solo hecho de ser es tan tremendamente hermoso y misterioso que basta con hacerte plenamente consciente de esa experiencia, para que ella, por sí sola, compense todas las penas del vivir. Trascender el pensamiento, ver directamente cómo opera la mente y la interrelación entre todas las cosas, ser testigo, es disfrutar del milagro y la maravilla de la totalidad de la vida. De allí surge la alegría de ser que acompañó a Albert Einstein en su vida.

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¿A LA LUZ DE LA SABIDURÍA DE RAFAEL CADENAS?

Rafael Cadenas puede servirte de orientación para vivir porque trata de existir sin asideros mentales, sin cargas, abierto, en actitud de inquirir. Su camino ha sido de quien quiere ser un hombre libre. Te sugiere indagar o investigar. Es la misma actitud que lleva al asombro sin alejarte de la tierra con sus horrores.

En palabras de su amigo Eugenio Montejo, Cadenas pone en entredicho la sujeción al sistematismo por no ser la vía para acceder al mundo de lo impensable donde reina el silencio de lo inexpugnable, que hace añicos al pensamiento y lo pone en el lugar que le corresponde.

Está completamente claro Cadenas en cuanto al problema del yo, y así lo señala:“El lector no dejará de notar que me refiero con frecuencia al ego o yo por considerarlo asunto central que sin embargo se tiende a eludir. Mi insistencia se debe a que siempre lo detecto tras las calamidades que los seres humanos se infligen. Ver el yo nos situaría ya en cierto modo fuera, como observadores de nosotros mismos, lo que está al alcance de cualquiera que quiera ahondar en su psique. Este ver va acompañado, aunque parezca contradictorio, de una búsqueda y defensa de la individualidad que contribuiría a contrarrestar, cual antídoto, las fuerzas de lo colectivo, que hacen valer lo inconsciente, lo acrítico, lo inexaminado. La política por ejemplo, nos muestra en muchos de sus actores con su sed de poder, de protagonismo, de figuración, como en alto relieve, ese yo que padecemos.”. Prólogo de su libro: Entrevistas.

Para Cadenas, “vivimos en un mundo de palabras, y más aún los intelectuales, y de ellas a veces nos servimos para no ver y sobre todo para no vernos tal como somos…Somos tan ilusos, creemos esto y aquello sobre nosotros mismos, nos damos importancia. Primero se crea un altarla cultura, después nos asociamos a él y luego reclamamos “derechos” porque somos seres especiales, artistas, poetas. Todo esto es un poco infantil.”

Es conveniente ver lo atado que estamos, dice Cadenas. Para él: "Pareciera que ver esa armazón nos desarma, pero no importa, podemos andar desarmados, el cuerpo alerta se defiende". En “Anotaciones” Cadenas se pregunta“¿Por qué olvidarnos tan fácilmente que somos "hechos" más que hacedores? ¿Cuánto dura el país de las maravillas? ¿Cinco, siete, nueve años? ¿Termina realmente?” El mismo responde: “Nada es nuestro. / La vida es la protagonista. / Hemos encallado hace tiempo, y todavía hay quienes no lo saben. / Sólo el niño ve brillar el barro. / Tú creas la voz; pero ella también te crea.”

De “Entrevistas”, traemos las respuestas de Cadenas a preguntas sobre la vida, el animal humano y la política: “La verdad simple y llana es que vivimos encerrados en nuestro yo… Ver lo que somos, ver nuestro yo, cómo opera, cómo obtiene gratificaciones a través de sus actividades, por nobles que sean, cómo se siente protagonista, y por lo tanto importante, al actuar. Este ver no es una idea, y creo que es la única manera de empezar a producir un cambio real en el individuo, en la sociedad… Hoy no creo en el <hombre nuevo>,como fruto de una sociedad, filosofía o religión pero sí en que el hombre viejo tiene la posibilidad de verse, darse cuenta de lo que ocurre en él… la fuerza dominante en el mundo es la estupidez, cosa que no suele verse… la imbecilidad humana no tiene límites…  mientras el ser humano no vea el lado monstruoso que hay en él, el mundo estará en peligro… el cristianismo es una doctrina oriental y quizás lo central en él, y lo que se olvida siempre, sea la negación del “yo”, pero nosotros vemos que occidente es una civilización que lo exalta… soy elemental, en esto de la ética mi parecer es muy sencillo: considero bueno todo lo que favorece a la vida… Es triste, y más si se ufana de ello, que una persona  piense a los sesenta años como pensaba a los veinte… ¿Quién va a creer hoy en caudillos, héroes, salvadores? Basta echarle una ojeada a la historia para recordar que les salen muy caro a los pueblos… Muchas de las grandes personalidades de la historia han sido psicópatas, y esto no se quiere ver… Hoy descreo de la solución colectiva al problema humano… Para cambiar esta situación se necesitaría un gobierno capaz de pensar y apoyarse en ese ser humano tan inerme, o un pueblo que vea la necesidad de organizarse al margen del partidismo, que represa las energías de la sociedad venezolana en vez de impulsarlas… en el fondo se rechaza la participación, aunque toda una retórica la exalte; se le tiene miedo a la gente…  Antes no me gustaba citar, pero a partir de cierto momento lo hago precisamente por lo que te he dicho: hay tantos textos valiosos, que son como pistas, que pueden ayudar al ser humano e incluso dejar su impronta en él, a veces para toda la vida”.

Sostiene Cadenas: “hasta lo que vemos como ordinario, no puede ser abordado por pertenecer a un todo vedado al  pensamiento”.Y en “Entrevistas”, es explícito: “Hay límites que no se pueden franquear. Ante ellos el pensamiento calla. Es lo que dice Wittgenstein. La insondabilidad misma de la realidad le pone coto a la especulación. Podemos hacer conjeturas pero sabemos que lo son.”

A pesar de tener un respeto místico por la palabra, y ser la palabra una religión, Cadenas admite que le interesa más la verdad que la palabra. Esa es la razón que lleva a Cadenas a expresar, en “Entrevistas”: “Cuando alguien se da cuenta del misterio insondable que es el vivir le da la espalda a todas las ideas, se queda con ese solo hecho, vivir. Es suficiente para colmar una vida. Entonces, por ejemplo, cualquier pensamiento es inferior al hecho de que haya pensamientos, de que se produzcan, o inferior al hecho de que podamos ver o tocar o escuchar o inferior al hecho de respirar”. En otra entrevista Cadenas agrega: “Yo me separé de toda ideología, de todo credo, de toda organización y me he quedado con la vida. Creo que es suficiente.”. Y en su Obra Entera, el primer poema comienza así: “Si el poema no nace, pero es real tu vida, / eres su encarnación”

Hay belleza en la profundidad y la coherencia de la evolución intelectual y política de Cadenas. Cuando creyó en el comunismo fue jefe de propaganda, luchó, fue a la cárcel y al exilio por sus ideas. Cuando se dio cuenta del error de toda ideología se ha convertido en defensor de la democracia y la libertad, sin descuidar la defensa del lenguaje y la literatura trascendente.

La posición de Cadenas con respecto a Dios y la religión es la de un agnóstico. Así lo confiesa al responder el cuestionario para un libro publicado en México (Sobre el hacer poético): “La lectura me domina demasiado. Sobre todo la que anda en busca de respuesta a lo principal, al hecho de vivir, aunque como buen agnóstico, sé que no la hay.”

El problema central con el cristianismo es su concepción dualista y su diferencia radical entre Dios y mundo. En cambio, para Cadenas, cuando dejamos la religión organizada y la palabra Dios a un lado, y nos acercamos al sentimiento religioso o al misticismo, el panorama cambia. Las posiciones agnósticas están más cerca del paganismo que ve en el propio universo lo sagrado. Así podemos oír a Cadenas decir que todo es sagrado. Y, en esa vena menos escéptica, imaginarse que quienes dirigen el mundo, incluyendo a los jerarcas religiosos, sufren una transformación y destruyen las armas, defienden de veras la naturaleza y protegen la vida, como expresión de lo que ellos llaman Dios.

Sé que Rafael Cadenas no es amigo de dar consejos. Pero si se le pidiera una orientación sobre qué hacer en la vida, podría recomendarnos lo que él pregona: vivir desde la ignorancia radical que, aclaro yo para evitar cualquier errada interpretación, es la que está más allá de los conocimientos. También creo que suscribiría las enseñanzas de Einstein. Pero, tratándose de un poeta, encontramos una guía en su poesía:“Puesto que estás aquí / tienes que / Aquí se camina / sin preguntar / Tienes que / No precisemos / Has como que entiendes. / Ya sabes / sin interrogar. / (Todas las preguntas caen a los pies de tienes que.) / ¿Angustia? / Nada de eso, / quédate tranquilo / En tu silla, contando las horas.”

Cadenas, en sus Dichos, aporta algunas de las infinitas paradojas de la vida. Veamos estas: “No hay diferencia entre lo ordinario y lo extraordinario. / Todo el enorme, indispensable y asombroso conocimiento humano está erigido sobre una ignorancia fundamental. / Lo más importante es lo que no puede ser hallado. / Vivimos como si de algún lugar fuese a llegarnos la clave y ésta tal vez sea que no existe tal clave. / Nos reunimos para hablar de lo que no es esencial. / Todo es impensable.”

He sugerido la conveniencia de ver la vida como una aventura, y la existencia de Cadenas ha consistido en vivir “desde la ignorancia radical”, veo allí la aventura máxima del pensamiento. Sin embargo, en una entrevista que le hace Carlos Noguera, éste le pregunta ¿Estás de acuerdo con Cavafis acerca de la inutilidad de todo cambio de paisaje? Y Cadenas hace esta confesión: “Sí, donde estoy me quedo. No tengo la inquietud que nos mueve a viajar. Hay poca aventura en mí. Esa ha sido una de mis fallas.”

La actitud de Cadenas es la misma que te conduce a la ciencia, a la poesía y a la literatura. Se ha dicho que no hay literatura sin poesía y la poesía, en palabras de Cadenas, es el nombre que se le da a lo máximo que el lenguaje puede alcanzar. En su Obra Entera, Cadenas advierte que:“La ciencia no puede decirnos qué es la realidad; sólo alcanza a ponerle nombres. Su terreno es el cómo. Cómo es, cómo funciona, cómo opera; pero una parte, no el todo. El universo se nos escapa. De ahí que el conocimiento sea siempre de la parte. Esto lo saben los científicos mejor que yo. Así, volvemos al asombro.”Y en sus Poemas Selectos, puntualiza: "El pensamiento ignora lo infinito: pero tampoco conoce lo finito, si bien se mira, pues éste no puede concebirse fuera de lo infinito."

La actitud y la sabiduría de Rafael Cadenas podemos encontrarla tanto en sus propias palabras como en frases de sus comentaristas: actitud reflexiva, opulencia sensorial, sencillez, humildad, despojado de todo, con límites, atento, directo, sin mensajes, incapaz de competir, carente de ambición y sin agresividad, artesano del lenguaje sin florituras. Monstruo problemático y problematizador. Sensualidad de la naturaleza y elogio del amor. Sus “logros” han sido la presencia del misterio, la mística de la vida, alegría de ser, regalo de cada instante, plenitud de sensaciones, pertenencia a la naturaleza, mística positiva y espiritualidad terrena, que lo ha llevado a convertirse en el poeta de la juventud venezolana.

A Cadenas, en “Entrevistas”, se le preguntó ¿Ud. da la espalda al acto de elegir? He aquí su respuesta:“Uno no elige, los hechos nos llevan. Las cosas van madurando hasta darse. Elección, escogencia, decisión, son actos de la voluntad. En verdad yo siento que no hay verdadera elección. Pienso que en la llamada elección algo se “inclinó” para producirla.”

En “Anotaciones”, Cadenas declara:"El poeta moderno habla desde la inseguridad. No tiene más asidero que la vida. Seguramente una voz queda le dice en los adentros: La época de las causas terminó. Ya no puedes aferrarte a religiones, ideologías, movimientos, ni siquiera literarios. Se acabaron las banderas. Pero este desengaño lo libera para luchar en otra clave por lo que religiones, ideologías, movimientos, dicen defender: lo religioso, lo humano, lo valedero.”Y concluye: “Esa voz, que parece la del nihilismo, podría ser más bien la voz de la vida que desea recuperarnos”.

De acuerdo con la sabiduría que hemos encontrado en Cadenas, también para la poesía el tema único es la existencia, la interrogación en que se funda y los caminos hacia la trascendencia porque, continúa enseñando Cadenas, la poesía pertenece a lo más íntimo, lo más sagrado, lo más tembloroso del hombre; no es asunto de frases bonitas (algunas veces es todo lo contrario), pero eso han creído muchas personas, y entre ellas, muchos poetas venezolanos.

Sobre Venezuela y Rafael Cadenas, Ana Nuño en el Papel Literario de El Nacional del 17 de octubre de 2009, señala que como otros venezolanos de bien, Cadenas ha sabido ver y diagnosticar, en la autocracia militar que desde hace diez años gobierna su país, el mayor de los males civiles concebible: la división de la colectividad en dos bandos encontrados. He aquí las palabras de Cadenas al recibir el Premio de la Feria Internacional del Libro de Guadalajara de Literatura en Lenguas Romances, el 28 de noviembre de 2009: “La democracia es mejorable, la dictadura no. Aquella educa, ésta castra. Tengámoslo presente, pero urge atender a fondo, con corazón, lo social, y debe haber por parte del Estado el propósito de no incurrir en nuestra omisión. Me refiero a que en Venezuela hubo práctica democrática, pero no una pedagogía democrática, que enseñase a la población las cuestiones básicas que le sirven de soporte a ese sistema, que allá, por cierto, fue atacado implacablemente, con bastante razón, por muchos intelectuales, pero se les olvidó defenderlo y ese fue un grave error cuyas consecuencias están a la vista.”   

En  Apuntes sobre San Juan de la Cruz y la mística, Cadenas nos recuerda: “Siempre es difícil saber dónde se está. Trataré de situarme. He buscado incesantemente la respuesta; claro, a través de lecturas. Tal vez ella no existe. Pero podemos vernos, sobre todo percibir nuestro lado oscuro, darnos cuenta de nuestra dependencia de algo que no tiene nombre, aunque tiendo a llamarlo la vida, y esperar ¿qué? El milagro, lo máximo, que acaso sea lo más corriente, pero visto de manera inhabitual, a otra luz, no usada.” “Desprenderse para ser libres, tal es la exigencia capital de los místicos. Han de romperse las ataduras. El alma debe irse “quitando quereres” dice bellamente San Juan de la Cruz. Esto en el estadio inicial. Después quien obra es Dios. Lo cual podría decirse de otra manera: que una instancia distinta al yo comienza a operar. El vacío que se hace en el alma desnuda lo ocupa una presencia desconocida. O tal vez el vacío sea esa presencia.”

En el mismo libro antes citado, Cadenas se interroga: “¿Qué es la iluminación? En San Juan, la unión con Dios, último tramo del proceso místico. Él y casi todos los místicos señalan una sola vía hacia Dios. No les dejan alternativas a los que creen que hay muchos caminos hacia él, algunos hasta insospechados. Tal vez no haya ninguno, tal vez cuando se prescinde de la idea del camino, de distancia a recorrer, y recobra su intensidad el presente, puede sentirse la cercanía del misterio.” “En este proceso es posible que surja el sentimiento del misterio, lo cual, sin ser la iluminación de que hablan los místicos, bastaría para contrapesar los males de un mundo que tiene mucho de monstruoso.”

En Ars poética, uno de sus poemas más celebrados, Cadenas indica que la función básica de la poesía es mostrar lo que es y revelar la verdad:“Que cada palabra lleve lo que dice. / Que sea como el temblor que la sostiene. / Que se mantenga como un latido. / No he de proferir adornada falsedad ni poner tinta dudosa ni añadir brillos a lo que es. / Esto me obliga a oírme. Pero estamos aquí para decir verdad. / Seamos reales. / Quiero exactitudes aterradoras. / Tiemblo cuando creo que me falsifico. Debo llevar en peso mis palabras. Me poseen tanto como yo a ellas. / Si no veo bien, dime tú que me conoces, mi mentira, señálame la impostura, restrégame la estafa. Te lo agradeceré, en serio. / Enloquezco por corresponderme. / Sé mi ojo, espérame en la noche y divísame, escrútame, sacúdeme.”

A Cadenas no lo oiremos nunca decir que es feliz, él está alejado de cualquier pretensión. Además, tiene fama de triste, taciturno, angustiado y hasta atormentado por los enigmas del mundo. No obstante, los que lo conocemos algo sabemos de su gusto por la vida, su vocación ―que él define como amor― y su respeto místico por la palabra y la literatura trascendente, y nos consta su alegría de ser. Cadenas ha dicho que para él lo esencial está en el vivir, en la elementalidad, la sacralidad y el misterio, de allí su "contento" y la gustación de ese vivir.

En otra parte, de sus DICHOS, ha manifestado expresamente que la alegría que viene del hecho se ser es más profunda que la tristeza, pero ésta tiene prestigio de profundidad. Cadenas sabe lo inconmensurable, lo extraño y sagrado―y por tanto inefable―que es la existencia. "Existe" y eso le basta. Cadenas bien sabe que el gran obstáculo de la felicidad es el egocentrismo. Por todo ello, para mí, a pesar de que su sensibilidad lo haga estremecerse por los horrores de este mundo, que los hay―qué duda cabe―, Cadenas tiene el gozo de haber hecho siempre lo que su vocación y su conciencia le han dictado.

Cadenas seguramente nunca estará contento consigo mismo ni con el mundo, pero justamente ve allí la esperanza de redención. Por otra parte, llegó a expresar, como veremos en la cita que transcribiremos completa a continuación, que:"La vivencia de la verdad como belleza es la culminación de toda búsqueda y quien llega a eso no necesita aprender más".Otra frase suya:“la risa es un gran don que alivia de la oscuridad”.

Nuestro común amigo J.R. GuillentPérez le preguntó a Rafael Cadenas: ¿Cree usted que la verdad y  la belleza son lo mismo? Oigámoslo:"Según Keats <Belleza es verdad, verdad es belleza>. Yo no he llegado todavía a la "conquista de la ilusión": pensar que la verdad es siempre buena y la mentira siempre mala. Pero no hay evolución espiritual que no desemboque en la idea expresada por Keats. La vivencia de la verdad como belleza es la culminación de toda búsqueda y quien llega a eso no necesita aprender más. Aceptarlo es aceptar todo lo real; lo benéfico y lo destructivo; pero el hombre defiende hasta sus últimos reductos la fortaleza  del sueño. No quiere despertar y le cuesta desprenderse de lo que es mentira para mirar las dos caras de la moneda. Pelea hasta el fin por la ilusión. Sólo ama al dios bueno que le promete venturas y no quiere enfrentarse con el otro, que le susurra certezas dolorosas. Da todo por aferrarse a los cimientos sobre los que ha construido su vida porque nada le resulta más aterrador que vida a la intemperie. De ahí los mil soportes deformantes sobre los que se apoya. Acoger la verdad es en cierto modo retirarse de los brazos acogedores de la madre que prolonga la infancia, de ese regazo donde se duerme el niño-hombre, admitir que se está condenado a la fugacidad. No sé que es la verdad, pero tampoco creo que nuestra vida habite en ella. Adonde miremos estará la mentira dictando sus órdenes. Por eso transcurrimos en medio de un asco, adentro, afuera. Cada quien, sin embargo, parece que gritara: "No me quiten mi mentira que me derrumbo". Esa mentira puede tener muchos trajes. Vestimenta social, vestimenta política o vestimenta literaria,  la mentira está siempre ahí, acuñando sus soluciones. Construye sus palacios de vidrio sin las dificultades con que la verdad los derriba. Cuando alguien, un aguafiestas, un hombre del "subterráneo"  sale desde la oscuridad con sus revelaciones, lo tachan de loco.”

En fin, la existencia y la sabiduría de Cadenas nos guían por el camino del "vivir en vilo", en un perpetuo asombro y con conciencia despierta. Para ello, el poeta sugiere la actitud de inquirir, tratando de vivenciarnos como naturaleza, buscando la fusión del legado de Oriente y Occidente, y sin adaptarnos nunca a una sociedad llena de estupidez y crueldad.

EPÍLOGO

¿NO TE BASTA LA ALEGRÍA DE SER?

Opiniones sobre Einstein:

Cuando encontraba algo gracioso los ojos le brillaban de alegría

y se reía con todas las ganas...

Siempre estaba dispuesto para el humor.

Algernon Black

Siempre tomó su fama con humor y se reía de sí mismo.

Thomas Bucky

El contraste entre su voz suave y la carcajada sonora era impresionante...

Bernard Cohen

Quien no busca, es.

…..

Si lo que existe nos parece poco,

¿qué puede sosegarnos?

Rafael Cadenas

Cuanto más ahondes tu capacidad de ponerte a tono,

más profundas verdades te serán reveladas.

Rajneesh, B.

¿Lo esencial?

Vivirse como dependiente de lo mayor.

Tener eso presente.

Rafael Cadenas

1.1            DISFRUTA AHORA

La vida fascina y sorprende. Su alegría y belleza trascienden el pensar. Por la sola razón de existir tienes acceso a sus maravillas. Nada te impide disfrutar la vida ahora. La vida plena y feliz es inmanente, está presente o es inminente. Ser y existir con conciencia despierta colma de dicha y gozo. Entonces, ¿no te basta la alegría de ser?

1.2           UNETE A LA VIDA

El porqué la vida no es una aventura inconmensurablemente interesante para todos, y, por el contrario, se convierte a menudo en una carga difícil de soportar, se encuentra en el hecho de que el gozo de ser no es algo pasivo, porque la vida misma es un continuo fluir, es un proceso quecuando lo obstaculizas ya deja de ser divertido y agradable. Observa la actividad de todo lo que existe para que puedas unirte a la dinámica natural de la vida en acción.

1.3           HACER LO MEJOR POSIBLE

La dinámica natural de la vida es el crecimiento y el progresivo desarrollo de tus potencialidades o posibilidades ocultas. Si estás vivo no podrás impedir completamente la autoconciencia y la experiencia de la voluntad, que son energía. Se trata de esa fuerza interior que te lleva a hacer, siempre, lo mejor posible. Nada vivo es completamente estático. Al estar vivo no puedes impedir moverte. Sientes una necesidad de obrar aunque, en algunos casos, aparentemente no hagas nada, al tener tu voluntad dividida por querer cosas contrarias.

1.4           LO SAGRADO ES SER

Lo verdaderamente sagrado, de haberlo, es el hecho de ser. Se trata de una experiencia inefable, única, que todo indica que no volverá a repetirse, al menos, exactamente en las circunstancias de tu autoconciencia actual, porque como ya lo dijo Heráclito: todo fluye y nada permanece estático. En ese sentido, no puede haber duplicados, ni repeticiones en tu particular estado de ser.

1.5           LA FELICIDAD ESTÁ EN TI

El sentido de la vida está en vivenciar la experiencia de ser porque el valor de tu existencia no depende de nada externo al hecho mismo de vivir. Se trata de un estado que se auto justifica y de allí nace tu verdadero valor personal. Al tomar conciencia de la maravilla de vivir nace un gozo y una felicidad que nada ni nadie puede impedir, porque no dependen de nada externo a tu propia vida.

1.6           ERES UNA MANIFESTACIÓN DE LA VIDA

La vida consiste en un despliegue del mundo a través de tu personalidad, del potencial que tienes por el solo hecho de haber nacido. El sentido de tu existencia está en la manifestación de lo que eres en esencia en virtud de tu capacidad de comprender, de obrar y amar.

1.7           LA ALEGRÍA DE VIVIR

Del estar consciente de vivir nace la verdadera alegría y la auténtica felicidad porque, es menester repetirlo cuantas veces sea necesario, no dependen de nada externo a la propia energía vital que permite tu existencia. Se trata, entonces, de la energía que está en tu interior y que hace posible responder a los estímulos externos, pero que no depende de ellos. Tu felicidad radica en lo que eres y expresas. Tu paz interior nace de ese sentido de plenitud que se manifiesta al estar a favor del movimiento natural de la vida, y al no obstaculizar el desarrollo de tus cualidades. 

1.8           OBSERVA SIN IDENTIFICARTE

La experiencia de trascender el yo-observador te cambia radicalmente porque al observar —sin identificarte ni involucrarte—, pasas a ser testigo. Se modifica la percepción del mundo. No obstante, al regresar a los pensamientos, no es posible desconocer la realidad relativa del mundo-dual, en la cual mora el ego, en la cual vives, con tus condicionamientos y apegos.

1.9           UNA EXPERIENCIA INEFABLE

Comprueba que es posible quedarte sin pensamientos. Entonces podrás ver que “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”, sea lo que sea, no desaparece, por lo que puedes conjeturar la existencia de lo Absoluto, al desaparecer el mundo-dual. Ten siempre presente que trascender los pensamientos es una experiencia inefable, cualquier cosa que digas luego de esa vivencia es volver al juego del lenguaje y las ideas.

1.10        SIN PENSAMIENTO NO HAY PROBLEMAS

Es un hecho que al cesar el pensamiento desaparecen tanto los problemas como las preguntas. Entonces puedes ver que la felicidad y la infelicidad, al igual que todos los opuestos del mundo-dual, son caras de una misma moneda.

1.11         CUANDO EL PENSAMIENTO CESA

En la aparente nada de la conciencia sin pensamientos esta la esencia de la vida y la felicidad. Sin embargo, no es del todo apropiado hablar de felicidad porque ella sería lo contrario de infelicidad y ninguna de las dos existe cuando el pensamiento cesa.

1.12        ERES ETERNO

Tú propia existencia es la prueba de que la vida es eterna. Si ahora existes es porque, desde el inicio del universo, si es que el universo tuvo un comienzo, tu vida existía como potencialidad no manifiesta. Vives, además, desde el nacimiento del primer ser humano por existir una unidad y continuidad de la vida y, aun desapareciendo toda forma de vida en la tierra, seguirás viviendo como potencialidad.

1.13        ERES EL DEVENIR

Si te percatas de la falsedad de la pretendida realidad del yo, el mundo nunca más será algo dado. Dejarás de identificarte con un observador, para convertirte en testigo de la realidad siempre cambiante, porque eres el devenir. Ahora, no es nada fácil dejar atrás todos los paradigmas que te condicionan desde tu nacimiento. Aun pasando por alguna experiencia de trascender el ego, al volver a los pensamientos y al lenguaje las tendencias culturales siguen allí.

1.14        DIOS

Cuando trasciendes el pensamiento todos los opuestos se reducen a ideas producto de los diferentes condicionamientos y, por ende, pierden toda relevancia. Al trascender el pensamiento verás que creer en Dios o negarlo, son simples opiniones, sólo interpretaciones basadas en conceptos. Al trascender el pensamiento, todos esos aparentes opuestos desaparecen o pasan a ser matices interpretativos. Así, dejarás de sentirte separado de Dios, porque la deidad, como sinónimo de amor, pasa a ser “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”.

1.15        LA VIVENCIA ES INDISPENSABLE

El problema está en que todo lo expresado apunta hacia algo que sucede sin nuestro control y, por otra parte, se trata de una experiencia indemostrable. Cuando la misma no se da, todo lo que hemos dicho no pasa de seguir siendo otra creencia. La vivencia es indispensable.

1.16        LO ESPITITUAL

El amor es una verdad evidente, no una idea. Pero, el pensamiento nunca dejará de buscar la realidad en teorías. El pensamiento es indispensable para cosas prácticas y, además, puedes usarlo como distracción, pero es triste y vacuo tratar de racionalizar lo espiritual.

1.17        “ESO”, “LO-QUE-ES”, “LO QUE ERES”

Cuando comiences a vivir con base en hechos y verdades evidentes, la vida se simplifica, sin perder su misterio ni belleza. Aceptas con naturalidad la muerte, sin teorías descabelladas. Más allá del pensamiento, “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”, se revela.

1.18        SER TESTIGO

La aventura de vivir te permite ser, además de protagonista, en alguna medida guionista y director. Y, lo más importante, convertirte en espectador de ti mismo. Esa posibilidad de ser testigo de tu relación con el resto del universo es la que permite una vida reflexiva, y la vía para lograr salir de los condicionamientos y prejuicios que te impiden una vida feliz. 

Cuando estás atento a cómo opera la mente, puedes percatarte de que el yo es una ilusión y hasta puedes darte cuenta de que, a pesar de estar inconsciente de ello, tienes momentos de silencio. Con el solo hecho de ver que todas las ideas se convierten en prejuicios, logras alejarte de los condicionamientos, y de toda idea.

1.19        ERES EL MUNDO

Cuando trasciendes los pensamientos se hace más fácil reconocer tu ignorancia y ver el enigma de todas las cosas. Así mismo, llega a hacerse evidente que la vida y la muerte forman parte de un mismo proceso, por lo que es un error verlas separadas y, peor aún, como contrarias.

Al intuir tu interrelación con todo lo existente, tomas conciencia de que eres el mundo. Al trascender el ego y los pensamientos ganas en libertad. Te das cuenta de que el yo surge del pensamiento, y dejas de identificarte con tus opiniones.

1.20       EL AMOR

Cuando comprendes que al final todo es una creación de tu mente, aprendes a reírte de ti mismo, permites que el misterio te envuelva y te haces más modesto. Así crece el amor por la vida, y la muerte se convierte en tu mejor consejera. Al ver que estás condicionado porque todo pensamiento lo está, dejas de darte tanta importancia personal, y tiendes a ser más liberal y flexible. Te abres a los cambios, ganas en armonía, y el amor pasa a ser lo más importante. La verdadera religiosidad se hace presente. En fin, solamente al salir de la prisión de los pensamientos, podrás tomar conciencia del inefable misterio y milagro de “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”, de la totalidad de la vida.

1.21        SER NADA MÁS Y BASTA

La clave está en meditar que es observar —sin identificarte ni involucrarte con los pensamientos— hasta que la mente se aquiete. La iluminación se da cuando la realidad, creada por la mente, desaparece.

Cuando desaparecen los pensamientos el observador y lo observado son uno solo y se revela lo no-dual. Entonces, pasa todo y no pasa nada. Pasa todo porque dejas de creer que el mundo es como lo imaginas y cesas de perseguir fantasmas. Al mismo tiempo, no pasa nada, la vida sigue igual porque “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”, incluye lo que pienses o dejes de pensar.

Al vivenciar la interrelación de todas las cosas y su verdadero ser, la realidad no-dual: “Eso”, “Lo-Que-Es”, “Lo Que Eres”, que puedes llamar Dios, deja de ser Otro, un Ser separado, para ser la esencia y la totalidad de todo cuanto existe.

Para esta experiencia  no hay caminos ciertos, ni pasos indispensables, por estar más allá del lenguaje y del razonamiento, no puede ser explicada ni tampoco demostrada ni enseñada. Se trata de una vivencia inefable y única para cada persona.

En suma, el solo hecho de ser es tan tremendamente hermoso y misterioso que basta con hacerte plenamente consciente de esa experiencia, para que ella, por sí sola, compense todas las penas del vivir. Trascender el pensamiento, ver directamente cómo opera la mente y la interrelación entre todas las cosas, ser testigo, es disfrutar del milagro y la maravilla de la totalidad de la vida, de allí surge la alegría de ser. Ya lo dijo el poeta Jorge Guillén: Ser nada más / Y basta / Es la absoluta dicha

BIBLIOGRAFÍA DE EPÍGRAFES

INTRODUCCIÓN: La aventura de vivir

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. p. 254.

Cadenas, Rafael (2000). Entrevistas. San Felipe: Fondo Editorial para la Región Centro Occidental. Ediciones La Oruga Luminosa. Colección Voces Secuestradas. p...6.

1.- ¿VIVES MEJOR QUE LOS ANIMALES?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. p. 118.

Bautizo del libro: "La vida un misterio tremendamente hermoso ¡Qué vaina tan buena es vivir! de Reinaldo Rodríguez Anzola, por el poeta Rafael Cadenas, el día 24 de octubre de 2004.

2.- ¿REALMENTE SABES ALGO?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. pp.135-136.

Cadenas, Rafael (2004). Poemas selectos. Caracas: bid & co. Editor. p.151.

3.- ¿OBSERVADOR, OBSERVADO?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. p. 117. Einstein, Albert (1995). Mi visión del mundo. Barcelona: Tusquets Editores. p. 15. En este libro la misma cita ha sido traducida así: El verdadero valor de un hombre se determina según una sola norma: en qué grado y con qué objetivo se ha liberado de su Yo. En Ideas and Opinions (1954). New York: Wings Books.: “The true value of a human being es determined primarily by the measure and the sense in which he has attained liberation from the self”. p. 12.

Cadenas, Rafael (2000). Entrevistas. San Felipe: Fondo Editorial para la Región Centro Occidental. Ediciones La Oruga Luminosa. Colección Voces Secuestradas. p. 32.

4.-¿ESTÁ LA REALIDAD EN TUS PALABRAS?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. p. 235.

Cadenas, Rafael (2004). Poemas selectos. Caracas: bid & CO Editor. p. 140.

5.- ¿QUÉ TE IMPIDE SER FELIZ?

Einstein, Albert (1995). Mi visión del mundo. Barcelona: Fabula Tusquets Editores. p. 14. Einstein, Albert (1954). Ideas and Opinions. New York: Wings Books. p. 11.

Cadenas, Rafael (2000). Entrevistas. San Felipe: Fondo Editorial para la Región Centro Occidental. Ediciones La Oruga Luminosa. Colección Voces Secuestradas. p. 36.

6.-¿CUÁL ES TU FILOSOFÍA?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. p.175.

Cadenas, Rafael (2004). Poemas selectos. Caracas: bid & co. Editor. p. 142.

7.- ¿CÓMO VIVES?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. p.175.

Cadenas, Rafael (2004). Poemas selectos. Caracas: bid & co. Editor. p. 134.

8.- ¿VIVIR ES UN ARTE?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. p. 191 y 192.

Cadenas, Rafael (2004). Poemas selectos. Caracas: bid & co. Editor. p. 146.

9.- ¿ERES RELIGIOSO?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma.pp. 185-186.

Cadenas, Rafael (1998). Apuntes sobre San Juan de la Cruz y la mística. Caracas: Fondo Editorial de Humanidades – Universidad Central de Venezuela. p. 38.

10.- ¿QUÉ HACER?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. pp. 231-230.

Cadenas, Rafael (2004). Poemas selectos. Caracas: bid & co. Editor. p. 133.

11.- ¿EN TODO HAY UNA PARADOJA?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. p. 53.

Cadenas, Rafael (1998). Apuntes sobre San Juan de la Cruz y la mística. Caracas: Fondo Editorial de Humanidades – Universidad Central de Venezuela. p. 66.

12.- ¿ES TU VIDA UNA AVENTURA?

Einstein, Albert (1995). Mi visión del mundo. Barcelona: Fabula Tusquets Editores. p. 11.

Cadenas, Rafael (2000). Obra Entera. México: Fondo de Cultura Económica p.516.

13.- ¿CUÁL ES TU ACTITUD?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma.p. 69.

Cadenas, Rafael (1998). Apuntes sobre San Juan de la Cruz y la mística. Caracas: Fondo Editorial de Humanidades – Universidad Central de Venezuela. p. 46

14.-¿CREES ES TUS DECISIONES?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. p. 46.

Cadenas, Rafael (2000). Entrevistas. Caracas: Ediciones La Oruga Luminosa. p. 6.

15.- ¿ESTÁS MEJORANDO?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. p. 202.

Cadenas, Rafael (1998). Apuntes sobre San Juan de la Cruz y la mística. Caracas: Fondo Editorial de Humanidades – Universidad Central de Venezuela.  p. 66.

16.- ¿HAY TRANSFORMACIÓN EN TU VIDA?

Einstein, Albert (1995). Mi visión del mundo. Barcelona: Fábula Tusquets Editores. p. 22.

Cadenas, Rafael (2004). Poemas selectos. Caracas: bid & co. Editor. p. 145.

17.- ¿MARAVILLAS DEL PENSAMIENTO?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. p. 229.

Cadenas, Rafael (2004). Poemas selectos. Caracas: bid & co. Editor. p. 140.

18.- ¿TIENE LÍMITES EL RAZONAMIENTO?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. p.173.

Cadenas,  Rafael (2004). Poemas Selectos. Caracas: bid & co. Editor. p. 142.

19.- ¿ESTÁS EN EL CAMINO CORRECTO?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. p. 162.

Cadenas, Rafael (2004). Poemas selectos. Caracas: bid & co. Editor. p. 140.

20.- ¿QUIÉN CREÓ A DIOS?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. pp. 171 al 186.

Cadenas, Rafael (1998). Apuntes sobre San Juan de la Cruz y la mística. Caracas: Fondo Editorial de Humanidades – Universidad Central de Venezuela. p. 73.

21.- ¿ESTÁS EN UNA NUEVA ERA?

Einstein, Albert (1995). Mi visión del mundo. Barcelona: Fábula Tusquets Editores. p. 11.

Cadenas,  Rafael (2004). Poemas Selectos. Caracas: bid & co. Editor. p. 142.

22.- ¿AMAS TU VIDA?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. p. 258

Cadenas, Rafael (2004). Poemas selectos. Caracas: bid & co. Editor. p. 143.

23.- ¿ESTÁS DESPIERTO?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. p. 232.

Entrevistas. San Felipe: Fondo Editorial para la Región Centro Occidental. Ediciones La Oruga Luminosa. Colección Voces Secuestradas. p. 267. En torno a Rafael Cadenas (1999). La poesía, la vida. Caracas: Fondo Editorial de Humanidades. Universidad Central de Venezuela. p. 193.

EPÍLOGO: ¿NO TE BASTA CON LA ALEGRÍA DE SER?

Selección y edición de Alice Calaprice (1998). Einstein entre comillas. Bogotá: Norma. pp. 249 y 250.

Cadenas, Rafael (2004). Poemas selectos. Caracas: bid & co. Editor. p. 142.

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