Sigmund Freud

Biografía Breve

Óscar René Cruz

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Tenía una visión aguda; ninguna ilusión lo arrullaba para dormir, excepto una fe a menudo exagerada en sus propias ideas.

Albert Einstein

Contenido

Página del título

Derechos de autor

Epígrafe

Introducción

Sigmund Freud

Bibliografía

Frases

Apéndice

Catálogo de Idbcom LLC

Acerca del autor

Introducción

Que la naturaleza humana y la sociedad pueden tener demandas en conflicto, y por lo tanto que toda una sociedad puede estar enferma, es una suposición que Freud hizo muy explícitamente, más extensamente en su libro el Malestar de la Cultura descontento. ...llega al concepto de "neurosis social". "Si la evolución de la civilización", escribe, "tiene una similitud de tan gran alcance con el desarrollo de un individuo, y si se emplean los mismos métodos en ambos, ¿no estaría justificado el diagnóstico de que muchos sistemas de civilización, o epopeyas de ella, posiblemente incluso toda la humanidad, se han vuelto 'neuróticas' bajo la presión de las tendencias civilizatorias?

Erich Fromm, La sociedad sana (1955)

Freud fue uno de los últimos representantes de la filosofía de la Ilustración. Creía genuinamente en la razón como la única fuerza que tiene el hombre y la única que puede salvarlo de la confusión y la decadencia.

Erich Fromm, en La anatomía de la destructividad humana (1977)

Si bien las implicaciones de las opiniones de Darwin eran amenazantes e inquietantes, no eran tan directamente abrasivas y turbadoras como las opiniones de Freud sobre la sexualidad infantil, la ubicuidad de las perversiones y el poder dinámico de los impulsos inconscientes.

Pedro Gay (1987). Un judío sin Dios: Freud, el ateísmo y la creación del psicoanálisis. New Haven, CT: Prensa de la Universidad de Yale, pág. 144

El hombre es esencialmente un soñador, despertado a veces por algún elemento peculiarmente molesto en el mundo exterior, pero cayendo de nuevo rápidamente en la feliz somnolencia de la imaginación. Freud ha mostrado hasta qué punto nuestros sueños nocturnos son el cumplimiento representado de nuestros deseos; ha dicho, con igual medida de verdad, lo mismo de los ensueños; y podría haber incluido los ensueños que llamamos creencias.

Bertrand Russell, Ensayos escépticos (1928), cap. 2: Sueños y hechos

Cuando llegué a leer al propio Freud, me sorprendió descubrir cuán sensatos son sus escritos y cuánto más suaves que lo que pasa por freudianismo entre los pseudo inteligentes.

Bertrand Russell, "Sobre las ortodoxias" (23 de agosto de 1933), en Mortals and Others: Bertrand Russell's American Essays, 1931-1935, vol. II (1998), págs. 57-58

Todos crecemos en una tierra de gigantes cuando somos muy pequeños... dentro de nosotros, seguramente, hay alguna parte de nuestra infancia que no ha desaparecido y no ha crecido. ... En tus años de formación, aprendes por experiencia directa, absolutamente incontrovertible, que hay criaturas mucho más grandes, mucho más sabias y mucho más poderosas en el universo que tú. Y tus lazos emocionales más fuertes son para ellos. ...y debes propiciarlos. ... ¿No es... probable que quede una parte de nosotros que todavía está en la práctica de esto...? ¿Podría eso tener algo que ver con la oración específicamente y con las creencias religiosas en general? Bueno, esta es de hecho la visión escandalosa de Sigmund Freud en Tótem y tabú y El futuro de una ilusión y otros libros famosos de las primeras décadas del siglo XX.

Carl Sagan, Las variedades de la experiencia científica: una visión personal de la búsqueda de Dios (2006)

El punto de vista de Freud era que "en el fondo, Dios no es más que un padre exaltado".... El punto de vista aquí es que comenzamos con la sensación de que nuestros padres son omnipotentes y omniscientes... Hay una parte de nosotros que ha sido inducida en una jerarquía de dominación y no le gusta la incertidumbre de tener que lidiar con las cosas por nosotros mismos. ...una de las muchas razones que se dan para las ventajas de la vida militar y otras sociedades poderosamente jerárquicas es que no se requiere pensar mucho por uno mismo. Hay algo calmante en eso. ...según Freud, entonces le imponemos al cosmos nuestras propias predisposiciones emocionales.

Carl Sagan, Las variedades de la experiencia científica: una visión personal de la búsqueda de Dios (2006)

Sigmund Freud

El origen

Sigmund Freud nació el 6 de mayo de 1856 en la ciudad de Moravia en Freiberg, hoy Příbor; pequeño poblado por entonces perteneciente al Imperio Austrohúngaro y ahora incluido dentro de las fronteras de Checoslovaquia. Creció hasta 1859 como hijo de campesinos judíos, fecha en que su familia se trasladó primeramente a Leipzig y más tarde a Viena.

La emigración de los Freud tuvo un doble fin. Por una parte, vincularse a una ciudad donde las oportunidades de éxito serían mayores, por la otra, la necesidad del padre de Freud, Jakob, vuelto a casar después de la muerte de su segunda esposa, de instalarse en un sitio donde le fuera menos difícil vivir con su tercera mujer, 20 años más joven que él y con la que había procreado a Sigmund Freud.

Durante sus primeros años Freud; respetó y quiso filialmente a su padre (sentimiento que perdería pasados los años); veneró a su madre; tuvo aversión hacia sus hermanastros frutos del primer matrimonio; y finalmente eligió a su sobrino John como compañero de juegos.

Es verdad que Viena ofrecía mayores oportunidades de éxito comercial para la empresa de las lanas y telas, en la cual trabajaba su padre. Asimismo, el ambiente de Viena era mucho más relajado que el de los pequeños pueblos del Imperio Austrohúngaro o de Alemania, donde la monotonía de la vida rutinaria acrecentaba la represión de las conductas. En Viena la familia Freud consiguió adaptarse a un ambiente de aparente asimilación semita. Pero los actos segregacionistas en contra de los judíos eran muy frecuentes.

Uno de estos sucesos antisemitas había de dejar honda huella en la conciencia del niño Sigmund y revelarse como un recuerdo inconsciente que perduraría hasta años después de la muerte de su padre.

Sucedió que el joven Sigmund acompañaba a su padre por las calles de Viena durante el invierno. Los dos Freud caminaban por la acera, vistiendo su padre un pesado abrigo y un gorro de castor a la medida. De repente, sobre la acera estrecha los enfrentó un individuo antisemita, quien los obligó a cederles el camino y tiró, entre burlas, amenazas y groserías, el gorro de castor del padre, en el lodazal de la calle. Este recuerdo infantil constituyó, con el pasar de los años, un recuerdo latente de Freud en contra de su padre, quien interrogado por él niño acerca de que actitud tomar, respondió con indiferencia ''nada, nada''. Desde entonces, la veneración hacia su padre se convirtió en una experiencia traumática, que en casos de antisemitismo lo hacía sentir completamente solo.

La reacción del niño y después del joven Freud hacia el judaísmo, no dejó de ser contradictoria. Por una parte, la hostilidad de que eran víctimas los judíos, le desarrolló un fuerte sentido y voluntad de independencia. Su carácter se templó en medio de la hostilidad de la sociedad hacia su grupo. Por otra parte, asumió una posición muy crítica hacia la religión, el culto y los rituales judíos y de demás religiones, aunque permaneció siempre fiel hacia los círculos radicales judíos como la B’nai B’rith, (hijos de la Alianza) asociación a la cual perteneció hasta el fin de su vida.

El Freud maduro y el senil, dedicaron extensos manuscritos de crítica hacia el judaísmo y las demás religiones, como se verá más adelante. De ahí parte también la admiración de Freud hacia grandes figuras europeas que permitieron de. un modo o de otro la liberación e integración de los judíos: Masséna, Bonaparte, Cromwell.

Los relatos sobre la infancia de Freud se detienen hacia los seis u ocho años. Ello se debe a que Freud detestaba algunos pasajes de su vida. Hacia los 29 años quemó cartas, escritos y documentos sobre su infancia y su juventud. Esta actitud prevaleció también con respecto a sus textos científicos, algunos de ellos salvados milagrosamente del fuego por sus discípulos.

La preparación

Los biógrafos de Freud coinciden en que este decidió forjarse en la medicina después de escuchar la Oda a la Naturaleza de Goethe. Ya antes había dado pruebas de su apasionado interés por la ciencia y por los idiomas. Freud fue un estudiante ejemplar del liceo. Fue el primer lugar de aprovechamiento escolar desde los 9 años hasta los 18, año en que ingresó a la Escuela Vienesa de Medicina. Era tan obsesivo en el estudio como apasionado lector, aprendió el español con la sola finalidad de leer El Quijote de Cervantes. Sus autores favoritos de literatura fueron Goethe, Shakespeare y Dostoievski, de este último autor consideraba que su obra Los Hermanos Karamazov era la obra cumbre de la literatura.

Inmerso desde luego en los estudios para graduarse como médico, Freud prefirió desde el principio dedicarse a la investigación científica más que al mero trabajo clínico. Así, el ingreso en el laboratorio fisiológico de E. Brucke, le permitió por aquellos años encontrar la paz y la tranquilidad para dedicarse a adquirir conocimientos, más que a la puesta en práctica de lo ya adquirido.

Tanto E. Brucke como Freud tenían como estructura de trabajo el método científico y pensaban que los procesos vitales se podían explicar en términos de física y química, por tanto, no cabían las explicaciones religiosas o del vitalismo que aun tenían enorme fuerza en aquella época.

Freud consideró toda su vida, que todos los procesos vitales, incluyendo los psicológicos, eran productos de causas y efectos biológicos naturales.

En el laboratorio fisiológico Freud se inició en el campo de la neurología, especialmente de la histología del sistema nervioso. Permaneció ahí desde 1876 hasta 1882, con algunas interrupciones.

Obtuvo el título de doctor en medicina en 1881, con la calificación de excelente. En este año, a instancias de Brucke y ya teniendo 25 años cumplidos, Freud se postuló como médico interno del Hospital General. Allí logró destacar nuevamente en los laboratorios de anatomía cerebral, reconociéndosele inmediatamente su experiencia en el diagnóstico de enfermedades nerviosas, sobre todo de aquellas que tenían relación con la médula espinal. A instancias del Dr. Meynert, se dedicó de lleno a los problemas nerviosos con referencia a la anatomía cerebral, llegando a tener una amplia y sólida reputación como neurólogo.

Hacia 1885 Freud partió a París para realizar estudios de especialización sobre las enfermedades nerviosas, pero antes habían sucedido dos acontecimientos importantes en la vida de Freud.

Primero, su encuentro, noviazgo y compromiso con su futura mujer, Martha Bernays, la cual tuvo que esperar hasta que Freud se sintió con sólidos conocimientos neurológicos y seguro económicamente para casarse, lo cual hicieron en septiembre de 1886, después de 4 años de espera.

El segundo acontecimiento fue lo cerca que estuvo Freud de convertirse en un médico famoso, debido al llamado episodio de la cocaína.

El caso es que, desde 1884, Freud había descubierto que la cocaína tenía efectos sedantes y anestésicos que no se conocían. De allí que, tras una rápida investigación, recomendara Freud, por escrito, las aplicaciones de la cocaína a la cirugía menor. Pero ello no tuvo el suficiente impacto porque faltaron más elementos probatorios, más experimentación. Para profundizar en este descubrimiento hubiera sido necesario trabajar algún tiempo sin recibir ningún emolumento, lo que no le era posible. Lo cierto es que Freud comunicó sus secretos acerca de la cocaína a un amigo del Hospital General, quien corrió la voz hasta llegar al Dr. Koller. Este no solamente experimentó con el hallazgo freudiano, sino que llegó a aplicarlo en casos oftalmológicos en animales y con él mismo.

La cirugía ocular era en aquel entonces un procedimiento complicado debido a los movimientos reflejos del ojo al tocarlo. Koller descubrió que algunas gotas de una solución de cocaína podían superar esta dificultad. A raíz de esos experimentos, se considera a Koller el fundador de los anestésicos locales en la oftalmología. Debido a que la prescripción de la cocaína se encuentra sujeta a muy estrictos reglamentos, en la actualidad se reemplaza esa droga por anestésicos locales sintéticos.

En octubre de 1885 llega Freud a París a recibir instrucción de Jean Martin Charcot en la escuela de neurología en la Salpêtrière. Pasa un periodo de prácticas en esta escuela, hasta febrero de 1886. Sigue las clases con pasión, se reúne con Charcot e incluso consigue los derechos de traducir al alemán algunos de sus trabajos.

El Dr. Jean Martín Charcot gozaba de gran prestigio desde su clínica en el hospital parisino de la Salpétrire por sus estudios sobre neuropatología, especialmente en los casos de histeria. Por supuesto que los casos de los enfermos histéricos habían sido tratados con antelación a Charcot, pero nadie como él había logrado dar a su diagnóstico y a su tratamiento los rasgos de un nuevo arte de la medicina.

Hasta antes se había supuesto erróneamente que dada la etimología de la palabra (histerion: útero) solamente las mujeres podían ser histéricas; y que la histeria tenía causas físicas que eran detectables en casos específicos.

Charcot tiene el mérito de haber sido el primero en el uso de la hipnosis para intentar el tratamiento de la histeria y el primero en descubrir que la enfermedad se encuentra, no solamente en las mujeres sino también en los hombres.

Freud, desde su arribo a París, deambulaba por el hospital de Charcot recibiendo a cada paso nuevas y muy importantes sorpresas para un neuropatólogo. Lo que unió estrechamente a Charcot y le hizo íntimo amigo suyo, fue el encargo de éste de traducir y divulgar en alemán sus estudios sobre la histeria.

Según Freud, Charcot dejó el cimiento de dos futuros pilares teóricos del psicoanálisis: uno, la importancia de la ''cosa genital'' en los casos de histeria; y dos, lo importante que es para el tratamiento de los enfermos mentales, el retrotraerse a recuerdos y vivencias inconscientes.

Después de esta estancia, Freud realiza una pequeña visita a Berlín para conocer el tratamiento de niños afásicos. Estos estudios, hicieron que Freud determinara dedicarse a la práctica médica neuropatológica, inicialmente con la ayuda de la electroterapia y la hipnosis y más tarde con la asociación libre que es uno de los fundamentos del psicoanálisis.             

Freud oyó hablar en Viena de la existencia de un neuropatólogo y meta psicólogo llamado Wilhelm Fliess, quien había alcanzado cierto grado de reputación internacional, tanto por sus curaciones mediante el uso de la cocaína en la mucosa nasal como por sus mediciones matemáticas de los grados de bisexualidad humana. Una vez que se conocieron, mantuvieron durante doce años un intercambio amistoso de ideas, del cual Freud habría de nutrirse para la fundamentación teórica y la clínica del psicoanálisis.

Sin embargo, el fundador del psicoanálisis le dio a Fliess en sus escritos y memorias un papel muy discreto. Ya muerto Freud, una cláusula de su testamento se refiere a la necesidad de sacar de su archivo las 294 cartas con Fliess a quien muchas veces reconoció como mentor. Esta correspondencia fue salvada por Marie Bonaparte y no forma parte de las obras completas de Freud como él lo dispuso, quizá como prevención contra el proceso degenerativo que sacó a Fliess de las instancias científicas y lo llevó a la charlatanería del establecimiento de una suerte de cábala humana en la cual los humores femeninos, también fluían en el hombre de una manera expedita e insana.

La práctica clínica

Con los elementos de juicio que Freud desarrolló en su trato con Charcot, su experiencia como neuropatólogo y la amistad con Fliess, su colaboración y amistad con Breuer vi no a ser mucho más rica y definitiva.

El doctor Josef Breuer era 14 años mayor que Freud y dedicaba todo su tiempo a la terapia neuropatológica en la libertad de su consultorio privado. Tenía un gran prestigio entre las clases altas austriacas como médico, fisiólogo y psicólogo.

Freud entabló con Breuer, desde que se conocieron, una sólida amistad que duró desde 1886 hasta 1894. Trabajaron juntos y resolvieron el enigma del famoso caso de Anna O, que sentó las bases teóricas y la terapia para la explicación de la histeria y el desarrollo posterior por parte de Freud del psicoanálisis.

Se puede decir que Freud llevó la antorcha de la ciencia más allá de donde Breuer la había dejado. La llevó específicamente desde los secretos de alcoba hasta el sillón del psicoanalista, dándole una transformación total.

Breuer, con todo y su gran habilidad para hipnotizar y hacer que los pacientes manifestaran en estado hipnótico los traumas que causaban su histeria, no pudo o no supo o no quiso sacar las consecuencias de su misma postulación terapéutica. Solamente Freud, como analista observador inicialmente y luego como encargado del caso clínico de Anna O (Berthe Pappenhe m, en realidad), logró no solamente un éxito individual, sino el descubrimiento y conquista de un nuevo continente científico (Louis Althusser).

Breuer utilizaba la hipnosis como técnica terapéutica para poder penetrar en una mente enferma. Solamente Freud se dio cuenta de que ni la electroterapia ni la hipnosis conseguían penetrar a la mente inconsciente de los enfermos en forma idónea. Se dio cuenta del importantísimo papel que juega la conciencia, la auto revelación de la verdad, en el proceso curativo.

Freud sustituyó la hipnosis por la libre asociación de ideas; sustituyó al método catártico de Breuer por la revelación psicoanalítica. Reconoció al deseo reprimido detrás de la confesión de un recuerdo y se dio cuenta de que, en la absoluta mayoría de los casos de perturbaciones mentales, lo que se ocultá detrás del deseo reprimido era la sexualidad.

Ahí donde se juzgaba algo meramente somático, descubrió Freud la existencia de una perturbación de origen infantil que correspondía a la existencia de una vida sexual traumada por diferentes frustraciones o desviaciones sucesivas.

De esta manera, el rechazo de la hipnosis y su sustitución por el método de libre asociación de ideas, permitió un encuentro firme con lo perturbador, así como su curación definitiva.

Del caso de Anna O, no quedaron si no hilos sueltos que anudar, cabos que atar, conceptos que categorizar hasta formar una teoría consecuente y coherente.

Este es el gran mérito del psicoanálisis inicial freudiano: develar el misterio de la sexualidad infantil, a través de los complejos que encubren los traumas, para recuperar poco a poco la estabilidad mental y poder llevar una vida normal y sana sexualmente.

Freud descubrió asimismo que allí donde el psicoanálisis no triunfaba era en gran parte por la transferencia de los traumas del paciente hacia el psicoanalista, o por la debilidad de éste para reconocerse a través de su paciente.

El psicoanálisis freudiano tuvo que ser modelado y remodelado una y otra vez hasta encontrar su coherencia definitiva. Tuvo Freud que luchar largos años contra la transferencia y el reconocimiento de su propia existencia sexual traumática debido a la represión de los deseos o de la frustración de su realización.

La formulación del psicoanálisis es la vida de Freud mismo. Es decir, no existe una versión acabada, final y ultima de tan importante disciplina científica. Freud avanzó desde su teoría de la represión, sus descubrimientos sobre la sexualidad infantil, su tratamiento de los complejos de Edipo y de Electra, hasta colocar al psicoanálisis en relación no solamente con las ciencias naturales (el siempre consideró al psicoanálisis como una ciencia natural), sino también y fundamentalmente con las ciencias sociales, sobre todo la historia y la sociología. E incluso, como hemos de ver más adelante en su legado, algunos de sus discípulos han estrechado al psicoanálisis con la economía, la antropología y la politología.

Los primeros trabajos sobre el psicoanálisis vinculan los nombres de Freud y de Breuer. Acaso la publicación conjunta más importante sea la de 1895: Estudios sobre la Histeria.

En medio de su separación paulatina de Breuer, Freud utiliza en 1896 por primera vez el termino Psicoanálisis para diferenciarlo del método catártico de aquel.

El psicoanálisis

La formulación inicial del psicoanálisis alcanzó justo en 1900, su independencia  definitiva, al romper Freud tanto con Fliess como con Breuer y publicar su Interpretación de los Sueños. Esta obra le tomó más de una decena de años meditarla y escribirla.

Hasta 1903, Freud empieza a alcanzar cierto grado de reconocimiento. En este año funda en su casa la Sociedad Psicológica de los miércoles, a la que asisten los jóvenes psicólogos Adler, Kahane, Reitler y Stekel. El primero y el último habrían de lograr renombre internacional debido a sus investigaciones.

El final de esta primera etapa de formulación del psicoanálisis está dado por la publicación en 1905 de Tres Ensayos sobre la Sexualidad, El Chiste y su Relación con el Inconsciente y la Historia Clínica de Dora.

Freud cuenta con cincuenta años. Su fama y éxitos empiezan a cristalizar por toda Europa. El viejo científico viaja a los Estados Unidos y recibe correspondencia desde los lugares más remotos del mundo, en donde se le felicita y se le reconoce, se le congratula y se le consulta.

Pero la formulación ·del psicoanálisis no queda concluida ni mucho menos. Cada caso clínico resuelto por Freud o acaso examinado por él, provoca en su mente y en su pluma, nuevos adelantos y nuevas caracterizaciones. La disciplina científica que él enarbola pertenece no a lo ya concluido y determinado por el pasado, sino al porvenir. O como él mismo habría de reconocerlo en su Autobiografía de 1925:

'' ...con respecto al psicoanálisis, la labor de mi vida, puedo decir que he iniciado muchas cosas y sugerido otras, de las cuales dispondrá el futuro. Por mí mismo no puedo decir lo que en tal futuro llegarán a ser''.

Así, bien puede decirse que el psicoanálisis, originalmente concebido como un método de terapia psicológica, alcanzó lentamente la estatura de una disciplina  científica y más tarde trascendió el marco estrecho de los psicológico y natural para inscribirse en el terreno de lo psicológico, social e histórico.

La Sociedad Psicológica de los miércoles se convirtió en 1908 en La Sociedad Psicoanalítica de Viena, por la promoción de Freud mismo. Auxiliado por Adler, Stekel, Federn y otros médicos, psicólogos de alto renombre.

Más tarde, con la colaboración de Jones, Eitington, Ferenci y Jung, luchó con todas sus fuerzas por lograr un reconocimiento del psicoanálisis como disciplina científica. La oposición fue, y lo es aún en muchos sectores, muy cerrada por parte de quienes pretenden negar la trascendencia de las represiones sexuales, la sexualidad infantil, el inconsciente y el pobre conocimiento y dominio que el ser humano tiene sobre sí mismo."

Es verdad que Freud mantuvo siempre la dirección del movimiento psicoanalítico tras bambalinas. Pero grande fue la contribución de otros de sus miembros como Jung, Adler, Abraham, Ferenczi, Jones y Brill.

El movimiento psicoanalítico se convirtió en Asociación Internacional del Psicoanálisis bajo la dirección de Freud desde la década de los años veinte de este siglo. Mantuvo una estrecha relación epistolar entre sus miembros; permitió el intercambio de opiniones; presentó numerosos trabajos de gran interés a través de diversas publicaciones entre las que destaca la revista Imago; y asimismo propició la realización de congresos de gran importancia.

Gracias al movimiento organizado por Freud, el psicoanálisis logró trascender las fronteras del Imperio, logró la confraternización de investigadores y científicos de las diversas naciones, aún durante las dos guerras mundiales.

El movimiento siempre giró alrededor de la figura de Freud como patriarca y como pionero del psicoanálisis, papel que nunca abandonaría en vida y que indirectamente causaría defecciones y deserciones importantes como las de Stekel, Adler y Jung.

La deserción de Adler afectó sobremanera a Freud quien vio en Adler poco más que un advenedizo que se abría campo en las naciones de lengua alemana, merced a la usurpación de los propios conceptos teóricos freudianos·. Lo cierto es que quienes desertaron son considerados como hombres de talento propio e innegable y ocupan un lugar destacado en la historia de la ciencia;

En el caso de Jung, Freud trató siempre de retenerlo asignándole responsabilidades específicas dentro del movimiento psicoanalítico, pero Jung tenía su propio desarrollo y sus propios avatares. Desde Zúrich trató de mantener. a lo largo de los diversos congresos y celebraciones de psicoanalistas, un estrecho lazo de amistad y de veneración por el maestro, pero nada más. Jung había ya ponderado su propia valía y había ubicado su campo de intervención psicoanalítica no en los linderos freudianos, sino en casos más amplios.

A Jung lo que lo mueve es el interés antropológico e histórico hacia e psicoanálisis y viceversa. Su estudio de los campos de la mitología y el uso de los símbolos en la vida cotidiana no tiene aún paralelo, sí bien es cierto que tanto Pfister como Abraham consiguieron obtener profundas conclusiones acerca de la religión y la mitología en el campo psicoanalítico. Pero Jung es y ha sido siempre Jung, y su rebeldía y su alejamiento del maestro fue consecuencia de una bien merecida reelaboración de su propia importancia.

El movimiento psicoanalítico desbordó las fronteras de Viena y del Imperio y permitió la internacionalización de la figura de Freud, de sus escritos, de sus promulgaciones y asimismo las de sus discípulos. De manera que esta internacionalización fue lo que a la postre permitió a Freud salir de la Alemania Nazi en 1938 y radicarse en Londres.

Las obras

El libro que dio fama y reputación tanto a Freud como al psicoanálisis fue la Interpretación de los Sueños (1899). Ahí se plasman de manera coherente tanto los instrumentos psicoanalíticos de Freud, aplicados a su propia vivencia por medio del autoanálisis, como la constatación de que et sueño es la liberación simbólica de lo reprimido.

En la Interpretación de los Sueños, Freud da elementos de juicio suficientes como para reconocer la importancia de la vida del ser humano fuera de la vigilia, la importancia de los encuentros: -no con las ilusiones o desilusiones de la vida cotidiana, o con las sublimaciones que se dan en la conciencia sino de plano con la vida inconsciente durante el sueño.

Mucho se ha argumentado sobre esta obra clave de la evolución freudiana y del desarrollo psicoanalítico. Lo que llama más la atención es la aparente confusión entre lo que es inconsciente y lo que es llamado por Freud subconsciente. Sucede que ambos términos pueden ser alternativos, o usados casi como sinónimos. Pero cuando clara y específicamente no sucede así, es porque existe también una diferencia abismal entre ambas concepciones. Lo inconsciente es lo reprimido fuera del alcance de la conciencia del sujeto, salvo por extenuantes horas de terapia psicoanalítica, por ello es precisamente inconsciente, es decir está fuera o más allá del alcance de la conciencia o de lo consciente razonado.

En cambio, lo subconsciente es como una capa inferior de la conciencia en donde se encuentra la memoria no reprimida, es decir un estrato en el proceso de clasificación de ideas, es como una sublimación que se hace consciente mediante un acto o un deseo no reprimido.

Para Freud existe una estructura mental de tres capas, el Ello, el Yo y el Superyó, que tienen funciones diferentes y actúan en distintos niveles de la mente.

De acuerdo con esta teoría, ciertos aspectos de nuestra personalidad son más primitivos y nos pueden presionar para actuar, son nuestros impulsos básicos. Otras partes de la personalidad pueden lograr contrarrestar estos impulsos y se esfuerzan por hacer que se ajusten a las exigencias de la realidad social.

El Ello

El Ello es el único componente de la personalidad que está presente desde el nacimiento, es completamente inconsciente e incluye los comportamientos instintivos y primitivos.

El Ello es la fuente de toda la energía psíquica, por lo que es el componente principal de la personalidad.

El ello es dirigido por el principio del placer, que se esfuerza por lograr la satisfacción inmediata de todos los deseos, y necesidades. Si éstas no se satisfacen inmediatamente, el resultado es un estado de ansiedad o tensión.

El Ello es básico para la vida humana, desde sus instantes más tempranos, pues asegura que se satisfagan las necesidades del nuevo ser. Si el bebé tiene hambre o se siente incómodo, él ello lo lleva a llorar hasta que las demandas sean satisfechas.

No siempre la satisfacción de estas necesidades es posible. Pues nos enfrentamos a las necesidades de las otras personas y a la escasez de los satisfactores naturales, si  estuviéramos gobernados enteramente por el principio del placer, no podríamos vivir en sociedad.

Según Freud, el Ello intenta resolver la tensión creada por el principio del placer a través del proceso primario, que consiste en la formación de una imagen mental del objeto deseado como una manera de satisfacer la necesidad.

El Yo

El Yo es el componente de la personalidad que se encarga de tratar con la realidad.

El Yo se desarrolla a partir del Ello y asegura que los impulsos del Ello puedan expresarse de una manera aceptable en el mundo real y social.

Las funciones del Yo son utilizadas en el consciente, el subconsciente y el inconsciente de la mente.

El Yo funciona basándose en el principio de la realidad, que se esfuerza por satisfacer los deseos del Ello de forma realista y socialmente adecuada. El principio de realidad sopesa los costos y beneficios de una acción antes de decidirse a actuar sobre los impulsos o abandonarlos. En muchos casos, los impulsos del Ello pueden ser satisfechos a través de un proceso de retraso de la gratificación. El Yo finalmente permitirá el comportamiento que busca el Ello, pero sólo en el lugar y momento adecuado.

El Yo también descarga la tensión creada por los impulsos no satisfechos a través de un proceso secundario, en el que el Yo trata de encontrar un objeto en el mundo real que coincida con la imagen mental, creada por el proceso primario del Ello.

El Superyó

El Superyó es el aspecto de la personalidad que ha sido interiorizado y que contiene todos nuestros valores éticos y morales. los ideales que adquirimos de ambos padres y de la sociedad, nuestro sentido del bien y el mal. Todos ellos factores de nuestra  cultura y la civilización

El Superyó nos proporciona directrices para hacer juicios.

El Superyó comienza a surgir en torno a los cinco años.

Existen dos partes fundamentales del Superyó:

El ideal del Yo, que incluye las reglas y normas para el buen comportamiento. Incluyen aquellos que son aprobados por las figuras de autoridad de los padres y otros. Aquí se encontrarían los sentimientos de orgullo, valor y logro.

La conciencia, que incluye información acerca de las cosas que son consideradas por los padres y la sociedad. Se trata de comportamientos que a menudo están prohibidos y dan lugar a malas consecuencias, castigos o sentimientos de culpa y remordimientos.

El Superyó actúa para perfeccionar y civilizar nuestro comportamiento. Trabaja para suprimir todos los impulsos inaceptables del Ello y se esfuerza por hacer que los actos de Yo se encuadren en las normas sociales, más que en principios realistas. El Superyó está presente en el consciente, subconsciente e inconsciente.

La interacción entre el Ello, el Yo y el Superyó

Con tantas fuerzas en competencia, es fácil ver cómo puede surgir un conflicto entre el Ello, el Yo y el Superyó. Freud utilizó el término fuerza del ego para referirse a la capacidad del ego para funcionar a pesar de estas fuerzas en duelo. Una persona con buena fuerza del Yo es capaz de gestionar eficazmente estas presiones, mientras que aquellos con muy poca fuerza del Yo, pueden llegar a ser demasiado inflexibles o antisociales.

Se puede decir que existe una conexión entre el ello, el yo y el llamado super yo, con especto a lo que es inconsciente, consciente y subconsciente, (lo inconsciente y el ello, están vinculados a lo instintivo, lo consciente y el yo a la vida cotidiana y el subconsciente y el superyó a la moral y a lo impositivo.).

El conocimiento de la dinámica de estos seis elementos psicoanalíticos, permite no sólo la posibilidad de curar enfermedades, sino también ha dado origen a· una nueva ciencia independiente que aporta mucho a las diferentes racionalizaciones que puedan hacerse sobre la condición humana.

En 1904 Freud publicó La Psicopatología de la Vida Cotidiana en donde demuestra que la neurosis no solamente se halla en los considerados psicópatas enfermos, sino que se extiende ampliamente en la sociedad. De este modo, poco a poco, en la medida en que las implicaciones del psicoanálisis fructifican, Freud extiende su campo de análisis de lo meramente filogenético a lo ontogenético; es decir, del individuo al grupo y del análisis clínico del individuo hacia la sociedad y la historia.

Otro texto importante de Freud, Totem y Tabú (1913), demarca toda una nueva era en la instrumentación teórico-práctica del psicoanálisis. Freud ya había sido motivado hacia los estudios psicoanalíticos de la antropología, tanto por Pfister como por Jung. Con esta obra, a partir de datos proporcionados por su experiencia psicoanalítica, Freud formula una teoría consistente sobre el origen de la familia, la religión con sus ritos, y del Estado.

Totem y Tabú, forma parte de una trilogía conformada también, por El Porvenir de una Ilusión y Moisés y la Religión Monoteísta. Esta obra está integrada por el interés freudiano de enfrentarse con la psicología de la religión, en donde lucha por desentrañar qué existe dentro de las vivencias ofrecidas por los cultos y los ritos.

Para Freud las repeticiones del rito y el culto, y las apariencias de la moral judaico-cristiana, no son sino actos rituales y culturales obsesivos, en donde lo que subyace es el temor compulsivo a una culpa que aún no ha sido pagada.

Y, lo que, es más, Freud encontró, gracias a su interés por el artículo de Frazern, La Rama Dorada y Totemismo y Exogamia, explicaciones sexuales profundas para este sentimiento de culpa. De la misma manera que Freud se retrotrae en el análisis clínico individual hasta la infancia, en sus obras de carácter histórico social como las tres mencionadas arriba, con respecto a la religión, encontramos un regreso hasta los orígenes del alma social primitiva y animista, donde Freud explica cabalmente la conexión entre el animismo primitivo y los orígenes de la vida social necesaria e imprescindible de todo ser humano.

Entre las principales obras del último período de vida de Freud debe mencionarse Más allá del Principio del Placer (1920), como obra definitiva en la cual se de linean poderosamente algunas de las más agudas y profundas conclusiones psicoanalíticas. Esta obra va unida estrechamente al artículo Sobre el Narcisismo de (1913-1914).

El narcisismo debe explicarse como la búsqueda y encuentro de la libido del sujeto con un proto-objeto, con un objeto psicoanalítico el cual es él mismo, el obseso mismo.

Además, el narcisismo se explica como una demencia precoz en forma de esquizofrenia. EI narcisista, como todo neurótico obseso, prefiere el objeto de su obsesión (en este caso él mismo) a la confrontación con otros seres. Es decir, el narcisista es un solitario megalomaníaco cuyo apego erótico final es siempre retraído e impulsado hacia el yo. El yo del narcisista es como una amiba, la cual llena de sí misma a la libido en vez de diluirla· a través del super yo y la relación con los demás seres humanos. EI narcisismo es pues, por así decirlo, la reserva de la libido. Un instinto consuetudinario de preservación extrema.

El problema surgido por el narcisismo primario y todo su desarrollo posterior en relación con el yo y con la libido, se expresa como quedó dicho en Más allá del Principio del Placer. Pero en esta obra, Freud busca la contraparte, la otra cara de Jano, del narcisismo y del principio de la libido (energía sexual). Freud encuentra que no todos los instintos son libidinosos. Existe otro tipo de instintos que, agrupados, dan origen a una versión y a un rol tanático de la existencia humana, es decir un instinto mortal que se conjuga con el instinto del placer promovido por la libido. O sea, que, abandonando la dicotomía necesaria del ser humano entre amor y hambre, Freud encuentra una dicotomía anterior de lo más importante: la prevaleciente entre el amor y el odio como líneas de conducta familiares, usuales y cotidianas.

O sea, un debate dialéctico entre ambas líneas que se presenta todos los días y noches del ser humano.

Si los estudios de Freud de 1895 habían dado pie a una estructura de la mente dividida en tres funciones principales: percepción, motilidad y defensa -un yo que percibe al mundo, un yo que puede transformar al mundo y un yo que se adapta al mundo con el fin de sobrevivir más adelante, ya hacia 1920, la visión de Freud sobre la estructura de la mente se cifra en la dilucidación no trial sino dual de la existencia. La importancia que se da a partir de 1913-1914 a un principio dual de amor y muerte, corresponde a que para Freud la existencia humana individual y también histórico-social tiene su motor en la dualidad de eros y tanatos (amor o vida y odio o muerte).

Las tres fuerzas dentro de las que predominan la libido, son las mismas mencionadas antes, ... el ello, el yo y el super yo. Su combinación da lugar a diferentes situaciones de equilibrio interno, tanto en la conciencia como en la inconsciencia, y a las anormalidades y desviaciones reales dentro de este tríptico dialéctico.

Freud da una gran importancia al proceso de hacer consciente el miedo a la muerte y a los instintos (ello). Él se apoyaba, en que el principio del placer puede funcionar como ·recompensa y móvil del razonamiento para hacer consciente a Tanatos (muerte). Freud limitó su pesimismo acerca del predominio del ego y de la muerte en la utilización sistemática de la razón humana, donde los conceptos surgen para afianzar tal construcción psicoanalítica.

En El Porvenir de una Ilusión, escrita en 1927, retoma el tema de la religión, ya tratado en Tótem y Tabú, (a los cuales se le habría de añadir más tarde Moisés y la Religión Monoteísta). En esta obra Freud no se ocupa de la psicología del hecho religioso, sino del valor objetivo de la fe y de sus relaciones con la verdad científica. Freud se encarga inicialmente de promulgar su ateísmo y reflexiona sobre la ilusión religiosa, que no es comúnmente un error de juicio, sino una compensación, un pensamiento consolador semejante al que incita en el niño el sentimiento y conciencia de su propia vulnerabilidad. Frente a esta ilusión que arrulla al individuo, Freud la contrasta con el proceso científico, que es parcial y en gran parte impotente y sujeto al error, pero adulta, capaz de rectificarse y a pesar de los tanteos y errores, a pesar de las aproximaciones sucesivas, capacitada para progresar.

Partiendo del análisis del pasado y del presente, en 1929 publica El Malestar de la Cultura en el que continúa la misma línea de reflexión sobre el porvenir,.

Después de haber recordado con crudeza (el enfoque ya no sólo recae sobre la historia de la evolución de la humanidad, sino especialmente sobre las posibilidades de la supervivencia de la civilización humana). Freud se pregunta a dónde va esa cultura elevada de la cual está orgullosa la humanidad de hoy, en donde importa, a pesar de grandes sacrificios instintivos, la búsqueda de la felicidad social. Según todas las apariencias, se orienta hacia una represión cada vez más dura de los instintos. Freud ve en ello la causa del malestar cultural, ya que es una locura forzar a la naturaleza, más allá de cierto grado, pues es insano asignar a la sublimación de la libido humana límites indefinidos.

La cuestión del futuro de la civilización humana me parece plantearse así: ¿el progreso de la civilización sabrá y hasta qué punto dominar las perturbaciones aportadas a la vida en común por los impulsos humanos de agresión y de autodestrucción? Desde ese punto de vista, la época actual merece quizás una atención particular. Los hombres de hoy han llevado tan lejos el dominio de las fuerzas de la naturaleza, que con su ayuda les ha resultado fácil exterminarse mutuamente. Lo saben y eso es lo que explica una buena parte de su agitación actual, de su infelicidad y de su angustia. Y ahora es de esperarse que la otra de las potencias celestes, el Eros eterno, intente por fin el esfuerzo de afirmarse en su lucha contra su adversario Tanatos, no menos inmortal que él mismo.

Arte

Una teoría total que trata de explicar la vida anímica y social de los seres humanos, como es el psicoanálisis, no podría dejar de mezclarse no solamente con las ciencias naturales y sociales, sino también con las artes.

Para Freud el arte permite dejar salir lo reprimido, pero de manera sublimada, no directamente. Mediante el arte se interpreta lo real o se plasma lo reprimido imaginado con recursos plásticos, lingüísticos o sonoros.

De esta manera los movimientos catárticos de la primera y segunda guerras mundiales -el dadaísmo, el simbolismo, el constructivismo, el futurismo y el surrealismo que fueron movimientos importantes de consolidación artística, tuvieron gran interés psicoanalítico.

En la literatura en los siglos XIX y XX, las experiencias de Marcel Proust y de-James Joyce y Ezra Pound, novelas, relatos cortos, poemas, libros extraños en su devenir (como por ejemplo Nadja de André Bretón.) y otra serie de experiencias artísticas fueron más allá de la experiencia íntima del creador artístico y se sumergieron dentro de la existencia del espectador, contribuyendo al desarrollo del psicoanálisis que no sólo explica la obra de arte, sino que también recibe de ella sus aportes.

Últimos días

Freud fue un incesante luchador. Ni las opiniones en su contra, ni las dificultades con las cuales avanzaba el psicoanálisis, ni la muerte de algunos de sus familiares y ni siquiera la oposición religiosa y la persecución nazi, pudieron vencerle. Solamente quedaba aquel mal incurable del cáncer bucofaríngeo el cual habría finalmente de causarle la muerte en Londres, donde se exilió hacia 1938, acaecida el 23 de septiembre de 1939.

Freud mantuvo siempre la Línea de sus primeros escritos juveniles, remozando y reconstituyendo toda su teoría. No en balde se dice que los grandes autores escriben un solo libro, una sola obra, a lo largo de su existencia. Freud mantuvo desde sus estudios sobre la histeria hasta El Malestar de la Cultura, esa Línea de pensamiento no conformista y acerbamente crítica, no solamente para consigo mismo sino también con respecto a sus discípulos y enemigos.

Además, su mente estaba siempre remodelándose y reconstituyéndose cual si fuera la mente de un iniciado en los menesteres a los cuales dedicó más de cincuenta años de su existencia.

Freud alcanzó así la estatura intelectual y moral para la humanidad y la ciencia de un Galileo, un Darwin un Newton, con los cuales guarda o comparte esa armadura dorada de la cual hablaba William Blake, que no es otra sino la abnegación científica y el sentido de sacrificio y lucha en pro de la ciencia y el bienestar de los demás.

Ha tocado a diversos discípulos de Freud continuar su línea de combate en contra de la oscuridad y la superchería.

Hombres de la reputación de Wilhem Reich, Sandor Ferenczi, Gustav Jung, Frederic Adler, Félix Guattari, Herbert Marcuse, Norman Brown, David Cooper, Geza Róheim, Ronald Laing, etcétera, han contribuido definitivamente a la labor psicoanalítica.

La metapsicología freudiana, el psicoanálisis mismo, enriquecen su parentesco con la economía, la antropología, la historia, la politología, gracias a las contribuciones de los seguidores de Freud.

Se puede hablar de una virtud psicoanalítica que es mucho más extrema y radical que la del mero plano científico a pesar de la importancia de éste. El psicoanálisis ha pasado a ser no una ciencia de recuperación política sino un arma intelectual de lucha en favor de la libertad incondicional del ser humano más allá de todo conductismo. Esta proclama de libertad va estrechamente ligada a la vida. no solamente de Freud, sino de aquéllos que se atrevieron a ser sus compañeros y lucharon, cada uno, en su puesto de combate, por un mejoramiento de la condición humana a través del psicoanálisis. El psicoanálisis, parafraseando al historiador Benedetto Croce, ''es una hazaña de la libertad humana''.

Bibliografía

1. Freud - Richard Wollheim - Grijalbo

2. Sigmund Freud - Autobiografía - Alianza Editorial

3. Freud -Roger Mauge - Brugueta

4. La Revolución Psicoanalítica - Marthe Robert

Fondo de Cultura Económica

Frases

El acto de nacer es la primera experiencia angustiosa, por tanto, la fuente y el prototipo de todas las angustias.

Ser completamente honesto con uno mismo es un buen ejercicio.

El hombre que ha sido el favorito de su madre conserva de por vida el sentimiento de un conquistador, esa confianza de éxito que a menudo induce al éxito real.

El psicoanálisis... debe encontrar un lugar entre los métodos cuyo objetivo es lograr el más alto desarrollo ético e intelectual del individuo.

Los poetas y filósofos que me precedieron descubrieron el inconsciente; lo que yo descubrí fue el método científico por el cual se puede estudiar el inconsciente.

Es imposible evitar la impresión de que las personas comúnmente usan falsos estándares de medición, buscan el poder, el éxito y la riqueza para sí mismos y los admiran en los demás, y subestiman lo que es de verdadero valor en la vida.

La biología es verdaderamente una tierra de posibilidades ilimitadas. Podemos esperar que nos brinde la información más sorprendente, y no podemos adivinar qué respuestas dará en unas pocas docenas de años. ... Pueden ser de un tipo que destruirá toda nuestra estructura artificial de hipótesis.

Cuando la caminante silba en la oscuridad, puede estar negando su miedo, pero no ve nada más claro por hacerlo.

En algún lugar de mi alma, en un rincón muy escondido, soy un judío fanático. Estoy muy asombrado de descubrirme como tal a pesar de todos los esfuerzos por ser desprejuiciado e imparcial. ¿Qué puedo hacer contra eso a mi edad?

Que avances estamos haciendo. En la Edad Media me hubieran quemado. Ahora se contentan con quemar mis libros.

Las palabras tienen un poder mágico. Pueden traer la mayor felicidad o la más profunda desesperación; Pueden transferir el conocimiento del maestro al estudiante; las palabras permiten al orador influir en su audiencia y dictar sus decisiones. Las palabras son capaces de despertar las emociones más fuertes e impulsar las acciones de todos los hombres.

Sobre los sueños

En las páginas siguientes, demostraré que existe una técnica psicológica mediante la cual se pueden interpretar los sueños y que, con la aplicación de este método, cada sueño se revelará como una estructura psicológica sensible que se puede introducir en un lugar asignable en el estado psíquico. actividad del estado de vigilia. Además, me esforzaré por explicar los procesos que dan lugar a la extrañeza y oscuridad del sueño, y descubrir a través de ellos las fuerzas psíquicas que operan en combinación u oposición para producir el sueño. Esto realizado por la investigación terminará al llegar al punto en que el problema del sueño se encuentra con problemas más amplios, cuya solución debe intentarse a través de otro material.

El hombre virtuoso se contenta con soñar lo que el malvado hace en la vida real.

La interpretación de los sueños es la vía para un conocimiento del inconsciente.

El inconsciente es el círculo más grande que incluye dentro de sí mismo el círculo más pequeño del consciente; todo lo consciente tiene su paso preliminar en el inconsciente, mientras que el inconsciente puede detenerse en este paso y seguir reclamando pleno valor como actividad psíquica. Propiamente hablando, el inconsciente es el psíquico real; su naturaleza interna es tan desconocida para nosotros como la realidad del mundo externo, y se nos informa de manera tan imperfecta a través de los datos de la conciencia como lo es el mundo externo a través de las indicaciones de nuestros órganos sensoriales.

Seguramente la homosexualidad no es una ventaja, pero no es nada de lo que avergonzarse, no es un vicio, no es una degradación, no puede clasificarse como una enfermedad.

La heterosexualidad de un hombre no tolerará ninguna homosexualidad, y viceversa.

No puedo pensar en ninguna necesidad de la infancia tan fuerte como la necesidad de la protección paterna.

Las flores son un descanso para la vista. No tienen ni emociones ni conflictos.

Un día, en retrospectiva, los años de lucha te sorprenderán como los más bellos.

Si quieres vivir, prepárate para morir.

Las emociones inexpresadas nunca mueren. Son enterradas vivas y salen más tarde de peores formas.

El primer humano que insultó a su enemigo en vez de tirarle una piedra fue el fundador de la civilización."

Amor

Allí donde el amor despierta, muere el yo, déspota, sombrío.

Hacia el exterior, en todo caso, el yo parece mantener líneas de demarcación claras y nítidas. Solo hay un estado (ciertamente un estado inusual, pero no uno que pueda ser estigmatizado como patológico) en el que no hace esto. En el apogeo del enamoramiento, la frontera entre el ego y el objeto amenaza con desvanecerse. Contra toda evidencia de sus sentidos, un hombre que está enamorado declara que "yo" y "tú" somos uno, y está dispuesto a comportarse como si fuera un hecho.

El que ama se vuelve humilde. Los que aman han empeñado, por así decirlo, una parte de su narcisismo.

Nunca estamos tan indefensos frente al sufrimiento como cuando amamos.

Siempre es posible unir a un número considerable de personas enamoradas, siempre que queden otras personas para recibir manifestaciones de su agresividad.

Qué audaz se pone uno cuando está seguro de ser amado.

Hay que empezar a amar para no enfermar.

La ciencia moderna aún no ha producido un medicamento tranquilizador tan eficaz como lo son unas pocas palabras bondadosas.

Acerca de la neurosis y la histeria

Nadie que, como yo, invoque al más malvado de esos demonios medio domesticados que habitan en la bestia humana, y busque luchar con ellos, puede esperar salir ileso de la lucha.

No dudo que sería más fácil para el destino quitar el sufrimiento. Pero usted mismo verá que ganará mucho si logramos convertir su miseria histérica en una infelicidad común.

El que tiene ojos para ver y oídos para oír puede convencerse de que ningún mortal puede guardar un secreto. Si sus labios callan, parlotea con las yemas de los dedos; la traición sale de él por cada poro de su piel.

Hemos observado durante mucho tiempo que toda neurosis tiene el resultado, y por lo tanto probablemente el propósito, de sacar al paciente de la vida real, de alejarlo de la actualidad.

Sospecho que la expectativa de que todo fenómeno neurótico puede curarse, proviene de la creencia del profano de que las neurosis son algo completamente innecesario y que no tiene ningún derecho a existir. La realidad es que las neurosis  son enfermedades graves, fijadas constitucionalmente, que rara vez se limitan a unos pocos ataques, sino que persisten por regla general durante largos períodos a lo largo de la vida.

La neurosis obsesiva deja ver, mucho más claramente que la histeria, cómo los factores que integran las psiconeurosis no deben buscarse en la vida sexual actual, sino en la infantil.

Sobre la sexualidad

Una persona que siente placer al producir dolor en otra persona, en una relación sexual, es también capaz de disfrutar como placer cualquier dolor que él mismo pueda derivar de las relaciones sexuales. Un sádico es siempre al mismo tiempo un masoquista.

La característica común de todas las perversiones, por otro lado, es que han abandonado la reproducción como su fin. Llamamos perversa a la actividad sexual cuando ha renunciado al fin de la reproducción y sigue la búsqueda del placer como fin independiente. Y así te das cuenta de que el punto de inflexión en el desarrollo de la vida sexual radica en su sometimiento al propósito de la reproducción. Todo lo que está a este lado del punto de inflexión, todo lo que ha renunciado a este propósito y sirve únicamente a la búsqueda del placer, debe llevar el término "perverso".

Los deseos sexuales hacia la madre se intensifican y el padre es percibido como un obstáculo para la madre; esto da lugar al complejo de Edipo.

Sobre la religión

En el fondo Dios no es más que un padre exaltado.

El Dios de cada persona resulta psicológicamente el padre transfigurado, es decir, nuestra experiencia vital con el padre la sublimamos y la proyectamos en la divinización paterna."

La inmoralidad, no menos que la moralidad, siempre ha encontrado apoyo en la religión.

La crueldad y la intolerancia hacia los que no pertenecen a la religión del grupo son naturales en todas las religiones.

Los creyentes devotos están salvaguardados en alto grado contra el riesgo de ciertas enfermedades neuróticas; su aceptación de la neurosis universal les ahorra la tarea de construir una personal.

En el fondo, Dios no es más que un padre exaltado.

En cuanto a las necesidades religiosas, considero irrefutable su derivación del desamparo infantil y de la nostalgia por el padre.

Al igual que nadie puede ser forzado a creer, nadie puede ser forzado a la incredulidad.

Somos y seguimos siendo judíos. Los demás solo nos explotarán y nunca nos entenderán ni nos apreciarán.

La religión Mosaica había sido una religión del Padre; El cristianismo se convirtió en una religión del hijo. El viejo Dios, el Padre, ocupó el segundo lugar; Cristo, el Hijo, estuvo en su lugar, tal como en aquellos tiempos oscuros, en que todo hijo lo ha anhelado.

El hombre descubrió que se enfrentaba a la aceptación de fuerzas "espirituales", es decir, fuerzas que no pueden ser comprendidas por los sentidos, particularmente no por la vista, y que, sin embargo, tienen efectos indudables, incluso extremadamente fuertes. Si podemos confiar en el lenguaje, fue el movimiento del aire lo que proporcionó la imagen de la espiritualidad, ya que el espíritu toma prestado su nombre del soplo del viento (animus, spiritus, hebreo: ruach = humo ). Así nació la idea del alma como principio espiritual en el individuo. La observación encontró de nuevo el soplo de aire en el soplo humano, que cesa con la muerte; incluso hoy hablamos de un hombre moribundo que respira por última vez. Ahora el reino de los espíritus se había abierto para el hombre, y estaba listo para dotar a todo en la naturaleza con el alma que había descubierto en sí mismo.

Las doctrinas religiosas… son todas ilusiones, no admiten prueba, y nadie puede ser obligado a considerarlas como verdaderas o a creer en ellas.

Si la verdad de las doctrinas religiosas depende de una experiencia interna que da testimonio de la verdad, ¿qué se puede hacer con las muchas personas que no tienen esa experiencia?

Las ideas religiosas han surgido de la misma necesidad que todos los demás logros de la cultura: de la necesidad de defenderse contra la aplastante supremacía de la naturaleza.

Cuando se trata de cuestiones de religión, la gente es culpable de todo tipo posible de falta de sinceridad y de falta intelectual.

La inmoralidad, no menos que la moralidad, siempre ha encontrado apoyo en la religión.

Nuestro conocimiento del valor histórico de ciertas doctrinas religiosas aumenta nuestro respeto por ellas, pero no invalida nuestra propuesta de que dejen de presentarse como razones de los preceptos de la civilización.

El verdadero creyente está en alto grado protegido contra el peligro de ciertas aflicciones neuróticas, al aceptar la neurosis universal se ahorra la tarea de formar una neurosis personal.

"Al hacerlo, se le impone la idea de que la religión es comparable a una neurosis infantil, y es lo suficientemente optimista como para suponer que la humanidad superará esta fase neurótica, al igual que muchos niños superan su neurosis similar".

La religión es un sistema de ilusiones deseosas junto con una negación de la realidad, como no encontramos en ningún otro lugar sino en un estado de confusión alucinatoria dichosa. El undécimo mandamiento de la religión es "No cuestionarás".

Pero el desamparo del hombre permanece y con él el anhelo por su padre y los dioses. Los dioses conservan su triple tarea: deben exorcizar los terrores de la naturaleza, deben reconciliar a los hombres con la crueldad del Destino, particularmente tal como se manifiesta en la muerte, y deben compensarlos de los sufrimientos y privaciones que una vida civilizada en común tiene.

Si uno desea formarse una verdadera estimación de la grandeza total de la religión, debe tener en cuenta lo que se compromete a hacer por los hombres. Les da información sobre la fuente y el origen del universo, les asegura protección y felicidad final en medio de las cambiantes vicisitudes de la vida, y guía sus pensamientos y movimientos por medio de preceptos que están respaldados por toda la fuerza de su autoridad.

La religión es un intento de controlar el mundo sensorial, por medio del mundo de los deseos que hemos desarrollado dentro de nosotros como resultado de necesidades biológicas y psicológicas.

La religión es una ilusión y deriva su fuerza del hecho de que coincide con nuestros deseos instintivos.

Acerca del ego y el ello

El ego representa lo que llamamos razón y cordura, en contraste con el ello que contiene las pasiones.

Es fácil ver que el ego es esa parte del ello que ha sido modificada por la influencia directa del mundo exterior.

El ego representa lo que llamamos razón y cordura, en contraste con el ello que contiene las pasiones.

Obtenemos nuestro concepto de inconsciente, por lo tanto, de la teoría de la represión... Vemos, sin embargo, que tenemos dos tipos de inconsciente: el que está latente pero capaz de volverse consciente, y el que está reprimido y no puede volverse consciente en la forma ordinaria.

Sobre la civilización y cultura

El término cultura (léase civilización) designa la suma de las producciones e instituciones que distancian nuestra vida de la de nuestros antecesores animales y que sirven a dos fines: proteger al hombre contra la Naturaleza y regular las relaciones de los hombres entre sí…”.

La civilización está permanentemente amenazada por la desintegración debido a la hostilidad primaria del hombre

La mayoría de la gente no quiere la libertad realmente, porque la libertad implica responsabilidad y la mayoría de la gente teme a la responsabilidad.

Los hombres son más morales de lo que piensan y mucho más inmorales de lo que pueden imaginar.

El hombre virtuoso se contenta soñando lo que el malvado hace en la vida real.

La civilización está permanentemente amenazada por la desintegración debido a la hostilidad primaria del hombre.

El precio que pagamos por nuestra avanzada civilización es una pérdida de felicidad a través de la intensificación del sentimiento de culpa. La voz del intelecto es suave, pero no descansa hasta que ha sido escuchada. En última instancia, después de repetidos rechazos sin fin, tiene éxito. Este es uno de los pocos puntos en los que se puede ser optimista sobre el futuro de la humanidad, pero en sí mismo significa no poco.

No hace falta decir que una civilización que deja insatisfechos a un número tan grande de sus participantes y los empuja a la rebelión no tiene ni merece la perspectiva de una existencia duradera.

Una pobre niña puede tener la ilusión de que un príncipe vendrá y la traerá a casa. Es posible, algunos de estos casos han ocurrido. Que el Mesías venga y encuentre una edad de oro es mucho menos probable.

Uno se siente inclinado a decir que la intención de que el hombre sea "feliz" no está incluida en el plan de la "Creación".

La belleza no tiene un uso obvio; ni hay ninguna necesidad cultural clara para ello. Sin embargo, la civilización no podría prescindir de ella.

El primer requisito de la civilización, por lo tanto, es el de la justicia, es decir, la seguridad de que una ley, una vez promulgada, no se quebrantará en favor de un individuo.

Sobre el socialismo

No puedo investigar si la abolición de la propiedad privada es conveniente o ventajosa. Pero soy capaz de reconocer que las premisas psicológicas en las que se basa el [sistema]] son una ilusión insostenible. Al abolir la propiedad privada, privamos al amor humano de la agresión de uno de sus instrumentos, con certeza fuerte, aunque ciertamente no el más fuerte, pero no hemos alterado las diferencias de poder e influencia que son mal utilizadas por la agresividad, ni hemos alterado nada en su naturaleza. La agresividad no fue creada por la propiedad. Reinaba casi sin límites en los tiempos primitivos, cuando la propiedad era todavía muy escasa, y ya se muestra en el vivero casi antes de que la propiedad haya abandonado su forma anal primaria; forma la base de toda relación de afecto y amor entre las personas (con la única excepción, quizás, de las relaciones de la madre con su hijo varón).

Acerca de la normalidad

El hombre loco es un soñador despierto.

Toda persona normal, de hecho, es sólo normal en promedio. Su yo se aproxima al del psicótico en una u otra parte y en mayor o menor grado.

Las analogías no prueban nada, eso es muy cierto, pero pueden hacer que uno se sienta más en casa.

Se podría comparar la relación del yo con el ello con la que existe entre un jinete y su caballo. El caballo proporciona la energía locomotora, y el jinete tiene la prerrogativa de determinar la meta y de guiar los movimientos de su poderosa montura hacia ella. Pero con demasiada frecuencia en las relaciones entre el yo y el ello encontramos una imagen de la situación menos ideal en la que el jinete está obligado a guiar a su caballo en la dirección en la que él mismo quiere ir.

El pobre ego lo tiene aún más difícil; tiene que servir a tres amos duros, y tiene que hacer todo lo posible para conciliar las demandas de los tres... Los tres tiranos son el mundo externo, el superyó y el ello.

Donde está el ello, allí estará el ego.

La conciencia es la percepción interna del rechazo de un deseo particular que opera dentro de nosotros.

El desarrollo psíquico del individuo es una breve repetición del curso del desarrollo de todos los hombres.

Apéndice

Nuestra actitud hacia la muerte

Freud

Nos queda considerar el segundo factor del que ya he hablado, que da cuenta de nuestra sensación de extrañeza en un mundo que antes nos parecía tan bello y familiar. Me refiero a la perturbación de nuestra actitud anterior hacia la muerte.

Nuestra actitud no había sido sincera. Por supuesto, al escucharnos, estábamos preparados para sostener que la muerte es la terminación necesaria de la vida. Cada uno de nosotros le debe a la naturaleza su vida y debe estar dispuesto a pagar su deuda con su muerte. En resumen, que la muerte era natural, innegable e inevitable. En la práctica, estábamos acostumbrados a actuar como si las cosas fueran muy diferentes. Hemos mostrado una tendencia inequívoca a dejar de lado la muerte, a eliminarla de la vida. Intentamos silenciarla; tenemos el proverbio: piensa en algo como la muerte. Por supuesto, nos referimos a nuestra muerte. No podemos, en efecto, imaginar nuestra muerte; cada vez que tratamos de hacerlo, nos encontramos con que sobrevivimos como espectadores.

La escuela de psicoanálisis afirma que nadie cree en su muerte, lo que quiere decir que, en el inconsciente, cada uno de nosotros cree en su inmortalidad.

En cuanto a la muerte de otra persona, todo hombre de cultura evitará cuidadosamente mencionar esta posibilidad en presencia de la persona en cuestión. Los niños son los únicos que ignoran esta restricción; se amenazan audazmente con el caso de la muerte y son muy capaces de expresar el pensamiento de la muerte de las personas que aman, como, por ejemplo: Querida mamá, cuando, por desgracia, estés muerta, haré tal y tal cosa. Al adulto civilizado también le gusta evitar entretenerse con la idea de la muerte de otra persona para no parecer duro o desagradable, a menos que su profesión como médico o abogado plantee la cuestión. Menos aún, se permitiría pensar en la muerte de alguien si este evento estuviera relacionado con una ganancia de libertad, riqueza o posición.

La muerte, por supuesto, no es diferida por nuestra sensibilidad hacia el tema, y cuando ocurre, siempre nos afecta profundamente, como si nuestras expectativas se rompieran. Hacemos hincapié regularmente en las causas inesperadas de la muerte; hablamos del accidente, de la infección o de la vejez y así traicionamos nuestro intento de rebajar la muerte de una necesidad a un accidente. Un gran número de muertes nos parecen indescriptiblemente terribles. Asumimos una actitud particular hacia los muertos, algo casi como admiración por alguien que ha logrado una hazaña desafiante.

Suspendemos las críticas hacia el difunto, pasamos por alto cualquier mal que haya hecho y emitimos la orden, "de mortuis nil nisi bene" (No digas nada más que el bien, de los muertos): actuamos como si estuviéramos justificados para cantar solo alabanzas en su funeral.

Estas consideraciones sobre los muertos, que ya no la necesitan, es más importante para nosotros que la verdad, y para la mayoría de nosotros, de hecho, es más importante que la consideración por los vivos.

Esta actitud convencional de las personas civilizadas hacia la muerte es aún más sorprendente por nuestro completo colapso, al final de la vida de una persona cercana a nosotros, como un padre, una esposa o esposo, un hermano o hermana, un hijo o un amigo querido. Enterramos nuestras esperanzas, y anhelos con los muertos. Estamos desconsolados y nos negamos a reemplazar nuestra pérdida. Actuamos en este caso como la tribu de los Asra, que también mueren cuando perecen sus seres queridos.

Pero nuestra actitud ante la muerte ejerce una poderosa influencia en nuestra vida. La vida se empobrece cuando pierde su interés sobre sí misma, la mayor apuesta en el juego de la vida, la cual no debe ser arriesgada. Así la vida se vuelve hueca y vacía como un flirteo estadounidense. Se entiende desde el principio que no debe pasar nada. Nuestros lazos afectivos, la insoportable intensidad de nuestro dolor, nos hacen reacios a correr peligros para nosotros y los que nos pertenecen.

No nos atrevemos a considerar varias actividades esenciales pero peligrosas, como los viajes aéreos, las expediciones a países lejanos y los experimentos con sustancias explosivas. En un accidente, nos paraliza la idea de quién reemplazará al hijo con la madre, al marido con la mujer o al padre con los hijos.

Algunas otras renuncias y exclusiones resultan de esta tendencia a descartar la muerte a partir de los cálculos de la vida. Y, sin embargo, el lema de la Liga Hanseática decía: " Navigare necesario est, vivere non necesse”: Es necesario navegar los mares, pero no vivir.

Por lo tanto, es inevitable que busquemos compensación por las pérdidas de las vidas queridas, en el mundo de la ficción, la literatura y el teatro.

En la ficción todavía encontramos personas que saben cómo morir, que incluso son bastante capaces de matar a otros. Sólo allí se cumple la condición para reconciliarnos con la muerte, es decir, si, por debajo de todas las vicisitudes de la vida, nos queda una vida permanente. Es muy triste que pueda pasar en la vida como en el ajedrez, donde un movimiento en falso nos puede obligar a perder la partida, pero con la diferencia, que con la vida no podemos empezar una nueva partida. En el reino de la ficción, encontramos las muchas vidas en una que anhelamos. Morimos identificados con un héroe en particular, pero lo sobrevivimos relativamente ilesos, listos para morir de nuevo con el próximo héroe.

Es evidente que el tratamiento convencional de la muerte cambia durante la guerra. Es una realidad cotidiana, y tenemos que creer en ella. Las personas mueren, ya no una por una, sino en gran número. Ya no es un accidente.

Por supuesto, todavía parece accidental si una bala alcanza a uno u otro hombre, pero otra bala puede alcanzar fácilmente al sobreviviente; la acumulación de muertes termina con la impresión de un accidente. La vida vuelve a ser interesante; una vez más recibe todo su significado.

Hagamos una división aquí y separemos a los que arriesgan sus vidas en la batalla de los que permanecen en casa, donde solo pueden esperar perder a uno de sus seres queridos por lesión, enfermedad o infección. Sin duda sería fascinante estudiar los cambios en la psicología de los combatientes, pero sé muy poco sobre esto. Debemos ceñirnos al segundo grupo al que pertenecemos. Ya he dicho que creo que la confusión y la parálisis de nuestras actividades que estamos sufriendo están determinadas esencialmente por el hecho de que no podemos mantener nuestra actitud anterior hacia la muerte. Quizá nos ayude a dirigir nuestra investigación psicológica hacia otras dos actitudes hacia el final, una de las cuales podemos atribuir al hombre primitivo. Mientras que el otro aún se conserva, aunque invisible para nuestra conciencia, en las capas más profundas de nuestra vida psíquica.

La actitud de una persona prehistórica hacia la muerte, por supuesto, sólo la conocemos a través de deducciones y reconstrucciones. Aun así, creo que estos nos han dado información razonablemente confiable.

El hombre primitivo mantenía una curiosa actitud ante la muerte. No es en absoluto consistente pero sí algo contradictorio. Por un lado, tomó la muerte muy en serio, la reconoció como la terminación de la vida y la utilizó en este sentido; pero, por otro lado, también negó la muerte y la redujo a la nada. Esta contradicción fue posible porque mantuvo una posición radicalmente diferente frente a la muerte ajena, ajena o enemiga que frente a la propia.

La muerte de otra persona encajaba con su idea, significaba la destrucción del odiado, y el hombre primitivo no tenía escrúpulos en realizarla. Debió ser un ser más apasionado, cruel y vicioso que otros animales. Le gustaba matar y lo hacía como algo natural. Tampoco necesitamos atribuirle el instinto que impide a otros animales matar y devorar a los de su especie.

La historia primitiva de la humanidad está llena de asesinatos. La historia del mundo que aún se enseña a nuestros hijos es esencialmente una serie de asesinatos raciales. El sentimiento de culpa vagamente sentido bajo el cual el hombre ha vivido desde la antigüedad.

Muchas religiones convierten y condensan este sentimiento en el supuesto de una culpa primordial, de un pecado hereditario. Probablemente este pecado original sea la expresión de la culpa de derramamiento de sangre, cuyo peso asumió el hombre primitivo.

En mi libro titulado "Tótem y tabú", de 1913, siguiendo las sugerencias de W. Robertson Smith, Atkinson y Charles Darwin, traté de sondear la naturaleza de esta vieja culpa, y creo que la doctrina cristiana de hoy todavía hace posible investigar su origen.

Si el hijo de Dios tuvo que sacrificar su vida para absolver a la humanidad del pecado original, entonces, según la ley del talión, la devolución del igual por igual, este pecado debe haber sido un acto de matar, un asesinato.

Nada más podría exigir el sacrificio de una vida en expiación. Y si el pecado original fue un pecado contra Dios Padre, el pecado más antiguo de la humanidad debe haber sido un parricidio: el asesinato del padre primordial de la horda humana primitiva. Su imagen de memoria más tarde se transfiguró en una deidad.

El hombre primitivo no podía imaginar su muerte como cualquiera de nosotros hoy. Pero surgió un caso en el que las dos actitudes opuestas hacia la muerte chocaron y entraron en conflicto, con resultados significativos y de largo alcance.

Tal caso se daba cuando el hombre primitivo veía morir a uno de sus parientes, a su mujer, hijo o amigo, a quien ciertamente amaba como nosotros amamos a los nuestros, porque el amor no puede ser mucho más joven que la lujuria del asesinato. En su dolor, debe haber descubierto que él también podía morir, una admisión contra la cual todo su ser debe haberse rebelado, porque cada uno de estos seres queridos era una parte de su ser amado.

Por otro lado, estas muertes lo satisfacían porque también había algo extraño en cada una de estas personas.

Hoy en día, la ley de la ambivalencia emocional aún rige nuestras relaciones emocionales con aquellos a quienes amamos, sin duda obtenida mucho más ampliamente en tiempos primitivos.

No obstante, los amados muertos habían suscitado algunos sentimientos hostiles en el hombre primitivo precisamente porque habían sido a la vez amigos y enemigos.

Los filósofos han sostenido que el enigma intelectual que la imagen de la muerte presentaba al hombre primitivo lo obligaba a reflexionar y se convertía en el punto de partida de toda especulación. Creo que los filósofos aquí piensan demasiado filosóficamente. Dan muy poca consideración al motivo principal efectivo. Por lo tanto, me gustaría corregir y limitar la afirmación anterior; el hombre primitivo probablemente triunfó al lado del cadáver del enemigo abatido, sin encontrar ocasión alguna para desconcertar su cabeza sobre el enigma de la vida y la muerte. No fue el rompecabezas intelectual o cualquier muerte en particular lo que despertó el espíritu de indagación en el hombre, sino el conflicto de emociones ante la muerte de personas amadas y, al mismo tiempo, extrañas y odiadas.

De este conflicto emocional surgió la psicología. Un hombre ya no podía alejar la muerte de él, porque la había probado en su dolor por el difunto, pero no quería reconocerlo porque no podía imaginarse muerto. Él, por lo tanto, formó un compromiso y ocultó su muerte, pero le negó el significado de destruir la vida, una distinción para la cual la muerte de sus enemigos no le había dado motivo.

Inventó espíritus durante su contemplación del cadáver de la persona que amaba. Su conciencia culpable y la gratificación mezclada con su dolor hicieron que estos primeros espíritus creados se transformaran en demonios malignos que debían ser temidos.

Los cambios producidos por la muerte sugirieron que dividiera al individuo en cuerpo y alma, al principio en varias almas. De esta manera, su línea de pensamiento fue paralela al proceso de desintegración inaugurado por la muerte. El recuerdo continuo de los muertos se convirtió en la base de la asunción de otras formas de existencia y le dio la idea de una vida futura después de la muerte aparente.

Estas últimas formas de existencia eran sólo apéndices vagamente asociados a los que la muerte había cortado y disfrutaban sólo de una ligera estima hasta mucho más tarde; todavía traicionaban un conocimiento muy escaso.

Fue mucho más tarde antes de que las religiones lograran declarar esta vida después de la muerte como la más valiosa y perfecta y degradar nuestra vida mortal a una mera preparación para la vida venidera. Entonces era lógico prolongar nuestra existencia en el pasado e inventar existencias anteriores, transmigraciones de almas y reencarnaciones, todo con el objeto de privar a la muerte de su significado como terminación de la vida. Ya desde entonces se originó la negación de la muerte, que describimos como producto de la cultura tradicional.

La contemplación del cadáver de la persona amada engendró no sólo la teoría del alma, la creencia en la inmortalidad, e implantó las raíces profundas del sentimiento de culpa humano, sino que también creó las primeras leyes éticas. La primera y más crucial prohibición de la conciencia que despertaba declaraba: No matarás. Esto surgió como una reacción contra la gratificación del odio que se esconde detrás del dolor del ser amado muerto. Esta reacción se extendió gradualmente al extraño no amado y eventualmente al enemigo.

Los hombres civilizados ya no se sienten así con respecto a matar enemigos. Cuando la feroz lucha de la guerra haya llegado a una decisión, todo guerrero victorioso regresará alegremente y sin demora a casa con su esposa e hijos, sin que lo molesten los pensamientos sobre el enemigo que ha matado ya sea de cerca o con armas operando a distancia.

Es de notar que los grupos primitivos que aún habitan la tierra, y de hecho más cercanos al hombre primitivo, actúan diferente en este sentido o han actuado así porque nuestra civilización no influye en ellos.

Los salvajes, los australianos, los bosquimanos, los habitantes de Tierra del Fuego no son asesinos despiadados. Cuando regresan a casa victoriosos de las guerras, no se les permite entrar en sus aldeas ni tocar a sus esposas hasta que expíen sus pecados de guerra, a través de penitencias largas y, a menudo, dolorosas.

La explicación de esto está, por supuesto, relacionada con su superstición; el salvaje teme al espíritu vengador de los muertos. Pero las almas del enemigo caído no son más que la expresión de su mala conciencia sobre su culpa de derramamiento de sangre; detrás de esta superstición se esconde un poco de la delicadeza ética del sentimiento que se ha perdido para nosotros los seres civilizados.

Las almas piadosas, que querrían pensar que estamos alejados del contacto con lo malo y lo mezquino, seguramente no dejarán de sacar conclusiones satisfactorias sobre la fuerza de los impulsos éticos implantados en nosotros por estas prohibiciones tempranas y forzosas del asesinato. Desafortunadamente, este argumento prueba aún más la afirmación opuesta.

Una inhibición tan poderosa sólo puede dirigirse contra un impulso igualmente fuerte. Lo que ningún ser humano desea hacer no tiene por qué estar prohibido. Es auto exclusivo. El énfasis mismo del mandamiento:

No matarás, asegura que descendemos de una interminable cadena de generaciones de asesinos, cuyo amor por el asesinato estaba en su sangre como quizás también lo esté en la nuestra. Los esfuerzos éticos de la humanidad, con cuya fuerza y significado no necesitamos discutir, son la adquisición de la historia del hombre; desde entonces se han convertido, aunque desafortunadamente en cantidades muy variables, en las posesiones hereditarias de la gente de hoy.

Dejemos ahora al hombre primitivo y pasemos al inconsciente de nuestra psique. Aquí dependemos enteramente de la investigación psicoanalítica, el único método que alcanza tales profundidades. La pregunta es cuál es la actitud de nuestro inconsciente hacia la muerte. En respuesta, decimos que es casi como la del hombre primitivo. En este aspecto y en muchos otros, el hombre de la prehistoria vive inmutable en nuestra conciencia.

Nuestro inconsciente, por tanto, no cree en su muerte; actúa como si fuera inmortal. Llamamos a nuestro inconsciente las capas más profundas de nuestra psique. Consisten en impulsos, no reconocen nada negativo ni forma alguna de negación, y resuelven todas las contradicciones, de modo que no reconocen su muerte, a la que sólo pueden dar contenido nocivo.

La idea de la muerte no encuentra absolutamente ninguna aceptación en nuestros impulsos. Este es quizás el verdadero secreto del heroísmo. La base racional del heroísmo depende de la decisión de que la propia vida no puede valer tanto como ciertos ideales abstractos comunes. Pero creo que el heroísmo instintivo o impulsivo es mucho más frecuentemente independiente de tal motivación y desafía el peligro sobre la seguridad que animaba a Hans, el picapedrero, personaje de Anzengruber, que siempre se decía a sí mismo: A mí no me puede pasar nada. O que la motivación sólo sirve para despejar las vacilaciones que podrían frenar la correspondiente reacción heroica en el inconsciente. El miedo a la muerte, que nos controla con más frecuencia de lo que somos conscientes, es comparativamente secundario y suele ser el resultado de la conciencia de culpa.

Por otro lado, reconocemos la muerte de extraños y enemigos y los condenamos a ella tan voluntariamente y sin vacilar como el hombre primitivo. Aquí hay, en efecto, una distinción que se vuelve decisiva en la práctica. Nuestro inconsciente no lleva a cabo la matanza. Sólo lo piensa y lo desea. Pero sería un error subestimar tan completamente la realidad psíquica en comparación con la realidad práctica. Es esencial y está lleno de graves consecuencias. En nuestro inconsciente eliminamos a diario en todo momento a quienes se interponen en nuestro camino, nos insultan o nos hacen daño.

La expresión: "Que se lo lleve el diablo", que tantas veces cruza nuestros labios en forma de broma malhumorada, pero con la que pretendemos decir, que la muerte se lo lleve, es un deseo de muerte severo y contundente en nuestro inconsciente.

De hecho, nuestros asesinatos inconscientes incluso por bagatelas; como la antigua ley ateniense de Draco, no conoce otro castigo para el crimen que la muerte, y esto no sin una cierta consistencia, porque cada daño hecho a nuestro yo todopoderoso y engreído es en el fondo "un crimen ". de lesa humanidad ".

Así, si hemos de ser juzgados por nuestros deseos inconscientes, no somos más que una banda de asesinos, como los hombres primitivos. Por suerte, no todos los deseos poseen el poder que les atribuían los pueblos primitivos. Porque en el fuego cruzado de maldiciones mutuas, la humanidad habría perecido hace mucho tiempo, sin exceptuar a los mejores y más sabios de los hombres, así como a las mujeres más bellas y encantadoras.

Por regla general, el profano se niega a creer en estas teorías del psicoanálisis. Se rechazan como calumnias que pueden ser ignoradas frente a las seguridades de la conciencia. Por el contrario, los pocos signos de que el inconsciente traiciona a la conciencia se pasan por alto hábilmente. Por lo tanto, corresponde aquí señalar que muchos pensadores que posiblemente no podrían haber sido influenciados por el psicoanálisis han acusado muy claramente a nuestro pensamiento silencioso de una disposición a ignorar la prohibición del asesinato para despejar lo que se interpone en nuestro camino.

En lugar de citar muchos ejemplos, he escogido uno que es muy famoso.

En su novela Père Goriot, Balzac hace referencia a un lugar de la obra de JJ Rousseau donde este autor pregunta al lector qué haría si, sin salir de París y, por supuesto, sin ser descubierto, pudiera matar a un viejo mandarín en Pekín, con gran beneficio para sí mismo, por un mero acto de la voluntad. Nos permite adivinar que no considera muy segura la vida de este dignatario. "Mata a tu mandarín" se ha convertido en proverbial para esta voluntad secreta de matar, incluso por parte de la gente de hoy.

También hay muchos chistes cínicos y anécdotas que atestiguan el mismo efecto, como el comentario atribuido al marido: "Si uno de nosotros muere, me mudaré a París". Chistes tan cínicos no serían posibles si no tuvieran una verdad no declarada que revelar, que no podemos admitir cuando se expresa con seriedad y sin rodeos. Es bien sabido que uno puede incluso decir la verdad en broma.

Surge un caso para nuestra conciencia, al igual que para el hombre primitivo, en el que se dan las dos actitudes opuestas hacia la muerte, una de las cuales la reconoce como destructora de la vida. Al mismo tiempo, el otro niega la realidad de la muerte, choca y entra en conflicto.

El caso es idéntico para ambos; consiste en la muerte de uno de nuestros seres queridos, un padre, una pareja, un hermano o hermana, un hijo o un amigo. Por un lado, estas personas que amamos son parte de nuestras posesiones internas y un constituyente de nosotros mismos, pero, por otro lado, también son en parte extraños e incluso enemigos.

Excepto en unos pocos casos, incluso las relaciones amorosas más tiernas y cercanas también contienen un poco de hostilidad que puede despertar un deseo de muerte inconsciente. Pero en la actualidad. Este conflicto ambivalente ya no da como resultado el desarrollo de la ética y las teorías del alma sino las neurosis, dándonos una visión profunda de la vida psíquica cotidiana. Los médicos que practican el psicoanálisis han tenido que lidiar con frecuencia con el síntoma de un cuidado demasiado tierno por el bienestar de los familiares o con autorreproches totalmente infundados después de la muerte de una persona querida.

El estudio de estos casos no les ha dejado dudas sobre el significado de los deseos de muerte inconscientes. El profano siente horror y aversión ante tal emoción y la toma como razón legítima para no creer en las pretensiones del psicoanálisis.

Creo que está equivocado allí. No se pretende degradar nuestra vida amorosa, y no se ha producido tal cosa. Es ciertamente extraño a nuestra comprensión, así como a nuestros sentimientos, unir el amor y el odio de esta manera, pero en la medida en que la naturaleza emplea estos contrastes, los atrae. El amor siempre se mantiene vivo y fresco para salvaguardarlo contra el odio que acecha detrás de él. Puede decirse que debemos el más hermoso desarrollo de nuestra vida amorosa a la reacción contra este impulso hostil que sentimos en nuestro corazón.

Resumamos lo que hemos dicho. Nuestro inconsciente es tan inaccesible a la idea de nuestra muerte como inclinado a matar al extraño y tan dividido o ambivalente hacia las personas que amamos como lo estaba un hombre primitivo. ¡Pero cuán lejos estamos de este estado primitivo en nuestra actitud convencionalmente civilizada, hacia la muerte!

Es fácil ver cómo la guerra entra en esta desunión. La guerra arranca los últimos depósitos de civilización y permite que reaparezca el hombre primitivo que hay en nosotros. Nos obliga nuevamente a ser héroes que no pueden creer en su muerte; marca a todos los extraños como enemigos cuya muerte debemos causar o desear; nos aconseja superar la muerte de aquellos a quienes amamos. Pero la guerra no puede ser abolida; mientras las condiciones de existencia entre los grupos sean tan variadas y las repulsiones entre ellas tan vehementes, tendrá que haber guerras. Surge entonces la cuestión de si seremos nosotros quienes cedamos y nos adaptemos a ella.

¿No admitiremos que hemos vuelto a vivir psicológicamente por encima de nuestras posibilidades gracias a nuestra actitud civilizada ante la muerte?

¿No daremos la vuelta y confesaremos la verdad? ¿No sería mejor darle a la muerte el lugar que le corresponde tanto en la realidad como en nuestro pensamiento y revelar un poco más de nuestra actitud inconsciente hacia la muerte que tan cuidadosamente hemos reprimido? Puede que esto no parezca un logro muy alto y, en algunos aspectos, en lugar de un paso atrás, una especie de retroceso, pero al menos tiene la ventaja de tener un poco más en cuenta la verdad y volver a hacer la vida más llevadera. Soportar la vida sigue siendo, después de todo, el primer deber de los vivos. La ilusión se vuelve inútil si nos perturba en esto.

Recordamos el viejo dicho:

Si deseas la paz, prepárate para la guerra.

Los tiempos piden una paráfrasis:

Si deseas la vida, prepárate para la muerte.

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Acerca del autor

Óscar René Cruz

Nació en 1933, escribió su  primer libro con cuentos y relatos en 1968, el segundo “La Taba” 1973. En 1976 apareció su primer libro de palíndromos. El segundo es un poema palindrómico. En 2006 publicó sus Minificciones Palindrómicas, en las que se proponen nuevas formas de presentación de los textos, para reforzar la intención narrativa. En año 2009 publicó su segunda novela “El presidente Olvidado”. Durante su vida escribió múltiples biografías y compendios.