La poesía de Omar Jayyam (tambien Omar Khayyam) ha hecho fortuna en occidente, acaso, de manera especial, porque a diferencia de los demás poetas persas, Khayyam prescinde de modo casi absoluto de la complicada retórica, las metáforas alambicadas y los símbolos frondosos que proliferan en la literatura iraniana. Espíritu sincero y directo, preocupado objetivamente por los problemas concretos de la vida, adopta la forma poética conocida con el nombre de robaiyat, cuya brevedad no consiente floreos retóricos cuando se trata de «decir algo». Su poesía fue introducida con éxito en Occidente a través del poeta irlandés Fitzgerald, a pesar de las variaciones por él introducidas en la versión inglesa. Pronto se sucedieron las traducciones a todos los idiomas cultos, basadas en colecciones de robaiyat más o menos atribuibles a Omar Khayyam. Los ciento sesenta y nueve que se incluyen aquí parecen ser los más indubitablemente atribuibles a Khayyam, de acuerdo con el criterio del orientalista francés Franz Toussaint, y bastan por sí solos, evidentemente, para ofrecer una visión total del pensamiento de su autor.

Bajo una poesía que canta al amor y al vino, se esconde una de las voces más puras de la poesía mulsumana.

La lectura del Rubaiyat significa un acercamiento a la literatura oriental. Contiene un profundo sentido humano que canta los deleites del amor y los goces de la vida que, con las transposiciones de amargura y optimismo, conforman el carácter del individuo acentuado en su realidad. La vida exige al hombre duros sacrificios porque es esclavo de sus propios prejuicios; entre tantos absurdos no disfruta de su efímera existencia. Jayyam quiere convencer al hombre de que está equivocado y lo invita a que se desnude de dogmas y doctrinas para que aproveche de los valores tangibles de la naturaleza.

Omar Jayyam

Rubaiyat

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Titivillus 13.10.15

Título original: rubāʿiyāt

Omar Jayyam, 1100

Traducción: Enrique López Amaya

Ilustraciones: B. Liarte

Diseño de cubierta: B. Liarte

Retoque de cubierta: Orhi

Retoque de ilustraciones: Crissmar

Editor digital: Titivillus

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INTRODUCCIÓN

por Enrique López Amaya

Khayyam y su filosofía

Omar Ibn Ibrahim El Khayyam nació hacia el año 1040 de la era cristiana, en el Khorassan, cerca de la ciudad de Nichapur, donde debía morir ochenta y cinco años más tarde, tras una vida consagrada al estudio, la meditación, y, al menos en apariencia, a los placeres sensuales.

Matemático y astrónomo, destacó también en ramas de la ciencia tan diversas como el Derecho y la Ética, las Ciencias Naturales y la Metafísica.

En la universidad de su ciudad natal, trabó amistad con otros dos grandes hombres que habían de alcanzar duradera fama, aunque por muy diversos conceptos: uno de ellos, Hassan Sabbah, que años después llegaría a ser el jefe de la misteriosa secta de los «ahassassins» (de cuya voz deriva la palabra «asesino», tanto destacaron aquellos sectarios por sus crueles hábitos); el otro, Nezam-ol-Molk, que alcanzó la categoría de visir del sultán seldjúcida Alp Arslan.

Protegido por Nezam, Khayyam consiguió del sultán una pensión que había de permitirle dedicarse exclusivamente al estudio de la astronomía y las matemáticas, sus ciencias predilectas, en cuyas especialidades llegó a ser el sabio más famoso de su época.

Khayyam escribió varias obras de carácter científico, especialmente unas Tablas astronómicas, un Método para la extracción de raíces cuadradas y cúbicas, una Demostración de problemas de álgebra, y un Tratado sobre algunas dificultades de las definiciones de Euclídes, de las que sólo sé han conservado las dos citadas en último término.

En su calidad de astrónomo, y por encargo de Malek Chah, fue llamado a Mero para colaborar en la confección del nuevo calendario musulmán reformado, tarea que simultaneó con su labor de director del Observatorio astronómico de esta localidad.

Su vida discurrió en una perpetua paradoja: hombre de ciencia, que había estudiado a fondo las principales materias y disciplinas conocidas en su época, predicó en sus versos el desprecio por los conocimientos científicos y el estudio, abogó por un agnosticismo absoluto, y se mostró ardiente partidario de la entrega a los placeres corporales, como única realidad tangible de la vida.

¿Un materialista empedernido o un místico?

¿Existe realmente una oposición irreductible entre las dos características de Omar Khayyam? ¿Fue realmente el poeta de Nichapur un epicúreo materialista y ateo como más de una vez se le ha calificado?

Si el hombre religioso es el que siente la preocupación del más allá, del origen de la vida y de su destino, de la explicación filosófica del dolor y la muerte, bien puede afirmarse que Omar Khayyam fue uno de los hombres más religiosos de su tiempo.

A través de la lectura de sus breves estrofas, y al trasluz del aparente hedonismo que en ellas se ensalza, no es difícil captar la profunda preocupación, la obsesión, diríamos, del poeta, ante los problemas fundamentales de la existencia terrena y ultraterrena. Khayyam es religioso en el sentido de que tiene plena, vivísima conciencia de la transitoriedad de la vida, de la vanidad de la ciencia y el saber, y de la existencia del Misterio. En este aspecto, su filosofía entronca directamente con la más elevada mística. En efecto, ¡cuan lejos está su actitud de la del materialista puro, esencial, que pasa por la vida sin formularse jamás una sola pregunta trascendente, que acepta el paso de los días sin siquiera advertirlo, y no adopta decisiones ante el Problema, simplemente porque, cegado por su visión material de la existencia, llega a ignorarlo!

Khayyam discrepa del místico, desde luego, en que no acierta a encontrar la respuesta a su propia pregunta. «¡Señor, oh Señor, contéstanos!», implora en uno de sus raros momentos de invocación al Supremo. Su insistencia en extraer de la vida, hasta el máximo, el goce de los placeres sensuales, no es, ciertamente una respuesta definitiva, sino más bien una actitud adoptada ante la imposibilidad de resolver el enigma que el poeta lleva clavado en sus entrañas.

Sus desplantes, sus aparentes irreverencias contra Alá y el Corán, revelan en Khayyam una íntima desesperación, un furor casi infantil, parecido al del niño que juega al escondite, y, viéndose incapaz de descubrir al que permanece oculto, acaba insultándole unas veces y otras fingiendo que prefiere dejar de buscarle por voluntad propia, que ya no le interesa, que ni siquiera cree que exista, y, de manera espectacular, exhibicionista, se dedica a otro juego, alborotadamente, para desahogar a un tiempo su rabia y dar a entender al otro que lo está pasando muy bien sin él.

Hay por otra parte en el exhibicionismo orgiástico de Khayyam, un acusado matiz de rebeldía, de inconformismo ante la hipocresía de que se siente rodeado, y un deseo de epatar, de escandalizar a los mediocres, a los cortos de vista, a los mojigatos, a los fanáticos e intolerantes.

Como ha dicho Alí No-Ruze, «Khayyam es un desesperado que se oculta tras una sonrisa en cuanto siente que le ahoga un sollozo». Esta tensión dramática se hace patente en numerosas estrofas del poeta, y en algunas de ellas llega a ser tan intensa que la sonrisa no aflora y el sollozo llega casi a hacerse audible:

«El vasto mundo: un grano de polvo en el espacio. Toda la ciencia de los hombres: palabras. Los pueblos, los animales y las flores: sombras. El resultado de la meditación perpetua: nada».

Astrónomo destacado, Khayyam es consciente como ninguno de sus contemporáneos de la pequeñez material de nuestro planeta, «el vasto mundo», grano de polvo perdido en el cosmos; científico por vocación, ha penetrado lo suficientemente en el misterio de las cosas para captar la vanidad de las apariencias, único material sobre el cual trabaja el hombre de ciencia; naturalista, no ha podido menos de advertir que las formas de vida, «los pueblos, los animales y las flores», entrañan la existencia necesaria de algo más, de algo previo, de algo situado más allá de este mundo de formas, de algo de lo cual éstas son sólo sombras. Filósofo honesto, preocupado por los problemas fundamentales de la existencia, ha aprendido la difícil lección de humildad que permite al sabio sopesar el fruto de su trabajo y definirlo con la trágica palabra negativa: «Nada», esa nada total, definitiva, que obsesiona a Khayyam:

«Sueño sobre la tierra. Sueño bajo la tierra. Sobre la tierra y bajo tierra, cuerpos extendidos. La nada en todas partes. Desierto de la nada. Llegan hombres. Otros se van».

Ante el abismo de esta nada insondable, Khayyam siente vértigos e intenta vencerlos por los medios más alejados del intelectualismo: la bebida, el amor carnal.

Obsesionado por el doloroso enigma existencial, emprende una campaña «misional», dirigida aparentemente a sus hermanos, los hombres, en la que les aconseja beber, vivir el momento presente, despreocuparse del mañana, del bien y del mal, y no fiar en la ciencia.

Pero su insistencia en estos temas nos revela que es a sí mismo a quien predica Khayyam, a su irreductible e insobornable sed de conocimiento y de verdad, que, a pesar de su escepticismo y de sus desengaños, sigue acuciándole y atormentándole, incapaz de sentirse satisfecha con el olímpico encogimiento de hombros que el poeta intenta adoptar como actitud-respuesta.

Los robaiyat

La poesía de Omar Khayyam ha hecho fortuna en Occidente, acaso, de manera especial, porque, a diferencia de los demás poetas persas, Khayyam prescinde de modo casi absoluto de la complicada retórica, las metáforas alambicadas y los símbolos frondosos que proliferan en la literatura iraniana.

Espíritu sincero y directo, preocupado objetivamente por los problemas concretos de la vida, adopta la forma poética conocida con el nombre de robaiyat, plural de robai, cuarteta, cuya brevedad no consiente floreos retóricos cuando se trata de «decir algo».

Sin embargo, Khayyam no prescinde de algunos adornos propios de la poesía oriental, tales como juegos de palabras, empleo de conceptos paralelos y símiles de elevado valor lírico.

Así cuando, en una de sus estrofas, emplea la palabra gour, que en persa significa a la vez «onagro» y «tumba», y dice:

«Bahram, que cazaba los onagros (gour) con lazo… ¿Has visto como la tumba (gour) lo ha cazado a él?».

En otras ocasiones consigue hábilmente incluir en un solo verso o en un dístico los cuatro elementos de la naturaleza, estableciendo una relación entre el fuego del corazón, el agua del torrente, el viento que pasa, y la tierra que un día habrá de cubrirnos, o aprovecha en otra estrofa la analogía de conceptos como «arder», «humo» y «cenizas».

Su poesía fue introducida con éxito en Occidente a través del poeta irlandés Fitzgerald, a pesar de las variaciones por él introducidas en la versión inglesa. Pronto se sucedieron las traducciones a todos los idiomas cultos, basadas en colecciones de robaiyat más o menos atribuibles a Omar Khayyam.

El manuscrito más antiguo que se conserva es el llamado bodleyano, de Bodley, su descubridor y adquisidor, que contiene doscientas cincuenta y una estrofas, aunque muchas de ellas parecen versiones diversas de otra original.

La misma popularidad alcanzada por la poesía de Khayyam indujo sin duda a muchos discípulos y admiradores suyos a componer estrofas dentro del estilo del maestro, hasta el punto de que en la actualidad se hace casi imposible identificar con seguridad las composiciones originalmente escritas por el solitario de Merv.

Los 169 robaiyat que se incluyen aquí parecen ser los más indubitablemente atribuibles a Khayyam, de acuerdo con el criterio del orientalista francés Franz Toussaint, y bastan por sí solos, evidentemente, para ofrecer una visión total del pensamiento de su autor.

Los admiradores de Omar Khayyam

Entre los poetas máximos de la literatura persa, Khayyam ocupa un lugar especial. Ni Saadi, ni Ferdosi ni Hafez pueden compararsele por ningún concepto. El «Jardín de las Rosas» del primero es quizás más popular que ningún otro libro de poesía iraniana, al menos en cuanto a la extensión y variedad de su público. El «Libros de los Reyes» de Ferdosi ofrece material abundante a los narradores de las plazas públicas orientales, que sin cesar lo transmiten de generación en generación. «Las odas» de Hafez constituyen aun hoy un breviario de amor para los jóvenes persas.

Los «Robaiyat» de Omar Khayyam han sufrido otro destino. Perseguidos por los fanáticos musulmanes, desnaturalizados y deformados por los sufíes que querían adueñarse de ellos, los Robaiyat sólo han logrado, en Oriente, la perenne admiración de una minoría de mentalidad libre e independiente, y, como es lógico, el aprecio de los libertinos y los bebedores.

Público dispar, al que hay que agregar, en Occidente, una ingente multitud de catadores de buena poesía, que encuentran en la obra sincera de Khayyam un sabor inédito.

En el corazón y en la mente de todos permanece la figura emocionante del viejo sabio transido de dolor, que quizás el propio Khayyam quiso retratar en su trágico y bello robai:

«Sobre la Tierra abigarrada, camina alguien que no es ni musulmán ni infiel, ni rico ni pobre. No venera a Alá ni las leyes. No cree en la verdad, jamás afirma nada. Sobre la tierra abigarrada, ¿quién es este hombre valeroso y triste?».

I

Todo el mundo sabe que jamás he murmurado la mejor plegaria. Todo el mundo sabe también que jamás he intentado disimular mis defectos. Ignoro si existe una Justicia y una Misericordia… Sin embargo, tengo confianza, porque siempre he sido sincero.

II

¿Qué es mejor? ¿Sentarse en una taberna y después hacer examen de conciencia, o prosternarse en una mezquita, con el alma cerrada? Yo no me preocupo de averiguar si tenemos un Señor ni de lo que Este hará de mí, si llega el caso.

III

Considera con indulgencia a los hombres que se emborrachan. Debes decirte a ti mismo que tú tienes otros defectos. Si quieres conocer la paz y la serenidad, inclínate hacia los desheredados de la vida, hacia los humildes que gimen en la desdicha, y te sentirás afortunado.

IV

Obra de modo que tu prójimo no deba sufrir a causa de tu sensatez. Domínate siempre. No te abandones jamás a la cólera. Si quieres alcanzar la paz definitiva, sonríe al Destino que te golpea, y no golpees a nadie.

V

¡Toda mi juventud florece hoy de nuevo! ¡Vino! ¡Vino! ¡Qué sus llamas me abrasen!… ¡Vino! De cualquier clase… No soy exigente. ¡El mejor vino, podéis creerme, lo encontraré amargo como la vida!

VI

Los hombres leen a veces el Corán, el Libro supremo; pero ¿quién se deleita con él todos los días? En el borde de todas las copas rebosantes de vino aparece cincelada una secreta máxima de sabiduría que saboreamos encantados.

VII

Puesto que ignoras lo que te reserva el mañana, procura ser dichoso hoy. Toma un jarro de vino, ve a sentarte al claro de luna, y bebe, pensando que tal vez mañana la luna te busque en vano.

VIII

En este mundo, conténtate con tener pocos amigos. No intentes hacer duradera la simpatía que puedas experimentar por alguien. Antes de estrechar la mano de un hombre, pregúntate si algún día no te golpeará.

IX

En otro tiempo, este jarro era un pobre amante que gemía por la indiferencia de una mujer. El asa, en el cuello del jarro… ¡su brazo que rodeaba el cuello de la amada!

X

¡Cuánta vileza en este corazón que no sabe amar, que no puede embriagarse de amor! Si no amas, ¿cómo puedes apreciar la cegadora luz del sol y la suave claridad de la luna?

XI

¿Nuestro tesoro? El vino. ¿Nuestro palacio? La taberna. ¿Nuestros fieles compañeros? La sed y la embriaguez. Ignoramos la inquietud, porque sabemos que nuestras almas, nuestros corazones, nuestras copas y nuestras ropas manchadas nada tienen que temer del polvo, del agua ni del fuego.

XII

Más allá de la Tierra, más allá del Infinito, me esforzaba por ver el Cielo y el Infierno. Una voz solemne me ha dicho: «El Cielo y el Infierno están en ti».

XIII

He aquí la estación inefable, la estación de la esperanza, la estación en que las almas impacientes por abrirse buscan las soledades perfumadas. Cada flor, ¿es la mano blanca de Moisés? Cada brisa, ¿es el aliento de Jesús?

XIV

No avanza firmemente por el Camino el hombre que no ha cogido el fruto de la Verdad. Si ha podido arrebatarlo al árbol de la Ciencia, sabe que los días pasados y los días por venir en nada difieren del primer día falaz de la Creación.

XV

Tú sabes que nada puedes contra tu destino. ¿Por qué habría de causarte ansiedad la incertidumbre del mañana? Si eres prudente, aprovecha el momento actual. ¿El porvenir? ¿Qué puede traerte?

XVI

¿Persistiré todavía mucho tiempo en colmar de piedras el Océano? Sólo siento desprecio por los libertinos y por los devotos. Khayyam, ¿quién puede afirmar que irás al Cielo o al Infierno? Ante todo, ¿qué entendemos con estas palabras? ¿Conoces a algún viajero que haya visitado ésos parajes singulares?

XVII

Nada me interesa ya. ¡Levántate para escanciarme vino! Esta noche tus labios son la más bella rosa del universo… ¡Vino! ¡Que sea rojo como tus mejillas, y que mis remordimientos sean tan ligeros como tus rizos!

XVIII

La brisa de la primavera refresca la faz de las rosas. En la sombra azul del jardín, acaricia también el rostro de mi amada. A pesar de la dicha de que hemos gozado, olvido nuestro pasado. ¡La dulzura de Hoy es tan imperiosa!

XIX

Bebedor, jarro inmenso, ignoro quién te formó. Sólo sé que eres capaz de contener tres medidas de vino, y que la Muerte te quebrará un día. Entonces dejaré de preguntarme por qué has sido creado, por qué has sido dichoso y por qué no eres más que polvo.

XX

Veloces como el agua del río o el viento del desierto, nuestros días huyen. Dos días, no obstante, me son indiferentes: el que partió ayer y el que llegará mañana.

XXI

¿Cuándo nací? ¿Cuándo moriré? Nadie puede evocar el día de su nacimiento ni señalar el de su muerte. ¡Ven, mi ágil amada! Quiero pedir a la embriaguez que me permita olvidar que nunca sabremos nada.

XXII

Khayyam, que cosía las tiendas de la Sabiduría, cayó en la hoguera del Dolor y fue reducido a cenizas. El ángel Azrael ha cortado las cuerdas de su tienda. La Muerte ha vendido su gloria por una canción.

XXIII

¿Por qué te aflige, Khayyam, haber cometido tantas faltas? Tu tristeza es inútil. Después de la muerte sólo hay la Nada o la Misericordia.

XXIV

En los monasterios, las sinagogas y las mezquitas se refugian los débiles a quienes el Infierno asusta. El hombre que conoce la grandeza de Alá no siembra en su corazón la mala semilla del terror y la imploración.

XXV

En primavera, a veces voy a sentarme a la orilla de un prado florido. Cuando una hermosa muchacha me trae una copa de vino, no pienso demasiado en mi salvación. Si tuviera esta preocupación, valdría menos que un perro.

XXVI

El vasto mundo: un grano de polvo en el espacio. Toda la ciencia de los hombres: palabras. Los pueblos, los animales y las flores de los siete climas: sombras. El resultado de tu perpetua meditación: nada.

XXVII

Admitamos que hayas resuelto el enigma de la creación. ¿Cuál es tu destino? Admitamos que hayas podido despojar de todos sus vestidos a la Verdad. ¿Cuál es tu destino? Admitamos que hayas vivido cien años, dichoso, y que vivas otros cien más. ¿Cuál es tu destino?

XXVIII

Embébete bien de esto: un día tu alma caerá de tu cuerpo, y serás empujado tras el velo que flota entre el universo y lo incognoscible. Entretanto, ¡sé dichoso! No sabes de dónde vienes. No sabes a dónde vas.

XXIX

Los sabios y los filósofos más ilustres han caminado entre las tinieblas de la ignorancia. Sin embargo, eran los luminares de su época. ¿Qué hicieron? Pronunciaron algunas frases confusas y luego se durmieron.

XXX

Nadie puede comprender lo que es misterioso. Nadie es capaz de ver lo que se oculta bajo las apariencias. Todas nuestras moradas son provisionales, salvo la última: ¡La tierra! ¡Bebe vino! ¡Basta de discursos superfluos!

XXXI

Mi corazón me ha dicho: «¡Quiero saber, quiero conocer! ¡Instruyeme, Khayyam, tú que tanto has trabajado!». He pronunciado la primera letra del alfabeto, y mi corazón me ha dicho: «Ahora ya sé. Uno es la primera cifra del número que no tiene fin».

XXXII

La vida no es más que un juego monótono en el que estás seguro de ganar dos cosas: el dolor y la muerte. ¡Dichoso el niño que ha expirado el día de su nacimiento! ¡Más dichoso aún el que no ha venido al mundo!

XXXIII

No busques ningún amigo en esta feria que atraviesas. No busques, tampoco, un cobijo seguro. Con ánimo firme, acoge el dolor, y no pienses en hallar un remedio que no encontrarás. Sonríe en la desdicha. No pidas a nadie que te sonría. Perderías el tiempo.

XXXIV

Tenía sueño. La Sabiduría me dijo: «Las rosas de la Dicha jamás perfuman el sueño. En lugar de abandonarte a este hermano de la Muerte, ¡bebe vino! Tienes toda la eternidad para dormir».

XXXV

La Rueda gira, indiferente a los cálculos de los sabios. Renuncia a esforzarte vanamente en enumerar los astros. Más vale que medites sobre esta certidumbre: debes morir, no soñarás más, y los gusanos de la tumba o los perros vagabundos devorarán tu cadáver.

XXXVI

Sueño sobre la tierra. Sueño bajo la tierra. Sobre la tierra y debajo de la tierra, cuerpos tendidos. La nada por todas partes. Desierto de la nada. Llegan hombres. Otros se van.

XXXVII

No puedo distinguir el Cielo. ¡Tengo demasiadas lágrimas en los ojos! Las hogueras del Infierno no son más que una chispa ínfima, en comparación con las llamas que me devoran. El Paraíso, para mí, es un instante de paz.

XXXVIII

¡El Creador del universo y de las estrellas se superó, realmente, cuando creó el dolor! Labios parecidos a los rubíes, cabelleras perfumadas, ¿cuántos sois en la tierra?

XXXIX

Viejo mundo que el caballo blanco y negro del Día y de la Noche atraviesa al galope, eres el triste palacio donde cien Djemchids han soñado en la gloria, donde cien Bahrams han soñado en el amor, y se han despertado llorando.

XL

El viento del sur ha marchitado la rosa cuyas alabanzas cantaba el ruiseñor. ¿Debemos llorar por ella o por nosotros? Cuando la Muerte haya marchitado nuestras mejillas, otras rosas se abrirán.

XLI

Olvida que ayer debían recompensarte y no lo hicieron. Sé dichoso. No eches de menos nada. No esperes nada. Lo que deba ocurrirte está en el Libro que hojea, al azar, el viento de la Eternidad.

XLII

Cuando oigo disertar acerca de los gozos reservados para los Elegidos, me limito a decir: «Sólo tengo confianza en el vino. ¡Dinero contante y sonante y no promesas! El ruido de los tambores sólo es agradable a distancia…».

XLIII

¡Bebe vino! Recibirás vida eterna. El vino es el único filtro que puede devolverte la juventud. ¡Divina estación de las rosas, del vino y de los amigos sinceros! Goza de este instante fugaz que es la vida.

XLIV

Bebe vino, porque dormirás largo tiempo bajo tierra, sin amigo y sin mujer. Te confío un secreto: los tulipanes marchitos no vuelven a florecer.

XLV

La amapola extrae su color rojo de la sangre de un emperador enterrado. La violeta nace de la peca que brillaba como una estrella en el rostro de un adolescente.

XLVI

Alfarero, si eres perspicaz, ¡guárdate de maltratar la arcilla con que fue amasado Adán! Veo en tu torno la mano de Feridun y el corazón de Khosru… ¡Qué has hecho!

XLVII

Muy bajito, la arcilla decía al alfarero que la amasaba: «Considera que he sido como tú… ¡No me trates bruscamente!».

XLVIII

Desde hace miríadas de siglos, existen auroras y crepúsculos. Desde hace miríadas de siglos, los astros hacen su ronda. Pisa la tierra con precaución, porque este pequeño terrón que vas a aplastar fue tal vez el ojo rasgado de un adolescente.

XLIX

Ayer vi a un alfarero sentado delante de su torno. Modelaba las asas y los flancos de sus jarros. Amasaba cráneos de sultanes y manos de mendigo.

L

El bien y el mal se disputan la victoria en la tierra. El Cielo no es responsable de la dicha o la desdicha que nos trae el Destino. No des las gracias al Cielo ni lo acuses… Es tan indiferente a tus alegrías como a tus pesares.

LI

Las raíces de este narciso que tiembla a la orilla del arroyo, brotan tal vez de los labios descompuestos de una mujer. ¡Que tus pasos rocen aladamente el césped! Reflexión que ha germinado en las cenizas de bellos rostros que tuvieron el esplendor de los tulipanes rojos.

LII

Mi nacimiento no aportó el menor provecho al universo. Mi muerte no disminuirá ni su inmensidad ni su esplendor. Nadie ha podido explicarme jamás por qué he venido, ni por qué partiré.

LIII

¡Prudencia, viajero! El camino por el que avanzas es peligroso. El puñal del Destino es muy afilado. Si ves almendras dulces, no las cojas. Contienen veneno.

LVI

Si has prendido en tu corazón la rosa del Amor, tu vida no ha sido inútil, o bien si has procurado oír la voz de Alá, o bien si has levantado tu copa sonriendo al placer.

LV

Tú, cuya mejilla humilla a la zarzarrosa; tú, cuyo rostro se parece al de un ídolo chino, ¿sabes que tu mirada aterciopelada ha hecho del rey de Babilonia algo parecido al alfil del juego de ajedrez, que retrocede ante la reina?

LVI

La vida pasa. ¿Qué queda de Bagdad y de Balk? El menor roce es fatal para la rosa demasiado abierta. Bebe vino, y contempla la luna, evocando las civilizaciones que ésta ha visto extinguirse.

LVII

No busques la felicidad. La vida es breve como un suspiro. El polvo de Djemchid y de Kai-Kobad se agita en remolino en la polvareda roja que contemplas. El universo es un espejismo. La vida es un sueño.

LVIII

Los oradores y los sabios silenciosos han muerto sin haber logrado entenderse acerca del ser y el no ser. Ignorantes, hermanos míos, sigamos saboreando el jugo de la uva, y dejemos que estos grandes hombres se regalen con racimos secos.

LIX

Un jardín, una muchacha ondulante, un jarro de vino, mi deseo y mi amargura: he aquí mi Paraíso y mi Infierno. Pero ¿quién ha recorrido el Cielo y el Infierno?

LX

Caeremos en la senda del Amor. El Destino nos pisoteará. ¡Oh, muchacha, oh mi encantadora copa, levántate y dame tus labios, en espera de que me convierta en polvo!

LXI

¡Qué enigma el de esos astros que saltan por el espacio! Khayyam, sujeta con fuerza la cuerda de la Sensatez. ¡Ten cuidado con el vértigo que derriba, a tu alrededor, a tus compañeros!

LXII

El palacio de Bahram es en la actualidad el refugio de las gacelas. Los leones frecuentan los jardines donde cantaban musiquesas. Bahram, que capturaba a los onagros salvajes, duerme ahora bajo un cerro donde ramonean los asnos.

LXIII

Escucha lo que la Sabiduría te repite todo el día: «La vida es breve. Nada tienes en común con las plantas que retoñan después de haber sido cortadas».

LXIV

Oigo decir que los amantes del vino se condenarán. No hay verdades, pero sí mentiras evidentes. Si los amantes del vino y del amor van al Infierno, el Paraíso debe de estar vacío.

LXV

Soy viejo. Mi pasión por ti me lleva a la tumba, porque no ceso de colmar de vino de dátiles esta gran copa. Mi pasión por ti ha liquidado mi razón. Y el tiempo deshoja sin piedad la bella rosa que tuve…

LXVI

Los hombres de cortos alcances u orgullosos establecen una diferencia entre el alma y el cuerpo. Yo sólo afirmo una cosa: el vino destruye nuestras preocupaciones y nos otorga la quietud perfecta.

LXVII

De la dicha, sólo el nombre conocemos. Nuestro más viejo amigo es el vino nuevo. Con la mirada y la mano, acaricia el único de nuestros bienes que no engaña: el jarro lleno de sangre del viñedo.

LXVIII

No temo la Muerte. Prefiero este algo ineluctable que el que me fue impuesto al nacer. ¿Qué es la vida? Un bien que me ha sido confiado a mi pesar y que devolveré con indiferencia.

LXIX

¡La vida pasa, rápida caravana! Detiene tu cabalgadura y procura ser dichoso. Muchacha, ¿por qué te entristeces? ¡Escánciame vino! Pronto llegará la noche…

LXX

¡Ve a sentarte y bebe! Gozarás de una dicha que Mahmud no conoció. Escucha las melodías que exhalan los laúdes de los amantes: son los verdaderos salmos de David. No te sumerjas ni en el pasado ni en el porvenir. ¡Que tu pensamiento no rebase el momento presente! He aquí el secreto de la paz.

LXXI

¡Bien puedes obsesionarme, rostro de otra felicidad! ¡Bien podéis modular vuestros encantamientos, voces amorosas! Miro lo que he elegido y escucho lo que ya me ha mecido. Me dicen: «Alá te perdonará». Rechazo este perdón que no he solicitado.

LXXII

Un poco de pan, un poco de agua fresca, la sombra de un árbol y tus ojos. Ningún sultán es más feliz que yo. Ningún mendigo es más triste.

LXXIII

¿Por qué tanta dulzura y ternura en los inicios de nuestro amor? ¿Por qué tantas caricias y delicias después? Ahora sólo hallas placer en destrozar mi corazón… ¿Por qué?

LXXIV

Cuando mi alma pura y la tuya hayan abandonado nuestros cuerpos, colocarán un ladrillo bajo nuestra cabeza. Y un día un ladrillero amasará tus cenizas y las mías.

LXXV

¡Oh gladiador de los corazones! ¡Toma un jarro y una copa! Vamos a sentarnos a la orilla del arroyo. Esbelto adolescente de pálido rostro, yo te contemplo, y pienso en el jarro y la copa que serás algún día.

LXXVI

Se habla del Creador… ¿Es posible que sólo formara los seres para destruirlos? ¿Porque son feos? ¿Quién es responsable de ello? ¿Porque son bellos? No lo comprendo…

LXXVII

Todos los hombres quisieran caminar por la senda del Conocimiento. Unos buscan esta senda, otros afirman que ya la han encontrado. Pero, un día, una voz gritará: «¡No hay senda ni sendero!».

LXXVIII

¡Dedica a las llamas de la aurora el vino de tu copa parecida al tulipán primaveral! ¡Dedica a la sonrisa de un adolescente el vino de tu copa parecida a su boca! Bebe, y olvida que el puño del Dolor no tardará en derribarte.

LXXIX

¡Vino! ¡Vino, a torrentes! ¡Que salte por mis venas! ¡Qué hierva en mi cabeza! Copas… ¡No hables más! Todo es pura mentira. Copas… ¡De prisa! Ya he envejecido…

LXXX

No me preocupo en absoluto de averiguar dónde podría comprar la capa de la Astucia y el Engaño, pero ando siempre en busca de buen vino. Mi cabellera es blanca. Tengo setenta años. Aprovecho la ocasión de ser feliz hoy, porque tal vez mañana no me queden fuerzas para ello.

LXXXI

Brotará de mi tumba tan fuerte olor a vino, que los viandantes se embriagarán con él. Tal serenidad rodeará mi tumba, que los amantes no podrán alejarse de ella.

LXXXII

Me dicen: «¡No bebas más, Khayyam!». Y respondo: «Cuando he bebido, oigo lo que dicen las rosas, los tulipanes y los jazmines. Hasta oigo lo que no puede decirme mi amada».

LXXXIII

¿En qué piensas, amigo mío? ¿Piensas en tus antepasados? Son polvo en el polvo. ¿Piensas en sus méritos? Mírame sonreír. Toma este jarro y bebamos escuchando sin inquietud el gran silencio del universo.

LXXXIV

La luna del Ramadán acaba de aparecer. Mañana, el sol bañará una ciudad silenciosa. Los vinos dormirán en los jarros y las muchachas en la sombra de los bosquecillos.

LXXXV

Amigo, no formules ningún proyecto para mañana. ¿Sabes siquiera, acaso, si podrás terminar la frase que vas a comenzar? Mañana tal vez estemos muy lejos de esta posada de las caravanas, parecidos ya a quienes desaparecieron hace siete mil años.

LXXXVI

¡Vino! ¡Mi corazón enfermo quiere este remedio! ¡Vino de perfume almizclado! ¡Vino color de rosa! ¡Vino para apagar el incendio de mi tristeza! ¡Vino, y tu laúd de cuerdas de seda, amada mía!

LXXXVII

Hace ya largo tiempo que mi juventud ha ido a reunirse con todo lo que está muerto. Primavera de mi vida, ahora te encuentras donde están las primaveras pasadas. ¡Oh juventud mía, te fuiste sin que yo lo advirtiera! Te marchaste como desaparece, cada día, la suavidad de la primavera.

LXXXVIII

En el torbellino de la vida sólo son felices los hombres que se creen sabios y los que no intentan instruirse. Yo me he asomado a todos los secretos del universo y he vuelto a mi soledad envidiando a los ciegos con quienes me cruzaba.

LXXXIX

Aspirar a la paz en la tierra: locura. Creer en el reposo eterno: locura. Después de tu muerte, tu sueño será breve, y renacerás en un manchón de hierba que será pisoteada o en una flor que el sol marchitará.

XC

Convicción y duda, error y verdad, son sólo palabras tan vacías como una burbuja de aire. Irisada o sin brillo, esta burbuja es la imagen de tu vida.

XCI

Prefiero un jarro de vino al poder de Kai-Kaus, a la gloria de Kai-Kobad y a las riquezas del Khorasan. Aprecio al amante que gime de felicidad, y desprecio al hipócrita que murmura una plegaria.

XCII

La bóveda del cielo se parece a una taza invertida bajo la cual vagan en vano los sabios. Que tu amor a tu amada sea parecido al del jarro por la copa. Mira… Labio contra labio, se dan la sangre.

XCIII

La aurora ha colmado de rosas la copa del cielo. En el aire de cristal se agota el canto del último ruiseñor. El perfume del vino es más ligero. ¡Pensar que en este momento hay insensatos que sueñan en la gloria y los honores! ¡Que tu cabellera sea sedosa, amada mía!

XCIV

Yo no he pedido vivir. Me esfuerzo en acoger sin asombro y sin cólera todo lo que la vida me trae. Y me iré sin haber interrogado a nadie acerca de mi extraña estancia en esta tierra.

XCV

No dejes de coger todos los frutos de la vida. Corre hacia todos los festines y elige las copas más grandes. No creas que Alá tenga en cuenta nuestros vicios o nuestras virtudes. Guárdate de despreciar lo que puede hacerte feliz.

XCVI

Noche. Silencio. Inmovilidad de una rama y de mi mente. Una rosa, imagen de tu esplendor efímero, acaba de soltar uno de sus pétalos. ¿Dónde estas en este momento, tú que me has ofrecido la copa y a la que llamo todavía? Sin duda, ninguna rosa se deshoja junto a aquel cuya sed apagas, allá abajo, y te ves privada del placer amargo con que yo sé embriagarte.

XCVII

¡Si supieras cuan poco me interesan los cuatro elementos de la naturaleza y las cinco facultades del hombre! ¿Dices que algunos filósofos griegos podían proponer cien enigmas a sus oyentes? Mi indiferencia al respecto es total. ¡Trae vino, toca el laúd, y que sus modulaciones me recuerden las de la brisa, que pasa como nosotros!

XCVIII

Cuando la sombra de la Muerte se alargará hacia mí, cuando la gavilla de mis días estará atada, os llamaré, y vosotros me llevaréis, ¡oh amigos míos! Cuando me haya convertido en polvo, formaréis, con mis cenizas, un jarro y lo llenaréis de vino. Tal vez, entonces, me veáis resucitar.

XCIX

Me pregunto qué poseo realmente. Me pregunto qué subsistirá de mí después de mi muerte. Nuestra vida es breve como un incendio. Llamas que el viandante olvida, cenizas que el viento dispersa: un hombre ha vivido.

C

El amor que no devasta no es amor. ¿Un tizón esparce el calor de una hoguera? Noche y día, durante toda su vida, el verdadero amante se consume de dolor y de gozo.

CI

Cuando cese de existir, ya no habrá rosas, ni cipreses, ni labios rojos ni vino perfumado. Ya no habrá auroras ni crepúsculos, gozos ni pesares. El universo dejará de existir, puesto que su realidad depende de nuestra mente.

CII

He aquí la única verdad. Somos los peones de la misteriosa partida de ajedrez que juega Alá. Él nos mueve, nos detiene, vuelve a empujarnos, y al final nos arroja, uno a uno, a la caja de la nada.

CIII

Escucha este gran secreto. Cuando la primera aurora iluminó al mundo, Adán era ya solamente una criatura de dolor que llamaba a la noche, que llamaba a la Muerte.

CIV

Los sabios no te enseñarán nada, pero la caricia de las largas pestañas de una mujer te revelará la dicha. No olvides que tus días están contados y que pronto serás presa de la tierra. Compra vino, llévatelo a buen recaudo, y después déjale que te consuele. Él te escanciará su calor. Él te librará de las nieves del pasado y de las brumas del porvenir. Te inundará de luz. Romperá tus cadenas de prisionero.

CV

En otro tiempo, cuando frecuentaba las mezquitas, no pronunciaba jamás en ellas ninguna oración, pero siempre salía de las mismas rico en esperanzas. Sigo yendo a sentarme en las mezquitas, donde la sombra es propicia al sueño.

CVI

Por la Tierra abigarrada, camina alguien que no es ni musulmán ni infiel, ni rico ni pobre. No reverencia a Alá ni las leyes. No cree en la verdad. Jamás afirma nada. Por la Tierra abigarrada, ¿quién es este hombre bueno y triste?

CVII

Antes de poder acariciar mi rostro parecido a una rosa, ¡cuántas espinas debes arrancar de tu carne! Mira este peine. Era un pedazo de madera. Cuando lo tallaron, ¡qué suplicio sufrió! Pero se ha hundido en la cabellera perfumada de un adolescente.

CVIII

Cuando la brisa matutina entreabre las rosas y les susurra que las violetas ya han desplegado sus atuendos, sólo es digno de vivir quien mira dormir a una esbelta muchacha, coge su copa, la apura, y después la arroja.

CIX

¿Temes lo que puede ocurrirte mañana? Sé confiado, de lo contrario la fortuna no dejará de justificar tus temores. No te aficiones a nada, no interrogues a los libros ni a las personas, porque nuestro destino es insondable.

CX

En una taberna pedí a un viejo sabio que me informara acerca de los que ya han partido. Y me respondió: «No volverán. Es lo único que sé. ¡Bebe vino!».

CXI

¡Señor, oh Señor, contéstanos! Tú nos has dado ojos y has permitido que la belleza de tus criaturas nos deslumbre. Tú nos has otorgado la facultad de ser dichosos, ¿y quisieras que renunciáramos a gozar de los bienes de este mundo? ¡Pero si es tan imposible como invertir una copa sin derramar el vino que contiene!

CXII

Bebo vino como la raíz del sauce bebe la onda clara del torrente. Sólo Alá es Alá. ¿Dices que sólo Alá lo sabe todo? Cuando me creó, sabía que yo bebería vino. Si dejara de beber, la ciencia de Alá quedaría en falta.

CXIII

Ábrete, hermano mío, a todos los perfumes, a todos los colores, a todas las músicas. Acaricia a todas las mujeres. Piensa una vez más que la vida es breve y que pronto volverás a la tierra, seas el agua de Zemzen o de Selsebil.

CXIV

Una rosa decía: «Soy la maravilla del universo. ¿Es posible que algún perfumista tenga valor para hacerme sufrir?». Un ruiseñor cantó: «Un día de felicidad prepara un año de lágrimas».

CXV

Esta noche o mañana dejarás de existir. Ya es hora de que pidas vino color de rosa. Insensato, ¿te comparas a un tesoro y crees que unos ladrones piensan ya en abrir tu sepulcro y llevarse tu cadáver?

CXVI

El vino tiene el color de las rosas. Es posible que el vino no sea la sangre de los viñedos, sino de las rosas. Tal vez esta copa no sea de cristal, sino de azur inmovilizado. Tal vez la noche no sea más que el párpado del día.

CXVII

¿Qué ha sido de todos nuestros amigos? ¿Los ha derribado y pisoteado la Muerte? ¿Qué ha sido de todos nuestros amigos? Oigo todavía sus canciones en la taberna… ¿Han muerto o están borrachos de haber vivido?

CXVIII

Puedes sondear la noche que nos rodea. Puedes lanzarte a esta noche. No saldrás de ella. Adán y Eva: ¡cuan atroz debió de ser vuestro primer beso, puesto que nos habéis creado desesperados!

CXIX

Este vapor que rodea a la rosa, ¿es una voluta de su perfume o la frágil muralla que le ha dejado la bruma? Esta cabellera que oculta tu rostro ¿es un resto de la noche que tu mirada va a disipar? ¡Despierta, amada! El sol dora nuestras copas. ¡Bebamos!

CXX

¡Mira! ¡Escucha! Una rosa tiembla en la brisa. Un ruiseñor le canta un himno apasionado. Una nube se ha detenido. ¡Bebamos vino! Olvidemos que esta brisa deshojará la rosa, y se llevará el canto del ruiseñor y esta nube que nos ofrece tan preciosa sombra.

CXXI

Sólo el vino te librará de tus cuidados. Sólo el vino te impedirá vacilar entre las setenta y dos sectas. No te apartes del mago que tiene el poder de trasladarte al país del olvido.

CXXII

Cada mañana, el rocío abruma los tulipanes, los jacintos y las violetas, pero el sol les libera de su brillante peso. Cada mañana mi corazón me pesa más en el pecho, pero tu mirada lo libera de su tristeza.

CXXIII

Harto de interrogar en vano a los hombres y los libros, he querido interrogar al jarro. He puesto mis labios en sus labios y he murmurado: «Cuando esté muerto ¿a dónde iré?». Y me ha respondido: «Bebe en mis labios. Bebe mucho tiempo. Jamás volverás a la tierra».

CXXIV

Sultán, ¡tu destino glorioso estaba escrito en las constelaciones donde llamea el nombre de Khosru! Desde el comienzo de las edades, tu caballo, de pezuñas de oro, saltaba entre los astros. Cuando tú pasas, un torbellino de chispas te oculta a nuestra vista.

CXXV

¡Cuan ligera es el alma del vino! Alfareros, para esta alma ligera, ¡formad jarros de paredes bien lisas! Cinceladores de copas, ¡redondeadlas con amor, para que esta alma voluptuosa pueda acariciarse suavemente con el azur!

CXXVI

¡Cuan débil es el hombre! ¡Cuan ineluctable el Destino! Formulamos juramentos que no cumplimos, y nuestra vergüenza nos es indiferente. También yo obro a veces como un insensato. Pero yo tengo la excusa de estar ebrio de amor.

CXXVII

Hombre, puesto que este mundo es un espejismo, ¿por qué te desesperas, por qué piensas sin cesar en tu miserable condición? Abandona tu alma a la fantasía de las horas. Tu destino está escrito. No hay raspadura que pueda modificarlo.

CXXVIII

Las estrellas dejan caer sus pétalos de oro. Me pregunto cómo es que mi jardín no está ya tapizado de ellos. Como el cielo esparce sus flores sobre la tierra, yo escancio vino rosado en mi copa negra.

CXXIX

Puesto que nuestra suerte, en la tierra, consiste en sufrir y luego morir, ¿no debemos desear devolver cuanto antes posible a la tierra nuestro cuerpo miserable? Y de nuestra alma, que Alá espera para juzgarla según sus méritos, ¿qué me decís? Os contestaré a esto cuando me haya informado alguien que esté de vuelta de entre los muertos.

CXXX

Si quieres gozar de la magnífica soledad de las estrellas y las flores, rompe con todos los hombres y con todas las mujeres. No camines en compañía de nadie. No te inclines hacia ningún dolor. No participes en ninguna fiesta.

CXXI

¡Un poco más de vino, amada mía! Tus mejillas todavía no tienen el esplendor de las rosas. ¡Un poco más de tristeza, Khayyam! Tu amada va a sonreírte.

CXXXII

Pasaba por el taller desierto de un alfarero. Había al menos dos mil jarros, que hablaban en voz baja. De pronto, uno de ellos exclamó: «¡Silencio! ¡Dejad que este viandante evoque los alfareros y los compradores que fuimos!…».

CXXXIII

¿Decís que el vino es el único bálsamo? ¡Traedme todo el vino del universo! Mi corazón tiene tantas heridas… ¡Todo el vino del universo, y que mi corazón conserve sus heridas!

CXXIV

Cierra tu Corán. Piensa libremente y contempla libremente el cielo y la tierra. Da la mitad de lo que posees al pobre que pasa. Perdona a todos los culpables. No entristezcas a nadie. Y escóndete para sonreír.

CXXV

Ignorante que te crees sabio, te miro ahogarte entre el infinito del pasado y el infinito del porvenir. Tú quisieras plantar un hito entre estos dos infinitos y encaramarte en él… Más vale que vayas a sentarte bajo un árbol, con una botella de vino que te hará olvidar tu impotencia.

CXXXVI

Toma la decisión de no volver a contemplar el cielo. Rodéate de bellas muchachas y acarícialas. ¿Vacilas? ¿Sientes todavía deseos de suplicar a Alá? Antes que tú, otros hombres han pronunciado fervientes oraciones. Se han ido, e ignoras si Alá les oyó.

CXXXVII

En medio del prado verde, la sombra de este árbol parece una isla. Viandante, ¡quédate donde estás, allá abajo! Es posible que entre el camino que sigues y esta sombra que gira lentamente haya un abismo infranqueable.

CXXVIII

¿Qué haré hoy? ¿Iré a la taberna? ¿Iré a sentarme en un jardín, donde me inclinaré sobre un libro? Pasa un pájaro. ¿Adonde va? Ya lo he perdido de vista. ¡Embriaguez de un pájaro en el azur tórrido! ¡Melancolía de un hombre en la sombra fresca de una mezquita!

CXXIX

Si estás ebrio, Khayyam, sé feliz. Si contemplas a tu amada de las mejillas de rosa, sé feliz. Si sueñas que ya no existes, sé feliz, puesto que la muerte es la nada.

CXL

Conténtate con saber que todo es misterio: la creación del mundo y la tuya, el destino del mundo y el tuyo. Sonríe a estos misterios como a un peligro que despreciaras. No creas que vas a saber algo cuando cruces la puerta de la Muerte. ¡Paz al hombre en el negro silencio del Más Allá!

CXLI

¡La aurora! ¡Felicidad y pureza! Un inmenso rubí destella en cada copa. Toma estas dos ramas de sándalo. Transforma esta en laúd, y abraza la otra para que nos perfume.

CXLII

Servidores, no traigáis las lámparas, puesto que mis comensales, extenuados, se han dormido. Veo lo bastante para advertir su palidez. Tendidos y fríos, así estarán en la noche de la tumba. No traigáis lámparas, porque no hay aurora para los muertos.

CXLIII

Cuando vaciles bajo el peso de dolor, cuando ya no te queden lágrimas, piensa en el verdor que brilla después de la lluvia. Cuando el esplendor del día te exaspere, cuando desees que una noche definitiva caiga sobre el mundo, piensa en el despertar de un niño.

CXLIV

No es posible incendiar el mar ni convencer al hombre de que la felicidad es peligrosa. No obstante, sabe que el menor golpe es fatal para el jarro lleno y deja intacto el que está vacío.

CXLV

¡Otra aurora! Como cada mañana, descubro el esplendor del mundo y me aflige no poder dar las gracias a su creador. Pero ¡me consuelan tantas rosas, y tantos labios se ofrecen a los míos! Deja tu laúd, amada mía, puesto que los pájaros empiezan a cantar…

CXLVI

He aprendido mucho, y mucho he olvidado también voluntariamente. En mi memoria cada cosa estaba en su lugar. Por ejemplo, lo que estaba a la derecha, no podía ir a la izquierda. No conocí la paz hasta el día en que lo arrojé todo con desprecio. Por fin había comprendido que es imposible afirmar o negar.

CXLVII

He tenido maestros eminentes. Me he alegrado de mis progresos, de mis triunfos. Cuando evoco el sabio que fui, lo comparo al agua que toma la forma del vaso, y al humo que el viento disipa.

CXLVIII

Para el sabio, la tristeza y la alegría se parecen, así como el bien y el mal. Para el sabio, todo lo que ha comenzado debe terminar. Siendo así, pregúntate si obras razonablemente al alegrarte de esta dicha que te acontece, o al disgustarte por esta desdicha que no esperabas.

CXLIX

Señor, Tú has colocado mil lazos invisibles en el camino que seguimos, y has dicho: «¡Desdichados los que no los eviten!». Tú lo ves todo, y todo lo sabes. Nada ocurre sin tu permiso. ¿Somos responsables de nuestras faltas? ¿Puedes reprocharme mi rebelión?

CL

Nuestro universo es una glorieta de rosas. Nuestros visitantes son las mariposas. Nuestros músicos son los ruiseñores. Cuando ya no hay rosas ni hojas, las estrellas son mis rosas, y tu cabellera mi fronda.

CLI

Lámparas que se apagan, esperanzas que se encienden. Aurora. Lámparas que se encienden, esperanzas que se apagan. La Noche.

CLII

Ebrio o sediento, sólo pienso en dormir. He renunciado a saber lo que es el bien y lo que es el mal. Para mí, la dicha y la desdicha son parecidas. Cuando me acontece algo bueno, sólo le concedo un pequeño lugar, porque sé que le sigue algún dolor.

CLIII

Disimulo mi tristeza, puesto que los pájaros heridos se ocultan para morir. ¡Vino! ¡Escuchad mis chanzas! ¡Vino, rosas, cantos de laúd y tu indiferencia ante mi tristeza, amada!

CLIV

Mira a tu alrededor. Sólo verás aflicciones, congojas y desesperación. Tus mejores amigos están muertos. La tristeza es tu única compañera. Pero ¡levanta la cabeza! ¡Abre las manos! Coge lo que deseas y lo que puedas alcanzar. El pasado es un cadáver que debes enterrar.

CLV

Miro a este jinete que se aleja entre la bruma del anochecer. ¿Cruzará bosques o llanos incultos? ¿Adonde va? No lo sé. ¿Yaceré mañana en tierra o bajo tierra? No lo sé.

CLVI

«¡Alá es grande!». Este clamor del almuecín suena como una inmensa queja. ¿Es que cinco veces al día la Tierra gime hacia su creador indiferente?

CLVII

El Ramadán ha terminado. ¡Cuerpos agotados, almas marchitas, vuelve la alegría! Los narradores saben vuestras historias. Los vendedores de vino y los mercaderes de ensueños lanzan sus pregones. ¡Pero no oigo el que me devolvería la vida, el de mi amada!

CLVIII

Mira este arroyo que brilla en este jardín. Como yo, decide que ves el Kausar y que estás en el Paraíso. Ve a buscar a tu amiga de la cara de rosa.

CLIX

Tú sólo ves las apariencias de las cosas y de los seres. Te das cuenta de tu ignorancia, pero no quieres renunciar a amar. Sabe que Alá nos ha dado el amor como ha hecho venenosas a ciertas plantas.

CLX

¿Eres desdichado? No pienses en tu dolor y no sufrirás. Si tu pesar es demasiado violento, piensa en todos los hombres que han sufrido inútilmente desde la creación del mundo. Elige una mujer de senos de nieve y guárdate de amarla. Y que también ella sea incapaz de amarte a ti.

CLXI

¡Pobre hombre, nunca sabrás nada! Jamás aclararás ni uno solo de los misterios que nos rodean. Puesto que las religiones te prometen el Paraíso, procura crearte uno en esta tierra, puesto que el otro tal vez no exista.

CLXII

Derviche, ¡despójate de esta túnica pintada de la que tan orgulloso te sientes y que no tenías al nacer! Cúbrete con el manto de la Pobreza. Los viandantes no te saludarán, pero oirás cantar en tu corazón todos los serafines del cielo.

CLXIII

He recibido el golpe que esperaba. Mi amada me ha abandonado. Cuando la tenía, me era fácil despreciar el amor y ensalzar todas las renuncias. Junto a tu amada, Khayyam, ¡qué solo estabas! Mira, se ha marchado para que puedas refugiarte en ella…

CLXIV

¡Señor, has roto mi alegría! ¡Señor, has levantado una muralla entre mi corazón y el suyo! Has pisoteado mi hermosa vendimia. ¡Yo moriré, pero tú te tambaleas, embriagado!

CLXV

¡Silencio, dolor mío! Déjame buscar un remedio. Es preciso que viva, puesto que los muertos no tienen memoria. Y yo quiero seguir viendo sin cesar a mi amada.

CLXVI

¡Todos los reinos por una copa de vino precioso! ¡Todos los libros y toda la ciencia de los hombres por el dulce aroma del vino! ¡Todos los himnos de amor por la canción del vino que mana! ¡Toda la gloria de Feridún por estos reflejos en este jarro!

CLXVII

El vino proporciona a los sabios una embriaguez parecida a la de los Elegidos. Nos devuelve la juventud, nos devuelve lo que hemos perdido y nos da lo que deseamos. Nos abrasa como un torrente de fuego, pero también puede trocar nuestra tristeza en agua refrescante.

CLXVIII

Esta bóveda celeste bajo la cual deambulamos la comparo yo a una linterna mágica cuya lámpara es el sol. Y el mundo es la pantalla por donde pasan nuestras imágenes.

CLXIX

¡Laúdes, perfumes y copas, labios, cabelleras y ojos rasgados, juguetes que el Tiempo destruye, juguetes! ¡Austeridad, soledad y trabajo, meditación, oración y renuncia, cenizas que el Tiempo aplasta, cenizas!

OMAR JAYYAM: Ghiyath al-Din Abu l-Fath Omar ibn Ibrahim Jayyam Nishaburí, Omar Jayam u Omar Khayyám (c. 18 de mayo de 1048 — c. 4 de diciembre de 1131) fue un matemático, astrónomo y poeta persa, nacido en Nishapur, la entonces capital selyúcida de Jorasán (actual Irán), murió a la edad de 85 años, tras una vida consagrada al estudio, la meditación, y, al menos en apariencia, a los placeres sensuales. Su nombre suele encontrarse también escrito de acuerdo con la transcripción inglesa, Khayyam. Igualmente, puede aparecer la versión árabe del nombre, Omar al-Jayyam u Omar ibn al-Jayyam. La traducción literal de su apellido es «fabricante de tiendas», profesión que alguna vez ejerció su familia, su padre Ibrahim Omar Jayyam fue médico herbal y cabeza de una familia de clase media-alta.

Es conocido ante todo por su poesía, un corpus llamado Rubaiyat (o «cuartetas»), series de cuatro versos (ruba’i) escritos en persa.