MAESTROS DE LA FE

Los grandes protagonistas del cristianismo

San Ignacio de Loyola

Nicoletta Lattuada

Ad maiorem Dei gloriam

(Para la mayor gloria de Dios)

SAN IGNACIO DE LOYOLA

San Ignacio de Loyola

(Íñigo López de Loyola, Azpeitia, 1491 - Roma, 31 de julio de 1556)

FUNDADOR DE LA COMPAÑIA DE JESÚS (JESUITAS)

CANONIZADO el 12 de marzo de 1662 por Gregorio XV
RECIBE SEPULTURA en la capilla de San Ignacio de la iglesia del Gesú en Roma
SE CONMEMORA el 31 de julio
PROTEGE a los militares

SANTUARIO PRINCIPAL Complejo del Santuario de San Ignacio de Loyola (Azpeitia, Guipúzcoa)
SEDE PRINCIPAL DE LA ORDEN Iglesia del Santo Nombre de Jesús (o del Gesú) en Roma

San Ignacio de Loyola, de Pedro Pablo Rubens (1600).
National Gallery of Art, Londres.

Introducción

La figura de Ignacio de Loyola ha conocido a lo largo de los siglos lecturas e interpretaciones muy diversas. En la actualidad, su nombre se relaciona sobre todo —o quizá solamente— con los jesuitas, orden de la que fue fundador y que estuvo en el foco de interés de todos cuando el cardenal Bergoglio se convirtió en el primer jesuita en ser elegido papa con el nombre de Francisco.

Ignacio vivió a caballo entre la era antigua y la moderna, entre la Edad Media y el Renacimiento; fue coetáneo de Martín Lutero y cuando se descubrió América solo tenía un año: vivió, por tanto, en un periodo de grandes cambios en la historia y en la Iglesia. El método de investigación espiritual que elaboró, un método preciso, riguroso —se podría calificar casi de «científico»—, es extremadamente moderno porque con sus Ejercicios espirituales se fijó el objetivo de liberar al individuo de la ignorancia, de los vicios, de lo que Ignacio llamaba «pasiones desordenadas», con el fin de que supiera encontrar la verdad más auténtica. Teniendo en cuenta este enfoque, resulta evidente que se trata de un método que no solo se adapta a los católicos, sino a todo aquel que quiera vivir con conciencia y profundidad su vida interior, independientemente del credo al que pertenezca. Mas, como a menudo ocurre, este aspecto de su vida y de su espiritualidad se vio eclipsado por el curso de los acontecimientos que afectaron a la Compañía de Jesús.

La importancia de la figura de Ignacio en la historia, no solo de la Iglesia, sino de toda la espiritualidad, se resume en el martirologio romano que, con fecha de 31 de julio, día dedicado a su recuerdo, reza:

Memoria de san Ignacio de Loyola, el sacerdote, que nació en Gascuña, en España, vivió en la corte del rey y el ejército, hasta que, gravemente herido en una pierna, se convirtió a Dios; completó sus estudios de teología en París, y allí se unieron a él sus primeros compañeros, quienes más tarde formarían la Compañía de Jesús en Roma, donde se llevó a cabo un ministerio fructífero, dedicándose a escribir varias obras y a la formación de discípulos, para la mayor gloria de Dios.

La existencia de Ignacio de Loyola puede en realidad recogerse en la máxima que quiso para sí mismo y para los sacerdotes que entraron en la orden que fundó: «Para la mayor gloria de Dios». De hecho, sus actos siempre estuvieron guiados por este propósito: glorificar a Dios con su vida y hacer llegar el Evangelio a todos los seres humanos.

Su compañero y coautor de las Constituciones de la orden, Jerónimo Nadal, lo define como un «contemplador de la acción». En efecto, Ignacio fue un hábil político y visionario, hombre capaz tanto de grandes astucias como de momentos de éxtasis contemplativo. Lo que es cierto es que se trata de una personalidad extremadamente compleja y poliédrica que para ser comprendida plenamente exige la lectura exhaustiva de todas sus obras, desde la Autobiografía hasta las cartas, pasando por las Constituciones de la Compañía de Jesús y —esenciales—, los Ejercicios espirituales.

Las siglas bibliográficas empleadas en el presente volumen tienen la siguiente correspondencia:

EE: Ejercicios espirituales
2 Cor: Segunda epístola de san Pablo a los Corintios
Lc: Evangelio de Lucas
Jn: Evangelio de Juan
Gál: Epístola a los Gálatas

La vida

Juventud

Íñigo López de Loyola nació en el año 1491 en su palacio familiar situado en Azpeitia, en la provincia de Guipúzcoa; fue el último de trece hijos, ocho varones y cinco mujeres. El padre era un soldado de antigua nobleza y de probada lealtad a los Reyes Católicos y la madre también procedía de una familia de alto linaje, vinculada con la Corona española. De su familia recibió una formación impregnada de preceptos asociados con el mundo medieval: un fuerte sentido de lealtad hacia el rey, y una religiosidad cargada de penitencias, de devoción a la Trinidad y de apego a los lugares sagrados, que se materializa en la idea del peregrinaje a Jerusalén como deber de todo cristiano.

La madre murió poco después del nacimiento de Ignacio y el padre, como era costumbre entre la nobleza de la época, para no fragmentar la considerable herencia dividiéndola entre una prole tan numerosa, decidió que él abrazara la carrera eclesiástica, y de hecho, en la niñez se le practicó la tonsura, primer rito de acceso a las órdenes clericales. Pero no parecía muy atraído por la vida religiosa, y cuando era joven, prefería el baile y las fiestas antes que los estudios.

En 1506, el padre lo puso en manos de don Juan Velázquez de Cuéllar, ministro de los bienes del rey Fernando, en calidad de paje, para que recibiera una educación adecuada como hijo de una familia noble y pudiera forjarse culturalmente en las distintas ciudades a las que llegaba la corte, que en aquella época era itinerante. Pero el joven se distinguió sobre todo por su desenvoltura con las mujeres, el juego y los asuntos de honor.

En 1515, compareció ante el juez junto a su hermano Pedro López, según parece por los excesos realizados durante las fiestas de carnaval. Se vio por ello sometido a un breve periodo de reclusión, pero no se sabe con seguridad ni la naturaleza del delito ni la sentencia, si es que alguna vez llegó a emitirse. Probablemente, todo se acalló, gracias a la intervención de algún personaje importante. Íñigo era un joven apasionado, intrépido, valeroso y con un fuerte temperamento, animado y nutrido por los ideales caballerescos, que le llegaron a través de las experiencias de sus hermanos mayores y de la lectura de las novelas del género.

En 1517, entró al servicio del virrey de Navarra, don Antonio Manrique de Lara, como soldado y recibió el encargo de mantener el orden en la región.

Cuando la ciudad de Pamplona fue asediada por los franceses, acudió en su defensa y se encerró en el castillo para impedir la rendición, pero el 20 de mayo de 1521 fue alcanzado por una bala de cañón que lo hirió gravemente en la pierna derecha. En un principio fue curado en Pamplona, luego fue trasladado a Loyola, a la casa paterna, para que lo asistieran mejor, visto que sus condiciones se presentaban bastante críticas. Poco a poco se fue recuperando, aunque con un gran sufrimiento que soportó estoicamente, sin quejarse. Estaba ansioso por volver pronto a la vida despreocupada de antes y por eso encaró con decisión una larga y complicada recuperación. Al final, volvió a caminar, si bien la pierna herida no le quedó bien y se quedó cojo de por vida.

Durante este largo periodo de inmovilidad pidió libros de caballería para leerlos y así pasar el tiempo, pero en la casa familiar no había. Aconsejado por su cuñada Magdalena, mujer de profunda fe, se resignó a leer algunos textos religiosos, incluida una recopilación de vidas de santos (Flos sanctorum), de Santiago de la Vorágine, traducida al español —en su autobiografía lo define como «un libro de vidas de santos en lengua vulgar»— y la Vita Christi, de Ludolfo de Sajonia, conocido como el Cartujano. Estos libros fueron fundamentales para su conversión, puesto que, gracias a ellos, comenzó a conocer de manera menos superficial la figura de Jesús, primer paso para una honda transformación espiritual.

Conversión

Las empresas de los santos que se narran en las citadas obras se encontraron el terreno abonado en el espíritu caballeresco de Ignacio y despertaron en él el deseo de emprender acciones gloriosas bien como hombre de armas o como hombre de fe. Pero no tardó en darse cuenta de que, cuando pensaba en las grandes empresas bélicas, la euforia inicial era pronto reemplazada por una desilusión y un cansancio profundos. Por el contrario, cuando su pensamiento se encaminaba a obras de fe, como por ejemplo ir a Jerusalén descalzo, estos deseos lo colmaban de alegría. Al principio pasó por alto esta diferencia:

[…] hasta en tanto que una vez se le abrieron un poco los ojos, y empezó a maravillarse desta diversidad y a hacer reflexión sobre ella. Cogiendo por experiencia que de unos pensamientos quedaba triste, y de otros alegre, y poco a poco viniendo a conocer la diversidad de los espíritus que se agitaban, el uno del demonio, y el otro de Dios.¹

Ignacio empezó entonces a intuir lo que sería una de las piedras angulares de su pensamiento y un aspecto fundacional del método de introspección elaborado en los Ejercicios espirituales, cuyo esquema básico puede resumirse de la siguiente manera: los pensamientos que nos ponen tristes proceden del demonio, y aquellos que nos alegran provienen de Dios. Una noche tuvo una visión que lo reafirmó en sus buenos propósitos:

Estando una noche despierto, vio claramente una imagen de nuestra Señora con el santo Niño Jesús, con cuya vista por espacio notable recibió consolación muy excesiva, y quedó con tanto asco de toda la vida pasada; y especialmente de cosas de carne, que le parecía habérsele quitado del ánima todas las especies que antes tenía en ella pintadas.²

Ignacio empezó a pasar mucho tiempo rezando y meditando, y poco a poco se transformó: sus conversaciones trataban casi exclusivamente sobre «cosas de Dios», se modificó también su actitud y pronto su hermano y demás familiares se dieron cuenta de que su alma era la que había cambiado de manera radical.

Durante el curso de su convalecencia, y sin estar ya obligado a guardar cama, empezó a recopilar un listado de acontecimientos y de máximas inspiradoras sacados de las vidas de los santos y del Evangelio. Los reunió con meticulosidad en un libro, que al final tendría más de trescientas páginas, y escribió en rojo las palabras de Jesús y en azul las de la Virgen. En ese momento ya había comprendido que el único señor al que podía jurarle lealtad un caballero y a cuyo servicio valía realmente la pena dedicar la vida era Dios. Seguía siendo soldado, pero soldado de Dios.

Camino de Jerusalén: Montserrat y Manresa

Una vez ya recuperado, pese a la cojera que le dejó la herida, inició su camino hacia Jerusalén, animado por el deseo de llevar, en los lugares santos, una vida de pobreza inspirada en san Francisco. Tras el primer tramo de su viaje, donó el dinero que tenía para la restauración de una imagen de la Virgen y luego les pidió a los criados que lo acompañaban que se retirasen. Comenzó así su camino de liquidación de las cosas mundanas para entrar en comunión con el Señor. En ese momento le interesaba únicamente recorrer como mendigo las sendas que llevaban impresas «las huellas de Jesús». Dio así voz a un deseo, a una nostalgia que cada cristiano debería compartir. De hecho, más allá de la posibilidad o no de realizar el viaje, cada creyente debería sentir en su interior el mismo anhelo de vivir en los lugares donde vivió Jesús, de respirar allí donde él respiró…

Primero se dirigió a Montserrat, y antes de llegar compró en una población importante un hábito que le pareció adecuado para el camino; con tela de saco muy áspera mandó confeccionar una túnica que le puso en el lomo a la mula junto con un bastón de viaje y una cantimplora.

Después, hizo un alto en la abadía benedictina de Montserrat. Allí, en una noche de vigilia y oración, puso su armadura de caballero frente al altar de Nuestra Señora para vestirse con las ropas de caballero de Cristo, pues por la Virgen alimentó en todo momento una profunda devoción de impronta caballeresca. Luego se vistió con la ropa de peregrino: en lugar de la espada, se enfundó el bastón de viajero. En la abadía hizo además una confesión general y, como primer paso hacia la vida religiosa, pronunció el voto de castidad eterna.

La siguiente etapa de su viaje era Barcelona, pero la peste que asolaba la ciudad lo obligó a detenerse a casi setenta kilómetros, en Manresa, donde se quedó casi un año, viviendo en la más absoluta pobreza, ayunando y dedicándose a la meditación. Para alejarse aún más de las vanidades y la sofisticación de noble que caracterizaron su vida anterior, empezó a dejarse crecer el pelo y a no cortarse las uñas de las manos y de los pies.

En Manresa también vivió experiencias místicas, y tuvo visiones que duraron varios días. A raíz de esta época, diría que el Señor lo guiaba, lo acompañaba «como un maestro con un niño».

Asimismo, le atormentaban muchas tentaciones, dudas y aprensiones con respecto al daño cometido antes de la conversión, que al principio consiguió superar con la oración y la participación en misa, pero que después se convirtió en una profunda desolación interior que ni siquiera la confesión le conseguía aliviar. Fue entonces cuando se impuso penitencias y ayunos tan prolongados que el confesor le instó a interrumpirlos. Su vida interior maduró paulatinamente. Ignacio consolidó una vasta devoción por la Trinidad, por Cristo presente en la Eucaristía y otras verdades de fe que llegó a entender con el intelecto:

[…]; y no que viese alguna visión, sino entendiendo y conociendo muchas cosas, tanto de cosas espirituales, como de cosas de la fe y de letras; y esto con una ilustración tan grande, que le parecían todas las cosas nuevas. Y no se puede declarar los particulares que entendió entonces, aunque fueron muchos, sino que recibió una grande claridad en el entendimiento.³

Es precisamente en este periodo cuando Ignacio empezó a entender que el corazón humano es «un batiburrillo» en el que hay que aprender a estudiar los espíritus que se agitan en su interior, a distinguir entre la alegría y el placer, entre la alegría verdadera y la efímera…

Adriano VI, un pontificado breve

Adriaan Florenszoon Dedel de Utrecht, maestro y pedagogo de Carlos I, fue el papa número 218 de la Iglesia católica, y tomó el nombre de Adriano VI. Su elección tuvo lugar el 9 de enero de 1522 en un cónclave donde los cardenales se aliaron en dos bandos políticos antagonistas, los partidarios del emperador Carlos I y los defensores del rey francés Francisco I.

El recién elegido, que llegó a Roma desde España el 27 de agosto de 1522, le concedió a Ignacio de Loyola en 1523 permiso para ir a Jerusalén.

Adriano VI, que murió un año después de ser pontificado el 14 de septiembre de 1523, fue el último papa no italiano hasta la elección de Juan Pablo II en 1978 y el único de origen holandés.

Un enmarañamiento de sentimientos y pasiones donde el individuo debe saber discernir entre lo que lo eleva y lo que lo humilla, entre lo que lo conduce hasta la realización plena y lo que lo empuja a la destrucción. Inspirado por esta frase de la Segunda epístola de san Pablo a los Corintios: «Examinaos a vosotros mismos si estáis en fe; probaos a vosotros mismos. ¿No os conocéis a vosotros mismos, que Jesucristo está en vosotros?»⁴

Así, en su trabajo interior personal, durante su retiro a una cueva cerca de Manresa en total soledad, empezó a poner por escrito sus meditaciones. Ignacio, de hecho, estaba convencido de que los actos exteriores del individuo dependen directamente de su universo interior, su interioridad es la que les imprime la dirección a las acciones cotidianas. Las normas que nacen de la frase «Examinaos a vosotros mismos» constituyen el núcleo principal de los Ejercicios espirituales, texto fundamental de la Compañía de Jesús y sobre el que se formaron y continúan formándose miles de fieles.

Jerusalén y el regreso

En 1523, Ignacio por fin zarpó desde Barcelona rumbo a Gaeta, en la costa de la región del Lacio: Italia constituía escala obligada para los viajes a Tierra Santa. Luego fue a Roma, donde el papa Adriano VI le concedió el permiso necesario para el tan ansiado viaje a Jerusalén. Se trasladó más tarde a Venecia, donde se embarcó hacia Chipre, y en septiembre de 1523 entró en la Ciudad Santa. Ignacio coronó al fin su sueño y vivió este momento con intensa emoción y resonancia espiritual:

Y viendo la ciudad tuvo el pelegrino grande consolación; y según los otros decían, fue universal en todos, […].⁵

Durante todo el mes de septiembre se dedicó a visitar los lugares santos, recorriendo las etapas de la vida de Jesús: Betania, el santo sepulcro, Jerusalén, y expresó su voluntad de quedarse allí a vivir como era su deseo, pero el padre superior de los franciscanos, a quien se le había encomendado la protección de los lugares santos, se lo prohibió. Se dirigió nuevamente a Italia, reconociendo en la negativa recibida la voluntad de Dios, que se expresaba a través de las indicaciones de la Iglesia. Esta experiencia marcó profundamente su recorrido espiritual; empezó a crecer dentro de él el sentido de obediencia y de pertenencia a la Iglesia, no como servil dependencia, sino como una perspectiva cada vez más espiritual: la experiencia vivida del espíritu de Dios es la que obra en la historia y que, mediante la Iglesia, guía al ser humano hasta la salvación, sirviéndose de instrumentos típicamente humanos.

A su vuelta a España, en el año 1524, decidió iniciar estudios humanistas, aprender latín y ampliar sus conocimientos teológicos, visto que ya había consolidado plenamente el deseo de dedicarse a la carrera eclesiástica.

En Barcelona estudió durante dos años, ganándose la benevolencia de los habitantes de la ciudad, y en especial de Isabel Roser, una dama que lo ayudaría a lo largo de sus estudios.

En torno a él se empezaron a congregar un grupo de compañeros que, sin embargo, no continuaron su formación eclesiástica.

En 1526, Ignacio se trasladó a la Universidad de Alcalá de Henares con el objetivo de ahondar en sus estudios, un recorrido que consideraba indispensable para conocer más y mejor a Dios. En realidad, y contraviniendo la mentalidad extendida en aquella época, Ignacio no contemplaba el estudio como una manera de ascender socialmente para crear distancia con los demás, situándose en un plano de superioridad, sino como un método de crecimiento interior.

Mientras tanto, empezó a darles los ejercicios espirituales a sus compañeros, lo que hizo que la Inquisición de Toledo lo viera con malos ojos y lo encerrara en la cárcel diecisiete días sin un motivo específico. Pero los cargos en su contra eran endebles y, por tanto, fue puesto en libertad con una amonestación para que él y sus compañeros no volvieran a hablar de los asuntos relativos a Dios antes de cuatro años, es decir, únicamente después de haber concluido su formación.

Descontento con la sentencia, en 1527 se marchó a Salamanca, donde esperaba poder continuar sus estudios y actividades con más tranquilidad. Con la ayuda de otros estudiantes, se dedicó a la asistencia de los pobres y enfermos y practicó un ascetismo extremo que seguía generándoles sospechas a las autoridades eclesiásticas. Lo metieron de nuevo en la cárcel, fue interrogado por los dominicos y más tarde, si bien no dieron con ningún error en su doctrina, le condenaron una vez más a no hablar en público sobre cuestiones teológicas y a no dar los ejercicios espirituales a nadie antes de haber acabado los estudios.

Ignacio estaba cada vez más convencido de que para prestar un mejor servicio al Señor debía completar con rapidez el periodo de preparación. En 1528, se trasladó, pues, a la Sorbona de París, donde concluyó su programa de apostolado. Allí se mantenía con las limosnas, y así vivió siete años hasta conseguir el doctorado en 1535.

En París tuvo la primera idea para la Compañía de Jesús: en torno a Ignacio, hombre ya maduro, se habían reunido algunos jóvenes, animados como él por el deseo de ayudar a los demás —de este grupo formaba parte también Francisco Javier, futuro santo patrón de las misiones, a quien Ignacio conoció en el curso de artes y filosofía—, a los que llamaba «amigos de Jesús».

De hecho, lo que atrajo a estos jóvenes no fue la personalidad de Ignacio, sino su particular modo de hacer que se encontraran con Cristo a través de la experiencia de los ejercicios espirituales. Se constituyó así un grupo ya internacional que el 15 de agosto de 1534, en la capilla de Saint-Denis, en Montmartre, hizo voto de vivir en la pobreza y peregrinar hasta Jerusalén. Si en el plazo de un año no resultaba factible el viaje, prometieron ponerse a la entera disposición del papa, al servicio de la Iglesia, para contribuir a la instauración del reino de Dios en los lugares y por los medios que considerase más oportunos para el ejercicio de su apostolado. En este periodo, el futuro santo cambió definitivamente su nombre por el de Ignacio, abandonando el de Íñigo en honor a san Ignacio de Antioquía, un santo venerado tanto por los católicos como por los ortodoxos.

En ese momento, el grupo de amigos estaba listo para dirigirse a Tierra Santa, pero antes Ignacio volvió a España para tratarse unos dolores de estómago que no le concedían tregua y para ayudar a sus parientes a poner orden a sus asuntos y solucionar algunas disputas surgidas entre ellos.

Ignacio de Antioquía

Hombre de inteligencia perspicaz, fue el sucesor de Pedro como obispo de Antioquía. El emperador romano Trajano lo persiguió por su fe cristiana.

Durante el traslado a Roma, donde los fastos preveían que las fieras se comieran a los cristianos en el circo, Ignacio escribió siete cartas en las que les advertía a los fieles que escaparan del pecado, se guardaran de los errores de los gnósticos y mantuvieran la unidad de la Iglesia. Finalmente, les recomendaba que no intentaran salvarlo del martirio:

Vosotros no tenéis nada que perder; pero yo, si lográis salvarme, pierdo a Dios. Si os quedáis tranquilos, seré de Dios; si me amáis con un amor carnal, volveré a ser arrojado a la vida de este mundo. Dejadme sacrificar mientras el altar está preparado. Unidos todos en un coro por la caridad, cantaréis en torno: Dios se ha dignado enviar de Oriente a Occidente al obispo de Siria. […] Dejadme ser pasto de las fieras por medio de las cuales podré alcanzar a Dios. Soy trigo de Dios y soy molido por los dientes de las fieras para mostrarme como pan puro de Cristo.

Halló también palabras de una insólita ternura y poesía para las fieras:

Animad a las bestias para que sean mi sepulcro, para que no dejen nada de mi cuerpo, para que cuando esté muerto, no sea gravoso a nadie.

Es venerado tanto por la Iglesia católica como por la ortodoxa y está considerado uno de los padres de la Iglesia.

Se debía encontrar luego con sus compañeros en Venecia, donde llegó el primero y se quedó un año dando los ejercicios espirituales y enseñando la doctrina cristiana. En abril de 1537, el papa dio permiso al grupo para partir hacia Jerusalén y, en el mes de junio, Ignacio y sus compañeros fueron ordenados sacerdotes.

Pero la guerra entre la República de Venecia y el Imperio otomano por el dominio del Mediterráneo oriental les obligó a anular el viaje. Los jóvenes decidieron esperar un año; se dispersaron por distintas ciudades del Véneto, donde vivieron de limosnas y oraciones. Mientras tanto, Ignacio hizo honor a su promesa de esperar para celebrar su primera misa, probablemente con la secreta esperanza de poder hacerla en Tierra Santa. Entretanto, visto que perduraba la imposibilidad de partir, el grupo salió hacia Roma con la intención de ponerse a disposición del papa, como prometieron en la capilla de París.

Nace la Compañía de Jesús

Durante el viaje, encontrándose a pocos kilómetros de Roma, Ignacio tuvo una visión —conocida como «de la Storta», por el nombre de la capilla que había cerca—, en la que Dios Padre le decía al Hijo que tomara a Ignacio a su servicio. Esta experiencia, que le conmovió profundamente en el alma, hizo que entendiera que Dios no quería que fuera a Jerusalén, sino que le deparaba otros proyectos. La visión, además, lo reafirmó en la decisión de fundar una nueva orden (una «compañía») que llevara el nombre de Jesús. De acuerdo con algunos estudiosos, la renuncia al viaje no constituyó solo un gesto exterior, sino que reflejó una dinámica interior muy precisa. Abandonar su voluntad, es decir, ir a Jerusalén, y dirigirse a Roma significaba también dejar el reino del Yo para rendirse a la voluntad del Padre: es el deseo de complacer al amado, incluso ofreciendo su propia vida. Ignacio realizó el salto del reino de la muerte al reino del amor.

De Roma no se alejó nunca más. Junto a sus compañeros se dedicó a las obras de bien, predicó en diferentes iglesias de la ciudad, resistió una vez más las acusaciones de los inquisidores y, por último, el día de Navidad de 1538, celebró su primera misa. Tenía cuarenta y siete años.

En los primeros meses de 1539, la voluntad de fundar una orden religiosa se hizo cada vez más insistente entre los compañeros de Ignacio, que, con tal fin, comenzaron a preparar los documentos necesarios. Mientras tanto, el papa había empezado ya a enviar a algunos de ellos a distintos destinos, de ahí que todos los asuntos relativos a la fundación de la orden se delegaran en quienes aún estaban en Italia. El 27 de septiembre de 1540, el papa Paulo III aprobó oficialmente el nacimiento de la Compañía de Jesús.

Las visiones

En su autobiografía, Ignacio habla de muchas visiones que lo guiaron por su discernimiento: por este motivo él, hombre de armas y de acción, es acogido también entre los místicos de la historia de la Iglesia. La primera visión tuvo lugar en Montserrat, cuando empezó el camino de la conversión. Una noche, despierto, vio a la Virgen con el Niño y aquello le confirmó la bondad del viaje emprendido. Del periodo de Manresa recuerda distintas visiones, entre las que figura la tentación que lo atraía en forma de serpiente indefinida:

[…] porque era muy hermosa en grande manera. No devisaba bien la especie de qué cosa era, mas en alguna manera le parecía que tenía forma de serpiente, y tenía muchas cosas que resplandecían como ojos, aunque no lo eran. El se deleitaba mucho y consolaba en ver esta cosa; y cuanto más veces la veía, tanto más crecía la consolación; y cuando aquella cosa le desaparecía, le desplacía dello.⁶

Un tiempo después, esta indefinición le quedó clara y entonces Ignacio tuvo la certeza de que el demonio lo estaba tentando:

[…], y allí le apareció aquella visión que muchas veces le aparecía y nunca la había conocido, es a saber, aquella cosa que arriba se dijo, que le parecía muy hermosa, con muchos ojos. Mas bien vió, estando delante de la cruz, que no tenía aquella cosa tan hermosa color como solía; y tuvo muy claro conoscimiento, con grande asenso de la voluntad, que aquel era el demonio; y así después muchas veces por mucho tiempo le solía aparecer, y él a modo de menosprecio lo desechaba con un bordón que solía traer en la mano.⁷

Las visiones confirmaron con claridad en el «peregrino» algunos dogmas de fe como la Santísima Trinidad o la auténtica presencia de Jesús en la Eucaristía. Y volvió a ser una visión, la llamada «de la Storta», que tuvo mientras se dirigía a Roma, la que le dejó claro que en el diseño divino, su tarea era la de fundar la Compañía de Jesús. Como cuenta en su autobiografía, durante el viaje a Roma, Dios le hizo una visita especial, e Ignacio le prometió que, en cuanto se convirtiera en sacerdote, estaría un año sin celebrar misa y se pasaría todo este tiempo pidiéndole a la Virgen que «le quisiese poner con su hijo»; de hecho, como persona sumamente devota de la Madre, quería que fuese María quien lo condujera hasta Jesús, dado que continuaba sintiéndose indigno de celebrar el sacrificio eucarístico. Pero un día, cuando ya no se encontraba tan lejos de Roma, mientras estaba rezando en una pequeña capilla, de pronto sintió que su corazón cambiaba radicalmente:

[…] y vió tan claramente que Dios Padre le ponía con Cristo, su Hijo, que no tendría ánimo para dudar de esto, sino que Dios Padre le ponía con su Hijo.⁸

Esta visión aparece en la autobiografía de manera resumida, mientras que Ignacio la describe con mayor riqueza de detalles en su diario espiritual y la recuerda incluso en una exhortación dirigida a doscientos jesuitas, al querer explicar por qué eligió el nombre de Compañía de Jesús; el Hijo se lo lo confirmó: «Quiero que tú nos sirvas», e Ignacio oyó una voz interior que le decía que en Roma es donde podía ser «propicio» al Señor. Así, Ignacio tuvo la certeza de la protección divina sobre lo que estaba a punto de emprender y que aún no conocía.

⁶ Ibidem, n.º 19, pág. 14.

⁷ Ibidem, n.º 31, pág. 20.

⁸ Ibidem, n.º 96, pág. 56.

En abril de 1541, Ignacio fue elegido por unanimidad prepósito general de los jesuitas. Primero rechazó el cargo, y decidió aceptarlo únicamente tras tres días de oración y reflexión y tras consultarlo con su confesor. También en este caso, como ya había hecho anteriormente con motivo de otras elecciones importantes en su vida —en Montserrat, en Manresa o para encontrar el equilibrio justo de las penitencias, por ejemplo—, apeló al consejo del confesor, que para él representaba a la Iglesia. Es a ella, y no al confesor como hombre, a quien somete Ignacio las decisiones de su vida.

En Roma, la Compañía de Jesús estableció su primera sede muy cerca de la iglesia de santa Maria della Strada y fue allí donde Ignacio y algunos de sus compañeros —Francisco Javier ya se había marchado a Japón— empezaron a instruir el catequismo y a predicar, pero también a realizar obras de caridad, como por ejemplo ocuparse de los huérfanos y los niños abandonados, abriendo para ellos institutos y escuelas. Ignacio, además, fundó la Casa de Santa Marta para acoger a las prostitutas. Él, aun sirviéndose de los apoyos y de los medios que podían proporcionarle los poderosos, estaba muy sensibilizado con aquellas situaciones que hoy llamamos de inadaptación social, como dice el cardenal Carlo Maria Martini:

La atención que Ignacio prestaba a cada uno y su audacia para encarar grandes tareas cuando aún tenía pocos medios y pocos hermanos de comunidad podrían ser una huella semejante. Ignacio se dejó alcanzar por los hombres y sus necesidades; ellos hicieron de él un visionario.⁹

En 1542, el papa, visto el rápido aumento del número de compañeros, le concedió como prepósito general el poder de decidir con autonomía los destinos de los miembros de la nueva orden.

Un opositor a Ignacio fue Gian Pietro Carafa. Ambos se conocieron en Venecia e Ignacio expresó su preocupación por la orden de la que Carafa era cofundador, los teatinos, pues los consideraba poco incisivos en su obra de renovación de la vida eclesiástica y sugiriendo reformas más radicales.

Paulo IV

Gian Pietro Carafa, elegido papa en 1555, concentró toda su obra en la lucha contra la herejía, la que ya persiguió como director del Santo Oficio, y en la reforma de la Iglesia. Paulo IV no respetó ni a soberanos ni a altos prelados, algunos de los cuales acabaron en prisión. Impuso reformas durísimas, emitió la obligación de la residencia para los obispos y abordó con intransigencia la situación religiosa inglesa. Especialmente rígido con los judíos, ordenó que quemaran el Talmud en 1553; en 1555, promulgó la bula Cum nimis absurdum, mediante la que se imponía la institución de los guetos. Hostil a la reapertura del Concilio de Trento, intentó sustituir su obra con una congregación general para la Reforma. Murió en 1559, a la edad de ochenta y tres años. Está enterrado en la basílica de Santa Maria sopra Minerva.

Carafa, todo un símbolo en las reuniones de la Inquisición, acusó en varias ocasiones a Ignacio, y al final, una vez ascendido al trono pontificio como Paulo IV, no le facilitó la vida a la Compañía de Jesús, que entonces atravesaba serias dificultades económicas: en la sede romana pasaban literalmente hambre. Los cargos de los que le inculpa la Inquisición en el periodo español, a pesar de haber sido absuelto, marcaron profundamente a Ignacio, hasta el punto de volverlo más cauteloso en la redacción de las normas de la orden, donde intentó evitar a los sacerdotes de la Compañía cualquier pretexto que les pudiese exponer a la reprensión o, peor aún, a la acusación.

En 1543, la misión evangelizadora de Ignacio se dirigió a los conversos, es decir, a los judíos convertidos al cristianismo, y a sus descendientes, para quienes fundó un colegio destinado a los catecúmenos procedentes del judaísmo. En aquellos tiempos, los conversos eran excluidos de los oficios públicos y de las demás órdenes religiosas. Pero lo que le importaba a Ignacio era expandir al máximo la Compañía para darle siempre mayor gloria a Dios. Rechazaba en todo caso el antijudaísmo presente en la época en tantos grupos de la Iglesia, si bien el objetivo final, en coherencia con el principio de aumentar el número de cristianos, siguió siendo la conversión de los judíos.

En Roma, Ignacio fundó también el Colegio Romano y el Colegio Germánico, que tenían la función específica de preparar a sacerdotes de lengua alemana para enviarlos a su patria natal y contrarrestar la expansión de la Reforma protestante. El compromiso de la Compañía de Jesús a este respecto fue muy grande, sobre todo después de la Paz de Augsburgo, establecida en 1555, que dispuso de hecho la división de Alemania entre católicos y luteranos, según la norma del cuius regio, eius religio, es decir, el principio según el cual los pueblos están obligados a seguir la religión del rey que los gobierna. En esta situación fue fundamental contar con teólogos preparados, con una formación sólida, y padres espirituales jesuitas y fieles al papa a quienes enviar a las cortes católicas para que estas conservaran la fe, y a las protestantes para pretender la conversión del rey o al menos para intentar garantizarles una vida de paz a los católicos que vivían en sus territorios.

Los últimos años

Pese a sufrir muchísimo por los dolores lacerantes en el estómago debidos probablemente a piedras o a una cirrosis, Ignacio dormía solo cuatro horas para poder llevar a cabo todos los compromisos que implicaba el cargo de general de la orden, la cual ya se había extendido por muchos países y realizaba numerosas actividades. Además, continuaba con la redacción y el incesante perfeccionamiento de las Constituciones de la orden. Naturalmente, no dejó de dedicarle tiempo a la oración y a la celebración de la misa. Desde su pequeña habitación —fue un hombre frugal y sencillo hasta el final— se ocupaba asimismo de la dirección espiritual de los novicios, con los que era extremadamente severo.

La selección para ser admitido en la Compañía de Jesús resultaba muy dura y a los muchachos, al contrario de lo que sucedía en otras órdenes, se les disuadía de querer entrar a formar parte de la misma. Por ejemplo, los cuartos donde vivían tenían frescos de escenas de tortura para que supieran con qué se iban a encontrar si en la vida misionaria caían en manos de los enemigos. Además, debían realizar un peregrinaje a pie hasta Loreto, en la costa adriática de Italia, a la casa natal de María, para encomendarse a su protección. Ignacio los exhortaba continuamente a cultivar en su interior la voluntad de tener deseos:

¡Aprendamos a liberar el deseo para desear más a Dios! Os deseo el deseo de tener deseos.

El primer objetivo debía ser, por tanto, el de liberarse de las ganas relacionadas con las pasiones para anhelar cada vez más a Dios, su compañía e intentar cumplir su voluntad. El deseo por Dios no debe sucumbir ante los deseos derivados de las pasiones mundanas, si no, no puede volar libre porque tiene las alas cortadas por el lastre de la concupiscencia humana.

En sus últimos años de vida, entre 1553 y 1555, bajo presión de sus compañeros, Ignacio escribió su biografía, o mejor dicho, le contó a su secretario, el padre Cámara, los hechos que consideraba esenciales. Luego, este los ponía por escrito, para que otros pudieran sacar provecho también de las experiencias que vivió Ignacio. Así escribía el padre Cámara:

El modo que el Padre tiene de narrar es el que suele e todas las cosas, que es con tanta claridad, que parece que hace al hombre presente todo lo que es pasado; y con esto no era menester demandalle nada, porque todo lo que importaba para hacer al hombre capaz, el Padre se acordaba de decillo. Yo venía luego inmediatamente a escribillo, sin que dijese al Padre nada, primero en puntos de mi mano, y después más largo, como está escrito. He trabajado de ninguna palabra poner sino las que he oído del Padre; y en cuanto a la cosas que temo haber faltado, es que, por no desviarme de las palabras del Padre, no he podido explicar bien la fuerza de algunas dellas.¹⁰

A Ignacio lo encontraron agonizando sus compañeros el 31 de julio de 1556 y murió hacia las seis de la mañana. La autopsia diagnosticó una litiasis biliar con complicaciones gástricas. En ese momento, gozaba de una gran consideración y, tras el funeral, pusieron su cuerpo en una urna funeraria de bronce dorado, la cual se colocó en la capilla que tiene dedicada en la Iglesia del Gesú de Roma, en el transepto izquierdo, donde se encuentra en la actualidad, bajo el altar.

Sobre su tumba se lee un lema en latín: Non coerceri maximo, contineri minimo, divinum est, que significa «Cosa divina es no estar ceñido por lo más grande y, sin embargo, estar contenido entero en lo más pequeño». En la misma iglesia, en el transepto derecho, justo enfrente de él, reposa su amigo y compañero desde primera hora, Francisco Javier.

El papa Paulo V lo beatificó en 1609 y Gregorio XV lo declaró santo el 12 de marzo de 1622, junto a san Felipe Neri, Teresa de Ávila, Francisco Javier e Isidro Labrador. Entre las motivaciones de la canonización se mencionan la conversión «admirable», la vida de penitencia que no le perdonó la austeridad y las privaciones y, sobre todo, su trabajo para difundir la gloria de Dios en el mundo.

La autobiografía

Hemos podido conocer gran parte de la vida de Ignacio y sobre todo de su relación con Dios a partir de su autobiografía, llamada El relato del peregrino, un texto que permaneció secreto durante casi ciento cincuenta años en los archivos de la Compañía de Jesús.

En él se cuentan los acontecimientos que, a partir del 4 de agosto de 1553, Ignacio le explicó al padre Cámara, con el propósito expreso de señalar cómo lo guió el Señor desde la conversión a la fundación de la Compañía de Jesús. De hecho, la crónica ignora por completo los hechos acaecidos antes de 1521; presenta su propia existencia como partida en dos: primero el hombre de armas, el caballero de reputación algo desacertada, y después el hombre dedicado únicamente a vivir «para la mayor gloria de Dios».

Para Ignacio, contarle su vida a su secretario también tenía valor solo en la medida en que podía ayudar a glorificar al Señor y cuanto había hecho por él. Así, empieza por la conversión, resumiendo en pocas líneas toda su vida anterior:

Hasta los 26 años de su edad fue hombre dado a las vanidades del mundo y principalmente se deleitaba en ejercicio de armas con un grande y vano deseo de ganar honra.¹¹

Y termina casi de golpe con la descripción de la llegada a Roma y de la fundación de la Compañía, posponiéndole al padre Nadal, que los había compartido, el relato y otros eventos de su vida. La obra está narrada en tercera persona, como si Ignacio viese desde fuera el camino del peregrino citado en el título, pero, a través del testimonio de un viaje no exento de aspectos aventureros, cuenta muchas otras etapas, las del recorrido interior de un hombre que se pone en marcha por un camino que otros, es decir, Dios, ya marcaron. De hecho, se define como un «peregrino», no como un explorador.

Por lo tanto, no es importante hablar de él, de su historia, sus sentimientos o sus decisiones, sino describir a través de qué caminos y qué problemas interiores y exteriores lo condujo Dios hasta la fundación de la Compañía de Jesús. Por este motivo, algunos estudiosos ven en la autobiografía un tipo de acto fundacional de la Compañía: Dios es quien la ha querido, actuando en la vida de Ignacio del modo en que este lo cuenta.

Y es también Dios, mediante la acción del Espíritu, quien guía la memoria del fundador para que seleccione algunos hechos y no otros; es el Espíritu el que «escoge» lo que de su propio recorrido espiritual puede serles útil a otros —y por tanto, se menciona— y lo que en cambio recordamos sería únicamente vanagloria —y por tanto, se omite—.

Si se considera desde este punto de vista, la autobiografía puede verse como el último ejercicio espiritual de Ignacio, el final, donde recorre su existencia señalando en ella el rastro del Señor y haciendo hincapié en las etapas que llevaron a la fundación de la Compañía.

¹¹ Ibidem, cap. 1, pág. 7.

¹ Autobiografía, capítulo 1, n.º 8, pág. 7, El Aleph, 1999.

² Ibidem, n.º 10, pág. 7.

³ Ibidem, n.º 30, pág. 20.

⁴ 2 Cor 13, 5.

⁵ Autobiografía, n.º 45, pág. 27.

⁹ Card. Carlo Maria Martini y G. Sporschill, Coloquios nocturnos en Jerusalén. Sobre el riesgo de la fe, Madrid, Ed. San Pablo, 2008.

¹⁰ Autobiografía, prólogo, pág. 6.

La espiritualidad de Ignacio de Loyola

Para poder comprender la figura y la espiritualidad de Ignacio de Loyola, y para darle la interpretación correcta a la terminología que emplea, hace falta tener muy presente el contexto histórico en que vive y se forma, tanto culturalmente como desde la fe. Fue coetáneo de Martín Lutero, el monje agustino que resquebrajó la Iglesia con la Reforma protestante, y vivió pues en primera persona todas las dificultades que atormentaron al mundo católico en esa época. Este clima de crisis condiciona probablemente el que retome la idea de la militia Christi, una expresión que arraigó sobre todo en la época de las cruzadas y sobrevivió durante toda la Edad Media en algunas órdenes religiosas caballerescas. Ignacio la recuperó con el objetivo de formar una milicia no armada al servicio del papa para difundir el cristianismo y defender la Iglesia católica, a la que le profesaba una lealtad absoluta e incondicional. Se trata de una lealtad de tipo caballeresco a la que une un fuerte sentido de libertad: la Iglesia es la maestra a la que hay que seguir, no por obligación, sino porque se ha escogido libremente hacerlo: «Tomad, Señor, y acepta toda mi libertad […]», es la primera línea de su oración (véase pág. 88). Teniendo en cuenta que escribe en el siglo XVI, cuando la Iglesia vivía también, y ante todo, el oscurantismo de la Inquisición, no es una afirmación carente de valor.

La tesis de la que parte Ignacio es que el ser humano es el interlocutor de Dios, es su colaborador en la obra de redención de la humanidad; servir a Jesús significa servir al Padre de la misma manera que lo hizo él, cooperando con él para la conversión del mundo. Esta colaboración se aplica intentando recorrer los caminos que Dios ha pensado para cada uno y que, por consiguiente, hay que aprender a reconocer. Ignacio, con su método descrito en los Ejercicios espirituales, le brinda a la persona las herramientas para hacerle entender el lenguaje con que Dios se comunica con él. Son instrucciones prácticas que hay que seguir hasta convertirlas en una costumbre de vida.

El santo propone un método científico y experimental que coloca al individuo en un estado en que escucha todo lo que dice Dios. De hecho, es importante no separar la mente del corazón, porque la mente, cuando se usa sola, se transforma en inteligencia presuntuosa, instrumento del maligno, y el corazón, si no lo controla la inteligencia, desemboca en un amor «estúpido». La espiritualidad ignaciana avanza por la estela de la figura del «siervo inútil» al que alude Jesús en el Evangelio:

Así también vosotros, cuando hayáis hecho todo lo que os ha sido ordenado, decid: «Siervos inútiles somos, pues lo que debíamos hacer, hicimos».¹²

Para los siervos inútiles ya supone una gracia colaborar en la salvación realizada por Dios. Una famosa máxima suya reza:

Obra como si todo dependiera de ti y reza como si todo dependiera de Dios.

Ello significa que la persona no debe adoptar una actitud pasiva, sino que las obras realizadas se han de situar en la dimensión adecuada y no deben enorgullecerle. Dios es quien actúa sirviéndose del ser humano, que debe disminuir para que el otro, es decir, el Señor, pueda crecer, como ya recordaba Juan Bautista.¹³

La obra de Ignacio, en su conjunto, le dio a la Iglesia una espiritualidad orgánica —especialmente con los Ejercicios espirituales— y una organización de la enseñanza articulada y sabia, dirigida tanto a los jóvenes como a la formación del clero. De hecho, para ser buenos colaboradores de Dios es preciso estar preparados. A este respecto se puede afirmar que también contribuyó a la evolución en sentido moderno del concepto de vocación, que hasta entonces se veía como expresión única de la libre iniciativa de Dios. Con Ignacio la respuesta del llamado se convierte más bien en un componente esencial, porque es él quien debe estar dispuesto a aceptar la voluntad de Dios sobre sí mismo y, por tanto, debe preparar su corazón para escuchar y poder así discernir el camino que se debe seguir. De ahí también la necesidad de contar con un director espiritual, visto como el que ayuda al creyente a buscar su camino. Su legado es asimismo un fuerte espíritu misionario y una visión ecuménica del apostolado.

Uno de los elementos innovadores consiste en que este recorrido de conocimiento interior se dirige por igual a todo el mundo, pues no se trata de un itinerario destinado a los «profesionales» de la religión, sino a todos los creyentes, de cualquier nivel cultural, incluidas las mujeres, puesto que la experiencia interior es patrimonio de todos y no el monopolio de unos cuantos elegidos. Y esto en el siglo XVI era sin duda innovador y «revolucionario». La importancia de este camino reside en su universalidad: preguntarse sobre la interioridad de cada uno, acostumbrarse a entender cuál es el verdadero bien es importante para toda aquella persona que quiera realizar plenamente su vida, independientemente de la religión a la que pertenezca. En este sentido, a Ignacio se le puede definir como «el genio práctico de la vida espiritual».¹⁴

Ignacio parte de su propia conversión y de su encuentro con Jesús, que se produjo tras la lectura del relato de su vida y de las vidas de los santos que quisieron imitarlo, para defender que la espiritualidad, el progresar hacia una vida interior plena, tiene lugar en la historia concreta de cada individuo. No se trata de algo abstracto, algo relegado a la teología o a un pasado lejano, no es algo que solo se deba contemplar. Al contrario, la salvación se lleva a cabo comparando la vida personal, cotidiana, con la de Jesús, comparando continuamente nuestras propias decisiones y acciones con las suyas. De aquí se deriva la importancia de la relación con la Palabra, puesto que esta es el instrumento principal que usa Dios para entrar en contacto con el ser humano, para instruirlo y para conducirlo hasta él.

El discernimiento

La existencia de cada persona está compuesta por un camino exterior y, sobre todo, un camino interior. En las primeras páginas de su autobiografía, Ignacio se define como un ciego al que poco a poco se le abren los ojos y es conducido por escalones hasta una claridad interna cada vez mayor. En este camino se toman en todo momento decisiones que pueden ser las que se acerquen a Dios o las que se alejen de él. El ser humano, de hecho, está en todo momento llamado a elegir qué estandarte seguir: el de Cristo o el del maligno.¹⁵ Por este motivo, el elemento fundador de la espiritualidad ignaciana es el discernimiento: discernir resulta esencial para entender cuál es la voluntad de Dios, ya que una misma cosa puede utilizarse para enfrentarse al bien o al mal. Cada fiel debe entender la manera que Dios ha elegido para salvarlo y cómo comunicarse con él.

El camino de búsqueda aparece, así pues, dividido en dos partes: una inicial, que lleva a conocernos a nosotros mismos y a reconocer cómo actúa Dios en nuestra historia, y una fase posterior en la que la relación con Dios, el contrastar continuamente nuestras elecciones con su plan de salvación se convierte en una actitud habitual e interiorizada. Discernir significa, por tanto, entender qué quiere Dios de cada uno, reconocer el paso de un Dios que camina junto a todos los seres humanos pero de forma única y específica para cada uno, y una vez identificado el paso de Dios, adecuarse a él. De hecho, la vida cristiana puede sentirse plenamente realizada solo si reconoce el diseño de Dios sobre ella y lo apoya.

La finalidad del discernimiento es, por consiguiente, estar de acuerdo con lo que procede de Dios y rechazar lo que viene del Enemigo. Al momento especulativo le debe seguir la acción; esta debe convertirse en decisión, de lo contrario es solamente un estéril ejercicio intelectual. Y en los Ejercicios espirituales, Ignacio establece el amor como condición indispensable para cada decisión correcta. Todas las acciones de la vida de una persona, todas sus elecciones deben inscribirse en un único camino, es decir, amar a Dios y al prójimo:

En toda buena elección, en cuanto es de nuestra parte, el ojo de nuestra intención debe ser simple, solamente mirando para lo que soy criado, es a saber, para alabanza de Dios nuestro Señor y salvación de mi ánima; y así cualquier cosa que yo eligiere, debe ser a que me ayude para al fin para que soy criado, no ordenando ni trayendo el fin al medio, mas el medio al fin; […] porque primero hemos de poner por obiecto querer servir a Dios, que es el fin y secundario tomar beneficio o casarme, si más me conviene, que es el medio para el fin.¹⁶

De este modo, una elección que no se realiza por amor es siempre y de cualquier modo errónea; una elección no puede jamás ser «contra» alguien o algo, sino que siempre debe ser «por» alguien o algo.

Además, cada persona debe preguntarse si lo que está a punto de escoger es un medio para encontrar a Dios o para escapar de él, un ejercicio nada fácil. Asimismo, hay elecciones, como la profesión a la que dedicarse o el lugar donde vivir, que son mutables, de modo que una vez nos demos cuenta de un posible error, podemos volver atrás; otras elecciones en cambio son inmutables:

En la elección inmutable, que ya una vez se ha hecho elección, no hay más que elegir, porque no se puede desatar, […]. Sólo es de mirar que si no ha hecho elección debida y ordenadamente, sin afecciones desordenadas, arepentiéndose procure hacer buena vida en su elección; la qual elección no parece que sea vocación divina, por ser elección desordenada y oblica, como muchos en esto yerran haciendo de oblica o de mala elección vocación divina; porque toda vocación divina es siempre pura y limpia.¹⁷

Una señal de la conversión radical acaecida en el ser humano es cuando sus falsas seguridades se transforman en cuestiones; solo esta expoliación de sus certezas de origen mundano permite realmente abrirse a escuchar la respuesta que da el Señor a dichas cuestiones.

Consolación, desolación, perseverancia y vigilancia

Consolación, desolación, perseverancia y vigilancia son otras palabras clave del itinerario interior propuesto por Ignacio en los Ejercicios espirituales, tras los cuales plantea una serie de reglas a seguir para distinguir las diferentes «mociones» que se ejercen dentro del corazón, una suerte de manual de uso sobre cómo rechazar las malas y acoger las buenas, que puede resumirse en algunos puntos esenciales.

1. No hay que dejarse engañar por los falsos placeres propuestos por el espíritu del mal: lo que turba e inquieta viene del mal, el espíritu bueno da

ánimo y fuerzas, consolaciones, lágrimas, inspiraciones y quietud, facilitando y quitando todos impedimentos, para que en el bien obrar proceda adelante.¹⁸

Por esta razón, Ignacio recomienda no tomar nunca decisiones importantes cuando se está molesto, sino esperar a que la paz vuelva al corazón, porque de lo contrario, el riesgo de que la decisión sea inspirada por el mal es muy fuerte.

2. Signo inconfundible de que un sentimiento procede del espíritu de Dios es la «consolación». Esta palabra define un estado de calma y de paz interior que eleva hacia Dios y acrecienta en el ser humano el gusto por las cosas espirituales, activando el deseo por servir más y mejor al Evangelio. En ocasiones, la consolación puede ser tan intensa que llega a provocar lágrimas, que sin embargo no se han de confundir con las del dolor y la tristeza; se trata de lágrimas de emoción, liberadoras.

Llamo desolación todo el contrario de la tercera regla; así como escuridad del ánima, turbación en ella, moción a las cosas baxas y terrenas, inquietud de varias agitaciones y tentaciones, moviendo a infidencia, sin esperanza, sin amor, hallándose toda perezosa, tibia, triste y como separada de su creador.¹⁹

Este estado de ánimo no hay que sufrirlo. Para impedir que el mal no se extienda dentro del corazón humano, es necesario oponerse con decisión a los pensamientos malignos con los instrumentos que cada creyente tiene a su disposición: la oración, la meditación de la Palabra y la penitencia. Ignacio elabora también un elenco de las estrategias adoptadas por Lucifer y ofrece consejos sobre cómo combatirlas para que cada persona pueda aprender a defenderse. Compara al Maligno con alguien fuerte que la toma con los más débiles, o con un amante que quiere que sus aventuras sigan siendo secretas. Las técnicas para contrastar las tentaciones son la firmeza y el desenmascaramiento, que tiene lugar revelándole al confesor o al director espiritual todo lo que ocurre en el corazón, con ellos no debe haber secretos.

3. Para superar los momentos de desolación, que pueden revelarse incluso muy difíciles y prolongados en el tiempo, es muy importante perseverar. Conviene aguantar, no dejarse atrapar por las falsas consolaciones que ofrece el mal, cultivando la certeza de que, aunque no se sienta, el Señor está junto a cada persona:

el que está en desolación, trabaxe de estar en paciencia, que es contraria a las vexaciones que le vienen, y piense que será presto consolado, poniendo las diligencias contra la tal desolación.²⁰

Esta es la reacción activa del caballero que sigue siendo Ignacio hasta el fin. No se trata de quedarse sentado llorando a la espera de que el Señor elimine las dificultades y las tentaciones del corazón humano, sino que es preciso reaccionar con valentía y decisión contra el mal. Nunca hay que olvidar que Dios lleva a cabo la salvación del ser humano con su colaboración y que él no es un simple espectador. Es la persona la que debe querer realmente mirar al bien y esforzarse, aunque al hacerlo se tome una vía llena de dificultades: «Es normal luchar contra el mal si lo combates»²¹. Ignacio también ofrece las motivaciones de por qué Dios deja a la humanidad a merced del mal durante un determinado periodo de tiempo:

Tres causas principales son porque nos hallamos desolados: la primera es por ser tibios, perezosos o negligentes en nuestros ejercicios espirituales, y así por nuestras faltas se alexa la consolación spiritual de nosotros; la segunda, por probarnos para quánto somos, y en quánto nos alargamos en su servicio y alabanza, sin tanto estipendio de consolaciones y crescidas gracias; la tercera, por darnos vera noticia y cognoscimiento para que internamente sintamos que no es de nosotros traer o tener devoción crescida, amor intenso, lágrimas ni otra alguna consolación spiritual, mas que todo es don y gracia de Dios nuestro Señor.²²

La desolación es de todas formas un momento importante que hay que vivir con conocimiento, porque a través de la prueba de fe madura y se hace más adulta.

4. Para continuar por el camino hay que «vigilar», otro verbo que le gusta a Ignacio. No hay que bajar nunca la guardia porque el Enemigo está siempre listo para atacar a su presa. Él lo explica con un ejemplo que le sugiere su alma caballeresca:

[...] assimismo se ha como un caudillo, para vencer y robar lo que desea; porque así como un capitán y caudillo del campo, asentando su real y mirando las fuerzas o disposición de un castillo, le combate por la parte más flaca; de la misma manera el enemigo de natura humana, rodeando mira en torno todas nuestras virtudes theologales, cardinales y morales; y por donde nos halla más flacos y más necesitados para nuestra salud eterna, […].²³

Los Ejercicios espirituales

Los Ejercicios espirituales constituyen uno de los libros más importantes de ascetismo de la Edad Moderna, cuya particularidad es que son totalmente comprensibles solo después de que se hayan experimentado. Es decir, se deben vivir, poner en práctica, más que leer.

Ignacio de Loyola escribió el primer borrador del método que se ha de aplicar a esta práctica de fe en el periodo que pasó en Manresa, justo después de su conversión. Lo terminó varios años más tarde, y en 1548, el papa Paulo III dio su aprobación.

En su Autobiografía cuenta así la preparación:

[…] a 20 de octubre pregunté al peregrino sobre los Ejercicios y las Constituciones, deceando saber cómo las había hecho. El me dijo que los Ejercicios no los había hecho todos de una sola vez, sino que algunas cosas que observaba en su alma y las encontraba útiles, le parecía que podrían ser útiles también a otros, y así las ponía por escrito, verbi gratia, del examinar la conciencia con aquel modo de las lineas, etc. Las elecciones especialmente me dijo que las había sacado de aquella variedad de espíritu y pensamientos que tenía cuando estaba en Loyola, estando todavía enfermo de una pierna.²⁴

El producto es una obra fundamental para la espiritualidad no exclusivamente de los cristianos, sino de todos los seres humanos interesados en vivir con autenticidad su propia vida interior. Como escribe Roland Barthes, crítico literario y lingüista francés del siglo XX: «No es necesario ser jesuita, ni católico, ni cristiano, ni creyente, ni humanista para interesarse por ellos».²⁵

Estos guían a la libertad porque solo las elecciones realizadas de manera plenamente consciente y correcta liberan al ser humano.

Para entender completamente los Ejercicios espirituales se debe tener presente que Ignacio era un hombre de su tiempo, educado en la ética y en la cultura caballeresca y cortesana, por lo que incluso la terminología que utiliza es parte de ese contexto cultural. Por ejemplo, la «sumisión» no es un acto de servilismo, sino la relación que une al caballero con su señor, una unión de honor, orgullo y lealtad. Los elementos fundacionales de este texto son la contemplación de la vida de Jesús, la lealtad a su llamada y el esfuerzo de cada lector por adaptar cada vez más su vida a la de él, poniendo cualquier vocación personal al servicio de la Iglesia. Jesús, de hecho, es el ejemplo que se le propone imitar a las personas, puesto que el ser humano necesita modelos que seguir, y el más grande es el del Hijo. Hay que llegar a vivir de forma íntima la frase que san Pablo escribe en la epístola a los Gálatas:

Con Cristo he sido juntamente crucificado; y ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí. Lo que ahora vivo en la carne, lo vivo por la fe en el Hijo de Dios, quien me amó y se entregó a sí mismo por mí.²⁶

El objetivo de los ejercicios espirituales es guiar hacia una existencia plena de Cristo, una existencia que sea lo más cercana posible a la suya, o sea, una vida que se ajuste en la mayor medida posible a la voluntad del Padre. La elección de la palabra «ejercicios» no es para nada aleatoria. Para Ignacio, al igual que quien se entrena para una carrera, hay que entrenarse también para acostumbrar al alma a detectar los «afectos desordenados» y a eliminarlos. Los Ejercicios no deben considerarse como un descanso para «recargar las pilas», sino como una forma de vida.

Estructura

El texto está estructurado como un manual para reconocer en la vida cotidiana cuáles son las mejores elecciones, es decir, las que responden a la voluntad del Padre y van en la dirección del servicio a Dios y a los hermanos. Se trata de normas para educar «el oído espiritual», es decir, para analizar los pensamientos y reconocer si están inspirados por Dios o por el demonio. Todos los dictados del alma están relacionados directa o indirectamente con el bien o el mal y, dada la tendencia natural del ser humano a realizar el mal heredada del pecado original, al demonio le es fácil insinuarse tanto en pensamientos como emociones aparentemente inocuas.

Ignacio antepone veinte anotaciones al texto propiamente dicho para explicar y adaptar a las diferentes situaciones el uso de su escrito, para que cualquiera pueda extraer los mejores frutos. Lo que le caracteriza frente a otras técnicas de vida espiritual profunda, de otros manuales para la paz interior, es la presencia de Jesús. En realidad, se trata de un método para ejercitarse en la confianza con Dios y con Jesús, un método que sitúa al ser humano en la dimensión de la eternidad, que enseña a discernir entre las pasiones que agitan nuestro interior para luego tomar decisiones positivas para nuestra vida. A través de la aplicación constante de este método, la persona es capaz de relacionarse con Dios de forma madura. La continua meditación sobre los misterios de la redención hace que esta se convierta en la perspectiva de sentido para el ser humano, en el horizonte en el que se mueve. De hecho, la presencia y la cercanía de Dios no se da únicamente en la vida después de la muerte, sino que se ha de vivir aquí y ahora, durante la vida terrenal. Y es esa la particularidad de una auténtica vida cristiana.

El círculo completo de ejercicios se desarrolla en periodos de treinta días que hay que pasar en «retiro», lejos del mundo, para poder estar solos con Dios, bajo la supervisión de los directores espirituales. Pero también existen versiones breves, que duran una semana solamente —desde el principio, las más frecuentadas— o incluso de unas horas. El objetivo es prepararse para una buena confesión y comunión, y no implican el difícil ejercicio de aprender a elegir.

La idea de organizar la meditación religiosa dentro de una estructura precisa, encauzándola por los canales de un trabajo metódico, no es una concesión original de Ignacio, quien podría haberse inspirado en los místicos flamencos y en su «oración regulada» o en ciertas técnicas de respiración oriental que pretenden realizar en sí mismas una teofanía íntima, es decir, una unión con Dios. Ignacio le da cualquier cosa menos un propósito a su método de oración: se trata de «elaborar […] una lengua nueva que pueda circular entre la divinidad y el ejercitante».²⁷

Sin embargo, una característica de los Ejercicios espirituales es que, a pesar de la rigidez del método, se presentan como un esquema extremadamente dúctil: en su realización práctica, se construyen mientras se hacen, en un continuo intercambio entre el ejercitante y el director. De hecho, lo importante es seguir todas las etapas previstas más que su sucesión temporal, que se debe adaptar a cada situación. La sensibilidad del instructor se halla pues en saber intuir cuándo es el momento de pasar a una fase posterior; solo buenas habilidades humanas y el dominio del método le permiten llegar a obtener los mejores resultados de cada persona. Ello a pesar de que el texto de Ignacio contemple una rígida organización del tiempo y prescripciones precisas sobre cómo hacer básicamente los ejercicios: retirarse a un lugar apartado, buscar determinadas condiciones de luz, una posición cómoda pero no demasiado... Todo ello con el fin de alejar al ejercitante de lo que él define como «palabras ociosas», es decir, las palabras comunes, las que no pertenecen al lenguaje interior del diálogo entre la persona y Dios.

Las funciones físicas ineludibles, como alimentarse, también deben transformarse en la imagen de Cristo. Recomienda comer pensando en la figura del Redentor, o meditando en las figuras de santos. Asimismo, también la forma en que uno se acerca a la comida es señal de mayor o menor cercanía con el Señor:

Sobre todo se guarde que no esté todo su ánimo intento en lo que come, ni en el comer vaya apresurado por el apetito; sino que sea Señor de sí, ansí en la manera del comer, como en la quantidad que come. Para quitar dessorden mucho aprovecha que después de comer o después de cenar o en otra hora que no sienta apetito de comer, determine consigo para la comida o cena por venir, y ansí consequenter cada día, la cantidad que conviene que coma; de la qual por ningún apetito ni tentación pase adelante, sino antes por más vencer todo apetito desordenado y tentación del enemigo, si es tentado a comer más, coma menos.²⁸

Ignacio da algunas indicaciones para quien decida seguir los ejercicios en su totalidad y para que sean fructíferos: separarse de los amigos, conocidos y toda preocupación material; cambiar de casa y asistir cada día a misa y en el servicio de la tarde, de modo que la atención esté dedicada solo a servir al Creador.

Los Ejercicios espirituales contienen también meditaciones sobre el pecado, que acompañan la recomendación de acercarse con frecuencia al sacramento de la reconciliación, reclamo potente y necesario para una verdadera conversión.

Por esta razón, tiene mayor cabida el método para conducir un serio y detallado examen de conciencia, articulado en pequeños párrafos puntuales.

El examen de conciencia particular

El examen de conciencia particular y cotidiano es el punto de partida para un verdadero viaje interior y es una práctica que el propio Ignacio llevó a cabo cada día hasta su muerte.

Se trata de un gesto que implica gran disciplina y compromiso, puesto que no es algo espontáneo o fácil de realizar. El objetivo del examen de conciencia es descubrir, y luego liberar, la imagen de Dios presente en cada uno: para ser plenamente felices hace falta liberar el soplo divino presente en cada uno de nosotros. Pero para hacer eso es necesario emprender una lucha diaria contra el falso yo generado por el mal que habita en cada persona. Por lo general, las personas aprenden a convivir con sus defectos: «me hicieron así, no puedo hacer nada», pero el método de Ignacio va exactamente en la dirección opuesta: no debemos estar en paz con nuestros defectos, si no la vida espiritual no puede avanzar; solo la toma de conciencia plena y total de nuestros pecados puede permitir vencer al mal. Pero el Enemigo quiere obstaculizar de cualquier modo este proceso y, por tanto, hace todo lo posible para impedir desenterrar la imagen divina del ser humano a través de la tentación continua, que se presenta como una prueba que superar y, como tal, no se rehúye, sino que se afronta.

Los medios de los que se sirve el Enemigo para alejar al ser humano de la búsqueda de Dios son principalmente la mentira y el miedo. Miedo y fe conviven en la persona de forma inversamente proporcional: cuanto más espacio ocupa una, menos queda para la otra. Mediante el examen particular, el ser humano se coloca cara a cara con Dios, y por eso Ignacio subraya la importancia desde la primera anotación previa a los Ejercicios espirituales:

Por este nombre, ejercicios espirituales, se entiende todo modo de examinar la consciencia, de meditar, de contemplar, de orar vocal y mental, y de otras espirituales operaciones, […]. Porque así como el pasear, caminar y correr son ejercicios corporales; por la misma manera, todo modo de preparar y disponer el ánima para quitar de sí todas las afecciones desordenadas y, después de quitadas, para buscar y hallar la voluntad divina en la disposición de su vida para la salud del ánima, […].²⁹

El examen de conciencia general

El examen de conciencia general sirve para entender la diferencia que hay entre la vida y la contribución a la obra de Dios que a cada uno se le pide hacer cada día con su historia. Este se divide en cinco puntos:

Reconocer los dones recibidos por Dios.

Solicitar la gracia de conocer nuestros pecados y la fuerza para eliminarlos.

Analizar nuestros pensamientos, palabras y acciones.

Pedir perdón a Dios.

Poner en marcha la conversión de la vida.

La práctica habitual y continuada de los dos exámenes de conciencia —particular y general— nos permite entrar en ellos en profundidad.

Resulta evidente que un método de este tipo difiere mucho de la idea del amor intenso como sentimiento espontáneo del corazón. Por el contrario, la consecución del bien se ve como un largo recorrido de lucha continua contra el mal. Para no perder la fe es importante que el ejercitante se concentre en un solo defecto o pecado cada vez:

El examen particular es un trabajo de escarpelo, en ocasiones de cincel, para sacar de ti lo que esconde tu verdad. En ti existe un tesoro inestimable: estás hecho a semejanza de Dios. Tu felicidad es liberar esta identidad. Alguien es feliz cuando es él mismo. Es una lucha contra el falso yo, para que tu verdadero salga a la luz, por fin libre.³⁰

No se trata, por tanto, de intentar alcanzar un estado virtuoso o una práctica de la ascesis, sino de eliminar de nosotros lo que esconde el verdadero yo. Es un trabajo de expoliación, de eliminación de los defectos o de los pecados que hay que seguir con constancia, porque es la puerta de entrada a ese mundo interior en el que es posible encontrar y conversar con el Señor.

Cómo llevar a cabo los ejercicios espirituales

El examen particular es bastante exigente para quien quiere seguir al pie de la letra el método ignaciano. Debe hacerse dos veces al día y se divide en tres partes.

La primera parte se realiza al levantarse y consiste en proponerse evitar un determinado pecado que en ese momento constituye el objetivo a alcanzar: se identifica un defecto, una culpa que hay que eliminar.

La segunda se lleva a cabo después de comer y se inicia pidiéndole a Dios la gracia de hacerle entender a cada uno cuántas veces se ha caído en ese pecado desde el momento de despertarse; luego se procede con el verdadero examen de conciencia revisando las horas transcurridas, momento a momento, para averiguar si se ha cometido la culpa.

Después de cenar, igualmente, se efectúa el segundo examen de conciencia de la misma manera, considerando el tiempo transcurrido desde el primer examen.

Como este ejercicio debe hacerse con tesón, Ignacio estableció un sistema de contabilidad precisa del pecado, que se ha de anotar con meticulosidad, para evitar quedarse al margen del recuerdo y para que al cabo de una semana se pueda realizar una comparación objetiva para evaluar los avances —o los retrocesos— sobre ese determinado vicio.

Este es un ejemplo de esquema del examen de conciencia que hay que cumplir en una semana a partir del domingo (G).

En la línea superior de cada día se hace una señal cada vez que se reconoce haber caído en ese pecado durante el primer examen de conciencia, y sobre la segunda línea durante el examen de la tarde.

Se repite la misma operación cada día y, al final de la semana, si el ejercitante ha trabajado bien en sí mismo, las señales en la línea deberían haber desaparecido casi por completo.

Ignacio pedía que se hiciera una comparación constante entre el primer examen y el segundo del mismo día, y luego entre un día y el siguiente, de modo que nos sintamos animados y alentados a mejorar por el éxtasis o el retroceso. Además, aportaba una serie de consejos para ayudar en esta obra de mejora interior: por ejemplo, golpearse el pecho cada vez que nos demos cuenta de haber caído en esa falta es una práctica que puede realizarse también durante la vida normal, pero que ayuda a tomar conciencia de nuestras acciones.

Para combatir el pecado

Para guiar al ejercitante, Ignacio ofrece una descripción minuciosa y detallada sobre cómo combatir distintas tipologías de pecados. De hecho, cuando el individuo inicia su camino interior empiezan también las tentaciones, y cuanto más radical se vuelve y profundiza el camino, más retorcido y difícil de detectar es el Enemigo. Solo la pérdida de la paz interior advierte de que algo no funciona. Dependiendo de las tentaciones que le interesen a los pensamientos, las palabras o las acciones, se pueden realizar diferentes estrategias:

Los malos pensamientos deben rechazarse rápidamente con decisión cada vez que se presentan o (esto constituye un pecado venial) se pueden consentir por un breve momento, para recibir «alguna delectación sensual».³¹

En lo referente a las palabras, en los Ejercicios espirituales se enumeran algunos consejos sobre cómo evitar jurar (en la época de Ignacio, el juramento era una práctica bastante más frecuente que en nuestro tiempo) y recomienda evitar las palabras inútiles, difamatorias o de crítica.

En las acciones recomienda seguir los diez mandamientos y, para los consagrados, las reglas de los superiores de la orden.

Al principio, el camino es muy complicado porque se experimenta el cansancio y se ve todo muy oscuro, luego, poco a poco, la visión interior se acostumbra y comienza a discernir. Dado que el ser humano está hecho para el bien, si algo le da alegría —alegría plena y verdadera, no la hilaridad estridente de la embriaguez— es señal de que viene de Dios; si le da tristeza, esta proviene del Enemigo y, por tanto, se debe eliminar o representa una vía por la que no hay que caminar.

El director espiritual

Sin embargo, puesto que discernir no es en absoluto fácil, se puede intuir que la figura del director espiritual adquiere una importancia particular, pues debe desempeñar un acompañamiento continuo. Es necesaria la presencia de una persona capaz, que observe la batalla interior desde el exterior; alguien que, sin hallarse atrapado en las mismas pasiones que el ejercitante, esté dotado de la objetividad necesaria para aconsejar y dirigir. De hecho, como todo lo que parece bueno (o malo) a primera vista no quiere decir que lo sea realmente, debe examinarse su bondad (o malicia), la mirada externa de una persona no implicada psicológicamente ayuda a discernir mejor. La figura del director espiritual no es un invento de Ignacio, sino que pertenece a la tradición secular de la Iglesia, su innovación consiste en haberla incluido dentro de un marco práctico: él no es quien se encarga de las normas, quien imparte las reglas a las que atenerse, sino el que asiste al creyente en sus elecciones diarias, quien lo sigue, no solo en el momento de los ejercicios espirituales.

Resulta evidente, así pues, que la relación entre los dos deba ser de total confianza: el instructor debe tener frente al ejercitante la máxima indiferencia y discreción para informarlo —o para ayudarlo a entender— de lo que ocurre en su interior.

Esta relación es tan importante y vital que lleva a Roland Barthes —en el ensayo sobre los ejercicios espirituales— a identificar en la obra la presencia de cuatro libros. El primero se dirige al director del retiro, con consejos en forma de anotaciones iniciales; el segundo es sobre lo que el director dice al ejercitante; el tercero es lo que el ejercitante escribe en forma de apuntes, de reflexiones, de meditaciones, y está dirigido básicamente a Dios; el cuarto texto es aquello que Dios responde al ejercitante en forma de intuiciones o de consolación.

Roland Barthes señala en este mecanismo una estructura circular: Ignacio comienza con la escritura y, como ejercitante, con ella concluye, tras un itinerario de profunda introspección.

El fundador de los jesuitas definía al acompañante de los ejercicios como «decisivo»: debe estar en medio como una aguja e indicar —solo indicar— hacia qué lado se inclina el plato; debe estar en medio y dejar obrar al Creador con su criatura:

El que da los exercicios no debe mover al que los recibe más a pobreza ni a promessa, que a sus contrarios, ni a un estado o modo de vivir, que a otro. Porque, dado que fuera de los exercicios lícita y meritoriamente podamos mover a todas personas, que probabiliter tengan subiecto, para elegir continencia, virginidad, religión y toda manera de perfección evangélica; tamen, en los tales ejercicios espirituales, más conveniente y mucho mejor es, buscando la divina voluntad, que el mismo Criador y Señor se communique a la su ánima devota, habrazándola en su amor y alabanza y disponiéndola por la vía que mejor podrá servirle adelante. De manera que el que los da no se decante ni se incline a la una parte ni a la otra; mas estando en medio, como un peso, dexe inmediate obrar al Criador con la criatura, y a la criatura con su Criador y Señor.³²

A Ignacio se le reconoce una gran capacidad de penetrar en el corazón de los ejercitantes que lo seguían. La tarea del acompañante se presenta ardua porque solo debe favorecer el encuentro entre el ejercitante y Dios. Lo acompaña en su camino y responde a sus preguntas, intentando prestar una atención extrema a que sus opiniones al respecto no se filtren, para evitar asentar en el otro sus inclinaciones o deseos, o intentar hacer que alcance lo que considera bueno para él mismo. En realidad, las personas que se apoyan en el director espiritual no son suyas, pues el que por encima de todos les cuida es Dios y, por tanto, el único deber del director es acompañarles hacia Él y hacia su voluntad. No obstante, objetividad no significa desapego, y quien debe enseñar el método para alcanzar a Dios no puede limitarse a sentarse a observar, sino que, en primer lugar, debe aprender el arte de escuchar: una escucha activa y capaz de suscitar preguntas reales a fin de hacer emerger la interioridad más profunda.

Otra tarea del director espiritual es la de animar a perseverar, incluso cuando el ejercitante no entienda adónde va, cuando le parezca que Dios guarda silencio o aun cuando se sienta totalmente incapaz de entender y de progresar en su vida interior. Del mismo modo, el director estará a su lado en los momentos de consolación, es decir, en aquellos en los que la libertad del individuo encuentra su verdad, y en los momentos de desolación, igualmente importantes porque empujan al hombre a mejorar, permitiéndole así avanzar hacia una fe más madura.

Los Ejercicios espirituales hoy

Aún hoy, el texto, y sobre todo la práctica, de los ejercicios espirituales constituyen el núcleo de la espiritualidad de los jesuitas y de muchos más. El compartir este método de oración y de búsqueda interior es también el nexo entre los que pertenecen a la Compañía, que se sienten miembros de un único cuerpo, sentimiento aún más cimentado por el voto de obediencia. De hecho, recibir encargos en lugar de elegirlos basándose en sus propias preferencias o actitudes ayuda a moderar las ambiciones personales.

Los Ejercicios espirituales para los jesuitas todavía se clasifican en cuatro temas, cada uno de los cuales corresponde a una semana que no está marcada por los días que pasan, sino por el progreso interior de cada uno; los ejercicios espirituales se deben realizar sin prisa.

Cada día comienza con la celebración de la misa, luego el director introduce el tema central de meditación aportando algunos puntos sobre los que articular la reflexión individual; después es el turno de la oración. Luego se realizan los ejercicios preparatorios, que siguen siendo aún hoy los mismos que describió Ignacio:

Lo primero que se debe hacer es elevar la mirada a Dios, atraerlo a la mente y al corazón.

Durante la primera semana, se trae a la memoria el tema presentado por el director de los ejercicios y se vuelve a leer a la luz de lo que se es, de cómo se vive, abriendo los ojos al pecado.

En la segunda semana se contempla un episodio del Evangelio para ser alentados a seguir a Jesús con una decisión y lealtad cada vez mayores.

En la tercera y en la cuarta semana, cada ejercitante se presenta ante Dios tal cual se ha conocido y se contemplan la Pasión, la muerte y la Resurrección de Jesús para dejarse atrapar por su amor.

Ignacio era consciente de que realizar una vez al año los ejercicios de forma completa es una práctica reservada a pocos, por lo general solo a los que eligieron ponerse a la entera disposición de Dios, o los que han sido elegidos. Para la mayor parte de las personas la primera semana es suficiente para crear la costumbre de cultivar su interioridad, de cortar las malas hierbas y alimentarla, reactivándola por medio de la relación con el Señor.

Al margen de los días dedicados específicamente a los ejercicios, sigue siendo aún posible recuperar la práctica, por ejemplo, del examen de conciencia diario, visto no como búsqueda obsesiva de las culpas, sino como intento de recorrer la presencia de Dios en su existencia.

La oración

La oración para san Ignacio de Loyola significa tomar aire. No solo porque constituye un acto vital, sino también porque uno de los modos propuestos en los ejercicios para orar consiste en acompañar cada palabra de una oración, por ejemplo del Padrenuestro, con una respiración, modulando la recitación en la respiración:

[...] entre un anhélito y otro, y mientras durare el tiempo de un anhélito a otro, se mire principalmente en la significación de la tal palabra, o en la persona a quien reza, o en la baxeza de sí mismo, o en la differencia de tanta alteza a tanta baxeza propia;³³

[…] cuando en la oración eres árido, lleno de distracción y sin ganas […], querrías dejar de orar, aunque sea solo por respeto. Así que no desistáis. Ofrécele al Señor esta situación y reza solo un minuto más.³⁴

Ignacio advierte del riesgo al ejercitante, porque el Enemigo puede insinuarse en el corazón del individuo incluso a través de la oración.

De hecho, cuenta que en los primeros años tras su conversión le ocurrió que, después de rezar durante siete horas seguidas y luego ocupar el resto del día en «cosas de Dios», a la hora de acostarse se sintió consolado, pero se trataba de una consolación que le arrebató el sueño, lo cual le hizo comprender que en realidad venía del Enemigo. Se trataba de una consolación que no surgía de la paz interior, sino del orgullo de haber conseguido realizar semejante hazaña.

En los Ejercicios espirituales, la llamada a la oración es constante, porque ella debe preceder y acompañar cada momento de meditación. Encontramos descrita con profusión de detalles también la forma en que se ha de rezar, entendido el rezo como momento de reflexión sobre la relación de uno mismo con Dios. Antes de empezar, hay que predisponer el corazón a este encuentro:

[…], antes de entrar en la oración repose un poco el spíritu asentándose o paseándose, como mejor le parescerá, considerando a dónde voy y a qué: y esta misma addición se hará al principio de todos modos de orar.³⁵

La primera forma de rezar propuesta por san Ignacio de Loyola se centra en los diez mandamientos, los siete vicios capitales, la capacidad del alma y los cinco sentidos, invitando a comparar con ellos nuestras acciones de manera metódica y puntual.

La segunda forma va dirigida en cambio a las palabras recitadas en las oraciones. Se trata de detenerse en cada término contemplando, es decir, dejando surgir las consideraciones y las reflexiones que suscita y meditando al menos durante una hora. Así, la plegaria no es un simple ejercicio de los labios o de la mente, sino que llega a formar parte de la esencia del orante.

La tercera forma es la modulada por la respiración, ya descrita.

El Diario espiritual

Ignacio escribió su diario espiritual entre febrero de 1544 y el mismo mes del año siguiente, anotándolo en dos pequeños cuadernos. Si bien sus biógrafos los conocían desde hacía tiempo, el primero —que solo guarda la descripción de cerca de cuarenta días— se publicó a finales del siglo XIX y las primeras traducciones a otras lenguas tuvieron que esperar hasta la primera mitad del siglo XX. Ello se debió a que se trata de un texto muy complicado de interpretar y traducir, ya que fue escrito a vuelapluma y no iba destinado a la lectura de terceras personas y, por tanto, se presenta repleto de tachones, con una puntuación aproximada y rico en símbolos que interpretar. El autor también reconoce que a menudo sus palabras son insuficientes para hacer plenas y verdaderas las sensaciones y las emociones experimentadas. Enriquece su escritura con abreviaturas, con notas utilizadas con la misma meticulosidad «científica» usada en los Ejercicios espirituales, por ejemplo, para la descripción del examen de conciencia particular, una metodología que difícilmente otros han aplicado a la espiritualidad. Estos esquemas son una confirmación de que, incluso en un texto tan reservado e íntimo como un diario espiritual, Ignacio no cree que la fe y la vida interior sean simplemente fruto de un arrebato espontáneo del corazón, sino más bien producto de un trabajo detallista y metódico.

El método de anotación de estos apuntes también indica claramente su carácter: existe la presencia de iluminaciones improvisadas a las que les sigue la fase del discernimiento, atenta a la sucesión de consolaciones y perturbaciones, y la conclusión con la reflexión tranquila y meditada ante las elecciones que hay que tomar.

Simbología del Diario espiritual

Como resultado de sus peculiares características, la publicación del Diario supuso un trabajo arduo y complejo, ya que se corría en todo momento el riesgo de traicionar o malinterpretar la realidad que se describe en él. No fue fácil descifrar el significado de las señales —que por otra parte, en ocasiones cambian—, pero los estudiosos alcanzaron un consenso sobre algunas de ellas.

Por ejemplo, hay una simbología particular y minuciosa para llevar la cuenta del llanto y de su intensidad durante la oración o la celebración de la misa:

«a» significa lágrimas antes de la misa (antes de la misa), «l», durante la misa (a lo largo de la misa), «d», después de la misa;

si estas letras van acompañadas de un punto (a. / l. / d.), significa que el don de las lágrimas ha sido especialmente intenso;

si van seguidas de un guion (a- / l- / d-), significa que la intensidad ha sido menor;

además, la «a» tiene un grado más de distinción. Ignacio recitaba tres oraciones antes de misa y «a» por sí sola significa que las lágrimas surgen solamente durante una de las tres oraciones: «ä», con diéresis, indica lágrimas durante dos oraciones y la «â», con acento circunflejo, señala lágrimas en las tres.

A pesar de las dificultades interpretativas, el Diario espiritual es sumamente importante para entender mejor la evolución y la figura de Ignacio precisamente porque es la única obra autográfica y nos abre una puerta a su mundo interior. De este Diario recibimos la confirmación de que vivió en primera persona y practicó durante toda la vida lo que les proponía a los demás a través de los Ejercicios. Se trata de una prueba de coherencia poco habitual.

Ignacio era muy reservado respecto a sus dones interiores y sus visiones, y difícilmente hablaba de ello con los demás, pero en los casos en que estaba convencido de que sus experiencias podrían ser útiles —sobre todo a su orden—, contaba todo por escrito con abundancia de detalles, seguro de no tener que guardarse nada para satisfacer la voluntad de Dios y la inspiración de su gracia.

El diario confirma el fuerte componente místico de la espiritualidad de Ignacio y contribuye a colocarlo con toda la razón entre los mejores místicos de la Iglesia.

Los objetos de su devoción son esencialmente la contemplación de la Trinidad y del sacrificio eucarístico de Cristo. Tiene las iluminaciones sobre todo durante la misa y a veces constituyen la prolongación de visiones matutinas o nocturnas.

En este texto tiene un papel central la figura de Cristo hombre y Dios, Cristo como intermediario entre el ser humano y el Padre. Es él el mediador no solo de la voluntad del Padre sobre los hombres, sino también de las respuestas de estos, de su disposición al servicio de Dios. También la figura de María tiene un papel de relieve: ella es, con Cristo, la mediadora entre el Cielo y la Tierra:

Al tiempo de la missa un parecerme acceso notable, y con mucha devoción y moción interior para rogar al Padre, pareciéndome haber interpelado los dos mediadores y con alguna señal de veerlos.³⁶

Los dones místicos recibidos por san Ignacio de Loyola y descritos en el Diario espiritual son una veintena. El más frecuente es el don de las lágrimas, que se recuerda en 175 ocasiones. Las lágrimas pueden ser tiernas y emocionadas o ir acompañadas de violentos sollozos.

El primer cuaderno contiene además algunas indicaciones para la Compañía, cosa que resulta bastante normal dado que es de la misma época en que se redactaron las Constituciones, pero el diario resulta interesante especialmente porque ofrece el testimonio de las mociones interiores que se subordinan a esta escritura, en particular sobre el tema de la pobreza, en el que Ignacio insiste mucho. También su vida fue siempre muy austera y espartana. Muchas veces después de la conversión reitera que no quiere poseer nada:

Domingo [10 de febr.]. Andando por las electiones, y haziendo la oblación de no tener nada con mucha devoción y no sin lágrimas, y así antes en la oración sólita, antes de la misa, en ella, y después della, con asaz devotión y lágrimas, y siempre con no tener nada, quietándome en la oblación hecha, habiendo sentido mucha claridad discurriendo, y después cerca de los mediadores ciertos sentidos y no sin vista | |. A la noche, pasando por las electiones, de todo, de parte, de nada, haziendo la oblación de no nada, con mucha devotión, paz interior y tranquilidad de ánima, con una cierta seguridad o asensu de seer buena electión.³⁷

En estas palabras aparece ejemplificada la aplicación práctica del método de Ignacio de Loyola: oración y ofrecimiento de una elección. La paz interior que sigue es el indicador seguro de que la elección es la buena.

Oración de san Ignacio

Hay una oración que aún hoy usan los jesuitas —como testimonio también del cardenal Carlo Maria Martini, que acostumbraba a recitarla a diario— y que es para Ignacio lo que para Francisco de Asís era el «Canto de las criaturas», es decir, una síntesis de su espiritualidad: lo que realmente basta es la gracia, que constituye un don gratuito de Dios, dictado únicamente por su amor por el ser humano.

Tomad, Señor, y recibid
toda mi libertad,
mi memoria, mi entendimiento,
y toda mi voluntad,
todo mi haber y mi poseer;
Vos me disteis, A Vos, Señor, lo torno.
Todo es vuestro,
disponed todo a vuestra voluntad;
dadme vuestro amor y gracia,
que con ésta me basta.

Y el mismo concepto expresado por otra oración famosa, «Nada te turbe», de santa Teresa de Ávila, de quien Ignacio fue casi contemporáneo:

Nada te turbe,
nada te espante,
todo se pasa,
Dios no se muda;
quien a Dios tiene,
nada le falta:
Solo Dios basta.

¹² Lc 17, 10.

¹³ Jn 3, 30.

¹⁴ S. Fausti, ¿Ocasión o tentación? El arte de discernir y decidir, Madrid, PPC Editorial, 2001.

¹⁵ EE, n.º 136.

¹⁶ Ibidem, n.º 169.

¹⁷ Ibidem, n.º 172, 3.er punto.

¹⁸ Ibidem, n.º 315.

¹⁹ Ibidem, n.º 317.

²⁰ Ibidem, n.º 321.

²¹ S. Fausti, op. cit.

²² EE, n.º 322.

²³ Ibidem, n.º 327.

²⁴ Autobiografía, n.º 99, pág. 57.

²⁵ R. Barthes, Saggio introduttivo agli Esercizi spirituali, Einaudi, Turín, 2016.

²⁶ Gál 2, 20.

²⁷ R. Barthes, op. cit.

²⁸ EE, n.os 216-217, pág. 27.

²⁹ EE, n.º 1.

³⁰ Fausti, op. cit.

³¹ EE, n.º 35, pág. 7.

³² EE, n.º 15, pág. 4.

³³ EE, n.º 258, pág. 31.

³⁴ Fausti, op. cit.

³⁵ EE, n.º 239, pág. 30.

³⁶ Diario espiritual, n.º 6, pág. 3.

³⁷ Ibidem, n.º 9, pág. 4.

La Compañía de Jesús

Historia

¿Por qué Ignacio de Loyola fundó la orden de los jesuitas? Según una interpretación que hizo en 1985 el entonces cardenal Bergoglio, el motivo de ello fue la voluntad y la necesidad de reconstruir la unidad entre razón y corazón que la modernidad, con la Reforma protestante, había interrumpido:

Es el hombre quien hace posible el diálogo entre la Palabra de Dios y la cultura de su época; ese diálogo se hace institución.³⁸

La historia de la Compañía de Jesús puede dividirse en tres periodos:

Desde su fundación hasta 1773, año de su supresión por parte del papa Clemente XIV.

De 1773 a 1814, periodo en que sobrevivió solo en algunas zonas de Europa del Este, sobre todo en Rusia (protegida por Catalina II) y en Prusia.

Desde 1814, año en que se restableció hasta la actualidad.

La bula de aprobación de la regla de la orden de la Compañía de Jesús, que lleva el título Regimini militantes Ecclesiae («Por el gobierno de la iglesia militante») fue emitida por el papa Paulo III en el año 1540.

En este primer periodo, Ignacio fue la figura propulsora de la orden. Además de escribir sus Constituciones, fundó en primera persona diferentes institutos y envió a sus compañeros a los lugares donde se les solicitaba. De hecho, entonces, los clérigos no eran muchos y la Iglesia los utilizaba sobre todo en actividades catequéticas y para la predicación itinerante. Muy pronto, Ignacio creó los primeros colegios para educar y formar a los miembros de la orden, que fue estructurándose cada vez mejor y encontró su razón de ser en el contraste con el protestantismo y en la difusión de los principios de la Contrarreforma (o Reforma católica).

Es imposible comprender el significado de la Compañía, su organización y su regla si no se tiene presente el momento histórico en el que se fundó. Fue la época de la Reforma católica, momento en que bajo la presión de la crisis abierta en la Iglesia con el cisma protestante, se les pidió a los creyentes un renovado compromiso ético, social y religioso. El papel de la Compañía a la hora de limitar la difusión de las nuevas ideas fue fundamental, tanto por la gran influencia que era capaz de ejercitar en la clase dirigente y en las cortes, como por la capacidad de impresionar el sentimiento popular con las procesiones y el culto de la Virgen y de los santos.

El símbolo de los jesuitas

El emblema de la Compañía de Jesús es el monograma IHS —las letras iniciales de la frase Iesus Hominum Salvator («Jesús, salvador de los hombres»)— colocadas en el centro de una corona de rayos de luz. La letra H está coronada por una cruz y tiene tres clavos en los pies para recordar la crucifixión de Cristo.

Este símbolo es la adaptación a los ideales jesuitas del escudo de san Bernardino de Siena, formado por el trigrama IHS, que se usaba en la Iglesia desde hacía muchos siglos —también Juana de Arco es a menudo representada como combatiente, con el estandarte que lleva la inscripción IHS rodeada de una corona resplandeciente—; sobre la letra H hay una pequeña cruz y a sus pies tres mitras o un bastón, los símbolos del cargo episcopal que Bernardino rechazó en tres ocasiones. Ignacio sustituye las mitras por los clavos para destacar la centralidad de la pasión de Cristo.

El lema de la Compañía de Jesús es Ad maiorem Dei gloriam («Para la mayor gloria de Dios»).

El relanzamiento de la cultura

La atención a la educación y a la enseñanza, un carisma y una característica distintivos de la orden, nació precisamente de la exigencia de devolverle la credibilidad al clero atribuyéndole una formación teológica y cultura seria. Por ese motivo, la educación impartida en los colegios de la Compañía era extremadamente rigurosa. La necesidad de formar presbíteros cultos después de todo fue una de las directrices surgidas del Concilio de Trento (que se abre en 1549). En esa misma época, en la diócesis de Milán, el arzobispo Carlo Borromeo fundó seminarios y escuelas de formación para el clero.

El primer Colegio de la Compañía se fundó en 1548 y serviría de modelo para todos los que vendrían después.

Pero la Compañía de Jesús fue claramente importante también en la consolidación del concepto mismo de cultura del mundo occidental porque, mediante la práctica de una catequesis misionera e itinerante, los jesuitas fueron los que llevaron la retórica latina por el mundo. Además, visto que la educación impartida en sus colegios era extraordinariamente cualificada, a ellos llegaron para estudiar no solo los que estaban destinados a convertirse en sacerdotes, sino también los hijos de los nobles y de la alta burguesía.

Misioneros en todas partes

Ponerse a disposición del papa para proclamar el Evangelio allí donde hubiera necesidad hizo que, en una época de grandes exploraciones y continuos descubrimientos de nuevas tierras, hubiera muchos misioneros jesuitas. Entre ellos, destacó san Francisco Javier, uno de los compañeros de Ignacio del voto de Montmartre, que fundó la primera misión en la India y llegó hasta Japón con la intención de llegar a China, aunque murió antes de poderlo hacer.

En cambio, a China consiguió llegar Matteo Ricci, quien portó el credo cristiano y atesoró tal aprecio y estima que aún hoy goza de gran consideración en este país. En 1582, desembarcó en Macao con un hermano y comenzó a predicar en la zona meridional de China, dado que la entrada a los extranjeros estaba prohibida en el resto del territorio. Gracias a las buenas relaciones entabladas con las autoridades locales, en 1601 obtuvo el permiso para dirigirse a Pekín, y al año siguiente abrió la primera misión cristiana en la capital china, consiguiendo también permiso para celebrar misa en público. Tras morir fue sepultado en el jardín del Colegio administrativo de Pekín.

Entre los primeros misioneros de América Latina también hubo muchos jesuitas, y en estas tierras se distinguieron especialmente por la defensa de los pueblos indígenas y los esclavos, aunque algunos los acusan de ser cómplices de los colonialistas, ya que la Compañía era propietaria de muchas tierras en aquel continente. También fueron muchos los jesuitas que, comprometidos en la defensa del Evangelio por el mundo, se encontraron con el martirio.

La experiencia de las reducciones

A partir de 1609, en la zona fronteriza entre los dominios españoles de Paraguay y los portugueses de Brasil, surgieron las reducciones. Se trataba de misiones arrebatadas a la autoridad del rey de España en la que los indios vivieron protegidos por la Compañía. Allí cultivaron las tierras comunes, se dedicaron a la artesanía y, sobre todo, estaban protegidos de los traficantes de esclavos, quienes no podían entrar en las reducciones. En esta clase de enclave, los jesuitas enseñaron a los indígenas a leer y a escribir, además de transmitirles el conocimiento de técnicas agrícolas que les permitieron extraer de la tierra lo necesario para vivir. En definitiva, llevaron una vida de personas y no de esclavos que podían ser comprados y explotados.

Sin embargo, esto generó muchas protestas que constituyen el punto de partida del enorme ataque contra la orden en un momento en que esta ya había adquirido un gran poder.

La supresión y el renacimiento

La Compañía de Jesús se caracteriza por una fuerte autonomía, y ello la coloca a menudo en el centro de duras controversias. Para algunos, los jesuitas son demasiado abiertos a la modernidad, para otros, están demasiado relacionados con el poder. Se encuentran, por tanto, en el centro de disputas doctrinarias y de conflictos políticos e internos de la Iglesia, que llevaron, en el siglo XVIII, a su expulsión de un gran número de países, empezando por Portugal, donde el rey mandó deportar a todos los miembros de la Compañía a los Estados Pontificios. Más tarde, los jesuitas fueron expulsados de España y del Reino de Nápoles. Por último, en 1773, el papa Clemente XIV decidió eliminar la orden, sancionada con la breve carta apostólica Dominus ac Redemptor («Señor y redentor»), emitida asimismo tras las fuertes presiones de los gobernantes europeos. En ella, el papa no condenaba la obra de la Compañía, sino que justificaba la supresión con el deber de mantener la paz y la calma en la Iglesia, pues Cristo vino a la tierra como «príncipe de la paz», mientras que las polémicas y las ácidas críticas que la Compañía suscitaba provocaban perturbaciones en la conciencia de muchos católicos.

En cambio, gracias a un tecnicismo burocrático con respecto al documento que debía regular los problemas prácticos causados por la supresión, la Compañía de Jesús sobrevivió en algunas comunidades —destinadas sobre todo en Rusia, donde gozaba de la protección de la zarina Catalina II— que mantuvieron con vida el carisma hasta 1814. En ese año, gracias al cambio en el clima político internacional —era la época de la Restauración después de la Revolución francesa— con la bula Sollicitudo omnium ecclesiarum («La preocupación de todas las iglesias»), el papa Pío VII restableció finalmente la Compañía.

Este renacimiento estuvo precedido de algunas aperturas hacia los jesuitas, generadas en gran medida por los vacíos que había dejado en el campo de la educación. El «segundo fundador», es decir, el primer prepósito general de la nueva época, fue el holandés Joannes Philippus Roothaan, quien junto a algunos padres y, en Italia, gracias sobre todo al jesuita español José Pignatelli, condujo a la orden hasta la modernidad.

Cuando murió Ignacio, los jesuitas eran más de mil: hoy son cerca de dieciocho mil esparcidos por ciento veintidós países alrededor del mundo. En Italia recurren a la Compañía muchos institutos escolásticos en las mayores ciudades (Turín, Milán, Roma, Nápoles, Mesina, etc.), además de la Pontificia Università Gregoriana (fundada por Ignacio de Loyola en 1551 con el nombre de Collegio Romano), el Pontificio Istituto Biblico y el Pontificio Istituto Orientale. Con la compañía también están vinculadas diferentes revistas: en especial, La civiltà cattolica, fundada en 1850, que es la voz autorizada y prestigiosa del pensamiento de la orden.

Organización

En el siglo XVI, la Iglesia universal católica vivió una época de centralismo muy poco acentuado. En general, las órdenes religiosas poseían una estructura de tipo federal y cada monasterio disfrutaba de una relativa autonomía. Los jesuitas, en cambio, presentaron una fuerte originalidad en este sentido: estaban gobernados por una rígida jerarquía controlada por la sede central de Roma y ejercieron una acción incisiva en todas las naciones católicas y en todos los territorios de misión donde se llegaron a establecer.

La orden, de hecho, está dotada de una organización precisa, estructurada como un esquema en árbol. La máxima autoridad es el prepósito general —también llamado «papa negro»—, quien es elegido de por vida por la Congregación general, formada por los padres provinciales y por dos miembros electos en cada provincia. Su cargo es vitalicio, caso único entre todas las órdenes religiosas, porque él, como garante de la unidad y de la firmeza de la orden, debe disfrutar en su interior de una posición bien consolidada.³⁹

La Congregación general, además, establece los estatutos y especifica las directrices de las actividades de la Compañía. A cada prepósito le asisten en la gestión de la orden cuatro ayudantes ad providentiam, también elegidos por la Congregación general, y de él dependen las asistencias, guiadas por un asistente, que a su vez controlan las provincias, regidas por un provincial. De las provincias dependen las casas, cada una con un rector.

Espiritualidad

Para entender la espiritualidad que se encuentra en la base de la formación de los jesuitas solo hay que partir del nombre: Compañía de Jesús, es decir, amigos de Jesús, personas que caminan con Cristo, personas que eligen pasar su vida junto a él. Parece una afirmación banal que en teoría debería constituir el fundamento de la vida de cada cristiano, pero en la orden asume un significado bastante concreto: en el núcleo de la existencia de quien escoge entrar en ella no hay una idea, una intuición, un concepto, sino una relación con Cristo. De esta relación se parte para entrar en el mundo de la creación con el estudio y el conocimiento y para ofrecer solidaridad al mundo.

Carlo Maria Martini, un cardenal jesuita

Antes de la elección del papa Francisco, uno de los jesuitas más conocidos era seguramente el cardenal Carlo Maria Martini, y no solo dentro de la Iglesia ambrosiana, de la que era iluminado pastor y custodio. De hecho, algunas de sus iniciativas, como la «Cátedra de los no creyentes» y el «Atrio de los gentiles», escuelas y salas de ecumenismo y de diálogo, se convirtieron en patrimonio de toda la Iglesia.

Poner en el centro de la vida espiritual la Palabra de Dios es el auténtico legado ignaciano. Martini no fue solamente el cardenal al que le entregaron las armas los terroristas de las Brigadas Rojas en los años ochenta del siglo pasado —tal era la confianza que se ganó incluso entre los más apartados de la fe católica—, sino también el biblista riguroso, hasta exégeta y estudioso de la Palabra.

Al final de su mandato como obispo de Milán se retiró a Jerusalén para estudiar los textos sagrados allí donde Jesús caminó y vivió (¿y cómo no pensar en el anhelo de Ignacio de Loyola y en su deseo precoz y ardiente de dirigirse a la Ciudad Santa?). La Palabra es el centro, el eje alrededor del cual gira y debe girar todo, es la fuente de la que hay que beber continuamente para poder ser testigos creíbles de la vida cristiana en el día a día. No es casualidad que se dedicara largo tiempo a la exégesis bíblica, es decir, al estudio científico de los textos sagrados. Entender quién escribió, cuándo y por qué es indispensable para contextualizar un texto que, a pesar de estar inspirado por Dios, está siempre relacionado con el contexto histórico y social en el que surgió y para interpretar bien el propio texto. Pero si la exégesis es para unos pocos, los estudiosos, el método al alcance de todos para nutrirse de la palabra es la Lectio divina, cuyo descubridor e infatigable defensor fue el cardenal Martini, haciendo que se conociera sobre todo entre los más jóvenes. Lectio significa «lectura», contemplación, meditación de la Palabra, una lectura que continúa el esfuerzo de transportarla a la vida cotidiana.

Martini sostenía que la Iglesia debía ir en todo momento acompañada de los hombres hacia Cristo. La misión jesuita se expresó en él, así como en los encuentros continuos, en los muchos escritos que dejó, testimonio de una reflexión de la fuerte impronta espiritual.

Otra característica de los jesuitas encarnada en el cardenal Martini es la pasión educativa. En primer lugar, hacia los jóvenes, a quienes intentaba ayudar a descubrir su identidad, su papel en la sociedad y el sentido de la vida a través del discernimiento, visto como instrumento para identificar los valores y las elecciones que exaltan una libertad responsable. Esas alternativas permiten identificar la llamada de Dios sobre su vocación personal para poder responderla. Por este motivo, le dedica una atención especial a la catequesis y a la pastoral juvenil, a las que consideraba sectores prioritarios de la Iglesia.

Martini también se preocupó mucho de la educación de los adultos: si la Iglesia está en camino, la formación debe ser permanente. De hecho, para Ignacio los ejercicios, el trabajo de cincel, de limadura de la conciencia debe durar toda la vida, no se agota en las cuatro semanas de los ejercicios espirituales.

En 2007, cuando la enfermedad del Parkinson le impidió continuar con sus estudios, volvió a Italia para tratarse, pero la llamada de Tierra Santa no dejó nunca de manifestarse. Hasta la última respiración fue voz —él, a quien la enfermedad le arrebató casi por completo la capacidad de hablar— y recordatorio en la Iglesia a través de entrevistas, escritos y reflexiones sobre una vida y una muerte nutridas de Cristo:

Ahora, aunque es ella [la muerte] quien llama a la puerta, yo sé que serás tú quien entre.

Para que esta relación permanezca siempre viva y vital es necesario sanar el interior y la vida espiritual con atención especial, dedicándole tiempo a la formación, pero sobre todo a la oración, que alimenta la relación fundamental con Cristo. Por esta razón, durante los periodos destacados del tiempo litúrgico, como por ejemplo la Cuaresma, la comunidad jesuita se trasladaba desde sus orígenes a rezar de un lugar a otro y, por tanto, dada su cercanía, las grandes basílicas romanas se convertían en grandes lugares de devoción. En el cuidado de la relación con Dios resulta esencial también el reconocimiento de los pecados; solo hay que pensar en el gran espacio dedicado en los Ejercicios espirituales al discernimiento y al examen de conciencia. Por ello es muy importante la figura del confesor, del padre espiritual; un confesor capaz es visto como un gran don de Dios.

La tarea primordial de los jesuitas es ponerse al servicio de Jesús y, en consecuencia, de la Iglesia en la que él está siempre presente. Se trata de una forma de servicio vivido no solo como experiencia espiritual sino también muy concreta: al principio sobre todo con la evangelización de nuevos territorios, el cuidado de los pobres —con la fundación de los institutos para huérfanos y para las prostitutas—, la atención a la educación de los jóvenes y la restauración católica en Europa. El Cristo que los jesuitas tienen como guía es el de la cruz —de ello es testimonio también el símbolo elegido—, el que reúne a su alrededor toda la pobreza y penas de los hombres: seguirle quiere decir, así pues, intentar alcanzar a los excluidos porque cada pobreza es una ofensa a la dignidad del ser humano. Reconocer como único vínculo el que tiene con Cristo lleva a los jesuitas a ser extremadamente libres de movimiento y de compromisos con las jerarquías externas a la orden, y esa fue la piedra angular de su éxito y de su difusión en todos los campos de la cultura. Sin embargo, en su carisma está la invitación al atrevimiento, aunque eso pueda generar persecución, como tuvo oportunidad de confirmar su fundador, quien decía que «se preocuparía por la orden solo cuando dejara de ser objeto de persecución».⁴⁰

En virtud de esta relación tan fuerte con la Iglesia, a los tres votos tradicionales de los presbíteros —pobreza, obediencia y castidad—, los jesuitas añaden «obediencia al pontífice», de por sí debida por todos, pero que en su caso destaca como dedicación primaria y fundacional de la elección de entrar en esta orden.

Este cuarto voto no es pronunciado por todos, sino solo por aquellos que han completado el camino de formación dentro de la Compañía y que, por tanto, están listos para ponerse al servicio del papa, quien tiene la visión universal de la Iglesia y quien mejor puede entender dónde hay mayor necesidad de ayuda. La obediencia al pontífice, de hecho, no es una forma de sumisión a la persona, sino un modo absoluto de ponerse al servicio del bien común de la Iglesia. Si bien formar parte de la Iglesia y dedicarse a ella es una característica de cada jesuita, independientemente de que haya o no pronunciado el cuarto voto.

Un papa jesuita

Cabe destacar como hecho curioso que se eligiera al papa Francisco, que es jesuita, como sumo pontífice, ya que los miembros de la orden prometen renunciar a aceptar otros cargos eclesiásticos. Pero la dedicación a la Iglesia y la disponibilidad para desempeñar cualquier tarea que aquella requiera han sido de todas formas determinantes.

La formación del papa Francisco reproduce la habitual de sus hermanos jesuitas: noviciado, estudios humanísticos —se diplomó como perito químico y se licenció posteriormente en Filosofía y Teología—. Durante mucho tiempo se dedicó a la enseñanza de literatura y psicología y fue ordenado sacerdote. Más tarde se hizo provincial de los jesuitas de Argentina, rector del Colegio Máximo de la Facultad de Filosofía y párroco.

Lo que significa ser jesuita en la actualidad lo contó muy bien él mismo en la homilía pronunciada el 31 de julio de 2013 —festividad de san Ignacio— en la iglesia de la Compañía en Roma, cuando recordó que los jesuitas están en primer lugar al servicio de Jesús y de la Iglesia. En este sentido, si son posibles momentos de creatividad, de búsquedas, deben realizarse siempre en comunidad. Ningún jesuita camina solo, o recorre un camino paralelo al de los demás.

Y es este sentido de pertenencia —recuerda el papa Francisco— lo que da valor y fuerza para seguir adelante y para servir a la Iglesia con generosidad, animados por el espíritu de obediencia.

La obediencia que suele exigirse a todos los presbíteros en los jesuitas asume una importancia y una fuerza particulares hacia el prepósito general. Las únicas limitaciones a esta práctica previstas por las Constituciones se tienen cuando el mandato recibido infringe uno de los diez mandamientos, cuando conduce a acciones pecaminosas o va contra una enseñanza moral. Algún crítico la ha definido como una «obediencia cadavérica», es decir, una obediencia ciega, pero en realidad se trata de algo extremadamente vital, algo de lo que extraer fuerza.

La vida del jesuita

San Ignacio dio indicaciones precisas incluso sobre la manera en que debían ir vestidos los miembros de la orden: con la sotana negra, sin botones, y ceñida en la cintura con un cinturón negro que se abrocha en el lado derecho. Dada la importancia de la difusión del Evangelio en tierras lejanas, también previó la posibilidad de que, para facilitar la aceptación por parte de los nativos, pudieran vestirse según las tradiciones de los lugares donde se encontraban obrando. Sin embargo, en la actualidad, por cuestiones prácticas, cada vez más a menudo los jesuitas también tienden a elegir las vestimentas del clero, es decir, un hábito masculino normal con chaqueta negra y camisa con el alzacuello blanco estricto.

Cuando firman, junto a su nombre ponen la sigla SI (Societas Iesus), lo cual indica su pertenencia a la Compañía de Jesús. No están obligados a recitar el oficio divino ni la oración coral, que es sustituida por la oración mental; además, también hacen una promesa especial de no aspirar a otros cargos eclesiásticos.

Además, los jesuitas no pueden disponer de ingresos fijos personales. Cada uno de sus bienes muebles e inmuebles pertenecen a los colegios, a las casas de formación.

En la misión de la Compañía hay dos tendencias que pueden parecer opuestas entre sí: sostener, guiar, educar a las élites (los gobernantes, por ejemplo) y, al mismo tiempo, estar cerca de los pobres, ir a buscar a los que están lejos… También se caracterizan por una gran movilidad a escala mundial: deben estar preparados para ir a cualquier lugar del planeta en cualquier momento si ello representa el interés o el bien de la Iglesia. Una parte fundamental de su carisma es la relación con el mundo, y por ese motivo, en la historia de la orden encontramos misioneros, enseñantes, científicos y confesores de corte.

En la página web oficial de la compañía se lee:

La Compañía de Jesús nace como grupo internacional, tanto por procedencia geográfica de los primeros diez compañeros, como por la disponibilidad a ser enviados a cualquier parte del mundo. Universalidad para nosotros significa ser ciudadanos del mundo para habitar las fronteras y construir puentes allí donde hay separación, discriminación e injusticia.

De hecho, las residencias de la orden por lo general están bien integradas en el tejido urbano, no se encuentran en lugares aislados o remotos como ciertos monasterios, y estar en medio de la gente les ayuda a entender mejor cómo actúa el Espíritu en diferentes situaciones. En realidad, parten del presupuesto de que todo lo que nos rodea puede convertirse en instrumento de relación con Dios, todo puede abrir al ser humano hacia el divino, incluso el error y el pecado. De hecho, ya Ignacio enseñaba que Dios no se conoce en abstracto, sino a través de la historia de cada uno, si esta es leída como historia de salvación.

Aún hoy, la atención a la educación de los jóvenes y la importancia de la enseñanza son puntos centrales para la Compañía de Jesús. Es más, la cultura y la ciencia pertenecen a la esfera de las realidades positivas que el hombre debe valorar. En los colegios jesuitas, la formación humanística y la científica van de la mano.

El cardenal Carlo Maria Martini resumía así la labor de los jesuitas en la sociedad:

Nosotros los jesuitas deberíamos ayudar a los hombres a comprender el sentido de la vida. Tenemos la invitación de Jesús a ser sus amigos, vivir y trabajar con él. Quien busca la pobreza en vez de la riqueza, quien acepta los insultos y el desprecio, en vez de buscar el honor mundano, y sabe que los problemas pueden hacer cambiar humanamente, se convierte en una persona de valor. Se vuelve seguro de sí mismo, sabe por qué está en el mundo, tiene un corazón alegre.⁴¹

Los estudios filosóficos y teológicos deben ser el fundamento para una presencia cada vez más cualificada de los cristianos en la sociedad, contra todo tipo de eficientismo pastoral.

Ya en la organización ideada por Ignacio de Loyola se le prestó una gran atención a las capacidades individuales, en tanto que Dios llama a cada uno de manera unívoca y especial. Por tanto, aún hoy en la orden se trata el «crecimiento en la pertenencia», es decir, que cada uno es llamado a mudar a nivel personal en la corresponsabilidad y en la disponibilidad, aun sintiendo contemporáneamente la fuerza del vínculo que lo relaciona con la Compañía y con los compañeros.

Para apoyar las capacidades individuales dentro de la orden, hay tres tipologías de miembros:

Los coadjutores temporales, que no son sacerdotes y por lo general son llamados «hermanos»;

los coadjutores espirituales, sacerdotes que han completado su formación;

los padres profesos, sacerdotes que han emitido también el cuarto voto de obediencia al papa.

Tratándose de una orden muy desequilibrada hacia el exterior, una orden presente en todo el mundo, es necesario un elemento que garantice la cohesión interna, es decir, el reparto de las diferentes experiencias personales y el fuerte sentido de pertenencia a un cuerpo único, a una única realidad. La gran atención y el cuidado de la espiritualidad y de la interioridad de cada uno constituyen en cambio el arma para combatir el pecado.

El padre Bartolomeo Sorge, un teólogo jesuita contemporáneo, en una entrevista publicada con motivo del funeral de Carlo Maria Martini, resumía así la labor del jesuita en el mundo:

Nuestro fundador, san Ignacio, no quería que los jesuitas recibieran honores o puestos en la Iglesia. La Compañía de Jesús debía ser un cuerpo electo, empleado para la evangelización, sin otras distracciones. Por ello hacemos voto y rechazamos los cargos, pero también hacemos el voto de obediencia al papa, y por tanto cuando el papa llama […], el jesuita no se identifica jamás del todo con una cultura y mucho menos con un país dado. Nosotros somos hermanos de todos. […] Hay heridas sobre las que la Iglesia debe arrodillarse como el samaritano, sobre todo hoy. El jesuita tiene esta sensibilidad porque, a través de los ejercicios espirituales, somos educados para hacer nuestros los problemas y las tragedias de todos.⁴²

La Iglesia es «hospital de campaña» y va camino de todas las periferias que el papa Francisco invita continuamente a construir.

³⁸ J. M. Bergoglio, Chi sono i Gesuiti. Storia della Compagnia di Gesù, Bologna, EMI, 2014.

³⁹ Al contrario de lo establecido en las Constituciones, Adolfo Nicolás renunció a su cargo de prepósito el 3 de octubre de 2016, al cumplir ochenta años de edad. Fue sustituido por Arturo Sosa Abascal.

⁴⁰ Martini y Sporschill, op. cit.

⁴¹ Martini y Sporschill, op. cit.

⁴² A. M. Valli, Diario di un addio, Ancora, Milán, 2012.

Los lugares de san Ignacio

Iglesia de San Ignacio, Roma

En Italia, el lugar más famoso vinculado a la vida de Ignacio es la iglesia dedicada a él tras su beatificación en Roma. Se levanta junto al Colegio Romano y fue construida sobre la iglesia de la Anunciación, que por el gran flujo de estudiantes del colegio se quedó demasiado pequeña, aunque entonces servía solo para ellos y no estaba abierta al público. La bóveda fue pintada por Andrea Pozzo, quien consiguió crear espacios ficticios, ilusiones ópticas que realizan la función didáctica de querer convencer al fiel de que, tras la Reforma, la única verdad indiscutible es la doctrina católica. Para llegar a este objetivo, el pintor usa un lenguaje visivo capaz de hacer al fiel partícipe de un acontecimiento maravilloso. El sabio uso de la perspectiva sirve para sugerir el infinito. Pozzo era un especialista del trampantojo, y para que el visitante pueda disfrutar mejor su obra, señaló en el suelo, con un círculo dorado, el punto desde donde la visión de la bóveda es la mejor. De hecho, con su pintura construyó una falsa cúpula, dado que los habitantes del barrio se opusieron a la realización de una bóveda de verdad, en mampostería, que le habría quitado luminosidad a las casas. En el centro aparece representado el santo, que asciende al cielo con las siluetas de los cuatro continentes entonces conocidos para figurar la obra misionera de los jesuitas.

Iglesia del Gesú, Roma

Es la iglesia madre de los jesuitas y conserva las estancias donde vivió el santo, única parte que queda del antiguo edificio, destruido por una inundación en 1598.

En el fresco dedicado a la Gloria del nombre de Jesús, colocado en la bóveda de la nave central, Giovanni Battista Gaulli, apodado el Baciccia, hace aparecer en la parte inferior demonios precipitados a los infiernos y legiones de beatos: es una muestra de la función educativa del arte para los jesuitas. La fastuosidad y la riqueza barrocas se convierten en una respuesta a la austeridad de los lugares de culto protestantes, y una respuesta indirecta a la continua llamada a una mayor pobreza hecha por la Iglesia católica reformada.

Santuario de Loyola

En torno a la casa-fortaleza de la familia Loyola se construyó un santuario, punto de partida del Camino ignaciano (véase pág. 117).

El complejo se encuentra en un encantador marco natural, en el valle del río Urola, y está formado por varios edificios. Su construcción se inició en el siglo XVII, cuando la propiedad fue donada a los jesuitas, y se prolongó hasta el XX, con algún que otro contratiempo durante el periodo de la supresión de la Compañía de Jesús. La parte central está dominada por la basílica, a cuyos lados se extienden los demás edificios.

La casa natal

La casa natal está dividida en dos partes: una inferior, de piedra, recuerdo de cuando era una fortaleza, y una superior en ladrillo, resultado de su transformación en palacio nobiliario. En la segunda planta se encuentra la habitación donde nació san Ignacio y en el salón de honor, en uno de los anaqueles de una biblioteca, se conservan los dos volúmenes de vidas de santos que tanta importancia tuvieron en la conversión del santo. En la tercera planta están su habitación y la capilla de la conversión: el corazón espiritual del edificio.

La basílica

La parte central del complejo está ocupada por una basílica de planta circular, obra del arquitecto italiano Carlo Maria Fontana, inaugurada el 31 de julio de 1738, día de la festividad de san Ignacio. La rebasa una cúpula de sesenta y cinco metros de altura, que contrarresta la gran extensión en longitud del edificio: ciento cincuenta metros. Está cúpula tiene un diámetro interior de veinte metros y en su base se encuentran las estatuas de Fe, Templanza, Religión, Caridad, Prudencia y otras virtudes, todo superado por los escudos de los Habsburgo y los Borbones, los mecenas de esta empresa. El altar mayor, en mármol y jaspe, está presidido por una estatua de Ignacio de plata. La decoración recuerda el final del estilo barroco, cuando el movimiento tiende a disolverse en puras formas decorativas.

Camino ignaciano

El Camino ignaciano es un recorrido que se despliega desde Loyola a Manresa y recorre los setecientos kilómetros que para Ignacio marcaron el paso de la vida caballeresca a la conversión y que fue recientemente recreado por iniciativa de un grupo de jesuitas y laicos. Sale de la casa paterna de Ignacio y llega hasta Manresa, cerca del monasterio de Montserrat, donde, a los pies de la estatua de la Virgen, el santo depuso las armas de caballero. En parte reproduce el camino de Santiago de Compostela, pero recorrido en dirección opuesta.

Muchos son los peregrinos que lo siguen en busca de una conversación con Dios o por un crecimiento personal a través de la fe. Se ponen en marcha estimulados por el deseo de encontrar a Jesús y motivados por la voluntad de deponer un estilo de vida consumista, dedicado a la búsqueda del placer y del divertimento efímero para reencontrar la esencialidad. El camino comprende veintisiete etapas que, además del significado espiritual y religioso, permiten también conocer algunas zonas de España que se caracterizan por su diversidad paisajística. Puede recorrerse con la ayuda de un guía que reproduce los ejercicios espirituales para meterse de verdad, por medio del camino de Ignacio de Loyola, en los zapatos de Cristo.

San Ignacio en el arte

A menudo, Ignacio de Loyola aparece representado con la sotana o el planeta, la vestimenta litúrgica usada por el sacerdote para presidir la celebración eucarística, o mientras escribe. Sus atributos iconográficos por lo general son: el papiro que contiene el lema de los jesuitas —u otros textos y máximas breves—, la cruz y el crucifijo; el corazón ardiente o el símbolo de la Compañía de Jesús.

Los Milagros de san Ignacio, un lienzo de Pedro Pablo Rubens colocado en la iglesia del Gesú de Génova, es quizá la obra más famosa dedicada a él y representa una serie de episodios milagrosos dispuestos en primer plano entre los que, en posición central, aparece una endemoniada. La figura estática del santo en el altar que invoca la intervención divina crea un fuerte contraste con el entusiasmo de la escena en primer plano, una imagen cargada de dinamismo que converge en Ignacio, representado con las vestimentas sacerdotales. La intervención divina se manifiesta con unos ángeles que irrumpen desde lo alto.

Con frecuencia, Ignacio aparece representado con otros santos miembros de su orden, como Francisco Javier o Luis Gonzaga, que junto a él son los protagonistas de dramas hagiográficos centrados en sus vidas. Son obras surgidas en los colegios de jesuitas a partir de mediados del siglo XVI, cuando la representación teatral solía usarse como instrumento educativo.

Los cánones de su representación fueron fijados desde el principio por las formas y los estilemas del barroco tardío y fueron influenciados por la voluntad de presionar para su canonización. El resultado es que a menudo el santo es el sujeto de bóvedas de iglesias que tiene un claro intento de grandiosidad característica del barroco.

Típicamente barroca es también la predilección por la representación de visiones y milagros, que también tenían la labor de celebrar la grandeza de la orden de los jesuitas. A tal fin, véase el fresco (1668-1683) de la cúpula de la iglesia del Gesú en Roma, donde el autor quiere consagrar el vínculo entre el cielo y la tierra, una tierra que parece claramente dominada por la grandeza de la Iglesia y la potencia de la orden.

San Ignacio en el teatro y el cine

La ópera de Virgil Thomson Cuatro santos en tres actos, de 1928, está dedicada a la figura de san Ignacio. El libreto fue escrito por Gertrude Stein, escritora y poeta estadounidense.

Los jesuitas aparecen asimismo en muchos libros y películas, entre los cuales se recuerda la famosa y pluripremiada La misión, del año 1986, con música de Ennio Morricone, dedicada a la experiencia de las reducciones jesuitas, en las cuales se estructuraban las misiones de esta orden especialmente en América del Sur (Argentina, Brasil, Paraguay y Chile). La misión se basa en acontecimientos acaecidos tras el Tratado de Madrid de 1750, que obligaba al Reino de España a ceder parte de las tierras jesuitas de Paraguay a la Corona de Portugal.

APÉNDICE

Cronología

Vida de san Ignacio

1491 Ignacio López de Loyola nace en Azpeitia, en la casa familiar. Es el último de 13 hijos.

1506 Es paje del ministro de finanzas del rey Fernando el Católico. Recibe una educación caballeresca.

1521 Durante el asedio de Pamplona por parte de los franceses, Ignacio cae gravemente herido.

1522 Se dirige primero a Aránzazu y luego a la abadía benedictina de Montserrat, donde realiza la confesión general de su vida. Comienza a escribir los Ejercicios espirituales.

1523 Viaja a Jerusalén en peregrinaje.

1524 Vuelve a Barcelona, donde empieza a estudiar la gramática latina.

1526 Estudiante de Filosofía y Teología en Alcalá, decide trasladarse a París.

1528-1535 En la capital francesa obtiene el doctorado en Filosofía. Trabaja con algunos jóvenes maestros: Pedro Fabro, Francisco Javier, Diego Laínez, Alfonso Salmerón y Simão Rodrigues, Nicolás Bobadilla.

1537 Se traslada a Italia. En Venecia es ordenado sacerdote. Cerca de Roma tiene la «visión de la Storta», que lo reafirma en la idea de formar la Compañía de Jesús.

1538 Con sus compañeros se ofrece al papa Paulo III. La noche de Navidad celebra su primera misa.

1540 El 27 de septiembre Paulo III aprueba la Compañía de Jesús con el decreto Regimini Militantis Ecclesiae.

1541 El 8 de abril es elegido prepósito general de la Compañía.

1548 Paulo III aprueba el texto de los Ejercicios espirituales.

1550 El 21 de junio con el decreto Exposcit debitum, el papa Julio III confirma la Compañía de Jesús.

1553 Dicta sus memorias, comúnmente llamadas Autobiografía.

1556 Muere en Roma el 31 de julio.

1609 Beatificación por parte del papa Paulo V.

1622 El papa Gregorio XV proclama santo a Ignacio de Loyola.

Hechos históricos

1483 Nace Martín Lutero.

1485 Sube al trono de Inglaterra Enrique VII. Fin de la Guerra de las Dos Rosas.

1492 Cristóbal Colón descubre América. Muere Lorenzo el Magnífico. Los árabes son expulsados de Granada y de Europa.

1494 Girolamo Savonarola levanta a los florentinos contra el señorío de los Médici. En 1498, tras criticar al Estado Pontificio, será quemado en la hoguera.

1500 Pedro Álvares Cabral desembarca en Brasil.

1503 Muere Alejandro VI, y es nombrado papa Julio II.

1513 Nicolás Maquiavelo escribe El príncipe.

1517 Martín Lutero cuelga de la puerta de la catedral de Wittenberg sus 95 tesis.

1521 León X excomulga a Martín Lutero.

1527 Enrique VIII le pide al papa Clemente la anulación del matrimonio con Catalina de Aragón para casarse con Ana Bolena.

1531 Nace la Bolsa de valores de Amberes.

1534 Enrique VIII se proclama cabeza de la Iglesia anglicana.

1535 Tomás Moro es condenado a muerte por no sumarse a la reforma anglicana.

1536 Nace el calvinismo.

1542 Paulo III reorganiza el tribunal de la Inquisición.

1543 Nicolás Copérnico elabora la teoría heliocéntrica.

1545-1563 Concilio de Trento.

1571 Batalla de Lepanto. Fin de la expansión turca.

1616 Primer proceso contra Galileo por parte de la Inquisición.

1620 Los primeros padres peregrinos llegan, en el barco Mayflower, a lo que más tarde será Estados Unidos.

San Ignacio de Loyola
© 2017 de esta edición, Emse Edapp, S.L.
www.emse-publishing.com
© del texto, Nicoletta Lattuada.
© de la traducción, Juan Carlos Postigo Ríos.
Realización editorial: Bonalletra Alcompas, S.L.

Cubierta: San Ignacio de Loyola, de Pedro Pablo Rubens (1600). National Gallery of Art, Londres. (D.P.)
Contraportada: San Ignacio de Loyola (Zvonimir Atletic/Shutterstock) (© Zvonimir Atletic/shutterstock)
Imágenes: p. 11 (D.P.)

ISBN: 978-84-17177-61-4
DL: B-7505-2017

Digitalización: Vorpal. Servicios de Edición Digital

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