Annotation

El autor nos descubre en esta obra las claves de la tradición iniciática de la milenaria cultura faraónica a través de sus templos. Un recorrido por los siete principales templos del antiguo Egipto, de la mano de un reconocido especialista, hacen de este libro una obra imprescindible para toda persona que quiera profundizar en la sabiduría del antiguo Egipto.

NACHO ARES

Un viaje iniciático por los templos sagrados del antiguo Egipto

EDAF, S. A.

Sinopsis

El autor nos descubre en esta obra las claves de la tradición iniciática de la milenaria cultura faraónica a través de sus templos. Un recorrido por los siete principales templos del antiguo Egipto, de la mano de un reconocido especialista, hacen de este libro una obra imprescindible para toda persona que quiera profundizar en la sabiduría del antiguo Egipto.

©2001, Ares, Nacho

©2001, EDAF, S. A.

Colección: MUNDO MÁGICO Y HETERODOXO

ISBN: 9788441408531

Generado con: QualityEbook v0.84

Generado por: NE2015, 20/07/2016

UN VIAJE INICIÁTICO POR LOS TEMPLOS SAGRADOS DEL ANTIGUO EGIPTO

NACHO ARES

MUNDO MÁGICO Y HETERODOXO

Introducción

Aunque parezca lo contrario, realmente no importa cuántas veces se haya estado en Egipto, sino cuánto es uno capaz de comprender y, sobre todo, de sentir en aquel maravilloso país. Como decía un antiguo profesor mío, en Egipto uno puede hartarse de ver las pirámides sin aprender nada. En muchas ocasiones la mejor manera de viajar es la imaginación; una sensación que se puede obtener a través de la conversación con un amigo, una simple fotografía o, como en este caso, con la lectura de un libro. Y es que, por mucho que adelante la tecnología en lo que respecta a las realidades virtuales o el mundo multimedia, ninguno de estos medios podrá jamás igualar la velocidad y la capacidad de sensación de realidad que ofrece el pensamiento humano. En esta ocasión emplearemos este sistema, rápido y barato, para adentramos en el fascinante mundo del Egipto faraónico y descubrir, sentir y vivir sus templos mágicos.

Egipto está repleto de lugares que despiertan sensaciones extrañas en cualquiera de sus visitantes. No hace falta estar hecho de una pasta especial para poder sentir ese «algo peculiar» que emana de todos y cada uno de sus monumentos. Quizá la razón de este extraño fenómeno sea que sus piedras estén vivas todavía hoy, miles de años después de que fueran extraídas de la cantera y colocadas con extraordinario esmero formando grandes muros y columnas.

A lo largo de estas páginas iremos descubriendo paulatinamente algunos de los secretos que rodean a los lugares más importantes de Egipto. Este descubrimiento se realizará desde todos los puntos de vista; desde el arqueológico hasta el «psíquico».

Siempre he creído que los fenómenos paranormales son un complejo mundo interactivo en el que cada uno, dependiendo de su acervo cultural, es capaz de explicar de una manera u otra un fenómeno de estas características. Algo similar ocurre con todo el halo de misterio que rodea al antiguo Egipto. Es imposible detenerse a desarrollar un problema concreto de un templo, centrándonos más en el ámbito de este libro, sin hacer alusión a otros fenómenos que corren paralelos. Al investigar todo este tipo de enigmas históricos, se tiene la misma sensación que si camináramos por un maravilloso túnel del tiempo que posee a ambos lados de su recorrido cientos de puertas que dan acceso a su vez a otros pasillos repletos de puertas misteriosas.

A lo largo de nuestro viaje nos detendremos en siete grandes centros sagrados, a saber, Filae, el templo de Luxor, el templo de Karnak, Dendera, Abydos, Sakkara y la meseta de Gizeh. Podrían haberse elegido otros diferentes o haber añadido muchos más. Sin embargo, no me cabe la menor duda de que estos templos que aquí aparecen formaron parte de una especie de recorrido iniciático que se llevaba a cabo en el antiguo Egipto. "Iodos ellos eran lugares de peregrinación a los que iban miles de personas cada año. Algo así es lo que se pretende con este maravilloso viaje: buscar un punto de interconexión que nos ayude a nosotros, hombres y mujeres del siglo XXI, a continuar una tradición milenaria y descubrir los templos de Egipto desde ese lado mágico que, por desgracia, muchos ya han olvidado.

Nacho Ares

Cartagena, 7 de diciembre de 1999

1 Filae: el último suspiro de la diosa Isis

Una vez más, mi imaginación se dispara. No en vano estamos en el país de la magia. La noche ha caído sobre la ciudad de Asuán cubriendo con su negra sombra hasta el último rincón. En la primera catarata del Nilo la fascinación del momento es tal que, apoyado sobre uno de los barrotes que sustentan la loneta que sirve de techo, ni siquiera escucho el ruido de la motora que nos acerca hasta la isla de Isis. La atmósfera del momento parece que nos dispone a realizar algo totalmente prohibido. Mi acompañante y yo cruzamos nuestras miradas en un instante fugaz. No damos crédito al asombro que nos embarga.

Los últimos sacerdotes de Egipto realizaron por última vez en aquel lugar los ritos diarios a una divinidad faraónica. Estos hombres del clero de Isis fueron el último rescoldo de una gran hoguera iniciada con la ruina de Egipto, producto de la barbarie romana, hace dos milenios. Ya quedaron muy lejos en el tiempo los grandes momentos de gloria del mundo faraónico. Las pirámides, los gigantescos templos, los obeliscos, no fueron desde entonces más que una extravagante sombra de lo que llegó a suponer para el mundo una civilización impresionante.

De vuelta a la realidad, la motora se acerca lentamente hasta el embarcadero y «plash», saltamos a la isla. Allí nos esperan dos guardas que, sonrientes, nos invitan a acompañarles hasta la entrada al pórtico que se yergue frente al templo de Isis en Filae. Tras mandarnos detener, mi amigo y yo volvemos a mirarnos sonrientes por nuestra suerte. Segundos después comienza, para nosotros solos, el mejor espectáculo de luz y sonido que he visto en Egipto.

Panorámica de la Isla de Filae con el templo de Isis.

Sentirse tan honrado huésped de la diosa Isis pone los pelos de punta y enturbia de lágrimas la mirada de cualquiera. No era para menos. Allí pudimos sentir la presencia de la Gran Señora.

Dejando de lado las experiencias más o menos subjetivas que cada uno pueda tener en el interior de este recinto mágico, nadie puede negar que el templo de la diosa Isis en la isla de Agilkia es uno de los más hermosos de todo Egipto. A decir de muchos, poco es lo que ha perdido este templo desde que fuera trasladado en 1972 de la antigua isla de Filae hasta su moderna ubicación en Agilkia. El motivo de esta extraña mudanza no era otro que el salvamento de los monumentos por la presa de Asuán. En concreto, desde la construcción de esta presa a finales de los 60, el templo de Filae solamente era posible visitarlo en los meses de agosto y septiembre; los mismos en los que quedaba libre de las aguas de la crecida de la antigua presa. Además, cuando se llevó a cabo el traslado hasta Agilkia, se dinamitaron incluso varias partes de la nueva isla para asemejar su aspecto al de la antigua Filae. De ella solamente quedan algunos barrotes de acero de lo que fue el dique construido para evitar que las aguas inundaran la isla durante el traslado del edificio.

Traslado del templo de Lis en la isla de Filae.

No obstante, hoy día todo el mundo denomina Filae a la isla de Agilkia, por lo que aquí haré lo mismo.

Como sucede con la mayoría de los templos de Egipto que han llegado en un estado aceptable hasta nosotros, lo que hoy se conserva suele ser simplemente la reconstrucción tardía de un antiguo templete o santuario primitivo. Esto es lo que sucedió, por ejemplo, con el templo de Isis en Filae. En esta ocasión fue Ptolomeo Filadelfo el que mandó reconstruir un antiguo templete de la diosa añadiéndole unos pilonos a su entrada con 20 metros de altura y un cuerpo arquitectónico al templo de más de 45 metros de longitud.

La estructura del edificio no se sale de la tónica general que ofrecen los templos egipcios de la época clásica. Tras cruzar una avenida porticada que sustituye a la tradicional avenida de esfinges, nos encontramos los gigantescos pilonos de entrada que dan acceso al primer patio del Templo. Después descubrimos una sala hipóstila o de columnas y más adelante los aposentos más secretos del templo: el conjunto de salas que rodean al sanctasanctórum, auténtico centro energético de este lugar sagrado en el que destaca un ara de granito levantada en honor de la diosa y que sigue en pie después de 2.000 años.

A la derecha de la columnata romana del primer patio que da acceso a los pilonos existe un templo adyacente, totalmente abandonado y que pasa normalmente desapercibido a los visitantes. Se trata de un antiguo santuario dedicado a una de las figuras más importantes de la historia de Egipto, Imhotep, de quien ya tendremos ocasión de hablar más en profundidad cuando lleguemos con nuestro viaje hasta la pirámide escalonada de Sakkara, monumento construido por este sabio arquitecto en el 2650 a. de C.

Si seguimos hacia el norte cruzando los primeros pilonos, accederemos al segundo patio, en cuya izquierda se encuentra el famoso mammisi o casa del nacimiento, dedicada a Horus. En la fachada que da a este patio todavía podemos ver parte del jeroglífico que comprendía el texto del mismo decreto de Ptolomeo V (196 a. de C.) que apareció sobre la famosa piedra de Rosetta y que dio ajean François Champollion la clave para descifrar los jeroglíficos.

Relieves de la capilla de Imhotep en el templo de Filae en donde aparece el dios sentado.

Una vez dentro del templo de Isis propiamente dicho, podemos percibir la sensación de encontramos ante un antiguo lugar sagrado. Muy bien conservado hasta nuestros días, el templo mantiene toda la estructura típica de un santuario egipcio de la época faraónica. A medida que nos adentramos en el edificio, el suelo se hace más alto y el techo más bajo. De esta manera, los sacerdotes egipcios conseguían la atmósfera ideal para poder entrar en contacto cada mañana con la divinidad femenina en sus ritos diarios.

A lo largo de las paredes del templo podemos encontramos con numerosas cruces de malta, símbolos dejados por los primeros cristianos que utilizaron el santuario como iglesia improvisada en el siglo VI. Precisamente, en la primera sala hipóstila del templo podemos encontrar en su pared este, la derecha, una pequeña hornacina cristiana realizada en la pared ante la que todavía se conserva un pequeño altar de granito.

El propio aspecto exterior de las paredes del templo suele llamar la atención de los visitantes del lugar. Sobre ellas discurren miles de figuras grabadas en el huecorrelieve característico de la época ptolemaica y que muestran la gracia típica del arte faraónico. Sin embargo, existe un detalle, un tanto arisco, que destaca sobre los demás en lo que concierne a algunas de estas figuras representadas sobre las paredes de caliza en el templo de Isis. ¿Por qué algunos personajes están, literalmente, machacados mientras que sus compañeros de registro aparecen intactos? Este detalle, en el que podemos ver normalmente algunas de las representaciones de los dioses egipcios totalmente rayadas, desde la cabeza a los pies, hace perder el carácter mágico que poseen estas figuras, aspecto del que hablaré en este mismo capítulo.

Para muchos egiptólogos la razón parece ser muy sencilla, aunque desde nuestro punto de vista resulta inverosímil. Según estos investigadores, todo comenzó cuando después del decreto de Justiniano se reutilizó el templo de Isis como iglesia improvisada. A partir de entonces muchas de las figuras que representaban a las divinidades paganas tuvieron que ser arañadas por razones obvias. A pesar de que el templo se encuentre lleno de cruces, sin embargo, esta hipótesis, basada en el fanatismo religioso de los cristianos del siglo VI, no cuadra con la realidad que cualquiera puede ver sobre las paredes del templo. La razón se presenta muy sencilla. ¿Cómo podemos explicar que en un mismo registro de un relieve unas divinidades estén destrozadas y otras no? ¿Es capaz la insensatez cristiana de molestarse en rayar figuras de dioses que están a varios metros de altura y dejar limpias otras que se encuentran al pie del suelo?

Kiosco de Trajano junto al templo de Lis en la isla de Filae.

Existe una posibilidad lógica para demostrar este enigma, basada en las técnicas artísticas empleadas por los primeros cristianos a la hora de cubrir todo el interior del templo de Isis con pinturas sobre estuco. Para varios egiptólogos, algunas partes del templo tuvieron que ser rayadas de la misma forma que hoy realizamos unas incisiones en el cemento fresco antes de colocar un azulejo en nuestro baño. De esta manera, las figuras que tienen marcas recibían mejor la argamasa.

Si nos fijamos bien en el pilono derecho que da la entrada al propio templo de Filae, podremos ver un ejemplo claro de que esta técnica pudo haber sido empleada en alguna ocasión. Sobre la figura de Isis, grabada en huecorrelieve, existe un texto griego que la recorre de lado a lado de la falda. Del texto griego, únicamente no se encuentra la parte que debió de existir por encima de las piernas de la diosa y que seguramente estuvo grabada sobre la argamasa colocada por los cristianos y hoy perdida. Es verdad que la figura de Isis no muestra las típicas marcas, pero sí las figuras de otras divinidades secundarias de este templo que se encuentran junto a ella.

La razón por la que Isis no se encuentre rayada en este relieve se me ocurre que puede deberse a dos motivos. El primero de ellos es que, al estar grabada en huecorrelieve, no era necesario realizar sobre sus gigantescas piernas un trazado para introducir la argamasa, circunstancia que sí exigían las figuras aledañas al encontrarse en bajorrelieve.

Una segunda posibilidad, quizá más atractiva, es que los cristianos identificaran desde un principio la figura de esta diosa con la propia Virgen María, aspecto que analizaré en profundidad más adelante. No muy lejos de esta hipótesis de trabajo está la teoría planteada hace décadas por el investigador alsaciano Rene Adolf Schwaller de Lubicz, auténtico maestro de la simbología y de la reinterpretación, que desarrolló la mayor parte de su trabajo en la investigación del templo de Luxor.

Para Schwaller de Lubicz, que parte de los relieves del templo de Isis en Filae se encuentren destrozados es la consecuencia de una suerte de suicidio colectivo. Para este egiptólogo alsaciano, los templos egipcios eran elementos vivos. Para llegar a esta conclusión, Schwaller de Lubicz se pasó casi 15 años estudiando los entresijos que rodeaban al mencionado templo de Luxor y que ya veremos más adelante. Aquí solamente adelantaremos que en esa condición de ser vivo, los sacerdotes egipcios, en un último intento de impedir que los déspotas cristianos se hicieran con el conocimiento sagrado del santuario de Isis, lo que hicieron fue «matar» a las figuras que había sobre los muros, suicidando de esta manera el templo. Con ello lo que conseguían los sacerdotes egipcios era que cuando el templo fuera reutilizado por los cristianos, con una religión totalmente diferente el santuario de Isis, ya no poseyera sus cualidades mágicas.

Razón no le falta a Schwaller de Lubicz. Realmente los egipcios entendían sus templos como auténticos lugares vivos. La propia estructura del edificio pretendía reconstruir el cosmos creado el primer día de la creación, cuando del caos surgió la primera luz. En esta línea, por ejemplo, el bosque de columnas que llena la sala hipóstila que precede al patio, pretende reconstruir los marjales de papiros que crecieron de la nada. Esta vegetación rodeaba al montículo primigenio erguido sobre las aguas primordiales del caos y que sirvió de apoyo al dios mítico de la creación, en este caso Atum.

1.a. Los últimos sacerdotes de Egipto

Relieves parcialmente dañados, con una cruz copta en el centro

Fue en el año 535 después de Cristo cuando el emperador bizantino Justiniano (482-565) lanzó desde Constantinopla un decreto que cambiaría el curso normal de la Historia. En él se decretaba por ley el cierre inmediato del último baluarte de una de las religiones más antiguas del mundo, la egipcia. Después de casi 4.000 años de esplendor, los intransigentes cristianos irrumpieron sin contemplaciones en el templo de Isis en Filae destrozando todo lo que se encontraron a su paso. Después de esparcir por el suelo la sangre de los sacerdotes egipcios, en señal de victoria los cristianos grabaron sus cruces sobre las paredes del templo.

En su ignorancia, creyeron que el conocimiento de la religión egipcia se encontraba en sus representaciones pictóricas, y que con la destrucción de sus símbolos los secretos de la diosa acabarían para siempre.

Nada más conocer el edicto de Justiniano, los sacerdotes de Isis fueron conscientes de que sobre ellos había recaído la para nada desdeñable responsabilidad de ser los soportes del último suspiro de la diosa. Puertas afuera del templo, con ellos parecía perderse para siempre el conocimiento milenario transmitido durante cientos de generaciones de sacerdote a iniciado.

Con una tradición tan enraizada en los comienzos del tiempo, no es extraño que el origen de la propia diosa Isis siga siendo un misterio para los investigadores modernos. Parece claro, no obstante, que su nacimiento se remonta a miles de años en un lugar ignorado del Delta. Su nombre, Iset, que en egipcio significa «asiento», ha servido de base para lanzar hipótesis que relacionaban el misterioso origen de la diosa con cierto vínculo con el trono real. Sin embargo, su matrimonio con el dios de la muerte Osiris, y el protagonizar con éste una de las leyendas mitológicas más bellas ingeniadas por el hombre, la convirtieron en una divinidad muy popular y venerada.

El culto a Isis en Filae, isla que los antiguos egipcios llamaban Pilak, a cientos de kilómetros al sur de su supuesto origen, es uno de los más antiguos de Egipto. Su culto primigenio estaba relacionado con un «montículo puro» del que surgió la vida, llamado Abatón, y que estaba dedicado al culto del dios verde Osiris. En este Abatón, según la tradición egipcia, se conservaron parte de los restos de esta divinidad mortuoria. Hoy día el Abatón se identifica con la vecina isla de Biga.

El propio nombre en egipcio de Filae, Pilak, cuyo significado ha sido traducido como «isla del tiempo de Ra», da a entender que el lugar recreaba el mundo primordial cuando el dios Sol gobernaba sobre la Tierra hace miles de años. A ese mismo lugar acudía la gente desde antiguo en peregrinación, al menos una vez cada año. Esta tradición se extendió en su época de máximo apogeo hasta los países vecinos como Nubia o de zonas del desierto, de donde llegaban miles de peregrinos cada año para presentar sus ofrendas a la diosa Isis. Todo ello radicaba en una costumbre singular basada en la creencia de que la crecida del Nilo, base económica de la agricultura del país, se debía a las lágrimas derramadas por la diosa al conocer la trágica muerte de su marido Osiris.

En un aspecto paralelo, la diosa Isis estaba muy relacionada con las creencias cósmicas de los egipcios al tener su lugar en el cielo como la estrella Sirio, compañera de Orión, constelación identificada por los egipcios como Osiris. También, el momento de la crecida del Nilo a mediados de junio, además de su relación con las lágrimas de la diosa, estaba unido a la aparición matinal de esta estrella, la más brillante de la constelación del Can Mayor, fenómeno que suele denominarse orto sotíaco.

Precisamente en torno a esta estrella los sacerdotes del templo de Filae se guardaron un secreto que todavía hoy, casi 2.000 años después, no hemos podido esclarecer.

Las avezadas observaciones del cielo llevadas a cabo por los antiguos egipcios pasan por ser, junto con las de los caldeos en Mesopotamia, unas de las más destacadas en la Antigüedad. No en vano, la exactitud de estas observaciones permitió a los primeros astrónomos pronosticar eclipses y anunciar solsticios y equinoccios con asombrosa precisión. Como ya he mencionado, la estrella Sirio no era para los antiguos egipcios una más de los casi 6.000 astros que pueden observarse a simple vista en el cielo. La arqueología ortodoxa pretende hacer creer que tras unos pocos años de observaciones, los astrónomos del faraón descubrieron que Sirio era la estrella que buscaban para confeccionar su calendario, ya que anunciaba el momento de las crecidas. La aparición matinal junto al Sol de este astro, llamado Sepedet por los egipcios y Sothis por los griegos, se daba el 15 de junio de nuestro calendario moderno.

Cualquiera que se adentre mínimamente en la astronomía comprenderá que para llegar a tal observación los antiguos egipcios debieron de haber seguido el itinerario de esta estrella durante siglos.

Desde muy antiguo la estrella Sirio fue identificada con la imagen de la diosa Isis. Y curiosamente, Isis ha sido vinculada asiduamente con el color rojo en todas sus facetas positivas. Resulta muy común encontrarse con imágenes de la esposa de Osiris ataviada con un bello vestido de este color. También su hijo Horus fue relacionado por los antiguos egipcios con el planeta rojo, Marte. Ahora bien, ¿a qué se debe esta extraña interrelación entre la diosa Isis, la estrella Sirio y el color rojo?

Uno de los problemas que más controversia ha levantado en el seno de la comunidad científica astronómica y que jamás ha trascendido en los trabajos sobre Sirio en el antiguo Egipto es el color de la propia estrella. Y es que si bien esta circunstancia resulta aparentemente baladí, los testimonios de los sacerdotes de Isis podrían minar las bases de la evolución estelar contemporánea. Me refiero a los diferentes testimonios antiguos sobre la variación de color de Sirio. Hoy la vemos blanco azulada, pero hace más de 2.000 años todos decían que era de color rojo.

El astrónomo y geógrafo alejandrino Claudio Ptolomeo (100-178 d. de C.) escribió una serie de obras, basadas muchas de ellas en la antigua tradición astronómica egipcia, cuyo legado pasaría más tarde a la cultura griega. En el libro octavo de su Almagesto, que contiene un catálogo estelar, Ptolomeo dice de Sirio: «La estrella en la boca (de la constelación del Can Mayor), que es muy brillante, se llama “Can” y es de color rojizo».

Esta afirmación, que puede corroborarse con otros testimonios de la Antigüedad, como los de autores de la talla de Cicerón (106-43 a. de C.), o el poeta latino Horacio (65-8 a. de C.), quien en su sátira 2.5 habla de «la roja canícula», sigue desconcertando a los modernos astrónomos. Incluso Séneca (55 a. de C. 39 d. de C.) llegó a decir que el color rojizo de Sirio era mucho más intenso que el de Marte. Entonces, he aquí la irritante cuestión que muchas veces pasa desapercibida, ¿cómo es posible que la estrella Sirio haya cambiado de color en apenas 1.700 años? Ya en el siglo VIII a. de C. autores de la talla de Homero y Hesíodo cantaban en sus poemas la celebridad de esta estrella. Y es precisamente este último, Hesíodo, quien señalaba la recomendación de vendimiar la uva cuando Sirio se encontrara lo más alto posible en el cielo. ¿Acaso estaba relacionando el color de la estrella con la excelencia de los rojos caldos helenos?

Sin embargo, hay más. El astrónomo griego Hefestio, cuya obra data del siglo IV de nuestra Era, menciona un hecho singular. Dependiendo del color que tuviera la estrella Sirio, los egipcios, desde los albores de su civilización, podían predecir buenos tiempos, si se veía blanca y brillante, o guerras y desgracias, si por el contrario aparecía roja sobre el horizonte. ¿Podemos deducir de la mención de Hefestio que Sirio en el siglo IV comenzó a tomar el color blanco que posee en la actualidad?

La tribu africana de los dogon, en Malí, posee tradiciones ancestrales basadas en la estrella Sirio. Según relata su cosmogonía, unos extraños habitantes procedentes de las cercanías de este astro descendieron sobre la Tierra en un arcón que primero fue rojo para convertirse más tarde en blanco...

¿Explicaría todo ello en la tradición egipcia que de Isis-Sirio rojo naciera el planeta Horus-Marte, del mismo color? Quizá Ptolomeo tuvo acceso a observaciones ancestrales realizadas por los antiguos sacerdotes de Filae cuando la estrella Sirio se encontraba en otro estadio de su evolución. Gracias al testimonio de Heródoto sabemos que los astrónomos egipcios venían observando el devenir del Sol desde hace más de 26.000 años y que conocían fenómenos tan complejos como el de la precesión de los equinoccios.

Desde que el astrónomo inglés Thomas Barker señaló en 1760 la existencia de este «inconveniente» un tanto discorde con la ciencia oficial, pocos han sido los que han intentado buscar una respuesta lógica al misterio. En las últimas tres décadas, los astrónomos parecen haber retomado con nuevos bríos el problema del cambio de color en la estrella Sirio. Desde que lo que se observaba era realmente Sirio B, a los cambios atmosféricos que no convencen a nadie, son muchas las hipótesis que se han propuesto para intentar explicar el secreto de la diosa Isis.

Como si fuera un juego de muñecas rusas, la imagen divina de la Gran Señora, Isis, va descubriendo más y más secretos a medida que cualquiera se introduce en el conocimiento verdadero de su figura. El enigma que se esconde detrás de su estrella no es más que el comienzo de un largo camino en busca de conocimiento que con tanta constancia se atesoró en su templo de Filae. Auténtico arquetipo de lo femenino durante milenios, Isis es el paradigma por antonomasia de mujer como madre universal.

1.b. La muerte de los jeroglíficos: arte y significado

Lo que sí se perdió con la llegada de los cristianos al templo de Filae en el siglo VI fue la escritura jeroglífica egipcia. De eso ya no cabe ninguna duda. Con su desaparición, posiblemente, se olvidó gran parte del significado de esta cultura en la que uno de sus pilares básicos era precisamente la perpetuación del conocimiento por medio de esta curiosa escritura.

Sobre los muros del templo de Isis se grabó la última inscripción en jeroglífico en el año 394 d. de C. y el último grafito en demótico, una variante de la grafía del jeroglífico, pero con idéntica lengua, y que se data en el año 452 d. de C.; los últimos ejemplos de un arte que, sin apenas cambiar, supo amoldarse al paso del tiempo y de las circunstancias durante casi 4.000 años.

Como ya hemos visto en la famosa leyenda de Isis y Osiris, una de las cualidades que todas las leyendas otorgan a esta diosa es su extraordinario poder en el campo de la magia. Y, precisamente para los antiguos egipcios, la escritura no era más que eso, pura magia. Tenemos que olvidamos de la idea clásica de que el arte egipcio es meramente hierático y frío. Todo lo contrario. Como han manifestado multitud de investigadores, y en mayor medida Henry George Fischer del Metropolitan Museum de Nueva York, el arte egipcio es en realidad un montón de jeroglíficos gigantes que nos quiere transmitir algo. Solamente debemos conocer la clave para poder descifrar su mensaje. Y es que hablar de escritura y de arte es hablar de la misma cosa. No porque la grafía empleada sea hermosa y atractiva, sino porque en realidad las esculturas, las escenas de los relieves, de las pinturas o los propios objetos domésticos cotidianos, absolutamente todo, tenía vida propia y un significado que transmitir. Aquí no pinta nada la idea griega del arte por el arte. Ahora bien, a nadie se le escapa que cualquier artista egipcio procuraba guardar una estética en su obra que al final convertía la pieza en un objeto hermoso. No obstante, esa faceta, sin temor a equivocarse, estaba en un plano totalmente secundario.

La escritura jeroglífica egipcia fue descifrada en 1822 por el francés Jean François Champollion, padre de la egiptología moderna. En su Carta a monsieur Daáer, escrita el 27 de septiembre de ese mismo año, colocaba las primeras piedras para entender esta lengua. Corrigiendo el error de otros investigadores que a la vez que él intentaron descifrarla, el gran acierto de Champollion estaba en descubrir que el jeroglífico es silábico e ideográfico. Es decir, que su fundamento principal está compuesto por sonidos y dibujos, y no solamente de dibujos tal y como habían pensado muchos de sus contrincantes. En su faceta ideográfica, esta escritura expresa la idea de un objeto concreto con la representación plástica idealizada del mismo. Por ejemplo, una serpiente es una serpiente, un arado es un arado, o un collar es un collar. En su faceta silábica, está compuesta por 24 sonidos básicos que reciben el nombre de unilíteros y que se representan con 24 ideogramas o jeroglíficos fijos. A partir de estos sonidos, las diferentes combinaciones de dos, tres o cuatro de ellos forman los llamados bilíteros, trilíteros y cuatrilíteros, respectivamente, cada uno escrito con un ideograma concreto. La complicación llega cuando estos sonidos unilíteros pueden representar al objeto en sí o al sonido que se le ha adscrito. Por ejemplo, una serpiente puede representar una serpiente o al sonido «f».

Para escribir las palabras que en nuestro entorno natural no tienen una realidad física, como sucede con los términos abstractos, se emplean los diferentes ideogramas que reúnen los sonidos que posee esa propia palabra. Para evitar errores, al final de la misma, con el fin de incluirla en un campo semántico determinado, se le añade un «determinativo». Precisamente, el hallazgo de los determinativos fue el gran descubrimiento de Champollion; la clave que le permitió acceder al resto de la lengua. Siguiendo este hallazgo se supo que todas las palabras relacionadas con la navegación llevan al final de los fonemas que las componen el ideograma de un barco.

Con esta clave Champollion también dio con el primer factor mágico de la escritura jeroglífica. ¿Por qué algunos sustantivos rompían la norma general y no llevaban estos «determinativos»? ¿Eran realmente una excepción o es que su significado parecía tan obvio que resultaba innecesario la colocación del determinativo? La experiencia dio la respuesta al joven sabio francés; una respuesta que le hizo conocer cuán unidos estaban el arte y la escritura jeroglífica para los antiguos egipcios.

Para muestra un botón. La famosa escultura de Rahotep sentado en un sillón de piedra que apareció en su tumba de Meidum junto con otra figura de su esposa Nofret —los dos en el Museo de El Cairo— posee sobre el respaldo el nombre de este personaje, Rahotep. Sin embargo, al contrario de lo que ocurre con otras figuras similares como la de su mujer Nofret, después de los fonemas que forman su nombre no aparece el determinativo de «un hombre sentado» para incluir estos sonidos dentro del campo semántico de los nombres. No se trata de un olvido del artista. Ni mucho menos. La propia figura de Rahotep con sus 120 centímetros de altura hace las funciones de lo que podríamos llamar un determinativo gigante.

Este ejemplo sencillo nos puede hacer entender de qué manera se encuentran interrelacionados el arte y la escritura jeroglífica. También, esta unión casi sagrada, nos puede llevar a comprender el valor de lo que se perdió en el templo de Isis en Filae.

Siguiendo sus ideales mágicos, los antiguos egipcios creían que el simple hecho de escribir el nombre de un objeto o el de una persona, esta o aquello cobraba vida. Pero de la misma manera, si alguien destruía de una pared el nombre de una persona o rompía un objeto con forma de serpiente o de enemigo, lo que se hacía era que por magia simpática esa persona o ese animal desapareciera para siempre.

Sobre las paredes de numerosas tumbas, los relieves solían ofrecer representaciones del titular del monumento portando extraños emblemas en sus manos, aparentemente sin sentido alguno. Esto ocurría en la tumba de Hesira, el importante Prefecto de los Escribas del faraón Zoser de la III dinastía. En ella, varias personificaciones del difunto aparecían portando una vasija y un círculo en cada mano. ¿Qué significaban estos extremos emblemas, de los que no se conocía parangón alguno en otras tumbas egipcias? Simplemente eran los ideogramas que componían su nombre. Una vasija de barro tipo hesi y el círculo en representación del disco solar Ra; ambos formaban el nombre Hesira.

En el Museo de El Cairo se conserva una escultura de gran tamaño de Ramsés II niño. Encima de la cabeza, el futuro rey luce un enorme disco solar que es protegido por el dios halcón Horus, en esta época identificado con la divinidad solar Ra. El propio Ramsés aferra con su mano izquierda una palma. Estos tres elementos, el disco solar, el niño y la palma, forman criptográficamente el nombre del faraón: Ra (sol), mes (niño), y ss (palma), el nombre Rameses, o lo que es lo mismo, Ramsés.

Precisamente el nombre que aparece en la parte frontal de la base de esta misma estatua de granito, rodeado del típico cartucho de los nombres reales y que se lee Weser-Maat-Ra, lo podemos encontrar también en una pintura de una tumba. En ella se ha empleado el mismo método que en la escultura anterior. La pintura, leída de derecha a izquierda se interpreta de la manera que sigue. El bastón tiene la forma del jeroglífico Weser, la mujer es la diosa Maat coronada por el disco solar Ra. Así pues, todo se debe leer Weser-Maat-Ra; Poderosa es la Justicia de Ra.

Como vemos, la escritura jeroglífica otorgaba cierto aliento de vida a la piedra utilizada para la construcción del templo, y en el que nos ocupa en este capítulo, el de Isis en la isla de Filae, los ejemplos son incontables.

Al tratarse de uno de los ejemplos mejor conservados hasta nuestros días, el santuario de Isis todavía conserva esa quintaesencia vital de los edificios faraónicos. Ya he comentado un poco la estructura interna de un edificio clásico egipcio y sus diferentes partes: pilonos, patio, sala hipóstila, y sanctasanctórum. Pues es precisamente en torno a esta última parte, el sanctasanctórum, sobre la que gira toda la vida de la piedra del templo de Isis. Si nos dejamos guiar por la escritura jeroglífica, no tardaremos en alcanzar esta conclusión.

El sanctasanctórum de los templos egipcios, en este caso el del templo de Isis con su magnífica ara de piedra en medio de la sala, funciona como una suerte de centro magnético en torno al cual giran todas las demás estancias y, lo más importante, lo que aparece representado sobre sus paredes. Si nos fijamos detenidamente según caminamos por las salas del templo de Filae, los relieves de las paredes, columnas y techos, absolutamente todo, están supeditados al ara de Isis en el sanctasanctórum.

Normalmente, las paredes están decoradas con fastuosos relieves que muestran al faraón Ptolomeo presentando ofrendas a la diosa Isis. La pintura que cubría estos relieves se ha perdido totalmente, pero ello no priva de encanto la belleza de estas escenas. Si nos fijamos en la orientación de las figuras, observaremos que siempre la imagen de Isis, independientemente de la pared o columna sobre la que se encuentre, está mirando hacia el exterior del templo o, en su defecto, hacia el camino más cercano que lleva recorriendo la pared hasta los pilonos de entrada. Por el contrario, la imagen de Ptolomeo, o el personaje que esté realizando la ofrenda a la diosa, siempre se encuentra orientado hacia el interior del santuario, y siempre girando en torno al sanctasanctórum.

Con este curioso juego de imágenes lo que se quería expresar era la idea de que la diosa Isis, al igual que el séquito de divinidades que en ocasiones la acompañan, vivían en el interior del templo, en su parte más profunda y secreta. Por el mismo concepto, todo el que venía del exterior, en el caso de Filae, los ptolomeos, se orientaban hacia el corazón del santuario. De igual manera, el texto de cada uno de los personajes representados, dios o rey, está orientado de la misma forma.

Esta norma, que ha sido empleada en numerosas ocasiones para reconstruir templos en ruinas, posee muy pocas excepciones. Y como en el antiguo Egipto nada es casual, también tienen su explicación. Las representaciones de enemigos del país o de lo que se podría entender como fuerzas nocivas para la divinidad que vivía en el interior del templo, siempre aparecen representadas orientadas hacia el exterior del templo, en un acto de clara expulsión.

1.c. La femineidad de Isis: historia y simbolismo de la tradición isíaca

Para el egiptólogo italiano Claudio Barocas, «la importancia de la imagen de Isis y la de su templo en Filae explica la existencia en esta isla de una serie de santuarios dedicados a algunas divinidades claramente nubias, aunque de implantación típicamente egipcia. Durante los últimos siglos anteriores al establecimiento del cristianismo, el culto de la diosa Isis, esposa de Osiris y madre de Horus, conoció un éxito sin par que se situó mucho más allá de los confines de Egipto y que conduciría, en especial durante los primeros siglos de nuestra Era, a la construcción de santuarios consagrados a la diosa en todo el Imperio Romano. Este éxito debe atribuirse principalmente a las características profundamente humanas del mito de Osiris, que ve en la figura de Isis una mujer y una madre amorosa e infeliz. Evidentemente, el culto de Isis posee todavía sus bases en su tierra de origen, Egipto, donde todavía subsistieron posteriores e importantes vínculos con la realeza. Isis es para siempre la madre del faraón reinante. Y es todo ese conjunto de factores lo que forma probablemente la base de la construcción de un templo de la diosa en la isla de Filae, donde el contacto con las poblaciones nubias pedía un mayor cuidado en la reafirmación del fundamento religioso de la realeza griega y romana».

El relato de la casi universal leyenda de Osiris nos ha llegado a través de multitud de versiones y transcripciones conservadas hasta nuestros días. Sin embargo, la gran mayoría son incompletas y poseen contradicciones entre sí. El resumen del texto que aquí presentamos está extraído de la versión más conocida de todas, la que nos legó el griego Plutarco en el siglo II d. de C. Insertada en su Moralia, Plutarco incluyó un pequeño libro titulado Sobre Lis y Osiris (L. et Os. 356 A-358 E). Entre sus páginas el autor griego comentaba que, según la tradición de Heliópolis, Osiris fue producto de los amores entre el dios de la Tierra Geb y su esposa, la diosa del cielo Nut. Desposado con su hermana Isis, Osiris consiguió reinar de forma próspera en el valle del Nilo siendo amado por todos sus conciudadanos, circunstancia que suscitó las envidias de muchos rivales, entre ellos su hermano Set.

Para derrocarlo y humillarlo, Set organizó una fiesta a la que fue invitado el propio Osiris. El momento culminante de la noche llegó cuando el malvado Set anunció una suerte de juego en el que tendrían que participar todos los convidados. El entretenimiento consistía en que uno por uno debían introducirse en el interior de un magnífico sarcófago. El que se ajustara perfectamente a las medidas del ataúd se quedaba con él.

Todos los invitados fueron desfilando sin éxito por el interior del sarcófago hasta que llegó el tumo de Osiris. Al entrar comprobó que se ajustaba perfectamente a sus medidas. Distraído por la emoción, Osiris no se percató de que el resto de convidados al banquete se abalanzaba sobre el sarcófago encerrándolo en su interior.

Entre sonoras carcajadas Set arrojó el sarcófago al mar. Arrastrado hasta la ciudad de Biblos, en el Mediterráneo oriental, del sarcófago creció un magnífico tamarindo. Atraído por su belleza, el rey de la ciudad fenicia lo mandó cortar y emplear como sólida columna en el interior de su palacio.

Lejos de allí, su esposa Isis, por inspiración divina, descubrió dónde se encontraba su marido y marchó a rescatarlo hasta la lejana ciudad de Biblos. De vuelta a Egipto, y enterado Set de la torcedura de sus planes, aprovechó una ausencia de Isis para descuartizar en catorce pedazos el cuerpo de su hermano, dispersando cada uno de ellos por un lugar diferente de Egipto.

Ayudada de su poderosa magia, Isis consiguió rescatar todas las partes de su esposo menos el falo que había sido devorado por el pez oxirrinco. Tras unirlas y revivirlas con sus extrañas artes, transformada en un milano, Isis se posó sobre el cuerpo de su marido quedando embarazada. Poco después nacería el retoño de la pareja, el dios con cabeza del halcón, Horus. El sería el encargado de vengar la afrenta cometida contra su padre venciendo en una batalla mortal a su tío Set.

De esta manera, el dios verde Osiris volvió del reino de los muertos para reinar sobre los vivos por siempre jamás.

Nadie puede dudar el importante papel desarrollado en este pasaje mitológico por la figura de Isis. No es difícil encontrar entre líneas un emocionado homenaje a la femineidad que tanto caló en toda la sociedad egipcia desde el comienzo de su civilización hacia el 3000 a. de C. Sin embargo, al contrario de lo que muchos creen, su tremendo poder, y una de las causas por las que todavía la gente continúa peregrinando hasta la isla de Filae, sigue vigente en nuestra moderna cultura occidental. Es decir, de alguna manera esa femineidad sagrada que tanta importancia tuvo dentro del acervo cultural egipcio ha pervivido hasta nosotros.

Ahora bien, ¿cuál es el método empleado por nuestra tradición para retomar esta antigua sabiduría y transformarla a nuestra mentalidad? Para muchos investigadores ha habido dos caminos diferentes. Por un lado, nadie duda de la relación existente entre la figura de Isis y la Virgen María. Tal y como veremos más adelante, la madre de Jesús adquirió por medio de la primitiva tradición cristiana muchos valores provenientes de las creencias femeninas más en boga hace 2.000 años, es decir, todos los ritos faraónicos relacionados con Isis.

El segundo camino estaría vinculado a la existencia de otra figura femenina, muy relacionada con la tradición cristiana y que para muchos ha significado el verdadero puente entre la antigua cultura egipcia y la cristiana. Esa figura no es otra que la de María Magdalena.

Salpicada de una leyenda negra que no tiene respaldo ni en los propios textos evangélicos, la imagen de esta extraña mujer siempre ha permanecido en la sombra del Nuevo Testamento. Siendo así, nadie puede explicarse su fulminante despertar en los albores del siglo XI, cuando, de la mano de las herejías medievales más importantes, consiguió hacerse con un puesto de honor en el apretado mundo de las creencias. ¿Acaso no recordaban estas antiguas herejías la imagen y los ritos de Isis? No adelantamos acontecimientos.

Si tuviéramos que citar la información que aparece en el Nuevo Testamento sobre María Magdalena, no tendríamos demasiados apuros: apenas una docena de veces. Los evangelios señalan que en la predicación y evangelización de Jesús de Nazaret lo acompañaban los doce apóstoles y varias mujeres que habían sido curadas de espíritus malignos y de enfermedades (Marcos 16, 8; Lucas 8, 2). Concretamente, de María Magdalena se cuenta que salieron hasta siete demonios, leyenda que podríamos identificar con el cuento de Isis y los siete escorpiones que la acompañaban.

Más adelante se dice de la Magdalena que fue una de las mujeres que permanecieron al pie de la cruz en la muerte de Jesús (Mateo 27, 56; Marcos 15, 40; Juan 19, 25). Finalmente, los cuatro evangelistas coinciden en señalarla como la primera persona que se acercó al sepulcro vacío en el amanecer del día de Pascua (Mateo 28, 1; Marcos 16, 1; Lucas 24, 10; Juan 20, 1).

Con tan pobres apariciones y un papel aparentemente secundario, ¿cómo puede entenderse la importancia de esta mujer en la historia del cristianismo y su papel preponderante en las herejías más corrosivas que ha sufrido la Iglesia durante la Edad Media? El santoral de la Iglesia Católica identifica a María Magdalena con María de Betania, la hermana de Lázaro y Marta. Nacida precisamente en Betania, hija de Syr y Eucaria, la tradición la hace heredera del castillo de Magdala a la muerte de sus padres, lugar de donde tomaría su segundo nombre. Tal y como han citado algunos estudiosos, a pesar de los consejos de sus hermanos, se dejó llevar por sus inclinaciones mundanas y se entregó a un género de vida que hizo poca merced a su reputación.

Según esta misma tradición, después de la muerte de Jesús, la Magdalena, acompañada de sus hermanos Lázaro y Marta, tomó un barco que la dejó junto a las costas de Marsella. Allí, tras consagrar algunos años a la evangelización de los gentiles, dedicó sus últimos días a la penitencia y a la oración. En Marsella se conserva todavía la cabeza de la santa en el interior de un relicario de oro.

Sin embargo, poco o nada real es lo que se puede sonsacar de esta tradición. Es difícil conocer en qué momento de la historia apareció la misteriosa leyenda negra que rodearía para el resto de los días a la vida de la Magdalena, toda vez que ni en el Nuevo Testamento ni en los evangelios apócrifos se menciona en una sola ocasión que fuera en algún momento de su vida una prostituta.

Quizá sea uno de los aspectos más áridos del estudio de la vida de Jesús, todo lo que concierne a su vida privada, aspectos de los que solo poseemos referencias tangenciales en el Nuevo Testamento. Más de un autor se ha planteado muy seriamente el hecho de que Jesús estuviera casado, y es precisamente la Magdalena —María de Betania— la mujer a la que muchos teólogos señalan como la hipotética esposa del Nazareno. Pruebas no faltan a los que se inclinan por esta sugerente y herética opción.

Las menciones a la Magdalena como la esposa de Cristo en los primeros autores cristianos, y los recelos que hacia ella poseían algunos apóstoles, ya que se sentían en un claro segundo plano, según nos relatan los evangelios apócrifos, parecen disipar las dudas a este respecto. El famoso pasaje que describe las Bodas de Caná ha sido interpretado como la propia unión de Jesús con la Magdalena. Quizá sea un argumento definitivo el hecho de que en el Nuevo Testamento, en seis de las siete menciones a las mujeres que acompañaban a Jesús, la Magdalena aparece en primer lugar, por delante, incluso, de la propia María, la madre del Nazareno.

Esta nueva visión de la vida de Jesús debió de calar profundamente en el sur de Francia tras conocer que hasta allí se había trasladado la Magdalena acompañada de su familia. Precisamente la zona de Provenza sufría profundamente la corrupción de la Iglesia Católica. Tras abandonar descaradamente el mensaje del evangelio, el clero se dedicó a la vida mundana y despótica, explotando a las capas más bajas de la sociedad.

En este marco histórico no es de extrañar que surgieran multitud de sectas y grupos heréticos contrarios a las leyes estableadas por la Iglesia, y que pregonaran un nuevo cristianismo, más igualitario, en el que curiosamente el factor femenino, quizá por ese reflejo de la Magdalena, tuvo una marcada importancia. Por ejemplo, entre los cátaros estaba permitido que la mujer evangelizara, al igual que siglos atrás hiciera María Magdalena. Como si se tratara de un puzle histórico gigantesco, hay algunas pruebas que parecen señalar que la vida de la Magdalena en el sur de Francia y todas sus consecuencias están más cerca de la realidad que de la leyenda.

Varias tradiciones medievales, por supuesto heréticas, afirman que tras la muerte de Jesús en la cruz, María Magdalena y José de Arimatea huyeron hasta Egipto para instalarse en la ciudad de Alejandría. Incluso hay quien admite que la propia Magdalena estuvo introducida en los cultos isíacos de esta ciudad del norte de Egipto. De esta manera, Isis-Magdalena habría servido de plataforma para la religión faraónica entre Oriente y Occidente. Con ello, esta misteriosa mujer se convirtió en una proyección de los valores femeninos de la figura de Isis.

Tras pasar en Alejandría unos años, la Magdalena y José de Arimatea cogieron un nuevo barco que los llevaría aún más lejos de las costas egipcias: el sur de Francia. Margaret Starbird señala, en su libro María Magdalena, ¿Esposa de Jesús?, varios estudios realizados por arqueólogos y lingüistas sobre topónimos y algunas leyendas de diferentes partes del sur de Francia. Quizá el más sorprendente descubrimiento de todos sea la fiesta que se realiza todos los años entre el 23 y el 25 de mayo en la pequeña ciudad de Saint-Maries-de-la-Mer. Allí se venera en una de las capillas de la iglesia la imagen de santa Sara la Egipcia, denominada también Sara Kali, la reina «negra», color que viene de la policromía de la figura. El origen de tan curiosa celebración se encuentra más allá de la imagen de Sara la Egipcia. Indagando en el trasfondo de la tradición se comprobó que realmente a quien se adoraba era un niño «egipcio», que acompañaba a María Magdalena, a Marta y a Lázaro cuando llegaron en el año 42 a las costas de Francia.

La interpretación que han formulado los especialistas se presenta a todas luces estremecedora. Al parecer, la razón de la huida de la Magdalena hacia Egipto era su estado de buena esperanza, fruto de su relación con Jesús. Doce años después de nacer en Alejandría, la criatura se trasladó hasta Francia acompañada de su familia. Más tarde la tradición identificó la imagen de un niño egipcio con el color negro, color que fue empleado en la decoración de la imagen de Sara la Egipcia. A nadie se le escapa las similitudes entre esta extraordinaria historia y la leyenda de Isis y Osiris.

Aparte de toda esta retahíla de hipótesis de trabajo que relacionan la figura de Isis con María Magdalena, no tenemos que olvidamos de otro detalle significativo. Con toda esta historia bien podría estar relacionada la búsqueda del Grial.

En relación con nuestra Isis-Magdalena, los autores del libro El enigma sagrado, Michael Baignet, Richard Leigh y Henry Lincoln, proponen una teoría alucinante. Tras indagar los pasos dejados por esta mujer y su influencia en las herejías más importantes de la época, llegaron a la conclusión de que el santo Grial no tenía nada que ver con el concepto tradicional que se tiene de un recipiente de oro o madera. Dando por sentado que la Magdalena estuvo casada con Jesús y que ambos tuvieron descendencia, el santo Grial sería el «Sang Raal», es decir la «sangre verdadera» o «real», y a la vez el receptáculo o vasija que recibió y contuvo la sangre de Jesús. En otras palabras, la propia María Magdalena al llevar en su seno al hijo de Dios, encarnaba el mismo significado que la diosa Isis como portadora de la simiente del dios Osiris.

1.d. El relevo del cristianismo: la herencia egipcia

Una vez más, lo que nos demuestra este tipo de teorías es que la influencia de la Isis egipcia, lejos de haberse apagado después de la llegada del cristianismo, revivió y se expandió por diferentes puntos de África, Asia y Europa, alcanzando cotas inimaginables. No olvidemos que antes de desaparecer el templo de Filae en el siglo VI d. de C., su culto ya se había extendido de forma abierta por todo el Imperio Romano, dedicando a esta insigne diosa santuarios en la gran mayoría de las provincias de sus dominios. Tampoco debemos olvidar la cantidad de aspectos esotéricos del culto a Isis que de una forma velada fueron fusionados con la imagen de la Virgen María; aspectos relacionados principalmente con la maternidad o con la propia manera de representar a la Madre del Señor. Hoy día las logias masónicas continúan utilizando en sus extraños rituales iniciáticos diferentes trazas que, según ellos, han sido tomadas de las tradiciones herméticas provenientes de los ritos isíacos del antiguo Egipto y desarrolladas en el propio templo de Filae. Esta es una de las razones por las que muchos de los aspectos de la cultura egipcia no solamente los relacionados con algunas de las divinidades más importantes, sino incluso con aspectos de la vida cotidiana, siguen vigentes entre nosotros, aunque pasen totalmente desapercibidos.

A pesar de que el egipcio de la Antigüedad tuviera una vida corriente y moliente, como pueda ser la de cualquier persona de hoy, con su marcha al trabajo todos los días, la comida en casa o en el propio lugar de trabajo, la vida con la familia, etcétera, a nuestros ojos, el Egipto faraónico se aparece rodeado de un halo de espiritualidad y misterio del que no podemos deshacemos. Esta extraña barrera, que hace distantes dos mundos en dos momentos históricos diferentes, no resultaría insalvable si tuviéramos conciencia de todas las similitudes que nos unen.

Tal y como se ha comprobado por lo que acabo de exponer, el cristianismo fue en sus orígenes un gigantesco elenco de tradiciones de origen oriental. La propia ética que transmite la Biblia puede ser encontrada fácilmente buceando en cualquier manuscrito egipcio o babilonio. Ejemplos claros los tenemos en algunos salmos que han sido «inspirados» en textos egipcios mucho más antiguos. El salmo 104, por ejemplo, es idéntico al famoso himno al dios Atón del faraón hereje Akhenatón, Amenofis IV. La llamada confesión negativa que el egipcio debía enumerar en el tribunal de Osiris ante los 42 jueces, navega, fielmente adaptada, entre las bienaventuranzas. Las máximas del sabio Ptahhotep¹ pueden leerse entre líneas en varias de las parábolas de Jesús.

Los que frecuentan las iglesias quizá no habrán caído en la cuenta de que parte de la iconografía cristiana está basada en tipos egipcios. La Virgen con el Niño Jesús en brazos no es más que una copia de las representaciones de Isis con Horus en el regazo; modelo que fue obtenido por los primeros cristianos de las imágenes de Isis en los templos de esta diosa en la ciudad de Roma.

El gesto de súplica con las manos extendidas, con las palmas mirando al cielo, es egipcio. La imagen de San Jorge y el Dragón es un claro reflejo de las escenas de combate entre Horus con lanza y Set, este último, en ocasiones, en forma de cocodrilo o hipopótamo.

Nuestros Reyes Magos, tan latinos ellos, son vistos por algunos egiptólogos en los propios relieves del mammisi del templo de Isis en Filae y en el templo de Horus en la ciudad de Edfú. Según la leyenda egipcia, el dios con cabeza de halcón nació en los macales del Delta siendo visitado a los pocos días por cuatro extraños reyes. Cada uno de ellos era el mandatario de uno de los cuatro pilares extremos sobre los que se sustentaba el cuerpo celeste de la diosa Nut, en cada uno de sus cuatro puntos cardinales. Al igual que los magos presentados en el evangelio de Mateo (2, 1-12), cada uno de estos visires egipcios traía consigo ricas ofrendas para regalar al niño divino recién nacido. No deja de ser curioso que, según los Evangelios apócrifos, los magos eran realmente cuatro —Mateo no proporciona ni el número ni sus nombres—, portando el cuarto de ellos un misterioso libro, llamado de Set, lo que también lo relaciona con la cultura egipcia.

En otro orden de cosas, algunos juegos que nosotros utilizamos en nuestra vida cotidiana para matar el aburrimiento tienen un origen muy claro en sus homónimos egipcios. Es el caso del popular juego de la oca, descendiente de uno muy similar en donde el tablero tenía forma de serpiente y un marcado carácter iniciático. En esta versión más antigua, el animal va enroscando su cuerpo sobre sí mismo, de igual manera que hace el recorrido de la ficha sobre nuestro juego de la oca. Otro ejemplo también llamativo es el juego egipcio del Senet, para algunos investigadores, antecesor de nuestro juego de damas. Es muy conocida la imagen de la reina Nefertari, esposa principal de Ramsés II, entreteniéndose con este juego, sobre una de las paredes de su tumba en el Valle de las Reinas de Tebas.

Sin embargo, me parece mucho más apasionante el estudio de toda la simbología medieval heredada de la antigua tradición egipcia, especialmente de los ritos isíacos relacionados directamente también, como hemos visto, con la figura de María Magdalena.

El seguimiento de varios códices medievales y el estudio de la decoración de algunas catedrales del románico francés parecen señalar que algunos arquitectos europeos continuaron con la antigua tradición astronómica egipcia. Prueba de ello son los numerosos zodiacos grabados en los templos, cuya influencia, incluso, pudo haber determinado la ubicación final de las catedrales del norte de Francia.

En algunos manuscritos alquímicos de los siglos XIII y XIV conservamos sorprendentes representaciones del zodiaco egipcio. La imagen de la diosa celeste Nut, quien todas las mañanas daba a luz al disco solar, Ra, es representada en varios códices como una parturienta, acicalada con los típicos atuendos de una mujer medieval, rodeada de los 12 signos del zodiaco. En otros ejemplos, los zodiacos encierran una curiosísima representación de un hombre barbudo y con una corona de la que sobresalen numerosos rayos: una clara identificación del dios Serapis alejandrino con Cristo que desempeña el papel de Cosmócrator.

Pero como si se tratara de una burla hacia la autoridad eclesiástica vigente, en los siglos XIII, XIV y XV, las iglesias medievales europeas aparecen repletas de símbolos esotéricos, en recuerdo de las antiguas religiones paganas de origen solar. Su misma presencia demuestra que las inquietudes culturales y filosóficas de muchos de los arquitectos se encontraban al margen de la cerrada idiosincrasia de la cristiandad. Buena prueba de ello es el añadido de extraños símbolos en los frontones de las portadas de las iglesias, cuya comprensión únicamente estaba al alcance de unos pocos iniciados. Muchos de estos símbolos estaban directamente relacionados con la cultura egipcia. Pocos son los que se han preguntado qué hacen los signos del zodiaco, representación abiertamente pagana, grabados alrededor de la imagen de Cristo en la portada de varios templos europeos. Y ciertamente están allí; la basílica de la Magdalena en Vezelay —otra vez esta mujer y no por casualidad como veremos más adelante—, la catedral de Autun y mucho más cerca de nosotros el monasterio de Santa María de Ripoll en Gerona o la iglesia de San Isidoro de León, son un buen ejemplo de ello.

La basílica de la Magdalena de Vezelay es, sin lugar a dudas, uno de los mejores ejemplos del románico francés. Construida a lo largo del siglo XII, en su puerta del lado occidental el tímpano recoge la imagen de Cristo como Rey del Universo y de la Eternidad de los tiempos. La escena de la mandorla, que representa a Jesús junto a los apóstoles, está enmarcada por ocho casillas que representan el mundo evangelizado y el pagano.

Alrededor de todo este conjunto se abre un arco monumental sobre el que se han labrado 29 medallones de piedra. Doce de ellos recogen los signos del zodiaco, y el resto representaciones de las diferentes ocupaciones rurales del mes correspondiente. De esta manera, la gente podía comprender el significado temporal y terrestre de cada uno de estos símbolos estelares.

En Vezelay, los signos del zodiaco aparecen repartidos en la misma posición a ambos lados de la imagen de Cristo, curiosamente, de forma idéntica a como aparecen en el fondo de varios sarcófagos egipcios de Época Baja (ss. VIII-IV a. de C.). En un esquema tradicional, sería de esperar que sobre la cabeza del Maestro coincidieran los símbolos de Virgo y Libra, que ocupan el sexto y séptimo lugar en un zodiaco convencional. Sin embargo, en Vezelay, al igual que en la catedral de Autun, este lugar es ocupado por los meses más importantes del calendario egipcio, es decir, los del verano, Géminis y Cáncer, ya que son estos los que dan comienzo al año egipcio, hacia el 15 de junio.

Más sorprendentes son las similitudes encontradas por la egiptóloga Christine-Desroches Noblecourt entre el zodiaco de Vezelay y el calendario astronómico del Rameseum de Tebas (ca. 1250 a. de C.). Precisamente sobre la cabeza de Cristo se ha dejado el mismo espacio que existe en el calendario tebano para dejar hueco a los cinco días epagomenales que transformaban el calendario de 12 meses de 30 días en uno de 365. En tres medallones los escultores franceses grabaron la imagen de un perro (la estrella Sirio de los egipcios), un «acróbata» que realmente es una deformación de la diosa egipcia del cielo, Nut, y una sirena, revisión medieval de mitos acuáticos egipcios de época grecorromana.

Pero ¿de qué manera llegó toda esta tradición desde Egipto hasta la Europa del sur a lo largo de la Edad Media? Que las catedrales del norte de Francia, país-cuna por excelencia del arte románico y gótico, al igual que otras muchas, tengan la advocación de Nuestra Señora (Nôtre-Dame) no es, para nada, algo que podamos argumentar con la casualidad.

Como acabamos de ver anteriormente, muchos historiadores reconocen que la temática artística de la Virgen María con el niño en el regazo, que tanta difusión tuvo en la escultura del románico y gótico, es decir, en pleno apogeo de la Edad Media, tiene un origen egipcio. Empleada seguramente por los coptos —cristianos egipcios— para sus representaciones marianas, fácilmente pudo haber sido este el origen de este extraño matrimonio artístico y su posterior difusión por Occidente. Existen varias tradiciones heréticas seguidas por diferentes sociedades secretas del medievo, que podrían dar una explicación a este enigmático entramado histórico. No cabe duda de que son muchas las herejías medievales que giraron en torno a una misma idea: Jesús estuvo casado con María Magdalena. Y muchas de ellas coinciden en un punto de sustancial importancia para esta investigación: la Magdalena primero huyó a Egipto, fue identificada con Isis y de ahí embarcó hacia el sur de Francia acompañada por sus hijos y hermanos, tal y como he relatado más arriba.

La difusión de estos ideales hacia el norte de Francia no se hizo esperar. Y es aquí en donde se choca con uno de los asuntos más ariscos de esta investigación. ¿A quién pertenece la advocación de las grandes catedrales del norte de Francia a Nôtre-Dame? ¿A María la madre de Jesús, o, por el contrario, son en realidad un reconocimiento velado a la figura de María Magdalena, es decir, una transfiguración oscura de la imagen egipcia de Isis?

En cualquier caso, no es muy arriesgado afirmar que el ideal cristiano que emana de la figura de la Virgen María, o de la Magdalena si nos centramos en el movimiento herético, está muy relacionado con el significado teológico de la diosa egipcia Isis, esposa de Osiris el dios, que, al igual que Jesús, resucitó de entre los muertos al tercer día. Tal y como explicaré en el capítulo dedicado a Gizeh, la figura de este dios fue relacionada desde las primeras dinastías con la constelación de Orión. Esta, según los Toctos de las Pirámides, desempeñaba un importante papel en los ritos funerarios, muy en relación con la figura de Isis, vinculada como ya hemos visto a la estrella Sirio. De ahí que el investigador Robert Bauval planteara la posibilidad de que una serie de pirámides del Valle del Nilo fueran ubicadas en un lugar determinado con el fin de formar sobre la superficie terrestre un esquema idéntico al formado por las estrellas de la constelación de Orión.

Si tenemos en cuenta que, aparte de su relación con la estrella Sirio, los astrónomos alejandrinos vinculaban la constelación de Virgo con la diosa Isis, quizá tendríamos que cuestionamos si esta divinidad poseía un proyecto similar al de su esposo en algún lugar de Egipto. A ciencia cierta es algo que todavía hoy ignoramos.

Sin embargo, ya hemos visto cómo la figura de Isis fue identificada con la Virgen María o la Magdalena, de quien en círculos esotéricos siempre se dijo que durante su estancia en Egipto practicó los ritos iniciáticos de esta diosa. La respuesta a tan intrigante cuestión la podemos encontrar en una antigua tradición medieval de origen gitano. En ella se afirma que las catedrales góticas que poseen la advocación de Nuestra Señora en el norte de Francia fueron construidas por sus arquitectos de manera que formaran una imagen reflejada de la constelación de Virgo —«Nuestra Señora», es decir Isis— sobre el suelo.

Esta sorprendente revelación, que ya fue estudiada hace más de dos décadas por el investigador Louis Charpentier en su libro El misterio de la catedral de Chartres, no ha podido confirmarse sobre un plano, debido a que no coincide de forma exacta la posición de las catedrales con la situación de las estrellas de la constelación de Virgo. Sin embargo, de confirmarse el origen medieval de la tradición, ¿significa esto que en los círculos esotéricos se conocía la existencia del misterio de Orión en Egipto y quisieron adaptarlo a la tradición de Isis— Magdalena?

Quizá para encontrar la respuesta a esta pregunta o a otras que nos han surgido a lo largo de nuestra visita por el sagrado templo de Isis en la isla de Filae, debamos seguir adelante en nuestro camino. Acompáñeme hasta el embarcadero y naveguemos río arriba hasta nuestro siguiente punto de destino: el templo de Luxor.

2 Luxor: el templo del hombre

A medida que mis botas avanzan sobre el empedrado de la antigua calzada sagrada que unía los templos de Luxor y Karnak, en mis oídos retumba el sonido del tiempo. He dejado atrás el mundanal griterío de los caleseros y del tráfico moderno de lo que hace 2.000 años fuera una de las ciudades más importantes de la Antigüedad, Tebas. Sobre la calzada me imagino caminando entre decenas de sacerdotes vestidos de blanco. Decenas de maestros e iniciados que, acompañados en el fragor religioso por el soniquete producido por instrumentos de percusión, avanzan majestuosamente llevando en andas la figura del dios hasta el embarcadero. Es la fiesta de Opet, la celebración del comienzo de un año nuevo que significará la continuidad y el equilibrio cósmico del país durante los próximos 365 días.

Procesión de Opet en el templo de Luxor.

Una de las esfinges de la calzada del templo de Lúxor.

Cautivado por estos pensamientos casi místicos, llego al final de la calzada, justo al pie de la escalera que va a dar a una pequeña puerta metálica. Asciendo unos peldaños y, sentándome, allí me vuelvo. Veo el templo de Luxor en todo su esplendor: una inmensa montaña de piedra de color gris protegida por dos colosos no menos impresionantes. Los rostros de las esfinges que se levantan a ambos lados de la calzada me sonríen invitándome a desandar el camino hasta los majestuosos pilonos del templo. Así lo hago. Los últimos rayos del sol se deslizan sobre los lomos de piedra caliza de estos fantasmagóricos leones; testigos casi vivos de la gloria que inundó este lugar en la época de los faraones.

El sol se acaba de poner. Las luces del templo comienzan a lanzar sus primeros destellos mientras desde lo alto del minarete de la mezquita de Abu el Haggag, construida en pleno corazón del primer patio de Ramsés II, el tono cálido del almuecín comienza a salmodiar la cuarta de las cinco llamadas a la oración que diariamente tienen los musulmanes. «Alá, Alá es grande. Venid a rezar a Alá», canturrea desde el altavoz situado en lo más alto del minarete. Su luz verde no desentona entre los incipientes tonos anaranjados que, procedentes de los focos, comienzan a cubrir el gres de los muros del templo.

Esta es la mejor manera que conozco para descubrir el templo de Luxor. Para entrar al lugar hay que cruzar la taquilla que se encuentra junto al pilono derecho. Sin mirar al templo directamente, invito a caminar hacia la izquierda, recorriendo hasta el final la avenida de esfinges que se extiende como una cinta de losas gigantesca frente a los pilonos del templo de Amón. No es nada extraño que el templo de Luxor sea uno de los lugares preferidos para muchas personas. La perfecta combinación de solemnidad y belleza en un espacio relativamente pequeño, si lo comparamos con otros templos de Egipto, hacen de este santuario uno de los lugares preferidos de muchos viajeros del país de los faraones.

El templo se encuentra al pie del antiguo hotel alemán Winter Palace, el mismo lugar en donde se desarrollaron algunos de los momentos más interesantes del descubrimiento de la tumba de Tutankhamón a comienzos de los años 20. Entre el hotel y el templo se abre una pequeña plazoleta en la que los caleseros marean a los turistas proponiéndoles extraordinarios viajes para conocer los bazares de la ciudad o el ambiente más cutre de Luxor la nuit. No obstante, en la misma plaza ajardinada también podemos descubrir dos librerías en las que seguro que encontramos todo tipo de literatura sobre el antiguo Egipto al igual que postales y algunos recuerdos, todo muy barato. Lo único que estropea la línea del horizonte en cualquier panorámica nocturna del templo de Luxor hecha desde los embarcaderos es el insufrible McDonalds que se encuentra cerca de la parte trasera del templo. En más de una ocasión, algún turista despistado, pretendiendo hacer una bonita vista nocturna del templo desde la calle principal, se ha llevado de recuerdo una horrible y gigantesca «M» amarilla entre las columnas del patio de Amenofis III. Toda una prueba de que Egipto fue y sigue siendo cuna de la «civilización».

Nada más cruzar la entrada que va a dar al lateral del templo tenemos una tienda de réplicas de antigüedades. Aquí no se regatea, se trata de precios fijos, pero son bastantes justos, sobre todo si observamos la calidad realmente buena de las piezas que allí se venden. Podemos encontramos desde una tríada de Micerinos en tamaño natural o el famoso escriba Morgan del museo de El Cairo, hasta los simpáticos hipopótamos en fayenza de la época tardía. Todo trabajado de una manera bastante buena.

En la actualidad se conservan frente al templo unos 200 metros de la antigua avenida de esfinges, construidos en época de Nectanebo, que unía este santuario con el complejo de Karnak, situado a poco más de 2,5 kilómetros en dirección norte. A muchos de sus visitantes llama poderosamente la atención la existencia de una mezquita en el primer patio del templo. Como ya he mencionado anteriormente se trata de la mezquita de Yusef Abu el Haggag, un importante sheij (alcalde) que vivió en el siglo XII y que se encuentra enterrado en la propia mezquita. No deja de ser curioso que a pesar de todas las intentonas, desde hace más de un siglo, para poder mover de sitio esta mezquita, por una razón u otra siempre han fracasado. El primero en intentarlo fue Gastón Maspero, director de lo que antaño era el Servicio de Antigüedades a finales del siglo pasado, hoy Consejo Superior de Antigüedades. Este arqueólogo francés fue el auténtico pionero en la reconstrucción del templo de Luxor, tarea que para ser completada en su totalidad pasaba por trasladar completamente la mezquita o en su defecto destruirla. Sin embargo, los intentos de Maspero no tuvieron ningún éxito debido a la lógica oposición de las autoridades religiosas egipcias. Incluso se habla de que años después se dieron algunos milagros que evitaron su destrucción. Por ejemplo, en cierta ocasión, algunos intransigentes intentaron inundarla para que desapareciera definitivamente, pero la mezquita persistió gracias a la acción, dicen, de Alá. Todo ello ha tenido como consecuencia que el templo de Luxor todavía no haya podido ser excavado en su totalidad, especialmente todo el primer patio de Ramsés II, una de cuyas esquinas está cubierta por la mezquita de Abu el Haggag.

La parte más antigua del hermoso templo de Luxor, tal y como sucede en muchos otros edificios sagrados de Egipto, no es más que el suelo sobre el que se levanta el sanctasanctórum. Este espacio se data en la dinastía XII, sin embargo la mayor parte del templo, lo que todos conocemos por fotografías o lo que vemos cuando nos acercamos a visitarlo, pertenece a los reinados de Amenofis III y Ramsés II. Aquel aprovechó la existencia de una capilla primitiva para ir añadiendo diferentes estancias, como si se tratara de una cebolla a la que se le añaden capas y capas, hasta lograr— dar forma a la parte más sagrada del templo, el sanctasanctórum. Todo parece indicar que el diseño de este primer conjunto arquitectónico se debe al buen hacer de Amenhotep el Hijo de Hapu, mano derecha del faraón Amenofis III y uno de los protagonistas más curiosos de la historia de Egipto, a quien dedicaré algunas líneas en el epílogo de este libro. Durante el Imperio Nuevo, el templo de Luxor fue revitalizado a causa de la celebración de la mencionada fiesta de Opet, por lo que pasó a desempeñar una importante función religiosa al estar vinculado el edificio a la tríada tebana de Amón, Mut y Khonsu.

En una de las habitaciones que hay a la izquierda de la capilla podemos ver sobre uno de sus muros una de las representaciones más curiosas de Egipto y que para sus soberanos justificaba el origen divino de la realeza. Me estoy refiriendo a la representación del nacimiento divino que podemos ver en la llamada, precisamente, sala del nacimiento. Aunque el paso del tiempo ha dañado de forma irremediable los relieves de esta pared, aún se puede percibir en ellos las diferentes etapas que suponían el encuentro con la divinidad. En este caso la protagonista es la madre de Amenofis III, la reina Mutemuia, curiosamente una de las esposas secundarias de Tutmosis IV que, por razones desconocidas, alcanzó grandes puestos en la corte de su esposo. En uno de los primeros relieves la futura reina madre es presentada ante Amón, dios de Tebas, por el dios Thot, que con cabeza de pájaro ibis era el encargado de tomar buena nota de todo lo que ocurriera en este encuentro divino. Según los propios relieves, y al igual que sucedió con la Virgen María con el Espíritu Santo, dicho contacto no suponía una relación sexual sino un simple gesto de tipo mágico. En el caso de Luxor, este gesto se representaba como un encuentro cara a cara entre Mutemuia y Amón, en el que los dos aparecen sentados y cogidos de la mano. El siguiente paso de la creación aparece representado en el segundo relieve en donde podemos adivinar, más que ver, la presencia del dios alfarero Khnum (con cabeza de morueco) y la diosa de los partos Heket (con cabeza de rana), acompañando a la esposa del rey.

Poco después, el proceso se contempla con una imagen del dios Khnum fabricando en su tomo de alfarero la figura del nuevo rey y de su Ka —una suerte de esencia espiritual y vital—, para acabar la serie de relieves con la presentación del propio Amenofis III ante el dios Amón, quien da su aprobación para que el nuevo faraón gobierne el Valle del Nilo, como un sólido sucesor al rey Tutmosis IV.

En el extremo opuesto del mismo sanctasanctórum, sobre una de las paredes que dan justo a la capilla, se encuentra una de las figuras más conocidas del dios Min, divinidad egipcia de la fertilidad por antonomasia. No hay más que verlo para darse cuenta de su significado. Haciendo un extraño juego con los brazos, Min exhibe un enorme pene que curiosamente no se encuentra a su altura natural, sino un poco más arriba, muy cerca del ombligo. Como sucede siempre en Egipto, no se trata de algo casual ni de un error del artista egipcio. Y es que el pene de Min se encuentra justo a la altura del número phi un enigmático número que utilizaron los egipcios para dar proporciones mágicas a sus edificios, redescubierto por los griegos siglos después y muy utilizado durante el Renacimiento por numerosos pintores y escultores italianos. Las cualidades de este número se verán con más detalle cuando visitemos dentro de muy poco el templo de Karnak. Sin embargo, para ir abriendo boca con alguno de los «misterios» del templo de Luxor, invito a todo aquel que se acerque a ver este curioso relieve a que se fije en el símbolo jeroglífico que aparece justo delante del pene del dios Min. Se trata de una jarra de la que mana agua, líquido que era representado por los egipcios con una simple línea quebrada que simulaba su movimiento ondulante. Este símbolo, muy común en la escritura egipcia, era utilizado para determinar todas aquellas palabras relacionadas con libaciones o con los sacerdotes que realizaban estas funciones. Lo llamativo de este caso es que a veces más de un guía lo ha identificado con ¡un espermatozoide! Entonces lo que sigue está muy claro. ¿Qué clase de tecnología extraterrestre emplearon los antiguos egipcios para poder conocer el microscopio y con ello la existencia de los espermatozoides? Desde luego que hay cosas mucho más serias en este fascinante templo. En fin.

Frente al propio sanctasanctórum se encuentran los restos de la capilla consagrada en época romana al culto al emperador, en concreto Constantino (s. IV d. de C.). Junto a un nicho rematado por una media cúpula decorada con una concha podemos observar algunas de las pinturas que en época cristiana también adornaron esta sala. En ellas se ven algunos personajes de barba con largas túnicas. No deja de ser curioso el contraste que se crea entre estas representaciones y los relieves egipcios del reinado de Amenofis III que siguen asomando por debajo. Lo más curioso de toda esta habitación son los resultados de las últimas restauraciones realizadas, sin lugar a dudas, de forma precipitada. Justo a la entrada podemos ver algunos sillares colocados a la buena de Dios, de tal manera que sobre la pared se ha formado el dibujo de unos personajes con los pies boca abajo, algo realmente esperpéntico.

Después de haber finalizado el sanctasanctórum, el templo fue enriquecido con una sala hipóstila. En ella es curioso ver cómo algunos fustes de las columnas que dan al pasillo central fueron literalmente limados ya en la Antigüedad para poder dejar pasar la procesión de la barca sagrada que salía del sanctasanctórum. Ante la sala hipóstila, Amenhotep Hijo de Hapu mandó construir un patio abierto con columnas. Allí se descubrió en 1989 un espectacular escondite de estatuas de reyes y dioses, en total 26 figuras fabricadas con las piedras más ricas de las canteras de Egipto y que, por su importancia, requieren un estudio más concreto en un apartado individual dentro de este capítulo.

En la última etapa de su vida, Amenofis III decidió añadir una fastuosa columnata a la entrada norte de este, patio. Sin lugar a dudas es una de las partes más hermosas de todo el templo de Luxor. Los catorce gigantescos fustes de piedra de más de 20 metros de altura que se levantan en este pasillo convierten al espectador en un verdadero liliputiense dentro de un mundo de dioses. La columnata fue acabada en tiempos del nieto de Amenofis III, el conocido Tutankhamón, quien mandó decorar las paredes de esta sorprendente galería con hermosos relieves. Sobre ellos pueden verse algunas escenas de la fiesta de Opet, así como representaciones únicas de este fugaz rey realizando ofrendas de incienso al dios Amón. Precisamente, según se entra en la columnata podemos ver a mano derecha una representación en alabastro un poco más grande que el tamaño natural del propio faraón Tutankhamón acompañado de su esposa y posible hermanastra, la bella Ankhesamón, hija del faraón hereje Amenofis IV, Akhenatón.

Todo lo que he explicado hasta el momento pertenece al reinado de Amenofis III. Y así se quedó el templo, con esta extraña forma totalmente alejada al concepto tradicional de templo en el antiguo Egipto, hasta que Ramsés II decidió llevar a cabo algunas remodelaciones para darle más grandiosidad. Es precisamente con sus añadidos cuando empiezan los problemas para los investigadores. Ramsés II, en vez de continuar el eje del templo, decidió romperlo y ampliar el edificio con un vasto patio abierto columnado desviando el eje hacia el este. Para explicar esta ruptura de los esquemas iniciales se han propuesto varias hipótesis. La primera de ellas señala que el desvío del eje se debe a una obligación geográfica, ya que de esta manera se evitaba llevar el templo hacia el Nilo, ubicado a apenas a unos metros, sorteando la posibilidad de que fuera inundado durante los meses que duraba la crecida anual (entre junio y octubre). La segunda posibilidad es que con la construcción del patio se abrazaba la capilla que habían construido Hatshepsut y Tutmosis III a muy pocos metros. De haber seguido la prolongación natural del eje del templo, la mencionada capilla habría cerrado el paso al patio, por lo que no quedaba más remedio que o bien derribarla, cosa que se debió de creer impensable para la época, o bien desviar unos metros hacia el este la dirección original del templo desarrollado por Amenofis III. También se ha pensado que gracias al desvío sería más sencillo unirlo con el vecino templo de Karnak por medio de una larguísima avenida de Esfinges. Pero la última hipótesis es mucho más sugestiva y entra dentro de las interpretaciones mágicas que se han realizado de este templo, teorías que desarrollaré con más detalle en el apartado siguiente dedicado a Schwaller de Lubicz.

El caso es que Ramsés II levantó un impresionante patio, el mismo sobre el que se alza en la actualidad la mezquita de Abu el Haggag. Entre columna y columna mandó colocar un coloso de piedra con su efigie, de los que solamente uno se conserva completamente entero. Una de las representaciones más curiosas de este patio y también de todo el arte egipcio en general es el relieve que se encuentra en la mitad oeste del muro sur. Es un poco complicado entender esta localización, toda vez que el templo no está orientado exactamente hacia los puntos cardinales. Puede ser mucho más fácil de entender si decimos que se encuentra en el muro que se abre a la derecha del coloso sentado, también derecho, que hay al fondo de este patio y que abre paso a la columnata de Amenofis III. Pues bien. Sobre este relieve aparece representada la fachada del propio templo en donde nos encontramos con sus dos pilonos, sus colosos sedentes de perfil, sus banderas, algunas de las esfinges de la calzada, etcétera. Algo realmente curioso.

A la entrada de este primer patio del templo de Luxor podemos ver a la derecha los restos de la mencionada capilla de Hatshepsut y Tutmosis III. Se trata de un pequeño habitáculo de solamente tres estancias en el que se conservan arquitrabes de granito rojo con los nombres de esta reina y este rey de la dinastía XVIII. Su función religiosa estaba destinada a salvaguardar la barca sagrada del dios que se sacaba en procesión los días de fiesta.

Ahora solamente nos queda conocer la parte más moderna del templo, que son precisamente sus pilonos de entrada. Ante ellos se levantan dos colosos sentados de Ramsés II. Solamente se conserva uno de los obeliscos de los dos que hubo en la Antigüedad delante de los pilonos. El que falta, el derecho, se encuentra en la plaza de la Concordia de París. Al contrario de lo que mucha gente piensa y al igual que sucede con miles de antigüedades que salieron de Egipto a lo largo del siglo XIX, la falta del obelisco no se debe al supuesto «saqueo» arqueológico de los europeos. Realmente es culpa de una de las extravagancias de Mohamed Alí (1769-1849), antiguo soberano de Egipto que gobernó durante 1805 y 1839. El es el verdadero culpable de que durante su mandato salieran indiscriminadamente del país miles y miles de objetos de la época de los faraones. Entre ellos se encuentra el famoso obelisco parisino objeto de cambalache de uno de los caprichos de Mohamed Alí: un reloj de Luis Felipe I de Francia, que desde 1836 se encuentra en el patio de la mezquita de alabastro del propio Mohamed Alí en la Ciudadela de El Cairo y que recientemente ha sido restaurado. Por suerte, el reloj no funcionaba, circunstancia que impidió que el segundo obelisco marchara también para Francia. También es curioso observar los colosos sedentes de Ramsés II que se yerguen frente a los pilonos de entrada al templo. Sobre los asientos en los que reposan se han grabado sendos relieves que representan la famosa escena del sema taui, muy frecuente en la iconografía egipcia de todos los periodos y que significa la unión sagrada del Alto y del Bajo Egipto. Para ello, los dioses antagónicos Horus y Set atan unas plantas de papiro y loto, símbolo de estas tierras. Además, si observamos la parte trasera de estos colosos, podemos ver restos del trabajo de esta piedra, realizada en su desbastado mediante grandes bolas de dolerita aparecidas a cientos en las canteras, y que dejan un aspecto inusitado, similar a como si hubieran sido rebanadas con cucharadas. Este insólito aspecto ha hecho pensar a más de uno que realmente nos encontramos ante una «prueba» más de que los antiguos egipcios licuaban la piedra y que, como en este caso, no tenían más que ablandar e ir eliminando con una paleta las porciones de piedra que no les interesaban. Pero ya hablaré un poco más adelante sobre los problemas del trabajo de la piedra en el antiguo Egipto.

Fachada de Ramsés II del templo de Luxor.

En los alrededores del templo podemos encontrar numerosos restos de algunas capillas construidas para cultos locales en época ptolemaica y restos de antiguos colosos de Ramsés II. Además, sobre el muro exterior norte del templo podemos ver algunos relieves que reproducen los momentos históricos más brillantes en las campañas de Ramsés II. En concreto aparecen representadas algunas escenas de la famosa batalla de Kadesh que enfrentó a los egipcios contra los hititas hacia el 1285 antes de nuestra Era y que a la postre supuso la firma del primer tratado de paz de la historia.

Después de haber completado este perfil general del templo de Luxor, ya podemos adentramos en algunos de sus misterios más apasionantes.

2.a. Rene Adolf Schwaller de Lubicz

Hablar del templo de Luxor implica de una forma obligada descubrir la figura de una persona que lo dio absolutamente todo por la investigación de este lugar. Me estoy refiriendo a Rene Adolf Schwaller de Lubicz. Su vastísimo legado egiptológico, no solamente centrado en el templo de Luxor que aquí nos detiene sino también en otros lugares de Egipto como el impresionante complejo religioso de Karnak, ha sido ampliamente reconocido por la comunidad científica internacional. Y esto, que podría parecer la cosa más obvia del mundo, no deja de ser extraordinario toda vez que descubrimos que la obra de De Lubicz está centrada principalmente, como veremos a continuación, en principios un tanto desestabilizadores que siempre han ido a contracorriente de las tendencias generales de la egiptología. No deja de ser agradable encontrarse referencias a este investigador alsaciano en numerosos artículos y libros del antiguo Egipto escritos por los especialistas más ortodoxos. Emulando a los grandes clásicos de la historia de la egiptología del siglo XIX, como Lepsius o Mariette, De Lubicz volcó el fruto de sus investigaciones en unos volúmenes mastodónticos, repletos de increíbles láminas que desmenuzaban el saber iniciático de los antiguos egipcios en las construcciones arquitectónicas.

De Lubicz era un filósofo y esoterista de origen alsaciano que cayó cautivado por la magia que emanaba de algunas de las construcciones egipcias más representativas. Esta atracción por la magia del antiguo Egipto es lo que le llevó a pasar quince años —desde 1936 hasta 1951— estudiando el significado de las formas del templo de Luxor, persuadido de una manera especial por la armonía de su arquitectura. Y todo a pesar de que en un principio lo que más sorprende de este templo es el aspecto un tanto tosco y «amorfo» de su planta, si lo comparamos con otros grandes monumentos de Egipto como el templo de Isis en Filae o el de Horus en Edfú, a primera vista mucho más armónicos. Desde un principio, De Lubicz se percató de que aquellas extrañas formas en el templo de Luxor no se debían, en absoluto, a la falta de pericia en los antiguos constructores faraónicos. Todo lo contrario, el proyecto parecía seguir la ejecución de un minucioso engranaje arquitectónico que fue llevado a cabo hasta sus últimas consecuencias por los antiguos sabios del Valle del Nilo. El resultado de todo este proyecto fue lo que el propio De Lubicz denominó de una forma muy acertada «el templo del Hombre».

Después de realizar numerosas medidas m situ y sobre planos del propio templo, uno de los primeros detalles que llamaron la atención de este investigador alsaciano fue la presencia en diferentes partes del edificio de la famosa sección áurea o número de oro, es decir, la existencia del polémico número phi (1,6180339) que se expresa matemáticamente como 1 más raíz cuadrada de 5, dividido entre 2. Este es, precisamente, el mismo número que aparece en la representación del dios Min, mencionada anteriormente al describir uno de los muros del sanctasanctórum, y que como ya veremos más adelante también se puede observar en el trazado del templo de Amón en Karnak.

Según John Anthony West, uno de los investigadores modernos que mejor han comprendido la obra de De Lubicz, el templo del Luxor es el «ejemplo perfecto de la acción del entendimiento. Un vasto símbolo en piedra, el gran logro del Imperio Nuevo egipcio en el que se incorpora o emplea la totalidad del legado egipcio: ciencia, matemáticas, geodesia, geografía, geometría, medicina, astronomía, astrología, magia, mito, arte y simbolismo». Además, el templo nos cuenta, según De Lubicz, la historia de la creación de Hombre, su desarrollo paso a paso y recrea de una forma artística su relación con el Universo.

Estos mismos argumentos de tipo simbolistas son los que emplea De Lubicz para explicar la desviación del eje del templo de Luxor. Así pues, no se trataría de ninguna de las razones que he expuesto anteriormente, más ligadas a puntos de vista estratégicos, sino a una motivación puramente armónica y mágica de los conceptos del cosmos. El egiptólogo alsaciano pensaba que existía un eje triple a lo largo de todo el templo que ya había sido trazado por los arquitectos en el plan original de construcción. Este mismo plan fue respetado durante todos los añadidos que se fueron incorporando a lo largo de la historia, desde el Imperio Nuevo hasta, incluso, la época ptolemaica. Esta es la razón por la que absolutamente todas las partes posean una orientación específica, ya que, «sin excepción, cada muro, columnata, patio o santuario, está rigurosamente alineado sobre uno u otro de estos ejes», señala de nuevo el norteamericano West, haciendo alusión a la interpretación de la obra de De Lubicz.

El primero de estos tres ejes divide la cara sur del templo de Luxor en dos mitades exactamente iguales. El segundo atraviesa longitudinalmente toda la planta del edificio de norte a sur. El tercero y último eje divide a lo ancho el sanctasanctórum también en dos partes iguales. Este detalle se puede observar de forma muy clara en la parte más íntima del templo, precisamente uno de los lugares que primero intrigó al investigador alsaciano al comienzo de sus trabajos en 1936. Sobre el plano del sanctasanctórum pudo comprobar que los antiguos arquitectos egipcios siguieron escrupulosamente un esquema geométrico, hasta conseguir dos partes simétricas exactamente iguales que giraban en torno a una capilla cuya construcción se regía por el ratio 8:9, idéntica a la que proporciona la armonía musical.

Por desgracia, desde 1993 no es posible ver estos ejes sobre el pavimento original de templo, ya que el adoquinado primitivo ha sido cubierto en las sucesivas restauraciones que se han llevado a cabo. Sin embargo, hasta esa fecha, tal y como lo demuestran numerosas fotografías de la época de las investigaciones de De Lubicz y mucho después, sobre las losas de arenisca del santuario podía verse una línea perfectamente clara que representaba los diferentes ejes empleados en la Antigüedad para poder proporcionar armonía a la arquitectura del templo.

La culminación de la teoría de De Lubicz se encuentra en que si superponemos la planta del templo con la de un esqueleto humano, descubriremos sorprendentes concordancias. La clave de la posición armónica de estos ejes estaba en ocasiones en el propio adoquinado del suelo. De Lubicz descubrió que el pavimento estaba formado por losas de tamaño uniforme, a excepción de las que cubrían el suelo del sanctasanctórum. Como no podía ser de otra manera, este insólito detalle no se debía a ninguna casualidad. Nada en Egipto lo es. Según el egiptólogo alsaciano, la posición de los adoquines del suelo del sanctasanctórum formaban en una especie de mosaico, el dibujo de un gigantesco rostro de un rey egipcio visto de perfil, siguiendo las normas convencionales del arte faraónico.

La interpretación anatómica del templo de Luxor iban más allá. Según De Lubicz, a lo largo del edificio se pueden observar las otras partes del cuerpo humano que completan la figura humana. Si acabamos de ver que la cabeza coincide con la capilla de Amón, tampoco es casual que las clavículas del hipotético esqueleto que se superpone con la planta del templo coincidan precisamente con paredes y que donde está la zona de las costillas se encuentren las salas hipóstilas, repletas de hiladas de columnas.

Tampoco deja de ser insólito que el abdomen quede a la altura del gran patio de Amenofis III y que las dos rodillas coincidan exactamente con los dos colosos de Ramsés II que hay a la entrada de la gran columnata de Amenofis III.

Con ello, De Lubicz pretendía explicar que realmente el templo de Luxor es una representación muy clara de la propia evolución del Hombre integrada en un orden cósmico. Esta es la razón por la que, según este investigador alsaciano, el templo fuera levantado siguiendo las leyes de la creación universal. El simbolismo de las capillas, patios o santuarios refuerzan sus teorías. De otra manera no se puede entender que sobre el arquitrabe que coincide con la posición del cordón umbilical se grabara en hermosos relieves el anuncio del nacimiento del faraón. Tampoco es casual que el santuario que se corresponde con la zona en donde se encuentran las cuerdas vocales se escriban los nombres del rey y que sobre una de sus paredes se haya representado la famosa teogamia —explicada al comienzo de nuestra visita a Luxor— en la que la creación mítica del dios-faraón se produce por medio de la palabra.

A pesar de todo, el templo de Luxor no es, en absoluto, una maqueta a escala del cuerpo humano hecha en piedra. Según De Lubicz, realmente nos encontramos ante una maqueta simbólica en la que se alberga la totalidad del conocimiento que pertenece a los poderes de la creación universal. Este conocimiento no está puesto por escrito en libros, sino que son recogidos por los propios muros del edificio. De una forma un tanto poética, el investigador alsaciano entendía que las proporciones del templo eran las que había poseído Adán antes de caer en la tentación relatada en el Antiguo Testamento, es decir, la imagen de un Hombre perfecto que ha recuperado su conciencia cósmica gracias a su propio esfuerzo. Esta es la razón por la cual la imagen humana del templo excluya la representación de aditamentos innecesarios como pueda ser la corona del rey en la representación global del edificio.

Las «coincidencias» existentes entre el esqueleto virtual de De Lubicz y el templo son muy numerosas como para que las relatemos todas en tan pocas páginas. Pero como si se tratara de un auténtico elemento vivo, incluso la ubicación de los relieves del templo en una serie de lugares determinados se debía a fundones rituales o mágicas. Este es el caso de los ya mencionados relieves del muro exterior del templo en los que se representaron algunas de las escenas protagonizadas por las tropas del faraón Ramsés II en la conocida batalla de Kadesh. En ella los egipcios quedaron en tablas con los hititas, por mucho que dijeran aquellos que el poder de Amón les había hecho vencer sobre el enemigo.

Pues bien. Para De Lubicz, la presencia de estos relieves, antaño decorados con vivos colores, no se debe a un intento ni de propaganda política por parte del faraón ni de perpetuar para la posteridad uno de los capítulos más gloriosos de la historia de Egipto. Su finalidad era más sutil y en concordancia con el sentido cósmico y mágico del templo. En realidad se trataría de una escena meramente simbólica, muy común en todas las culturas de la Antigüedad; una representación de la lucha antagónica entre las fuerzas del bien y del mal, de la luz y de la oscuridad, que en el antiguo Egipto también tuvo otro exponente en la lucha entre Horus y Set. Después de haber derrotado al enemigo hitita, el faraón puede acceder al interior del templo ya que para poder entrar antes hay que estar limpio de cualquier clase de obstáculo que pueda venir del mundo exterior. Además, esta es la razón por la cual los relieves han sido grabados en el exterior del templo y no en el interior, tal y como solía hacer el propio Ramsés II en otros santuarios mandados construir por él, como es el caso del famoso espeos de Abu Simbel.

El egiptólogo alsaciano estaba convencido de que todo ello no se debía a la casualidad, sino que había que buscar respuestas en un hecho muy concreto: los templos egipcios eran auténticos seres vivos. Este concepto no debía de entenderse como que físicamente fuera capaz de tener algún tipo de autonomía física ni nada por el estilo. Tampoco se trataba de que estuviera atravesado por infinidad de máquinas que hicieran mover cada uno de sus salones y habitaciones como si fuera un animal inteligente. Sino que, como ya se ha visto, las complicadas orientaciones y sus múltiples asimetrías lo hacen girar en torno a sus tres ejes. En nuestro mundo occidental poseemos construcciones muy similares en las grandes catedrales góticas. Muy posiblemente, sus constructores fueron los verdaderos herederos y redescubridores de un fascinante legado simbolista procedente en muchos casos de la milenaria tradición egipcia. Por desgracia, todavía hoy la mayor parte de este legado pasa totalmente desapercibido ante la mirada ignorante y ciega de numerosos críticos de arte, quienes no ven en estos gigantescos edificios nada más allá de la belleza de sus formas arquitectónicas y escultóricas. Para muestra, un botón. Sobre el pavimento que cubre el suelo de la nave central de la catedral de Amiens (Francia), construida a lo largo del siglo XIII, se conserva el trazado de un misterioso laberinto. Quien consigue llegar con éxito hasta el final del mismo obtendrá como premio el conocimiento de los nombres de los arquitectos que trabajaron en tan gigantesca empresa constructiva; en este caso, Robert de Luzarches, Thomas de Cormont y Renaud de Cormont. No es de extrañar, entonces, que la catedral de Amiens pase por ser el modelo arquitectónico del gótico en el norte de Francia. Siguiendo el mismo ejemplo, cien años después, los arquitectos de la catedral de Reims, a la sazón Jean d’Orbais, Gaucher de Reims y Bernard de Sobsons, emplearon el mismo adoquinado laberíntico —hoy perdido tras la remodelación del siglo XVIII— para dejar constancia de forma tan singular de su paso por la Historia. Este curioso detalle, que está claramente ligado a los ideales esotéricos y mágicos que tanto desarrollo tuvieron durante la Edad Media, ha sido entendido por algún iluminado historiador del arte como «inocente curiosidad para muchachos», como si el interior de un lugar sagrado pudiera ser comparado con un parque de recreo infantil.

Schwaller de Lubicz nos ha enseñado que, al igual que las catedrales europeas medievales, los templos egipcios crecieron en torno de una «semilla» primigenia (normalmente una capilla primitiva) a la que se le fueron añadiendo partes en diferentes etapas. Es decir, el mismo proceso que vemos de una forma muy clara en el desarrollo y evolución del templo de Luxor, un templo vivo.

2.b. La Fiesta de Opet

Ya he comentado al comienzo de nuestra visita al templo de Luxor que la columnata de tallos de papiro de capitel abierto que une el antiguo patio de Amenofis III y el de Ramsés II fue construida precisamente por el primero de estos faraones y decorada pocos años después con magníficos relieves mandados colocar por su nieto, Tutankhamón. Si caminamos junto a estas espectaculares columnas y observamos detenidamente los relieves del muro del templo, observaremos que hay numerosas escenas en las que aparecen sacerdotes portando en andas una barca. Se trata de las mejores representaciones conocidas de la fiesta Opet, la fiesta del Año Nuevo (Opet en egipcio significa «apertura»). El templo de Luxor, precisamente, estaba ligado de una manera muy directa a «la bella fiesta de Opet», tal y como la denominaban los propios egipcios, celebrada en el cercano templo de Karnak. Esta festividad duraba 27 días y fue instaurada durante el Imperio Nuevo, alcanzando uno de sus máximos apogeos durante el reinado de Ramsés II, en la dinastía XIX.

Esta celebración tenía lugar durante el segundo mes de la estación de la inundación, llamada akhet por los egipcios, y que coincidiría más o menos con nuestros meses de julio y agosto. La duración varió según épocas, pero siempre osciló entre las dos y cuatro semanas. En este tiempo la escultura del dios Amón abandonaba el templo de Karnak, separado por la famosa calzada de esfinges por unos 2,5 kilómetros de distancia, hasta llegar al templo de Luxor. La importancia de esta festividad está demostrada, toda vez que era el propio faraón el encargado de llevar a cabo las diferentes ceremonias que se realizaban en los templos, en estos días de vital importancia para la continuidad de la creación dentro de la cosmología egipcia.

Pasado un tiempo, las estatuas de la tríada de Tebas, el dios Amón, su esposa Mut y el hijo de ambos, Khonsu, salían de sus capillas de Karnak y eran llevadas sobre unas andas hasta el templo de Luxor por los propios sacerdotes. Incluso el faraón se unía a la comitiva en una cuarta barca sagrada en la retaguardia de la procesión. Este paseo ceremonial por la avenida de esfinges que enlazaba los dos templos más importantes de la ciudad es precisamente lo que aparece representado en los relieves de la galería de columnas de Amenofis III.

Aunque algunos de los relieves que aparecen en el templo de Luxor han llegado hasta nosotros en muy mal estado de conservación, las imágenes restantes y los textos nos ayudan a reconstruir un poco los momentos más importantes de esta importante ceremonia anual. Un soldado y un tamborilero abrían la comitiva que llevaba las barcas sagradas transportadas en andas por los sacerdotes desde el templo de Karnak hasta el embarcadero cercano. Una vez allí, las imágenes de los dioses y el propio faraón montaban en diferentes embarcaciones y ponían rumbo al sur, aprovechando la corriente del Nilo. Desde su salida del templo, la comitiva era seguida por innumerables peregrinos que, de una forma muy similar a como hacemos hoy día con nuestra Semana Santa, expresaban abiertamente su fe al paso de las estatuas de las divinidades y la imagen del rey de Egipto. Durante el corto trayecto que unía por vía fluvial el templo de Karnak con el de Luxor, numerosas embarcaciones repletas de peregrinos acompañaban a la comitiva en su recorrido sagrado. A lo largo de todo el recorrido no faltaba el sonido producido por los instrumentos como tambores, sistros o laúdes, y los cantos de los sacerdotes en honor de las divinidades. La comitiva, compuesta por sacerdotes, músicos, bailarines, actores y algunos acróbatas, estaba acompañada, aunque no aparezcan representados en los relieves de la galería de columnas de Amenofis III, por un sinnúmero de habitantes de la ciudad de Tebas.

La barca del dios Amón destacaba especialmente entre la de sus acompañantes. Recibía el nombre de Usherhet y estaba hecha de oro con vistosas decoraciones de piedras semipreciosas.

Una vez alcanzado el embarcadero del templo de Luxor, los dioses abandonaban las naves en sus andas y eran transportados hasta el templo. Allí cada una de las divinidades era colocada en el interior de su capilla, lugar en donde recibían toda clase de ofrendas y ritos. También había textos guardados por la tradición en donde se estipulaba el número de panes necesarios en las ofrendas, y que después de ser depositados ante la divinidad eran repartidos entre la multitud agolpada en los alrededores del templo. En los días siguientes, hasta completar los 27 estipulados, en el santuario se llevaban a cabo unos ceremoniales que, al igual que sucede con la inmensa mayoría de los rituales realizados por los sacerdotes en el interior del templo, no han llegado hasta nosotros de una manera precisa. Tampoco se sabe por qué era precisamente este número de días y no otro. Además, como he comentado anteriormente, no siempre fueron los mismos. Durante la dinastía XVIII la fiesta de Opet comenzaba el día 15 del segundo mes de la inundación, regresando al templo de Karnak 11 días después. Sin embargo, en la dinastía siguiente, la XIX. la fiesta comenzaba el día 19 y no finalizaba hasta haber pasado primero 24 días, y más adelante los 27 de los que se ha hablado anteriormente. Estos desbarajustes en el calendario quizá estén relacionados con los cambios de los días que se dieron en el calendario egipcio, aspecto realmente curioso en el que profundizaré cuando en nuestro viaje alcancemos el templo de Dendera.

En cualquier caso, ya fueran 11, 24 ó 27, pasado este periodo de tiempo, la procesión retomaba al templo de Karnak desandando el mismo recorrido que había realizado para venir. La fiesta culminaba con el sacrificio de bueyes adornados con flores.

La finalidad de la fiesta Opet, curiosamente, no tenía nada que ver con lo que hoy entendemos con una celebración de Año Nuevo. El trasfondo religioso que se vislumbra detrás del denso velo que cubría sus ritos era la unión sagrada entre el dios Amón y la madre del faraón. Este detalle explica convincentemente que la presencia del propio rey fuera imprescindible, así como que el templo de Luxor posea una fuerte advocación de lo que muchos egiptólogos llaman la hipóstasis de Amón. es decir, Amón-Min, que no sería otra cosa que el dios Amón itifálico —con el pene erecto—, que espera la llegada de la madre del rey para dejar en ella su semilla sagrada con la que diera vida a un nuevo rey de Egipto. El resultado de esta unión, tal y como he explicado cuando paseábamos por la habitación que hay junto al sanctasanctórum que describe el nacimiento divino de Amenofis III, es el nacimiento de un nuevo Ka real o doble espiritual que acompañe y justifique el gobierno del nuevo faraón. El punto culminante de la celebración de la fiesta Opet llegaba cuando el rey mismo entraba en la capilla del dios, renovando la unión de su forma física con la del Ka eterno, de tal manera que pueda salir del santuario renacido como una nueva divinidad.

2.c. Las esculturas del Patio del Escondrijo

El 22 de enero del año 1989 se realizó un descubrimiento sorprendente en uno de los patios del templo de Luxor. Se trataba del majestuoso patio de columnas papiriformes de capitel cerrado que se abre frente al sanctasanctórum y que fue levantado durante el reinado del faraón Amenofis III. En este lugar, un grupo de arqueólogos franceses y egipcios descubrió un misterioso escondite de estatuas. Se encontraban desparramadas o volcadas por toda la esquina suroeste del patio, apelmazadas durante siglos por las grandes cantidades de tierra que se habían arrojado sobre ellas. En total aparecieron 26 estatuas reales de un tamaño un poco mayor que el natural y trabajadas en los materiales más preciosos.

Gracias a las inscripciones que llevaban grabadas la gran mayoría de ellas, se pudo saber al instante que se trataba de un grupo de esculturas que fueron realizadas en algún momento entre el Imperio Nuevo y la Época Tardía, posiblemente la dinastía XXV. La cerámica con la que fueron enterradas demostraba que el enterramiento, a pesar del desorden aparente con el que fueron colocadas las esculturas en el agujero, debió de haber estado rodeado de alguna ceremonia especial. Muchas de las figuras poseen, además, una belleza extraordinaria que las hace únicas en su género desde el punto de vista artístico y les confiere un matiz de singularidad que las diferencia de otras esculturas similares halladas en otros templos o escondites.

En la actualidad, por 30 libras egipcias, poco más de 1.500 pesetas al cambio, cualquiera puede ver algunas de las mejores estatuas aparecidas en este escondite. Se encuentran no muy lejos del propio templo de Luxor, en un anexo que hay en el museo de la ciudad, nada más entrar a la derecha. Ciertamente no se exhiben todas las que aparecieron —solamente hay 16 en el anexo—, pero las que allí se exponen tienen un «algo» especial que las convierte en auténticas obras de arte en todos los sentidos. No hay más que acercarse para conocerlo.

Al parecer, según afirman numerosos psíquicos, la explicación de la existencia de este escondite se debe a razones de tipo político, religioso o incluso energético. Sin embargo, dejaré para nuestro siguiente alto en el templo de Karnak las posibles explicaciones que ha propuesto la egiptología para buscar una razón a este tipo de enterramientos rituales de estatuas. Y es que, aunque pueda parecer sorprendente, el caso de Luxor no es único. Precisamente en el templo de Karnak, noventa años antes, el francés Legrain realizó un hallazgo similar aunque con un mayor volumen de estatuas: miles de piezas almacenadas nadie sabe para qué en el interior de otro pozo aparecido en un patio del templo. Pero no quiero adelantar acontecimientos hasta que lleguemos a Karnak.

Para muchas personas, este tipo de estatuas no pueden compararse, de ninguna manera, con las esculturas convencionales que podemos encontrar en otros lugares. Poseen una sobrecarga energética brutal que las convierte en figuras casi vivas. ¿Hasta qué punto puede hacemos jugar malas pasadas la autosugestión? No lo sabemos, pero yo creo que en casos como este, la autosugestión juega un papel muy grande. En el capítulo siguiente hablaré de algunas experiencias personales escalofriantes vividas con compañeros de viaje en relación con asuntos como este. Precisamente, esas vivencias son las que me han hecho acabar aceptando, si es que lo he negado alguna vez, que hay estatuas egipcias que poseen, si lo definimos de una forma brusca, «poderes». Ahora bien, no me cabe la menor duda de que en muchos casos la autosugestión hace ver y sentir donde realmente no hay nada extraordinario. Y digo esto precisamente por otro tipo de experiencias vividas en algunos de mis viajes a Egipto con personas que van de «sensitivas» por la vida y luego son igual de mojones que un servidor. Simplemente van y vienen según las orientes en los lugares «de poder». En cierta ocasión, unas personas interesadas en este tipo de trabajos energéticos me preguntaron, a la vuelta de visitar el museo de Luxor, dónde se encontraban las famosas estatuas del patio del escondrijo, «las que tenían poderes». Amablemente, les comenté que habían pasado entre ellas, ya que se encuentran junto a la salida del museo. Sorprendidos, se miraron unas a otras, momento que aprovechó el marido incrédulo de una de las mujeres para decir: «¡Anda que vosotras, muchos poderes, muchos poderes, y pasáis frente a las esculturas y no os enteráis de nada!».

Para que se vea hasta qué punto puede actuar la autosugestión, en otro momento del viaje, frente a unos relieves del templo de Abydos que escogí al azar, comuniqué al mismo grupo de «sensitivos» que en otras ocasiones había visto a gente reunirse alrededor de aquellas figuras para meditar y equilibrar las energías. Dicho y hecho, el experimento funcionó y poco les faltó para ponerse a «levitar». La proliferación en los últimos años de todo lo que está relacionado con la Nueva Era ha hecho aumentar el número de «sensitivos», autosugestionados de una forma descomunal.

Siempre he dicho a algunos de mis compañeros de trabajo, que si hiciéramos una rueda de reconocimiento con algunas de estas figuras y otras de cartón piedra, la mayoría de la gente no sería capaz de distinguir unas de otras. Esto no significa en absoluto que existan personas sensitivas que son capaces de ver y sentir unos grados más allá de lo que lo hacemos el resto de los mortales. En el capítulo siguiente lo demostraré. A pesar de todo, y siempre desde un punto de vista totalmente subjetivo y personal, tengo cierta predilección por las estatuas de Luxor, especialmente por la belleza de sus formas.

Y es que uno puede tener mayor o menor «poder» para percibir la energía que dicen que emana de estas figuras (y digo «dicen» porque yo no siento nada), pero desde luego que nadie puede permanecer indiferente ante la belleza y expresión de sus formas.

La entrada al museo de Luxor incluye la visita del anexo para poder ver las figuras de «cachette», tal y como se denominan este tipo de escondrijos en el argot egiptológico. El museo en sí es uno de los más bonitos de Egipto, sobre todo porque se trata de una construcción moderna que presenta la exhibición de las piezas desde un punto de vista museístico también bastante moderno. Las paredes cubiertas de negro ofrecen un ambiente bastante apropiado para recrear el espacio recogido en el que se descubrieron la mayor parte de las piezas que se exhiben. Las joyas del museo son, sin lugar a dudas, la famosa estatua de Tutmosis III de grauvaca encontrada en Karnak, la estatua de alabastro de Amenofis III acompañado del dios con cabeza de cocodrilo Sobek y, por supuesto, la cabeza de vaca de madera dorada que encontró, no lejos de allí, el arqueólogo británico Howard Cárter en la tumba de Tutankhamón, en pleno corazón del Valle de los Reyes. El resto de la colección se completa con una variedad bastante grande de piezas descubiertas aquí y allá en el impresionante marco arqueológico que supone el Valle del Nilo para cualquier exploración.

Sobre una de las paredes de la planta superior se ha reconstruido un relieve de 18 metros de longitud que perteneció al templo de Amenofis IV en Karnak. Junto a algunos colosos de este mismo faraón se levanta el relieve que está compuesto por 283 talatat o placas de caliza. Para su reconstrucción fue necesario el empleo de un potente ordenador ya que fue descubierto totalmente desmantelado en el interior del IX pilono de Karnak, lugar adonde había ido a parar como relleno de los muros después de la persecución que sufrió este faraón herético tras su reinado, justo después de Amenofis III.

Al final del recorrido antiguo, antes de salir a la calle principal, a la izquierda nos encontramos con un anexo en el que se conservan 16 de las 26 estatuas que aparecieron en el escondite del patio de Luxor. La sala es una estancia alargada que posee a la izquierda, antes de llegar al final, otro pequeño anexo para exponer algunas piezas más. El color amarillo de las paredes proporciona a la estancia un clima mucho más abierto que el tétrico y misterioso negro del resto del edificio. Nada más entrar a la izquierda, en la parte principal, nos encontramos a Horemheb arrodillado ante el dios de la creación Atum, ofreciéndole dos vasos de ofrendas. Se trata de una figura hecha en diorita que, como sabemos, es una de las rocas más duras que existen. En este mismo material fue trabajada la siguiente estatua que pertenece también a Horemheb y que en esta ocasión se le representa entre las piernas de Atum. Al final de este lado izquierdo se encuentra otra estatua sedente de diorita que representa a la diosa Hathor. Está fechada en el reinado del faraón Amenofis III.

En el lado derecho de este primer pasillo, nos encontramos la figura de una gigantesca cobra de granito gris a la que se le ha desprendido la cabeza. Representa al dios Amón Ra Kemutef y se fecha en el reinado del faraón Taharka, en la dinastía XXV. Un poco más adelante vemos una figura de Amón sedente que tiene entre las piernas a un Horemheb representado en esta ocasión a menor tamaño. Seguidamente nos encontramos con una magnifica figura de la diosa Iwnit realizada en granito gris y fechada en el reinado de Amenofis III.

Estatua de Horemheb apareada en el patio del escondrijo de Luxor.

Al final del pasillo, enfrentado a la puerta de entrada, podemos ver la joya de la exposición y de las estatuas que aparecieron en el «cachette». Se trata de una figura de Amenofis III con sus típicos ojos almendrados y la corona del Alto y del Bajo Egipto sobre la cabeza. Está hecha en cuarcita roja, la roca más dura que existe en Egipto, procedente de las canteras de Aswan. Se representa al faraón sobre un trineo ceremonial de los que se empleaba en las fiestas para sacar las figuras de los dioses, todo ello labrado en el mismo bloque de piedra.

En el «anexo del anexo», a la izquierda de la sala principal, después de pasar por una esfinge de Tutankhamón y una figura de Amenofis III, podemos ver una figura del matrimonio sagrado de la ciudad de Tebas, la diosa Mut acompañada por su esposo Amón, a quien por desgracia le falta la cabeza. Es una escultura realizada en calcita y se fecha en el reinado de Ramsés II. La sala se completa con otras figuras del reinado de Tutmosis III, Ramsés II, la dinastía XIX y de la Época Tardía.

Al final del recorrido, cualquier persona que haya observado anteriormente otros ejemplos de arte egipcio se puede dar cuenta de un hecho muy evidente. Nos encontramos ante figuras únicas en su género, no solamente por la perfección de su acabado sino también por su temática y significado. Toda una joya de la arqueología que apareció de forma casual bajo un montón de tierra en el templo de Luxor y que todavía no ha recibido una explicación sólida.

2.d. Templos superpuestos

Tal y como se verá en diferentes etapas de nuestro viaje, la tradición que rodeaba a muchos templos en Egipto estaba relacionada de una manera directa con antiguos santuarios que fueron edificados quizá en época primitiva en esos mismos lugares. En la mayoría de las ocasiones se desconoce por qué se eligió un lugar determinado para el levantamiento de un templo; en definitiva, por qué desde antiguo ese lugar era considerado sagrado. Dentro de unos días, cuando lleguemos al templo de la diosa Hathor en Dendera, podremos ver algunos detalles arquitectónicos de los vestigios del santuario primitivo que existió debajo del edificio moderno. Pero hasta que esa visita llegue tenemos que centramos en las pruebas que existen en ese mismo sentido alrededor del templo de Luxor.

Como ya he dicho, en todas las culturas antiguas los templos construidos sobre lugares sagrados se han visto remodelados y adecuados a las nuevas modas arquitectónicas, conservando únicamente la esencia mágicorreligiosa del lugar. Como diría Schwaller de Lubicz, el majestuoso templo de Luxor es una prueba viva de ello, en la que sus muros fueron levantados sobre otros más antiguos. Los habitantes de Egipto, en agradecimiento y devoción hacia los grandes dioses cósmicos que dieron vida a su civilización, construyeron innumerables templos en su honor. En ellos, una clase sacerdotal exclusiva realizaba los ritos anuales de regeneración, que rememoraban aquel momento cosmogónico primigenio de la fundación de un templo. Como ya he anunciado, algunos de estos templos han llegado hasta nuestros días en un excepcional estado de conservación, si bien muchos de ellos no son más que el producto final de una serie de renovaciones arquitectónicas sufridas con el paso de los siglos. Sin embargo, el mantenimiento de la tradición egipcia, prácticamente constante desde los comienzos de la civilización en el 1000 a. de C., nos ofrece algunas garantías para poder entender que, en esencia, poco es lo que ha debido de cambiar en estos lugares con el paso de los siglos. Por ello, en el fondo, el espíritu que emana de sus paredes, antaño multicolores, es la esencia misma del origen del cosmos.

Una vez más, el templo de Luxor, auténtico enclave mágico de la religión egipcia, pone a prueba la «lógica» de los egiptólogos más ortodoxos. De confirmarse la evidencia arqueológica que cualquier visitante puede palpar en el propio recinto sagrado, este edificio, dedicado a la tríada tebana Amón, Mut y Khonsu, es una prueba viva de la superposición de monumentos en el antiguo Egipto. En todos los libros de arte egipcio podemos estudiar la tipología tradicional de las estatuas egipcias, las pautas que los artistas empleaban en sus pinturas y relieves y las partes principales de un templo. Incluso la forma de las paredes del templo no era convencional. En cualquier imagen de un edificio religioso egipcio puede verse cómo los muros se construían en forma de talud, es decir, inclinados hacia el interior, de manera que si hiciéramos un corte de algunos de ellos lo que aparecería no es una franja delgada de lados paralelos, sino un grueso perfil de forma trapezoidal. Además, y este es el aspecto que más interesa en esta exposición, en lo alto de la pared siempre se añadía un saliente a modo de remate. En castellano esta terminación del muro recibe el nombre de gola egipcia (capeto en italiano), ya que se trata de un elemento arquitectónico exclusivo del arte de esta civilización.

Son varias las teorías que se han intentado aplicar para explicar el posible significado de esta extraña tipología en los muros, ya que, como veremos a lo largo de nuestro viaje, en Egipto absolutamente todo tiene un porqué. La hipótesis más aceptada es que el propio templo pretende reconstruir de forma material el momento de la creación del universo. Por ello, los grandes pilonos podrían ser una representación mágica de las márgenes del Valle del Nilo, con el cauce fluvial que se recorrería por medio de la vía iniciática que supone el propio acceso al templo desde la puerta de entrada hasta el sanctasanctórum. Por su parte, la gola egipcia, el saliente de la parte superior de los muros, decorado siempre con motivos vegetales, podría representar sobre la piedra precisamente eso, la parte superior de los frondosos bosques de papiro que existían hace miles de años en las márgenes del río Nilo y que sirvieron de marco al momento de la creación del cosmos.

Doble gola egipcia bajo el muro que rodea al sanctasanctórum en Luxor.

Como es lógico, el templo de Luxor no podía ser menos, y a lo largo de todo el muro exterior podemos ver en su parte más alta la típica gola egipcia. Lo que no es tan típico, casi podríamos decir que se trata de algo exclusivo de este edificio de la XVIII dinastía, es la aparición de esta gola en la parte inferior del muro. Y es que, a lo largo de toda la parte baja de la tapia exterior que rodea la zona más sagrada del templo, el sanctasanctórum, se puede observar una gola de piedra de dimensiones idénticas a las existentes en la parte superior de un muro convencional. Normalmente pasa desapercibida, ya que es confundida en muchas ocasiones con una especie de banco corrido que rodea el templo, muy similar al que aparece en algunos edificios renacentistas y que recibe el nombre de poggio. Sin embargo, se trata en realidad de una gola egipcia típica, pero construida, nadie sabe el porqué, en la parte inferior del muro.

¿Nos encontramos ante un error de Amenhotep Hijo de Hapu, el arquitecto que edificó este monumento para Amenofis III? El aspecto aparentemente normal de la gola, decorada con hojas de papiro, y la presencia bastante clara de un friso que asoma bajo la tierra que lo cubre, en donde podemos leer varias inscripciones jeroglíficas, hacen pensar que realmente estamos ante un hecho desconcertante: el templo de Luxor podría estar construido, literalmente, encima de otro templo mucho más antiguo.

Este problema no tiene en absoluto una solución sencilla. Parece increíble que el templo haya sido construido justo encima de otro. Desde un punto de vista arquitectónico, supondría infinidad de complejidades constructivas. No es lo mismo edificar la planta de un edificio encima de otra que «plantar» un templo encima de otro más antiguo y además esperar que se sostenga durante miles de años.

Ahora bien. Existe una posibilidad que podría explicar la presencia de la gola en la parte inferior del muro desde un punto de vista mágico. Antes he mencionado que esta gola, perfectamente visible en todo el perímetro que rodea la parte trasera del edificio, posee bajo la decoración de hojas de papiro una serie de inscripciones jeroglíficas que en grandes caracteres recorren el muro casi en su totalidad. El nombre que aparece vinculado a estos textos es el de Ramsés II, que claramente aparece representado en el interior de un cartucho en varias ocasiones.

Si consultamos la tabla cronológica que acompaña a este libro, podremos observar que hay una diferencia de más de 80 años entre el último año de reinado de Amenofis III, el constructor del sanctasanctórum que se levanta sobre la gola baja, y el primero del Ramsés II, cuyo nombre aparece en el friso que recorre la parte inferior de esta gola. Es decir, hay algo que no cuadra. Cronológicamente es imposible que Amenofis III construyera su parte del templo de Luxor encima de la de Ramsés II, a quien le quedaban todavía ocho décadas para nacer.

¿Cuál puede ser entonces la solución a este complicado baile de fechas y templos? No se me ocurre otra cosa que el factor mágico.

Entiendo que puede parecer una respuesta comodín para muchos enigmas de la civilización egipcia, pero creo que en este caso puede encajar perfectamente con el problema ante el que nos enfrentamos. Posiblemente, fue el propio Amenofis III quien añadió a la parte inferior de los muros del sanctasanctórum el aspecto de una gola baja precisamente para dar la impresión o, de alguna manera, recordar que bajo el templo moderno antaño hubo otro que se levantó sobre el recinto sagrado primitivo. Entonces, todo tendría sentido si Ramsés, años después, maquillara los nombres de sus antecesores colocando el suyo propio. No se trata de una cosa extraordinaria. Ramsés II es conocido en el ámbito egiptológico como el faraón que más reutilizó no solamente estatuas, a las que cambiaba las inscripciones, sino también edificios. Es muy conocido el percance sufrido en el templo de Abydos, que dentro de muy poco visitaremos, en el que una superposición de textos de Ramsés II sobre los de su padre, el faraón Seti I, dio lugar a la insólita aparición de unos extraños signos cuya interpretación sigue levantando las más aireadas discusiones.

Resulta curioso, si no sospechoso, que la misteriosa gola egipcia que recorre la parte baja del edificio únicamente se encuentre en el muro exterior que rodea el sanctasanctórum, lugar en el que reposaba la estatua sedente del dios Amón. ¿Pretendía Ramsés II con ello hacerse partícipe de las energías positivas que emanaran de este precioso lugar?

3. Karnak: un encuentro con los dioses

Abandonamos el templo de Luxor dejando el Nilo a la izquierda. Podemos recorrer el largo camino que nos conduce hasta el templo de Karnak, bien caminando en un plácido paseo o bien utilizando cualquier medio de transporte típico del lugar; y qué más típico de Luxor que una calesa. Dejando a la derecha el Museo Egipcio de la ciudad, un enorme edificio de piedra amarilla que alberga algunas de las piezas más interesantes descubiertas en la zona, seguimos las señalizaciones hasta el mastodóntico templo de Karnak.

Dromos de acceso al templo de Karnak.

Lo ideal para la visita que nos disponemos a realizar sería continuar el camino marcado por la antigua avenida de esfinges que unía directamente el templo de Luxor con el de Karnak. Posiblemente sin pasar mucho tiempo se pueda realizar algo parecido, toda vez que las autoridades egipcias han decidido rescatar del olvido muchas de las esfinges que durante siglos han estado cubiertas por la tierra; una vía procesional que fusionaba dos de los santuarios más importantes de toda la Antigüedad. Tiene que ser todo un espectáculo pisar las mismas baldosas de alabastro que durante miles de años unieron el Templo del Hombre con el templo de Karnak.

Casi se podría decir que aún se escucha el resonar de los cantos de los sacerdotes reverberando sobre la milenaria caliza de la casa del dios. Canciones y rituales escritos en honor de dioses milenarios de los que en ocasiones solamente conocemos su singular silueta animal; un vago recuerdo del verdadero significado que supo cautivar a este pueblo. El sitio es tan grande que por mucho que se llene de visitantes es fácil encontrar un lugar para el recogimiento y reflexionar sobre algunos de los aspectos más curiosos de la religión egipcia; en definitiva, buscar dentro de nosotros ese otro yo que no es más que una sombra de aquel reflejo de Egipto en el que se ha convertido nuestra civilización moderna.

Este lugar fue en la Antigüedad algo más que un templo. Los persas lo llamaron precisamente Karnak, palabra que en su lengua significaba «fortaleza». Además, de todas las funciones religiosas que se podían dar en él, como en cualquier otro recinto sagrado, el templo de Karnak era también una gigantesca ciudad dentro de la propia Tebas. Tenía su propia administración que se encargaba en todo momento de regentar las tierras de cultivo que pertenecían al templo, los talleres en donde se fabricaba todo lo necesario o las escuelas para formar nuevos sacerdotes o escribas. Por eso, hablar del templo de Karnak en la antigua ciudad de Tebas, «la de las Cien Puertas» que decía Homero, no es en absoluto una cosa sencilla. Me quedaría corto si dijera que es un templo con mayúsculas. Cualquier adjetivo que se utilice no podría acercarse a la magnificencia de este espacio de casi 350.000 metros cuadrados. Está formado por dos grandes recintos principales. Uno de ellos es el santuario de Amón y el otro el de la diosa madre Mut. Su grandiosidad no da lugar a comparaciones del tipo de «ocupa el mismo espacio que no sé cuántos estadios de fútbol» o «dentro caben no sé cuántas catedrales». La sola afirmación de que el templo de Karnak es el recinto sagrado más grande del mundo antiguo y moderno lo dice absolutamente todo.

Detalle de una de las esfinges del camero de Amón del dromos de Karnak.

El epicentro de todo el conjunto gira en torno a la figura de un solo dios, Amón, cuyo significado es «el Oculto». La primera mención conocida de este dios se fecha en la V dinastía. Al igual que sucede con Osiris, Amón aparece mencionado en varios ocasiones dentro de los Textos de las Pirámides. Al parecer, el origen de «El Oculto» se circunscribe a la región de Tebas, y no es hasta la dinastía XI cuando se le construyen templos dedicados especialmente a su veneración. Este momento coincide con la preponderancia en el poder político sobre el Valle del Nilo de las primeras dinastías de origen tebano que se encargaron de exportar la imagen de su dios al resto del país. En Tebas, Amón compartía tríada con la diosa Mut y con Khonsu; padre, madre e hijo tienen una presencia muy clara dentro del recinto de Karnak. Lógicamente, la parte más extensa del templo está dedicada a Amón, pero de no menor importancia es el recinto de Mut, en donde se han descubierto decenas de figuras de la diosa leona Sekhmet. Desde el punto de vista artístico es posible que el más curioso de los templos que acoge Karnak sea el del hijo de la tríada, Khonsu. Se puede decir que nos encontramos ante el templo estándar dentro de la arquitectura egipcia. Cualquier libro de arte faraónico que posea una reconstrucción de un antiguo santuario, seguramente haya tomado como referencia el templo de Khonsu. Pero antes de entrar en detalles sobre el significado mágico de algunos de los rincones más interesantes del templo de Karnak, hagamos un pequeño viaje por sus lugares más interesantes.

La entrada al templo es una de las estampas más conocidas de todo el lugar. Frente a dos gigantescos pilonos construidos en época ptolemaica, nos encontramos ante una avenida de esfinges del mismo periodo. Estos animales, en este caso cameros, se identificaban con el dios Amón y representan una especie de anticipo de todo lo que vamos a encontrar en el templo propiamente dicho. Las esfinges, al igual que los dos primeros grandes pilonos del templo, fueron esculpidos en época ptolemaica. Tras cruzarlos, accedemos a un gran patio que, aunque de forma lejana, nos adelanta algo la majestuosidad del lugar. Grandes puertas, figuras sobrehumanas de faraones que parecen dioses y los restos de algunas columnas que hace siglos tocaban el cielo son algunos de los regalos con los que nos obsequia el templo de Karnak nada más entrar.

Justo a la derecha de la entrada, dentro del primer patio, se conservan algunos restos de las rampas de adobe que se emplearon en la construcción de los pilonos. Un poco más adelante, también a la derecha, se abre el templo que se hizo levantar en este primer patio el faraón Ramsés III, el mismo que fue capaz de derrotar a los indomables Pueblos del Mar a orillas del Mediterráneo. Los pilares que reconstruyen la imagen del faraón con la forma del dios Osiris dan paso a un pequeño santuario en el que el transcurrir de los siglos no ha hecho perder el mágico poder de las tinieblas que allí se esconden.

Si dejamos de lado la visita al templete que se hizo construir el faraón Seti II a la izquierda de la entrada a este primer patio de Karnak, detenemos nuestra atención en las gigantescas columnas que se alzan sobre el camino natural que nos lleva hacia el interior del propio templo de Amón. Muy poco es lo que queda de esta majestuosa columnata construida en época del rey Taharka, solamente un ejemplar que fue erigido de nuevo en el siglo pasado por arqueólogos franceses y que en la actualidad supera los 21 metros de altura. Cualquier que se coloque junto a su tremenda base puede darse cuenta de lo diminuto que parece el ser humano frente al poder de los dioses. Dejando a la izquierda la estatua de Ramsés II, también de considerable altura, nos adentramos en el recinto sagrado del propio templo en sí, el espacio divino al que solamente tenían acceso los sacerdotes en la Antigüedad.

Tras cruzar el segundo pilono podemos imbuimos en el bosque de columnas de la sala hipóstila del recinto de Amón: una arboleda de dentó treinta y cuatro torres de piedra de 24 metros de altura que nos sumergen en una maqueta gigante de las marismas primigenias de las que surgió el montículo que dio vida al Valle del Nilo, según la tradición de Heliópolis. Seti I y su hijo Ramsés II el Grande fueron los encargados de levantar y decorar este recinto de 104 por 52 metros. Será difícil borrar de nuestra memoria la primera imagen que causa en nosotros la sala hipóstila de Karnak. Columnas tan altas requieren gruesos fustes que solamente abarcan al menos ocho o nueve personas. Todas ellas están grabadas con los jeroglíficos típicos de este periodo, más huecos que lo normal, y que describen las formuléis mágicas empleadas en las ofrendas de los dioses. Los muros que rodean a este recinto sagrado fueron decorados según los deseos de Ramsés II con relieves que reconstruían los momentos más gloriosos de su batalla con los hititas y que acabó con la firma del primer tratado de paz de la historia. En la parte superior del pasillo central todavía se pueden ver algunas de las celosías que proporcionaban la luz necesaria para crear una atmósfera en la que el iniciado se fuera preparando para el inmediato encuentro con la divinidad.

Una de las figuras oferentes de Ramsés II descubierta en el patio del escondrijo de Karnak.

Obelisco de la reina Hatshepsut en Karnak.

Si conseguimos desaturdimos de la magnificencia de esta sala hipóstila, deberemos continuar nuestro periplo por los entresijos del templo de Karnak. Nada más abandonar este espacio columnado nos topamos con otro espectáculo arquitectónico no menos ostentoso. Entre el tercer y cuarto pilonos vemos dos obeliscos levantados por Tutmosis I, cuya altura es muy similar a la columna de Taharka que había en el primer patio, 21 metros. Un poquito más adelante, antes de llegar al quinto pilono, hay otra aguja, mucho más alta, de 30 metros, mandada levantar por la inefable reina Hatshepsut, una mujer que tuvo en jaque a toda la corte de Egipto durante casi dos décadas. Esta reina es la misma que se hizo construir en los acantilados de Deir el Bahari un fastuoso templo en terrazas y que posiblemente mantuvo un idilio con su arquitecto, Senemmut, un personaje insólito que todavía está esperando una oportunidad para que la historiografía lo trate como se merece.

En el templo de Deir el Bahari se conservan algunos relieves que hacen alusión al traslado de unos obeliscos, posiblemente desde las canteras de granito rojo de Aswan hasta el propio templo de Karnak. Por ello, los obeliscos de Hatshepsut tienen un especial interés, si bien todavía nadie ha conseguido demostrar el verdadero método de traslado y levantamiento de estas gigantescas agujas de piedra de cientos de toneladas.

Avanzando un poco más en nuestro camino por el templo de Karnak dejaremos a la izquierda unas imágenes que representan al faraón Tutankhamón y su esposa, la joven princesa Ankhesamón. Un poco más adelante, después de cruzar el sexto pilono, nos damos de bruces con la zona más sagrada de todo el edificio, el sanctasanctórum del gran templo de Amón. En este mismo lugar se levantaron en la Antigüedad los santuarios primigenios de Amenofis III, la mencionada reina Hatshepsut y el todopoderoso Tutmosis III. Hoy día, menos la propia capilla de granito que se conserva relativamente entera, todo el conjunto ha perdido la techumbre. Esto mismo sucede en la mayor parte de las zonas de Karnak. Nada tiene que ver el caminar por este lugar a la luz del día con el fantasmagórico espectáculo que debió de suponer la atmósfera que se generaba en el interior de los santuarios en los que apenas entraba la luz del sol para no perturbar el descanso de la divinidad en su capilla. Sobre las paredes de este lugar podemos ver todavía algunos relieves en donde se observa al faraón realizando ofrendas frente al dios Amón.

Caminando un poco más en dirección sur, a la derecha del sanctasanctórum, no tendremos problemas en encontrar el famoso lago sagrado, del que hablaré un poco más adelante.

A grandes rasgos, este es el esquema esencial del templo de Amón en Karnak. Por lo menos es el recorrido convencional que suele regir en toda visita del lugar. Ahora bien. Salta a la vista que 350.000 metros cuadrados no se llenan de cualquier manera con la descripción de los restos que aquí he presentado. El resto del recinto sagrado se completa con infinidad de pequeños templetes o grandes santuarios que en la mayoría de las ocasiones se alejan de las visitas normales por cuestiones de tiempo. Es el caso del templo de Khonsu, al que antes se ha aludido como el epicentro de la norma arquitectónica de la época. Nadie suele acercarse a este lugar porque queda un poco desviado del eje central del templo, sin embargo, cualquiera que se adentre a ver este lugar no se arrepentirá. Además, hasta llegar hasta allí hay que pasar por una explanada repleta de fragmentos de relieves entre los que se pueden ver los nombres de algunos de los faraones más conocidos de la dinastía XVIII, como Tutankhamón. En la actualidad un grupo de arqueólogos franceses está metido en un vastísimo proyecto informático basado en la reconstrucción por ordenador de todos estos relieves. Son miles de fragmentos numerados y catalogados, pero cuya reconstrucción manual llevaría un trabajo de décadas. Con los modernos métodos informáticos es posible realizar esta tarea en unos pocos años. Algo similar es lo que se hizo en la década de los 70 con lo que entonces era una potente computadora IBM. En aquella época se reconstruyeron empleando este moderno sistema lo que hoy son los 18 metros de talatat, que se exhiben en la primera planta del Museo de Luxor y que ya comentamos en nuestra visita anterior.

Otro de los lugares mágicos del templo de Karnak es su insólito museo al aire libre, un emplazamiento que solamente los que conocen de antemano su ubicación son capaces de encontrar. Hay que comprar una entrada especial en la propia taquilla del templo para poder acceder a este pequeño recinto, en el que podremos deleitarnos con la belleza de numerosas estatuas de la diosa Sekhmet encontradas en el templo de Mut, en el extremo meridional de Karnak, la capilla roja de Hatshepsut o el no menos conocido quiosco de Sesostris I, un pequeño edificio de ensueño levantado con la más fina caliza. Dejando de lado si uno ha podido ver esto o lo otro por falta o exceso de tiempo, lo que me llama la atención es que mucha gente entra y sale del templo de Karnak sin haber conocido los verdaderos secretos de este fantástico lugar. La historia del templo va más allá de las simples aventuras de un rey que hizo tal o cual proeza, como cuentan los guías. La verdadera historia de Karnak está en las piedras que lo levantaron y que le dieron vida durante miles de años. Muchos pasan por estas piedras sin percibir un ápice de la esencia vital que rodea a este lugar. Son en definitiva, millones de cosas que convierten al templo de Karnak en uno de los lugares más interesantes de Egipto.

3.a. Estatuas vivas

De entre ese número ingente de misterios que rodea al templo de Karnak, uno de mis preferidos, quizá por mi ignorancia en el tema o porque como soy incapaz de entenderlo me llama más la atención, es el que trata de algunas de las esculturas que todavía se yerguen en el interior del recinto sagrado, huyendo de la posibilidad de acabar en algún museo. Algo late en su interior que las convierte en objetos casi orgánicos. No son simples esculturas de piedra, sino el producto de una creación más sofisticada de lo que habíamos pensado; el paso final de un largo proceso casi alquímico, en el que la magia y el misterio religioso de los faraones se funden en una estructura sin parangón en la historia de la humanidad.

Lo que aquí voy a relatar es totalmente verídico. Todo empezó como una especie de diversión. Era una sofocante mañana de agosto en el Museo Egipcio de El Cairo. Junto a un compañero de viaje, al que llamaré X, charlaba mientras paseábamos entre las vitrinas del museo. Era la primera vez que él visitaba este país y, según creía él mismo, no se consideraba una persona cualquiera, o por lo menos eso era lo que quería dar a entender. Presumiendo de su capacidad para percibir todo tipo de energías en el ambiente, decidí, a modo de juego, ponerlo a prueba. Tras bajar a la primera planta, lo coloqué al comienzo del ala este, dedicada en gran parte al Imperio Nuevo y a la época ramésida. A continuación invité a X a que comenzara a andar, advirtiéndole de que en el momento en el que sintiera algo especial me lo hiciera notar.

Concentrado en su nueva tarea, mi amigo X comenzó a caminar por el largo pasillo. Respiraba profundamente y adoptaba una pose que yo no sé si era por dárselas de iluminado o qué, pero que en un principio me hizo esbozar una sonrisa. Mientras lo seguía a varios metros de distancia, observaba cómo iba dejando a su lado piezas de varias dinastías tardías sin darles la mayor importancia. Metalurgia, de época árabe, piezas grecorromanas, algunas estelas del periodo ptolemaico. De repente, casi al final de la galería, se detuvo ante una vitrina no muy grande, similar a las otras del museo: sobre cuatro patas de madera se levantaban cinco cristales unidos por ocho aristas de madera; las mismas vitrinas que había habido en el edificio desde su inauguración en 1902. Pero según X contenía algo muy especial que le llamaba la atención. En su interior se conservaban diferentes figuras del reinado de Ramsés II. Mirándome fijamente, señaló las piezas y me preguntó: «¿Esto qué es?».

Me acerqué hasta donde se encontraba. En aquel momento dejé de sonreír. Boquiabierto, lo primero que pensé fue que esa persona tenía poderes de verdad. Por lo menos, me lo acababa de demostrar. Era la primera vez que visitaba el museo y entre las miles de piezas que se conservan en esa gigantesca galería de unos 100 metros de largo, mi acompañante había elegido la vitrina correcta. «Quizá me leyó el pensamiento», pensé, pero en cualquier caso no hubiera sido menos extraordinario. Pero la verdad era que la historia que rodeaba a las enigmáticas esculturas ante las que se detuvo X, junto a otros miles que se conservan en los sótanos del mismo museo, daba la razón al instinto de mi amigo. No se trataba de unas estatuas cualquiera. Si X pudo sentir su presencia, fue porque, posiblemente, miles de años después de haber salido de los talleres de los artesanos de los templos egipcios, algo aún sigue latente dentro de ellas: ¡están vivas!

Entre los grandes pilonos tres y cuatro, justo delante del séptimo en el fastuoso templo de Karnak, muy cerca del popular lago sagrado, se abre un extenso patio que sigue el eje norte-sur del complejo. Su construcción data de la dinastía XVIII. Para los miles de visitantes que a diario acceden a este templo, nada tiene de particular el patio del séptimo pilono. Cambiarían de opinión si conocieran que, por ejemplo, en él se conserva sobre el muro oeste una copia del tratado de paz firmado por Ramsés II y los hititas, antes mencionado. Pero aún se sorprenderían más si escucharan la fascinante historia del descubrimiento, a comienzos del siglo XX, de uno de los escondrijos más espectaculares de la historia de la egiptología.

En las campañas de excavaciones realizadas por el francés George Legrain entre los años 1903 y 1906, en este lugar, que en el argot de la egiptología recibe, al igual que sucede en el templo de Luxor, el nombre de «patío del escondrijo», aparecieron miles de estatuas de diferentes personajes reales y altos funcionarios que iban desde la dinastía XVIII hasta la XXV. Algunas de las estatuas de este patio son las que se encontraban en la vitrina que mi amigo X supo detectar, todavía no sé de qué manera, en el ala este de la planta baja del Museo de El Cairo. Y, como voy a demostrar, no se trata de estatuas convencionales, sino de figuras que guardan tras de sí una realidad desestabilizadora.

Las explicaciones que se han dado para explicar este enigmático escondite son de lo más variopinto. Unos opinan que en la Época Tardía era tal el número de esculturas que había en el templo que era imposible deambular por el patio, por lo que decidieron enterrarlas. En la Antigüedad era común que todos los peregrinos que se acercaran al santuario de Amón, y que lo hacían por miles, realizaran una pequeña ofrenda al dios en forma de una pequeña estatua, para poder conseguir en lo que fuera el beneplácito de la divinidad. En otros santuarios era más popular el adquirir una momia de animal y depositarla a modo de ofrenda. Esta es la razón por la que hayan aparecido millones de momias de íbises o gatos en Sakkara o en Tuna el Gebel. Por el contrario, otros egiptólogos piensan que el escondrijo de Karnak se realizó para evitar que los persas, que acababan de invadir Egipto en el año 525 a. de C., se hicieran con tan precioso botín. De sobra es conocida la especial animadversión de los egipcios ante las intromisiones extranjeras, especialmente de griegos y persas. Siempre que ambos detentaron el poder en la tierra de los faraones, los sacerdotes autóctonos quisieron revitalizar las antiguas tradiciones religiosas exagerando sobremanera los rituales para, de esta manera, hacer más propio el sentido de la tradición. Por ello, según estos egiptólogos, no es extraño que nos encontremos durante este periodo con millones de momias de animales en catacumbas casi secretas o con miles de estatuas enterradas en los patios, a salvo de la mano destructiva del invasor bárbaro.

Sin embargo, hay un detalle rotundo que desmonta esta hipótesis. Y es que ninguna de las esculturas halladas en el patio del escondrijo del templo de Karnak pertenece al grupo de figuras que se empleaban para el culto divino, es decir, aquellas estatuas que depositaban los peregrinos durante su estancia en el santuario sagrado de Amón en Tebas. Todo lo contrario, las esculturas aparecidas en el escondrijo de Karnak, o como el que ya hemos visto en el de Luxor, pertenecen a imágenes de faraones o reinas. Lógicamente, estas figuras no eran depositadas por los peregrinos, sino por los propios sacerdotes, que hacían las funciones del faraón en el templo. Precisamente, las esculturas que detectó mi amigo X en la vitrina del Museo de El Cairo pertenecían al faraón Ramsés II realizando una serie de ofrendas. Si pensamos que los antiguos egipcios otorgaban un significado mágico a muchas de sus esculturas en la creencia de que eran seres vivos y como tales había que alimentarlos, vestirlos y cuidarlos a diario, la respuesta que aclare el enigma del escondrijo de Karnak seguramente se aleje de cualquier concepto de tipo estético. Por el contrario, la explicación probablemente esté en la propia magia con la que esas esculturas habían sido fabricadas. Además, los egipcios no empleaban cualquier tipo de piedra para cualquier estatua, sino que utilizaban cada una en función de un motivo religioso determinado. Con todos estos antecedentes podemos proponer una solución quizá un tanto incómoda para la ciencia oficial.

Casi con seguridad, estos escondites de estatuas son un pequeño ejemplo de todos los que pueden existir en Egipto pendientes de una excavación minuciosa que les devuelva a la luz. Tendríamos que realizar sondeos especiales o levantar directamente el suelo de todos los templos para poder conocer el verdadero legado mágico que nos han dejado estos edificios. Para buscar la clave que pueda adentramos en la explicación de este embrollo de escondites tenemos que desandar parte de nuestro camino y volver al sanctasanctórum. Original del Imperio Medio y reformada por Tutmosis III, sobre sus paredes se conserva un texto esclarecedor. En estas paredes de granito y perfectamente claro, los sacerdotes egipcios dejaron constancia de los ritos sagrados a los que sometían las esculturas nada más salir del taller de fabricación, sito normalmente en el propio templo. Gracias a ellos, conocemos cómo en ciertas épocas del año las esculturas eran subidas a la terraza del templo con el fin de «recargar» su energía. Al no ser todas las esculturas iguales, unas requerían energía solar y otras lunar. De esta manera, dependiendo de la época del año o del momento del mes, las estatuas eran ascendidas pomposamente hasta la parte más elevada del templo con el fin de cargarlas, literalmente, de sol o de luna.

Si habláramos de la gente a la que en su visita a Egipto la máquina de fotos, en condiciones normales, se ha negado a disparar o se le ha velado la fotografía de una escultura en concreto, mientras el resto del carrete ha salido perfecto, más de uno se sentiría identificado. Algo similar ocurre con este tipo de estatuas encontradas en escondrijos o con la inefable figura de Sekhmet —de la que hablaré en el apartado siguiente—, en donde son muchos los que se han vuelto del viaje sin la deseada foto o vídeo de la diosa, debido a que, por extrañas razones que se escapan a nuestro conocimiento, en muchas ocasiones las máquinas se niegan a funcionar en esa estancia. Ciertamente no es un fenómeno extraordinario, sino que es mucho más común de lo que los egiptólogos están dispuestos a aceptar. Aunque parezca increíble, más de un anticuario (y lo sé por experiencia propia) se ha sorprendido cuando, a la hora de ir a fotografiar un simple ushebti de fayenza (una figura votiva), la fotografía se velaba siempre que la pieza hubiera estado antes expuesta al sol durante unas horas; como si el pequeño ushebti fuera capaz de retener esa energía solar para luego expulsarla contra el negativo de la película.

Si seguimos al pie de la letra los textos legados por los sacerdotes egipcios en el templo de Karnak y los sorprendentes experimentos realizados hoy día con estatuas egipcias, no es muy difícil encontrar una nueva solución al problema de los escondites de esculturas. Esta explicación se encuentra, seguro, lejos de la especulación histórica de la invasión persa. Posiblemente estas esculturas fueron enterradas en el propio templo con el fin de salvaguardar la integridad de los que allí vivían debido a su sobrecarga energética o bien para mantener activa la propia energía del templo. Esta hipótesis, ciertamente, puede sonar a ficción, pero las pruebas están ahí para que sean estudiadas y analizadas. Cada día que pasa son más numerosas las tesis que intentan otorgar un factor que podríamos llamar «orgánico», no solo a los templos, sino al resto de la obra artística que hemos heredado de los egipcios, legado que más que artístico, como ya adelantó el egiptólogo Schwaller de Lubicz, puede que sea más simbólico y mágico de lo que habíamos pensado antes.

Aunque se salga de la visita al templo de Karnak, lo que ocurre en Kom Ombo, una localidad que se encuentra a mitad de camino entre Luxor y Aswan, puede ilustrar en cierto modo el problema que se da con las esculturas de los escondrijos. El templo de Kom Ombo está dedicado a dos tríadas de divinidades encabezadas por Sobek. el dios cocodrilo, y por Haroeris, Horus el Anciano. Su característica más llamativa es la dualidad del edificio: la parte meridional, la derecha, está dedicada a Sobek, y la septentrional, la izquierda, a Haroeris. Además, la estructura interna es muy curiosa al ser un santuario doble, ya que guarda la misma disposición de un templo convencional pero por duplicado. El lugar en el que mejor se aprecia esta dualidad es el sanctasanctórum, en donde podemos encontrar dos altares diferentes, cada uno dedicado a una divinidad.

La investigadora francesa Blanche Mertz trabajó a principios de los años ochenta este extraordinario templo y determinó, a través de biómetros, que la estela pétrea dedicada a Haroeris estaba cargada con 12.000 unidades de energía vibrante, correspondiendo al lado positivo del templo. Una intensidad de 18.000 unidades sería, según palabras de esta investigadora, un lugar con un campo de Juerm tan sublime que solo un iniciado poseería la facultad de soportarlo. Muy cerca se encuentra el ara de Sobek, que simboliza las fuerzas de la negatividad. En este lugar, Mertz observó cómo las unidades de medida descendían a 1.000, lo que daba a entender un lugar debilitado que puede resultar nocivo para cualquier tipo de ser vivo.

La conclusión a la que llegó la investigadora francesa es que el altar de Haroeris tiene bajo su centro una concentración de energías sutiles que emite una poderosa carga que permite recargarse en unos pocos minutos. Por el contrario, del altar dedicado a Sobek emana una carga propicia para liberarse de un exceso de energía como, por ejemplo, el estrés.

También es probable que todo este tipo de trabajos no estén fundamentados más que en la casualidad. ¿Hasta qué punto los antiguos egipcios fueron capaces de dominar todas estas energías? La respuesta a esta pregunta posiblemente la tenga Sekhmet, la diosa con cabeza de leona.

3.b. La fuerza de Sekhmet en el templo de Ptah

En cierta ocasión, visitando solo el templo de Karnak me desvié por un camino pedregoso del eje central. A poco más de 100 metros, saliendo en dirección noreste desde el cuarto pilono, casi enterrado entre la maleza que crece a su alrededor y los irregulares montículos de tierra, se divisa un pequeño templo dedicado a la divinidad de Menfis, el dios azul de los artífices, Ptah. Alejado del molesto bullicio de los turistas que se vive dentro del recinto sagrado de Amón, el templo de Ptah se presenta como un lugar reconfortante y acogedor. Su escasa espectacularidad lo convierte en un templo muy poco frecuentado por los visitantes. Algunos de los cartuchos conservados sobre sus paredes de caliza lo delatan como una construcción realizada durante el reinado del faraón Tutmosis III, aunque la mayor parte de lo que se conserva es una reconstrucción posterior, de la época ptolemaica.

A pocos metros del santuario, ya puedo advertir cómo en su interior hay algo especial que lo convierte en un lugar extraordinario. Caminando entre los bajos pilonos y las estrechas puertas de este templo comienzo a percibir la acompasada respiración del animal. A medida que me acerco, el resuello se hace más audible y siento cómo la adrenalina se me dispara anunciándome el momento del contacto. Cubierto por el manto de oscuridad que cubre el sanctasanctórum, el mismísimo umbral con el Más Allá, dirijo la mirada hacia la cámara lateral que hay a la derecha. Siento cómo mi corazón se acelera bajo la mirada de la diosa. Allí contemplo la majestuosa efigie de Sekhmet. Silueteada por un halo de luz que se escapa por el estrecho ventanal que tiene sobre su cabeza, comprendo al instante las innumerables percepciones espirituales que levanta esta diosa, incluso, miles de años después de que descendiera sobre la Tierra.

Estatua de la diosa Sekhmet en la capilla que posee en el templo de Ptah.

A pesar de todo, Sekhmet no deja de ser una diosa desconocida para todos aquellos que nunca han profundizado en el conocimiento de la historia de Egipto. Eso no significa en absoluto que nos encontremos ante una divinidad secundaria ni mucho menos. Sus primeras huellas se pierden en la noche de los tiempos y quizá sean mucho más antiguas de lo que los investigadores habían pensado hasta ahora. En cualquier caso, sobran adjetivos para reconocer la admiración que aún hoy muchas personas sienten por esta divinidad leonina; pero ¿cuál es el origen verdadero de la diosa Sekhmet?

El significado del nombre Sekhmet en jeroglífico es «la poderosa». Originalmente fue la diosa con cabeza de leona de la ciudad de Rehesu, muy cerca de Letópolis, al noroeste de El Cairo. La evolución política y religiosa sufrida a lo largo de la historia de Egipto la vinculó como esposa del dios de Menfis, Ptah, y como madre del dios Nefertum, el loto azul primordial del que se alza el sol durante la creación. La diosa Sekhmet siempre era representada como una mujer con cabeza de leona, coronada por un disco solar ante el que se erguía una temible cobra; exactamente igual a como la vemos en la capilla el templo de Ptah en Karnak. Por ello, y al igual que sucede con la diosa vaca Hathor, para los egipcios Sekhmet era el ojo del dios sol Ra; la fuerza aniquiladora de la raza humana y la causante de las terribles epidemias que con frecuencia asolaban Egipto en épocas de crisis.

En los más profundos misterios que rodean a la religión egipcia, Sekhmet desempeñó un importante papel desde el comienzo de los tiempos. En el Libro de la Vaca Divina se relata la tragedia sufrida por un conflicto transitorio en las relaciones entre los dioses y los hombres. En este texto se describe el momento en el que los humanos traman una serie de planes malvados contra el dios Ra. La diosa Hathor, como representante del Ojo de Ra, venga esta afrenta y, transformándose en la sanguinaria Sekhmet, persigue a los hombres. El propio texto relata de qué manera la leona, en el éxtasis de su matanza, gustaba de bañarse en la sangre de sus víctimas. En un extraño giro de los acontecimientos, el Libro de la Vaca Divina describe a continuación cómo Ra perdona a la humanidad y, para evitar que Sekhmet continúe con su matanza, la engaña inundando el campo de batalla con vino, líquido que la diosa confunde con la sangre de sus vencidos. De esta manera Sekhmet cae embriagada, salvándose el resto de la gente que había podido sobrevivir al primer cataclismo.

Desconcertados por el contenido del documento sagrado egipcio, cabe preguntamos: ¿por qué, entonces, los antiguos egipcios adoraban a una divinidad dañina y sanguinaria? ¿Buscaban con ello un equilibrio de las fuerzas cósmicas y alcanzar con ello la estabilidad universal, la fuerza de Maat? Para poder encontrar el verdadero significado de esta fascinante diosa tenemos que ahondar aún más, hasta llegar incluso al origen del propio hombre, después de pasar, claro está, por su subconsciente...:

«Entonces una figura se movió desde la oscuridad. No la había notado previamente, porque era tan negra como las sombras en las que permanecía. Su cuerpo era inequívocamente femenino, pero su rostro era el de una leona.

Permaneció ante mí, tendiéndome una mano y me puso de pie. Cuando abrió su boca para hablar, unas violentas descargas eléctricas sacudieron mi cuerpo por entero».

Este fragmento, perteneciente a la descripción de un sueño protagonizado por el investigador estadounidense Brad Steiger el 2 de diciembre de 1974, demostró después no ser más que un simple eslabón de una complicada cadena de sueños vividos por un grupo reducido de personas esa misma noche. Curiosamente, todos ellos tuvieron un mismo denominador común: la presencia de una misteriosa figura femenina de aspecto leonino. ¿Quién era esta leona? Toda esta historia se convierte en un estremecedor relato cuando sabemos que, hasta ese momento, ninguno de los protagonistas tenía ni la más remota idea de lo que era la diosa egipcia Sekhmet.

Como si se tratara de una gigantesca bola de nieve, este fenómeno ha ido multiplicándose de una forma espectacular alcanzado cotas increíbles en las dos últimas décadas. Lejos de evolucionar hacia contactos fríos como pudieran ser percibidos por medio de los sueños, algunos sensitivos pudieron contactar por medio de algo mucho más cercano y material; algo que permitía llegar incluso a sentir el calor del lomo de la diosa Sekhmet... Se cuentan por cientos las experiencias de personas que han vivido y sentido algo especial ante una estatua de Sekhmet. El comienzo de este tipo de contactos cercanos con estas figuras suele ser similar en todos los casos y con varios puntos en conexión, circunstancia que para los psicólogos convierte este fenómeno en un campo muy atractivo para la investigación.

Por lo general, la gran mayoría de los nuevos contactados no ha oído hablar nunca de la diosa Sekhmet. Su primer encuentro se produce de forma totalmente fortuita cuando visitan una exposición itinerante de Egipto o un gran museo de arte. Todo el recorrido parece normal hasta que se sitúan ante la estatua de la diosa leona. Es entonces cuando muchas de estas personas experimentan una sensación indescriptible similar a un choque emocional. Según sus testimonios, las estatuas emanan una energía sutil, igual que si fueran baterías; algo que hace que los sensitivos entiendan las figuras de Sekhmet como estatuas vivas. Después de este primer encuentro, todos se sienten interesados de una forma repentina por la figura de esta misteriosa diosa y buscan información para intentar dar una respuesta a esa experiencia vivida. Sin embargo, en casi la totalidad de los casos, los libros de egiptología tradicionales no satisfacen sus necesidades.

Uno de los lugares más importantes en lo que a contactos con estatuas vivas se refiere es el Museo Británico de Londres. Cualquiera de los encargados de las salas egipcias puede constatar la especial atención que muchas personas tienen hacia las seis estatuas de la diosa Sekhmet que hay en la gran galería que reúne obras de arte faraónicas. Muchos visitantes se sienten atraídos de una forma misteriosa a tocarlas, relatando luego la sensación de paz y bienestar interior que han sentido durante aquellos breves instantes. En ocasiones, algunas personas se ven necesitadas de vivir asiduamente esta sensación de paz, por lo que adquieren figuras de Sekhmet para intentar repetir la experiencia. Sin embargo, por una razón todavía desconocida, las estatuas de granito negro de Sekhmet, encontradas a cientos en el templo de Mut de Karnak y dispersas por varios museos del mundo, entre ellos el British de Londres, están cargadas de una energía especial que las convierte en piezas únicas, resultando totalmente improductivo intentar el contacto con una burda reproducción de escayola o resina.

En otros casos, el contacto con Sekhmet se produce de una manera totalmente separada de la tradición egipcia, más cercana al concepto moderno de Nueva Era y su relación con los cultos a la Madre Tierra. Por lo menos así lo reconocen los participantes de los ritos celebrados en el templo que Sekhmet tiene en Nevada (Estados Unidos). A 75 kilómetros al norte de Las Vegas se halla en Cactus Spring, uno de los pocos santuarios modernos dedicados a esta divinidad. En 1993 Genevieve Vaughn compró unos terrenos en medio del desierto de Mojave, cumpliendo así una promesa realizada a la diosa veintiocho años atrás, en la que manifestaba el deseo de realizar un templo en honor de Sekhmet.

La construcción, diseñada por una arquitecta de Nuevo México, de nombre Molly Neiman, fue totalmente sufragada por una asociación feminista involucrada en protestas antinucleares. No en vano el propio templo está levantado a menos de 100 kilómetros de una de estas centrales. Los materiales empleados para su construcción fueron paja, alambre y estuco. El pequeño santuario se coronó con una gigantesca cúpula hecha con aros de cobre, la única parte realizada por un hombre, Richard Cottrell. Los cuatro arcos que sujetan esta cúpula están orientados hacia los puntos cardinales, al igual que sucede con las salas de muchos de los templos egipcios. En el centro del templo hay una estatua de tamaño natural de la diosa Sekhmet realizada por la escultora Marsha Gómez.

El santuario de la dio.sa es dirigido en cuerpo y alma por Patricia Pearlman, una especie de bruja y sacerdotisa moderna de Sekhmet, que ha dedicado su vida a esta tarea. Ella es la encargada de realizar en el interior del templo los rituales mágico-espirituales autorizados (¿¿c) por la propia diosa. A través de ellos se consigue que cada vez haya más personas que, como los propios participantes afirman, despierten en el poder de la divinidad leona egipcia. Pearlman declara que les «gustaría que la gente de todo el mundo viniera hasta aquí para honrar a la diosa y a la Naturaleza». Además, la propia ubicación del santuario de Sekhmet no es casual: «El templo está cerca de la central nuclear con el fin de poder curar a la Tierra y hacer que la gente tenga cuidado con la destrucción de nuestra Madre», añade la sacerdotisa.

Desconozco, como decía en nuestra visita al templo de Luxor, a colación de las esculturas del patio del escondrijo, hasta qué punto puede actuar la autosugestión en casos como estos. Mas cuando conocemos que la propia figura de la diosa Sekhmet que se venera en la capilla del templete de Ptah no fue descubierta in situ sino que se trajo de otro lugar. Nadie duda de que los sacerdotes seguramente ritualizaran esa figura para un lugar en concreto. No obstante, la verdad es que nos enfrentamos a sucesos en los que personas que, al menos conscientemente, no tenían ni la más remota idea de la existencia de Sekhmet. Pero ya sea en sueños, por medio de estatuas o con mistéricos ritos templarios, la abrumadora cantidad de experiencias relacionadas con Sekhmet parece indicar que tras su imagen se esconde un enigmático fenómeno que enlaza directamente con la antigua tradición egipcia y que para nada puede ser explicado con la casualidad.

Y es precisamente la ignorancia que tenemos sobre su naturaleza lo que nos impide encontrar una solución a este misterioso enigma psíquico e histórico. Sin embargo, son numerosos los especialistas que han buceado en los orígenes de la diosa Sekhmet alcanzando varias explicaciones al fenómeno.

Escudriñando en el origen de enigmáticos rituales iniciáticos, algunos investigadores, como el psicólogo norteamericano John White, parecen haber encontrado una respuesta a este fenómeno. Esta se encontraría en los arquetipos, un envoltorio energético compuesto por una nueva energía —quizá no física—, actualmente desconocida, que rodea la Tierra y al que podemos acceder mediante el sueño, la meditación o los estados alterados de conciencia. En cualquier caso, parece estar muy clara la cercanía entre las visiones oníricas de unos y los contactos con estatuas de otros. El más reconocido de los investigadores, el también psicólogo norteamericano Robert Masters, dedica en la actualidad todo su tiempo al estudio del fenómeno de Sekhmet. Matizando la hipótesis de White, Masters afirma que el mundo de Sekhmet estaría en algún lugar entre nuestro propio Mundo y el de los arquetipos. Este especialista estadounidense ha investigado cientos de casos en los que sus pacientes han entrado en trance con el solo hecho de sentarse ante una estatua antigua de la diosa. Según los testimonios de las descripciones recogidas, en el mundo de Sekhmet uno puede verse a sí mismo mucho más joven o con aspecto leonino; una especie de juego de roll en el que el protagonista, el propio individuo, ha de superar numerosas pruebas, como el enfrentamiento con terribles demonios o la lucha contra leonas. Según Masters, todo ello podría ser una representación simbólica del proceso interior de cada persona, personificado por una divinidad andrógina y dualística —creación y destrucción— como es la egipcia Sekhmet.

Por otra parte, la contactada Murry Hope es quizá quien ha llevado hasta el extremo este tipo de trabajos. Desde 1980 esta mujer afirma mantener contacto telepático con unos seres llamados Paschat, y en especial con uno de ellos, Kay-nee, cuya ubicación espacio-temporal sería diferente a la nuestra. Hope defiende que estos seres proceden del futuro y de un planeta situado en un sistema solar cercano a la estrella Sirio. Dentro de los Paschat, Kay-nee sería miembro de una tribu denominada Karidel, cuyo aspecto físico es lo más pareado a un extraño felino entre el gato doméstico y el león; es decir, Sekhmet.

En este otro mundo, siempre según Murry Hope, también habría cabida para otro tipo de seres, en este caso etéreos, denominados los Cristalinos (the Crystal People), nombre recibido por el material del que están hechos, más identificados con un mundo intelectual y creativo. La autora estadounidense afirma que los Cristalinos poseen el añadido de que incluso pueden encamarse en cuerpos terrestres, existiendo en la actualidad algunos de ellos en nuestro planeta. Curiosamente, estos seres nos recuerdan a los misteriosos Akeru, «brillantes» o «semidioses» que gobernaron Egipto en el puente en el tiempo entre los dioses y los reyes mortales, según muchas cronologías míticas legadas por los propios egipcios.

En cualquiera de los casos, la realidad quizá esté mucho más cerca de lo que pensemos. Cualquiera que lea detenidamente la obra de Murry Hope se puede dar cuenta de que esta mujer, sin entrar a juzgar si actúa de buena o mala fe, ha oído campanas y no sabe dónde. La única verdad es que la imagen de la diosa Sekhmet sigue generando extraños estados alterados de conciencia en algunos sensitivos, y eso es algo que nadie puede negar. Posiblemente, la respuesta al enigma leonino permanezca oculto en algunos de los templos erigidos en honor de esta diosa hace miles de años, esperando a que su secreto sea desvelado. Uno de estos santuarios posiblemente sea la necrópolis de Gizeh, en donde se levanta la Esfinge, al fin y al cabo, una divinidad de carácter leonino.

El reducido tamaño de la cabeza de la Esfinge de Gizeh ha originado más de una disputa sobre su verdadera atribución. Si la egiptología tradicional parece inclinarse por los reyes Kéops o Kefrén como los posibles autores de este gigantesco león de más de 70 metros de longitud —ya entraremos en más detalles cuando visitemos esta meseta al final de nuestro viaje—, algunas investigaciones parecen retrasar aún más su cronología. A los estudios geológicos que la datan entre el 5000 y el 7000 antes de nuestra Era, la astroarqueología la retrasa aún más, concretamente hasta el 10500, momento en el que la Esfinge estaría perfectamente orientada hacia la constelación de Leo. De confirmarse esta datación. ¿poseía por entonces la Esfinge la cabeza de la diosa Sekhmet. para ser más tarde retocada por alguno de los reyes mencionados? ¿Tuvo realmente alguna relación con la constelación de Leo o con otro grupo de estrellas?

Murry Hope, guiada por sus propias experiencias personales, protagonizadas desde hace casi dos décadas, parece haber encontrado una respuesta al enigma de Sekhmet y su relación cósmica. En su libro The Sirius Conection —un ladrillo realmente infumable, pero que hay que leer para poder criticar— vincula la divinidad leona con Sirio A, la estrella más brillante de la constelación del Can Mayor. Si bien los textos parecen indicar que los egipcios identificaban la mencionada estrella con Isis, la esposa de Osiris, el dios de la muerte vinculado a Orión, Hope expone un esquema alternativo a la tríada Isis-Osiris-Neftis (Sirio A, B y C, respectivamente), para solventar este problema. Según los mensajes recibidos de sus amigos del espacio por esta extravagante contactada, la tríada sería realmente la compuesta por Sekhmet, Hathor y Ra. Para otros investigadores como Richard C. Hoagland, debemos dirigir la mirada hacia Marte para encontrar más referencias sobre la diosa Sekhmet. Partidario acérrimo de que las construcciones de la meseta de Cydonia en el planeta rojo son artificiales, Hoagland, antes de que se difundieran las últimas fotografías de la «cara» del planeta Rojo, en donde se demostraba que no era más que un juego de sombras, realizó varios análisis sobre las antiguas imágenes concluyendo que lo que allí había representado «era un híbrido entre felino y hombre».

John Anthony West, autor de varias investigaciones alternativas al estudio del antiguo Egipto, especialmente sobre la Esfinge, y autor, entre otros libros, de La Serpiente Celeste y de The Goddess Sekhmet, parece intuir una explicación terrorífica y catastrófica al reciente enigma de la presencia de la diosa leona egipcia en los sueños de cientos de personas. Según este autor, la civilización moderna es una especie de gran parque cuyo crecimiento y evolución, lejos de deberse a razones propiamente naturales, es originado por las continuas aportaciones realizadas por el hombre. Así, el gran parque en el que vivimos no es en sí mismo la conquista de la Naturaleza, ni la supresión de aquellos elementos característicos de la naturaleza humana, sino que está formada por gruesos pilares que son las grandes religiones. Estos, a su vez, se sustentan sobre sofisticadas comodidades, circunstancia que nos facilita el distinguir una sociedad moderna de otra primitiva.

Si los guardas del gran parque, continúa West, es decir los sacerdotes, filósofos, artistas, etcétera, se desvían de su camino original, la estructura que sustenta la civilización cae en la decadencia, luego en la corrupción y finalmente en la inevitable autodestrucción. Algo muy similar sucedió, según este autor, en la Antigüedad, cuando el continente de la Atlántida desapareció para siempre, en la aniquilación de Sodoma y Gomorra por sus excesos incontrolados o, en Egipto, en un tiempo antiquísimo, solamente esbozado por algunas crónicas, cuando los hombres se negaron a seguir las pautas marcadas por los dioses. Fue justamente entonces cuando Sekhmet apareció con su fuego purificador, enviada por el disco solar, Ra, con el fin de castigar a la humanidad, arrasándola de la faz de la Tierra.

¿Pueden relacionarse las recientes apariciones de la diosa Sekhmet con esta visión catastrofista de los tiempos que nos han tocado vivir? ¿Son los sensitivos y contactados que dicen hablar con las entidades leoninas el hilo conductor del incierto futuro que nos espera?

3.c. Los ritos sagrados de los sacerdotes

Retomando un poco el hilo conductor del templo de Karnak no hay que dejar pasar por alto el papel desempeñado por los habitantes de este insólito complejo templario construido en honor del dios Amón de Tebas. Me refiero lógicamente a los sacerdotes. Se conoce que en una de sus épocas de máximo apogeo, durante el reinado de Ramsés III, el clero de Amón contaba con 86.486 empleados para gestionar sus 240.000 hectáreas. Una cifra tan espectacular nos puede dar una idea bastante clara del verdadero valor que pudo haber tenido este templo en la época faraónica. Y es que, como ya se ha esbozado anteriormente, el templo de Karnak, al igual que sucede con otros grandes complejos religiosos de Egipto, no era solamente eso, un templo, sino una gran ciudad con su propia administración que desarrollaba su vida en el interior de otro espacio administrativo, en este caso Tebas. Los talleres artesanales, las tierras de cultivo, las escuelas, las fábricas de alimentos, entre otros establecimientos que se levantaban en el interior del templo, requerían la presencia de un gran número de funcionarios. En muchos casos los empleados que desempeñaban su trabajo en el templo no eran necesariamente sacerdotes sino personas seglares. Sin embargo, el eje central del trabajo recaía como no podía ser de otra manera en los sacerdotes.

En el antiguo Egipto la clase sacerdotal estaba compuesta por personas que no necesariamente tenían un vínculo especial con la divinidad, tal y como podríamos esperar según las pautas modernas de la religión cristiana. Se trataba de personas corrientes que habían decidido elegir ese empleo como bien podrían haber elegido cualquier otro. Se trataba de un trabajo más, que en muchas ocasiones era heredado de padres a hijos, de igual modo que cualquier artesano enseñaba su oficio a su descendencia.

Para llegar a ser sacerdote había que llevar a cabo una preparación muy especial en la escuela del templo, llamada la Casa de la Vida. Allí el futuro sacerdote aprendía no solamente a leer y escribir, sino a poder interpretar todos los textos mágicos que la tradición milenaria conservaba en la biblioteca del templo. A nadie se le escapa que para poder ir a la escuela, lo normal es que la familia tuviera una economía holgada como para permitirse el lujo de prescindir del trabajo de uno de sus hijos, por ejemplo, en las tareas del campo. Sin embargo, conservamos numerosos casos de personas que, procedentes de un origen muy humilde y con sacrificio de sus familias, fueron capaces de realizar estudios y alcanzar las cotas más altas en la administración o en el clero de una ciudad. E incluso algunas de estas personas llegaron a desempeñar elevados cargos en la corte del faraón, grabando con orgullo sobre las paredes de sus tumbas lo duro que habían resultado los comienzos de su carrera al provenir de familias muy pobres.

El trabajo desarrollado en el templo se realizaba por tumos que algunos egiptólogos han denominado filés, empleando para ello el término griego que viene a significar «cofradía». Normalmente trabajaban durante dos meses, sin poder salir del recinto del templo, y descansaban tres, volviendo a su casa con su esposa e hijos. La tradición legada por algunos autores clásicos nos cuenta que los sacerdotes egipcios solamente podían vestir trajes del más puro lino. Debían respetar una dieta rigurosa en la que se les prohibía la ingestión de algunos alimentos como el pescado, las legumbres, la carne de vaca y de oveja, todo según del templo al que pertenecieran y la tradición de su dios. Lo que en unos sitios era sagrado en otros era detestado.

La presencia de cualquier clase de vello era considerada algo impuro, por lo que se depilaban cada dos días todo el cuerpo, incluso cejas y pestañas. Fuera del templo no tenían obligación de guardar celibato, si bien debían abstenerse del contacto con una mujer unos días antes de entrar a trabajar en el templo. Cierto número de veces al día debían realizar una serie de purificaciones rituales. Para este fin estaba destinado el lago sagrado de los templos, además de servir de foco mágico para reconstruir las aguas del caos sobre el que se alzó la piedra primigenia que no solamente dio lugar a la vida, sino al naci— miento del Valle del Nilo.

Entre el maremágnum de personas y empleos que había en el templo es normal que existieran diferentes clases y oficios dentro del sacerdocio. Uno de los más curiosos por su relación con algunos puntos que se verán en este viaje por los templos de Egipto es el de los sacerdotes astrónomos, de los que ya hablaré en nuestro paso por Dendera.

También, por su carácter enigmático, hay que mencionar a los sacerdotes que se dedicaban a la magia. En el papiro de Berlín 3033, fechado en la dinastía XVII y que todo el mundo conoce como papiro Westcar, aparecen cinco cuentos de los que solamente podemos leer tres de ellos, al encontrarse el resto en muy mal estado de conservación. Están escritos en una clase de jeroglífico que se llama egipcio medio con un lenguaje ameno y sencillo. Estos tres cuentos nos narran diferentes sucesos acaecidos en época del faraón Kéops durante la IV dinastía y que fueron protagonizados por diferentes sacerdotes-magos. Bien es cierto que estos cuentos están decorados y adornados con personajes y situaciones quizá exageradas, describiendo siempre recuerdos exóticos y misteriosos. Sin embargo, no dejan de ser una fuente documental de extraordinario valor para poder comprender el papel desempeñado por los sacerdotes magos en el antiguo Egipto. Por medio de la magia los iniciados en el conocimiento esotérico podían controlar algunos de los fenómenos producidos por la naturaleza. Aunque incomprensibles para muchas personas de la época, leyendo estos documentos con una mentalidad moderna nos podremos dar cuenta de que nos hallamos en algunos casos ante simples trucos de prestidigitador.

El primer cuento del papiro Westcar se titula La fiesta en la barca, y está protagonizado por Djadja-em-ankh, «jefe de los sacerdotes lectores». Haciendo uso de sus poderes mágicos pudo recobrar el pendiente que una bailarina había perdido en el fondo de las aguas del estanque del palacio del faraón. Para lograrlo, Djadja-em-ankh elevó y separó las aguas del estanque con el fin de poder observar el fondo y así recuperar el pendiente de la bailarina. Muchos críticos literarios ven en esta tradición la inspiración del relato bíblico que muestra a Moisés y la huida de los hebreos de Egipto, cuando abrió las aguas del mar Rojo para que su pueblo pudiera pasar (Éxodo 13, 17).

Más popular es el segundo cuento que nos ofrece este mismo papiro. Con el título de Djedi, el mago, relata las proezas protagonizadas por un sacerdote centenario y de excepcional apetito. Había llegado a los oídos del faraón Kéops la existencia de un hombre que era conocedor del número de cámaras secretas que había en el templo de Thot y que, además, era capaz de realizar proezas sorprendentes. El faraón mandó entonces llamarlo al palacio. Una vez allí, el anciano Djedi, que así se llamaba el mago, fue capaz de devolver la vida a una oca que acababan de degollar, después de haber colocado su cabeza y su cuerpo en extremos diferentes del gran salón de recepciones del palacio real de Kéops.

En el último de los tres relatos, El nacimiento de los hijos reales, se hace alusión a los increíbles poderes adivinatorios de un sacerdote. Este hombre, haciendo gala de una precognición insólita, predice el futuro de la dinastía de su faraón y el comienzo de un nuevo periodo histórico para Egipto.

Por desgracia, en ninguno de los relatos aparecidos en el papiro Astear se hace una alusión directa a las fórmulas mágicas que empleaban estos sacerdotes magos para lograr sus proezas. Suelen limitarse a decir «Djedi dijo sus palabras mágicas», o sentencias similares.

Pero además de las funciones extraordinarias que pudieran realizar los sacerdotes egipcios dependiendo de su puesto en el templo, lo normal era que la gran mayoría de ellos se dedicaran a tareas que podríamos denominar domésticas. El ritual del culto más importante que se realizaba en el propio templo de Amón era el aseo diario del dios en las primeras horas de la mañana. La estatua de la divinidad era considerada la imagen viviente del propio dios, por lo que requería los mismos cuidados que una persona normal. En teoría, el trato directo con el dios estaba enfocado a que fuera realizado por el propio faraón, pero por razones obvias resultaba imposible no solamente que el rey se hiciera cargo de ello, sino que, además, se desplazara por todos los templos de su país. Esta situación obligó a nombrar a una serie de sacerdotes que en su nombre se encargaban de llevar a buen fin este tipo de funciones sagradas.

En primer lugar, con los primeros rayos del sol, el sacerdote encargado de asistir al dios abría las puertas que cerraban de miradas impuras el sanctasanctórum. Sumido en la más absoluta oscuridad y todavía con el aroma del incienso y la mirra del día anterior, se abría la pequeña capilla o naos que contenía la estatua del dios. Entonces, el sacerdote ponía las manos sobre la estatua de oro y exclama en voz alta las alabanzas mágicas que hacían despertar a la figura.

Después, la estatua era lavada con agua pura y sagrada, ofreciéndole luego cuatro bandas de tela —blanca, roja, azul y verde— a modo de vestimenta. Frente a la imagen del dios se colocaban diferentes bandejas de comida para su alimento, y se renovaban los recipientes de incienso, imprescindibles para purificar el aire de la estancia. Finalmente, el sacerdote aplicaba con el dedo meñique de la mano derecha un ungüento sobre la frente de la estatua. Acabado el ritual mágico, el sacerdote cerraba la naos del dios y retrocedía sobre sus pasos, caminando sin dar la espalda a la divinidad y borrando sus huellas con agua sagrada y una pequeña escobilla.

3.d. La magia de las formas: significado iniciático del templo

Cada vez son más los egiptólogos académicos que aceptan sin rubor la posibilidad de que los antiguos egipcios tuvieran conocimientos matemáticos más avanzados de lo que nos han legado por medio de sus papiros. El conocido papiro Rhind, fechado en el Imperio Medio, presenta una serie de problemas de superficie de triángulos rectángulos. Este es el mayor logro matemático conocido por los egipcios que ha llegado hasta nosotros por medio de un texto. Pero no deja de ser curioso que para construir sus grandes monumentos, no solamente los que hemos visitado hasta ahora, sino especialmente las grandes pirámides, que reservamos para el final, se debieron necesitar unos conocimientos matemáticos realmente prodigiosos. Precisamente este saber científico no ha sido legado por los egipcios en ningún documento por lo que los investigadores modernos se ven en la obligación en muchos casos de tener que especular con diferentes posibilidades.

Más adelante hablaré de la existencia o no del número pi (k) en la matemática egipcia, pero para el lugar que ahora visitamos, el templo de Amón en Karnak, existen otros detalles sorprendentes que inclinan a pensar en los extraordinarios conocimientos matemáticos que ya tenían los egipcios miles de años antes de que fueran redescubiertos por los griegos.

Si tuviéramos que extraer una conclusión sobre este país mágico partiendo de las sensaciones recibidas a lo largo de nuestro corto viaje, quizá habría que decir que en Egipto nada es casual. Sus formas y colores siempre estaban derivados de una noción superior denominada Maat, que para los antiguos egipcios representaba el orden cósmico y universal. Seguramente la búsqueda de este Maat en la arquitectura indujo a los egipcios a investigar nuevas fórmulas matemáticas que crearan armonía en sus edificios. Esto es lo que ocurre precisamente con el gran templo de Karnak. Si realizamos mediciones tomando como punto de partida la superficie del núcleo central del santuario, el sanctasanctórum, observaremos que las sucesivas ampliaciones que se fueron añadiendo con el paso de los siglos hasta llegar a la parte más moderna construida por los ptolomeos, están levantadas siguiendo una pauta matemática muy clara. Se trata de la famosa serie numérica descubierta por el italiano Leonardo Fibonacci (1170-1240), también conocido como Leonardo Pisano al haber nacido en la ciudad de Pisa. Este matemático dedicó gran parte de su vida a recopilar el conocimiento matemático de los antiguos griegos como Euclides (s. III a. de C.) y Diofante (325-410). También se vio atraído por las matemáticas de los árabes y de los indios. Esta es la razón por la que a la edad de veinte años decidió viajar hasta Argelia con el fin de adquirir conocimientos matemáticos que luego pudiera utilizar en las transacciones mercantiles de su ciudad de origen. Producto de toda esta investigación fueron sus aportaciones en el álgebra, la teoría de números, las matemáticas comerciales y geodesia y las matemáticas recreativas, todo ello transmitido en las pocas obras que nos legó. A lo largo del siglo XIII se hicieron muy populares los juegos de ingenio basados en las matemáticas y diseñados por el propio Fibonacci. Entre sus grandes logros se encuentra la conocida «sucesión de Fibonacci» (kn= kn-I + An−2), que en matemáticas se entiende como la sucesión de números en la que cada término es igual a la suma de los dos términos precedentes: 0, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, 89, 144, 233, 377, 610, y así sucesivamente. Algunas estructuras naturales, como el crecimiento de hojas en espiral en algunos árboles, o el dibujo de la concha de los caracoles, presentan con frecuencia la forma de la sucesión de Fibonacci.

Además, estos números, llamados Fibonacci, poseen sorprendentes propiedades. La más curiosa de todas es que si dividimos cualquier número de la serie por el anterior, siempre obtendremos otro de los números mágicos de la cultura egipcia, el número phi, es decir, 1,618. Por definición, el número phi, (Φ), o «número de oro», es aquel que aumentado o disminuido en una unidad es igual a su inverso. Desde el punto de vista de las proporciones, el número phi se obtiene cuando, por ejemplo, una línea AC es dividida por el punto B, de suerte que AB es a BC como AC es a AB. En otras palabras, la porción más pequeña es a la más larga como la larga es al total de la línea. El ratio AB/BC es igual al ratio AC/AB, siendo este ratio phi, es decir, 1,6180339 (uno más raíz cuadrada de cinco, dividido entre dos). Este es el número que da la extraña proporción al pene del dios de la fertilidad Min, y que ya comenté cuando visitamos el templo de Luxor.

A simple vista es muy sencillo de calcular, pero el mérito del cálculo matemático estriba en lo complicado que resulta hallar el lugar exacto en donde trazar el punto B de nuestra línea imaginaria. Esta embrollada operación, que ha llevado a más de un quebradero de cabeza a intelectuales y artistas como Leonardo da Vinci o Johan Kepler, ha sido reinterpretado en nuestro siglo por Schwaller de Lubicz, como uno de los grandes logros de los antiguos egipcios, mucho antes de que lo hicieran los griegos en el siglo V a. de C. o los constructores de catedrales góticas en el siglo XIV.

Para comprobar si un muro o un recinto, por ejemplo, se ha construido empleando las proporciones del número phi, no tendremos más que dividir el lado largo por el lado corto. Si el resultado es 1,618 ahí está la prueba.

También es muy sencillo examinar el resultado de la sucesión matemática de Fibonacci en las proporciones del templo de Karnak. Como decía antes, si observamos las dimensiones del sanctasanctórum y tomamos su superficie como la unidad, nos daremos cuenta de que el patio que le precede, junto al pilono sexto, es exactamente el doble de su superficie. Si seguimos retrocediendo hacia la entrada, comprobaremos que el siguiente patio precedente es tres veces la superficie del sanctasanctórum, y el anterior cinco, etcétera. De esta manera no es extraño que el primer patio de todos, el erigido en época de los ptolomeos y que representa el primer par de pilonos, posea esas dimensiones tan descomunales.

4. Dendera: «el pilar de la diosa»

Era la primera vez que veía una figura tan enorme del dios Bes. Años más tarde descubriría otra aún mayor en el oasis de Bahariya, a más de 400 kilómetros al suroeste del El Cairo, el lugar en el que se ha descubierto la necrópolis de momias más grande de toda la Antigüedad y donde se espera que aparezcan unas 10.000 momias. Pero este Bes era especial. Su aspecto grotesco hacía que todo el mundo se detuviera delante de él para observarlo asombrado. Posiblemente, no era más que una simple argucia de los antiguos sacerdotes para impedir que el visitante entrara en el templo de la diosa Hathor, protectora del amor y de las festividades. En cualquier caso, no caí en el engaño y volviéndome contemplé ensimismado la fachada de uno de los santuarios más importantes de la Antigüedad y uno de los que con el paso de los siglos mejor ha pervivido.

Calzada y fachada del templo de Hathor en Dendera.

Una calzada de losas de piedra invita al peregrino a adentrarse en los misterios de esta extraña diosa. Al igual que sucede con la inmensa mayoría de templos egipcios, el templo de Hathor en Dendera —Dandara, como dicen los propios egipcios— está reconstruido sobre los restos de un templo mucho más antiguo y del que por suerte todavía conservamos algunos restos. Existen documentos escritos que remontan la antigüedad de Dendera a la época de Kéops, cuando seguramente hubo allí un pequeño santuario, hoy totalmente desaparecido. Sin embargo, lo que podemos ver en la actualidad es la remodelación que se llevó a cabo durante el reinado del faraón Ptolomeo IX en el siglo II antes de nuestra Era. Este rey se encargó de levantar lo que se considera la naos o sanctasanctórum sobre el emplazamiento primitivo de la antigua capilla. La obra de Ptolomeo fue finalizada años después, ya bajo el dominio romano, durante los mandatos de Augusto primero y después Nerón. Ambos llevaron a cabo una serie de remodelaciones en lo que hoy es la sala hipóstila del templo. Además, los emperadores que les sucedieron no dejaron de realizar alguna que otra nueva remodelación o añadidos a la estructura antigua. Por ejemplo, todo el muro que rodea al complejo religioso de Dendera lleva los nombres de los emperadores Domiciano y Trajano.

La belleza de este edificio ha cautivado a todos los viajeros que desde hace siglos se han acercado a las riberas del Nilo para conocer sus secretos. Ya en el siglo I a. de C., el geógrafo griego Estrabón se acercó hasta aquí para comprobar m situ las maravillas que le habían contado sobre el templo de la diosa Hathor. Allí pudo verificar sorprendido que, al contrario de otros lugares de Egipto en donde la gente tiene un miedo atroz a los cocodrilos, los habitantes de Dendera poseían un poder especial que los hacía inmunes al mortífero acecho de este reptil, por lo que podían de forma casi mágica nadar sin preocupación alguna por las aguas del Nilo a sabiendas de que ningún cocodrilo los iba a dañar. En realidad todo giraba en torno a una superstición fundada en que precisamente el cocodrilo era el símbolo de la provincia de Dendera; de ahí que por Egipto corriera la idea de que sus habitantes estaban protegidos por el dios reptil.

Mucho después, junto a la expedición de Napoleón de 1798 iba un nutrido grupo de sabios compuesto por dibujantes, historiadores, geólogos, matemáticos y físicos, todos dispuestos a redescubrir para Occidente el verdadero significado de la cultura faraónica. Junto a ellos iba Vivant Denon, un excepcional dibujante y coleccionista de obras de arte que acabó erigiéndose en el cabecilla de la expedición cultural de Napoleón. Como era de esperar, el templo de la diosa Hathor en Dendera no pasó desapercibido a los ojos del francés. Quisiera tener la posibilidad —escribió en su diario— de transmitir a mis lectores las sensaciones que experimenté. Me sentía demasiado maravillado para poder expresar juicios, pero todo aquello que había visto en arquitectura hasta aquel día no podía servir para calmar mi admiración. (...) No podía esperar hallar en Egipto nada más completo, más perfecto que Dendera.

Tres décadas más tarde, Jean François Champollion, el mismo hombre que fue capaz de descifrar los jeroglíficos en 1822, organizó una nueva expedición para conocer de cerca los secretos de la civilización que le había fascinado desde que apenas era un chiquillo de 10 años. Junto a él viajaba Néstor l’Hôte, la mano derecha del joven filólogo en esta aventura por el Valle del Nilo. Al igual que Denon, el templo de Dendera era uno de sus favoritos. Luego en el interior (del templo), encendimos una hoguera can hierba seca. Nuevo encanto, nuevas explosiones de entusiasmo. Aquello fue como un repentino delirio colectivo; era una fiebre, una locura, lo que nos embargó a todos. El éxtasis en que nos 'vimos sumidos es inenarrable... esta escena, maravillosamente mágica, aquel embrujo, era realidad bajo el pórtico de Dendera, 17 de noviembre de 1828.

Ahora quizá deberíamos preguntamos por qué ha cautivado desde siempre el templo de la diosa Hathor. Dendera significa, literalmente, «el pilar de la diosa», y quizá detrás de este curioso nombre puede que se encuentre la clave de tan singular enigma.

Inmediatamente después de cruzar la puerta de entrada al recinto, levantada en época de Domiciano y Trajano, a la derecha se nos presentan las ruinas de cuatro grandes monumentos. El más cercano a nosotros es el mammisi o templo del nacimiento, construido en época romana. Junto a él se encuentran los restos de una antigua iglesia copta y al lado de este edificio otro mammisi levantado en época del faraón Nectanebo I. En las paredes del interior de este último los antiguos sacerdotes mandaron grabar en hermosos relieves, representaciones muy similares a las que ya hemos visto a nuestro paso por los templos de la ciudad de Luxor, la antigua Tebas. Aquí podemos ver cómo Hathor es conducida hasta el dios Amón de la mano de Khnum con cabeza de camero y la diosa Heket con cabeza de rana. En este caso Nectanebo no se presenta como hijo de una madre humana, tal y como sucedía con la reina Hatshepsut o con Amenofis III, sino que directamente se hace descendiente de la diosa vaca, Hathor.

Finalmente, casi debajo del muro de acceso al propio templo de Hathor, al lado de lo que es su sala hipóstila, antaño existía un pequeño santuario. Además, a la izquierda de la entrada al recinto se encuentra el relieve de la figura del dios Bes que anteriormente ya he comentado. En cualquier caso, lo realmente hermoso de este lugar es el propio templo de Hathor en sí.

La calzada de piedra que une la puerta del recinto con el acceso al templo se encontraba antiguamente dentro del muro del cierre del primer patio, del que apenas quedan algunos bloques dispersos por los laterales. La orientación de la propia entrada al templo no deja de ser curiosa, ya que, como sucede en el templo de Abydos —parada de nuestra siguiente visita—, la entrada no está orientada al este, tal y como sucede con la mayoría de templos en Egipto, sino que lo está hacia el norte. La razón, más que astronómica, parece ser de tipo geográfico. En el emplazamiento en el que se encuentran los templos de Dendera y Abydos, el Nilo no discurre de sur a norte, sino que lo hace de oeste a este, al dar una pequeña curva en su recorrido para luego enderezarse de nuevo hasta alcanzar el Delta al norte del país.

Tras cruzar el muro que cierra el paso hasta la sala hipóstila formado por seis columnas cubiertas con antepechos, estructura típica de la arquitectura de época ptolemaica, nos adentramos en un bosque de columnas tachonado de cabezas de la diosa Hathor sobre sus capiteles. Se trata de símbolos de la diosa y del sistro, instrumento musical vinculado a esta divinidad y que consistía en un simple anillo al que se le añadían unas varillas metálicas que al agitarlo producían un ruido característico, similar al de los platillos. En el techo de la sala se representaron innumerables constelaciones del cielo dibujadas sobre un fondo de color azul, en la actualidad muy deteriorado por la cantidad de hollín que con el paso de los siglos han dejado sobre él las antorchas de los viajeros.

Columnata con capiteles hathóricos de la primera sala hipóstila de Dendera.

Pasando esta primera estancia, descubrimos una segunda sala hipóstila, en esta ocasión de menor tamaño, ya que solamente posee seis columnas y no dieciocho como su predecesora. En una de las cámaras que hay en esta segunda sala hipóstila podemos encontrar las fórmulas químicas que los antiguos sacerdotes utilizaban para producir todos los perfumes con los que adornar y limpiar la escultura de la diosa en sus ritos diarios. Algo muy similar a lo que vimos en el famoso «laboratorio» del templo de la diosa Isis en la isla de Filae. Este detalle nos hace ver de forma muy clara las relaciones que existieron entre ambas divinidades, Isis y Hathor, en los últimos siglos de la historia de Egipto, cuando las tendencias de las dos diosas se solaparon casi en una misma, resultando en ocasiones muy difícil saber distinguir cuándo los egipcios se referían a una u otra. Tampoco tenemos que dejar de lado, al visitar esta parte del templo, la capillita que hay en el lado este, que posee una puerta que da acceso a la parte exterior del templo, puerta que normalmente se encuentra cerrada. Si nos fijamos bien, en el suelo de esta pequeña estancia podremos observar que hay algunas losas del suelo levantadas y que nos dejan ver entre el polvo y la arena de los siglos, unas extrañas piedras circulares de color blanco. Se trata, ni más ni menos, que de los restos de los antiguos capiteles empleados en las columnas del templo de Amenofis III que hubo antiguamente en este mismo lugar y que por razones religiosas no pudieron ser retirados del lugar. Son algunos fustes relacionados con la figura de Amenhotep Hijo de Hapu; otra prueba más que demuestra que los antiguos egipcios construían sus monumentos sobre edificios aún más antiguos.

Detrás de estas salas se encuentra el santuario de la diosa propiamente dicho, el sanctasanctórum. Alrededor de la capilla en donde se guardaba la estatua de la divinidad había un pasillo que daba acceso a once estancias destinadas a guardar las barcas sagradas, objetos empleados en los rituales y la entrada a algunas de las catorce criptas que posee este templo, en cuya descripción y enigmático contenido ahondaré en un apartado próximo.

Sobre unos de los laterales del templo hay una escalera que lleva hasta la terraza. Para algunos esoteristas, este pasaje de ascenso es denominado «la escalera de los atlantes». La verdad es que el nombre es muy sugestivo, pero todavía no he llegado a comprender por qué los personajes que aparecen grabados en las paredes de las escaleras, ascendiendo a la par que el visitante, son calificados empleando el sugestivo nombre de «atlantes». A simple vista parecen sacerdotes normales y corrientes.

En la Antigüedad la terraza era empleada por los sacerdotes del templo, entre otras funciones, para ascender la estatua de la diosa en la época de año nuevo y bañarla con los primeros rayos del sol. La imagen iba vestida con ropas ritualizadas y era portada sobre unas andas que eran llevadas por algunos de los iniciados del templo. El posible significado de este ritual, según algunos egiptólogos era la sagrada unión cósmica de la divinidad con el disco solar, precisamente uno de los símbolos que portaba en la cabeza entre los cuernos de la vaca.

Nos encontramos, pues, ante un ritual mágico muy similar al que vimos en el templo de Karnak, cuando las figuras eran cargadas de energía solar y lunar. Precisamente es esta procesión la que aparece representada en las paredes de la escalera de ascenso a la terraza y que algún inocente ha identificado con figuras de atlantes.

Pero el lugar más significativo de la terraza del templo de Hathor son las capillas dedicadas al dios Osiris. En ellas se han grabado en relieves las diferentes etapas de la muerte y resurrección de este dios, quizá no tan mítico. En las fiestas que se realizaban en su honor, cuyos pasos y lugares en donde se celebraban aparecen perfectamente descritos en los textos de Dendera, se fabricaba con un molde una figura en tierra húmeda de la imagen de Osiris. Después de sembrar sobre su cuerpo algunas semillas, el ritual se completaba con el crecimiento mágico de estas plantas que simbolizaban la resurrección del propio dios.

En una de las capillas de Osiris se encuentra el famoso zodiaco que analizaré con más detenimiento dentro de poco. Además, desde lo alto de la terraza podemos disfrutar de un paisaje realmente fascinante del entorno del templo. Justo detrás de él se encuentran las ruinas del santuario de Isis, muy cerca también del lago sagrado en el que se llevaban a cabo algunos de los ceremoniales de los misterios osiríacos que he mencionado anteriormente. En otro lugar del templo se hallan los antiguos baños de la diosa, empleados en la Antigüedad por numerosos peregrinos que buscaban la sanación de algunas enfermedades.

Zodiaco del techo de la capilla de Osiris en el templo de Dendera.

Pero el templo de Hathor posee un montón de cosas más. Realmente es una delicia acariciar con los dedos los delicados jeroglíficos que cubren las paredes de este lugar. Siempre he pensado que si realmente alguien quiere aprender a escribir estos extraños símbolos, debe dejarse caer por este lugar y acercarse hasta el templo de Dendera para observar la filigrana de sus ideogramas. Los pájaros aparecen representados al mínimo detalle. Y aunque parezca un tópico, es verdad: a estos pájaros solamente les falta volar.

Además de todo lo dicho hasta ahora, el conjunto de la diosa Hathor se completa con una necrópolis cuya cronología se extiende desde el Imperio Antiguo hasta el periodo romano. Este hecho confirma, sin lugar a dudas, la existencia en este lugar desde una época muy primitiva de un antiguo santuario, del que no queda absolutamente nada. Sin embargo, la importancia de esta diosa no se circunscribe solamente a esta perdida región de la orilla occidental del Nilo. Sabemos también, aunque desconocemos la razón, que Hathor poseyó un santuario en la península del Sinaí y que, como tal, era la diosa protectora de toda esta tierra, repleta de minas de piedras semipreciosas. Como veremos en el último apartado de este capítulo, también fue la divinidad predilecta de la tierra del Punt, un país misterioso ubicado por los egiptólogos en el Cuerno de África (Somalia), y del que la tradición sagrada decía que fue el lugar de «aterrizaje» de todos los dioses de Egipto. Sin embargo, no debemos alejamos tanto de nuestro viaje por Egipto para descubrir algunos de los enigmas más apasionantes que han acompañado a la misteriosa figura de Hathor, la diosa vaca.

4.a. El zodiaco de Dendera: tiempo para los dioses

Entre los muchos aspectos que han hecho del templo de la diosa Hathor en Dendera uno de los lugares preferidos para los visitantes está la existencia del famoso zodiaco. Sus 2,5 metros de diámetro decoraban el techo del pórtico de una de las capillas dedicadas a Osiris en el lado oriental del templo, construida sobre la terraza del mismo. Para llegar hasta él tendremos que ascender por la mencionada escalera de los «atlantes», dar la vuelta a toda la parte superior del templo hasta llegar a las capillas de Osiris. En el techo de una de ellas se encontraba hasta 1821 el famoso zodiaco. En ese año fue cortado y transportado hasta el Museo del Louvre por Lelorrain. En su lugar los visitantes pueden observar una burda copia fabricada con escayola y pintada de color negro, para asemejarse lo más posible al original de piedra.

Ya en el siglo pasado, nada más llegar a París hace más de 150 años, este disco fue motivo de una airada polémica entre los investigadores. Y todo porque el mismo año de su traslado, 1821, el rey Luis XVIII manifestó un especial interés por la datación del misterioso zodiaco. Los 4.000 años de antigüedad con los que especularon los sabios de la época en un primer momento, se desinflaron cuando al año siguiente Jean François Champollion descifró los jeroglíficos, ayudado de la famosísima piedra de Rosetta. En una de las partes del disco había una mención al emperador romano Calígula que no dejaba la menor duda sobre su fecha. Esta se encontraba entre el año 37 y el 49 después de Cristo, es decir, que su antigüedad no superaba siquiera los 20 años.

Desde su traída a Europa, el zodiaco de Dendera no ha dejado de asombrar a los investigadores que han tenido la oportunidad de acercarse al Museo del Louvre para admirarlo y, en la medida de lo posible, estudiarlo. Sobre la pulida superficie de este fragmento de techumbre se aprecian claramente en círculos concéntricos los diferentes signos del zodiaco. La tradición egiptológica relaciona la súbita aparición de este tipo de signos astrales en Egipto con las crecientes relaciones intelectuales mantenidas con el mundo griego y mesopotámico desde la conquista del país por Alejandro Magno, en el 332 a. de C. De ahí que aunque el templo de Dendera sea una remodelación ptolemaica llevada a cabo sobre un templo primitivo, el zodiaco posea las inscripciones más antiguas en época de Calígula. Pero ¿y si nos encontráramos ante una copia efectuada en época, tardía de un antiguo legado astronómico de los sacerdotes egipcios hecho al santuario primitivo de Dendera?

Existe un detalle significativo que convierte a este zodiaco en algo más que un simple recuento de constelaciones. Lo llamativo está en que la constelación de Leo se encuentra en el punto exacto del equinoccio de primavera, es decir, entre los días 20 y 21 de marzo. Teniendo en cuenta los diversos cálculos matemáticos que se deben realizar debido a la precesión de los equinoccios, la posición de esta constelación nos estaría indicando que la imagen que refleja el misterioso zodiaco debería estar entre el año 10950 y el 8800 a. de C. Este detalle cronológico ha tenido dos líneas de interpretación. Para muchos escritores, como Andrew Tomas, la horquilla de tiempo puede ser entendida como una clara alusión al tiempo «mítico» primigenio del comienzo de la civilización egipcia, la Atlántida. Precisamente es Platón el que menciona la historia de este ¿mítico? Continente en sus Critias.

«Nuestros libros refieren cómo Atenas destruyó a un poderoso ejército que, partiendo del océano Atlántico, invadió insólitamente a Europa y Asia. Entonces se podía atravesar este océano. Había, en efecto, una isla situada frente al estrecho que en vuestra lengua llamáis las Columnas de Hércules. Esta isla era más grande que Libia y Asia unidas: los navegantes pasaban desde allí a las otras islas, y de estas al continente que baña este mar. (...) Ahora bien, en esta isla Atlántida los reyes habían creado un grande y maravilloso poder, que dominaba en la isla entera, así como sobre otras muchas islas y hasta en muchas partes del continente. Además, en nuestros países, más acá del estrecho, ellos eran dueños de Libia hasta Egipto, y en Europa hasta la Tirrenia» (Platón, Critias, 108 e).

Según cuenta este texto de Platón, la historia narrada en el diálogo es la misma que Critias había escuchado al sabio Solón (640-560 a. de C.) siendo joven. Este, por su parte, había recogido la fascinante historia de boca de un sacerdote egipcio de la diosa Neith en la ciudad de Sais, durante un viaje que realizó al país de los faraones. En respuesta a una pregunta de Solón en donde se hacía referencia al misterioso origen de la civilización egipcia, el sacerdote de Sais le narró el famoso relato de la Atlántida que aquí estudiamos.

De toda la descripción del continente perdido, lo más extraordinario son los comentarios realizados por el sacerdote egipcio. Este aseguró al sabio griego que el origen de su civilización había tenido lugar hacía ya nueve mil años, según estaba escrito en los libros sagrados de los templos. De esta manera, según el texto de Platón, el origen de Egipto no estaría en el 3100 a. de G. como defienden los historiadores más tradicionales, sino en el año ¡10000 a. de C.!, el mismo momento en que, a miles de kilómetros hacia nadie sabe dónde, estaría en pleno apogeo una civilización desconocida cuyo origen sería mucho más remoto y oscuro.

Además, el zodiaco de Dendera posee otro aspecto insólito relacionado también con este momento, el 10000 a. de C., y que aquí solamente voy a esbozar ya que ahondaré en él cuando en nuestro viaje lleguemos a la meseta de Gizeh. Precisamente en ese año, la constelación que se levantaba por el horizonte al amanecer era Leo, es decir, la misma constelación por la que comienza el zodiaco. Ahora bien, como ya he apuntado antes, los signos del zodiaco que aparecen en este disco de piedra encontrado en Dendera son de tradición griega. No existe ninguna constancia histórica de que los antiguos egipcios usaran esta misma simbología; es más, la que usaban ellos era totalmente diferente. No hay más que echar un vistazo al techo de la cámara mortuoria de la tumba de Ramsés VI, por ejemplo.

En definitiva, los signos que aparecen en el zodiaco de Dendera, trasladados a nuestro moderno zodiaco, son los siguientes:

EL ESCARABAJO (Cáncer): El escarabajo, jeper, es el símbolo del sol en el comienzo del día. Se identificaba con el triunfo de Osiris sobre la muerte y su resurgimiento diario. Junto a él aparece en este mes la estrella Sirio, identificada con su esposa Isis. Todo el valle del Nilo está en júbilo.

EL LEÓN (Leo): El león, mai, es el símbolo solar por antonomasia. Encama el poder del faraón, el hijo del sol. La diosa leona Sekhmet, su paralelo, es identificada con la inundación, destructora o benefactora para el país.

LA DIOSA ISIS (Virgo): Aparece representada con una espiga de trigo en la mano en vez del tradicional sistro, imitando a la meso— potámica Astarté. Como esposa de Osiris, representa la fidelidad y controla la inundación, de tal manera que esta no sea excesiva y arrase los campos.

LA BALANZA (Libra): La balanza, mu, es el símbolo de la justicia y del equilibrio. Es utilizada por el dios Anubis en el juicio ante Osiris, en donde el difunto pesa su alma, psicostasia, tomando como referencia la pluma de Maat, diosa de la Verdad y del orden cósmico establecido.

EL ESCORPIÓN (Escorpio): La diosa escorpión Serket era identificada con Isis cuando desempeñaba una función protectora ante los restos momificados de su esposo Osiris. Como primer mes de la estación peret, anunciaba el comienzo de la germinación de los campos, una vez retirada la inundación.

EL ARQUERO (Sagitario): El arquero es identificado desde tiempos antiguos con la imagen del rey en su carro, derrotando a los enemigos del país. Con el centauro, el carro es reemplazado por el caballo. En el zodiaco es utilizado para derrotar a los demonios del averno.

LA CABRA-PEZ (Capricornio): Este ser híbrido, mitad cabra, mitad pez, podría significar el paso de Osiris por el mundo terrestre y acuático, en su camino hacia el Más Allá.

EL LIBADOR (Acuario): El dios del Nilo Hapy vierte sus vivificantes aguas sobre el suelo egipcio. Es el momento en el que Osiris es sumergido en las aguas del abismo.

LOS PECES (Piscis): En el camino hacia la eternidad, la muerte toma el aspecto de un pez, el inet. Los cristianos luego lo adoptarán como símbolo de esperanza y resurrección. Conservamos pinturas de época ramésida en donde el difunto es identificado con dos peces gemelos.

EL CARNERO (Aries): Osiris en su viaje nocturno hacia el Más Allá, adopta la forma de un camero. De esta manera simboliza la conversión del difunto en un sol renaciente, iluminándose así en la oscuridad de los abismos de la noche.

EL TERNERO (Tauro): El ternerillo, hijo de la vaca celeste, es identificado desde los Textos de las Pirámides (ca. 2300 a. de C.) con el sol del amanecer. En época ramésida se le representa bajo un gran sol y entre dos árboles, símbolos del horizonte por donde renace el astro rey cada mañana.

SHU Y TEFNUT (Géminis): Los hermanos gemelos, nacidos de Atom, primer dios creador, son indispensables para insuflar vida al difunto por medio de la cruz ansada cuy, símbolo egipcio de la vida por antonomasia. Anuncian el renacer próximo de Osiris, empezando así un nuevo año.

Muy probablemente, el estudio directo de las constelaciones, ya fuera como se representaron en época faraónica o con la llegada de los Ptolomeos, derivó en la implantación desde un momento muy antiguo de un calendario extraordinario que todavía seguimos empleando en la actualidad. Los egipcios crearon el primer calendario solar coherente tomando como patrón el tiempo que tardaba la Tierra en recorrer su órbita alrededor del Sol. El año se dividía en 12 meses de 30 días cada uno, que formaban un total de 360 días. Cada mes se dividía, a su vez, en tres semanas o decanatos de diez días. El día, se dividía en 24 horas, siendo el día, propiamente dicho, de doce horas y otras doce para la noche.

Como la Tierra tarda exactamente 365 días y cuarto en realizar el recorrido del Sol, los egipcios se vieron obligados a añadir 5 días más a su calendario. Se trata de los llamados días epagomenaks.

En vez de cuatro como nosotros, el calendario de los egipcios dividía el año en tres estaciones: ajet, que era la inundación; peret, que era la de la crecida, y shemu, en la que se recogían los frutos. Cada una de estas tres estaciones tenía cuatro meses de duración.

Para los egipcios el inicio del año se daba con el orto helíaco de la estrella Sirio, es decir, cuando esta se levantaba junto al sol en el amanecer, fenómeno que se daba a mediados de nuestro mes de junio según nuestro calendario.

4.b. La luz de Hathor

Todo aquello que está relacionado con la tecnología empleada en el antiguo Egipto plantea numerosos problemas y, por ende, un vasto campo de investigación. Algunos de estos aspectos ya han sido esbozados en etapas anteriores de nuestro viaje o serán vistos en otros lugares a lo largo del resto del trayecto. En esta ocasión, y tratándose del templo de Dendera, parece inevitable hacer una mención a los misteriosos relieves que aparecen en una de sus criptas. A lo largo del subterráneo del templo podemos encontrar hasta catorce de ellas. Todas están excavadas en varios niveles sobre los propios bloques de piedra que se utilizaron para la construcción del templo. Su finalidad, según los textos que se pueden leer sobre algunas de sus paredes, estuvo relacionada con la salvaguarda de los tesoros del templo, imágenes de un poder mágico especial, siempre pensado en que ni siquiera los ojos de los sacerdotes no iniciados tuvieran acceso a esos secretos.

La más conocida de todas las criptas del templo de Hathor en «Dendera se encuentra en una de las capillas que hay en el pasillo deambulatorio que rodea al sanctasanctórum. De las tres que tiene en la parte trasera, la cripta a la que nos vamos a referir en estas páginas es la primera empezando por la derecha, es decir, el lado oeste. Al igual que sucede con otras entradas a criptas similares en otros templos como el de Edfú, el acceso se limita a un pequeño agujero de forma rectangular, perfectamente recortado sobre una de las esquinas del suelo de la capilla. Tras descender unos escalones nos topamos con un pasillo que gira hacia el sur, nuestra derecha según bajamos. Se trata de un pasadizo muy estrecho (no llega al metro de ancho) pero por el que se puede caminar erguido. Al contrario de otras criptas, en esta ocasión podemos ver diferentes relieves con imágenes de divinidades que hay sobre las paredes. Si caminamos unos metros, no tardaremos en alcanzar una bifurcación en la cripta. Para descubrir los relieves que nos interesan, debemos coger el camino de la izquierda que corre en dirección este. Unos pasos más allá alcanzaremos el final de la cripta por este sector y la estrechísima capilla, punto final de esta pequeña aventura subterránea.

Sobre las paredes norte y sur podemos ver una serie de relieves, a primera vista, bastante insólitos. Se trata de la representación de una serie de ofrendas que se donan en honor de la propia diosa Hathor, quien aparece representada en actitud sedente en estos relieves. Son unos personajes que sustentan unas gigantescas «berenjenas», apoyadas sobre un pilar djed, —el símbolo de Osiris— con brazos, emulando la figura del Ka o doble espiritual de los egipcios. A ambos lados de esta representación aparece un babuino que, erguido, blande sendos cuchillos idénticos a los que llevan los genios guardianes de las puertas del reino del Inframundo. En un extremo de estos relieves también ha sido grabada la imagen de un halcón que permanece quieto sobre una especie de «caja», a la espera de acontecimientos.

Si abandonamos la cripta desandando el camino y regresamos a la parte interior del templo, podremos encontrar una representación muy similar en una de las capillas laterales que hay en el pasillo deambulatorio que bordea el sanctasanctórum. En la capilla que hay más al sur del sector este, con techos increíblemente altos al igual que el resto de las estancias, descubriremos en la parte superior de las paredes norte y sur (la misma orientación que en las criptas) unos relieves muy similares que cuentan con el añadido de que conservan casi perfectamente el color. Sobre la cara sur (la derecha según entramos en esta habitación) podemos ver, de izquierda a derecha, dos parejas de oferentes que están realizando una libación de agua al conjunto de figuras que tienen frente a sí. Este primer conjunto está compuesto por un personaje que agarra una gran «berenjena». Bajo esta, un hombrecillo permanece arrodillado mientras que detrás de él hay otro, subido a una especie de «caja» en forma de cubo, que también sujeta la parte saliente de la berenjena. La «berenjena» está unida a esa extraña «caja» por medio del tallo de una flor de loto. Inmediatamente a la derecha se encuentra un segundo grupo de relieves compuesto por un halcón de tamaño grande que reposa quieto sobre una tarima. Delante de él hay una barca con un loto sobre el que se levanta una serpiente erguida. Estas tres figuras (oferente, barca y halcón) formarían el segundo conjunto de esta pared sur.

Sobre la pared norte de esta capilla descubrimos un conjunto similar. De izquierda a derecha podemos ver que se repite la escena del halcón y la barca de la que sale un loto con serpiente, pero en esta ocasión invertidos, para así guardar la simetría común a todo este tipo de relieves en el arte egipcio. A la derecha hay un conjunto prácticamente idéntico al de la pared norte de la cripta. En él un hombre pintado de color azul sujeta una «berenjena» que se apoya sobre un pilar djed con brazos Ka, mientras debajo hay otro hombrecillo arrodillado. A la derecha de este conjunto aparece otro personaje que sustenta de nuevo una «berenjena», ayudado del genio que reposa sobre una caja. Detrás de ellos se yergue un babuino blandiendo sendos cuchillos en las manos.

Es curioso señalar que las escenas en las que aparecen estos relieves con los portadores de «berenjenas», reposan sobre un delgado friso azul que recorre toda la representación de principio a fin. Realmente nadie puede negar que estos relieves son al menos, curiosos. Ahora bien, ¿por qué hay tanta controversia alrededor de estas representaciones? Pues bien, para buscar la solución al comienzo del enigma hay que retrasarse a 1992. En aquel año, en Múnich, fue publicado un libro titulado Das Licht der Pharamen, algo que en castellano viene a querer decir «La luz de los faraones». Con este sugerente título el autor e investigador austríaco Peter Krassa presentaba una teoría novedosa con la que pretendía desestabilizar muchos de los conceptos que se tenían hasta entonces de la cultura egipcia y, en definitiva, encontrar una solución a los enigmáticos relieves de las criptas de Dendera. Para Krassa, estas insólitas «berenjenas» no son más que bombillas eléctricas similares a las nuestras. De esta manera, la «berenjena gigante» sería en realidad un cristal de vado, en cuyo interior fluctúa una serpiente-filamento, que nace de una flor de loto-casquillo. Uno de los tallos, en realidad un cable, va a dar a una especie de caja que hace las funciones de batería.

Esta interpretación tan insólita está basada en la búsqueda de una respuesta que explique de una manera satisfactoria de qué forma se iluminaban los egipcios en el interior de templos y tumbas cuando, por ejemplo, estas eran construidas en las entrañas más oscuras de las montañas. Este problema no es, en absoluto, una cuestión baladí. La ausencia total de hollín tanto en tumbas como en templos demuestra que los egipcios no emplearon métodos convencionales como las lámparas de aceite o las antorchas. Este problema se acrecienta cuando observamos el increíble detallismo con el que se dibujaron numerosas figuras que nada envidiarían a las increíbles miniaturas de los códices medievales.

Una de las «bombillas» de la cripta de Dendera.

Las teorías que se han propuesto para explicar este enigma son de lo más variado. Una de las más aceptadas es el empleo de espejos que fueran reflejando de uno a otro la luz del sol hasta alcanzar los lugares más secretos de la tumba. La práctica ha demostrado la inviabilidad de este sistema, toda vez que los espejos utilizados por los antiguos egipcios no fueron ni de lejos igual de perfectos que los nuestros —los suyos no eran más que una placa de metal bruñido—, con la consabida pérdida de luz que implica el reflejo continuo de una plancha en otra. Con un sistema como este, a las pocas decenas de metros no podría distinguirse siquiera los colores de la paleta.

Otra hipótesis, quizá la más acertada, es la que propone el empleo de unas lámparas con una mezcla especial de aceite que apenas desprendiera hollín en la combustión. Los ensayos que ha realizado la arqueología experimental no han sido del todo satisfactorios ya que, poco más o menos, las lámparas seguían desprendiendo una cantidad de hollín. Sin embargo, esta hipótesis está basada en los propios textos conservados de los antiguos egipcios en donde se nos habla de los listados de herramientas y objetos que diariamente llevaban al Valle de los Reyes los obreros de la aldea de Deir el Medina. En estos papiros se nos da cuenta del exhaustivo control que se llevaba a cabo del número de lámparas que manejaba cada obrero, como si realmente se tratara de objetos preciosos. El problema está en conocer cuál era el material con el que estaban hechas estas misteriosas lámparas.

En cierta ocasión escuché a un guía local una hipótesis no menos interesante que las anteriores. Al parecer, el buen hombre me quería hacer creer que los antiguos artesanos egipcios poseían una vista prodigiosa capaz de ver con muy poca luz, ya que su sistema ocular lo tenían altamente desarrollado. Pero que me expliquen a mí cómo se puede ver algo a más de 100 metros de profundidad en pleno corazón de una montaña, como sucede en las últimas cámaras de la tumba de Seti I en el Valle de los Reyes, en donde la oscuridad es absoluta.

Después de leer esto, como digo, el método empleado por los antiguos artistas egipcios para iluminarse en el interior de templos o de los sepulcros cuando los decoraban o excavaban sigue siendo un misterio. O, por lo menos, lo pretendía ser hasta que apareció Peter Krassa con su libro. Según este austríaco, los antiguos egipcios en realidad empleaban las bombillas eléctricas para poder iluminarse dentro de los recintos sagrados. Incluso se llegó a realizar una reconstrucción de una de estas bombillas para demostrar que realmente eran capaces de generar luz. Además, Krassa señalaba que los textos que rodeaban a estos prodigiosos relieves de la cripta de Dendera, en los fragmentos que se habían podido traducir, ya que según él la escritura aquí empleada no era nada convencional, hablaban de luz y energía.

Es más o menos aceptado que algunos pueblos antiguos, como los mesopotámicos o los egipcios, conocieron la electricidad a muy pequeña escala. Se han conservado algunas baterías rudimentarias, posiblemente empleadas para la falsificación de joyas por medio de dorar metales con electrólisis. Sin embargo, de ahí a aceptar que nos encontramos ante un descubrimiento arqueológico que demuestra la existencia de bombillas eléctricas en el antiguo Egipto, existe un abismo. Además, ninguno de los planteamientos de Krassa tiene alguna fuerza, ya que ni los textos hablan de luz ni están escritos en «un tipo de jeroglífico todavía no descifrado». Los textos están de sobra traducidos, y desde luego que no mencionan nada relacionado con la luz ni con la energía en el sentido que lo quiere tomar Krassa. Además, lo más importante de todo, las famosas berenjenas, interpretadas por el autor austríaco como «bombillas», no son más que simples estelas de piedra idénticas, por ejemplo, a una que hay en el Museo de El Cairo del reinado de Amenofis III y descubierta en la ciudad del Delta de Athribis. En época ptolemaica. estas representaciones de una serpiente ondulante sobre una estela o una capilla fueron muy comunes en la escritura jeroglífica, por lo que las podemos ver no solamente en las criptas de Dendera, sino que como ideogramas aparecen en prácticamente la totalidad de templos tardíos como Edfú, Kom Ombo o Filae.

4.c. El misterioso origen de los dioses

A pesar de los incontables textos religiosos que se conservan sobre los muros del templo de Dendera y otros lugares de Egipto, son muy numerosas las lagunas que se ciernen sobre aspectos concretos de su religión. Acabamos de ver cómo una mala interpretación de un relieve puede llevar a errores de bulto en la explicación de una representación. Por otro lado, aunque en las capillas dedicadas a Osiris, levantadas sobre la terraza del templo de Dendera, se pueden leer todavía algunos pasajes bastantes descriptivos acerca de los ritos de este dios tan importante para los antiguos egipcios, no deja de ser curioso que, después de miles de años de historia faraónica, no se conserve una sola versión íntegra de la vida de Osiris. Para acercarnos a su figura nos tenemos que conformar con la unión de fragmentos descubiertos aquí y allá, con el peligro que supone tal reconstrucción especulativa. Pero no solamente ocurre con esta divinidad de la muerte, sino con muchas otras del panteón egipcio como la propia diosa vaca Hathor. ¿Por qué hemos perdido tanta información sobre los dioses egipcios?

En las húmedas y lúgubres bibliotecas de los monasterios medievales, los monjes tuvieron acceso a muchos de los textos que los autores clásicos legaron sobre el misterioso origen cósmico de Egipto. Sin embargo, algunos de estos autores vieron cercenada su obra por razones desconocidas. Muy posiblemente, aquellos textos contenían la esencia del pensamiento egipcio: que su civilización provenía de un lugar más allá de las estrellas, de algún lugar del cuerpo estrellado de la diosa primitiva del cielo Hathor.

Parece caprichoso que, en ocasiones, los críticos modernos valoren de forma despectiva algunos comentarios vertidos en sus libros por viajeros griegos y romanos, que tuvieron la oportunidad de obtener información m situ sobre Egipto; información, en cualquier caso, mucho más fiable que la nuestra, obtenida más de dos mil años después. Resulta injustificado que se trate al griego Proclo, filósofo neoplatónico del siglo V d. de C., como un autor fantasioso cuando afirma que las pirámides egipcias eran centros de observación astronómica y, en cambio, se aprueben las manifestaciones de Heródoto (s. V a. de C.) cuando escribe que las pirámides fueron lugares de enterramiento de faraones tiránicos. Lo mismo podemos decir de los cronistas árabes como Maqrizi o Abul'l Solt El-Andalusí. Y todo esto solo por el simple hecho de que los arqueólogos modernos no son capaces de aceptar la opción astronómica, a todas luces demostrada, y sea más fácil admitir la hipótesis funeraria.

Son infinitos los detalles que pasan desapercibidos cada vez que leemos a algún autor como el mencionado Heródoto, el geógrafo Estrabón (s. I a. de C.), Diodoro (s. I a. de C.), Plinio el Viejo (s. I d. de C.) o todos aquellos que solamente hacen de soslayo alguna mención de la fascinante civilización egipcia. Sin embargo, es más sorprendente percatarse de aquellos extraños vacíos literarios que, nadie sabe por qué, se producen con asiduidad en los textos de estos autores.

Por ejemplo, la Esfinge de Gizeh, se supone que uno de los monumentos más emblemáticos de la necrópolis egipcia, es ignorada por Heródoto (Hdt. 2, 124), Estrabón (Strab. 17, 1, 33-35) y Diodoro (D.S. 1, 63-64) en la descripción de sus visitas a la meseta. ¿A qué se debió esta extraña omisión; omisión que ya sorprendió al propio Plinio el Viejo en el siglo I d. de C. (Plin. Nat. 36, 17)? ¿Acaso los sacerdotes egipcios utilizaban el León del Desierto como un lugar mágico e iniciático al que no podían acceder los extranjeros o es que, por una razón similar, Heródoto nunca estuvo en Gizeh sino en otro lugar al que fue engañado por los guías, y Diodoro y Estrabón se limitan a copiar el texto de su antecesor, como ya han apuntado varios filólogos que han estudiado sus textos?

Hay que cuestionarse si todos estos extraños vacíos en los autores clásicos se deben a un deseo común por parte del sacerdocio egipcio de encubrir algún tipo de información cuya trascendencia no podría ser comprendida por la sociedad de la época. La respuesta a todos estos enigmas, mucho más sencilla de lo que parece, la podemos encontrar en la obra de uno de estos historiadores griegos, Diodoro, cuyos geniales «olvidos» pocas veces han sido estudiados.

Diodoro de Sicilia (Diodorus Siculus, 90-20 a. de C.) nació y murió en su isla natal, lugar del que tomó su sobrenombre. Dedicó gran parte de su vida a escribir una gigantesca Historia Universal que llevaría por título Bibliotheque Historique (Biblioteca de la Historia) y que estaba compuesta por 40 volúmenes, la mayor parte de ellos conservados hasta nuestros días. En esta gigantesca obra se hacía un exhaustivo repaso a todos los aspectos políticos, sociales y culturales más importantes de las grandes civilizaciones de su tiempo. Es posible que Diodoro emprendiera un largo viaje por todos aquellos lugares mencionados en su libro, con el fin de obtener de primera mano la información necesaria. Aunque también es probable que, en más de una ocasión, se limitara a copiar de otros autores más antiguos, en vez de tomarse la molestia de desplazarse hasta otros países.

En cualquier caso, para el asunto que me atañe, Diodoro creyó oportuno que el primer libro de su Biblioteca de la Historia estuviera dedicado de lleno a Egipto.

Fuera o no al Valle del Nilo, Diodoro nos ha proporcionado abundante información de indudable valor sobre las costumbres locales y la historia de los faraones. Empero, los asuntos más importantes de su Libro Primero fueron sospechosamente olvidados o mutilados, por una razón hoy ignorada, de la que solamente podemos esbozar una intrigante sospecha. Antes de cada uno de sus libros se incluyó una especie de índice-guión (llamado en este caso «Contenidos del Primer libro de Diodoro») que presentaba, sin numerar, el enunciado de todos y cada uno de los temas que iban a ser tratados en el mismo. Concretamente, entre los pasajes 7 y 8 (numerados de esta forma por Vogel-Fischer en 1888, al editar el texto), Diodoro escribió un tratado que versaba «Sobre los dioses que fundaron ciudades en Egipto», y entre los pasajes 29 y 30, otro que trataba «Sobre el honor pagado a los inmortales y la construcción de los templos para ellos».

Pero lo más sorprendente de todo es que, cuando uno accede al interior del texto con el fin de leer estos dos interesantes capítulos, descubre, no sin asombro, que no existen.

Esta circunstancia resulta a todas luces estremecedora toda vez que nos percatamos de que los dos capítulos versan sobre temas muy parecidos. ¿Tuvo acceso Diodoro a esta información privilegiada? ¿Olvidó el historiador griego incluir estos pasajes? Un comentario aparecido en la propia obra de Diodoro nos puede hacer vislumbrar la importancia real de los pasajes desaparecidos: «Lo que se cuenta acerca de la sepultura de estos dioses está sujeto, sin embargo, a grandes contradicciones, pues los sacerdotes tenían prohibido divulgar los exactos conocimientos que les habían sido confiados acerca de estas cosas..., una grave amenaza pesaba sobre aquel que hubiera comunicado al vulgo la ciencia secreta relativa a los dioses». Una auténtica declaración de principios...

Son innumerables los problemas que presentan los antiguos códices en donde fueron copiados los textos de autores clásicos durante la Edad Media. En muchas ocasiones, los copistas romanos de época tardía o los frailes medievales, encargados de llevar a cabo las tareas de escribiente no entendían los textos que transcribían por lo que los errores ortográficos o sintácticos son muy comunes.

A la hora de reconstruir un texto como el de Diodoro, es imprescindible manejar varios manuscritos, extraer el más antiguo, un arquetipo —según la terminología empleada por los especialistas—, y, a partir de ahí, realizar una reconstrucción del texto original. Son ocho los códices conservados que contienen la obra de Diodoro. El más antiguo de todos ellos es el llamado D. C. Vindobonensis 79 que pertenece al siglo XI. El resto oscila entre los siglos XII y el XVI. De partida, debemos comprender la separación cronológica existente entre la fecha real de «edición» del libro original —el siglo I a. de C.— y la primera copia conservada, el siglo XI de nuestra Era.

Producto de estos desbarajustes son los grandes errores aparecidos, por ejemplo, en la obra de Tito Livio (64 a. de C.—17 d. de C.). En su Historia de Roma, el editor moderno del texto debió de solventar como buenamente pudo las páginas que el amanuense medieval olvidó copiar. Buscando paralelismos en otros documentos contemporáneos, es frecuente que, ya en época romana, aparezcan textos cercenados por la mano de la intolerancia. Buena prueba de ello la encontramos en aquellos pasajes que trataban temas tan poco claros como la homosexualidad o las religiones paganas, ya que eran considerados, precisamente, apologías del paganismo.

A lo largo de la investigación nos topamos con la posibilidad de que este índice-guión incluido al comienzo del libro primero no fuera realmente original del propio Diodoro, sino un añadido posterior a su obra. Prueba de ello sería ese título tan impersonal de «Contenidos del Primer libro de Diodoro» que encabezaba al mencionado índice-guión. En cualquier caso, resulta esclarecedor que, el copista que fuese, transcribiera al completo la temática de cada capítulo incluyendo incluso aquellos que supuestamente él había evitado copiar. Con todo, si realmente esos temas están incluidos en el índice, ya sea gracias a un añadido posterior o a la cosecha del propio Diodoro, los capítulos debieron de existir en algún momento ya que, de lo contrario, no tiene razón de ser que alguien se inventara su presencia. ¿Podría esclarecer el misterio el que los dos capítulos perdidos de la obra de Diodoro traten de temas muy parecidos, es decir, los dioses egipcios, los inmortales, y la construcción de templos para este tipo de divinidades? Es aquí cuando debemos preguntamos qué contenían esos pasajes para horrorizar a los copistas hasta llegar al punto de extirparlos del texto original.

Con un título tan sugestivo como «Sobre los dioses que fundaron ciudades en Egipto» o «Sobre el honor pagado a los inmortales y la construcción de los templos para ellos», es fácil deducir que el contenido de los libros «olvidados» de Diodoro pudo estar encaminado a aportar nuevas luces sobre el escabroso origen de la civilización en el Valle del Nilo. Si atendemos a la fecha de visita de Diodoro, el siglo I a. de C., momento de declive de la cultura faraónica, es muy posible que el historiador griego pudiera haber tenido acceso a documentos que hoy bien podríamos denominar «desclasificados».

Son numerosos los textos legados por los propios egipcios en los que se nos proporcionan datos estremecedores sobre el origen cósmico de su civilización. Estos bien pudieron haber sido reproducidos por Diodoro y no ser entendidos por los copistas tardorromanos o medievales, quienes debieron de ver en sus páginas una descarada apología del paganismo antiguo.

El ejemplo más claro de este origen cósmico, y curiosamente uno de los más desconocidos, es el Libro de ¡a Vaca Celeste —también llamado Libro de la Vaca Divina—, la misma divinidad que era identificada con la diosa Hathor del templo de Dendera. En sus jeroglíficos se desarrolla el mito del cataclismo primigenio, en un conjunto de fórmulas y máximas que el soberano difunto debía tener presente en su viaje por el Inframundo para poder alcanzar con éxito los dominios del Más Allá. Pero lo más llamativo del Libro de la Vaca Celeste lo encontramos nada más comenzar su lectura. En él los sacerdotes egipcios reprodujeron las antiguas crónicas de los templos que contaban cómo hace miles de años los dioses llegaron a Egipto procedentes del cielo para crear el mundo tal y como lo entendemos hoy.

Los mejores ejemplos conservados de este texto fueron grabados sobre las planchas doradas de una de las capillas que cubrían el sarcófago del Faraón Niño, Tutankhamón, actualmente en el Museo del El Cairo, y sobre las paredes de una de las cámaras laterales a la del sarcófago en la tumba de Seti I en el Valle de los Reyes. En todas estas escenas se representaron extraños seres con «escafandras», los dioses primigenios que gobernaron Egipto tras venir del cielo, o representaciones de la diosa Sekhmet siguiendo las instrucciones del dios solar Ra para acabar con la humanidad. Otros textos religiosos egipcios especifican el lugar exacto de la venida de estos dioses desde el cielo: el país del Punt, precisamente otro de los lugares relacionados con la diosa Hathor de Dendera.

En la tierra del Punt, lugar sobre el que, según los egipcios, descendieron los dioses al comienzo de los tiempos para gobernar el Valle del Nilo, crecían toda clase de plantas aromáticas, minerales preciosos y animales exóticos. Por desgracia no sabemos a ciencia cierta dónde se encontraba este maravilloso País del Incienso, otro de los apelativos del Punt. Es célebre la expedición enviada por la reina Hatshepsut a esta región, cuyo éxito fue grabado sobre los muros de su templo en terrazas de Deir el Bahari. Como ya mencioné antes, el fabuloso Punt ha sido identificado con Somalia, en el Cuerno de África, quizá en una isla cercana a la costa si seguimos al pie de la letra el conocido Cuento del Náufrago. Con todo, estas afirmaciones deben ser tomadas con muchas reservas. El camino hasta el Punt debió de ser un secreto ya en la Antigüedad, no en vano las propias crónicas egipcias resultan muy oscuras y ambiguas a la hora de explicar el recorrido seguido en sus expediciones.

De este lejano país procedían divinidades tan importantes como la diosa con cabeza de vaca, Hathor, o el mismísimo Amón, literalmente, «el Oculto». Esta manera que los sacerdotes egipcios tenían para complementar unas tradiciones con otras parece dar más consistencia a una epopeya que la egiptología ortodoxa suele interpretar como mera mitología.

Aunque parezca algo sorprendente, tenemos pruebas irrefutables para considerar muy seriamente que los egipcios, en todo momento, tuvieron en mente que el origen de su prodigiosa civilización estuvo en algún lugar alejado de nuestro planeta, un lugar del firmamento hoy perdido y muy relacionado con la diosa Hathor. Sin embargo, hay muchas pruebas más que vinculan el origen de la civilización egipcia con factores de naturaleza cósmica. Algunos de ellos, como la figura del sabio Imhotep o los celebérrimos Textos de las Pirámides, irán apareciendo paulatinamente en algún momento de nuestro viaje por los templos secretos de Egipto. Ahora solamente nos queda descansar ya que queda muy poco para visitar uno de los lugares más fascinantes de todo Egipto, Abydos.

5 Abydos: la cuna del tiempo

Todavía recuerdo la primera vez que pisé la tierra sagrada de Osiris en Abydos. Pocos meses antes un grupo de locos, enfundados en unas ideas religiosas totalmente ficticias y peregrinas, había cometido un horrible crimen en Luxor. Las medidas policiales eran extremadamente fuertes. Para llegar hasta Abydos, un pasillo de militares conducía a la gente desde el autobús hasta la entrada del templo. En cada duna podía ver otro policía montado sobre un camello. Y todo porque, en teoría, Abydos se encuentra en una región del Egipto Medio en donde existe el mayor foco de integrismo del país.

En muchas ocasiones, durante alguna participación en programas de radio o televisión, me han preguntado por la seguridad en Egipto. Nunca me he cansado de repetir que es uno de los países más tranquilos y apacibles de todo Oriente Medio, seguro donde los haya y en el que el contacto con la gente transmite ese efecto que te hace sentirte como en casa.

Conozco perfectamente la buena fe y la hospitalidad de la gente de Egipto. En la mayoría de los casos este tipo de medidas policiales no son más que un capote para la galería, con el que solamente se busca el deseo de vender la imagen de que todo está absolutamente controlado. Y en verdad, así es. Como comentaba el músico francés Jean Michel Jarre antes del concierto que dio en las pirámides para celebrar la llegada del 2000, «hay más atentados en un solo año en París o Londres que si sumamos todos los perpetrados en Egipto en la década de los 90, con el añadido de que en Egipto ya no hay y en estas capitales sí».

Desde luego que uno se olvida de toda esa morralla política en el momento que pisa el primer patio que hay frente al gigantesco templo de Osiris en Abydos. Y es que, cuando te encuentras en un lugar sagrado como este, no tardas en comenzar a sentir ese hormigueo que desprende todo templo egipcio.

La propia elección del lugar para erigir un templo de estas características no es casual. Como ya he hablado de la leyenda de Isis y Osiris en nuestro paso por Filae, no insistiré más en ello. Pero no debemos olvidar el detalle que hacía alusión al descuartizamiento del cuerpo de Osiris por su hermano Set en catorce pedazos diferentes, a saber: la cabeza, los pies, los brazos, el corazón, el pecho, el muslo, el ojo, el puño, el dedo, el falo, el espinazo, las dos orejas, la nuca y las dos tibias. Cada uno de estos pedazos fue colocado en un lugar diferente de Egipto para que Isis no pudiera volver a recomponer el cuerpo de su esposo.

Y aquí es en donde Abydos desempeña un papel primordial, ya que fue una de las ciudades adonde fue a parar una parte del cuerpo de Osiris. Por la ira de su malvado hermano Set, hasta la antigua ciudad de Nedyt llegó la reliquia más importante del dios: la cabeza. Cuenta la tradición osiríaca que esta preciosa reliquia fue guardada por los sacerdotes del dios en el interior de una cesta de mimbre y conservada con celo en el templo de Abydos, el lugar en el que nos encontramos.

Como podemos intuir, la tradición de este lugar se pierde en la noche de los tiempos; muy anterior a la llegada de Seti I y el espectacular templo que todos conocemos hoy día. Como acabo de explicar, el propio nombre de Abydos viene del antiguo Nedyt, uno de los emplazamientos más importantes de la época predinástica y que pasó al copto, la lengua empleada por los cristianos egipcios, con el término de Abot. Uno de los principales factores que otorga una importancia especial a este lugar es que, debido a su continua utilización a lo largo de la historia de Egipto, no es difícil encontrar registros de todos los reyes de su historia desde la época predinástica hasta mediados de la dinastía XVIII, momento en el que, gracias a la reforma amarniana sufrida bajo el reinado de Amenofis IV, Akhenatón, Abydos fue abandonado a su suerte, cayendo rápidamente en el olvido general.

Casi siete décadas después de que ocurrieran estos desgraciados acontecimientos, el nuevo faraón de las Dos Tierras, Seti I, padre del glorioso Ramsés II, decidió retomar el culto en Abydos levantando, desde mi punto de vista, el templo más hermoso que ha llegado hasta nuestros días. Para ello Seti mandó a sus arquitectos hasta Nedyt para elegir la ubicación de lo que a la postre sería su Templo de Millones de Años, nombre que daban los antiguos egipcios al santuario construido en honor de su rey en el que, después de su muerte, el monarca recibía toda clase de ofrendas y recordatorios. Y qué mejor manera de consagrar un templo que dedicarlo al dios de la muerte por antonomasia, Osiris.

Segundo patio de Abydos, con la entrada al templo de Seti I.

Rodeado de un gran muro de piedra que cubre una superficie de 63.0 metros cuadrados, se levanta el templo de Seti. Si bien su distribución interior es muy similar a la de otros edificios, la estructura del templo de Abydos no tiene parangón con el resto de construcciones religiosas de Egipto. Al igual que sucede con el templo de Ramsés II en Abu Simbel o el de la reina Hatshepsut en Deir el Bahari, el templo de Seti I posee una particularidad en su estructura que lo separa en esencia de todo lo que se había construido hasta entonces. Su innovador diseño en forma de «L» invertida lo convierte en uno de los edificios más curiosos de todo Egipto.

Nada es lo que se conserva de los dos pilonos que se erigían con poderío como la puerta de acceso al primer patio del templo. Allí se encontraban dos baños de 3 metros de diámetro y 1 de profundidad, y que se incluían en el interior de dos pequeñas habitaciones de apenas 9 metros cuadrados. Se alimentaban de agua mediante un conducto que los unía con un pozo cercano. Estos baños eran empleados para realizar abluciones en los días festivos, ya que hasta este patio se permitía el acceso al público general en una serie de fechas señaladas.

En su extremo occidental, una pequeña rampa nos conduce hasta un segundo patio, no menos inmenso que el anterior. De estructura similar al anterior, al final del mismo una segunda escalinata nos conduce al soportal que da acceso al interior del templo propiamente dicho.

Tras cruzar los soportales levantados sobre doce grandes pilares de sección cuadrada y con representaciones del sucesor de Seti I, el faraón Ramsés II, entramos en el templo. Allí nos espera la primera sala hipóstila; una gigantesca nave con veinticuatro columnas, muchas de ellas también retocadas por Ramsés II, que se alzan formando un espectacular bosque de papiros que recuerda el caos primigenio en el origen de los tiempos, y del que salió triunfante el dios Osiris.

Más allá de esta estancia nos volvemos a encontrar con una segunda sala hipóstila, en esta ocasión con treinta y seis columnas. A partir de este lugar, el templo está íntegramente decorado con escenas de la figura de Seti I. Si antes comentaba que nos encontrábamos quizá en el templo más hermoso de Egipto, es por una razón muy sencilla. En los relieves perfectamente conservados de este santuario podemos ver el apogeo del arte egipcio en su máximo esplendor. La delicadeza de las figuras, y sobe todo el color que todavía se conserva en las paredes que hacen creer que fueron ejecutados el día anterior a nuestra visita, lo convierten en uno de mis lugares preferidos de todo Egipto.

Sobre la pared del fondo de esta segunda sala hipóstila podemos encontrar la puerta a siete grandes capillas dedicadas a algunos de los dioses más importantes del panteón egipcio. De derecha a izquierda están dedicadas a Horus, Isis, Osiris, Amón Ra, Ra Araktis, Ptah y la última pertenece al propio Seti I. No olvidemos la finalidad de este templo de Millones de Años: servir de centro de celebraciones y ofrendas al rey difunto para facilitar su conversión en Osiris y alcanzar así el Más Allá. En este sentido, cada una de las capillas de culto que acabamos de mencionar tenía una función perfectamente marcada.

Relieve de una de las capillas con una escena de ofrenda a la diosa Isis.

Todas ellas poseen un denominador común que es la existencia de una puerta falsa en su extremo occidental, en el fondo de la propia capilla, muy similar a las puertas existentes en las tumbas privadas del Imperio Antiguo. Su función era la de servir de punto de conexión de este mundo con el Más Allá, una especie de marco dimensional que facilitara la conexión del rey difunto con nuestro plano y así poder participar de las diferentes ofrendas y rituales que se realizaran en su nombre. Hay quien también ha querido ver en estas siete salas una representación de los siete chakras de nuestro cuerpo. No sé.

La única de estas siete capillas que no posee una puerta falsa es precisamente la de Osiris, la divinidad tutelar del templo. Su muro posterior tiene un acceso a un nuevo complejo de cámaras todas ellas dedicadas al culto de esta divinidad y que explicaré con más detalle en el apartado «c» de este capítulo.

En este extremo del templo, la planta del mismo gira vertiginosamente hacia el sur formando el lado corto de esta gigantesca «L» invertida. En este lugar, entre las numerosas salas dedicadas al almacenaje de los tesoros del templo o de las barcas sagradas, se encuentra la galería de los antepasados con la conocida lista real de Abydos. En ella podemos observar una representación del faraón Seti I junto a su pequeño hijo, el príncipe Ramsés, frente a una extensa lista de 76 reyes en la que se hace un repaso de la historia de Egipto desde el primer faraón de la unificación del Reino, Menes, hasta el propio Sed. Con ella, tal y como ha señalado el egiptólogo Barry J. Kemp, se crea una legitimización del presente mediante una versión corregido del pasado. Esto significa que algunos reyes que presentan épocas de rupturas o de heterodoxia con la norma religiosa tradicional no fueron incluidos en esta lista como el polémico y herético faraón Amenofis IV, Akhenatón.

Continuando por el pasillo en el que se encuentra la lista real de Abydos, salimos a la parte trasera del edificio. Allí nos topamos a la derecha con las ruinas de uno de los monumentos más enigmáticos de todo Egipto y del que más se ha hablado en los últimos años debido a sus controvertidas interpretaciones: el Osireion. Pero como existe en este mismo capítulo un apartado dedicado íntegramente a este singular edificio, por ahora no voy a adelantar ninguno de sus inquietantes misterios.

No quiero acabar la introducción a este templo desmenuzando un aspecto no menos interesante y que ha hecho patinar la neurona —obsérvese que empleo el singular— de más de un iluminado. No son pocos los investigadores que con mayor o menor fortuna han dedicado la mayor parte de su tiempo a buscar con ahínco pruebas irrefutables que demuestren, por fin, que la civilización humana es mucho más antigua de lo que nos han contado y que su origen está en algún planeta perdido de nuestro maravilloso Universo.

Si dijera que sobre uno de los relieves que hay en el templo de Seti I en Abydos se encuentra la representación muy clara de un helicóptero, un tanque y un submarino, más de uno pensaría que de tanto sol de Egipto me he vuelto chiflado. Sin embargo, es cierto. Allí los podemos ver con toda claridad, y hubieran sido una buena baza para los investigadores antes citados, de no haberse demostrado finalmente, aunque algunos se nieguen a admitirlo, el fantástico cúmulo de circunstancias que llevaron a este divertido error; porque, efectivamente, no es más que eso, un divertido error de interpretación.

El «helicóptero», el «tanque» y el «submarino» de Abydos.

Si hacemos caso a algunos textos egipcios religiosos que hacen alusión a la venida de los dioses celestes al comienzo de los tiempos, como ocurre en el mencionado Libro de la Vaca Celeste, podemos planteamos algunas dudas sobre la presencia o no de seres de otros mundos en los albores de nuestra historia. Entre estos dioses míticos, en un momento de la historia en el que los recuerdos se diluyen junto a las fantasías, gobernó, precisamente, Osiris, el dios de la muerte. Pero lo más asombroso de lo que voy a contar no es el hecho del enigma que plantea el templo de Abydos en sí o la figura de Osiris como dios «alienígena», sino los extraños símbolos que aparecen en uno de los relieves del edificio. Y es que, según algunos, en la primera sala hipóstila del templo de Osiris, los antiguos egipcios nos legaron varios detalles sorprendentes que demuestran las similitudes entre su tecnología y la nuestra, con lo que significan más de 3.000 años de diferencia. Una prueba irrefutable, siempre de acuerdo con estos investigadores, de la venida de colonizadores del espacio.

Según se entra en esta sala por su camino natural, después de cruzar el segundo de los patios, nos encontramos dos filas de columnas perpendiculares a nuestra dirección. Sobre el arquitrabe de piedra que se alza entre las dos primeras columnas que nos encontramos a la izquierda, a casi 10 metros de altura, existe una inscripción jeroglífica que no tiene ningún parangón en la historia de la escritura egipcia. En ella se aprecia perfectamente la presencia de un helicóptero, de un carro de combate —conocido popularmente como tanque— y, bajo este, una extraña forma que bien parece un submarino o un pequeño aeroplano.

Publicada por primera vez en la revista estadounidense ya desaparecida Ancient Skies, para muchos investigadores se había encontrado, por fin, la prueba definitiva que demostraba la existencia de una antigua civilización, tecnológicamente superior a la nuestra y de la que solamente conservamos restos tan escuetos como estos. Sin embargo, y como era de esperar, aunque algunos se las prometían felices con los pingües beneficios que obtendrían de este sorprendente descubrimiento, pronto se aclaró el entuerto. No tardaron en salir a la palestra varios egiptólogos para poner los puntos sobre las íes. Y aunque sea extraño, en este caso parece que tenía razón.

La sospecha de que en ningún otro lugar de Egipto se hubieran conservado grabados de este tipo, dio la primera pista. Todo no era más que un fantástico malentendido. Al parecer —y sin parecer también—, Ramsés II, hijo de Seti I, mandó reutilizar numerosas inscripciones de los dos patios y de la primera sala hipóstila del templo, sobre los títulos que había detentado en vida su padre. Esta circunstancia, muy común a lo largo la historia de Egipto y en especial durante todo el reinado de Ramsés II, se conseguía empleando un mortero especial que se obtenía a base de pulverizar piedra idéntica a la del edificio, normalmente caliza o gres. Con ella se conseguía un magnífico «parche» sobre el que, una vez seco, se grababa la nueva inscripción jeroglífica. El paso de los siglos hizo el resto. La formación de desconchones por la erosión de este aglomerado y de la piedra creó las formas caprichosas que ya he mencionado sobre el arquitrabe de la sala hipóstila: un helicóptero, un tanque y un submarino.

Los dos textos en jeroglífico que tas superponerse crearon formas caprichosas de «alta tecnología».

Cualquiera que superponga sobre una luz los dibujos de las inscripciones reales que aquí presento puede descubrir por sí solo la casual aparición de estas máquinas de guerra. Sin embargo, sigue habiendo oportunistas cuya soberbia solamente se respalda en la más absoluta de las ignorancias. Por ejemplo, Alan H. Alford, autor de un refrito sobre las increíbles teorías de Zecharias Sitchin, sigue manteniendo la teoría del helicóptero, si bien cualquier principiante de escritura jeroglífica observaría los absurdos gramaticales que esta propuesta implica. Otros han preferido volcar en Internet fotografías descaradamente retocadas que perfilan los contornos de estas máquinas para dar más credibilidad a algo que no se sostiene desde ningún punto de vista.

La escritura jeroglífica podía leerse de izquierda a derecha, de derecha a izquierda o de arriba abajo. Cuando nos enfrentamos a un texto, para conocer la orientación de los ideogramas, no tenemos más que observar hacia qué dirección miran los objetos animados del texto (personas y animales) y desde ese punto deberemos comenzar la lectura del documento. Si observamos la colocación del «helicóptero» y el «tanque», comprobaremos que se encuentran enfrentados, es decir, que resulta totalmente imposible leer ese texto según las normas clásicas de la lengua jeroglífica. Ahora bien, si alguien consigue hacerlo, por favor, hágamelo saber mediante el correo electrónico² o simplemente escribiendo una carta al apartado que se adjunta al final del libro.

No es la primera vez que nos encontramos con un fenómeno similar en Egipto. En nuestra etapa anterior hablamos de las «bombillas» de Dendera como un error de interpretación. A lo largo de mis viajes por los templos sagrados de Egipto me he encontrado decenas de figuras sorprendentes. Y es que la iconografía egipcia a veces hace jugar malas pasadas a aquel que no se haya adentrado a conocer parte de sus secretos. Muchas de estas figuras, si son interpretadas por un profano en la materia, podría representar una foca, una sirena o, como le sucedió a un amigo, ante un grupo de «mancos».

A pesar de todo, el templo de Seti I en Abydos posee infinidad de temas más interesantes que estas antiguas máquinas y de las que poco o nada se conoce hasta la fecha, convirtiendo este lugar en otro de los grandes focos de los enigmas de Egipto.

4.a. Osiris: el dios verde

Como ya he comentado al comienzo de esta visita, todo el templo de Abydos gira en torno a la figura del dios Osiris, divinidad vinculada con el renacimiento y la prosperidad y que fue capaz de vencer a las tenebrosas fuerzas de la muerte y la oscuridad. Esta es la razón por la que también se le considera una especie de Señor del Averno.

Y aunque parezca lo contrario, la figura de esta divinidad está sumida en un mundo turbio y borroso que nos hace desconocer muchos de sus aspectos más cercanos. No poseemos ninguna mención de este dios anterior a la V dinastía, cuando aparece en los famosos Textos de las Pirámides como uno de sus grandes protagonistas. Sin embargo, los propios egiptólogos aprueban que su origen posiblemente es mucho más antiguo de lo que a simple vista parece, y el templo que aquí visitamos podría ser una prueba más que demostrara esa antigüedad.

Para muchos investigadores, en los mencionados Textos de las Pirámides se puede leer entre líneas la posibilidad de que Osiris fuera un personaje histórico. Quizá con ello se esté aludiendo al primer gran rey de la época predinástica que fue capaz de reunificar varias zonas del Delta. En favor de esta hipótesis está el seguimiento histórico que se puede hacer de esta figura divina, que nos lleva hasta una ubicación muy concreta del norte de Egipto, la ciudad norteña de Busilis, en pleno corazón del Delta, lugar en el que parece que llega a suceder en el trono a un dios pastor de ámbito local llamado Andjity.

A partir de este momento, la figura de Osiris se ve inmensa en una vorágine de especulación teológica que lo llevará a incorporarse a la toda poderosa enéada de Heliópolis. En ella desempeñará el papel de hijo del dios de la Tierra Geb y de la diosa del cielo Nut. Con el paso de los siglos, la preponderancia de Osiris sobre otras divinidades egipcias le hizo asimilar algunos atributos relacionados con el Más Allá y el mundo de la muerte. Más sorprendente es quizá su vinculación al culto solar debido a la necesidad teológica de relacionar la figura de Osiris, con quien se identificaban los reyes una vez muertos, con el preponderante culto al dios Ra. De esta manera, los sacerdotes de Heliópolis vieron una especie de unión cósmica entre el dios solar y Osiris justo en el crepúsculo del día, momento en el que ambas divinidades formaban una sola y se disponían a recorrer los retorcidos y peligrosos caminos del Más Allá para renacer a la mañana siguiente tras haber vencido a las fuerzas negativas del averno.

Aparte de tener un color extraño, el verde, símbolo de renacimiento y vitalidad, según el historiador Diodoro, Osiris superaba los 3 metros de altura. Otro de los grandes vacíos que ofrece la figura de Osiris es su posible faceta de divinidad marina. Así, no son pocos los textos en donde se habla de Osiris como dios venido del waáj-ur, es decir, según muchos filólogos el mar Mediterráneo. Esta es una de las razones principales por las que algunos investigadores como Graham Hancock hayan visto una posible relación entre el dios verde egipcio y el Viracocha andino. Este dios, según los antiguos incas del Perú, fue el creador y civilizador de su cultura y posee multitud de similitudes con la divinidad egipcia.

Uno de los egiptólogos más reconocidos que ha estudiado el problema de la relación de Osiris con el mar es el belga Claude Vandersleyen, profesor emérito de la Universidad Católica de Lovaina. Su fama de ir a contracorriente con la tradición académica le ha convertido en uno de los egiptólogos más polémicos, capaz de organizar airadas discusiones en los congresos internacionales de egiptología. Con principios tan contundentes como «mi objetivo es perturbar las convicciones de los demás» cualquier charla con Vandersleyen se anuncia como algo realmente prometedor. En este sentido, su trabajo suele estar encaminado a cuestionarse muchos de los preceptos que los egiptólogos han aprobado desde el nacimiento de esta ciencia en 1822 y que, en muchos casos, no tienen ninguna razón de ser. «Ningún texto hebreo habla del paso de su pueblo junto a Moisés por el mar Rojo hasta la península del Sinaí —explica Vandersleyen—, luego nos encontramos ante un hecho que no tiene ningún tipo de respaldo histórico. Otra cosa muy diferente es la figura de Moisés, de quien tenemos sobradas fuentes para creer que realmente existió.»

Uno de sus grandes descubrimientos filológicos se encuentra dentro de la temática de Osiris. Me refiero a su reinterpretación del término wadj-ur. Para Vandersleyen, «el problema de esta expresión gira en torno a un error de traducción que se ha admitido como correcto desde la época de Champollion y que nadie ha tenido a bien corregir. La palabra wadj-ur; literalmente «el gran verde» y que normalmente se traduce por «mar», se refiere realmente al Delta del Nilo, ya que este en la Antigüedad se encontraba totalmente inundado y plagado de canales y de islotes». Esta es la razón por la que cuando en los textos egipcios se hace mención a las islas que hay en medio del Gran Verde, en realidad no se está haciendo referencia a las islas griegas del Egeo o a Chipre, sino a las diferentes colonias extranjeras que había en el Delta y que se asemejaban a islotes en la época de la inundación cuando toda esta parte del país se encontraba repleta de canalizaciones.

A simple vista, parece que la hipótesis del egiptólogo belga es acertada. Si recordamos el origen de este dios verde, todo parece indicar que su nacimiento tuvo lugar en algún lugar del Delta, posiblemente la ciudad de Busiris. Además, desde un punto de vista lógico, parece que tiene más sentido el hecho de relacionar a esta divinidad de la vegetación y de la vida con el Delta de aguas dulces que no con el mar, en donde el agua salada destruye los cultivos.

Con esta hipótesis, Vandersleyen lo que está haciendo también es cuestionar que los antiguos egipcios llegaran alguna vez a colocar sus barcos sobre las aguas del mar Mediterráneo con el fin de realizar algún tipo de viaje por su entorno más cercano o, especulando en demasía, alejarse de sus costas en busca de nuevos continentes. Con este tipo de planteamientos el profesor belga echa por tierra todas las hipótesis que hablan de las supuestas conexiones entre América y Egipto, así como las teorías que explican la relación ya mencionada entre Osiris y el dios andino Viracocha.

Pero no es esta relación América-Egipto el único vínculo insólito que se ha querido ver en la figura de nuestro protagonista, Osiris. No es nueva la identificación de Jesús de Nazaret con la imagen del dios de la muerte egipcio. En la historia que rodea a estos personajes son tan numerosos los elementos comunes que es inevitable pensar en la más que probable posibilidad de que el redactor del Muevo Testamento tomara elementos literalmente de la tradición egipcia. Por ejemplo, tanto Osiris como Jesús fueron traicionados al final de sus días por alguien muy cercano a ellos (su hermano Set, en el caso de Osiris, y el discípulo Judas, en el de Jesús). Además, según los textos antiguos, ambos resucitaron al tercer día después de morir de forma trágica, Jesús en la cruz y Osiris encerrado vivo en un sarcófago.

En otro tipo de documentos, no menos interesante, resulta el análisis de la llamada confesión negativa que según los textos funerarios egipcios el difunto debía enumerar ante el tribunal de Osiris. Dicho tribunal estaba compuesto por 42 jueces. Cada uno de ellos representaba a una de las 42 provincias o nomos en los que se dividía Egipto. Por medio de esta confesión, que aparece detallada en la fórmula 125 del famoso Libro de los Muertos, desfilan muchas de las bienaventuranzas descritas por Jesús en el monte ante sus discípulos (Mateo 5,1-11). Con ayuda de esta máxima, el difunto se declaraba inocente de una serie de delitos, o de haber realizado algún acto éticamente incorrecto como robar, mentir, matar o defraudar en las medidas de grano. Al mismo tiempo, parte de la confesión consistía en defender todas las virtudes que se suponían haber poseído en vida, como defender al huérfano, alimentar al hambriento, saciar la sed del sediento o ayudar a la viuda y al desamparado; repitiendo de alguna manera algunas de las antiguas máximas del sabio Ptahhotep, un personaje insólito que según la tradición egipcia vivió durante la V dinastía, como visir del faraón Djedkare Isesi.

Sin embargo, más curioso es el resultado que podemos extraer de la comparación de algunos pasajes bíblicos de la vida de Jesús con la más pura tradición popular egipcia: los cuentos. Quizá es el que relata la vida de Si-Osire y su padre Setón el que más paralelismos posee con las vidas de Osiris y la del Nazareno. Solamente se conserva una copia de este cuento en el Museo Británico de Londres. Se trata del papiro BM604, datado en el siglo I de nuestra Era, copiado en escritura demótica, aunque seguramente esté basado en una tradición mucho más antigua, remontada al mundo de los faraones.

El propio nacimiento del protagonista de este cuento, Si-Osire (literalmente, «el hijo de Osiris», es decir, «el hijo de Dios»), se hunde en una enrevesada trama onírica en la que un personaje anuncia a sus padres el futuro nacimiento de un niño que será universalmente conocido por sus extraordinarios prodigios. No cabe duda de que esta circunstancia recuerda de una manera clara a la anunciación del ángel a la Virgen María y la confirmación del nacimiento del Mesías a su esposo José por medio de otro sueño revelador.

Pero el pasaje más claro del cuento del pequeño Si-Osire, que refleja con precisión su influencia en la tradición del Nuevo Testamento, es el sorprendente modo de actuar de Jesús ante los doctores en el templo de Jerusalén cuando solamente contaba con 12 años de edad (Lucas 2, 42). Según el cuento egipcio, Si-Osire, con la misma edad, precisada en el texto, maravilla por su elocuencia a los escribas de la Casa de la Vida del templo de Ptah, considerándosele desde entonces un auténtico niño prodigio.

Además de que en el evangelio apócrifo de santo Tomás encontramos muchas más similitudes entre los prodigios de Jesús y los de Si-Osire, el propio desarrollo del cuento, con su parte moralizante en torno al tema del hombre rico y el pobre es prácticamente idéntica a la parábola del hombre rico y el pobre Lázaro del evangelio de Lucas (16, 19-31). En ella se da a entender que en el Juicio Final cada persona será juzgada por sus obras y no por su clase, culminando nuestra propia evolución tras seguir paso a paso los diferentes estadios de una suerte de camino iniciático.

4.b. El santuario de las reliquias de Osiris

Ya he comentado anteriormente que el santuario construido por Seti I en Abydos estaba destinado a servirle como templo de Millones de Años. Con este edificio, y sobre todo con los ritos que se llevaran a cabo en su interior, el faraón se garantizaba la asistencia diaria en el Más Allá después de que su cuerpo alcanzara los límites de Occidente, la tierra de los difuntos.

Cuando estuvimos visitando cada una de las partes del templo llamé la atención sobre las salas dedicadas a Osiris, justo al final de la segunda sala hipóstila. Ubicadas detrás de las siete habitaciones con puerta falsa, para llegar hasta las estancias de Osiris hay que atravesar la capilla construida en su nombre, la única de las siete que no posee puerta falsa.

Cruzando su capilla de culto vamos a dar a un amplio salón cuyo techo se sustenta por una doble fila de diez columnas. A ambos lados de esta «minisala hipóstila» podemos encontramos más habitaciones. En concreto, hay tres pequeñas capillas en el sector noroeste y una puerta que lleva a una pequeña sala con cuatro columnas en el sector sureste. Se cree que este grupo de salones y capillas estuvo dedicado en la Antigüedad a albergar los ritos de los famosos Misterios de Osiris. En este lugar se llevaban a cabo algunos de los pasajes de una de las primeras representaciones teatrales de la historia, en la que se reconstruía con sacerdotes-actores la vida de Osiris. Como ya vimos en nuestra visita a Dendera, algunos detalles de esta representación se han conservado escritos sobre las paredes de la capilla de Osiris en la terraza del templo de Hathor.

No parece casual que el propio Seti dejara grabado en las columnas del primer gran salón que esas estancias se levantaban sobre el emplazamiento original del antiguo templo de Abydos, que ya había sido abandonado en época de la herejía de Amenofis IV, Akhenatón, tal y como mencioné en un principio. Y sin lugar a dudas, en esta sala columnada es donde nos encontramos con las representaciones más interesantes. Sobre la pared oeste podemos ver una imagen del estandarte de Abydos, según han interpretado algunos especialistas. Se trata de un mástil sobre el que reposa una especie de cestillo coronado con una cabeza de mujer representada de frente, muy posiblemente la diosa Isis, y con dos grandes plumas coronándola. Precisamente, a la izquierda del estandarte se conserva maltrecha una figura de la esposa de Osiris, a la que en época cristiana se le destrozó a martillazos los brazos, el cuerpo y el rostro. Al otro lado del estandarte se encuentra sujetándolo el propio faraón Seti, junto a dos pequeñas figuras de este rey arrodilladas a los pies del mástil.

Para muchos, este estandarte es en realidad una representación del relicario que contenía la cabeza embalsamada del propio dios Osiris. Otros han preferido pensar que nos encontramos ante una simple representación, aunque un tanto insólita eso sí, del dios verde, adelantando de esta manera algunos de los conceptos religiosos que siglos después capturó de la tradición egipcia el cristianismo.

En el muro opuesto, el este, podemos encontrar otro relieve curioso de este pequeño santuario dedicado a los Misterios de Osiris. En él podemos contemplar a un Seti muerto y deificado, todo junto en la misma escena. Esta es la única representación en que aparece esta dualidad de vida y muerte de forma tan clara. En el relieve se puede contemplar al dios Osiris sentado, y detrás de él la figura de Seti con el apelativo de El Gran Dios, Men Maat Ra, uno de los nombres del rey.

De todos estos detalles podemos deducir que este pequeño complejo de estancias supone el lugar más importante de todo el templo, enlazando el emplazamiento, quizá, con una tradición milenaria mantenida desde siempre gracias a la energía del lugar.

Pero lo que todavía no ha recibido ninguna explicación satisfactoria por parte de los investigadores que han pasado por el templo de Abydos es la existencia de dos habitaciones totalmente ciegas, precisamente dentro de este complejo de salas relacionadas con los ritos mistéricos de Osiris. De ellas solamente se ha tenido conocimiento una vez que se ha explorado a fondo la estructura del templo, concluyendo que en la esquina noroeste, justo la que hace el giro de la «L» por la parte exterior del edificio, existen dos habitaciones fantasmas superpuestas de pequeño tamaño, a las que no se pueden acceder por ninguna puerta ni ventana, ni poseen en el techo ningún ventanal que hace sospechar su función astronómica para la observación de las estrellas. Salieron a la luz cuando las primeras medidas que se hicieron del templo daban como resultado una discordancia entre las distancias de los muros exteriores y los interiores.

Las medidas de estas dos habitaciones superpuestas son de 10,5 metros de largo, 4 de ancho y 3 de altura. En ninguna parte de estas estancias se puede observar algún resquicio de comunicación entre ellas y el resto del templo. Como decía Omm Seti, la extraordinaria mujer de la que hablaré más adelante, solo hay una palabra que defina a ambas habitaciones: fascinante.

La habitación inferior no ofrece ningún resto de decoración. El techo, que es el suelo de la estancia superior, está sujeto por dos grandes pilares demasiado anchos para su corta altura. Quizá la respuesta a este intrigante enigma se encuentre en los textos conservados sobre las columnas de las salas colindantes, dedicadas a los Misterios de Osiris. Acabo de describir cómo en algunas de ellas se hace referencia a que este templo de Seti I se encuentra levantado sobre otro mucho más antiguo. Llegados a este punto, podríamos planteamos si estas dos habitaciones ciegas son el único vestigio de aquel antiguo santuario ya desaparecido, o si fueron incorporadas al nuevo santuario como una especie de señal del viejo edificio. Al menos era muy común entre los arquitectos egipcios el reutilizar piedras de los viejos santuarios para, de alguna manera, perpetuar la energía que en ellos había. Lo vimos en Luxor, en Dendera, y se da en otros lugares de Egipto.

También se ha querido ver en esta cámara ciega inferior una especie de punto de unión con el cercano Osierion, aunque a un nivel un poco más bajo. Al no haberse realizado en estas misteriosas habitaciones ninguna excavación al respecto, se desconoce si su profundidad es aún mayor. Quizá alguna de estas estancias esté conectada con algún enterramiento antiguo. Esta es la conclusión a la que se puede llegar después de conocer los hallazgos realizados en la capilla dedicada a Isis, una de las tres que hay ante la sala de las diez columnas. En la esquina suroeste de esta capilla apareció un pequeño pozo que acababa en un angosto pasillo construido con bloques de piedra caliza y que se orientaba hacia el norte y el sur. En esta última dirección, después de avanzar unos metros, se descubrió el enterramiento de un adulto. Solamente se conservaba el esqueleto de la persona puesto boca arriba y una simple jarra de cerámica. Todo parecía indicar que se trataba de un enterramiento predinástico, sin embargo, no se hizo ningún estudio más de este lugar y el pozo fue vuelto a tapar, colocando de nuevo las losas que cubrían el suelo original de la capilla de Isis.

En lo que respecta a la cámara ciega superior, poco es lo que se puede añadir. Es muy similar a su homónima, a excepción de los dos pilares, mucho más esbeltos aquí y sustentados sobre basas cuadradas y no circulares como en la inferior. Al igual que en esta, los restos de las paredes no ofrecen ninguna luz sobre la existencia de alguna apertura, ya sea en forma de puerta o ventana.

Acerca de esta cámara ciega superior se ha propuesto la posibilidad de que fuera una especie de Serdab. Este tipo de habitaciones era muy común en las tumbas del Imperio antiguo. En ellas se colocaba una estatua del difunto, cerrándose luego la habitación, y dejando solamente un pequeño resquicio a media altura para que el Ka del fallecido, que vivía en la estatua, pudiera acceder a las diferentes ofrendas que se le presentaban en la habitación contigua. En el caso de Abydos se propuso que en el interior de la habitación ciega superior se encontraban tres estatuas, cada una de ellas correspondiente a una de las divinidades a las que estaban dedicadas las tres capillas anexas al muro sur, es decir, Isis, Osiris y Horus. Ciertamente, esta hipótesis tiene poco peso toda vez que los Serdab poseen una pequeña apertura en la pared por la que se pueden ver las estatuas, circunstancia que no se da en este caso. Además, este tipo de habitaciones están ligadas siempre a lugares de enterramiento y no a los templos.

Una tercera hipótesis proponía la posibilidad de que fueran parte del tesoro del templo, es decir, las estancias en las que los sacerdotes guardaban los tesoros del dios. Sin embargo, su inaccesibilidad, al no haber ningún tipo de entrada, también desestima esta teoría.

Al contrario de lo que sucede con la habitación inferior, en donde no encontramos ningún tipo de texto, en la superior, sobre el muro oeste y a unos 30 centímetros del suelo, podemos hallar una extraña inscripción que en jeroglíficos muy bien ejecutados se puede leer: «Camina trescientos tres pasos hacia el norte y toma de El mismo, el Ojo de Horus».

A nadie se le escapará la similitud de este breve mensaje con los relatos de piratas y la búsqueda del tesoro marcado con una gran «X» roja sobre el mapa. En el lenguaje de los antiguos egipcios la expresión Ojo de Horus hacía alusión, además de al propio Ojo, a cualquier tipo de cosa buena, deseable, una ofrenda o a un tesoro. Desconocemos si el escriba que realizó aquella misteriosa inscripción se refería al norte del templo o al norte geográfico o si simplemente es alguien que nos está tomando el pelo. La inscripción es auténtica (de época faraónica), de eso no cabe ninguna duda, aunque la verdad es que no se tenía por costumbre dar ese tipo de pistas tan claras sobre la ubicación de los tesoros. Pero si hacemos cuentas y vemos la dirección norte desde las habitaciones fantasma del templo de Sed I en Abydos, quizá esos trescientos tres pasos, unos 150 metros aproximadamente, puedan estar haciendo algún tipo de alusión al emplazamiento de la capilla de Ramsés II, hijo de Seti I, ubicada precisamente a esa distancia y en esa misma dirección; poco antes de llegar al templo cenotafio de este mismo faraón. Quizá sea allí en donde se encuentra enterrado el famoso Ojo de Horus.

En definitiva, estas dos habitaciones ciegas o fantasma siguen desafiando la lógica más atrevida de la que a simple vista hacían gala los arquitectos egipcios. Pero de lo que no podemos dudar es de la relación existente entre estas dos cámaras y las insólitas ceremonias que se celebraban en esta parte del templo de Seti I. Quizá después de comprender el verdadero significado de los Misterios de Osiris, que era el nombre que recibían estas celebraciones, podamos esbozar alguna explicación a este enigma arquitectónico.

La primera mención a estos extraños rituales nos viene de una estela fechada en el Imperio Medio. En ella se describe cómo el faraón Sesostris III encarga a un alto funcionario de su corte, un tal Ikhemofret, la realización de unas festividades en honor del dios Osiris y en las cuales la estatua del dios viajaba desde su templo hasta su tumba en Abydos. A continuación el funcionario Ikhemofret describe la sucesión de preparativos que se realizaron para la fiesta. Según la traducción de la estela realizada por Dimitri Meeks, dice lo siguiente: «He equipado su gran barca. He construido para él una nao portátil, de oro, de plata, de lapislázuli, de bronce, de madera y de cedro. Se ha dado forma a los dioses y sus naos han sido renovadas. He hecho que los sacerdotes estén en sus puestos a sus horas; he hecho que sepan el ritual diario y el de las fiestas del comienzo de las estaciones. He dirigido las obras de la barca sagrada y he dado forma a la cabina. He adornado el busto del Señor de Abydos con lapislázuli y turquesa, con oro fino y piedras semipreciosas con las que se adorna habitualmente el cuerpo de un dios. He vestido al dios con sus distintivos en mi calidad de Señor de los Secretos».

Seguidamente, y como matiza el propio Meeks, Ikhemofret detalla de una forma ambigua y somera las diferentes partes de los Misterios de Osiris. «He dirigido la Gran Procesión siguiendo los pasos del dios. He hecho navegar el barco del dios mientras Thot dirigía la maniobra. He equipado la barca con una cabina.» Después de describir los diferentes lugares por los que pasa la procesión, añade: «He protegido a Onofris el día del gran Combate. He vencido a todos sus enemigos en la orilla de Nedyt». Como parece lógico no se conserva absolutamente nada del auténtico meollo de los Misterios de Osiris. El conocimiento de un rito de tipo iniciático como este, naturalmente, estaría reducido a un grupo muy pequeño de personas, los iniciados, quienes nunca dejaron nada por escrito. Ni siquiera en el templo de Dendera. En este sentido, cabe preguntamos los diferentes pasos que se llevaban a cabo en este ritual y, sobre todo, su verdadero significado.

Gran parte de esta información gira en torno a la reliquia más preciada de Osiris y que, como ya he mencionado, se encontraba en el propio templo de Abydos: la cabeza. Posiblemente, la estatua a la que tanto alude Ikhemofret en la estela que reconstruye estos Misterios no fuera otra cosa que una especie de figura articulada compuesta por catorce partes y que cada una de ellas se identificara con una de las reliquias del dios. La unión mágica de todas estas partes en una sola figura de Osiris sería el momento culminante de los Misterios, de los que, por desgracia, poco hemos conservado.

Estos extraños festejos iniciáticos se realizaban al final de la crecida del río, Nilo, justo cuando el agua comenzaba a descender y los campos se hacían aptos para poder recibir el nuevo grano para las cosechas. De esta manera, también se homenajeaba al dios Osiris como deidad de la vegetación y de todo aquello que estuviera relacionado con el ciclo anual de muerte y resurrección. En concreto, la festividad de los Misterios de Osiris se celebraba desde el duodécimo hasta el último día del cuarto mes del año, llamado por los egipcios mes de Joiak. Estas fechas coincidirían con nuestro calendario hacia la última semana del mes de septiembre y las dos primeras de octubre (más o menos del 24 de septiembre al 12 de octubre).

Estas celebraciones se enmarcaban dentro de un complejo calendario de festividades implantado desde antiguo por los egipcios. Antes de oficiar los Misterios de Osiris propiamente dichos había otras fechas significativas que adelantaban de alguna manera los grandes fastos de septiembre y octubre. Así, el 20 de agosto se celebraba el hallazgo del cuerpo de Osiris, a lo que sucedía cuatro días después la fiesta de las catorce sepulturas del dios. El día 28 de agosto, Horus recomponía los trozos del cuerpo de su padre conviniéndolo en dios, y, después de la celebración de los Misterios, el propio Horus continuaba la lucha a muerte con su malvado tío Set.

Sin embargo, puede que el ritual de los Misterios de Osiris estuviera relacionado, además con otro sentido aparte del símbolo de renovación natural que supone el comienzo de la siembra, justo al final de la crecida del Nilo. No tenemos que olvidar la importancia que tuvo para los antiguos egipcios el cielo y en especial sus estrellas. Auténticas guías espirituales de los antiguos pobladores del Valle del Nilo, las estrellas fueron un continuo foco de inspiración para muchos arquitectos en la Antigüedad. Y aunque su máximo esplendor lo veremos cuando nuestro viaje alcance los límites del Bajo Egipto en el norte, la tierra de las pirámides, no debemos pasar por alto su presencia en otros monumentos egipcios.

Si tomamos estas premisas para estudiar más a fondo el templo de Seti I en Abydos, podremos comprender algunos de sus secretos. A nadie se le puede pasar por alto la extraña orientación del templo si lo comparamos con otras construcciones similares, en donde no es raro que se guarde cierta correlación con la estrella polar o con alguna constelación determinada. Si además observamos que la planta del edificio, en forma de «L» invertida, como antes se ha dicho, es algo totalmente extraordinario en esta cultura trimilenaria, parece evidente que detrás de toda esta confusión arquitectónica existe una explicación lógica.

Estas son algunas de las pautas que seguí para comprender un significado alternativo al simbolismo del templo. Y es que si los Misterios de Osiris relacionan de una manera clara el santuario de Abydos con el renacimiento de este dios identificándolo con el mundo vegetal y su renovación anual, la orientación del templo parece demostrar un significado estelar vinculado en esta ocasión con la muerte y renacimiento del Sol, astro con el que también se identificó a Osiris.

Si se observa con detenimiento la planta del templo de Abydos, comprobaremos que el eje central de la parte principal del templo, su entrada natural por los dos grandes patios ya descritos, se encuentra orientada en dirección noreste-suroeste. Precisamente, esta es la misma dirección que lleva el Sol en el cielo durante el solsticio de invierno. Este fenómeno celeste se da alrededor del día 21 de diciembre, fecha a partir de la cual los días se hacen más largos. Posiblemente, los antiguos egipcios, al igual que habían hechos otras culturas incluso prehistóricas, interpretaban un aumento en las fuerzas de la divinidad solar como algo favorable para su estabilidad social y política.

Por el contrario, el otro sector del templo, el lado corto de la «L» en la que se celebraban los Misterios de Osiris, se encuentra orientado sobre un eje sureste noroeste, es decir, el mismo que rige el Sol durante el solsticio de verano, más o menos el 21 de junio. Pocos días antes de esta fecha, el día 10, los egipcios celebraban el nacimiento de Osiris. Con el solsticio de verano llegaba el día más largo del año y también el comienzo en el retroceso de la longitud de las horas de luz. Todo ello provocaba un descenso evidente en el poder del Astro Rey, que bien podría tener como consecuencia cierto trastorno en el equilibrio cósmico. Por ello no parece extraño que fuera precisamente en este sector tan concreto del templo en donde se realizaran los ritos mistéricos de Osiris con el fin de intentar compensar la inestabilidad cósmica que estaba a punto de producirse.

Este tipo de orientaciones no nos tiene que llamar la atención ni debemos buscarle un significado esotérico o extraño mayor del que pueda tener por sí mismo. Son numerosos los monumentos megalíticos, dólmenes especialmente, que ofrecen una orientación idéntica y que se enmarcan dentro de un concepto de nueva religión astronómica. Otros investigadores, en contraposición a la teoría que acabo de exponer, creen que la extraña planta del templo de Seti se debe al inesperado hallazgo de un monumento, el Osireion, lo que obligó a los arquitectos a desviar el eje del templo hacia el sur.

5.c. El Osireion: el mausoleo del dios

Uno de los lugares más interesantes de todo el complejo templario de Seti I en Abydos es, por lo menos desde mi punto de vista, el Osireion. Supuesta tumba ritual del mismísimo dios Osiris, su verdadero significado sigue despistando a los investigadores. Alrededor de este cenotafio, construido 12 metros por debajo del nivel del templo, se cruzan multitud de problemas históricos y tecnológicos que todavía no han recibido una respuesta satisfactoria.

Detalle del pequeño lago que cubre el Osireion.

El Osireion se encuentra justo detrás del templo de Seti I y hasta él se puede acceder siguiendo el estrecho pasillo que parte de la galería de los antepasados y que acaba en una pequeña escalinata que va a dar al desierto. Conservamos una descripción de este lugar transmitida por el geógrafo griego Estrabón, quien debió de visitar el lugar a mediados del siglo I antes de Jesucristo. «Una extraordinaria estructura construida en piedra maciza —explica el propio Estrabón— (...) que contiene una fuente situada a gran profundidad, de forma que uno desciende hacia ella a través de unas galerías abovedadas que están construidas con unos monolitos de tamaño gigantesco perfectamente tallados. Hay un canal que conduce a este lugar desde el gran río...»

Cualquiera que tenga un mínimo de idea de lo que se construyó en Egipto a lo largo de sus tres milenios de historia se puede dar cuenta con un golpe de vista de que lo que tenemos ante nosotros no es un monumento de la XIX dinastía mandado erigir por Sed I sino algo mucho más antiguo.

La entrada a esta construcción fue descubierta por Margaret Murray en 1909. Esta dama, alumna del inefable Flinders Petrie y primera mujer de la historia dedicada profesionalmente a la egiptología, ya manifestó su opinión de que el Osireion podía datarse en los albores de la historia de Egipto. Son muchos los detalles que se ven en este singular monumento los que recuerdan vivamente a la arquitectura de la IV dinastía. Por ejemplo, las esquinas inferiores de los muros interiores de la sala principal están realizadas con un solo bloque de piedra, circunstancia que podemos apreciar en el Templo del Valle de la pirámide de Kefrén, junto a la Esfinge. También es típico de la IV dinastía el levantar grandes pilares de piedra con enormes bloques monolíticos. Además, no hay conexión aparente entre este edificio y el propio templo de Millones de Años de Seti. Si a estas características añadimos que se encuentra, como ya he dicho, 12 metros por debajo del nivel del templo de Seti, dando a entender que está en un estrato mucho más antiguo que este, poco es lo que queda por decir para demostrar que su antigüedad es mucho mayor que la que se ha querido dar a entender.

Fue el arqueólogo británico Henri Francfort quien en la década de los 20, durante la primera excavación seria del Osireion, encontró varias inscripciones alusivas al reinado de Seti I, otorgándole de inmediato su autoría. Sin embargo, no deja de ser extraño que si realmente fue este faraón el autor de tan extraordinario edificio no lo dejara expresamente remarcado sobre sus muros tal y como hizo con el templo grande, siguiendo la costumbre de repetir hasta la saciedad este tipo de sentencias.

Desde el punto de vista de su estructura no es difícil ver en este gigantesco cenotafio una construcción similar a la de las tumbas que se excavaron en la roca siglos después en el Valle de los Reyes de Tebas, la actual Luxor que hemos visitado hace poco. Para acceder al Osireion tenemos que ir hacia el noroeste y buscar la puerta del dilatado corredor que sirve de entrada y que se extiende a lo largo de casi 150 metros. Esta puerta está conectada al gran muro de piedra que rodea todo el recinto del templo de Millones de Años de Seti I.

Las paredes de este corredor fueron decoradas años después por su nieto, Memeptah, el mismo rey que muchos egiptólogos han vinculado con el faraón del Éxodo en el Antiguo Testamento. La decoración de esta larga galería descendente es muy similar a la que se ha descubierto en la propia tumba de este faraón en el Valle de los Reyes. A lo largo del muro este podemos encontrar representaciones extraídas del Libro de las Puertas. Por el contrario, sobre el muro oeste se encuentran pasajes bellamente ilustrados pertenecientes al Libro de lo que está en el Más Allá. Ambos son considerados como una especie de mapa o guía, empleados por los antiguos egipcios en su viaje al Más Allá después de haber recibido todas las exequias sobre la Tierra. En ellos también se describen las diferentes etapas que recorría el Sol por el Inframundo y los repertorios de fórmulas mágicas empleadas para solventar cualquier tipo de contratiempo.

Al final de este largo corredor observamos un giro de 90 grados hacia el norte, que desemboca en la llamada antecámara. Allí podemos encontrar al faraón Memeptah realizando ofrendas a los diferentes epítetos que poseía Osiris, escena que ha sido extraída del Libro de los Muertos, otro de los grandes repertorios de fórmulas mágicas del antiguo Egipto. Bajo los pies de Memeptah se abre una puerta a través de la cual se desciende hasta la parte más importante del Osireion y también, sin lugar a dudas, la más antigua de todas: el salón central. Este salón es el gigantesco espacio anegado por el agua que se observa nada más salir por la parte trasera del templo de Sed I. Se trata, como digo, de la parte más antigua de todo el complejo de este faraón y que posiblemente fue descubierto por casualidad por sus arquitectos cuando realizaban sondeos en el suelo. Pensemos que muy probablemente el Osireion estuvo cubierto por las arenas del desierto durante siglos, pasando totalmente desapercibido a varias generaciones de reyes.

La arquitectura del salón, como ya he manifestado anteriormente, se asemeja a las construcciones casi megalíticas de la dinastía IV. Comprende un gran patio sobre el que se alzan diez grandes pilares de granito rojo. Cada uno de ellos mide 3,9 metras de alto, 2,37 de ancho y 2,13 de profundidad. Si pensamos que la densidad de este granito es de 2,7 gramos por centímetro cúbico, nos podremos dar cuenta de que el peso de estos pilares supera con creces las 50 toneladas.

Estos pilares se levantan sobre una plataforma de piedra rodeada de un canal de agua que supera los 9 metros de profundidad. En el centro de esta plataforma, que tiene forma de H y en la que se pueden apreciar dos pequeñas escalinatas en dos de sus extremos, se levanta una especie de ara o pequeño basamento del que, al igual que ocurre con el resto del edificio, desconocemos su finalidad.

Los muros que rodean el salón poseen la entrada a diecisiete camarillas que en la Antigüedad estaban cerradas con puertas de madera. Entre esta plataforma central y las paredes del salón no existe ningún tipo de puente, de lo que se deduce que los antiguos sacerdotes celebraban sus oficios seguramente sobre algún tipo de embarcación pequeña que les permitiera deambular por el perímetro de este salón.

Aparte de la propia estructura atípica del conjunto, si lo observamos desde la óptica de la XIX dinastía, no tenemos que pasar por alto otro detalle arquitectónico que lo relaciona una vez más con las construcciones de las primeras dinastías. De los grandes bloques del techo que se conservan alrededor del conjunto podemos intuir su forma: una superficie abombada que recuerda notablemente a los sarcófagos del Imperio Antiguo. Si además hacemos caso al testimonio del griego Estrabón, de quien antes he mencionado parte de su descripción del Osireion, tendremos que pensar que todo este gran salón central estaba cubierto por una loma de tierra rodeada de árboles. Las raíces de estos últimos fueron descubiertas en las excavaciones realizadas en el lugar en la segunda década del siglo XX. De todo ello podemos sospechar que el edificio no tenía ningún tipo de ventana al exterior para recibir la luz, por lo que debía de resultar un tanto tenebroso circular por sus oscuras y húmedas habitaciones.

Más allá de este salón central nos encontramos con una extraña estancia, llamada comúnmente cámara del sarcófago. Se trata de una habitación no menos curiosa, ya que, al igual que sucedía con las dos habitaciones ciegas del templo de Seti I, no posee ningún tipo de ventana ni de puerta. Su forma de construcción es idéntica a la que ofrece el salón central, es decir, grandes bloques de piedra granítica que recuerdan a los primeros edificios de la historia de Egipto. Casi dos mil años después de su levantamiento, Seti decoró el techo de esta estancia con una gigantesca imagen de la diosa del cielo Nut, la madre de Osiris según la tradición heliopolitana. Todavía hoy, observando los trozos de este techo esparcidos por el suelo de la estancia, nos preguntamos por dónde entraron los artesanos de Sed para realizar los relieves. Si pensamos en que todo el conjunto estaba cubierto por una montaña artificial, según relata Estrabón, parece difícil que el método empleado fuera la extracción y la reposición posterior de las losas una vez decoradas.

Más enigmático es, si cabe, el verdadero significado que se quiso dar a este extraño edificio. Si hacemos caso a las representaciones de Memeptah en el canal descendente que da acceso al gran salón central, podemos suponer que ya en su época todo el conjunto estaba relacionado con una tumba, posiblemente del propio Osiris. Francfort, partiendo de los hallazgos realizados en el gran salón central, propuso la hipótesis de que el Osireion fuera una reconstrucción de la colina primigenia sobre la que se alzó la creación después del caos original. De esta manera, este monumento habría sido empleado por los sacerdotes para celebrar ritos diarios relacionados con la conmemoración del nacimiento del universo. No olvidemos que para los egipcios la creación se repetía todos los días con el nacimiento del dios sol Ra, circunstancia que bien podría tener su reflejo en este edificio.

Todo ello también estaría identificado con una suerte de tumba de Osiris, de quien se decía en los antiguos textos egipcios como «aquel que duerme rodeado de agua». Esta circunstancia recuerda el hallazgo efectuado recientemente en la meseta de Gizeh, la famosa tumba de Osiris descubierta bajo la calzada de la pirámide del faraón Kefrén, lugar que tendremos ocasión de visitar al final de nuestro periplo por el Valle del Nilo.

5.d. Omm Seti

No podríamos acabar la visita al templo de Abydos sin mencionar a una mujer a la que todos los que estamos metidos en estas lides la consideramos un poco cómo nuestra abuela egiptológica. De ella precisamente proviene gran parte de la información sobre Abydos que acabo de ofrecer. Su historia, realmente, es una de las más fascinantes.

Omni Seti poco tiempo antes de fallecer en 1981.

Por esas paradojas del destino que todos observan pero que nadie puede entender, el templo de Osiris en Abydos está fuertemente ligado a la figura de una mujer inglesa, calificada por sus contemporáneos como excéntrica. Gracias a Dorothy Louis Eady, más conocida como Omm Seti, hoy podemos ver el edificio prácticamente reconstruido después de que trabajara durante décadas en la restauración y reconstrucción del monumento. Su historia es realmente fascinante y merece que me detenga en ella de una forma especial. Atrapada en una especie de túnel del tiempo que la llevaba continuamente al antiguo Egipto, Omm Seti protagonizó una de las historias más increíbles dentro del intrigante mundo de la egiptología. Esta mujer, nacida en Blackheath, cerca de Londres, el 16 de enero de 1904 se sintió atraída por una percepción mística que solamente pudo responder en Abydos, convirtiéndose en una figura de las más importantes de entre los no pocos egiptólogos que alguna vez fueron cautivados por el lado oscuro del Egipto milenario.

El comienzo de esta historia, casi legendaria, empieza en 1907. Cuando la pequeña Dorothy apenas contaba con tres años de edad sufrió un terrible accidente precipitándose escaleras abajo en la modesta casa que la familia poseía a las afueras de Londres. La pronta venida del médico no pudo evitar lo que parecía a todas luces inevitable. Tras inspeccionar a la niña y comprobar la ausencia total de aliento, el doctor firmó el fallecimiento de la pequeña. El desplome de la familia fue inmediato. Tras dejar el cadáver de Dorothy sobre la cama de su habitación, el doctor regresó al salón para acompañar a los desconcertados padres, incapaces de admitir lo que les estaba pasando. Transcurridos sesenta minutos, el médico volvió a la habitación de la niña. Estupefacto, descubrió, no un cadáver inerte sino a una inquieta niña que jugaba sobre la cama, ajena a todo lo que había ocurrido momentos antes.

En ningún momento Dorothy sospechó nada, pero alguien había regresado desde un pasado muy remoto para revivirla.

Esta mujer ha sido y será una de las figuras más introvertidas que ha dado la egiptología académica. Sin embargo, sus primeros pasos en este terreno no se desarrollaron ni en una universidad ni en el plano físico convencional. Un año después de sufrir aquel aparatoso accidente, Dorothy comenzó a tener de forma continuada extraños sueños en los que veía un misterioso edificio columnado, rodeado de jardines repletos de toda clase de árboles frutales. Cada vez que los recordaba, una extraña desazón estremecía el cuerpo de la niña. Dirigida por una extraña intuición mística, Dorothy no cesaba de repetir a sus padres un angustioso «¡quiero volver a casa!», como si realmente aquella vivienda londinense no fuera su hogar natural.

Sus padres, desconcertados por el incomprensible comportamiento de la niña, la interrogaban sobre esa extraña casa; preguntas a las que Dorothy no sabía contestar ya que solamente podía guiarse por sus misteriosas visiones oníricas.

La respuesta a todas estas intrigantes preguntas no tardaría en llegar. En una visita casual al Museo Británico se produjo un espectáculo que puso el vello de punta a los padres de Dorothy. Nada más entrar en la inmensa sala egipcia, la niña se separó de ellos y corrió a besar los pies de las estatuas que allí se encontraban. Ante el asombro de sus padres, que no daban crédito a lo que veían, la pequeña comenzó a intuir la respuesta de muchos de los interrogantes que la habían atormentado en los últimos meses. No tardaría en descubrir de dónde venía ese afecto por el antiguo Egipto. Poco después, y de forma también casual, Dorothy pudo por fin ver su verdadera casa en la fotografía de un periódico local. Se trataba del mismo lugar con el que ella había soñado infinidad de veces. Antaño rodeado de jardines y estanques, la niña fue capaz de reconocer el templo de Seti en Abydos. El círculo se fue cerrando, y solamente quedaba saber quién era el instigador de todo aquel extraño proceso místico.

Cuando Dorothy contaba ya con 14 años, cierta noche se le apareció una extraña figura cubierta con una túnica blanca y una capa azul. No tuvo duda de quién era esa misteriosa aparición: se trataba, ni más ni menos, del faraón Seti I, el mismo que mandó construir «su casa», el templo de Abydos.

Una vez realizado el contacto, y como si se tratara de un juego de fichas de dominó, los acontecimientos se sucedieron en cascada de forma súbita. A lo largo de casi diez años, Dorothy comenzó a recibir en las noches de luna llena pequeños mensajes por medio de la escritura automática. Nada de particular hubieran tenido estos mensajes si no fuera porque estaban redactados en la escritura jeroglífica de los antiguos egipcios. A través de estos comunicados, Dorothy comenzó a comprender, maravillada, su auténtica realidad.

A lo largo de diferentes fragmentos recibidos en días distintos, con mucho trabajo, consiguió aglutinar un pequeño manuscrito de setenta páginas. Su «confidente» desde el Más Allá, un tal Hor-Ra, le dictó en varios pasajes grandes retazos de la vida anterior de la muchacha. Dorothy descubrió que en otra vida había sido una joven llamada Bentreshyt y que había crecido desde los tres años en el templo de Abydos. Allí fue dejada por su padre, un militar incapaz de hacerse cargo de la niña después de que su madre, una modesta vendedora de frutas, falleciera.

Fascinada por el mundo del antiguo Egipto, consiguió aprender jeroglífico de la mano de sir Wallis Budge, conservador del Museo Británico y uno de los máximos expertos de su época. Además, Dorothy se vio comprometida en la lucha política que llevaba a cabo Egipto en pro de su independencia. La distribución de panfletos o el escribir en los periódicos locales textos subversivos a favor de la causa la envolvieron en un cierto halo de extravagancia. Al fin y al cabo, todo ello es lo que le permitió alcanzar su gran sueño. Con 29 años, un pasaje de barco le permitiría, por fin, marchar en busca de su pasado y resolver para siempre su gran enigma interior. En 1933 llegó a Port Said donde tomaría un tren hasta la capital cairota. Salvo en un par de ocasiones, no abandonaría jamás su tierra de adopción.

Asentada en Gizeh durante dos décadas, esta excentric lady, tal y como fue llamada por sus contemporáneos, se casó con Imán Abd El Megid, a quien había conocido poco antes en Londres. Con él tuvo un hijo, de nombre Seti, lo que hizo que desde aquel momento todo el mundo pasara a llamarla Omm Seti, «la madre de Seti».

En los veinte años que estuvo en la zona de Menfis trabajando para el Servicio de Antigüedades de Egipto participó en las excavaciones de muchos lugares importantes de la meseta de las pirámides, realizando estudios de monumentos que luego arqueólogos como Selim Hassan o Ahmed Fakhry publicaban como propios, postergando a un segundo plano el trabajo de esta mujer. Y aunque pueda parecer extraño, incluso a sabiendas de que la clave de su vida se encontraba a cientos de kilómetros al sur de Gizeh, en Abydos, Omm Seti no viajó a esta ciudad hasta 1952. Transferida cuatro años después por el Servicio de Antigüedades a esta ciudad, en ese mismo año (1956) Omm Seti comenzó su verdadera vida. Separada de su esposo y olvidada por su hijo, habitó una modesta casa de adobe. Sus únicos compañeros durante años fueron varios gatos, una oca, su burro y de vez en cuando alguna serpiente que se acercaba a su casa en busca de comida. Pero su verdadero dominio fue el templo de Seti. En sus diferentes santuarios continuó los antiguos rituales sagrados de los egipcios, recuperando por medio de la interpretación de los relieves del templo su significado ya perdido.

Imbuida totalmente en la vida de los antiguos egipcios, profesando incluso la religión de Osiris y celebrando sus fiestas o llevando a cabo sus ofrendas como si estuviera viviendo en 1500 antes de nuestra Era, Omm Seti llegó a conocer algunos de los secretos mejor guardados de la magia de los faraones. Su excepcional estudio de la lengua jeroglífica le permitió acceder a los entresijos mágicos que abundaban en los conocidos textos de las Pirámides o en el Libro de los Muertos.

Como era de esperar, la egiptóloga inglesa comenzó a vislumbrar los auténticos secretos del templo una vez que pudo acceder al edificio in situ. Según relata ella misma en su diario, en el lado noreste de la cámara que se abre en el patio central del Osireion había un agujero natural que se había producido al retirar una de las losas del suelo. En él el agua era limpia y transparente. Cuando Omm Seti llegó por primera vez a Abydos en 1952, necesitaba gafas para poder leer y escribir. Pero por una razón que ella no era capaz de explicarse, cierto día decidió lavarse los ojos con ese agua y desde entonces no volvió a necesitar las gafas de aumento para ver de cerca.

La propia Omm Seti también empleó esta agua milagrosa con una compañera del Servicio de Antigüedades que padecía una enfermedad en uno de sus ojos y que la impedía abrirlo a la luz del día. A pesar de que la mujer no creyó a la «iniciada» en un primer momento, la convenció para que se diera unas inofensivas friegas con el agua del Osireion. Huelga decir que la mujer recuperó la salud en ese ojo.

Omm Seti llegó a emplear esta agua en otro tipo de curaciones como la que rodeó a un niño de corta edad en la aldea de Nazzlet el Simman, junto a Gizeh, y que padecía epilepsia. Algo similar sucedió con el amigo de Omm Seti que, invitado por esta a bañarse en el pozo del pequeño templete, se vio curado al instante de la gripe acompañada de altas fiebres que lo atormentaban.

A lo largo de su vida fueron numerosas las ocasiones en las que tuvo la oportunidad de protagonizar encuentros nocturnos con el faraón Seti I, llegando incluso a realizar el acto sexual con él. Durante las tertulias que mantenía con el antiguo monarca egipcio, Omm Seti solía preguntar acerca de algunos de los problemas que más la inquietaban, como la existencia de la Atlántida y la vida extraterrestre. Sobre el primero de ellos y siguiendo lo descrito en el propio diario de Omm Seti, el 29 de julio de 1972, el monarca le dijo que «cierto día un navegante procedente de la isla de Creta me relató una historia similar. Según este hombre, el mar Mediterráneo fue hace mucho tiempo una gran extensión de tierra que cierto día se hundió. De este continente perdido solamente habían podido salvarse las cimas de las montañas que hoy forman las islas griegas del Egeo».

Sin embargo, esta historia no tenía nada que ver con el origen atlante de Egipto. Según lo transmitido por el antiguo faraón, el nacimiento de esta civilización no distaba mucho de los modernos postulados académicos.

Dos años más tarde, el 29 de agosto de 1974, en otro encuentro con el faraón, este habló a Omm Seti de la vida en otros planetas. «Existe una tradición heredada por los hombres sabios del tiempo de nuestros ancestros que dice que las estrellas son mundos redondos, unos grandes y otros pequeños.» Seguidamente, Seti I relató algunos de sus fantásticos viajes por estos planetas, sin especificar el medio de locomoción empleado. Según el monarca, muchos de ellos estaban habitados por seres humanos. Sin lugar a dudas, lo más espectacular de todo es la descripción futurista realizada por el faraón de una gran ciudad con calles anchas y «cosas metálicas con ventanas y asientos en el interior pero que no tenían ni alas ni ruedas».

Gracias a Omm Sed podemos ver hoy la reconstrucción total del templo de Abydos. Ayudada de los numerosos viajes astrales que realizó, en los que dejaba volar fuera de su cuerpo el «akh», término que empleaban los egipcios para llamar al astral, esta mujer pudo reconstruir con paciencia los 2.000 bloques de relieves que, hasta llegar ella, permanecían desparramados por el suelo del templo a la intemperie.

Hasta el día de su muerte, el 21 de abril de 1981, Omm Seti jamás se separó del templo de Abydos, siempre acompañada de su inseparable Seti I, quien había estado junto a ella desde que sufriera el extraño accidente a la edad de tres años. Con una frialdad admirable, Omm Seti nunca tuvo reparos en organizar celosamente su funeral con antelación, igual que si hubiera vivido en el antiguo Egipto. Lo dejó todo preparado para que fuera inhumada en el pequeño patio que había junto a su casa. Sin embargo, por problemas burocráticos no pudo ser así. A pesar de todo, Egipto, respaldado por la comunidad egiptológica al completo, que siempre admiró y respetó a esta excentric lady, le otorgó un lugar de honor en el mejor de los paraísos que un egipcio podía esperar: ser enterrada en el occidente, no lejos del templo que fue su casa, para seguir así el curso de los rayos del sol en el atardecer.

6 Sakkara: la escalera a las estrellas

Si tomamos la carretera que nos conduce en dirección sur desde la zona de las pirámides, podremos diluimos en un fantástico paisaje, auténticamente egipcio. Todo adquiere más encanto aún si vamos en un destartalado taxi que por un módico precio nos conduce hasta las grandes necrópolis ubicadas en la zona meridional de Gizeh. A lo largo de una carretera estrecha, el paisaje de cientos de palmeras y de campos de cultivo que se sitúa a la derecha nos hará olvidar el abandonado y sucio riachuelo que vamos dejando a la izquierda; una vaga sombra de la riqueza que debió de ofrecer al pueblo egipcio en la Antigüedad. Con los primeros rayos del sol, junto a los palmerales se aglutinan docenas de chiquillos que efusivamente saludan emocionados a los visitantes que por allí pasan camino de las ruinas arqueológicas de la mítica ciudad de Menfis.

El primer complejo que dejamos a la derecha a medida que descendemos hacia el sur es la pirámide de Zauyet el Aryan. El lugar no se visita, ya que los restos de la pirámide construida por Nebka no son más que un paupérrimo reflejo de la gloria que debió de tener aquel monumento hace miles de años. Ni siquiera desde la carretera, al contrario de lo que ocurre con otras necrópolis, pueden verse los restos de esta antigua pirámide inacabada.

Un poco más adelante, no mucho más, podemos divisar la necrópolis de las tres pirámides de la región de Abusir y que desde hace pocos meses ha sido abierta al público. Fácilmente distinguibles al estar en parte cubiertas por la arena del desierto, en ellas descansaron durante siglos los grandes faraones de la V dinastía egipcia, a la sazón, Sahure, Niuserre y Neferirkare. De sus monumentos apenas queda un montón de escombros con forma piramidal. Menos es lo que ha sobrevivido al paso del tiempo de la cuarta pirámide del complejo de Abusir, la de Raneferef. La expedición checa, que llevaba más de dos décadas excavando en este lugar, descubrió finalmente la cámara mortuoria de esta pirámide, en la que se encontraron los restos de la momia de este monarca de la V dinastía; todo un descubrimiento, ya que en más de una ocasión se había pensado que esta maltrecha pirámide jamás fue ocupada por rey alguno puesto que nunca se finalizó su construcción. Sin embargo, según apareció en las páginas de la prestigiosa revista de egiptología ZAS, publicada en Alemania, el director de la expedición arqueológica, el egiptólogo checo Miroslav Vemer, alcanzó por fin la anhelada cámara mortuoria en la campaña de 1997. Allí se encontraron los restos del gigantesco sarcófago de piedra empleado por el faraón Raneferet, así como fragmentos de su esqueleto y una de sus manos momificadas totalmente intacta. Todo ello ha demostrado sin lugar a dudas que nos encontramos ante un enterramiento real, un tanto singular para esta época tan temprana de la historia de Egipto, eso sí, ya que solamente comprende una cámara excavada en el suelo.

Este nuevo hallazgo ha vuelto a levantar la controversia sobre el verdadero significado de las pirámides egipcias, inclinando la balanza hacia su más que posible función funeraria. Sin embargo, ello no descarta en absoluto otras finalidades como la astronómica o la ritual, cada vez mejor acogidas en la comunidad egiptológica internacional, debido a las pruebas existentes que así lo demuestran. De todo ello hablaré con más detalle cuando en nuestra aventura alcancemos la última etapa de nuestro viaje: la meseta de Gizeh, lugar en el que se encuentran las mayores pirámides de Egipto.

Si seguimos en nuestro viaje por carretera hacia el sur, no tardaremos en alcanzar la meta de nuestra siguiente parada: Sakkara, nombre que recibe esta necrópolis ya que su antiguo dios protector era Sokaris, divinidad primitiva de Menfis, de carácter solar y que suele ser representado con cabeza de halcón. Pocos kilómetros antes de llegar a este lugar ya podemos ver desde la ventanilla del coche el punto principal de este nuevo alto en el camino. Muy cerca de la antigua capital, Menfis, se encuentra el complejo funerario del faraón Zoser, de la III dinastía, diseñado enteramente por el arquitecto y sacerdote de Heliópolis Imhotep.

La pirámide escalonada de Zoser en Sakkara.

Resulta muy complicado hacer una descripción detallada de todos y cada uno de los monumentos que podemos ver en Sakkara. En este apartado preliminar me voy a ceñir únicamente al complejo del faraón Zoser. Sin embargo, no debemos de olvidar la monumentalidad de otras construcciones anejas a este complejo como las pirámides de Unas, Sekhemkhet, Userkaf o Teti y sus famosos textos de las Pirámides. Además, todo el recinto de Sakkara está jalonado de decenas de mastabas ricamente decoradas y que proporcionan una visión sin igual de la vida cotidiana en el Egipto faraónico de las primeras dinastías.

En sí, el complejo del faraón Zoser está rodeado por un grueso muro de casi 10 metros de altura a lo largo de poco más de 1.500 metros. La decoración de este muro recuerda el aspecto exterior que debieron de tener las fachadas de los palacios de la época. En este recinto, de más de 150.000 metros cuadrados, Imhotep dispuso varios edificios según la tónica dominante de la época. Sin embargo, todos ellos destacaban a la vez por ser la primera gran construcción de la historia de Egipto enteramente erigida en piedra, y posiblemente de la humanidad.

De entre todo el conjunto destaca, sobremanera, la pirámide escalonada. Habiendo sido en origen una gran mastaba sobre la que Imhotep tuvo la genial idea de construir cinco pisos de piedra más, consiguiendo así una pirámide de seis pisos, mide de lado 123,30 metros por 107,40 y tiene una altura de 59,93 metros.

Junto a la cara norte de la pirámide escalonada se encuentra el patio del Serdab, recinto en donde apareció la célebre estatua en caliza policromada del faraón Zoser, colocada actualmente en el vestíbulo de entrada al Museo Egipcio de El Cairo.

Al recinto monumental se accede por un pórtico construido con grandes columnas. Frente a la entrada se encuentra el célebre patio de las cobras, en donde destaca una bellísima comisa decorada con un friso de estos reptiles, símbolo por antonomasia del poder real en el Egipto faraónico. A la derecha de la entrada se encuentra el patio del Heb Sed. Este era el lugar en donde el faraón realizaba los rituales mágicos de la renovación, recobrando así su poder físico y espiritual cada cierto tiempo —teóricamente treinta años—, pudiendo continuar su reinado después del mismo con total normalidad.

En las galerías que discurren por debajo de la pirámide se descubrió hace más de siete décadas una fascinante colección de vasos de piedra. Lo más llamativo de este hallazgo no es el extraordinario número de vasos y platos que componen la colección, casi 40.000, sino el método de trabajo empleado para su realización. Pero no quiero adelantar acontecimientos. Ya lo veremos con mayor detenimiento cuando en nuestro viaje por Sakkara lleguemos a la mastaba de Mereruka, lugar en el que podemos encontrar algunas pistas para el desciframiento de este enigma.

Cabeza de la estatua de Zoser en el interior de su Serdab en la cara norte de su pirámide.

6.a. Imhotep: visir, arquitecto y dios

El artífice de todo este fascinante complejo arquitectónico fue, como ya he anunciado, Imhotep. Entre los títulos que detentó hay que destacar los de Visir del faraón Zoser, Príncipe Heredero, Inspector de todo lo que el Cielo trae, Gran Sacerdote de Heliópolis, Maestro de Obras, Maestro Escultor, Patrón de los Escribas, Hijo de Ptah y de una mujer de nombre Kkreduankh, Astrónomo y Médico.

A lo largo de la dilatada historia del antiguo Egipto han sido muy pocos los mortales de a pie seleccionados para ocupar un lugar de renombre en el nutrido panteón compuesto por más de tres mil divinidades. Junto a Imhotep deberíamos recordar al sabio Amenhotep Hijo de Hapu, por su vertiginoso ascenso al grupo de las divinidades más destacadas, de quien ya comentamos algunos detalles cuando nuestro viaje se detuvo durante algunas jomadas en el templo de Luxor, edificado en gran parte por el faraón Amenofis III. Sin embargo, nadie pudo superar la celebridad de Imhotep, especialmente durante la época grecorromana, fama que a lo largo de la historia de Egipto se extendió de norte a sur del Valle del Nilo.

A este insólito arquitecto se le atribuía el origen de la cultura egipcia y todos los inventos de renombre de esta civilización, como las pirámides o el calendario de trescientos sesenta y cinco días que todavía utilizamos hoy. Entre el mito y la realidad, el sabio Imhotep parece navegar en un aura de misterio, refrendada por las pruebas arqueológicas y documentales, que han demostrado que este hombre realmente estuvo fuera del común de los mortales; muy cerca de la divinidad.

En la Historia escrita por el sacerdote grecoegipcio Manetón para el rey Ptolomeo II (ca. III a. de C.) y conservada únicamente a través de varios fragmentos de autores posteriores, se hace una pequeña pero significativa alusión a Imhotep que aquí aparece mencionado en su versión griega, Imutes. «En su reinado —el de Zoser— vivió Imutes, que por su pericia como médico tiene la reputación de Asclepio entre los egipcios, también fue el inventor del arte de construir con piedra labrada. Además, también se dedicó a la literatura». (Man. Hist. ir. 11). Aunque no se haga ninguna alusión a su divinidad, hecho del que tenemos sobrada constancia por el contenido de otras fuentes documentales, resulta muy significativa la simple mención en sí misma, adjudicándole ciertos poderes como mago o sanador y dándole el título de inventor de la arquitectura con piedra.

A ciencia cierta, resulta muy complicado discernir entre aquellos elementos biográficos que pueden resultar fantasiosos y los que puedan ser reales. Pero, sin lugar a dudas, la propagación de este hombre en la cultura egipcia nos hace sospechar, al menos, que nos encontramos ante una excepcional mente privilegiada a quien, quizá el mundo de los faraones se le quedó pequeño para sus pretensiones intelectuales.

Si bien en un primer momento se dudó del testimonio de Manetón, ya que no existían pruebas evidentes que vincularán a Imhotep con Zoser, la excavación del complejo funerario de este faraón en Sakkara, durante la campaña de 1925-1926, dio al traste con muchos rumores, convirtiéndolos en hechos probados. En la entrada al recinto de Sakkara apareció la base de una estatua en caliza de Zoser con el nombre de Imhotep, matizando además su cargo de Jefe de las Obras del Faraón. Este detalle confirmaba las propuestas de Manetón, vinculando la figura de este sabio con la del faraón de la III dinastía.

A pesar de todo, el origen de Imhotep nos sigue siendo totalmente oscuro. Ciertos autores lo identifican con la alta aristocracia de la época, afirmando que era hijo de otro arquitecto que llevaba por nombre Kanofer, mientras otros investigadores defienden la posibilidad de que se tratara de un personaje ascendido de la clase más humilde, en donde destacaba por sus extraordinarias dotes. Si bien este último hecho puede parecer insólito en una sociedad tan cerrada como aparentaba ser la egipcia, esta circunstancia se dio en más de una ocasión. Contamos con innumerables casos de individuos que, partiendo de un origen muy humilde, consiguieron escalar varios peldaños hasta llegar a desempeñar altos cargos en la administración o la cultura del país. Imhotep en este caso podría ser uno de ellos.

El último testimonio histórico de Imhotep conservado hasta nuestros días es un grafito realizado sobre una pared de la misteriosa pirámide de Sekhemkhet, sucesor de Zoser. Curiosamente, este monumento ha pasado a la historia de la egiptología porque la cámara del sarcófago llegó hasta nosotros intacta y, sospechosamente, vacía de cualquier resto funerario. Quizá Imhotep diseñara un sistema de enterramiento que ha conseguido burlar a los ladrones y a los propios arqueólogos modernos.

Durante el periodo ptolemaico —a partir del 332 a. de C.— todas las construcciones religiosas egipcias siguen un mismo canon constructivo. El origen de estas normas estaba escrito, según cuentan los propios egipcios, en un manual de arquitectura que se suponía había caído del cielo en época de Imhotep y que este había dado a conocer al resto de los mortales. De ahí vendría el enigmático cargo de Inspector de lodo lo que el Cielo Trae, desempeñado por el propio sabio.

Sin embargo, la función más importante que desempeñó en vida, y la que posiblemente lo catapultó hasta el visirato de Zoser, fue la de Gran Sacerdote de Heliópolis, la ciudad del sol. Este centro de culto, situado muy cerca de Menfis y que estaba dedicado al dios sol Ra, experimenta en este periodo un acercamiento muy marcado a la esfera política, que tiene su máximo esplendor en las dinastías siguientes. La prueba más significativa de todo ello es el añadido que los faraones agregaron a su titulatura real, incorporando al quinto de sus nombres, el epígrafe de Hijo de Ra. No cabe duda de que el principal instigador de este hecho fue el propio Imhotep, quien, gracias a su acercamiento al faraón Zoser, en pocos años llegó a compaginar numerosos altos cargos en la administración egipcia.

Son numerosas las estatuillas de Imhotep que se han conservado hasta nuestros días. De pequeño tamaño y comúnmente realizadas en bronce, el material más en boga en la época ptolemaica, lo representan como patrono de los escribas, uno de sus innumerables atributos, sentado sobre una silla en forma de cubo y abriendo sobre el regazo un rollo de papiro en el que se dispone a escribir.

Su acercamiento al dios de las letras Thot ya se observa en el Imperio Medio. Una prueba clara de ello es el ritual que celebraban los escribas antes de disponerse a escribir cualquier texto sobre el papiro: derramaban unas gotas de agua de su paleta de colores, a modo de libación, en honor del sabio Imhotep. Habían pasado más de quinientos años desde su muerte e Imhotep todavía permanecía en la mente de los egipcios.

Muy relacionados con su faceta de escriba están los textos sapienciales de Imhotep de los que, por desgracia, solamente tenemos referencias de su existencia a través de terceros. Sin embargo, no debían de distar mucho de otros textos egipcios similares como la Instrucción del rey Amenemhat la su hijo Sesostris I, La enseñanza de Ptahhotep o La sátira de los oficios, todos ellos tendentes a inculcar en la persona una serie de valores muy definidos, de los que posteriormente su expansión por todo el Mediterráneo oriental provocó que la misma Biblia hiciera acopio de un buen número de ellos. En época saíta, momento en el que la cultura egipcia se vio inundada por infinidad de influencias extranjeras, los egipcios reclamaron la autenticidad de su pasado milenario, recobrando para el arte antiguos temas y estilos iconográficos antiguos. A partir de estos momentos, Imhotep, como gran héroe de la cultura egipcia, desempeñará un papel muy destacado en la vida religiosa y cultural del país. Esta es la razón por la que algunos nobles elegirán su morada de eternidad —el enterramiento— en la meseta de Sakkara, junto al completo funerario de Zoser construido por Imhotep, en un intento de acercarse y participar de tradiciones ancestrales.

Con todo, la colonización cultural extranjera no pudo ser evitada de una forma radical, de manera que la cultura egipcia acabó siendo soterrada por el cosmos helenístico del Mediterráneo oriental. En este momento los griegos identificaron a Imhotep con su semidiós de la medicina Asclepio, si es que no fue al revés, como ocurrió con tantas divinidades griegas. Con esta acepción, Imhotep recibió un culto muy profesado por las clases medias de la sociedad egipcia, siendo también ahora cuando se lo enlaza con la genealogía divina haciéndolo hijo del dios Ptah. Este dios representaba para la teología menfita la creación en sí misma y todas las facetas que se le pudieran relacionar. Desde el punto de vista de la mentalidad egipcia, todas las formas de creación estaban relacionadas con este dios, así pues, la escultura, la palabra o la arquitectura (de aquí también se puede deducir la labor constructiva de este sabio) son variantes de una misma forma que fueron siendo aplicadas paulatinamente a la figura de Imhotep.

Son significativos los ejemplos epigráficos votivos que nos han llegado agradeciendo o demandando algún favor de tipo médico a Imhotep. El templo más importante dedicado a Imhotep estaba al norte de Sakkara, con una capilla anexa al sudoeste del templo de Ptah, divinidad tutelar de la dudad de Menfis. También tuvo un pequeño espacio en el templo que este mismo dios posee en Karnak, en donde existe un pequeño himno de alabanza a Imhotep ensalzando sus poderes curativos. Aunque este texto pertenezca a la época romana, es una prueba clara de la importancia que tuvo en el antiguo Egipto la deificación de algunos individuos mortales. Precisamente, que este himno haya aparecido en un templo tebano, muy lejos del origen del culto a Imhotep en Menfis, demuestra el grado de expansión del fervor por este arquitecto.

La alabanza dice así: «Te saludo, entrañable divinidad, ¡Imhotep hijo de Ptah! Ven a tu casa, tu templo en Tebas. Deja que la gente de esta ciudad se regocije viéndote. Recibe lo que te es presentado. Respira el incienso. Refresca tu cuerpo con una libación. (...) Los hombres te aplauden y las mujeres te veneran. ¡Uno y todos exaltan tu bondad! para que los cures, (para que) los recibas, (para que) renueves la creación hecha por sus padres. Te traen sus ofrendas. Traen para ti sus regalos. Te profieren sus alabanzas. Qué tú comas las ofrendas de pan. Qué tú ingieras la cerveza con tus hermanos, los viejos dioses, y alimenta a los espíritus rectos con tus sobras. (...) Traído para ti por tu hijo César Augusto (Tiberio)».

Si, como he dicho anteriormente, es en la época saíta cuando a Imhotep se le atribuyen poderes curativos, más tarde, en la época ptolemaica, alcanza su máximo esplendor. No hay que olvidar el santuario que se le levantó detrás del pórtico de entrada al templo de Isis en Filae y que ya visitamos anteriormente. Este asentamiento fue utilizado por los feligreses de todo Egipto que iban hasta la casa de Isis en peregrinación en busca de una cura milagrosa.

Actualmente se desconoce el lugar exacto en donde este sabio fue sepultado. Son numerosas las expediciones que han intentado encontrar la última morada de Imhotep siguiendo, más o menos, una lógica arqueológica, por la cual lo más probable es que su tumba se encuentre cerca de la necrópolis del faraón Zoser. Sin embargo, los sondeos llevados a cabo en la zona han resultado, por ahora, infructuosos. A mediados de los años sesenta, varias expediciones británicas peinaron toda esta región en busca de la tumba de Imhotep. Cerca de un complejo funerario de la III dinastía hallaron un gran enterramiento de pájaros ibis (Ibeion), vinculado por excelencia al dios de los escribas Thot y por extensión con el sabio Imhotep. Por cercanía, es muy posible que la tumba de este erudito se encuentre en las inmediaciones, pero hasta el momento es lo único que sabemos.

Hacia el año 175 d. de C., el escritor satírico griego Luciano de Samosata mencionó su visita a esta tumba en las inmediaciones de Menfis, haciendo alusión muy posiblemente a Sakkara. En su breve visita a la tumba de Imhotep, Luciano pudo ver cómo la gente, seguramente enfermos a la vuelta de haber sanado en el también perdido templo de Asclepion, del que hablaré en el último capítulo de este libro, iba hasta aquel lugar para dejar ofrendas al dios en alguna de las salas del sepulcro. Para el arqueólogo francés Alain Zivie la sepultura de Imhotep puede encontrarse cerca de la excavación británica y podría ser o una mastaba grande o una tumba excavada. No lo sabemos. Pero es consciente de que un hallazgo de estas características proporcionaría numerosas explicaciones a los problemas de este lugar.

El carácter mítico de Imhotep hace imaginar a los investigadores que su tumba pueda contener toda suerte de claves y referencias para poder resolver muchos de los problemas que plantea esta enigmática civilización. Es el caso del trabajo de las piedras duras como la diorita o el granito o la propia construcción de las pirámides. La incertidumbre que rodea al hallazgo de la tumba de Imhotep ha sido incluso llevada a la literatura por el escritor de origen eslovaco Philipp Vandenberg, quien, en una excelente novela policíaca que lleva por título El complot de los faraones, relata el supuesto hallazgo de esta tumba por los alemanes durante la Segunda Guerra Mundial.

Era norma común en el antiguo Egipto que los arquitectos o artesanos se construyeran o decoraran sus propias tumbas. Por ello, lo más probable es que habiendo sido Imhotep el constructor de la tumba real de Zoser, él mismo se hiciera construir su propia tumba; seguramente una construcción con un diseño novedoso, lleno de recovecos y galerías destinadas a confundir a los saqueadores de tumbas y también confundir a los modernos arqueólogos.

De aparecer intacto el enterramiento de este sabio, caso extraño, seguramente nos encontraríamos ante un descubrimiento sin precedentes en la historia de la arqueología. Su valor histórico superaría, incluso, al grandioso hallazgo de la tumba de Tutankhamón. Sin embargo, la estadística nos dice que lo más probable es que la tumba, de aparecer, se encuentre totalmente saqueada, aunque no por ello pierda un ápice de su importancia. La decoración y escritura de las paredes proporcionaría, seguramente una información muy valiosa para estudiar la importancia de Imhotep en su época.

6.b. El Serapeum, un enterramiento que nunca existió

La historia de este fascinante emplazamiento ubicado al norte de la meseta de Sakkara está ligada a la vida de un hombre que dio absolutamente todo por la egiptología, el francés Auguste Mariette (1821-1881). Hoy día el Serapeum se encuentra cerrado al público por las malas condiciones que rodean a sus milenarias galerías y habitaciones, que amenazan desplomarse en el momento menos esperado. Sin embargo, la historia que rodea al hallazgo de este gigantesco complejo mortuorio lo convierten en uno de los lugares más fascinantes de Egipto.

Mariette era en 1842, con solo 21 años, profesor del colegio de Boulogne-sur-Mer, su ciudad natal. En ese mismo año, el jovencísimo profesor fue designado para clasificar los apuntes y dibujos de su primo Néstor l’Hóte, quien pocos años antes había estado al servicio del renombrado Champollion, el hombre que casi a la par que el británico Thomas Young descifró los jeroglíficos en 1822. Casi dos décadas después, en 1850, Mariette fue escogido por el museo parisino del Louvre para viajar hasta Egipto con el fin de comprar manuscritos coptos para nutrir los fondos de dicho museo.

La situación social en el país del Nilo no era en aquel momento la más propicia para introducirse en los monasterios coptos y negó— ciar con los ermitaños monjes egipcios, un tanto decepcionados por el comportamiento libertino y licencioso de algunos compradores ingleses. Muchos de estos comerciantes, en su afán por conseguir manuscritos a cualquier precio, no tuvieron ningún reparo en llegar incluso a emborrachar a los pobres frailes para robarles sin ningún escrúpulo los papiros y luego marcharse, por supuesto, sin pagar.

Con este panorama tan poco halagüeño, Mariette llega a Egipto. Al poco tiempo de estar allí, las dificultades con los monasterios coptos lo obligan a abandonar su misión principal. Solo en un país extranjero y con un montón de dinero ajeno en el bolsillo, el francés se decide a invertir su tiempo y el dinero en la adquisición de alguna otra antigüedad.

En sus paseos diarios por la ciudad, el joven francés empezó a comprender la desastrosa situación arqueológica que sufrían los monumentos de aquel país. Le llamó la atención la innumerable cantidad de esfinges que adornaban las puertas de entrada a las lujosas mansiones de los ricachones locales y cuya procedencia era un absoluto misterio. Se vio tan atraído por las esfinges que acabó preguntando a varios anticuarios de El Cairo por el origen de esas hermosas esculturas. Según dedujo de las explicaciones de uno de ellos, un tal Fernández, no parecía haber dudar de que la procedencia de las figuras era de la necrópolis existente a varios kilómetros al sur de la capital, cerca de la famosa pirámide escalonada y que recibía el nombre de meseta de Sakkara.

Después de acercarse hasta el lugar, aquel 27 de octubre de 1850 un golpe de suerte hizo cambiar no solamente la vida de Mariette sino la de la egiptología. Junto a una duna sobresalía de la arena la cabeza de una estatua, muy similar a las que había visto antes en las haciendas de los ricos comerciantes de El Cairo y Alejandría. Instantáneamente, y sin saber por qué, le vino a la cabeza el pasaje de la obra del geógrafo griego Estrabón (17,1,32) en donde se hablaba del Serapeum de Menfis, el lugar en donde habían sido enterrados los bueyes sagrados Apis. No se había equivocado. Después de eliminar la arena que cubría la cabeza de piedra, comprobó que se trataba de una esfinge. Y junto a esta había otra, y a su lado otra más. Así hasta un total de ciento cuarenta que formaban la impresionante avenida que iba a dar a la entrada del propio enterramiento.

Uno de los gigantescos sarcófagos de toros Apis en el Serapeum.

Después de decidir emplear para la excavación del Serapeum el dinero que le había entregado el museo del Louvre para que adquiriera manuscritos coptos, Mariette se convirtió en el arqueólogo más célebre de su tiempo. Fundó años después lo que hoy es el Servicio de Antigüedades de Egipto, institución que controló desde entonces la salida del país de antigüedades, fundando más tarde para su conservación el primer Museo de El Cairo, ubicado antiguamente en Bulak y que a comienzos del siglo XX se trasladó a la actual plaza Tahrir. Precisamente en los jardines del nuevo museo se encuentra la tumba de Mariette dentro de un sarcófago de la dinastía XVIII; el único orientalista que ha sido enterrado en Oriente, su segunda tierra, en este caso Egipto.

La excavación del Serapeum se convirtió en poco tiempo en la tumba de Tutankhamón del siglo XIX, en lo que a expectación periodística internacional y turismo se refiere. No en vano, era el último gran centro arqueológico descrito por los autores clásicos que aún quedaba por descubrir.

Uno de los aspectos más turbios en toda la investigación del Serapeum de Sakkara. y que todavía hoy no tiene solución, es la incógnita que rodea a los propios bueyes. Si bien es cierto que poseemos una documentación abundantísima, que más adelante analizaremos en profundidad, en lo que respecta a inscripciones en forma de estelas (casi mil doscientas y muchas de ellas inéditas), o estatuas de Apis, que hacen referencia, precisamente, a los bueyes allí enterrados, ¡no se ha encontrado una sola momia de buey en el Serapeum de Sakkara! ¿Para qué, entonces, se tomaron la molestia los antiguos egipcios de construir inmensas galerías con ataúdes mastodónticos para dejarlos vacíos o con refritos de otras momias?

El Serapeum de Sakkara está compuesto por dos tipos diferentes de enterramientos. Los más antiguos son los enterramientos menores, algunos de ellos de la época de Ramsés II. En unas condiciones de derrumbe muy peligrosas, estas galerías nos son la parte más importante del Serapeum desde el punto de vista de los enterramientos.

En la parte superior se encuentran los enterramientos mayores, que están compuestos de unas galerías con grandes nichos a los lados. En estas cámaras, talladas en la roca viva de la meseta, se rebajó el suelo para poder dar entrada a los grandes ataúdes de piedra que fueron colocados allí a partir de la dinastía XXVI. Y cuando digo grandes, quiero decir grandes. Las medidas de uno de ellos son de 3,80 metros de largo, 2,30 de ancho y 2,85 de altura total, tapa incluida. El grosor de las paredes interiores de estas auténticas cajas fuertes es de 45 centímetros. Su peso, dependiendo del material, ya que los hay de granito y basalto, alcanza las 40 toneladas, a lo que hay que añadir otras 20 para la tapa y, por supuesto, el peso del toro reseco que supuestamente iba dentro.

Pero no deja de ser insólito que en ninguno de los grandes sarcófagos del Serapeum se hayan podido encontrar los restos de ningún buey momificado. El primer sorprendido por el hecho de la falta total de momias en el monumento fue el propio Mariette. Con los métodos de la época, en donde el dúctil cepillo de nuestros días era sustituido en muchas ocasiones por la dinamita, Mariette no consiguió encontrar nada en absoluto. Los veinticuatro sarcófagos de granito que se conservan en las galerías del Serapeum estaban vacíos.

Para colmo, los análisis realizados de los interiores no dieron, en ningún caso, restos de haber sido ocupados alguna vez.

Dejando de lado la teoría romántica de Dániken, que defendía la posibilidad de que allí fueran enterrados gigantes y no bueyes sagrados Apis, la verdad es que el estudio de estos sarcófagos de piedra sigue siendo un enigma.

Solamente se han encontrado tumbas en Sakkara de bueyes al norte del propio Serapeum, circunstancia que no deja de ser notablemente insólita. Fue uno de los hijos de Amenofis III, llamado Tutmose, quien mandó comenzar la construcción de estas tumbas individuales para los bueyes Apis, muy cerca de lo que años más tarde sería el Serapeum en Menfis. Para algunos egiptólogos, dejando de lado los problemas técnicos que envuelven al trabajo de sus sarcófagos de granito del Serapeum, el que nunca se haya descubierto en su interior un solo cuerpo de buey Apis tiene varias explicaciones lógicas. Al parecer, las tumbas individuales de bueyes, excavadas por Mariette a mediados del siglo XIX cerca de la ubicación del actual Serapeum, contenían un gigantesco sarcófago de madera en cuyo interior apareció otro, esta vez de tipo antropomórfico, que servía para guardar una tabla de forma rectangular con resina y huesos de buey. Gracias a los restos de cenizas encontrados en varios vasos de cámaras contiguas podemos deducir que, tras la muerte del Apis, los sacerdotes cocinaban al buey en un ritual que puede estar relacionado con el famoso himno caníbal del que hablan los Textos de las Pirámides. A través de este rito el rey, después de devorar a los dioses, adquiría sus poderes por arte de magia.

Lo que nadie puede explicar es la presencia de sarcófagos vacíos encontrados en el propio Serapeum por Mariette. Según los egiptólogos modernos, la respuesta es muy simple. Posiblemente fueran saqueados en época de los cristianos coptos, por lo que no sería más que producto de los iconoclastas. Mariette solamente encontró huesos desparramados alrededor de los sarcófagos, aunque no disponemos de mucha información al respecto, ya que, por desgracia, el arqueólogo francés no llegó jamás a publicar su excavación del Serapeum. Por otra parte, algunos de esos huesos se encuentran en el Museo de El Cairo en espera de una investigación exhaustiva.

Ahora bien, si como muchos defienden, en el Serapeum no se enterraron los bueyes sagrados Apis, tendríamos que preguntamos para qué sirvió entonces este extraño edificio. Más allá de los problemas arqueológicos que presenta este singular monumento, se pueden añadir otros enigmas, si cabe, más curiosos. Me refiero a los enigmas relatados por los viajeros que en la Antigüedad visitaron el lugar y que dan una relevancia especial al Serapeum.

A través de varias referencias obtenidas de los autores clásicos, nos podemos hacer una pequeña idea del secretismo empleado por los propios sacerdotes egipcios de época grecorromana en todo lo que concernía al Serapeum. Por ejemplo, Pausanias, autor griego que vivió en el siglo II d. de C., en su Descripción de Grecia (1, 18, 4), afirma que «(el) templo más importante (del buey Apis) en Egipto es el de Alejandría y el más antiguo el de Menfis, al cual ni los extraños ni los mismos sacerdotes tienen entrada hasta el entierro del buey Apis».

A un recinto sagrado del antiguo Egipto se puede aceptar la negación del acceso a las personas ajenas a la casta sacerdotal, nobles o personajes importantes de la ciudad. Sin embargo, Pausanias deja muy claro que ni los sacerdotes podían acceder a dicho recinto. ¿Cómo puede comprenderse que fuera negada la entrada al Serapeum de Menfis a los propios sacerdotes, pilares fundamentales para mantener diariamente el culto al difunto? ¿Quién regía entonces tan insólita necrópolis? ¿Está Pausanias refiriéndose a una clase concreta de sacerdotes y realmente solo los iniciados tenían acceso al interior de la misteriosa necrópolis para continuar los ritos después de la muerte de los «bueyes» en ella enterrados?

Pero los problemas no quedan ahí. Estrabón, por su parte, añade más incertidumbre al misterio del Serapeum describiendo el sitio como «un lugar tan arenoso que las dunas son amontonadas por el viento, y por esto algunas esfinges que yo vi fueron cubiertas, unas hasta la cabeza y de otras solo se veía la mitad, de lo que uno puede comprender el peligro si una tormenta de arena cae sobre un viajero que visita el templo». ¿Fue construido el templo en un lugar inaccesible de tal manera que restringiera aún más las miradas furtivas de los extraños? O bien Estrabón exageraba o no hay otra explicación ya que, doscientos años después de que visitara Egipto el geógrafo griego, el Serapeum seguía funcionando, según nos explica Pausanias.

6.c. Moradas para la eternidad

Como sucede en todas las culturas de la Antigüedad, los siervos siempre se han querido enterrar junto a su señor. Como es lógico, Egipto no iba a ser una excepción y la meseta de Sakkara está plagada de ejemplos que así lo demuestran. Sus tumbas suelen tener un complejo trazado arquitectónico, casi laberíntico, en el que se desarrollan sobre las paredes escenas de la vida cotidiana, intentando de alguna manera recrear en el Más Allá el mismo tipo de vida que tuvieron estos altos personajes en su vida terrena.

Este tipo de construcciones reciben el nombre de mastaba, palabra que proviene del árabe y que se traduce por «banco» para sentarse. La relación no es muy difícil de apreciar a simple vista ya que el aspecto exterior de las mastabas recuerdan de alguna manera a los bancos que hay en las plazas.

La mastaba tiene las paredes en talud, es decir, inclinadas hacia el interior, siendo su estructura interna bastante sencilla. Normalmente se componen de una puerta de acceso que va a dar a una pequeña sala en la que los familiares del difunto dejan las ofrendas a su antepasado. Detrás de esta primera cámara existe otra llamada Serdab en la que se conserva una estatua que recrea los rasgos físicos del difunto. Como tal, debía servir como una suerte de soporte físico en el Más Allá a su Ka —una especie de doble energético similar a nuestro espíritu.

Serdab con la estatua del difunto en la mastaba de Mereruka en Sakkara.

Del suelo de la mastaba partía un pozo muy profundo bajo el cual se colocaba el ataúd con la momia. Como medida de seguridad se rellenaba este pozo con escombros para impedir que los ladrones de tumbas pudieran llegar hasta los tesoros que acompañaban al difunto.

De este esquema primordial parten infinidad de variantes con diferentes añadidos que iban enriqueciendo y complicando la estructura de la mastaba. Una de ellas es la colocación sobre algunas de las paredes de la tumba de un relieve que, con el nombre de puerta falsa, pretendía ser un paso espiritual del difunto para conectar su mundo con el nuestro y poder de esta manera recoger las ofrendas de comida o vestido que sus familiares le dejaban en la tumba.

En algunos casos, la complejidad de la mastaba era tal que se convertía en una especie de palacio para el Más Allá. Esto es, por ejemplo, lo que ocurre con la mastaba de Mereruka, en Sakkara, ubicada frente a la pirámide de su señor Teti, al norte del complejo de Zoser. Con los cargos de Visir, Superintendente de la Ciudad e Inspector de los Profetas en la Pirámide de Teti, Mereruka posee, sin lugar a dudas, una de las mastabas más hermosas de todo Egipto, por no decir la que más. En ella se hizo enterrar junto a su esposa, Meri-Teti, y a su hijo, Uatet-Kethor, lo que convierten esta tumba en un intrincado cruce de pasillos y galerías casi laberíntico, y que puede confundir a más de un visitante un poco despistado. Al haber una parte dedicada a cada uno de los miembros de la familia, existen también tres puertas falsas que servían de puente de unión entre los dos mundos.

Los relieves de esta mastaba poseen una belleza sin igual. La delicadeza de sus dibujos refleja de una forma muy viva las escenas religiosas y sobre todo las que se corresponden con la vida cotidiana del Egipto del 2300 a. de C. Además, entre las escenas que se grabaron para la eternidad en las paredes de la mastaba de Mereruka conservamos uno de los pocos ejemplos en donde se nos explica la fabricación de vasos de piedra, personalmente uno de los mayores enigmas de la civilización egipcia y por el que siento una especial inclinación.

En la sala conocida como A III muy cerca de la entrada a la tumba, sobre la pared este, se conserva en uno de los registros superiores una escena en la que aparecen dos artesanos empleando un extraño artilugio para vaciar vasos de piedra. El trabajo es realizado con una especie de perforador que mediante tracción manual va introduciéndose en la piedra, vaciando de esta manera el vaso.

El enigma que presentan estos vasos estriba en el material empleado para su fabricación. Y en esto hay que ser rotundo. Con las herramientas empleadas en la época faraónica, siempre fabricadas con cobre y más tarde con bronce, es imposible vaciar vasos de piedra que han sido hechos con diorita, granito, esquisto o pórfido, rocas de origen volcánico y que, como tales, están compuestas de minerales terriblemente duros como el cuarzo o la mica. Además, existe un añadido a este tipo de vasos que los convierten casi en objetos imposibles de la Antigüedad. Muchos de ellos tienen una tipología panzuda, es decir, poseen una boca y un cuello muy estrechos, por donde no puede pasar ninguna herramienta conocida y luego se abren en una ancha panza. Ver para creer.

Para no salimos de nuestro recorrido, sigamos caminando por los pasillos de la mastaba palacio de Mereruka. Superada la sala que contiene los relieves que acabamos de explicar, llegamos a la habitación que posee la puerta falsa. Ante ella, cubierto hoy con una verja, se abre un profundo agujero en el suelo. Se trata del pozo que lleva al enterramiento del propio Mereruka y que, como era de esperar, apareció totalmente vacío cuando fue excavado en el siglo pasado.

Si caminamos aún más, alcanzamos la parte más espectacular de toda la tumba. Sobre la cara norte de una sala que sujeta el techo mediante seis magníficos pilares decorados con escenas del difunto engalanado con sus mejores vestidos, se abre en la pared norte un nicho dentro del cual se encuentra la estatua del Ka de Mereruka. Iluminado por un pequeño cenáculo que se abre en el techo, la escena se convierte en algo mágico. Sumido en una bruma atemporal, uno tiene la sensación de que la imagen de Mereruka va a comenzar a descender las escaleras que se abren frente a él.

El resto de la tumba se completa con las estancias del sector occidental y septentrional, dedicadas a los otros miembros de la familia del visir, su esposa e hijo, quienes poseen cámaras propias destinadas a recibir las donaciones por parte de las generaciones futuras.

Lógicamente, esta mastaba no es la única que se levanta en el entorno de Sakkara. No debemos olvidar las tumbas de los visires Ankmahor y Kagemni, también nobles al servicio de Teti, y más al norte las que se corresponden con el visir Ptahhotep y la del Superintendente de las pirámides Ti, ambos al cargo del faraón de la V dinastía Niuserre. Además, Sakkara también posee algunas tumbas que no tienen nada que ver con el Imperio Antiguo al ser mucho más modernas. En este sentido, no tenemos que olvidar la famosa tumba que el futuro rey Horemheb se hizo construir en Sakkara cuando todavía era príncipe y que posee algunos de los ejemplos de relieves más importantes de todo el Imperio Nuevo. Tampoco tenemos que dejar de lado la tumba de Maya, impresionante descubrimiento que saltó a los medios de comunicación en septiembre de 1997. Un equipo de arqueólogos franceses dirigidos por el mencionado Alain Zivie acababa de realizar uno de los hallazgos más fascinantes de los últimos años: la tumba de Maya, la nodriza del famoso Rey Niño Tutankhamón.

Zivie llevaba casi dos décadas excavando en uno de los lugares más insólitos de Sakkara, la necrópolis del Imperio Nuevo; un lugar que para muchos egiptólogos apenas tuvo importancia, hasta que este alumno aventajado del profesor Jean Leclant descubriera en 1976 una de las tumbas más importantes del reinado de Amenofis III: la de uno de sus visires, Aper-El; un escurridizo personaje al que solamente accedió Zivie tras bucear en los olvidados archivos de los arqueólogos que le precedieron.

Sin embargo, debido a todo el boato que siempre ha seguido a la imagen de Tutankhamón, su tesoro, la maldición y lo complicado que resulta el estudio del periodo que le tocó vivir, la tumba de Maya es, sin lugar a dudas y a falta de completar su excavación y publicación, uno de los hallazgos más importantes de Zivie. Es una delicia escuchar al propio Zivie relatar de qué manera, cuando entraron en la tumba, en cinco minutos se dieron cuenta de que pertenecía a una mujer y que sobre la pared aparecía el nombre de Tutankhamón. Realmente acababan de encontrar una tumba muy especial por la singular conexión que tiene Tutankhamón con la gente, y desde un punto de vista científico porque podía abrir nuevas líneas de trabajo sobre el oscuro mundo del reinado de Amenofis IV, el faraón hereje Akhenatón, sucedido en el trono por el Rey Niño.

Precisamente, en estos momentos existen varias expediciones trabajando en Sakkara, un lugar que todavía tiene muchas sorpresas que dar. Y de todas ellas, la más sobrecogedora será, según Zivie, la más que posible tumba que Tutankhamón se hiciera construir en esta región cuando todavía era príncipe. Todo un hallazgo que revolucionaría el mundo de la arqueología egipcia.

Pero, además, el recinto de Sakkara es célebre por poseer dentro de esta meseta algunas de las pirámides más importantes del Imperio Antiguo, algunas de las cuales han proporcionado a la egiptología varios de los hallazgos más importantes de esta ciencia. En primer lugar no debemos dejar de lado la pirámide de Unas, muy cerca del muro sur que rodea el complejo de Zoser. Si bien en la actualidad esta pirámide se encuentra en muy mal estado de conservación, el hallazgo en su interior de los primeros textos religiosos de la humanidad la convierten en uno de los monumentos más importantes de todo Egipto.

Una leyenda, que perfectamente podría ser verdad, relata cómo en el siglo pasado un guardián que vigilaba el recinto de Sakkara cerca de la pirámide de Unas siguió a un pequeño chacal que, sorprendido, se le había quedado mirando como si tratara de comunicarle algo. Introducido en un estrecho pasadizo subterráneo, el guía siguió al cánido hasta que fue a dar a una habitación. 'Totalmente a oscuras, el guía buscó en los bolsillos de su chilaba una linterna con la que poder alumbrarse. Una vez encendida, descubrió que se encontraba en una habitación totalmente cubierta con signos jeroglíficos pintados de color verde. Años después, Gastón Maspero (1846— 1916), sucesor de Auguste Mariette en el Servicio de Antigüedades de Egipto, publicó la primera edición completa de los Textos de las Pirámides.

Este documento, que, como ya he comentado, pasa por ser el texto religioso más antiguo de la humanidad, está compuesto por una sucesión de encantamientos y conjuros mágicos grabados en las paredes de las cámaras interiores de algunas pirámides de la necrópolis de Sakkara, como las del propio Unas, Teti, Pepi I, Merenre, Pepi II y Aba, así como en algunas pirámides de las esposas de Pepi II: Neit, Udjebten y Apuit.

Se trata de setecientos cincuenta y nueve conjuros de carácter mágico e iniciático, destinados a proteger al difunto en el Más Allá, en este caso el faraón. Gracias a estos textos, el rey recibía en forma de sentencias las fórmulas necesarias para encontrarse en el firmamento con sus dioses primigenios, convirtiéndose en uno de ellos, es decir, en un «necher», término que, aunque no sea muy correcto, suele traducirse como «dios».

Con el fin de alcanzar su origen cósmico, los Textos de las Pirámides ofrecían más de cincuenta declaraciones dedicadas a los conocidos como «Textos de Ascensión». Entre ellos conservamos algunos titulados «El rey asciende al cielo como una estrella», en los cuales se explica cómo el faraón alcanzaba con éxito su principal objetivo: llegar hasta el cielo sobre un artilugio o una estrella para encontrarse con sus ancestros. Por ejemplo, en la declaración número 330 el faraón afirmaba: «Yo he ascendido al cielo sobre el shedshed...» Este era una extraña protuberancia en forma circular que se colocaba en el estandarte de la ciudad egipcia de Asiut, la Likópolis de los griegos, capital de la provincia XIII del Alto Egipto, tutelada por la figura del dios local con cabeza de lobo, Upuaut. Su significado es un tanto turbio, por lo que nadie ha podido explicar cómo podía ser empleado este extraño objeto a modo de «nave espacial».

Al ser numerosos los problemas que presentan la traducción de estos textos, se ha llegado a poner en duda el conocimiento que tenemos en nuestros días del jeroglífico egipcio. Y es que algunos pasajes muy concretos no tienen sentido cuando los estudiamos con las normas comunes de traducción. No obstante, este detalle que solamente se da en muy pocos pasajes, no debe hacemos creer que los jeroglíficos siguen sin estar descifrados, tal y como han defendido algunos.

Los Textos de las Pirámides sufrieron una amplia divulgación como escritos mágicos, y con el paso del tiempo se transformaron en lo que hoy conocemos como los Textos de los Sarcófagos del Imperio Medio, nombre que reciben por encontrarse grabados sobre la superficie de los ataúdes. Más tarde, estas fórmulas evolucionaron y pasaron a componer el famosísimo Libro de los Muertos, que, curiosamente, ni era un libro, ni era para los muertos, ya que los egipcios no entendían este término como lo hacemos nosotros. Este texto se escribía sobre rollos de papiro que se colocaban junto al sarcófago o entre las vendas de la momia. En otras ocasiones también se empleaban para decorar las paredes de la tumba, como vemos en el Valle de los Reyes.

No lejos del recinto que rodea a la pirámide escalonada de Zoser, a unos 300 metros de su esquina suroeste, se encuentra cubierta por las arenas del desierto la que fuera pirámide del faraón Sekhemkhet, mencionada anteriormente al poseer la última referencia histórica del casi mítico Imhotep. Inacabada su construcción, cualquiera que se acerque actualmente a su emplazamiento podrá comprobar cómo la puerta se encuentra prácticamente tapada por la arena, así como la mayor parte del muro que, al igual que ocurría con el complejo de Zoser, rodeaba a esta pirámide hace casi 5.000 años.

Esta construcción fue descubierta en el año 1951 por el arqueólogo egipcio Zakaria Goneim, quien también sacó a la luz parte de las rampas que supuestamente fueron empleadas para su construcción. No obstante, la particularidad más interesante de esta pirámide con la que se enfrentó el arqueólogo egipcio fue el descubrir que en la cámara mortuoria el sarcófago se encontraba totalmente cerrado y sellado. Este hecho garantizaba que el interior del sepulcro no había sido profanado desde que en la Antigüedad las piadosas manos de los sacerdotes egipcios colocaron la momia del faraón en su interior. Un detalle de estas características, que a simple vista puede parecer una cuestión menor, daba un increíble valor a la pirámide de Sekhemkhet ya que se trataba de la primera ocasión en la que los investigadores se topaban con lo que parecía ser una pirámide egipcia intacta.

Junto a los restos de un mermado ajuar funerario —compuesto por diademas, brazaletes, collares, flores o jarras de cerámica— se encontraba un sarcófago de alabastro que de por sí era un tanto anómalo, si se comparaba con el resto de sarcófagos de este mismo periodo descubiertos en otras pirámides de Egipto. Al contrario de los ejemplos en los que la tapa se encuentra en la parte superior, el sarcófago de Sekhemkhet tenía la entrada en un lateral, al que se accedía por una puerta corredera que se deslizaba sobre unas guías fabricadas a ambos lados de la pieza.

Después de montar una parafernalia con la prensa, intentando asemejar este hallazgo al de la tumba de Tutankhamón, con el añadido de que en esta ocasión el descubrimiento no se debía a un osado arqueólogo extranjero sino a un importante investigador egipcio, el chasco fue realmente descomunal. Y es que, al contrario de lo que muchos esperaban, por otra parte lo más lógico, que dentro del sarcófago se encontraran los restos intactos de un faraón del Imperio Antiguo, los investigadores descubrieron que el interior del bloque de basalto estaba totalmente vado y, además, sin restos visibles de que en alguna ocasión hubiera sido utilizado por algún soberano o por cualquier otro mortal.

Como era de esperar, la polémica no tardó en levantarse entre los que defendían a ultranza que las pirámides eran tumbas y los que pensaban lo contrario. Goneim, con una frialdad envidiable, excusó este chasco arqueológico con la suposición, perfectamente factible, de que lo que habían encontrado en Sakkara no era sino una especie de cenotafio del faraón Sekhemkhet o una cámara construida para despistar a los ladrones de tumbas, y que su verdadero entierro debía de encontrarse en otro lugar de la pirámide que, recordemos, todos los indicios parecían señalar que se encontraba inacabada.

El caso se quedó en ese estadio y desde entonces nadie ha vuelto a tocar el problema. Por desgracia, Goneim no pudo continuar sus excavaciones ya que poco después fue acusado de tráfico de antigüedades. Su amigo, el francés Jean Philippe Lauer, presentó a las autoridades las pruebas que demostraban el malentendido y probaban la inocencia del arqueólogo egipcio. Sin embargo, todo llegó demasiado tarde; agobiado por la presión de la ley egipcia, Goneim decidió acabar con su vida, suicidándose.

6.d. Imhotep y Jean Philippe Lauer

Cuando finalizábamos la visita al templo de Abydos, dediqué las últimas páginas a la figura de una mujer, Omm Seti, que había dado todo lo mejor de sí misma para la salvaguardia y estudio del templo que como Morada de Millones de Años se hizo construir Seti I. Ahora, antes de abandonar la región de Sakkara, me veo obligado a hacer lo mismo con otro personaje de la egiptología en esta ocasión un hombre, al que, además, he tenido la suerte de conocer.

Jean Philippe Lauer en su casa de Sakkara.

No puedo imaginar un mejor final para la visita a Sakkara de aquel 15 de febrero. Acompañado de Mohamed Hassan, un joven inspector del Servicio de Antigüedades, nos pusimos en marcha hacia el sector meridional de la planicie en el taxi que había alquilado —un descompuesto Fiat 128, seguro que de la XVIII dinastía—. En lo alto de una minúscula loma pedregosa un cartel indicaba el camino a la Rest House, junto al acantilado. Dando tumbos como aceitunas dentro de una lata, por fin alcanzamos la puerta de la casa. Descendí del coche junto a Mohamed, quien se dirigió hacia un egipcio que, sonriente, se había asomado a la puerta al escuchar el ruido del vehículo. De entre los sonidos guturales que Mohamed dirigió a su compatriota, solamente entendí un «Monsieur Lauer». Tras continuar con la sonrisa, aquel hombre me hizo un ademán invitándome a pasar al interior de la casa. Después de estar buscándolo durante más de media hora por toda la meseta de Sakkara, allí se encontraba. Sentado ante la ventana de su escritorio, igual que ha hecho desde hace más de siete décadas, estaba aquel hombrecillo casi centenario, Jean-Philippe Lauer. Levantándose como si no sintiera el peso de los años, me sonrió y se acercó para saludarme.

Un viejo proverbio árabe dice que «el hombre teme al tiempo, pero el tiempo teme a las pirámides». Quizás tendría que añadir que «y además, las pirámides temen a Jean-Philippe Lauer». Este arquitecto francés, nacido en París el 2 de mayo de 1902, lleva desde diciembre de 1926 estudiando y reconstruyendo la arquitectura del complejo de Zoser en Sakkara.

Llegó a Egipto en diciembre de aquel año «cuando todavía la inundación del Nilo alcanzaba el borde del acantilado», me comentaba M. Lauer, señalándome el comienzo del valle. Su primer trabajo consistió en colaborar durante ocho meses como dibujante con la expedición francoinglesa dirigida por Pierre Lacau. Sin embargo, desde el primer momento se vio cautivado por la arquitectura de Imhotep y su misteriosa figura.

Desde aquella Navidad de 1926, M. Lauer ha dedicado todo su tiempo al estudio de los secretos que aún quedan por desvelar y que tuvo a bien guardarse el inefable arquitecto egipcio. Todavía hoy sigue dedicando casi diez horas al día al trabajo de reconstrucción del complejo de Zoser. «Sigo revisando las tareas de los obreros en la pirámide escalonada», asegura el propio arquitecto. «Queda todavía bastante por hacer, aunque creo que no me queda mucho tiempo para acabar mi trabajo», me dice con una sonrisa de complicidad que me provoca un nudo en la garganta. «También estoy ultimando los detalles de lo que será el museo de Imhotep en Sakkara.» Con este modesto título llama M. Lauer a lo que será el gran museo de Sakkara que el Servicio de Antigüedades de Egipto quiere dedicarle con su nombre, en agradecimiento a todos sus años de trabajo.

Con el sugerente título de El Misterio de las Pirámides, M. Lauer escribió un libro en 1974 sobre el significado e interpretación de estos enigmáticos monumentos —como no podía ser de otra manera, está a punto de sacar una nueva reedición, la cuarta. A lo largo de sus páginas proporcionaba una serie de teorías que, en algunos casos, han sido criticadas por otros arquitectos o egiptólogos.

Sentado junto a M. Lauer, y después de beber un sorbito del zumo de melocotón al que amablemente me había invitado, no me resistí a preguntarle cuál era su opinión sobre los extraños conocimientos matemáticos que algunos astroarqueólogos atribuyen a los antiguos egipcios, como el número pi o el número phi. Gesticulando ostensiblemente con los brazos, el anciano arquitecto francés mostró su disconformidad con esas teorías. «¡Todo es fortuito!, no tenemos pruebas que demuestran que los egipcios conocían realmente tales adelantos en la matemática, de lo contrario habrían dejado el legado en otros monumentos y no ocurre así.» Entonces comprobé que el entrañable arquitecto no había cambiado en un ápice las posturas planteadas a lo largo de setenta años en sus libros y artículos.

Ya hemos observado en nuestra visita al templo de Karnak las propiedades del número phi Las de pi no son menos espectaculares. Pocos egiptólogos se arriesgan a aceptar que los antiguos egipcios conocían este tipo de números casi mágicos. La mayoría afirma que su presencia en la arquitectura faraónica no es nada más que una casualidad y que su verdadera aparición no se da hasta la época griega. Fue precisamente Arquímedes el primero en señalar que el valor de este número se encontraba entre 3 + 1/7 y 3 + 10/71. Y no sería hasta 1706 cuando se utilizara por primera vez la letra griega ∏ (pi) para llamar a esta razón. Lo hizo el matemático inglés Willian Jones, cuya denominación se popularizó 30 años después con el matemático suizo Leonhard Euler.

Pero ¿qué sucede con la construcción de las pirámides?, contraataqué con otra cuestión punzante, si bien ya conocía la respuesta que me iba a dar. «Eso sí que es un problema —me aseguró sonriendo y mirándome con sus brillantes ojos azules—. Sin lugar a dudas tuvieron que utilizar algún tipo de rampa. Yo creo que en el caso de la Gran Pirámide tuvo que ser una sola rampa que uniera el suelo con el vértice de la construcción. No pudieron emplear una rampa que diera vueltas alrededor de la pirámide tal y como defienden otros investigadores. Una rampa de este tipo solamente hubiera sido factible para una pirámide pequeña, pero no para la de Kéops». Sin embargo, todavía no han encontrado algún resto de rampa por aquí, añadí al acabar su exposición. «No, todavía no; quizá en un futuro podamos encontrar alguna», afirmó M. Lauer, acompañando la suposición con una sonrisa que apoyaba sus nulas esperanzas.

Después de trabajar tanto tiempo en el estudio de la construcción de las pirámides y su posible significado, M. Lauer todavía no puede explicarse algunas cosas. Por ejemplo, por qué la mencionada pirámide de Sekhemkhet —construida poco después que la de Zoser— y la tumba de Hetepheres —la madre de Kéops— hallada en Gizeh fueron cerradas y selladas sin los restos del difunto, algo que ha hecho pensar a más de uno que las pirámides no eran tumbas. «Posiblemente nos encontremos ante algún tipo de cenotafio o algo similar —contesta extrañado—. No puedo dar otra respuesta.»

Tampoco puede responder al problema que supone para los egiptólogos que únicamente en las últimas pirámides del Imperio Antiguo, como las de Unas, Teti o Merenre aparezcan los conocidos Textos de las Pirámides, mientras que en las más antiguas, como la Gran Pirámide, no haya resto alguno ni de textos ni de dibujos. «Tampoco puedo contestar a eso —afirma el arquitecto parisino—. Solamente puedo decir que el primero en añadir textos fue Unas, el último faraón de la V dinastía.»

De poco más pudimos hablar aquella mañana. Agradecido por la visita inesperada, me acompañó hasta la puerta y, sin perder su eterna sonrisa, levantó la mano para decirme adiós.

M. Lauer ha tenido la suerte de vivir en directo el trabajo en la tumba de Tutankhamón, el descubrimiento de las tumbas de los reyes de Tanis, el salvamento del templo de Abu Simbel, el hallazgo en 1989 del pueblo de los constructores de las pirámides en Gizeh y en 1999 el descubrimiento de la necrópolis del oasis de Bahariya. Y para horror de muchos academicistas intransigentes, este arquitecto francés casi centenario se enorgullece de no saber ninguna de las lenguas del Próximo Oriente como el arameo, el hebreo o el árabe. Por supuesto que desconoce la escritura jeroglífica. Sus nociones de la historia de Egipto, según él mismo, son muy limitadas, y su formación arqueológica no pasa de unas pocas visitas a los monumentos de Roma de la mano de su padre, miembro de la Escuela Francesa en esta dudad, y de lo que pudo aprender en sus estudios de arquitectura en la Escuela Nacional de Bellas Artes de París.

Sin embargo, M. Lauer ha manifestado un espíritu admirable desarrollando un trabajo de campo que para sí quisieran muchos académicos de pacotilla que no han salido de las cuatro paredes de su despacho. No obstante, no son pocos los egiptólogos que reconocen el valor del trabajo de este arquitecto. Quizá la mejor definición fue la que le dio Rainer Stadelmann, antiguo director del Instituto Arqueológico Alemán en El Cairo y uno de los máximos expertos en pirámides de Egipto: «Monsieur Lauer, gran maestro de pirámides».

7 Gizeh: la puerta a las estrellas

Son las seis de la tarde y me he quedado solo en la inmensidad de Gizeh. Sentado en lo alto de una loma vislumbro cómo los últimos rayos del sol se disipan tras la línea del horizonte. Me siento afortunado. He preferido dejar el equipo fotográfico a un lado para no perderme detrás del objetivo de la cámara ni un solo instante de este maravilloso espectáculo que me brinda la naturaleza.

Mientras, soy consciente de que estoy dando la espalda a las mismísimas pirámides; una grosería histórica que espero el dios Ra sepa perdonarme. Tamaña insolencia con los dioses egipcios tiene una comprensible explicación: hasta donde me alcanza la vista puedo divisar la inmensidad del desierto egipcio. Miles de kilómetros cuadrados de arena se extienden ante mí como un hermoso velo de polvo y grava que cubre de miradas indiscretas los secretos de esta fascinante civilización.

Volviendo a la realidad, no sin pesar, consigo levantarme, sacudirme el pantalón y emprender el camino hasta la salida del recinto. Saludo a la Esfinge cuando paso junto a ella. Muy cerca me espera un destartalado taxi que alcanzo tras aguantar la inteligible recriminación de uno de los guardianes del recinto.

A mis espaldas dejo ya la gran necrópolis de Kéops, Kefrén y Micerinos cuyas pirámides son el punto visible de un paisaje fantástico hecho con piedras que hace miles de años formaron parte de tumbas, pequeños palacios y grandes templos dedicados al culto de dioses y faraones.

Desde luego que soy consciente de dónde me encuentro: uno de los lugares más importantes del mundo, última morada de miles de personas que dieron su vida por una idea para nosotros tan sutil y extravagante, que 5.000 años después, seguramente muchos más, sigue martilleando nuestra conciencia, intentando hacerse paso, sin aclarar en absoluto el verdadero significado de todo aquello. Un gigantesco signo de interrogación en forma de pirámide que a cada minuto que pasa desvela gotita a gotita su verdadero significado.

Vista desde el sur de las tres pirámides de la meseta de Gizeh.

7.a. La Gran Pirámide

Es la más grande y de la que menos se sabe. Un espectáculo grandioso de la arquitectura que permanece mudo al paso del tiempo, esperando, quizá ingenuamente, a que alguien sea capaz de descubrir alguno de los múltiples enigmas que lo rodean.

Según la historia tradicional, la Gran Pirámide, cuyo nombre verdadero en escritura jeroglífica es «La pirámide que es lugar de puesta y salida del Sol», fue construida durante el reinado del faraón Kéops, soberano que gobernó en la IV dinastía del Imperio Antiguo egipcio durante 23 años (2589-2566 a. de C.), 20 de los cuales fueron empleados para edificar esta mastodóntica construcción que supuestamente le sirvió de tumba. Para conocer este dato nos basamos en dos fuentes: por un lado, el testimonio del historiador griego Heródoto, de quien ya hemos hablado a lo largo de nuestro viaje, y del nombre de Kéops descubierto en 1837 por el arqueólogo Howard Vyse en el interior de la pirámide. Ambos asuntos serán tratados con detenimiento más adelante.

En cualquier caso, la Gran Pirámide sigue siendo la construcción más grande de la Antigüedad. Ahí están sus dimensiones para demostrarlo. La altura original alcanzaba los 146,59 metros, siendo su pendiente de 51 grados y 50 minutos y su orientación norte-sur casi exacta, si no fuera por la desviación de apenas 5 minutos y 31 segundos que tiene hacia el oeste. El paso del tiempo ha hecho que se perdieran 7,84 metros, unas doce hiladas de piedras de su vértice, por lo que hoy día mide 138,75 metros. Cada una de sus caras posee una longitud diferente, aunque todas se acercan a los 230 metros (230,253 en su lado norte, 230,361 en el oeste, 230,454 por el sur y 230,394 por el este); en total, más de 53.000 metros cuadrados, superficie que se iguala a lo que ocupan siete estadios de fútbol.

Un cálculo aproximado indica que el número de los bloques que la componen es de 2.300.000. Si pensamos que la gran mayoría son bloques de piedra caliza (2,9 gramos por centímetro cúbico de densidad) cuyo peso varía entre las 2 y 15 toneladas, y existen además varios bloques de granito rojo de Asuán (2,7 gramos por centímetro cúbico de densidad) cuyo peso alcanza las 40 toneladas, podemos estimar en un cálculo aproximado que el peso de la pirámide es de seis millones de toneladas.

La Gran pirámide de Kéops.

Si fabricáramos, ayudándonos de sus bloques, una muralla de tan solo dos metros de altura, sería capaz de cubrir con creces una distancia de 1.600 kilómetros, o lo que es igual, la misma que existe en línea recta entre Madrid y la capital de Austria, Viena, atravesando toda la Península, Francia y Suiza.

Como veremos, la grandiosidad de este monumento no solamente se manifiesta en su aspecto exterior sino que también la podemos encontrar en el interior de esta auténtica montaña de piedra. Sobre la hilera decimotercera se encuentra la entrada original, a casi 15 metros del suelo. Un corredor de 1,20 metros de altura recorre las entrañas de la pirámide 18 metros hasta dividirse en dos caminos. Uno de ellos lleva hasta la llamada cámara subterránea o, según los ocultistas, cámara del caos. El otro conduce hasta la Gran Galería: una superestructura de 47 metros de largo por 8,48 de alto que tiene en su parte más alta la entrada a la llamada Cámara del Rey. Esta habitación, de 10,45 metros de longitud, 5,20 de anchura y 5,80 de alto y que está cubierta totalmente por gigantescas losas de granito rojo procedentes de las canteras de Asuán, posee en su extremo oeste un sarcófago también de granito, auténtico protagonista de miles de extrañas experiencias vividas por todos aquellos que se han acercado sin miedo a su interior. No menos sorprendentes son las nueve losas que cubren su techo, cuyo peso alcanza casi las 400 toneladas.

Al comienzo de la Gran Galería, otro pasillo nos lleva hasta la Cámara de la Reina, lugar misterioso donde los haya, en el que se descubrieron durante los años 80 y 90 varias cámaras hasta entonces desconocidas. Sin lugar a dudas, la más conocida de ellas es la que se esconde al final del canal sur de esta habitación en el que el alemán Rudolf Gantenbrink descubrió en 1993 una pequeña puerta de 20 por 20 centímetros. Todavía hoy, ya entrado el siglo XXI, estamos a la espera de que se abra la puerta de una vez.

Ante tan descomunal despliegue de piedras, cabe preguntarse sobre el posible método empleado para elevar los pesados bloques hasta el vértice de la pirámide. No voy a redundar en lo que ya se ha dicho infinidad de veces sobre las técnicas constructivas. Simplemente mencionaré que se pueden dividir en tres grandes grupos. En un lado estarían aquellas hipótesis que incluyen para la construcción de pirámides algún tipo de rampa, bien una en espiral que recorrería el contorno de la pirámide hasta alcanzar su vértice, tal y como propone Mark Lehner, o bien una rampa de una longitud considerable que sirva para arrastrar los bloques, hipótesis que ha sido manifestada por Jean Philippe Lauer.

En segundo lugar estarían todas aquellas teorías que describen el empleo de algún tipo de maquinaria para la elevación de piedras. Propuesta por el historiador griego Heródoto en el siglo V antes de nuestra Era, hoy día cuenta con numerosos partidarios, como es el caso de Peter Hodges, conocido en España por haberse traducido al castellano su libro Cómo se construyeron las pirámides (Gerona, 1994).

En un tercer grupo, una especie de «cajón de sastre», tendrían lugar todas aquellas hipótesis, qué duda cabe que más sugestivas, que hablan del reblandecimiento de la piedra, el empleo de ultrasonidos para hacer levitar los bloques, naves extraterrestres de una galaxia lejana, etcétera.

Si partimos de la idea de que desconocemos totalmente cuál fue el método exacto para su construcción, cualquiera de las hipótesis presentadas, siempre que guarde unos mínimos de seriedad y de viabilidad, puede ser aceptada.

Aun así, de todas estas hipótesis el grupo que más ha resistido al paso del tiempo en los ámbitos egiptológicos es el primero. Ayudados también, quizá, por algún tipo de máquinas hoy desconocidas, los egiptólogos están empeñados en intentar demostrar que las pirámides se construyeron por medio de rampas. Ahora bien, las investigaciones realizadas en los últimos años en los alrededores de Gizeh y especialmente en la Gran Pirámide, van cerrando el cerco en torno a la inviabilidad de una hipotética rampa. Según Zahi Hawass, director de la meseta de Gizeh y uno de los egiptólogos de mayor renombre, la datación de las tumbas que fueron construidas en los alrededores de la Gran Pirámide puede dar un vuelco a todo lo que habíamos pensado hasta la fecha.

El problema radica en un hecho crucial. Si datamos esta construcción en el reinado de Kéops, son más los inconvenientes que las ventajas que encontramos para la explicación de su construcción. Me explico. Las construcciones que rodean a la Gran Pirámide por sus lados oeste, norte y este se encuentran perfectamente datadas en una serie de fechas que transcurren a lo largo de los 23 años del remado de Kéops, es decir entre el 2589-2566 a. de C. Esto significa que muchas de las tumbas que se levantan ante esas caras de la construcción ya habían sido terminadas antes de que se finalizara la Gran Pirámide. Entonces, ¿cómo pudieron haberse levantado rampas en los lados oeste, norte y este para construir la Gran Pirámide si ese espacio físico ya estaba cubierto por otras construcciones funerarias?

Ante tan complicado problema, el doctor Hawass opta por la opción más sencilla. Si el único lado factible para ubicar una rampa es el sur, la solución al enigma debe de estar allí, ante la cara sur de la pirámide. Así pues, a mediados de los 90 dirigió sus excavaciones hasta este sector de la meseta de Gizeh buscando los restos de una hipotética rampa, con tan buena fortuna, según él, que no tardó en encontrarla. Un montón de cascotes que para Hawass eran la «prueba irrefutable» de que allí hubo una rampa hace 4.500 años y que esta fue empleada para la construcción de la Gran Pirámide. Asunto zanjado.

A este testimonio indiscutible de la capacidad arquitectónica de los antiguos egipcios debemos añadir otras pruebas no menos «consistentes» que forman en su conjunto el sólido armazón que explica para la egiptología oficial la hipótesis de que la Gran Pirámide fue construida en la IV dinastía, y más en concreto durante el reinado de Kéops.

Por unas pocas libras egipcias, cualquier turista puede alquilar un caballo para dar un paseo durante una hora alrededor de las pirámides. El recorrido a lomos del animal suele incluir, además, una pequeña incursión por el desierto sudeste de la meseta, lugar desde donde la vista de las pirámides resulta, si cabe, más espectacular. Pues bien, el 14 de abril de 1990 nada hubiera roto la tranquilidad de las caballerizas Abu Basha —a pocos centenares de metros de la Esfinge— si uno de sus clientes, una turista norteamericana, no hubiera protagonizado un hecho relativamente común en los descubrimientos arqueológicos. El caballo de la mujer cayó fortuitamente cuando este introdujo sus patas traseras en un hoyo. Con tan «desafortunado» movimiento, el caballo fue a sacar a la luz los restos de un muro de ladrillos de adobe que hasta aquel momento era desconocido.

Las autoridades de la meseta de Gizeh no tardaron en conocer la noticia. El primero en ser avisado fue el jefe de los guardas de las pirámides, Mohamed Abdel Razek, que, sin tocar nada en absoluto, corrió al otro extremo de la planicie hasta llegar a la oficina de su director, el mencionado doctor Hawaas, quien se personó al instante en el lugar de los hechos para realizar la primera valoración arqueológica de lo que a la postre sería un importante hallazgo.

Cuando las palas se introdujeron en la arena, lo que en un principio parecía ser un simple muro de adobe, resultó ser en realidad una magnífica tumba. Allí había una estrecha cámara abovedada, decorada con dos puertas falsas, utilizadas por el difunto para recibir ofrendas y acceder hacia el Más Allá. Los jeroglíficos inscritos sobre una de ellas delataron a los dueños del sepulcro: Ptah-Shepsesu y su esposa, una sacerdotisa de la diosa Hathor. Además, junto a la tumba, en tres pozos diferentes, los arqueólogos encontraron los restos mortuorios del matrimonio y posiblemente los de sus hijos.

Pero si hubo algo que llamó la atención de los arqueólogos fue el insólito patio que se abría ante la tumba. Había sido construido por medio del amontonamiento de granito, basalto y diorita; en otras palabras, escombros y piedras de materiales que fueron utilizados en la construcción en los templos anexos a las grandes pirámides de Gizeh.

Junto a la tumba de Ptah-Shepsesu aparecieron otros pozos prácticamente idénticos, y tras estos infinidad de ellos más. Como había manifestado en más de una ocasión el propio doctor Hawass, «tres generaciones de constructores de pirámides no pueden desaparecer sin dejar ni rastro». ¿Estaban acaso ante lo que pudiera ser el cementerio de los constructores de las pirámides?

Dejando de lado la risa interior que me dio cuando el doctor Hawass me comentó que él «hubiera descubierto este cementerio de igual manera sin la ayuda de la turista norteamericana accidentada, ya que tenía pensado excavar allí» (¡Oh! casualidad), el paso del tiempo y los nuevos hallazgos han ido reafirmando las sospechas de los arqueólogos. No lejos del cementerio, el Centro Americano de Investigaciones de Egipto (ARCE), con el doctor Mark Lehner a la cabeza, sacaba a la luz un yacimiento que tenía todos los visos de ser el poblado en donde vivieron los que más arriba habían sido enterrados. En la actualidad, estos dos lugares son las «perlas» en torno a las que gira la mayor parte de la investigación en Gizeh (ni que decir tiene que Hawass me comentó que el verdadero descubridor de todo había sido él).

Desde que Heródoto hablara de 100.000 hombres para la construcción de la pirámide de Kéops, cantidad un tanto dudosa debido a que por aquel entonces, la IV dinastía, Egipto no tendría más de 1,5 millones de habitantes, mucho es lo que se ha especulado sobre el valor real de esta cifra de obreros. Debido a la inoperatividad de tal masa humana sobre la angosta meseta de Gizeh, en los últimos años las investigaciones han rebajado los guarismos hasta una cifra que rondaría los 20.000 e incluso los 10.000 obreros. Así lo hizo hace más de tres décadas el norteamericano Dows Dunham después de sus excavaciones en la meseta. Este egiptólogo, que fue también el primero en hablar de la construcción a partir de cuatro rampas de adobe y cascotes que nacerían de cada una de las esquinas de la base de la pirámide, pensaba que con unos cuantos miles de hombres se podría levantar la Gran Pirámide en apenas 23 años, el tiempo que duró el reinado del faraón Kéops. Este dato tendría que ser contrarrestado con otros testimonios aparecidos en textos egipcios en los que se menciona el tiempo empleado para la construcción de monumentos infinitamente menores. Por ejemplo, en el levantamiento de los pilonos que cubrían la puerta de entrada al templo de Luxor, Ramsés II (1298-1232 a. de C.) empleó dos años. Hatshepsut (1503— 1482 a. de C.), en la construcción y excavación en la montaña del templo en terrazas de Deir el Bahari, tardó 15 años. Si, además, pensamos que para estas construcciones los arquitectos se ayudaron de la rueda, elemento que era desconocido en la época de Kéops, aunque las comparaciones sean odiosas, podemos obtener una idea de la desproporción que hay entre los 20 años que supuestamente se tardaron en levantar la Gran Pirámide y los 15, por ejemplo, de Deir el Bahari.

Sin embargo, y a pesar del optimismo manifestado por los arqueólogos que defienden que en el polémico cementerio del sur de Gizeh se encuentran dichos obreros, allí no parece haber tan abrumador número de tumbas. Además, mucho menos podemos esperar de la infraestructura del poblado en el que supuestamente vivieron estos constructores, y para muestra un botón. Las flamantes panaderías descubiertas en el poblado solo pudieron haber alimentado a no más de un centenar de personas cada una.

Después de diez años de excavaciones continuas en el ya bautizado como «cementerio de los constructores», la información aportada ha hecho, si cabe, más denso el velo que durante siglos ha cubierto el misterio de las pirámides. Los resultados parecen sorprendentes, aunque muchos de ellos estén pendientes de publicación.

El cementerio está separado de la zona regia de Gizeh por un elevado muro, en su mayor parte enterrado por la arena. Cruzando una puerta de unos 8 metros de alto, hoy cubierta, se podía acceder a la necrópolis real de Gizeh. Hasta la fecha se han descubierto más de 700 tumbas, de las que apenas 50 pertenecen a altos cargos de la administración de las obras. Algunas de ellas poseen pozos que superan los 20 metros de profundidad. En el lado este de la colina sobre la que se levanta el núcleo central de la necrópolis existen tres rampas de piedra que recuerdan aquellas que hay en la orilla izquierda de Aswan y que dan acceso a las tumbas de los nobles de la isla de Elefantina, cinco siglos más modernas que las de Gizeh. Si bien en esta isla su más que probable finalidad pudo haber estado relacionada con la elevación hasta lo alto de los pesados sarcófagos de basalto o granito, en Gizeh estas rampas siguen siendo un enigma. La principal razón es que en las tumbas no se ha encontrado ningún sarcófago de piedra cuyo peso necesitara la ayuda de este tipo de rampas.

Por otra parte, si realizamos un estudio detenido del yacimiento, llegaremos a la conclusión de que la cronología que se le otorga (2500 a. de C.) ofrece serios problemas a su posible identificación con los constructores de las pirámides. La datación ha sido posible gracias a los miles de fragmentos de cerámica que se han encontrado en las tumbas o en la no lejana aldea en donde supuestamente vivieron los constructores. Confrontando estos datos con los nombres de faraones y títulos aparecidos en los sepulcros, podemos asegurar que el cementerio y el poblado comenzaron a funcionar en algún momento no determinado del reinado de Kéops. La duración de estos emplazamientos se extiende hasta finales de la V dinastía (2350 a. de C.), es decir, más de dos siglos después de Kéops. Nada tendría de extraño esta cronología si no cayéramos en la cuenta de que en los últimos 150 años que van desde el reinado de Micerinos, también de la IV dinastía y constructor de la última pirámide de Gizeh, hasta el final de la V, no se construyó ninguna pirámide en la meseta de Gizeh, solo templos y tumbas secundarias.

Entonces, no es difícil plantearse la pregunta: ¿qué hacía ese poblado viviendo tanto tiempo alejado de la construcción de pirámides reales, realizadas a más de 20 kilómetros al sur, en Sakkara? Y sobre todo, ¿por qué desapareció tan repentinamente este poblado y enterramiento?

La respuesta está quizá en los propios textos encontrados en las tumbas del «poblado de los constructores». Si leemos atentamente los títulos que poseían algunos de los capataces enterrados allí, podremos acercamos más a la realidad de este descubrimiento. Se han hallado numerosas estelas en las tumbas ubicadas en la parte alta del cementerio, las que albergaban los restos de los personajes más importantes en las que se grabaron los títulos de los obreros del alto rango, como por ejemplo: «director de los trabajos del rey», «director de los trabajadores», «inspector de los artesanos», «director de los proyectistas» y «observador de una cara de la pirámide».

Sin lugar a dudas, el más llamativo de ellos es el último, «observador de una cara de la pirámide», cuya ambigüedad es extrema, aunque para el doctor Hawaas, lógicamente, no tiene duda de ningún tipo. Creo que es muy diferente ser capataz de una cara de la pirámide que ser capataz de la construcción de la pirámide. Desde mi punto de vista, algunas de estas tumbas pertenecen realmente a constructores, pero no de la pirámide, sino de las mastabas y templos que se erijan ante las caras de las pirámides. Prueba de ello son los títulos de las esposas de estos nobles constructores. Muchas de ellas estuvieron relacionadas al culto de la diosa Hathor, precisamente a quien estaban dedicados varios de los templos mortuorios erigidos en honor de Kéops y Kefrén al pie de sus pirámides.

Además, esta explicación, perfectamente lógica, aclararía la presencia del poblado y de la necrópolis durante esos misteriosos 150 años, en los que, curiosamente, solo se construyeron templos y tumbas menores junto a «la cara de la pirámide».

Como sucede con otro tipo de hallazgos, las teorías académicas siempre se fuerzan al máximo para demostrar objetivos marcados a priori, en este caso argumentar que nos encontramos ante el cementerio de los constructores de las pirámides, sin tener la más mínima prueba directa de ello. De lo contrario, ¿por qué nunca se especifica claramente quién era el encargado de realizar las obras en la Gran Pirámide? Este problema no es, en ningún caso, una cuestión baladí. Aunque parezca increíble, no conservamos ni un solo texto que relacione a un arquitecto con la construcción de alguna de las más de 110 pirámides conservadas en suelo egipcio.

Este es el caso Hemiunu, enterrado en el cuadrante G 4.000, situado al suroeste del complejo funerario de Kéops. En el Serdab de su privilegiada mastaba —la habitación de la tumba en donde se colocaba la escultura para albergar el Ka o doble del difunto—, el austríaco H. Junker descubrió en la década de los 20 la estatua de este arquitecto hasta entonces desconocido, Hemiunu. Entre sus títulos, Junker pudo leer el de Hijo del noble Nefermaat, Visir y Jefe de las Obras del Faraón Kéops. ¿Quería esto decir que tenía ante sí al verdadero arquitecto que diseñó esta obra maestra de la arquitectura?

Hemiunu, sobrino de Kéops, como luego se demostró leyendo los jeroglíficos que decoraban las paredes de su tumba, suele pasar desapercibido, cuando no totalmente marginado y olvidado, en la gran mayoría de libros que tratan sobre la Gran Pirámide y su misteriosa construcción.

Como familiar privilegiado tuvo la oportunidad de tener en el Serdab de su mastaba una estatua de tamaño natural labrada en la más fina piedra caliza de las cercanas canteras reales de Tura, y no una simple cabeza de repuesto como solían tener el resto de nobles. Este hecho, aparentemente trivial, puede justificar más, si cabe, la importancia de este personaje en el ambiente gubernativo de Kéops, de donde se desprende que su labor en la corte era algo más que honorífica.

Sentado en un gran sillón de piedra sin respaldo, Hemiunu adopta la postura típica de la escultura de este periodo. El brazo derecho se cierra en puño sobre su pierna y el izquierdo extiende su mano sobre el muslo, de la misma manera que vemos en la célebre estatua sedente labrada en diorita del faraón Kefrén. De aspecto rechoncho y pesado, Hemiunu no tuvo reparos en dejarse representar tal como era; apariencia jovial, nariz aguileña y pesadas carnes... pero ¿por qué no aparece una mención directa y clara de que él es el arquitecto de la Gran Pirámide? Una construcción de tal calibre hubiera sido el orgullo de cualquier arquitecto, sin embargo, y nadie sabe el porqué, se guardó el más absoluto de los silencios.

Estatuilla de uno de los obreros descubierta en el cementerio de los constructores de las pirámides de Gizeh.

Pero volvamos al problemático cementerio de los obreros de Gizeh. Si no se puede relacionar a sus inquilinos con la construcción de las pirámides, ¿quiénes fueron realmente estos cientos de hombres que reposan allí desde hace 5.000 años?

En la parte del cementerio de los constructores que recoge las tumbas más importantes, los esqueletos reposan en fosas de un metro de profundidad. Colocados en posición fetal en el interior de unos sarcófagos de madera, tal y como se venía haciendo desde antiguo, ninguno de los que allí yacen recibió el honor de ser momificado. Este privilegio, que se reservaba exclusivamente a los miembros de la casa real, ha hecho que en la actualidad solamente se conserven montones de huesos de personajes sin rostro.

Uno de los detalles más significativos de este hallazgo, y que en un principio apoyó la tesis de los constructores de pirámides, fue el penoso estado de los esqueletos, que reflejaban unas condiciones de vida espeluznantes. La mayor parte de ellos, hombres y mujeres, habían padecido una precoz artritis degenerativa en la columna vertebral y en las rodillas. Este hecho delataba que durante grandes periodos de tiempo las personas allí enterradas —cuya edad oscila entre los 30 y 35 años— habían debido de arrastrar grandes pesos, circunstancia que finalmente les había pasado factura. ¿Fueron estos pesos los bloques de piedra de más de 2 toneladas empleados en la edificación de las pirámides?

A esta artritis degenerativa habría que sumar las múltiples facturas que presentaban algunos esqueletos —también de hombres y mujeres— en piernas y brazos, o las amputaciones observadas en otros que, en muchos casos, habían conseguido ser sanadas con éxito. Si estas fracturas pueden ser achacadas al trabajo con pesados bloques de piedra, nadie ha podido explicar la extraordinaria frecuencia de las roturas que hay en multitud de cráneos, dolencias que no tienen nada que ver con las conocidas trepanaciones. Más misterio tiene este problema cuando las estadísticas indican que en su mayoría aparecen en el frontal o sobre el parietal izquierdo.

¿Nos están diciendo esas extrañas fracturas en brazos y cabeza que nos encontramos ante alguna suerte de cementerio de sacrificados que no tiene nada que ver con los constructores de las pirámides? De igual manera, nadie ha podido explicar por qué se encuentran las mismas dolencias sufridas por los hombres en los cuerpos de las mujeres, toda vez que estas no tenían ningún puesto relacionado con el trabajo de los obreros, sino que se limitaban a desempeñar importantes cargos en el seno del sacerdocio de la diosa Hathor y Neith. Parece absurdo pensar que, durante varias décadas, en Egipto se empleara a mujeres de mediana edad en la construcción de las grandes pirámides. El enigma de la pirámide sigue en pie.

Ahora bien, cabe otra posibilidad, para mí mucho más sugestiva, y que cuadra con varios de los planteamientos que se han propuesto a lo largo de estas páginas. Si la teoría de las rampas está prácticamente desechada toda vez que no había espacio material para su construcción, si ese enigmático poblado no fuera el de los constructores de las pirámides, pero disponemos de un entorno arqueológico que ubica tanto la Gran Pirámide, como la de Kefrén y la de Micerinos en la IV dinastía, planteémonos una hipótesis: estos monumentos, y en especial la Gran Pirámide, ya se encontraban en la meseta de Gizeh cuando llegaron los egipcios de la IV dinastía, siendo cada uno de estos faraones los que reutilizaron sendas pirámides.

7.b. El ben-ben

Nadie puede negar que las pirámides de la meseta de Gizeh son la gran excepción de la arquitectura egipcia. Flotando en una especie de tierra de nadie, la Gran Pirámide y sus dos cómplices ofrecen una laguna en el diseño arquitectónico egipcio que nadie ha podido explicar hasta la fecha. Las teorías tradicionales están encaminadas a demostrar con calzador que el origen de la pirámide en Egipto es el resultado de una evolución lógica que nace en las primeras dinastías con las llamadas mastabas. Estas construcciones tenían forma de «banco», precisamente el significado de la palabra mastaba en árabe. Años más tarde, el arquitecto Imhotep, según las crónicas egipcias, tuvo la genial idea de construir para su señor, el faraón Zoser, una mastaba y encima de ella una sucesión de «bancos» de piedra, hasta lograr lo que hoy denominamos una pirámide escalonada. Por entonces corría el año 2650 a. de C., aproximadamente.

En un arrebato de ingenio y talento, en apenas 35 años fueron capaces de superarse y construir para el rey Esnofru, después de varias intentonas fallidas (pirámide de Meidum y la de doble pendiente de Dashur), la primera pirámide verdadera, por llamarla de alguna forma. Y apenas 60 años después de Imhotep aparece sobre la meseta de Gizeh la Gran Pirámide como último estadio de una acelerada evolución; desarrollo que podríamos asimilar al avance tecnológico que ha sufrido el hombre en pleno siglo XX.

El problema que presenta esta atractiva teoría evolucionista es que, pasadas las construcciones de Gizeh, se vuelve, sorprendentemente, al mismo estadio evolutivo que existía antes de la IV dinastía. Es decir, como si realmente la evolución lógica estuviera entre las pirámides de la III y la V dinastía (las de Abusir) y las de la IV permanecieran intratables, en una especie de Tierra de Nadie. Además, la propia estructura interna de estas construcciones es exclusiva en la IV dinastía. La Gran Pirámide es la única que posee cámaras sobre el nivel del suelo, detalle constructivo que no se repitió en ninguna otra construcción ni anteriormente, en la III dinastía, ni después, en la V. ¿Acaso las pirámides de la IV dinastía, y en concreto la Gran Pirámide de Gizeh, son más antiguas y el resto de ellas no son más que una burda imitación de algo que existía allí desde hace siglos?

Quizá, la respuesta a este problema se encuentre en la propia forma piramidal, figura muy relacionada con los cultos solares cuya sede por entonces se encontraba en la ciudad de Heliópolis, al noreste del moderno El Cairo. En una sala inaccesible para toda persona extraña al clero heliopolitano se encontraba una piedra misteriosa llamada ben-ben.

El origen de esta piedra es bastante oscuro aunque todo parece indicar que estaba muy relacionada con la colina primigenia, un elemento crucial de la cosmogonía egipcia. Según relatan los textos religiosos de la ciudad de Heliópolis, la ciudad del Sol, el origen del universo estaba basado en el mito solar (helios en griego significa «sol»). Hace miles de años, hasta donde no llega ni el recuerdo del más sabio de los sabios, había en la más absoluta de las oscuridades un océano de agua inerte llamado Min, es decir, el «No Ser». Según la tradición cosmogónica de Heliópolis, de este océano primordial surgió la primera divinidad: Atum, «Señor de Heliópolis» y «Señor de los Límites del Cielo». Era el Dios Sol que se autocreó de la nada mientras emergía del océano primigenio sobre un extraño montículo. Esta colina primordial, que tenía la forma de una pirámide, recibió el nombre de ben-ben y fue identificada por los antiguos egipcios con la pequeña pirámide que coronaba los obeliscos y las pirámides: el llamado piramidión. Además, este misterioso elemento mitológico, el ben-ben, con el paso de los años se asimiló y confundió con el pájaro benu, el Ave Fénix que renacía de sus propias cenizas cada 500 años y que tanto llamó la atención de los autores clásicos.

Posiblemente, el ben-ben estuvo en el centro de alguno de los patios del templo de Heliópolis, cargándose así de los vivificantes rayos del sol. Aunque son muy pocos los textos egipcios que hablan de esta misteriosa reliquia de origen desconocido, todo parece indicar que se trataba de una suerte de meteorito que fue recogido del desierto e interpretado como una especie de mensaje divino lanzado por el dios sol. También es comúnmente aceptado por los investigadores que el «ben-ben-meteorito» tenía forma de pirámide y que, interpretando esta figura como un símbolo del Sol, los egipcios construyeron pirámides en honor de esta divinidad estelar después de encontrar el meteorito.

Pero también podemos dar la vuelta a la tortilla y entender la teoría desde otro punto de vista: los egipcios adoraron al ben-ben ya que les recordaba a la forma de aquellas extrañas construcciones que ellos ya se encontraron sobre la meseta de Gizeh cuando llegaron al Valle del Nilo hace, al menos, 7.000 años. Y aunque sea muy aventurado de afirmar, no con rotundidad porque tampoco hay pruebas que lo demuestren, posiblemente las grandes pirámides de Gizeh, y más en concreto la de Kéops —llamémosla así por convención—, pueden ser más antiguas de lo que habíamos pensado en un principio. La obra de unos egipcios de quienes quizá hemos subestimado su capacidad de trabajo y sobre todo su antigüedad. Y eso sí está muy claro, por lo menos para mí: con los medios de la época de la IV dinastía es imposible que los egipcios construyeran ese monumento. Para demostrarlo podemos recurrir a algunas claves matemáticas.

Son numerosas las teorías que se han propuesto sobre los problemas matemáticos que presenta la Gran Pirámide, lo que demuestra un dominio bastante insólito de esta ciencia por parte de los antiguos egipcios si nos atenemos a las pruebas que nos han dejado en forma de papiros matemáticos como el conocido papiro Rhind. Por ejemplo, la desviación que existe en la orientación norte-sur no supera los 5’31”» hacia el oeste, margen de error mucho más pequeño de lo que se da como bueno en las construcciones modernas, y orientación que no se repite en ningún otro monumento egipcio. ¿Casualidad? Además, la exactitud que muestra la angulación de los bloques de las capas de revestimiento de la pirámide hoy día solo se podría conseguir con tecnología óptica, habiendo sido comparado con la perfección de la lente del telescopio de Monte Palomar en Estados Unidos.

Sin embargo, uno de los detalles más conocidos de la Gran Pirámide es que si multiplicamos su altura por un millón, obtendremos la distancia que hay entre la Tierra y el Sol en el perihelio (la distancia más cercana a lo largo del año), es decir, 147 millones de kilómetros. Otros matemáticos dicen (yo nunca lo he comprobado) que el meridiano que atraviesa la pirámide divide la esfera terrestre en dos porciones iguales con la misma cantidad de océanos y continentes. Ahí queda eso.

También es posible obtener el número pi (∏), 3,1416, a partir de un cálculo muy sencillo: si dividimos el perímetro de la base por el doble de la altura de la pirámide, obtendremos el número pi con una precisión asombrosa. Cualquiera lo puede comprobar con los datos que hemos proporcionado anteriormente.

El investigador argentino José Álvarez López propone que el área de la base de la Gran Pirámide es proporcional al área de la esfera terrestre y que, además, la superficie de las caras laterales del ortoedro en que se inscribe la pirámide, cuyos lados tienen la longitud de sus caras y su altura es la de la propia pirámide, es igual a la de la superficie de una semiesfera cuyo radio es la altura de la pirámide.

La gran mayoría de estas «casualidades metrológicas» son rechazadas con muy pocas excepciones por parte de los estamentos académicos. Por ejemplo, como ya he mencionado anteriormente el francés Jean Philippe Lauer me llegó a comentar que todos los cálculos que se desprendían de las dimensiones de la Gran Pirámide no eran más que hechos fortuitos. «¡Todo es fortuito! —decía—, no tenemos pruebas que demuestren que los egipcios conocían realmente tales adelantos en la matemática, de lo contrario habrían dejado en otros monumentos y no ocurre así.» Y seguramente tenga toda la razón del mundo. Si damos la vuelta a la tortilla, el decir que los egipcios no poseían esa clase de conocimientos matemáticos, sobradamente probados en la Gran Pirámide, demuestra que esta construcción no es egipcia, o al menos de la civilización faraónica que nosotros contemplamos como tal.

7.c. Simbolismo y significado de la forma piramidal

Pocas figuras causan más fascinación que la de una pirámide. Quizá sea esa la razón por la que casi todos los pueblos de la Antigüedad edificaron construcciones similares a pirámides. Mesopotámicos, chinos, americanos, y dicen que también los australianos, fueron algunos de los pueblos que junto con los egipcios levantaron monumentos con forma piramidal ya sea de caras lisas o escalonadas.

La respuesta a la cuestión que cualquiera se puede plantear sobre la similitud constructiva que se da en civilizaciones alejadas por miles de kilómetros en el espacio y por siglos en el tiempo, probablemente está en manos de los antropólogos. En la actualidad existen dos teorías que intentan responder a este intrincado problema. Por un lado, está la hipótesis evolucionista, que intenta demostrar la existencia de una especie de sustrato común a todos los seres humanos y que sale a la superficie del conocimiento en algún momento de la evolución. De ahí que, por ejemplo, mexicanos y egipcios posean elementos culturales muy similares, no solamente en lo que respecta a la construcción de las pirámides, sino en otros aspectos como la lengua o las artes, sin haber tenido ningún contacto físico. Es decir, una reacción natural ante el problema constructivo que representa edificar un monumento lo más alto posible: lo más fácil es hacer un montoncillo, o sea una pirámide. Esta es la teoría que explica de una manera evolucionista el hecho de que, en todas las lenguas del mundo, la palabra «mamá» se diga de una forma similar.

En segundo lugar, se encuentra una teoría mucho más sugestiva. La hipótesis difusionista explica cómo la idea de construir pirámides partió de un foco cultural primigenio, que se encargó de difundirlo por todo el mundo teniendo como resultado que muchas culturas de la Antigüedad sí tuvieron contacto físico. Yendo un poco más allá en la búsqueda de una respuesta, algunos han apuntado que este foco difusor de cultura fue la civilización perdida de la Atlántida.

Como vemos, el inclinarse por una u otra opción es más una cuestión de fe que de pruebas científicas. En cualquier caso, lo importante es que las pirámides están ahí, esperando a que alguien sepa dar una respuesta satisfactoria al enigma que las rodea.

A cada paso que dan las nuevas investigaciones, los egiptólogos están más abiertos a un nuevo abanico de posibilidades para explicar o, al menos, complementar lo que se había creído hasta ahora. Desde los primeros griegos que tuvieron la posibilidad de visitar el Valle del Nilo, siempre se ha pensado que las pirámides fueron meros monumentos funerarios destinados a recoger los restos de un faraón tiránico que fue capaz de someter al pueblo para que le construyera tal mole de piedra. Sin embargo, a medida que se avanza en el conocimiento de la religión y pensamiento egipcios, nos damos cuenta de que el centro neurálgico del entendimiento de la pirámide es algo mucho más complejo.

No voy a comentar nada en este apartado sobre la función astronómica, aspecto que se verá mucho más a fondo un poco más adelante. Sin embargo, es el lugar para comentar otros aspectos no menos interesantes sobre el significado y la forma de estos edificios.

Antes de entrar en materia me gustaría defender la idea de que nadie puede negar la función funeraria en las pirámides egipcias. El hallazgo en su interior de textos que así lo determinan, restos funerarios o los propios documentos de los egipcios en donde ellos reconocían la función sepulcral de estos edificios, no deja ningún lugar a dudas acerca de su función funeraria. Ahora bien, recordemos una premisa que he manifestado a lo largo de estas páginas: no podemos meter a las pirámides de Gizeh, y mucho menos a la Gran Pirámide, en el mismo saco que las demás. Cada vez estoy más convencido de que la Gran Pirámide fue una suerte de centro ceremonial, quizá relacionado con los cultos funerarios de una persona, posiblemente Kéops, quien seguramente reutilizó el monumento. Hay un hecho significativo que no deja lugar a dudas, por lo menos para mí. Es imposible introducir una momia con su sarcófago de madera por el ángulo que deja el canal descendente al torcer por el ascendente para pasar luego a la Gran Galería. Al no haber espacio material, ni siquiera para el cuerpo de un niño, la respuesta al enigma que plantea este edificio la tenemos que buscar en explicaciones alternativas.

Los antiguos egipcios denominaban a sus pirámides «mer», término que fue empleado después de la época de las pirámides para denominar a aquellas tumbas que poseían sobre su entrada la representación de una pequeña pirámide. Y aparte de su carácter funerario, de sobra demostrado por medio de los textos y numerosos restos humanos encontrados en su interior, poco más es lo que podemos decir sobre el significado que tenían estos monumentos para los antiguos egipcios. Para obtener alguna respuesta a este problema nos vemos obligados en la mayoría de los casos a recurrir a la especulación, con todo el peligro que esto conlleva. Partiendo de esta base tan inconsistente y aventurada, la egiptología ortodoxa siempre se ha dedicado a bombardear con teorías relacionadas con los cultos solares, argumentando que las pirámides son una representación material de los vivificantes rayos del dios sol sobre la Tierra y cosas por el estilo.

Desde luego que yo no puedo negar ninguna de estas hipótesis, sin embargo, sin necesidad de prescindir de ellas de forma absoluta, probablemente el verdadero significado de las pirámides, y más en concreto el de la Gran Pirámide, se encuentre en un punto intermedio entre las hipótesis tradicionales y las más atrevidas. Estas se presentan de muy variada forma y contenido. Tenemos desde las extravagantes ideas de algún iluminado como Zecharia Sitchin, que pretende hacer creer a la gente que fueron landmarks para las naves espaciales que colonizaron la Tierra hace miles de años, hasta las relacionadas con la new age que identifican el sentido de las pirámides en ancestrales ritos mistéricos de oscuro significado. Si bien es cierto que gran parte de esta última tradición esotérica fue difundida ya en la griego Jámblico, tradición de la que asociaciones ocultistas como los rosacruces pretenden hacerse herederos, la verdad es que sus ritos tienen poco de egipcio, si es que tienen algo.

Aunque quizá no esté relacionado con ello, lo que nadie puede negar es la cautivadora sensación de sosiego que se puede experimentar dentro de la llamada Cámara del Sarcófago, y mucho más en el propio sarcófago. En alguno de mis viajes a Egipto he coincidido con gente que ha vivido auténticas experiencias al límite dentro de este tanque de granito. He llegado a ver de todo, desde el típico turista que se ha visto obligado a viajar a Egipto por su pareja y cuyo único razonamiento para entrar en la pirámide era que hacía más fresco que en el exterior, hasta los que me decían protagonizar contactos interdimensionales. La visión de un túnel de luz o la sensación de tranquilidad más maravillosa que habían experimentado antes en sus \idas, son algunos de los testimonios que he podido recoger a lo largo de mis investigaciones de gente que ha descansado durante unos instantes en el interior del sarcófago de la Gran Pirámide. Yo, en particular, jamás he experimentado nada similar, quizá porque nunca he visitado el monumento con la intención de realizar un examen de ese tipo. Y es aquí en donde debemos cuestionamos hasta qué punto puede condicionar la autosugestión del visitante para vivencias de este tipo.

En un intento de dilucidar la verdadera función de la pirámide, no debemos de olvidamos de aquellos que han pretendido demostrar que el monumento fue en la Antigüedad una central nuclear. Alentado por estas teorías tan aventuradas y peregrinas, en uno de mis últimos viajes me llevé un dosímetro operacional de lectura directa, de la marca Siemens, con el fin de medir la cantidad de radioactividad en el interior de la Gran Pirámide. Como me esperaba, el resultado de las mediciones, analizadas por un ordenador, no daban ningún nivel anormal de radioactividad en el interior del monumento.

A pesar de todo, nadie puede negar la existencia de una extraña energía que empapa todas y cada una de las estancias del interior de la Gran Pirámide. Este fenómeno no es para nada nuevo. Aunque no está muy claro, se cree que el hallazgo de la energía piramidal se realizó a comienzos del siglo XX. Por entonces, en una visita a la Gran Pirámide, un auténtico homo de panadero en aquellos tiempos, un tal Monsieur Bovis caminaba agachado por el angosto túnel que daba acceso a la Cámara del Rey. Apenas iluminado por una vela, su pierna derecha tropezó con un pequeño objeto haciéndolo rodar. Extrañado, Bovis se detuvo y examinó aquel diminuto percance en su camino. Ante sus ojos tenía un ratoncillo muerto. Sonrió con lástima y pensó que aquel pequeño roedor, perdido en las galerías de la Gran Pirámide no supo encontrar la salida del edificio y murió por inanición. Sin embargo, un hecho llamó poderosamente su atención. El ratón estaba rígido como una estaca. Por una causa que en aquel momento no llegó a comprender, el cuerpo se había secado misteriosamente. Se había momificado.

Si ya de por sí es insólito encontrarse con un pequeño ratón ascendiendo por la Gran Galería —detalle que yo mismo he podido comprobar con mis propios ojos—, no lo es menos que el cadáver aparezca momificado como una tabla reseca. Haciendo gala de una capacidad de relación poco común, y tras varios intentos infructuosos, Bovis no tardó en deducir que el proceso de descomposición de los cuerpos había sido detenido por la propia pirámide. Nada más llegar a su casa tras el viaje a Egipto, construyó una «pequeña Gran Pirámide» hecha a escala de su original menfita, con una base de 90 centímetros. Como la llamada Cámara del Rey está más o menos a un tercio de la altura del edificio, Bovis realizó diferentes experimentos con animales similares a los encontrados por él en Egipto, colocándolos sobre una peana que reconstruyera la altura de dicha cámara. Llegando a utilizar incluso gatos muertos en sus ensayos, logró confirmar sus sospechas: la Gran Pirámide frenaba la descomposición de los cuerpos, deshidratándolos.

Con este sencillo experimento, que cualquiera de nosotros puede repetir en casa, Bovis abrió la puerta que conducía a un nuevo pasillo de enigmas en la Gran Pirámide. De eso ha pasado ya casi un siglo y todavía no conocemos la causa que produce este extraño fenómeno. Pero lo más llamativo de todo este hallazgo no es el hecho de que con una maqueta a escala de la Gran Pirámide se consiga deshidratar los elementos orgánicos, sino que las pilas o baterías se recargan y las cuchillas de afeitar se regeneran de forma milagrosa, además de servir para la meditación o como instrumento terapéutico.

El conseguir alguno de estos fenómenos solamente requiere una maqueta de la Gran Pirámide. Para obtenerla, o bien adquirimos una simple pirámide de aristas metálicas que se venden en las tiendas esotéricas y que suelen tener estas medidas, o nos la hacemos nosotros mismos con cartón, madera, papel, chapa o lo que queramos. Algunos libros especializados ofrecen tablas de conversión de medidas.

Por ejemplo, si queremos que tenga una altura de 25 centímetros, el lado debe ser de 39,27 y la arista de 37,36. Con la ayuda de una brújula debemos orientar las caras a los cuatro puntos cardinales. Seguidamente podemos colocar en el interior, a un tercio de la altura, una pila gastada, un trocito de carne o un gajo de naranja. Con el paso de los días observaremos cómo el elemento orgánico no se descompone sino que se seca, la pila recupera parte de su carga y la cuchilla de afeitar se regenera.

Quizá sea esta energía misteriosa, reproducida con éxito en numerosos laboratorios aunque, insistimos, se ignora hasta la fecha la causa que la produce, la que desencadena las diferentes fuerzas psíquicas, por llamarlas de alguna manera, que embriagan a algunos sensitivos que se acercan al corazón de la Gran Pirámide para poder acceder a sus más íntimos secretos. En definitiva, un misterio más que se adhiere pegajosamente a la meseta de Gizeh y que, desde mi punto de vista, pocos visos de explicación tiene para los próximos años. Ahora bien, existen en Gizeh, y más en concreto en la Gran Pirámide, enigmas mucho más tangibles con los que poder trabajar.

7.d. La datación de Gizeh: el problema del año 10000 (a. de C.)

Creo que más importante que conocer el método de construcción de la Gran Pirámide, o los inescrutables enigmas matemáticos que la rodean, es saber la datación exacta de este monumento, ya que, de esta manera, podríamos fijar un espacio cronológico bastante preciso a partir del cual poder lanzar todas las teorías que queramos.

Las pruebas que hoy día poseemos para argumentar el binomio Kéops-Gran Pirámide son puramente circunstanciales. Como ya he mencionado anteriormente, el griego Heródoto señaló en el libro segundo de su Historia, que fue Kéops el constructor de la pirámide más grande de Menfis. El militar y arqueólogo británico Richard Howard Vyse descubrió en una de las cámaras de descarga que existen sobre la Cámara del Rey una serie de polémicos jeroglíficos entre los cuales apareció el nombre de Kéops. Y digo polémicos, porque en más de una ocasión se ha propuesto la posibilidad de que sean una simple falsificación del coronel británico.

Llegados al meollo de la cuestión, si la Gran Pirámide no se construyó en el 2500 a. de C. durante el reinado de Kéops, ¿cuándo fue? Posiblemente, mucho antes de lo que los egiptólogos creen, en una fecha casi mítica hacia la que señalan numerosos monumentos.

No son pocos los textos egipcios o las pruebas arqueológicas descubiertas en este país que nos remiten a una fecha muy concreta de la historia de la humanidad. Este momento es el 10000 antes de nuestra Era, tiempo en el que según los expertos no existía en Egipto una cultura lo suficientemente avanzada como para edificar complejos arquitectónicos de la importancia de la meseta de Gizeh, y muchos menos los conocimientos matemáticos que se observan en la Gran Pirámide.

El hallazgo que más polémica ha levantado en los últimos tiempos en torno a la capacidad tecnológica de las primitivas culturas neolíticas es el descubrimiento realizado en marzo de 1998 en la llamada Playa Nabta, al suroeste de Egipto, lindando casi con el desierto líbico. Una expedición de la Universidad Metodista del Sur (Estados Unidos) llevaba casi una década excavando un antiguo yacimiento neolítico datado en el 9000 a. de C. En aquel lugar existió un gigantesco lago cuyas aguas desaparecieron al comienzo del periodo histórico de Egipto, el 3000 a. de C. En este desértico paraje, los habitantes de Nabta construyeron durante la estación húmeda pequeñas tumbas para personas y animales sagrados, algunas viviendas y un misterioso círculo confeccionado con varias lascas de piedra, clavadas sobre la arena del desierto. Algunas de estas losas alcanzan los 3 metros de altura y fueron traídas desde una cantera que dista de Nabta casi dos kilómetros.

El astrónomo J. McKim, de la Universidad de Colorado, Ali A. Azar, de la Inspección Geológica Egipcia, y Romauld Schild, de la Academia Polaca de Ciencias —el verdadero alma mater de este proyecto—, emplearon la ayuda de un satélite para identificar la orientación de las líneas que se presentaban en el misterioso círculo. El resultado no pudo ser más prometedor. Una de las líneas estaba orientada exactamente de este a oeste; circunstancia muy extraña para tratarse de una simple coincidencia. Además, en el círculo había cuatro grupos de losas. Dos de ellos estaban orientados de norte a sur, y el otro par proporcionaba una línea de horizonte hacia el lugar por el que el sol salía en el solsticio de verano hacia el 4000 a. de C. Con esta extraña máquina solar también se podía conocer el momento del cénit del sol. Sabiendo que Playa Nabta se encuentra justo al sur del trópico de Cáncer, el sol del mediodía alcanza su punto más alto en dos días concretos: el primero tres semanas antes del solsticio de verano y el otro tres semanas después. En estos días las losas que permanecen erectas sobre la arena no dan sombra.

Para comprender este extraño artilugio estelar, nosotros hemos necesitado un satélite. Los hombres «primitivos» de Nabta, 6.000 años antes que los de Stonehenge en Gran Bretaña, alcanzaron un gran conocimiento de las estrellas que los cubrían, para lo cual debieron de haber observado el cielo con detenimiento durante varias generaciones.

Es verdad que los egipcios pudieron haber llegado a esta conclusión con un simple cálculo matemático, pero también lo es el hecho de que para conseguirlo debieron de observar el cielo durante siglos. Pero no solamente son Nabta y Heródoto los que proponen argumentos en torno a la problemática del año 10000 a. de C. No tendríamos que olvidar la investigación del zodiaco de Dendera, que ya expliqué con detenimiento a nuestro paso por este mágico templo de la diosa Hathor y que también apuntaba a la misma fecha.

Ahora bien, en la meseta de Gizeh también podemos encontrarnos datos sorprendentes que retrasan la cronología tradicional de algunos monumentos como las tres grandes pirámides y la célebre Esfinge, de la que ya hablaremos de forma más detallada más adelante. Para conseguir estos resultados nos ayudamos de una ciencia relativamente moderna que es la arqueoastronomía. que se dedica al estudio de la arqueología tradicional, pero desde un punto de vista astronómico.

Sobre una de las paredes de la sala del Museo Egipcio de El Cairo que alberga el impresionante tesoro legado por la madre del faraón Kéops, la reina Hetepheres, existe una fotografía aérea que muestra los vértices de las tres pirámides de la meseta de Gizeh. Esta inmensa fotografía, tomada por la fuerza aérea egipcia en la década de los años 50, hizo cambiar de forma radical todo lo que hasta entonces se había pensado sobre las pirámides de Egipto, y en concreto las de Gizeh.

Robert Bauval, un ingeniero angloegipcio aficionado a la egiptología y la astronomía, observó que las tres mastodónticas construcciones no estaban alineadas, sino que la más pequeña de todas, la que pertenecía al faraón Micerinos, se desviaba de la diagonal que unía a sus dos hermanas mayores. «El desvío se notaba tanto como un cuadro torcido en una pared» —comentaba el propio Bauval.

Poco tiempo después, mientras desarrollaba su trabajo en Arabia Saudí, alcanzó su descubrimiento más importante. Era una noche de verano cuando Bauval y su familia, acompañados de unos amigos, decidieron salir al desierto de las afueras de la capital, Riad, para disfrutar de la temperatura agradable de una noche estival. Fue entonces cuando, mirando al cielo, Bauval realizó uno de los descubrimientos más importantes de este siglo, hallazgo que dejó boquiabierta, incluso, a la más ortodoxa egiptología. Y es que, sorprendentemente, la estructura que poseían las tres estrellas que componen el cinturón de la constelación de Orión —identificada por los egipcios con Osiris— era exactamente idéntica a la configuración de las tres pirámides de la meseta de Gizeh.

Este primer paso dentro de la egiptología tradicional le sirvió para obtener el respeto y la admiración de egiptólogos tan prestigiosos como I. Eiddon y S. Edwards del Museo Británico de Londres (1909— 1996) o Jaromir Malek de la Universidad de Oxford. El fruto de su trabajo fue vertido en un libro que en poco tiempo se convirtió en un auténtico bestseller, y que llevaba por título El misterio de Orión.

¿Cómo reaccionó Bauval cuando se percató de que los mal llamados canales de ventilación de las cámaras de la Gran Pirámide de Kéops estaban orientados hacia unas constelaciones y entre, ellas a la propia Orión? Este descubrimiento, que ya fue anunciado por el arquitecto y también egiptólogo A. Badawy en los años 60, no hizo más que confirmar las sospechas de nuestro ingeniero.

Detalle del interior de la tumba de Osiris descubierta recientemente en Gizeh (foto: Zahi Hawass).

Con todo, no tenemos que dejar pasar por alto un detalle quizá esclarecedor que relaciona una vez más la figura de Osiris con la misteriosa necrópolis de Gizeh. Se trata de uno de los últimos hallazgos realizados en la meseta: la conocida tumba de Osiris.

El lugar ya fue descubierto en los años 30 por Selim Hassan, uno de los arqueólogos egipcios más importantes de la primera mitad de siglo. Se trataba de un pozo de agua de unos 30 metros de profundidad por debajo del suelo, ubicado entre la Esfinge y la pirámide de Kefrén. Hassan nunca llegó a entrar en él por razones técnicas ya que se encontraba saturado de agua. Sesenta años después, el doctor Hawass retomó la excavación descubriendo algo fascinante. Pero dejemos que sea el propio Hawass quien nos relate el excitante momento del hallazgo. Me limito a transcribir una charla que tuve con él en agosto de 1999:

Hay varios niveles. El primero se encuentra como a unos 10 metros bajo tierra. El segundo a unos 20 metros, en donde descubrimos seis habitaciones excavadas en la roca. En ellas encontramos platos, cerámica y un sarcófago grande de granito de las canteras de Aswan, a unos 1.000 kilómetros al sur de El Cairo. Los hallazgos que allí había daban a entender que este segundo nivel era del 500 a. de C., es decir, de la época saíta.

Pero lo que descubrí en el nivel tercero fue lo más excitante. Cuando llegamos allí, a 30 metros de profundidad comprobamos que el agujero estaba cubierto de agua. Teníamos a dos chicos trabajando con nosotros. Se lanzaron y bucearon como a unos 3 ó 4 metros por debajo del agua —agua que era potable y tenía buen sabor—. Allí descubrieron muchas habitaciones, cerámica y huesos que pueden ser datados por el método del Carbono 14 y que nos darán una información rápida sobre la fecha del lugar. Algunas de las cerámicas estaban pintadas y se calcula que son de unos 3.000 años de antigüedad, en el Imperio Nuevo.

Pero ¿cómo podíamos sacar todo eso del agua? Sin duda es el trabajo más difícil de mi vida. Hemos trabajado entre polvo, barro y agua. En el agua pierdes la vista y el oído, pero insistí en querer hacer el trabajo por mí mismo.

El nivel del agua variaba y tuvimos que colocar unas marcas sobre las paredes para controlarlo. De una empresa local nos ayudaron a extraer el agua del pozo. Tardamos un mes y entonces comenzaron a aparecer dos cosas:

a) Los restos de cuatro pilares con un sarcófago grande en el medio, rodeado de agua. Heródoto comentaba lo de la isla en la que fue enterrado Kéops, cerca de la Gran Pirámide. Este pozo se encuentra a unos 100 metros de la Gran Pirámide. Hasta ahora nos habíamos preguntado dónde estaba esta isla y esta agua. En ocasiones se creyó que Heródoto exageraba.

b) Cuando comencé a excavar, el sarcófago estaba cerrado. La tapa pesa unas 20 toneladas. La dejamos a un lado y, tras mirar dentro, descubrimos que estaba vacío y que era un enterramiento simbólico del dios Osiris porque encontramos ante el sarcófago un texto en jeroglífico, un signo, «per en jes», que señalaba los cuatro pilares y el sarcófago y el agua. El lugar de Osiris («per user»). En el Imperio Nuevo, Gizeh era conocida como el lugar de Osiris, «Señor de los túneles subterráneos». Osiris gobernaba en estos túneles.

En la época tardía la gente relacionaba este hecho (osiris-túneles) e hicieron un túnel en el lado oeste de esta habitación. Es muy frío y tiene unos 6 metros en la parte ancha para luego volverse más estrecho. Tenemos que seguir investigando; posiblemente lleve más lejos hasta nuevas cámaras».

Pocos meses después, en diciembre de 1999, ya se habían finalizado los trabajos. «Hemos acabado la excavación del pozo de Osiris —me comentó Hawass—, del que se ha confeccionado una maqueta que reconstruye el pozo tal como era. También hemos encontrado la confirmación de que el pozo era una tumba simbólica del dios Osiris, y que tenía pozos accesorios que vinculaban este monumento con otros subterráneos de Gizeh. El canal que había sobre el lado oeste y que llevaba a la Gran Pirámide se acabó a los 4 metros.» •

Desde luego que cualquiera, después de leer algo sobre estas cronologías alternativas tan antiguas, todas ellas en torno al año 10000 a. de C., no es difícil hacer un gesto de imaginación y pensar en que existe alguna conexión entre el misterioso origen de Egipto y lo que pudo haber sido la mítica Atlántida descrita por Platón.

Qué duda cabe de que algo anómalo para el entendimiento de la época debió de existir en la Antigüedad. Tal y como reflexiona el escritor Colin Wilson, en su obra El mensaje oculto de la Esfinge, no necesariamente tuvo que ser la gran civilización explicada por el filósofo Platón. Sin embargo, los restos del paso de una cultura hoy desconocida permanecieron en el inconsciente colectivo de los hombres como algo que todos tuvieron a bien denominar Atlántida.

Son muchos los lugares que se han querido identificar con la cuna de este insólito Continente Perdido, en donde la sabiduría de sus pobladores desbordaba el conocimiento de todos sus contemporáneos. Canarias, Tartesos, los países nórdicos, la propia Grecia, o más recientemente junto a la isla japonesa de Yonaguni o la helada Antártida, son algunos de los lugares más comunes con los que se ha identificado este enigmático continente.

Hasta este punto, la egiptología más ortodoxa no tuvo apenas reparos para, al menos, tener en consideración la teoría de Orión, aunque, eso sí, anotando una serie de salvedades, entre ellas la de no retrasar la cronología hasta el 10450 a. de C. Sin embargo, las investigaciones de Bauval no se detuvieron en este punto y fueron más allá. Si el programa informático decía que la fecha del 2475 a. de C. era excelente para identificar Gizeh con la constelación de Orión y la orientación de los mal llamados canales de ventilación de las cámaras del Rey y de la Reina en la Gran Pirámide, pronto Bauval se dio cuenta de que había una fecha mejor: el 10450 a. de C.

Si bien en esta fecha todas las correlaciones astronómicas se daban con mayor precisión, había un último detalle que parecía dar más fuerza a la hipótesis de Orión en esta fecha. ¿Puede resultar casual que en esta época la Esfinge de Gizeh estuviera orientada perfectamente en dirección este hacia la constelación de Leo? ¿Significa esto que la Esfinge, al igual que la pirámide, fue construida también en una fecha más temprana que lo que pretende afirmar la egiptología ortodoxa?

Nadie puede negar las afirmaciones de Bauval toda vez que no existe ninguna fuente, ni arqueológica ni documental, que pueda fechar la Gran Pirámide en la IV dinastía. Toda esta problemática está rodeada de una cuestión casi eterna. ¿Quieren decir estas pruebas que el origen de esta civilización tan singular es extraterrestre? Yo no lo creo así. Y es que la civilización humana es precisamente eso, más humana de lo que otros investigadores han pensado hasta ahora. Al igual que hace el investigador y geólogo estadounidense Robert Schoch, es lógico preguntarse hasta qué punto tienen razón autores como Erich Von Dániken o Zecharia Sitchin, quienes ven en el hombre antiguo un absoluto imbécil que no pudo realizar nada por su cuenta, limitándose a beber de una fuente extraterrestre que le debía de servir todo en bandeja y bien machacadito.

7.e. La Esfinge de Gizeh

Auténtico logotipo de la cultura faraónica, Abu-el-Hol o «el Padre del terror», tal y como llaman los actuales egipcios a este león larguirucho, mantiene en silencio uno de los secretos mejor guardados de la civilización egipcia. Sus 73 metros de longitud, los casi 20 que tiene de altura y las 50 toneladas de algunos de sus bloques son la carta de presentación de este enigma en piedra que, aún hoy, nadie sabe cuánto tiempo después, sigue fascinando a los visitantes de la meseta de Gizeh.

Aunque a ciencia cierta se desconozca la fecha de su construcción y por lo tanto a quien representa, suele vincularse, más mal que bien, con el faraón Kefrén de la IV dinastía, constructor de la segunda pirámide de Gizeh. La popularidad que siempre la rodeó ha motivado que tan ilustre monumento haya protagonizado las leyendas más bellas y, a la vez, los espectáculos luminotécnicos más horteras a los que uno puede asistir.

Entre los relatos más hermosos que acompañan la historia de esta figura milenaria se encuentra el celebérrimo encuentro con el entonces príncipe y futuro faraón Tutmosis IV. Cuando el príncipe, tras una cacería, se quedó dormido a la sombra de la Esfinge, el león se le apareció en sueños anunciándole que reinaría, aunque realmente Tutmosis por aquel entonces no fuera más que un segundón. También le pidió que fuera clemente con su sufrimiento y que la liberara de la ardiente arena del desierto que la cubría. Así lo hizo, y tras ser coronado, cumpliéndose las predicciones de la Esfinge, Tutmosis mandó erigir una estela de granito entre sus patas para rememorar el encuentro sagrado en sueños.

Abu el Hol, la Esfinge de Gizeh.

Sin caer en la tentación de criticar la veracidad o no de la historia narrada sobre la estela de granito, son quizá más interesantes y enigmáticos los relieves que aparecen grabados sobre la luneta en su parte superior. En ella se ha representado una escena duplicada, en donde aparece el faraón Tutmosis IV realizando una serie de ofrendas ante una esfinge. La estatua del león se presenta con todos los aditamentos decorativos que debió de tener en la Antigüedad y, lo más curioso de todo, reposa sobre una construcción arquitectónica. Ante este sorprendente hallazgo, cualquier investigador no tarda en preguntarse si realmente la Esfinge de Gizeh no está construida sobre un edificio.

La sospecha de que bajo la Esfinge exista algún tipo de construcción o túnel que la pueda vincular con la Gran Pirámide o con una supuesta biblioteca milenaria que pudiera estar bajo el león, es tan antigua como el propio monumento. Ya en la época clásica muchos autores parecían estar de acuerdo en la existencia de una serie de cámaras bajo este león de Gizeh; cámaras que todavía no han sido descubiertas. Testimonios de primera clase de este tipo, como el de Plinio el Viejo (s. I d. de C.), nos dan a conocer de qué manera la Esfinge fue considerada la tumba del faraón Horemheb o la de Armashis, y que bajo su cuerpo existía un corredor que unía este león con la Gran Pirámide. Jámblico, un siglo después que Plinio, mencionó que la Esfinge tenía una gran puerta con hojas de bronce y que en su interior se celebraban los ritos misteriosos de la diosa Isis, divinidad que, como vemos, estaba muy relacionada con la meseta de Gizeh.

Más tarde, en el siglo X de nuestra Era. los cronistas árabes mencionaban la existencia de unas puertas secretas que daban acceso a interminables galerías que a su vez llevaban a grandes cámaras cargadas de tesoros.

Sin embargo, haciendo bueno el refrán cuando el río suena, agua lleva, todas estas historias, aunque narradas, qué duda cabe, de una forma extravagante por sus protagonistas, no hacen más que respaldar los estudios que se han realizado sobre el monumento en donde se han apreciado varias concavidades en diferentes partes de la estatua.

En el año 1979, el estado de conservación de la Esfinge de Gizeh iba de mal en peor. Se necesitaba realizar con urgencia una campaña de salvación del monumento para que, literalmente, el león no perdiera la cabeza. Una precaria restauración en la que no tuvieron otra ocurrencia que usar cemento para reconstruir la Esfinge, había empeorado en los últimos años el estado de la cabeza de la estatua.

Para salvar la Esfinge, un grupo egipcio y americano de arqueólogos diseñó el llamado Sphinx Project. Durante los años 1979 y 1983 el Proyecto de la Esfinge evaluó los daños sufridos sobre el león y esbozó una especie de invernadero que algún día, esperemos que pronto, cubrirá la estatua en su totalidad, alejándola de los peligros de la contaminación de la zona.

Tras las primeras campañas de la misión arqueológica egipcio— americana, un viejo obrero fellah llamado Mohamed Abd al-Mawgud Fayed, que había trabajado cuando era niño en el último desenterramiento de la Esfinge en 1926 realizado por el ingeniero francés Emile Barazi, comunicó a los directores del equipo de restauración la existencia de una pequeña abertura junto a la cola del león, que había sido olvidada hasta hoy. Según este anciano, el agujero daba acceso al interior del cuerpo de la estatua. Ante tan extraordinario descubrimiento, otra vez los miembros del ARCE, encabezados por los egiptólogos Zahi Hawass y Mark Lehner, no dudaron un instante en coger sus lámparas, olvidarse por unos días de la cabeza de la Esfinge e introducirse en el cuerpo del león.

Lo que descubrieron los arqueólogos no se parecía en nada a las legendarias galerías descritas por los cronistas árabes antiguos y modernos; galerías y pasillos que se introducían en el interior de la tierra hasta profundidades insospechadas, encontrando a su paso toda clase de tesoros maravillosos. Todo lo contrario. Descubrieron un túnel-pozo formado por dos grutas muy estrechas con poco más de un metro de anchura, cuya longitud total no superaba los nueve metros.

El significado de este túnel-pozo, como reconocen Hawass y Lehner, se nos escapa de las manos. Las evidencias arqueológicas indican claramente que su realización se llevó a cabo durante una época faraónica ignorada desde el punto de vista cronológico. La existencia de varios peldaños ha hecho pensar a los investigadores del Sphinx Project en la posibilidad de que los túneles pudieran tratarse de una tumba privada, ya que son varios los ejemplos que conservamos en donde aparece esta estructura arquitectónica. Nada de lo que allí apareció recordaba a la famosa Sala de los Archivos, una estancia que según el visionario Edgar Cayce sería descubierta antes del año 1998 bajo la Esfinge. Según la profecía de Cayce, lanzada a mediados de los años 30, en esta extraña habitación, podrían descubrirse las pruebas que demostraran que la civilización egipcia provenía de una cultura mucho más antigua, la atlante.

Pero la Esfinge ofrece otro tipo de enigmas no menos interesantes. Nos referimos a su verdadera antigüedad y, sobre todo, a quién representa su rostro. Como ya he dicho anteriormente, tan enigmática mirada suele ser relacionada por el contexto arqueológico con la figura de Kefrén, aunque es cierto que no hay ni un solo texto que mencione tal correlación.

Frank Domingo, un experto forense de la policía de Nueva York, especializado en reconstrucciones faciales, trabajó a comienzos de los noventa con el investigador John Anthony West para intentar solventar el enigma del rostro de la Esfinge. Tras recibir los pertinentes permisos, Domingo se desplazó hasta el Museo Egipcio de El Cairo con el fin de tomar las medidas oportunas del rostro en una de las representaciones más emblemáticas que se conservan de Kefrén, su estatua de diorita encontrada, precisamente, en el templo de la Esfinge. Después de compararlas con las de las del León del Desierto, llegó a la conclusión de que su semejanza no tenía ningún fundamento y que representaban a personajes diferentes.

Pese a estas fricciones con la ciencia oficial, las teorías que abogan por otorgar a la Esfinge una cronología más antigua que la propia de la época de Kefrén están a la orden del día dentro incluso del propio seno de la egiptología académica. Si bien los resultados no retrasan la datación al 10000 a. de C. El egiptólogo alemán Rainer Stadelmann, antiguo director del Instituto Arqueológico Alemán de El Cairo, propone una datación del monumento en el reinado de Kéops.

Las primeras discrepancias en el seno de la egiptología sobre la antigüedad y atribución de la Esfinge ya nacieron hace varias décadas de la mano del alemán Kurt Lange. Stadelmann, continuador de sus teorías, cree haber encontrado una solución al enigma. Para ello el arqueólogo alemán ha realizado una serie de comparaciones estilísticas entre el rostro de la Esfinge y el de Kefrén, que concluye contundentemente, al igual que hizo Domingo, con la total desigualdad.

Por un lado, Kefrén tiene el rostro alargado y delgado, todo lo contrario que la Esfinge, que posee una cara ancha, casi cuadrada. El tocado nemes de la cabeza del faraón, solamente rayado en los flecos que le cuelgan sobre el pecho, choca con el de la Esfinge, rayado en todo su conjunto. También los lados de este tocado son diferentes en ambos casos: mientras en Kefrén son planos, en la Esfinge están ahuecados.

La poca plasticidad del Uraeus de la frente de Kefrén contradice el de la Esfinge, mucho más dinámico. Las cejas, arqueadas en Kefrén y que descienden sobre las sienes no se parecen a las del rostro del león, bastante más salientes. De igual manera, los ojos saltones de la Esfinge, muy característicos en el reinado de Kéops, distan de los de Kefrén, más serenos. También, las orejas anchas y salientes de la Esfinge no cuadran con los retratos de Kefrén.

Finalmente, hay que señalar un curioso detalle, quizá definitivo. Las estatuas de Kefrén todas tienen la falsa barba de los dioses, mientras que la Esfinge originariamente no tuvo; la que se conserva en el Museo Británico es un añadido de la dinastía XVIII.

Entonces si no es del reinado de Kefrén y su pertenencia al de Kéops también es, al menos, criticable, ¿a quién pertenece? Posiblemente nunca lo sepamos, toda vez que caigamos en un detalle esclarecedor. Si a fin de cuentas se demostrara que el rostro pertenece a Kéops o Kefrén, no significaría necesariamente que alguno de estos faraones hubiera edificado tan maravilloso león, sino que simplemente lo hubiera reutilizado. Me explico. Cualquiera que observe con detenimiento el cuerpo de la Esfinge puede darse cuenta de la considerable desproporción que existe con respecto a la cabeza, muy pequeña con relación al tronco. De ello se deduce que lo que nosotros vemos hoy como el rostro de la Esfinge no es más que el rebaje de la piedra realizado sobre una figura mucho más antigua. Pero ¿cuánto tiempo más antigua?

A comienzos de los años noventa, de nuevo John Anthony West, continuando con sus investigaciones privadas, en gran medida alentadas por los libros del egiptólogo alsaciano René Adolf Schwaller de Lubicz, realizó varias prospecciones en la Esfinge. Para ello contactó con el ya mencionado geólogo bostoniano Robert Schoch. Este ofreció a la opinión pública los resultados de sus últimos estudios sobre la Esfinge de Gizeh concluyendo que la erosión que sufría este león del desierto, lejos de haberse producido debido al aire que durante siglos ha asolado esta planicie situada a las afueras de El Cairo, solamente puede ser producto de la intensa actividad del agua. Partiendo de esta base, el único momento de la historia de Egipto en el que este hecho se pudo haber producido no es precisamente la IV dinastía, fecha en la que los egiptólogos datan este monumento, sino en algún momento dado entre el año 7000 y el 5000 antes de nuestra Era, y puede que incluso antes.

Cuando salieron a la luz estos resultados, las autoridades académicas, lógicamente, no estaban dispuestas a aceptar esta desestabilizadora cronología. Sin embargo, en el congreso de la Sociedad Americana de Geología celebrado en 1992, foro en el que Schoch expuso sus estudios, a todos les pareció ridículo que los egiptólogos negaran estos datos. E incluso se reían de ellos, toda vez que resultaba extraño que no se hubieran dado cuenta antes de unos detalles tan sencillos. Los estratigrafistas y paleontólogos afirmaron que las marcas que posee la Esfinge se debían a «una erosión inducida por precipitaciones».

No es la primera vez que la geología destapa un caso de datación errónea. A casi 12.500 kilómetros al oeste de la meseta de Gizeh, en México, al igual que sucede con otros países que poseen restos arqueológicos de la época precolombina, son numerosos los yacimientos que podrían ser datados en fechas anteriores a las que actualmente se les da. Al sur del campus de la Universidad de Ciudad de México se descubrieron a mediados de los años 20 los restos de un extraño edificio de planta circular y compleja estructura interna. La existencia de una lengua de lava que cubría parte del edificio llevó a los arqueólogos a invitar a varios geólogos para que la analizaran y dataran. Los resultados fueron sorprendentes, ya que la fecha más cercana en la que podrían encasillar la erupción del volcán no podía ser anterior al 5000 a. de C., es decir, miles de años antes de que una cultura lo suficientemente avanzada pululara por la zona.

Tanto en México como en Gizeh el problema es que los historiadores académicos siguen agarrándose a datar los monumentos por el entorno arqueológico que poseen, en nuestro caso la IV dinastía: lo mismo que datar la catedral de León (s. XIII) por la tienda de electrodomésticos que tiene frente a ella.

Llegados a este punto tenemos que matizar que, a pesar de todo, el problema no es tan sencillo como parece. No vale una simple datación arqueoastronómica o geológica para fechar un lugar en concreto.

Y es que la arqueología todavía no sabe cómo rellenar esos 7.000 años que van desde el 10000 hasta el 3000 a. de C. Un auténtico vacío que en ocasiones plantea más problemas que respuestas. Todos podemos leer en los libros de historia que el origen de la civilización moderna está en las primeras ciudades aparecidas en Oriente a partir del octavo milenio a. de C. Jericó, por ejemplo, fue fundada por un grupo de cazadores que en algún momento dado después del 10000 a. de C., atraídos por la abundancia de alimento y agua, decidieron asentarse en el emplazamiento que con el paso de los años y tras un pausado desarrollo, formó la ciudad bíblica de Jericó. Sin embargo, mucho mayor fue el asentamiento de Catal Hüyük, en la actual Turquía, cuyo florecimiento debió-de darse entre el 6500 y el 5650 a. de C.

Lógicamente, estos dos asentamientos fundaron lo que la arqueología llama en la actualidad «ciudades», pero que nada tuvieron que ver con lo que hoy entendemos como tales. Sería más apropiado utilizar el término «poblado» o «pueblo» para referirse a ellas. Con todo, el primitivo estado evolutivo de estas poblaciones en su época de mayor esplendor (VI milenio a. de C.) no se acerca en absoluto al desarrollo político, social y económico que debió de presentar la Atlántida miles de años antes, según nos cuenta Platón en el Imeo y en el Critias.

El tópico de que toda leyenda tiene en el fondo un poso de realidad histórica, puede que tenga en el relato de la Atlántida uno de sus mayores exponentes. La gran variedad de soluciones que se han propuesto para explicar esta narración no son más que un reconocimiento velado a la historia de Platón, admitiendo los investigadores de forma subrepticia que en algún momento de la historia de la humanidad existió, nadie sabe dónde, algo que los antiguos admiraron y denominaron Atlántida, el Continente Perdido, y que existió sobre el 10000 a. de C.

El sol vuelve a ponerse en la meseta de las pirámides. Y a pesar de haber estado durante las últimas semanas haciendo un recorrido más o menos exhaustivo por los templos más importantes de Egipto, cuando abandonamos la meseta de Gizeh aún permanece en nuestra mente el recuerdo de la cantidad ingente de enigmas históricos que todavía quedan en pie. Ese mismo legado desconocido es el que hará que continuemos enamorándonos de Egipto y que sigamos buscando la semilla primigenia que fue capaz de dar a luz la civilización más fascinante de la historia del hombre.

Epílogo Lugares que usted no podrá visitar

A eso de las cinco de la tarde, la Avenida de las Pirámides se llena de chicos que se montan con todo el descaro dentro de los taxis de los extranjeros. No se trata de aprovechar la carrera del visitante para alcanzar algún lugar. Es un método bastante sencillo de conseguir clientes para las caballerizas que hay junto a las pirámides. Por unas pocas libras se puede entrar en el recinto de la meseta de Gizeh, que precisamente cierra a las cinco de la tarde, y disfrutar de un agradable paseo por el desierto mientras saboreas una maravillosa puesta de sol. Porque en Egipto las puestas de sol siempre son maravillosas.

La arena del desierto que cubre la meseta de Gizeh comienza a teñirse de rojo. No se trata del regreso de la diosa Sekhmet y su furiosa venganza contra los hombres. Es una puesta de sol. Una más de las nadie sabe cuántos miles de ellas que ya han visto estas majestuosas pirámides. Mi caballo permanece quieto sobre los cascotes del desierto. No estoy muy avezado en estas aventuras, por lo que tampoco quiero moverme mucho encima de la montura y disfrutar del paisaje.

Poco a poco el disco solar se esconde detrás de las pirámides tiñendo de colores el cielo de Nut. Tal y como lo ha hecho siempre desde la época de los faraones. Con él se vuelven a esconder, un día más, los miles de secretos que todavía quedan por saber de esta fascinante civilización. Mañana volverán a salir de nuevo por el horizonte. Recorrerán el cielo por encima de nuestras cabezas y seguramente seguiremos sin verlos.

El título de este epílogo no pretende ser, en absoluto, nada arrogante ni pretencioso. No me estoy refiriendo a los lugares cerrados al público, a los que solamente tienen acceso los investigadores. Los templos que usted no podrá ver son los mismos que yo tampoco podré ver; son esos lugares que por unas razones u otras o bien no han llegado hasta nosotros o bien todavía están pendientes de ser descubiertos. Y es que las matemáticas no mienten. Aunque resulte sorprendente, en apenas doscientos cincuenta años, los que transcurrieron entre los reinados de Esnofru y Unas, Egipto empleó en sus construcciones más piedra que en todo el resto de su milenaria historia. Este escalofriante cálculo puede resultar lógico a simple vista, ya que entre estos dos reyes se erigieron las pirámides más grandes, dedicando para ello varios millones de bloques. Sin embargo, la razón nos indica que realmente tuvo que ser mayor el número de construcciones levantadas en los siglos posteriores, de los que solamente se ha descubierto el 20 por 100, según el cálculo del Servicio de Antigüedades de Egipto.

Algunos de estos lugares, buscados por la arqueología moderna, ya han sido desglosados suficientemente a lo largo de estas páginas. Es el caso de la tumba del sabio Imhotep, las tumbas perdidas de los bueyes Apis o la no menos espectacular búsqueda de la Sala de los Archivos de Edgar Cayce. Pero qué duda cabe de que aún hay mucho más. Descubrir dónde están todas esas construcciones es el firme propósito de las decenas de misiones arqueológicas que, incluso desde los países más recónditos del mundo, viajan cada año hasta Egipto para arrebatar los secretos de las ardientes arenas del desierto. Norteamericanos, checos, franceses, japoneses, polacos, alemanes, españoles, británicos y, por supuesto, los propios egipcios, realizan sus trabajos a diario en el Valle del Nilo para descubrir qué es lo que se oculta detrás de ese enigmático 80 por 100. Monumentos que desde hace miles de años han sido olvidados y que solamente un guiño del destino concede poder redescubrir de nuevo, y así conocer algo más de lo que ocurrió sobre la Tierra en el albor de la civilización.

Pero, a pesar de la inestimable ayuda que puede otorgar en estos casos la diosa Fortuna, es mucho lo que queda por descubrir, reinterpretar o simplemente buscar de nuevo, después de que la arena lo haya engullido. Si bien es cierto que muchos de esos monumentos jamás aparecerán, porque fueron reutilizados en siglos posteriores como cantera improvisada para las nuevas ciudades, seguro que el resto puede ofrecer más de una sorpresa.

El Iseion de Gizeh

Como si fuera un mundo de enigmas interactivos, al estudiar algunos detalles de la tumba de Osiris, el zodiaco de Dendera o la polémica teoría de Orión nos adentramos en otros misterios no menos fascinantes. Y es que, si existe la relación Orión-Osiris, muy probablemente exista Sirio-Isis, es decir, que en algún lugar de la zona noreste de Gizeh se encuentre un templo, el Iseion, construido en honor de la figura de la estrella Sirio, identificada con la diosa Isis.

Varias expediciones arqueológicas han buscado en esta región de la planicie de Gizeh la prueba definitiva que demuestre la controvertida teoría de Orión. Como ya hemos visto, esta hipótesis viene a defender la posibilidad de que los egipcios construyeran sus pirámides siguiendo el mismo esquema que tiene en los cielos la constelación de Orión y que los antiguos identificaban con el dios Osiris. Tal prueba concluyente reposaría en la existencia, todavía no confirmada, de un monumento dedicado a la diosa Sirio-Isis, un iseión, cuya ubicación debería de estar en algún punto de la prolongación noroeste de la diagonal que une las tres pirámides de Gizeh, bajo la aldea de Nazlet el Simman. Una de las características más llamativas de este edificio es que probablemente fuera de color rojo, ya que los egipcios, contradiciendo las teorías actuales de la astrofísica y por razones todavía desconocidas, veían a la estrella Sirio de este color, el rojo, en vez de un blanco azulado tal y como lo hacemos hoy, dos mil años después.

El Laberinto

A unos 100 kilómetros al sur de la meseta de Gizeh se encuentra uno de los oasis más bellos de todo Egipto. Apenas visitado por los turistas debido a su lejanía de los circuitos convencionales de las agencias de viaje, el Fayum, cerca del lago Moeris, es conocido por el hallazgo en 1888 de una necrópolis repleta de sarcófagos de época grecorromana de magistral ejecución, hoy conservados en el Museo Británico de Londres y en El Cairo.

El laberinto de Harwara tal y como se encontraba en el siglo XIX.

No muy lejos de este lugar, según relatan numerosos autores antiguos como Heródoto, Estrabón o Plinio el Viejo, cuyos libros nos han acompañado a lo largo de todo nuestro viaje, se encontraba una construcción, el Laberinto, cuya magnificencia, si hacemos caso a estos testimonios, era superior incluso que la de las propias pirámides de Gizeh. Hoy día se identifica este monumento con las ruinas que yacen junto a la pirámide de Amenemhat III en Hawara, cerca de El Fayum. Sin embargo, la realidad arqueológica no cuadra con la descripción de los autores antiguos.

Nadie sabe lo que contenían las extrañas galerías de este monumento, cuya visita fue prohibida a Heródoto (2, 148, 1) y Estrabón (17,1, 3-17, 37,1-17,1, 42). El historiador Plinio el Viejo parece ser un privilegiado y tiene acceso a este enigmático lugar de «oscuras galerías con columnas de piedra, efigies de dioses, estatuas de reyes y todo tipo de repugnantes efigies» (Nat. 36, 19). Ante esta afirmación, cabe preguntamos por qué varios siglos antes este lugar parecía ser tan hermético. ¿Qué es lo que vio Plinio, acostumbrado a la iconografía de la cultura egipcia, para que le resultara todo tan repugnante?

Heródoto escribió que el Laberinto estaba compuesto por una docena de gigantescos patios y tres mil habitaciones, distribuidas en dos pisos, uno de ellos subterráneo. Además, junto al monumento existía un corredor subterráneo que lo unía con la pirámide de un rey y dos colosos gigantes colocados sobre el lago Moeris:

Tiene doce patios cubiertos, seis de ellos orientados hacia el norte y los otros seis hacia el sur, todos contiguos, cuyas puertas se abren unas frente a otras, y rodeados por un mismo muro exterior. Dentro hay una doble serie de estancias —unas subterráneas y otras en un primer piso sobre las anteriores—, en número de tres mil; mil quinientas en cada nivel. (...) 6. En efecto, los accesos de sala a sala y el intrincado dédalo de pasadizos por los patios despertaban un desmedido asombro mientras se pasaba de un patio a las estancias, de las estancias a unos pórticos, de los pórticos a otras salas y de las estancias a otros patios. (Hdt. 2, 148, 4).

Cualquiera que visite la región de Hawara podrá comprender las nulas similitudes existentes entre este emplazamiento y el descrito por Heródoto o Estrabón.

La tumba de Alejandro Magno

Una de las tumbas más buscadas en la actualidad por las expediciones arqueológicas en Egipto es la de Alejandro Magno. Después del chasco que supuso el bulo lanzado en el año 1995 por la doctora griega Leana Souvaltzis, quien afirmaba sin ningún rigor haber hallado la tumba de este emperador en un emplazamiento del oasis de Siwa, las miradas han vuelto de nuevo a buscar su ubicación en la propia ciudad de Alejandría.

Hijo de Filipo II de Macedonia y de su esposa Olimpia, educado por el filósofo Aristóteles, Alejandro Magno continuó con éxito a la muerte de su padre el proyecto de Estado que le llevaría en muy pocos años a ser el dueño y señor de todo el mundo conocido de la Antigüedad. Muerto a la temprana edad de 33 años, y convertido casi en un dios vivo por sus seguidores, continuó protagonizando hechos extraordinarios inmediatamente después de abandonar este mundo. Según relata el autor latino Quinto Curdo Rufo del siglo I de nuestra Era, en su Historia de Alejandro Magno, el cuerpo del emperador macedonio permaneció insepulto durante un mes, no presentando por ello síntoma alguno de descomposición. En el libro también se dice que el cuerpo fue embalsamado, envuelto en miel según algunos testigos, y llevado en un carro de 46 mulas hasta Greda. Uno de los generales más destacados del ejército de Alejandro, Ptolomeo, heredero de Egipto, capturó el cuerpo y lo enterró en Menfis mientras le preparaba una tumba espectacular en Alejandría. Con este extraño periplo, se contravenía el deseo del propio Alejandro, que era ser enterrado en el oasis de Siwa junto al oráculo de Amón —en el desierto libio de Egipto—, divinidad que lo declaró faraón de la tierra de los faraones nueve años antes de morir.

A su paso por Menfis, la procesión que trasladaba el cuerpo embalsamado de Alejandro en el interior de un sarcófago de mármol, hoy conservado en el museo de Topkapi de Estambul, se detuvo por extrañas circunstancias. El nuevo soberano de Egipto, ahora Ptolomeo I, colocó el cadáver en un sarcófago mucho más lujoso, esta vez de oro, trasladándolo a un recinto cercano a los palacios de la por entonces capital de Egipto, Alejandría. Más tarde, con el fin de paliar la grave crisis económica que sufría el país, se volvió a cambiar de sarcófago, introduciendo el cadáver de Alejandro en esta ocasión en una urna de cristal. Posteriormente, la reina Cleopatra VII saquearía las tumbas reales del palacio en donde se encontraba el cuerpo del glorioso emperador, perdiéndose la pista de su ubicación exacta para siempre.

La propia tradición parece señalar que se encuentra bajo la mezquita de Nebi Daniel, un pequeñísimo edificio del barrio antiguo de Alejandría, lindando con el viejo teatro romano. Ya en el siglo XI los viajeros la llamaban la mezquita del profeta con cuernos, haciendo quizá alusión a uno de los aspectos que tenía Alejandro en las monedas griegas: con los cuernos del dios Amón. Incluso en la misma época esta mezquita fue venerada como la del propio profeta Iskander, es decir, Alejandro.

Bajo este edificio se abre una complicada red de túneles que nunca se han investigado a fondo. En Alejandría se cuenta la historía de una prometida gorda que durante la procesión cayó en uno de estos agujeros y desapareció para siempre a pesar del esfuerzo de los invitados por encontrarla. Además, en 1850 un empleado del consulado ruso bajó a los túneles de la mezquita de Nebi Daniel y cuando salió dijo haber visto en el interior una apertura de piedra en una de las paredes a través de la cual se veía un ataúd de cristal, un cuerpo humano con una diadema en la cabeza y fragmentos de papiro a los lados. A pesar de que la descripción se acerca mucho al aspecto que debió de haber tenido el enterramiento de Alejandro, probablemente el testimonio del diplomático se trata de una tomadura de pelo. Ese misino año el griego Ambrosios Sxhilizzi dijo haber visto en una prospección a través de una grieta el sarcófago de Alejandro.

Entrada a la mezquita de Mebi Daniel bajo la que supuestamente se encuentra la tumba de Alejandro.

El problema de este lugar, al igual que sucede con la mezquita que se encuentra en el primer patio del templo de Luxor, es que las autoridades religiosas de Egipto se niegan en rotundo a dejar realizar excavaciones en el lugar para buscar la tumba de Alejandro. Incluso Howard Cárter, el flamante descubridor de la tumba de Tutankhamón, pidió permiso para excavar la mezquita, pero se le denegó.

El Asclepion de Sakkara

Retomando la historia del Laberinto, es difícil comprender que se haya podido «perder» una pirámide de casi 100 metros de altura en la inmensidad del desierto. Algo parecido sucede con el Asclepion de Sakkara, mencionado por varios autores antiguos, como Amiano Marcelino (s. IV d. de C.) o Clemente de Alejandría (s. III d. de C.), y del cual no se posee ni la más mínima pista sobre su posible paradero.

En época tardía, cuando la influencia griega comenzaba a empapar la cultura egipcia, algunas de las divinidades locales pasaron a tener un trasfondo helenizado. Es el caso del sabio Imhotep, visir del faraón Zoser, al que la tradición señala como el arquitecto de la primera pirámide de Egipto y también como divinidad de la medicina, identificándolo con el griego Asclepio, hijo de Apolo y Coronis, llamado Esculapio por los romanos. Según las crónicas de los viajeros clásicos, en honor de esta divinidad se erigió en Sakkara una capilla dedicada a la sanación. Hasta allí se desplazaban miles de enfermos procedentes hasta de los lugares más remotos de Egipto en busca de una curación milagrosa. Seguramente, en el interior de este Asclepion se conserven textos que relaten los extraordinarios conocimientos médicos de los sacerdotes egipcios, ciencia que fue uno de los puntales de la sabiduría de este pueblo.

La tumba de Amenhotep Hijo de Hapu

Algo similar ha ocurrido en la necrópolis tebana, sobre la orilla oeste de Luxor. En este lugar, según el egiptólogo Kent Weeks, «se encuentran cientos de tumbas, probablemente miles, de las dinastías XVIII y XIX, muchas de ellas solamente exploradas por los ladrones en la Antigüedad». Para muchos sucedió lo mismo con la tumba, todavía perdida, de otro hombre divinizado, Amenhotep dijo de Hapu, mano derecha del faraón Amenofis III que como Imhotep destacó en la Época Tardía, siendo considerado una divinidad sanadora. Gomo ya hemos visto, a él se debe el diseño del magnífico templo de Luxor y en su honor se levantaron varias capillas en Tebas.

Representación de Amenhotep, hijo de Hapu.

Ante la hipótesis de que se descubriera cerca de su excavación la tumba de Amenhotep hijo de Hapu, el egiptólogo francés Alain Zivie es poco partidario de esta posibilidad. «Según el egiptólogo italiano D. Bidoli, la tumba de este sabio divinizado se encuentra enfrente de Guma, en Gumet Murrai, dominando así su templo, levantado junto al de su señor Amenofis III. Sin embargo, otros creen que su tumba se encuentra perdida.»

Un ejército perdido

Tentado por la lectura de la Historia de Heródoto, Ladislaus Eduard Almásy (1895-1951) —personaje que inspiró al protagonista de la novela de El paciente inglés— fue capaz de seguir la pista a algunos acontecimientos sucedidos en la Antigüedad que para muchos habían pasado totalmente desapercibidos. Uno de ellos era la mención que hacía el historiador griego Heródoto sobre la tragedia sufrida por el ejército persa de Cambises en el siglo VI antes de nuestra Era. Según relata, bajo el reinado del rey persa Cambises, que por entonces gobernaba el Valle del Nilo, un ejército de 50.000 soldados partió desde el sureño oasis de Jarga hacia el norte con el fin de conquistar el oasis de Zeus Amón en Siwa, situado a unos 500 kilómetros al oeste de El Cairo. Todo parecía que se iba a convertir en otra exitosa operación militar del viejo Cambises. Sin embargo, nadie había contado con la presencia de «los elementos» y los estragos que pueden provocar. Después de cruzar el llamado Gran Mar de Arena, una franja desértica totalmente yerma que se extiende por la mayor parte de la vertiente oeste de Egipto, durante el desayuno de los soldados una tormenta de arena cubrió por entero al ejército de Cambises enterrando bajo la arena a los casi 50.000 persas que componían la expedición.

La historia, alucinante donde las haya, fue relatada por el mencionado Heródoto y de forma paralela se ha transmitido hasta nuestros días en la tradición del oasis de Jarga, el lugar de donde salió el ejército. Almásy escuchó al Kabir del oasis —el gobernador— que «ese ejército persa debe hallarse enterrado con armas y bagajes en algún lugar de los imponentes campos de dunas al sur de Siwa».

Durante la exploración del Gran Mar de Arena, Almásy no consiguió dar con el ejército de Cambises. Pero sí que pudo comprender la situación meteorológica que rodeó a tan extraña desaparición. En su estancia en este mortífero lugar sufrió la aparición de uno de los quibli más virulentos que se habían dado nunca en la zona. Se trata de una espeluznante ola de viento caliente capaz de originar las tormentas más desastrosas, similar, posiblemente, a la que acabó con el ejército persa hace 2.500 años.

Lo más que Almásy llegó a encontrar en el Gran Mar de Arena fueron unos alamat, gigantescos hitos de piedra erigidos por el ejército persa de Cambises, pero nunca encontró vestigios directos de los soldados. Cubiertos por miles de toneladas de arena de cambiantes dunas Almásy se preguntaba al cruzar el desierto: «¿quién sabe en qué punto nos hemos abierto paso sobre la tumba de arena del ejército persa?».

La búsqueda del ejército de Cambises fue la última gran campaña de Almásy realizada, aunque sin éxito, en 1950. Enfermo de una disentería mal curada y después de los desagradables avatares que le tocó vivir durante la Segunda Guerra Mundial, el conde Almásy murió en Austria el 22 de marzo de 1951. Había dedicado toda su vida al estudio y exploración del desierto. Y a pesar del éxito obtenido, era consciente de que la providencia le había denegado el redescubrimiento de algunas cosas importantes como, por ejemplo, el ejército de Cambises. Pero lo entendía. Como el propio Almásy reconoció en su diario, «los antiguos dioses saben todavía defender los últimos secretos del desierto».

El Valle de los Reyes

En el conocido Valle de los Reyes, las continuas excavaciones a lo largo del siglo XX han ido amontonando escombros en algunas partes del desfiladero, cubriendo tumbas que ya habían sido descubiertas hace más de un siglo y que hoy se han vuelto a perder. Esto ha ocurrido con las KV21, 27, 28, 31, 33, 41 y de la 48 a la 54, sin contar con las de los reyes Amosis, Amenofis I, Tutmosis II o Ramsés VIII, cuyas tumbas jamás han aparecido. En total, se trata de más de quince sepulcros reales de uno de los periodos más importantes de la historia de Egipto, cuya valiosa información permanece todavía en letargo en un lugar desconocido.

Más desconcertante resulta para los egiptólogos el hallazgo de pruebas irrefutables sobre la existencia de tumbas de personajes importantes como es el caso de Isisnofret, primera esposa de Ramsés II tras el fallecimiento de Nefertari y, sin lugar a dudas, una de las mujeres más influyentes de su reinado. En 1902 Howard Cárter halló una inscripción, posiblemente una especie de «copia pirata» de un mapa del valle, en la que se hacía alusión a la localización de algunas tumbas, tomando como referencias las distancias de unas a otras. Entre ellas estaba la de Isisnofret. Pero como ocurre en muchas ocasiones, el elevado presupuesto que se necesita para su localización entre cientos de toneladas de escombros, frena las intenciones de los egiptólogos.

A este enigma tendríamos que añadir otro relacionado con una de las figuras más controvertidas de la historia de Egipto, el faraón Amenofis IV, Akhenatón. Para algunos egiptólogos, la tumba real de Amarna, aparecida no lejos de la ciudad que él mismo hizo levantar en la actual Tell el Amarna, se identifica con el sepulcro de este polémico rey. Sin embargo, para aquellos que desmienten esta teoría por la abrumadora falta de pruebas, queda un halo de esperanza de encontrar la tumba original, probablemente en la misma ciudad de Amarna, y dentro su momia. De esta manera, se podrían extraer conclusiones sólidas sobre el misterioso aspecto físico que ostentó a lo largo de su vida el extraño Akhenatón.

Las ciudades perdidas

No podemos acabar este pequeño viaje por los vacíos arqueológicos de Egipto sin hacer alusión a aquellas ciudades cuya importancia ha quedado atestiguada por los propios documentos. Algunas de ellas han aparecido' recientemente como las griegas Heraclión y Menutis, descubiertas junto a la bahía de Alejandría, sin embargo, son muchas más las que permanecen escondidas en algún lugar del desierto egipcio o bajo las aguas del Mediterráneo.

En el Egipto Medio, a casi 250 kilómetros al sur de El Cairo, la moderna ciudad de El-Ashmunein se levanta sobre las ruinas de la antiguamente famosa ciudad de Jemnu, llamada por los antiguos griegos Hermópolis Magna, la ciudad del dios de la sabiduría y de las letras, Thot, el Hermes helenístico. En la Casa de la Vida del templo de este dios los sacerdotes se especializaban en técnicas arquitectónicas. Qué duda cabe de que en un lugar como este podríamos encontrar respuestas al enigma de la construcción de las pirámides.

Según la tradición hermopolitana, sobre este enclave mágico surgió la colina primigenia de la cual nacieron los ocho dioses de esta ciudad. Era la llamada Isla de las Llamas, nombre primitivo de Hermópolis, lugar en el que apareció el sol por primera vez. Uno de los asuntos más escabrosos que rodean a la historia de Hermópolis es la vida de uno de sus últimos sacerdotes, Petosiris. En las inscripciones legadas en su tumba, este sumo sacerdote de Thot mencionaba las restauraciones que debieron realizarse en el templo tras la llegada de los persas en el año 343 a. de C. En la descripción de las tareas llevabas a cabo, Petosiris nos habla de un área muy concreta del templo de Thot, todavía no encontrada, que él llamaba «lugar de nacimiento de cada dios» y en la cual, durante la restauración, se descubrieron las reliquias del huevo primigenio del que había nacido el disco solar; sin lugar a dudas, un tesoro arqueológico por el que más de un excavador daría varios años de su vida.

Más irritante puede resultar el desconocer la ubicación de la antigua metrópolis que los egipcios llamaban Itjatway, una auténtica ciudad perdida de la civilización faraónica que con el paso del tiempo las arenas del desierto han hecho desaparecer. Mandada edificar por el faraón Amenemhat I en la dinastía XII la ciudad perdida de Itjatway fue el centro administrativo más importante de su época, una nueva capital en sustitución de la mítica Menfis. Más sorprendente es saber que esta ciudad no se ha descubierto hasta la fecha, cuando conocemos que no debía de estar muy lejos de la necrópolis piramidal de El Lisht, cuya ubicación no permite ninguna duda.

Como vemos, es mucho lo que queda por hacer. No cabe duda de que la sorprendente apertura que está sufriendo la egiptología ortodoxa en los últimos tiempos va a ser de gran ayuda no solamente para buscar nuevas fuentes, sino para reinterpretar algunas de las bases de esta ciencia que con el paso de los años se han demostrado totalmente falsas.

Cronología del Antiguo Egipto

Finales del predinástíco, ca 3000

I dinastía, 2920-2770.

II dinastía, 2770-2649.

III dinastía, 2649-2575.

Zoser, 2630-2611.

Imperio Antiguo

IV dinastía, 2575-2465.

Esnofru, 2575-2551.

Kéops, 2551-1528.

Kefrén, 2520-2949.

Micerinos, 2490-2472.

V dinastía, 2465-2323.

Sahure, 2458-2446.

Neferirkare, 2446-2426.

Niuserre, 2416-2392.

VI dinastía, 2323-2150.

VII/VIII dinastías, 2150-2134.

I Periodo Intermedio, 2134-2040

IX/X dinastías heracleopolitanas, 2134-2040.

XI dinastía tebana, 2134-2040.

Imperio Medio, 2040-1640

XI dinastía sobre todo Egipto, 2040-1991.

Mentuhotep, 2061-1991.

XII dinastía, 1991-1783.

Sesostris III, 1878-1841.

Amenemhat III, 1844-1797.

XIII/XIV dinastías, 1793-1640.

II Periodo Intermedio, 1640-1532

XV/XVI dinastía (hyksos), 1585-1532.

XVII dinastía, 1640-1550.

Kamose, 1555-1550.

Imperio Nuevo, 1550-1070

XVIII dinastía, 1550-1307.

Ahmosis, 1550-1525.

Tutmosis III, 1479-1425.

Hatshepsut, 1473-1458.

Amenofis IV (Akhenatón), 1353-1335.

Tutankhamón, 1333-1323.

XIX dinastía, 1307-1196.

Ramsés II, 1290-1224.

Seti II, 1214-1204.

XX dinastía, 1196-1170.

Ramsés III, 1194-1163.

III Periodo Intermedio, 1070-712

XXI dinastía, 1070-945.

Esmendés, 1070-1044.

XXII dinastía, 945-712.

XXIII dinastía, 828-712.

XXIV dinastía, 724-712.

XXV dinastía (Nubia y Tebas), 770-712.

Periodo Tardío, 712-332

XXVI dinastía, 664-525.

XXVII dinastía, 525-404.

XXVIII dinastía, 404-399

XXIX dinastía, 399-380.

XXX dinastía, 380-343.

Periodo Persa, 343-332

Periodo Grecorromano 332 a. de C.-395 d. de C.

Planos de los templos de Egipto

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1.ª edición, mano 2001

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notes

Notas a pie de página

¹ Puede verse al respecto Las máximas de Ptahhotep, versión e introducción de Christian Jacq, en Arca de Sabiduría de Editorial Edaf.

² Ver dirección en última página.