Históricamente, la transexualidad ha despertado un gran interés en el campo de las ciencias de la salud y de las ciencias sociales. Todavía hoy surgen teorías que, de manera casi obsesiva, quieren explicar por qué las personas trans existimos. Por un momento, podríamos cambiar el enfoque y plantear que el conflicto y el debate que genera el hecho trans en nuestra cultura es la transfobia. La cuestión a investigar no sería entonces el porqué hay individuos trans sino el rechazo social que estas personas generan. No serían ya nuestros cuerpos el objeto de estudio, sino la sociedad y nuestros referentes culturales. La pregunta clave sería, por tanto, ¿cómo y por qué existe la violencia hacia las personas que viven identidades de género fuera del binomio hombre mujer? Este es el punto de partida de una reflexión que se abre como una inquietud en torno a la transfobia, y la convicción de que es posible erradicarla.

Miquel Missé Sánchez

Transexualidades. Otras miradas posibles

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Titivillus 26-04-2024

Miquel Missé Sánchez, 2013

Editor digital: Titivillus

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INTRODUCCIÓN[1]

Las palabras

He pasado muchos años de mi vida definiendo mi identidad con palabras: palabras que leía, que escribía, que pronunciaba. Pero, al fin y al cabo, palabras que no conocía. Mujer, hombre, transexual, transgénero, trans. Tampoco sé si ahora las conozco mejor, pero sí sé que en la aventura de buscar sus raíces me conozco mejor a mí mismo. Las palabras son importantes: están cargadas de historia y de significados.

Ahora bien, en la lucha contra la violencia, contra las opresiones —sean cuales sean—, las palabras son, en efecto, importantes, pero más lo somos las personas. Las palabras son herramientas para comunicarnos, para pensarnos, para dar sentido a nuestra vida. Aun así, hace falta recordar siempre que nosotros no somos las palabras.

Concretamente, la palabra en torno a la cual gira este libro (y que tanto me obsesiona) es transexualidad. Un concepto apasionante, con una historia llena de conquistas, paradojas, mitos y frustraciones.

En mi opinión, a la vez que apasionante, el concepto de transexualidad es bastante complejo porque en el significante hay condensados diversos significados, valores, ideas, emociones. La misma palabra se interpreta y se utiliza según diversos paradigmas.

Este libro habla de los significados de la transexualidad y de sus implicaciones partiendo del hecho de que detrás de ellos están las trayectorias vitales de tantas y tantas personas que se han identificado con este concepto, personas a quienes la palabra ha dado sentido a su vida, y al revés: personas que con su vida han dado sentido a la palabra.

Transexual, transgénero, travesti. La cuestión trans

En el vocabulario que utilizamos para hablar de las personas que cambiamos de género y/o de sexo, se utilizan generalmente tres términos: transexual, transgénero y travesti. A menudo, se utilizan como sinónimos pero, de hecho, hacen referencia a procesos diferentes.

Antes de adentrarnos en el tema, es importante realizar una pequeña aclaración sobre los términos que utilizaremos y especificar a qué nos referiremos concretamente cuando los utilicemos en este libro. Se trata de una precisión provisional porque a lo largo del texto iremos ampliando, matizando y cuestionando este glosario.

Transvestido —o travesti— hace referencia a aquellas personas que esporádicamente se visten y actúan con los códigos del género opuesto, aunque en su vida social y cotidiana se identifiquen con el género que les fue atribuido al nacer. Este es el primer concepto que la medicina utiliza a principios del siglo XX para hacer referencia a quienes no se identifican completamente con su género asignado, incluyendo a hombres afeminados y a mujeres masculinas.

Transexual es aquella persona que quiere someterse a una reasignación genital y modificar su cuerpo para vivir en el género que siente como propio. Como bien dice la palabra, es una transición en el sexo biológico. Este concepto nace en la década de los cincuenta de la mano de los primeros médicos que intervienen a personas trans para diferenciarlas de las personas que practican el travestismo.

Transgénero hace referencia a aquella persona que vive en el género opuesto al que le asignaron al nacer, pero sin modificar necesariamente su cuerpo. Es un tránsito en el género. Este concepto emerge de los movimientos trans norteamericanos de los años ochenta en oposición a la categoría médica transexual, y a menudo está relacionada con una crítica al sistema binario hombre mujer.

Estas definiciones básicas tienen que ver con la manera en la que entendemos estas identidades en el contexto español, pero hay que tener en cuenta que varían según el contexto geográfico e histórico. Por ejemplo, cuando en América Latina se habla del movimiento travesti, se está mencionando algo distinto que difícilmente podríamos traducir. Los debates terminológicos sobre las fronteras y los límites de estas palabras son constantes. Incluso, algunas veces, entre las propias personas que viven estas identidades hay conflictos sobre quién tiene derecho a definirse como transexual y quién no. Es, en efecto, una discusión muy compleja.

En el año 1992, el activista norteamericano Leslie Feinberg publicó Transgender Liberation: A Movement Whose Time Has Come, un trabajo en el que proponía utilizar un término más inclusivo para referirse al conjunto de personas que viven en un género diferente al asignado al nacer. Imagina un concepto que pueda representar a la comunidad de personas que viven identidades de género que no son las mayoritarias y socialmente aceptadas, como lo son las identidades de hombre y de mujer (Stryker y Whittle, 2006: 4). Su propuesta es seguida por muchxs investigadorxs norteamericanxs y activistas que empiezan a utilizar transgénero como término paraguas para englobar a todas aquellas identidades de género no normativas, es decir, identidades de personas que no se identifican con el género asignado al nacer.

Posteriormente, durante la década de los noventa, emergen en Estados Unidos los llamados transgender studies, un área de investigación en las ciencias sociales dentro de los estudios de género. En este marco, desde hace años se utiliza el término transgénero en los discursos de los y las activistas, pero también en las instituciones públicas, leyes, etc.

La idea de utilizar un término que englobe esta diversidad de identidad también llega con fuerza a Europa a principios de los dos mil. Actualmente, las principales organizaciones de defensa de derechos del colectivo han incorporado la palabra transgénero; el ejemplo más evidente es el de la federación que agrupa buena parte de los colectivos europeos: TransGender Europe (TGEU). En el contexto español, pero también en Francia o en Portugal entre otros países de habla no inglesa, el término paraguas que se utiliza es trans, en la misma lógica que se utiliza transgénero en el contexto anglófono.

De este modo, trans es el término que utilizaré para referirme a las trayectorias vitales de las personas que viven en un género que no es el que les ha sido asignado al nacer, independientemente de si se han sometido o no a modificaciones corporales.

Hablar de personas trans es una elección hecha a conciencia porque lo que me interesa es la cuestión del odio que genera, la violencia que impacta contra estas personas: la transfobia. Y esta no entiende de límites ni de fronteras terminológicas.

¿De qué hablaremos?

Históricamente, la transexualidad ha despertado un gran interés en el campo de las ciencias de la salud —y en el de las ciencias sociales— entorno a sus causas, sus motivos y porqués. Durante mucho tiempo, y todavía ahora, hemos presenciado la emergencia de teorías que casi de manera obsesiva buscan la forma de explicar por qué las personas trans existimos. Hasta el día de hoy, aún no se ha obtenido ninguna respuesta científica inequívoca que explique la causa, aunque prosiguen las investigaciones para encontrarla.

¿Pero qué pasaría si girásemos el periscopio y nos preguntásemos cuáles son las causas de la transfobia? ¿Cómo y por qué existe la violencia —estructural, simbólica, física, verbal, psicológica, etc.— hacia las personas que viven identidades de género que rehúyen el binomio hombre mujer? ¿Y hasta qué punto esta violencia no se ejerce hacia la sociedad en general para que no se desmonte este modelo?

Si invirtiésemos una décima parte de lo que invertimos en estas investigaciones científicas en buscar las causas de la transfobia, seguramente ya las habríamos encontrado y quién sabe si habríamos conseguido disminuirla. Con la misma obsesión que algunxs intentan dar sentido a nuestras trayectorias trans, otrxs nos ocupamos del funcionamiento de la transfobia.

En este libro de formato breve no se realiza un trabajo exhaustivo sobre la cuestión, pero sí que se plantean algunos argumentos en torno a los orígenes y los mecanismos de funcionamiento de esta discriminación y, sobre todo, se analiza cómo en nuestra sociedad la fomentamos constantemente.

La transfobia, igual que muchas otras discriminaciones, funciona en diversos sentidos: como una opresión que sufre toda la sociedad y que se traduce en la presión para que los hombres sean masculinos y las mujeres femeninas, como una discriminación de la sociedad en general hacia las personas trans, como el rechazo entre las personas trans mismas y, finalmente, también de la persona trans a sí misma, lo que podríamos denominar el autoodio. Este último sentido es, desde mi punto de vista, el más urgente ya que tiene que ver con el impacto de esta discriminación en la manera en cómo las personas trans se piensan a sí mismas, es decir, con la construcción de su subjetividad.

El punto de partida de este trabajo es una inquietud en torno a la transfobia en nuestra sociedad, y la convicción de que es posible erradicarla.

Desde 1980, la transexualidad está catalogada como un trastorno mental en el Diagnostic Statistics Manual of Mental Disorders (DSM), el manual de referencia a nivel internacional de enfermedades mentales, publicado por la American Psychiatric Association (APA). En 1990, año en que la homosexualidad se descataloga de la International Classification of Diseases (ICD) de la World Health Organization (WHO), la transexualidad entra también en este manual.

Por otro lado, en los últimos años, el modelo patologizador está siendo cuestionado desde diversos ámbitos. En el campo del activismo social, diversas organizaciones como la International Gay and Lesbian Association (ILGA) o Transgender Europe se han posicionado contra estos procesos médicos y, desde el año 2009, una campaña impulsada por activistas de todo el mundo, llamada Stop Trans Pathologization-2012 (STP-2012), reivindica alternativas al modelo vigente. En el ámbito de la salud, diversos psicólogos, psicoanalistas y psiquiatras han hecho oír sus voces críticas (Missé y Coll-Planas, 2010: 115-196). Finalmente, en el ámbito de la política, diversos gobiernos europeos han hecho declaraciones cuestionando el modelo de la patologización. Es el caso de países como Suecia y España.

El 15 de marzo de 2010, durante la legislatura gobernada por el PSOE, el Congreso de los Diputados español respondía a la pregunta realizada por el diputado Joan Herrera del Grupo Parlamentario de ERC-IU-ICV relativa a la opinión del Gobierno en relación con la catalogación de la transexualidad como trastorno mental. A pesar de que la respuesta fue contundente —«El Gobierno comparte la necesidad de descatalogar la transexualidad como trastorno mental»—, no se ha rectificado aún la lesgislación patologizante que más adelante abordaremos.

Paralelamente, diversas instituciones políticas han realizado documentos sobre el reconocimiento de los derechos de las personas trans problematizando el modelo médico de la transexualidad (Suess, 2010: 29). Entre los más importantes se encuentran Los Principios de Yogyakarta (2007) o el Informe sobre Derechos Humanos e Identidad de Género (2009) de Thomas Hammarberg, comisario de Derechos Humanos en el Consejo de Europa. Por último, en septiembre del 2011, el Parlamento Europeo aprobaba una resolución en la que instaba a la Organización Mundial de la Salud a dejar de considerar a las personas trans como personas con un trastorno mental.

Una de las principales críticas que ha recibido el modelo médico es que la patologización de la transexualidad fomenta el estigma hacia estas personas y atenta contra los derechos fundamentales del individuo (el derecho a la libre expresión de género, principalmente). Las ideas que aquí desarrollaré están inspiradas en algunas de estas críticas y tienen que ver con la construcción de la subjetividad de las personas trans.

En este sentido, el siguiente trabajo trata de dar respuesta a tres preguntas concretas que definen su estructura:

¿Cuál es el origen de la patologización de la transexualidad?

¿Qué impacto tiene la patologización en la construcción de la subjetividad de las personas trans?

¿De qué manera podemos combatir el estigma que produce la patologización de estas identidades en la población trans misma?

Los dos primeros apartados se centran en la relación entre patologización y transfobia. El tercero, en cambio, trata de contestar a la pregunta sobre cómo combatirla. Las cuestiones que se plantean siguen esta organización lineal, pero cabe decir que las principales ideas del libro giran en torno a una gran espiral que —espero— nos lleve a algún lugar concreto.

En primer lugar, nos adentraremos en la historia del concepto de transexualidad: su origen, su contexto, su evolución y su interpretación actual. El objetivo de este apartado es entender cómo se ha construido la patologización de la transexualidad y de qué manera se ha instaurado el paradigma médico. En el imaginario colectivo actual, la forma de entender la transexualidad tiene mucho que ver con el contexto médico en el que ha emergido este concepto.

Desde las civilizaciones más antiguas y en todo el mundo, existen personas que viven en un género que no es el que se les ha asignado al nacer. Como ya hemos visto, a partir de mediadosdel siglo XX, este fenómeno está catalogado por la medicina occidental con el término transexual. Antes de que existiera esta palabra, no se habían desarrollado completamente las técnicas para realizar cirugías de reasignación genital y, por tanto, la manera de entender este fenómeno era otra. Con la emergencia de la literatura médica y su impacto en los medios de comunicación de la época, se establece una regulación médica y, más adelante, también legal de los criterios que hay que cumplir para poder modificar el nombre y la mención de sexo en la documentación oficial o el propio cuerpo.

El segundo apartado abordará críticamente las consecuencias del modelo patologizador en la realidad de las personas trans. Trataré de explicar por qué la patologización de la transexualidad tiene un fuerte impacto en la manera en la que pensamos la transexualidad y en la forma en la que las personas trans nos pensamos a nosotras mismas.

Desde que el modelo médico empieza a dar sus primeros pasos, emergen de las comunidades trans discursos muy críticos con la lectura de su realidad. El diálogo entre la comunidad médica y la comunidad trans es tan interesante como complejo. Para empezar, se ha producido —y se sigue produciendo— en un contexto de absoluta desigualdad, en donde todavía es difícil salir del esquema médico-paciente. Pero, seguramente, la mayor complejidad en este debate yace en el hecho de que estos avances médicos han favorecido a muchas personas trans que deseaban —y desean— modificar su cuerpo y, más allá de eso, han facilitado que muchas personas dieran sentido a aquello que les estaba pasando.

Finalmente, en un tercer apartado, se reflexionará sobre los retos de futuro de los movimientos trans a corto y largo plazo, con el objetivo de plantear algunas alternativas posibles a la hora de combatir la patologización de la transexualidad y el estigma social que produce este modelo. Como decía al inicio, estos debates tienen mucho que ver con el lugar que ocupan las palabras en la construcción de nuestra subjetividad, nuestros itinerarios y nuestros cuerpos.

Por último, aclarar que cuando hablo de identidades trans en este texto me estoy refiriendo a las identidades trans que se han desarrollado en la cultura occidental, a no ser que se especifique lo contrario.

Para todos los públicos

Este libro pretende visibilizar, dialogar y debatir diversos temas relacionados con la cuestión trans y, por lo tanto, quiere ser accesible a todas aquellas personas interesadas por las cuestiones sociales y, por qué no, por la transformación social. Hay que tener presente que la transexualidad está considerada todavía hoy, y en nuestro contexto, como un hecho sumamente marginal aunque, de hecho, esté mucho más presente de lo que parece. No solo en el plano poblacional, sino también político, social, jurídico, sanitario, económico, etc.

El fenómeno de la transexualidad funciona casi como un paradigma en el que se materializan algunos de los principales retos de nuestro modelo social. Es un ejemplo transversal para hablar de diversos sistemas que atraviesan nuestra cultura occidental: el sistema médicopsiquiátrico, el sistema sexo género, el sistema capitalista, entre otros.

Siendo sincero, creo que este tipo de trabajos no tienen demasiado sentido si solo los leen personas que ya conocen estos debates y/o trabajan este tema. Aunque asumo que la mayoría de los que leéis estas líneas sois de este ámbito, precisamente por eso entenderéis la urgente necesidad de extender estas ideas más allá de nuestros círculos.

A aquellos y aquellas que empecéis ahora a adentraros en las cuestiones trans, os invito a dejar de lado la idea que tenéis en mente de la transexualidad, que la pongáis en stand-by y os atreváis a haceros algunas preguntas más allá de las definiciones clásicas. Hablando claro: abandonad por un momento lo que hemos visto en la televisión (Gran Hermano y sus particulares fichajes trans), en el cine (los interesantes retratos de las trans almodovarianas) y lo que nos han explicado en la carrera (las definiciones de manual de las facultades de Psicología, Biología, Medicina, entre otras). La cuestión trans tiene que ver con eso, pero también con muchas otras cosas.

El interés por las cuestiones trans no ha de implicar solo a las personas trans. Por ello, este libro está pensado para despertar el interés de todas las personas, especialmente el de las mismas personas trans, sabiendo que es evidente que leerlo siendo una persona trans o no siéndolo puede resultar bastante diferente. O no. Sea cual sea la identidad de género del que está leyendo, sería interesante que lo pudiera leer sin pensar constantemente que estamos hablando de los otros por qué el otro eres tú.

¿Desde dónde hablo?

La reflexión que aquí os presento está atravesada por tres hechos que condicionan mi mirada sobre las cuestiones trans. El primero: mi propia vivencia y experiencia de ser una persona trans en nuestra sociedad. El segundo: el activismo trans y el hecho de haber trabajado en el movimiento social y, específicamente, en la lucha por la despatologización de la transexualidad. Finalmente, la sociología y las investigaciones sobre la realidad de las personas gays, lesbianas, bisexuales y trans en las que he participado en los últimos años.

Algunos de los argumentos que quisiera explicar son solo ideas sobre cuáles son los conflictos y a la vez los retos de los movimientos trans. No son necesariamente compartidas por todas las personas trans (ni tan solo por la mayoría de ellas). En todo caso, están aquí para ser compartidas, discutidas y revisadas.

EL PARADIGMA MÉDICO

Breve historia del concepto de transexualidad

Hace unos meses, me invitaron a hablar sobre transexualidad y patologización en la Facultad de Medicina de la Universidad de Barcelona, con sede en el Hospital Clínic de la ciudad. Aunque al principio me sorprendió la llamada, el grupo de estudiantes organizadores me convenció para que fuera. Cuando llegué, la sala de actos estaba llena de punta a punta (entendí rápidamente que estar allí daba créditos para alguna asignatura). En la mesa redonda, había cuatro personas transexuales más que también habían sido invitadas al mismo debate. El acto empezó y yo fui el último en intervenir. Mis compañeros y compañeras de mesa hablaron desde diversos puntos de vista sobre su historia, su recorrido y su relación con el proceso médico, que generalmente relataban como positivo. Cuando llegó mi turno, expliqué los riesgos del modelo patologizador, puse ejemplos de mi propio proceso e intenté hacer la crítica más constructiva posible al modelo médico vigente, sin deslegitimar las experiencias y trayectorias vitales de mis compañeros y compañeras de debate. El tiempo pasaba muy pero que muy lento, y yo estaba algo nervioso. Sentía que, a medida que avanzaba, mi postura se alejaba tanto de mis compañeros de mesa como de la audiencia. A pesar de ello, me reconfortaba pensar que los pocos congresos médicos a los cuales había ido como ponente habían funcionado muy bien. Cuando acabé, se inició el turno de preguntas hasta que los moderadores decidieron ponerle punto y final. Una última persona, al fondo de la sala, levantó su mano para pedir la palabra. La reconocí al instante y, de hecho, no me podía creer que fuera a intervenir en aquel contexto. Cogió el micrófono inalámbrico y, con voz muy pausada, empezó a hablar. El silencio de la sala era absoluto, el mío también. Aquella persona era la psiquiatra que me siguió durante años; fue ella quien me diagnosticó un trastorno de la identidad de género. No solo era la mía, imagino que también la de los otros miembros de la mesa y la de la mayoría de transexuales que han pasado por el Hospital Clínic, la clínica de referencia para cuestiones de transexualidad en toda Cataluña. Lo primero que hizo fue presentarse como directora de la Unidad de Trastornos de la Identidad de Género, señalando que era la unidad en la que trabajaba desde hacía años diagnosticando a personas con un trastorno de la identidad de género. Dijo muchas cosas, utilizaba expresiones como «nuestros pacientes», «solucionar su problema» y otras ideas que he ido depurando con el tiempo. Invitó a los alumnos de la sala a ir a su despacho para consultar o aclarar en qué consiste el diagnóstico de la transexualidad y, finalmente, insistió en que el discurso de la despatologización no tenía demasiado sentido porque su función era ayudar a la gente transexual, no oprimirla, y que la mayoría de pacientes estaban muy satisfechxs. Por ello, dijo, habían empezado a tratar a menores de edad en su unidad. Cuando acabó, se hizo un corto silencio hasta que el auditorio estalló en un grandísimo aplauso a las palabras de la doctora. Incluso algunos miembros de la mesa aplaudieron. Yo no podía dar crédito a su discurso, a la violencia simbólica que aquella intervención implicaba, a cómo me sentía. Aunque en mi discurso había intentado situar el debate en otro lugar, sus palabras instauraron el orden de nuevo: yo había dejado de ser un activista para pasar a ser un paciente y ella la especialista en transexualidad. Más adelante, supe que la doctora había sido invitada a participar en la mesa, pero había desestimado la propuesta. Ella no necesitaba sentarse en una mesa con los pacientes: podía hablar desde el público porque era una autoridad y nosotros el ejemplo de su tratamiento.

Esta anécdota no es en ningún caso una situación aislada sino que tiene todo que ver con la historia del concepto de transexualidad, y es un ejemplo muy interesante de lo que implica la patologización de nuestras experiencias. En este apartado, lo abordaré basándome en los trabajos de historia de la transexualidad de Califia (1997), Fierster (2006) y Stryker (2008).

Tal y como señalábamos, la noción de transexualidad está estrechamente vinculada a la de homosexualidad. De hecho, durante décadas se entendía la homosexualidad, la transexualidad y el travestismo como una misma cosa. A finales del siglo XIX, se desarrollan en el centro de Europa diversas teorías médicas que tratan de explicar y abordar estas diversas realidades. Todo empieza con la Teoría del tercer sexo de Karl Heinrich Ulrichs, que en los años sesenta de ese siglo afirma que la sociedad se puede dividir en tres sexos: hombres, mujeres y uranistas. Según Ulrichs, los uranistas son las personas con cuerpo de hombre y alma de mujer. Y, en este sentido, entiende que un hombre que hoy definiríamos como gay tiene, de hecho, alma de mujer y que una mujer que hoy definiríamos como lesbiana tiene alma de hombre. Siguiendo esta misma lógica, Karl-Maria Kertbeny, escritor y poeta húngaro, utiliza por primera vez el término homosexual en el año 1869. No será hasta principios del siglo XX cuando emergerán nuevos términos para diferenciar la orientación del deseo de la identidad de género.

El encargado de hacer esta distinción es Magnus Hirschfeld. Este médico y sexólogo judío alemán juega un papel crucial en la historia de la transexualidad, pero también en la historia del movimiento social en defensa de este colectivo. La historiadora y activista Susan Stryker, en su trabajo Transgender History señala: «Hirschfeld fue un defensor pionero de las personas trans» (Stryker, 2008: 39)[2].

Hirschfeld osa entender aquellas prácticas y vivencias que escapan al orden tradicional de la sexualidad. Por ello desarrolla La teoría de los estadios intermedios, presentada en el año 1910, que distingue cuatro categorías. La primera el estadio intermedio de los órganos sexuales hace referencia a las personas hermafroditas (o lo que hoy denominamos intersexuales, personas que nacen con genitales ambiguos). La segunda es el estadio intermedio de otros caracteres corporales, y clasificaría a las personas con características sexuales atípicas: mujeres con barba, hombres con pecho, etc. La tercera es el estadio intermedio de los impulsos sexuales que comprendería a las personas con tendencias sexuales homosexuales, pero también a sadomasoquistas, fetichistas, etc. Y finalmente, la cuarta categoría es el estadio intermedio de otros caracteres psíquicos que hace referencia al que hoy entendemos como personas transexuales. Pero, en ese momento, este término no existe todavía y Hirschfeld habla de travestidos. Este colectivo le interesará especialmente, motivo por el cual publica, también en 1910, un ensayo llamado Die Transvetiten (Los travestidos, 1991).

En su entorno, se encuentran figuras clave en la historia de la endocrinología, como Eugen Steinach o Harry Benjamin. Steinach descubre en 1910 los efectos morfológicos de las hormonas sexuales (testosterona y estrógenos). Se dedica a investigar con conejillos de Indias el transplante de gónadas masculinas en hembras y de gónadas femeninas en machos. Siguiendo estos descubrimientos, Hirschfeld decide ir más lejos y se plantea el cambio de sexo en humanos.

La aportación del alemán va mucho más allá de distinguir a los transvestidos de los homosexuales y de los hermafroditas. En el año 1919 crea el Instituto para el Estudio de la Sexualidad de Berlín, donde se producen las primeras operaciones de cambio de sexo a lo largo de los años veinte. El historiador Maxime Foerster así lo constata en su libro Histoire des transsexuels en France (2006):

Forjado conceptualmente por la sexología y prácticamente posible a través de la endocrinología naciente, el transexualismo se convierte en una realidad histórica en la Alemania de los años 1920 cuando se realizan las primeras operaciones de cambio de sexo en el Instituto de Sexología fundado en Berlín por Magnus Hirschfeld (Foerster, 2006: 17-18).

Como decía, aparte de su investigación científica, Hirschfeld practica un activismo en defensa de estas personas a las que quiere ayudar en su necesidad de cambio corporal. Trabaja con la policía de Berlín para erradicar el acoso hacia las personas que se definen como travestidas y que, de hecho, forman parte de su entorno más cercano, ya que Hirschfeld establece amistad con ellas a lo largo de su investigación e, incluso, incorpora en su equipo de trabajo en el Instituto a algunas de ellas. En estos círculos es donde se crean los primeros vínculos entre personas travestidas, hecho que podría entenderse como el inicio de lo que hoy llamamos movimiento trans.

La trayectoria de Hirschfeld se ve truncada por el nazismo. Adolf Hitler llega al poder en el año 1933 y él mismo da la orden de destruir todos los archivos del Instituto de Estudios de la Sexualidad ese mismo año. El médico acaba exiliándose en Francia después de algunos años realizando conferencias por el mundo. Aun así, a pesar de que su carrera quede interrumpida, las principales líneas de investigación que empezó continúan, principalmente, de la mano de Harry Benjamin, también médico y sexólogo alemán que, en el año 1913, se exilia a los Estados Unidos, desde donde sigue trabajando en el ámbito de la endocrinología.

En el año 1948, Benjamin recibe la consulta del conocido sexólogo Alfred Kinsey, quien le habla del caso de un joven que «quiere ser una mujer». El alemán, que estaba muy influenciado por las investigaciones de Hirschfeld y Steinach, se interesa por el caso y decide recetarle un tratamiento de hormonas feminizantes. Desde entonces, Benjamin sigue trabajando en ese ámbito, a pesar de ser muy criticado por sus compañeros de profesión más conservadores —entre ellos, el propio Kinsey— por realizar esos tratamientos hormonales. Benjamin es quien populariza el término transexual en el año 1954, y lo utiliza para distinguir a las personas que quieren una cirugía de reasignación genital de las que no, consideradas travestidas.

Hay que aceptar que, aunque personalmente no comparta las explicaciones de la transexualidad de Benjamin, fue, así como Magnus Hirschfeld, un médico muy cercano a las personas transexuales con las que tenía vínculos de amistad y a las que, en muchos casos, trataba gratuitamente. En un contexto en el que el interés de un médico por la transexualidad y sobre todo por las personas que la encarnan despertaba fuertes críticas y un cierto estigma dentro del gremio, Benjamin demostró estar realmente implicado en encontrar herramientas para resolver sus preocupaciones y angustias, y hacía lo posible por adecuar su sentir con su físico.

En el trabajo Le mouvement transgenre. Changer de sexe (2003), Pat Califia explica en relación con Benjamin:

Aparentemente, médicos, psiquiatras y psicólogos de todo el mundo le derivaban pacientes para que los examinase, les recetase hormonas si era necesario y les ayudara a encontrar a un cirujano (Califia, 2003: 78).

Seguramente, lo más interesante del trabajo de Benjamin es que no solo introduce el término sino que define los primeros criterios para el diagnóstico de la transexualidad en su obra principal: The Transsexual Phenomenon, publicada en el año 1966.

En las décadas de los cincuenta, sesenta y setenta, empiezan a funcionar las primeras unidades médicas de cambio de sexo en el marco de programas universitarios norteamericanos que combinan por primera vez las perspectivas biológicas y psicológicas a la hora de abordar la identidad de género. Más adelante, se convierten en programas médicos y es donde se realizan los tratamientos hormonales y quirúrgicos a personas transexuales. Los principales programas se establecen en la Universidad de California de Los Ángeles, en el año 1962, y en la Universidad John Hopkins de Baltimore, en el año 1966. Es entonces cuando la cirugía de reasignación sexual empieza a extenderse por los Estados Unidos de América.

En esos años, empiezan a emerger diversas figuras en el mundo de la medicina que desarrollan las principales ideas que justifican la patologización de la homosexualidad, la transexualidad y la intersexualidad. Entre ellas se encuentran Robert Stoller, Richard Green y John Money. Sus aportaciones juegan un papel muy importante en el debate sobre qué criterios tiene que cumplir una persona para ser diagnosticada como transexual y considerada apta para la modificación corporal. Por ejemplo, la propuesta de Stoller es la de diferenciar entre verdadero y falso transexual, distinción que, más adelante, Person y Ovesey traducen en las categorías de transexual primario y secundario. Para ellos, el transexual primario es aquel que, entre otras cosas, siente una fuerte aversión hacia su propio cuerpo, se siente del otro género desde la infancia y experimenta atracción hacia personas de su mismo sexo anatómico (Coll-Planas, 2010: 11). De hecho, y aunque hoy en día nuestros médicos ya no utilicen estas categorías, entienden que unos son más legítimos y auténticos que otros, la división entre transexuales primarios y secundarios ha impregnado y sigue influenciando la mirada de los psiquiatras a la hora de hacer el diagnóstico.

Benjamin se asocia con alguno de estos y otros profesionales médicos que trabajan en el ámbito de la transexualidad para crear la Harry Benjamin International Gender Dysphoria Association (HBIGDA), desde la que en el año 1979 se publica el primer protocolo oficial para el tratamiento de la reasignación de género: los Standards of Care Gender Identity Disorders (SOC). Este protocolo plantea que la transexualidad ha de ser diagnosticada por un psiquiatra en tanto que se trata de un trastorno mental. Siguiendo las pautas de identificación y los criterios de diagnóstico firmados por Benjamin en el año 1966 para decidir el acceso a la reasignación, este documento indica de forma detallada cómo debe ser el tratamiento psiquiátrico, endocrinológico y quirúrgico de las personas transexuales. Hay que tener en cuenta que, actualmente, el SOC está en su séptima edición y que la HBIGDA se ha transformado en la World Professional Association of Transgender Health, WPATH, en parte por las fuertes críticas que en el contexto contemporáneo suscitan el modelo médico y la utilización del término disforia de género para hacer referencia a las personas transexuales.

La transexualidad es clasificada por primera vez en el DSM de la APA en el año 1980 bajo la etiqueta de trastorno de transexualidad. Una década más tarde, entra en la International Classification of Diseases (ICD), la clasificación internacional de enfermedades de la Organización Mundial de la Salud. En efecto: a lo largo de los años, las etiquetas para clasificar la transexualidad en los manuales de enfermedades han ido evolucionando. La última versión del DSM (DSM-IV-R), en el año 1994, señala que los trastornos de la identidad de género son los trastornos que engloban la transexualidad y también el travestismo. Es decir, no solo se considera que tienen un trastorno mental las personas que quieren modificar su cuerpo, sino todas aquellas personas que viven en un género diferente al asignado al nacer, quieran o no modificar su cuerpo. Este es el motivo que explica por qué generalmente se habla de patologización de las identidades trans y no tanto de patologización de la transexualidad, dado que el abanico de trayectorias patologizadas es mucho más amplio.

El tratamiento médico de la transexualidad en el Estado español

A lo largo de los años setenta y ochenta, muchos países europeos importan el modelo norteamericano, de tal manera que se desarrollan y perfeccionan unidades en los departamentos de psiquiatría de los hospitales especializados en el diagnóstico de la transexualidad. Ese es el caso de España, donde en los años ochenta algunos psiquiatras y endocrinólogos empiezan a interesarse por la cuestión. Debemos tener en cuenta que en el año 1983 se despenalizan las operaciones de cambio de sexo en el Estado español mediante la reforma del Código Penal. Hasta entonces, la reasignación estaba prohibida porque chocaba con el delito de lesiones (de castración, en este caso).

Muchos de los profesionales españoles que a finales de los años ochenta, en un momento de gran desconocimiento respecto a la transexualidad, aplican los protocolos norteamericanos, siguen todavía hoy atendiendo a personas transexuales y publicando hasta haberse convertido en médicos de referencia sobre el tema. Algunos publican en el año 2006 Ser transexual, una recopilación de artículos que, desde diversos ámbitos de la salud, define en qué consiste la transexualidad y explica cómo tratarla. Así es que, en España, como en los Estados Unidos, los primeros en definir y poner palabras a la cuestión trans son médicos.

En cuanto al tratamiento médico de las personas trans, hasta finales de la primera década del dos mil, se basa en seguimientos psiquiátricos y en la receta de hormonas en algunos —muy pocos— hospitales públicos. Las cirugías de reasignación de sexo quedan relegadas, en la mayoría de comunidades autónomas, al sector privado. Estos protocolos (seguimiento psiquiátrico, tratamiento hormonal y, en algunos centros, un número limitado de cirugías al año) se institucionalizan a partir del 2008, cuando el Ministerio de Sanidad y Consumo decide incorporarlos a la cartera de servicios de la sanidad pública. Prevee también que se lleven a cabo en seis centros de referencia estatales acreditados y conocidos como Unidades de Trastornos de la Identidad de Género (UTIG). Los centros no son designados, sino que han de ser las Unidades Médicas las que se tienen que presentar como candidatas. Las UTIG están en Cataluña, Asturias, Madrid, Extremadura y Baleares (las de Canarias y Galicia se están tramitando). Entre estas, las más importantes —y antiguas— son las del Hospital Clínic de Barcelona (centro de referencia en Cataluña) y la del Hospital Carlos Haya de Málaga (centro de referencia en Andalucía). En estas unidades trabaja un equipo interdisciplinar constituido por profesionales de la psiquiatría, psicología, endocrinología, ginecología y cirugía que hacen un seguimiento transversal de lxs pacientes y de los tratamientos a los cuales se someten. Aquí es donde se realizan los diagnósticos del trastorno de la identidad de género, se recetan hormonas y se realizan operaciones. Hace falta decir que la lista de espera para las operaciones es a menudo larga y que, además, en el contexto actual de crisis, están en riesgo a causa de los recortes en el ámbito de la salud.

La regulación de la transexualidad en el Estado español

La situación legal de las personas trans en la mayoría de países está regulada en relación con la perspectiva médica y se rige según las clasificaciones internacionales de enfermedades. Este hecho es significativo porque implica que los Estados regulan los derechos del colectivo trans partiendo del paradigma psiquiátrico en cuestiones que no tienen que ver estrictamente con la salud, como es, por ejemplo, el cambio del nombre.

Desde los años 70 se han ido aprobando leyes en muchos países del mundo para regular los cambios de nombre y de la mención de sexo en la documentación oficial. En Europa, lo han hecho Suecia, Reino Unido, Alemania, Italia, Austria, Finlandia, Holanda, Bélgica y, recientemente, Portugal. En el Estado español, en el mes de marzo del 2007, el Congreso de los Diputados aprobó la ley para regular estos tránsitos: la Ley 3/2007 «reguladora de la rectificación registral de la mención relativa al sexo de las personas».

Esta ley así como la legalización del matrimonio homosexual son el resultado de una serie de reformas sociales que el Partido Socialista Obrero Español (PSOE) había prometido en su campaña electoral del 2004. A pesar de ello, cuando en el año 2007 su legislatura estaba a punto de agotarse, la ley para el colectivo transexual todavía no existía. Por ello algunos activistas trans decidieron movilizarse y, después de diversas reuniones con partidos políticos con representación parlamentaria, tuvieron la iniciativa de presentar un anteproyecto de ley al Parlamento español. Ese mismo borrador es el que inspiró a los legisladores y es el que define el carácter de la Ley 3/2007. Hasta el momento, el cambio de nombre y de la mención de sexo en España era un trámite que se realizaba por vía judicial a partir de la demanda de la persona interesada. La decisión estaba entonces en manos de un juez que dictaba sentencia después de que un médico forense evaluara si el cuerpo de esa persona podía considerarse de hombre o de mujer según el caso. Eso implicaba que, en la mayoría de los casos, fuera necesario haberse sometido a una reasignación genital para poder cambiarse el nombre. El cambio que introduce la ley en este proceso es que ya no se trata de un trámite judicial sino administrativo, es decir, se simplifica porque se realiza a través del Registro Civil.

La ley establece dos requisitos obligatorios para que un individuo pueda cambiar la mención de sexo de sus documentos oficiales. En primer lugar, debe presentar un certificado psiquiátrico de disforia de género[3], es decir, aquello que las clasificaciones de enfermedades mentales denominan trastorno de la identidad de género. En segundo lugar, ha de demostrar que se ha sometido como mínimo a dos años de tratamiento médico.

Alguien podría preguntarse si no es posible cambiar nuestro nombre por cualquier otro sin modificar la mención de sexo de la documentación oficial. De hecho, en países como Alemania, esta modificación es posible sin una tramitación tan compleja. En España solo podemos tener nombres que concuerden con nuestro sexo de nacimiento. Este detalle, que complica la cuestión, está regulado por la Ley de Registro Civil con relación a la libre elección del nombre de los hijos e hijas. Tal y como establece el artículo 54, las familias no pueden poner cualquier nombre a sus hijos o hijas:

Quedan prohibidos los nombres que objetivamente perjudiquen a la persona, así como los diminutivos o variantes familiares y coloquiales que no hayan alcanzado sustantividad, los que hagan confusa la identificación y los que induzcan en su conjunto a error en cuanto al sexo.

No puede imponerse al nacido el mismo nombre que ostente uno de sus hermanos a no ser que hubiera fallecido, así como tampoco su traducción usual a otra lengua.

Como vemos, entre otros criterios, no se puede escoger un nombre que induzca «a confusión o error sobre su sexo». Este es el motivo por el cual a la hora de cambiar el nombre se exige en primer lugar la modificación de la mención de sexo. Es decir: legalmente, Juan puede cambiar su nombre a Luis en su carné de identidad, pero Juan no puede cambiarse el nombre a Clara porque induciría a confusión sobre su sexo.

Este artículo no solo afecta a las personas trans en su proceso de cambio de nombre. También a todas aquellas personas que escogen nombres que en nuestra cultura se consideran masculinos y en la suya no, y al revés. Como podemos imaginar, los funcionarios del Registro Civil no pueden conocer el sexo de todos los nombres (si es que los nombres tienen un sexo). Y para acabar de complicarlo, algunos nombres son considerados ambiguos legalmente, es decir, que pueden ser interpretados tanto masculinos como femeninos, por ejemplo, Trinidad, Montserrat, Pau, Reyes, Carmen, Andrea, Ares, Rosario, etc.

Respecto a la Ley de Registro Civil, es posible valorar hasta qué punto el artículo 54 podría ser de hecho anticonstitucional, ya que la Constitución española establece, en su artículo 14, que todos los ciudadanos son iguales ante la ley y que está prohibida la discriminación por razón de sexo. ¿Y si Juan no puede llamarse Clara por razón de su sexo, no se trataría entonces de una discriminación a causa precisamente de su sexo?

La aprobación de esta ley ha puesto encima de la mesa el interesante debate sobre cuáles son los requisitos que el Estado puede exigir a los ciudadanos que deseen modificar la mención de sexo en su documentación pública. ¿A la vez, más allá de eso, de qué hablamos realmente cuando decimos mención de sexo? ¿Qué interés tienen los gobiernos en regularla y qué validez tiene esa categoría?

La última novedad en este debate es la reforma de la ley de Registro Civil del 2011. Finalmente, el contenido del artículo 54 ha desaparecido. En cambio, en el artículo 51 (Principio de libre elección del nombre propio), se han establecido los límites legales a la hora de escoger los nombres. Son tres: no se puede utilizar más de un nombre compuesto o dos nombres simples; no es posible imponer nombres que sean contrarios a la dignidad de la persona ni que hagan confusa su identificación; y no se puede poner el nombre que ya tenga alguno de los hermanos con idénticos apellidos, a no ser que este haya muerto.

Este nuevo artículo desmonta todos los argumentos de la ley del 2007 porque parece que lo que tenemos entre las piernas ya no ha de tener demasiado que ver con nuestro nombre. Si eso fuera así realmente, yo solo me hago una pregunta: ¿si mañana voy a las oficinas del Registro Civil y pido que me pongan Miguel en el DNI recordándoles que es un nombre simple, que no es contrario a mi dignidad, que no hace confusa mi identificación y que mi hermana se llama Blanca, pensáis que me reconocerán el nombre de Miguel como propio?

Así pues, comprobamos que la interpretación médica de la transexualidad ha tenido un impacto muy claro en la manera en la que los Estados (y por lo tanto sus sistemas judiciales, legislativos y ejecutivos) han pensado y regulado este fenómeno.

Consecuencias

Ahora que ya conocemos el origen del concepto transexualidad y del proceso de legislación y patologización de las personas trans, me interesan las consecuencias de este modelo. La patologización de las identidades trans es duramente criticada desde hace años. Como hemos dicho, inicialmente son las personas trans las que denunciaron este tipo de procesos, pero rápidamente se sumaron a esta crítica profesionales de la salud e investigadores sociales. A finales de los años dos mil, emergía una plataforma con intención de aglutinar todas estas voces críticas: la campaña internacional Stop Trans Pathologization, que además de hacer de lobby frente a las principales instituciones médicas que regulan la transexualidad como la OMS, la APA y la WPATH, ha establecido una jornada mundial de acción cada mes de octubre.

Desde la campaña, se han desarrollado diversos argumentos críticos acerca de las consecuencias de la patologización. En un intento de acercarlos a nuestro contexto y con la intención de aumentar la poquísima literatura existente en castellano sobre esta cuestión, el pasado 2010 edité, conjuntamente con Gerard Coll-Planas, El género desordenado: Críticas en torno a la patologización de la transexualidad, una recopilación de textos sobre la despatologización trans. Por ese motivo, ahora no abordaré de nuevo todas las críticas al modelo de la patologización, sino que me centraré en un aspecto concreto de este debate: cuál ha sido el impacto que ha tenido —y sigue teniendo— sobre las personas trans el hecho de considerar su manera de vivir el cuerpo y el género como un trastorno mental.

La reflexión personal que presento en el siguiente apartado está sin duda influenciada por el hecho de que yo mismo he vivido durante años las terapias de las que hablo y, por lo tanto, mi visión de estos procesos está atravesada por esta experiencia, así como por otras muchas. A menudo, oímos que las voces de los que hemos vivido estas terapias estaban demasiado condicionadas por la propia vivencia como para jugar un papel decisivo en este debate. Por eso, aprovecho para recordar que los psiquiatras que hasta ahora han decidido sobre nuestros futuros están atravesados por su perspectiva médica, y eso no les ha deslegitimado nunca; al contrario, han jugado y juegan todavía el papel de expertos.

EL IMPACTO DE LA PATOLOGIZACIÓN EN LA CONSTRUCCIÓN DE LA SUBJETIVIDAD DE LAS PERSONAS TRANS

Si Magnus Hirschfeld levantara la cabeza…

Los primeros médicos que se interesaron por la transexualidad lo hicieron porque estaban preocupados por la situación de estas personas. Dudo mucho que su intención fuera patologizar o estigmatizar al colectivo; al contrario, demostraron con su práctica que hacía falta luchar contra los prejuicios, sobre todo los de los médicos, a la hora de abordar estas situaciones. Como veíamos, en el Instituto de Estudios de la Sexualidad fundado por Hirschfeld a principios del siglo XX, las personas trans jugaban un papel clave. En otros casos, eran estas las que habían financiado las primeras investigaciones realizadas por médicos, como es el caso del doctor Harry Benjamin y su mecenas Reed Erickson, uno de los primeros hombres transexuales visibles de los Estados Unidos.

En un contexto en el que estas identidades y sexualidades eran consideradas perversiones, y era impensable que los profesionales de la salud pudieran interesarse por esta cuestión, el modelo médico tuvo un efecto indiscutiblemente positivo en la vida de las personas trans de la época. Como explican algunas activistas trans veteranas, la patologización de la transexualidad les dio una cierta legitimidad en su entorno. Seguramente es también gracias a que algunos pioneros abrieran estas fisuras en el mundo de la medicina por lo que se desarrolló la tecnología con la que hoy en día yo mismo modifico mi propio cuerpo.

Aunque la técnica ha evolucionado mucho, las inquietudes de los médicos lo han hecho en otros sentidos. Como bien explica Susan Stryker:

Por otro lado, tal y como las personas trans que buscaban la cirugía y las hormonas pronto descubrieron, los nuevos programas de investigación científica universitaria estaban mucho más interesados en el restablecimiento del sistema de género, que parecía estar mutando a su alrededor en extrañas y amenazadoras direcciones, que en ayudar a la revolución cultural que podía hacer explotar los mandatos obligatorios de los cuerpos sexuados, la identidad de género psicológica y el rol social de género (Stryker, 2008: 93-94).

Las personas trans se fueron dando cuenta de que los intereses de los médicos tenían mucho más que ver con mantener el orden tradicional del género que con las necesidades de la población trans. Las líneas de investigación sobre transexualidad de los primeros programas universitarios médicos de los Estados Unidos dieron un giro hacia posturas conservadoras, elaborando criterios muy estrictos para que una persona pudiera modificar su cuerpo. Los médicos dejaban de ser médicos y pasaban a convertirse en guardianes del sistema binario hombre mujer.

El día en que las personas trans quisieron tener algo que decir sobre sus tratamientos, los criterios para decidir quién es transexual y quién no lo es; el día que quisieron explicar con sus propias palabras qué sentían, cómo vivían; aquel día descubrieron que se habían convertido en pacientes. Sin voz ni voto. Solo pacientes.

Posiblemente porque la relación entre las personas trans y los médicos nunca ha sido una relación entre iguales, cuando los activistas trans queremos ser sujetos activos en el debate sobre cómo regular la transexualidad (médicamente, pero también social y legalmente) no tenemos el espacio para hacerlo. La manera en que se ha construido la relación entre médicos y personas trans es, en efecto, compleja. Mientras que unos inventaron el diagnóstico de la transexualidad pensando en una caja de herramientas para asegurar el acceso de las personas trans a sus tratamientos hormonales y operaciones, sus discípulos solo entendieron el concepto de caja. De caja cerrada. De caja por la que introducir a las personas con identidades de género no normativas al sistema hombre mujer. En definitiva, de caja con la que normalizar a las personas trans. De aquí viene la idea de una transexualidad normativa: no es transexual quien quiere sino quien puede.

Seguramente, hay quien pensará que la entrega de Magnus Hirschfeld estaba también impregnada de un cierto sentimiento de superioridad hacia sus pacientes, pero quiero pensar que si levantara la cabeza se indignaría. Sí, quizás tengo una visión demasiado romántica de los orígenes de la transexualidad. En cualquier caso, podemos decir que el movimiento por la despatologización trans emerge cuando el activismo es la única manera de reivindicar que, más allá de los criterios diagnósticos de la transexualidad, las personas trans tienen algo que decir —y decidir— sobre quiénes son y qué quieren.

Como dice Karine Espineira (2010: 4), investigadora y activista trans francesa, lo único que pedimos a los médicos es que vuelvan a ser médicos, que si se preocupan por nosotros que sea por nuestros niveles hormonales o la evolución de nuestras cicatrices, pero que no sea por si somos lo suficientemente hombres o mujeres, o por lo que pueda pasar si decidimos no ser cualquiera de las dos cosas.

La idea de transexualidad normativa está relacionada con la crítica al modelo de la patologización. La perspectiva médica ha puesto sobre la mesa una determinada manera de ser transexual que se presenta como correcta. Para obtener el diagnóstico de trastorno de la identidad de género hace falta presentar unas características muy particulares fijadas en los manuales internacionales de enfermedades. Entre las más importantes, se encuentran la de haber expresado el deseo de vivir en el otro género desde la infancia, el sentir rechazo hacia las características sexuales secundarias del propio cuerpo (el pecho, el pelo), hacia los genitales e, incluso, rechazo a tener relaciones sexuales. Estos criterios han establecido una forma de ser transexual aceptable y legítima, una transexualidad normativa y, a la vez, han dejado fuera a mucha gente que, a pesar de identificarse como trans, nunca obtendrá el diagnóstico favorable.

Lo que planteo, por tanto, es que este modelo médico de la transexualidad normativa condiciona a las personas trans en su manera de vivir su vida y su cuerpo, y que el hecho de pensar la transexualidad como un trastorno mental ubica a la gente trans en el lugar de enfermos, de pacientes. Es decir, les condena a leerse desde ahí.

Narrativas trans

Hay muy poca biografía sobre transexualidad que no sea médica y que hable desde algún otro lugar. Todavía menos, como apuntaba antes, publicada en castellano.

Cuando las personas trans empezamos nuestro proceso, pasamos por una primera etapa en la que nos hacemos miles de preguntas: queremos saber qué nos pasará, y queremos saberlo ya. Es, para algunos y algunas, un proceso muy angustiante. Lo que generalmente suele pasar, haciendo una caricatura, es que cuando abrimos la puerta a las respuestas se nos caen encima toneladas de literatura médica y, sobre todo, psiquiátrica. Como es la única que encontramos y vamos muy necesitados de explicaciones, nos tragamos todo el discurso patologizador de golpe, cientos de referencias a estudios médicos y biológicos que nos explican qué nos pasa y, lo más importante, qué tenemos que hacer. Es cierto que, en un momento de desesperación, todas estas explicaciones te pueden quitar un gran peso de encima (o desesperarte aún más). Lo que nos pasa tiene cura y hay profesionales dispuestos a ayudarnos. Aquello que se supone que tenemos que hacer es lo que ha sido llamado tratamiento triádico. Este tratamiento consiste en que la persona vaya al psiquiatra, obtenga un diagnóstico de trastorno de la identidad de género, se hormone, se opere y después apriete el RESET de su cerebro para olvidar toda esa aventura y pasar a ser un hombre o una mujer normal.

Como decía antes, mi argumento es que las personas trans se construyen en relación con aquello que conocen, exactamente como el resto de la gente. En este sentido, lo hacemos en función de ciertas ideas corporales sobre lo que se supone que ha de ser una persona transexual. Para obtener el diagnóstico de trastorno de la identidad de género, hay que presentar un relato de vida pasada muy concreto y tener un estilo de vida definido. Para descubrirlo, los psiquiatras y psicólogos someten al paciente a lo que ha sido denominado Experiencia de la vida real. Esto simplemente quiere decir que los profesionales observan nuestra vida real y constatan si vivimos o no en el género en el que decimos identificarnos y si lo hacemos de un modo adecuado. Curiosamente, a lo largo de los años la vida de mucha gente que se define como transexual se parece sospechosamente a los criterios de diagnóstico de la transexualidad.

Podríamos pensar que es porque los criterios han captado muy bien la realidad transexual y efectivamente sirven para identificar el perfil de la persona con un trastorno de la identidad de género. Pero lo que también podría estar pasando es que, como la gente sabe que hay unos criterios que hay que cumplir, cuando van a la consulta del psiquiatra explican el relato de vida que el otro quiere escuchar para obtener el certificado que les permitirá acceder a los tratamientos hormonales. Esto no parecería tan ilógico. De hecho, numerosos estudios señalan que a menudo las personas trans falsean su relato de vida y adaptan el discurso a lo que los médicos quieren oír (Coll-Planas, 2010; Billings i Urban, 2008; Garaizabal, 2006). Si para obtener el diagnóstico hay que decir que desde muy pequeños nos vestíamos con ropa del otro género, o que nos sentábamos para hacer pipí en el lavabo, o cualquier otra anécdota, lo diremos. De hecho, Internet está lleno de foros de personas trans en los que la gente explica y aconseja sobre qué decirle y qué no decirle al médico para que nos diagnostiquen. En uno de ellos, una vez leí: «no hay nada más sospechoso que el relato de infancia de una persona trans en una consulta psiquiátrica». Y, en cierto modo, no se aleja tanto de la realidad. Si para acceder a la modificación corporal tenemos que pasar por esto, diremos lo que haga falta. Es lo que haría cualquiera.

Como comprenderéis, es muy difícil que un proceso terapéutico funcione si la persona tiene que ir obligada y si, además, sabe que tendrá que mentir para conseguir el diagnóstico que desea porque está siendo evaluada más que acompañada.

También se podría estar produciendo otro fenómeno en paralelo: a base de repetir una y mil veces cómo tiene y no tiene que ser una persona transexual, muchas de ellas, sobre todo las más jóvenes, han incorporado los discursos médicos para definirse y explicarse a sí mismas. Por lo tanto, cuando decimos que el relato de infancia es sospechoso, no solo puede querer decir que la gente está mintiendo a conciencia (que también), sino que quizás hay gente que explica este relato porque se lo cree, porque ha reconstruido su infancia y sus recuerdos de manera que encajen con el manual del médico, ya que es lo único que conoce. Esto no sería un acto consciente, sino más bien un acto de supervivencia.

Os pondré un ejemplo. Hace unos años, llegó a los medios de comunicación la historia de una niña transexual de 7 años. La prensa, que con estas cosas es bastante previsible, la rebautizó como la transexual más joven del mundo, y se le hicieron algunas entrevistas. En una de ellas, se le preguntó por qué antes era un chico y ahora era una chica, y ella contestó: «porque tengo un cerebro de niña en un cuerpo de niño». Y yo me pregunto: ¿no es extraordinario que una niña de 7 años pueda explicar esta idea tan abstracta y, sobre todo, tan idéntica a la de los manuales médicos con tanta naturalidad? ¿Cuántas veces había escuchado esta explicación en su entorno hasta hacérsela propia? ¿Cómo consiguió el modelo médico integrarse en el relato de una niña de 7 años? A mí me sigue pareciendo fascinante y, para qué negarlo, también inquietante.

La cuestión es que al final no queda demasiado claro qué fue primero, si la experiencia transexual o los criterios de diagnóstico, si el discurso médico o el del paciente, si el huevo o la gallina. Aunque, en definitiva, fuera lo que fuera, lo importante es que este discurso existe.

«Una es más auténtica cuanto más se parece a lo que ha soñado de sí misma», La Agrado en Todo sobre mi madre (Pedro Almodóvar, 1999).

Durante mucho tiempo, lo que ha sorprendido, e incluso asustado a la opinión pública sobre el tema trans, es el hecho de que estas personas modifiquen partes de su cuerpo. Es como si fuera algo muy alejado de su realidad cotidiana, como si el cuerpo hubiera sido siempre un elemento aceptado por naturaleza, tal como es.

En la actualidad y en mayor o menor medida, cada vez más personas (trans y no trans) lo transforman a lo largo de su vida. Las cirugías, los tratamientos hormonales y muchas otras técnicas de modificación corporal no son prácticas específicas del colectivo trans. Lo que pasa es que algunas de ellas las teníamos mucho más normalizadas que otras. Para empezar, todas las cirugías reparadoras tienen una gran aceptación social, es decir, todo el mundo entiende que después de un accidente o de una enfermedad en la que se ha tenido que extirpar órganos es lógico reconstruir estas partes del cuerpo. Los piercings o los tatuajes ya no nos quitan el sueño, ni tampoco las dilataciones, las escarificaciones y otras modificaciones estéticas de la piel. Tampoco nos sorprenden los retoques corporales que se hacen algunas mujeres para feminizarse (aumento mamario) o algunos hombres para masculinizarse (implantes de pelo), ni todos los tratamientos para evitar el envejecimiento. Finalmente, entre todas estas intervenciones, están las operaciones de la gente trans, que tienen cada vez mayor aceptación social.

Es innegable que la modificación corporal forma parte de nuestra vida cotidiana. Sin ir más lejos, España es el cuarto país del mundo en número de cirugías estéticas y el primero de Europa. Estos datos nos señalan que, cada vez más, en nuestra cultura vivimos el cuerpo como un objeto de consumo, como una mercadería y, finalmente, también como una obsesión. Eso de que la belleza está en el interior es un discurso que poco tiene que ver con cómo entendemos la belleza y la importancia que le damos socialmente a la apariencia externa. De hecho, en una sociedad como la nuestra es esperable que muchas personas no quieran vivir en su cuerpo porque la discriminación que viven es muy grave y la presión social para tener un cuerpo perfecto es constante.

El hecho de ser trans se basa en gran parte en vivir en un cuerpo diferente al de los demás o, más bien, en tener un cuerpo con características sexuales distintas a los demás (ser un hombre y tener pecho, ser una mujer y tener pene, etc.); una diferencia con un impacto negativo clarísimo en el desarrollo de la persona que genera múltiples discriminaciones en la vida cotidiana. En un contexto como el que hemos descrito, no debería extrañarnos que la gente trans quisiera modificar su cuerpo para vivir mejor. Con el tiempo, las cirugías de las personas trans han dejado de ser chocantes y han pasado a ser la solución del problema. Incluso ahora pensamos que se trata de un progreso social que la gente trans se pueda operar y pueda vivir como quiere vivir.

Un ejemplo muy interesante sobre la vivencia del cuerpo por parte de la gente trans se puede encontrar en la película de Pedro Almodóvar Todo sobre mi madre, del año 1999.

Entre los personajes principales del film se encuentra una mujer trans, La Agrado, que en un momento dado realiza un monólogo sobre las modificaciones corporales a las cuales se ha sometido. Aunque habla desde su propia experiencia como mujer trans, lo que dice refleja bastante bien la vivencia del cuerpo en nuestra sociedad, y es de absoluta vigencia. Rescatemos la primera y la última frase de este brillante monólogo. Se presenta diciendo «me llaman La Agrado porque toda mi vida he intentado agradar a los demás». Podríamos pensar que eso lo dice porque es una mujer trans o porque es trabajadora sexual, o por las dos cosas. Pero la cuestión es que, aunque así fuera, su necesidad de agradar a los demás y las presiones que la han llevado a modificar su cuerpo no son muy distintas a las del resto de la gente. Es decir que, en menor o mayor medida, todos estamos preocupados por agradar a los demás. Finalmente, se despide diciendo, en relación con las operaciones: «una es más auténtica cuanto más se parece a lo que ha soñado de sí misma». Esta frase revela que el éxito se encuentra en la consecución del cuerpo que uno desea. Pero el cuerpo que uno desea tiene todo que ver con aquellos cuerpos que socialmente son considerados deseables y que se basan en estrictos modelos de belleza. El cuerpo que uno desea tiene también que ver con las representaciones corporales que vemos a nuestro alrededor y el significado que tienen. El cuerpo que uno desea no será nunca gordo, feo, deformado o transexual. La pregunta sería: ¿uno es más auténtico cuanto más se parece al cuerpo que ha soñado de uno mismo o uno es más auténtico cuando consigue dejar de soñar en que querría tener otro cuerpo? ¿Dónde yace la autenticidad, dónde se encuentra el éxito? ¿Quién sale ganando en cada caso si escogemos estas opciones diferentes? Y, sobre todo, ¿qué quiere decir realmente ser auténtico?

Hace bastantes años, una de mis tías que no entendía demasiado todo esto de la transexualidad me regaló una pequeña postal en la que estaba escrito: «La sabiduría de la vida es aceptar sus límites». Me enfadé mucho, sentí que era una manera de decirme que mi problema era que no me aceptaba como mujer, que aceptar los límites implicaba no poder vivir como quería hacerlo. Pero hace pocos meses encontré de nuevo la postal, perdida en un cajón, y de golpe pensé en La Agrado y en la autenticidad que proclamaba, y entendí mejor la frase que tanto me había dolido en su momento. Ahora, a mi tía, le diría que la sabiduría de la vida es también aceptar que los límites son construcciones sociales, pero que seguramente tenía buena parte de razón: lo que nos hace auténticos y auténticas no tiene nada que ver con saltarlos, sino con saber dónde están y al servicio de quién.

«Prefieren morir en un quirófano antes que vivir en una cárcel», Luz Sánchez-Mellado en El País Semanal

En nuestra sociedad, se saben muy pocas cosas sobre la transexualidad, pero hay una que todo el mundo conoce y es que se trata de personas que quieren operarse para cambiar de sexo. Es casi el leitmotiv de la transexualidad. En el imaginario colectivo, muy influenciado por los discursos científicos, está completamente vinculada a la cirugía. Esta idea tiene un peso muy importante en las personas trans. De hecho, podríamos afirmar que es un estereotipo en el sentido de que, aunque hay una parte de la población trans que siente rechazo hacia su propio cuerpo y se opera, también hay quien a pesar de sentir un rechazo hacia su cuerpo decide no operarse o incluso hay quien no siente ese rechazo. La vivencia del propio cuerpo en las personas trans está llena de matices.

En esta línea, conviene preguntarse qué hacía la gente que ahora llamaríamos trans durante siglos y siglos antes de que existiera la cirugía. ¿Cómo sobrevivían sin ningún tratamiento? La poca información que tenemos dice que muchas personas trans vivieron hasta el final de su vida en el otro género sin modificar su cuerpo y, en muchos casos, sin que nadie de su entorno supiera nada de su identidad trans. Buscad sobre la vida de Billy Tipton, por ejemplo, un músico de jazz nacido a principios del siglo XX en Oklahoma del que nadie supo nada de su identidad hasta el día de su muerte. Pero fijaos, volviendo a aquello que decíamos de cómo se asocia la transexualidad con las operaciones: incluso la Wikipedia, en su entrada sobre Billy Tipton, señala que el hombre se vendaba los pechos y utilizaba prótesis fálicas porque todavía no había técnicas para operarse. No creo que nadie de Wikipedia haya hablado nunca con el Sr. Tipton, pero quien introdujo esta información en la enciclopedia virtual dedujo que, si hubiera podido, se habría operado porque todo el mundo sabe que la gente trans quiere operarse, cueste lo que cueste.

Como decía, esta idea de las operaciones está muy presente en el imaginario colectivo. Cuando uno decide vivir en el otro género, una de las primeras preguntas que se hace y que le hacen los demás —si no la primera— es si tendrá que operarse o, directamente, cuándo se operará. Podríamos afirmar que, cuando empezamos a vivir como hombres o mujeres trans, sabemos que en un momento u otro nos tocará pasar por el quirófano. Es tan difícil disociar la transexualidad de la operación que realmente cuesta mucho pensarse como transexual sin partir de la idea de que nos acabaremos operando. Lo sabemos porque todo el mundo lo sabe, porque lo hemos visto alguna vez en la televisión o en un titular de un periódico, o porque es lo que nos han preguntado los amigos y familiares cuando les hemos explicado cómo nos sentimos.

Ahora bien, es innegable que la asociación entre transexualidad y cirugía se explica principalmente porque somos las personas trans las que hemos pedido y reivindicado estas operaciones. Aun así, hay que decir también que los discursos médicos y los medios de comunicación han jugado un rol muy importante en esta asociación. Los criterios de diagnóstico, a la vez que definen esta vivencia como un trastorno mental, señalan que la enfermedad no se puede curar y que su único tratamiento es la cirugía de reasignación sexual. Según la medicina, la solución a nuestro problema reside en la mesa del quirófano. Por este motivo digo que la necesidad de modificar nuestro cuerpo está reforzada y, en algunos casos, fomentada por el discurso médico. De hecho, la transexualidad es el único trastorno mental que se cura mediante intervenciones quirúrgicas.

Con todo, no quiero decir que los y las trans nos operemos porque es lo que hemos aprendido de la transexualidad y lo reproducimos ciegamente. Lo que planteo es que el discurso sobre las operaciones como solución al problema de la transexualidad tiene un peso muy importante en el imaginario colectivo de las personas trans. El hecho de que para ser diagnosticado como transexual haya que expresar un rechazo hacia los genitales desde la infancia, así como la idea de que la transexualidad no se cura, pero se puede tratar con operaciones, puede estar fomentando esta demanda.

Por descontado, no hay un solo factor que explique por qué modificar el propio cuerpo. La situación de Irán es un buen ejemplo del hecho de que el significado de la reasignación genital no es la misma para todo el mundo ni en cualquier contexto. Aunque la homosexualidad sigue siendo ilegal, en el año 1963 el ayatollah Khomeini legalizó las operaciones de reasignación genital. En este contexto, algunos hombres gays empezaron a someterse a cirugías de cambio de sexo para poder vivir con mayor libertad sus relaciones. Sobre esta cuestión se realizó un documental muy recomendable que refleja la situación del colectivo: Be like others (Transsexuals in Iran) (2008). Podríamos pensar que el factor que mueve a estas personas a operarse es poder desarrollarse como las demás parejas heterosexuales sin tener que renunciar a sus afectos. Un acto de supervivencia más que de rechazo al propio cuerpo.

Sean cuales sean las causas, la cuestión corporal es muy importante en la trayectoria de muchas personas trans. De hecho, es este deseo de modificar el cuerpo el que hace de la cuestión trans un tema tan complejo y diferente a otras vivencias. Efectivamente, aunque las identidades trans no sean ningún trastorno mental, es verdad que buena parte de la población trans necesita de un cierto acompañamiento médico y reivindica un financiamiento público para acceder a los tratamientos hormonales y a las cirugías.

El deseo de modificación corporal de las personas trans es, sin duda, un derecho que hay que reivindicar. Es realmente muy duro vivir en un cuerpo diferente al del resto de la gente que te rodea, por eso hay que asegurar que este se pueda modificar con tratamientos de la mejor calidad posible. Dicho esto, es importante reflexionar sobre esta necesidad. No se trata de hablar sobre qué nos parece que, individualmente, la gente trans se hormone o se opere ya que en ningún caso se cuestiona el derecho a hacerlo. Se trata, en cambio, de entender en qué contexto las personas trans han sentido la necesidad de modificar su cuerpo.

«Cuando se operó, volvió a nacer», «Soy un hombre atrapado en el cuerpo de una mujer», «Este no es mi cuerpo», «La cirugía ha de construirme mi cuerpo real»: el cuerpo de las personas trans se presenta constantemente ubicado en el paradigma del error. Como si realmente hubiera habido un problema en algún momento y, por error, hubiéramos nacido en un cuerpo que no es el nuestro, pero que, afortunadamente, podemos recuperar.

Creo que la metáfora del cuerpo equivocado nos ha hecho más mal que bien. Básicamente, porque como no sentimos que ese cuerpo que tenemos sea verdaderamente nuestro, a veces hemos decidido maltratarlo, mutilarlo, abandonarlo. Y así nos hemos ido haciendo daño a nosotros mismos. Nuestro cuerpo, nuestra carne, nuestros ojos, nuestra boca, nuestras costillas, nuestros genitales… todo eso forma parte de quien somos. Pensar que ese cuerpo no es el nuestro y que necesitamos cambiarlo comporta sus riesgos.

No puedo hablar por el resto, pero sí de mi experiencia. Yo he llegado a pensar que mi cuerpo era un error de la naturaleza, he sentido muchas veces que ni esos órganos ni esa piel podían ser míos y, de hecho, sigo pensando que mi vida sería más fácil si me operase. Sin embargo, a la vez, no dejo de pensar que mi cuerpo no es ni mejor ni peor que cualquier otro —también carne y huesos— y que el error no puede estar en mi cuerpo. En todo caso, está en la mirada, en la mirada de los demás. Ser consciente de eso me hace sentir culpable porque, aunque racionalmente sé que mi cuerpo está sano, no puedo combatir el odio que siento. Me hubiera gustado que en algunas sesiones de terapia psiquiátrica, de grupo, familiar, de pareja, etc., me hubiesen enseñado a mirar mi cuerpo, me hubiesen dado herramientas para quererlo y, sobre todo, que no lo hubiesen convertido en el responsable de mi malestar ni en el motor de mi odio. El problema, en efecto, no yace realmente en operarnos, sino en cuál es el origen del odio hacia nuestro cuerpo que nos ha llevado al quirófano y cuál es la respuesta que la medicina ha dado a este malestar.

Me gustaría explicaros una anécdota en torno a esta cuestión. El 24 de enero del 2010, la revista El País Semanal publicó un reportaje muy interesante sobre adolescentes transexuales llamado «Quiero mi sexo». El reportaje planteaba, a partir de las historias de esos adolescentes, que las nuevas generaciones viven su identidad con orgullo y con felicidad. Como imagináis, devoré el artículo con muchas ganas de conocer el punto de vista de la autora, Luz Sánchez-Mellado. Los jóvenes explicaban su vivencia, las reacciones de su entorno, la manera de enfrentarse a la situación. Todo eso era realmente positivo, pero había una cosa en su relato que no había cambiado nada con relación a los centenares de reportajes que había leído: el odio al propio cuerpo. Continuaba siendo el mismo. Uno de los titulares del artículo era el siguiente: «Son criaturas en desarrollo que asisten con horror a la eclosión de sus atributos sexuales y ansían librarse de ellos». Más adelante: «Prefieren morir en un quirófano antes que vivir en una cárcel». Y, en relación con la sexualidad de uno de los chicos, explicaba: «Tiene tal asco a sus genitales femeninos que solo la palabra citología le da arcadas. No quiere oír hablar de ellos. Muchísimo menos tocarlos. Lucas, nacido Laura, dice no haber tenido un orgasmo en su vida».

Este artículo puede ser muy empoderador si partimos de la idea de que ni el cuerpo ni la sexualidad de estos jóvenes vale nada hasta que se operen. Si es así, ciertamente son unos héroes en la batalla hasta el quirófano. A pesar de ello, yo seguí preguntándome sobre el porqué de ese odio y, sobre todo, por qué odiar nuestro cuerpo nos hace más transexuales en la escala psiquiátrica. Decidí escribir una carta al diario que finalmente no fue publicada, pero que quisiera compartir con vosotros.

¿Quiero mi sexo?

Me llamo Miguel, tengo 23 años, soy sociólogo y activista trans de Barcelona, así que soy también parte de lo que Luz Sánchez-Mellado llama los nuevos transexuales en su artículo «Quiero mi sexo». Es interesante que un diario como El País presente la realidad de jóvenes trans lejos de victimismos. El reportaje retrata algunas formas de ser trans, pero sería interesante plantear que existen también otras. El artículo aborda dos temas que en este momento se encuentran en un intenso debate. Por un lado, la definición de la transexualidad como un trastorno mental que Sánchez-Mellado asume sin nunca cuestionarla y da a entender que la psiquiatrización del colectivo es síntoma de un progreso médico que mejora la calidad de vida de las personas trans. La psiquiatrización de las personas trans es un procedimiento estigmatizador, violento, profundamente sexista y es una de las principales luchas del activismo trans. En este sentido, en España ha emergido en los últimos años un activismo trans muy crítico con esta interpretación de la transexualidad. Prueba de ello es que el pasado 17 de octubre del 2009 se movilizaron 15 ciudades españoles (40 en todo el mundo) contra el llamado trastorno de identidad de género. Como crítica constructiva, es esencial que los medios de comunicación dejen de hablar de pacientes, de cirujanos y de clínicas privadas (que sin duda sacan partido de cada uno de los reportajes sobre el colectivo). Describiendo una realidad concreta, este artículo genera referentes para los jóvenes trans que se buscan en él. Creo que debemos trabajar para que encuentren también referentes trans lejos del marco de la enfermedad.

Por otro lado, está el tema del odio al propio cuerpo y la negación de la sexualidad. Podríamos preguntarnos si queremos construir una sociedad en la que las personas transexuales puedan modificar cuanto antes su cuerpo, y seguir inventando fármacos para bloquear el desarrollo hormonal. Si alguien me hubiera hecho esta pregunta con 18 años y tras años de terapia psiquiátrica, hubiera dicho que sí sin ninguna duda. Si hoy me preguntan, yo contesto que quiero mi sexo, el mío, el que me ha acompañado siempre, el cuerpo que he ido conquistando y alejando del quirófano. Sin cuestionar los recorridos de estos jóvenes trans, creo que lo revolucionario no es que la gente se opere con 16 años, lo revolucionario es que nunca nadie más necesite una operación para seguir con su vida. Pienso que los medios tienen la responsabilidad de visibilizar nuevos modelos, y normalizar lo que queda fuera de la norma.

Todo esto no es ninguna apología contra las operaciones, es una reflexión crítica con el discurso que, durante años, se nos ha presentado a la gente trans y al conjunto de la sociedad, según el cual el problema está en nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo no tiene ningún problema. El problema lo tiene el sistema, que no sabe en qué cajón ordenarlo, clasificarlo, leerlo. Pero claro, el quirófano es mucho más económico y menos cuestionador que el cambio social.

A menudo, mantener una postura crítica hacia el modelo médico de la transexualidad y la apología que se hace de las cirugías me ha costado un precio muy alto entre las personas transexuales. Se interpreta que cuestionar el modelo es, de alguna manera, cuestionar que la gente se opere a título individual. Y, como ya he explicado, no se trata en ningún caso de eso. Al contrario, lo que hay detrás de esta reflexión es una preocupación constante por la salud de las personas trans y el convencimiento de que viviendo mejor nuestro cuerpo podemos vivir mejor. Pero para ello hace falta estar dispuesto a observar críticamente los modelos médicos, y también nuestra propia vida.

Una vez más, querría aclarar que estas reflexiones no las hago desde la distancia. Respeto sin duda la voluntad de las personas trans a someterse a cirugías. De hecho yo mismo, durante muchos años, pensé que la única cosa que podría convertirme en mí mismo era pasar por un quirófano.

Para desdramatizar, que no frivolizar, me gustaría puntualizar un hecho curioso. La inmensa mayoría de la gente trans que conozco no se ha hecho ninguna cirugía de reasignación sexual (y no tienen ninguna intención de hacérsela). Os aseguro que ninguno de ellxs se ha muerto de transexualidad, ni tan solo están un poco enfermxs de transexualidad. No deja de ser curioso porque en sus diagnósticos —eso sí, todxs tienen un diagnóstico de un trastorno de la identidad de género— dicen bien claro que tienen un trastorno mental y que su tratamiento es la operación. Muy bien. Pero, y si no nos operamos, ¿qué pasa, doctor? Pues nada. Nada de nada. Pasa que de esta gente no se habla nunca, aunque sean la mayoría. Y todxs seguimos funcionando con el esquema estereotipado que asegura que la gente trans se opera. Cueste lo que cueste.

Si cambiásemos de óptica, podríamos preguntarnos cuál es el conflicto real en el fenómeno trans: ¿es el conflicto individual de haber nacido en este cuerpo o es el conflicto social de cómo abordar este fenómeno? Por un momento, podríamos cambiar la óptica y pensar que la disputa que genera el hecho trans en nuestra cultura es la transfobia, es decir, que no se trata de la existencia de personas trans sino del rechazo que generan. Visto así, la solución estaría completamente fuera de nuestros cuerpos; estaría en la transformación de nuestros referentes culturales y, sobre todo, en el hecho de asumir que la masculinidad y la feminidad, los hombres y las mujeres, tienen mucho más que ver con la cultura que con la naturaleza.

Y yo me pregunto: ¿podría ser que hubiera algo detrás de todo este modelo de tratamiento de la transexualidad? ¿Podría ser que hubiera intereses económicos (hay personas que viven de nuestra necesidad de cambio corporal)? ¿Podría ser que existiera algún interés en encasillarnos como a hombres o mujeres, con sus respectivos cuerpos?

Mercedes Milà y el DSM

En el año 2007, la novena edición del programa de Telecinco Gran Hermano tuvo por segunda vez un participante trans. Amor, una chica transexual, concursó durante semanas en la casa sin visibilizarse como tal. Mientras que sus compañeros de concurso no sabían nada de su transexualidad, la audiencia del programa tenía esta información y comentaba la actuación de la joven. Cada vez que un participante era expulsado del concurso y llegaba al plató de Telecinco, se le explicaba quién era realmente Amor. En una de estas situaciones, Piero, un participante, era entrevistado por Mercedes Milà, la presentadora del concurso. Al cabo de un rato, y ante las preguntas de la presentadora, Piero empezó a interrogarse sobre cuál era el problema de su compañera de concurso. Finalmente, le acabó preguntando: «¿Pero es una chica, no?». Y Milà contestó:

No, no es una chica. A ver, Piero, vamos a hacerlo con todo el cariño del mundo porque así ha sido como se ha tratado este tema en España. Nació chico, está esperando poder operarse, pero Amor tiene pene.

Entre las carcajadas del público y de la propia presentadora, sentí que la señora Milà y yo teníamos formas muy distintas de entender el cariño. Y, más seriamente, pensé que, aunque ella no lo supiera, era una gran embajadora de la transexualidad médica y normativa. Milà anunciaba en prime time que Amor no era una mujer porque tenía pene. ¿Qué estarían pensando las jóvenes trans que en aquel momento miraban el programa sobre su cuerpo y sobre su feminidad? ¿Cuál era el afectuoso mensaje de Mercedes Milà? Pues el del DSM.

En este apartado abordaré un elemento clave en la transmisión de las ideas y los referentes sobre la transexualidad: los medios de comunicación. La radio, la prensa, la televisión, la publicidad o el cine, entre otros, son agentes socializadores que juegan un papel fundamental en la construcción de nuestro imaginario colectivo. En el caso de las minorías sociales, el impacto del discurso mediático en la opinión pública es todavía más importante a la hora de configurar sus representaciones sociales.

Respecto a la transexualidad, la gran mayoría de referentes que se tienen en nuestra sociedad son referentes televisivos o cinematográficos (es decir, personas que se han dado a conocer a través de estas plataformas o personajes de ficción). Podéis hacer la prueba. Hace más o menos diez años, si preguntábamos a alguien el nombre de una persona trans conocida, lo más posible es que nos contestara: Carmen de Mairena, Bibiana Fernández, La Agrado o cualquier otra personas trans procedente del mundo del espectáculo.

En los últimos años, en nuestro país, han empezado a realizarse muchos documentales y reportajes sobre la transexualidad, los concursos televisivos más importantes, como por ejemplo Gran Hermano, tienen participantes trans e, incluso, en algunas tertulias de programas del corazón podemos encontrar también comentaristas trans. Hoy en día, una buena parte de la sociedad ha visto alguna vez a una persona trans aunque haya sido en la televisión o en el cine.

¿Pero cómo son estas personas que vemos a través de nuestras pantallas? Si nos fijamos en la representación que hacen de ellas los mass media, veremos cómo el enfoque utilizado sigue encasillando la experiencia de la transexualidad en el lugar de la enfermedad, del error de la naturaleza; en definitiva, en el lugar del problema individual.

En el año 2005 se estrenó en nuestro país la película norteamericana TransAmerica. El film, muy buen acogido por la crítica y por la opinión pública en general, narra la historia de Bree, una mujer transexual que quiere someterse a la cirugía de reasignación genital. Pero antes, y obligada por su terapeuta, deberá reencontrarse con su hijo de 17 años con quien no ha tenido nunca relación. Curiosamente, el retrato que se hace de esta mujer transexual se adecua completamente al perfil de una persona con un trastorno de identidad de género. El guion retoma todos los criterios de diagnóstico de la transexualidad para mostrar que se trata de una auténtica persona trans: el rechazo al propio cuerpo, la negativa a tener relaciones sexuales, la necesidad vital de someterse a la reasignación genital, la obsesión por que nadie la identifique como transexual, y la relación con su terapeuta. Esta última es bastante paternalista: ¿por qué debería Bree conocer a su hijo obligatoriamente antes de hacerse una vaginoplastia?

Si hubiera muchos otros personajes principales trans en el cine, la historia de TransAmerica no sería tan importante, pero la cuestión es que esta película es una de las pocas historias que hablan del tema y lo hace retomando todos los estereotipos del modelo médico para desarrollar su guion.

Una cosa parecida pasa con Boys don’t cry (1999), una película casi de culto para muchos hombres trans (yo mismo) que, basándose en un hecho real, explica la historia de Brandon, un chico trans que murió asesinado cuando se descubrió que tenía cuerpo de mujer. Aunque el guion tiene cosas muy interesantes, es cierto que recupera muchas de las ideas médicas sobre la transexualidad en torno al cuerpo, la sexualidad y las operaciones. En la película, Brandon explica que tiene un trastorno de identidad de género (literalmente) y, durante todo el largometraje, vemos que desea intensamente la operación, aunque será asesinado antes de poder someterse a ella.

Más allá del cine norteamericano, se han hecho interesantísimas ficciones sobre la cuestión trans que nos llegan con dificultad a través de festivales de temática gay, lésbica, bisexual y trans, o a través de la red. Una de ellas, muy reciente y sin duda muy recomendable, es la alemana Romeos (2011), la historia de un joven trans gay.

La investigadora trans Karine Espineira ha desarrollado argumentos muy interesantes sobre el vínculo entre la televisión y la representación social de la transexualidad. En su libro, La transidentité. De l’espace médiatique a l’espace public (2008), se interroga sobre la dificultad de visibilizar referentes trans fuera de la norma hombre mujer en el medio televisivo. Espineira plantea una pregunta clave:

¿La sociedad binaria estaría privilegiando a través de los medios de comunicación la identidad trans más tranquilizadora, aquella que emerge de las consultas psiquiátricas e incluso una identidad trans que enriquece el sistema simbólico mayoritario, validando quizás ilusoriamente la idea de una sociedad homogénea y generosa? (Espineira, 2008: 44).

Cuando se habla del tema de la representación de las minorías en los medios de comunicación, muchos comunicadores, publicistas o cineastas se defienden diciendo que no se puede responsabilizar a los mass media de visibilizar referentes positivos de todos los colectivos estigmatizados. Lo que es cierto es que, de alguna manera, los referentes que se difunden reproducen y alimentan el estigma del colectivo. Quizás más que de responsabilidad deberíamos hablar de una cierta ética o conciencia social de los medios de comunicación.

Volviendo al eje principal de este trabajo, el imaginario social sobre la cuestión trans tiene un especial impacto en la manera en la que las personas trans se perciben a sí mismas y se proyectan en el futuro. Estas representaciones nos dan sentido en tanto que nos señalan que la identidad trans existe, que es vivible porque hay gente viviéndola. Pero como se nos habla de un determinado tipo de persona trans, nos acabamos construyendo en función de este perfil concreto porque no sabemos que existen otros. Por esto es extremadamente compleja esta cuestión. El debate que a menudo se plantea es si, cuando una minoría social es invisible, hace falta que los medios de comunicación muestren referentes aunque sean negativos, o si el hecho de generar referentes negativos tiene un coste demasiado elevado, ya sea a nivel de estigma como en la construcción de la subjetividad de los miembros de este colectivo. En otras palabras, ¿para hablar de según qué manera es mejor no hablar? ¿Qué es peor la invisibilidad o el estigma?

De hecho, este debate es falso. El hecho trans no es nada invisible, al contrario, es un fenómeno del cual se habla mucho y cada vez más. Por lo tanto, lo que deberíamos preguntarnos es: ¿hace falta que los mass media sigan mostrando siempre la misma cara de la transexualidad o deberían visibilizar otras maneras de vivir el cuerpo y el género? Personajes histriónicos y documentales lacrimógenos ya tenemos muchos y podría ser interesante diversificar la representación de las trayectorias trans.

Transfeminismos

Hablemos ahora del lugar que ocupa la expresión de la masculinidad y de la feminidad en el tratamiento médico. El protocolo de tratamiento de la transexualidad es un operativo encargado de comprobar y validar el género de la persona. La función de los psiquiatras y psicólogos es la de decidir si aquella persona es realmente un hombre o una mujer, pero sobre todo si puede vivir como un hombre o una mujer. Y os preguntaréis: ¿cómo se evalúa el género de alguien? ¡Buena pregunta! Para hacerlo, se realizan test, visitas semanales, terapias de grupo, visitas con familiares, parejas, hijos. Y, al final, cuando el médico está realmente convencido de que somos hombres o mujeres, solo entonces, se realiza el diagnóstico de trastorno de la identidad de género. Hay personas que lo consiguen en dos meses, otras lo consiguen en dos años y otras que no lo consiguen nunca. En definitiva, es como si los médicos se convirtiesen en una especie de SGAE del género, protegiendo y asegurándose de que aquello masculino se mantiene masculino y de que aquello femenino se mantiene femenino, y de que todo aquel que quiere transitar de un lugar a otro tiene que demostrar unas determinadas características.

Así pues, cuando una persona trans llega a la consulta, el seguimiento médico consiste en acompañarla durante el proceso de adaptación al rol de género sentido. Por ejemplo, si una mujer trans que llega a la consulta no es, según los profesionales médicos, apta para empezar el tratamiento hormonal, se la acompañará hasta que esté lo suficientemente preparada para vivir como una mujer, según el criterio de los profesionales médicos.

¿Te gustan las revistas de mecánica?

¿Te gustaría ser florista?

¿Te gustan las novelas de amor?

¿Te gustan los deportes bruscos?

Estas son algunas de las preguntas del test Minnesota Multiphasic Personality Inventory (MMPI) a las que la mayoría de personas trans que hemos pasado por el proceso psiquiátrico hemos tenido que contestar. Un test que, por cierto, ha sido fuertemente cuestionado desde el ámbito mismo de la psicología por los sesgos metodológicos que presenta (Eysensk, 1976). La respuesta a estas preguntas y a muchas otras es lo que nos hace aptos o no aptos para el diagnóstico. Imagino que vais entendiendo por qué tanta gente miente en la consulta…

Lo que realmente nos tiene que inquietar es por qué se hacen unas preguntas tan extremadamente sexistas para decidir sobre el futuro de las personas que quieren modificar su documentación o su cuerpo; y, sobre todo, qué hay detrás de estas preguntas.

Hace años que se critican los estereotipos de género que reproducen los protocolos de tratamiento a personas trans y los profesionales que los ponen en práctica. Al margen de los protocolos que guían su práctica, la realidad es que el diagnóstico es claramente subjetivo ya que la manera como el profesional entiende el género es clave a la hora de decidir si aquella persona encarna o no suficientemente bien el rol de género en el que quiere vivir.

A las personas trans se les exige una pureza de género que día a día es menos realista. Por suerte, en nuestra sociedad, hay cada vez más hombres y mujeres que no viven en su género de una manera tradicional: hay mujeres que leen revistas de mecánica o que hacen deportes de aventura, y hay hombres que son floristas o que leen novelas de amor. ¿Por qué exigimos a las personas trans que reproduzcan los roles de género tradicionales? ¿Qué modelos de masculinidad o feminidad consideramos válidos? ¿Las mujeres que juegan al rugby son menos mujeres? ¿Los hombres floristas son menos hombres?

Actualmente, las principales campañas de prevención de violencia de género sostienen que hay que romper con los modelos de masculinidad y feminidad clásicos porque son los que alimentan la desigualdad y la violencia. Pero, al mismo tiempo, a la gente trans se la estimula para que reproduzca los modelos de género tradicionales. Todo el discurso sobre la liberación de la mujer, las nuevas masculinidades, la igualdad o la importancia de los referentes positivos desaparece en los tratamientos de las personas trans.

Hace poco, una amiga trans me explicaba que, siguiendo la lógica de la experiencia de la vida real, su psiquiatra le había propuesto que empezara a salir a la calle vestida y maquillada como una mujer para ir adaptándose al rol de género femenino. Si un profesor de un instituto público le dijera a una alumna que empezara a vestirse y maquillarse como una mujer, nos parecería escandaloso. Ahora bien, en el contexto del tratamiento a personas trans no nos indigna nada, al contrario, nos parece normal. Mi amiga llegó con una camiseta y unos vaqueros (como muchas otras mujeres), entró en el hospital y se vistió y maquilló en los lavabos de la planta de Psiquiatría.

Volviendo a la pregunta sobre el impacto del modelo patologizador en la construcción de la identidad trans, la expresión de género de las personas trans que han pasado por estos procesos médicos está a menudo atravesada por esta lectura sexista de los roles de género. A menudo, la gente critica que las mujeres transexuales sean hiperfemeninas y que los hombres transexuales se muestren hipermasculinos. Me pregunto cómo se supone que deberían ser teniendo en cuenta lo que el sistema médico y legal de nuestro país les exige para ser reconocidxs como hombres o mujeres. Estas personas sienten su identidad de género cuestionada durante todas las horas del día. Constantemente se les recuerda que son una ficción, una mala copia del género en el que viven. ¿Por qué nos sorprende tanto su voluntad de reafirmarse?

Más allá de los efectos del proceso médico, hay que entender que este tiene también una función en nuestro sistema social. Desde mi punto de vista, la patologización de la transexualidad es solo una pieza de un gran engranaje más importante, de una maquinaria que ha sido definida como sistema heteropatriarcal. Este sistema se basa en la división binómica de las personas en dos únicos sexos (exclusivos y excluyentes), la superioridad de los hombres sobre las mujeres que naturaliza en los hombres unas determinadas características (la masculinidad tradicional) y en las mujeres otras (la feminidad tradicional), y la atracción de los hombres por las mujeres y al revés para garantizar la reproducción de la especie.

La regulación de la transexualidad es sin duda una metáfora de nuestro sistema social. Como decía el activista trans Moisés Martínez, las personas trans somos la punta del iceberg. Aunque desde algunos sectores se promuevan discursos igualitarios o incluso la destrucción de los roles de género, en nuestra sociedad hay todavía fortísimas presiones para que los hombres sigan reproduciendo una masculinidad tradicional y las mujeres una feminidad tradicional. Todo lo que escapa a ese modelo es todavía hoy muy cuestionado y criticado. Los estereotipos de género no están superados; de hecho, buena parte de la sociedad entiende que las diferencias de género son biológicas y que las identidades de género fuera de este marco son absolutamente antinaturales. La teoría transgénero y la teoría feminista han ido desarrollando en los últimos años un discurso crítico sobre el sexismo que se reproduce por parte de la medicina en el tratamiento a las personas trans. Es lo que ha sido denominado transfeminismo (Ramos, 2009).

La existencia de personas trans en nuestro entorno nos recuerda constantemente que vivimos en este sistema dicotómico con dos únicas identidades de género consideradas válidas y legítimas: hombre y mujer. La pregunta que podríamos hacernos es si, el día en que ser hombre o mujer no tenga ninguna implicación diferente, las personas trans dejaremos de existir. El tránsito de un género al otro se hace porque hay grandísimas diferencias entre uno y otro. ¿Sin diferencias, habría necesidad de tránsito?

«Ni hombres ni mujeres, el binarismo nos enferma», eslogan de la campaña internacional por la despatologización trans, octubre 2008.

Como cualquier otra población, el colectivo de personas trans es muy heterogéneo. Y con ello no solo quiero decir que hay diferencias a nivel económico, ideológico, cultural o social, sino que estas diferencias sociodemográficas también generan formas muy distintas de entender y definir la propia identidad y, por extensión, la transexualidad. Hay personas que validan completamente el modelo médico, otras que hacen un uso de este exclusivamente estratégico para conseguir lo que quieren, otras que ni tan siquiera saben que existe este modelo, otras que lo cuestionan de raíz, etc.

De hecho, la idea misma de comunidad trans es bastante difícil de justificar porque realmente no queda demasiado claro que exista dicha comunidad. Muchas personas trans no mantienen ninguna relación con otras personas trans ya que, una vez han realizado el tránsito al otro género, se desvinculan del concepto mismo de transexualidad pasando a ser simplemente hombres o mujeres. Esta desvinculación por parte de buena parte de la población trans, que es del todo legítima, explicaría en parte las dificultades del movimiento social trans para articularse.

Una anécdota ilustra esta cuestión. En el mes de octubre del 2008, en el marco de las campañas por la despatologización trans, se realizaron manifestaciones en las calles de diversas ciudades europeas bajo el lema «Ni hombres, ni mujeres, el binarismo nos enferma» (entre ellas, La Coruña, Barcelona, Bilbao, Bruselas, Donostia, Vitoria, Lisboa, Madrid, París y Zaragoza). Este lema quería expresar que, de hecho, lo que es problemático no es la persona transexual sino la sociedad en la cual vive; una sociedad que no puede encajar esta identidad y que solo valida el rol de género masculino en personas nacidas con cuerpo de hombre y el rol de género femenino en personas nacidas con cuerpo de mujer. Como decía el manifiesto de la movilización: «Para legitimar el binomio hace falta invisibilizar y patologizar todas las otras opciones que existen». Finalmente, lo que planteaba el lema era que, si dejamos de pensar exclusivamente en hombres y mujeres, podríamos superar esta lógica binaria que acaba por excluir a las personas trans.

Curiosamente, este manifiesto fue muy criticado por un sector del movimiento transexual que sentía que el lema en sí mismo negaba las identidades de hombres y mujeres transexuales y que, por tanto, esta lucha no tenía nada que ver con la transexualidad. En este contexto, Mar Cambrollé, presidenta de ATA (Asociación de Transexuales de Andalucía), publicó una carta titulada «La transexualidad no es queer» que acababa diciendo lo siguiente:

Todo lo expuesto me lleva a denunciar la manipulación de que somos objeto las personas transexuales desde distintas y opuestas corrientes políticas e ideológicas: los que en el uso de sus libertades interpretan todo desde la teoría queer. Estamos de acuerdo en temas de salud, de integración, de despatologización, pero señores, no nos cuelguen el lema: NI HOMBRES, NI MUJERES. Porque si algo tenemos claro las personas transexuales es que deseamos ser mujeres y hombres, según el caso, y con todos los matices que nos diferencia como individu@s.

Mientras que una parte del movimiento trans señalaba al binarismo de género como la principal causa de la transfobia, algunxs activistas transexuales entendían esta postura como un acto de transfobia perpetrado por personas que de ningún modo podían ser transexuales. Y, a la vez, lxs activistas trans que defendían el lema sentían no entender que existir más allá del binomio hombre mujer implicara reproducir la transfobia y que, además, de esta forma no se reconocían sus trayectorias como experiencias trans legítimas. Como veis, un debate muy complejo y a la vez fascinante.

Sería poco honesto por mi parte fingir que yo mismo no participé de ese debate, defendiendo la crítica al binomio. Pero también sería poco honesto si negara que ese debate, como otros que se produjeron más tarde, modificaron mi manera de leer el activismo trans. Aquella propuesta que algunos entendíamos como liberadora y progresista se encontró (y se sigue encontrando) con la fuerte resistencia de algunas personas transexuales. Descifrar el porqué de esos debates internos se ha convertido en uno de los principales retos del propio movimiento.

Existe una gran diversidad de experiencias entre personas trans, diferencias en torno a lo que puede significar para un individuo pasar de vivir del género asignado al género sentido. Esta cuestión, que para muchxs es sin duda síntoma de una gran riqueza de perspectivas, a menudo genera también conflictos. Por eso, cuando hablamos del colectivo trans, es importante que tengamos claro desde dónde hablamos, ya que solo con el lenguaje que utilizamos estamos tomando posición con relación a cómo entendemos este fenómeno. Sin ir más lejos, hablar de personas trans y no de personas transexuales tiene fuertes implicaciones en el propio colectivo: algunas personas se sentirán incluidas, y otras sentirán que el término trans las asocia a personas que no tienen nada que ver con la transexualidad.

Por todo esto, cuando hablamos de cuestiones trans es importante que tengamos presente que hay muchas perspectivas más allá de la nuestra (biologicistas, construccionistas, etc.) y que ninguna explicación es más válida que otra. Cuando digo esto, seguramente alguien podría estar pensando que cualquier explicación es válida excepto aquella que falta al respeto, que niega, que invisibiliza otras realidades. Estamos de acuerdo. ¿Pero dónde fijamos el límite cuando diversos sectores se sienten discriminados? ¿Qué hacemos cuando algunas personas transexuales se sienten cuestionadas por el discurso trans, y cuando algunas personas trans se sienten excluidas o invisibilizadas por el discurso transexual?

Esta pregunta no es nada fácil. Para abordarla es indispensable partir del reconocimiento de todas las experiencias de las personas trans y entender que, sea cual sea su posición, pueden tener sus razones para sentirse desplazadas, y que ninguna exclusión es más justificable que otra. Ahora bien, pienso que, una vez reconocemos la diversidad de posturas, se debe poder hablar y debatir sobre este conflicto sin miedo. El hecho de que haya diversas lecturas de la realidad trans no ha de ser ningún tabú, y la voluntad de cuestionarlas no tiene que interpretarse como una provocación.

Precisamente, de la voluntad de entender estos conflictos internos nace la pregunta sobre el porqué de las escisiones entre personas trans. Siguiendo con lo que hemos ido diciendo en este libro, un argumento que planteo es que otro de los impactos que ha tenido el modelo de la patologización en la manera que tienen las personas de pensarse a sí mismas es la jerarquización de las experiencias que establece el discurso psiquiátrico.

Desde los primeros tratamientos médicos, empieza a establecerse una profunda división entre las personas que quieren modificar su cuerpo y las que no. De hecho, la misma palabra transexual emerge para distanciarse del travestismo. Con el tiempo, la idea de que el diagnóstico es el reconocimiento oficial y válido de la propia transexualidad ha ido calando en el imaginario del colectivo hasta el punto de que muchas personas transexuales no reconocen a otra persona como tal si esta no ha conseguido el diagnóstico. La palabra del médico prevalece sobre la autodefinición de la persona. Y, en diversas situaciones, es el propio colectivo transexual el que ejerce presiones a las personas trans que empiezan su itinerario como trans para que modifiquen su cuerpo. Se han interiorizado tanto las pautas del diagnóstico que incluso antes que los médicos a menudo son las personas transexuales las que patrullan las fronteras del sexo y del género de lxs demás. Lo mismo ha pasado con las operaciones. Parecería que las personas verdaderamente transexuales son las que se han sometido a una reasignación sexual (también llamados post-op). Esta idea en torno a una verdadera transexualidad llega a las comunidades trans directamente del modelo médico. Una vez más, vemos cómo la perspectiva médica ha conseguido introducirse en el lenguaje de muchas personas trans y en su manera de entender la transexualidad y entenderse a sí mismas. Y es que una buena parte del colectivo trans comparte esta idea de que la transexualidad es un problema biológico que ha de ser diagnosticado y tratado médicamente.

Yo no creo que el trastorno de identidad de género exista realmente, lo que sí creo es que la idea del trastorno le sirve a alguna gente y a otra no, que puede ser tan liberadora como opresiva. Y que quien no se identifica con el modelo médico tiene derecho a buscar y construir su propio modelo explicativo.

A diferencia de otros discursos trans, el médico se presenta como el discurso oficial y hegemónico sobre la transexualidad negando así otras posibilidades. Desde el modelo patologizador no se puede reconocer ningún otro modelo, ninguna otra manera de ser trans, porque justamente se basa en que únicamente existen dos identidades naturales —hombre y mujer— y al margen hay personas con problemas biológicos que, por alguna razón que todavía no sabemos, nacen con cuerpos equivocados. Por tanto, este modelo no puede reconocer que, de hecho, el género y el sexo son lecturas culturales del cuerpo y que hay diversas maneras de vivir la masculinidad y la feminidad. Si lo reconociera, la teoría patologizadora se invalidaría a sí misma.

En torno a esta cuestión, uno de los interrogantes más sugerentes que se abren tiene que ver con por qué algunas personas transexuales acaban defendiendo el discurso médico y biologicista que a la vez los patologiza. En este sentido, es muy recomendable el trabajo del sociólogo Gerard Coll-Planas La voluntad y el deseo (2010) en el cual aborda este debate. Plantea que, de algún modo, el modelo patologizador es percibido como liberador para muchas personas por diversas razones. De un lado, porque les ofrece una explicación científica de lo que les pasa y un tratamiento posible y, por otro lado, porque les desculpabiliza, es decir, les dice que esta circunstancia que tanto les hace sufrir no la han elegido sino que está determinada biológicamente. Coll-Planas se interroga sobre de qué modo este discurso que nos despoja de la culpa también nos ha quitado la agencia sobre nuestras propias vidas.

Como decíamos, problematizar la perspectiva médica implica de algún modo cuestionar un modelo que muchas personas trans validan, pero eso no tiene que implicar cuestionar las decisiones y las vidas de estas personas.

Imperialismo transexual

Tal y como han señalado desde hace años diversxs investigadorxs y activistas, la categoría de transexualidad, así como las de hombre, mujer y homosexual entre otras, es una construcción social y médica. A veces parece que cuando decimos esto estamos diciendo algo negativo de la transexualidad, que le quita importancia o validez. Es una construcción médica porque la categoría y la forma de regularla son una invención de los médicos, y social porque, más allá de los médicos, las personas trans y el conjunto de la sociedad han ido dando sentido a esta palabra. Sobre esta idea se han escrito trabajos muy interesantes, por ejemplo los de Billings y Urban (1998), Stefan Hirschauer (1999) o Bernice L. Hausman (2006).

Antes de que existiera la palabra transexual ya había, desde hacía siglos, personas con una identidad de género fuera de la norma hombre mujer. Pero, entonces, las personas no eran transexuales básicamente porque no existía la palabra para que estas se pensasen y se definiesen como tales. Cuando emerge el término, no solo nos sirve de herramienta para ponerle nombre a una determinada vivencia sino que, a la vez, establece una forma muy concreta de interpretar la realidad trans: la de entender las identidades de género trans como trastornos mentales. En torno a esta cuestión, como señala en su trabajo Gerard Coll-Planas (2010: 92), las reflexiones de Michel Foucault (2005) y de Jeffrey Weeks (1993) sobre la creación de la categoría de homosexual son bastante aplicables a la categoría de transexual. Lo que plantean estos teóricos es que la categoría fabrica en cierta manera la identidad.

Transexual es una categoría moderna que define la realidad y a la vez la reifica, transformándola en una identidad estática y homogénea. Hay que tener en cuenta que este término emerge en un momento muy determinado de la historia (mediados del siglo XX), de la mano de unos investigadores concretos (médicos), en un contexto particular (Europa y Estados Unidos, o lo que llamamos Occidente). Por lo tanto, esto hace que la transexualidad sea un concepto que refleje un momento histórico, una cultura y una forma de conocimiento (el científico) concretos.

Desde hace algunos años, se trabaja para retomar la idea de que, mucho antes de que existieran categorías médicas para explicar la cuestión trans, había ya, en otras culturas, identidades muy parecidas a las que aquí llamamos transexuales sin que estas fueran consideradas un problema; en algunos casos, se entienden como un tercer género y en algunas culturas incluso se les atribuyen características positivas. Entre algunas de ellas, se encuentran las hijras de India, las muxes zapotecas, las two-spirits entre los nativos americanos, las kathoeys tailandesas, las fa’afafines de Polinesia o las takatāpuis maoris. A menudo hacemos un uso de la palabra transexual de manera completamente anacrónica y descontextualizada, como si la transexualidad médica hubiera existido siempre y en cualquier sitio: cuando hablamos de las hijras de India decimos que son transexuales, cuando hablamos de las kathoey de Tailandia decimos que son transexuales, como si con esta palabra pudiéramos describir su realidad. Pero la verdad es que no; lo que hacemos es una mala traducción de su realidad con una palabra de nuestro contexto que se nos ha quedado pequeña y que hace falta repensar.

La exportación de este modelo hegemónico de la transexualidad ha tenido fuertes implicaciones en las comunidades trans de esos territorios. En esta línea, es muy interesante el trabajo de Carsten Balzer (2011) que, desde la antropología, estudia cuál ha sido el impacto de los discursos médicos norteamericanos en las subculturas trans brasileñas en Río de Janeiro, Berlín y Nueva York. Antes de los años 90, en Brasil, los referentes, las imágenes y las representaciones trans del territorio procedían de la cultura travesti. En relación con la proliferación o la importación de los discursos médicos, Balzer dice:

Este hecho implica un fracaso de la internacionalización de la medicalización de las identidades trans y pone claramente de manifiesto la problemática del constructo cultural transexualidad en el contexto internacional (Balzer, 2010: 83).

La patologización ha funcionado también como un mecanismo de colonización que transmite el mensaje de que en Occidente se han desarrollado los mecanismos para tratar a las personas trans e incluso algunos Estados se hacen cargo de su tratamiento médico hormonal y/o quirúrgico. Esta idea que se pretende progresista demuestra el poco conocimiento que se tiene en Occidente de estas otras culturas y de estas otras maneras de entender la cuestión trans. Con todo esto, no negamos que, en muchos países, las personas trans viven una fortísima violencia, pero rescatamos también aquello de lo que no se habla: esos lugares que sobreviven y resisten al modelo patologizante y de los cuales tenemos mucho que aprender.

Diversxs activistas e investigadorxs trans de Estados Unidos han publicado trabajos críticos sobre esta cuestión, entre los que destacaría el libro Gay by the bay de Susan Stryker y Jim Van Buskirk (1996), donde en su primer capítulo explica que, cuando los españoles bajaron de los barcos en California, combatieron y erradicaron todas las tradiciones two-spirit. En esta línea, también es muy interesante el trabajo Transgender Warriors de Leslie Feinberg (1996), donde aborda la cultura trans de esos indios nativos norteamericanos.

En muchos de estos territorios fuera de Occidente, el activismo trans sigue reivindicando la legitimidad de sus trayectorias y su resistencia al modelo médico de la transexualidad. A continuación, cito un fragmento del «Manifiesto Ecuatoriano Octubre Trans» del año 2009, redactado por el Proyetco Transgénero de Ecuador, un ejemplo emocionante de esta resistencia:

Denunciamos […] que, en sociedades del norte que, a diferencia de la nuestra, han aprobado legislaciones y servicios de salud específicos «en beneficio» de la población trans, la tutela patriarcal también permanece incuestionada, solo que se expresa, más sofisticadamente, en el diagnóstico psiquiátrico de «disforia de identidad de género» que reedita aquella antigua conexión entre enfermedad mental e incapacidad que históricamente ha pesado sobre las mujeres y otr@s femenin@s.

Que el aparataje psiquiátrico y médico que en esas sociedades se pone al servicio de una reasignación binaria de sexos géneros también borra lo trans, pues condena a las personas trans a existir únicamente en dos planos, a saber: como anhelos fallidos de «mujer» u «hombre» en tanto disfóric@s diagnosticad@s, o, como «hombres» o «mujeres» postransexuales en tanto disfóric@s tratad@s.

Que la reasignación binaria de sexos géneros, además de transfóbica, es una práctica racista y colonial, que corrige, reasigna y construye a est@s hombres y mujeres postransexuales con base en cánones eurocéntricos de masculinidad y feminidad.

[…] CELEBRAMOS:

Que sumarnos a esta Campaña Internacional de Pare a la Patologización de la Transexualidad nos involucra a tod@s en un diálogo intercultural y solidario que matiza nuestras respectivas comprensiones de la causa trans en el mundo, porque nos permite desenmascarar formas de transfobia con las que acaso convivimos sin darnos cuenta; y prevenir que otras podrían introducirse en nuestro entorno, o hasta «importarse» deliberadamente.

Que la diversidad trans existe a pesar de los intentos institucionales por borrarla y a pesar de las marginaciones históricas de nuestra experiencia; y que es una diversidad que se manifiesta en una multiplicidad de expresiones culturales, instituciones propias, lenguajes propios e identidades colectivas que no dependen del canon civilizatorio oficial, ni del sistema jurídico formal, ni de las instituciones oficiales para existir. Por eso tenemos nombres culturales, y apellidos culturales, y familias culturales y géneros reales, más allá de los nombres y apellidos, y el parentesco y el sexo legal. Y por eso, ni la androginia de la costa, ni el travestismo de la sierra, ni el fenómeno extendido de la maternidad transmasculina en Ecuador pasan por el bisturí, por la tecnología, por el dictamen estético o por el diagnóstico psiquiátrico de la cultura dominante.

En el proceso de colonización, se importa un determinado sistema político, social, cultural y religioso a estos territorios. Uno de los objetivos de instaurarlo es borrar los valores y las prácticas anteriores. Y, en este sentido, no solo se importa un modelo de género determinado sino también el rechazo hacia la diferencia. Sin querer establecer una lógica maniquea entre el norte y el sur global, en la que Occidente sería siempre el malo y el resto de territorios un paraíso, como fantasía de los propios occidentales, se trata de entender cuál es el vínculo entre la transfobia y la homofobia en determinados territorios no occidentales y la colonización europea. O, dicho de otra forma, cuál es la historia de estas discriminaciones.

Hoy podemos plantear que, en relación con la sexualidad y el género, el modelo científico hegemónico que exporta Occidente al resto del mundo ha borrado y sigue destruyendo la diversidad sexual y de género de muchas culturas.

Por otro lado, las consecuencias de esta lógica colonizadora del trastorno de identidad de género no se encuentran únicamente en estos territorios fuera de Occidente sino aquí también. El hecho de invisibilizar todas estas otras culturas trans ha hecho que las personas trans de nuestro contexto no tuviéramos referentes fuera del esquema hombre mujer en los que imaginarnos y proyectarnos. Nuestra cultura de género es mucho más pobre sin toda esa diversidad.

Salir de la hegemonía

A lo largo de este apartado, he querido desarrollar la idea del impacto de la patologización trans en la realidad del colectivo y hasta qué punto este modelo está estrechamente vinculado con el estigma que viven las personas trans y con la transfobia. La voluntad de exponer estos argumentos yace en reflexionar sobre la importancia de superar el paradigma médico. Superar no quiere decir eliminar, pero sí relativizar y también transformar porque no podemos negar que algunos médicos han jugado un papel muy positivo a la hora de dar respuestas a las necesidades médicas de algunas personas trans. El problema del modelo de la transexualidad normativa es que es un modelo hegemónico que no permite la existencia de otros discursos sobre la realidad trans. Los modelos o, en definitiva, las palabras no son buenas o malas, son instrumentos, herramientas que tienen sentido en un determinado contexto. El modelo de la patologización ha aportado tecnologías que les han servido a muchas personas trans para desarrollarse. Este progreso debe reconocerse. Pero, a la vez, hay que saber asumir las limitaciones y los efectos colaterales de este modelo y las consecuencias de la regulación médica de la transexualidad. Las personas trans de las generaciones actuales hablan desde el discurso médico, pero quizás porque es el único que conocen, que validan. Si existiesen otros referentes en torno a la vivencia trans, quizás la construcción de la subjetividad de estas personas sería diferente.

¿Quién sabe si menos médica, menos rígida o, quizás, incluso más libre?

Siguiendo esta idea, en el último apartado abordaremos el tercer argumento que planteaba al inicio de este escrito sobre cómo combatir el estigma que produce la patologización trans. La principal idea que desarrollaré es que una de las maneras de combatir la estigmatización podría ser la emergencia de nuevos paradigmas a la hora de entender la cuestión trans.

MODELOS ALTERNATIVOS DE REPRESENTACIÓN TRANS

«Proud of my vagina»

En el año 2006 viajé al Forum Social Europeo de París. En esos momentos, estaba haciendo el proceso médico para llegar a mi diagnóstico y tenía una idea de la transexualidad bastante normativa. Conocí a diversos activistas trans de la ciudad que me generaron muchas preguntas sobre mi propio proceso, especialmente uno de ellos, un chico trans del ya desaparecido GAT (Groupe Activiste Trans). Cuando me lo presentaron llevaba una camiseta negra en la que, en letras blancas y gigantes, estaba escrito: «PROUD OF MY VAGINA» (Orgulloso de mi vagina). No recuerdo nada de nuestra conversación, solo la camiseta, el recuerdo de la cual me persiguió durante muchos años. Lo que me impactó fue que yo no sabía que existían hombres trans que viviesen toda su vida con sus genitales, y todavía menos que estuvieran orgullosos de ellos. No formaba parte de lo posible en mi imaginario. Estaba fuera de mi marco, tal como desarrollaré más adelante.

Las reflexiones que vinieron detrás de esa camiseta y de muchas otras anécdotas explican en gran parte por qué todavía no he pasado nunca por un quirófano. También explican mi convencimiento de que los referentes trans son fundamentales: el hecho de conocer una amplia gama de posibilidades identitarias y corporales hace que se amplíen los límites de nuestro imaginario y vivamos nuestro cuerpo de una forma más libre. En este sentido, cualquier modesto proyecto que represente otra forma de ser trans ya será un gran avance.

«El cambio de marco es cambio social», G. Lakoff.

Al principio de este trabajo decíamos que nosotros no somos las palabras. Pero, como hemos visto, el lenguaje juega un papel muy importante en nuestra identidad porque nos definimos, pensamos, actuamos y, de hecho, existimos a través de este. En su trabajo No pienses en un elefante (2004), el sociolingüista George Lakoff define los marcos conceptuales como «aquellas estructuras mentales que conforman nuestra manera de ver el mundo» (2004: 17). Estos marcos están muy relacionados con lo que, en este libro, hemos llamado paradigmas o modelos. En el caso de la transexualidad, nuestro marco sería médico, que nos ha llevado a entenderla, tratarla y legislarla de una determinada manera. Aplicando la idea de Lakoff al tema que nos ocupa, si modificásemos este marco, y como consecuencia esta estructura mental, entonces cambiarían también nuestras maneras de entender la transexualidad.

¿Cómo se construye la alternativa al paradigma médico? La respuesta, que puede parecer evidente, podría ser visibilizando todo aquello que el trastorno de identidad de género niega, todo aquello que se supone que una persona transexual no ha de ser ni hacer.

El concepto de referente positivo hace alusión a aquellas personas o situaciones que visibilizan la cuestión trans o la diversidad de género de manera empoderadora.

Aprovecho para decir que no hace falta ser trans para ser un referente positivo de la diversidad de género. El simple hecho de que un hombre afeminado o una chica masculina tenga un cierto reconocimiento social ya es muy rompedor para buena parte de la opinión pública. Por ejemplo, el caso del cantante de copla Falete, un músico con una estética socialmente identificada como femenina y a la vez con un importante reconocimiento social en su ámbito. Sin abandonar el terreno musical, The Cure, David Bowie, Lou Reed, Eurythmics, Freddie Mercury, Anthony Hegarty o, incluso, Lady Gaga y su personaje drag King Joe Calderone han sido identificados algunas veces como referentes positivos por la diversidad de género. Más allá de estos personajes, podemos encontrar algunos ejemplos de proyectos artísticos que nos enseñan la importancia de romper el silencio sobre las formas alternativas de vivir el cuerpo siendo trans.

En relación con la cirugía de reasignación genital, se han llevado a cabo interesantes proyectos para visibilizar cuerpos trans no operados (y sin ninguna intención de operarse). Hay que decir que una de las primeras veces que aparecía una fotografía en positivo de un hombre trans no operado era en el año 2003 con los famosos autorretratos de Loren Cameron. El fotógrafo se retrata desnudo visibilizando su cuerpo masculinizado por la testosterona y la extirpación del pecho, y a la vez con sus genitales de origen.

Otra de las iniciativas que se crearon en nuestro contexto fue la exposición itinerante «Falo-sin-plastia», que realizó el activista Moisès Martínez a través también de autorretratos. Jugando con el término faloplastia, nombre por el que se conocen las reconstrucciones genitales que se realizan algunos hombres trans, Martínez propone otros genitales posibles en el cuerpo trans que no pasan por la operación.

Otra de las ideas que más refuerzan el discurso patologizador es el hecho de que, cuando unx decide vivir en el otro género, es para toda la vida. Una auténtica persona transexual nunca se arrepentiría de haber dado ese paso porque básicamente es un hombre en el cuerpo de una mujer o al revés. Es una cuestión biológica. En relación con esta cuestión, hace poco tiempo se estrenaba en Suecia The Regretters (2010), un documental brillante de Marcus Lindeen sobre la historia de dos hombres que, de jóvenes, habían transitado a mujeres y que, llegados a la vejez, habían decidido que querían vivir de nuevo como hombres. En un contexto en el que hablar del arrepentimiento o tan solo de las dudas que giran en torno a la decisión de vivir como trans son todavía un tabú, este es un grandísimo ejercicio de valentía.

Con relación a las críticas al modelo patologizador, se han realizado documentales muy interesantes que dan voz a las personas trans. Entre ellos se encuentran Test de la vida real (2009), de Florencia P. Marano; L’ordre des mots (2007), de Cynthia Arra y Melissa Arra; o el reciente trabajo Diagnosing difference (2011), de Annalise Ophelian.

En cuanto a la sexualidad trans, un tema especialmente invisible, se han hecho también proyectos que circulan por Internet y por espacios de encuentro trans. Se han producido muy pocos materiales que visibilicen relaciones sexuales de personas trans fuera de la clásica imagen de la pornografía heterosexual mainstream de la mujer transexual no operada. La práctica de nuestras relaciones sexuales está estrechamente vinculada con los referentes y las imágenes que tenemos, mayoritariamente procedentes de la pornografía comercial. ¿Pero qué pasa con los otros cuerpos y sexualidades? O, dicho de otro modo, qué referentes de prácticas sexuales tiene la gente trans.

Según el discurso oficial, las relaciones sexuales deberían venir después de las operaciones; por lo tanto, no hace falta pensar en ello demasiado. La gente no debería tener relaciones hasta haberse realizado la cirugía genital, momento en que solo tendrá que inspirarse en los modelos heterosexuales normativos (el discurso hegemónico de la transexualidad no contempla demasiado la posibilidad de ser gay o lesbiana siendo trans). En este contexto, son los hombres trans los que menos referentes sexuales tienen ya que en el imaginario sexual de la sociedad existe la figura de mujer trans, pero no la de hombre trans.

Para algunos de ellos, los personajes trans dentro de la pornografía han significado un referente clave para construir su propia sexualidad. Es el caso, por ejemplo, de Buck Angel, un actor porno trans que no se ha sometido a la cirugía genital y que es el personaje principal de diversas películas. Se han puesto en marcha también diversos proyectos de pornografía alternativa como el canal de porno on-line FtM-Tube; las películas de Morty Diamond, director trans norteamericano de películas pornográficas; o la película One Night Stand, de la francesa Emily Jouvet (2006).

Muy vinculada a la cuestión de la sexualidad, la prevención de infecciones de transmisión sexual suele estar vacía también de referentes trans. Por eso algunos grupos activistas empezaron hace años a generar guías de prevención especialmente dirigidas a personas trans teniendo en cuenta sus diversidades corporales. El colectivo francés OUTrans publicaba hace poco tiempo Dicklit et T Claques (2009), una guía específicamente dirigida a chicos trans que se relacionan sexualmente con otros hombres. Otra iniciativa reciente muy interesante fue el vídeo que difundió el actor Buck Angel aconsejando a los chicos trans no operados que visiten a sus ginecólogos y que cuiden su cuerpo (2010), un mensaje sobre el cuidado del cuerpo bastante rompedor en el contexto trans.

En relación con la reproducción, en estos años han empezado a emerger historias de hombres trans que se quedan embarazados haciendo uso de su propio aparato reproductivo. El más famoso, Thomas Beattie, un hombre trans que parió dos hijos y decidió explicar esta realidad a los medios de comunicación. Cabe decir que, más allá de lo que cada uno piense sobre el hecho de vender la vida privada a la prensa, es cierto que Beattie hizo visible una realidad trans de la cual nunca se había hablado antes. En el 2005, se estrenó el documental TransParent, de Jules Rosskam, un trabajo excelente que explica las historias de 19 hombres trans que han sido padres.

En cuanto a la etnia, desde hace años se viene haciendo una crítica transversal a la falta de referentes no blancos en las representaciones de personas trans, ya sea en los discursos oficiales o en los más alternativos.

Encontramos también sugerentes proyectos dedicados a visibilizar que la cuestión trans no esté únicamente vinculada a las personas blancas y que, de hecho, el cruce del género con la etnia y también la clase social genera diferentes experiencias a la hora de vivir el hecho de ser trans y a la vez topa con diversas discriminaciones.

El más reciente, el magazine norteamericano Original Plumbing (2009-2011), una iniciativa que busca reflejar las diversas vivencias de las personas trans procedentes de las subculturas de Nueva York a través de la fotografía, el ensayo, las narrativas individuales y las entrevistas. Del mismo contexto geográfico, tenemos el documental Still Black (2008), una película muy interesante que gira en torno a la experiencia de ser un hombre trans y negro en la sociedad norteamericana.

Más allá de Occidente, es también muy inspirador el trabajo fotográfico de Rebecca Swan de la vivencia trans en el contexto del Pacífico. Recientemente, su exposición itinerante Assume Nothing visitaba la ciudad de Barcelona conjuntamente con el trabajo de la documentalista Kirsty MacDonald, un proyecto que busca recuperar las raíces de las experiencias trans no occidentales y presenta cómo los herederos de estas tradiciones las viven en el contexto actual. En el campo de la fotografía son también recomendables las imágenes de Ana Belén Jarrín sobre el contexto trans ecuatoriano, o las de Diana Block sobre la realidad trans de Turquía. En un plan más artístico, hay que citar también la exposición itinerante Proudly African and Transgender de retratos de hombres trans africanos de la surafricana Gabrielle LeRoux. Como ya hemos dicho, es muy urgente escuchar y aprender de las culturas trans de los territorios no occidentales.

Por suerte, cada vez son más los trabajos audiovisuales que buscan visibilizar identidades trans fuera del marco de la enfermedad. Aquí solo hemos hecho referencia a una pequeña parte de ellos. Como habéis visto, los campos del cine documental y la fotografía son los espacios desde donde emergen la mayoría de estas iniciativas para las que Internet está jugando un papel clave en su difusión. Ahora bien, el problema es siempre el mismo: ¿quién accede a estos proyectos?, ¿quién se interesa por estos materiales? Pues, generalmente, los encuentra quien los busca, pero raramente trascienden esta esfera y se difunden en entornos que no tengan nada que ver con el activismo o la investigación sobre género y sexualidad.

«Hasta que los leones tengan sus propios historiadores, las historias de caza seguirán glorificando al cazador», proverbio africano.

Hace poco visitaba una exposición de imágenes de la Barcelona de los años setenta en el Palau de la Virreina de Barcelona. De pronto, encontré una fotografía de la primera manifestación por la liberación sexual y de género del Estado español en el año 1977. En medio de Las Ramblas, una mujer trans desafiaba el objetivo de la cámara entre contenedores rotos en la calle desierta. En un primer momento, me sentí muy ignorante e incluso avergonzado por el hecho de saber qué pasaba el 28 de junio de 1969 en el bar Stonewall de Nueva York, pero no tener ni idea de lo que lucharon las mujeres trans de mi país, aquellas que lucharon, en parte, para que yo hoy salga a la calle.

No quisiera acabar este apartado sin hacer una breve reflexión en torno a nuestra propia cultura y nuestra propia historia. Como habréis percibido, la gran mayoría de referentes y ejemplos de los cuales he hablado en este libro son norteamericanos. Incluso el día en el que celebramos la liberación sexual y de género en todo el mundo es la fecha, como decía, de una revuelta en Nueva York en el año 1969. Conocemos mucho más la historia del movimiento gay, lésbico y trans de los Estados Unidos que la nuestra. De hecho, aunque algunos de los principales fundadores del movimiento LGTB de nuestro territorio sigan todavía vivos y hayan explicado su propia historia, el impacto de la cultura LGTB norteamericana hace que en nuestro imaginario y en nuestra memoria colectiva tengan más presencia las anécdotas de su territorio que las de aquí. Hace años escuché en una conferencia a un activista gay que explicaba que la memoria colectiva era fundamental para la construcción de la propia identidad. Explicaba que, cuando un niño negro nace, lo más posible es que tenga una comunidad negra detrás, su familia y el entorno de su familia, al fin y al cabo, una comunidad de referencia. Entonces, a pesar de que quizás viva en un entorno racista, tiene una serie de referentes sobre su historia para ubicarse y construirse. Añadía que, en el caso de las personas LGTB, además de la discriminación social, había un problema de comunidad, de memoria, de referentes sobre los cuales basarse o pensarse. Esa reflexión me hizo pensar mucho sobre la poca información que yo tenía (y sigo teniendo) sobre el colectivo trans de mi territorio. El activismo gay y lésbico, que con los años ha ido consolidando estructuras y redes de trabajo, hace tiempo que trabaja para dejar rastro de su historia, de su movimiento, de su memoria (con más o menos éxito). Pero no podemos decir lo mismo del movimiento trans. De nuestra historia tenemos muy pocas referencias y, a menudo, las que tenemos no parten de nuestras comunidades. Esta tarea de escribir y construir nuestra memoria colectiva es muy urgente, sobre todo porque buena parte de las activistas de la época están desapareciendo sin transmitir todo lo que vivieron y su testimonio es un legado muy importante. Estoy convencido de que el rescate de nuestra historia y, de hecho, de la de las minorías sociales en general, es muy importante para recordar que no existe ningún antídoto contra las discriminaciones y la violencia, y que debemos estar siempre despiertos y cultivar esta consciencia. No nos podemos permitir olvidar lo que tuvieron que vivir en nuestro país las personas LGTB hace menos de 50 años. Y, sin duda, en esta cuestión, somos las nuevas generaciones de trans, gays, lesbianas, bisexuales y otros aquellos y aquellas las que tenemos que movilizarnos para recuperar nuestra propia historia. Es nuestra responsabilidad. Construir modelos alternativos al modelo patologizador pasa también por escribir esta historia, la que han estado escribiendo otros durante muchos años.

CONCLUSIONES

Por una Cultura Trans

Actualmente, la discriminación que viven las personas trans es fortísima y combatirla es cada vez más urgente. Me refiero a derechos fundamentales básicos como el acceso en condiciones de igualdad al trabajo, a la vivienda, a la salud, al ocio, a la educación… cuestiones que necesitan ser resueltas a corto plazo. Lo que pasa es que, si cuando aplicamos estas medidas no tenemos perspectiva de futuro, es muy probable que las resolvamos, pero que nos pasemos la vida intentando solucionar sus efectos colaterales. Con esto quiero decir que a menudo atajamos los problemas más urgentes sin tener la mirada puesta en aquello que queremos en un futuro y, finalmente, la solución que aplicamos es a la vez la reproducción del modelo que genera la desigualdad. Todo lo que hacemos a corto plazo tiene un gran impacto a largo plazo. Por eso son importantes las utopías, aunque solo nos sirvan de horizonte, de faro, de guía a la hora de construir pequeños proyectos en nuestra sociedad presente.

En la cuestión trans —y en la discriminación de las minorías sociales en general—, suele pasar que queremos resolver con prisa las situaciones de desigualdad de los colectivos estigmatizados y trabajamos a contrarreloj para integrar a estas personas en el sistema. Muy rara vez nos paramos a pensar que quizás la violencia hacia este colectivo nos está diciendo cosas de nuestro modelo social, nos está mostrando las imperfecciones del sistema. En este sentido, la existencia de personas trans y la forma en la que son tratadas por el sistema legal, médico y también social nos está diciendo que la manera como entendemos los conceptos hombre mujer o masculino femenino ya no funciona, y posiblemente nunca haya funcionado.

La información que circula sobre transexualidad en nuestro entorno está constantemente enmarcada en el discurso científico y médico del tratamiento y de la cura y, por tanto, también de la enfermedad y del sufrimiento. Estas ideas entienden la transexualidad como un trastorno mental y de esta manera alimentan un imaginario colectivo que construye la transexualidad y las identidades trans en general como un problema individual, situándola en el paradigma del error. Pero el problema no es que haya personas que quieran vivir en un género distinto al que se les asignó al nacer, sino que esta vivencia está considerada como un trastorno mental por el sistema médico y legal, y está estigmatizada socialmente. Como decían los eslóganes: El problema no es la transexualidad sino la transfobia.

A veces, para hablar de los orígenes del odio, en este caso de la discriminación hacia las personas trans, hace falta revisar la historia, la cultura, los sistemas sociales, jurídicos y médicos que nos rodean, las palabras y los silencios. Hay que saber leer el pasado para mirar hacia adelante y construir a largo plazo.

Al principio de este libro planteaba que en realidad hay que hacerse preguntas sobre cómo funciona la transfobia, sobre todo la que tenemos interiorizada las personas trans. Para entender esta violencia no basta con hacer estadísticas de asesinatos, suicidios, despidos improcedentes o abandono escolar (que ni tan siquiera se hacen…). Como hemos visto, se trata de una violencia que no siempre deja cicatrices visibles, que consiste en invisibilizar y presentar un mundo en el que lo normal y lo mejor es ser un hombre si has nacido con genitales masculinos y ser una mujer si han sido femeninos; creando un marco en el que la identidad trans no es pensable, un mundo en el que se nos quiere convencer de que no somos normales. Y si existimos, es por un error de la naturaleza.

Aunque es innegable que el avance médico ha mejorado la realidad de las personas trans, hay que decir que no se ha hecho nada más que crear la tecnología para que algunas personas modifiquen su cuerpo y se integren como mujeres y hombres corrientes en nuestra sociedad. Detrás de los tratamientos médicos no está la voluntad de combatir la transfobia sino la de curar y tratar la transexualidad. La transfobia no se combate en los quirófanos haciendo leíbles los cuerpos de las personas trans sino educando la mirada del otro ante la diversidad de cuerpos y géneros existentes. Desde mi punto de vista, a pesar del discurso oficial, la solución a esta situación de discriminación está fuera de nuestro cuerpo.

En este libro he tratado de explicar que quien acaba pagando el precio de estos discursos patologizantes que individualizan el problema son las propias personas trans, que acaban pensándose desde el marco de la enfermedad. Estas ideas han tenido y siguen teniendo un peso muy importante en cómo las personas trans construimos nuestra propia subjetividad y nuestro propio cuerpo.

El objetivo de este trabajo era visibilizar que, si hacemos circular otras historias de la transexualidad, con otros enfoques y otros referentes, se ampliará y se enriquecerá el imaginario colectivo sobre la transexualidad y sobre la cuestión trans en general. Este hecho es muy importante para que las personas trans tengamos nuevos referentes más positivos desde los que pensarnos, y a la vez para dar a entender al conjunto de la sociedad que, más allá de hombres y mujeres, existen otras identidades de género posibles (que no tienen nada que ver con la enfermedad).

Lo más interesante de esta idea es que estos referentes no hace falta que nos los inventemos. En efecto, la diversidad de género no hay que inventarla, ya existe. De hecho, lo único que tenemos que hacer es dejarla existir de verdad y combatir todas las actitudes que la invaliden, la patologicen o la nieguen. Por suerte, existen en nuestra sociedad y a través del mundo experiencias muy diversas de cómo vivir la masculinidad, la feminidad y el propio cuerpo. Ahora bien, lo que sí que tenemos que inventar es cómo hacer de altavoz de todas estas experiencias diversas en un mundo en el que el discurso médico y científico ha tenido, y sigue teniendo, un impacto tan fuerte en el imaginario social.

Todo esto supone un reto importante. Explicar que la diversidad de género es una gran riqueza que tenemos en nuestra sociedad implica muchísima pedagogía. Sobre todo porque hay a quien esta diversidad le asusta, ya sea porque no la entiende, porque no la conoce o porque le supone hacerse demasiadas preguntas sobre cómo funciona el mundo. La cuestión es que es un tema muy complejo que tenemos que aprender a simplificar sin paternalismos ni acusaciones. Sencillamente, explicando que hay otras maneras de ser y de hacer.

Como veis, es complejo porque al mismo tiempo que tenemos que reivindicar nuestro derecho como personas trans a vivir en este sistema, hay que atreverse a cuestionar este sistema con coherencia. Es decir que, por ejemplo, de la misma manera que reivindicamos tener derecho a acceder a tratamientos médicos de calidad, tenemos que poder decir que los tratamientos médicos mejoran nuestra calidad de vida pero no solucionan el problema que genera la transexualidad en nuestra sociedad. Pensar que lo que nos pasa se soluciona médicamente es negar que la discriminación y la violencia son una parte muy importante de nuestro malestar. Que se sepa, la transfobia no desaparecerá por mucho que nos hormonemos y operemos. Lo máximo que puede pasar es que algunos y algunas de nosotrxs pasemos más o menos desapercibidxs y, por lo tanto, suframos menos esa transfobia latente (digo algunos y algunas porque todxs sabemos que hay personas que, por mucho que quieran modificar su cuerpo, siguen siendo visibles). Por lo tanto, el problema continúa existiendo.

Lo que me ha llevado a escribir este trabajo es el absoluto convencimiento de que podemos cambiar el marco desde el que pensamos la cuestión trans. Podemos construir y difundir referentes positivos del hecho trans. Podemos hacerlo. Pero por eso pienso que hace falta seguir trabajando por una cultura basada no en la enfermedad sino en la diversidad, en el respeto a la diversidad de trayectorias, en la lucha contra las presiones de género y los estereotipos sexistas. Hay que seguir apostando por una cultura trans.

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Notas

[1] Este libro nace en el marco del proyecto Corpografías, del grupo de investigación Cos i Textualitat. Quiero agradecer muy especialmente a Meri Torras y Mireia Calafell haberme brindado la posibilidad de desarrollar este libro en un marco tan cuidado y sugerente. También quiero dar las gracias a Javier Sáez por los estimulantes comentarios que ha hecho a la versión en castellano del libro. <<

[2] Todas las citas que no existían en castellano (como original o como traducción) han sido traducidas por el autor. <<

[3] Aunque en el momento en el que se aprueba la ley hace más de 10 años que la transexualidad no está catalogada como un trastorno de disforia de género sino como un trastorno de la identidad de género, la ley continua utilizando este término. <<