«El Sistema del Cuarto Camino» que preconiza el desarrollo armónico del hombre, actuando simultáneamente sobre sus aspectos físico, emocional y mental, a través de métodos psicológicos a veces rudos, posiblemente encuentra la más clara exposición existente a través de las páginas de este libro. Estos «Comentarios», escritos en base a propias experiencias del autor, constituyen sin duda un valioso elemento de estudio para el hombre de nuestros días ansioso de nuevas experiencias espirituales que le permitan alcanzar una nueva visión del mundo.

Maurice Nicoll

Comentarios psicológicos sobre las enseñanzas de Gurdjieff y Uspenskiï Libro 5

Horus 05

ePub r1.2

juandiego 15.06.2020

Título original: Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky

Maurice Nicoll, 1952

Traducción: Gabriela de Civiny

Diseño de cubierta: Baldessari

Editor digital: juandiego

ePub base r2.1

Nota preliminar

Al encararse la versión española de la presente obra, debieron obviarse ciertas dificultades propias del peculiar estilo que el autor imprime a sus conceptos. Estos, en muchos casos, fueron traducidos «ad-litteram» para no desvirtuar su verdadero sentido. Tal es lo que ocurre con Observación de Sí y Recuerdo de Sí —entre otros— que, a pesar de contarse con términos más eufónicos y menos elípticos, fueron así volcados para asegurar un fiel reflejo del original. Salvedad similar corresponde formular con respecto a las reiteraciones de palabras, frases y conceptos enteros por parte del autor, con afán coloquialmente didáctico, cuya modificación en vías de un eventual atildamiento literario conspiraría contra el propósito auténtico de este conjunto de trabajos tan concienzuda como ajustadamente traducidos por Gabriela de Civiny.

Great Amwell House, 20 de octubre de 1951
La recepción de nuevas ideas acerca de uno mismo
y del mundo

¿Por qué es tan difícil recibir nuevas ideas? La mente se encierra temprano en unas pocas ideas convencionales. A veces se compara la mente a una jaula, y las ideas a pájaros. Algunos pájaros muy bellos suelen entrar y salir. Si se los valora tal vez se queden. Pero si en una visión una persona viera su mente representada como una jaula, ¿qué clase de aves percibiría en ella? Tal vez unos papagayos, y algunas aves moribundas o muertas. El fondo de la jaula estaría lleno de suciedad. ¿Qué representa psicológicamente esa suciedad? ¿Cuál es su significado psicológico? Ideas equivocadas, ideas que refrenan el desarrollo de la mente, ideas tradicionales que han llegado a ser inertes, o ideas convencionales obsequiosamente imitadas son en la mente la suciedad. En suma, la mente obsequiosa hiede tanto como la mente repleta de feas intenciones, parecidas a ratas. Ahora bien, recibir nuevas ideas y pensar según ellas purifica la mente, y asimismo el semblante. El Trabajo está repleto de ideas nuevas y poderosas, y si podemos afanarnos y humillarnos lo suficiente como para recibirlas y pensar según ellas, nuestra mente olerá menos mal para las narices del cielo, y nuestros rostros llegarán a ser más claros, puesto que la mente y el rostro están en relación recíproca. Por cierto se espera que el rostro se modifique al cabo de un tiempo como signo exterior de la modificación de la mente, pero si no ocurre así, se comprende que las nuevas y poderosas ideas no fueron recibidas.

Ahora bien, para que la mente sea capaz de recibir debe asemejarse a un cuenco o una taza. Quiero decir sencillamente que el cuenco o la taza podría representar la mente receptiva. Se puede derramar en ella algo y será retenido. El cuenco o la taza boca abajo —esto es, señalando lo bajo—, representaría entonces la mente no receptiva. Además, se puede llenar el cuenco o la taza con basura de modo que, mientras no se la limpie, nada se puede poner en ella, o al menos sin que se contamine. Las nuevas y poderosas ideas del Trabajo, por lo tanto, no podrían ser recibidas si el cuenco o la taza estuviesen boca abajo o llenos de suciedad, y ya hemos visto lo que representa psicológicamente la suciedad. Solo se pueden representar estas cuestiones por medio de imágenes visuales comunes, porque así no cabe la posibilidad de emitir un juicio o una idea equivocada. Pero al usar los objetos visualizados por los sentidos como si representasen cosas no vistas, es posible expresar lo invisible en función de lo visible. Esto es posible a condición de comprender que las cosas visibles, de las cuales se hace uso, representan cosas invisibles y no han de tomarse literalmente, sino psicológicamente. Así un cuenco puede significar la mente. Vacío y boca arriba representa la mente receptiva a las ideas; lleno de suciedad representa la mente llena de ideas falsas o equivocadas o ideas muertas; y lleno de agua clara, lleno de ideas verdaderas y vivientes. Es muy cierto, empero, decir que esta transformación del sentido literal en un sentido psicológico repugna a muchas personas y es resentido vivamente por otras, para su desdicha. «Un cuenco es un cuenco, señor, y solo puede significar un cuenco. Un hombre debe decir lo que quiere expresar».

«¿Cómo se le ocurre que un cuenco pueda tomar el lugar de la mente?». Bien, éste es exactamente su significado en el cielo. Y si se dice que solo representa la mente no cabe duda que la réplica será: «Entonces, ¿por qué no dice de una vez por todas “mente” en lugar de complicar las cosas con cuencos, y suciedad y jaulas y papagayos?». O se suele encontrar a una persona cortés y ligeramente burlona que nos contesta que todo ello es muy interesante, pero traído por los cabellos, etcétera.

Por eso me apresuro a pasar a otro tema y evitar este valioso pero despreciado puentecillo que nos conduce al nivel llamado Pensar Psicológico, y nos hace conocer un nuevo mundo de significados. Mantengámonos en lo que es sensible y lógico y permanezcamos con nuestros pies sólidamente plantados en la tierra de los hechos sensorios. Desdichadamente, si lo hacemos arriesgamos permanecer en un nivel demasiado bajo de comprensión para el Trabajo. Seguiremos siendo, por cierto, mecánicos o naturales y nada tendremos de lo consciente o espiritual. Asimismo, el cuenco estará boca abajo. Si no podemos transformar lo literal en lo psicológico, si no podemos transformar el sentido de la letra en el sentido del espíritu —y nos han dicho en algún lugar que la letra mata—, entonces no podremos darnos el Primer Choque Consciente. Y a no ser que el Primer Choque Consciente sea dado el hombre sigue siendo natural o mecánico para quien el mundo es tal cual se le presenta. Todo para él es como aparenta ser. Ese hombre pragmático no tarda en cristalizar. Su mundo lo fija muy pronto. No puede desarrollarse. Sí, se convierte pronto en una cosa fija porque toma el mundo de ese modo, como hechos fijos. ¿No lo comprenden? ¿No se dan cuenta que lo que son depende de lo que el mundo es para ustedes? Ahora bien, si siempre han tenido cierto sentimiento de irrealidad acerca del mundo o si lo han sentido como un misterio, o se han sentido a sí mismos como un misterio, no cristalizarán como la gente práctica que al parecer progresa más que ustedes y no tiene dificultad alguna. Sin embargo, prefiero ser como ustedes, porque son capaces de recibir ideas de cierta calidad que para la gente pragmática son sandeces. Pero ciertas ideas son insensatas para una mente y no lo son para otras. Para cambiar de metáfora, se puede tener un campo de aterrizaje para ciertas ideas que en otro campo se estrellarían. Ahora bien, la recepción de nuevas ideas es necesaria para el cambio de ser. Solo puedo pensar de una manera nueva mediante nuevas ideas, y debo pensar verdaderamente por mí mismo desde esas nuevas ideas para poder cambiar mi mente. En el Trabajo no se puede dejar el propio pensar a los otros; es preciso anhelar nuevas ideas que transmitan una nueva verdad, anhelarlas como se desea el agua en el desierto. Nadie va a ayudarnos si no nos ayudamos a nosotros mismos. Esta manera de pensar sorprende a algunos y ofende a otros. Nunca pude comprender el porqué. Ahora bien, si pienso de una manera nueva puedo ver las cosas de una manera nueva. Si cambio, mi manera de ver el mundo cambiará. Si mi manera de ver el mundo cambia, yo cambiaré. Es por eso por lo cual el Trabajo tiene dos lados en su enseñanza —uno psicológico y el otro cosmológico—. A no ser que yo cambie, mi mundo no cambiará. No puedo experimentar un cambio en mí mismo y permanecer en el mismo mundo. Si empiezo a tener un nuevo sentimiento de mí mismo comenzaré asimismo a tener un nuevo sentimiento del mundo, y yo y el mundo cambiarán al mismo tiempo. Mi nuevo sentimiento del mundo me dará a su vez un nuevo sentimiento de mí mismo. Los dos sentimientos se ayudarán mutuamente para crecer, puesto que el mundo es como yo lo siento y mi sentimiento del mundo soy yo mismo. Si siento que en mí hay algo más elevado que yo mismo, sentiré que tras el mundo hay algo más elevado que él. Pero todo ello, y muchas otras cosas que escapan a la expresión, solo empiezan a manifestarse con la recepción de nuevas ideas y con el pensar según ellas por uno mismo.

Great Amwell House, 27 de octubre de 1951
Breve nota acerca del trabajo sobre uno mismo

Hay tres líneas de Trabajo. La primera línea es el trabajo sobre uno mismo. Aunque se lo haya oído muchas veces y aunque esté firmemente arraigado en la memoria, de nada sirve si no se lo hace. Como es sabido, el Trabajo no debe descansar solo en la memoria, sino en la vida. Primero, se formularon algunas líneas que todos han de observar. Luego, es preciso observar cuál es el obstáculo que nos impide progresar.

Ahora bien, en respuesta a la pregunta: «¿De qué manera trabaja usted sobre sí mismo en este momento?». ¿Qué me responderá? Ocurre a veces que la gente no tiene ninguna idea acerca de aquello sobre lo cual está trabajando, ni tampoco acerca del posible significado del trabajo sobre sí. Éste es uno de los mayores obstáculos. Pueden ayudar a los otros de todo corazón, concibiendo que ésta es la segunda línea de trabajo, y se esfuerzan por hablar con entusiasmo a los extraños sobre el sistema, para difundirlo, concibiendo que ésta es la tercera línea, pero siempre existe la dificultad de no entender el Trabajo en absoluto, debido a este obstáculo inicial. Sin embargo, si una persona hace con sinceridad la segunda y tercera líneas del Trabajo, estoy de acuerdo que esta persona será útil para el Trabajo. Pero si por casualidad me citan el ejemplo opuesto —a saber, una persona que solo intenta hacer la primera línea y dice que las otras dos líneas no son necesarias y no le incumben, y si agregan que pese a ello es útil—, no estaré en absoluto de acuerdo con este parecer. Esta persona sirve a sus propios intereses, y de este modo nunca podrá ir más allá de sí misma. Dicha persona hace un culto de su voluntad, de su propia voluntad, un culto de sí misma (tal como dijo Pablo de estas personas):

«Tales cosas tienen a la verdad cierta reputación de sabiduría en culto voluntario, en humildad y en duro trato del cuerpo…». (Colosenses II, 23).

Cuanto más trabaje, tanto más se encerrará en sí misma —esto es, en su amor de sí y su culto voluntario—. Ahora bien, retornando a nuestro tema: supongamos que usted ha alcanzado en el Trabajo la etapa que le permite observar claramente que es negativo. Éste es exactamente el punto en que puede trabajar sobre sí mismo. (Al hacerlo puede también, sin saberlo, trabajar sobre la segunda línea). Lo importante es que usted está ahora observando una cosa definida. Lo ha captado, por así decirlo, en el mismo acto, y ello se debe a su disciplina en la autoobservación, sin la cual el trabajo sobre sí es imposible. Porque si no observa lo que está ocurriendo en usted, si no deja entrar un rayo de luz en sus tinieblas interiores mediante la práctica de la autoobservación, nunca tendrá nada de verdadero sobre lo cual trabajar. Tan solo a través de la disciplina imparcial de la observación de sí podrá vislumbrar algo definido sobre lo cual trabajar. Toda otra cosa solo será seudotrabajo, trabajo inventado, trabajo imaginario. Pero la cuestión de una observación de sí imparcial requiere una prolongada autoobservación. Solo notará gradualmente cómo el demonio de la autojustificación hace todo lo que está en su poder para impedirlo. En este caso hará todo lo posible, no para protegerlo a usted, sino para proteger las emociones negativas y definidas que usted ha descubierto. Pero esto ya no le será de ninguna utilidad, esto es, si su deseo de trabajar sobre sí se ha convertido por último en un propósito sentido. En todas las tres líneas de trabajo, cada una tiene un propósito que con el tiempo llegará a sentirse en el Centro Emocional, puesto que corresponde a su correcto desarrollo, y nos ayuda mucho en las batallas que de vez en cuando se entablan en el transcurso del tiempo. Entonces, ¿qué hará con esta definida y claramente observada emoción negativa si ya no le interesa más refugiarse en la autojustificación?, tal como:

«Por supuesto, yo no tengo la culpa».

«He sido siempre así».

«No merezco que me traten de esta manera».

«¿Acaso SOY nada?»

«¿Acaso no cuento para nada?»

«En estas circunstancias, ¿no se sentiría usted como yo?»

«No comprende lo que estoy aguantando».

«Claro, usted tiene todo lo que desea. No lo puede comprender».

«Nadie me comprende», y así sucesivamente.

Pues bien, ¿qué hará si rechaza la ayuda del autojustificarse? Si usted no hace nada, las emociones negativas llamarán en su ayuda otras emociones negativas. Las energías acaparadas provocarán una regresión y originarán síntomas. Es decir, retroceden, y al no poder quitarle su mentiroso disfraz —todas las emociones negativas son mentirosas— las energías que extrajeran no estarán disponibles para la vida corriente. Alentarán una nueva enfermedad o realentarán las viejas enfermedades típicas —así como un río atascado no solo se desbordará aguas arriba sino que también detendrá el accionar de las ruedas hidráulicas, corriente abajo. Si se me comprende, esto representa muy bien la mala distribución de la energía que tiene lugar en una persona negativa. La energía psíquica, cuando está mal ubicada, actúa como veneno. Cuando somos negativos nos envenenamos y envenenamos nuestro cuerpo— y a la verdad, envenenamos a los demás. Pero claro está, debido al autojustificarse no lo vemos así. La culpa nunca es nuestra.

Retornemos a nuestro tema: ¿Qué puede hacerse para no ceder a la autojustificación cuando vemos claramente una emoción negativa? Entre muchas cosas, mencionaré lo que debe hacerse. Si comprendemos que permitir la existencia de un estado negativo, sin control ni detención algunos, equivale tácitamente a dejarlo obrar de la peor manera posible, también comprenderemos, tal como lo expresa un sistema oriental, que la emoción negativa, con la cual nos identificamos, es algo similar y tan grave como una herida en el cuerpo; luego se puede abrir juicio y esclarecer este punto. Le aconsejo que lo haga mentalmente y no en público. Que comparezcan las diferentes partes de su persona. Que el Trabajo, como Mayordomo-Delegado, preste atención a cada testigo. Que cada testigo hable claramente. Todo ello requiere un clima de atención interior. Descubrirá que los «Yo» indignados, furiosos, amargados o acusadores abandonan la sala del tribunal uno tras otro, como los acusadores de la mujer adúltera, empezando por el más viejo. Pero hay un punto importante. En este tribunal no hay juez. En la escena del templo no había juez. La persona de quien se esperaba que juzgara no lo hizo. Dijo meramente: «Ni yo te condeno». Al cabo de un tiempo descubrirá que toda la cuestión se aclaró y desapareció. Luego, suele suceder que la otra persona conectada con su estado negativo le envía a usted un mensaje, o parece liberada. Mencioné antes que si usted hace realmente la primera línea de trabajo, hace también algo de la segunda. ¿Por qué la otra persona queda en libertad? Porque usted en su estado negativo pone a la otra persona en la prisión —luego, más tarde, libera a dicha persona al cambiar de estado—.

Agregaré otro detalle significativo. El tribunal reunido en la mente con sus diversos miembros debe actuar con cierta gracia y no debe carecer de agudeza. Si este tribunal actúa de un modo pesado, triste y literal, es muy probable que lo haga a usted aún más negativo. Si es así, lo único que puedo decir es que me alegra saberlo y que usted se lo merece. Porque en este Trabajo nada se hace de útil sin gracia ni una pizca de sal.

Great Amwell House, 3 de noviembre de 1951
El «stop» exterior e interior

Entre los ejercicios que se vinculan con el Trabajo, hay uno llamado el Ejercicio del Stop (o detención). En el momento en que se grita la voz de mando Stop hay que quedarse inmóvil en la posición en que uno se encuentra. No solo el cuerpo y los miembros deben permanecer como si estuvieran petrificados, sino que la expresión del rostro y la dirección que siguen los ojos no deben cambiar. Toda la atención debe centrarse en mantener la misma posición de inmovilidad, hasta que una segunda voz de mando lo pone a uno en libertad. Se nos dijo que en algunas escuelas de Oriente, si se recibía dicha orden de detención, digamos, en una corriente que subía rápidamente, era preciso mantener la misma posición hasta corriendo el riesgo de quedar sumergido por las aguas. Hasta que no se dé la orden de liberación no está permitido moverse. Esto nos indica que el cuerpo debe estar bajo un completo control y ha de confiarse plenamente en el maestro. Por alguna razón este relato se relaciona en mi mente con otros dos. Uno es el relato del maestro que sumergió en un cubo de agua la cabeza de un recién llegado que buscaba instrucción. Cuando el asombrado hombre, casi asfixiado, fue puesto en libertad, se le preguntó qué era lo que más deseaba. Replicó que lo que deseaba sobre todas las cosas era respirar. Se le dijo que si deseaba la instrucción del maestro tanto como el aire, se le impartiría la enseñanza. Me imagino que se ofendió y se marchó. El otro relato se refiere a un prisionero político a quien se le obligaba todos los días a dar vueltas en un patio. Las ventanas con rejas de un cuarto de los pisos altos daban a ese patio y el prisionero sabía que otro prisionero a quien deseaba urgentemente enviar un mensaje, vivía en dicho cuarto. Envolvió una piedra con el mensaje y todos los días, mientras daba la vuelta del patio, visualizaba el movimiento necesario para hacerlo llegar a la ventana, del mismo modo que un gato hace lo propio antes de saltar a una alta pared. Había ocultado también una navaja porque tenía pensado degollarse si fracasaba en su intento. Cuando se presentó la oportunidad, arrojó la piedra y la hizo pasar a través de los barrotes de la ventana. Estos relatos me parecen relacionados entre sí porque se presentaron juntos a mi mente, empero no veo bien cuál es la razón. Tal vez la vean ustedes.

Ahora bien, dejando a un lado el ejercicio mediante el cual se mantiene el cuerpo inmóvil, y que puede ser denominado el Stop Exterior, hay otro ejercicio similar pero diferente, por el cual se deja la mente inmóvil. Éste es llamado el Stop Interior. Los dos tienen que ver con el logro de un estado de inmovilidad. Pero los dos ejercicios no se ejecutan en la misma esfera. En el caso del primero, se produce la detención del cuerpo en el espacio. La gente puede pasar a nuestro lado, hablarnos, decirnos que parecemos imbéciles, etc. Pero nuestros ojos y nuestro cuerpo permanecen inmóviles en el espacio. En el caso del segundo, en la práctica del Stop Interior, se permanece inmóvil en cuanto a la mente. Los pensamientos pasan, nos hablan, nos preguntan qué estamos haciendo y otras cosas semejantes, pero no les prestamos atención. Se ve en seguida que el Stop Interior está conectado con una forma de Recuerdo de Sí. Ahora bien, es preciso señalar que el ejercicio del Stop Interior no es lo mismo que detener los pensamientos. Trate de detener sus pensamientos; y si es sincero en lo que respecta a esta experiencia —y no se puede trabajar a menos de serlo— admitirá que no es posible detenerlos. Pero permanecer inmóvil in mente es otra cuestión. Se puede permanecer internamente inmóvil in mente, del mismo modo que el cuerpo puede permanecer externamente inmóvil en el mundo. Ahora bien, ¿qué produce la inmovilidad? ¿Qué virtud posee? En la Naturaleza se hace amplio uso de la inmovilidad con un propósito definido. El movimiento es la primera cosa que se nota. El ojo percibe el movimiento antes de ver el color o la forma. La detención de todo movimiento es un recurso común en el mundo animal para escapar a la atención. Su objeto no es el de fingir la muerte, sino el de llegar a ser invisible. La aminoración del movimiento hace asimismo que la detección sea más difícil, tal como ocurre cuando un gato acecha un pájaro. Practicar el Stop Interior en la mente se asemeja a quedarse inmóvil en el espacio. Uno no es observado. Sí —¿pero no observado por quién?—. En la mente uno está rodeado por diferentes «Yo». Cada uno de ellos desea que uno crea que es él. Cada uno desea que uno hable en su nombre. De pronto no nos pueden encontrar. Nos buscan por todas partes. Les aseguro que se puede experimentar la búsqueda y el no encontrarnos. Entonces se recuerda que no se telefoneó al médico. El efecto es similar a un súbito movimiento en la selva. Todos los animales y aves y reptiles acuden al instante al lugar en que nos encontramos. Las acostumbradas preocupaciones, irritaciones, pensamientos desagradables, vanidades y ansiedades se apoderan de nosotros una vez más. Los animales y aves rugen y chillan y los «Yo» gritan: «Lo hemos atrapado». Y éste es el fin de lo que se es realmente en ese momento. Somos desmembrados otra vez. Una persona que nos observa desde el exterior tendrá conciencia de una súbita mirada de ansiedad, de un movimiento rápido, de pasos apresurados y de una voz urgente por teléfono. Tal vez se dé cuenta que uno estará «fuera» por el resto del día. Estará fuera de sí. No exagero al decir que es lo mismo que arrojarse a los leones o tirarse bajo la Juggernaut o ahogarse en el mar. Quiero decir, que es un suicidio y todos nos suicidamos una y otra vez sin que nadie en la vida del mundo nos lo señale. Tan solo el Trabajo, que proviene de fuentes que están fuera de la vida del mundo, nos lo señala. No solo nos señala que nos estamos suicidando diaria y continuamente, sino que nos muestra con mucha paciencia cómo no hacerlo. ¿No parece extraño dicho con estas palabras? Lo desdichado es que preferimos cometer un suicidio espiritual en todo momento antes que darnos el Primer Choque Consciente. Nos parece más fácil que recordarnos a nosotros mismos. Y a este respecto nos dice que nos asemejamos a gentes que prefieren vivir en el sótano de su casa, aunque todas las habitaciones nos pertenecen y podemos vivir donde más nos guste. ¿Cabe concebir algo más extraño que una ciudad de hermosas casas cuyos habitantes insisten en vivir únicamente en los sótanos? La interpretación psicológica del sótano nos dice que es la parte más baja de los centros donde vive la mayoría de los «Yo» mecánicos. Ningún hombre puede recordarse a sí mismo en este nivel. Para recordarse a sí mismo es preciso que se distinga de los habitantes del sótano que están en él. Para lograrlo debe sentir respecto a esos habitantes que no son él. Debe decir con una convicción que crece con el paso de los años: «Éste no es Yo», a esos habitantes, uno tras otro, en especial a algunos de ellos. Un «Yo» se acerca a uno mediante los pensamientos. Se puede practicar el Stop Interior hacia esos pensamientos, una vez que se los ha observado suficientemente para saber con certeza que anuncian la aproximación de un «Yo» malvado. Esto es practicar específicamente el Stop Interior hacia una cosa. Pero el Stop Interior en su más amplio sentido estriba en hacer que uno se inmovilice en la mente, para que así no se preste atención a pensamiento alguno y por lo tanto pasen inadvertidos. Entonces uno se recuerda a sí mismo.

Great Amwell House, 10 de noviembre de 1951
Creciente conciencia de uno mismo

El Trabajo nos enseña que no estamos verdaderamente conscientes y que nuestro propósito general es el de acrecentar la conciencia. Respecto a la parte de acrecentar la conciencia que pertenece al acrecentamiento de conciencia de uno mismo, cuando se retrocede mentalmente al pasado, hay que tratar de no ver a los otros en nuestra vida, sino a uno mismo. Hay que ver qué clase de persona se fue en diferentes etapas de la vida. Es más fácil ver otras personas en nuestra memoria, porque nuestros sentidos las graban. Nuestros sentidos no nos graban a nosotros mismos, salvo quizás el haber tenido un traje de terciopelo en la infancia y un osito de felpa, y el haber odiado las medias limpias que nos escogían. Todo ello tiene que ver con la sensación y está almacenado en la memoria sensoria. Pero no nos muestra que una persona fue un niño de mal carácter que solía tirarse en el suelo y gritar si no lo dejaban salirse con la suya. Tal vez recuerde los gritos y el arrojarse al suelo, porque éstas eran sensaciones, pero no recuerda que tenía mal carácter, porque esto no es cuestión de los sentidos sino de la autoobservación. Y si una persona nunca se ha observado a sí misma, es probable que siga teniendo mal carácter y no se haya dado cuenta de ello. Y de modo parecido si recibió una paliza por sacar la lengua a sus padres, tal vez no se dé cuenta que lo sigue haciendo mentalmente. Así esos niños mal educados siguen viviendo en nosotros y no nos damos cuenta de ello.

Ahora bien, me dirán: ¿Cómo podemos saber a qué nos asemejábamos en el pasado si nunca lo hemos observado? ¿Cómo podemos recordar aquello que no está en la memoria? Ocurre de la siguiente manera. Si ahora observo algo en mí mismo y recuerdo lo que observo, llegaré lentamente a darme cuenta que existía antes de haberlo observado. La observación retrocede en el tiempo, por lo general de una manera gradual. Pero a veces sucede que se experimenta un destello de conciencia que se extiende muy atrás en el pasado de aquello de lo cual se tiene conciencia ahora en el presente. Se ve que siempre se fue así. No creo que una repentina revelación de esta clase pueda sobrevenir alguna vez sin una prolongada preparación. No puede venir a menos de ser capaz de aceptarla sin justificación ni críticas ni siendo negativo. No es agradable pero ¿cómo se puede esperar el logro de un acrecentamiento de conciencia sin estar preparado para soportarlo? Todas las reprobaciones nos duelen. Somos tan susceptibles que la menor cosa que toca nuestro egoísmo nos ofende. Desde luego, nunca nos damos cuenta de ello. Creemos ser muy distintos de lo que somos. Pero ¿acaso no se dan cuenta que esto es lo esencial en toda la cuestión del cambio de ser? Como no soportamos que nos digan algo adverso a lo que imaginamos ser, se nos exhorta a observarnos a nosotros mismos sincera e imparcialmente y, prescindiendo de la imaginación, a asimilar lo que observamos. Esto es en verdad empezar a trabajar sobre sí. Pero noten que dije «asimilar». Hemos de asimilar lo que observamos en nosotros mismos.

Ocupémonos de la cuestión del acrecentamiento de conciencia de uno mismo desde otro ángulo. Hemos hablado antes de lo que es llamado la cosa intratable en nosotros mismos. Aunque tratemos de definirla, nunca lo logramos completamente debido a nuestra conciencia limitada. Esa cosa intratable bloquea una más plena y profunda entrada del Trabajo. Solo lo admite hasta cierto punto, pero lo suficiente como para empezar.

Es algo que no nos permite adelantar.

Es algo que no hará lo que es necesario.

Es algo que no mira hacia donde hay que mirar.

Es algo que nos pone mala cara.

Es algo que sonríe fríamente y no dice nada.

O es algo que grita: «No quiero, no quiero».

¿Qué puede modificar esa cosa intratable que bloquea la entrada al Trabajo? Ahora bien, cuanto más trabaja un hombre con lo que tiene del Trabajo, y llega a ser más consciente de lo que es y lo que ha sido, tanto más puede entrar en él el Trabajo. Pero si uno llega a ser más consciente de lo que se es y ha sido, entonces algo debe ceder para permitir la entrada del Trabajo. Les preguntaré a todos, si me han seguido hasta ahora, qué es lo que cede.

¿Se debe al orgullo y a la resultante dureza de corazón?

¿O es amor al poder que no cede?

¿O es obstinación?

¿O testarudez?

¿O tozudez?

¿O malhumor?

¿O franca perversidad?

¿O mera estupidez?

¿O ignorancia?

¿O qué es en realidad?

Puesto que un creciente conocimiento de sí lo modifica, su existencia ha de estar vinculada con la ignorancia —esto es, con la falta de conciencia, y por lo tanto con la falta de conocimiento de la naturaleza de sí mismo. Debe pertenecer, en suma, a una psicología irredimible— esto es, a la del hombre dormido para sí y para el significado de la vida, al hombre que se toma sencillamente como algo dado, al hombre mecánico, que imagina ser plenamente consciente y poseedor de un Yo verdadero y estable y está en poder de todo el resto de las ilusiones que le impiden ver el peligro y luchar para despertar.

Pero si examinamos esta cuestión desde otro ángulo, como lo mencioné, hay otra manera de acrecentar la conciencia de sí que al parecer debilita esa cosa intratable en nosotros que solemos llamar grandilocuentemente fuerte voluntad, individualidad, determinación, el poder de conocer la propia mente, y otras cosas semejantes. Para empezar, hay que intentar a veces ver el punto de vista opuesto al que se sostiene. No quiero decir que hay que descartar el propio punto de vista sino que se ha de incluir el opuesto al mismo tiempo. Este ejercicio exige primero que se observe claramente el propio punto de vista; y segundo, edificar sinceramente el opuesto. La energía bloqueada por la parcialidad de nuestra conciencia habitual no puede fluir hacia lo opuesto, que se mantiene fuera de la conciencia. La esfera de nuestra conciencia habitual está por lo tanto limitada. Está estrechada, a veces ridículamente, y ese estrechamiento de la conciencia lo relaciono en especial con esa cosa intratable que está en nosotros. Si se incluye con sinceridad y esfuerzo lo opuesto en la conciencia, la esfera de la conciencia se acrecienta grandemente y desaparece en nosotros gran número de rasgos desagradables. Nuestra imparcialidad, que es la causa de nuestras reacciones demasiado sensitivas y al mismo tiempo de nuestra autovaloración totalmente equivocada, es reemplazada por una conciencia más ancha, más amplia. Ya no insistimos más en tener razón ni tampoco nos desalentamos cuando nos prueban que nos hemos equivocado. Cuesta más ser mezquino. De hecho, escapamos de la prisión de nosotros mismos cuyos barrotes y puertas son el resultado de nuestra parcialidad.

Great Amwell House, 17 de noviembre de 1951
Nueva nota sobre el acrecentamiento de conciencia de sí

En las recientes disertaciones hemos hecho algunos comentarios sobre la enseñanza fundamental del Trabajo relativa a la necesidad de acrecentar la conciencia. No somos aún propiamente conscientes. Hablamos y nos comportamos, pensamos, sentimos y juzgamos suponiendo que no solo nosotros sino los otros son seres plenamente conscientes. Al reunir las diferentes partes del Trabajo para formar un instrumento en la mente listo para recibir las vibraciones más sutiles que llegan continuamente de los dos Centros Superiores presentes en el Hombre, la idea de no ser propiamente consciente es una de las principales partes que soportan el armazón de ese instrumento. En otras palabras, hay que comprender cada vez más mediante la experiencia, que no se es verdaderamente consciente y que las otras personas tampoco lo son. Esto produce en nosotros un considerable cambio. Pero a menos de llegar a ser una verdad experimentada no puede ocupar el lugar necesario en dicho instrumento. Permanecerá meramente sin uso alguno en la memoria. La verdad de cada parte de la enseñanza debe ser experimentada antes que pueda ocupar su lugar en la construcción de ese instrumento que está en el mundo interior de uno mismo. Afortunadamente, las ideas de esta enseñanza son mutuamente afines, y una vez que las barreras preliminares subyacentes de la negación han cedido y se han vuelto a formar en un nivel más profundo, tienden a ajustarse de la mejor manera posible en el pequeño lugar que quedó vacante y que les pertenece. Al parecer éste es un largo proceso según esta lenta norma temporal para la cual un día representa toda una vida, y un corto proceso según otra norma para la cual toda una vida parece un día.

Ahora bien, hay tres direcciones en las cuales un acrecentamiento de conciencia puede lograrse por medio de esfuerzos realizados sin tensión ni prisa:

La primera conduce a un acrecentamiento de conciencia en uno mismo.

La segunda, a un acrecentamiento de conciencia de los otros.

La tercera, a un acrecentamiento de conciencia de la vida.

En comentarios recientes, hemos hablado sobre todo acerca de un acrecentamiento de conciencia de sí mismo, mediante el cual se logra imperceptiblemente otro sentido de sí mismo, con gran alivio —porque nadie puede lograr la paz interior y escapar de la incesante agitación nerviosa mientras el sentimiento de sí mismo sigue siendo lo que es—. Ahora bien, el acrecentamiento de conciencia de sí significa que hay más espacio en el mundo interior de uno mismo. Pero este ensanchamiento, esta expansión de la conciencia, solo puede tener lugar a expensas del sentimiento habitual de uno mismo, el cual está conectado con la Personalidad y este sentimiento habitual de uno mismo luchará para retener su poder, del mismo modo que un tirano lucha para retener su poder. Lo desdichado es que no se lo ve de esta manera. Pensamos que yo mismo es Yo y hasta decimos «yo mismo», así nos aferramos a la fuente de nuestras incomodidades y penas y resentimientos que nos separan de ello. Sí, hasta nos aferramos a toda la amargura, cólera y odio en nosotros mismos, sin llegar a ser nunca suficientemente conscientes como para ver qué hemos de trabajar sobre nosotros mismos, mientras estemos «en cambio»; o también, ya sea en la recurrencia o en cualquier otra cosa que sobrevenga después de la vida, las cosas serán peores. Ahora bien, el acrecentamiento de conciencia de sí es, según creo, la única forma de trabajar sobre sí que pueda librarnos eventualmente de esa amargura, cólera u odio —y de muchas otras cosas—. ¿Por qué? Porque cambiará el sentimiento de uno mismo. Pero ¿por qué ha de librarnos de la amargura, cólera u odio? Porque lo que los causa y los mantiene vivos es exactamente el sentimiento que se tiene al presente de uno mismo. En el último comentario nos hemos referido a un método de acrecentar la conciencia de sí que estriba en tratar de ver la clase de persona que se fue en diferentes periodos del pasado, y así a todo lo largo de nuestra vida, en lugar de recordar meramente distantes escenas o personas. Hablamos de utilizar la presente observación de sí como un atisbadero en el pasado, lo cual a veces nos lleva a descubrir que se ha sido siempre igual a lo que se acaba de observar. Esto produce una gran profundidad de autoobservación. No es necesariamente deprimente como algunos suelen pensar. Diría más bien que es una experiencia liberadora. Todo aquello que se hace consciente produce una sensación de libertad. Es en realidad liberar una parte de la tiranía de sí mismo. Al parecer es una paradoja decir que llegar a ser consciente de un rasgo desagradable que obró a todo lo largo de nuestra vida, y que antes se ignoraba, produce una sensación de liberación; pero la razón de ello la pueden encontrar ustedes mismos. Y claro está, nos topamos aquí con aquellos tediosos autohipnotizados y estúpidos que afirman conocerse a sí mismos de pies a cabeza. Dejémoslos con sus queridas ilusiones y con los pesados olores de sus mentes faltas de aire.

Ahora bien, el otro método que hemos mencionado es el de llegar a ser conscientes en lo opuesto. Somos unilaterales. Admitimos en la conciencia un lado de las cosas y no el opuesto. La unilateralidad nos hace, por ejemplo, hipersensitivos, fácilmente trastornables, de reacciones demasiado rápidas, y así sucesivamente; o produce lo inverso —demasiado insensibles, demasiado complacientes, demasiado indiferentes, etc.—. Nuestras opiniones y hábitos de mente y sentimientos inculcados son parciales. Como se dijo, ver sinceramente el lado opuesto, exige y constituye una expansión de la conciencia. Pero tal expansión causa asombro u horror a la mente fija. ¿No se dan cuenta que significa perder el acostumbrado sentimiento de sí mismo? Es como sentir que a uno le falta el suelo bajo los pies, ¿no es cierto? Sí, es eso, y es excelente. Ya uno no se entrega más a ataques de rabia ni es tampoco tan fanático ni falto de sentido del humor, ni se repiten las mismas cosas todos los días; y usted, señora, se beneficiará grandemente. Un ensanchamiento de la conciencia sería una bendición para todos nosotros. Se lo puede lograr —a condición de ver inteligentemente lo que lo impide—. Ahora bien, ¿qué hacemos con los otros lados —los lados opuestos— que nuestra conciencia no abarca? Los vemos en las otras personas. No los vemos en nosotros mismos, pero los proyectamos a los otros. Las otras personas son culpables, las otras personas son mezquinas, las otras personas son intolerables, las otras personas tienen mentes desagradables, las otras personas son injustas, las otras personas tienen un carácter imposible —pero nosotros no—. El resultado de la no aceptación hace que el mundo sea de lo más extraño. Tan solo viviendo en ese mundo se ve cuan extraño es. Pero preferimos vivir en la imaginación y en los diversos infiernos que ésta crea. Ahora bien, en el lugar donde más nos identificamos, allí está obrando la proyección y donde la proyección está obrando, allí también está obrando una conciencia unilateral y nadie puede llegar a convertirse en Hombre Equilibrado si sigue siendo unilateral. La tabla de los siete diagramas del Hombre muestra claramente que en el movimiento hacia la conciencia hay que lograr el estado de Hombre Equilibrado —esto es, el Hombre N.º 4—. Vemos que para lograrlo es, ante todo, necesaria una conciencia de sí muy acrecentada. Una manera de lograrlo, y es la más importante, es ser cada vez más consciente de y en los opuestos en uno mismo, para que eventualmente nada se proyecte hacia los otros. Así se libera uno de la amargura, la ira, el recelo, el odio, y muchas otras cosas que caracterizan el acostumbrado sentimiento de sí —que derivan de la unilateralidad y son destruidas por la bilateralidad—. En suma, el Hombre N.º 4 u Hombre Equilibrado, no puede ser unilateral. Debe ser consciente de todo en sí mismo y así nada podrá proyectar. Si no proyecta cosa alguna a los otros, no podrá identificarse con ellos. Logrará así una gran libertad. Estará en camino para llegar a ser un Hombre N.º 5, 6 y 7 —esto es, estará en camino para llegar a ser un Hombre Plenamente Consciente—. Reflexionen, pues, todos ustedes, en el hecho que el Hombre Consciente está construido sobre el Hombre Equilibrado —no sobre el Hombre Mecánico— y en la necesidad de llegar a ser conscientes en los opuestos antes de poder alcanzar el estado de Hombre Equilibrado.

Great Amwell House, 24 de noviembre de 1951
¿Qué es la conciencia?

En este comentario consideraremos qué es la conciencia. Estamos estudiando el acrecentamiento de conciencia sobre el cual tanto hincapié hace el Trabajo y en el que algunos no ven significado alguno. Recordemos primero que nada se puede aprender con exactitud sin afecto. Una de las manifestaciones del afecto es el interés. A nadie le cuesta ver que es imposible aprender un tema a menos de interesarse por él. Por lo tanto, no veremos significado alguno en todo lo que es enseñado acerca del acrecentamiento de conciencia en el Trabajo, si el tema no nos interesa. En este caso, probablemente creemos en secreto que ya somos plenamente conscientes. Si es así, solo cabe decir que constituye un admirable ejemplo de la adoración de sí y exige una capilla privada con un altar sobre el cual esté colocado un gran retrato de uno mismo.

Sin embargo, el problema a veces no radica en la adoración de sí. Se debe a veces a que una persona no entiende a qué se asemeja un acrecentamiento de conciencia. Quiero decir, tal vez no afirme cómoda o ciegamente que está plenamente consciente y hasta admite no estarlo, pero es incapaz de entender lo que significa acrecentar la conciencia y se siente impotente debido a su ignorancia. Todos conocemos ese estado. Ahora bien, para salir de ese estado debemos retornar a la valoración del Trabajo y a las razones que impulsan a buscar el Trabajo. Diré meramente que a menos de hacerlo nos quedaremos atascados. Todos los esfuerzos cesarán, por eso es necesario regresar interiormente a la valoración —y revaluar el Trabajo—. Esto libera la energía. En términos de la Octava Trabajo hemos de retornar a la nota Do y hacerla sonar con más fuerza. Muchos «Yo» atacan esa nota y buscan extraer su energía de vibración:

«Yo» burlones.

«Yo» payasos.

«Yo» feos.

«Yo» crueles.

«Yo» duros.

«Yo» discutidores.

«Yo» denegadores.

«Yo» alborotadores.

Todas las cosas desagradables que están en nosotros intentan atacar esta nota inicial del Trabajo. Lo hacen porque saben, aunque lo ignoremos, que el poder que tienen sobre nosotros se verá amenazado por el Trabajo, que aporta valores extraños y nuevos. Porque la valoración del Trabajo, que es Do, radica en valorar nuevos valores, y una constante renovación de ellos mediante la revaloración es necesaria y no una constante revaloración de los antiguos valores. El hombre interior ha de renovarse día tras día, tal como lo dice San Pablo. Le sorprenderá ver cuán tenue, cuán débil, puede llegar a ser ese Do. Se debe ello a que no lo renueva día tras día y permite que el tumulto de la vida lo ahogue. Las circunstancias pueden hacer que un Do vida sea fácil; un Do Trabajo no es fácil —va en contra de la vida—. Además de hacer sonar fuertemente la nota Do en nuestro ser, es preciso reflexionar hondamente —esto es, en el Hombre Interior— ¿por qué se busca el Trabajo?, porque ambos van juntos —o deberían ir—. Si una persona carece de valoración y de propósito, ¿cómo puede recibir alguna vez la fuerza del Trabajo? Nada tiene con que recibirla. Si no hay nada en ella que reciba el Trabajo, éste no puede ayudarla. Si no influye en su manera de pensar o sentir o actuar, es la señal de que carece de valoración y de propósito.

Ahora bien, tal como se dijo, quizá se deba a que una persona es incapaz de comprender qué significa el acrecentamiento de conciencia y se siente impotente. Ocurre así cuando dicha persona nunca pensó en la conciencia. No cabe duda que la daba por supuesta y nunca pensó qué era en realidad. Una enseñanza que le dice que no es propiamente consciente, la desconcierta. Estará de acuerdo que si se derriba a un hombre con un fuerte golpe éste pierde la conciencia y al cabo de un rato la recupera. De ello concluye que la conciencia es algo que un hombre puede tener o no y con todo, permanecer con vida. La conciencia, luego, es algo que no es idéntico a la vida. La energía de conciencia es diferente de la energía de vida; y a este respecto el Trabajo dice que no hay cantidad de energía vida capaz de producir la conciencia, del mismo modo que no hay cantidad de energía física tal como el calor capaz de producir la vida.

El diagrama utilizado para este particular es el siguiente:

Mente Superior

Energía de Conciencia

Energía Psíquica

Energía Vital

Energía Mecánica

Ninguna cantidad de una es capaz de producir la otra. Esto significa que no se unen la una con la otra sino que están en diferentes niveles, en diferentes grados. Por ejemplo, un bebé posee energía vital antes de poseer vida psíquica, y posee vida psíquica antes de tener conciencia, pero están en diferentes planos. Son tan diferentes como la visión de los ojos de la visión de la mente. Ninguna cantidad de una puede producir la otra. Este diagrama ayuda a reflexionar sobre la energía de conciencia y el elevado lugar que ocupa en la escala de energía. Ayuda a comprender que es algo distinto y definido y que, como las otras energías, se tiene la posibilidad de disminuirla o aumentarla.

La próxima cosa que hemos de captar es que la conciencia no es la memoria, ni es el pensamiento, ni es el sentimiento, ni es la sensación o movimiento. No es un proceso psíquico. Procesos psíquicos muy complejos pueden tener lugar sin conciencia. La mente del centro motor, por ejemplo, realiza estimaciones muy complejas en el patinaje o en la ejecución en el piano, etc., sin conciencia —o es prácticamente así—. Toda suerte de transformaciones y ajustes inteligentes tienen continuamente lugar en el cuerpo sin conciencia. Ahora bien, es muy importante no decir que la memoria es conciencia. La memoria y la conciencia no son la misma cosa. Éste es un tema que merece pensarse. Son tan diferentes como el rayo de luz de una linterna eléctrica lo es del sendero que ilumina. Nadie piensa que son iguales. De modo parecido, la conciencia no es lo mismo que nuestro pensamiento, nuestro sentimiento o nuestras sensaciones. A través de la conciencia se los discierne como contenidos, pero no es lo mismo. De hecho, la conciencia puede existir sin que haya contenido alguno.

El próximo punto es que la conciencia no puede acrecentarse mecánicamente. No hay proceso mecánico que pueda conducir a un acrecentamiento de conciencia. Ya que el objeto del Trabajo es el de acrecentar la conciencia, conviene recordar que ningún proceso mecánico traerá este acrecentamiento. Éste es un punto interesante que deben descubrir por sí mismos, por eso es inútil que me hagan preguntas sobre ese particular. Pero una cosa se sigue de ello claramente —a saber, que la conciencia solo puede incrementarse con el uso de la conciencia—. Nos fue dado, naturalmente, un poco de conciencia para iniciar nuestra vida. Ésta puede acrecentarse, pero tan solo mediante esfuerzos conscientes. Los esfuerzos mecánicos, que pertenecen a la rutina del trabajo diario, no la aumentarán. Pero ir conscientemente en contra de la mecanicidad la incrementará. La conciencia es, pues, una cosa muy extraña. Al parecer se asemeja a la levadura, que en condiciones convenientes puede multiplicarse indefinidamente. Pero esta comparación no nos da una idea correcta de lo que es la conciencia. La conciencia no es como la levadura, ni tampoco es algo que evoluciona gradualmente desde la energía vital o desde la energía psíquica. Es algo único. Es algo con lo cual nos ponemos en contacto. Es un grupo de vibraciones de alta frecuencia y, como la luz, existe fuera de nuestro contacto con ella. Al igual que la luz física está siempre aquí aunque cerremos los ojos o seamos ciegos. De esta luz de conciencia es muy poco lo que recibimos. Estamos casi ciegos. Ahora bien, no es la luz lo que hay que aumentar sino nuestro contacto con ella. El punto receptivo de la conciencia debe ser cambiado. Luego se recibe más conciencia. Hemos de empezar a trabajar con la reducida conciencia que poseemos. Tratemos de no malgastarla en el identificarse. Pero la gente desecha hasta lo poco de conciencia que posee. Despertar es llegar a ser cada vez más consciente, permitiendo que la conciencia entre en los lugares oscuros. Por eso se dice que la autoobservación deja penetrar la luz en las tinieblas que están dentro de nosotros. Y asimismo se dice en Juan que «la luz brilla en las tinieblas y las tinieblas no la comprenden». Así ocurre con todos aquéllos que reciben el Trabajo, que es Cristianismo Esotérico —esto es, su significado interior— y no se le franquean. No lo dejan entrar. Ven la luz pero, al no darse vuelta sobre sus propias tinieblas, siguen sin comprenderla.

Great Amwell House, 1.º de diciembre de 1951
La idea del hombre equilibrado parte I

Las ideas del Trabajo penetran lentamente. Ya hemos debido darnos cuenta que el camino hacia el Hombre Consciente pasa por el Hombre Equilibrado. Ahora bien, reflexionando sobre el diagrama de las siete categorías de Hombre, vemos, si lo deseamos así, que el Hombre N.º 4 u Hombre Equilibrado es en realidad el puente entre la Humanidad Mecánica y la Humanidad Consciente y que, por lo tanto, es de la mayor importancia. Anteriormente habíamos observado el diagrama que se refiere al Hombre Consciente y al Hombre Mecánico e ignorado la significación del Hombre Equilibrado. Ahora bien, vemos que es necesario concentrarse a menudo en el significado de este vínculo que conecta las partes superior e inferior del diagrama y tiene mucha significación para cada uno de nosotros. Cabe decir al principio que toda la enseñanza del Trabajo converge hacia esa figura. El Hombre Equilibrado resume la enseñanza y explica su existencia, y, al estar por encima del vivir mecánico de esta vida, está abierto para responder a otra vida, cuyo vivir es nuestro derecho —un derecho que no es innato ni adquirido, sino preexistente en la Esencia por la creación—. Porque fuimos creados para llegar a ser conscientes y alcanzar un grado de conciencia suficiente que nos permita llegar a las orillas más alejadas del Círculo Consciente de la Humanidad, es algo inconmensurable que no se puede comparar con nada que ofrece la vida. Realmente, en comparación con todos los asuntos y situaciones de la vida carecen de valor. Y si pudiéramos recordarnos a nosotros mismos y nos recordáramos y estuviéramos en contacto con el Tercer Estado de Conciencia ya lo sabríamos y al saberlo, sabríamos asimismo que nuestra vida está por encima de nosotros, y no detrás ni delante de nosotros —un conocimiento que desplaza el sentimiento acostumbrado de sí mismo que es horizontal y no vertical—. Por horizontal quiero decir que se basa en la línea horizontal de pasado, presente y futuro, y así en nuestra idea del tiempo; y por vertical quiero decir que se basa en una escala, y está por encima y debajo, en niveles superiores y niveles inferiores, y así se basa en valores que no se vinculan con el tiempo sino con estados. De esta última condición tenemos escaso sentido o un sentido que no es coherente. Pensamos en ayer y anteayer en función del tiempo, no en función de nuestros estados interiores en aquellos días. No pensamos que anteayer estábamos en un estado de insondable sueño sino que ayer tuvimos un instante de despertar. Porque pensamos en función del tiempo, nuestra memoria de los estados es tan escasa. Al parecer adoramos el tiempo. Decimos que el tiempo es dinero y hablamos de nunca perder el tiempo. Lo valoramos altamente, pero no parecemos valorar los estados. Todo lo valioso es barrido por el tiempo. Empero, ese instante de despertar que usted tuvo ayer tendría que haber sido puesto en el cuarto de su memoria interior que está fuera del tiempo y colocado en estantes, dispuesto verticalmente en una escala de valores. Tales momentos logran eventualmente elevarnos. Nos permiten recordarnos fuera del tiempo y sus cuitas.

Que sea claro o no, consideremos qué clase de conciencia tiene el Hombre Equilibrado. Entendemos que su conciencia no puede ser unilateral. Por lo tanto pensaremos en él como en algo bilateral, u otro lateral en lo que concierne a la conciencia. Ha de haber experimentado trabajando sobre sí, un acrecentamiento de conciencia. Su autoconciencia, su percepción de sí, deben haberse ensanchado. O diríamos más bien, modificado, cambiado. Esto significa que en este caso el acostumbrado «sentimiento de sí mismo» se ha desplazado de su posición central y un nuevo sentimiento de sí ha ocupado su lugar; y ello ha ocurrido porque ha incrementado su percepción de sí. Ha llegado a ser más consciente de lo que hay en él, de lo que no había admitido completamente, o tal vez de lo que había negado con vehemencia. Cuando se niega con vehemencia hay que observarse y si se nota que se lo hace a menudo, tomar una exposición de tiempo. Ahora bien, las frases usadas para describir el Tercer Estado de Conciencia son «Percepción de Sí», «Conciencia de Sí» y «Recuerdo de Sí». Vemos que el Hombre Equilibrado debe ser mucho más consciente de sí para equilibrar su conciencia de sí unilateral —esto es, su percepción de sí debe acrecentarse y con ella su conciencia de sí—. Cuando en su caso ha tenido lugar el desplazamiento del acostumbrado «sentimiento de sí» y la unilateralidad ha sido reemplazada por la bilateralidad o la otra lateralidad, entonces habrá alcanzado el equilibrio. Tal equilibrio debe por cierto caracterizar al Hombre N.º 4. Ya no recordará más los sentimientos conectados con su anterior unilateralidad o su estado de desequilibrio. Por una extensión de la conciencia ya no derivará más sus sentimientos de sí mismo según lo que es falso o imaginario en él mismo —esto es, desde la Falsa Personalidad o el «Yo» Imaginario—. Y viendo en sí mismo muchas de las culpas que achaca a los otros, como también algunas peculiaridades propias, sus sentimientos hacia los otros cambiarán por completo. Mientras todo esto tiene lugar gradualmente, a veces sentirá que está perdiendo algo valioso. La vida ya no tendrá el mismo sabor. Pero si un hombre o una mujer cambia, es imposible que la vida tenga el mismo sabor. Si lo tiene, entonces el hombre o la mujer no ha cambiado. Esto es muy cierto. El cambio de ser significa el cambio en todo. No se puede cambiar y seguir siendo el mismo. El hombre que alcanza el nivel del Hombre Equilibrado no puede seguir siendo lo que era. En lo que respecta a su ser, no puede ser lo que ha sido. Lamentar lo que se ha sido, en vista de este Trabajo, solo puede alimentar la autoconmiseración. Creo que todo remordimiento acerca del pasado que es solo remordimiento, es regresivo o llega a serlo muy fácilmente. Cuando al cambiar cambia nuestro sabor, se descubren nuevos sabores, más finos y sutiles. El identificarse poco a poco desaparece. Esto significa una purificación del Centro Emocional y, por lo tanto, de los diferentes sentimientos. Así el Hombre Equilibrado no se verá atormentado por los mismos sentimientos y emociones que infestan la vida del Hombre N.º 1, 2 y 3.

Mediante la autoobservación.

Mediante una creciente percepción de sí.

Mediante una incrementada conciencia de sí mismo.

Mediante el atribuirse a sí mismo lo que le sucede en lugar de achacarlo mecánicamente a los otros, se convierte en una diferente clase de hombre designado en este sistema como Hombre N.º 4.

Ahora bien, si nos concentramos en estos pensamientos, prestando interés a ellos, seremos capaces de reflexionar sobre la naturaleza del Hombre Equilibrado y sobre nuestra propia situación, comparándola con la de él. Por medio de esta comparación podremos percibir más claramente lo que es necesario pedir y estimar donde hemos de trabajar sobre nosotros mismos. Porque si no pedimos nada, nada lograremos. Eso está en la naturaleza del Universo, que puede pensarse como una respuesta a la súplica.

Great Amwell House, 8 de diciembre de 1951
La idea del hombre equilibrado II
El sentimiento de sí

Hemos visto que, para llegar a ser el Hombre N.º 4 u Hombre Equilibrado, la conciencia de sí debe acrecentarse como también el desarrollo de los centros. Hemos visto que, con un acrecentamiento de conciencia de sí, el sentimiento de uno mismo está sujeto a modificación. Es el acostumbrado sentimiento de sí lo que contribuye a nuestro desequilibrio. Estos son puntos muy importantes. Con el sentimiento de uno mismo que se tiene ahora no puede haber transformación de sí, porque, como dije, es el sentimiento de uno mismo lo que nos mantiene en el lugar en donde estamos, hablando psicológicamente. Es difícil de comprender que esto es así. Uno no se da muy bien cuenta de la existencia de ese sentimiento de uno mismo y de qué modo esto nos limita. Ahora bien, un hombre equilibrado posiblemente no tiene el mismo sentimiento de sí que tenía anteriormente porque su conciencia de sí se ensanchó. Ha perdido su alma en un nivel y la halló en otro nivel de su ser. No obstante, nos aferramos a nuestro sentimiento de nosotros mismos y por cierto no nos damos cuenta de ello. Les aconsejo tratar de observarlo tan a menudo como puedan. Nos ayuda a interrelacionar muchas cosas del Trabajo.

Tomemos un ejemplo, y sigámoslo paso a paso. Alguien habla y se comporta de una manera que provoca en mí un violento resentimiento. Le replico con amargura. Abro un sinnúmero de armarios repletos de amargos recuerdos cuidadosamente conservados. Sigo y sigo culpando a dicha persona, no puedo dormir, etc. Ésta es la manera de vida. La manera de Trabajo es diferente.

Primer paso: observo que soy violento y amargo. Esto es una cosa muy diferente de ser violento y amargo. Deja penetrar un rayo de luz —esto es, mientras antes era inconsciente, estaba identificado con mi estado, tengo ahora una ligera conciencia de dicho estado—. Noto asimismo y recuerdo algo de lo que estoy diciendo y digo de costumbre.

Segundo paso: recuerdo que carece de importancia quién tiene la culpa, yo soy el culpable por ser negativo. Si valoro el Trabajo, éste me ayuda a cambiar de frente y buscar la causa en mí mismo y no en dicha persona.

Tercer paso: debo preguntar qué es lo que está relacionado con el acostumbrado sentimiento de mí mismo, aquello que está tras el estallido. Reflexiono en esa quietud y relajamiento que sobreviene cuando se presta sinceramente una atención dirigida a sí mismo. Porque la causa está en algo que incluyo en el habitual sentimiento de mí mismo o está en algo que no incluyo en ese sentimiento de mí mismo. Ocupémonos del primer caso —a saber, me enfurecí tan violentamente porque algo que incluyo en el sentimiento de mí mismo ha sido herido—. Reflexiono en lo que se dijo y se hizo. Decido que se criticó mi eficiencia. ¿Tengo, pues, un retrato de ser eficiente y ésta es una parte componente de mi acostumbrado sentimiento de mí mismo? No me había dado muy bien cuenta de ello. Con el correr del tiempo llego a tener cada vez más conciencia de que esto es así. Hasta ese punto acreciento mi conciencia de las fuentes de mi acostumbrado sentimiento de mí mismo. Luego mi tarea es clara. Debo advertir dónde no soy del todo eficiente e incluirlo lentamente en mi sentimiento de mí mismo. Ahora bien, esto cambiará ligeramente mi sentimiento de mí mismo. ¿Por qué? Porque mi conciencia de mí mismo se acrecentó. Y me veré también liberado de ser tan susceptible en esta dirección, por haber incluido lo opuesto.

Consideremos otra posibilidad, a saber que la causa radica en algo que no incluyo en el habitual sentimiento de mí mismo. Estará por lo tanto en las tinieblas —esto es, el inconsciente—, lado de mí mismo. Ahora bien, si esto es así tenderé a proyectarlo a los otros. Reflexionando descubro que dicha persona siempre me irrita, prescindiendo de si me critica o no. Hay algo en ella que no puedo soportar. Aun no estando presente, me molesta. ¿Por qué no puedo descartarla? Empiezo a sospechar cuál es la razón. No la puedo descartar porque de algún modo ella es yo. Pero cómo puede ocurrir esto, si no la quiero en absoluto y me quiero tanto a mí mismo. Pues bien, es en verdad extraño, pero la razón estriba en que el amor de sí no quiere admitir esta parte de mí en mi conciencia. No lo incluiré en mi sentimiento de mí mismo. La solución es fácil. Proyecto simplemente ese desagradable lado de mí hacia adelante y lo veo como si fuera otra persona que se le parece mucho. Así ocurre que las faltas que más nos disgustan en los otros son por lo general las que desplegamos nosotros mismos sin tener conciencia de ellas. Por cierto parecería como si se hubieran tomado todas las precauciones para impedirnos despertar a lo que somos realmente. Esta primera etapa en la regeneración, o en el nacer nuevamente, no en la carne sino en el espíritu, es precisamente el despertar a lo que somos realmente, y es tan solo posible por medio del acrecentamiento de la conciencia de uno mismo. Pero acercarse a esa primera etapa fue hecho deliberadamente muy difícil. Hay por doquier pozos, trampas, barreras, muchos mojones y callejones sin salida. Y además de todo ello, las más extraordinarias ilusiones sobre nosotros mismos nos son inyectadas diariamente desde nuestra primera niñez, con el añadido de muchas persuasiones estúpidas que casi sumergen nuestra percepción de la verdad. A este respecto, ¿no dirían ustedes que el poder de la autojustificación, tan vigilante e inagotable, no fue designado para ayudar nuestro despertar? (A propósito, ¿por qué los diablos son tan inagotables?).

Retornando a nuestro tema: He llegado hasta el punto de pensar que la causa de mi estallido se relaciona con cosas mucho más profundas que una afrenta a mi retrato de ser eficiente, porque esa persona despierta mi ira de tantas otras maneras. De hecho, ahora admito que estoy proyectando hacia dicha persona algún lado desagradable de mí mismo que no quise recibir en mi conciencia. Otros pueden haberlo descubierto, pero no yo; y en verdad nunca fue incluido en mi sentimiento de mí mismo. Otra vez más mi tarea es clara. Debo estudiar aquella persona a la luz de que es alguien en mí que ignoro. En general, ella es el opuesto a lo que está incluido en mi habitual sentimiento de mí mismo y cabe entender aquí que tal vez posea cualidades cuya necesidad siento mucho. A medida que la admito en mi conciencia llegará a ser entera, en lugar de ser parcial. Esto es algo maravilloso. Y claro está, el sentimiento de mí mismo cambiará por completo.

Hemos de emplear todos los medios, métodos, artificios e invenciones para acrecentar la conciencia de nosotros mismos con el fin de acercarnos al nivel del Hombre Equilibrado. Dije artificios e invenciones deliberadamente. A veces uno puede sorprenderse a sí mismo y otras espiarse. Esto no es exactamente lo mismo que observarse a sí mismo, o más bien, es una forma de prestarse atención, como también de espiarse. A propósito, prestarse atención nada tiene que ver con criticarse a sí mismo; es lo mismo que advertir casualmente un transeúnte en la calle. Pero en todos los casos se apunta a acrecentar la conciencia de uno mismo, pues cuando esto sucede el sentimiento de uno mismo se modifica, y uno lo sabe y agradece a Dios. Ahora bien, recuerden, la razón por la cual se modifica, es que incluyen en su conciencia de sí cosas que no habían incluido antes y así el anterior sentimiento de sí tiene que cambiar. Ténganlo presente. Vivimos en una casa con las persianas cerradas. Un poco de luz penetra en ella. Esa luz la llamamos plena conciencia: y así nosotros, un montón de imbéciles, que vivimos en una oscuridad casi total, hacemos de nuestra vida un terrible embrollo y no sabemos usar o no usamos correctamente los centros que pueden armonizar con centros que están siempre en actividad. Como lo señaló una vez Uspenskiï: «Vivimos en una casa llena de máquinas muy delicadas y maravillosas. A la luz de una solitaria candela intentamos hacerlas funcionar sin saber nada acerca de ellas. Si una cosa anda mal, la culpa siempre es ajena».

No vayan a creer que esas palabras de Uspenskiï son exageradas. Si necesitan una prueba, miren en torno de ustedes —si son incapaces de mirarse a sí mismos—. Ahora bien, abrir las persianas suele lastimar al principio. Luego se puede soportar algo más de luz y después cada vez más. Lo que se creía que era uno mismo empieza a parecerse a una prisión situada muy lejos, en el valle que está a nuestros pies.

Great Amwell House, 15 de diciembre de 1951
Nuevo comentario sobre la conciencia y consideraciones
preliminares sobre el significado del alma

Primero, seguiremos ampliando la enseñanza sobre la conciencia. A este respecto, como hemos visto, el Trabajo dice que vivimos en una oscuridad relativa —como si estuviéramos alumbrados por la luz de una solitaria candela, entre complejos instrumentos, cuyo uso no comprendemos exactamente—. Esos instrumentos son nuestros centros corrientes y las partes de esos centros, cada cual con su propio uso. Un hombre completo es por tanto la encarnación de todos esos usos. Cabe ver, pues, que el hombre completo está muy lejos de nosotros. Lo vemos, al menos, a condición de no ser autocomplacientes e ignorantes de nuestras innumerables deficiencias. La ignorancia, a propósito, es citada en la literatura esotérica como uno de los vicios más mortales. Ningún hombre ni ninguna mujer habrían de estar satisfechos de sí mismos. Me refiero aquí a la muerte psicológica, que es mucho más de temer que la muerte del cuerpo. El Trabajo dice que nos encontramos con los muertos por doquier, andando por las calles, descansando en las casas, trabajando en las oficinas, en los tribunales, en los cines, en los clubes, en las iglesias, de hecho, por todos lados —los muertos vivientes—. Este escandaloso orden de cosas no nos es revelado mientras no tengamos una vislumbre de nosotros mismos. Al mirarnos al espejo, ¿estamos seguros acaso de no estar viendo un muerto, o al menos un moribundo? —Extraña pregunta—. La muerte del cuerpo es necesaria. El cuerpo está destinado a morir. Pero no estamos destinados a la muerte psicológica y es a esta clase de muerte a la que me refiero. Ahora bien, el acrecentamiento de conciencia lo impide. Luchar contra la propia ignorancia mediante esfuerzos nos ayuda. Pero el acrecentamiento de la propia conciencia ayuda aún más y esto exige otra clase de esfuerzos. Cuanto más amplia es la conciencia de uno mismo, tanto mayor es el poder de recepción. Un «uno mismo» estrecho y lleno de prejuicios no recibe gran cosa. Esto hace que vencer la ignorancia mediante esfuerzos, digamos, el estudio, sea casi imposible. La persona no se interesa. Falta espacio en ella. Pero, claro está, sobra espacio. Su «uno mismo» carece de espacio. Pero si acrecienta la conciencia de sí y por ello mismo pierde su anterior sentimiento de sí, también se acrecentará su poder de recepción. ¿Cabe decir entonces que siempre lo sabíamos? No lo creo. Se requiere una considerable reflexión para captar su significado.

Ahora bien, el Trabajo dice que tal como somos no oímos los continuos mensajes enviados en la forma de vibraciones de alto nivel por el Centro Mental Superior y el Centro Emocional Superior. Cuando dice que no los oímos, lo que quiere decir en realidad es que nuestros centros ordinarios —esto es, nuestros centros inferiores— no las captan. El término Centros Superiores implica la existencia de centros inferiores. Estos últimos no son receptivos a los primeros. Debido al estado de los tres centros inferiores, nuestros poderes de recepción son limitados. Es por esta razón por la que el Trabajo dice que nuestra tarea estriba en preparar los centros inferiores para la recepción de las vibraciones de los Centros Superiores. Por lo tanto debemos estudiar mediante la autoobservación el estado de nuestros centros inferiores, y esto se llama la primera línea de trabajo —a saber, el trabajo sobre sí—. Trabajar sobre nosotros mismos significa trabajar sobre nuestros centros inferiores —sobre su estado, su condición, su accionar equivocado—. Con una sola candela que da luz no los podemos ver. La autoobservación deja penetrar más y más luz. Por eso el Trabajo se inicia con la observación de sí. Ahora bien, la condición de nuestros centros inferiores no solo hace que no sean receptivos a los Centros Superiores, sino que ésta condición es tal que sería peligroso recibirlos. El estado del Centro Emocional, por ejemplo, saturado de la emoción del identificarse y las emociones negativas y las autoemociones, es tan malo que si las vibraciones provenientes de los Centros Superiores obraran sobre él le causarían daños terribles. Tan solo mediante su gradual purificación pueden ser recibidos más o menos directamente los rastros de la acción de los Centros Superiores. Aun así se necesita que un transformador se interponga y disminuya el alto voltaje que pertenece a los Centros Superiores para que los centros inferiores no se fundan.

Ahora bien, una emoción negativa conduce un significado equivocado como lo hace necesariamente una mentira. Pensar equivocadamente, desde ideas e ilusiones equivocadas, exige metanoia, un firme y resuelto cambio de la mente por medio de nuevas ideas. Sentir equivocadamente mediante emociones negativas, identificarse y el amor de sí requieren mucha observación, un trabajo personal constante y una decisión inteligente. (Nada es más fácil que ser negativo). Esto hace que sea posible que esos centros puedan soportar voltajes más altos. Tengan la certeza que los recibirán una vez que han sido preparados —si prefieren, basándose en el principio que la Naturaleza aborrece el vacío—. Y así proseguirá el proceso etapa tras etapa. Hay y debe de haber un transformador en la casa de tres pisos de nuestro ser. Aunque modifique su razón para que podamos recibir más, me imagino que nunca seremos capaces de soportar los altos voltajes de los influjos provenientes de los Centros Superiores. En todo caso, toda la vida depende de la recepción, porque todo es recepción. Toda la Naturaleza es recepción. Pero fuimos creados para recibir mucho más que las vibraciones de la luz proveniente del Sol. Ahora bien, si todo aquello que el «uno mismo» en nosotros no incluye es llevado gradualmente a la conciencia, nuestra recepción se acrecienta correspondientemente. El «uno mismo» al cual se aferra cada persona en este momento (sin darse muy bien cuenta de ello) deja su lugar a un sí más amplio que llega a convertirse gradualmente en el SI. Desaparece este estrecho, hipersensitivo manojo de orgullo, prejuicios, vanidad, ilusiones y actitudes equivocadas que forman el «uno mismo». El SI emerge como un cuadro que fue restaurado en su integridad por la limpieza. La capacidad de recepción se acrecienta entonces grandemente —esto es, se reciben mucho más influjos de los Centros Superiores—. Pero se pierde, desde luego, el anterior sentimiento de uno mismo, porque no se es la misma persona artificial a la cual tanto se aferraba uno y de la que tanto se sufrió por considerarla nuestro verdadero sí. No solo esto. El anterior «uno mismo» ya no tiene más poder sobre nuestra persona. Se advierte el proceso por no dar tanta importancia a las cosas. Esto significa que el manojo de cosas sensitivas que se creía que era uno mismo se mezcla con el resto de nuestra persona y pierde su contorno. Ahora bien, el Trabajo enseña que tenemos un alma pero que es pequeña y debe desarrollarse para que pueda incluir mucho más de lo que ahora incluye. Tal como es el alma subdesarrollada, nos enseña, no es más que un punto movedizo de la más intensa y violenta identificación. En una palabra, en el lugar en que una persona está más identificada, allí está su alma. El desarrollo del alma se produce por un ensanchamiento de esto. Aquí se ve en seguida una conexión con el ensanchamiento de ese «uno mismo» que nos posee, tal como somos, pero deja de hacerlo cuando se desvanece en el SI total. Por lo tanto cabe pensar que la frase «En paciencia poseeréis vuestras almas» nada tiene que ver con el significado que se le atribuye habitualmente. La gente cree que significa que debemos poseer nuestra alma en paciencia. No quiere decir nada de esta suerte y es meramente un ejemplo de la degradación de significado de todas las observaciones esotéricas en el Nuevo Testamento. Nos señala que tal como somos no poseemos nuestra alma sino que nuestra alma nos posee, y solo por medio de un trabajo prolongado y paciente podemos poseerla, y la naturaleza de este trabajo paciente es lo que hemos estado estudiando —a saber, el acrecentamiento de la conciencia de uno mismo— que conduce al surgimiento del amplio SI que se distingue del estrecho uno mismo o seudosí. Luego consideraremos nuevamente la identidad del Alma desarrollada y el SI, y el resultante acrecentamiento de recepción de las vibraciones desde los Centros Superiores.

Great Amwell House, Navidad de 1951
Nota sobre la tentación

En una pequeña reunión celebrada aquí el miércoles pasado se discutió la naturaleza de la tentación, que surgió de una observación hecha recientemente según la cual solo con respecto al Trabajo cabe decir que podemos ser tentados y que las otras tentaciones no lo son en realidad porque resultan de una conclusión predeterminada. Ahora bien, la tentación es necesaria en el Trabajo. Si las gentes sienten que nunca son tentadas con respecto al Trabajo, éste no les permite ponerse de acuerdo entre sí. Tal vez trabajen como en un sueño, y así soñarán meramente que están trabajando. O quizás no vean vínculo alguno entre el Trabajo y su vida, manteniéndolos en dos compartimientos separados. O tal vez solo hagan sonar Do en la octava del Trabajo, manteniéndolo en algún grado de valoración, pero sin hacer sonar Re y por lo tanto en la incapacidad de sonar Mi. Porque si no se aplica el Trabajo a uno mismo, que es Re, ¿cómo es posible llegar a darse cuenta de las dificultades personales en el Trabajo, que es Mi? En tal caso no se experimentará el significado de ser tentado con respecto al Trabajo. Ahora definiremos provisionalmente la tentación como un estado en el cual tiene lugar una lucha en uno mismo para saber quién ejercerá el dominio. Hablando en función de los «Yo», es una lucha entre diferentes «Yo». Hablando en función del deseo, es una lucha entre diferentes deseos. El resultado de esa lucha es lo que se hace. A esto lo llamamos nuestra voluntad o nuestra elección deliberada, y otras cosas parecidas, en caso de estar sujeto a una autodecepción y una autojustificación automáticas, siendo así de grosera fibra psicológica. Y una vez que se hace lo que fuere según el resultado, la tentación cesa. Pero si una persona es de un material más fino, se da cuenta interior y secretamente que en realidad no tomó resolución alguna y que todo fue resuelto para ella. En otras palabras, no hubo tentación. Tal vez hubo ansiedad pero no tentación. Ahora bien, si lo consideramos en función de una lucha entre diferentes «Yo», el resultado es en realidad una componenda entre los «Yo», tal como sucede en política entre diferentes partidos. Considerado en función de diferentes deseos, el resultado es en realidad la resultante de esos deseos, a semejanza de la resultante de fuerzas que actúan en diferentes direcciones en mecánica. En suma, la cosa fue una conclusión predeterminada. No fue decisión, sino componenda o resultante. En otras palabras, era mecánico. Como se dijo, tal vez hubo ansiedad o hasta dudas y la transitoria aparición de algunas resoluciones fantasmales, pero la cuestión se solucionó mecánicamente. Ahora bien, no se puede atribuir a una máquina el poder de ser tentado. ¿Cómo puede ser tentada una máquina? Cuando en un automóvil se rompe un engranaje nunca se dice que tuvo la tentación de hacerlo. Si una persona lo hace, utiliza un lenguaje equivocado. Les pediré ahora que consideren el caso del Hombre. El Trabajo dice que el Hombre dormido es una máquina. ¿Cómo puede tentarse? Decirlo es usar un lenguaje equivocado. Pero si se habla de un hombre que está despertando del sueño, la cuestión es diferente. Tal hombre puede ser verdaderamente tentado. De hecho, es tentado, porque de otro modo no puede seguir despertando. Ahora bien, un hombre que está despertando no es del todo una máquina. Una máquina carece de psicología, pero el hombre que está despertando empieza a tener una psicología y así puede ser tentado. A este respecto, en una oportunidad en que se le hacía a G. una pregunta acerca de la psicología del hombre, replicó:

«El hombre a quien usted se refiere no tiene psicología. Es una máquina. Para estudiar una máquina, no es necesario hablar de psicología. En una máquina todo es cuestión de mecánica y nada más. Basta estudiar a dicho hombre como se estudia una máquina y se sabrá exactamente cómo se comportará en diferentes circunstancias».

Eso es lo que dijo G., sucintamente. Nos muestra una de las razones por la cual tantas veces dijo: «¿Qué clase de hombre?», cuando se refería a una persona. Olvidamos las siete categorías de Hombre y solo pensamos demasiado fácilmente en el HOMBRE contemplado abstractamente en lugar de «qué hombre».

Ahora bien, si nos referimos a lo que es bueno y lo que es malo para el Trabajo, se nos enseña que todo lo que nos hace caer en el sueño es malo. Solo es posible observar lo que nos hace caer en el sueño cuando se tiene un asidero en el Trabajo dentro de sí —esto es, cuando se tiene dentro de sí algunos «Yo» que no se interesan mucho por las cosas que están en venta en la vida—. Esos «Yo» se reúnen en el nivel del Yo Observante y su número solo se acrecienta gradualmente. Ligeramente por debajo de ellos está la multitud de «Yo» de vida sobre los cuales el poder de desapego inherente al sentido interior llamado Yo Observante nos permite ver —al principio confusamente—. Muchos de esos «Yo» no son en realidad «Yo» de vida y tienen que ser rescatados de las aguas. Se podrá lograrlo si «el calor del Trabajo» en uno mismo llega a ser igual al «calor de vida», tal como lo dice un antiguo autor. El calor significa amor. Verán que describo el estado del hombre que está despertando, el hombre que empieza a tener psicología y no es una mera maquinaria. Ese hombre tiene algún poder de elección. La elección se hace en dos niveles. Dos niveles comienzan a formarse en él:

El nivel de Trabajo.

El nivel de vida.

Dos clases de «Yo» se están ordenando en él:

Los «Yo» de Trabajo.

Los «Yo» de vida.

En lugar del desorden, el orden se establece en él. Ese es el poder que está tras el Trabajo; y, cabe subrayarlo, en él el poder del Trabajo depende únicamente de su propia e íntima valoración secreta del Trabajo. La vida no logra ni puede lograr en él ese orden. Es por eso por lo cual el Trabajo siempre existió, en una forma u otra, según convenía a la época. Ahora bien, la fuerza de vida, y su manera muy inteligente y muy sencilla de hipnotizar a la gente y de mantener a la humanidad dormida, nos distrae continuamente para que olvidemos de hacer el Trabajo. Pero podemos hacer el Trabajo. Es la única cosa que podemos hacer. Así poseemos el poder de elección. Y así podemos ser realmente tentados, solo porque tenemos dos niveles en lugar de uno y podemos actuar desde un nivel o desde el otro. Así, durante muchos años, somos tentados de esta manera y cedemos casi siempre a la vida. Después de mucho tiempo comenzamos a ceder más al Trabajo, pero todo esto suele suceder mucho más tarde.

Great Amwell House, Año Nuevo, 5 de enero de 1952
Acerca del Re que suena
Nota sobre empezar el trabajo

Muchas veces la gente que ha escuchado varios años la enseñanza del Trabajo no comprende qué significa trabajar sobre sí. Oyen con sus oídos pero no escuchan cosa alguna con su mente. En muchas oportunidades O. dijo que las gentes solo oían las palabras que estaban diciendo, pero que no trataban de prestar atención a su significado. Decía que estaban perdiendo el tiempo. En las charlas cotidianas, sin embargo, apenas prestamos atención a las palabras que usa otra persona, pero sí a su significado. Escuchamos el significado; el significado habla al significado, no las palabras. Ahora bien, el significado está situado en un nivel más alto que las palabras. Esto nos lo demuestra el hecho que el mismo significado puede ser expresado en diferentes palabras, y asimismo en las palabras de un idioma extranjero. En este caso las palabras son totalmente diferentes. Pero el significado será el mismo. El significado, pues, está situado en un nivel más alto que las palabras y es así anterior a las palabras. Ahora bien, con el fin de hacer que la comunicación sea más práctica, aprendemos un lenguaje especial llamado el lenguaje del Trabajo. El Trabajo utiliza palabras especiales con significados especiales, tales como:

Identificarse.

Consideración Interna.

Recuerdo de Sí.

Emociones Negativas.

Autoobservación.

Sueño.

Sentimiento Equivocado del Yo.

Despertar.

Muerte.

Renacimiento.

Yo Real.

Mecanicidad.

Rasgo Principal.

Falsa Personalidad.

Ser.

Esencia.

Multiplicidad.

Niveles.

Octavas.

Escala y muchas otras.

Todas esas palabras significan algo definido. Como palabras, pueden ser registradas y recordadas. Pero éste no es el propósito de este lenguaje especial. Oír a dos personas, que no son exactamente amigas, hablar la una con la otra, usando las palabras de Trabajo sin comprenderlas y tratando una de silenciar a la otra, es algo que debe evitarse. Nos tienta a pensar que el Trabajo ha de ser pura insensatez. Pero desde luego, lo que lo convierte en insensatez es tal charla. Es tomar en vano el Nombre del Trabajo. Ahora bien, esta expresión cuando se refiere a Dios —a saber, «No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano»— no se refiere a las palabras en sí sino a su significado. Profanar el Nombre de Dios es degradar la calidad del significado de Dios —y así abaratar lo que es más elevado en uno mismo— y por lo tanto herirse, porque las actitudes equivocadas nos hieren. Esotéricamente, el nombre representa la calidad, y cuanto más alta es la calidad, más grande es el significado. Ahora bien, la calidad de las palabras de Trabajo se degrada mucho cuando se usan de un modo cualquiera, ora una palabra, otra la otra, sin una verdadera valoración del significado especial de cada una. Entiendan que hacer malabarismos con ellas y usarlas sin destreza alguna con el fin de contestar a una pregunta no es pensar. Hay escondida una gran densidad de significado especial en cada palabra del Trabajo. Debido a esa densidad, a medida que uno crece en comprensión, su significado crece y nos acompaña. Las palabras llegan a significar más y más, del mismo modo que los Evangelios significan cada vez más a medida que nuestra comprensión del Trabajo se acrecienta, probándonos así que el Trabajo es verdaderamente Cristianismo esotérico. Pero aquí está lo que hemos de comprender y comprender una y otra vez —a saber, que el significado de las palabras del Trabajo nunca podrá comprenderse a no ser que se trabaje sobre algo definido en uno mismo—. Es lo mismo para todos nosotros. Ahora bien, puesto que son tantos los que no comprenden lo que significa trabajar sobre sí, repitamos que tal cosa no existe. Ya se lo dijo antes muchas veces. Quiero decir, si me dicen que trabajan sobre sí, esto no tiene significado alguno para mí. Pero si me dicen que una persona está trabajando sobre algo muy definido que ha observado claramente en sí misma, entonces me alegra oírlo. Tal vez lo haya observado ya en mí mismo. Porque no cuesta nada descubrir que una persona trabaja sobre algo definido. Su aspecto es diferente. Los ojos y la expresión del rostro y la voz se modifican. Toda la atmósfera de la persona cambia. No hay necesidad de decir a alguien ni de decirme qué es esa cosa definida que dicha persona ha observado en sí misma y sobre la cual está trabajando. Conviene más guardarla en la quietud, en el silencio. Quiero decir: conviene más no hablar en uno mismo acerca de ello, y así no permitir que los «Yo» de vida lo sepan y empiecen a discutir, sino solo permitir que lo sepan los «Yo» de Trabajo. Porque entonces esos «Yo» nos recompensarán secretamente. Es lo que quieren decir los versículos 3 y 4 en Mateo VI:

«Más cuando tú des limosna, no sepa tu izquierda lo que hace tu derecha, para que sea tu limosna en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público».

Por alguna razón extraordinaria la última línea dice: «Tu Padre que ve en secreto te recompensará en público». No hay mención alguna de en público ni en el texto griego ni en el latino de la Vulgata. Cuando hacemos alguna cosa por amor al Trabajo —es decir, mediante los «Yo» de Trabajo en uno mismo— se recibe la recompensa en secreto, la que puede tomar la forma de destellos de Recuerdo de Sí o destellos de emoción positiva y ciertos estados de paz interior. Ser recompensado en público significa, al punto, que la recompensa entre en el merecimiento de sí y así en la Personalidad.

Great Amwell House, 12 de enero de 1952
El centro magnético

Se dijo recientemente que una vez que se logró la valoración del Trabajo ya no se necesita más el Centro Magnético. Es necesario comprender que una cosa debe ser útil en un lugar, pero inútil y hasta un impedimento en otro. Nada es valioso en sí sino solo en relación con otras cosas. Ahora bien, ¿se les ocurre a ustedes algo que sea valioso en sí? Piensen un momento. (Piensen ahora en una cosa que es útil en un lugar pero que es inútil y hasta un impedimento en otro lugar). Nos han enseñado que el Centro Magnético es valioso en su lugar. Si es bastante fuerte puede conducirnos de la vida al Trabajo. El Sr. Uspenskiï desarrolló un fuerte Centro Magnético y para usar su lenguaje, fue «en búsqueda de lo milagroso». No encontró lo que deseaba en la India. A su regreso encontró el Trabajo. Ahora bien, el Centro Magnético es el poder de distinguir dos clases de influencias totalmente diferentes con las cuales uno se encuentra en la vida. Se llaman las influencias A y las influencias B. Las influencias A son creadas en la vida. Son:

Los intereses en los negocios.

La política.

La guerra.

El deporte.

El rango.

El poder.

Las intrigas.

La maledicencia.

Las innumerables formas de juego.

Y otros intereses tales como el alimento, la bebida, el dinero, la ropa, la publicidad, y así sucesivamente.

Somos dominados por una u otra o varias de esas influencias a través de nuestras actitudes. Son nuestras actitudes las que nos conectan con ellas como por hilos invisibles. Reflexionen sobre este particular y presten atención a sus intereses. Esas influencias (creadas en la vida y llamadas influencias A en el Trabajo) mantienen el hervor de la olla. Esto es, mantienen a la humanidad en movimiento. Mantienen a las gentes girando en redondo, siempre pensando que van hacia algún lado, hacia alguna meta. Mientras no despertemos un poco, pensamos lo mismo; suponemos que la vida nos lleva hacia algún lugar; imaginamos ir hacia alguna meta. Por cierto lo hacemos; pero no hacia aquélla que esperamos. Así no vemos nuestra verdadera situación; no valoramos sus peligros; no vemos que estamos viviendo en lo que el Trabajo llama el Vestíbulo de los Espejos y que no vamos en dirección alguna ni tampoco hacia ningún lugar. Los espejos están dispuestos de tal manera que nos producen la idea de ir en dirección recta. En realidad no se va a lugar alguno; solo se gira en redondo. Ésta es una ilusión sencilla pero muy inteligente. Pero solo tiene poder sobre nosotros mientras uno no se examina a sí mismo —y en la vida nadie lo hace—. Es innecesario para la vida —de hecho, nadie desea observarse a sí mismo—. Esto se debe a un sinnúmero de sencillas ilusiones, muy inteligentes todas ellas tales como:

«Oh, me conozco de pies a cabeza».

«Esta manera de pensar hace que una persona sea introspectiva» ya sabemos, son ideas morbosas.

«Mis ocupaciones no me permiten pensar en tales cosas».

«Soy una persona práctica».

Es una colección muy interesante. Son merecedoras de estudio —quiero decir, en uno mismo—. Si no se las observa —esto es, si no se las torna conscientes para uno mismo— nos harán mucho daño manteniéndonos dormidos de diversas maneras, lo cual es desde luego su objeto. Como muchas otras cosas, solo tienen poder sobre nosotros mientras no se las lleve a la luz de la conciencia por medio de la autoobservación. Si se las puede llevar a esa luz, entonces se puede contemplarlas muy sencillamente del mismo modo que se mira una naranja que está en nuestro plato. Este punto es más importante de todo lo que pueda decir. Sin embargo, es muy probable que ustedes empiecen a identificarse y a autojustificarse mucho antes que esto suceda y todo volverá en las atestadas tinieblas de sí mismos y todo será como antes. Ya ven, las ilusiones son mentiras, y nadie se cuida de admitir ilusiones o mentiras. Y hay siempre la ilusión maestra —a saber, la de no tener ilusiones—. Esta canción de cuna nos adormece. ¿No es acaso muy inteligente? Enumeren para sí las grandes ilusiones a las cuales se refiere el Trabajo. Vean por sí mismos, en ustedes mismos, de qué manera sencilla e inteligente todos son mantenidos dormidos y entiendan cómo es innecesario construir esas vallas alrededor de las ovejas. Ahora bien, un hombre con un fuerte Centro Magnético ya tiene una parte de todo esto.

Han oído decir a menudo que el Trabajo se inicia al nivel del Buen Amo de Casa. No está destinado a caprichosos, anormales ni inútiles. Es necesario ser una persona responsable, una persona educada, una persona de cierta valía, y en lo posible una persona que es, o que está por volverse, hábil en alguna cosa. Les ruego entender que para que una persona llegue a ser Buen Amo de Casa en el sentido de Trabajo, no quiere decir que sea propietario de una casa. El hombre es su propia casa. Se refiere a lo que está en dicha casa. Si los tres pisos tienen algo en ellos, esto ayuda. Ahora bien, el Trabajo agrega unas cuantas cosas interesantes acerca del Buen Amo de Casa. Dice que no cree en la vida. Verán que esas cosas están relacionadas entre sí. Cuanto más fuerte es su Centro Magnético, menos ilusiones tendrá acerca de la vida, creyendo así menos en ella. Tal vez no habrán observado anteriormente esta conexión.

Ahora bien, para retornar al Centro Magnético, se dijo antes que una vez que Do suena, el Centro Magnético ha cumplido su trabajo. Se dijo asimismo que aunque nos pueda llevar al Trabajo, no puede mantenernos en él. Intentaré indicar brevemente de qué modo, en verdad, puede llegar a ser un impedimento a menos de soltarlo. En los comienzos del Trabajo el Sr. Gurdjieff me dijo que pusiera a un lado todos mis libros y no leyese más. Ahora bien, había estudiado en el pasado la literatura gnóstica, los neoplatónicos, los alquimistas, algunas de las Escrituras hindúes, los escritores herméticos, la literatura sufí, la Biblia, los místicos chinos, los escritos de Eckhart, de Böhme, de Blake, de Swedenborg y de otros, y durante algunos años fui discípulo de Jung. Les digo todo esto a propósito para mostrarles cómo me sorprendió saber que tenía que prescindir de todos esos estudios. Pero esto no quería decir que mi estudio había sido vano. Quería decir que ahora, por haber conocido el Trabajo, esos estudios ya no eran más útiles. Habían desempeñado su papel con la formación del Centro Magnético. Pero ahora me permitían ver cuán fuerte, claro y coherente era el Trabajo en comparación. Lo que tenía que hacer ahora era estudiar las ideas y los métodos del Trabajo. Todo lo útil que había ganado en el pasado ocuparía entonces su lugar. Siento a menudo que es una lástima que tan pocas personas hayan fortalecido su Centro Magnético con el estudio previo de las influencias B. El Centro Magnético, sea cual fuere su origen, puede fortalecerse por el pensamiento y el estudio. Éste es el punto principal. Cuanto más fuerte es el Centro Magnético, mayor será la valoración del Trabajo. Para aquéllos que no lo han hecho, no ven al instante el valor del Trabajo y sus formulaciones únicas. Tienen demasiado pocas cosas para compararlo. En este caso, necesitan estudiar literatura esotérica algún tiempo después de haber escuchado y practicado el Trabajo con el fin de ampliar la mente. Las partes esotéricas del Nuevo Testamento, tales como las Parábolas, son muy valiosas a este respecto y siguen siéndolo a todo lo largo de nuestro desarrollo. En efecto, siempre que alguien las comprenda sin la ayuda del Trabajo.

Notas para el lector

La antigua educación que daba un fondo de leyendas clásicas y un acercamiento a la filosofía griega tendía a formar el Centro Magnético. Los modernos textos científicos no lo hacen.

El Trabajo denomina a quienes no son Buenos Amos de Casa, —vagabundos, Lunáticos y Hasnamous—. (Existe el Hasnamous de negocios, el político y así sucesivamente, grandes y pequeños.)

Great Amwell House, 18 de enero de 1952
La transformación del significado I

Documento I

Pensamos torpemente, y las emociones personales nos interrumpen de continuo. Sentimos resentimiento y nuestro pensamiento se raya y rompe como una pantalla de televisión. G. decía: «Ustedes siempre piensan, piensan, piensan. Yo miro». Claro está, no estamos pensando —en verdad, no lo hacemos—. Sentimos que hemos de decir algo en lugar de mirar, digamos, el árbol. No estamos acostumbrados al verdadero pensamiento. Nuestro pensamiento es tan torpe —tan desmañado y confuso—, un ordenamiento equivocado de todas las cosas, triunfal, como un niño idiota que rompe las cosas con placer maligno. Algunas personas solo tienen un pensamiento destructor. Otras solo pueden estar en desacuerdo con todo y califican a ese proceder de pensar. Algunas siempre dan la razón a las minorías como por una suerte de terquedad y llaman a esto pensar. Muchas nunca saben en qué están pensando. La mayoría de las personas llaman pensar al pensar asociativo.

Luego, está la persona cuya teoría vital es por completo equivocada, y todos los pensamientos resultantes lo son también. Porque si las ideas de nuestros pensamientos son equivocados, nuestro pensar, que proviene de nuestras ideas, será equivocado. Si se piensa según las ideas del Trabajo, nuestro pensar empezará a enderezarse. Pensar según las ideas del Trabajo en lugar de nuestras ideas previas es metanoia —esto es, cambiar la mente (no arrepentirse, como fue equivocadamente traducido)—. Alejarse de nuestras maneras previas de pensar, limpia la suciedad de la mente y se empieza a captar su belleza. La batalla prosigue con altibajos por largo tiempo. No es en realidad uno mismo quien está luchando. Pero parece como si se fuera al encuentro de una fase de tentación tras otra —o de prueba, si se prefiere—. Es nuestro Armagedón. Los refuerzos del pensar natural y de los sentidos siempre se presentan y, al parecer, nos anegan —y lo lograrán si se cree internamente que la Naturaleza se creó a sí misma, y que no hay significado, sino que solo existen fuerzas ciegas, y cosas semejantes—. Nuestro pensar se invertirá. Entonces nos sentiremos inquietos y desdichados, solo porque nada vemos por encima de la Naturaleza. Cuando no hay significado, el hombre enferma necesariamente y perece. La violencia, la fealdad y la crueldad lo atraen —los significados más bajos.

El hombre vive por el significado. El Trabajo transmite cada vez más significado a medida que la mente se limpia de la suciedad del pensar y del sentir equivocados, porque se abre. El pensar invertido es insensato. Es explicar lo superior por lo inferior. Se dice entonces que la materia fue primero y que luego de ella surgió la mente. El Trabajo dice que la Mente fue la primera. Dice, sucintamente, que antes de los comienzos del tiempo, la Mente es, no era, sino que es, porque era pertenece al tiempo. Indica que la Mente, como el Absoluto, está fuera y más allá de todo tiempo, y así está libre de todas las imperfecciones del tiempo experimentadas por nuestro limitado ser. Indica que lo superior crea lo inferior en cada nivel sucesivo en la total Escala de Ser. Nada se crea a sí mismo. Todas las cosas creadas reciben significado según su nivel de ser, lo cual determina la receptividad de significado. Todos los significados derivan del Significado Absoluto que es infinito, y así no está en el tiempo y no es creado. Ser creado es ser limitado, y el Absoluto no está bajo condiciones de límite. El descenso del significado, de un nivel a otro nivel, de lo superior a lo inferior sucesivamente, nunca cesa y es diferente en cada nivel. Debido a ello, esta transformación de significado es posible, y puede ser experimentada por el Hombre a medida que cambia su nivel de ser. Donde había visto oscuramente una cosa, ahora ve distintamente miles.

En este Trabajo buscamos la transformación de significado mediante el cambio de sí. Esto es posible y puede ser experimentado, pero no si nos aferramos a significados anteriores, y nos entregamos a desenfrenadas autoemociones y a la crítica y sentimiento negativos. La enseñanza del Trabajo establece una definida línea de trabajo a nuestro nivel. Si se lo practica sinceramente por un tiempo, empezamos a mirar el pasado con sorpresa por haber vivido por los anteriores significados. Esto señala el comienzo de un cambio en nuestro nivel de ser debido a algún grado de transformación de significado.

A medida que nos elevamos en ser, así se transforma el significado. Si retrocedemos, los antiguos significados regresan. Ese movimiento de subir y bajar prosigue hasta que se alcanza definitivamente una etapa. Luego empieza nuevamente, para alcanzar así la nueva etapa. En cada etapa nuevos significados afluyen y los antiguos disminuyen. Empezamos a pensar diferentemente. Vemos la torpe chapucería de nuestro antiguo pensar —y sabemos que no era pensamiento en absoluto—. Nos damos cuenta que los movimientos del verdadero pensar son maravillosamente delicados y silenciosos, que no hay que forzar cosa alguna, ni unir lo que claramente no le pertenece, ni poner nada fuera de orden o de escala. Vemos la tragedia de nuestro pensar anterior, la conexión equivocada de las cosas, su cruda violencia, la confusión cruel de las cosas. También se abre el mismo discernimiento en nuestros anteriores sentimientos. Pero si persisten los viejos hábitos de mente y sentimiento, nada de eso podrá tener lugar.

Great Amwell House, 26 de enero de 1952
El pensamiento cristalizado

Los pensamientos cristalizados forman las actitudes. Si una persona piensa continuamente de cierta manera, todos esos pensamientos cristalizan en una actitud. Supongamos que usted siempre pensó que no le prestaban la atención que merecía. Se ha identificado con ese pensamiento miles y miles de veces. Con el tiempo esos miles de pensamientos similares llegan a formar un sólido depósito en la mente. Esto se llama cristalización. Tal cristalización de pensamientos similares forma una actitud, de modo que tiene en usted una actitud hacia las demás personas que ha sido formada por haber pensado una y otra vez que los otros no le prestan la atención debida. Convendrá conmigo que tal cristalización que forma esta actitud particular no es infrecuente y puede observarse en muchas personas que conoce. Muy bien, pero ¿y usted? En el Trabajo hay que empezar siempre consigo mismo. ¿Acaso lo ha observado obrar silenciosamente en su propia vida? Es causa de mucha infelicidad tanto para usted como para los otros. Es componente muy poderoso de esa forma de consideración interna llamada el hacer cargos. Devora nuestra fuerza todos los días y así produce una secreta enfermedad interior del espíritu. Hace que uno sea extremadamente susceptible o quisquilloso o cambiante o produce manifestaciones similares de debilidad. Pero además de todos los males que su presencia pone de manifiesto en nuestra vida psíquica —y asimismo en nuestra vida somática o corporal— el mayor mal al que está ligado es el de sernos inaccesible, obrando silenciosamente en las tinieblas que están más allá de nuestra conciencia. Pues bien, tenemos aquí una de las varias dificultades de la Primera Línea de Trabajo, que es el trabajar sobre sí, empezando con la autoobservación. Ésta es la dificultad: uno llega a darse cuenta y nota ocasionalmente las cualidades de algunos de nuestros pensamientos. Si más tarde una persona aprende a concentrarse, por lo cual quiero decir llegar a aquietarse en sí misma, permanece entonces inmóvil en medio del carrusel y es testigo de una extraordinaria multitud, de la cual muchos son subhumanos y casi siempre grotescos y deformados, o simplemente malvados. Esos son los pensamientos sobre los cuales una persona está por lo general montada. Si se identifica con uno de ellos se aparta del centro y gira en redondo —esto es, ella y el pensamiento llegan a ser uno y entonces dice: «yo pienso».

Pero aunque puede observar cada vez más los diversos pensamientos que le llegan y por ese método extraer de ellos cada vez más el sentimiento de yo, no puede observar una actitud. Ésta es la dificultad. Una vez que un sistema de pensamientos similares ha llegado a cristalizarse en una actitud ya no es más directamente observable. Ha llegado a formar parte de una persona y actúa invisible y automáticamente sin que se entere de ello. Ahora bien, un pensamiento no la hace necesariamente actuar, pero una actitud sí. En el ejemplo dado, dicha persona no seguirá pensando que no le prestan la atención que merece, pero seguirá actuando como si fuera así y haga lo que hiciere no detendrá esa actitud que no solo la impulsa a actuar de cierta manera sino que le extrae diariamente su fuerza. El secreto de su poder reside en su situación —esto es, opera un poco más allá del alcance de nuestra autoobservación directa—. Está fuera de la reducida área de conciencia en la que se mora de costumbre en la vida. En suma, nos es inaccesible tal como son las cosas, esto es, mientras sigamos aferrados al sentimiento corriente de uno mismo que es lo mismo que permanecer (a toda costa) en la pequeña área de conciencia donde se mora internamente.

Pero una sincera práctica de la autoobservación lleva gradualmente a la conciencia las cosas que están en las sombras y éstas, a su vez, hacen salir las cosas que permanecen en las tinieblas. Si se empieza a acrecentar la conciencia de uno mismo mediante la observación de lo que es accesible, luego, al cabo de un tiempo (según nuestra capacidad de aguantar un choque) uno llega a darse cuenta de la existencia de uno mismo —nuestro modo de ser psíquico—, de las cosas que no nos atribuíamos a nosotros mismos sino solo a los otros. Recuerden que proyectamos a los otros aquello de lo cual no somos conscientes en nosotros mismos —un encantador artificio al cual todos apelamos y que tanto contribuye a la paz y armonía de la vida humana en nuestro planeta.

Ahora bien, tenemos aquí otro ejemplo de pensamientos cristalizados. Supongamos que una persona ha empezado a pensar en una temprana etapa de su vida que la gente no gusta de ella. Se ha entregado libremente a ese pensamiento y sin traba alguna. Ha tenido el mismo pensamiento una y otra vez, año tras año, hasta que ha cristalizado en una actitud. Es ahora una persona que ha logrado mucho éxito, rodeada de amigos que la quieren. Pero hay en ella algo que anda mal, una mirada triste, lejana, una queja. La actitud está obrando en secreto, extrayendo su fuerza, sin que lo sepa. Pues bien, hay una cosa curiosa en lo relativo a la actitud. Como dije, una persona puede observar sus pensamientos pero no sus actitudes: asimismo un pensamiento no la hace necesariamente actuar, pero una actitud siempre la hace, sin que se dé cuenta en absoluto de ello. Dicha persona suspira, tiene una mirada triste, lejana; o actúa como si la hubieran agraviado, o parece sorprendida cuando se le da algo, etc. Todo ello es causado por la actitud que obra en el trasfondo de su personalidad. Las actitudes escondidas la hacen actuar mecánicamente —en suma, hacen que suspire, que parezca desdichada, que actúe como si la hubiesen abandonado, y así sucesivamente— aunque no haya razón exterior alguna para que esto sea así. La consume. Le extrae su fuerza, como el gusano devora en secreto la rosa. Pero lo curioso es que aun cuando la gente le asegure diariamente que simpatizan con ella o aun cuando le den una evidencia irrefutable de que le prestan realmente atención, para ella esto no hace diferencia alguna, o si lo hace es solo momentánea. La actitud sigue ejerciendo su maligno poder desde su oscura morada. A menudo la acompañan exquisitas formas de autoconmiseración. Es en verdad uno de los poderes de las tinieblas: y cada seguridad, cada prueba, será rechazada sin que se sepa por qué. Esta clase de sufrimiento inútil es extremadamente común. Extrae enormes cantidades de fuerza de la humanidad que es utilizada en otro lugar.

Great Amwell House, 2 de febrero de 1952
La transformación del significado II

Documento II

Hablamos en una disertación anterior acerca de la transformación del significado y de los niveles de significado. Hay un significado mayor y uno menor; o, dicho en otras palabras, hay un significado superior y uno inferior en la escala total de significado. Nuestra susceptibilidad al significado depende de la calidad de nuestro ser. Un nivel bajo de ser es solo susceptible a un nivel bajo de significado. Recibirá un significado inferior. Un hombre que pertenece a un nivel más desarrollado de ser será capaz de recibir significados de un nivel superior. Pero de ello no se sigue que lo hará así.

Ahora bien, nuestro ser es múltiple en muchos sentidos. Tenemos muchos «Yo» diferentes. No están en el mismo nivel. Tenemos asimismo diferentes centros, con diferentes partes, superiores e inferiores en función y por lo tanto no en el mismo nivel. Los diferentes «Yo» viven en las diferentes partes de los centros. Los «Yo» inferiores —esto es, los «Yo» más mecánicos, tales como los que tienen que ver con el recuerdo de pequeñeces o los proyectos insignificantes— viven en las partes inferiores. Los «Yo» superiores, tales como los que tienen que ver con reflexiones o evidencias de peso, viven en las divisiones superiores de un centro. De este breve vistazo que hemos dado a la enseñanza sobre el ser, vemos que nuestro ser no está en un mismo nivel sino que está construido en diferentes niveles. Y de lo que se ha dicho hasta ahora acerca de la conexión existente entre el nivel de ser y el nivel de significado, cabe comprender que los diferentes niveles en nuestro ser serán receptivos a diferentes significados.

Tal como lo demuestra la construcción del Universo mismo en el Rayo de Creación, el hombre está situado en distintos niveles. El descenso de significado, de lo superior a lo inferior, de un nivel a otro sucesivamente, nunca cesa. El significado situado en un nivel superior no es comprendido por un nivel inferior. Esto es lo que quiere decir la afirmación contenida en el primer capítulo de Juan, que la luz brillaba en las tinieblas y que las tinieblas no la comprendían. El significado de la enseñanza de Cristo no era comprensible para el pensamiento sensual, literal de quienes lo escuchaban. El pensamiento sensual, basado en el nivel de significado al cual son receptivos los órganos externos de los sentidos, no puede comprender el pensamiento psicológico. Entre ellos hay un abismo. Son discontinuos. Sabemos según las tres Octavas de Radiación que derivan del Rayo de Creación, y la Tabla de Hidrógenos, que a su vez deriva de la triple octava, que el Universo es una inmensa escala o escalera de vibraciones que son discontinuas. Esto es, no se mezclan unas con otras, sino que son distintas, están en diferentes niveles. Fue formulado por el Trabajo antes de este siglo. Desde ese tiempo la ciencia física descubrió que el Universo físico observable, considerado como energía, es una escala de vibraciones descendentes. Por ejemplo, nuestro órgano de visión es receptivo a la luz que está compuesta por una octava de vibraciones cuya frecuencia ondulatoria se calcula entre 750 billones (luz violeta) y 400 billones (roja) de vibraciones por segundo. Pero estas energías ondulatorias son meramente una octava de vibraciones entre muchas otras. Por encima y por debajo de la energía ondulatoria que vemos con el ojo, digamos, como luz violeta (pero que en sí es simplemente una vibración) hay muchas otras vibraciones de mayor o menor frecuencia y longitud de onda. Son discontinuas unas con otras. Por ejemplo, las vibraciones que están justo por encima de la luz violeta en lo que respecta a la frecuencia constituyen los rayos X. No hay cantidad de luz capaz de producir los rayos X. Son vibraciones discontinuas. Tampoco tenemos un órgano externo para recibir los rayos X. Similarmente, no tenemos un órgano dado para la recepción de las ondas inalámbricas que están situadas por debajo de las vibraciones de luz. Ahora bien, en lo que respecta a la recepción del significado, fuera de la recepción sensual, tenemos varios órganos internos de recepción en los centros ordinarios y en las partes de los centros, que nos fueron dados pero no son necesariamente usados: y tenemos asimismo Centros Superiores que, para poder oírlos, nuestro nivel de ser está situado demasiado bajo.

En la enseñanza esotérica acerca del Renacimiento del cual fueron conservados fragmentos en los Evangelios (aunque mezclados en un orden equivocado, tal como G. dijo), nos enseñan que todo se inicia con el cambio de mente, con metanoia.

«No; antes si no cambiáis, todos pereceréis igualmente». (Lucas, XIII, 3-5).

Esto implica que, por lo general, nuestra manera de pensar, que es sensual, impedirá ese posible desarrollo interior, que conduce al renacimiento, el Nuevo Hombre, la meta de cada individuo. Otros niveles de significado son necesarios, por lo tanto, además del significado sensual. A la mente debe dársele nuevas ideas para que piense según ellas. Las ideas del Trabajo son nuevas. Pensar según ellas cambia la mente. Las gentes, empero, se apegan al pensar sensual, y al mismo tiempo tratan de prestar atención a las ideas en lugar de pensar realmente según ellas. A ello se refieren los Evangelios diciendo que se asemeja a poner vino nuevo en odres viejos, lo cual no es una cosa conveniente porque es estropear a ambos. El pensar puramente sensual y el pensar psicológico no se pueden mezclar. Son discontinuos —por estar en diferentes niveles—.

Ahora bien, el pensar de un niñito se inicia simplemente desde los sentidos —según las apariencias—. Piensa según lo que ve. El pensar, por tanto, comienza en el nivel sensual y es profundamente inculcado. Nos tomamos a nosotros mismos por nuestros cuerpos. Las divisiones mecánicas o motoras de los centros están vueltas hacia los sentidos. Pero los centros poseen lados más internos en las divisiones emocionales e intelectuales. Estos pueden abrirse a niveles más elevados de significado si están purificados. Pueden recibir las ideas de Trabajo y pensar según ellas, si el amor y necesidad de ellas llega a ser bastante fuerte. El nivel de ser en el cual viven algunos «Yo» —o donde podrían vivir, si les predicamos el Trabajo— corresponde a la habilidad de llegar a ser receptivo a los niveles superiores de significado que están más allá de los significados sensuales. Mientras la mente sensual nos aferra y encadena, el Trabajo al parecer carecerá de sentido, porque carecemos de nivel para recibir su significado más amplio. Seguimos estando en los significados inferiores. Nos asemejamos entonces a las gentes ciegas, que no tienen un órgano de visión receptivo. Sin embargo si luchamos y buscamos la visión, dándonos cuenta de nuestra ceguera, la recibiremos y sentiremos las vibraciones del nuevo significado. Entonces nuestras relaciones con todas las cosas y nuestra comprensión de ellas empezarán a experimentar una transformación. Sentiremos nuestra vida de un modo diferente. Es el Trabajo, sobre el cual hemos ponderado hondamente y que ha penetrado gradualmente en nuestro vivir la vida, el que levanta a tal punto el ser que le permite ver otro nivel de significado. El nuevo significado ya nos está esperando, tal como lo hacen las Vibraciones de otra estación que nuestra radio aún no puede captar. No hacemos el nuevo significado. Tenemos que sintonizarlo. El Trabajo se refiere a cómo lograrlo —por medio del psicotransformismo—. El psicotransformismo nos conduce a un nuevo significado. Un nuevo nivel de significado resulta de un nuevo nivel de ser. El cambio de ser comienza con el cambio de mente. Las ideas del Trabajo son nuevas. La mente cambia cuando se piensa verdaderamente de una nueva manera y tiene significado. Y finalmente el nuevo pensar no puede ser vertido en los viejos odres de la mente que están en el nivel sensual.

Great Amwell House, 9 de febrero de 1952
La transformación del significado III

Documento III

Cuando veo una cosa familiar sin asociaciones me parece extraña. La veo de una manera nueva. Su significado está modificado. Si miro a mi amigo sin asociaciones me parece extraño. Lo veo de una manera nueva. Quizá no sea exagerar decir que apenas lo reconozco por el momento. De la misma manera, si ando por un pasillo cuyo fondo está cerrado por un espejo, tal vez no reconozca la persona que parece andar en dirección contraria y acercarse a mí. Parece una persona extraña. Me veo a mí mismo sin asociaciones por el momento. Por lo común, cuando nos miramos en un espejo nos vemos a nosotros mismos a través del velo de asociaciones que tenemos respecto de nuestro aspecto. Lo importante es que, cuando el velo de las asociaciones es momentáneamente arrancado, algo sucede. ¿Qué sucede? Todo cobra vida. Sí, mediante una suficiente práctica, una persona puede desligarse de la Personalidad, que es el lugar donde está la red de asociaciones, y permítanme agregar, en el cual surge el sentimiento erróneo del «Yo», dicha persona se encuentra en un mundo diferente —un mundo de otro significado—. En realidad el mundo es el mismo, pero las impresiones que recibe de este mundo son diferentes y así el significado es diferente. Cuando una persona se desliza de la Personalidad y del «Yo» Imaginario, las cosas están más cerca de ella. Le hablan. Entonces recibe verdaderamente las impresiones. Las impresiones caen sobre la Esencia. El nivel de la Esencia es más alto que el de la Personalidad. Entendemos que un nivel más alto recibe un mayor significado. Pues bien, cuando una persona es bendecida —esto es, cuando se desliga de la Personalidad— siente la intimidad de todo lo que la rodea, como si las cosas comprendieran que pueden seguir jugando sin que ella se encolerice. Si una persona se encoleriza no puede desatarse de la Personalidad.

O es como si ella y todo lo que la rodea se sintieran de súbito a sus anchas y algo pudiera surgir de cada objeto y mostrarse pleno de vida a dicha persona. Y de pronto la vida se cierra y la Personalidad vuelve a su lugar y todo está muerto. Uspenskiï nos describe cómo el sentido significativo de todas las cosas cambiaba cuando alcanzaba cierto nivel o estado al cual lo llevaban sus experiencias. Cada objeto llegaba a tal plenitud, a tal brillo, de significado, que era casi insoportable. Escribe:

«Recuerdo que una vez estaba en un sillón fumando y mirando un cenicero. Era un común cenicero de cobre. De pronto comprendí que empezaba a comprender qué era el cenicero, y al mismo tiempo, con alguna extrañeza y casi con temor, sentí que antes nunca lo había comprendido y que no comprendía las cosas más sencillas que estaban a mi alrededor. El cenicero surgió de un remolino de pensamientos e imágenes. Contenía un número tan infinito de eventos; estaba ligado con un número tan inmenso de cosas. Ante todo, con todo aquello que se relacionaba con el fumar y el tabaco. Esto hizo surgir al punto miles de imágenes, cuadros, memorias. Luego estaba el cenicero en sí. ¿Cómo había llegado a existir? ¿Con cuántos materiales lo habían fabricado? Cobre. En este caso —¿qué era el cobre?—. ¿Cómo lo había descubierto el hombre por primera vez? ¿Cómo había aprendido a utilizarlo? ¿Cómo y dónde se había obtenido el cobre con el cual estaba hecho el cenicero? ¿A través de qué clase de tratamiento había pasado, cómo había sido transportado de un lugar a otro, cuántas personas lo habían trabajado o estaban vinculadas con su preparación? ¿Cómo había sido transformado el cobre en un cenicero? Surgieron éstas y otras preguntas acerca de la historia del cenicero hasta el día que había aparecido sobre mi mesa. Recuerdo haber escrito unas pocas palabras sobre un trozo de papel con el fin de retener el día siguiente algunos de esos pensamientos. Y leí el día siguiente: Un hombre puede enloquecer debido a un cenicero. El significado de todo lo que había sentido era que en un cenicero cabía la posibilidad de conocer todo. Por invisibles hilos el cenicero estaba atado a todo lo que existía en el mundo, no solo con el presente, sino con todo el pasado y todo el futuro. Conocer un cenicero significa conocer todo. Mi descripción no expresa en lo mínimo las sensaciones tal como fueron en la realidad, porque la primera y principal impresión fue que el cenicero estaba vivo, que pensaba, comprendía y me decía todo lo que me relató acerca de sí mismo. Todo lo que supe lo supe del mismo cenicero. La segunda impresión fincaba en el extraordinario carácter emocional de todo lo que estaba conectado con lo que había aprendido acerca del cenicero. “Todo está vivo, —dije para mí en medio de todas esas observaciones—; no hay nada muerto” los únicos muertos somos nosotros. Si llegamos a estar vivos un instante, entonces sentimos que todo está vivo, que todas las cosas viven, sienten y pueden hablarnos».

Habrán notado que Uspenskiï dice que, en nuestro estado ordinario, estamos muertos. Esto llegó a ser evidente para él en el nivel al cual lo habían llevado sus experimentos. Este significado se manifestó para que pudiera recibirlo. En el nivel en que estamos no nos damos cuenta que estamos muertos. No captamos la significación de la observación en las Escrituras: «Que los muertos sepulten a sus muertos». Pero si podemos desligarnos de la Personalidad nos sorprenden las travesuras y jugarretas a las que nos entregamos y por qué tenemos tanta prisa, nos acaloramos tanto, nos precipitamos tan locamente, tanto exterior como interiormente.

¿Quién es esa persona que se hace cargo de todo? ¿Quién es esa persona a la que debemos servir, que nos dicta lo que debemos pensar y decir, y cómo hemos de comportarnos y qué significan las cosas, la persona que cuanto más vislumbramos, más nos parece estúpida, implacable y tiránica? ¿Es esa persona tan solo compuesta de imaginación? ¿Cabe la posibilidad de que sea el «Yo» Imaginario quién nos causa tantas molestias, ofensas, cuitas y congojas, sin necesidad alguna? ¿Desprenderse de la personalidad no significa acaso desprenderse de ese «Yo» Imaginario —el sentimiento de «Yo» por completo equivocado que nos tiraniza y que solo todo el armamento del Trabajo y sus enseñanzas pueden destruir?—. Si me liberasen de la tiranía del «Yo» Imaginario ¿no vería acaso todo diferentemente? Veamos lo que descubrió Uspenskiï acerca de esa tirana cuando estuvo libre de su esfera de influencia y pasó a otro nivel de conciencia:

«Un lugar muy importante —tal vez el lugar principal— en todo lo que había aprendido estaba ocupado por la idea de “Yo”. Es decir, el sentimiento o sensación de “Yo” cambió de algún modo extraño dentro de mí. Es muy difícil expresarlo en palabras. Por lo general no comprendemos suficientemente que en los diferentes momentos de nuestra vida sentimos nuestro “Yo” diferentemente. En este caso, como en muchos otros, tuve la ayuda de mis experimentos anteriores y de la observación de mis sueños. Sabía que en el sueño el “Yo” se siente diferentemente, no como se lo siente en el estado de vigilia tan solo diferentemente, pero de una manera muy distinta, el “Yo” se sentía en esas experiencias. La aproximación más cercana sería como si dijese que todo lo que comúnmente siento como “Yo” se convertía en “no Yo”, y todo lo que es sentido como “no Yo” se convertía en “Yo”. Pienso que es imposible dar una exposición exacta de lo que sentí y aprendí. Creo que una exposición exacta es imposible. Solo es necesario advertir que la nueva sensación de “Yo” durante los primeros experimentos, por lo que recuerdo, es una sensación aterradora. Sentí como si estuviese desapareciendo, desvaneciéndome, convirtiéndome en nada. Era el mismo terror de infinitud al que ya me he referido, pero estaba invertido: en un caso era TODO lo que me había tragado, en el otro era NADA. Pero esto no hacía diferencia alguna, porque TODO era equivalente a NADA. Pero lo notable era que más tarde, en experimentos subsiguientes, la misma sensación de desaparición del “Yo” empezó a producir en mí un sentimiento de extraordinaria calma y confianza, que nada puede igualar en nuestras sensaciones ordinarias. Parecía comprender en ese momento que todas las molestias habituales, las cuitas y las ansiedades están conectadas con la habitual sensación de “Yo”, que resultan de ella y, al mismo tiempo, la constituyen y la sustentan. Por lo tanto, cuando “Yo” desaparecía, todas las molestias, cuitas y ansiedades desaparecían. Cuando sentí que no existía, todo lo demás llegó a ser muy sencillo y fácil. En esos momentos hasta contemplaba como algo extraño el que pudiéramos cargar con tan terrible responsabilidad como la de llevar al “Yo” en todas las cosas, y tomar el “Yo” como punto de partida en todas las cosas. En la idea de “Yo”, en la sensación de “Yo”, tal como la tenemos habitualmente, había algo casi anormal, una suerte de fantástico engreimiento que lindaba con la blasfemia, como si cada uno de nosotros se llamase a sí mismo Dios. Sentí entonces que solo Dios podía llamarse a sí mismo “Yo”, que solo Dios era “Yo”. Pero nosotros también nos llamamos a nosotros mismos “Yo” y no vemos ni notamos la ironía de hacerlo».

Great Amwell House, 16 de febrero de 1952
El hombre con un solo traje

Si se levantase de pronto a un hombre hasta un nivel por encima del suyo aparecería desnudo, porque no tendría vestidura de la verdad que pertenece a ese nivel. Imaginemos un hombre que solo posee la verdad sensual y es llevado a un lugar donde solo existe la verdad psicológica. Los sentidos no son guías que puedan conducir a la verdad. Hay demasiadas falacias conocidas (y desconocidas) en los sentidos, tal como la de que el Hombre se apoya en una tierra inmóvil y que el Sol y toda la hueste de los cuerpos celestiales giran humildemente a su alrededor todas las veinticuatro horas. Las gentes lo tomaron a mal cuando se les dijo que esto era una falacia de los sentidos. ¿Por qué? Porque este descubrimiento era una ofensa para su autoimportancia. Muchos lo siguen creyendo todavía, creo, literalmente: muy pocos lo sienten aun psicológicamente como una verdad que contradice la verdad dada por los sentidos. Basta observar cómo las gentes visten su cuerpo como si fueran niños y el respeto que se tiene por el cuerpo. La vida sensual posee tanto poder que la mente está ataviada con sus ropajes en la mayoría de la gente y con ninguna otra cosa. No posee ningún ropaje de verdad psicológica. Así si tal hombre, el hombre que solo está en el nivel de la verdad sensual, fuera levantado a un nivel más alto se presentaría desnudo por carecer de cambio de ropa en la mente. Ahora bien, para tal hombre, con un solo traje, el Trabajo será siempre un obstáculo. Lo escandalizará, ya sea en secreto, ya sea francamente. Los griegos tradujeron «ofendido» en el Nuevo Testamento por σκανδάλίξω. Las gentes se escandalizaron cuando Cristo les enseñó la verdad psicológica, tal como la de que aborrecer es matar, en lugar de cuantas veces se debe uno lavar y lo que no hay que comer.

Ahora bien, toda persona es su propia verdad o su propio bien. Esto significa que el hombre o la mujer tomado psicológicamente son lo que cada cual retiene como bien. Existe el hombre (o la mujer) corpóreo y el hombre (o la mujer) psicológico. No vayan a pensar, por Dios, que son la misma cosa. ¿Qué es, pues, lo que ustedes personalmente, retienen como verdad y lo que retienen como bien?

¿Qué son ustedes psicológicamente? Es una cuestión sobre la cual conviene reflexionar.

Si para ustedes la verdad consiste únicamente en lo que evidencian los sentidos, entonces son algo falso —es lo mismo que si pensaran que el bien consiste únicamente en salirse con la suya, y están en el mal—. Pero nos referimos aquí a la mente sensual y en particular a la persona cuya mente solo tiene un traje —esto es, al hombre sensual—. Puesto que los sentidos están estrechamente limitados, la mente que solo se basa en su evidencia está estrechamente limitada. Si pensamos, por ejemplo, que cuando una persona está muerta y enterrada ya no es más evidente a los sentidos, y no puede tener posiblemente otra existencia, tal mente dirá: «Pero ¿cómo? —¿Dónde?— ¿acaso la veo, o la oigo, o la toco?». Esto es, depender de los sentidos como única fuente de toda verdad posible, solo puede llevar a la conclusión que los muertos dejan de tener existencia y son aniquilados. Éste es el pensar sensual que al limitarnos nos encierra en una prisión. La prisión es lo que nos limita.

Ahora bien, el Trabajo nos enseña que estamos en una prisión y no nos damos cuenta de ello. ¿Cuál es la naturaleza de esta prisión? La enseñanza de que estamos en una prisión es una antigua enseñanza esotérica. Pitágoras la enseñó hará unos veintiséis siglos. Pues bien, si creemos que todo lo que nos muestran nuestros sentidos es real y que nos muestran la Realidad toda y no existe otra realidad, nos mantenemos en la prisión de los sentidos. Al leer algunas notas que había escrito hace algunos años encontré este pasaje:

«Hemos de temer el no recordarnos a nosotros mismos. Hemos de temer el estar bajo el poder del mundo. Hemos de dar la espalda a las sombras que se mueven en la pared que está frente a nosotros, y mirar la luz. Hemos de salir de la caverna. Cierto es que estamos encadenados y apenas podemos volver la cabeza. Pero el Trabajo puede liberarnos gradualmente de nuestras cadenas. Con el tiempo nos pondrá en libertad».

Pues bien, de lo dicho vemos que estamos completamente bajo el poder del mundo si no poseemos otra cosa que el pensar sensual que se basa en el mundo tal como aparece a los sentidos, y en nuestra mente no hay otra parte despierta que la sensual. Vemos que tal mente sensual forma una cadena muy fuerte, manteniéndonos en una posición tal que solo podemos ver las sombras enfrente de nosotros y permaneciendo en la ignorancia de todo lo que sucede detrás de nosotros. Los fenómenos —esto es, las apariencias— parecen ser la causa de sus propios movimientos, y la verdad y la realidad parecen centrarse en esas mismas apariencias. Es lo mismo que el cine que reproduce una situación. La sala a oscuras es la caverna, las figuras que se mueven en la pantalla son las sombras sobre la pared, la película y la luz que son la causa de todo están detrás de nosotros y las ignoramos. Miramos fijamente fascinados lo que sucede enfrente de nosotros, hipnotizados por las sombras, tan completamente engañados como lo somos por el engaño de la vida —o quizá cabe decir, mucho más—. Al reflexionar sobre la estrecha hendidura de los sentidos que poseemos, se pregunta uno a qué se asemejaría la realidad sensual si nos otorgasen un nuevo sentido, digamos, uno que nos abriera el pensamiento de otra persona, haciendo así que toda decepción fuera imposible. Imaginemos la extensión de la realidad que resultaría de ello. Si todos tuviéramos este nuevo sentido nuestra vida llegaría a ser imposible en nuestro nivel de ser. Nadie pretendería tal cosa. Nadie puede decir una cosa y pretender otra. Además de lo que sucede obviamente en ciertas profesiones, sigo especulando acerca de la profesión médica.

Esto nos lleva a pensar que si nos fueron dados más sentidos, la mente sensual resultante, la mente que se funda en esos sentidos —nuevos y viejos sentidos— sería muy diferente de lo que es ahora. La realidad sensual —la realidad que nos es común a todos— estaría entonces en un nivel mucho más elevado, abarcando mucha más verdad, mucha más realidad y mucha menos falsedad, muchas menos falacias e ilusiones.

Ahora bien, los sentidos internos se abren a realidades que no son las de los sentidos externos. Deberíamos detenernos en esta verdad y reflexionar sobre ella.

Sabemos que el Trabajo nos enseña que tenemos más sentidos internos que externos. ¿A qué realidades se abren? Si nuestros sentidos externos presentes solo nos muestran una pequeña parte, ¿podrían los sentidos internos mostrarnos una parte adicional y mayor de lo Real, si estuviesen obrando? Ni siquiera un completo desarrollo de nuestro Conocimiento y Ser llegaría a revelarnos algo que se asemejara a la totalidad, grandeza y plenitud de toda la realidad. Creerlo es meramente un ejemplo del estado de continua blasfemia en que vivimos, en completa imperturbabilidad, y tan trivial como cuando decimos «Yo» como si tuviéramos un yo —una forma de blasfemia que los niñitos evitan mientras les sea posible—. Las gentes creen ser capaces de comprender cualquier cosa si tan solo se la explican. Pues bien, la mente sensual, tal como es al presente, es una blasfemia de por sí. Es una pesada cadena que el hombre lleva en torno del cuello y que le impide darse vuelta lo suficiente como para observarse a sí mismo, porque el hombre sensual apenas puede observarse a sí mismo. No crean que esta cadena es un collar de perlas. Ni tampoco hay que enorgullecerse de encarar la vida de una manera franca, recta y sensible. Si lo hacemos así, nunca se logrará que lleguen a obrar esos inusados sentidos interiores, tan delicados, que nos abren nuevos alcances de significado, a medida que la Falsa Personalidad debilita su dominio sobre nosotros. Las asfixiantes opiniones que alimentamos acerca de nosotros mismos y la maloliente autosuficiencia, por ser falsas emociones, anegan y extinguen su luz interior.

Se tiene el alma húmeda, tal como decían los antiguos. Un alma seca es preferible a una húmeda —porque puede oír y ver más—. Mucho trabajo sobre sí es necesario para que esos inusados sentidos empiecen a secarse y puedan trabajar débilmente. Es por eso que estudiamos y practicamos este sistema durante tanto tiempo. La mente sensual, con su pensar sensual, tiene que sufrir grandes cambios. Solo comienzan, pensando cada vez más según la idea del Trabajo, con constantes adquisiciones de pensamientos nacidos de las ideas enseñadas en el Trabajo, en lo posible adquisiciones cotidianas, que se acumulan hasta que la metanoia es alcanzada definitivamente y la mente sensual solo llega a ser una parte de la nueva mente.

No hay que confiar en la mente sensual. Es un sirviente útil. Pero que no sea nuestro amo. Recuerden que los sentidos solo obran en el momento presente. No nos muestran el pasado que está en otra dimensión —como lo está el mundo entero—. No hay que confiar en la mente sensual.

Great Amwell House, 23 de febrero de 1952
Nota sobre ciertos «yo»

Cuando leemos a solas un libro se suele usar sobre todo el Centro Intelectual o el Centro Emocional o el Centro Motor. Si cuesta captar el sentido de la lectura, se lee principalmente con el Centro Intelectual y es necesario hacer uso de una atención dirigida. Se lo recuerda con dificultad o se descubre que es poco lo que se comprendió y es preciso volver a leerlo. Por regla general no se releen los libros y así nada nuevo aprendemos, desdichadamente. Si se lee un libro con el Centro Emocional, éste tiene que ser excitante o romántico y se lo lee con atención atraída. Nuestra atención es atraída, no dirigida, por los personajes y el relato, y bastará usar la atención dirigida en los momentos en que no se sigue muy bien la trama del libro o el significado de una frase. Se lo recuerda muy bien —a menudo muchos años después—. Pero si el relato exige demasiada atención dirigida se lo deja a un lado. Esto ocurre porque cae entre los centros. Si un suceso doméstico nos preocupa y abrimos un libro para distraernos, se lo lee probablemente con el Centro Motor que requiere atención cero. Algunas personas leen gran parte de los libros solo con el Centro Motor, en especial si están turbadas, o si en un momento de tristeza se sienten obligadas a hacerlo. En este caso nada queda. No se guarda la memoria de lo leído. La atención cero carece de memoria. Finalmente, muchas personas no leen en absoluto.

Ahora bien, prescindiré de la cuestión de los centros y me ocuparé de los «Yo» en los centros porque hoy deseo referirme en una forma más detallada no solo a cómo se lee (estando solo) sino a cómo se presta atención a otra persona —porque la lectura es una forma de prestar atención, pero diferente—. Quiero decir que se usan diferentes «Yo». La cuestión es la siguiente:

¿Cuál es el «Yo» que está leyendo y cuál es el «Yo» que está prestando atención en un momento dado? Y esto nos trae otra vez a la cuestión de los «Yo» en general, y a toda la doctrina de los «Yo» que tiene tanta importancia en la comprensión y en la ejecución del Trabajo en la práctica. La sorprendente enseñanza del Trabajo nos dice que ninguno de nuestros pensamientos o sentimientos nos pertenece. Nos dice que nos son inducidos por diferentes «Yo». Pero a todos ellos los tomamos como si fuesen nosotros mismos y pensamos en ellos como si fueran nuestros pensamientos y nuestros sentimientos, y decimos «yo pienso». Ésta es una ilusión. No son nuestros pensamientos ni nuestros sentimientos (y estados de ánimo, emociones, deseos y sensaciones) sino los de los diferentes «Yo» que hablan a través de nosotros. Esto es, en mi caso son los pensamientos y sentimientos de gentes que no son yo sino que tomo como yo mismo, sin poner en tela de juicio esta creencia. Lo extraordinario es que nunca había descubierto que esto era así, mientras no comprendí que estuve viviendo todos estos años con este orden de cosas que hubiera sido manifiesto y franco si hubiera prestado más atención. Sí, pero no manifiesto y franco a mi vista externa o a cualquiera de mis sentidos externos. Nunca lo había descubierto antes porque nunca había usado un sentido interno —a saber, la visión interna—. Nunca me observé a mí mismo. Sin embargo, el poder de discernimiento me fue dado pero nunca lo usé. De resultas de ello esas gentes, esos «Yo», hasta ahora jugaron con mi vida como les daba la gana y yo nada sospechaba.

Pues bien, he llegado a conocer varios «Yo» en mí mismo cuya proximidad y presencia pude detectar por diversos signos y síntomas. Por ejemplo: uno de ellos habitualmente comienza por afectarme físicamente y luego hace surgir ciertos sentimientos acompañados por ciertos trenes de pensamiento, de los cuales muchos que me son ahora familiares pero aún no completamente. Esto es, pienso todavía que yo estoy pensando algunos de los pensamientos que me son inducidos, porque concuerdo con ellos. Puedo observar otros pensamientos que me ofrece un «Yo» sabiendo que no son míos. Esto significa que todavía no soy capaz de observar ese «Yo», puesto que participo de él como si fuese yo —esto es, digo «Yo» a esa parte—. Así me es imposible separarme por completo de él. Esto significa que ese «Yo» no es aún totalmente objetivo para mí. No lo puedo ver como algo enteramente distinto de mí, como no siendo yo en absoluto, sino como otra persona en mí, que desea que la tome como si fuese yo. Pues bien, a veces presto atención a ese «Yo» y después sufro las consecuencias. Esto sucede cuando tienen lugar ciertas conversaciones y ese «Yo» se inmiscuye y habla de súbito por mi boca. Logra hacerlo aunque lo que yo piense sea verídico. Observo que algunas de las cosas que ese «Yo» dice no son verídicas. Son mentiras, y por eso no son yo. Pero como dije, algunos parecen verídicos y es así como pueden entrar. No alcanzo a ver que el «Yo» entero es una mala persona que busca dañarme, porque cuando presto atención a ese «Yo» deforma aquello a lo cual prestaba atención, y me cansa y me perturba después de haber comido lo suficiente de mi persona como para quedar satisfecho por el momento. Ni siquiera puedo ver que utiliza trozos de verdad con el fin de dominarme. O nuevamente, cuando estoy a solas, leyendo, me doy cuenta que está allí, leyendo por mí. Entonces conozco que en el libro había algo similar a lo que siempre desea hacerme pensar; y, al dar vuelta una o dos páginas, es probable que descubra qué era aquello y en qué momento ese «Yo» aprovechó la oportunidad de inmiscuirse sin que yo lo notase y dio comienzo a su diabólico hipnotismo. Hablo gravemente porque cuando se trabaja los «Yo» negativos tienen que ser considerados con creciente gravedad. Algunos ocultan su entrada con un disfraz inocente. Pero recuerden que todos los «Yo» negativos solo desean hacer el mal y destruir nuestro trabajo. Intentan arrastrarnos y hundirnos cada vez más profundamente en la prisión. Lo molesto es que fortalecemos continuamente esos «Yo» por prestar atención y creer por intermedio de ellos, y así poco es lo que se hace por los otros «Yo». Ahora que estoy leyendo solo y sin esperar a nadie, los «Yo» que leen no son los mismos que cuando hay otras personas presentes, o espero que me interrumpan. Quiero decir que estoy profundamente interesado en el libro, el «Yo» que está leyendo y el «Yo» que está prestando atención no incluyen en su círculo el «Yo» que he tratado de describir más arriba. Es preciso que hagan sus propias observaciones sobre este particular. Dejaré ahora este ejemplo, pues me doy cuenta que no fue adecuadamente descrito, y se debe en parte a la dificultad del lenguaje.

Debemos, pues, llegar lenta y penosamente a darnos cuenta que, mientras estemos en este nivel, nada tenemos a lo cual podemos llamar Yo. Es pura imaginación decir que lo tenemos. Así solo tenemos el «Yo» Imaginario —esto es imaginamos tener un Yo real, permanente, invariable—. Pero no es así.

Es un terrible golpe para nuestro orgullo ver esta verdad psicológica que nuestros sentidos externos contradicen. Algunos ni siquiera tienen en cuenta esta idea por considerarla ridícula. Traten, por lo tanto, de observar sus «Yo». Traten de ver cuáles son los «Yo» que piensan y sienten, y les inducen esos estados de ánimo y pensamientos recurrentes que tanto los hacen sufrir. El Trabajo cuidará de los buenos «Yo». Pero, en lo que respecta a los malos «Yo», el camino que conduce a librarnos de ellos consiste en despojarlos y desnudarlos, en arrancarles el precioso sentimiento de Yo que hemos tan tontamente despilfarrado, permitiendo que los «Yo» malvados se apoderasen de él en todo momento, y sin el cual serían cosas informes. Pero una observación incompleta no nos liberará. Nuestra observación debe llegar en forma gradual a ser una plena observación de modo que todo sentimiento de Yo sea arrancado de los «Yo» malvados. Entonces desaparecerán. Nos veremos libres de su poder.

Great Amwell House, 1.º de marzo de 1952
El trabajo y el amor equivocado

El Trabajo debe convertirse en una realidad para ustedes. A no ser que llegue a ser real para ustedes, no los podrá ayudar. Es preciso dejar lugar para el Trabajo. Si una persona permanece llena de sí misma, el Trabajo no tiene lugar donde ubicarse. Si no renuncia a cosa alguna, nada le dará. Si no renuncia a nada por amor al Trabajo, éste nunca creerá en ella, y si nunca cree en ella, dicha persona nunca lo querrá. Si nunca quiere el Trabajo, nunca lo hará. Nunca creerá en él si nunca lo reconoce y nunca lo querrá si nunca cree en el Trabajo. Si nunca cree en él permanecerá en sus creencias presentes, las cuales no son creencias, si son creencias de los sentidos u opiniones. Si dicha persona no cree en el Trabajo éste no creerá en ella. No entrará en ella ni conversará ni le mostrará lo que tenga que hacer y adónde tenga que ir. Nunca conocerá el extraordinario placer de esas conversaciones que en mi caso fueron primero externas y ahora son internas —el placer de saber que el Trabajo es nuestro, no una cosa en el mundo que puede ser robada ni tampoco una propiedad exclusiva que puede ser envidiada, sino algo que nos es permitido—. No recojo ni me demoro en esos pensamientos cuyos modelos están formados por emociones tales como los celos, la envidia y el odio, porque provienen del amor de sí o egoísmo que es exclusivo. El placer de entregarse al egoísmo ya no es más placer sino más bien el sentimiento de ahogarse. Ya no es más el amor de sí lo que me hace buscar la prosecución de este Trabajo. Si lo fuera, no podría proseguir. Si la meta hacia la cual apuntamos en este Trabajo es el amor de sí, nos enfrentaremos con una barrera. ¿Cómo podría ser de otro modo? Si no tenemos lugares placenteros en nuestro corazón sino los del triunfante egoísmo, ¿cómo se puede amar el Trabajo? Se es uno mismo el objeto del amor. Es cosa sabida, pero ello no significa que hemos justipreciado la calidad de nuestro amor. ¿Cómo puede lograr una persona un significado más grande si el más grande de los significados consiste en salirse con la suya, que es lo que el amor de sí siempre desea y busca? Cuando se llega a la barrera construida por el amor de sí algo tiene que ceder, es cosa que todos sabemos. Algo tiene que llorar, es cosa que todos sabemos. Sí —pero después está la liberación—. Ya no estará más dominada por el resentimiento como antes. En lugar de tener el corazón dominado por el amor de sí, y de este modo sentirse siempre herida, habrá algo más delicado y encantador. En vez de ser conducida por el amor de sí, lo será por el Trabajo. Dejará penetrar algo que, quizá, no se había dado cuenta que lo dejaba afuera. No se puede alcanzar el pensar sobresensual —esto es al pensar psicológico (o espiritual)— por medio del amor de sí. El pensar sensual y el amor de sí están unidos.

Los «Yo» que han ayudado a una persona a lograr su posición en la vida no la ayudarán necesariamente en el Trabajo. No se puede tomar este Trabajo con los «Yo» que nos sirven para andar por la vida ni con aquéllos que nos son útiles en nuestra carrera. Algunos «Yo» de vida suelen ser útiles, no como dirigentes sino para ocupar un lugar secundario. Nuestros «Yo» de vida pertenecen a las partes de los centros que la vida ha desarrollado en nosotros —los «Yo» que están vinculados con nuestras tareas—. Pero en nosotros son otras las partes que han de llegar a ser receptivas. ¿Creen ustedes que han tenido éxito en la vida? Entonces no vayan a imaginarse que esos «Yo» les procurarán el mismo éxito en el Trabajo. Los «Yo» que nos procuran el éxito en la vida no están adaptados para captar el significado del Trabajo. Pertenecen a lo habitual, a lo que se conoce, a nuestra calle principal. Las semillas del Trabajo no pueden crecer allí. Solo crecen a cierta distancia de la orilla del camino —en nuestro campo—. Es por eso por lo cual no se puede tomar el Trabajo en nuestro andar por la vida, lo que sorprende a tanta gente. Asimismo, por la misma razón, el Trabajo nos enseña que debemos despojarnos de la ropa —de todas las capas formadas por la vida— para llegar a ser lo que es más uno mismo. Las semillas del Trabajo que se siembran en el egoísmo no echan raíces. Aunque puedan crecer de un modo formatorio en el lado del Conocimiento, no lo harán en el lado del Ser. El Trabajo se propone abrir una cosa que ayuda a la comprensión y que antes estaba cerrada. El egoísmo no cede ante el amor. Esto es siempre así en todas las cosas y en todas las direcciones, porque el amor vive a expensas del egoísmo. Así se llega a una barrera que muchos alcanzaron, una barrera que alcancé y ante la cual me detuve hasta que presencié la estatura del Trabajo y la mía, y algo cedió. Por mucho tiempo deseaba ser el primero ante los ojos de mi maestro. Lo deseaba más que el Trabajo. Es preciso que comprendan claramente lo que quiero decir aquí. Deseaba que recompensaran mi egoísmo. El egoísmo o amor de sí siempre quiere estar en primera fila y suele ser muy mezquino. Cuando esto no tenía lugar me enfurruñaba o me entregaba a la ira. ¿No se dan cuenta que debía ser tratado con imparcialidad? ¿Cuál era la razón? No cabe suponer que el Trabajo llegue a convertirse en una realidad para nosotros si le anteponemos otros motivos, intereses y amores, o lo ponemos al servicio de ellos. No cabe suponer que nos ayude en nuestros pesares o temores, por recurrir a él como último resorte. Sus mensajeros no nos prestarán atención. Puesto que el egoísmo no puede pensar con rectitud psicológica, o espiritualmente, debido a que no admite nada que sea superior a sí mismo, nos mantendrá encadenados a la mente sensual. Significa ello que nos entregaremos al poder exterior o inferior, y no al interior o superior. Será nuestra propia culpa. Nos dejaremos gobernar por los sentidos. Pero lo superior puede establecerse fuera de toda duda, porque solo esto invierte la Personalidad y la vuelve pasiva para que pueda crecer la Esencia. Porque esto produce en nosotros una inversión correcta. El amor de sí hace que todo siga un camino equivocado e imposibilita que se pueda captar qué es el Trabajo y el porqué de su existencia. Lo literal, que es estrecho, exigente, quebradizo y carente de gracia, por lo tanto crucifica diariamente lo psicológico. Los sentidos crucifican todos los días al espíritu. El amor de sí permanece intacto.

Great Amwell House, 6 de marzo de 1952
Asociaciones y «yo» negativos

«Vemos al hombre ayer, no hoy». Les explicaré lo que esto significa. Nada captamos de nuevo en él porque las impresiones que recibimos de él caen en las mismas asociaciones y las estimulan. No somos conscientes de él sino de nuestras asociaciones con él. No lo percibimos objetivamente sino lo que asociamos subjetivamente con él. Así el padre ve a su hijo como si fuese un niñito, y la madre como un lactante. Del mismo modo el hijo ve a sus padres, en especial su madre, como eran antes. Si descubre, digamos, que su madre no es lo que sus asociaciones le inducen a pensar que es, suele horrorizarse. Cree, desde luego, que piensa en su madre. No se da cuenta que no piensa en absoluto, sino que su pensar no es otra cosa que el proceso de sus asociaciones mecánicas, que es puesto en marcha cada vez que la ve o la recuerda. Fuera de él ella nunca es un ser independiente, que tiene su propia existencia separada; ni tampoco él lo es para ella. Solo vivir en las otras personas, solo sentir su existencia de esa manera, es una debilidad responsable de muchos errores y desdichas de la humanidad. La base física de las asociaciones, tanto de las deseables como de las indeseables, tanto de las útiles como de las inútiles, es el cerebro. Hemos de luchar contra algunos aspectos del cerebro mecánico.

Ahora bien, algunas personas no ven la diferencia existente entre las impresiones y las asociaciones:

La impresión nos viene de fuera, principalmente a través de la vista o del oído.

Las asociaciones están dentro de nosotros, tal como lo enseña el Trabajo, registradas en los rollos, en los centros, como lo son los rollos de cera de un fonógrafo. Cuando vemos un objeto familiar uno o más rollos que contienen registros del pasado asociados con el objeto empiezan a girar.

Esto es lo que significa la frase que inicia este comentario:

«Vemos al hombre ayer, no hoy».

Significa simplemente que lo vemos a través de las asociaciones que pertenecen al pasado y no lo vemos como es ahora en el presente. De este modo lo vemos ayer, y no hoy. Hoy solo lo reconocemos, así como reconocemos todas las otras cosas. No vemos las cosas de nuevo. Por esta razón no podemos recibir nada nuevo. Nos parecemos a aquellos salvajes que, al ver un velero por primera vez, no reparan en él, sino que prestan toda su atención al bote que se acerca a la costa. El bote es para ellos algo familiar, algo que pueden recibir porque lo asocian con sus propios botes. Del mismo modo que nosotros, no pueden recibir ninguna cosa que sea mucho más grande que aquéllas a las cuales están acostumbrados. Las cosas que no nos son familiares no nos gustan. Por ejemplo, la idea de ser mecánicos o estar dormidos no nos gusta, ni tampoco la de no ser conscientes, la de ser negativos o parecernos a una jaula llena de «Yo». Carecemos de asociaciones preformadas que nos permitan recibir ideas ofensivas y desacostumbradas de esta clase. Por eso nos resistimos a ellas y las resentimos. Tan solo observándonos a nosotros mismos y todo lo que ocurre en nosotros a la luz de tales ideas podemos grabar nuevas cosas en los centros mediante las cuales seremos capaces de recibirlas y darnos cuenta de su veracidad. Estos registros se diferencian de las asociaciones ordinarias. Son hechos conscientemente porque la observación interna de uno mismo es un acto consciente. No puede tener lugar mecánicamente. Asimismo las observaciones logradas mediante la autoobservación no provienen del mundo exterior por vía de los sentidos externos sino de un sentido interno que nos fue dado pero que no usamos, un testigo silencioso en uno mismo, un espectador de lo que ocurre en nuestra persona, en quien hay que poner cada vez más conciencia, cada vez más sentimiento de yo, apartándolo (con tedio, con dificultades) de lo que observa. Entonces en ese punto se inicia una gradual concentración de conciencia y sentimiento del yo, que luego se convierte en el Yo Observante en un sentido práctico, como experiencia práctica. Se emprende entonces el difícil y extraño viaje hacia el «Yo Real» que está por encima del Yo Observante.

Deseo ahora que presten atención a la forma en que nuestros estados emocionales afectan en nosotros las asociaciones. Habrán reparado en que cuando una persona está en un estado placentero tiende a tener asociaciones agradables con los otros y a sonreír y a mirarlos con simpatía: y cuando dicha persona se encuentra en un estado desagradable se vincula con asociaciones desagradables. En suma, el estado emocional altera el ordenamiento de las cosas. Pero un poderoso «Yo» negativo no solo las modifica sino que hace daño a una persona. El habitual oscilar del péndulo de las emociones, de lo agradable a lo desagradable y vuelta a lo agradable, según mi parecer no se asemeja a las emociones negativas, puesto que éstas se mantienen fijas largo tiempo. De hecho, su característica, es que son persistentes y siguen siéndolo por sí mismas. Ahora bien, cabe pensar de los estados negativos que son lo opuesto de todo lo que puede ser llamado arte positivo, que anhelan transmitir significado desde un nivel más elevado y así buscan lo que deriva del bien y lo que deriva de la verdad, y son incapaces de solo ver lo peor en todas las cosas. Para decirlo en una frase, violan los límites de lo probable y siempre en una dirección equivocada, resultando en una mayor falsedad, fealdad, deformación y mentira, muchas veces más allá de toda creencia y remedio. Un estado negativo solo hace más negativo lo que es negativo y no puede hacerlo de otra manera. Debido a que su intención es fundamentalmente mala, lleva del odio a la violencia, de la crueldad al crimen, y solo puede transformarse en maldad. Todo estado negativo obra sobre las asociaciones registradas en los rollos de los centros para deformarlas, si no se lo refrena inflexiblemente. Intenta obstaculizar todas las buenas cosas registradas en los rollos y poner en evidencia todo lo malo. Toda emoción negativa es por lo tanto lo opuesto de todo arte positivo, lo cual es una transgresión dentro de los límites de lo probable y siempre en la dirección de una mayor perfección y de un mayor significado. El tremendo poder y el número de los «Yo» negativos que buscan dañarnos deformando las asociaciones y mintiendo nunca debe tratarse con ligereza. Es preciso enfrentarlos —es, eventualmente, nuestro Armagedón, si es que alguna vez sobreviene—. En verdad son Legión, tal como se definieron a sí mismos cuando Cristo les pidió su nombre. Dijo al espíritu maligno que estaba en el hombre que moraba entre las tumbas:

«Sal de este hombre, espíritu inmundo. Y le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y respondió diciendo: Legión me llamo; porque somos muchos». (Marcos V, 8, 9).

Sí, nuestros «Yo» negativos son muchos y la mente sensual es su hogar, porque es como una tumba para el hombre espiritual interior. Ahora bien, las emociones negativas nos dañan también de muchas otras maneras, oscureciendo todo como lo hace el pulpo derramando su tinta. Y como el pulpo o la Hidra de la Mitología con sus muchas cabezas, se apoderan de un hombre, ora por un lado, ora por el otro, gracias a sus muchos tentáculos, aferrándose de todo lo que es débil en su modo de ser psicológico sobre el cual no ha trabajado o no lo ha llevado a la luz de la conciencia. Cuando oye decir al Trabajo que no son el poder ni el sexo los que gobiernan el mundo sino las emociones negativas, es una aseveración que quizá no acepta seriamente. Y es posible que cuando una persona está en un estado negativo, no se dé cuenta de lo que ello significa. Esto se debe en parte a su incapacidad de ver que se halla en un estado negativo. Ve el estado en que está como un estado razonable (en las circunstancias imperantes) y de este modo no negativo. Ésta es la dificultad, similar a aquélla de ver los «Yo» en uno mismo e igualmente a aquél que nos agravia.

Sentir que se tiene razón cuando se es negativo, como se hace en la vida, es fortalecer dicho estado. En el Trabajo, es necesario ver que uno está equivocado. Recordemos que al principio en el Trabajo nos ponemos bajo más leyes. La liberación viene más tarde.

Great Amwell House, 15 de marzo de 1952
Mi 12

Si en toda situación pudiéramos actuar conscientemente no nos entregaríamos a la consideración interna. La consideración interna nos induce a dormir más que cualquier otra cosa. Derrocha nuestra energía. Si tan solo pudiéramos considerar externamente ahorraríamos energía. Si en toda situación pudiéramos actuar conscientemente crearíamos energía. Actuar conscientemente significa actuar sin identificarse. La identificación lleva a la acción inconsciente. Actuar conscientemente en toda situación sería actuar sin identificación. Actuar sin identificación es una manera de darse el Primer Choque Consciente. Darse el Primer Choque Consciente es crear energía. De tal modo dos nuevas energías se forman en la máquina humana —la energía 24 en la primera etapa potencial denotada por Re, y la energía 12 en la nota Mi—. Esas dos energías recién creadas que aparecen en la máquina, a causa de haberse dado el Primer Choque Consciente, afecta fuertemente el obrar de los Centros Emocional y Sexual respectivamente. Las energías Fa 24 y Sol 12 también son creadas. Habrán notado que su posición en la octava no es tan potencial como la de Re 24 y Mi 12, pero ejercen asimismo su influencia sobre los Centros Emocional y Sexual, modificando la calidad de su obrar. El hidrógeno Si 12, producido por el choque mecánico de la respiración, debido a su posición en la octava tiene menos potencialidad para el desarrollo —esto es, para la diferenciación—. Es viejo, por así decirlo, y más fijo. Tiene menos juventud. La creación de esas nuevas energías, que no están presentes en el hombre mecánico y de mente sensual, tiene que ver con la transformación última del Centro Sexual en Centro Emocional Superior, y su alejamiento muy gradual del Centro Instintivo, el identificarse, y los estados negativos y las autoemociones que caracterizan el obrar del Centro Emocional. Todas estas tres energías 12 pueden convertirse en Hidrógeno 6 bajo las pulsaciones del Segundo Choque Consciente que posibilita gradualmente el contacto con los Centros Superiores. Empero, para que el Segundo Choque Consciente empiece a actuar en una persona es preciso que Mi 12 esté presente en suficiente cantidad y retenido en los momentos deseados. Aquí es mucho lo que perdemos por el sueño y el hábito. Quiero decir que no somos alertas, ni sensibles internamente. Hay una rueda giratoria de oportunidades y cuando nos ayudan no reparamos en algunas de ellas. Ninguna de esas condiciones se cumplirán, por supuesto, si una persona es crónicamente negativa e identificada o no quiere ver la insinceridad —un mal defecto— o se deja guiar por el apetito y el sí y, en suma, no trabaja. En este caso, no se creará ninguna energía especial Mi 12; y el Trabajo no puede ayudar. Dicha persona no verá nada de extraordinario en la vida; no tendrá visión alguna del Trabajo; no transformará ninguna impresión y seguirá viviendo en los olores de la mente sensual y sus obras muertas. No tiene utilidad alguna hacerme preguntas acerca del Segundo Choque Consciente. Lo único que les puedo decir es que es imposible comprender cosa alguna acerca de ese particular mientras Mi 12 no esté presente y en cantidad suficiente dentro de uno mismo. En suma, es preciso darse el Primer Choque Consciente antes que se pueda conocer la naturaleza del Segundo Choque Consciente, y llegar a conocer qué es y todo acerca de sus muchos aspectos, y así crear Mi 12, e impedir su descenso al nivel sensual, hasta que nos muestre la dirección del Segundo Choque Consciente. Porque, como José, puede interpretar los sueños del Faraón.

Ahora bien, recordarse a sí mismo en infinitas situaciones diferentes es buena cosa. También lo es actuar más conscientemente, lo cual solo empieza cuando se repara en las reacciones mecánicas después que han tenido lugar y se las recuerda y luego se actúa diferentemente, cosa en realidad muy conveniente. Como se dijo, esto equivale a darse o tratar de darse el Primer Choque Consciente. He reparado en como se hacía. Pero la gente prefiere conservar sus oscuras y gastadas vestiduras psicológicas —sus viejas reacciones— y se aferra a ellas. Recordarse a sí mismo de seguro que no es recordar esas vestiduras. Me imagino que con este proceder nunca se encontrarán rastros de la presencia de Mi 12 en una persona. La encantadora juventud lo evitará —como el veneno—.

Por eso es necesario pensar acerca del Primer Choque Consciente y de la primerísima importancia que tiene en el Trabajo, porque sin Mi 12 hay escasas posibilidades de cambiar el ser. He dicho que solo me refiero al Primer Choque Consciente. A este respecto agregaré que no ha de satisfacer a la gente seguir siendo lo que es. Hay en ello demasiada autocomplacencia e indiferencia. Es preciso sopesar cuidadosamente si una persona no está, en el fondo, satisfecha consigo misma tal como es, y solo desea comprar un coche nuevo. No es necesario señalar que si una persona está satisfecha consigo misma, todo intento de Recuerdo de Sí hará que se sienta aún más satisfecha consigo misma tal como es. La adoración de esa cosa confusa llamada uno mismo es la más común, la más comprometedora y la más limitada de las religiones. A menudo va acompañada de ritos cómicos. Pero aquí no es aconsejable burlarse de tal cosa. Estallamos, nos ruborizamos, palidecemos, nos dejamos dominar por la ira, y nunca perdonamos. ¡En qué estados estamos todos, sin excepción alguna! Sin embargo, aun en estas condiciones, es posible trabajar de nuevo y a menudo sobre el Primer Choque Consciente: y descubrirlo para nosotros mismos, tal como somos en esta etapa. Nuestra misma violencia nos proporciona el material para el Recuerdo de Sí. De seguro no podemos seguir satisfechos con nosotros mismos después de percibir los inestables cimientos de nuestro destartalado ser, que la última persona en el Reino de los Cielos haría desaparecer con una trivial observación. Sí, de seguro necesitamos nacer de nuevo; y esta vez no en carne y hueso, sino en Agua y Espíritu. Esto significa tener otros cimientos y muy nuevos: y ser así el Hombre Nuevo. Todo el Trabajo trata de este paso que hay que dar.

Great Amwell House, 22 de marzo de 1952
Sobre el no tener medio

Todos, al cabo de cierto tiempo, necesitan trabajar sobre el péndulo que está en ellos. Un péndulo oscila de un lado a otro, de un extremo al otro. En el caso de las emociones, se produce la oscilación entre, digamos, el entusiasmo y su opuesto. Se está totalmente a favor y poco después totalmente en contra de alguien. Se siente haber encontrado al amigo que siempre se buscó en la vida, una persona que nos entiende verdaderamente en circunstancias difíciles y que comprende nuestro sufrimiento; y al cabo de poco tiempo —tal vez solo una semana— uno se da cuenta que cometió un error y otra vez aparece en nuestro rostro una expresión de resignación. Ahora bien, el péndulo es el gran ladrón que está dentro de nosotros mismos. Solo les recuerdo que deben encontrar el medio de manejarlo; de otro modo les quitará todo lo que les concedió. Es muy molesto ver una persona totalmente dormida o sin defensa alguna, temporariamente, en un extremo del péndulo, llena de excitación, terriblemente feliz, esperando una nueva vida. En ese estado dicha persona está enteramente identificada con un extremo de la oscilación del péndulo emocional. No hay señal alguna de Recuerdo de Sí. Es preciso reparar en ese punto. Unos pocos días después el péndulo ha regresado al lado opuesto.

Dicha persona se siente ahora deprimida y miserable, amargamente desengañada, todo parece andar mal y no hay perspectiva alguna. Esta persona está otra vez completamente identificada con el final de la oscilación del péndulo emocional. Reparen que no se ve nuevamente señal alguna de Recuerdo de Sí. Así vemos hasta qué punto el péndulo es un gran ladrón. Asimismo se darán cuenta del significado de haber dicho que debemos trabajar sobre la oscilación del péndulo en nosotros mismos y encontrar alguna manera de dirigirla, después de haber estado vinculado con el Trabajo durante algún tiempo. De otro modo lo que hemos logrado tiende a sernos quitado y nos quedamos empantanados. En un momento una persona está en pro del Trabajo; en otro, en contra; y así el vaivén del péndulo prosigue, con su víctima llevada de un lado al otro, sin que se dé cuenta que no hay que hacerlo.

Ahora bien, como muchos de ustedes ya lo han oído decir, no es necesario extraer fuerza de ambos opuestos —esto es, de ambos extremos del péndulo—. Verán mediante la práctica que no es suficiente, ni en verdad posible, extraer fuerza de un opuesto. Los dos opuestos están conectados como las dos caras de una moneda y cuando una persona está en una debe recordar la otra. Si una persona se deja identificar mecánicamente con cada extremo de los dos opuestos a la vez —esto es, con un lado y luego con el otro del péndulo emocional, creyendo en cada uno con todo su sentimiento de «Yo»— permanecerá impotente en el péndulo, yendo de un lado para el otro, de la excitación a la depresión, de la depresión a la excitación. Emocionalmente dicha persona será mecánica. No vivirá conscientemente respecto a su Centro Emocional sino que lo hará mecánicamente y se convertirá en cada estado de ánimo que le presenta. Es importante darse cuenta de ello. Las gentes siguen siendo ciegas a este respecto. Son simplemente sus estados y no pueden separarse de ellos. Pero si una persona aprende a extraer fuerza tanto del lado excitado como del deprimido, recordándose a sí misma en cada uno de ellos y recordando su opuesto, y lo practica todos los días y a lo largo de la semana, empezará a vivir conscientemente. Es preciso que forme tanto una memoria semanal como una diaria. Aunque no debe mostrar lo que se propone, quedándose inmóvil o mirando fijamente el vacío, sin duda alguna, presentará una hermosa imagen de sí misma al mantenerse tan firme, o esperando que la gente repare en su dominio de sí. Todas estas actitudes arruinan el trabajo personal sobre sí, como lo presencié muchas veces. Se debe a que fortalece la Falsa Personalidad —la cosa misma que hay que soltar y de la que uno debe despojarse, vestidura tras vestidura, antes que se pueda descubrir algo real sobre lo cual el Trabajo pueda descansar verdaderamente—. Habrán notado cómo los «Yo» que componen la Falsa Personalidad piden ser oídos en público y cómo los tientan para que se exhiban, o que se exhiban no exhibiéndose. Según mi parecer los niños muy pequeños son capaces de jugar en silenciosa absorción sin que nadie presencie sus juegos, pero los adultos los alaban y les dicen que son muy inteligentes para que la fase esencial llegue pronto a su fin. Es comprensible entonces que tan importante forma de trabajo personal como la de extraer fuerza de los opuestos mediante el Recuerdo de Sí y la de recordar debe encararse con la comprensión interna y realizarse en silencio. Aquí es en verdad donde entra la significancia de no permitir que nuestra mano izquierda sepa lo que está haciendo la derecha. El lado externo de un hombre —vuelto hacia la vida— el hombre de fuera compuesto de pequeños «Yo», prolíficos y charlatanes, en las partes pequeñas de los centros —no tienen la posibilidad de extraer fuerza de ambos extremos de la oscilación del péndulo—. Estos «Yo» siguen la oscilación del péndulo. Carecen de ancla que los mantenga fijos. Solo el Yo Observante no oscila con el péndulo; y éste es el que debe ser fortalecido. Expliqué en otro lugar que esto significa que nuestro vínculo con el Yo Observante debe ser fortalecido porque no está anclado en las ondas. En suma, es preciso practicar, y al menos todos los días, el ejercicio de observarse a sí mismo imparcialmente sin la jabonosa espuma autojustificadora. Como nos estamos refiriendo al péndulo emocional, y lo consideramos como un péndulo por amor a la simplificación, cabe señalar ahora que la observación de nuestro estado emocional no debe limitarse al estado emocional momentáneo. El Sr. Uspenskiï solía hacer hincapié en que es preciso observar toda la oscilación del péndulo desde un estado al opuesto, y una de sus acostumbradas respuestas a los ejemplos dados a los grupos sobre este particular era sencillamente: «Observación incompleta». La gente no captaba bien que no se puede tener una emoción sin su opuesta, que a menudo es muy curiosa. Me refiero a la esfera de las emociones mecánicas, que están bajo la ley del péndulo —y esta ley obra sobre todas las cosas temporales, tanto en los aconteceres de la vida como en nosotros—. Les recuerdo otra vez la frase del Eclesiástico:

«Todas las cosas son dobles, la una contra la otra».

—Esto es, en secuencia en el Tiempo—. Por eso no se puede tener gozo sin pena —los cuales dudo que sean opuestos— como tampoco se puede tener electricidad positiva sin electricidad negativa, ni un imán sin polos opuestos, ni un bastón con solo una punta.

Pero en el estudio de sí mediante la autoobservación nos cuesta mucho observar que un estado dado está conectado con su opuesto, o cuál es su opuesto. Un estado emocional dado parece ser una cosa en sí que nada tiene que ver con otro estado. Pues bien, la incapacidad de darse cuenta que tiene que ver, es uno de los factores que nos hacen tan impotentes frente a nuestra vida emocional y tan a merced de su vaivén. No tenemos conciencia del punto en que el péndulo, en su viaje de retorno, cobra impulso y, después de pasar por el punto medio, entra en la esfera de influencia del estado emocional opuesto —al parecer, en otro país—. Somos incapaces de ver la conexión. En verdad, no hay conexión lógica alguna. Los dos países son totalmente disímiles. Exactamente por eso el Trabajo nos dice que:

Debemos observar toda la oscilación del péndulo desde un extremo al otro con el fin de descubrir nuestros opuestos peculiares.

Esto significa un acrecentamiento en conciencia al cual nos hemos referido a menudo. Un acrecentamiento en conciencia en relación con nuestra vida emocional se logra haciendo conscientes a los opuestos que siguen la oscilación en el Tiempo, y viendo cómo están conectados, lo que desplaza gradualmente la conciencia desde la zona media del péndulo a un tercer lugar que está situado entre los opuestos que se vuelven receptivos a nuevas emociones que no están en el péndulo. Adquirimos un punto medio. Agregaré una cosa. Si se puede observar el péndulo en todo su recorrido, sorprende mucho ver en qué se transforma el opuesto de un estado dado, y de este modo uno se da cuenta por qué la liberación es tan difícil.

Great Amwell House, 29 de marzo de 1952
El primer choque consciente
—El recuerdo de sí y la mente sensual

La Esencia proviene de lo alto y se viste con un cuerpo que está construido con los materiales aportados por ambos padres, y limitado por ellos. Mediante el cuerpo la Esencia se pone en contacto con el mundo. El cuerpo trae lo que ha heredado de los padres. El cuerpo en sí ocupa tres dimensiones. Lo que es hereditario está en la cuarta dimensión, esto es, en el tiempo, en la línea de los antepasados. La Esencia, aunque íntimamente conectada con el cuerpo, no es lo mismo que el cuerpo. El cuerpo perece, pero la Esencia no. Cuando, debido a una de las muchas falacias de la mente sensual, nos tomamos a nosotros mismos como nuestros cuerpos, obtenemos una impresión equivocada de nosotros mismos. De ello resulta que no podemos recordarnos a nosotros mismos. Ello se debe porque tomamos el cuerpo visible como nosotros mismos y somos incapaces de tener otra idea de nosotros mismos salvo una idea sensual, porque para la mente sensual solo existe lo que puede ser aprehendido por los sentidos externos. Para ella, por lo tanto, la muerte del cuerpo es el fin del hombre y todo lo que se dice en contrario es tontería. Una vez hice una colección de los epítetos característicos empleados por la gente sensual. Tonterías, cuentos de hadas, farsas, idioteces, ñoñerías, palabras sin sentido, insensateces, niñerías, etc. Desde luego, la idea de la Esencia carece de sentido. No se la puede ver. Nunca se ve lo que ordena las cosas.

Ahora bien, la mente sensual en nosotros no es capaz de admitir que el natural mundo tridimensional depende y está ordenado por un mundo sobrenatural en otras dimensiones. Ni tampoco puede aprehender que la Esencia entre y salga por una dimensión no accesible a nuestros muy limitados sentidos. Pero la mente que piensa psicológicamente es capaz de captarlo. También nos permite recordarnos a nosotros mismos. Les he señalado muchas veces que la Oración del Señor empieza con el Recuerdo de Sí —pues cualquier plegaria que no lo hace es fraudulenta y pura pérdida de tiempo—. Dice:

«Padre nuestro que estás en los Cielos».

Ignora completamente al padre que nos proporcionó la mitad del material de construcción para nuestros cuerpos. Se refiere a la Esencia, para la cual no hay padre en esta tierra. Pues bien, cuando vemos todo esto con nuestra comprensión interna, empezamos a recordarnos a nosotros mismos. La mente sensual, que solo se basa en la evidencia de los sentidos, cuando se le habla acerca de estas cuestiones las niega y no puede hacer de otro modo. En realidad no habría que decirle tales cosas, salvo en parábolas o de la manera indirecta que emplea el Trabajo. Aquí cabe citar las siguientes palabras:

«Por eso les hablo en parábolas: porque viendo no ven, y oyendo no oyen, ni entienden».

Y otra frase, utilizada en otro lugar, se refiere otra vez a la mente sensual:

«El mundo no puede recibir el Espíritu de Verdad porque no lo busca ni lo conoce».

Nos damos cuenta, pues, cuan necesario es desarrollar el pensar psicológico, aquél que va más allá de los sentidos, para poder captar que tenemos dos fuentes de origen o dos padres, una conectada con el cuerpo y la otra con la Esencia, que lo sensual no busca ni conoce. Esto hace que el Recuerdo de Sí sea posible.

Ahora bien, el hombre no puede cambiar, no puede sufrir ningún psicotransformismo, a no ser que su mente cambie, y su mente no puede cambiar a no ser que el Universo cambie para él, y a no ser que cambie su sentimiento de Yo. Grábenlo cuidadosamente y reflexionen sobre este particular. Tener los mismos pensamientos y las mismas perspectivas del mundo y el mismo sentimiento de Yo que siempre se tuvo, significa que una persona es exactamente lo que siempre fue y si piensa de otro modo se engaña a sí misma. Y esto a todos nos gusta hacer.

Cambio significa definitivamente cambio; y en este caso cambio significa cambiarse a sí mismo —en todas las direcciones—. Si usted cambia, el Universo cambiará y cambiará su sentimiento de Yo.

Ahora bien, si piensa según las ideas que el Trabajo le enseña, empezará a pensar diferentemente, y éste es el punto de partida de todo lo demás. Este Trabajo trata de enseñarle a pensar de una manera nueva, acerca de lo que es usted y de lo que es el mundo. Cuántos son los que oyen; pero que no oyen. Se le dijo al Sr. O. en sus experimentos acerca de cambiar el sentimiento de Yo temporaria y artificialmente —después de haber pasado por la región habitada por tramposos, esto es, por «Yo» que le mentían e intentaban atraerlo y engañarlo, como suelen hacer tantos— que debía «pensar en otras categorías». Esto significa pensar de una manera nueva. Se le mostró, por ejemplo, que ya no podía pensar en sí mismo cómo siempre lo hizo. Era necesaria otra categoría. Recordarán que cuando, bajo la influencia de una droga, pasó a través de lo que llamaba el segundo umbral, tuvo el sentimiento de haber estado en contacto con otra persona que era él mismo. Dice:

«Me puse en contacto conmigo mismo, con el sí que está siempre conmigo, y siempre me decía algo que no podía comprender y ni siquiera oír en los estados corrientes de conciencia. ¿Por qué? Porque en el estado ordinario de conciencia miles de voces están creando al mismo tiempo lo que llamamos nuestra conciencia, nuestros pensamientos, sentimientos y estados de ánimo, nuestra imaginación. Esas voces ahogan el sonido de la voz interior».

Agrega que, solo cuando el clamor de esos «Yo» son aquietados por algún medio, puede oírse la otra voz. En mi caso esto será yo mismo, no Nicoll. Ahora bien, en nosotros la mente sensual es muy poderosa. A menudo nos domina durante días. Dice: «Yo soy Nicoll». Para ella no existe otro sí que el sí corpóreo y el cerebro visible. No puede haber un sí conectado con la Esencia, distinto por su origen del sí corpóreo. El piano y el pianista son la misma cosa. Pensar de otro modo sería pensar acerca de uno mismo en una categoría no sensual. Empero, conozco por experiencia que hay en mí otra persona más esencial y real que Nicoll. Esta persona, que es yo mismo, no habla mi lenguaje. Por esta razón es necesario que intente estudiar su lenguaje, que no es idioma nacional y que a veces solo se expresa por sentimientos cambiantes, delicados y coloreados, como flores (que Nicoll pisotea con zapatones), y a veces por cosas y personas vistas, como en una comedia, y otras veces, por significados súbitos, sin palabras, que conectan una cosa con otra. Lo que esa persona, que es yo mismo, me comunica, nunca lo hace, al parecer, en términos sencillos e inequívocos de sí o no, sino que se presentan en una forma elevada de paradojas, muy irritantes para la práctica mente sensual.

Great Amwell House, 3 de abril de 1952
Ejercicio de pensar acerca del péndulo

A través de la acción de la Ley del Péndulo la violencia que un hombre comete se vuelve contra él. La Historia nos ilustra abundantemente acerca de este particular. El dicho, por lo tanto, que «no hay que hacer al prójimo lo que deseamos que no nos hagan a nosotros» está conectado con un aspecto del liberarse de la ley a la cual está sujeto el Hombre mecánico. Una conducta unilateral, característica del Hombre mecánico, lo pone bajo la Ley del Péndulo. Excitará lo opuesto en el sentido de «lo que hago a los otros me será hecho». Éste debe ser el significado del dicho que aquéllos que viven por la espada perecerán por la espada.

Ahora bien, no limitaremos la acción de la Ley del Péndulo a una sola vida. El Sr. O. nos dijo, al preguntársele sobre la Recurrencia, lo que G. había contestado:

«Es algo así: el ejecutado se convierte en el ejecutor; el ejecutor se convierte en el ejecutado».

En suma, la situación se invierte. Lo pasivo llega a ser activo y lo activo llega a ser pasivo. La situación se dio vuelta completamente. Ahora bien, cabe la posibilidad de hacer lo mismo mentalmente, pero la gente se niega con obstinación a seguir este proceder. Nos enseñan a este respecto, como ejercicio para acrecentar la conciencia, considerar a veces conscientemente el punto de vista opuesto al que consideramos mecánicamente. Esto es incluir lo opuesto, pero sin rechazar el otro punto de vista. Es llevar los opuestos reunidos hacia un punto medio, incluyendo ambos lados en la conciencia. No es la conversión en lo contrario, sino reconocerla. Es un ejercicio muy útil si de vez en cuando se lo realiza verdaderamente. Amplía la extensión de la mente. Como ejercicio está vinculado con la Consideración Externa. Entre muchos otros beneficios, ser cada vez más consciente de ambos lados del Péndulo disminuye la violencia. Por ejemplo, se siente uno atacado por una súbita crisis de pensamientos y sentimientos violentos. Cuando esto sucede uno se identifica evidentemente con una posición extrema del Péndulo. ¿Cuál es, pues, el opuesto que se debe hacer comparecer ante la conciencia para equilibrar el proceso si se desea trabajar sobre este desagradable estado? Convocar al opuesto convencional —esto es, verse uno mismo pleno de bondad y tolerancia, tal como se recuerda haber sido, digamos, ayer—, es poco probable que sea el opuesto efectivo que permita la liberación. El esfuerzo tal vez resulte en una agravación del estado. ¿Dónde puede encontrarse el opuesto efectivo? Cabe responder que se lo encuentra en lo que no se incluye en el sentimiento de uno mismo.

En un reciente comentario sobre el Péndulo se hizo notar que el opuesto es a menudo curioso y de ninguna manera lo que se suponía. Porque de acuerdo con el uso corriente de las palabras se espera que el hombre violento sea en algún sentido lo opuesto del hombre manso. En el ejemplo más arriba —tomándome a mí mismo como la víctima de un súbito ataque de violencia— descubro que la mansedumbre no es el opuesto efectivo. Si lo fuera neutralizaría la violencia mediante la memoria Trabajo de los estados de mansedumbre en mí mismo —esto es, a través del recuerdo consciente de los estados de mansedumbre que he observado y relacionado con la memoria del Yo Observante—. Pero estoy suponiendo que esto no dio resultado alguno y que me doy cuenta que estoy en peligro de descender a algún estado realmente negativo o a otro estado que, por conocerlo, ruego que me liberen de él.

Ahora bien, el esfuerzo que hago para salvarme llevando mi conciencia a lo opuesto no da resultado alguno porque en este caso el opuesto no es la mansedumbre, sino algo de lo cual no tengo conciencia y así no lo incluyo en mi estimación de mí mismo. Por lo tanto, solo cuando contemplo en mí mismo, lo que ha levantado mi violencia en otra persona desaparece la tormenta —como por arte de magia—. Aquí los opuestos están entre aquello de lo cual soy consciente en otro y aquello de lo cual soy consciente en mí mismo. (Si esos dos factores en dos personas fueran iguales, el uno eliminaría al otro, y las dos personas estarían en paz la una con la otra. Pero cada una de ellas debería incluir mucho más en su conciencia de sí para alcanzar el grado de vinculación consciente de la una con la otra). Los opuestos a que me estoy refiriendo aquí son los grandes opuestos de la Luz y de las Tinieblas. Porque aquello de lo cual soy consciente está en la Luz, y aquello de lo cual soy inconsciente está en las Tinieblas, y estos dos son grandes poderes que están en desacuerdo uno con otro.

A todo lo largo de la historia antigua se encuentran mitos acerca de esa lucha entre la Luz y las Tinieblas, del héroe de la Luz combatiendo el dragón de las Tinieblas o que es temporariamente tragado por el monstruo y se abre penosamente camino para liberarse, y otros relatos semejantes. El Trabajo nos enseña que no somos propiamente conscientes. Nos indica que la meta suprema es el acrecentamiento de conciencia. Tal como somos, pertenecemos a «la gente que vive en las tinieblas y evita la luz». No nos enfrentamos con nosotros mismos. Nos negamos a ver. Cambiamos de tema o nos justificamos a nosotros mismos. Pues bien, lo que está en las tinieblas de una persona posee un extraño poder sobre ella. Sigue ejerciendo su influencia sobre ella y por más que parezca resistir, termina por dominarla. Su secreto paraliza por momentos su voluntad consciente. Tan solo el héroe, es decir la conciencia, puede luchar contra su poder dragón. El héroe vive, para empezar, en esa máquina fotográfica por medio de la cual podemos observarnos a nosotros mismos y por lo tanto ampliar y así acrecentar nuestra conciencia de nosotros mismos. Se nos enseña en realidad que el observarse a sí mismo deja penetrar un rayo de luz en nuestras tinieblas interiores —esto es, en aquello de lo cual somos inconscientes y así no se incluye en nuestro acostumbrado sentimiento de sí—. ¡Oh esta cosa maldita llamada «uno mismo» —este manojo demasiado sensible—, esa tonta colección que es causa de tantas molestias y nos posee sin que la veamos!

Ahora bien, cuanto más se amplía nuestra conciencia, tanto más incluye, y menos serán los opuestos y así menos estará nuestra existencia espiritual a la merced de las oscilaciones del péndulo. Ese «uno mismo» es notablemente exclusivo. Es extraordinariamente exclusivo. No quiere incluir la «otra cara» de la moneda en la conciencia. Por cierto, uno tendría que abominar a ese «uno mismo», que es una mentira. El amor de sí está en él. Pero el amor de sí debería tener una mejor meta, porque ese «uno mismo», que nos procura tantos opuestos innecesarios por su empecinada negativa a incluir más de lo que incluye en la conciencia, no es el Sí al que llegamos por último cuando la conciencia ha logrado un suficiente ensanchamiento y las fronteras del pequeño y tonto «uno mismo» son derribadas.

En conclusión, trataré de hacer más fácil este ejercicio de pensar y expondré la cuestión diferentemente. La antítesis es al parecer algo entre: «Él es un insensato» —yo no soy un insensato—. Elaboro este par de opuestos de modo que cuanto más me concibo a mí mismo como no siendo un insensato, tanto más mi violencia se mantiene contra él por ser tan insensato. Pues bien, la raíz de la cuestión radica en mi sentimiento de superioridad. Llevar a la mente la mansedumbre o una visión de no violencia no podrá neutralizar mi ataque de violencia. Si llego a tener conciencia que el insensato que contemplo en él está también en mí, la antítesis se convierte: «Él es un insensato» —yo soy también un insensato—. Estos no son opuestos, de modo que la antítesis desaparece.

Great Amwell House, Pascua, 10 de abril de 1952
La conexión de la esencia con el esoterismo

En el Trabajo es necesario pensar de una manera nueva. Se dice repetidas veces que el Trabajo se propone hacernos pensar de una manera nueva. Si no lo hacemos así, nada sucede. Permanecemos muertos ante la acción del Trabajo, porque si no pensamos en el Trabajo, éste no puede pensar en nosotros. Empezar a pensar en el Trabajo es comenzar a pensar de una manera nueva. Por consiguiente es preciso que pensemos por nosotros mismos acerca de las cosas que nos enseña el Trabajo. Esto significa que se ha de empezar a pensar tranquila e internamente acerca de, digamos, una o dos de las ideas pertenecientes a este sistema de enseñanza y seguir un tren de pensamientos acerca de ellas, y establecer conexiones, a modo de tentativa, entre ellas. La gente está tan ocupada que es escasa la que lo hace. Está demasiado inmersa en las cosas externas. Escuchar es una cosa: pensar es otra. Una es externa, la otra interna. Ahora bien, el Trabajo está hecho de muchas ideas diferentes, algunas de mayor y otras de menor densidad de significado. Si se piensa acerca de ellas, abren su significado a la mente. El significado viene pensando. Esas ideas, todas ellas de diferentes colores, se juntan para formar una sola luz interna como lo hacen los colores del espectro visible para formar la luz blanca. Cambiando de imagen, el Trabajo puede compararse a algo organizado desde muchas partes diferentes como lo es el cuerpo para formar un todo orgánico o unidad.

El Trabajo es una unidad. En realidad, es un todo viviente, pero solo llega a ser un todo viviente cuando es aceptado por la mente con algún grado de gracia y se conecta gradualmente por medio del pensamiento y la memoria y por haber oído que se lo enseñaba una y otra vez.

Entonces llega a ser un todo viviente, una luz en una persona. De otro modo sigue siendo algo que está fuera de ella, en el pizarrón, y no tarda en convertirse en una simple jerga. Permanece muerto en lo que respecta a dicha persona, porque ponerse en contacto con el Trabajo es una cuestión interna.

Ahora bien, si es confuso y no está conectado correctamente o si solo se toman al azar trozos del Trabajo, no puede realizar su obra en una persona, salvo débilmente, así como una radio no puede transmitir claramente vibraciones desde una fuente que no es visible a los sentidos, si partes de dicho aparato faltan o están mal conectadas, o si las pilas están agotadas debido a cortocircuitos, como lo hacen en nuestro caso las emociones negativas, entre otras cosas. Tal es la sencillez de esta cuestión.

El Trabajo es un instrumento mental que debe conectar la raza humana con los Centros Superiores.

Puede ajustarse a la mente y si está correctamente conectado puede transformar el pensar, cambiando los poderes de recepción. Dos sanciones, sin embargo, son requeridas para que esto suceda.

La primera es que el hombre debe querer aceptarlo, de otro modo no podrá entrar en él. Si la mente está cerrada a todo, salvo a las preocupaciones e intereses de la vida externa, por más que el Trabajo golpee con fuerza a la puerta, no le será permitido entrar. El hombre tiene aquí el poder de elección.

La segunda, si se permitió entrar al Trabajo, luego, al cabo de un tiempo, que varía grandemente con las distintas personas, el hombre ha de querer hacerlo. Debe empezar a hacer su verdad. Aquí el hombre tiene libertad de elección.

Estas dos elecciones dependen del sancionar interno del hombre. Ahora bien, toda la verdadera enseñanza esotérica existe porque el hombre está dormido y puede despertar. Es por eso que existen los Evangelios. Es por eso que este Trabajo, que es una reformulación del Cristianismo y a veces es llamado Cristianismo Esotérico, existe. Pero no se puede persuadir o cegar al hombre con milagros u obligarlo por la fuerza a despertar. Solo puede despertar él mismo. Y esto solo puede hacerlo si da las dos sanciones mencionadas —no externamente, sino internamente; no desde el hombre exterior sino desde el hombre interior; no desde el hombre superficial, el hombre de la Falsa Personalidad y el hombre imitación, el hombre de las apariencias, sino desde el hombre esencial, escondido—. De otro modo el Trabajo solo acrecentará la acción de la Personalidad y tornará la Esencia más remota y pasiva que nunca. Solo el más sencillo y, por así decirlo, el más inocente, menos sofisticado y verdadero lado del hombre puede recibir la enseñanza esotérica correctamente y esto es lo que significa:

«De cierto os digo, que el que no recibe el reino de Dios como un niño, no entrará en él». (Lucas, XVIII 17).

Lo que significa el niño es la Esencia. La enseñanza esotérica debe llegar a la Esencia. La enseñanza esotérica se refiere siempre al «Reino de Dios». Siempre trata del desarrollo interior que es posible al Hombre —a saber, al crecimiento de la Esencia—. Y la Esencia no puede crecer a no ser que sea fertilizada por la «Palabra de Dios». Y si una persona espera una maravillosa experiencia mística, y por esa razón asiste a las charlas del Trabajo, dicha persona trabaja desde un amor equivocado, y solo descuidará lo que habría de ser su verdadero trabajo para preparar los centros inferiores, y ensalzará su Falsa Personalidad.

Cuando el Trabajo penetra atravesando capa tras capa de la Personalidad adquirida para llegar a la Esencia innata, la Esencia se vuelve activa. La «palabra espermática» del esoterismo la impregna y ella empieza a crecer y desarrollarse. La Esencia está en nosotros como la galladura en el huevo. La Personalidad puede compararse a la yema y la clara. Si el huevo es fertilizado la galladura crece y consume la yema y la clara y de ello resulta un ser viviente. Pero si no es fertilizada sigue siendo un huevo. Así ocurre en el caso del Hombre. Pensemos ahora «en una manera nueva» tal como dijimos según lo que enseña el Trabajo. Lo que hemos dicho forma el punto de partida de pensar según una o dos ideas del Trabajo. Se nos dice que el Hombre es un organismo subdesarrollado compuesto de una Esencia innata y de una Personalidad adquirida, y que la Esencia es pasiva y la Personalidad es activa, y que la vida está como fuerza neutralizante que mantiene en movimiento ese vínculo. Se nos dice que si el Trabajo se convierte en Fuerza Neutralizante, la posición se invierte —a saber la Esencia llega a ser gradualmente activa y la personalidad gradualmente pasiva—. Si una persona piensa por sí misma verá que esto significa que el hombre vive y muere sin haber cumplido su destino, como un huevo que no lo ha cumplido, mientras la vida siga actuando sobre él, porque su Esencia es en él el punto germinal, y solo el esoterismo puede despertarlo a la actividad y al crecimiento. Ya hemos hablado del hombre que recibe y con el tiempo quiere y hace el Trabajo, mediante su propia elección. En tal hombre el Trabajo ya se convierte en Fuerza Neutralizante y la relación entre la Esencia y la Personalidad ha empezado a invertirse. Si se piensa por sí mismo según esta idea Trabajo que posee tan grande densidad de significado que para mí es inagotable, se pensará de una manera nueva. La mente empezará a moverse, con vacilación al principio, a lo largo de nuevas sendas, y se verán muchas cosas que antes no se podían ver, cuando la mente se movía estrechamente a lo largo de sus acostumbrados carriles. Para la mente es una experiencia buena y refrescante pensar de una nueva manera. Se asemeja a salir de un camino trillado para vagar por la campiña. Si el pensar de una persona es muy convencional, al principio se sentirá muy torpe y tal vez un tanto culpable. Pero al cabo de un tiempo, quizá conozca a un niñito. Y lo que es más curioso, ese niñito tal vez la conozca.

Great Amwell House, 19 de abril de 1952
Los zapatos en el trabajo I

Parte I

Cada uno de ustedes tiene una memoria vida diferente, pero descubrirán que su memoria Trabajo llega a ser muy parecida. Nuestras experiencias en la vida son variadas, pero nuestras experiencias en este Trabajo son muy similares. Entendemos que en la vida se pueden seguir muchos rumbos; pero este Trabajo apunta a una sola dirección. Debido a que apunta a una sola dirección las experiencias Trabajo tienden a ser similares, y así las memorias Trabajo llegan a ser más o menos similares. Reflexionemos un instante sobre este particular. En la vida no se nos enseña que estamos dormidos. Damos por supuesto el estar despiertos y plenamente conscientes, y que actuamos conscientemente. En el Trabajo oímos una idea completamente nueva y sorprendente. De hecho se nos dice un misterio. Se nos dice que estamos dormidos y no nos damos cuenta de ello. No somos propiamente conscientes. Actuamos mecánicamente. A la luz de este misterio nuestras memorias vida son la memoria de personas que están dormidas, de gentes que vagan por las tinieblas, de sonámbulos. Pero cuando empezamos a seguir, y más tarde obedecer, el Trabajo, nuestras memorias se convierten en las de gentes que comienzan a despertar. Se forma otra memoria —una memoria Trabajo—. Estas memorias Trabajo no son como nuestras muy diferentes memorias vida. Son simplemente similares porque las sucesivas etapas del despertar son similares, como las posadas ubicadas a lo largo de un camino común —un camino que conduce eventualmente a un mar extraordinario—. Ésta es la razón por la cual encontramos en relatos de distintas épocas experiencias similares. Pero cuando se llega y uno se embarca en lo que he llamado un mar extraordinario, un hombre desaparece del alcance humano. Si ha dejado algunos escritos tras de sí, estos solo se refieren al viaje hasta alcanzar la costa. Pero una vez que se embarca —si es que lo hace— ya no dejará escrito alguno.

Ahora bien, supongamos que deja algún escrito, en su propio lenguaje y simbolismo, acerca del viaje que lo llevó a la orilla del mar. Por ejemplo, pudo haber dejado instrucciones diciendo que era necesario, antes que nada, encontrar una tienda donde se podía comprar verdadero cuero, con el cual confeccionar zapatos que le permitieran realizar su viaje, y que nunca se debe permitir que el barro que los mancha toque los ojos, porque pondría en peligro su vista; y también que debe conseguir un instrumento de música con el cual debe aprender pacientemente a inventar diversas armonías y tocarlas, de distintas maneras, y nunca olvidarlas, en especial cuando se siente cansado.

Pues bien, dejemos a un lado por el momento las discusiones sobre la significación de cada una de estas instrucciones para recordar que en lo tocante a las sucesivas etapas del despertar, el Trabajo enseña que estamos en una prisión, y mientras permanezcamos dormidos seguiremos estando en esa prisión. Dice que algunos, que habían descubierto el camino que conduce a la salida, dejaron tras ellos instrucciones en código para aquéllos que desearan seguirlos. Esta idea no es peculiar del Trabajo. Es una imagen muy antigua de la situación del Hombre en la Tierra. Pues bien, las gentes no se dan cuenta que están en una prisión, así como no ven que están dormidas. Por eso desconocen que tienen una psicología de prisión y son sonámbulas, aunque tal vez lleguen a descubrirlo más tarde. Las gentes pueden asistir a charlas que se refieren al Trabajo año tras año y nunca darse cuenta de la verdad viviente de estas dos aseveraciones, en parte porque no se observan a sí mismas, y en parte porque se toman sensualmente. Ven las incomodidades de su vida, la falta de dinero, los defectos de los otros y otras cosas parecidas, pero no se dan cuenta que el Trabajo significa que todas las gentes, de alta o baja posición, cualquiera sea su posesión y persona, están en una prisión y dormidas, y es por eso que la vida sigue siendo lo que es, parecida a un relato de labios de un idiota. Al no ver paredes literales, ni oír ronquidos, las gentes de mente sensual creen que estas ideas son descabelladas. No pueden ver su significado psicológico. Siguen viviendo de la manera habitual, trastornadas, preocupadas y negativas, a merced de planes y ambiciones ilusorios, adorando infinitas variedades de falsos valores, sin ver nunca que esas cosas forman las paredes de su prisión y que ciertos «Yo» son sus carceleros. La mente que se basa en los sentidos los ciega y, como de costumbre, el significado sensual crucifica al significado psicológico. Así afirman que no están dormidas ni tampoco en una prisión. Sin embargo, todos lo están.

Ocupémonos ahora de los zapatos mencionados en las instrucciones dejadas por el hombre que pudo llegar realmente al mar, y no en un sueño. (Si se empleara la imagen del hombre que sale de la prisión, el lenguaje o simbolismo habría sido diferente, pero el significado es el mismo). Primero, ¿qué son los zapatos? Desde luego, no se habla de verdaderos zapatos, ni de cuero literal. Se quiere decir zapatos psicológicos; no los llevados por pies literales, sino por los pies del hombre psicológico. Los pies psicológicos son el lugar donde el hombre psicológico se pone en contacto con la vida. En este Trabajo hemos de andar por la vida de una manera diferente de lo que solemos hacer. Nos enseñan de qué manera debemos usar los eventos diarios de la vida para que se conviertan en medios de trabajo sobre sí. Por ejemplo, nos dicen que no nos identifiquemos.

Ahora bien, es obvio que el hombre que está practicando el no identificarse, anda por la vida de una manera muy diferente que el hombre que está identificado con todas las cosas. Se puede expresarlo usando la imagen sensual del hombre que anda llevando zapatos hechos por él mismo con un cuero especial. Como todas las parábolas, ésta no apela a la mente sensual. Pero el significado no es sensual sino psicológico, y es justamente aquí donde la persona totalmente sensual no es capaz de llegar al significado psicológico.

Ahora bien, nos han dicho que debemos aislarnos gradualmente y cada vez más de las influencias de vida —de otro modo perdemos continuamente energía—. Para despertar es preciso conservar la energía. Debemos trabajar siempre sobre un centro o sobre el otro. Un hombre carente de energía no puede despertar. La vida nos agota completamente todos los días si no andamos más conscientemente por ella. A este respecto, además de mantenerse apartado de la poderosa atracción ejercida por el estado de identificarse y no permitir que las cosas lleguen hasta la sangre, el Trabajo enseña que la autoobservación (que conduce a un acrecentamiento del conocimiento de nuestro ser) disminuye y detiene el considerar interno y finalmente, el Recuerdo de Sí, que está por encima de todo lo demás. Todas esas cosas nos ayudan a aislarnos. Si hacemos esas cosas andaremos por la vida llevando zapatos nuevos —zapatos Trabajo, no zapatos vida—. Repito, si lo hacemos.

El primer requisito finca en encontrar el lugar donde se vende el cuero conveniente.

El segundo requisito estriba en hacer con ese cuero los zapatos para uno mismo y empezar a andar por la vida llevándolos puestos, lo cual no es fácil.

Traten de captar el significado de estos zapatos. Se usa aquí lo que se puede denominar una palabra código. Es preciso aprehender que con ello no se quiere decir cosa alguna literal. Hay que hacer abstracción del significado sentido. Si no se lo hace, uno se queda atascado en el Trabajo. Para este Trabajo es necesario el pensamiento psicológico —tal como lo vio O.—. Si se lo mantiene al nivel de la mente sensual no puede llegar a ser viviente en una persona. Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento lo proclaman. Cuando dice que los caballos de Egipto son carne, no espíritu, aun cuando nos digan que «caballo» es una palabra código para el intelecto, no vemos muy bien lo que ello significa.

La próxima vez discutiremos las instrucciones restantes.

Great Amwell House, 26 de abril de 1952
Los zapatos en el trabajo II

Parte II: El barro en el ojo

Debido a que somos propensos a pensar sensualmente, aceptamos la idea del hombre psicológico con la mayor dificultad. Pero el hombre organizado psicológicamente es una posibilidad como lo es el hombre organizado físicamente, pero muy distinta. Cabe admitir que lo que es un hombre psicológicamente es distinto de lo que es físicamente, y que en este Trabajo es necesario mirar al hombre psicológico o a la mujer psicológica, aunque sea muy poco lo que haya que mirar salvo una serie de hábitos, convenciones, clisés y discos de gramófono. Pero cuando me refiero al hombre psicológico quiero decir una persona organizada psicológicamente. Todas las personas tienen cierta clase de psicología, pero no una organizada. Ahora bien, la organización del hombre físico se recibe gratis. Al hombre y a la mujer se les dan sus cuerpos, con su maquinaria un tanto diferente y compleja, y sus 15 000 000 000 de neuronas y todo el resto como hecho a medida. Al principio están abiertos a los sentidos y así el nivel sensual empieza a formarse. Ese nivel sensual, para decirlo así, forma los pies o base de la subsiguiente mente. Ésta está hecha de materias psicológicas, distintas de las materias del cuerpo físico, pero no organizadas. Se forma cuando el alborear de la conciencia toca esa cosa extraña, ajena, nunca captada, llamada el mundo externo, y la llena con la emoción del asombro. A medida que la mente sensual crece, pone cada vez más en relación la persona con la vida externa. El niño aprende a andar de un lado para otro, da por sentadas cada vez más cosas, y desecha el asombrarse. De esta manera el pensar eventual tiende a basarse casi siempre en los sentidos y, despojado del asombro, el mundo visto llega a ser real, el mundo de todos los días. De ello resulta el hombre sensual —el hombre influido por las influencias vida, por la evidencia de los sentidos, por las influencias A, que no tienen ninguna ventana abierta a las influencias B—. Al tener un pensamiento sensual y carecer del psicológico el hombre no está equilibrado. Nunca puede llegar a ser el Hombre N.º 4. Está desequilibrado. Es físicamente un hombre. Psicológicamente no lo es. Éste es el hombre máquina al que se refiere el Trabajo cuando habla del hombre que carece de verdadera psicología. ¿Cómo, preguntaba G., puede tener psicología una máquina?

Un hombre equilibrado, en el sentido Trabajo, es aquél que tiene un pensar sensual tanto como un pensar psicológico. Asimismo debe tratar de perfeccionarlos en lo que le sea posible. A todo lo largo de su vida debe moverse en estas dos direcciones. A no ser que lo haga, llegará a ser un hombre unilateral tanto de una manera como de la otra. Diciéndolo brevemente, uno lo pone en relación con el mundo, el otro con los Centros Superiores. Lo que hemos de comprender ahora es que el pensar sensual no se pone en relación ni puede hacerlo con los Centros Superiores, ni tampoco lleva a la organización del hombre psicológico. No podemos recordarnos a nosotros mismos correctamente si solo tenemos el pensar sensual y así no podemos transformar las impresiones viendo las cosas diferentemente en otra luz que la del sol.

Ni tampoco podemos tener otro propósito que un propósito vida, tal como el poder, las posesiones, la adoración, la fama, y otras cosas semejantes. De paso, cabe advertir, que en la primera tentación de Cristo que nos fue transmitida, el poder y las posesiones son mencionadas. La vida y los propósitos de vida son personificados por el diablo, que le dice después de haberle mostrado en un instante todos los reinos del mundo:

«A ti te daré toda esta potestad, y la gloria de ellos; porque a mí me ha sido entregada, y a quien quiero la doy. Si tú postrado me adorares, todos serán tuyos». (Lucas, IV, 6,7).

Este Trabajo se propone enseñarnos el pensamiento psicológico, y los propósitos de Trabajo, y si se los vive, organizar eventualmente en nosotros al hombre psicológico que la vida no organiza. Cuando comenzamos a asimilar algunas de las ideas del Trabajo y a pensar según ellas acerca de la vida, comienza la transformación del significado de la vida, viéndola a través de la visión de una Mente Superior en lugar de la visión de la mente sensual. Hemos de imitar el pensamiento del Hombre Consciente.

Hemos hablado la última vez de la necesidad de confeccionar zapatos para nosotros mismos con el cuero especial que vende el Trabajo. Por ejemplo, si nos calzamos con la idea de separarnos interiormente de la identificación, empezaremos a andar por los eventos diarios de una manera psicológica y no solo sensual. Las ideas de autoobservación, de no identificarse, de no considerar, y todas las otras, pertenecen al pensar psicológico, no al sensual. Son adiciones al pensar de los sentidos y difieren de él, y nos sitúan en otro nivel. Pero al mismo tiempo empezamos a formar la base o pies del hombre psicológico en nosotros mismos. No hacer cosa alguna para aislarse de las reacciones mecánicas contra la vida, reaccionar a cada objeto de los sentidos, y a cada situación, hace que la organización del hombre segundo —el hombre que no nos fue dado hecho de medida, esto es, el hombre psicológico— sea imposible. El hombre sensual ganará todas las partidas. Es preciso confeccionar zapatos psicológicos para protegernos de la vida. Las ideas Trabajo y su enseñanza forman el cuero que debemos comprar. Pensarlas y vivirlas forman los zapatos. Esto solo lo puede hacer usted mismo. Yo no lo puedo hacer por usted. Pero le puedo vender el cuero, y puedo decirle hasta cierto punto si no confecciona bien sus zapatos, si los cose de un modo estúpido, o si aún no ha tratado de confeccionar sus zapatos, no habiendo captado cosa alguna al cabo de muchos años. Ahora bien, puesto que el pensar sensual y el pensar psicológico están colocados en diferentes niveles, es preciso no mezclarlos. Esto es lo que significa la instrucción dada en la conferencia anterior, que el barro de nuestros zapatos no debe tocar los ojos. Entiendan, les ruego, que la mente sensual es enemiga de la mente psicológica. La vida vista materialmente busca herir y destruir la vida vista espiritualmente. Así después nos dejamos tentar por la evidencia de las cosas vistas, por lo obvio, en suma, solo por la vida, que busca mantenernos encarcelados en la mente sensual. Debemos conocer qué significa realmente el esfuerzo y dónde está.

Que los sentidos siempre estarán en guerra contra el espíritu es señalado en la alegoría dada en el Génesis. Se dice que Dios maldijo a la serpiente después que ésta hubo engañado a la Mujer y dijo:

«Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar (talón)». (Génesis, III, 15).

La serpiente condenada a arrastrarse sobre el vientre simboliza la mente sensual separada desde ahora de todo lo demás. Muerde el talón o el nivel más bajo del hombre psicológico y él le aplasta la cabeza, el intelecto que solo se basa en los sentidos. Pues bien, cuando desarrollo gradualmente mi pensar psicológico mediante las ideas del Trabajo, veo la vida de una manera muy diferente de lo que mi pensar sensual me llevó a suponer. Veo la vida como una cosa sobre la cual hay que trabajar. La veo como un medio para un fin que nunca comprendí. Ya no la veo más como un fin en sí misma. La cuestión es, pues, en un momento dado: «¿Puedo tomar ésta o aquella experiencia sin ser dominado, sin estar totalmente identificado, hasta destrozado? ¿O la puedo tomar como un trabajo? ¿El hombre psicológico ha llegado a ser en mí lo suficientemente fuerte?». Llegará a serlo si se aferra de la cuerda, porque entonces la fuerza le será dada. Pero esto exige esfuerzo y más esfuerzo. Solo a esa luz, derramada por el Trabajo, todas las cosas pueden tener un significado presente o futuro para una persona; y todo lo que le sucederá es el choque que necesita en ese mismo momento, y se dará cuenta de ello muchos años después. Lo que no podemos ver con la mente sensual es que si trabajamos, entonces algo empieza a trabajar continua y estrechamente sobre nosotros, y muy a menudo drásticamente, porque el resultado tiene mucho valor y no es una cosa trivial, carente de importancia.

Great Amwell House, 3 de mayo de 1952
El pensar psicológico y el reino de los cielos

Si se contempla la idea del pensar psicológico como distinta del pensar sensual, cabe ver que la interpretación de los sentidos no debe manchar con barro la comprensión de lo que nada tiene que ver con los sentidos. Por ejemplo, no vemos a Dios. Su existencia no es evidente para ninguno de nuestros sentidos. No puedo verlo con mi vida, ni oírlo con mis oídos, ni tocarlo con mi mano. Ya que Dios no es un objeto de los sentidos, mi mente sensual negará su existencia, porque el pensar sensual se basa en la evidencia de los sentidos y ninguno de mis sentidos me muestra que Dios existe. Admitiré la existencia del Sol porque puedo verlo, pero no la existencia de un creador, porque no veo un creador en lugar alguno, ni siquiera con la ayuda de un telescopio; así pienso en función de la existencia del Sol y las estrellas porque los veo plenamente, pero la idea de que fueron creados me produce el efecto de una cosa carente de sentido. La existencia de Dios, empero, puede ser comprendida, aunque no se lo vea. Es aquí donde tiene cabida el pensar psicológico. Está en otro nivel. Es distinto del pensar sensual. En este ejemplo, mezclarlos es lo mismo que echar barro a los ojos.

Ahora bien, ¿qué significa el barro y qué significan los ojos aquí? No se habla ni de barro literal ni de ojos literales. Cristo señaló a sus discípulos que para ellos solo era necesario lavar los pies y esto es lo que se les exigía. Presten cuidadosa atención a esto. Sus pies reales, visibles para los sentidos, eran lavados con agua real, visible a los sentidos. Así una persona seguirá ejecutando esta ceremonia todo el resto de su vida, pensando que con ello alcanzará finalmente el paraíso. Mientras que yo pienso, debido a la experiencia obtenida en otro lugar, que lavar literalmente los pies es una práctica excelente y sociable, pero no creo que lleve al Reino de Dios. Ni tampoco creo que el ceremonial de las otras religiones tenga el menor valor a este respecto, si se lo toma sensualmente y no psicológicamente. Cristo, que enseñó el pensar psicológico como la llave del Reino, y mostró que el Bautista no la había logrado, tuvo mucho que decir acerca de esta cuestión y lo dijo, a veces en palabras de duro sarcasmo. Asimismo dejó confundidas a las masas de burlones sensualistas, rígidos en su infatuación, diciéndoles que el Reino de los Cielos estaba dentro de ellos y no era visible. Dijo:

«El reino de Dios no vendrá con advertencia, ni dirán: Helo aquí, o helo allí; porque he aquí el reino de Dios está entre vosotros». (Lucas, XVII, 20,21).

Era un estado, no un lugar. Ahora bien, si el Reino está en el hombre, el cumplimiento del desarrollo del hombre, que es alcanzar el Círculo Consciente de la Humanidad, está rumbo hacia dentro. Esto es, está en dirección psicológica. Por lo tanto, de ello se sigue que el pensar sensual no lo descubrirá y que el pensar psicológico lo logrará. Por consiguiente, para empezar debo cerciorarme de la clase de hombre que soy psicológicamente, y no de la clase de hombre que parezco ser física o socialmente. Tendré que estudiar qué cosas psicológicas están en mí que pueden impedir mi desarrollo en una dirección correcta y para esto necesitaré instrucciones —a menudo repetidas, porque al parecer son muy difíciles de recordar— y, de vez en cuando, sabios consejos. Quienquiera que sea, se me enseñará que lo que la vida ha hecho de mí no me hará apto para ser aceptado por el Círculo Consciente de la Humanidad, porque, entre otras cosas, la vida me hizo unilateral. Ahora bien, cuando —y si— hago sinceramente un acercamiento psicológico a mí mismo y lentamente —muy lentamente— hago el inventario de las diversas cosas psicológicas que están en mí mismo —tales como el amor de sí, el engreimiento, el orgullo de sí, que son señores muy crueles que destruyen nuestra tranquilidad mental— me daré cuenta con mucha lentitud que impiden mi desarrollo y que con la ayuda de repetidas instrucciones y una reiterada enseñanza del Trabajo tal vez llegue a entender que las cosas ocurren así. Entonces estoy pensando psicológicamente. Pienso psicológicamente acerca de esa cosa llamada mí mismo que hasta ahora había dado por supuesta. Hasta estoy empezando a comprender algo del significado de las palabras: «El reino de Dios está entre vosotros».

Ahora bien, descubriré que cada vez que permito que el anterior pensar sensual acerca de mí mismo se mezcle con el pensar psicológico de mí mismo que se está formando en mí, ahogará este último. Debo mantenerlos separados porque de otro modo se producirá, por así decirlo, una inundación, y si no se ha construido un Arca, puede llevarnos a la muerte psicológica. Si el Arca que el Trabajo levanta eventualmente con nuestra ayuda no es capaz de navegar, habrá un período de peligro. Uno se cansa del Trabajo, en especial cuando uno no está cansado. Se carece de tiempo. Todo es demasiado vago —¡cómo si fuera posible!—. El molino de arriba muele cada vez más lentamente —esto es, nuestro pensar psicológico se aminora y casi deja de funcionar—, es necesario entonces tocar el instrumento musical y hacer sonar una o dos cuerdas que producen armonía y alejan la disonancia. Porque se necesita mucho tiempo antes que la mente psicológica sea más fuerte que la mente sensual y la evidencia de las cosas no vistas sea más fuerte que la evidencia de las cosas vistas. Pero esta inversión es posible. En cuanto a las cuerdas musicales que establecen el funcionamiento del pensar psicológico, solo cabe decir aquí que hay cosas que se pueden recordar, cosas que se pueden olvidar, cosas que uno lee y vuelve a leer, y cosas a las cuales hay que aferrarse sencillamente hasta que la tentación del pensar vida nos abandone —por un tiempo—. La tentación es, claro está, inteligente y necesaria. Al tratar con Saulo, a quien quizá se reconozca, David usó el arpa no una vez sino en diversas ocasiones. Orfeo amenazó a los animales con su laúd. Asimismo, entiendo que los Ángeles tocan a menudo instrumentos musicales, y muy bellamente. Pero dudo que estos instrumentos puedan ser comprendidos sensualmente, como tampoco los zapatos Trabajo a los que me referí antes. No son instrumentos musicales literales ni son tampoco zapatos de cuero literales. Como se dijo una vez, el diablo es también necesario. El diablo es la mente sensual. Cuando se ve la intención del Trabajo al tentarnos y se comprende que es necesario, se hace sonar una cuerda en nuestro instrumento musical, el cual desde luego debe tener más de una cuerda.

Great Amwell House, 10 de mayo de 1952
El espacio psicológico

El hombre está, a la vez, en el tiempo y fuera del tiempo. Ahora bien, la mente sensual tiene su base en el tiempo y el espacio, pero no la mente psicológica. Cabe decir que solo es accesible a la mente sensual una verdad parcial. La verdad es comparable a un saco lleno de plata, del cual cayeron unas pocas monedas, mientras que el resto queda en el saco. Como veremos, es solo otra manera de decir que la mente sensual no puede captar lo que solo la mente psicológica es capaz de hacer. Cuanto más se expande el pensamiento del hombre más allá de los sentidos y de su evidencia, tanta más verdad obtiene del saco. Diremos ahora una palabra acerca de la verdad, cuya calidad está íntimamente conectada con el bien en el hombre. Cabe cambiar el bien, tal como la caridad, en verdad —esto es, expresándolo esotéricamente el oro en plata— por eso el Buen Amo de Casa es el punto de partida necesario en el Trabajo. No podemos cambiar el mal, tal como el aborrecimiento en verdad. Solo da nacimiento a mentiras. Pues bien solo se cambia la verdad en oro queriéndolo y por lo tanto amándolo y por lo tanto viviéndolo —porque hacemos lo que amamos y queremos lo que amamos—. Por consiguiente, debemos hacer los zapatos Trabajo para poder así querer, y amar, y vivir el Trabajo en la vida cotidiana tan sencillamente como nos sea posible. Debo abrir aquí un paréntesis y decir que el nivel del Buen Amo de Casa tal vez no se haya alcanzado todavía en un sentido práctico, en cuyo caso el trabajo de una persona estribará en adaptarse mejor a la vida mediante el entrenamiento de la mente sensual, con esfuerzo, en el lugar donde su carencia es un obstáculo. Éste ha de ser nuestro trabajo, por el momento. Es preciso captar aquí el punto importante que la necesidad de realizar dicho esfuerzo se observe, se entienda, se comprenda clara y personalmente y se acepte, y los resultados no tardarán en aparecer. Esto se debe en parte a que se lo quiere individualmente y por lo tanto no se hace debido a una compulsión exterior o al miedo, o con un sentido de injusticia, y en parte porque el Trabajo encontrará el medio de ayudarnos, si lo valoramos suficientemente. Porque cuando se hace una cosa según y para el Trabajo éste estará presente en lo que hacemos, pero no si se lo hace de otro modo. De la valoración proviene el afecto, y el afecto atrae la presencia. La insensibilidad del corazón y la mente solo pueden repeler al Trabajo. Basta reflexionar sobre ello para darse cuenta de su evidencia.

Ahora bien, retornemos a la verdad. Existen la verdad psicológica y la verdad sensual. Se sobreponen la una a la otra pero no son la misma cosa. Discutiremos ese punto en otro lugar, pero cabe decir aquí que es sobre todo la verdad psicológica la que puede cambiar nuestro ser y no la verdad sensual. Se concibe la verdad sensual en función del tiempo y del espacio tridimensional, porque los sentidos solo registran el momento presente del tiempo y el espacio. No puedo verlo a usted ayer en su cuarto. Solo puedo recordar un poco. No puedo oír lo que me dijo en el piso alto hace un instante. Solo puedo recordar un poco. No lo puedo tocar a usted hace un momento cuando estaba sentado en esa silla, porque usted ya salió. Puedo tocar la silla, que está todavía en el presente momento de espacio pero no lo puedo tocar a usted. Tanto el tiempo como el espacio nos separan. Cuando salgo a la calle es ahora en el presente momento de espacio y puedo verlo a usted otra vez. Estamos ahora los dos en otra parte del espacio y en otra parte del tiempo. Así obran mis sentidos externos —siempre en el huidizo momento presente de tiempo y en el espacio tridimensional, común a todos nosotros—. Hemos de pensar en ello a menudo, porque es muy extraño, aunque la gente no se dé cuenta. Pues bien, ya que lo quiero a usted, usted está siempre cerca o presente para mí —sí, pero en algún otro mundo, en algún otro espacio, que no es común a todos, muy distinto del común mundo externo registrado por los sentidos, pero tan real como él—. Ahora bien, ¿en cuál, o en qué, dimensión está el otro mundo, en el cual sigue usted existiendo «psicológicamente» para mí, de tal modo que a veces me parece que puedo hablar con usted? ¿O cómo ocurre que sueño muy claramente que estamos caminando o hablando juntos por la mañana en la pendiente de una colina? ¿En qué tiempo y en qué espacio sucede esto? Por cierto, no sucede ni en el tiempo ni en el espacio a los cuales se abren nuestros sentidos exteriores.

Ahora bien, cambiemos de argumentos. ¿Les preguntaré en qué dimensión está su memoria? Nuevamente, le preguntaré cuántas dimensiones tiene su pensamiento. ¿Posee acaso longitud, ancho y altura? ¿Se puede hablar de un largo o de un ancho o de un alto pensamiento? ¿Es tridimensional como su cuerpo y la silla sobre la cual está sentado? Sin embargo, para usted su pensamiento es real. Puede estar sumergido en sus pensamientos sin tener conciencia del tiempo o del espacio. ¿Dónde está usted, pues? Su conciencia está sin duda en algún lugar. Por cierto, su cuerpo permanece en las dimensiones de tiempo y espacio comunes a todos nosotros. Es visible y tangible para los sentidos. Pero su pensamiento es invisible e intangible para los sentidos y, sin embargo, existe y es real. Por lo tanto, concluimos que las dimensiones existen y están abiertas a nuestra interioridad además de las dimensiones a las cuales están abiertos nuestros sentidos exteriormente y en las cuales existen nuestro cuerpo y el mundo. Cada persona tiene su espacio privado. Ahora bien, en ese espacio interior o privado, que cada persona tiene, el pensamiento y el sentimiento son los causantes del movimiento y no los músculos. Por ejemplo, el afecto nos trae la presencia o la vecindad en ese espacio interior. La aversión produce lo contrario. El afecto es un estado. El amor es un estado. La aversión es un estado. El odio es un estado. Sentir afecto o amor es estar en un estado particular y ese estado particular en el cual se está es nuestro espacio interior o privado, y no el espacio exterior o público. Por eso dije más arriba que el afecto y la valoración hacen presente al Trabajo. La indiferencia o la antipatía lo alejan. Sí —pero lo alejan en nuestro espacio interior y privado, no en el espacio externo, porque se puede estar en una reunión, sintiendo antipatía por todos los presentes y con todo estar en el espacio—. Pues bien, mientras siga sintiendo afecto a una persona estoy en cierto estado que prosigue y dicha persona está presente o cercana en ese espacio interior. Externamente, para mis sentidos, esa persona puede estar presente en un momento y ausente en otro, pero no ocurre así internamente. Parecería, por lo tanto, que en ese espacio interior que para mí es privado, no hay tiempo tal como lo entendemos sensualmente. En lugar de un tiempo siempre cambiante y pasajero, hay un estado. Logramos, por lo tanto, una vislumbre de algo en nosotros que está más allá del tiempo —a saber, estado y espacio interior—. Es por eso que se dijo al comienzo de este comentario que estamos a la vez en el tiempo y fuera del tiempo. Si nada es transformado más allá del nivel basado en los sentidos, estamos sobre todo en el tiempo. La parte de nosotros que está fuera del tiempo depende de la parte gobernada por el tiempo y el espacio exteriores y los sentidos externos y la mente sensual, y de qué modo podamos entrar y organizar el espacio interior mediante estados buenos y mantener y sentir que esa parte está separada y es distinta de las agitaciones de las cosas diarias. Solo añadiré aquí que ese espacio interior, privado, es algo que se puede representar por una habitación que nunca hemos descubierto y no sabíamos que existiera. Es preciso, por lo tanto, distinguir los dos espacios por medio de la observación, el pensamiento, el sentimiento y el sabor interior.

Great Amwell House, 17 de mayo de 1952
El vanagloriarse

Hoy hablaremos del vanagloriarse. Por ejemplo, algunos utilizan su sexo para vanagloriarse. Esto acrecienta su inquietud interior y así los hace inquietos o los fatiga. Porque éste es siempre el resultado cuando cada acción está mezclada con demasiada autoglorificación. Cuando lo que se hace es muy secundario para satisfacer el deseo de vanagloria la vida se vuelve molesta. Si una persona observa este rasgo en sí misma, lo verá también en los otros. A veces se asemeja a una burbuja llena de cola transparente dentro de la cual la persona se mueve sin darse cuenta de estar encerrada. A veces aparece como una casa de varios pisos construida sobre la arena junto al mar o a un acantilado. Son muchas las imágenes sensuales que se emplean para representar el estado psicológico o interior de hacer cualquier cosa para lograr la gloria. Esto es muy natural porque es el estado psicológico más común en la Tierra. A la inversa, lo que acompaña a menudo la autoglorificación, es el gran número y variedad de imágenes que nos estimulan para perseguir el vanagloriarse.

¿No ven el valiente buquecito luchando contra la furiosa borrasca y barrido por enormes olas con su tripulación demasiado asustada para subir a la cubierta? ¿No ven quién está al timón? Pues bien, soy yo.

O nuevamente, ¿no ven a ese guapo oficial andando por la tierra de nadie, desperezándose y bostezando con aire de aburrimiento, y luego retornando a la trinchera, después de encender fríamente un cigarrillo, bajo una lluvia de balas? Pues bien, también soy yo.

Estos dos retratos se exhiben en la misma galería. Si usted ha superado estos retratos, le preguntaré: ¿en qué galería está usted ahora, en la Gran Academia de Pintura Terrenal? Dudaré si usted me dice que salió del edificio. Por ejemplo, sin darse cuenta puede estar mirando cuadros de la mujer más encantadora o más ingeniosa o más a la moda, o quizá del hombre más bello o mejor vestido, o de un gran estadista o de un aristócrata o de un famoso político o de un millonario. (Claro está, no hablamos literalmente, porque por lo general los políticos o los millonarios no son atractivos para la vista). Pero en todo caso, es muy probable que usted esté mirando en su mente algún cuadro, y conviene mucho ponerse a trabajar y llevarlo a la conciencia mediante una sincera autoobservación. ¿Por qué conviene llevarlo a la conciencia mediante una sincera autoobservación? Es algo conveniente porque si se lo deja en las tinieblas, en lo que está en nuestro inconsciente, en aquella región que no reconocemos ni incluimos en el inventario y la concepción de nosotros mismos, seguirá obrando constantemente sobre uno mismo y, al estar poseído por el poder desenfrenado que la inconsciencia da a todo lo que está en nosotros —esto es, todo aquello a lo cual no hacemos frente— puede complicarnos la vida hasta llegar a la tragedia. Le ruego no cometer el error elemental de creer que porque no está consciente de una cosa ésta no puede estar en usted. En este Trabajo éste es un error infantil, pero algunos siguen cometiéndolo y así no van a parte alguna. Tienen, empero, el consuelo de retener su engreimiento y así de salir del Trabajo tales como eran al entrar.

Ahora bien, cuando el vanagloriarse es el objeto principal, la calidad de todo el trabajo que se ejecuta pasa a segundo lugar. Ocurre así porque gran parte de la energía que habría de emplearse en una tarea pasa a grandiosas autoimaginaciones y solo una parte a lo que se tiene en mano. Un pintor, un escritor, por ejemplo, que trabaja en medio de la fantasía de llegar a ser famoso, disipa su energía, y su obra se resentirá y su calidad reflejará el ser que le dio origen. Recuerden que cada acto psíquico nos extrae fuerza. Las fantasías absorben gran cantidad de fuerza —extraen la fuerza y agotan a la gente—. Las fantasías de ser grande, de tener poderes o encantos insólitos, son muy comunes. Por lo general son una compensación para la vulgaridad y extraen gran cantidad de energía y la utilizan de un modo muy inútil. Minan a una persona. Por esa razón impiden a menudo que una persona logre lo que hubiera podido conquistar si encarase las cosas de una manera más sencilla y directa, y tuviese conciencia de ellas y se separase de tan grandiosas imaginaciones. ¡He visto tanta infelicidad y maltrato que tuvo su origen en tales fantasías! Surgen de los «Yo» que hacen uso de las fantasías para lograr poder sobre nosotros y llegar a absorber —esto es, comer— nuestra fuerza y así vivir como lo hacen las sabandijas. Hay algunos que son mucho más peligrosos que otros.

La única manera de escapar a su poder es observarlos y observarlos y observarlos cada vez más claramente, porque por este medio, por hacerlos más conscientes, uno se separa eventualmente de ellos, y una vez que uno se ha apartado, aunque sea por el grosor del filo de un cuchillo, perecen, como una planta cortada.

Se representa a menudo la conciencia como un cuchillo en el antiguo simbolismo, porque nos separa de lo que está pegado a nosotros y nos extrae nuestra fuerza. Esta imagen de la verdadera acción de la conciencia es oportuna. Es preciso reflexionar humildemente a veces sobre la hondura de la antigua comprensión y la pobreza de la nuestra. Nos procura emociones justas, no autoemociones complacientes.

Ahora bien, todo lo que se hace sobre la base del autoelogio es espurio. También está contaminado. Son aguas servidas, no las claras aguas de la verdad sino las aguas sucias de la mentira. Todo lo que se hizo según el autoelogio carece de valor. No es real. No puede elevar nuestro nivel de ser. Una persona puede haberse sacrificado aparentemente, puede haber visitado y cuidado enfermos —según un retrato—. Ha saltado sobre torrentes, se ha precipitado en casas incendiadas para salvar a sus moradores, ha ofrecido su brazo para una inyección de prueba que podía matarla —todo según un retrato. No cuenta para nada. Todo se basa sobre retratos y la resultante vanagloria. Entiendan otra vez que la conciencia es nuestro único remedio. Corta lo que está pegado a nosotros. Una persona actúa, sin saberlo, según un retrato. No tiene conciencia de este hecho. Reflexionemos nuevamente sobre los retratos.

Muchos retratos diferentes se exhiben en las galerías de la Academia Terrenal —retratos de héroes pequeños y grandes, de mártires y santos—, galerías que están consagradas a los retratos de aquéllos cuya gloria no fue comprendida, muchos retratos de gentes que trabajaron duramente y cuya gloria finca en sostener un hogar, trastornando todo para lograrlo, muchos retratos bastante similares de gentes que se afanan y se esclavizan en la noche sin necesidad alguna, muchos de gentes que están tan ocupadas y tienen tanta prisa que apenas se las ve, y miles de otros retratos, algunos desagradables, algunos criminales. Cada uno de esos retratos apela a la vanagloria de diferentes personas —se conoce la gloria de los criminales en sus crímenes—. En todos los casos la persona no se entera que está dominada por un retrato. Como se dijo, una cosa de la cual la persona es inconsciente tiene sobre ella mucho poder como un imán invisible. Repito que el remedio es la luz de la conciencia. Este Trabajo se fundamenta en el acrecentamiento de la luz de la conciencia. Se ocupa en hacernos más conscientes —nosotros que vivimos en las tinieblas— mediante la autoobservación y un prolongado trabajo sobre nosotros mismos. Respaldados por la fuerza del Trabajo lograremos gradualmente que un retrato secreto y peligroso se vuelva consciente. Como un cuchillo que corta un tallo, la conciencia nos separa del retrato. Por fin nos veremos libres de su poder. Cuando se lo arrastra a la conciencia —penosamente, a expensas de nuestro autoengreimiento— pierde su poder. Se recupera la fuerza que nos estaba carcomiendo. La leyenda dice que las hadas pierden su poder cuando se adivina su nombre. Traten de ver su retrato y la forma que adopta su vanagloria. Hagan ambas cosas. Háganlo durante un largo período. ¿De qué se vanaglorian? ¿Cuál es su retrato —ese retrato escondido a cuyo servicio estuvo tanto tiempo y lo ha extraviado fue la causa de tanta desdicha?

Nota:

Este comentario se refiere a:

Vanagloria, que surge de

Retratos, de los cuales solo la

Conciencia nos puede liberar.

Great Amwell House, 24 de mayo de 1952
El laboratorio intermedio

Porque este Trabajo no consiste en salirse con la suya en cualquiera de los centros, se vuelve repugnante al amor de sí y crea dificultades a todos. Las dificultades suelen aparecer al principio o pueden surgir más tarde. Ya que las divisiones mecánicas de todos los centros resienten el Trabajo, el Hombre Mecánico, compuesto de las diversas conexiones habituales dentro y entre esas partes de los centros, lucha para mantener su existencia y así impedir la formación del Hombre Nuevo que va a reemplazarlo. Para expresar esta situación más correctamente, cabe decir que muchos «Yo» en los diferentes centros cuyo poder está amenazado resienten el Trabajo y así crean dificultades mediante objeciones, argumentaciones o una franca negativa. Ahora bien, un hombre, por su vida, puede tener muchos «Yo» mundanos, fuertes, egoístas y resistentes que quieren imponerse, y así los «Yo» que desean el Trabajo tienen pocas posibilidades de formar un grupo y volverse más fuertes.

Esto significa sencillamente que el Hombre Mecánico asesinará cualquier manifestación del Hombre Nuevo. Otros, un poco mejor situados psicológicamente por haber dudado de la vida y reflexionado con asombro a veces sobre su significado, suelen aceptar al principio el Trabajo hasta cierto punto, de modo que una diminuta cosa viviente empieza a manifestarse en ellos. Éste es el comienzo de una nueva manera de pensar y sentir. Entonces surgen las dificultades. Pueden suceder tres cosas:

La diminuta cosa viviente, que es el comienzo del Hombre Nuevo, se marchita porque carece de profundidad o de suelo.

O el Hombre Mecánico lo mata por violencia como Herodes mató a los niños recién nacidos, en la esperanza de destruir a Cristo.

O, tercero, el hombre revaloriza el Trabajo y empieza otra vez.

Ahora bien, hablemos de los tres laboratorios que están en el Hombre y, en particular del laboratorio intermedio, donde el asesino puede entrar y destruir a menos de ser vigilado. Elige, como un ladrón, el momento en que el hombre no está despierto. No me refiero aquí al sueño literal.

Sabemos, gracias al diagrama de los tres alimentos del Hombre y su transformación, que hay tres laboratorios de transformación en nosotros. Estos transforman las materias groseras en materias más sutiles. Debemos entender que si comen un bistec éste no puede pasar, digamos, al cerebro, tal como es. Tiene que ser transformado en materias más sutiles. Ahora bien, por regla general, solo se habla del laboratorio intermedio. Esto se debe a que es aquél más sujeto a ser dañado. Pero todos pueden ser dañados.

La primera transformación del alimento, simbolizada por la cifra 768 que es cambiada en 384, se lleva a cabo en el laboratorio inferior o más bajo. La cifra 768 denota todas las sustancias que el estómago y los intestinos del hombre pueden digerir. Cabe recordar aquí que la Tabla de Hidrógenos es una Tabla de Usos. Las cosas están clasificadas y ordenadas en escala vertical según su uso. Por ejemplo, cualquier cosa que pueda ser usada por esa forma de alimento que el Hombre digiere en su estómago e intestinos es denominada 768. De este modo, sustancias de la más diversa clase son llevadas a una relación, que a primera vista parece asombrosa, mediante este método esotérico de clasificarlas por su uso. Cabe agregar aquí que nosotros somos también clasificados de la misma manera. (Así habría que preguntarse: «¿Para qué sirvo yo?»). Pues bien, si algo anda mal en el primer laboratorio —y ocupémonos solo de esa parte llamada estómago— como, por ejemplo, un alimento equivocado, demasiado alimento, exceso o escasez de ácido clorhídrico, fermentos débiles o faltantes, enfriamiento o un centenar de otros factores —entonces se produce una interferencia en la transformación de 768 en 384—. Toda la octava de alimento que empieza desde el pasivo Do 768 y procede mecánicamente por sucesivas transformaciones hasta Si 12 se verá hasta cierto punto afectada. Pero a este respecto nos dicen que podemos acostumbrarnos a comer mucho menos alimento y que tenemos un apetito artificial y que sentir hambre es en gran parte una cuestión de hábito, lo cual no refleja las verdaderas necesidades del Centro Instintivo. Cuando se practica una dieta de hambre, la disminución de este apetito artificial al segundo día se experimenta claramente.

No hablaré más aquí de los trastornos que se producen en el laboratorio inferior, excepto para decir que tanto en la primera fase de la digestión en el estómago ácido y tal vez más en estos días en la segunda fase de la digestión llevada a cabo en el duodeno en un medio alcalino, las persistentes emociones de ansiedad y temor, tan características en el hombre moderno, pueden hacer que los jugos digestivos digieran las paredes vivientes que los contienen, y hasta provocar una perforación. En otras palabras, presas de esas emociones negativas, el hombre comienza a comerse a sí mismo. Nos referiremos ahora al laboratorio intermedio, que es nuestra principal preocupación. El trabajo que se lleva a cabo ahí es de clase más sutil. Las materias tratadas en ese laboratorio pertenecen a un orden mucho más fino y más elevado, y así son capaces de mayores usos y mayores abusos. Este laboratorio intermedio, al cual suponemos, mediante una burda analogía, lleno de los más delicados e intrincados aparatos químicos y eléctricos, exige, por así decir, una temperatura constante, falta completa de humedad, y ausencia de ruidos y vibraciones, para poder llevar a cabo su trabajo. Cabe observar que recibe sustancias del laboratorio inferior para una nueva transformación y también recibe sustancias para una nueva transformación del laboratorio superior. Por lo tanto tiene que realizar tareas muy complicadas que son de la mayor importancia para la octava de alimento. Asimismo, el alimento atmosférico 192 llamado AIRE entra aquí y es transformado en 96, pasando al laboratorio superior. Por estar situado en el segundo piso de la casa de tres pisos del Hombre, está íntimamente conectado con el Centro Emocional, que está ubicado allí. Por consiguiente la calidad del trabajo de transformación en el segundo laboratorio dependerá del estado del Centro Emocional. Si el estado del Centro Emocional es bueno, el laboratorio intermedio trabajará bien. La cosa más dañina que puede sucedernos es una crisis de violencia. La violencia actúa como una explosión. En casos extremos puede llegar a ser tan intensa que daña el laboratorio intermedio permanentemente. Debido a sus repercusiones en el laboratorio superior puede afectar la razón. Ahora bien, nos enseñaron que todas las emociones negativas tienen su base en la violencia y llevan a la violencia. Asimismo sabemos que la violencia solo engendra la violencia. Nada se arregla por la violencia —como puede atestiguarlo el mundo—. Cabe señalar muchas otras cosas, que se pueden observar en uno mismo, respecto de la violencia. Es preciso, ante todo, llegar a ser consciente de la propia violencia. Solemos tener crisis menores de violencia. Es menester circunscribirlas si queremos impedir que toda vida nueva sea asesinada por la violencia. Todos tenemos que trabajar sobre nuestra violencia porque todos la padecemos aunque muchos lo niegan. Esos ataques menores de violencia surgen al permitir que las cosas lleguen hasta el punto de «encender nuestra sangre». De esto se logra «mala sangre» del uno contra el otro. Es debido al identificarse. Trate de observar en usted mismo lo que lo enfurece en otra persona hasta tal punto que usted se identifica por completo con esa persona y no puede aguantarla. Este observar la misma cosa en uno mismo cancela la violencia así como más uno y menos uno se anulan. Éste es el verdadero significado de la palabra griega traducida por «perdonar» —tal como «perdonaos los unos a los otros»—. No hay señales de «perdonar» en cancelar. No tiene ningún seudosignificado. Todo queda cancelado como si pasara una chispa eléctrica entre dos cuerpos con cargas opuestas. Cuanto más engreída es una persona menos podrá «perdonar» viendo la misma cosa en ella misma que la hará más proclive a la violencia, porque el engreimiento impide la autoobservación. Ella será su propio castigo como lo somos todos.

Ahora bien, un ataque de violencia siempre trastorna la salud. Es un choque equivocado en un mal lugar. El choque obra muchas veces varios días después provocando una enfermedad o molestias físicas. Trastorna el trabajo del laboratorio intermedio, impidiendo, entre otras cosas, la formación de la materia simbolizada por la cifra 96 —cuyo uso tiene que ver con el equilibrio y la protección de lo que llamaré almohadilla de salud entre la vida psíquica y la física—. La disminución de esta materia sutil reduce la resistencia física, mientras que el identificarse reduce la resistencia psicológica. Ambos estados permiten que las cosas que habría que dejar fuera puedan penetrar. Las consecuencias son psicosomáticas. Ahora bien, es preciso recordar que la violencia surge del identificarse. Si pudiéramos recordarnos a nosotros mismos —esto es, sacar a voluntad nuestra conciencia de las cosas vida— no nos identificaríamos y así no seríamos violentos.

Great Amwell House, Pentecostés, 31 de mayo de 1952
Los cargos internos y el perdonar

Cabe tener la certeza que lo esencial del Trabajo se relaciona con el autodesarrollo interior. Todo lo que enseña el Trabajo se refiere al autodesarrollo interior del cual es capaz el Hombre por su creación. Mas para que el desarrollo empiece y prosiga, el hombre y la mujer deben estudiar y volver a estudiar, una y otra vez, lo que enseña el Trabajo. Al principio nada se recibe en realidad. Se oyen ciertas frases y ciertas palabras. Se desparraman por la superficie de la mente. Pero no arraigan y no lo pueden hacer a menos de agregar el factor emocional de la valoración. De otro modo no son atesoradas, que equivale a decir que no son valoradas, y así el corazón, que proporciona la profundidad necesaria de suelo, no interviene en el proceso. Donde está el tesoro de un hombre, ahí está el corazón. Si el Centro Emocional no está eventualmente en el Trabajo, nada sucederá. No se producirá cambio alguno en una persona. Las gentes seguirán siendo lo que eran. No se producirá psicotransformismo. Su corazón estará en otro lugar. Esto es, su valoración estará en otras cosas. Tal vez alaben de labios afuera el Trabajo pero no lo valoran. Por dicha razón, se dice que la Octava Trabajo empieza con la valoración. Noten que se habló de la Octava Trabajo. Muchos preliminares relativos a los problemas y dependientes de ellos, mucho empezar y detenerse, muchos argumentos, mucho luchar entre el sí y el no, son necesarios antes que una persona pueda encaminarse por la senda que es la octava del Trabajo. Aquéllos que son capaces de discernir prefieren evitar la Octava Trabajo, y otros, aunque deseen evitarla, se ven obligados a entrar en la Octava Trabajo a través de la influencia ejercida por el despertar del Centro Emocional, la sede de la Conciencia Enterrada, que ya conoce el Trabajo, y lo reconoce. Pero tal reconocimiento es imposible si las frases y palabras de la enseñanza están desparramadas por la superficie de la mente y permanecen allí por carecer de suelo donde echar raíces. Todo en el Trabajo es germinal —las ideas, las instrucciones, las frases, las palabras— esto es, son las semillas.

Ahora bien, consideren una frase como «hacer cargos internos». ¿Han estudiado ustedes y vuelto a estudiar una y otra vez lo que esta frase significa? ¿Pueden decir que han comprendido verdaderamente lo que significa hacer cargos internos? ¿Pueden decir con sinceridad que conocen muy bien qué formas adquiere en su vida el hacer cargos? ¿Los han observado hoy? ¿Contra quién los hacen ustedes? ¿Contra Dios, o el Destino, o la Fortuna, o el hombre, o la mujer, o el gobierno, o sus superiores e inferiores? Siempre se personifica a quien se culpa. No se hacen cargos a una casa húmeda, sino contra el arquitecto o el constructor, o contra la persona que la vendió, y desde luego contra el médico que nos aconsejó vivir en el campo. Siempre se culpa al médico, si no se tiene otra persona a mano.

Ahora bien, han oído decir que una persona puede conocer el Trabajo pero no comprenderlo. Conocer es una cosa. Comprender es otra. El Centro Intelectual puede conocer el Trabajo y repetirlo de memoria, pero necesita la cooperación de los centros Intelectual y Emocional. Una persona puede saber que es necesario dejar de hacer cargos internos, pero ¿entiende por qué es necesario? ¿No reflexionó acaso, no una vez sino centenares de veces, que tiene que renunciar a los cargos internos? Si no es así, no entiende nada de esa parte de la enseñanza que el Trabajo nos ofrece. Lo oye, pero no lo comprende. ¿Por qué? Porque no lo conecta consigo mismo. No lo conecta mediante la primera línea de Trabajo, que es el trabajo sobre sí, a la luz del conocimiento que enseña el Trabajo. Escuchen esta conversación:

Un recién venido dice, «¿Qué quiere decir esto de hacer cargos internos?. —La persona que cree conocer replica—: Oh, es muy importante. Usted oye muchas veces una frase. De paso, usted conoce a Atkinson, ¿no? Ese hombre, por lo que sé, dijo yo era un estúpido. Acabo de escribirle una carta acerca de ese particular». «¿Le escribió una carta? Pero le he oído decir muchas veces que Atkinson es un imbécil lleno de engreimiento». «Es cierto. Rechazó el empleo que yo le había ofrecido, pensando que no era bastante bueno». «Pero esto, ¿no tiene que ver con hacer cargos?». «Querido muchacho, no tiene nada que ver. Por favor, no vaya a llenarse la cabeza de conexiones equivocadas. En este asunto soy un veterano, con mucha experiencia en este Trabajo, y sé perfectamente lo que digo; ¿se imagina que permitiré que alguien me llame estúpido? ¡Por cierto no! Me arreglaré para que no lo olvide, se lo aseguro».

Pues bien, no llegaré a decir que fui testigo de esta conversación, pero he oído muchas similares. Si una persona dice: «¿Cómo puede ocurrir esto?. —Le contestaré—: La respuesta es muy sencilla. Es exactamente lo que dice una persona que nunca comprendió de qué trata el Trabajo, aun cuando conozca las frases y palabras usadas en este lenguaje especial, dando así la impresión superficial de comprenderlo. Nunca lo ha conectado con su propia psicología». Me han preguntado si el dejar de hacer cargos internos tiene algo que ver con lo que se dijo la semana pasada, cuando se leyó el comentario sobre la violencia. Pues bien, tiene mucho que ver. Explicamos la semana pasada los peligros de la violencia en relación con el delicado trabajo de transformación que se lleva a cabo sobre todo en el Laboratorio Intermedio. La violencia hiere los nuevos pensamientos y sentimientos que el Trabajo está formando dentro de nosotros. Hiere al Hombre Nuevo. Se dijo que si se pudiera ver lo que hace a uno violento con otra persona y si se pudiera descubrir mediante la observación la misma cosa en uno mismo, la violencia desaparecería. Quedaría cancelada, tal como lo hace más uno y menos uno, lo cual equivale en la práctica a nada. Culpar al otro, hacer cargos internos contra él, precipita la violencia.

Ahora bien, en resumen es esto —a saber, si llego a ser consciente de todo y todas las cosas en mí mismo, me es imposible ser violento contra cualquier manifestación desagradable en el otro, porque la veo también en mí mismo—. Me vería a mí mismo en los otros y los otros en mí mismo. Alcanzaría ese grado de conciencia objetiva. Se mencionó que la palabra griega traducida por «perdonar» significa cancelar una deuda, remitir, borrar en nuestro libro de cuentas lo que el otro nos adeuda. No tiene ningún significado sentimental. Decir que se perdona al otro una injuria o un insulto no es solo desengañarse sino una forma de arrogancia espiritual. Es como si se pensara que uno podría hacerlo. No, lo único que puede llevarnos a esa condición es un lento desarrollo de la conciencia de lo que está en uno mediante una larga autoobservación, lo cual destruirá la idea favorita de uno mismo, pero nos pondrá en libertad —y también a los otros que hemos encarcelado en nuestro odio y violencia—.

Ahora bien, en el original griego, no se dice: «Perdónanos nuestros pecados», en la Oración de Dios, sino «Cancela lo que debemos (en proporción) como nosotros cancelamos lo que nos deben los otros». Reparen que se pone énfasis no en lo que hemos hecho sino en lo que no hemos hecho. Esto significa que si, digamos, nunca me recuerdo a mí mismo, debo a mi Padre que está en los Cielos y sigo debiendo cada vez más a medida que prosigue mi vida de ser dormido. Quizá me preocupe intermitentemente por algunas cosas que hice pero esto es muy diferente de reflexionar sobre las cosas que no se hicieron. Si se considera el Trabajo desde este punto de vista se descubrirán varias cosas interesantes.

Great Amwell House, 7 de junio de 1952
Venganza y cancelación

Todos sabemos que el «insulto» despierta la sed de venganza y no se preocupa en absoluto por la cancelación. Porque, debido a ello, cancelar es matar al otro y no ver la misma cosa en uno mismo. Cuando se tiene sed de venganza, se está dominado por los «Yo» malvados. Nos sugieren esto y aquello. Si se los vigila, se llega a conocer algo de lo que está en uno. Pero si no se lo hace, nos identificaremos con ellos. Es mucho más fácil identificarse. Un punto de vista limitado, procura mucho más satisfacción. La venganza es dulce. El Trabajo no lo es. Ir en contra de uno mismo nunca es dulce.

Cuando una persona se identifica de esa manera en lugar de separarse, cada uno de esos «Yo» le sugerirá que diga esto o aquello, que escriba o se comporte de ésta o de otra manera. Pero a dicha persona le parecerá que es ELLA MISMA la que piensa todo esto. Le parecerá como si: «Pienso que diré o escribiré esto. Pienso que escribiré aquello», o «Pienso que haré esto. No, pienso que haré aquello».

Lo que le sucede es que:

Ciertos «Yo» que viven en la parte negativa de los centros se han apoderado de ella. Simplemente, les permitió que se apoderen de ella.

Está dormida y gozando de emociones negativas.

Recorre así la parte baja de la gran ciudad de sí misma.

Ya está en las manos de gente muy desagradable.

Esos «Yo» son inescrupulosos y malvados. Pero dicha persona no los ve.

Por medio de un ardid —y qué ardid— son al parecer ella —su pensar y su sentir—. Los toma por ella, así le infunden sus pensamientos y sentimientos. Se identifica con ellos. Les dice «Yo» a ellos. A cualquier cosa que le diga «Yo», la toma como si fuese ella y con eso está identificada. Hace de esa cosa algo igual a ella. Éste es el identificarse.

El proceso no es deliberado. Sucede automática e instantáneamente. Tiene que suceder automática e instantáneamente a toda persona que toma lo que ocurre dentro de ella como si fuese ella misma. Este misterio no se entiende. Hace poco lo llamé un ardid. La mayoría de las gentes no lo ven. Algunas personas nunca llegan a verlo. Si una persona empieza a verlo, descubre para sorpresa suya que es un ardid. Es por cierto un ardid. Es uno de los diversos ardides muy sencillos y muy exitosos que mantienen el misterio central de que el Hombre está dormido pero que puede despertar, y sin embargo no se da cuenta de ello.

Pues bien, estando ya, mediante el identificarse, en las manos de algunos «Yo» pertenecientes a las calles menos deseables de la ciudad psicológica de usted, si continúa identificándose, como la tonta y ciega oveja que se es con respecto a lo que ocurre dentro de uno, caerá en manos de una multitud de «Yo» aún más groseros y rudos y malvados. No reparan en la calumnia, en incriminar a los otros y hacer uso de la violencia. Ellos, a su vez, pueden entregarlo a los «Yo» más bajos, asesinos y malvados. Todo esto puede y suele resultar del desenfrenado identificarse con los «Yo» negativos cuando se busca el desquite y la venganza. Ahora bien, solo desean una cosa. Esos «Yo» desean dominarlo a usted y extraerle su energía. Emplean como método el identificarse con ellos, de modo que su conciencia ya no puede distinguir entre usted y ellos. Pero le recordaré aquí que se la pueda adiestrar para que lo logre. El Trabajo desea que lo haga para que no siga perdiendo la pequeña parte de conciencia que posee.

Ahora bien, el identificarse con un «Yo» es lo mismo que si un hombre de la calle se convirtiese de súbito en usted. Es como si ese hombre hubiese desaparecido en usted, y usted no se hubiera dado cuenta de nada. Desde luego, esto solo puede suceder si usted es inconsciente de todo cuanto ocurre en sí mismo.

El único remedio es dejar penetrar un rayo de luz de conciencia en uno mismo. Esto significa que es preciso observarse a sí mismo —y observarse significa ver las cosas en uno mismo y ver eventualmente que muchos «Yo» diferentes viven en uno y usan nuestro nombre y voz—.

Llegar a esta etapa de autoobservación se asemeja a ver muchas personas diferentes en la calle donde parecía que uno estaba solo. Ahora bien, nuestros vínculos con el mundo externo son tales que cuando vemos una persona en la calle no la tomamos como si fuese uno mismo. No decimos: «Yo soy esa persona, esa persona es mí. —Ni tampoco dicha persona puede acercarse y decir—: Usted es mí y yo soy usted». Tal conducta sería embarazosa. Por cierto, nos enfureceríamos ante tal intento de posesión. No obstante, el vínculo que mantenemos con el mundo interno de uno mismo es tal que esto sucede continuamente y no nos embaraza ni nos trastorna en lo mínimo. El ardid obra, bella, silenciosa y prácticamente, y nadie se da cuenta de ello. En este momento está en uso en todo el mundo. El Trabajo trata que nos demos cuenta de ello, de abrir nuestra comprensión. Pero hasta con la ayuda del trabajo y todo lo que enseña, las gentes siguen sin darse cuenta del ardid. Claro está, si ya estamos poseídos interiormente por aquel estado de conciencia llamado Percepción de Sí que el Trabajo nos recomienda firmemente de lograr para nuestro bien, percibiremos enseguida que tratan de engañarnos cuando algún «Yo» se nos acerca internamente y dice: «Usted es mí y yo soy usted», y luego intenta desaparecer dentro de nosotros. Nos daríamos cuenta tanto de la aproximación del «Yo» y de su intención de dominarnos convirtiéndonos en él, como el príncipe de los cuentos de hadas que se convierte en una rana o Circe que convierte a los marineros de Ulises en cerdos. Pero esta clase de magia se sigue haciendo y en todo momento la gente es convertida en lo que no es. De seguro la isla de Circe es este mundo. Ahora bien, como a Ulises nos fue dado un remedio desde lo alto, un contra hechizo divino. Es el Tercer Estado de Conciencia. Es el Recuerdo de Sí, la Percepción de Sí y la Conciencia de Sí.

Sin embargo, no utilizamos este remedio porque no vemos la necesidad de hacerlo. El Trabajo no es actual ni lo bastante serio para nosotros y no vemos claramente lo que nos está sucediendo. Tenemos dentro de nosotros una cantidad de topes que suavizan las cosas. En cuanto al Trabajo, solemos estar en un estado de ofuscamiento, de confusión y de perplejidad, día tras día. Vamos a la deriva. No vemos, por ejemplo, que en realidad nos domina una mayoría de «Yo» que es hostil o indiferente al Trabajo, y a toda la enseñanza del esoterismo —que nos dominan varios «Yo» a los cuales solo alguna clase de amor propio en nosotros les impide seguir su curso lógico, o que se esconden con tanta inteligencia que no comprendemos conscientemente el verdadero peligro de nuestra situación interior—. Tenemos «Yo» que son antagónicos al Trabajo como también lo son realmente en la vida algunas personas intransigentes y mezquinas. Tales «Yo» pueden emponzoñarnos tranquilamente. Se pueden ocultar tras un retrato de virtud. Si algún «Yo» lo hace, tengan la seguridad que es secretamente nuestro enemigo. Poco sospechamos cuántos «Yo» son nuestros enemigos y solo desean retener su poder sobre nosotros.

Ahora bien, la necesidad del Recuerdo de Sí se asemeja a llevar en las manos una copa de vino llena hasta el borde. Por eso es necesario entre otras cosas notar cuando uno está andando dentro de sí mismo. En los barrios de mala fama se corre por cierto el peligro de que le hagan caer la copa de las manos. Por lo tanto, se estará bajo la pura necesidad de encararse con el «insulto» de una manera que no sea la del desquite mecánico y de la venganza ni la de solo sentirse ofendido. Porque todas estas cosas nos hacen negativos y nos llevan a los barrios bajos. Así se pierde la oportunidad de trabajar sobre sí y se derrama una parte del vino a no ser que se encuentre la manera de entenderse consigo mismo. Es aquí donde interviene la cancelación. Este caso es diferente para quienes no han alcanzado aún la necesidad del Recuerdo de Sí. Aun no llevan copa alguna. No son los que llevan la copa. Tratan de recordarse a sí mismos ocasionalmente cuando gozan de tiempo y no tienen nada importante que hacer.

Great Amwell House, 14 de junio de 1952
La creencia en el trabajo

En este Trabajo nos dicen que nada puede cambiar al hombre a no ser que empiece a pensar de una manera nueva. Se dice asimismo que el Trabajo se propone hacernos pensar de una nueva manera. Consideremos estas dos aseveraciones para que emerja una parte de su significado y nos dé una o dos bofetadas en el rostro. Se verá que de estas aseveraciones sigue que la mente debe creer en el Trabajo. Ésta es la primera bofetada en el rostro. Si no hay creencia en el Trabajo, nada sucede. Ésta es la segunda bofetada. El hombre o la mujer seguirá pensando como siempre lo ha hecho y todo permanecerá como era antes. Es posible permanecer «en el Trabajo», tal como lo dice la frase, año tras año, y no creer en él, y así seguir sin cambio alguno en nuestra manera de pensar. Esto parece, a primera vista, imposible. Pero si una persona no cree en el Trabajo y en su autoridad y en su enseñanza, dicha persona no sufrirá cambio alguno de mente y si la manera de pensar de una persona sigue sin modificarse, el Trabajo no puede actuar sobre ella. Éste es el punto y éste es el significado de las dos aseveraciones.

Consideremos esta cuestión más detenidamente, de modo que atraiga nuestra más profunda atención y nos haga encarar en qué lugar del Trabajo estamos. Vemos que si una persona carece de «Yo» que se sientan atraídos o que crean verdaderamente en el Trabajo, dicha persona no se ocupará de lo que enseña. Nadie se preocupa seriamente por aquello en lo cual no se cree. Por otra parte, si se cree que una cosa es verdadera, se piensa en ella, en particular si nos concierne de cerca. Ahora bien, nos concierne muy de cerca. En verdad, no puedo pensar en cosa alguna que concierne más de cerca al hombre o a la mujer que la enseñanza de este Trabajo. Pero si no creen en él, ¿acaso se imaginan que les podrá cambiar la mente milagrosamente y serán capaces de pensar de una nueva manera? Debería haber dicho no de una nueva manera sino de una manera enteramente nueva. ¿No ven, pues, que nada puede cambiarnos a no ser que empecemos a pensar de una nueva manera, y puesto que el Trabajo se propone hacernos pensar eventualmente de una manera por entero nueva, a menos de creer en lo que nos enseña no producirá efecto alguno sobre nosotros?:

Si somos duros de mente seguiremos siendo lo que siempre fuimos.

No se producirá cambio de ser porque no hay cambio de pensar.

Sin cambio de pensamiento no puede haber cambio de ser.

Un hombre seguirá siendo el mismo hombre.

La mente, con sus anteriores actitudes y hábitos de pensamiento, permanecerá sin modificación alguna y así el resto de la persona no sufrirá modificación alguna.

El conocimiento enseñado por el Trabajo no penetrará en el pensamiento ni lo modificará.

Ni el hombre ni la mujer tratarán de pensar según las nuevas ideas que el Trabajo enseña, y así no verán la vida ni ellos mismos de una nueva manera.

No tratarán de pensar según las ideas del Trabajo porque no creen en ellas.

Oirán decir que tienen muchos «Yo» pero no lo creerán —y ocurrirá lo mismo con las otras ideas—.

Por ejemplo, oirán decir que el nuevo conocimiento, el nuevo ser y la nueva comprensión están todos interrelacionados y no se puede tener una nueva comprensión sin los otros dos. Pero no lo creerán.

Pues bien, es preciso reflexionar cuidadosamente sobre este punto. Notar si se ha captado su significado.

¿Creen ustedes que su comprensión permanecerá en el mismo nivel si su conocimiento no cambia, ya que su ser no cambiará a no ser que cambie su conocimiento? Lo dudo. Mas, para proseguir, el nuevo conocimiento contenido en el Trabajo me será dado y le prestaré muchas veces atención, pero sin creer realmente en él. En este caso no aplicaré el nuevo conocimiento al estudio de mi ser. No haré intento alguno de visualizar la clase de hombre que soy psicológicamente desde el ángulo del nuevo conocimiento. Seguiré haciendo lo que hago siempre:

Corriendo tras mis intereses cotidianos.

Persiguiendo mis fantasías.

Satisfaciendo mis apetitos.

Y hablando de mis imbecilidades diarias, con la mayor complacencia.

Por lo tanto, no veré nada de mecánico en todo esto. Me reiré a solas con escarnio de la idea de ser un hombre mecánico y profundamente dormido en mente y corazón.

Ahora bien, el Trabajo se refiere a la posibilidad de un cambio que es inherente al Hombre por su creación. ¿Encuentran que es difícil de creer? No caben dudas de ello. Pues bien, este cambio se llama psicotransformismo. Ahora bien, el psicotransformismo empieza con la transformación de la mente. Comienza con metanoia, para emplear una palabra del Nuevo Testamento, la cual significa cambio de mente y no arrepentimiento. Una persona, por lo tanto, que no cree realmente en el Trabajo no experimentará transformación alguna de mente y así no se trasladará internamente a una posición donde el cambio puede producirse mediante las influencias del Trabajo. El Trabajo no será recibido. Esas influencias actúan primero sobre la mente para cambiar el pensar. De otro modo no puede haber psicotransformismo —ninguna transformación última de toda la psicología de una persona—. No puede producirse, simplemente porque cuando se va al grano dicha persona no cree en el Trabajo o lo ridiculiza o se burla en secreto de él. No se producirá cambio de mente y por lo tanto no habrá cambio alguno en el nivel de ser y por lo tanto ningún cambio en el nivel de la comprensión. Al parecer dicha persona cambia un poco externamente. Tal vez se deba al ejemplo, a la atmósfera y la imitación, a la vanidad o a motivos de interés propio. Pero no habría cambio interno, ni transformación genuina, nada de tan real e íntimo que el hombre, vuelto y torcido en todas direcciones, seguirá siempre apuntando hacia el Trabajo. La mente, al no estar despierta por el Trabajo, no despertará el Centro Emocional. La incredulidad subyacente en el Centro Intelectual se reflejará como disgusto e incredulidad en el Centro Emocional. Esto es, las autoemociones y no las emociones Trabajo permanecerán dominantes.

Ahora bien, un hombre puede conocer el Trabajo y no creer en el mismo. Conocer no es creer. Además, puede enseñar el Trabajo y no creer en él. Esto es muy posible para ciertos tipos de hombre. No se engaña a sí mismo pero engaña a los otros. Puede fingir creer, pero son muchos los que fingen creer en el cristianismo, por ejemplo, y no creen en absoluto.

Es por eso que de vez en cuando hay que observarse a sí mismo y ver qué parte de uno cree en el Trabajo y cuál es la calidad de nuestra creencia y cuántos «Yo» luchan contra ella. Porque según la calidad de nuestra creencia, así el Trabajo responderá y actuará sobre nosotros.

Un hombre puede creer que cree en el Trabajo y descubrir, por una cándida e imparcial autoobservación, que no cree. Descubre que se estaba engañando a sí mismo. Esto le da la oportunidad de proseguir. Es un choque útil como lo son todos los momentos de sinceridad consigo mismo. Despejan los falsos «Yo» que son como hechiceros parásitos en la mente. El hombre, la mujer, llegan a ser, a tal punto es su sinceridad interior en este Trabajo. Solo agregaré una cosa. Creer es tener confianza. Creer en el Trabajo es tener confianza en algo que es más que uno mismo. Creer en el Trabajo es creer en algo más grande que uno mismo. Es creer en la Mente Superior —esto es, en la Mente más grande que nuestra mente—. Ahora bien, la mente es invisible. La Mente Superior es invisible. Nuestra mente es invisible. Creer en la Mente Superior es por lo tanto que algo invisible cree en algo más grande también invisible. Como habrán visto, hablamos ahora en el nivel psicológico.

Great Amwell House, 28 de junio de 1952
La falsa personalidad y la felicidad

¿En qué consiste la felicidad? Tomemos su caso. Supongamos que usted cree que hay otra vida en el más allá e irá al Cielo y será perfectamente feliz. ¿Cómo concibe usted esta felicidad? ¿Ha pensado alguna vez acerca de ello? Algunos se imaginan que están en un estado de gran magnificencia, que viven en palacios, que son servidos por esclavos, que todos los adoran, los admiran y los alaban. Sienten que esto los haría soberanamente felices. Ahora bien, es necesario erradicar por completo tal idea de felicidad. Es preciso arrancársela del corazón. La crudeza y vulgaridad de esta fantasía tan difundida fue comentada por Cristo, cuando sus discípulos se querellaban para saber quién de ellos era el más grande. Dijo que en el Reino de los Cielos la persona que servía era la más grande. Esta transvaloración de los valores mundanales habrá sido un choque para ellos, como en verdad lo fue toda la vida de Cristo. Otra vulgar idea en lo que respecta a la felicidad es pensar que consiste en la gratificación de uno u otro de los apetitos corporales. Esto pertenece por completo al sí y para provecho del sí y no sirve a nadie sino al sí. Pero pasaré a la relación entre la idea de felicidad y la Falsa Personalidad.

Consideremos un momento a la gente cuya felicidad se basa principalmente en satisfacer su Falsa Personalidad. No se puede decir que al hacerlo sean profundamente felices. Por otra parte, evitan ser desdichados. Al satisfacer los requerimientos de la Falsa Personalidad obtienen su recompensa. Por cierto, como veremos, se dice de ellos que ya han obtenido su recompensa por el mismo acto de obedecer a la Falsa Personalidad. Esto es interesante. La recompensa no viene más tarde como ocurre, digamos, cuando un hombre trabaja sobre sí por un prolongado período y de súbito, aparentemente sin causa alguna, algo se abre y en un destello de emoción positiva ve la Verdad. Probablemente no esperaba recompensa alguna. No «trabajaba para obtener un resultado. —Quiero decir que no hacía cargos internos contra la Deidad, tales como—: He dominado mi mal carácter cinco minutos. ¿Cuándo obtendré mi recompensa?». Cabe decir que algunas personas al parecer esperan redituar un porcentaje notablemente alto por haber realizado un esfuerzo de Trabajo, y otras por hacerlo se dan una extraña importancia. La calidad del esfuerzo en el Trabajo es pobre cuando está mezclado con cargos internos y demasiada autoadmiración. Ya que la naturaleza de la Falsa Personalidad está conectada con una recompensa instantánea, no soporta muy alegremente el Trabajo, en el cual la recompensa no es en modo alguno instantánea. Citemos algunos ejemplos de lo que se dice acerca de la Falsa Personalidad y la recompensa en Mateo VI 5:

«Y cuando oréis, no seáis como los hipócritas, que gustan de orar en pie en las sinagogas y en los cantones de las plazas, para ser vistos de los hombres; en verdad os digo que ya recibieron su recompensa».

O nuevamente Mateo VI 2:

«Estad atentos a no hacer vuestra justicia delante de los hombres, para que os vean… no vayas tocando la trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para ser alabados por los hombres; en verdad os digo que ya recibieron su recompensa».

Ahora bien, se habrán dado cuenta que en estos ejemplos la recompensa es instantánea. No acaban de tocar la trompeta y dado dinero en público que ya reciben su recompensa. ¿Qué han hecho? Han satisfecho la Falsa Personalidad y por haberlo hecho lograron un instante de felicidad. Quiero decir que tuvieron un instante de esa particular calidad de felicidad.

¿Conocen su sabor? Es una felicidad que se relaciona con lo que los otros piensan de uno. Deriva de lo exterior, no de lo interior. En este sentido es externa. Quiero decir que se origina desde el mundo. Surge del público. Exige público. Esto se debe al carácter de la Falsa Personalidad. Cuando se hace una cosa desde la Falsa Personalidad, se espera al menos alguna clase de elogio. Hasta el menear de la cola de nuestro perro es suficiente. Pero si se ha hecho una cosa sin huella de amor al hacerla, o de amor al hacerla por otra persona —lo cual es servir— entonces se establece una larga cuenta interna al no lograr reconocimiento alguno. Sí, cuesta mucho esforzarse sin lograr reconocimiento alguno. Sin embargo gran parte del Trabajo depende de esto. ¿Por qué? Porque, es preciso entenderlo, de otro modo acrecienta la Falsa Personalidad.

Ahora bien, la calidad de la felicidad que proviene de ser el primero en todo, o de tener más posesiones, o de tener mejor aspecto que los demás, y así sucesivamente, no es una felicidad genuina ni profunda, puesto que depende de lo que piensa la demás gente, y exige volver a ser estimulada continuamente, y es de tan corta duración, como lo señalan las palabras: «ya recibieron su recompensa». Por eso, como ven, desean que se repita y esto los llena de inquietud. Pero hay otra calidad de felicidad que es independiente de las cosas externas. Pertenece a nuestro ser interior. Por esta razón la Falsa Personalidad, que pertenece a nuestro ser exterior, no la puede conocer. Uno de sus definidos efectos es el de reemplazar la inquietud y sus allegados, la ansiedad y el temor, por la paz. Esta paz no puede ser conmovida por los eventos externos si uno se mantiene despierto. Pero no se puede alcanzarla mientras la conciencia siga centrada en la Falsa Personalidad y esta última es el gobernante activo dentro de una persona. Es por eso por lo cual las sucesivas capas de la Falsa Personalidad tienen que ser arrancadas, tal como se despoja uno de una piel tras otra. Ese despojarse es penoso para la vanidad, el orgullo, el engreimiento y al amor a sí, por eso exige tiempo, a veces más, a veces menos. Quitarse una piel ya es maravilloso. No mata a una persona, porque esas pieles no son ella. Son esas pieles las que lo matan a uno. El despojarse la libera de ellas, de lo que hace la Falsa Personalidad que no es dicha persona. Es una prisión psicológica. Cada generación tiene su propia clase de prisión.

Basta observar su acción en los otros, en la entonación de la voz, en la expresión, en las posturas, en los movimientos.

Es preciso tratar de hacerlo en uno mismo.

Y, finalmente, observarlo en la vida, en las novelas, en la historia, en los diarios, en las fotografías, en especial en uno mismo en el pasado, y también en el presente.

Éstas son tres poderosas líneas de trabajo que obran recíprocamente.

Great Amwell House, 5 de julio de 1952
¿Qué es un nuevo querer?

Empecemos por comprender algo acerca de lo que es la voluntad. En primer lugar, querer y pensar son dos cosas diferentes, pero solemos confundirlas. Es necesario observar claramente en uno mismo que no somos capaces de distinguir entre el querer y el pensar. Tienen un sabor diferente. En nosotros, el querer está conectado con el lado emocional mientras que el pensar pertenece al Centro Intelectual. Pues bien, estos dos lados de una persona no trabajan armoniosamente juntos. No se puede decir que uno siempre quiere lo que piensa, ni tampoco que uno piensa lo que quiere. Un hombre puede pensar que debería fumar menos. Pero esto no significa que quiere hacerlo y lo hace. Si pudiéramos ver en una visión de conciencia expandida todo nuestro pensar a lo largo de la vida y en una segunda visión todo lo que hemos querido, nos sorprendería la diferencia. En realidad estos dos registros existen interiormente en cada persona. Cabe agregar aquí que el nivel de ser de un hombre o una mujer está en relación mucho más estrecha con lo que ha querido que con lo que ha pensado. Pero puesto que confundimos el pensar y el querer no observamos y estudiamos la acción del querer en nuestra vida para distinguirla del pensar. Así no vemos nuestra vida como voluntad. Puesto que el trabajo de cada centro y cada parte de un centro tiene en nosotros un sabor interior diferente, tendríamos que ser capaces de lograrlo. Es posible lograrlo si nos lo proponemos. El resultado, empero no es halagador aunque muy interesante. Pero si no renunciamos a pensar cuan maravillosos somos, es preferible no intentarlo, sino seguir nuestra vida de ilusiones y disgustos. Pero hoy solo deseo referirme a lo que puede y significa una nueva voluntad.

La voluntad está relacionada con lo que nos gusta y con lo que amamos. Lo que un hombre ama lo quiere y lo que quiere lo hace, ya sea en secreto o francamente. Si se ve impedido, lo hará en la imaginación, lo cual espiritualmente —esto es, psicológicamente— es lo mismo. Quiero decir que no se forma una nueva voluntad. El perro retorna a su vómito cuando se presenta la oportunidad. Una nueva voluntad significa seguir un nuevo rumbo. Pero si uno deja de gustar o de amar algo —tal como amarse a sí mismo— se lo querrá cada vez menos.

Ahora bien, mediante la observación, una persona puede no gustar de una parte de sí, de algo en ella misma. Entonces ya no lo querrá tanto como lo hacía cuando no lo veía claramente. Pero mientras se mantenga el amor de sí, la selva no descubierta, inexplorada, prehistórica que es el amor de sí, permitirá sin saberlo que quiera todo lo que le pertenece, por ignorar los enemigos, los «Yo» malvados que oculta, por no ser consciente de lo que hay en la selva. Entre otras cosas significa que dicha persona ya sea abiertamente o en secreto siempre quiere salirse con la suya. Ésta es voluntad según el amor de sí. Éste es un querer indiscriminado, y significa en realidad que todas las cosas en esa selva, todas las cosas que se llaman a sí mismas con el nombre de dicha persona —hasta los caníbales— alimentan su propia voluntad. Algunas gritan de rabia si algo les impide hacerlo. De paso, hay papagayos gritones en la selva de todas las personas, que hablan y hablan y contribuyen a empeorar las relaciones cotidianas humanas cuando no las destruyen.

Ahora bien, si pudiéramos mediante la autoobservación y el autoestudio dejar de amarnos a nosotros mismos tanto, no desearíamos hacer nuestra santa voluntad. Esto liberaría energía. Si viéramos mejor a qué nos asemejamos, no nos amaríamos tanto. No criticaríamos tanto a los otros ni trataríamos de vencerlos (secreta o abiertamente). El amor de sí es el principal amor y extrae cantidades de energía en todo momento. Ser más tolerante, mediante autohumillaciones hechas a solas durante el trabajo sobre sí y sobre el egoísmo, pondrá en libertad algo de fuerza que nos permitirá prestar atención a lo que los otros desean en vez de prestarla a lo que deseamos. En suma, lograremos un poquito de nueva voluntad —como un niñito— del amor de sí en disminución.

Ahora bien, si un hombre sigue amando las mismas cosas, seguirá queriéndolas y haciéndolas. En este caso no habrá nueva voluntad. Sus energías son completamente usadas en el círculo de sus intereses. Seguirá siempre el mismo rumbo. Por ejemplo, no será capaz de hacer ninguna cosa nueva, por estar atado al círculo de sus amores según los cuales quiere. Pero si trabaja contra la mecanicidad —que es más fácil para quienes observan externamente— o contra el amor de sí —que es más fácil para aquéllos que han logrado la observación interior— o si trabaja contra ambos, y los dos son difíciles, liberará bastante energía para hacer algo que pensaba era imposible. Quiero decir, sigue un rumbo para el cual nunca había desarrollado ninguna función aplicable o del cual no había visto el uso mientras seguía siendo la máquina que no sospechaba que era. Les ofrezco nuevamente un ejemplo en el siguiente sueño que tuve una vez, que fue dado hace algún tiempo. En ese sueño se me mostraba con mucha sencillez un rumbo y un estado de voluntad que en aquel momento me parecía imposible de seguir o hasta de alcanzar. Me fue mostrado después de cruzar una barrera, que se conectaba claramente con lo que podría ser llamado el hombre salvaje del amor de sí, el hombre prehistórico (o mujer) en uno mismo. Esa barrera, que representaba algo psicológico —esto es, algo en el propio ser— estaba simbolizado por un hondo y estrecho abismo, difícil de cruzar y lleno de viejos huesos. Comprendan que no les quiero decir que era un abismo literal, huesos literales, etc. Era una alegoría, cuyo propósito era el de mostrarme algo. El sueño era el siguiente:

«Alguien me empuja por una pendiente cubierta de pasto. Hay una zanja. No es ancha, pero es difícil de cruzar. La zanja difícil de cruzar está ubicada en lo alto de la pendiente y está llena de huesos de animales prehistóricos —los restos de seres violentos, de animales de presa, de monstruos, de serpientes—. Llenan el abismo en profundidad. Hay un tablón para cruzarlo, pero en el aire parece pesar un poder de represión, como la influencia invisible de un poderoso imán; y esto, a lo cual se agrega el temor de cruzar esa hondura —aunque el ancho no es grande— me impide mover. No sé cuánto tiempo estuve en esa situación, porque en todo ese sueño el tiempo no era aquél de todos los días. De pronto me encuentro del otro lado del abismo —en la otra orilla—. ¿Qué visión maravillosa veo ahora? Veo a alguien que enseña o adiestra a algunos reclutas. Esto es todo. A primera vista no hay nada de maravilloso. Él sonríe. En cierto modo parece no esperar resultado alguno de lo que está haciendo. Al parecer no le importa. No demuestra señal alguna de impaciencia cuando los reclutas se muestran groseros. La lección está a punto de terminar, pero para él esto no hace diferencia alguna. Es como si dijera: —Pues bien, había que hacerlo—. No se puede esperar gran cosa. Es preciso prestar ayuda, aunque no la deseen. Lo que me sorprende es su invulnerabilidad. No lo hieren ni lo enfurecen las burlas ni la falta de disciplina. Posee un extraño poder pero apenas lo usa. Paso de largo maravillándome de que lo pueda hacer. No me ocuparía nunca de una tarea tan ingrata. Al cabo de un rato llego a un lugar, tal vez un cobertizo, donde se guardan botes. Más allá está el mar».

Cuando despierto pienso en ese hombre. ¡Hacer lo que estaba haciendo es tan contrario a cualquier cosa que yo podría hacer! Necesitaría una nueva voluntad para poder hacerlo. Significa que tendría que seguir un rumbo que nunca había seguido. Mucho pensé acerca de ese rumbo. ¿Cómo podría definirlo para mí mismo? Yo habría sido violento con esos reclutas. Sí, es eso. No mostraba violencia. No tenía voluntad de violencia. Parecía purificado de toda violencia. Éste era su secreto. Ésta era la causa del curioso poder que había descubierto en él. Un hombre sin violencia. Y luego reflexioné que para llegar hasta donde estaba tenía que cruzar la honda sima llena de huesos de bestias prehistóricas, llena de restos de seres violentos. De algún modo se me hizo ese favor y me encontré en la linde otro país, solo a la orilla, pero más allá de los animales prehistóricos. Aquí ese hombre no violento vivía y enseñaba. Era el país de los no violentos, donde se enseñaba a los reclutas. Parecían muchachos indiferentes, pero quizá representaban gentes que con el tiempo llegarían a aprender alguna cosa.

Estaba dando término a su lección. Más allá estaba el mar, y en la orilla había botes. No cabe duda que al terminar su curso iba a partir, hacia algún lugar, más allá de la costa. Solo tuve una vislumbre del significado de una nueva voluntad —una voluntad que no se basaba en la violencia o en salirse con la suya—. Lo repito —tan solo un vislumbre—. Porque sabía que no había cruzado, salvo en espíritu, la profunda sima, llena de los huesos de un pasado violento, y que tampoco la había dejado finalmente atrás. Para mí no había reclutas —¿no serían acaso los diferentes «Yoes» en mí mismo a quienes trataba de enseñar?—. Por cierto, ninguno de los botes que esperaban era mío. Pero esa vislumbre me hizo conocer más prácticamente qué era seguir un nuevo rumbo y qué significaba una nueva voluntad purificada de la violencia. Sabía también que las posibilidades de seguir esta nueva voluntad y nuevo rumbo estaban en cada momento de nuestra vida —y que lo olvidaba continuamente.

Great Amwell House, 12 de julio de 1952
Autoobservación definida, tópica y concreta

Tratemos de obtener una parte de la energía contenida en la idea que el Hombre está dormido, y reflexionemos acerca de ella. Se dijo a menudo en estos Comentarios que no hemos de permanecer inconscientes de nuestra psicología. Una de las razones es que solo tendemos a ver en los otros aquello de lo cual somos inconscientes en nosotros. Quiero decir, que tendemos a ver, digamos, la mezquindad, como si estuviese fuera de nosotros cuando es muy posible que esté dentro de nosotros mismos. Si vemos constantemente la mezquindad en los otros podemos tener la seguridad que es algo que está en nosotros y para lo cual estamos ciegos. Ahora bien, esta tendencia es una parte determinada de nuestro estado general de sueño. Si reflexionamos sobre esta parte particular de nuestro sueño descubriremos que da origen a una cantidad incalculable de desdicha en el mundo. Acusamos y condenamos al otro por lo que nosotros también hacemos y somos. Éste es un descuido o una falta de conciencia debida al nivel general de nuestra conciencia. Caracteriza el segundo o «así llamado estado de vigilia», al que creemos —mientras no despertemos a él— ser un estado de plena conciencia. El Trabajo lo llama un estado de sueño.

Abro un paréntesis para preguntar aquí: «¿no se da en verdad cuenta después de una prolongada e imparcial autoobservación que no está realmente consciente?. —Tal vez nadie piensa de este modo acerca de sí mismo. Imaginemos ahora una persona que dice—: La idea de que el Hombre está dormido no se me puede aplicar. Estoy muy lejos de estar dormido. Estoy de acuerdo que otros lo están. Pero estoy lleno de vivacidad y siempre despierto —y, de paso, no puedo aguantar al Sr. X que se pasa la vida exhibiéndose y diciendo que es diferente». Todos hacen observaciones de esta clase. Se deben a la falta de conciencia. No reparan que muchas veces son exactamente lo que critican en los otros. Son inconscientes de su psicología. En consecuencia ven lo que está en ellos proyectado afuera hacia otra persona tal como lo hace una linterna mágica. La persona imaginaria mencionada más arriba no ve que es ella misma la que siempre se está jactando y diciendo que es diferente de las otras personas. Por no verlo en ella misma, critica siempre a los otros. Si lo viera en ella no se comportaría de ese modo.

Ahora bien, a este respecto deseo hacer hincapié en el punto que en el Trabajo la gente no practica la autoobservación en relación con algo tan definido como notar la misma cosa en ellas que critican en los otros. No cabe duda que tal cosa exista en lo abstracto, la autoobservación retrospectiva o remota. Puede adoptar más de una forma, útil y necesaria, a condición que no pase a ser un remordimiento inútil e innecesario o una meditación negativa. Una de las formas se conecta con tomar fotografías de uno mismo. Pero aquí estoy hablando de la autoobservación definida, tópica y concreta.

Consiste en observar en uno mismo lo que nos irrita definitivamente en otra persona.

Es definida, porque se refiere a lo que se nota definitivamente en otra persona. Es tópica, porque tiene que ver con lo que ocurre en un momento dado y es concreta porque exige que uno se ocupe de la tarea concreta de descubrir en uno mismo lo que tanto nos irrita en otra persona. Por esta razón llamo a este comentario:

AUTOOBSERVACIÓN DEFINIDA, TÓPICA Y CONCRETA. Cabe admitir que hay demasiada autoobservación blanda, inconsistente e insincera; y hay demasiadas personas que nunca se observan a sí mismas. No desbrozan camino alguno en ellas mismas y no ven ninguna razón para hacerlo. Por lo tanto todo lo que está dentro de ellas permanece desconocido y en las tinieblas y el Trabajo sigue siendo un acertijo. Pero el Trabajo da a la autoobservación el rango de necesidad primordial. ¿Por qué?:

¿Cómo puede un hombre lograr el cambio de sí a menos de conocer lo que está en él?

Dejando penetrar la luz en las tinieblas interiores —esto es, la luz de la conciencia— ciertos cambios pueden tener lugar mediante su influencia. Las cosas desagradables crecen con la ausencia de luz. Es la oscuridad de la inconsciencia la que es un peligro.

Hemos oído una y otra vez que el Trabajo se propone acrecentar nuestra conciencia. «Las tinieblas de la ignorancia y de la inconsciencia son disipadas por la luz de la conciencia». Sí, esta frase tiene un bello sonido. Tal lenguaje apela a las personas románticas, seudoespiritualistas. «¡Luz!, —exclaman, mirando hacia arriba—. ¡Qué maravilla!». Desdichadamente esta luz es muy dolorosa en su manera de obrar. Encuentran que dejar penetrar la luz dentro de sí no es agradable en absoluto. Tienen que ver cuán imbéciles son realmente. Es justamente eso lo que es un acrecentamiento de conciencia. Pero en todos los casos, cualquiera sea éste, es un asunto muy duro incrementar la conciencia en uno mismo y que no produce placer alguno. En absoluto. El acrecentamiento de conciencia en uno mismo siempre se hace a expensas:

De la propia imaginación de sí.

De la propia vanidad.

A expensas del «Yo» Imaginario.

A expensas de todos los retratos atesorados por la Falsa Personalidad.

Porque la luz de la conciencia, que ilumina las cosas en nosotros, busca eventualmente producir la caída de todo lo ficticio e irreal para que una nueva persona pueda desarrollarse.

Ahora bien, ver la propia insensatez es un incremento de conciencia si uno se consideraba antes sabio. Quiero decir que el acrecentamiento de conciencia amplía el conocimiento de uno mismo. Se refiere a algo. No es «vacío». Conocer más acerca de uno mismo es llegar a ser más consciente de las cosas en uno mismo. Destruye el sentimiento primitivo. Esto nos trae de regreso a hallar en uno mismo la cosa misma que nos irrita en el otro, de la cual éramos inconscientes. Cuando esto se produce, cuando invertimos las cosas, nuestra irritación se disipa. Desaparece. Ahora bien, debido a que las cosas en los otros nos irritan y nos enojan, a que no soportamos su conducta, lo que dicen y todo lo demás, perdemos energía por volvernos negativos y corremos el riesgo de entregarnos a una crisis de emoción negativa. Todos los estados negativos provocan una pérdida de energía. El Trabajo dice que deberíamos actuar como espejos los unos para con los otros en lugar de no gustar unos de otros. Esto es, podemos llegar a vernos nosotros mismos en los otros y los otros en nosotros mismos. El perro que estaba en el Instituto en Francia se llamaba Kakvass, «como usted». Muchas veces me irritaban sus maneras pretenciosas y holgazanas. Los Evangelios nos dicen que debemos ver tanto la viga en nuestro ojo como la paja en el ajeno. Recordemos que el Trabajo fue definido como cristianismo esotérico y consideren un instante la cuestión de la viga y la paja. La frase es así:

«¿Y por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo?». (Mateo, VII, 3).

(Echas de ver, consideras, —κατανοεϊς—). En griego la palabra usada por paja es simplemente ver. Esto es fácil de hacer. Pero la palabra usada por viga en uno mismo es interesante. Significa «reparar en, descubrir, adquirir conocimiento de, contemplar un hecho, aprender, observar, comprender». Evidentemente significa algo mucho más difícil que ver simplemente las propias faltas. Dar una vuelta completa no es fácil. Pero el Trabajo lo espera.

Si se estudia lo que Cristo dijo, se descubre que se refiere casi siempre a lo que está dentro de nosotros. El Trabajo se refiere asimismo a lo que está dado. Es por eso que empieza por la autoobservación y el reparar en uno mismo.

Great Amwell House, 19 de julio de 1952
El trabajo como una forma especial de fotografía

No cabe admitir la posibilidad de una observación continua. Así como es imposible observar continuamente un objeto exterior, así tampoco lo es observar continuamente un objeto interior en nosotros mismos. Hay una ventaja, empero, en lo que respecta a la autoobservación —a saber, que nos llevamos a nosotros mismos de modo que podemos observarnos en un momento cualquiera si se nos ocurre hacerlo—. Sin embargo, aun así no nos observamos de un modo fresco, sino de una manera más bien rancia, mediante las asociaciones. Observamos lo que siempre observamos —un proceso opaco carente de luz—.

Si practicáramos la observación de cada centro, algo de luz penetraría en nosotros.

Si observamos en nosotros mismos lo que vemos en los otros, penetra mucho más luz. En este caso, por cierto deja de ser una autoobservación asociativa que no es por supuesto observación sino un proceso mecánico.

Toda autoobservación que nos puede ser útil es consciente.

Esas autoobservaciones conscientes son, como se dijo, observaciones no continuas. Son consideradas como eventos discretos, discontinuos, de una clase especial que de ordinario la gente experimenta pocas veces. Estos eventos discretos —por lo cual quiero decir separados— y discontinuos están sujetos sin embargo, a un ordenamiento definido. Están puestos en orden y forman una memoria especial sobre la cual les llamé la atención anteriormente y que denominé Memoria Trabajo. Si no la hay, el trabajo personal está a su nivel mínimo.

Este ordenamiento de observaciones conscientes de uno mismo constituye el accionar de los centros mismos, y debe dejarse a ellos, porque si la parte formatoria del Centro Intelectual interviene puede estropear su correcto ordenamiento. Muchas observaciones están conectadas emocional o sensorialmente; por ejemplo, aquéllas que formatoriamente no se creen posibles. El resultado de todo este trabajo oculto de ordenamiento es llegar a tomar fotografías completas de uno mismo —digamos una, o tal vez dos, al cabo de muchos años—.

Nada hay más valioso que la posesión de una de estas fotografías de tamaño natural. Con la posesión de una de estas fotografías, que se logró reuniendo los trozos que el obrar de los centros suministró mediante centenares de instantáneas autoobservaciones, breves pero conscientes, nos salvamos del poder inconsciente de todo lo que está representado en esa fotografía.

Sabemos que el objeto de la observación de sí es dejar penetrar la luz de la conciencia en todo aquello que en nosotros está en la oscuridad. Somos inconscientes de todo lo que en nosotros está en las tinieblas. La inconsciencia son las tinieblas, y las tinieblas es la inconsciencia. El único remedio es la conciencia, que es la luz. La luz vence las tinieblas. Por mucho tiempo no entendemos lo que esto significa, oyendo las palabras con los oídos y no con la mente. Sabemos que todo lo que llevamos a la luz de la conciencia pierde el poder que tiene sobre nosotros si permanecemos inconscientes —esto es, en nuestras inexploradas tinieblas interiores—. Operando desde nuestras tinieblas logra tener un gran poder y extraordinaria fascinación. ¿Cuál sería el objeto de una autoobservación consciente realizada de tal modo que ilumine las tinieblas si esto no pudiera suceder? Sí, como dije, las gentes no se dan cuenta de lo que significa. Son incapaces de relacionar la luz con la conciencia, porque estas palabras son diferentes. Y por esta razón no comprenden la observación de sí o cuál es su utilidad. No captan que, a menos de dejar penetrar cada vez más la luz de la conciencia en nosotros, no podremos cambiar. Todo aquello de lo cual somos interiormente inconscientes, todo aquello que está en las tinieblas de la inconsciencia, permanece sin cambio alguno y conserva toda su actividad.

Ahora bien, todo el Trabajo se basa en la Conciencia —en el poder de la Conciencia para equilibrarnos y así curarnos—. Porque una vez que una cosa de la cual no nos dábamos cuenta llega a sernos consciente y es vista en relación con otras cosas de las que ya somos conscientes, cobra su tamaño exacto y se ajusta a su lugar apropiado o se aprecia como ridícula y desprovista de poder. Esto es el equilibrio mediante la conciencia. Ya no puede desempeñar más el papel de un bandido violento y malvado que libra un combate de guerrilla en la región interior de la conciencia. Esos bandidos nos convierten muchas veces en el niño maleducado, endomingado. Si se lo expone a plena luz parece ridículo. Ocurre lo mismo con la acción de los topes que impiden lograr una plena conciencia y de este modo la conciencia real. Ya sabrán algunos de ustedes que tienen contradicciones interiores que los llevan eventualmente a sufrir una caída, tal como ocurre con la casa dividida, que no puede mantenerse en pie. Los dos lados de las contradicciones deben confrontarse muy a menudo a la luz de la conciencia. No hay otro remedio. El remedio estriba precisamente en una luz simultánea —no en la luz que ilumina un lado y luego el otro.

Ahora bien, regresemos a la cosa más valiosa que poseemos —la fotografía de tamaño natural—. Se dijo que nos salvaba del poder inconsciente de todo lo que estaba representado en ella. Se debe ello a que todo lo que estaba representado en ella llegó a sernos consciente, en un momento o en otro, por un rayo momentáneo de observación. Esto es, la conciencia con el paso de los años ha tocado cada parte de dicha fotografía. Sí —pero organizar todas estas observaciones momentáneas, esos eventos personales discontinuos, en una fotografía de tamaño natural no es nuestro trabajo—. Nosotros no vemos las conexiones existentes entre nuestras observaciones. Pero algo en nosotros lo hizo y nos presentó finalmente la fotografía. «Esto, —dice—, es un aspecto de su vida que ya no puede encarcelarlo más». No veíamos todas las relaciones existentes entre una parte y otra que ahora nos permite trazar esa fotografía de gran tamaño. Porque esta fotografía de gran tamaño es la unión y el ordenamiento de todas esas instantáneas separadas y en apariencia sin relación alguna y que llegan a ser un todo viviente. Aquello que tenía poder en nosotros y a cuyo servicio estamos mientras permanecía en las tinieblas de la inconsciencia se ha vuelto objetivo. Una fotografía de esa clase, una fotografía de tiempo viviente, está más allá del poder de la palabra porque, como todo lo proveniente de los Centros Superiores, posee doble significación y doble uso. Basta decir que aquello que era subjetivo se ha vuelto objetivo y aquello de lo cual éramos inconscientes ha llegado a ser consciente. Desde este punto de vista cabe decir que este Trabajo enseña una clase especial de fotografías. Sé que si se llega a estar en posesión de una de estas fotografías de tamaño natural nunca se volverá a sufrir una recurrencia absoluta de vida. Contando con una fotografía que nos sirva de estudio ya no se podrá ser más como antes y la conciencia objetiva no estará muy lejos.

Señalaré ahora unas pocas cosas que se pueden aplicar a todos.

Si fuéramos plenamente conscientes no necesitaríamos este Trabajo. No existiría en este planeta. Pero no somos plenamente conscientes. Si lo fuéramos, seríamos plenamente conscientes de nuestros prójimos y ellos de nosotros. Nos veríamos entonces en los otros y los otros en nosotros y el odio y las guerras cesarían, entre otras cosas.

Cada uno de ustedes debe alcanzar y se espera que alcance el estado de discernimiento interior que permite ver que hay mucho en usted que se hace cargo de usted y que usted es inconsciente de ello. Si no lo puede ver se sentirá probablemente lleno de rebeldía y se resistirá al Trabajo, abierta o silenciosamente, como lo hacen algunos.

Intente darse cuenta de su necesidad del Trabajo.

Trate de darse cuenta, aunque sea en teoría, que en usted hay muchas personas de quienes no tiene conciencia y así nada sabe de ellas, que lo dominan continuamente y le hacen hacer y decir lo que desean, de modo que usted no puede decir que su vida le es propia.

No crea nunca que usted es una persona bien equilibrada. Esta creencia hace que usted sea rígido y lento. Usted es unilateral; y cuanto más unilateral sea usted tanto más creerá que es equilibrado. Recuerde que un hombre equilibrado es multilateral y flexible.

Repare en que en modo alguno se comporta conscientemente en todo momento. Si cree hacerlo, usted es simplemente un insensato y está profundamente dormido.

Usted no es lo que cree ser. Pero usted es muchas cosas que no cree ser y no está en lo mínimo consciente de ello. No se requiere un gran acrecentamiento de conciencia mediante la autoobservación para que sospeche que esto es lo que ocurre en realidad.

Una persona debería sospechar de sí misma, no de las otras.

Pues bien, es inútil negarse a admitir estas pocas afirmaciones extraídas del Trabajo. Hacerlo señala meramente una dignidad ofendida, lo cual es muy común, o algo más serio. El Trabajo, desde luego, es todo lo contrario a los elogios. Les recordaré finalmente que G. dijo que debemos mover el cerebro todos los días, además de otras cosas. Dijo asimismo que este Trabajo se propone hacernos pensar de una manera nueva —tanto acerca de nosotros mismos como de la vida en este planeta—. Tendemos a permanecer en la fétida atmósfera de nuestra pequeña mente con todas las ventanas cerradas, abrazando un lamentable y horrible «Yo» Imaginario que se pasa el tiempo chillando y agarrando cosas que no le pertenecen. Esta es la extensión de nuestra conciencia. Este es el Hombre en el segundo Estado de Conciencia.

Great Amwell House, 26 de julio de 1952
El amor de sí

De nada sirve estar en este planeta disciplinario sintiéndose agraviado por todo. Como todos los otros estados negativos el resentimiento es una mala química. Una psicología negativa, que se ajusta a un cuerpo sano, lo envenena. Aquí tenemos que recordar por lo menos dos cosas. La primera es que nuestro ser atrae nuestra vida. En suma, hay algo que anda mal en nuestra manera de tomar las cosas. La otra es que ya que la Creación proviene de la interacción de Tres Fuerzas, una Trinidad compuesta de un poder activo, uno pasivo y otro neutralizante, habrá siempre una fuerza pasiva, segunda o de resistencia que se opone a nosotros en la naturaleza misma de las cosas. Nadie tiene la culpa de ello. Asimismo, es inútil personificar la Segunda Fuerza como el Diablo. Estos dos factores, uno que está dentro, el otro fuera, los ignoramos. No les prestamos atención. Nuestro amor de sí es sordo. Preferimos tomar las cosas personalmente. En el Instituto, si bien nos decían que la Personalidad apenas tenía derecho a existir allí, nadie captaba realmente lo que ello significaba. Me imagino que ni siquiera sabíamos que teníamos una Personalidad de la cual había que apartarse. Toma mucho tiempo darse cuenta de las cosas. No entendía que uno de los significados de esta observación fincaba en no tomar todas las cosas personalmente. Si hubiera conocido y practicado la «ausencia de resentimiento» en lugar de una especie de paciencia tolerante, cansada, que ocultaba mis resentimientos, habría comprendido en la práctica algunas cosas más temprano. En lugar de ello me aplicaba en afeitarme, por más temprano que tuviera que levantarme, porque, claro está, había que guardar las apariencias. No me separaba de la Personalidad, sino todo lo contrario. Éste es el peor de los ideales. Me dejaba guiar por retrasos. Diciéndolo de otro modo, me dejaba guiar por mi autoamor, sin disminuirlo. Además, en aquel tiempo buscaba el Trabajo sobre todo por egoísmo, en la esperanza de llegar a ser un mago dotado de poderes sobrenaturales.

Ahora bien, no me refiero al resentimiento que no se muestra, sino a la práctica de la ausencia de resentimiento, que es una cosa diferente. Ocultar cortésmente el resentimiento no cambia el amor de sí que le es subyacente. Lo hace la práctica de la ausencia de resentimiento. El Trabajo, con todas sus enseñanzas, ideas y diagramas, busca transformar el amor de sí. No es suficiente amarse a uno mismo. Es preciso amar también al Trabajo. ¿Qué diablos es ese amor de sí? ¿A qué se asemeja? ¿Cómo actúa? En rigor es difícil de captar que por ser hombres o mujeres mecánicos es nuestro sostén. Tratemos de encontrar ejemplos, aproximaciones y definiciones:

Cabe decir que sus disfraces son infinitos.

Es un lobo que se viste de oveja.

En sí mismo resiente la injuria.

Aborrece que se burlen de él.

No es capaz de reírse de sí mismo.

Le gustaría que cada suceso reflejase el merecimiento de sí y que todos lo admirasen, y en lo posible que se inclinaran ante él.

En este último caso se disfraza con la vestidura de la más extremada modestia y es muy humilde. Pero si lo pica algo que ha oído por casualidad, replica con una voz como la de una avispa en un jarro de miel.

En el fondo es duro como pedernal, salvo para quienes ensalzan su mérito.

Para aquéllos que lo hacen suele disfrazarse de bondad, que se convierte en un rostro duro si se lo critica o se comete un error.

Cabe tener la seguridad de que haga lo que hiciere el egoísmo siempre tiene en vista su propio interés —por más que diga que esto no es así—. Edificios públicos, dones muníficos, bibliotecas dadas libremente, benefician a los otros, pero encarecen la reputación del donante, que es su verdadero objeto.

Lo que parece ser el motivo, y lo que es en realidad, son dos cosas distintas —exactamente como ocurre con cada uno de nosotros—. Es preciso saber que todo ello está en nosotros mismos.

Un escritor habla del amor de sí o egoísmo con estas palabras:

«Acaso hay algo que sea más inquieto en el fondo, más fácilmente provocado, que con más violencia se enfurezca que el amor de sí; y lo es a menudo cuando no es ensalzado según su propia vanidad, o cuando nada sucede, según su placer y deseo».

Pues bien, no hay persona que pueda ver directamente su egoísmo. Solo es posible ver los resultados:

El resentimiento.

La inquietud.

El ser fácilmente provocado.

El enfurecerse violentamente, son resultados que por casualidad a veces se observan. Se prefiere ignorarlo; o más bien, el egoísmo no lo permite.

Nuevamente, todas las emociones negativas resultan del amor de sí, herido o insatisfecho.

Todos sabemos que las emociones negativas nos llevan a la violencia —al hombre prehistórico, a la mujer prehistórica—. Lo que deseamos está del otro lado.

Ahora bien, toda transformación del amor de sí significa liberarse de la violencia y así se forma una nueva voluntad que no es la voluntad de sí. La voluntad surge de lo que amamos. El amor de sí y la voluntad de sí son mellizos. Describí en un comentario reciente a un hombre dotado de nueva voluntad a quien conocí más allá del abismo lleno de huesos prehistóricos, más allá de la violencia. No mostraba resentimiento alguno. Su amor de sí debía de haber sido transformado —quizás en amor a Dios—. Amor propio en Amor Dei o —amor al prójimo—. Pero se puede tener el último sin tener el primero, pues así sucede.

En todo caso, lo que importa es que el amor de sí nos hace a todos desdichados. Todos tenemos esta base, y es inútil mirar con suficiencia a otra persona y decirle «Gracias a Dios no soy tan egoísta» —porque es nuestro amor de sí el que habla otra vez con este disfraz—. El amor de sí, la voluntad de sí, el fariseísmo —tal como «cumplo todos los mandamientos»—, estos tres forman un feo trío. En los Evangelios se habla asimismo de otra rectitud, y también en el Trabajo. No tiene nada que ver con la rectitud de la Falsa Personalidad, con el merecimiento, con la reputación, con las apariencias exteriores, con el público —los cuales todos tienen que ver con el amor de sí. ¿No se han dado cuenta todavía que una persona puede ser buena y decir la verdad y practicar la sinceridad y comportarse con justicia y hacerlo todo por el amor de sí, todo por amor a la reputación, a las apariencias, los honores o el provecho, y esa persona dentro de sí nada quiere de bueno y no piensa en absoluto en la verdad? Es la persona en sí misma lo que el Trabajo busca cambiar. Ese hombre interior, ese hombre escondido es el sujeto de la transformación, de tal modo que si se eliminasen todos los temores sociales y la policía, todas las restricciones, no se precipitaría hacia todas las clases de mal que provienen del amor de sí.

Ahora bien, la educación vida es, o debiera ser, una educación de amor de sí. Se obtienen premios. ¿Por qué otra cosa trabajan los maestros de escuela? Es al mismo tiempo deseable y necesaria. Es preferible estar entre gentes que tienen un amor de sí educado, que entre palurdos. Pero, hablando paradójicamente, si bien es deseable y necesario, es un obstáculo en el camino del Trabajo. El Trabajo no encuentra lugar donde entrar y la percepción interior de su verdad no es nunca experimentada. Si otro le otorga fuerza, suele penetrar en una persona, pero el amor de sí subyacente seguirá expulsándolo y el Mayordomo Delegado no se podrá formar. El Mayordomo Delegado se opone al amor de sí. El mismo Mayordomo lucha contra él.

Ahora bien, una manera de atacar el amor de sí es la autoobservación. Se puede reparar en una o dos estúpidas invenciones del amor de sí acerca de uno mismo. Son llevadas gradualmente a la luz de la conciencia. La observación de sí deja penetrar la luz. La luz ilumina la ridiculez. Uno se ríe de sí mismo y así hiere al egoísmo. Es dar un gran paso hacia adelante ser capaz de reírse sinceramente del propio amor de sí. Lo que es consciente —esto es, la luz— se encuentra con lo que operaba inconscientemente, en las tinieblas. Lo blanco y lo negro se encuentran, aunque sea por breve instante. Pero cada vez que esto ocurre, el amor de sí se ve disminuido, y la conciencia se acrecienta a sus expensas. Es maravilloso tener una vislumbre del propio egoísmo y ser capaz de reír. Se pierde cada vez más el antiguo sentimiento, altamente explosivo y demasiado sensitivo, del «Yo». Esto quiere decir que se logra un mayor equilibrio. Significa mayor suavidad. Se puede observar durante un largo período un claro aspecto del amor de sí y lograr así una fotografía de tamaño natural en nuestro Cuerpo Tiempo. Pero ya nos hemos referido a este particular. Una palabra más. El amor de sí no transformado, como lo señalé, impide cambio alguno en el nivel del ser.

En una de sus Epístolas, Pablo habla de las dificultades que encontraba en la gente de los grupos que no se preocupaban en absoluto de lo que les estaba enseñando, pero que acudían por otras razones. Dice:

«Porque todos buscan lo suyo propio». (Filipenses, II, 21).

En otro lugar, donde habla de los «amantes de sí» (φιλαυτοι), dice que están:

«Siempre aprendiendo y nunca capaces de llegar al conocimiento de la verdad». (II Timoteo, 3, 7).

Quiere decir que al tener solo amor de sí y no amor por su enseñanza no pueden elevar su nivel suficientemente como para percibir internamente la verdad de lo que enseñaba, y conocerla por sí mismos.

Nota:

El tema del amor de sí es tan inmenso que solo se mencionan en este comentario unos pocos aspectos. Toda vida se basa en el amor de sí. En todas partes las gentes buscan satisfacer su amor de sí de una manera u otra, o buscan desquitarse por lo que imaginan son heridas para su amor de sí. Cabe mencionar una o dos cosas. Uno de los grandes peligros que amenazan a la humanidad es el amor de sí o egoísmo organizado. Esto se logra dando a las gentes cierto ideal y adiestrando a los jóvenes en pro de éste, pero no me extenderé más sobre este particular. Lo dejo a la reflexión de ustedes.

¿No están de acuerdo que lo que sigue es una sencilla y universal ilustración del amor de sí? «Smith desprecia a Brown y se burla de él. Brown desprecia a Smith y se burla de él. Pero Smith no puede burlarse de Smith ni Brown burlarse de Brown. Éste es el obstáculo. Es por eso que el Trabajo nos dice de separarnos de la Personalidad. Tengo que trabajar sobre Nicoll y ser capaz de burlarme de él. No cuesta nada que los otros se rían de él. Pero esto no viene al caso».

Great Amwell House, 31 de julio de 1952
El amor de sí y el universo

Si un hombre se cambia a sí mismo, su perspectiva del Universo en el cual vive también cambiará. El uno no puede cambiar sin el otro. Así como lo que fue se ha vuelto diferente, así también el lugar en que vive se ha vuelto diferente. Ya no se siente más a sí mismo de la misma manera en que antes lo sentía; y ya no siente más el mundo de la misma manera en que antes lo sentía. ¿Cuál es su vista del Universo donde usted vive? Quizá lo haya dado por supuesto del mismo modo que usted se daba por supuesto. Es decir, nunca se detuvo a pensar ni en uno ni en el otro. En mi caso, consideraba simplemente el Universo como una vasta máquina, tan vasta que un rayo de luz que recorre 300 000 kilómetros por segundo necesitaría varios millones para cruzarlo. Contiene billones de estrellas, muchas más de las que podemos ver a simple vista. Estas estrellas están ordenadas en grandes masas llamadas galaxias. Nuestro Sol es una estrella en una galaxia, la Vía Láctea. Nuestra galaxia tiene la forma de un disco. Como estamos en el disco, al mirar hacia arriba vemos por encima de nuestra cabeza una espesa banda de estrellas. Hay alrededor de 100 000 millones de estrellas, semejantes al sol, en nuestra galaxia. El telescopio de 100" de Mount Wilson, en América, ha descubierto que hay unas 100 000 000 de galaxias parecidas dentro de los límites de su alcance, al cual llega hasta una distancia de 1 000 000 000 de años luz[1]. Intenten concebir la distancia que la luz recorre en un año yendo a una velocidad de 300 000 kilómetros por segundo, que constituye un año luz, y luego traten de concebir una distancia de 1000 000 000 de años luz. Para nosotros es inconcebible, aunque tal vez no lo sea para una mente superior.

Un rayo de luz que surge de la segunda estrella más próxima a nosotros en nuestra galaxia —el Sol es la estrella más cercana— necesita más de cuatro años para llegar a nosotros. Ello significa que la vemos donde estaba hace cuatro años. Vemos el Sol, sin embargo, donde estaba hace ocho minutos. Ninguna estrella, debido a su distancia y a la limitada velocidad de la luz que se arrastra por el espacio interestelar, está en el sitio en el cual parece estar. En este Universo, más extenso de lo que cabe concebir, de una increíble profundidad, la tierra navega como una diminuta partícula con la mitad iluminada. En esa partícula, mitad en la sombra, mitad iluminada, ustedes y yo, llenos de egoísmo y autoimportancia, existimos como partículas todavía más infinitesimales. Ésta es nuestra situación en función de la magnitud física en el Universo visible, que se extiende en un espacio de tres dimensiones. En lo que respecta a la cuarta dimensión o dimensión tiempo, tiene una relación peculiar con el momento presente del tiempo porque no vemos el lugar en que están las estrellas, sino el que ocupaban en el pasado. Vemos el Universo en el pasado —tal como era—. Sería desagradable si ocurriese lo mismo con los objetos que están en nuestro cuarto. Los veríamos, pero no podríamos tocarlos.

Ahora bien, ¿cuál es el efecto de esto sobre el amor de sí? ¿No hace que el Hombre «ande con más humildad ante Dios», tal como dice la frase? ¿No disminuye acaso la exaltada idea que el Hombre tiene de su importancia? Lo hizo antes, pero no ahora. Hace algunos siglos cuando Galileo afirmó que la tierra no solo tenía un movimiento de rotación sino que giraba además en torno del Sol, el amor de sí del Hombre, al no ser capaz de ajustarse a esa idea, se sintió gravemente herido, hasta tal punto que Galileo fue detenido por la Inquisición y tuvo que retractarse en público. Fue en aquella oportunidad cuando murmuró: «Empero se mueve» (e pur si muove). Hasta ese entonces las gentes creían que esa diminuta partícula, nuestra Tierra, era el centro inmóvil de todo el Universo con sus miríadas de estrellas, las cuales giraban obsequiosas y humildemente en torno de ella, junto con el Sol, todas las veinticuatro horas. Pero siempre se encuentra la manera de reafirmar el amor de sí si éste recibe un choque al encontrarse ante algo que le quita el aliento o es estupendo. De seguro que lo hará. Es como la persona que al ver por primera vez el Partenón, para afirmarse, borronea su nombre en una de las columnas. Al afirmar su amor de sí, como un niño travieso, recobra su ligereza. Algunos astrónomos modernos se comportan al parecer de la misma manera con el Universo. Es una técnica favorita del amor de sí la de menospreciar todo lo que amenaza su supremacía. Siempre queda el recurso de reír con escarnio. La ciencia nos dice que el Universo, por más gigantesco que sea, no es una razón para sentir un temor reverente o sorprendente. Llegó a existir accidentalmente y carece de sentido. Es así. Puesto que el amor de sí aborrece todo lo que es más grande o superior a él, se sospecha que ese aborrecimiento, que se origina en el amor de sí, respalda la moderna negación científica del propósito y significado de cuanto existe. Todo puede ser explicado, hasta el exquisito orden que cabe discernir en la estructura de las cosas más diminutas como los átomos, como también en las vastas cosas como los sistemas solares y las galaxias. La Naturaleza se ve como una serie de cajas chinas, una dentro de la otra, y los científicos ya están diciendo: «Esperamos que pronto podremos abrir la última caja, la más pequeña, la más recóndita de todas». No agregan que con seguridad dirán que está vacía, cualquiera sea la cosa que encuentren. Cuando Jung decía a Freud que muchos sueños tenían otra interpretación que la de la satisfacción sexual regresiva y algunos mostraban un útil rumbo prospectivo para el desarrollo personal, se le contestó que esa idea no se podía admitir. Jung se negó a no admitirlo. Hoy día la querella se entabló entre la ciencia en general y sus interpretaciones, algunas de las cuales son de sorprendentemente mala calidad. Pero muchos científicos temen decir lo que piensan. Declarar que el Universo está respaldado por la inteligencia significa el ostracismo.

Ahora bien, la idea de un Universo mecánico, accidental, carente de sentido, no ayudará al Hombre a elevar su nivel de ser. Producirá un efecto contrario, y en verdad así ocurre. Al no sentir temor reverente ni asombro, el amor de sí no es afectado. Se dijo en el comentario anterior que si el amor de sí no experimenta cambio alguno, tampoco se puede producir ningún cambio en una persona. Aunque no se lo entienda bien, solo me cabe decir que es inútil discutir sobre ese particular. Claro está que el amor de sí es el que siempre discute, por temor a perder el poder que ejerce sobre nosotros. ¿No han notado que el amor de sí es muy sensible a los ataques? El Trabajo menciona dos gigantes que andan delante de nosotros y todo lo disponen de antemano. Son el Orgullo y la Vanidad. Estos dos aspectos del amor de sí son muy sensibles a todo lo que puede deponerlos. Es estar al servicio de crueles señores. El Trabajo no puede andar delante de nosotros (como debiera hacer en todas las cosas) mientras la fuerza de estos dos Gigantes, vacíos y estériles, no disminuya. Observarlos largo tiempo los debilita. Pero basta considerar un momento esto: es la calidad de nuestro amor al Trabajo lo que determina nuestra valoración del Trabajo y su poder para cambiarnos. Si este amor es distinto de nuestro amor de sí, luego al observar los Gigantes los debilitaremos. El Trabajo los debilita, pero si nuestro amor al Trabajo es solo otra manifestación del amor de sí, al observar a los Gigantes no los debilitaremos sino que los fortaleceremos.

Pues bien, sabemos que, según la enseñanza del Trabajo, el Universo es una creación, no una cosa muerta, inexplicable, accidental y carente de sentido. Es una cosa viviente compuesta de sistemas dentro de sistemas, cada cual con un propósito y significado, cada cual viviente y capaz de desarrollarse o de degenerar. Fuimos creados dentro de ese Universo con un propósito y significado como seres vivientes y capaces de desarrollo o de degeneración. La humanidad en la Tierra es, de hecho, un experimento especial en autoevolución. Se nos pide algo más que dejarnos vivir y ganar nuestra vida. Es algo adicional que estudiamos por intermedio de las enseñanzas del Trabajo. El Trabajo trata de esa cosa adicional. Así por una parte, tal como dije al comienzo, puedo contemplar el Universo como una vasta máquina, accidental, carente de sentido y muerta, o puedo considerarlo a la Luz de lo que el Trabajo me dice acerca de él. ¿Cuál es la actitud que mejor puede disminuir mi amor de sí y de este modo cambiarme? Les dejo que respondan por ustedes mismos y por mí. Mencioné al principio que muy probablemente nunca hayan pensado profundamente acerca del Universo y de este modo no tienen ninguna opinión formada sobre ese particular. Lo aceptan tal cual es. Sin embargo, es aquello dentro de lo cual todos existen. El Trabajo pone mucho énfasis en llamarles la atención sobre ese tema. Pero las gentes ni siquiera se dan cuenta que viven en el Sistema Solar. Parece extraño que ni siquiera extiendan su conciencia hasta ese punto. ¿No adivinan cuál es la razón de esto?

Great Amwell House, 9 de agosto de 1952
El amor de sí y el hombre interior

Buscamos el don de una nueva calidad de voluntad, la que no conoce el resentimiento. Reuniendo en la mente todo lo que pertenece a nuestra memoria Trabajo personal, y todo lo que hemos comprendido hasta ahora de acuerdo con lo que nos dice el Trabajo, no tendremos dificultad en ver que esa nueva calidad de voluntad no puede ser la misma que la voluntad de sí. La voluntad de sí se fundamenta en el amor de sí. Este último siente continuamente resentimiento si no se lo alaba y se lo mima. Exige hacer su santa voluntad y no presta atención a nadie. Se convierte fácilmente en quemante ira que cuesta mucho apaciguar si se carece de memoria y agilidad mental y luego se transforma en odio y después en acciones violentas. Las ventajas de recibir el don de una nueva calidad de voluntad en la cual el resentimiento está ausente son tan numerosas y evidentes que no vale la pena mencionarlas. Pero señalaré una o dos.

Poseer una voluntad caracterizada por la ausencia de resentimiento equivaldría a convertirse en Hombre Nuevo —esto es, en otra clase de hombre—. Tal hombre, por ejemplo, pasaría a través del confuso entrecruzamiento de celos y ambiciones y del enmarañamiento de las relaciones humanas en general sin perder fuerza. En lo que respecta a nosotros, nuestras energías más conscientes no tardan en agotarse y nos zambullimos en las reacciones mecánicas. Para él la cosa sería distinta. En los lugares donde nos hundimos, él sigue andando. Dije que es otra clase de hombre. Hace muchos años solían hacernos esta pregunta:

«Según su parecer, ¿a qué se asemeja un hombre perteneciente al Círculo Consciente de la Humanidad? ¿Cuáles son los signos por los cuales lo reconocería?».

Naturalmente, algunos creían que debía de ser un hombre de elevada estatura e inexorablemente hermoso, una figura sobresaliente con ojos oscuros y penetrantes, vestido con elegancia y modales perfectos —y todo lo demás—. Otros pensaban que sería un hombre muy fuerte con enormes músculos, mandíbula sobresaliente, voluntad inquebrantable y tremenda energía. Algunos, más ingenuos, creían que debía ser un hombre muy bien relacionado. La imaginación de toda esa gente no iba más lejos. Uspenskiï señaló que todas esas suposiciones demasiado humanas acerca del Hombre Consciente se basaban en una exageración del hombre corriente y mecánico. Dijo que el Hombre Consciente era otra clase de hombre —un hombre totalmente diferente del hombre ordinario—. En suma, un Hombre Nuevo. Ahora bien, de acuerdo con lo que sabemos y hemos oído, nos aventuraríamos a pensar que el Hombre Consciente no se dejaría impresionar por ninguna de las manifestaciones del amor de sí tan desenfrenadas en nosotros. En efecto, las atacaría. Éste sería uno de los signos por el cual lo descubriríamos. Nos diría probablemente de despojarnos de todas estas cosas. Otro de los signos sería la ausencia de resentimiento, lo cual apunta a la posesión de una nueva voluntad. Se ve en seguida que el Hombre Consciente no tiene una voluntad fundada en el amor de sí. El Hombre Consciente es el hombre que ha sufrido un cambio de ser —en realidad una transformación del ser—. Como lo hemos señalado en comentarios recientes:

ningún cambio de ser es posible mientras el amor de sí permanezca sin cambio alguno; y mientras el amor de sí siga siendo el mismo, la voluntad de sí sigue siendo lo que era. Dicho hombre seguirá obedeciéndose a sí mismo. No reconocerá interiormente cosa alguna acerca de sí mismo. No obedecerá interiormente al Trabajo, aunque pretenda hacerlo exteriormente. No renovará al hombre interior porque interiormente no cree en ello.

Me extenderé ahora sobre el hombre exterior y el interior. Tomé estos términos en parte de una observación de Pablo en una de sus epístolas a su grupo en Corinto. Está hablando de la nueva fe aunque no había conocido al Cristo: Escribe:

«Por tanto, no desmayamos; sino que mientras nuestro hombre exterior se corrompe, nuestro hombre interior se renueva de día en día». (II Corintios, IV, 16).

Es este renovar —o hacer nuevamente fresco, tal como lo dice la palabra griega— del hombre interior (eso), acompañado al mismo tiempo por el perecer —o el desgastarse— del hombre exterior (exo), a lo cual debemos prestar atención. Nos recuerda la enseñanza Trabajo acerca de hacer pasiva a la Personalidad y activa a la Esencia. Mediante el gradual descaecer de la Personalidad, mediante el extraer energía de las reacciones mecánicas, que la hacen pasiva, la Esencia se desarrolla. Esto es, la Esencia solo puede desarrollarse a expensas de la Personalidad. Cabe relacionar la Personalidad con lo de fuera (exo) o parte externa de nosotros mismos que rodea la Esencia, y la Esencia con la parte interior (eso) rodeada. (El Cristianismo esotérico se refiere al significado interior de lo que Cristo enseñó: el Cristianismo esotérico se refiere al significado literal exterior y al ritual). Ahora bien, la Esencia interna y su comprensión solo puede crecer a través de lo que es genuino. La mentira la mata. La verdad la desarrolla. Tiene un origen elevado. Lo que es falso fortalece la Personalidad exterior, la cual tiene su origen en la vida en la tierra. Nuevamente, lo que es del amor de sí no es genuino y así solo puede fortalecer la Personalidad. Pablo dice a su manera cómo una fe genuina renueva o estimula o da vida otra vez al hombre interior y debilita al hombre exterior, «… mientras nuestro hombre exterior se corrompe, nuestro hombre interior se renueva de día en día».

Ahora bien, el Trabajo en su totalidad puede estar en el hombre exterior o Personalidad. Se logra entonces un extraño resultado. El Trabajo, que no proviene de la vida sino que tiene un elevado origen, en vez de conducir a un desarrollo del hombre interior o Esencia, que también tiene un origen elevado, fortalece al hombre exterior o Personalidad que tiene un origen bajo y proviene de la vida. Tal persona parece creer todo lo que el Trabajo le enseña aunque suene pequeño. Y puesto que en tal caso no puede haber renovación del hombre interior (de día en día), no le es concedido el renovarse desde dentro. El Trabajo permanece en la superficie de su mente como mera memoria y no como algo que obra profundamente, llevando de continuo a una nueva percepción de la verdad.

Cuando Cristo se refirió a las gentes que se asemejaban a sepulcros blanqueados era para decir que lo de fuera no corresponde a lo de dentro. Cristo dijo:

«¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!, porque sois semejantes a sepulcros blanqueados, que por fuera, a la verdad, se muestran hermosos, más por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia». (Mateo, XXIII, 27).

Hemos de mirar, entonces, la calidad del hombre interior. Hablé sobre este particular en el último comentario. Es un ejercicio muy necesario y práctico, tal como el de practicar la ausencia de resentimiento. ¿A qué se asemejarían ustedes si los despojasen de lo externo y solo quedara lo interno? ¿Qué hay tras la pulida fachada? Si un hombre siguiera siendo el mismo después de haber sido despojado, podría felicitarse de haber desarrollado la Esencia. Mucho me temo que lo que exhibe externamente el hombre promedio tiene escaso parecido con lo que exhibe internamente. Pues bien, lo que cuenta en el Trabajo es lo interno y su estado —no la fachada—. Hablando específicamente de la relación existente entre el Trabajo y el lado exterior y el interior de una persona, hay personas que suelen decir que creen en el Trabajo y hablan bien de él y han enseñado a otros y así han hecho un bien por amor al Trabajo. Sin embargo, si se las despojase del hombre exterior y solo se les permitiera exponer al hombre interior, la cuestión sería muy diferente. Internamente no creen una jota en el Trabajo y en lo que enseña. No tienen buena opinión del Trabajo y, en suma, lo utilizaron para producir una buena impresión exterior en los otros, tal como la de estar bien informado, o la de conocer todo acerca del esoterismo y otras cosas semejantes. Lo asombroso es que no observan sus contradicciones, una de las cosas que el Trabajo nos dice que observemos. Siendo incapaces de observar lo que sucede en su interior, suelen creer que creen, o se persuaden a sí mismas de ello, negándose a atisbar su interioridad por temor a enfrentarse consigo mismas.

Ahora bien, en lo que respecta al hombre interior en usted: cuando su conciencia de sí se ha acrecentado bastante como para permitirle ver mejor a qué se asemeja usted debajo de las ilusiones del amor de sí, entonces por primera vez se dará cuenta por qué Cristo tantas veces y con tanta dureza dijo: «Vosotros hipócritas». Antes estas palabras no tenían significado alguno para usted. No podía creer seriamente que el hipócrita era usted. No podía entenderlo —a menos de ser ayudado por una luz de conciencia complementaria—. Pero cuando la luz vino y el agarro del amor de sí empieza a soltarse mediante algunas experiencias de autoobservación sin ceder al autojustificarse y a la autoconmiseración, logró un acrecentamiento de conciencia y ya comprendió este dicho y probablemente muchos otros. Por primera vez tuvieron significado para usted. Comprendió entonces por qué el Trabajo es llamado cristianismo esotérico —esto es, el significado interior de la enseñanza de los Evangelios—, lo cual es imposible de alcanzar sin trabajar sobre sí, empezando con una autoobservación desprovista de crítica o de autojustificación o de autoconmiseración.

Una palabra final: usted puede decir que cree interiormente en el Trabajo. Tal vez sea así. En esta cuestión es usted su propio juez. Pero añadiré una cosa: ¿tiene fe en su creencia? Si no le es fiel todos los días, como una planta, no crecerá.

Great Amwell House, 16 de agosto de 1952
Reseña sobre la esencia y la personalidad

Reseñaremos brevemente lo que ahora comprendemos acerca de la Esencia y la Personalidad en esta etapa de nuestro estudio del Trabajo.

Se enseñó que el Hombre está compuesto de dos partes distintas llamadas Esencia y Personalidad. Es, por así decirlo, el primer gran misterio acerca del Hombre (el segundo es el de estar dormido).

Luego decimos que el Hombre nace siendo solo Esencia y no tiene Personalidad. En esta condición es inofensivo como todas las cosas muy jóvenes.

La Esencia solo crece un poco y es rodeada por la Personalidad. Luego, la Esencia y la Personalidad no están bajo el mismo número de leyes. La Esencia que se manifiesta en el niño recién nacido está bajo 24 órdenes de leyes y la Personalidad que se manifiesta en el niño que está creciendo está bajo 48 órdenes de leyes.

El Hombre, por consiguiente, tiene la posibilidad de dos vidas, una perteneciente a la Esencia y la otra a la Personalidad.

Que la Personalidad se vuelve activa y, en consecuencia, la Esencia se vuelve pasiva. La Personalidad y su vida dominan la Esencia que permanece sin desarrollarse.

Que el objeto del Trabajo consiste en invertir este estado en el Hombre y hacer que la Esencia llegue a ser activa y la Personalidad pasiva. Cuando se ha alcanzado este estado, la vida de la Esencia domina la vida de la Personalidad. El hombre es entonces, desde el punto de vista del Trabajo, un hombre desarrollado o completo, lo cual lo distingue del hombre subdesarrollado o incompleto.

La vida y el mundo actúan como fuerza neutralizante o tercera fuerza para mantener a la Personalidad activa y la Esencia pasiva. Solo cuando el Trabajo llega a ser una fuerza neutralizante tiene lugar la inversión y la Esencia se vuelve activa y la Personalidad pasiva.

Contentémonos al presente con estos siete puntos de enseñanza específicamente dados por el Trabajo en lo que respecta a la Personalidad y la Esencia, y prosigamos comentando. Para empezar me ocuparé de las dos tríadas mayores que son posibles en el Hombre y que acabo de mencionar. Supongamos a un hombre que posee en él la tríada hecha por la Personalidad como fuerza activa o primera fuerza, la Esencia como fuerza pasiva o segunda fuerza, y la Vida como fuerza neutralizante o tercera fuerza. Ésta es la gran configuración. O, para decirlo de otro modo, esto determina su relación con la vida. Esta configuración o relación es necesaria e inevitable en el país llamado Hombre civilizado de Occidente. Nos sucede a todos nosotros. Supongamos ahora la existencia de un hombre en quien la tríada mayor está compuesta por la Esencia como fuerza activa o primera fuerza, la Personalidad como fuerza pasiva o segunda fuerza, y el Trabajo como fuerza neutralizante o tercera fuerza. Tal configuración o relación no es necesaria para que un hombre ande por la vida y por cierto no es inevitable. No sucede. No es llevada a cabo mecánicamente. Para lograrla son necesarias al menos dos cosas.

La primera es encontrar una enseñanza designada precisamente para llevarnos a ese estado en el cual existe una fuerza neutralizante.

La segunda es vivir esta enseñanza en uno mismo y así hacer todo lo que enseña.

Tal enseñanza está en contra de la vida: porque la vida ha producido la primera tríada y no puede producir la segunda tríada. Es por eso por lo cual se dice que el Trabajo, no la vida, debe convertirse en fuerza neutralizante o tercera fuerza para que tenga lugar la configuración de la segunda tríada.

«Observemos que es inútil tratar meramente de cambiar la propia vida tomando una nueva profesión o tocando el clavicordio o viviendo en otro país. Todo esto es vida».

Esto se descubre mejor a medida que uno despierta. Impide los esfuerzos equivocados o inútiles para evitar un verdadero esfuerzo. El sabor interior, en suma, se desarrolla. Nuevamente, es inútil renunciar meramente a salir, o a concurrir a teatros, o a leer novelas, o a tocar el clavicordio, y así sucesivamente. No —lo que es importante es hacer lo que se hizo de manera distinta interiormente—, por ejemplo, observar a qué se asemeja uno sin identificarse como antes se hacía, sin hacer continuamente cargos contra los otros o volverse negativo o sentirse lleno de resentimiento. Con el tiempo el trabajo interior llega a cambiar la tríada Vida.

Ahora bien, muchas veces las gentes se refieren volublemente al Trabajo diciendo que es una nueva fuerza neutralizante, sin darse cuenta de lo que ello significa. Ven el Trabajo escrito en el pizarrón y menean la cabeza. Ese diagrama lo habían visto antes. Consideremos cuál puede ser su significado y empecemos por considerar lo que no significa. Si un hombre o una mujer sigue viviendo, hablando, sintiendo, actuando y comportándose como siempre lo hizo, aunque se le imparta la enseñanza del Trabajo, la Vida sigue siendo la fuerza neutralizante y no el Trabajo. En realidad no lo valoran y así no obedecen al Trabajo. Valoran y obedecen a la Vida. Nada hay de reprensible en esto. ¿Por qué no lo harán? ¿Por qué despojarse de la ropa que creen cómoda, a cambio de una vaga promesa que se les dará nueva ropa que les sentará mejor? Es cierto que, al permanecer apoyados en el amor de sí, que es una característica necesaria de la tríada de Vida, y por lo tanto siempre proclives a resentirse por todo y por todos, experimentan a menudo tristeza o ira o infelicidad. Pero no perciben que esto es así porque llevan sin saberlo un cruel cilicio debajo de sus vestiduras superficiales. No pueden percibirlo porque no valoran la observación de sí y el cambio. Todos los gigantes familiares de vida que surgen del amor de sí, los gigantes de orgullo, de vanidad y de envidia, con sus innumerables sirvientes, los gigantes de celos y de poder y de codicia y de odio que mantienen la vida humana tal como es, lo impedirán. Tal es el poder de la primera tríada o tríada Vida. Es algo que nosotros, dormidos en el aparentemente suave capullo del amor de sí, solo empezamos a ver cuando nos movemos y comenzamos a despertar y a emerger de la ilusión de ser libres, conscientes y capaces de decisión. Les aconsejo que siempre observen en ustedes mismos el amor de sí y se den cuenta de lo que les hace, sin sutilezas ni crudeza. Estamos acribillados de sus malas pasiones. Que nadie me diga que está libre de ellas o que no las conoce. Ésta es la voz del amor de sí que está hablando. Pero dejemos esta cuestión y digamos unas palabras acerca de lo que significa el Trabajo como tercera fuerza y por qué existe la enseñanza esotérica o interior, tal como la educación de vida, en vista de las dos partes distintas y discontinuas del Hombre —a saber, la Personalidad y la Esencia—.

La Personalidad es desarrollada por la vida y tiene que ser así. Pero la Vida no desarrolla la Esencia. ¿Por qué no? Es esto sobre lo cual hay que enfocar la atención. ¿Por qué la vida no habría de llevar la Esencia a su pleno desarrollo? ¿Cómo ocurre que un hombre en quién la Vida ha desarrollado una plena Personalidad no puede proceder fácilmente a desarrollar plenamente su Esencia? De seguro, si la Vida pudo lograr lo primero, ¿no podrá lograr lo segundo con igual facilidad? En absoluto: la Vida no puede lograrlo. La Vida puede suministrar el alimento para el desarrollo de la Personalidad pero no el alimento necesario para el desarrollo de la Esencia. El secreto finca en que la Personalidad y la Esencia necesitan diferentes alimentos para su respectivo desarrollo. Necesitan diferentes clases de verdad. Por ejemplo, la educación de la Personalidad progresa por el conocimiento de las verdades de la ciencia, pero la de la Esencia no. El conocimiento, digamos, de los mercados mundiales y de la situación política desarrolla la Personalidad, pero la Esencia no se desarrolla por conocer verdades de esa clase. La Esencia, antes de manifestarse en un cuerpo humano, el cual deriva de sus padres en la tierra, proviene de un nivel mucho más elevado que el Mundo Planetario que está bajo 24 órdenes de leyes. Se dice que proviene «de las estrellas». Nuestro Sol es una Estrella en nuestra Galaxia llamada la Vía Láctea. Que se diga que proviene del nivel del Sol o de las afueras del Sistema Solar no importa por el momento. Lo interesante es que tiene un origen muy elevado, en la escala vertical. Por comparación, la Personalidad tiene un origen muy bajo, sean cuales fueren en el pasado nuestros ancestros situados en el tiempo horizontal. Ahora bien, la Esencia deja de crecer porque no obtiene de la Vida un alimento apropiado que le permita crecer. Pero si un hombre, imbuido de un conocimiento de este Trabajo (cuyo origen deriva del Círculo Consciente de la Humanidad, que en los Evangelios se llama el Reino de los Cielos) empapa continuamente su mente con sus Verdades y las piensa y las repiensa y percibe su profundidad y las reconoce y las aplica a sus estados interiores, entonces la Esencia empezará a crecer. Le está dando el alimento apropiado que el negocio de la Vida no le suministra. Sus energías cesarán de fluir solo hacia lo bajo y a sus reacciones personales y empezarán a fluir hacia lo alto, como el mítico Jordán, a otro nivel, donde está la Esencia. Porque la Esencia y la Personalidad están en diferentes niveles. Nosotros lo estamos también. Uno de esos niveles está bajo menos leyes que el otro. Esto significa que está en un nivel más alto. Solo la clase de Verdad que el Trabajo enseña desarrolla la Esencia. Si un hombre lo ama, eventualmente lo va a querer, y si lo quiere lo hace.

«Es este querer de la Verdad del Trabajo lo que forma la Nueva Voluntad en el hombre —acerca de la cual hemos hablado recientemente—. Es este querer hacer la Verdad del Trabajo lo que desarrolla la Esencia. Éste es el alimento apropiado, el cual ha bajado para ser recibido».

La Esencia es inmortal. Cuando el cuerpo de carne y sangre se deja a un lado retorna al lugar del cual vino, llevando lo que había recibido. Este querer del Trabajo no deriva de la voluntad de sí, la cual proviene del amor de sí. La voluntad de la Personalidad ocupa el segundo lugar respecto a esta voluntad. La voluntad de la Personalidad exterior obedece a la Voluntad de la Esencia interior. Se contenta con decir: «Hágase tu voluntad pero no la mía». Habiendo hecho la Personalidad pasiva mediante una desarrollada Esencia que se ha vuelto activa, por el poder que se logra haciendo la Verdad del Trabajo, el cual es más fuerte que la vida, el hombre ha alcanzado ahora el fin secreto y el significado oculto de su creación. Dejando de ser el medio hombre que la Vida había hecho es ahora un HOMBRE completo.

Great Amwell House, 23 de agosto de 1952
La esencia y el viaje de retorno

La siguiente cita es interesante en vista del tema de los recientes comentarios. La damos a continuación:

«Yo habito en la altura y la santidad, y con el quebrantado y humilde de espíritu». (Isaías, 57, 15).

Sea cual fuere su significado, sugiere que un hombre que está lleno del amor de sí, que nunca cuestiona su propia importancia, no será capaz de ascender en la Escala de Ser a un nivel más elevado de desarrollo. Probablemente el autor de la cita está en un nivel más alto porque dice que «habita en la altura y la santidad». Para ascender a ese nivel, una persona debe ser aparentemente humilde y quebrantada o contrita. Sabemos que en este mundo hay vidas ascendentes y descendentes, y no cabe dudar que también las hay en el otro mundo. Pero sabemos específicamente que en el Trabajo el ascenso significa algo definido. Quiero decir que sabemos que en una octava ascendente —Do, Re, Mi— se va de lo que es más burdo a lo más fino, y que siempre se empieza con el Do pasivo. Ahora bien, ¿imaginan al amor de sí como algo pasivo? ¿Dirían que es humilde y contrito? Obviamente, el amor de sí y toda su descendencia —orgullo, vanidad, poder, egotismo y todo lo demás, nada tienen de contrito y de humilde—. Un hombre no ascenderá con su ayuda a un nuevo ser. Pues bien, el Do pasivo significa que cualquiera sea aquello a que se refiere, es algo sobre lo cual puede actuar lo que está más alto en la escala. Cede ante lo que está más alto que él mismo. Por otra parte, el Do activo significa que sea lo que fuere, actúa sobre alguna otra cosa, y nada actúa sobre él.

Consideremos el alimento 768 que es tomado por el cuerpo. Sobre él actúan los jugos digestivos. Es decir, es pasivo, porque se somete a las acciones que rompen el alimento en materias más finas y, por lo tanto, más inteligentes y más útiles que pasan a la sangre, mientras que todo lo que es inútil es desechado. Esto es lo que el Trabajo ha de hacernos psicológicamente, si solo lo permitiéramos. Pero el amor de sí hará lo imposible para impedir que esto suceda. En el caso de la Octava-Alimento, el primer paso es la transformación del Do pasivo 768 —que es el alimento ordinario— en materias más altas clasificadas con el número 384; y así en adelante, etapa tras etapa, hasta la materia 12. Si 768 entró como un Do activo, solo puede descender en la escala de materias, volviéndose cada vez más denso y, por lo tanto, más estúpido y menos útil. Así ocurre psicológicamente con quienquiera cuyo amor de sí no regenerado, no enfrentado y no combatido, es dominante, porque esto obstaculiza el camino hacia la octava ascendente. El amor de sí no es pasivo y no permite que se actúe sobre él.

Ahora bien, ya que la Esencia desciende de un «plano superior» y por último se encierra en un cuerpo de sangre y carne, en el Hombre la octava ascendente debe existir en relación con este descenso. Aquí se sostiene la idea que la Esencia, por haber descendido, debe ser capaz de reascender —esto es, de desandar el camino de su descenso—. Si la Esencia reasciende y el centro de gravedad de la conciencia de un hombre y de su ser estuviesen verdaderamente en la Esencia en lugar de estar en la Personalidad, luego el reascenso de la Esencia sería asimismo el ascenso del hombre al nivel de su origen. Sería el viaje de retorno. Esa idea del «viaje de retorno» se menciona en varios lugares en la antigua literatura esotérica, como en el Himno de la Vestidura de Gloria en los escritos gnósticos, y hay obviamente una referencia en la parábola del Hijo Pródigo en los Evangelios (Lucas, XV 11,32).

El Hijo Pródigo, que con toda probabilidad era un hombre que había satisfecho todos los deseos de su amor de sí y encontró que todo sabía a nada y nada era real —tal vez haya sido un multimillonario— es descrito como alguien que «vuelve en sí». Se dio cuenta de una manera u otra que no seguía un buen rumbo y que había llegado al fin de las cosas. Todo carecía de sentido, como suele ocurrir cuando el único objeto de la vida es la satisfacción del amor de sí y sus ambiciones. Por eso dice, luego de haber vuelto en sí:

«Me levantaré e iré a mi padre, y le diré: Padre, erré el blanco».

Así se levantó y se llegó a su padre. No quiere decir su padre terrenal. Su padre se regocija y dice:

«Hagamos fiesta, porque este mi hijo muerto era, y ha revivido; se había perdido, y es hallado».

Habrán de ver la significación de estas palabras, muerto y perdido. Cuando un hombre vuelve sobre sus pasos y, dejando a la Personalidad tras él, empieza a moverse en dirección a la Esencia, deja de estar muerto o perdido. Buscando el desarrollo de la Esencia por medio del hombre interno, y alejándose de las falsedades e insinceridades y profesiones hueras del hombre externo, empieza a estar vivo en lugar de estar muerto —interiormente, en espíritu—. Ya se da cuenta de lo que tiene que hacer, de lo que en él es espurio, de lo que tiene que observar y lograr que se vuelva cada vez más consciente y de aquello sobre lo cual debe trabajar, y de aquello de lo cual debe despojarse y dejarlo tras sí. Ya no está más perdido, andando a la deriva y sin meta alguna a través de los años. Ahora tiene un rumbo. Ha partido para un verdadero viaje. Es un viaje muy largo, pero no tardará en sentir que recibe ayuda. Por eso en la parábola se dice:

«Y cuando aún estaba lejos, lo vio su padre, y fue movido a misericordia, y corrió, y se echó sobre su cuello, y le besó».

La frase «cuando aún estaba lejos» indica que el viaje desde la Personalidad a la Esencia es muy largo. La misericordia y el ser bien recibido señalan la ayuda. Ocurre como si el Trabajo estuviese hablando, y diciendo que cuando un hombre vuelve verdaderamente en sí —esto es, cuando se recuerda a sí mismo y se reconoce— sabe que no es la persona que siempre pretendió ser, o aquélla que ha tomado por sí mismo, y que ha seguido un rumbo equivocado y trata de mantenerse en él. Es curioso que esa parábola es llamada la del Hijo Pródigo. ¿De qué era pródigo? Algunas personas dicen seriamente que se refiere al dinero. Lo toman sensual, literalmente, e imaginan que fue usada por padres avaros que se alimentaban de algarrobas. Habrán notado que la palabra «Pródigo» no aparece en la parábola. Es en realidad una parábola acerca de un hombre que, por más que haya tenido éxito, descubre que la vida no le dio lo que esperaba y, al darse cuenta que debe tener otro origen que la vida, lo cual no tiene sentido tomado por sí mismo, y debe hacer otra cosa además de vivir, emprende el camino para librarse de toda la falsedad que la vida y sus modalidades han depositado en él, y despojarse de todas las actitudes que su vanidad y sus ilusiones sobre sí mismo han forjado en él. Es en realidad una parábola acerca del retorno al origen de uno mismo —no el retorno a la madre, sino a algo que está más allá y es diferente—. El hombre ha descubierto su verdadero origen. Ha descubierto la Esencia. Toda su vida emocional empieza a cambiar. Se ha asido de la cuerda que cuelga por encima de su cabeza —no porque le hayan hablado de ella, sino saltando él mismo, mediante un esfuerzo que le es propio, por medio de un acto interior de su hombre interior—. En relación con esta comprensión de nuestro origen vertical, que es distinto de nuestro origen temporal, y el resultante reconocimiento de uno mismo, daré algunas citas, sin comentario alguno. Cristo dijo:

«No llaméis padre vuestro a nadie en la tierra». (Mateo, XXIII, 9).

Cuando su madre le habla del milagro del agua convertida en vino, le dice:

«¿Qué tienes conmigo, mujer?». (Juan, II, 4).

En otro lugar dice: «¿No sabéis que vosotros todos sois hijos de Dios?». Daré un breve extracto de la Literatura Hermética (Hermética, Libro 1). El autor se refiere al Creador estableciendo los ciclos de nacimiento y muerte de todos los seres vivientes que tienen lugar en la tierra, incluso el del Hombre. Pero el Hombre es diferente de todo el resto de la Vida Orgánica —acerca de la cual hablaremos dentro de un momento—. El Hombre tiene dentro de sí algo más que los animales y esto tiene que llegar a saberlo. Tiene mente sobre y por encima de los sentidos.

«Que el hombre, que tiene mente en él, reconozca que es inmortal… Aquél que se ha reconocido a sí mismo entra en aquel Dios que está arriba». Agrega que aquéllos que no lo hacen, vagan por las tinieblas del mundo de los sentidos y repiten dentro de él su renacimiento. Por último, en la visión de Jacob tenemos la escala que se extiende entre el Cielo y la Tierra, con figuras que ascienden y descienden:

«Y Jacob soñó: y he aquí una escalera que estaba apoyada en tierra, y su extremo tocaba en el cielo; y he aquí ángeles de Dios que subían y descendían por ella». (Génesis, XXVIII, 12).

Piensen por sí mismos lo que señalan estas pocas referencias.

Ahora bien, vemos que nada de lo que se dijo más arriba puede aplicarse similarmente a la Personalidad. Quiero decir, no hay viaje de regreso por vía de la Personalidad, porque está en el nivel de la vida y fue creada por la vida. No hay, por lo tanto, ascenso en la Escala de Ser por medio de la Personalidad. No descendió a esta vida-tierra tal como lo hizo la Esencia, sino que fue hecha por la vida. El principal problema que nos plantea la Personalidad es el de hacer, eventualmente, su poder casi insignificante a voluntad. Entonces se la puede emplear. Retornemos ahora al origen de la Esencia. Entendemos que la Vida Orgánica se originó en el nivel de inteligencia representado visiblemente por el Sol. Es más sencillo emplear el término «Sol». Le fue necesario al Sol crear una película viviente y sensible sobre la tierra capaz de recibir las influencias que descienden por el Rayo de Creación y hacerlas llegar al punto terminal de nuestro Rayo particular —a saber, la Luna—. Tendremos que hablar en términos de alegoría. El Sol estaba deseoso de emprender esta tarea, pero solo a condición de recibir algo como recompensa por todo su trabajo de planificar, crear, experimentar y mantener la sensible película de la Vida Orgánica sobre la tierra. Con este propósito, después de haber hecho que las condiciones en la tierra fuesen convenientes, creó al Hombre como organismo capaz de desarrollo propio. Esto es, dio al Hombre más de lo que era necesario. Esta creación especial era puramente experimental. Podía fracasar. Lo importante era que si un número suficiente de seres humanos se desarrollasen a sí mismos más allá de lo que era necesario para existir y sobrevivir en la tierra, podían elevarse en la Escala de Ser hasta el nivel de lo que es representado por el Sol. El Sol recibiría entonces algo por sí mismo. Además, con este fin, cierta clase de enseñanza que imparte instrucciones para el autodesarrollo, fue sembrada en la tierra en lugares y épocas convenientes. Debido al nivel de la inteligencia del Hombre no podían ser impartidas excepto de una manera difícil y deformada. Esto es lo que significan las Influencias C provenientes del Círculo Consciente de la Humanidad y que se transforman inevitablemente en Influencias B en la tierra. El problema reside en nuestro pensar ordinario, que no puede abarcar los opuestos aunque lo puedan hacer los Centros Superiores. Por lo demás, la Vida Orgánica fue creada como una clase de fábrica de dolor en la cual todo debe esforzarse continuamente o sufrir de diferentes maneras, y todo ello, el nacimiento, el dolor, la muerte, el sufrimiento y el temor, y también las emociones negativas y la ansiedad, producen vibraciones que son alimento y sustento para el crecimiento de la Luna. Tal es, muy brevemente, nuestra situación en la Vida Orgánica sobre la tierra. Pablo se refiere en algún lugar a toda la creación gimiendo a una, en la espera del nacimiento de los Hijos de Dios. Dice:

«Porque el anhelo ardiente de la creación es el aguardar la manifestación de los hijos de Dios… porque sabemos que toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora…». (Romanos, VIII, 19, 22).

No se conoce en qué escuela Pablo recibió su enseñanza, pero su frase parece similar a lo que enseña el Trabajo. Asimismo se encuentran similares indirectas desparramadas por los Evangelios. El Hombre, por lo tanto, por ser distinto a las otras formas de vida, tiene una posibilidad en este mundo de sufrimiento, dolor y peligro, y su posición no es tan desesperada. Tiene en él aquello que viene de lo alto, aunque por estar dormido ha olvidado su origen y solo cree en sus sentidos. Si desarrolla sus vínculos con lo que viene de lo alto, luego de haber desarrollado primero los vínculos necesarios con lo que viene de la vida, puede ascender al nivel de su origen. Cabe suponer que el término «Hijos de Dios» se refiere a aquéllos que han sufrido este desarrollo, y ascendieron a otro nivel de experiencia.

Tanto los Evangelios como el Trabajo nos dan instrucciones para que podamos emprender ese ascenso. Si se pondera lo que se dijo, por ejemplo, en el Sermón del Monte, nos convenceremos que no es el amor de sí ni las diversas formas groseras o sutiles en las cuales puede manifestarse las que señalan el camino hacia el ascenso. Como punto de partida se necesita otro amor.

Great Amwell House, 30 de agosto de 1952
El antagonismo entre el amor de sí y el trabajo

¿No les habrá ocurrido alguna vez observarse y reírse un tanto de las manifestaciones del amor de sí? ¿Son aún demasiado orgullosos o plenos de autosatisfacción o simplemente ciegos? Recuerden que en su psicología ningún cambio puede tener lugar mientras el amor de sí permanezca sin cambio alguno.

Cuando el cuerpo de carne y sangre es dejado a un lado no se puede llevar nada excepto la psicología. Una persona se convierte en su psicología. Es la víctima de su psicología. Si odia, se halla en odio, con todos aquéllos que odian similarmente. Entonces todos se odian los unos a los otros.

«El odio surge del amor de sí que ha sido herido o menospreciado o burlado. La persona que siempre se siente insultada está llena de amor de sí. Odia a la gente. Hoy en día hay en el mundo una extraordinaria cantidad de odio. El odio hace a las gentes subhumanas en su comportamiento, tal como lo hemos presenciado en los últimos años».

Para empezar a aprehender lo que somos psicológicamente, basta preguntarse con frecuencia:

¿Cuál es nuestra relación con el bien del Trabajo?

¿Con las verdades que enseña sobre nosotros mismos?

¿Cuál es su relación con su bien y su verdad?

Hablo de nuestra relación interior —esto es, de nuestra verdadera relación—, no de la que pretende o despliega o imagina la Falsa Personalidad. Nuestro cuerpo psicológico está debidamente organizado de acuerdo con nuestra relación interior con el Trabajo. Reflexionemos un poco sobre esta relación interior. Cuando las gentes sienten secretamente que hacen un acto de bondad al Trabajo al asociarse con él, no tienen ninguna relación interior con el Trabajo y en realidad están psicológicamente en peligro. Un hombre o una mujer debe desear verdaderamente más al Trabajo que al estado presente de su vida para entablar una relación interior con él. Deben cuidarse de nunca entronizarlo exterior o interiormente. He presenciado las implacables consecuencias de haberlo hecho así.

«Conectar el Trabajo con el amor de sí personal es valorarse uno mismo más que el Trabajo. ¿No es verdad? El cuerpo psicológico está entonces en desorden y no puede formarse. Vemos que esas personas que en el fondo se aman y se valoran a sí mismas y aman y valoran su presente vida ante todo, nunca son capaces de aprehender claramente lo que enseña el Trabajo. Todo está mezclado y es confuso y oscuro en ellas. La razón finca en que el pensamiento no sigue un rumbo claro. Ocurre como si en un río se encontrasen corrientes opuestas y levantaran el barro en sus remolinos. Dan vueltas en redondo. ¿Por qué? Porque el Trabajo amenaza su amor de sí. ¿Cómo se podría pensar claramente sobre el Trabajo si nuestro amor de sí lo detesta en secreto o lo ridiculiza? Nuestros pensamientos no lo captarán».

A este respecto citaré otra vez una observación hecha por Pablo en su segunda epístola a Timoteo. Se refiere a lo que sucede cuando el amor de sí se encuentra con la verdad esotérica. Se refiere en especial al fin de la edad en la cual estamos viviendo, «cuando todas las cosas estarán crujiendo —poco a poco—», como dijo G. Menciona varios signos y síntomas del derrumbe general de toda bondad y verdad y el advenimiento de la maldad y falsedad. Entre otras cosas Pablo dice:

«Porque habrá hombres amadores de sí mismos (φιλατοι) siempre aprendiendo, y nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad». (II Timoteo, III, 2, 7).

Es preciso que ustedes sean capaces de ver la razón por la cual no pueden percibir la verdad por sí mismos. El amor de sí combate las verdades del Trabajo. Las verdades del Trabajo son capaces de despertarnos. El amor de sí trata de mantener al hombre o a la mujer dormido. El despertar se vuelve así imposible para ellos. Están «siempre aprendiendo, y nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad». Ya deben de haber comprendido que nadie puede despertar sin autoobservación.

Para despertar, una persona debe ver cada vez más claramente a qué se asemeja. Esto es doloroso. Pero nos da coraje para morir para nosotros mismos y nuestro amor de sí.

Cuando el amor de sí es fuerte impide la autoobservación.

Una persona, cuando se le dice que es difícil, lerda, satisfecha de sí, perezosa, presumida, vanidosa, etc., no puede ver simplemente lo que ello significa. El amor de sí no lo quiere aceptar. Suele ir a la violencia. Si no puede ver mediante la autoobservación llevada a cabo paso a paso, por un tiempo prolongado y acumulativo, a qué se asemeja, no podrá despertar a lo que es en realidad, y así nunca deseará morir a lo que es. Su conciencia de sí no le mostrará acrecentamiento alguno. Y a no ser que despierte a lo que es, el amor de sí seguirá manteniendo un poder pleno e indiscutido sobre él. Pensará, desde luego, que tiene poder sobre sí mismo. Estará dolorosa, trágicamente equivocado:

Será su orgullo, su engreimiento, su vanidad, y el enojo o violencia que siente cuando estos son heridos por el poder que tienen sobre él.

Es la idea de su propio encanto y excelencia.

De su autoestima.

Autovaloración.

Autoimportancia.

Su cortés superioridad.

Y el desprecio de los otros, que lo orientarán.

Es su indiferencia interior.

Y su categórico egoísmo y mezquindad.

Su envidia.

Celos.

Y deseos de poder, que lo dominarán.

Todos esos gigantes, la progenie del amor de sí, tienen poder sobre él, no él sobre ellos. El pequeño y tonto «Yo» imaginario, aquella cosa imaginaria a la que llama «Yo», le hace imaginar que anda por la vida en la multitud de su propia inteligencia y fuerza, y esto es lo trágico en todos nosotros. No, aquellos implacables y duros gigantes lo obligan a andar. Excelente tema, por cierto para una caricatura —como lo son tantas cosas en el Trabajo—. (Por ejemplo, traten de retratar su Falsa Personalidad). Sí, aquellos gigantes son señores crueles. El hombre que está bajo el mando de su vanidad, digamos, sufre muchas veces y sin utilidad alguna dicho gigante. Por eso se siente perplejo, a menudo herido. Como dije recientemente es lo mismo que llevar un cilicio sin conocer la razón de su incomodidad.

Todos los aspectos que asume el amor de sí nos atormentan y nos hacen sufrir de centenares y centenares de maneras, todas inútiles. Destruyen nuestra vida.

«Por lo tanto debemos observar, y observar nuevamente, nuestro amor de sí, y llevarlo a la percepción consciente y reconocerlo. A esto lo llamaría el método directo».

«O debemos observar una y otra vez a qué nos asemejamos. Esto disminuye constantemente el amor de sí. Empezamos por perder nuestra admiración y amor de sí a medida que observamos nuestra conducta y lo que está en nosotros. A esto lo llamo el método indirecto».

En ciertos puntos los dos métodos se mezclan. En ambos casos, empero, no hay que justificarse a sí mismo. O más bien, ya que esto es imposible, es preciso observar también de qué modo uno se justifica a sí mismo. Quiero decir, es preciso incluir en nuestra observación de algo en nosotros mismos aquello que lo justifica para lograr una observación completa. Es esto lo que olvidamos continuamente de hacer, si bien nos fue enseñado repetidas veces. Uspenskiï solía hacer hincapié en que la observación de sí realizada por las gentes es siempre incompleta, debido a que no han observado después cómo criticaron o se justificaron a sí mismas. Cuando también se observa el resultado sobre sí mismo de lo que se observa se lleva a la conciencia aquello con lo cual de otro modo se hubiese identificado. Recuerden que uno no se identifica con aquello que se observa distintamente.

Cuando una persona se identifica con todo lo que dice, siente, piensa y hace, dicha persona no se está observando. Luego, dicha persona está dormida.

Ahora bien, proseguiremos; consideremos las dificultades que presenta ver el amor de sí.

Nuestra relación interior con el Trabajo, por medio de la cual nos nutre, depende de dos cosas:

«Una es la percepción de las verdades que nos enseña. Algunas de estas verdades nos dicen que»:

El Hombre está dormido y que su tarea especial es la de despertar del sueño.

Que es una multiplicidad y no una unidad.

Que no se recuerda a sí mismo.

Que se identifica y considera internamente.

Que se somete constantemente al poder de las emociones negativas y de la Falsa Personalidad.

Que solo tiene un «Yo» Imaginario y comete el error fatal de tomarlo por el Yo Real.

Y así sucesivamente. Éstas son unas pocas verdades del Trabajo. Lo menciono porque preguntaron recientemente cuál era el significado de las verdades del Trabajo.

«La segunda cosa que determina su relación interior con el trabajo es hacer el Trabajo. Si el hombre se conecta mediante su propia percepción interior con las verdades del Trabajo y poniéndolas en práctica se da cuenta de su bondad, recibirá los dos alimentos necesarios para el desarrollo de la Esencia».

Así como el cuerpo físico requiere que le den literalmente de comer y beber para nutrirse, así el cuerpo psicológico requiere los dos alimentos psicológicos del bien y la verdad, los cuales le pueden ser suministrados por el Trabajo.

Ahora bien, una de las dos cosas que hay que hacer es observarse a sí mismo y darse cuenta del bien que esto representa con el correr del tiempo. Una de las dificultades en la observación de sí estriba en darse cabalmente cuenta del significado de una palabra con la cual nos califican. Ocupémonos de la palabra vanidad. Alguien me dice: «Usted es un vanidoso». Supongamos que no me doy cuenta del significado de esta palabra, debido a que nunca me observé a mí mismo, y contesto: «No soy en absoluto un vanidoso», y me siento herido. Hay una brecha aquí que solo uno mismo puede llenar. Cuando G. dijo a una persona hace algunos años que su rasgo principal era Pavo real, dicha persona lo miró con incredulidad. No llegaba a darse cuenta del significado de lo que le decían, y creo que nunca lo logró. Sin embargo, otras personas se dan cuenta fácilmente de lo que ello significa. Esto nos hace ver una de las dificultades de hacer el Trabajo por el lado de observarse a sí mismo. Se da una palabra —tal como amor de sí— y dicha persona no encuentra forma de aplicarla a sí misma. Por otra parte, a veces se suele observar algo para lo cual es imposible hallar una palabra y solo se lo reconoce por el sabor interior. Quizá, más tarde, se comprenda que es la vanidad, acerca de la cual se era incrédulo. Ésta es una experiencia característica en el Trabajo, y una señal del debilitamiento del amor de sí que permite penetrar un poco de verdad acerca de uno mismo.

Ahora bien, retornemos al antagonismo existente entre el amor de sí y el Trabajo y la cuestión de la calidad de nuestra relación interior con este último.

Cabe exponer esta cuestión muy sencillamente. Si nuestra relación con el Trabajo está mezclada de amor de sí no se recibe nada de verdadero y se corre mucho peligro porque la simiente del Trabajo puede ser destruida. Éste es el tema de varias parábolas. La semilla que cae en terreno pedregoso y es destruida por el calor del sol es una:

«Pero salido el sol, se quemó; y porque no tenía raíz, se secó». (Marcos, IV, 6).

Aquí el sol es el calor del amor de sí. A este respecto, la parábola más importante es aquélla que se refiere a la Purificación del Templo. Significa que la relación interior con el Trabajo debe ser purificada del elemento del amor de sí y sus intereses y ambiciones. El Trabajo no es una proposición para los negocios, ni tiene nada que ver con los propósitos de la vida. Esas cosas no pueden desarrollar la Esencia que ha descendido de otro nivel. El vínculo interior con el Trabajo, purificado del amor de sí, constituye el templo dentro de nosotros mismos. Mediante el «templo» existe la posibilidad de establecer una comunicación con un nivel superior, pero no si está contaminado con el amor de sí y sus intereses:

«Y entró Jesús en el templo de Dios, y echó fuera a todos los que vendían y compraban en el templo, y volcó las mesas de los cambistas, y las sillas de los que vendían palomas; y les dijo: Escrito está: Mi casa, casa de oración será llamada; más vosotros la habéis hecho cueva de ladrones». (Mateo, XXI, 12, 13).

Habrán notado con cuanta dureza el Trabajo en la persona de Jesús trata la mezcla del amor de sí con nuestra relación interior con él. Es mezclar dos niveles que, si no están separados en la mente y el corazón, son mutuamente antagónicos. El significado psicológico de esta parábola es lo importante para nosotros hoy en día.

Great Amwell House, 20 de septiembre de 1952
Nota sobre el significado de la fe

Introducción de trabajo

Por el momento retornaremos a la necesidad del pensar psicológico en el Trabajo para diferenciarlo del pensar sensual. Esta idea, brevemente expresada, es que nadie puede desarrollarse internamente mediante el pensar sensual. La clase de pensamiento que solo se basa en los sentidos, por más lógico que sea, no lleva demasiado lejos. No abre ni tampoco puede abrir la mente interior. Solo lo puede hacer el pensar psicológico. A este respecto tenemos en primer lugar la escala que el Trabajo da sobre los niveles de pensamiento:

MENTE SUPERIOR

PENSAR PSICOLÓGICO

PENSAR LÓGICO     PENSAR SENSIBLE     PENSAR FORMATORIO

PENSAR ALÓGICO               SUPERSTICIÓN

Les recordaré que nos dijeron que a menos de creer en la existencia de una Mente Superior no podremos asimilar el Trabajo —esto es, recibirlo hasta que llegue a formar parte de nosotros y así sufrir su influencia—. La habilidad necesaria para alcanzar el nivel del pensar psicológico depende de nuestra convicción de la existencia de la Mente Superior. Sin pensar psicológico no podemos ponernos en contacto con los Centros Superiores. En segundo lugar, tenemos las tres divisiones primarias del Centro Intelectual y del Centro Emocional, que se denominan la parte motora, la parte emocional y la parte intelectual.

Me ocuparé del Centro Intelectual y llamaré parte motora a la sede de la mente exterior o externa, parte emocional a la sede de la mente media o intermedia y parte intelectual a la sede de la interior o interna. Esta última mente está vuelta hacia los Centros Superiores. El Pensar Sensual no la puede abrir: solo el Pensar Psicológico puede abrir la mente interior. Pues bien, reparen en los puntos de contacto entre lo que se dijo más arriba y lo que sigue, que fue extraído de un capítulo del libro que escribíamos, llamado provisionalmente The Mark.

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La fe

La palabra traducida por fe (pistis) en el Nuevo Testamento significa más que creencia. Significa otra clase de pensar. Tomemos un ejemplo de los Evangelios:

«Llegando sus discípulos al otro lado, se habían olvidado de traer pan. Y Jesús les dijo: Mirad, guardaos de la levadura de los fariseos y de los saduceos. Ellos pensaban dentro de sí, diciendo: Esto dice porque no trajimos pan. Y entendiéndolo Jesús, les dijo: ¿Por qué pensáis dentro de vosotros, hombres de poca fe, que no tenéis pan?… ¿Cómo es que no entendéis que no fue por el pan que os dije que os guardaseis de la levadura de los fariseos y de los saduceos? Entonces entendieron que no les había dicho que se guardasen de la levadura del pan, sino de la doctrina de los fariseos y de los saduceos». (Mateo XVI 5-12).

En este incidente está claro que los discípulos entendieron algo que dijo Cristo en su significado sensual —esto es, según el sentido literal de las palabras—. Cristo les dijo que eso era señal de que tenían poca fe. No es una cuestión de creencia. Creían grandemente en el Cristo visible. Sin embargo tenían poca fe. ¿Qué significa esto? Significa que la fe es algo más que la creencia. En este caso, la fe significa entender en otro nivel que el nivel literal. El entender sensual no puede ponerse en contacto con los significados contenidos en la enseñanza de Cristo. No se refería a la levadura literal sino a la psicológica. Cristo no estaba hablando sensualmente sino psicológicamente. Sus palabras no tenían ningún sentido literal sino solo un significado psicológico. La levadura a la que se refiere no es levadura literal ni el pan literal sino la falsedad que contamina el bien. Los saduceos y los fariseos siempre están dentro de nosotros. Los saduceos se pueden comparar con los científicos de hoy en día. No creían en ninguna vida después de la muerte. Ésta es su levadura de falsedad. Los fariseos pueden compararse a las gentes que están en las apariencias, para quienes, por así decirlo, lo importante es ir a la iglesia los domingos «para ser vistos por los hombres». Ésta es su levadura. Fueron estigmatizados como hipócritas —sin creencia interior—. Ahora bien, Cristo relaciona aquí la falta de entendimiento psicológico de los discípulos y la consiguiente inhabilidad de ver lo que quería decir la escasez de fe. En otras palabras. Cristo relaciona la capacidad del entender psicológico con la posesión de la fe; y el entender sensual con la escasez de fe, o todavía con la ceguera, con la completa ausencia de fe y la muerte interior. La fe es necesaria para abrir una parte de la mente que los sentidos no abren.

Ocupémonos ahora de otros pasajes que se refieren a la fe y sus elevados significados. Muchos habrán creído en Cristo como un hacedor de milagros visible. Creían a través de lo que veían, a través de la evidencia de los sentidos. Pero en Hebreos XI, 1, la fe es llamada la convicción de lo que no vemos. «Ahora bien: es la fe firme seguridad de lo que esperamos, la convicción de lo que no vemos». No es solo la convicción de cosas que no vemos, sino que es una base o plano desde el cual se puede alcanzar otro mundo de relaciones y valores, uno que está por encima del mundo que vemos y es su causa. Por eso el desconocido autor de los Hebreos prosigue de esta guisa:

«Por la fe conocemos que los mundos han sido dispuestos por la palabra de Dios, de suerte que de lo invisible ha tenido origen lo visible».

El autor prosigue escribiendo de qué modo, mediante la posesión de la fe, ciertas cosas han sido hechas. Ahora bien, aunque sea tal vez cierto que en ningún lugar de las Escrituras la fe se define exactamente, sino sobre todo sus efectos, se dicen ciertas cosas acerca de ella —tal como más arriba— para mostrar que tiene que ver con una percepción interior de escala. Si la fe hace que un hombre perciba en su mente que un mundo, invisible a los sentidos, está por encima del mundo visible y es su causa, luego percibe las cosas en escala —esto es, en función de niveles superiores e inferiores—. Cuando el centurión dijo que era hombre puesto bajo autoridad y tenía soldados bajo sus órdenes, y agregó que debía ocurrir lo mismo con Cristo, hablaba en función de escala. Quería decir que Cristo solo tenía que dar la orden y su siervo enfermo se sanaría. Al oírlo Cristo exclamó que nunca había encontrado a alguien que entendiese mejor lo que significaba la fe. Se dice que un centurión envió mensajeros a Cristo para pedirle que sanase a su siervo:

«Y Jesús fue con ellos. Pero cuando ya no estaban lejos de la casa, el centurión envió a él unos amigos, diciéndole: Señor, no te molestes, pues no soy digno de que entres bajo mi techo; por lo que ni aun me tuve por digno de venir a ti; pero di la palabra, y mi siervo será sano. Porque también yo soy hombre puesto bajo autoridad, y tengo soldados bajo mis órdenes; y digo a éste: Ve, y va; y al otro: Ven, y viene; y a mi siervo: Haz esto, y lo hace. Al oír esto, Jesús se maravilló de él, y volviéndose, dijo a la gente que le seguía: Os digo que ni aun en Israel he hallado tanta fe. Y al regresar a casa los que habían sido enviados, hallaron sano al siervo que había estado enfermo». (Lucas VII, 6-10).

Retornando a los Hebreos, el autor prosigue diciendo: «… sin fe es imposible agradar a Dios». Esto es, es imposible sin la base o cimiento de la fe, la cual hace que le sea posible al hombre pensar más allá de la evidencia de sus sentidos y darse cuenta de la existencia de una escala invisible y entender el significado psicológico. Entender la escala quiere decir entender que hay diferentes niveles de significado. El significado literal es una cosa, el significado psicológico o espiritual es otra —aunque se empleen las mismas palabras—. Por ejemplo, vimos que la palabra levadura empleada en el incidente que citamos señalaba dos niveles de significado. Los discípulos la entendieron en el nivel más bajo y se les dijo que esto era así porque su fe era poca. Su pensar era sensual. Les costaba pensar de una nueva manera y en otro nivel. Y su pensar psicológico era tan débil porque se apoyaba en los sentidos y no en la fe. Así sentidos y fe describen dos maneras de pensar, no opuestas, ni antagónicas, sino en dos niveles diferentes. Porque sin la percepción de escala y niveles, las cosas se vuelven opuestas cuando no lo son en realidad, y la mente del Hombre se escinde en «una cosa» «u otra», lo cual conduce a inacabables confusiones y discordias mentales y desdichas. El autor prosigue diciendo: «Que es preciso que quien se acerque a Dios crea que existe y que es remunerador de los que le buscan». Es aparente que si tras todas las cosas hay escala, si orden es escala, y si establecer un orden es establecer una escala, luego deben existir lo superior y lo inferior. Para todas las cosas debe de haber un arriba y un abajo. Un hombre que no puede percibir la escala, sea ésta visible o invisible, como lo hizo el centurión por medio de su comprensión psicológica que provenía de su gran fe, estará cerrado a las intuiciones que solo la fe deja penetrar en toda mente que antes había estado dormida en los sentidos y en el limitado mundo que estos revelan.

Nota

Según el diagrama de Trabajo, hay una mente exterior, una mente media y una interior. Se les puede dar el nombre que se quiera: solo la mente exterior está vinculada a los sentidos y la mente interior a los Centros Superiores y a su modo de pensar.

La mente interior no puede ser abierta por el amor de sí porque entonces un hombre solo piensa en sí mismo y en todas las cosas solo se ve a sí mismo y a nada superior a él.

Si la mente interior no está abierta, el hombre solo vive en la exterioridad y solo tiene los sentidos y el pensar sensual como cimiento de su comprensión. No tiene poder de pensar psicológico —o al menos muy poco— porque no está en contacto con los Centros Superiores.

Great Amwell House, 27 de septiembre de 1952
De qué modo las actitudes equivocadas nos castigan

El Trabajo hace hincapié en la importancia de las actitudes. En el estudio de sí nos dicen que hemos de observar nuestras actitudes. Se nos dice que no podemos cambiar mientras no cambien nuestras actitudes. Una actitud equivocada deforma nuestras relaciones con las cosas. El Trabajo nos enseña que estamos conectados con las cosas exteriores por nuestras actitudes, como por hilos. Cuando no se tiene actitud alguna hacia alguna cosa no se está conectado con ella. Si se es completamente indiferente, por ejemplo, a la religión, quizá uno se imagine ser muy tolerante, pero en realidad se debe al no tener actitud alguna sobre ese particular. Las influencias que son creadas en la vida, tal como la política, la guerra y todas sus intrigas, las riquezas, la posición social, los negocios, los deportes, el ganar pruebas de velocidad, la bebida, el juego, y otras cosas semejantes, se llaman influencias A. Nuestras actitudes hacia ellas nos conectan con ellas y nos mantienen en la vida, no atados por hilos sino por cuerdas. Así como son nuestras actitudes, así estamos conectados con esas influencias-vida.

Otras influencias de un orden diferente son sembradas en la vida por el Círculo Consciente de la Humanidad y tienen que ver con el psicotransformismo —esto es, con la posible transformación del Hombre a través de un desarrollo interior—. No son creadas por la vida. Esas influencias en sí son llamadas influencias C, pero nos llegan cambiadas por la vida como influencias B. Esto es porque para comprender directamente las Influencias C tendríamos que entender el lenguaje de los Centros Superiores, los cuales piensan en función de Sí y No. Nosotros pensamos en función de Sí o No. Esto es, pensamos formatoriamente. El pensar formatorio no tiene la tercera fuerza o fuerza conectante que tienen los Centros Superiores. La Tercera Fuerza pone en relación las dos fuerzas opuestas. El pensar formatorio se asemeja a preguntar cuando se va en bicicleta si hay que girar hacia la derecha o hacia la izquierda e insistir en recibir una respuesta definida.

Ahora bien, el Trabajo deriva principalmente de las Influencias C y nos puede abrir a los Centros Superiores. Nuestra conexión con el Trabajo depende de nuestra actitud hacia él, y de la idea de una Mente Superior u Hombre Consciente. Las actitudes pueden ser negativas o positivas. Si se tiene una actitud negativa hacia el Trabajo, no se lo podrá entender. Esto suele suceder si un hombre carece de Centro Magnético, porque el Centro Magnético en realidad se define como el poder de distinguir entre las Influencias A y B. Por ejemplo, deberíamos tener la capacidad de distinguir las influencias contenidas en el Financial Times, y las influencias contenidas en los Evangelios. Deberíamos tener la capacidad de ver que son dos cosas muy diferentes.

«El hombre que quiere entrar en el Trabajo debería estudiar durante un prolongado período mediante la autoobservación cuáles son sus actitudes hacia él. Es una parte interesante y necesaria del estudio de sí».

Algunas de sus actitudes, serán negativas y otras serán positivas. A medida que acrecienta el estudio del Trabajo aplicándolo a su propio ser, viendo y reconociendo su verdad, sus actitudes se volverán cada vez más positivas y menos negativas. La verdad lo cambia. Si, por acaso, no estudia el Trabajo relacionándolo con su ser mediante la observación de sí, y no ve verdad alguna en él, sus actitudes no se modificarán. Seguirá siendo el mismo. Puesto que no somos directamente conscientes de nuestras actitudes, debemos tratar de descubrirlas por medio de algún método, como ir reparando en los efectos que producen. Lo difícil es que nos sentimos a nuestras anchas con nuestras actitudes, pero el Trabajo luchará inevitablemente con muchas de ellas si le permitimos entrar. Si una persona no desea cambiar y no ve razón alguna en ello, lo que tiene que hacer es impedir la entrada del Trabajo para poder seguir siendo lo que es. (Revelo este proceder como un profundo secreto).

Repito otra vez que la gente ignora que tiene actitudes. Se contentan con tener aversión a algunas personas y simpatizar con otras, aborrecer sus intereses y luego gustar de otros, y así en lo sucesivo, sin darse cuenta que todo ello se debe a sus actitudes. Personas muy ingenuas nos dicen que carecen de actitudes y lo creen realmente —imaginan ser imparciales—.

Ahora bien, deseo decirles, a modo de comentario, cómo nos hieren las actitudes equivocadas. No podemos tener actitudes equivocadas sin que, de algún modo, nos lastimen. Como dije, una actitud equivocada nos procura una relación equivocada con una cosa; por ejemplo, una actitud equivocada hacia otras personas nos da una relación equivocada con nosotros mismos. Lo trataré de explicar exponiendo las actitudes que tenemos para con el sexo opuesto. En el hombre hay una mujer, y en la mujer hay un hombre. Mientras sigamos siendo unilaterales y así desequilibrados —esto es, mientras sigamos siendo personas N.º 1, N.º 2 o N.º 3, hay una desarmonía en el hombre con la mujer que está en él, o en la mujer con el hombre que está en ella—. Es decir, la mujer dentro del hombre castiga al hombre, y el hombre dentro de la mujer castiga a la mujer. En cada caso, están en desacuerdo consigo mismo. Cuando el hombre trae la mujer que está dentro de él a la conciencia, o la mujer trae a la conciencia al hombre que está dentro de ella, este desacuerdo interior cesa. Es una larga tarea, pero de ella deriva la paz y la aceptación de los sexos. Desde luego, aquí estoy hablando psicológicamente. Esto es lo que al parecer quiso decir Cristo cuando le preguntaron cuándo llegaría su reino y contestó:

«Cuando los dos serán uno, y lo que está fuera como lo que está dentro, y el varón con la mujer no será ni varón ni mujer».

Este dicho de Cristo se refiere en la Segunda Epístola de Clemente. Cabe notar aquí que en el caso del hombre, aquello que está fuera es el hombre, y aquello que está dentro es la mujer, y viceversa.

Ahora bien, si un hombre tiene una mala actitud hacia la Mujer, luego tendrá una mala actitud hacia la mujer dentro de sí mismo. Si una mujer tiene una mala actitud hacia el Hombre, luego tiene una mala actitud hacia el hombre dentro de sí misma. Ocurre exactamente lo mismo con todo lo demás. Se puede tener una mala actitud hacia la vida, hacia el mundo «y el mismo Universo» —pero una persona está en todas esas cosas y todas esas cosas están en ella—. De la misma manera, si una persona odia a sus semejantes, odia también algo en sí misma, y una parte de ella, y de hecho una parte muy importante de ella, se verá disminuida y maltrecha. Cuanto más se reflexiona acerca de las actitudes, más se comprende su importancia, y lo peligroso que suelen ser las actitudes equivocadas. Cuando la actitud es correcta, las conexiones más se realizan plenamente. Si tuviéramos conciencia objetiva veríamos las cosas tal como son en realidad. Si viéramos las cosas tal como son en realidad, tendríamos una actitud correcta hacia todo. Al presente esto está aún muy lejos de nosotros. Si un hombre llegase a ser consciente de la mujer dentro de él, vería entonces las cosas tanto desde el punto de vista de la mujer como desde el punto de vista del hombre. Esto lo haría evidentemente menos subjetivo. Pero aunque al presente no poseemos nada que pueda compararse a la conciencia objetiva y vemos todo a través de nuestros prejuicios e ilusiones, tal hombre no se haría ilusiones sobre las mujeres, por conocer a la mujer en sí mismo, y lo mismo se podría aplicar a la mujer que conoce al hombre que está dentro de ella. Mientras tanto, todos podemos trabajar al menos sobre las actitudes equivocadas —en especial las actitudes equivocadas hacia el Trabajo mismo y en lo posible las actitudes equivocadas de unos hacia otros en el Trabajo—. Estas últimas nos exigen estudiar el significado de la consideración externa, el cual nunca debe descuidarse para hacer nuestra santa voluntad.

Una actitud equivocada produce una mala relación. Por eso, una actitud equivocada hacia el Trabajo resulta en una mala relación con él. Demos un ejemplo. Supongamos que hemos oído que el objeto del Trabajo es el de limpiar y purificar los centros inferiores para que puedan recibir a los Centros Superiores. Supongamos que nos dicen que los Centros Superiores existen en nosotros, plenamente desarrollados y siempre obrando, pero no los podemos oír debido al clamor de los «Yo», de los estados negativos, del considerar interno del identificarse, del autojustificarse, del fantasear, de la vanidad, del orgullo, y de todo el resto, como también a causa de la silenciosa obstrucción de los topes. Supongamos que me han enseñado todo esto, pero por el momento no puedo aceptar la idea de que los Centros Superiores ya están en mí. Creo que tengo que buscar y hallar algo fuera de mí. Tendré entonces una actitud equivocada hacia el Trabajo. Debido a esta actitud equivocada, nunca podré aprehender propiamente lo que me está enseñando el Trabajo, mis búsquedas se orientarán hacia fuera —no hacia dentro—. La idea de que el Círculo Consciente de la Humanidad está dentro de mí me parecerá extraordinaria. Cuando se dice —tal como se hizo en el reciente comentario sobre la Fe— que las divisiones interiores de los Centros pueden comunicarse con los Centros Superiores dentro de nosotros, y las divisiones exteriores solo pueden comunicarse con el mundo de los sentidos que nos es exterior, luego no creeré una palabra de lo que se dice, y seguiré buscando alguna clase de «dios de piedra» fuera de mí. Me imagino que son muchos los que, debido a esta particular actitud equivocada, se atascan en el Trabajo. Al no aceptar los Centros Superiores dentro de ellos, adorarán un dios externo, en la tradición, en las costumbres y opiniones sociales, en las convenciones, hasta en ciertas personas. Luego tienen una actitud equivocada hacia el Trabajo. A no ser que se produzca un cambio de actitud permanecerán empantanados y no se moverán más. Más allá de un punto limitado, el Trabajo será incapaz de crecer en ellos. Si el Trabajo no puede crecer en ellos, tampoco puede conectarlos con los Centros Superiores.

La comparación de las actitudes con las posturas corporales sirve de ayuda. Una actitud correcta equivale a una postura correcta. No se puede cruzar una puerta estrecha y baja con una postura equivocada —llevando erguida la cabeza—. No se puede cruzarla. Sucede lo mismo con las actitudes equivocadas.

Great Amwell House, 4 de octubre de 1952
La comprensión del trabajo

Conocer el Trabajo no quiere decir comprenderlo. Hay una diferencia enorme entre conocer y comprender. Después de haber publicado «Tertium Organum, —G. le dijo a O.—: Si usted comprendiera todo lo que ha escrito en su libro, me quitaría el sombrero ante usted». A primera vista parece extraordinario que conocer y comprender no sean la misma cosa. La gente suele decir de una persona reputada por su saber que conoce mucho. No cree que es necesario añadir que también comprende mucho. Piensa que lo uno implica lo otro. Sin embargo, sería correcto decir que sabe mucho pero no comprende nada. Asimismo sería correcto decir de una persona que sabe poco pero comprende mucho. Si se reflexiona sobre este último ejemplo, se verá que comprende por completo lo poco que conoce. Confundir en la vida el conocer y el comprender, y los errores que surgen de esta confusión no son aquí de nuestra incumbencia. Pero en el Trabajo hemos de captar de más en más la diferencia esencial existente entre el conocer y el comprender —de otro modo puede levantarse una barrera que nos obligará a detenernos—. Conocer el Trabajo es una cosa: comprender el Trabajo es otra muy diferente.

Conocer el Trabajo compromete una parte de un solo centro.

Comprender el Trabajo compromete al Hombre en su totalidad. Por Hombre Cabal quiero decir al Hombre Psicológico —el Hombre de Pensamiento, el Hombre de Emoción y Voluntad, y el Hombre de Acción—. Todos los centros en el Hombre eventualmente tendrán que participar si alguien apunta a una profunda comprensión del Trabajo.

Una pequeña parte de un solo centro no es suficiente. ¿Cómo alguien puede esperar comprender una cosa tan gigantesca como el Trabajo, respaldado por un inmenso trasfondo en el tiempo, con una pequeña parte de un centro poco usada y mal ordenada? Es lo mismo que tener la esperanza de convertirse en un gran músico después de haber aprendido unas notas en el piano —y no todas las notas, desde luego, sino unas pocas en el centro del teclado—. Tal es nuestro engreimiento que los dioses deben reír o llorar. Porque, como dijo G., parecemos macacos ante el Hombre Consciente. Y me imagino que no se necesita una prolongada observación de sí, a condición de ser sincera, imparcial y carente de autojustificación —para captar sorprendentes vislumbres de lo que quería decir—.

Ahora bien, tanto el hombre como la mujer deben conocer el Trabajo antes de poder comprenderlo. El conocimiento viene antes de la comprensión en el correr horizontal del tiempo, pero en la escala de valores, eterna y vertical, la comprensión está situada mucho más alto y es mucho más grande que el conocimiento.

El Trabajo dice que en nosotros no se puede crear una fuerza mayor que la comprensión. Dice también que quienquiera esté en contacto con el Trabajo debe tratar continuamente de acrecentar su comprensión de él. Es otra vez la parábola de los talentos. Porque de otro modo el Trabajo se enfría y empieza a morir.

Les recordaré que el Trabajo juzga nuestra propia obra, porque el Trabajo está escondido dentro de nosotros. Está dentro de nosotros en la forma de la Conciencia Enterrada. Si no estuviese, ningún hombre trabajaría. Nadie percibe la Conciencia Enterrada. Pero ésta percibe la sinceridad de nuestros esfuerzos de Trabajo y nuestras emociones y pensamientos referentes a éste. El trabajo sincero empieza por traer la Conciencia Enterrada a nuestra conciencia, poco a poco, para que podamos soportarlo. El trabajo insincero la entierra cada vez más.

Ahora bien, si el conocimiento del Trabajo, tal como es, solo permanece en la memoria como un talento no usado, nunca se lo comprenderá. En rigor, nunca se sabrá realmente de qué trata. Se escucharán una y otra vez frases como Recuerdo de Sí, consideración interna, identificarse, autoobservación, y todo aumentará nuestro desconcierto. Se convertirá en una especie de jerga. Esto se debe a que todavía no se comprende ni una sola cosa acerca del Trabajo. No se ha pensado por sí mismo acerca del Trabajo, por eso no se comprende por qué existe o qué significa o cómo se lo puede aplicar a uno mismo. Las reuniones serán tensas. Nos alegrará escapar al aire puro del sencillo mundo de Dios y entablar una conversación sobre la razón que impide hablar a los Valentine Osborne en su rinconcito de este colosal universo. Pues bien, en este caso, es lo mejor que le puede hacer.

Lo que hay que entender es que nadie puede hacer este Trabajo sin comprender algo acerca de él. ¿De qué sirve hacer una cosa sin comprenderla? Si se intenta trabajar sin comprender el Trabajo, no se obtiene resultado alguno. Solo cuando el Trabajo llega a ser emocional se puede empezar a comprenderlo.

Su conocimiento en el Centro Intelectual y la aparición de su necesidad emocional, y su creciente valoración en el Centro Emocional, junto con la creciente percepción de su verdad, se unen para dar principio a su comprensión. El Trabajo ya no es más cuestión de mera memoria o palabras. Ya no es más mero conocimiento. Se convierte en experiencia viviente que afecta al Ser del hombre y entra en su Voluntad. Así el Conocimiento y el Ser se unen para formar la Comprensión.

Supongamos que una persona intenta trabajar de memoria lo que conoce del Trabajo y sin comprenderlo. Es muy posible que me diga después de un tiempo: «Me observo a mí mismo tres veces por día un minuto después de cada comida. Me recuerdo a mí mismo dos minutos antes del desayuno y después de la cena, si me acuerdo de hacerlo. Leo los Comentarios —dos páginas cada día— antes de acostarme. Pero al parecer no obtengo resultado alguno. No he tenido ninguna experiencia emocional elevada». No —desde luego, no la tendrá usted—. Se darán cuenta en seguida, de seguro, que tal persona no está trabajando desde ninguna comprensión del Trabajo, sino según una regla empírica. No hay participación alguna del Centro Emocional. Es una cosa preparada de antemano, como esos ejercicios de gimnasia, prescritos por un médico. Los esfuerzos de esta clase son inútiles. En verdad, todo esfuerzo que se hace sin comprenderlo es inútil. Solo cuenta lo que se hace desde la propia comprensión.

Si una persona no puede comprender por qué ha de observarse a sí misma.

Si no alcanza a comprender que es una masa de «Yo» contradictorios y no tiene Voluntad Real sino muchas voluntades y éstas nada son.

Si no puede comprender que pasa gran parte de su vida dormida en su espíritu interior y no se recuerda a sí misma sino que se toma por su Personalidad.

Si no puede comprender que las emociones negativas son malas y dañinas y destruyen su felicidad.

Si no puede comprender que el identificarse estropea todo el goce de las verdaderas emociones y que la consideración interna lo debilita y lo llena de autoconmiseración —si todo esto y mucho más— entonces ¿por qué trabaja esa persona, y haga lo que hiciere, es acaso trabajo?

Great Amwell House, 11 de octubre de 1952
Conjunción con el trabajo

Ninguna conjunción es posible sin afecto recíproco. Si el Trabajo intenta entrar en la comprensión de un hombre, será incapaz de hacerlo si no hay reciprocidad por parte del hombre. La verdadera unión con el Trabajo exige que se le tenga afecto. El afecto es aquello que abre, mientras que el no afecto cierra. No hay verdadera unión entre el hombre y la mujer si no hay afecto recíproco. Él debe tenerle afecto —sí, pero ella debe tenerle afecto, de otro modo no hay conjunción—. Solo es verdadera una conjunción cuando la une el afecto mutuo. El afecto de una parte sin el afecto recíproco de la otra no resulta en conjunción alguna y produce una situación humana común. Ahora bien, si un hombre o una mujer busca la conjunción con el Trabajo pero sin tenerle afecto, dicha conjunción es imposible. A no ser que se produzca la conjunción con el Trabajo, no puede dar comienzo a su obra alquímica de transformar el plomo psicológico en oro. Solo mediante el afecto que se siente por el Trabajo éste produce gradualmente un cambio en nuestro ser y comprensión. Un afecto escaso produce un cambio pequeño. ¿Por qué? Porque produce una conjunción endeble. Una conjunción adecuada no es posible sin un adecuado afecto recíproco de parte de una persona. Según la amplitud del afecto recíproco así será la conjunción. Ahora bien, con relación al Trabajo, nadie puede decir de buenas a primeras la calidad de su afecto. Es decir, es imposible conocer si nuestro afecto es bueno o malo. Pero aunque no sea posible un conocimiento directo de la calidad de nuestro afecto hay un signo por lo cual se lo puede juzgar.

Si una persona sigue siendo siempre la misma, sin darse cuenta de todo lo que se refiere al Trabajo, ni preocuparse por ello, luego la calidad de su afecto por el Trabajo es mala. Por ello se quiere decir que la calidad de su afecto es de tal naturaleza que le es imposible al Trabajo realizar una conjunción adecuada con ella. Sus afectos y los intereses, pensamientos y ocupaciones que resultan de sus afectos la llevan a una dirección que no es la del Trabajo. No es culpa del Trabajo si no puede realizar una adecuada conjunción con dicha persona —y por adecuada quiero decir suficiente para que pueda entrar en ella y arraigarse en el suelo de su ser—. Si lo logra, a medida que crece así crecerá su comprensión, y verá más y más los significados interiores del Trabajo que son infinitos. Pero si no puede arraigarse en su ser su comprensión no crecerá. Es la culpa de dicha persona. En realidad no valora el Trabajo. Por lo tanto le tiene poco afecto o no es genuino, y aquí me refiero al mismo Trabajo viviente y al espíritu de sus significados. Es común amarse a sí mismo. Este afecto es la más vulgar de todas las emociones. Pero es raro sentir afecto por el Trabajo y todo lo que implica en sus enseñanzas. Tal afecto no pertenece a la división mecánica del Centro Emocional en el cual por regla general vive la gente. No es una manifestación del vulgar y común amor de sí, que solo puede odiar el Trabajo una vez que percibe claramente adonde éste conduce.

Solo es posible la conjunción con el Trabajo mediante las emociones de un orden superior que pertenecen a la división no mecánica del Centro Emocional. Esto hace que sea eventualmente posible que el Amo, esto es, el Yo Real, tome a una persona a su cargo. Éste es el objeto del Trabajo. El sendero del Trabajo conduce interiormente al Yo Real. Nos aleja de nuestro nombre —en mi caso de Nicoll—. El Amo no se puede acercar a persona alguna a menos que ésta se despoje de las muchas capas del amor de sí. ¿Cómo? Por el método de ver a qué se asemeja uno realmente mediante una observación imparcial, no justificadora —en lugar de lo que uno imagina ser—. El hombre, la mujer, debe despertar a lo que es en realidad. Lo que causa el amor de sí es estar dormido. A medida que despertamos, el amor de sí disminuye. El Yo Imaginario y la Falsa Personalidad deben entregar el alma. Pero el hombre ni siquiera intenta observar seriamente si el afecto que siente por sí mismo, como engrudo, está más pegado a él que todo el apego que pueda sentir por el Trabajo. El Trabajo enseña que hay tres líneas de Trabajo. Ahora bien, en los Evangelios nos hablan, al parecer, de tres calidades de afecto. El hombre debe amar a Dios con toda su alma, corazón y mente; y amar a su prójimo como a sí mismo. Está el amor a Dios como la cosa suprema, y luego el amor al prójimo, y el amor de sí. Siempre pensé, y sigo pensando así, que esta segunda amonestación no es fácil de entender. Daré una traducción absolutamente literal de los pasajes en (Mateo, XXII, 37, 39).

«Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente», y «Amarás a tu prójimo como a ti mismo».

La última amonestación no quiere decir que hemos de amar a nuestro prójimo en proporción al amor que tenemos por nosotros mismos, porque entonces parecería seguir de ello que a medida que el amor a nosotros mismos disminuye, así también disminuye el amor a nuestro prójimo. El prójimo no significa necesariamente alguien que está junto a nosotros en el espacio.

Nuestro prójimo no es necesariamente la persona que vive en la casa vecina. Éste sería el significado sensual. Pero si elevamos la idea de prójimo a su significado psicológico, nuestro prójimo significaría la persona que está más próxima a nosotros aunque en un sentido por completo diferente. Podría significar la persona psicológicamente más cercana a nosotros, más cercana en comprensión o calidad de ser. Asimismo nuestro prójimo podría significar las personas cuyos afectos son similares a los nuestros. Hemos visto que los afectos recíprocos se unen. Todas las gentes que tienen afectos similares podrían luego ser nuestros prójimos mediante sus similares afectos recíprocos. En teoría, el amor a Dios debería unir a toda la gente. Pero es obvio que no lo hace. Las sectas religiosas se odian las unas a las otras. ¿Quién puede decir que ama a Dios? Las gentes tienen diferentes calidades de afecto. Aman cosas de muy diferente clase. Los afectos que no son similares no se pueden unir. Pero aquéllos que tienen afectos similares, que aman cosas similares, forman una categoría definida de gentes invisiblemente conectadas y capaces de unirse unas con otras. Psicológicamente son prójimas. Se amarían unas a otras más fácilmente. Habría que hallar a nuestro prójimo —o prójimos— para así escapar al solitario confinamiento en la cerrada y triste prisión del amor de sí que en realidad es un señor cruel.

La segunda amonestación es al parecer explicada generalmente como si dijera: «Amarás a tu prójimo». Lo que no es tan fácil es el añadido «como a ti mismo». Pablo dice:

«Porque toda la ley en esta sola palabra se cumple: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Pero si os mordéis y os coméis unos a otros, mirad que también no os consumáis unos a otros». (Gálatas, V, 14-15).

¿Pero cómo puede el irredento amor de sí dejar de morder a otro? He notado que no puede hacerlo. Pablo omite el amor a Dios como primera necesidad. Después de las dos amonestaciones dadas en Lucas, X, 29, el doctor de la Ley desea que sus deberes morales sean exactamente definidos y clasificados con precisión. Traduciéndolo literalmente, pregunta: «¿Y quién es mi prójimo?». Le sigue la parábola del Buen Samaritano, en la cual el Sacerdote y el Levita pasan sucesivamente junto al hombre que yace herido por los ladrones en el camino. La tercera persona es un Samaritano que tiene piedad de él, lo levanta y lo lleva al mesón para cuidarlo. Cristo pregunta al doctor de la Ley: «¿Quién, pues, de estos tres te parece que fue el prójimo del que cayó en manos de los ladrones?. —El doctor de la Ley replica—: El que usó de misericordia con él», sin usar la odiada palabra Samaritano debido a la actitud extremada de esta Secta. Entonces Cristo le dijo brevemente: «Ve, y haz tú lo mismo». ¿Hacer qué? Se entiende la parábola como queriendo decir ante todo que es preciso tener compasión de quienes están en la desdicha. Pero al parecer quiere decir algo más, puesto que se refiere a la necesidad de trabajar sobre las actitudes equivocadas. Si no fuese así ¿por qué aparece un Samaritano, tan odioso a un Judío? La parábola implica que es necesario liberarse de los prejuicios fijados y de las actitudes equivocadas antes de poder llegar a la etapa de desarrollo llamada amor al prójimo. Y esto significa desechar una considerable cantidad de amor de sí encontrado. Cristo aconseja al doctor de la Ley ir y hacer exactamente eso.

El amor de sí, si es primordial, no solo destruye el afecto mutuo sino que destruiría, si lo dejasen hacer, la sociedad humana. Quiere todo el poder. No quiere ni tampoco puede amar al prójimo, aunque emite ese papel y muchos otros tanto piadosos como sentimentales. No puede formar una conjunción con el Trabajo. No ama cosa alguna que esté más alto que él mismo —y el Trabajo está situado mucho más alto—. El Yo Real está más alto; y tras el Yo Real está Dios. Por lo general se reconoce que no se puede amar al prójimo salvo por medio de un amor más elevado que el amor de sí, y es por eso por lo cual el amor a Dios se pone a la cabeza de todo, en la posición principal. Pero este amor pertenece a la división más recóndita de las tres divisiones del Centro Emocional y así no necesita adorar ningún ídolo externo. Sabe que Dios está dentro del hombre. (Recóndito es lo mismo que superior). El amor de sí nunca puede abrir la mente recóndita. Mantiene al hombre patinando penosamente sobre la superficie de su ser. Por sí mismo, exponiendo la cuestión lo más sencillamente posible, el amor de sí es el infierno. El infierno es un orden invertido en el cual las cosas están cabeza abajo como el reflejo de un árbol en el agua. Poner el amor de sí en el lugar más elevado es poner el amor más común, vulgar, estúpido y tonto donde tiene que estar una calidad muy distinta de amor. En mi caso, significaría poner a Nicoll, y todo lo que imagina ser, en primer lugar. ¿Cómo, entonces, podría tener afecto al Trabajo? ¿Cómo podría unirse el Trabajo a mí si nada de recíproco proviene de mí? El amor de sí no tendría utilidad alguna, porque el amor de sí es amarse a uno mismo y no amar al Trabajo. Puede ser atraído al principio por alguna forma de engreimiento o vanidad. Pero el Trabajo no aceptará por mucho tiempo esta calidad de amor. No se arraigará en el suelo de nuestro ser para que su crecimiento sea al mismo tiempo nuestro desarrollo.

La persona que se encierra en su amor de sí experimentará escaso cambio. Y su comprensión del Trabajo será oscura porque éste necesita un afecto recíproco de buena calidad para unirse a nuestra comprensión y sustentarla.

Great Amwell House, 18 de octubre de 1952
Conciencia y amor

En el último comentario hemos dicho que el afecto recíproco era necesario para la conjunción con el Trabajo. Si una persona no tiene afecto al Trabajo no se puede producir la conjunción con él. Si no hay conjunción no hay tampoco comprensión del Trabajo. En suma, el afecto al Trabajo abre el camino a su eventual comprensión. La indiferencia o la antipatía cierra el camino a la comprensión. Si un hombre valora más otras cosas que el valor que presta al Trabajo en su yo más interior —dejando a un lado lo que finge con su sí exterior— será incapaz de llegar a una conjunción con el Trabajo. No se parecerá a aquel mercader que buscaba buenas perlas y:

«Habiendo hallado una perla preciosa, fue y vendió todo lo que tenía, y la compró». (Mateo, XIII, 46).

Observen que primero tuvo que vender antes de poder comprar. Vendió lo que carecía de valor en comparación con la perla. El mercader es uno mismo en relación con el Trabajo. Vender significa, psicológicamente, librarse de intereses anteriores a los que se prestaba valor extrayéndoles energía mediante el no identificarse. Esto libera energía que puede ir a la «perla» —la cual para nosotros es el Trabajo y el llegar a la conciencia—. Todo esto toma muchos años. Es un proceso misterioso como el de la semilla que crece sin que se sepa cómo lo hace, y conduce a una gradual transvaloración de nuestras valoraciones previas. Comprar quiere decir apropiarse de una cosa, hacer que una cosa sea psicológicamente de uno. La energía psíquica se asemeja al dinero. Con poca energía psíquica libre solo se puede comprar escasa comprensión nueva.

Ahora bien, querer una cosa es valorarla, comprendiendo que aún no se la tiene. No quererla es no valorarla. Esto se debe a que uno imagina que ya la tiene, o que no le damos importancia alguna. Anhelar una cosa con toda nuestra mente, con toda el alma, el corazón y la fuerza es darle un valor supremo y anhelarla con todos los centros. Es amarla, sentir por ella el más poderoso afecto y emoción, antes que a cualquier otra cosa. Pero el Trabajo nos dice que no podemos amar así. No somos uno sino muchos. Nuestro ser está caracterizado por la multiplicidad. Tenemos muchos «Yo» diferentes que apuntan hacia todas direcciones. Un «Yo» desea algo, otro «Yo» no lo desea. A un «Yo» le gusta algo, a otro «Yo» le disgusta. Un «Yo» siente afecto, otro «Yo» es indiferente.

Cuando una persona está en el Trabajo, toda esta confusa lucha de los «Yo» prosigue año tras año bajo la vacilante luz de la autoobservación, y al alcance del oído del Trabajo. Éste es el período en que se forma el Mayordomo Delegado.

Todos esos «Yo» que con el tiempo juzgan que su vida es necia, y que valoran el Trabajo más que sus anteriores empeños se agrupan en torno del Yo Observante y empiezan a apuntar más o menos hacia una dirección. Constituyen un medio transmisor para las influencias que descienden desde lo alto, desde el Mayordomo que está en contacto con el Yo Real. Pero al principio este medio transmisor es imperfecto. Algunos «Yo» no debieran estar allí, y algunos más importantes no están presentes. Pero el hombre, la mujer, que solo sienten el efecto general masivo del Mayordomo Delegado suelen decir que valoran el Trabajo y le tienen un afecto recíproco. No dirán que lo aman. Dirán, sin embargo, que están muy conscientes del Trabajo. La razón de ello finca en que el Trabajo está ahora en ellos y no en el pizarrón.

Surge esta cuestión: ¿Es el amor en su verdadero sentido conciencia? Esto nos trae otra vez a la amonestación:

«Amarás a tu prójimo como a ti mismo». (Mateo, XXII, 39).

Cuyo significado se discutió la semana pasada. Dije entonces que siempre lo hallé incómodo de entender. Además del significado del prójimo que es bastante difícil de entender, ¿qué significa «como a ti mismo»? ¿Qué ti mismo? De las cartas que he recibido llegué a la conclusión que algunas personas no hallan dificultad alguna en este pasaje y no consideran que necesita ser explicado. Una dice que significa simplemente que uno debe amar al prójimo y que todos saben lo que esto significa. Muy bien. Pero aun así, ¿por qué agregar «como a ti mismo»? Fuimos construidos mecánicamente sobre el amor de sí que debe ser separado dolorosamente de nosotros capa tras capa a medida que despertamos a nuestra verdadera condición. Gran parte de lo que llamamos amor es una velada extensión del amor de sí. Los únicos comentarios pertinentes que pude hallar son los de los primeros Padres de la Iglesia que descansan sobre todo en la parábola ilustrativa del Buen Samaritano, tal como está en Lucas, X, 29,37 y que sigue a la amonestación. Lo entienden como si significase que Cristo quien vino de lo alto para ser el prójimo de aquéllos que en el mundo están tan espiritualmente heridos que han llegado casi a la muerte espiritual. El simbolismo es interesante. Les dio «aceite» y «vino», y los pagó en el Mesón. Por cierto cualquier persona que entiende este Trabajo podría ser capaz de ayudar a aquéllos que hoy día están similarmente heridos por esta edad de materialismo. Entonces serán verdaderos prójimos, hablando psicológicamente.

Ahora bien, el Trabajo habla de tres clases de amor.

El amor físico.

El amor emocional.

Y el amor Consciente.

Dice que el amor emocional puede fácilmente convertirse en su opuesto. Es amor odio. Para esta clase de amor, la palabra griega φιλειν suele usarse en los Evangelios. Es un amor atormentador y celoso —y en realidad no es amor—. Para el amor Consciente suele emplearse la palabra άγαπειν. Nunca se la utiliza para el amor sexual. Cristo le pregunta a Pedro qué clase de amor le tiene. Pero Pedro solo entiende el amor emocional (Juan, XXI, 15,17). Ésta es la palabra empleada en el pasaje que estamos discutiendo. Supongamos que sustituyamos conciencia por amor. Entonces leeríamos: «Serás consciente de tu prójimo como de ti mismo». Esto podría significar:

«Serás consciente de tu prójimo como eres consciente de ti mismo».

Para mí, al menos, esta traducción sería mucho más comprensible a la luz de lo que enseña el Trabajo acerca de la necesidad de acrecentar nuestra conciencia.

Ni siquiera somos conscientes de nosotros mismos.

Vemos la paja en el ojo ajeno, pero no vemos la viga en el nuestro.

No nos colocamos conscientemente en la posición de otra persona.

No hacemos a los otros lo que querríamos que los otros nos hicieran a nosotros.

Debido a una falta general de conciencia, las relaciones humanas en el mundo son lo que son.

A medida que una persona llega a ser más y más consciente de lo que es en realidad, critica cada vez menos lo que es la otra persona. La arrogancia, la superioridad y la intolerancia se desvanecen, porque descubre que son ridículas.

El objeto de este Trabajo es el de acrecentar la conciencia en todas direcciones. Observando, con tranquilidad, la misma falta en uno mismo que se ha señalado con acaloramiento o amargura en otra persona me parece que es el verdadero amor práctico. Pues, mediante el método del Trabajo que halla la misma cosa en uno mismo, se llega con el tiempo a ver el prójimo como uno mismo, y uno mismo como el prójimo. Mas, para empezar hay que conocerse a sí mismo. Es preciso empezar a ser consciente de uno mismo. Ésta es la parte más necesaria del Amor Consciente, que no es un amor ciego.

Great Amwell House, 25 de octubre de 1952
El trabajo y el amor de sí

Se dijo en el comentario anterior que la parte externa del Centro Emocional es la sede del amor de sí. Por eso es tan necesario referirse a menudo al amor de sí mientras ese amor siga dominándonos completamente y nos separe de las partes media e interior del Centro Emocional que el Trabajo trata de despertar. Cuando el Trabajo dice que su objeto es el de despertar eventualmente al Centro Emocional, esto es lo que en realidad quiere decir. Cuando la emoción del amor de sí domina a una persona, el Centro Emocional está dormido. No puede despertar. Lo que ha de comprenderse y volver a comprenderse es que la parte externa de una persona está dominada por el amor de sí. El sitio psicológico de este amor de sí está ubicado en la división externa del Centro Emocional. Mientras esa persona siga dominada y por lo tanto guiada por el amor de sí, ninguna otra cosa puede guiarla. Éste es el primer punto. El segundo es que mientras alguien está dominado por su amor de sí, en dicha persona no hay posibilidad alguna de desarrollo de las divisiones interiores del Centro Emocional. No solo se debe a que el amor de sí no puede conectar a una persona con el lado interno de sí misma. Es más que esto. El amor de sí en realidad desune la parte externa de una persona de la interna —esto es, la separa del lado que el Trabajo intenta despertar y desarrollar—. El Trabajo no trata de desarrollar el amor de sí. Por el contrario, trata de disminuirlo. Intenta extraer la energía de nuestro amor de sí para que así esta energía liberada pueda seguir otra dirección.

La acción del Trabajo en una persona no finca en hacerla más orgullosa y engreída, ni tampoco más egoísta o centrada en sí o negativa. Fue concebido para producir un efecto opuesto, a condición de que ésta lo haga. Fue concebido para que las gentes sientan más y más, en proporción a su poder de aguante y de diferentes maneras, y después de distintos períodos, un proceso de despersonalización, de modo que ya no tengan el mismo sentimiento de quiénes o qué son.

Esta gradual retirada de la energía de su acostumbrado sentimiento, estrecho, quebradizo y que se resiente fácilmente, de «Yo», está acompañado por un sentimiento de Yo gradual, nuevo y más amplio —como si uno estuviese viviendo en un lugar más amplio—. Este sentimiento de Yo, gradual, nuevo y más amplio, no está centrado en el amor de sí. No está situado en la división externa del Centro Emocional. Es interno con respecto a la división externa. Puede escuchar, sentir, valorar y comprender el Trabajo. En suma, puede hacer lo que el amor de sí no puede. Este nuevo sentimiento de Yo es muy deseable. Es como si le presentasen a uno una nueva civilización, otra forma de vida. Pero durante mucho tiempo el antiguo sentimiento de «Yo» se reafirma temporariamente y trata de recobrar su dominio. Es ahí donde es posible hablar de tentación, en el significado esotérico de la palabra.

Si se deja de mantener el Trabajo cálido y viable en uno mismo, si se lo deja enfriar por demasiado tiempo, llega el castigo. Toma la forma de un cese de significado, de una muerte interior. Se retorna a la vida. Se empieza a quejarse otra vez, se sienten los viejos agravios, se hacen cargos contra los otros y, en suma, se canta la misma canción.

Esto es fácil. Es mecánico. No es el Trabajo. Desde luego, no hay nadie que nos pueda castigar. Nos castigamos a nosotros mismos —arrojándonos a un nivel más bajo porque nos hemos entregado al sueño—. El remedio finca en empezar a trabajar otra vez —seriamente—. Para esto debemos sacrificar nuestro sufrimiento. Claro está, es más fácil dormir —y sufrir inútilmente, y «alimentar la Luna»—. ¿No se ha dado cuenta todavía que una sola oración proferida por un «Yo» negativo y aceptada en nuestra charla interior permite la acometida de muchos «Yo» negativos? Basta una oración tal como: «Está muy bien que ella diga esto…». Desciende el ascensor de golpe hasta el subsuelo, y todos los diablos de la noche emergen prontos para comer su energía, como lo hacían antes.

Ahora bien, el amor de sí puede imitar el afecto a los otros. Sin embargo, no se puede ayudar a otra persona imitando afectos. No son cognoscitivos —esto es, no nos procuran ningún conocimiento, ninguna intuición interior—. Las emociones cognoscitivas —esto es, las emociones que nos procuran tanto el conocimiento acerca de nosotros como de los otros— pertenecen a las divisiones medias e interiores del Centro Emocional y no a la división externa. El hombre o la mujer poderosamente afectado por el amor de sí no tendrán amor a algo tan abstracto como el conocimiento. ¿Por qué habrían de tenerlo? Se consideran como si fuesen todo. El amor de sí siempre tiene consideraciones para consigo mismo. No puede levantar la vista. Subyacente al amor de sí está, inevitablemente, el odio. Es por eso por lo cual el amor emocional mecánico se convierte en su opuesto cuando se lo provoca. Lo que realmente desea el amor de sí es salirse con la suya y dominar todos los demás y convertirlos en esclavos —hasta el mundo entero, como nos lo muestra la historia—. Empero, adopta muchas formas. Se debería observar algunas de las formas que adopta para uno mismo —quiero decir, en uno mismo—. Si no se tienen demasiadas actitudes falsas acerca de uno mismo y demasiados topes, se lo puede descubrir de vez en cuando obrando en uno y tener una vislumbre de algunas de sus maneras de ocultarse y de fingir que es algo muy diferente:

Basta reparar en que todo lo que se hace para lograr mérito, es en realidad amor de sí.

Gran parte de lo que la gente llama amor —tal como el amor por los amigos— es una extensión del amor de sí.

Si una persona es amable con quienes son amables con ella, que no vaya a creer que el amor de sí nada tiene que ver con ello. Basta esperar hasta que la otra persona ya no sea más amable y observará el amor de sí hinchándose como una tormenta.

La vida del amor de sí es una muerte.

Las gentes inmersas hasta el cuello en el amor de sí están realmente muertas. Solo son externas. En ellas nada hay de interno.

La forma más peligrosa y desdichada del amor de sí es amar el poder por sí mismo —social, profesional, político, local o doméstico—.

El amor a gobernar es extraordinariamente destructivo para con la justicia o la tranquilidad de mente y por cierto arruina el Trabajo.

Una madre que gusta dominar puede dañar mucho a sus hijos, en especial a los varones. El modelo amor es malo. Además esta mala característica suele fijar tempranas amarguras o tristezas en los niños. He visto muchos ejemplos semejantes.

Cuando el amor a dominar a toda costa se antepone a todo, una persona es interiormente un verdadero demonio, sea cual fuere su apariencia exterior. Se lo puede sentir experimentando el cese de todo en uno mismo, el marchitamiento de todo pensamiento y sentimiento. Tales personas tratan de parecer simpáticas. Se adoran a sí mismas.

El hombre aprisionado en su amor de sí se ve a sí mismo en todo. Está rodeado por sí mismo. Su mente está cubierta de su propia imagen. Aun cuando eleve sus pensamientos al cielo, se ve a sí mismo allá y piensa en sí mismo y en cómo ha de comportarse y en qué observación convencional debe hacer —como «Lindo lugar éste»—.

Pues ¿cómo puede elevarse el amor de sí por encima de sí mismo? Dejaría de ser amor de sí. ¿Cómo podría dejar de preocuparse por lo que le sucedió? ¿Cómo podría dejar de estar siempre considerando internamente? Se podría pensar que el conocimiento de sí —para lo cual una vida no es bastante— surge naturalmente del amor de sí. Si un hombre solo se interesa por sí mismo y por lo que le es propio y siempre se contempla a sí mismo, ¿acaso no se conocerá necesariamente? Por el contrario, será ciego a la clase de persona que es. El amor de sí no es cognoscitivo. No establece memoria para la «próxima vez». Deja en tinieblas, sin luz, interiormente. Por lo tanto dicho hombre aborrecerá la observación de sí que permite entrar un rayo de luz dentro de él.

El primer mandamiento del Decálogo dice: «No tendrás otro Dios que a mí». Para la mente sensual, literal, esto significa que no hay que inclinarse ante los ídolos. El significado psicológico dice que no hay que adorarse a sí mismo. Solo se puede dejar de hacerlo, observando poco a poco a qué se asemeja uno. El hombre que se ama a sí mismo ante todo, se adora. Hace de sí mismo un dios. Ahora bien, lo que debemos amar más es nuestro Dios. Piensen un instante. ¿Qué es lo que más aman? ¿Quién es el Dios de ustedes?

Great Amwell House, 1.º de noviembre de 1952
El trabajo como tercera fuerza

En el comentario de la penúltima semana se dijeron algunas cosas sobre la formación del Mayordomo Delegado. Se explicó que el Mayordomo Delegado se formaba gradualmente en un nivel más alto que los «Yo» vueltos hacia la vida. Esta colección de «Yo» de diversa fuerza de carácter rodean al Yo Observante, y llegan a ser, con el correr del tiempo y en número suficiente, un medio transmisor que puede recibir, si bien oscuramente al principio, las influencias del Trabajo que descienden de un nivel más elevado. La tarea del Yo Observante es la de observar a su dueño desde el punto de vista de lo que enseña el Trabajo. Esto es aplicar el Trabajo a uno mismo. Si no se lo hace, ninguna conexión interior puede establecerse entre uno mismo y el Trabajo. En una persona capaz de percibir la diferencia entre las influencias A y B —esto es, brevemente, en una persona que posee el Centro Magnético— existen «Yo» que no creen en la vida o no están contentos con ella. Siente que debe haber algo más. Se señaló en el comentario que en el Mayordomo Delegado puede haber un «Yo» malo o alguno puede faltar o —agregaré— un importante «Yo» puede entrar y luego extraviarse. El Mayordomo Delegado se asemeja exactamente a la formación de un grupo en el Trabajo, solo que es interno, invisible, dentro de uno mismo, y no fuera como lo es un grupo visible de personas. Se encuentra la confirmación de lo que decimos en algunas de las parábolas de los Evangelios. Les recuerdo nuevamente que este Trabajo es Cristianismo Esotérico —esto es, el significado interior de la enseñanza dada en los cuatro Evangelios—. En cuanto a un «Yo» que se aparta del Mayordomo Delegado tenemos la parábola de la oveja perdida. Noventa y nueve ovejas están en el monte, pero una se ha perdido. Como se dijo, el Mayordomo Delegado se forma en un nivel más elevado —esto es, en el monte— fuera de aquellos «Yo» que pueden escuchar el Trabajo. La parábola dice lo siguiente:

«¿Qué os parece? Si un hombre tiene cien ovejas, y se descarría una de ellas, ¿no deja las noventa y nueve y va por los montes a buscar la que se había descarriado? Y si acontece que la encuentra, de cierto os digo que se regocija más por aquélla, que por las noventa y nueve que no se descarriaron». (Mateo, XVIII, 12,13).

La frase «por los montes» es traducida literalmente del griego. Es evidente que los traductores responsables de las versiones autorizadas y de las revisadas no la comprendieron y tradujeron la frase «y se introdujo en los montes».

En lo que respecta a un «Yo» malo que está presente en el Mayordomo Delegado, una de las parábolas que trata de esta cuestión es la del hombre que no estaba vestido de boda. Damos el pasaje pertinente a continuación:

«Y entró el rey para ver a los convidados, y vio allí a un hombre que no estaba vestido de boda. Y le dijo: Amigo, ¿cómo entraste aquí, sin estar vestido de boda? Mas él enmudeció. Entonces el rey dijo a los que servían: Atadle de pies y manos, y echadle en las tinieblas de afuera; allí será el lloro y el crujir de dientes. Porque muchos son llamados y pocos escogidos». (Mateo, XXII, 11,14).

¿Qué significa esta falta del vestido de boda? En el antiguo lenguaje de las parábolas, que todavía aparece en los sueños, un vestido es empleado en el sentido de que viste la mente. El significado del vestido es psicológico cuando se lo usa en las parábolas. ¿No creen que una persona puede tener una actitud equivocada hacia el Trabajo y no obstante aparentar pertenecer a él? Una persona quizá no quiere llegar a una conjunción verdadera e interior con el Trabajo, sino que solo desea usarlo para sus propios propósitos. Una boda tiene que ver con la conjunción, pero al no tener vestido de boda significa que no se tiene ningún deseo emocional de unirse interiormente con el Trabajo. Tal «Yo» puede entrar muy bien en la primera formación del Mayordomo Delegado. No sería tan aceptable para el Amo —esto es, el Yo Real— que está por encima del Mayordomo Delegado. Sería, por así decirlo, un embustero. Quizá se asemejaría al charlatán en El progreso del peregrino, que Bunyan describe como si lo relatase «en la similitud de un sueño». Este personaje es llamado Ignorancia. Bunyan implica que es ignorante respecto del conocimiento de sí mismo. Charla hasta el último momento del viaje místico de Cristian y luego desaparece en el Infierno.

Se puede hacer la misma cosa según un motivo puro o impuro. Sí, se puede entender algo con el fin de exhibirse, o por amor a dicha cosa. Una persona puede aceptar el Trabajo, no porque lo ame ni por lo que implique, ni tampoco por aquello a lo cual puede conducir, sino por razones muy diferentes. Ahora bien, sobre este particular me voy a referir a la Fuerza Neutralizante del Trabajo. Sabemos que el Trabajo enseña que la Esencia, con la cual nacemos, no puede desarrollarse por sí misma más allá de cierto punto y luego es rodeada por la Personalidad, que es algo adquirido de la vida y necesario para ella. De ello resulta que la Esencia permanece sin desarrollar. Esta situación interna que ha de quedar establecida antes que algo pueda tener lugar, se expresa diciendo que:

La Personalidad es entonces activa, la Esencia pasiva, y la Vida neutralizante. Ésta es la primera Tríada.

La segunda Tríada está hecha por la influencia del Trabajo y resulta en que la Esencia se vuelve activa, la Personalidad pasiva, y el Trabajo neutralizante.

Cabe dar el nombre de primera educación a la primera Tríada y de segunda educación a la segunda Tríada. Esta segunda educación no es necesaria para la vida, pero es esencial al autodesarrollo en el significado de la enseñanza Trabajo.

¿Cuál es la naturaleza de la Fuerza Neutralizante del Trabajo, que tiene el poder de invertir la primera Tríada y de hacer pasiva a la Personalidad y activa a la Esencia? Tratemos de entender lo que expuso Cristo a este respecto. En una ocasión Cristo preguntó a sus discípulos:

«¿Qué disputabais entre vosotros en el camino? Mas ellos callaron; porque en el camino habían disputado entre sí, quién había de ser el mayor. Entonces él se sentó y llamó a los doce, y les dijo: Si alguno quiere ser el primero, será el postrero de todos, y el servidor de todos». (Marcos, IX, 33,35).

En otra ocasión les dijo:

«Sabéis que los gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas, y los que son grandes ejercen sobre ellas potestad. Mas entre vosotros no será así, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor, y el que quiera ser el primero entre vosotros será vuestro siervo». (Mateo, XX, 25,27).

En estos dos pasajes, los valores de vida están invertidos. El amor de sí es, por así decir, expulsado. En la vida, el amor de sí trata de ser el primero en todo. Cristo dice que debe ser el último. En otro lugar, se extiende más sobre la naturaleza de la Tercera Fuerza en el Trabajo.

Great Amwell House, 8 de noviembre de 1952
Nota sobre las tríadas

El Trabajo enseña que en cada manifestación intervienen tres fuerzas. Nada se hace, nada se crea, mediante una fuerza o dos, sino mediante tres fuerzas. Esta trinidad de fuerzas está compuesta de las fuerzas Activa, Pasiva y Neutralizante. En la cosa más pequeña, como el átomo, intervienen tres fuerzas.

La Fuerza Activa es la fuerza iniciante.

La Pasiva es la fuerza de resistencia.

Y la Fuerza Neutralizante es la fuerza conectante o de relación entre ellas.

Si no hubiese Fuerza Neutralizante o conectante, las fuerzas Activa y Pasiva estarían en oposición la una con la otra y nada podría suceder. Ahora bien, si la fuerza conectante se modifica, las otras dos fuerzas también se modifican.

Debemos pensar en la Fuerza Neutralizante como en algo capaz de romper el equilibrio entre las fuerzas Activa y Pasiva de tal modo que la activa pueda convertirse en pasiva, y la pasiva convertirse en activa.

Si se piensa que una tríada es como una tabla sostenida cerca de su centro por un soporte o punto de apoyo de modo que un extremo de la tabla está levantado y el otro bajo, luego si se mueve el fulcro un poco hacia un extremo, la punta de la tabla que está levantada bajará, y viceversa, como lo haría un sube y baja. En otras palabras, se puede producir una inversión de signo modificando la Tercera Fuerza.

Ahora bien, el Trabajo enseña que en la edad adulta una persona se compone de dos partes distintas llamadas Esencia y Personalidad. La Personalidad es activa y la Esencia es pasiva. Hemos nacido, empero, solo con la Esencia que crece hasta cierto punto. En los primeros años de la vida pensamos en la madre como si formase parte de una oscura tríada en relación con nuestra Esencia. La Esencia es la Fuerza Activa y la madre es la Fuerza Neutralizante. A esa misma edad la vida se presenta al niño como algo asombroso. Se le relatan cuentos de hadas, muchos de los cuales contienen enseñanza esotérica. Cabe concebir que estos forman en la Esencia los cimientos de lo que más tarde en la vida se convierte en Centro Magnético. Quiero decir, que el asombro natural de la Esencia y la memoria de los cuentos de hadas se conectan más tarde con la tríada-Trabajo mediante la cual la Esencia se vuelve activa otra vez y empieza a crecer. Si lo contemplamos de esta manera, la tríada-Madre y la tríada-Trabajo deben estar vinculadas. Pero la tríada-Vida debe intervenir entre ellas durante muchos años.

Debemos recordar que desde el punto de vista del Trabajo la Esencia es el punto capaz de crecimiento en el verdadero hombre o mujer.

Si la tríada-Madre persiste por demasiado tiempo se vuelve dañina. El niño rehuirá la vida. La tríada-Vida se verá demorada y sus etapas no se constituirán en el momento apropiado.

La tríada-Vida, que viene después de la tríada-Madre, forma gradualmente la Personalidad mediante la cual se enfrenta la vida.

La Personalidad es distinta de la Esencia y la rodea para protegerla como la cáscara de una semilla. La Esencia deja de crecer y se vuelve pasiva. En su lugar crece la Personalidad.

La Personalidad no es la verdadera persona, pero necesariamente debe formarse. Entonces la Fuerza Neutralizante ya no es más la madre, sino la vida misma. La Personalidad se vuelve activa, la Esencia se vuelve pasiva, y la Vida actúa como Tercera o Fuerza Neutralizante. Ésta es la tríada-Vida.

Tiene que estar bien formada antes que pueda empezar la tríada-Trabajo —si es que alguna vez lo hace—. Si lo hace, la Personalidad actúa como alimento para el crecimiento de la Esencia.

Les recuerdo todo esto porque nos olvidamos de reflexionar sobre los significados de estas muy importantes verdades iniciales del Trabajo. La lenta formación de la Personalidad, que debería ser lo más rica posible en experiencias y conocimiento, es lo que se puede denominar la primera educación. Si en un hombre esta tríada no se ha formado suficientemente debido a una vida estrecha y falta de inteligencia, su desarrollo posterior y último, que es la segunda educación, será difícil. Tendrá que educarse a sí mismo en muchas direcciones. Se debería conocer y experimentar todo antes de intentar formar la próxima tríada, que resulta de una segunda educación, y no es formada por la vida, ni tampoco es necesaria para ella. Es contraria a la vida.

El Trabajo, y todo lo que enseña, pertenece a la segunda educación; el objeto de esta segunda educación es el de invertir la tríada formada por la vida de modo que eventualmente la Personalidad llegue a ser pasiva, y la Esencia, al llegar a ser activa, crezca una vez más, nutriéndose de algunas de las energías que habían ido a la Personalidad.

Este proceso es muy gradual. Si un hombre comienza a trabajar sobre sí, digamos para separarse de las emociones negativas, empieza a extraer energía de ciertas partes de la Personalidad. Si un hombre tiene genuino afecto al Trabajo y cree genuinamente en él, esta energía se moverá en dirección a la Esencia. Si no es así, retornará a la Personalidad.

Solo lo que es genuino puede nutrir la Esencia.

El seudotrabajo, el trabajo fingido, acrecentarán sencillamente el poder de la Personalidad, en especial de la parte llamada Falsa Personalidad.

No vayan a creer, por favor, que llega un momento dramático en que la Esencia de súbito se vuelve activa y la Personalidad pasiva. Es un proceso gradual de despertar del sueño mediante:

El reconocimiento.

La comprensión.

El querer del Trabajo.

Y, finalmente, el hacerlo.

Me estoy refiriendo a quienes desean ardientemente despertar del sueño de la vida. Durante ese proceso, que fluctúa de un lado para otro, el hombre experimenta una gradual modificación de su manera de pensar. Este nuevo pensar es llamado metanoia, o cambio de mente, que es una palabra constantemente usada en los Evangelios y equivocadamente traducida por arrepentimiento. Este cambio en la manera de pensar pertenece al comienzo de la segunda educación, y es el signo que la Fuerza Neutralizante de vida, que antes mantenía en sus garras a la Personalidad activa, y a la Esencia pasiva, empieza a ser parcialmente reemplazada por otra cualidad de la Fuerza Neutralizante. Si una persona está en esa situación se la puede describir como estando en parte en el Trabajo. Si no hay cambio en su pensar, si prosigue solo pensando según la vida, no está en el Trabajo. Le basta observarlo en sí misma. A no ser que la parte de dicha persona que ha comenzado a pensar de una nueva manera se mantenga despierta mediante el esfuerzo, retornará a su primer estado. Si no recibe seriamente el Trabajo mismo y nunca piensa interiormente en él, solo muchos y vigorosos esfuerzos la llevarán a la recuperación. Debe enfrentarse consigo misma. Empero, mucha misericordia se ve aquí, pero quizá una puerta dentro de dicha persona finalmente se cerrará. Esta puerta comunica últimamente con los Centros Superiores. Es preciso recordar aquí una frase que se empleó una vez en el Trabajo:

—«Ningún esfuerzo= ningún trabajo; ningún trabajo= ningún despertar; ningún despertar= muerte»— cuando, de hecho, uno se convierte en uno de la multitud de muertos del mundo que andan por las calles entre los pocos vivos. Los vivos son aquéllos cuya mente ha despertado, y han empezado a pensar interiormente por sí mismos.

Cabe preguntarse si la totalidad de la Personalidad debe desecharse. Ésta es una idea muy equivocada. Todo lo que hay de inútil y espurio en la Personalidad debe desecharse, y en especial la parte llamada Falsa Personalidad que se funda sobre el amor de sí, y se vincula con el «Yo» Imaginario y hace que sea imposible llegar hasta el Yo Real. Mucho conocimiento falso debe desaparecer.

Ahora bien, en charlas recientes se ha mencionado a menudo cómo en la parte exterior del Centro Emocional, la parte vuelta hacia la vida a través de los sentidos, reina el amor de sí. Lo que es llamado en los Evangelios el Amor a Dios y el Amor al Prójimo no puede existir donde el amor de sí es dominante.

El amor de sí no puede amar lo que es más elevado que él mismo. El amor de sí ama el yo y lo que éste posee: hijos, hogar, propiedades, dinero, posición social y todo lo demás.

Mientras el amor de sí siga siendo dominante, la tríada en la cual la vida es la Tercera Fuerza no se puede invertir. El objeto oculto de los Evangelios es el de invertir la tríada-Vida para así llevar a cabo el desarrollo de la Esencia. Nos dicen que debemos llegar a ser semejantes a niñitos. Es de esperar que hallaremos en los Evangelios muchas indicaciones acerca de la naturaleza de la nueva Fuerza Neutralizante para distinguirla de la vida. Les recordaré una vez más que Gurdjieff definió el Trabajo como Cristianismo Esotérico. Quería decir el significado interior de los dichos y parábolas de Cristo para distinguirlos de los diversos dogmas de las diferentes iglesias y denominaciones que han sido establecidas en el mundo. Según mi experiencia solo el Trabajo puede revelarlos.

Ahora bien, puesto que el amor de sí caracteriza la formación de la tríada-Vida, cabe esperar que algunas de sus ramificaciones se mencionen en los Evangelios como las cosas contra las cuales hay que trabajar en sí mismo para lograr ese desarrollo que no nos da la vida. De paso, todos ustedes deben comprender que el Trabajo nunca llegará a ser su Fuerza Neutralizante a menos que trabajen. Por alguna razón este punto para mí no es muy claro, y al parecer la gente no lo comprende aún. Olvidan conectar el Trabajo consigo mismas, o no desean hacerlo.

Repito que el Trabajo nunca llegará a ser nuestra Fuerza Neutralizante a menos que trabajemos. No se producirá cambio alguno si solo se escucha lo que dice el Trabajo.

En el último comentario se presentaron dos ejemplos que nos dan una indicación sobre la naturaleza de la Fuerza Neutralizante que hace a la Personalidad pasiva y la Esencia activa. Citaré otra vez uno de esos ejemplos. Cristo preguntó a sus discípulos:

«¿Qué disputabais entre vosotros en el camino? Mas ellos callaron; porque en el camino habían disputado entre sí, quién había de ser el mayor. Entonces él se sentó y llamó a los doce, y les dijo: Si alguno quiere ser el primero, será el postrero de todos, y el servidor de todos». (Marcos, IX, 33-35).

Es sabido que el amor de sí siempre quiere ser el primero.

El hombre que tiene buena opinión de sí gusta de salirse con la suya, y no gusta de estar bajo otra persona.

Si tiene que estar bajo otra persona se vuelve envidioso y difícil. Ésta es la situación normal en la vida.

Tratar de ser el primero, tratar de ser el más grande, el que está colocado en el lugar más elevado, se considera una ambición normal.

Todo ello se basa en el amor de sí que domina las relaciones de vida.

La vida como Tercera Fuerza en la tríada-Vida parece estar compuesta psicológicamente y sobre todo de amor de sí.

Cabe escribir entonces que la Tríada-Vida es Personalidad Activa, Esencia Pasiva y Amor de Sí como Fuerza Neutralizante.

De ello se deduce que la Tercera Fuerza o Fuerza Neutralizante del Trabajo no puede ser amor de sí.

Me referiré ahora al Sermón del Monte. Entre otras cosas, dice:

«Bienaventurados los pobres en espíritu» (aquéllos que no se identifican).

«Bienaventurados los mansos» (aquéllos que no conocen el resentimiento).

«Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia» (y no de justicia de sí).

Me he referido a este punto en otro lugar. Lo que quiero que comprendan es que aquí se hace referencia a algo que el Trabajo llama la formación de la tríada-Trabajo por cuyo medio la Personalidad se vuelve pasiva. Mediante aquello a lo cual el Trabajo nos abre los ojos, vemos qué significan todas esas declaraciones y otras que aparecen en los Evangelios y que son tan difíciles de entender. No son un fin en sí. Solo se refieren a «ser bueno». Son instrucciones. Para lograr que la Personalidad se vuelva pasiva de modo que la Esencia pueda crecer y el Yo Real o Amo pueda entrar. Porque el Amo no puede entrar en la Personalidad. Una vez que entra el Yo Real, se alcanza la meta Trabajo. Los medios y los métodos para alcanzarlo pueden dejarse a un lado. Me extenderé más sobre este punto en futuros comentarios.

Great Amwell House, 15 de noviembre de 1952
El recuerdo de sí y la tríada trabajo

En el último comentario nos referimos a las tres fases posibles de la Esencia, primero activa, luego pasiva y finalmente otra vez activa. La tercera fase requiere una Fuerza Neutralizante distinta de la Vida. Dije que si queremos comprender a qué se asemeja la Fuerza Neutralizante, la hallaremos descrita tanto en los Evangelios como en el Trabajo. El estudio del Trabajo nos ayuda a comprender a qué se refería Cristo en los Evangelios y viceversa. Tanto el Trabajo como los Evangelios están estrechamente interrelacionados. El Trabajo es el significado interior de los dichos y parábolas de Cristo, y los dichos y parábolas de Cristo es lo que enseña el Trabajo. Entiendan que no hablo de toda la maquinaria del ritual y el dogma que fueron levantados subsiguientemente por las distintas iglesias. Ahora bien, tanto la enseñanza de Cristo como la enseñanza del Trabajo se refieren a la Tercera Fuerza o Fuerza Neutralizante, que hace que la Personalidad se vuelva pasiva y la Esencia activa. Son instrucciones y descripciones sobre este particular. Citaré la última página del comentario anterior:

«Me referiré ahora al Sermón del Monte. Entre otras cosas dice»:

«Bienaventurados los pobres en espíritu» (aquéllos que no se identifican).

«Bienaventurados los mansos» (aquéllos que no conocen el resentimiento).

«Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia» (no de justicia de sí).

«Me he referido a este punto en otro lugar. Lo que quiero es que comprendan que aquí se hace referencia a algo que el Trabajo llama la formación de la Tríada-Trabajo por cuyo medio la Personalidad se vuelve pasiva. Mediante aquello a lo cual el Trabajo nos abre los ojos, vemos qué significan todas esas aseveraciones y otras que aparecen en los Evangelios y que son tan difíciles de entender. No son un fin en sí. Solo se refieren a “ser bueno”. Son instrucciones para lograr que la Personalidad se vuelva pasiva de modo que la Esencia pueda crecer y entrar en el Yo Real o Amo. Porque el Amo no puede entrar en la Personalidad. Una vez que entra el Yo Real, se alcanza la meta-Trabajo. Los medios y los métodos para alcanzarlo pueden dejarse a un lado».

Ahora bien, en respuesta a quienes dicen que no pueden ver a qué se asemeja la Tercera Fuerza, solo me cabe decir que se asemeja al Trabajo. Es la aplicación del Trabajo a nuestra vida. Si entonces me preguntan qué significa aplicar el Trabajo a nuestra vida, diré que se empieza observando qué ocurre en uno mismo de acuerdo con ciertas instrucciones definidas y bien establecidas. Y si personas más antiguas en el Trabajo me preguntan qué son esas instrucciones, solo puedo maravillarme. El Trabajo expone muchas cosas con más claridad que en los Evangelios. Según mi parecer, la necesidad de la autoobservación no se expone tan definitiva, enfática y continuamente en los Evangelios como en las instrucciones de Trabajo. Ni tampoco son tan claras las instrucciones acerca de qué debemos observar. Al decir esto me doy muy bien cuenta que mucho se ha dicho, pero que solo llegó a ser claro y viviente para mí después de haber pasado muchos años en el Trabajo. Por lo tanto, como dije antes, según mi punto de vista y experiencia, la comprensión del Trabajo es necesaria para comprender los Evangelios.

En este caso es así, diría, al comprender que los Evangelios no se refieren solo a «ser bueno», ni a parecer piadoso o humilde, ni tampoco a vivir en la pobreza o ser pobre en espíritu. Son instrucciones relativas a hacer que la Esencia sea activa de modo que pueda crecer y ponerse en contacto con el Yo Real en un nivel más elevado. La meta es ponerse en contacto —no ser bueno—.

Uno de los misterios acerca del Yo Real es que se pone en contacto con lo que es verdadero, pero lo que es verdadero en nosotros no está desarrollado. El hombre verdadero o la mujer verdadera es al presente solo una Esencia que no ha crecido, pero que puede llegar a ser una Esencia desarrollada; y esto es una unidad que se convierte en Yo en una persona y esa persona se convierte en ello, pero no la «persona» que es el «Yo» Imaginario con sus cómplices, de los cuales el más malvado es la Falsa Personalidad. El «Yo» Imaginario es reemplazado por el Yo Real. ¿Cabe concebir tal cambio? ¿Cabe creer que esa cosita sin valor, ensoberbecida, pretenciosa, ignorante, mundanal, fraudulenta, llamada «Yo» Imaginario, que pretende ser un millonario y que todo puede hacer, puede ser reemplazado por alguien que es en realidad un millonario que no solo entiende el lenguaje de los Centros Superiores sino que está cerca de Dios? G. dijo:

«Tras el Yo Real está Dios».

También dijo:

«Ustedes se creen millonarios, pero solo viendo que no son nada pueden llegar a ser verdaderos millonarios».

Pero el misterio del Yo Real es un misterio, lo cual quiere decir que no se puede explicarlo con el lenguaje formatorio. No es una experiencia. Basta aceptarlo sencillamente como no siendo lo que llamamos «Yo» —como cuando se exclama: «¿No sabe usted quién soy yo?»— cuando uno no se conoce a sí mismo pero imagina conocerse. Es un sentimiento y sensación de yo completamente nuevo. En el Recuerdo de Sí solemos experimentarlo. No tiene nada que ver con el amor de sí y los pobres sentimientos conectados con él —tanto con el amor de sí ensalzado como con el amor de sí herido—. Ahora bien, como tenemos momentos de contacto con el Yo Real mucho antes que nuestra Esencia esté desarrollada debe estar ya allí —plenamente desarrollado como lo son los Centros Superiores, aunque no estamos en contacto con ellos—. Sin embargo nos dicen que la Esencia debe desarrollarse en nosotros para que pueda venir el Yo Real, y ésta es la meta. Cuando llega nos convertimos en él. Como dijo G.:

«Un hombre es entonces verdaderamente Dueño de Sí».

La conciencia debe por lo tanto trasladarse desde todos los sentimientos inferiores de Yo al Yo Real. Solo cabe decir que, a no ser que la Esencia crezca suficientemente y la Personalidad se vuelva pasiva, nuestro contacto con el Yo Real es raro —tal vez una o dos veces en el curso de toda una vida—. Si la Esencia se desarrolla —esto es, si se practica la tercera Tríada por bastante tiempo con comprensión— de súbito (creo) alcanzaría un nivel que es el del Yo Real y los dos se vuelven idénticos —uno en el otro—. Varias veces Cristo habla de la necesidad de velar no sea que el Amo venga súbitamente —«como un ladrón en la noche»—. Se dice en el Evangelio de Marcos:

«Velad, pues, porque no sabéis cuándo vendrá el señor de la casa; si al anochecer, o a la medianoche, o al canto del gallo, o a la mañana; para que cuando venga de repente, no os halle durmiendo». (Marcos, XIII, 35, 36).

Es aparente que el desarrollo de la Esencia es un viaje de regreso o un ascenso (como el del Hijo Pródigo) puesto que baja de un nivel elevado. Muchas veces me pregunté si los dos hijos no se convierten en uno —el que permaneció con su padre y el que bajó al mundo y su vida, y al recordar su origen ascendió otra vez—. Creo que debe ser así, porque no pude hallar ninguna explicación para el segundo hijo que permaneció con el padre. Al recordar su origen, el hijo que descendió a la vida se dio cuenta que estaba comiendo cáscaras y empezó el ascenso. Esto es similar a la Tríada Trabajo que reemplaza la Tríada Vida y la inversión que tiene lugar. La Esencia ahora crece hasta el nivel de su origen. Esto me recuerda que debo decir unas pocas palabras sobre la necesidad del Recuerdo de Sí en la Tríada Trabajo. Es preciso encontrar diversas maneras de no estar solo en la vida —de otro modo se entra en la Tríada Vida—.

Sentir que nuestro origen no deriva de la tierra ni de nuestros padres ni de nuestros antecesores es una manera —solo una— de recordarse a sí mismo.

«Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra». (Mateo, XXIII, 9).

Cristo dice que hemos de hacer las cosas en su Nombre. Se le exige a usted que piense y trabaje secretamente en Nombre del Trabajo y no por una recompensa. De otro modo se convierte en algo meritorio y así va a la Personalidad. Conviene percibir internamente la verdad de aquello que enseña el Trabajo y hacerlo porque se ve su verdad y no porque nos lo dicen y deseamos ser los primeros. Se ha de recordar a menudo que en nuestra vida todo existe y cuanto hemos pensado, sentido, dicho y hecho está allí, en una dimensión superior, oculto a los sentidos. Hemos de hacer frente a la vida desde el punto de vista del Trabajo.

Ayuda a recordarse a sí mismo si uno se da cuenta que la vida es un círculo y lo que ahora se hace conscientemente cambia tanto el pasado como el futuro, y lo que se hace mecánicamente no produce cambio alguno.

En vez de querer culpar, desee comprender. Intente invertir realmente la culpa y ver la misma falta en sí mismo.

Cada vez que recuerda algo en el Trabajo respecto a aquello con lo cual se está identificando y hacia lo cual es negativo, en ese momento esto constituye una forma de Recuerdo de Sí. Lo levanta un poco por encima de los estados de ánimo inducidos por la vida en las cuales cree con tanta facilidad.

Cada vez que dice: «Esto no es Yo», cuando cavila y es negativo y se queja, acrecienta un poco el despertar.

Recordar temprano en la mañana, que está haciendo este Trabajo y reparar en su estado de ánimo y pensamiento y no identificarse con ellos puede cambiar el día entero.

Trate de aceptar los eventos que el día le presenta exactamente de la misma manera que le es dado trabajar sobre ellos.

Hay centenares de maneras de recordarse a sí mismo —esto es, de prevenir el caerse boca abajo en el lodo de la vida—. Todas esas diferentes maneras diarias de Recuerdo de Sí que nos ponen en presencia del Trabajo ponen en movimiento octavas que, cuando vivimos mecánicamente y estamos dormidos en la vida, no pueden proseguir. Nuevos hidrógenos —esto es, energías— se producen.

Se producen Re 24 y Mi 12. También «Fa 24» y Sol 12. Advierta claramente de qué modo, sin los choques dados a menudo del Recuerdo de Sí, la máquina humana solo produce La 24 y Si 12.

Ahora bien, el La 24 solo, no puede despertar al Centro Emocional en su totalidad. Sustenta la división del amor de sí. Pero las tres sustancias 24 sustentan el Centro Emocional en todas sus tres divisiones principales. Esto es, mientras La 24 sustenta la división exterior, Fa 24 sustenta la división media y Re 24 la interior. Ahora bien, si se toman tres hombres, son los mismos en cuanto son hombres, pero sus potencialidades pueden ser diferentes.

Sin sustancias adicionales —las mismas en densidad pero diferentes en potencialidad— la Esencia no puede crecer. Es por eso que el Recuerdo de Sí, para que se pueda sentir la presencia del Trabajo, es necesario para la Tríada Trabajo. Sin Recuerdo de Sí, cualquiera sea la cosa que se haga irá dentro de la Tríada Vida, y la Personalidad permanecerá activa y la Esencia pasiva porque estaremos trabajando en nuestro nombre.

Great Amwell House, 22 de noviembre de 1952
Necesidad de la metanoia para la inversión

Consideración interna

Hacer cargos internos contra los otros es parte de la Consideración Interna.

Hacer cargos internos contra otro significa que usted siente que el otro está en deuda con usted.

Seguir sintiendo que el otro está en deuda con usted es un signo de una mala relación con la otra persona.

Es una forma del Identificarse.

Toda clase de Consideración Interna surge del Identificarse.

Al presente estamos estudiando el significado práctico de la definición del Trabajo dada por G. Dijo que era Cristianismo Esotérico. Esperamos, pues, encontrar en los Evangelios algo que se refiera a lo que el Trabajo llama hacer cargos. Desde luego, no esperamos encontrar que en ellos se emplea el término actual «hacer cargos», sino una idea similar. Una de las principales parábolas que versa sobre ese tema es la siguiente:

«Por lo cual el reino de los cielos es semejante a un rey que quiso hacer cuentas con sus siervos. Y comenzando a hacer cuentas, le fue presentado uno que le debía diez mil talentos. A éste, como no pudo pagar, ordenó su señor venderle, y a su mujer e hijos, y todo lo que tenía, para que se le pagase la deuda. Entonces aquel siervo, postrado, le suplicaba, diciendo: Señor, ten paciencia conmigo, y yo te lo pagaré todo. El señor de aquel siervo, movido a misericordia, le soltó y le perdonó la deuda. Pero saliendo aquel siervo, halló a uno de sus consiervos, que le debía cien denarios; y asiendo de él, le ahogaba, diciendo: Págame lo que me debes. Entonces su consiervo, postrándose a sus pies, le rogaba diciendo: Ten paciencia conmigo, y yo te lo pagaré todo. Mas él no quiso, sino fue y le echó en la cárcel, hasta que pagase la deuda. Viendo sus consiervos lo que pasaba, se entristecieron mucho, y fueron y refirieron a su señor todo lo que había pasado. Entonces, llamándole su señor, le dijo: Siervo malvado, toda aquella deuda te perdoné, porque me rogaste. ¿No debías tú también tener misericordia de tu consiervo, como yo tuve misericordia de ti? Entonces su señor, enojado, le entregó a los verdugos, hasta que pagase todo lo que le debía». (Mateo, XVIII, 23-34).

Ahora bien, el Hombre, organismo autodesarrollante por su creación, no se da cuenta de cuánto debe permaneciendo dormido en la vida. Cree que están en deuda con él. Pensando sensualmente, ha de ser así. Es preciso invertir esa actitud. Es imposible lograrlo excepto por las ideas que llevan a cabo metanoia —esto es, el cambio de mente—. Al hombre hay que darle nuevas ideas para que piense de una manera nueva. Ha de pensar esotéricamente y no sensualmente acerca de sí mismo. El pensamiento sensual es externo, basado en la apariencia exterior, en las cosas como parecen ser. El pensamiento esotérico es interno y se refiere al significado interior y al propósito de nuestra vida en este planeta. No es una cuestión de los sentidos sino de la comprensión. Los Evangelios y el Trabajo solo se refieren al significado interior —esto es, hablan esotéricamente—. Esotérico significa interior. De acuerdo con las apariencias exteriores, les es muy fácil pensar a los seres humanos que están en deuda con ellos; de acuerdo con la verdad interior, son ellos quienes están en deuda. Ésta es una inversión del pensar. Es una nueva manera de pensar. Es por cierto metanoia. Todas las ideas contenidas en la enseñanza tanto de los Evangelios como del Trabajo pueden hacernos pensar lentamente de una nueva manera. Esto es, si pensamos. Pueden llevar a cabo las inversiones del pensamiento. Las similares ideas esotéricas en los Evangelios y en el Trabajo fueron hechas para darnos una mente que está más allá de nuestra mente ordinaria. Entonces la Esencia puede crecer. Pero a menos de recibir y asimilar estas enseñanzas, nada sucede. La gente seguirá pensando de la misma manera. Ninguna idea invertida entrará en ella. Ahora bien, si usted piensa de la misma manera, usted seguirá siendo lo que era antes. Se dice que así como piensa un hombre, así es él. Muchos, sin embargo, no pensarán de una nueva manera. Esto nos recuerda una casa deshabitada con pilas de diarios sin abrir, panes y botellas de leche amontonados en la entrada. No reciben nada. Quizá no haya nadie vivo en esa casa para recibir lo que le traen.

Ahora bien, cuando en el Trabajo un hombre empieza a darse cuenta cuánto debe a causa de su vida de sueño y puede saldar su deuda, deja de preocuparse por lo que los otros le deben. Ya no se contempla más como lo hacía cuando estaba inmerso en el amor de sí. Toda Consideración Interna surge de la consideración para consigo mismo. Cuanto más se respete a sí mismo, tanto mayor será la consideración interna. Cuando un hombre hace cargos a otros, está identificado y pierde fuerza. Produce un lugar doloroso en él mismo. Llevar una vida de Consideración Interna es solo tener consideración para consigo mismo y cómo la gente lo trata a uno. Deja fuera cómo se trata a los otros. La idea y la práctica de ponerse uno mismo en la posición de los otros invierte la dirección del pensamiento. Exige un esfuerzo consciente. Todas las ideas de Trabajo invierten las cosas. Para aplicarlas se requieren esfuerzos conscientes. Es preciso renovarlos continuamente a lo largo de los años hasta que conduzcan a un cambio de pensar que sea real. Entonces la visión de la vida y de uno mismo es diferente. Entre muchas otras cosas, comprenderán el significado de la parábola del hombre que debía millones.

Great Amwell House, 6 de diciembre de 1952
Actitud correcta hacia la vida

En lo que respecta a la actitud hacia la vida, conviene más pensar que las experiencias que sufrimos nos son necesarias. De otro modo haremos continuamente cargos internos y nos quejaremos que las cosas no son justas. Admitir este punto de vista acerca de nuestras experiencias nos da un mayor significado. Ésta es la única manera de lograr algo de cada experiencia. Es la única respuesta al por qué sufrimos tantas experiencias desagradables.

Ahora bien, con el fin de sostener este punto de vista sobre nuestras experiencias debemos recordar y estar despiertos. Debemos estar despiertos al punto de vista consciente al cual pertenece nuestra experiencia porque nuestro ser la necesita para desarrollarse. Vemos entonces que el material para nuestro desarrollo está en nuestras experiencias. Pero sin este punto de vista entendido conscientemente no lo podemos ver porque estamos dormidos. Creemos que esas experiencias no hubieran debido acaecernos y posiblemente no tienen ningún sentido para nosotros. Pero son exactamente el material sobre el cual hemos de trabajar. Es mediante esas experiencias como nos desarrollamos a expensas de nuestra imaginación. La persona imaginaria debe desaparecer. Pero la gente no lo entiende. Por doquier se ve a gente que no comprende lo que tiene que hacer a este respecto. Por doquier vemos a dos personas imaginarias que viven juntas, cada una en su propio mundo y sin aprovechar sus experiencias. Claro está, esta opinión modifica mucho este punto de vista, y hace que nuestros ensueños diarios sean de segunda importancia. El negocio de vivir no está de acuerdo ni con nuestros deseos ni con nuestros ensueños, ni tampoco con lo que se espera lograr de la vida. Tomar las experiencias de vida como material para trabajar sobre sí es invertir la manera habitual de tomarlas. Una vez que uno se entrega a la autoconmiseración, o se identifica de alguna otra manera, esta inversión se invierte nuevamente y se está de vuelta a la manera ordinaria de tomar la vida. Ya no se hace más el Trabajo.

Ahora bien, éste es nuestro punto débil —esto es, el lugar en que uno es más vulnerable— que nos impide hacer uso de esas experiencias en vez de permitir que hagan uso de nosotros. Desde luego, si una persona nunca se observa a sí misma, nunca será capaz de descubrir su punto débil. A veces hay más de uno. Los puntos débiles deben ser fortalecidos y solo se puede fortalecerlos por medio del Trabajo. Es preciso hacer frente a algunas experiencias. Quiero decir, no se puede evitar todas las experiencias que son desagradables, porque si se tiene el dinero y la oportunidad de hacerlo así no habrá desarrollo. Es probable que se crezca cada vez más estrecho y egoísta, lo cual al parecer siempre sucede cuando no hay desarrollo.

Ahora bien, el sabor del trabajo es muy definido. Cuando se reciben las experiencias de vida más conscientemente, es el correcto ordenamiento de las cosas en uno lo que procura cierto sabor interior. Ya no somos más conducidos por la vida. Pero cuando uno se identifica, y por lo tanto cae en el sueño, ese sabor interior desaparece y en su lugar se tiene lo que antes he llamado el sabor de vida, el cual por comparación es muy desabrido. El sabor de vida siempre es el mismo, sean cuales fueren las formas particulares de excitación. Cabe decir, que al cabo de un tiempo una persona es capaz de descubrirlo por sí misma.

Ahora bien, cuando se trabaja se lleva a cabo cierta clase de inversión. Se tiene el sabor del Trabajo. Si no se lleva a cabo ninguna inversión, no se trabaja. Tiene un sabor diferente. Por ejemplo, imaginarse que se está trabajando cuando en realidad no se lo hace, no produce inversión alguna. La gente se imagina muchas veces que está observando en los momentos en que no lo está haciendo. Esto no es trabajar, y carece en absoluto del sabor limpio y astringente del trabajar. La imaginación no invierte cosa alguna. Lo que se hace en imaginación no lleva a ninguna clase de desarrollo.

Ahora bien, hay un diagrama general que está conectado con los Cuatro Cuerpos del Hombre y en el cual se muestra que el Hombre tal como es, es arrastrado por la vida desde un extremo. Mientras el hombre permanezca dormido y sea mecánico, es manejado por una punta de esa máquina. Por consiguiente, cabe llamarlo apropiadamente una máquina; pero si el hombre empieza a desarrollarse interiormente por el trabajo, empieza a ser manejado desde el otro extremo —desde el lado de su Voluntad—. Si quiero desde el Trabajo trabajar sobre una experiencia en la cual me hallo, no me arrastrará. No seré capaz de cambiar la experiencia, pero seré capaz de cambiar la manera en que la recibo. Al saberlo, mi actitud hacia la experiencia será correcta.

Desde luego, si una experiencia muy desagradable hace que usted se vuelva negativo, su máquina será manejada por la vida y usted seguirá siendo exactamente lo que se supone no debe ser en este mundo, puesto que fuimos creados para no ser manejados por la vida. Fuimos creados para no ser máquinas, pero al mismo tiempo podemos ser máquinas y servir a la Naturaleza, y la mayoría de la gente sigue siendo máquinas toda su vida.

Un hombre en vías de desarrollo empieza a ser trabajado en parte desde el lado de la Voluntad, en lugar del lado de vida de su maquinaria. Comienza por hacer que su maquinaria opere a veces de cierta manera que es el revés de la manera en que la vida la hace operar.

Great Amwell House, 13 de diciembre de 1952
Sobre la ubicación del sentimiento del yo

A medida que una persona se vuelve más consciente de lo que era hasta ahora la calidad de su vida, se pregunta cómo pudo haber colocado su sentimiento de Yo en las cosas donde antes lo colocaba. ¿Cómo se identificaba con ellas de esa manera? Ve con creciente claridad que si no hubiese colocado el sentimiento de Yo donde lo situaba, habría evitado algunas de las cosas que no pudo evitar. Empezó, como podemos verlo, a colocar el Yo en algo. Reflexiona —ahora que lo ve más claramente— y dice: «¿Por qué coloqué mi sentimiento de Yo en eso?. —Dice que es porque se está volviendo más consciente y ve mejor. No dice—: ¿Por qué hice eso?», como suele decir la gente. Lo dice de una manera diferente porque ha comenzado a comprender algo que antes no comprendía. Cualquiera sea la cosa que hizo, la hizo porque colocó su sentimiento dentro de ella. Si hubiese estado despierta no habría permitido que el sentimiento de Yo siguiera ese rumbo. No habría hecho lo que hizo. Se da cuenta que en ese momento de sueño no veía conexión alguna entre el sentimiento de Yo y lo que hacía. No estaba percibido claramente el sentimiento de Yo. Puede que se diera cuenta de lo que hizo, en especial después de haberlo hecho. Pero no se dio cuenta que lo hizo porque permitió que el sentimiento de Yo pasara adentro de ello. Dejamos que el sentimiento de Yo pase adentro de toda clase de cosas y no nos damos cuenta de lo que estamos haciendo. Es como firmar cheque tras cheque sin fijarnos para quien los firmamos. A este respecto nuestro descuido es increíble. Arrojamos el sentimiento de Yo en todas direcciones en vez de guardarlo. Sucede lo mismo con los pensamientos prescindiendo de las acciones. El pensamiento de que alguien está mintiendo se me viene a la mente. Coloco el sentimiento de Yo dentro de ello. Luego creo que es verdad. He firmado el cheque.

Ahora bien, el pensamiento se me puede ocurrir. Ésta es una cosa. Pero colocar el sentimiento de Yo dentro de ello es otra cosa muy distinta y los resultados son muy diferentes. Si una persona siempre pone el sentimiento de Yo dentro de pensamientos dudosos y desagradables se verá rodeada y cercada por ellos y todos afirmarán que son sus hijos mentales. Todos padecen, si bien muchas veces sin enterarse de ello, al colocar el sentimiento de Yo dentro de pensamientos que no son verídicos.

Las emociones negativas siempre dan origen a mentiras. Es preciso no poner el sentimiento de Yo en ellas. Si no lo hace, pasarán y desaparecerán. Lo mismo puede aplicarse a las sensaciones. Si se pone el sentimiento de Yo en una sensación, se la intensifica. Cuando el Trabajo se refiere a la separación, significa extirpar el sentimiento de Yo. Nuevamente, ocurre lo mismo con un evento dado o una experiencia. Uno puede identificarse, recibirlo personalmente y poner en ello el sentimiento de Yo.

Trate de leer un libro y observar una película o un partido sin poner el sentimiento de Yo dentro de ello. Si siempre pone el sentimiento de Yo dentro de esto, aquello y lo otro, nunca será capaz de recordarse a sí mismo.

Para recordarse a sí mismo es preciso sacar el sentimiento de Yo de las cosas, negocios, objetos, adornos, pensamientos, estados de ánimo, apetitos, vanidades de vida y otras añagazas ideadas para mantenernos dormidos.

El sentimiento de Yo es algo muy precioso. Es «espíritu» pero está enredado con materia grosera. Hay que examinar lo que se pone dentro de ello.

Great Amwell House, 20 de diciembre de 1952
Sobre la realización del trabajo

Cabe decir con suficiente verdad que si conociéramos realmente por qué hacemos este Trabajo, lo haríamos realmente. Ninguno de nosotros puede decir por qué estamos haciendo este Trabajo, empero, aunque digamos que lo estamos haciendo. La razón estriba en que no sabemos realmente qué es el Trabajo en su aplicación a nosotros mismos. ¿Qué es el Trabajo? Aquí sigue gran número de respuestas —como cuando O. nos hizo esta pregunta hace muchos años—. Algunas personas usan una frase y otras emplean otra. Dirán: «El Trabajo es un método de despertar», o «Es autoobservación», o «Es elevar el nivel de ser. —Otros dirán—: Es desarrollar la Esencia», o «Es ver las contradicciones interiores». Algunos dicen «es acrecentar la conciencia», que está más cerca de la verdad. Todas ellas son frases —necesarias, pero que no se han comprendido—.

Ahora bien, en la práctica el Trabajo no es tanto lograr algo que aún no tenemos sino librarnos de algo que tenemos, para así conseguir más espacio.

Pero ¿qué es aquello de lo cual debemos librarnos? Esto, en teoría, lo comprendemos. Francamente, ustedes lo ignoran. Ésta es la dificultad. La cosa no está clara. Vacila. Están ustedes demasiado ocupados para pensar. Por eso no comprenden de una manera práctica que en esta etapa el Trabajo no es lograr algo que aún no se tiene, sino librarse de algo que se tiene. No quiero decir ocultar y seguir gustando de ello, para así obtener favores. Quiero decir verlo y librarse realmente de ello y rogar que sea así.

Si ustedes no ven su tarea especial —que es la razón por la cual ustedes están aquí en este planeta y que nunca es la misma para el prójimo— ustedes no conocen aún aquello sobre lo cual han de trabajar, y si ustedes no conocen realmente aquello sobre lo cual han de trabajar, ustedes no conocen exactamente por qué están haciendo el Trabajo.

¿Tiene alguno de ustedes alguna idea distinta sobre lo cual han de trabajar? Tal como se dijo al comienzo de este comentario, si conociéramos realmente por qué estamos haciendo este Trabajo, lo estaríamos haciendo realmente. El Trabajo, cuando no se lo aplica específicamente, no se parece sino a un museo lleno de antiguallas:

Las gentes van de un lado para otro, mirando ahora una vitrina rotulada «Centros Superiores» —que al parecer está completamente vacía—.

Y luego una alta construcción de alambre que está formada por círculos y lleva el rótulo «Rayo de Creación», que contemplan con poca simpatía.

La figura de un hombre de pie que lleva el letrero «Hombre Despierto», con la cual se comparan señalando que ellos, también, están de pie.

Una vitrina de vidrio llena de basura y serpientes con el rótulo «Emociones Negativas», que todos proclaman que es un asco y no debería ser expuesta a la mirada del público.

Un hermoso espejo en un marco de fino oro que, cuando se miran en él, les hace aparecer completamente ridículos, es considerado una broma. Entre risas se oyen exclamaciones tales como «Qué cosa más absurda», «Es imposible que sea cierto», «Qué insolencia». El espejo lleva el letrero «Observación de Sí».

En varios lugares y a distinta distancia hay otras vitrinas que la gente mira con desaprobación.

No nos ocupemos más del museo que es solo accesible a quienes nunca aplican a sí mismos ni un solo elemento del Trabajo, sino que solo piensan en él como un lugar donde se celebran reuniones. Para quienes si aplican el Trabajo, no hay museo alguno. De una manera muy parecida la gente contempla la Iglesia. La consideran como un edificio al extremo de la calle al que deben asistir de vez en cuando. Así son muchos los que no captan que tanto el Trabajo como la Iglesia no son cosos sino fuerzas que pueden regenerarlos —a condición que verdaderamente intenten vivir según lo que enseñan—. Estoy hablando del Trabajo viviente e invisible y de la Iglesia viviente e invisible. Son idénticos en esto de hacer posible la conjunción con fuerzas provenientes de un nivel más elevado. (No me estoy refiriendo a la Iglesia muerta y visible). Esa conjunción es lo que hace que para nosotros sea posible estar expuestos años tras años y hasta vida tras vida a nuevas influencias. Esas nuevas influencias, comparables a vibraciones de frecuencia mucho más alta que las de la luz del Sol físico, modifican gradualmente nuestro ser. Llevan a cabo por último la transformación definida del hombre mecánico en Hombre Consciente acerca de lo cual el Trabajo habla de tantas maneras. En los Evangelios es llamado el renacer del hombre. A este respecto Cristo dice que el hombre debe nacer de arriba. Tal como es, nacido de abajo de sus padres terrenales, no puede entrar en el Reino de los Cielos, sea cual fuere su ascendencia.

«En verdad te digo que quien no naciere de arriba, no podrá entrar en el reino de Dios». (Juan, III, 3).

Esas influencias más elevadas a las cuales nos referimos vienen «de arriba». Al actuar sobre el hombre o la mujer por un tiempo suficientemente largo, efectúan una transmutación. Sí —pero no a menos de haber una respuesta práctica a ellas—.

Por ejemplo, si ustedes no aplican el Trabajo a su vida nada sucederá. La cosa que menos hacemos es aplicar el Trabajo en la práctica a las recurrentes experiencias de nuestra vida. Esto muestra que no sabemos por qué estamos haciendo el Trabajo. De un lado está la corriente de nuestras experiencias diarias, del otro, todo cuanto el Trabajo nos enseña a hacer. No establecemos conexión alguna entre ellos. Así nunca captamos qué es aquello sobre lo cual debemos trabajar. De ahí sigue que nunca sabemos qué es el Trabajo.

Se puede decir que se tiene fe. Sí —pero las obras son asimismo necesarias—. Si una persona tiene fe en una clase de vida, y vive otra clase, ¿qué es dicha persona? No hay nada más maravilloso que tener una visión de lo diferente que es nuestra vida según el Trabajo. Ésta es una señal del acrecentamiento de conciencia. Pero solo una fuerza «de arriba» puede hacerlo para uno —y solo si se lo quiere—. Una palabra para concluir: la conjunción de la humanidad con un nivel más elevado puede romperse. La humanidad entonces no tendría oportunidad alguna. Cristo vino en una de esas épocas críticas. Puso las cosas en orden y restableció la conexión —por un tiempo—. La Navidad conmemora el establecimiento de las cosas en su orden correcto para la humanidad.

Great Amwell House, Navidad de 1952
Sobre el sentimiento de «yo» II

El sentimiento de Yo puede ser despilfarrado de infinitas maneras. Solo por la observación de sí se puede comprender cuan infinitas son las maneras de despilfarrar el sentimiento de Yo. No hay que confundir la observación con la autoobservación. No sabrá cosa alguna acerca de su despilfarro del sentimiento de Yo, por más que sea un buen observador. Un buen observador no es lo mismo que observarse bien a sí mismo. La observación solo contempla el mundo que está fuera de usted. La autoobservación contempla el mundo que está dentro de usted. Una contempla las cosas visibles, la otra las cosas invisibles. Usted está entre esos dos mundos, el visible y el invisible.

De paso, ¿acaso ha pensado alguna vez en usted mismo de esa manera? Su vinculación con esos dos mundos, entre los cuales está, es igualmente importante. ¿Ha reparado en ello también? Se puede tener una buena vinculación con el mundo que está fuera de uno y una mala con el mundo que está dentro. En este caso se es desdichado. El cuerpo puede estar bien pero el alma enferma. Cabe dar el nombre de alma de un modo general a la función de ponernos en relación con el mundo interior y con la sede de los sentidos interiores.

El poder de autoobservación es un sentido interior, raramente usado. A través del cuerpo y sus sentidos estamos en relación con el mundo exterior. Ponemos el sentimiento de yo a aquello que pertenece al mundo de fuera y a aquello que pertenece al mundo de dentro. Despilfarramos esta cosa muy preciosa en ambas direcciones. No percibimos lo que estamos haciendo. Por ejemplo, pensamos y sentimos y hasta decimos: «Soy una buena persona». Si usted lo hace, coloca el sentimiento de yo en ser una buena persona.

Ahora bien, los dos son por completo distintos. El sentimiento de yo no es lo mismo que el sentimiento de ser una buena persona. El sentimiento de que usted es una buena persona puede existir en usted sin que ponga el sentimiento de yo dentro de ello. Si coloca el sentimiento de yo en el sentimiento de que usted es una buena persona, usted es causa de la conjunción de dos cosas por completo distintas en una unión muy impura y viciosa. Estaba por decir en una unión blasfema. Está mezclando lo que tiene su origen muy arriba con lo que tiene su origen muy abajo. Esto se llama prostituirse en las Escrituras. Exponiéndolo de la manera más breve posible pero en una formulación de la mayor densidad de significado, usted no se está recordando a sí mismo. Está cometiendo un pecado —y usted ya debería saber— que el verdadero significado del pecado es no dar en el blanco.

Colocando el sentimiento de yo en el sentimiento de ser una buena persona, usted no da en el blanco y por lo tanto peca contra el Trabajo mismo que nos dice constantemente que lo que tenemos que recordar es recordarnos a nosotros mismos. De todo ello tal vez pueda vislumbrar por qué la vanidad entre otras cosas es siempre atacada en el Trabajo, debido a su venenoso y paralizante efecto sobre el Recuerdo de Sí.

Ahora bien, si piensa, o siente, o hasta dice que es una mala persona y pone el sentimiento de yo en el sentimiento de ser una mala persona, usted es causa de una conjunción entre dos cosas distintas. Hace lo mismo que una persona que pone el sentimiento de yo en el sentimiento de ser una buena persona. Usted no da en el blanco y justamente por la misma razón. Usted no se está recordando a sí mismo.

En los dos casos está poniendo el sentimiento de yo en uno u otro de los opuestos —bueno y malo—. Ya habrá oído decir que hemos de extraer el sentimiento de yo de los opuestos. Esto significa el intento de sacar el sentimiento de yo del sentimiento de ser bueno o de ser malo.

Hay una tercera cosa entre los opuestos que es llamada diversamente:

Fuerza Neutralizante.

Fuerza Conectante.

Fuerza Armonizante.

Fuerza Relacionante.

Fuerza Reconciliante.

O simplemente Tercera Fuerza.

Llegar a ser consciente en la Tercera Fuerza es misericordia y liberación. Pero seguirá siendo imposible si siente secretamente que es excelente o que es culpable.

Al nivel de la tierra cabe la posibilidad de establecer contactos con la Tercera Fuerza haciendo pasiva a la Personalidad. Quiero decir, hay una fuerza relacionante, conectante, ordenante y armonizante —en suma, la Tercera Fuerza— a ese nivel. Al nivel más bajo de creación —representado a los sentidos corporales por la Luna y al Alma por el tormento— no hay Tercera Fuerza —no hay «Espíritu Santo»—. Aquí los opuestos están muy separados. Están por completo separados. No hay fuerza relacionante. Los más inconcebibles extremos de calor y los más inconcebibles extremos de frío existen sin que nada haya entre ellos. Nada de armonizante, nada de mente, nada de ordenado, nada con significado, nada con belleza, nada de inteligencia, nada de amor puede existir allí. Solo existen horror, insensatez, fealdad, carencia de forma, crueldad sin sentido, destrucción, disonancia, y loca discordancia. Esto es el INFIERNO. Lo señalo a propósito, porque el Infierno se infiltra en todas las cosas en este terrible siglo —hasta en el arte, la poesía y la música, que son usadas para ponernos en conexión con la MENTE SUPERIOR—. En ellas no hay Tercera Fuerza. Todas las cosas están desconectadas, sin relación alguna. Ésta es la formulación más breve, más comprensible —ausencia de Tercera Fuerza.

Great Amwell House, 3 de enero de 1953
Sobre el cambio de la esencia

Si usted no conoce por qué está haciendo este Trabajo, permanece sin relación alguna consigo mismo.

Si el Trabajo sigue sin relación alguna consigo mismo, no tendrá influencia alguna sobre usted o sobre su vida.

Si no tiene influencia alguna sobre usted o sobre su vida, usted no experimentará cambio alguno.

Mientras usted permanezca sin experimentar cambio alguno, el nivel de su ser seguirá siendo el mismo.

Si su nivel de ser sigue siendo el mismo, su Esencia no se desarrollará.

Si su Esencia sigue siendo la misma, atraerá siempre la misma vida. Esto es, si su vida recurre atraerá los mismos aconteceres, la misma Personalidad y la misma Falsa Personalidad.

Pero si el Trabajo lleva a cabo el crecimiento de su Esencia, su vida ya no será la misma. Esto se debe a que el desarrollo de la Esencia significa que no atraerá la misma vida en la recurrencia. Conviene esforzarse para comprender lo que se quiere decir aquí. La gente piensa que, si hay recurrencia, se encontrarán con el Trabajo nuevamente cuando, digamos, tengan cuarenta años, la edad en que lo conocieron por primera vez. Lo piensan porque no comprenden que el crecimiento de la Esencia significa un cambio eterno y no un cambio temporal. Aquí la mente sensual y literal fracasa por completo en su comprensión. Por lo tanto se ha de usar otro instrumento —a saber, la mente intuitiva, psicológica, que puede obrar fuera de la sucesión y las fechas definidas en el tiempo—. No tiene que argüir que, porque conoció el Trabajo al tener exactamente cuarenta años, luego si su vida se repite lo conocerá otra vez al tener exactamente cuarenta años. Éste es el pensar sensual. Deja a un lado las extrañas propiedades de la Esencia, que es inmortal y así no está en el tiempo como el cuerpo y la Personalidad, que se adquieren en el tiempo. Todo cambio en la Esencia se produce fuera del tiempo. Aunque un cambio en la Esencia pueda haber tenido lugar en cierto momento en su vida, ya no está más limitado a ese momento. Ha tenido lugar en lo que es vertical al tiempo y está por encima de él. El cuerpo está en el tiempo pero no así la Esencia. La Esencia puede formar otra vez un cuerpo y una Personalidad en el tiempo, en las limitadas dimensiones que implican comienzo y fin, y nacimiento y muerte, pero si la Esencia ha cambiado —esto es, se ha desarrollado— no formará el mismo cuerpo y Personalidad. No atraerá la misma vida que atrajo antes de ser cambiada. No puede. Toca una nueva canción.

Ahora bien, si usted no observa cosa alguna que necesita modificarse en sí mismo, no cambiará la Esencia. Abrirse camino a través de la autosatisfacción y de las autoexcusas, empero, no es fácil. Las gentes que escuchan el Trabajo no ven nada de seriamente malo en ellas mismas, hasta cuando se consideran a la luz de lo que enseña el Trabajo, lo cual rara vez hacen. No conectan el Trabajo consigo mismas. No hay fuerza conectante —no hay Tercera Fuerza—.

Como se dijo, si usted no sabe por qué está haciendo este Trabajo, permanece sin conexión alguna con él. ¿Cómo podría ser de otro modo? Podría hablarles durante años sobre un viaje al Oriente y explicarles las dificultades con las cuales se enfrentarán y lo que hay que hacer, pero si ustedes no tienen un verdadero deseo y la intención de realizar ese viaje sino que piensan quedarse en su país, no habrá fuerza conectante. Es así como están las cosas para muchas personas. No saltan para asir la cuerda que está por encima de su cabeza. No ven razón alguna para hacerlo. Si lo hicieran, habría una fuerza conectante. Pero hay una brecha entre la punta de la cuerda y ellas. Se quedan en el suelo. Solo la aguda comprensión de que hay algo que debe cambiar en ellas mismas les hará saltar y conectarse.

Ahora bien, a no ser que cambie o trate de cambiar algo que está ahora en mí mismo, esto se repetirá, puede despertarme a mi situación. Las cosas no mejorarán en el tiempo. Tal vez capte entonces una vislumbre del precipicio y levante los ojos y vea la cuerda que cuelga encima de mi cabeza. Esa cosa en mí, que, desde luego, debo de haber observado, se acrecentará cuando repita mi vida. Al darme cuenta que mi tarea es cambiarla, seré capaz de ver por qué he de hacer el Trabajo y de qué debo librarme.

De esta manera, abriéndome paso a través de la autosatisfacción, puedo establecer la conexión entre yo mismo y el Trabajo, al percibir que lo necesito urgentemente. Una vez que lo haya hecho, empezaré a comprender el Trabajo como algo viviente y no como palabras muertas porque conozco algo acerca de aquello sobre lo cual debo trabajar en mí mismo. Solo cuando se conoce aquello sobre lo cual se debe trabajar, se conocerá el por qué se está haciendo el Trabajo. Entonces se hace realmente el Trabajo y éste responderá a nuestras necesidades interiores.

Recuerde siempre que solo el Trabajo puede desarrollar la Esencia. La vida no puede hacerlo. Lo que se hace por razones de vida solo acrecienta la Personalidad. Lo que se hace por razones de Trabajo —y aquí hay que tener cuidado porque muchos intentan hacer este trabajo por razones de vida y así se engañan— desarrolla la Esencia. Lo que se hace para ser recompensado, para las apariencias, para las convenciones, para el mérito, para el autointerés, para la autoestima, no ejercerá influencia alguna sobre la eterna Esencia. Otra calidad de esfuerzo, otro pensar, y emociones de otra clase, se requieren.

Great Amwell House, 10 de enero de 1953
Trabajo sobre la esencia

Cuando se empieza a conocer aquello sobre lo cual se debe trabajar, no hay que decírselo a nadie. Mucho se dice acerca del silencio interior en el Nuevo Testamento. Por ejemplo, nos dicen que no debemos dejar que la mano izquierda conozca lo que hace la derecha.

«Más cuando tú des limosna, no sepa tu izquierda lo que hace tu derecha». (Mateo, VI, 3).

En este Trabajo debemos mover la conciencia cada vez más internamente. Muchas cosas se han dicho sobre las partes externas de los centros, y las partes internas de los centros que se comunican con los Centros Superiores. Las partes externas de los centros se comunican con los sentidos externos y el mundo externo. No se desea llegar a ser más externo sino más interno. Si, por lo tanto, se desea llegar a ser más consciente de lo que está internamente en uno mismo, no hay que permitir que los pequeños «Yo» que viven en las divisiones externas de los centros expresen aquello sobre lo cual se está trabajando —aquello que se ha descubierto gradualmente y sobre lo cual se debe trabajar— porque en este descubrimiento hay algo casi sagrado. Pertenece más bien a la naturaleza de una revelación que nos fue otorgada cuando éramos capaces de recibirla que al así llamado proceso lógico de los «Yo» formatorios. ¿Qué pueden conocer, los pequeños «Yo» en el centro formatorio acerca de nosotros? ¿Cómo puede el centro formatorio, que es la Tercera Fuerza ciega y por lo tanto implacable, dictarnos lo que hemos de hacer? Solo puede decir que somos malos o buenos. Obra en los opuestos. Nuestro corazón conoce mucho más acerca de nosotros que la cabeza. Me imagino que el Centro Emocional en su parte interior conoce mucho más acerca de la naturaleza del Rasgo Principal, y de todas las conexiones sobre las cuales hemos de trabajar. No se puede expresarlo en una palabra. Una novela o una pieza de teatro podrían expresarlo. La verdad está entre los opuestos. Por consiguiente, es imposible expresarla formatoriamente. El lenguaje emplea ya sea un opuesto, ya sea el otro, pero no sabemos que hay otro lenguaje que está entre los opuestos, hablado por los Centros Superiores: lenguaje que solo mediante el entrenamiento llegamos a entender un poco, pero que no se expresa en palabras formatorias —lenguaje, por cierto, que a menudo se viste con alegorías de sueño o con parábolas—.

No pienso, por lo tanto, que deberíamos poner en palabras aquello sobre lo cual sentimos que deberíamos trabajar. Además no es posible dar una sincera observación sobre uno mismo en público, con lo cual según mi parecer todos ustedes están de acuerdo. Claro está, se puede representar el papel de ser sincero y franco y de nunca ocultar cosa alguna a los otros. Luego, por supuesto, usted no hace otra cosa que exhibirse para ganar la estima de los otros. Gran parte de lo que hacemos se hace por esta razón. Ahora bien, hacer preguntas en un grupo no es lo mismo que hacer esas así llamadas observaciones sinceras acerca de uno mismo. Hacer preguntas pertenece a aquel lado del Trabajo llamado Trabajo sobre el Conocimiento. Observarse a sí mismo pertenece a aquel lado llamado Trabajo sobre el Ser. La autoobservación lo hace a uno más ampliamente consciente de sí y de lo que está en uno mismo, en el propio ser.

Al presente es una cosa difícil e intermitente de hacer. Es más fácil reparar en uno mismo retrospectivamente, tanto inmediata como remotamente. Así se logra una nueva memoria de uno mismo —una Memoria de Trabajo—. Esto nos muestra gradualmente que no somos lo que creíamos ser. Modifica nuestras ideas de nosotros mismos. Si una persona trata de hablar sobre sus observaciones a las otras, las trae a las partes externas de los centros, y la Memoria de Trabajo de dicha persona no se forma en el lugar correcto. No se puede formar en las partes externas de los centros. Desde luego, tal vez perciba una muy sencilla artimaña que está allí. Es algo parecido a esto: una persona se dice a sí misma que no debe hablar acerca de sus íntimas autoobservaciones, guardará silencio sobre ellas y no las referirá a ninguno —de lo cual resulta que dicha persona deja de observarse a sí misma. Ocurre así cuando las cosas se hacen solo por motivos pertenecientes a la vida externa y la vida interior carece para nosotros de realidad o seriedad.

Nuestras observaciones y nuestros deseos concernientes a lo que deseamos cambiar en nosotros deben moverse interiormente hacia los Centros Superiores. Solo entonces recibimos ayuda. Está escrito en Mateo VI, que nuestras oraciones y limosnas deben mantenerse secretas «tu Padre que ve en lo secreto te recompensará». Esto es lo que quise decir en la disertación anterior al expresar que si hacemos las cosas por razones vida no desarrolla la Esencia, mas si hacemos las cosas por razones Trabajo, la desarrolla. Si se ora para ser visto por los hombres nada sucederá, pero si se ora en secreto seremos oídos y recompensados —en secreto—. Ésta es la idea psicológica. Se refiere al lugar donde actuamos en nosotros mismos. ¿Por qué motivo hace usted el Trabajo? ¿Desde qué lugar actúa usted —si actúa alguna vez—? Esta pregunta se hizo antes. Como se dijo, si se ha visto algo que realmente debe cambiar, alguna contradicción demasiado flagrante, entonces se está en una posición para hacer el Trabajo por un motivo definido —por una razón Trabajo—. Muchos ardides, sin embargo, están también allí. Usted puede ver algo acerca de sí mismo que ha de ser cambiado y tal vez tenga razón, pero intenta cambiarlo por razones vida —tales como por amor a su reputación y apariencia—. No lo está haciendo por amor a su creencia en el Trabajo y desea vivir el Trabajo. Así el Trabajo no lo ayudará. Su esfuerzo no ayudará a desarrollar la Esencia. Tiene su origen en el exterior. Ya se habrá dado cuenta que me refiero a algo que preferiría no poner en palabras. Hay un pasaje que dice lo siguiente:

«¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!, porque limpiáis lo de fuera del vaso y del plato, pero por dentro están llenos de robo y de injusticia. Limpia primero lo de dentro del vaso y del plato, para que también lo de fuera sea limpio». (Mateo, XXIII, 25, 26).

¿Se imagina que tratar de cambiar algo por amor a las apariencias es limpiar lo de dentro? Este limpiar lo que está dentro —esto es, lo interno a las apariencias de fuera— es limpiar y desarrollar la Esencia misma. Esto es lo que debe venir primero. Éste es el punto importante. No son las razones de vida las que han de traer esta limpieza interna. Su Personalidad quizá tenga una hermosa apariencia. Parece usted externamente profundamente religioso y muy piadoso y moral, pero lo que importa es lo que es usted internamente. Internamente, tal vez piense que la religión, y toda esa clase de cosas, es una farsa. Tal vez parezca bondadoso y sinceramente preocupado por los otros, pero internamente no le importa un comino lo que les pueda suceder. Parece entusiasmarse mucho por el Trabajo, pero interiormente piensa que es pura patraña.

Ahora bien, ¿no me dirá usted que muchas veces se siente apenado por las completas contradicciones que existen en usted entre su comportamiento exterior y sus pensamientos y sentimientos interiores? De ningún modo. ¿Por qué? Porque usted no se observa a sí mismo. Sin autoobservación rara vez nos sentimos alterados acerca de nosotros mismos. Por lo tanto las gentes no trabajan sobre lo que deberían hacerlo. No ven, por ejemplo, las específicas y peligrosas contradicciones que existen en ellas. Todos vemos la paja pero no la viga. Esto se debe a la acción de los topes. Los topes impiden que nos veamos a nosotros mismos. Impiden que veamos las contradicciones en nuestra conducta. Por eso parecemos satisfechos con nosotros mismos. Al menos, no nos sentimos insatisfechos por algo específico. Además, esos entrometidos «Yo», que siempre se justifican, ponen manos a la obra si queda algún resto del sentimiento de que estamos comportándonos de una manera contradictoria y que tal vez nos equivoquemos. Intentar hacer que nuestra conducta sea más uniforme y tranquila no viene al caso. Sería una cuestión externa. Nos dice que primero debemos limpiar la parte de dentro —esa parte que al presente está subdesarrollada, es irresponsable, maleducada, y tan a menudo, contradictoria a lo que fingimos ser exteriormente en Personalidad, y no lo podemos hacer por motivos de vida—. Por cierto, no lo podemos hacer desde aquello que pertenece a la Falsa Personalidad, que hace las cosas «para ser vista por los hombres». Hay, empero, una traza de Yo Real en nosotros, según nos dicen. Si hiciéramos alguna cosa desde esa traza de Yo Real, no lo haríamos desde la Falsa Personalidad, ni desde el «Yo» Imaginario. Ni tampoco lo haríamos por razones de vida. Actuaríamos por razones de Trabajo (que suelen ir en contra de las razones de vida). Pero se necesita mucho tiempo antes de llegar a ser consciente de las diferencias existentes en las calidades de los sentimientos de yo. Asimismo, esforzarse por amor a algo que no es tangible, ni visible, ni provechoso, en la vida, ni obviamente meritorio, parece extraño a muchas personas. Parece extraño a la Personalidad. Sin embargo, si pudiéramos hacer un esfuerzo desde el correcto sentimiento de yo seríamos recompensados —en secreto—. ¿De qué modo seríamos recompensados? La Esencia crecería. Un crecimiento de la Esencia quiere decir un desarrollo por encima del tiempo —un cambio supratemporal— algo que no termina con la muerte. Pero si hacemos un esfuerzo desde un mal lugar y un mal sentimiento de yo, no obtenemos ninguna respuesta de esta clase. La Esencia es la parte eterna. Si no crece, se repite una y otra vez. Busca la perfección. Pero los esfuerzos de vida no la perfeccionarán. Sigue siendo imperfecta. Buscar la perfección en algo sin que intervenga la ambición, ni la alabanza ni ningún motivo de vida similar, desarrollaría la Esencia.

«Entonces vino uno y le dijo: Maestro bueno, ¿qué haré para tener la vida eterna?» …y Cristo le contestó: «Si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes, y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme». (Mateo, XIX, 16, 21).

Great Amwell House, 17 de enero de 1953
El propósito y el «yo» imaginario

El Trabajo nos explica que debemos tener un PROPÓSITO. Dice que sin PROPÓSITO no podemos hacer el Trabajo. Podemos prestarle atención, asistir a las reuniones, pasarnos el tiempo mirando los diagramas en el pizarrón, pero esto no será hacer el Trabajo. Y a menos de hacer el Trabajo nunca comprenderemos de qué trata. Esa peculiar vinculación con nosotros mismos, a la que llamamos Yo, sin embargo, y a la que concebimos como siendo real y verdaderamente nosotros, no nos permite tener un propósito personal en el Trabajo. El propósito personal implica tener algún propósito acerca de uno mismo. Se refiere al cambio de sí —al cambio de algo que se ha observado en uno mismo—. Pero la existencia del «Yo» Imaginario, que es la formulación del Trabajo para esa peculiar vinculación que tenemos con nosotros mismos y a la que llamamos Yo, nos impide tener algún propósito inteligente acerca de nosotros mismos. Actúa como un poderoso hipnótico. Debido a ello parecemos ser personas verdaderas, hombres y mujeres verdaderos, unificados y definidos, con nombres, carreras y posiciones, las mismas hoy que ayer —sólidos e inquebrantables, innegables hechos—. Esto se debe a nuestro hábito fatal de pensar sensualmente con relación a todas las cosas.

Sería una buena experiencia mirarnos en el espejo y no ver a ninguna persona reflejada. Pero a causa del pensar sensual acerca de nosotros mismos, decimos: «Esto es yo» confidencialmente a la imagen reflejada en el espejo. Esto mantiene al «Yo» Imaginario aherrojado. Nutre el considerar interno y los estados negativos e infinitas otras cosas que contribuyen a la miseria humana y nunca nos afectaría una vez que nos diéramos cuenta que este «Yo» no existe, salvo en nuestra imaginación. De hecho, está compuesto de imaginación. Nos dicen que es preciso trabajar sobre la imaginación.

El «Yo» Imaginario, compuesto de imaginación, nos hipnotiza haciéndonos creer que somos uno —unidad—. Esto nos impide vernos a nosotros mismos. El no vernos a nosotros mismos nos impide tener un propósito Trabajo. Así vamos a la deriva en el «Yo» Imaginario.

Tenemos, desde luego, diversos propósitos vida, pero estos no son los mismos que los propósitos Trabajo. Tal vez tengamos el propósito de pasar un examen o de comprar una casa o de adelantar en nuestro empleo o de cambiar de algún modo nuestras circunstancias. Todas las personas se hacen propósitos de esta clase. Son propósitos vida. Los propósitos de esa clase no son propósitos Trabajo.

Los propósitos vida exigen esfuerzos vida. Pero los propósitos Trabajo exigen esfuerzos Trabajo. Los esfuerzos Trabajo son diferentes de los esfuerzos vida. Siguen un rumbo diferente. No siguen la dirección que los conduce a cambiar nuestras circunstancias sino la dirección que los lleva a cambiarnos a nosotros mismos.

Pero mientras reine el «Yo» Imaginario sin traba alguna en una persona, ésta no descubrirá la dirección que la lleva al cambio de sí misma.

A modo de comentario les referiré una breve alegoría para ilustrar la acción que ejerce sobre nosotros el «Yo» Imaginario. Supongamos que un hombre le invita para ver su casa. Se imagina que es un edificio sólido. Al cruzar una alta pared que oscurece todo, encuentra confusos montones de materiales, desparramados sin orden alguno por doquier, algunos de cosas sin valor y otros de cosas útiles. No hay casa alguna. El hombre, empero, que permanece del otro lado del alto muro que oscurece todo, parece no reparar en ello y sigue hablando como si poseyera una casa. Pero solo existe en su imaginación. Es la imaginación la que crea esos montones de materiales en una casa. Sabemos ahora que si imaginamos tener alguna cosa, nos impide observar que carecemos de ella. La imaginación actúa como un alto muro que oscurece todo e impide al hombre darse cuenta de lo que está más allá. Ésta es la acción que ejerce el «Yo» Imaginario sobre nosotros:

Nos impide ver en nosotros todo lo que es erróneo.

Nos impide observar nuestro verdadero estado a la luz del Trabajo.

Nos impide ver todo aquello en nosotros mismos sobre lo cual hemos de trabajar seriamente.

Por eso nos impide tener algún propósito de Trabajo personal, inteligente, yuxtapuesto, y por lo tanto nos impide hacer un esfuerzo de Trabajo apropiado a nuestro estado interior.

No nos impide hacer un esfuerzo de vida exterior. Pero nos impide hallar cualquier cosa interior a la cual debemos aplicar inequívocamente el Trabajo.

Nos impide, de una manera muy sencilla pero sutil, toda aplicación de las ideas de Trabajo a nosotros mismos.

El «Yo» Imaginario retiene su pleno poder hasta que una persona se da vagamente cuenta que cuando dice «Yo esto» y «Yo aquello», la palabra «Yo» no tiene la importancia que se le atribuye. Cuando empiece a darse cuenta de ello, le será permitido observarse a sí mismo y eventualmente hallar algo en sí que puede llegar a ser un propósito personal e inteligente sobre el cual trabajar.

Recuerde que debe hallar y ver indiscutiblemente por sí mismo aquello sobre lo cual ha de trabajar. De otro modo no lo creerá internamente en su corazón ni lo percibirá internamente en su mente.

Esto significa que el así llamado esfuerzo de Trabajo que hace lo hará por completo externamente y por amor a las apariencias o por lograr favores, y solo fortalecerá lo que es falso e imaginario en usted. Porque decirle a un hombre, por ejemplo, que trabaje sobre su mentir habitual, será inútil. Solo observando en sí mismo, a solas, interiormente y en silencio, que miente, puede trabajar eficazmente sobre esos «Yo» mentirosos que están en él. Su propósito será apropiado y real. Pero tal hombre ya se ha enfrentado con el despojamiento del «Yo» Imaginario.

Great Amwell House, 24 de enero de 1953
Notas sobre hacer a la personalidad pasiva I

Documento I

Si se hace la pregunta: «¿Qué significa hacer a la Personalidad pasiva?», la primera respuesta es que por uno mismo no se la puede hacer pasiva. Se necesita ayuda. Pero sí, uno debe ponerse en relación con esa ayuda y querer someterse a su obrar y seguir sus instrucciones.

Lo repetiré otra vez. Usted —quienquiera que sea— no puede por sí mismo hacer pasiva a su Personalidad. Sin ayuda es impotente. No lo puede hacer por sí mismo. Y permítame agregar: a menos de darse cuenta eventualmente de ello, no logrará esa ayuda.

Si cree que usted, en su propia sabiduría, inteligencia y poder, puede hacer pasiva a su Personalidad, si desea hacerlo, tiene una idea muy equivocada de sí mismo y de aquello contra lo cual se va a enfrentar.

Y nuevamente, si imagina a solas en lo más secreto de su corazón que es continuamente escudriñado por los Centros Superiores, que nada hay en usted que debe ser hecho pasivo y por lo tanto nada hay de seriamente equivocado que debe ser desechado o hecho pasivo, inactivo, entonces en verdad nunca recibirá ayuda alguna.

¿Por qué habría de recibirla? Su «Yo» Imaginario lo envuelve como un vestido de fantasía y le impide ver su desdichada debilidad y dolorosos defectos. No lo vaya a tomar por un vestido de gloria. Cubierto por ese vestido de fantasía que es su «Yo» Imaginario, nunca podrá observarse a sí mismo. Actuará como una bruma a través de la cual en usted todo se ve confusamente. Así no podrá observar de una manera distinta y verdadera lo que está en su Personalidad. Por lo tanto la Personalidad seguirá siendo activa.

Pero si lograse que algunas de las cosas pertenecientes a la Personalidad llegaran a ser conscientes para sí mismo debido a que se destacan con creciente nitidez a la introspección y no confusamente como a través de una bruma, esos elementos llegarían a ser menos y menos activos a medida que la luz dirigida de la conciencia se derrama más y más plenamente sobre ellos. Sí, ya lo habrá oído decir muchas veces. Sé muy bien que lo hemos oído decir. Pero ¿acaso ya lo ha entendido? ¿Ha comprendido o tratado de comprender lo que quiere decir el Trabajo cuando afirma que no se basa primordialmente en la Fe ni en la Esperanza ni el Amor, sino en la Conciencia? ¿Comprende con su propia comprensión que intenta acrecentar nuestra conciencia —y por qué—? Intenta acrecentar nuestra conciencia —ante todo la de nosotros mismos, y lenta y gradualmente nuestra conciencia de los otros— para que, entre otros resultados, los veamos en nosotros y nosotros en ellos, cosa que:

Destruye el engreimiento.

La complacencia.

El orgullo.

La vanidad.

Y todos los desprecios y desdenes, para solo mencionar unos pocos de los diablos en nosotros que asesinan diariamente y en espíritu a los otros.

Es por eso por lo cual el Trabajo empieza en el lado práctico —el lado de hacerlo— con la observación de sí. La autoobservación significa verse a sí mismo tal como se es y no como uno se imagina ser —vasta tarea—, pero que se espera de nosotros, ya que fuimos especialmente creados para sufrir una transformación o renacimiento, lo que una Personalidad activa impide.

En verdad, aquella parte de la Personalidad llamada «Yo» Imaginario hará lo imposible para que esto no tenga lugar. Seguirá murmurándole: «Yo y ninguno otro», mientras que en verdad no hay un solo yo y los otros son una multitud. Pero el poder del «Yo» Imaginario es enorme. La gente no puede concebir la carencia de un Yo real, inmutable, siempre presente, permanente, que la controla.

Repitámoslo: dije que la gente no puede concebir la carencia de un Yo Real, inmutable, siempre presente, permanente, que la controla. Así esa poderosa ilusión —ese artero sueño inducido por el «Yo» Imaginario— es un obstáculo en el camino que conduce a todos los momentos de revelación que destruirán esa ilusión. Así sigue oponiéndose como una bruma entre el Trabajo mismo y sus poderes, y nosotros mismos y nuestra oculta nadidad. De este modo nadie nos golpea para sorprendernos y conmovernos. Nos impide obtener la ayuda que necesitamos. ¿Por qué? Porque, aunque escuchemos a menudo el Trabajo, en realidad no lo aplicamos internamente a nosotros mismos como resultado de una inequívoca evidencia de nuestra observación de sí. De ese modo no se pone en conexión con nosotros. Si lo hiciéramos, recibiríamos, poco a poco, a medida que podamos soportarlo, la esperada ayuda que es necesaria para hacer pasiva a la Personalidad de modo que el milagro del renacimiento pueda tener lugar.

Ahora bien, sabemos que la Personalidad permanece activa mientras la Vida sea la Fuerza Neutralizante. Estamos todos conectados con la Vida y sus exigencias. Sabemos asimismo que el Trabajo enseña que se necesita otra Fuerza Neutralizante para hacer pasiva a la Personalidad. Ésta es el Trabajo mismo. No estamos conectados mecánicamente con el Trabajo. Nadie puede hacer mecánicamente el Trabajo. Requiere un esfuerzo consciente cotidiano. Quizá hablemos de ello pero no lo hacemos. Es solo por medio de esfuerzos conscientes como podemos conectarnos con la Tercera Fuerza del Trabajo. Es extraordinario observar cómo no hacemos el Trabajo.

Les pregunto a cada uno de ustedes —¿acaso conocen aquello sobre lo cual están trabajando?—.

Hacemos la vida, por supuesto, pero no el Trabajo. Pero solo haciendo el Trabajo puede volverse pasiva la Personalidad, pues ésta es la única manera de conectarse con la Tercera Fuerza del Trabajo. Así verá usted qué absurdo es el hombre que se cree capaz de hacer pasiva a la Personalidad por sí mismo y a su manera mientras la Vida sigue siendo su Fuerza Neutralizante. Es sencillamente algo imposible de hacer. Solo puede hacerlo el Trabajo. Por eso no basta escuchar el Trabajo. Es preciso hacerlo. Cristo dijo:

«Pero cualquiera que me oye estas palabras y no las hace, le compararé a un hombre insensato, que edificó su casa sobre la arena». (Mateo, VII, 26).

El Trabajo dice lo mismo. La arena es la Personalidad.

Ahora bien, si no se produce cambio alguno en el pensar de una persona señala que su Fuerza Neutralizante sigue siendo la Vida.

El Trabajo dice definitivamente que se propone hacernos pensar de una nueva manera. Debe hacerlo así para que algo suceda. Lo puede hacer —si lo recibimos con buena voluntad y nos esforzamos verdaderamente para comprenderlo—. Pero es posible escuchar sus enseñanzas año tras año y seguir pensando tal como lo hacíamos antes. Esto es, seguir pensando convencionalmente —como los otros de la misma clase— imitando lo que se oye decir a los otros, lo que se acepta sin objeción alguna, siempre aferrado a las mismas actitudes mentales y prejuicios, por más dañosas que sean, y siempre usando las mismas frases convencionales, tomadas en préstamo, acerca de uno mismo, de la gente y de las cosas. Claro está, esto no es pensar. Es un mero hacer una serie de ruidos mecánicos. El Trabajo exige el verdadero uso de nuestro Centro Mental —en el primer año, me parece. De otro modo noté que produce una leve impresión en la mente o la impresiona algo más tarde—. Debe golpearnos temprano —y luego otra vez, y así sucesivamente—. Si no penetra dentro de las divisiones interiores del Centro Mental como un choque dado al pensamiento, seguirá siendo externo como las palabras, con poco —o hasta ningún— significado que lo conecte. Así nada se ensambla, nada se une. No se ven claramente las conexiones. Luego, no puede cambiar el pensar anterior. El Trabajo es vertido en las viejas actitudes y perece.

No se puede superponer las ideas del Trabajo a las anteriores actitudes mentales y hábitos de pensamiento.

Algunos de ustedes nunca pensaron según el Trabajo acerca de la Vida, sino que siguen pensando según la Vida acerca del Trabajo. Esto es, ustedes siguen pensando de la vieja manera. No piensan de una manera nueva. Así el Trabajo no puede entrar en ustedes. Finalmente, si no piensan de una manera nueva —esto es, según el Trabajo— nunca pensarán de una nueva manera acerca de sí mismos —una cosa de primerísima importancia para el cambio de sí.

Great Amwell House, 31 de enero de 1953
Sobre hacer a la personalidad pasiva II

Documento II

La idea de que la Personalidad ha de hacerse pasiva a lo largo de la vida, y poco a poco, antes que el desarrollo interior pueda llegar a la perfección, es una de las Grandes Ideas enseñadas por el Trabajo.

Ahora bien, a no ser que su mente capte algunas de las Grandes Ideas del Trabajo nunca llegará a comprender realmente de qué trata. No se trata tanto de captar las cosas insignificantes que carecen de fondo. Esto no expandirá la mente. Permanecerá siempre en los detalles insignificantes y los argumentos formales. Orígenes, uno de los primeros Padres de la Iglesia (siglo III d. De Cristo) cita un dicho de Cristo:

«Buscad las grandes cosas, y las pequeñas os serán dadas por añadidura; buscad las cosas celestiales, y las terrenales os serán dadas por añadidura».

Porque las cosas celestiales son las grandes cosas del Trabajo. Examinemos una vez más la idea que se refiere a la Personalidad. El Trabajo enseña que la Vida no nos desarrolla completamente, sino tan solo en parte. La vida lleva a cabo el desarrollo de la Personalidad y esto es muy necesario en una primera etapa. Pero la próxima etapa de desarrollo, posible y en latencia en el Hombre (que por su creación es un organismo autodesarrollante), no es llevada a cabo por la Vida. Hemos de señalar aquí dos puntos:

Esta próxima etapa de desarrollo solo puede realizarse haciendo pasiva a la Personalidad.

Solo el Trabajo puede hacerlo. Esto es, un hombre en la Vida y de la Vida y que solo conoce la Vida y sus propósitos y puntos de vista no puede hacer pasiva a su Personalidad. Esto es formulado por el Trabajo en términos de otra gran idea —a saber, que el Hombre puede estar bajo dos Fuerzas Neutralizantes por completo diferentes. Mientras siga estando enteramente bajo la Fuerza Neutralizante de Vida y sus propósitos y puntos de vista, la Personalidad debe permanecer activa. Pero si un hombre recibe el Trabajo y sus propósitos y puntos de vista, la nueva Fuerza Neutralizante empieza a actuar sobre él por medio de la cual la Personalidad poco a poco se vuelve pasiva. Esta nueva Fuerza Neutralizante no viene desde la dirección de Vida.

Ahora bien, todo lo que se acaba de decir debe ser captado claramente por cada Uno de ustedes. Cada uno de ustedes debe emplear su Centro Mental, para que así el significado de esta parte del Trabajo penetre realmente y alimente el centro y comience a establecer una nueva manera de pensar, tanto con respecto a su situación como a la de los otros en la tierra.

Esto es pensar según el Trabajo acerca de la Vida, y es preciso hacerlo. Les aseguro que a menos que las ideas del Trabajo sean recibidas en la mente individual de todos ustedes y entren definitivamente en su pensar individual, la Fuerza Neutralizante del Trabajo no se pondrá en contacto con ustedes. La mente permanecerá cerrada para ellas. Ningún cambio de pensamiento tendrá lugar. De este modo no recibirán ayuda alguna y en consecuencia la Personalidad seguirá siendo tan activa como siempre.

Entendemos, pues, que la Vida misma es la fuerza suprema que mantiene activa a la Personalidad. Veamos, por lo tanto, qué es esa fuerza que actúa sobre nosotros mismos. Ahora bien, una fuerza debe actuar sobre algo para producir un efecto. Para hallar una respuesta a esta cuestión debemos regresar a lo que el Trabajo enseña sobre este tema. No podemos esperar una respuesta de la Vida, puesto que la Vida misma ha hecho a la Personalidad en nosotros y es su fuerza la que la mantiene activa. Seleccionaré algunas de las cosas en nosotros que, tal como lo señala el Trabajo, mantienen a la Personalidad activa:

El «Yo» Imaginario.

La Falsa Personalidad.

Las actitudes y creencias convencionales, mecánicas, que todos dan por sentadas.

Los acostumbrados hábitos de pensamiento (que no son pensamiento).

Los juicios mecánicos (que no son juicios).

Los puntos de vista parciales (ya sea en favor o en contra).

Los diversos prejuicios desapercibidos. (Mucho más se podría decir aquí. Lo que se menciona en especial es lo que mantiene activa a la Personalidad.)

El Pensar sensual —y todas las falacias que surgen de los sentidos y de solo pensar desde su evidencia.

Esos factores en nosotros sobre los cuales la fuerza de Vida actúa de tal modo que mantiene a la Personalidad activa son suficientes por el momento. En modo alguno están todos, tal como lo demuestra un estudio detallado del Trabajo. En el Documento anterior (Documento I en la serie «Sobre el hacer pasiva a la Personalidad») se describieron algunos de los efectos del «Yo» Imaginario. Consideraremos ahora la Falsa Personalidad. La gente suele preguntar si estas dos no son la misma cosa. Son iguales en cuanto las dos están compuestas de imaginación. Inducen a la gente a atribuirse cosas que no les pertenecen. El «Yo» Imaginario hace que la gente se imagine tener un Yo real, permanente, inmutable, y así impide la observación de sí. La Falsa Personalidad:

Hace que la gente se imagine poseer toda clase de cualidades y virtudes que no tiene.

Es la Falsa Personalidad la que hace que las personas se den aires y sean amaneradas y finjan lo que no son.

Es una actriz —una hipócrita—.

Lo peor de todo es que engaña con tanta facilidad a su dueño.

El hombre o la mujer termina por creer en las poses y virtudes y superioridades manufacturadas en los talleres de la Falsa Personalidad.

Es una lástima, si son extendidas, porque el despertar será entonces mucho más doloroso y en verdad casi imposible.

Todo lo que la Falsa Personalidad nos hace atribuir a nosotros mismos, tiene que ser arrancado, piel tras piel, en la prolongada etapa del despertar.

Similarmente, el «Yo» Imaginario tiene que ser arrancado para poder discernir claramente la muchedumbre de «Yo» de toda laya que se esconden tras él como si los ocultase la niebla y darnos cuenta que no somos una unidad.

Tanto el «Yo» Imaginario como la Falsa Personalidad son Mentiras. Solo comercian en mentiras. Nada que sea verdadero puede conectarse con ellos. Pero sus mentiras son fácilmente creídas y aceptadas. Las gentes gustan de imaginar que están dotadas de dones especiales y valores inusitados. Basta considerar cómo la gente miente y cómo se excusa mediante la mentira para no enfrentarse con una verdad desagradable. Pero hay que empezar observándose a sí mismo. Observar de qué modo se miente para mantener en movimiento a la Falsa Personalidad. Recordar siempre lo que se dice en la parábola de la paja y la viga: «¡Hipócrita!, saca primero la viga de tu propio ojo». En el Trabajo siempre el cambio de sí debe empezar consigo mismo. En la Vida nunca se lo hace. La otra persona es la culpable. Estarán de acuerdo que andar por la vida con una viga en el ojo es la señal de que la Personalidad no se ha vuelto pasiva mediante la conciencia. La parábola dice:

«¿Y por qué miras la paja en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo? ¡Hipócrita!, saca primero la viga de tu propio ojo…». (Mateo, VII, 3, 5).

Sacar la viga de la propia vista es solo posible por un acrecentamiento de conciencia obtenido mediante una prolongada e imparcial autoobservación. Es preciso reflexionar sobre el significado de hipócrita, tal como se emplea aquí. Comparémoslo con el significado de la Falsa Personalidad en el Trabajo. ¿No son acaso la misma cosa? Llegar a ser consciente del hipócrita en uno mismo es al parecer lo mismo que llegar a ser consciente de la propia Falsa Personalidad.

Great Amwell House, 7 de febrero de 1953
Sobre hacer a la personalidad pasiva III

Documento III

Todos los cuerpos se mueven juntos desde el ayer al hoy. Una parte de nosotros está en el movimiento común del Tiempo y otra parte no. La parte que está en el Tiempo puede verse; la parte que no está no puede verse. Por ejemplo, no se puede ver la Personalidad ni la Esencia como tampoco se puede ver el pensamiento. Cuando la parte que está en el Tiempo, que es el cuerpo, se separa de la parte que no está en el Tiempo, cesa de obrar, su organización se rompe, y ya no puede funcionar más. Muere y es enterrado y la gente dice: «Fulano ha muerto. Vi cómo lo enterraban». La mayor de las confusiones surge en los asuntos espirituales de esta clase de pensar que ingenuamente cree que la persona toda es visible. Éste es puro pensar sensual, sin mezcla alguna, que es una de las cosas que mantienen activa a la Personalidad. Piensa que una persona es su cuerpo visible y que no hay otra cosa.

Ahora bien el destino de la invisible Personalidad después de haber llegado a su fin la vida del cuerpo no es el mismo que el de la invisible Esencia. Nos dicen que la Personalidad, formada por la vida y sobre la que se ejerce la acción de la vida, es destructible y se desintegra. La Esencia, sin embargo, regresa a su Estrella[2], por ser en nosotros el poder inmortal del crecimiento, al que descuidamos. Preferimos un acrecentamiento de la Personalidad, que el amor de sí y el mundo alimentan fácilmente. Nos dicen asimismo que la Personalidad, si se endurece, se desintegra lentamente. Muchas cosas la endurecen. El odio implacable, el insaciable amor al poder, la intratable vanidad y el gran orgullo, y otras cosas semejantes. Cuanto más se puso el sentimiento de yo en ella, por haberse identificado con ese sentimiento, tanto más retiene la conciencia. Si se logró que la Personalidad se volviese pasiva, la conciencia pasa necesariamente de ella a la Esencia y al Yo Real. Entonces la Personalidad puede desintegrarse fácilmente.

Uspenskiï habló muchas veces sobre el peligro de cristalizar la Personalidad. Decía que en la gente sencilla la Personalidad no tiene lugares duros y se desintegra sin mucho sufrimiento. Por otra parte, cuanto más rica es la Personalidad que se ha formado en torno de la Esencia, más material podrá usar la Esencia para su crecimiento, a condición que un hombre trabaje sobre sí para hacer que la Personalidad sea cada vez más pasiva.

Si a este respecto nada hace, vive y muere como una semilla que no ha germinado. Como un difícil y complejo experimento que ha fracasado. El hombre es creado como un complejo experimento puesto que fue hecho para esta vida y otra vida mientras está en esta vida.

Esto nos trae al misterio de la Esencia y a la existencia de la enseñanza esotérica en el mundo. ¿Por qué existe la enseñanza esotérica? La respuesta nos dice que existe porque la vida no puede hacer crecer la Esencia. La vida desarrolla la Personalidad pero no la Esencia. En esto reside el problema: y aquí está la fuente de la paradoja más aparente en el Trabajo —como cuando se dice que conviene más tener poca Personalidad y aún más una rica Personalidad—. Se habla de dos cosas diferentes.

El hombre es un dúplex. Está bajo dos series de influencias llamadas A y B. Las influencias A surgen de la vida y la Personalidad se relaciona con ellas. Las influencias B tienen otro origen. Son sembradas en la vida por el Círculo Consciente de la Humanidad —esto es, por las influencias C. Son cambiadas en influencias B a causa sobre todo del pensar sensual y formatorio.

Si un hombre solo absorbe las influencias A, su Personalidad se mantiene activa. Su Esencia no puede crecer.

Si debido al Centro Magnético, que es aquello en nosotros capaz de distinguir la diferencia entre las influencias A y B, un hombre empieza a absorber las influencias B, entonces puede ponerse en contacto, en diverso grado, con las influencias C.

Las influencias B, tales como los Evangelios y este Trabajo, tienen que ver con el crecimiento de la Esencia. Si se enseña a un hombre qué significan y qué le aconsejan hacer, la Esencia puede comenzar a crecer. Pero solo lo hace a expensas de la Personalidad. No se puede retener una Personalidad floreciente y desarrollar la Esencia al mismo tiempo. Éste es un sueño ocioso, que surge de la vanidad. La Personalidad ha de decir como Juan el Bautista: «Debo volverme más pequeño para que crezca la Esencia». Ésta es la idea suprema que respalda la Enseñanza Esotérica.

«De cierto os digo, que si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos». (Mateo, XVIII, 3).

Hay que despojar a la Personalidad de mucho para que llegue a ser como un niño. Porque la Esencia no puede desarrollarse por medio de las influencias A, las influencias B deben existir. Si fuera posible, solo habría influencias A. El hombre entonces no sería el experimento difícil, complejo y paradójico para lo cual fue creado. No sería un organismo capaz de desarrollo propio. La Vida, la Vida mecánica, lo completaría.

Great Amwell House, 14 de febrero de 1953
La observación de sí y las relaciones

Cuando se dice que se simpatiza con una persona no quiere decir que se simpatiza con dicha persona en su totalidad. Hay en ella aspectos que no nos gustan. Pero los lados que nos gustan son suficientes para dejar los otros en la sombra. Ocasionalmente este ordenamiento de lo que nos gusta y lo que nos disgusta se modifica y los lados que no nos gustan aparecen en primer plano y por el momento no se gusta de Dicha persona. En nuestras relaciones humanas ésta es una situación muy común. Si no se trabaja sobre sí y se permite que las fases de disgusto nos hagan pensar y sentirnos negativos y uno se complace en identificarse con ellas, las relaciones suelen convertirse en algo desdichado. Una vez que uno se identifica y llega a ser muy negativo con una persona, se ha estropeado algo. Es nuestra culpa. No se ha trabajado sobre sí. Nunca se pensó que había que hacerlo, quizás, o se fue lo bastante estúpido como para imaginar que las relaciones humanas se establecían por sí solas.

Ahora bien, ninguna relación se establece por sí misma. Requiere un trabajo consciente de los dos lados. Si una persona trabaja, y la otra no lo hace, quiere decir que hay que trabajar duramente —o se vuelve imposible—. El que trabaja sobre sí, se niega a querellarse. Ella se enfurece porque no puede lograr que él se vuelva negativo —o viceversa—. Si ninguna de las partes trabaja, entonces sirven a uno de los propósitos de la Vida Orgánica, el cual es alimentar a la Luna. Se pelean como gatos, exponen sus antipatías mutuas, sus críticas u odios —toda la infernal progenie de emociones y pensamientos negativos— establecen vibraciones de una cierta «longitud de onda» que son transmitidas a la Luna y usadas por ella, la cual está debajo de nosotros en el orden descendente de la Creación.

Nadie que está en un nivel más elevado necesita alimento de una clase tan sucia.

Es preciso darse cuenta que la mayoría de las personas están a menudo, si no siempre, en un estado negativo —incluso uno mismo— y manufacturan ese alimento psicológico de mala calidad.

Vivimos en un Universo en el cual se hace uso de todo y todo es útil para alguna cosa. Se asemeja a una granja bien administrada. Nada se despilfarra. Si hacemos un mal uso de nuestras energías psíquicas lo que producen es usado para alguna otra cosa.

Nuestras emociones negativas, de las que gozamos sórdidamente, aunque sean inútiles para nosotros, se emplean como el estiércol en una granja.

Tengamos en cuenta la enorme cantidad de esas emociones que se producen en todo momento a lo ancho y largo del mundo. Imaginar estas cosas ayuda a captar la terrible significación de esta parte de la enseñanza del Trabajo —que dice que el mundo humano está gobernado no por el sexo, como piensan algunos, sino por las emociones negativas—.

Para un ser que está en la Luna y tiene un órgano de la vista que responde no a las vibraciones del Sol sino a las de las emociones negativas, la Tierra debe parecerle como un planeta cubierto de llamas.

Ahora bien, retornemos a lo que nos hace simpatizar con algunos aspectos de una persona y con otros no. No vemos a otra persona a través de su «Yo» Imaginario. Se considera a sí misma como una persona —como una unidad—. Su «Yo» Imaginario la induce a pensar así. Pero la vemos diferentemente. La vemos como si estuviera hecha de lados diferentes que son por completo contradictorios. Ella lo ignora. Dice: «¿Simpatiza conmigo?» —como si fuese una sola persona—. Si se le contesta que nos gustan algunos lados de ella, le produciría un choque. ¿A quién le produciría un choque? Pues bien, a su «Yo» Imaginario, que no es percibido por ella —ni tampoco lo es por nosotros—. No es percibido por ella, porque no observa que no es una sino muchas personas. No es percibido por nosotros, porque la vemos como muchas y no una. Así prosigue el juego de la vida. Pero si dicha persona empieza a observarse a sí misma y se da cuenta lentamente —y con tanta lentitud— que no es un «Yo» sino muchos «Yo» rodeados por una envoltura de celofán, con el marbete de «Yo», comienza a ser una persona diferente. Empieza a trabajar sobre sí. Ve a través la fatua y vana ilusión del «Yo» Imaginario. Empieza a verse a sí misma como la vemos nosotros. Y si ahora le decimos que algunos lados de ella nos gustan pero no los otros, ella no se sentirá mortalmente ofendida o herida. Se volverá mucho más fuerte y no será tan vulnerable ni se trastornará con tanta facilidad.

Ahora bien, dos personas que han alcanzado esta etapa de acrecentada conciencia y así de desarrollo interior, serán capaces de establecer relaciones que antes era imposibles. Las dos son conscientes de sus lados negativos de los cuales deben separarse, con los cuales no deben identificarse, ni gozarlos, ni poner en ellos el sentimiento de «Yo». Tales personas, al conocerlo y hacerlo, y al permanecer, por así decir, en la entrada del Trabajo, son tan diferentes de las personas dormidas en la vida, que es cosa de no creer.

Ahora bien, para aquéllos que no pueden observarse a sí mismos y en consecuencia no pueden recibir el Trabajo, este comentario puede serles útil. Pueden ver que los otros tienen muchos lados, de los cuales algunos les gustan y otros les disgustan. No cabe duda que lo admitirán. Pero no ven la misma cosa en ellos mismos, porque están hechizados por el «Yo» Imaginario que les hace creer que son una sola persona y no muchas. No creen tener diferentes lados —lo cual significa diferentes «Yo»— y así no pueden entrar en el Trabajo. Tal vez su ceguera se deba a otra razón además del «Yo» Imaginario. Quizá se deba a que no se ven a sí mismos como los ven los otros. Quizá su engreimiento no les permite enfrentarlo. Pero por lo general se debe a que el «Yo» Imaginario bloquea el camino que conduce a la autoobservación.

Ahora bien, cada vez que vemos un lado de una persona que no nos gusta, tratemos de definirlo lo más claramente posible. Tratemos de hallar la misma cosa en uno mismo mediante la observación de sí. Esto puede ayudar a quienes les parece imposible observarse a sí mismos sin ayuda alguna. La gente no lo hace en la vida. Pero se supone que la gente en el Trabajo lo hace. Más tarde, deben hacerlo.

Great Amwell House, 21 de febrero de 1953
Lo exterior y lo interior

Puesto que a continuación presentaré algunos comentarios sobre las partes exteriores e interiores de los centros, daré a modo de prefacio una nota general sobre el significado psicológico de interior y exterior. Espero que ustedes serán capaces de seguir lo que se dice en esta nota para lograr una idea precisa de lo que indica. Lo digo porque si no pueden lograr una concepción personal del tema al cual nos referimos, les será imposible comprender los comentarios que seguirán a esta nota. Les aconsejo detener el considerar interno y prestar mentalmente atención al significado que respalda las palabras y preguntarse si han comprendido alguna cosa y en caso contrario, hacer preguntas, y de esta manera realizar un esfuerzo personal para comprender. Esto los ayudará a todos. Que nadie piense que esta reunión tiene que ver con alguna persona determinada o que otra no tiene responsabilidad alguna con respecto a esta charla y puede mantenerse apartada y no intervenir. Tal parecer muestra una mala actitud hacia el Trabajo.

En primer lugar, todas las cosas tienen un sentido exterior e interior, los cuales son por completo diferentes. Esto parece extraordinario, pero es verdad. La misma cosa contemplada exteriormente es muy diferente de lo que es contemplada interiormente. Sin embargo es la misma cosa. Debido a que esto es así, surge mucha confusión y se producen innúmeras discusiones.

Por amor a la simplicidad dividamos la mente en mente exterior y en mente interior. La misma cosa contemplada por la mente exterior se vuelve muy diferente que cuando la contempla la mente interior. Si hay dos hombres, uno de los cuales contempla una cosa con su mente exterior, y el otro la contempla con su mente interior, tendrán impresiones totalmente diferentes de dicha cosa. Al parecer están contemplando dos cosas por completo diferentes y sin relación alguna. Empero están contemplando la misma cosa, pero con dos mentes diferentes.

Uno contempla la cosa con su mente exterior, y el otro la contempla con su mente interior. Cuando una persona que solo tiene una mente exterior lee alguna frase en las Escrituras que dice que Dios en su ira arroja un hombre al infierno, para ella significa literalmente lo que dice. Para la mente interior el sentido se invierte, ya que Dios no puede ser dominado por la ira y el significado aparente se transforma en un sentido interior, el cual es que el hombre que se deja dominar por la ira se arroja a un nivel inferior de ser. Nuevamente, todas las parábolas tienen un significado exterior y uno interior.

Ahora bien, es evidente que ya que las dos mentes, la exterior y la interior, contemplan la misma cosa de una manera tan completamente diferente, no pueden ser continuas, sino discontinuas. Con esto se quiere decir que una no puede mezclarse gradualmente con la otra. Deben ser distintas y separadas una de la otra como dos cuartos en una casa, uno de los cuales está en la planta baja y el otro en el primer piso. Esta discontinuidad de las dos mentes muestra que sus funciones son diferentes. Esto es, sus usos son diferentes.

La mente exterior:

Es usada para el mundo de fuera.

Está vuelta hacia la vida y sus asuntos por medio de los sentidos.

Puede ser inteligente o estúpida, o bien, pobremente desarrollada.

Debería desarrollarse tan ampliamente como le sea posible.

Su conocimiento es de la clase que se puede comprar en cualquier lugar y en cualquier momento.

El uso de la mente interior es más difícil de definir:

En la mayoría de la gente no es usada en absoluto.

No está abierta, como un cuarto desocupado, cuya puerta nunca fue abierta.

No se puede pasar libremente desde la mente exterior a la mente interior, porque no están en el mismo piso.

Algunas personas suponen que se puede hacerlo. Cuando se ponen en contacto con el Trabajo y se les dice que es necesario un cambio de mente (metanoia), usan la misma mente que antes, año tras año, y así se quedan empantanadas o atascadas.

Como lo señalé, se puede comparar la mente interior a un cuarto en el primer piso, mientras que la mente exterior está en el piso bajo. Al no poseer sentido alguno de escala, dichas personas no comprenden lo «superior» y lo «inferior» a ellas. Les recordaré que escala significa escalera (scala) y una escalera se utiliza para subir y bajar y sus peldaños son discontinuos. Si no lo fueran, no sería una escalera sino una tabla. Para subir un peldaño, hay que abandonar el piso bajo.

Es preciso dejar la mente exterior y sensual, con sus maneras de pensar, y contemplar las cosas.

Algunos lo encuentran imposible. Sin embargo es posible, si uno se deja ir. ¿Soltar qué? No tengo idea alguna de lo que usted debe soltar. Es preciso que lo descubra por sí mismo. Ha de mirar hacia una dirección que a usted le parece increíble —quiero decir hacia sí mismo—.

Ahora bien, la mente interior cuando se la abre y se la limpia y se deja penetrar el aire, está pronta para recibir y agasajar a sus invitados —o dejar entrar, digamos, pensamientos y percepciones— que afectan a la mente exterior y eventualmente la controlan. Es así como debieran ser las cosas. Éste es el orden correcto. Cuando la mente exterior nos gobierna, el orden es incorrecto. Un orden equivocado nos hace desdichados. Lo interior, por ser mucho más elevado en dignidad y excelencia —esto es, en la escala de ser— debería controlar lo inferior. Cuando, sin embargo, exaltamos lo inferior y lo dotamos de falsa dignidad y excelencia, es por cierto algo ridículo y doloroso. Empero las gentes lo hacen; y no pueden subir la escalera. Por lo tanto algo debe suceder primero —antes de subir la escalera—.

Ahora bien, la mente más baja o exterior no puede abrir la mente más alta o interior. Les ruego comprender y grabar que exterior es inferior, e interior es superior. Las divisiones exteriores de los centros son inferiores y las divisiones interiores son superiores en escala. Asimismo lo que es superior es «más inteligente» que lo que es inferior; lo superior puede ver y comprender lo inferior, pero lo inferior no puede comprender lo superior. Es lo mismo que decir que lo interior puede observar y comprender lo que es exterior; pero lo exterior no puede observar o comprender lo que es interior. De ahí sigue que la mente exterior o inferior no puede abrir la mente interior o superior. Esto es, el pensar sensual no puede abrir la mente interior.

Mientras siga usted pensando sensualmente, está en la planta baja de su ser. Tiene que empezar a pensar de una nueva manera para subir al piso alto. El primer objeto del Trabajo es hacerle pensar de una nueva manera —cambiar su mente—. Como dije recientemente, usted no lo puede hacer si persiste en pensar acerca del Trabajo desde la vida —esto es, con su mente exterior—. Tiene que empezar a pensar acerca de la vida desde el Trabajo. Cuando recibe el Trabajo interiormente, comienza a abrir la mente interior, porque está designada para hacerlo así. Entonces empieza a ver la vida desde lo que el Trabajo dice acerca de ella. La ve muy diferentemente de lo que la veía cuando la contemplaba desde su mente exterior. Esto se debe a que la está contemplando desde su mente interior, que el Trabajo abre. Nos enseña cómo la misma cosa, contemplada desde la mente exterior, se vuelve muy diferente cuando se la contempla desde la mente interior. Es la misma cosa pero contemplada por dos mentes muy diferentes y discontinuas, situadas en niveles diferentes —era uno mismo—. No piense que puede captar casualmente este Trabajo añadiéndole algún conocimiento de su mente exterior. Nunca podrá arraigarse allí. No se puede sembrar trigo en la calle de una ciudad. Solo una calidad correcta de valoración del Trabajo la hará caer en un suelo apropiado en usted donde podrá crecer —y éste es la mente interior—. Y por valoración no quiero decir valorarlo en función de los valores de vida, tal como ser eminente o gozar de poder o de distinción o de fama o de posición o de opulencia o de lujo y de posesión. Éstas son las fuerzas rectoras de la vida. Pertenecen a la mente exterior.

Great Amwell House, 28 de febrero de 1953
Emociones negativas

Cuando usted es muy negativo hacia una persona, una experiencia muy desagradable fluye en su mente hacia la imagen de dicha persona. Hasta un personaje desagradable en la novela que está leyendo se convierte en esa persona. A veces le es imposible librarse de ella. Está con usted cuando se va a dormir y también cuando despierta. Dicha persona se convierte en el diablo.

¿Qué nos demuestra esto? Nos demuestra que usted se puso bajo el poder de una persona cuando se vuelve negativo con ella. La persona adquiere poder sobre usted. Esa persona produce por así decir una verdadera depresión en usted, y todo se desagota hacia ella. Se convierte en un pantano que puede estropearle la mente. Es muy peligroso.

Esa tierra pantanosa en usted debe ser eventualmente desagotada —tarea digna de un ingeniero—. Sin embargo ¿no le parece a usted que sintiéndose negativo y quizás odiando a otra persona, usted tiene el poder y no la otra persona? ¿Es acaso una ilusión? En un sentido no, porque todas las emociones negativas conducen por último a la violencia física y las gentes sienten que pueden herirse o matarse los unos a los otros. En otro sentido, sí, porque al permitirse ser negativo otorga poder a la otra persona sobre usted sin que ésta sepa necesariamente algo sobre este particular. Parecería que nos hacemos a nosotros mismos una grave injuria al ser negativos con otra persona. Noten que siempre es una persona, verdadera o imaginada, y nunca una cosa.

Las emociones negativas nos atraen fácilmente. Las gentes suelen gozar de ellas. Hay un relato en el que se dice que un Ángel visitó la tierra. Durante mucho tiempo creyó que todos estaban locos. No podía comprender qué era aquello que los hacía gozar tanto. Después de un tiempo el Ángel también se infestó. Empezó a gozar de las emociones negativas y enloqueció como todos los otros. Se envió un mensajero a la tierra para decirle que había fracasado en su misión. Había olvidado algo y ahora debía permanecer en la tierra hasta que se hubiese desenredado de todas las emociones negativas, y esto lo enloqueció más que nunca.

Ésta es una alegoría de nuestra situación en este planeta. Ilustrar asimismo un aspecto de la negatividad, que es el poder no solo de persistir sino de acumularse como un fuego que se propaga. Uno se puede sentir negativo hacia todo el mundo. Cambiando la imagen, la negatividad nos anega como una inundación. Si no ha construido un Arca dentro de sí, puede ahogarse espiritualmente. Si sigue las instrucciones del Trabajo, empero, puede construir un Arca que, debido a la experiencia llegue a ser cada vez más capaz de navegar. Está construida en tres partes. Noé recibió instrucciones para construir un Arca de tres pisos. En las jugueterías nunca vi un Arca que tuviese tres pisos.

El Trabajo dice que el Hombre es una casa de tres pisos pero que está en el más completo desorden. Por cierto a menudo se inunda con estados negativos, tanto intelectuales como emocionales. El pensar negativo con la emoción negativa es destructoramente peligroso. ¿Nadie nos ha dicho claramente cuan malo y peligroso es ser negativo? Llorar o estar triste y un aspecto doloroso eran considerados como signos de desarrollo espiritual. Hay muchísimas buenas pinturas que se inspiraron en tales emociones negativas. Fueron muy admiradas. Hoy día es enorme la cantidad de pinturas feas y deformadas. Son muy admiradas y son igualmente negativas. Cada período tiene sus estados negativos que están de moda. Las gentes gustan de sus emociones negativas. No las sueltan fácilmente. ¿No es extraño que haya pocas cosas en la vida que puedan reemplazarlas? Otras emociones se vuelven insípidas si se las compara con las curiosas delicias de ser negativo, tal como el planear una venganza. Asimismo, estar triste o tener mal carácter, o compadecerse y quejarse, o hablar con tono desabrido o criticar, o decir cosas maliciosamente hirientes, es muy fácil.

¿Ha reflexionado alguna vez sobre ese particular? No se necesita aliciente alguno. ¿Se le ha ocurrido alguna vez que debe de haber algo en las emociones negativas comparable a una droga fascinante? Una droga se apodera de una persona. No se la puede desechar sin mucha dificultad. ¿Produce una emoción negativa la misma clase de solaz que una droga? ¿Podría el mundo andar sin las emociones negativas? No lo creo. Pero en el Trabajo debemos aprender a hacerlo.

Una de las cosas que nos ayudan es aprender a expresarlas de una manera menos desagradable o violenta. Esto exige un poco de atención consciente. Uspenskiï dijo que acrecentamos nuestras emociones negativas al expresarlas mecánicamente. Pero podemos estudiar de qué modo se pueden expresar más conscientemente. Esto modifica su poder dañino. Desde luego, no quiero decir que las exprese con una sonrisa dulce, malvada.

Se dijo antes que las emociones negativas y no el sexo gobiernan el mundo. Destruyen el sexo. No se considere usted un ser excepcional y libre de estados negativos. ¿Nunca está de mal humor? ¿Nunca siente celos ni envidia? ¿No tiene agravios? ¿Nunca siente encono? No es una pérdida de tiempo observar y trazar la sutil acción de las emociones negativas en uno mismo. Están en el origen de tantísimas cosas que se cree hacer por alguna otra razón.

Todas las emociones negativas buscan expresarse hiriendo a alguna persona, tarde o temprano.

Porque las emociones negativas estropean a tal punto la vida de todos, sería conveniente estudiarlas como se hace con cualquier otra enfermedad humana. Es preciso recoger datos. Hay enfermedades físicas típicas y enfermedades psicológicas típicas.

En lo que respecta a las emociones negativas hay tres líneas de estudio. Todas las tres son necesarias para desenredarnos de sus arrollamientos.

La primera línea es estudiar las emociones negativas en uno mismo. Solo se puede hacerlo por medio de la autoobservación. Es preciso observar y recordar. Es menester construir una memoria Trabajo. Más para hacerlo, hay que tener la voluntad de admitir que se tienen emociones negativas. Ahora bien, la gente se niega a admitirlo. No es hipocresía. Hasta llegan a decir que en realidad ignoran lo que son las emociones negativas y sin embargo no es hipocresía —es porque no llegan a ser plenamente conscientes de sus estados negativos— ni tampoco lo quieren. Aquí hay que despojarse de un velo liviano y fuerte. ¿No ha oído alguna vez decir a alguien sin veneno alguno: «Yo soy negativo»? No, —dicen: «Estoy harto», o «Estoy trastornado», o frases similares como «Estoy ofendido» o «Estoy furioso»—. Pero de hecho son negativos. Pues bien, la cosa ocurre así: cuando usted no admite alguna cosa en sí mismo a la plena luz de la conciencia pero la oculta, retiene su poder secreto sobre usted, por más que parezca luchar. ¿No sabe que si una persona violenta y furiosa empieza a ver claramente y se vuelve cada vez más consciente de su violencia y furia y eventualmente no intenta más justificarse a sí misma o excusarse, gradualmente llegará a ser diferente? Esto es hecho para ella. Porque tal es la acción de la luz de la conciencia cuando la volvemos sobre nosotros mismos —lo cual casi nunca se hace—. El Trabajo nos pide de derramar un rayo de luz en nuestras tinieblas interiores. ¿Acaso lo hacemos? Preferimos las tinieblas a la luz. Esto significa que preferimos los estados negativos que son estados de tinieblas.

Ahora bien, el remedio es observarse honradamente a condición de que no le acompañe un bonito retrato —tomado por una firma llamada Amor de Sí— de uno mismo que se observa honradamente. Ésta es la clase de cosa que sucede, ¿no es cierto? Siempre parecemos hacer otra cosa además de la que estamos haciendo. Siempre parece haber en ello algún retrato.

En otra oportunidad hablaré de la segunda y tercera línea de estudio de las emociones negativas. Solo mencionaré aquí que la segunda línea es estudiar las emociones negativas en aquellas personas relacionadas con usted, y la tercera línea es estudiar la acción de las emociones negativas en el mundo. Puesto que el Trabajo enseña que las emociones negativas gobiernan el mundo, si estudiamos el mundo desde esta idea, estaremos pensando acerca de la vida desde el punto de vista del Trabajo. Éste es un ejemplo muy sencillo, pero no creo que muchos se den cuenta de su significado. No importa, es realmente necesario pensar acerca de la vida desde las ideas del Trabajo.

Great Amwell House, 7 de marzo de 1953
Pensar acerca de la vida desde el trabajo y formar actitudes de trabajo

Una de las razones porque las gentes captan el significado del Trabajo con tanta lentitud es que siguen pensando acerca del Trabajo desde la Vida en lugar de pensar acerca de la Vida desde el Trabajo.

Como algunos hallan difícil de comprender lo que se quiere decir al expresar esto, trataré de dar algunas explicaciones en este comentario. Muchas de las ideas que el Trabajo les presenta son extrañas cuando se oyen por primera vez. Por ejemplo, la idea de que el Hombre está dormido suena extraña. Como cuando se dice y se ve en la Vida que el hombre puede estar tanto dormido en su cama como despierto y levantado y trabajando. Mientras siga pensando según lo que le han enseñado y lo que ha visto en la Vida, esta idea del Trabajo no le parecerá verídica y por cierto muy absurda. Pues ¿cómo, pensando desde la vida, puede decirse que el Hombre está dormido? En verdad, a veces está dormido. Tiene que estarlo. Pero en otros momentos está plenamente despierto. Basta mirar a las gentes que corren de prisa por la calle o saltan al ómnibus o se meten en el subterráneo —¿me dirá usted que están dormidas?—. Tienen los ojos abiertos. Si usted les dirige la palabra, le contestarán. Algunos están leyendo el diario. ¿Cómo puede un hombre dormido leer un periódico? Por eso usted piensa que es una insensatez decir que el Hombre está dormido. Exactamente. Es insensatez. No es cuestión de los sentidos. No es cuestión del pensar sensual que deriva de la evidencia de los sentidos. A despecho de todo lo que diga, el Trabajo tiene razón. El Hombre está dormido. La dificultad finca en el hecho de no entender lo que quiere decir el Trabajo al afirmar que el hombre está dormido. Con el pensar sensual, lo entiende literalmente, como si significase el verdadero sueño físico. Éste es un ejemplo de lo que significa «pensar el Trabajo desde la Vida». Desde los puntos de vista establecidos en usted por su experiencia de Vida, la idea de que el Hombre está dormido no es aceptable a su mente. Por lo tanto cuando trata de aprehender la enseñanza del Trabajo que dice que el Hombre está dormido intenta superponerle una idea en un nivel de pensamiento que la contradice por completo. Entonces su mente es incapaz de asimilar la idea de Trabajo. Está vertiendo vino nuevo en odres viejos. Este error ya fue señalado hará cosa de unos dos mil años. No es de sorprender, por consiguiente, que el Trabajo nos dice con énfasis que su objeto, ante todo, es el de hacernos pensar de una nueva manera. Es una técnica muy equivocada la de intentar verter nuevo pensamiento en pensamiento viejo. Pero como usted sigue aferrado a sus antiguas maneras de pensar, a sus antiguas opiniones y actitudes, continuará pensando las ideas del Trabajo desde las ideas de Vida. Será incapaz de ver la Vida desde las ideas del Trabajo. Olvidará constantemente lo que enseña el Trabajo porque es lo bastante estúpido como para tratar de comprenderlas en función de las ideas de Vida. De este modo las está destruyendo constantemente, y así no aprehenderá el Trabajo.

Pero si recibe el Trabajo en un lugar que es especial debido a su valoración de él, éste se construirá y se organizará en usted. Será capaz de ver la Vida desde el Trabajo.

Verá interiormente lo que significa el Trabajo cuando dice que el Hombre está dormido.

Verá que todo sucede de la única manera en que puede suceder porque el Hombre está dormido, y descubrirá asimismo que usted ha estado dormido toda su vida.

Verá por qué el estado de vigilia del Hombre es llamado por el Trabajo el «así llamado Estado de Vigilia» —un estado que G. describe diciendo que es un mal estado en el que el Hombre puede hacer un daño infinito al Hombre—.

Podrá ver que el Hombre no se recuerda a sí mismo en ese estado por la razón de que está dormido en espíritu.

Comprenderá y verá a la luz de la verdad que el Hombre está dormido simplemente porque no se recuerda a sí mismo: y que usted está dormido por la misma razón.

Comprenderá que si la humanidad alcanzara el tercer estado de conciencia llamado en el Trabajo Recuerdo de Sí, Conciencia de Sí y Percepción de Sí, todo sería diferente en la tierra. Los hombres no pronunciarían los discursos que pronuncian, no escribirían los libros que escriben, no hablarían como lo hacen, no se comportarían unos con otros como lo hacen, y no se odiarían, ni se calumniarían ni se matarían uno a otros como lo hacen.

Verá y comprenderá que el Hombre no se recuerda a sí mismo sino que se olvida de sí mismo porque se identifica con todo y todos. No se observa a sí mismo de modo que no es consciente de lo que está en sí mismo o en sus estados contradictorios. Debido a su autocomplacencia no entiende que está en peligro y así no tiene percepción de sí como la tendría si conociera que está en territorio enemigo y ya no creería más que solo la pompa de la vida material puede llevarle a una verdadera meta.

Y toda esta introspección y verdad y mucho más sobrevendrán porque usted está pensando acerca de la Vida desde el Trabajo y no de la otra manera. Ahora bien, a no ser que piense de una manera nueva, a no ser que sufra metanoia —que no significa arrepentimiento, sino cambio de pensar— no formará ninguna actitud del Trabajo en sí mismo. Retendrá las acostumbradas actitudes que la Vida ha construido en usted. Una actitud empieza con un pensamiento. Esto es, se inicia en el Centro Mental. Si sigue pensando de la misma manera, tiene lugar una cristalización y se forma una actitud. Entonces usted piensa y habla según esa actitud, solo que no se da cuenta que lo hace. Cree que piensa por sí mismo. Las gentes llenas de actitudes cristalizadas son muy aburridas. No son vivas sino que están muertas. Para la gente de pocas luces muy a menudo parecen torres de fortaleza —porque siempre dicen las mismas cosas—.

Ahora bien, las actitudes de Vida no ayudarán a un hombre en el Trabajo. Las ideas del Trabajo al luchar contra las actitudes de Vida harán surgir reacciones antagónicas de toda clase. Su propia existencia está amenazada. Todo en la psicología de usted lucha por salvarse —es por eso que el cambio de sí es tan difícil—.

Ahora bien, mientras no piense de una nueva manera, no puede formar nuevas actitudes, porque una actitud comienza con un pensamiento. Si no piensa a menudo acerca del Trabajo y su remota significación, si interiormente apenas piensa en él, si es incapaz de comprender que es Cristianismo esotérico porque, tal como lo dijo G., se fundamenta en el significado interior de las parábolas y palabras de Cristo, entonces dentro de usted no se podrá formar ninguna actitud de Trabajo. Seguirá aprisionado en sus actitudes de Vida y su Personalidad permanecerá activa.

Después de oír el Trabajo por muchos años pero sin prestarle atención seguirá siendo la misma persona. El Trabajo no lo aceptará porque usted no lo quiere recibir. Pero si lo recibe, otra historia comienza en usted. Empezará a escuchar y ver el Trabajo —esto es, a ser consciente de sus verdades—. Esto indicará que ha comenzado la formación de las actitudes de Trabajo. No se forman en la misma parte de la mente que las actitudes de Vida. Se forman en una división más interior del Centro Intelectual, más cercana a los Centros Superiores. Por lo tanto pueden debilitar las actitudes de Vida y hacerlas desaparecer, porque lo que es interior tiene más poder que lo que es exterior. Cabe comprender que si un hombre nunca piensa profundamente y por sí mismo acerca de la enseñanza y significación del Trabajo, sus pensamientos no caerán en la división más profunda e interior del Centro Intelectual. Si solo piensa superficialmente el Trabajo, caerán en medio de las actitudes de Vida en la mente externa y no le servirán de nada a dicho hombre. Caerán sobre un suelo pedregoso y perecerán.

Recuerde esto, entonces: una actitud se inicia en la mente del Centro Intelectual. Comienza con el pensar. Eventualmente hace sentir su influencia sobre la mente del Centro Emocional; pero lo importante es que se inicia en el Centro Intelectual. Cuando se empieza a mirar verdaderamente la Vida a través de una u otra de las ideas de Trabajo, se ve la Vida de otra manera, y se empieza a pensar de una manera nueva. Esto puede empezar con una actitud de Trabajo en la mente.

Pero será una cosa joven en medio de hombres y mujeres pesados, pomposos, dentro de usted, por eso recuerde que debe amarla, alentarla y defenderla. De otro modo esa cosita nueva, muy preciosa —acerca de la cual tal vez sueñe— perecerá, como ha sucedido tantas veces. Cuando una actitud de Trabajo se ha formado transmite los infinitos significados del Trabajo. Una actitud de Vida las obstaculiza. Las actitudes de Trabajo se parecen a ventanas; las actitudes de vida, a paredes.

Great Amwell House, 14 de marzo de 1953
Comentario sobre el fin, la causa y el efecto

De acuerdo con la formulación dada por el Trabajo, entran tres fuerzas en cada manifestación. Una fuerza no puede producir una manifestación. Tampoco lo pueden dos fuerzas. Solo tres fuerzas, activa, pasiva y neutralizante, en relación una con otra, pueden lograrlo. Tres fuerzas activas, o tres fuerzas pasivas, o tres fuerzas neutralizantes, no pueden producir una manifestación. Lo que quiero decir es que las tres fuerzas que crean la manifestación deben estar relacionadas entre sí como activa, pasiva y conectante. Lo interesante es esta relación. La misma fuerza puede ser activa en una tríada, pasiva en otra, y neutralizante en una tercera tríada, según como esté interrelacionada con las otras dos fuerzas. Esta formulación es bastante clara. Sin embargo, no la entendemos claramente. Aun cuando meditemos a menudo sobre su significado, sigue siendo misteriosa porque, de hecho, asciende al misterio de la Misma Trinidad primordial, que nunca fue comprendida por hombre alguno con la mente sensual ni se conectó con sus limitados sentidos. No obstante, quedan los escritos de quienes han contemplado durante un instante un poco de su infinito significado, pero solo cuando de súbito la mente suprasensual se abre. Esto es lo que llamamos la mente interior a la cual nos hemos referido recientemente. La mente exterior o formatoria, la «tercera fuerza ciega», es obviamente un instrumento inútil para este propósito. Diré aquí, empero, que, en lugar de afanarse laboriosamente con esa mente, esperando apoderarse de la Trinidad por su medio, es preferible reconocer primero que estamos en presencia de algo que está muy por encima de nosotros, y luego, con esta emoción, tratar de aprehender lo que podamos a nuestro nivel. Hay muchas ideas preliminares que tienen que ver con el misterio de las tres fuerzas que se entienden hasta cierto punto y para las cuales se pueden hallar ejemplos aproximados.

Empezaré con esta pregunta: ¿por qué dos hombres iguales, que al parecer hacen la misma cosa, llegan a resultados tan diferentes? La respuesta es que sus fines son diferentes. Digamos que el fin de uno es el poder y el fin del otro es el uso. Además supongamos que van a emplear los mismos medios para llevar a efecto sus fines. Es decir, irán a la misma Universidad y escucharán a los mismos profesores y estudiarán en los mismos libros. Reparen en las tres cosas implicadas —fin, medios y efecto—.

Ahora bien, esas tres cosas se interpenetran la una con la otra. La una está en la otra. El fin penetra en el efecto y los medios penetran en el efecto y el efecto está en relación con el fin. En lo concerniente a la interpretación de los tres aspectos de la suprema Trinidad, Juan anota muchos de los más profundos dichos de Cristo. La calidad de su Evangelio es totalmente distinta de la de los otros, y las gentes no lo leen porque no es tanto una narración de hechos cuanto una relación del más alto nivel. Leído en una actitud equivocada parece negativo y hasta reiterativo. En realidad es el más poderoso de todos los Evangelios. Este Evangelio nos hace ver por sí mismo, cuando se está pronto para ello, por qué Juan era el discípulo a quien más amaba Cristo. Se refiere al Segundo Choque Consciente que, de paso, nada tiene que ver con el amor físico. Se refiere a las relaciones de Cristo con Dios y con sus discípulos. No vamos a discutirlo. Regresemos al caso de los dos hombres que estábamos imaginando. La calidad de sus fines no es similar. En uno el amor a gobernar, el amor al poder, el amor a las posiciones elevadas, etc., constituyen el fin al cual apunta. Esto interpenetra los medios que emplea y el logro del propósito, que es el resultado o efecto. El fin está en el efecto y está en los medios. Sin embargo los tres son diferentes, pero están a tal punto asociados y se interpenetran de tal modo que constituyen una sola unicidad de unidad. Este hombre llega a ser arzobispo: su amor a gobernar se ve ahora satisfecho. En el caso del otro hombre, su fin primordial es ser útil. Empleando los mismos medios que el otro, llega a ser un sacerdote en un distrito pobre donde es indudable que lo quieren mucho. No pienso ser sentimental.

Ahora bien, los resultados son tan diferentes porque los fines primordiales eran tan diferentes, aunque los medios eran los mismos.

Este ejemplo es trivial, pero confronta a cada uno de ustedes con la pregunta de por qué hacen el Trabajo.

¿Cuál es su razón?

¿Cuál es su fin?

¿Solo trata de ser el primero?

¿Su fin es lograr poderes sobrenaturales?

¿Tiene algo que ver con ello la envidia?

¿Su fin es renovar su juventud —un fin no muy digno, diría yo—?

Su propósito o fin cambia, desde luego, a medida que comprende mejor el Trabajo. Ya que implica su muerte, tiene que ser así. Hablo psicológicamente. Al principio quiere más de esto o de aquello y hasta mucho más. Más tarde quiere menos y menos de esto y de aquello. Todo se invierte —o debiera hacerlo—. Quiere librarse de cosas que observa en sí mismo. Desea vender montones de cosas que creía bellas, y comprar una cosa. Estar en posesión del Yo Real sería maravilloso. Claro está, si está trabajando bajo la influencia de un fin malo, como el arzobispo que hemos imaginado y que apuntaba a mandar, usted, a solas, según sí mismo, no desea comprar cosa alguna, ni en verdad librarse de nada si no lo puede hacer en público. El público no es el fin correcto. Aun así, cabe la posibilidad de trabajar desde un mal lugar durante mucho tiempo y luego de repente se hace la luz y se ve lo que estaba haciendo y se lo reconoce en secreto y entonces todo ocupa el lugar que le corresponde.

Luego, su trabajo no depende de nadie sino de usted mismo y usted posee fortaleza interior en vez de debilidad. Cuando se alcanza esa etapa —y puede suceder— ya no le pueden robar más. Éste es uno de los significados de poner el tesoro en un mal lugar y en un buen lugar. Los lugares buenos y los malos están en usted. Un fin malo significa un mal lugar. El Trabajo puesto en un mal lugar en usted puede ser destrozado o robado. El versículo que se refiere a este particular es el siguiente:

«No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde ladrones minan y hurtan; sino haceos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corrompen, y donde ladrones no minan ni hurtan». (Mateo, VI, 19,20).

Tal vez le cueste imaginarse cuán difícil es hacer algo en el Trabajo desde un motivo absolutamente puro y evitar hacer una cosa «para ser visto por los hombres».

En lo que respecta al significado de tierra y cielo en el dicho más arriba, ésta expresión se utiliza a menudo para aquello que está en un nivel más bajo y para lo que está en un nivel más alto. Ya sabemos que los más bajo y lo más alto corresponden a lo externo y lo interno. Lo inferior es externo a lo superior y lo superior es interno a ello. Hacerse tesoros en el cielo significa por lo tanto comprender el trabajo con la mente interior porque tal comprensión no nos puede ser quitada y no depende de nada externo tal como el aliento o la alabanza. Pero lo hemos visto en los comentarios anteriores al encarar esta cuestión desde otros ángulos.

Great Amwell House, 21 de marzo de 1953
Comentario sobre hacer el trabajo

Las gentes se ven detenidas en el Trabajo porque no aplican a sí mismas lo que éste les enseña hacer. Es necesario tanto oír como hacer.

En este comentario me referiré a algunos puntos que atañen a la cuestión de no hacer el Trabajo. Omitiré toda la cuestión de oír el Trabajo, salvo decir que esto sea imposible. Espero que la gente tenga al menos la voluntad de recibir el Trabajo.

La primera cosa que las gentes no hacen es observarse a sí mismas. Uno de los sentidos interiores menos usado es la facultad de la autoobservación. Debemos adiestrarnos para usar esta cámara interna. Si se la usa, nos presenta eventualmente retratos al natural de nosotros mismos por entero diferentes de lo que habríamos esperado. La mente sensual se basa en la evidencia de los sentidos externos. Si se hace uso de este sentido interior —de esta cámara interior— de la autoobservación, una mente empieza a abrirse que está por encima de la mente sensual. En el Trabajo aquél que comienza a pensar por encima del nivel sensual es un hombre sabio, y un insensato quien no lo hace. Lo que se aprende de la autoobservación evidentemente no es sensual, sino más allá de los sentidos exteriores. En realidad, da comienzo a la mente suprasensual en un hombre. Sin embargo, la cámara interior no es fácil de usar. Al principio se está demasiado cerca.

El próximo punto sobre el cual llamaré la atención en este comentario se refiere al identificarse con todo aquello que ocurre en uno mismo —con cada pensamiento, sentimiento, sensación, estado de ánimo, actitud, fantasía—. Decir «Yo» a todo y no observar cosa alguna. Todo es uno mismo. Éste es un estado de sueño completo. Se asemeja a pensar que la multitud que está en la calle es uno mismo.

El punto siguiente es que cuando se observa algo se intenta en seguida cambiarlo. No es eso lo que enseña el Trabajo. Lo que dice es que se debe practicar la —separación interior— el proceso de desunirse uno mismo. Como dije, las gentes reparan que hay algo en ellas e inmediatamente piensan que tienen que cambiarlo, pero se dan cuenta que no lo pueden hacer. Les daré un ejemplo. En uno de los subgrupos una mujer dijo que se había observado a sí misma actuando desde una actitud, pero que carecía del conocimiento y el poder para efectuar el cambio de sí. Desde luego no podía cambiar la actitud. Una actitud es una cosa muy difícil de observar y cambiar. Lo que tiene que hacer es intentar sacar el sentimiento de Yo de esa acción que produce la actitud cada vez que tiene lugar, y recordarse a sí misma, para así absorber energía. Debe separarse internamente de ello. En lugar de hacerlo intenta cambiar la actitud, mientras debería extraer fuerza de la actitud no identificándose con ella. Está diciendo «Yo» en vez de decir: «Esto no es Yo. Yo no soy esa actitud» o «Si bien esa actitud está en mí, Yo no soy ella». O algo parecido. Este extraer la fuerza de algo que se observa es una de las prácticas importantes del Trabajo. Pensar que se puede cambiar alguna cosa directamente sin separación interior significa que se está tratando de cambiarlo desde el nivel de los «Yoes» ordinarios, pero nunca se cambiará cosa alguna desde ese nivel como no se podrá levantar una tabla sobre la cual se está de pie. El Yo Observante está en un nivel diferente de los otros «Yoes» puesto que está conectado con el Yo Real. A veces es muy difícil separarse. Esto ocurre en especial cuando uno no desea realmente separarse, como en el caso de las emociones negativas de las cuales gozamos en secreto. Una persona no se puede separar de algo en ella misma a lo cual se apega en todo momento y no desea soltar. La gente se engaña muy fácilmente en esto.

El otro punto que mencionaré en este comentario es que todos ustedes se justifican a sí mismos muy fácilmente. Justificarse significa tener la opinión que se tiene razón y mantenerla. La gente hasta justifica sus estados negativos y descarta el testigo del sabor interior. Una de las maneras es negar que se es negativo. La gente no admite que no tiene razón. ¿Saben por qué? Pues bien, traten de observar y así conocerán la razón. Ese conocimiento exige mucho tiempo —en verdad, años, y no conveniente al engreimiento y la autoadoración—. Una breve digresión: la amonestación escrita en el Templo de Delfos en la antigua Grecia era CONÓCETE A TI MISMO. Esto nos demuestra al punto que era una Escuela Esotérica. Las escuelas de vida comunes tratan del conocimiento en general; una Escuela Esotérica trata del conocimiento de sí. Esto significa muchas cosas. Hemos de conocernos a nosotros mismos y conocer lo oculto en nosotros que es malo, y qué posibilidades ha preparado para nosotros la Creación. En este Trabajo, por ejemplo, hemos de conocer según la autoobservación de que estamos dormidos y en qué sentido. Tenemos también que conocer que es posible despertar del sueño, y de qué manera. Si una persona logra conocer mediante la autoobservación por qué siempre se justifica a sí misma, y por qué no se enfrenta con la verdad de no tener razón, conocerá mucho acerca de sí misma. Hay que empezar deteniendo el autojustificarse. ¿Lo puede hacer? Esa clase de conocimiento —esto es, el conocimiento de sí— cambia a una persona. Es parte del despertar. El despertar no es muy placentero. Se sufre y también se siente alegría. Se siente que por último se hace lo que se deseaba, pero que se lo había olvidado. Ahora bien, respecto al conocimiento de sí, retornará a la autoobservación. El conocimiento de sí empieza con la autoobservación. Si no puede observar una cosa en sí mismo no la conoce. Si no la conoce, está identificado con ella. No puede extraer fuerza de alguna cosa en usted si no conoce por la observación que existe en usted. ¿Lo aprehende claramente? Tal vez los otros lo conozcan. Pero usted no. No está incluido en el magro y erróneo inventario consciente de sí mismo. ¿No se ha dado cuenta que su conciencia de sí no es en modo alguno igual a la conciencia que otra persona posee de usted? Temo que las dos no puedan concordar. Tal como usted es, no podría aguantar ser consciente de aquello de lo cual los otros tienen conciencia en usted. Sería una medicina demasiado fuerte —aun con respecto a un solo amigo—.

Llegamos ahora al siguiente punto. ¿Por qué la vinculación apenas existe en el mundo mecánico y su lugar está ocupado por el hábito y el compromiso? ¿Por qué dos personas son en potencia una mezcla tan explosiva? No sería tan explosiva si tuvieran algún grado recíproco de conocimiento de sí mediante la práctica de la autoobservación. ¿Por qué?, porque conduce —digamos, en mi caso— a verme a mí mismo en el otro y el otro en mí mismo. No se pueden arrojar observaciones violentas y amargas los unos a los otros, cuando cada uno de ustedes las está arrojando a usted mismo. Esto abre el corazón verdadero, interior, porque va más profundamente y más allá del corazón amante de sí y exclusivo. ¿Qué puede sentir tan exclusivo y tan precioso en usted cuando empieza a verse claramente en los otros y a los otros en usted mismo? Es una revelación —a expensas de la autoidolatría y del autoengreimiento. Repare en que es una verdadera y real expansión de conciencia el verse uno mismo en el prójimo y el prójimo en uno mismo. Entonces se comprende que el desarrollo y extensión de esta vinculación consciente lleva a la compasión por el mundo que, según nos dicen, caracterizaba en el pasado a los grandes maestros de la humanidad. Cristo emplea esta palabra. No sería un acto sentimental sino un estado permanente de introspección con un nuevo sentimiento de Yo. Si yo observo a mi prójimo en mí mismo y si yo observo a mí mismo en mi prójimo ¿creen que podría sentirme superior a él? Tengan en consideración el cambio completo que tendría lugar en el Centro Emocional si esta mutua, entrecruzada, doble e interpenetrante conciencia de ver lo que está fuera en nuestro prójimo y dentro en uno mismo naciera en nosotros. Contrastémoslo con el estado cerrado del Centro Emocional subdesarrollado y mecánico donde solo reinan las variadas formas del amor de sí y el autointerés. Les recuerdo aquí que uno de los objetos en que más hincapié hace el Trabajo es el despertar el Centro Emocional. ¿Han meditado alguna vez sobre lo que esto podría significar y han pasado revista a la calidad media de sus estados emocionales cotidianos? ¿Qué es un Centro Emocional despierto? Al menos, no puede significar que se goce de estados de ánimo y de emociones negativas aún más violentos. ¿Están ustedes satisfechos de tales emociones? Si no lo están, ¿por qué no deja de atribuirlas a la otra persona, y empieza a atribuirlas a usted mismo y encuentra las causas en sí mismo? El Trabajo nos aconseja enérgicamente de hacer así. Sí, lo repito, de hacerlo. Estábamos hablando de hacer el Trabajo. Dice que debemos llegar a ser responsables de nuestras emociones negativas y por último comprender que si somos negativos la culpa siempre es nuestra.

Pero aquí lo importante es vernos claramente en nuestro prójimo y nuestro prójimo en nosotros mismos —conscientemente y no sentimentalmente— porque si tuviéramos un poco de esa conciencia mágica, interpenetrante y recíproca que el mundo entero necesita tanto como nosotros, el Centro Emocional sería purificado de su parte negativa. El prójimo nos hace negativos. Luego, no solo sería innecesario sacar los sentimientos de Yo de los estados negativos provocados por nuestros prójimos sino que nuestro sentimiento de Yo cambiaría por completo.

Ahora bien, este cambio del sentimiento de Yo anunciaría la llegada del Yo Real. Con nuestro presente sentimiento de Yo, exclusivo y estrecho, en el cual se intenta en vano conservar el propio equilibrio y evitar una caída y romperse la cabeza, no soportaríamos el acercamiento del Yo Real, que al parecer nos priva de nuestra vida misma. Pero como es sabido, este Trabajo se propone preparar los centros inferiores —de los cuales surge nuestro acostumbrado sentimiento de Yo— para la recepción de los Centros Superiores, con los cuales está relacionado el Yo Real.

Great Amwell House, 28 de marzo de 1953
La secretaria y los tres jefes

Al hablar de «los tres centros», nos referimos al Intelectual, al Emocional y al Instintivo Motor. Estos tres centros ocupan la casa de tres pisos con la cual se compara al Hombre. En el piso de arriba está el Centro Intelectual, en el piso intermedio el Centro Emocional, y en el piso bajo el Centro Instintivo-Motor. Aunque se dice a veces que el Centro Instintivo y el Centro Motor son distintos, están tan estrechamente relacionados el uno con el otro que a menudo lo consideramos como un centro llamado Centro Instintivo-Motor. La sensación y el movimiento están entrelazados. Si no se tuviera sensación en las piernas no se podría caminar. Al mismo tiempo, se puede tener sensación sin movimiento. Estos tres centros son llamados por G. «los tres jefes». Al hablar de ellos echó de ver que no entienden el lenguaje unos de otros. Es lo mismo que si uno de los jefes hablase en griego, el otro en italiano, y el tercero en turco. Esos tres centros, dijo, están en conexión con una secretaria que los llama cada vez que surge la ocasión, pero desdichadamente no comprende gran cosa de los mensajes que recibe y por lo general llama al jefe a quien no corresponde el mensaje, y así comete muchos errores. La última vez que vi a G. dibujar este diagrama, lo hizo mucho después de medianoche, en un teatro helado; con el cabo de una candela sobre el reverso de una alfombra persa dibujó a la secretaria fuera de la casa de tres pisos. Los tres centros no fueron trazados como círculos cerrados, sino como segmentos de círculo. Tres líneas conectaban a la secretaria con ellos.

¿Qué se puede hacer, pues (cabe preguntarse) si tales condiciones existen en nosotros? ¿Acaso se puede reemplazar a la secretaria que es incapaz de pensar por sí misma, que busca lo que necesita en estereotipados libros de referencia y a menudo llama al jefe equivocado para el trabajo que está realizando?

Ahora bien, esta pregunta nunca fue contestada en pocas palabras, y por lo que sé tampoco puede serlo. Es necesario hacer un comentario sobre este particular. Empezaré de este modo: por lo común no sabemos cosa alguna acerca de los centros y en realidad ignoramos por completo que los tenemos. A despecho de los hallazgos neurológicos establecidos desde hace mucho sobre los niveles y la localización comparativa de las funciones cerebrales, la gente en general no entiende cosa alguna acerca de los centros. Por lo general esta idea les disgusta. La ilusión del «Yo» Imaginario, y el engaño de ser conscientemente dueños de sí, hace que poner al desnudo la maquinaria que subyace a ellos les sea desagradable. No buscan pensamientos nuevos, emociones nuevas o cualesquiera cosas nuevas.

El Trabajo nos dice que debemos observar nuestros centros, y nos lo dice al principio. Nos ayuda a disociarnos. Casi al comienzo de su enseñanza en Londres O. reiteró la importancia de observar nuestros centros y lo que estaban haciendo. Mientras no se los observa, no se repara en ninguno de ellos o en el trabajo equivocado de la única secretaria que se pone en comunicación con ellos. ¿Por qué no habríamos de llamar a los centros en lugar de esa estúpida secretaria, que les da órdenes erróneas y no entiende situación ninguna en la vida, y busca las cosas en anticuados libros de referencia? ¿Qué nos impide hacerlo? La respuesta es la falta de conciencia —y los hábitos—. Tenemos hábitos de pensar inculcados, actitudes inculcadas, maneras de reaccionar inculcadas, estereotipados sentimientos convencionales, y otras cosas semejantes. Todo ello tiene que ver con la secretaria que es tan estúpida.

Ahora bien, cuando usted actúa según actitudes adquiridas ¿acaso no actúa estúpidamente? Usted está lleno de prejuicios, lo cual significa juzgar de antemano. Así en ese momento no está actuando según su comprensión. Si esto es así, se volverá cada vez más estúpido y lleno de prejuicios a medida que envejece, porque cada vez que actúa de un modo estereotipado según una actitud en una situación dada no hace uso de su comprensión —y esto significa la muerte—.

¿Cree realmente que sus actitudes mecánicas son su comprensión? Es aquello que impide una inteligente comprensión. Lo hacen mentalmente rígido, mientras que en este Trabajo usted debe volverse más y más flexible.

¿No ha notado que la gente con fuertes actitudes arraigadas tiene por lo general posturas muy rígidas, muy tiesas, como si estuviera en un desfile? De ello se deduce cómo ciertas partes de los centros llegan a estar cubiertas por una red de actitudes, asociaciones y hábitos, que las conecta muy equivocadamente.

Usted tiene:

Hábitos de pensar.

Hábitos de sentir.

Hábitos de mover.

Hábitos de sensación.

Esa red superpuesta a los centros es el sistema telefónico empleado por la secretaria que recibe las impresiones entrantes. Es evidente para toda persona que el centro mismo no será capaz de obrar con flexibilidad e inteligencia como un conjunto en su propio campo de actividad mientras una red de reacciones habituales, mecánicas se superpone a la parte generalmente empleada. El choque de vivir debiera en realidad hacernos desear que nuestros centros trabajen mejor. Sin embargo, las gentes no descubren que sus centros trabajan mecánicamente hasta que se les dice que tienen centros y empiezan a observarlos a la luz de este Trabajo.

Reparen que G. solo dibujó segmentos o partes de los centros en el diagrama antes mencionado. A esos los llama las partes mecánicas de los centros. Se esforzó al principio por abrir partes no usadas de los centros mediante un nuevo pensar y nuevos movimientos y posturas. Cuando las impresiones caen en esas partes de los centros, usadas, mecánicas y mal conectadas, nada sucede. Quiero decir que no se recibe nuevo alimento de impresiones ni tampoco se lo asimila. Opera el antiguo sistema telefónico. Las viejas respuestas, las viejas reacciones, se obtienen. Esto está representado en el diagrama de los tres alimentos que entran como impresiones 48 en el piso superior y se encuentran obstaculizadas. La energía 48 no es transformada. El obstáculo se debe a las viejas maneras de tomar las cosas —las viejas maneras de pensar y sentir, las viejas posturas, etc.—.

Ahora bien, 48 no está aún en la máquina como tampoco lo está 768. Una chuleta de cordero en su estómago no es aún usted. No ha empezado a ser «digerida». Por eso G. puso a la «secretaria» fuera de la casa de tres pisos. Ahora bien, el Yo Observante tendría que reemplazar a esa hipotética y estúpida secretaria.

Mediante la observación de los centros mientras están obrando, se puede llegar a ser consciente de lo que están haciendo mecánicamente. La conciencia empieza a reemplazar a la secretaria. La conciencia es una conectora. Sea lo que fuere en sí nos pone en conexión con las cosas, así como lo hace la luz en una noche oscura. Nuestra máquina está inconscientemente conectada con toda clase de maneras equivocadas. No tenemos conciencia de ello. Tal como lo expuso G., nuestra máquina está sucia y necesita que la limpien y la reconecten. Llegar a ser consciente de conexiones equivocadas es conectarlas con nuestra conciencia. Es un nuevo conectar lo que puede cambiar algunas cosas muy fácilmente, mientras que otras no.

Supongamos que usted deja de enfurecerse violentamente cada vez que el correo se retrasa. Supongamos que usted observa. Supongamos que esto rompe conscientemente esta conexión equivocada. No es difícil una vez que lo observa.

Este Trabajo trata del acrecentamiento de conciencia, de llegar a ser más conscientes de nosotros mismos para con nosotros mismos, y de lo que está en nosotros. La luz de la conciencia cura muchas cosas malas. Cabe ver el por qué.

Mediante una conciencia acrecentada llegamos a percibir aquello que anteriormente no percibíamos —esto es, aquello de lo cual éramos inconscientes—. Mediante la observación de su Centro Emocional en este Trabajo, por ejemplo, usted llega a percibir el número de emociones negativas, grandes y pequeñas, que proceden de dicho Centro, que antes no sabía que existían en usted. Esto hace que critique menos a su prójimo. Ve, en suma, que usted andaba por la vida en un estado de sueño en lo que respecta a las actividades de su Centro Emocional, que simplemente era un mal químico y le envenenaba todos los días de su vida sin impedimento alguno. Se contentaba con pensar que su prójimo no valía nada. Similarmente, observe su Centro Intelectual. No cabe duda que se sorprenderá ante los pensamientos que fluyen sin impedimento alguno. En ambos casos usted los conecta mediante la conciencia y así debilita el poder de las antiguas conexiones. Porque debido a la luz de la conciencia no es dado ver parte del obrar equivocado que está en marcha.

El obrar equivocado se debe a la red de antiguos hábitos y de asociaciones malas que está sobre la superficie de las partes externas de los centros e impide que las asociaciones sean asimiladas.

Ahora bien, ¿han observado verdaderamente algunos de ustedes, el obrar de los tres centros imparcialmente? Es más interesante que ir al cine, dijo O. Les daré un pequeño ejemplo. Por la mañana temprano estoy acostado medio dormido. Cuando se está dormido a medias, se puede observar más fácilmente porque la secretaria está dormida. Observo que mi Centro Intelectual empieza por sí mismo a hacer el plan de lo que debo hacer después de haberme levantado. Ese plan se forma lenta y confusamente, trayendo y rechazando ideas vagas y diferentes. (Si les presto toda mi atención, estaré plenamente despierto). Tiene que ver con hacer algunas correcciones especiales o con algo que he escrito. Prosigo observando. Empieza a trabajar sobre esas correcciones. El centro está trabajando por sí mismo como debe hacerlo. La gente lo llama actividad subconsciente. Mientras esto prosigue observo que mi Centro Instintivo aparentemente no toma parte en el plan, ni tampoco mi Centro Emocional. Estos dos centros están al parecer quietos en cuanto me cabe observar. Entonces reparo en una novela colocada en mi mesita de luz que había empezado a leer la noche anterior y había encontrado interesante. Solo entonces observo que me siento muy cómodo en la cama como si en realidad otra persona me lo dijera. La mañana parece fría, desagradable. Entonces es evidente para mí que el Centro Instintivo-Motor me está diciendo que no desea hacer el esfuerzo de levantarse. Prefiere permanecer cómodo. Asimismo, me doy cuenta que el Centro Emocional desea ahora proseguir la lectura de esa interesante novela y no está interesado en el plan intelectual de corregir el manuscrito, como tampoco el Centro Instintivo Motor desea dejar la cálida sensación de la cama, y hacer los movimientos necesarios para levantarse. Al final me quedo en cama y leo la novela. Dos centros contra uno. El Centro Emocional y el Instintivo-Motor estaban en contra del Centro Intelectual. El resultado es una conclusión previsible conocida de antemano. Si la novela no hubiera atraído al Centro Emocional, se hubiese interesado quizás en las correcciones que el Centro Intelectual se aprestaba a realizar.

El Centro Instintivo-Motor se hubiera visto entonces obligado a ceder antes las fuerzas combinadas del Centro Intelectual y del Emocional. En todo ello lo más interesante es que noté que mi Centro Intelectual, tal como resultaron las cosas, empezó a justificar el que me quedase en cama diciendo que puesto que había tenido una recaída de gripe era más conveniente no realizar trabajo alguno.

Significa que las impresiones caen en los antiguos «lugares» (asociaciones, actitudes, hábitos). Éste es el Bloqueo. No son transformadas a no ser que se dé el «1.er Choque Consciente» en donde está el Bloqueo. (Todo cuanto nos hace más conscientes pertenece al 1.er Choque Consciente, por ejemplo si observamos de qué modo estamos reaccionando).

En la ocasión que se menciona en el comentario G. dibujó el tema de este modo:

Esto quiere decir que una impresión entrante fue transmitida automáticamente al mismo «lugar».

Éste es el Bloqueo o el sistema telefónico mecánico que nos hace recibir todo de la misma manera. Está ubicado en la parte externa de los centros. El Bloqueo es sencillamente este sistema mecánico de conexiones. G. solo nos mostró de qué modo estaba conectado con la parte mecánica de los tres centros.

Great Amwell House, Pascuas, 4 de abril de 1953
Observación de los estados de ánimo

Hablaremos hoy de los estados de ánimo y de su observación. Cuando usted es capaz de usar apropiadamente el Yo Observante, posee entonces un punto de conciencia que es independiente de sus estados de ánimo. No llega a estar sumergido en ellos. Lo observa desde arriba. Ese punto de conciencia está por encima de sus estados de ánimo. Si observa el estado de ánimo que está en movimiento en usted, usted no es ese estado de ánimo. Usted no está identificado con él.

Alcanzar esa etapa señala un paso definido en el Trabajo. Debo señalarle que si no practica la autoobservación nunca alcanzará esa etapa. Ni tampoco comprenderá por qué el Trabajo insiste tanto en que usted se observe a sí mismo. Agregaré también una palabra de advertencia. No imite a las personas que hacen uso de sofismas para explicar la autoobservación o que nunca captan que son ellas mismas a quienes en realidad deben observar.

Ahora bien, el proceso de autoobservación se asemeja a separar gradualmente dos superficies de madera que están fuertemente pegadas. Al principio parece imposible. No se puede encontrar la herramienta apropiada para insertarla entre las dos superficies. Por un momento no se descubre en qué sitio insertarla. Los dos trozos de madera forman una pieza indisoluble. Utilizo esta grosera imagen para ilustrar cómo nuestra conciencia y nuestros estados de ánimo están fusionados y parecen una y la misma cosa. Al parecer son indisolubles. Éste es un error. Se pueden separar poco a poco. La conciencia se puede sacar gradualmente de un estado de ánimo.

Mediante la práctica puede observar su estado de ánimo cada vez más distintamente como si fuese algo objetivo para usted. Por medio de la práctica puede contemplar sus estados de ánimo como contempla un estanque. Un estanque es un objeto de los sentidos. Es objetivo para usted. Usted no toma un estanque como usted mismo.

Pero mientras esté profundamente dormido en la vida, mientras siga siendo el esclavo mecánico de sí mismo, tomará todo lo que sucede dentro de sí como siendo usted. Esto significa que su vinculación con el mundo interior de sí mismo no está desarrollada, es infantil e imbécil, como lo sería su vinculación con el mundo externo si pensara que un estanque o un elefante fueran usted.

Ahora bien, un estado de ánimo es algo que pertenece a su mundo interior. No lo puede ver andando por el pavimento a su lado. Es inútil buscarlo en esa dirección, aun cuando su nodriza le dijo que era un perro negro. Pero en lugar de ello lo puede observar en sí mismo. ¿No se ha dado cuenta que vivimos en dos mundos, uno exterior y el otro interior? Este Trabajo se refiere ante todo a su vinculación con el mundo interior. Empezamos a estudiarlo desarrollando el Yo Observante, el cual está vuelto hacia el interior. Es llamado el sentido interior.

Mediante el empleo del Yo Observante a lo largo de los años, nuestra educación es suficiente como para permitirnos percibir una gran comarca psicológica que está situada dentro de nosotros, invisible a los sentidos exteriores, pero visible al sentido interior. Esa comarca, que se revela lentamente, tiene sus ciudades y aldeas, sus caminos y sendas, sus montes y valles. Muchas personas viven en ella, conocidas y desconocidas. En los sueños nos encontramos en esa comarca. En rigor, es en esa comarca interior en la que vemos y por la que andamos en los sueños, y no en el mundo externo. Tiene buenos lugares, y lugares llenos de peligros en los que moran gentes malvadas, tal como los tiene la comarca a la que están abiertos nuestros sentidos externos.

Mientras siga totalmente dormido para consigo mismo, como lo está si nunca se observa a sí mismo, usted tropezará ciegamente en ese país interior, al no comprender que existe y al no darse cuenta del lugar a donde se dirige. Toda nuestra felicidad depende del lugar en que estamos en ese país y también toda nuestra desdicha. Lo que importa no es el lugar donde estamos fuera, sino aquel donde estamos dentro.

Ahora bien, un estado de ánimo dado es un lugar dado en esa comarca interior, donde se puede permanecer a menudo por mucho tiempo. Pero aun cuando haya llegado a estar educado internamente de un modo considerable y conoce algunos de los rasgos de su comarca interior y algunos lugares malos y buenos y sus habitantes, quizá no sea capaz de observar una cosa lenta, gradual como lo es un estado de ánimo. Como todo aquello que tiene que ver con el péndulo de las emociones mecánicas, los estados de ánimo están en los opuestos, y se pasa de un estado de ánimo a un estado de ánimo opuesto.

La plena observación reside en observar los dos opuestos, los dos extremos de la oscilación del péndulo.

Pero un estado de ánimo es una cosa lenta, no como una emoción aguda, rápida, vívida. Con todo, un estado de ánimo es un estado emocional y corresponde a un lugar en nuestro mundo interior. Las gentes con frecuencia niegan estar en un estado de ánimo. Pueden estar dominadas por el malhumor durante días y negarlo con toda sinceridad. Esto se debe en parte a que los estados de ánimo son muy difíciles de observar. Es difícil enfocarlos con la cámara del Yo Observante. Empero, es de la mayor importancia observarlos porque un estado de ánimo, como la bruma, suele persistir y extraer sutilmente la energía de una persona, mostrando una fase opuesta, breve y excitante, y luego estableciéndose de nuevo. A veces un estado de ánimo intranquilo, desagradable, es representado en un sueño como una niebla en medio de la cual se busca tanteando el camino.

Ahora bien, si se puede observar un estado de ánimo no se está completamente sumido en él. Parte de la conciencia va entonces al Yo Observante, pero el resto de la conciencia sigue apegada al estado de ánimo, esto es, permanece identificada con él. Así una persona es al mismo tiempo su estado de ánimo y no lo es. Esto marca el comienzo de la separación. Si dicha persona no se deja dominar demasiado tiempo por el sueño, la separación se hará más amplia hasta que su conciencia pueda mirar desde arriba al estado de ánimo que antes solía envolverla completamente.

Se parecerá entonces a una capa de bruma en un distante valle que está por debajo de nosotros. Dicha persona se preguntará por qué solía ir tan a menudo a ese valle y permanecer en la niebla. Aparentemente lo creía necesario.

Cuanto más la conciencia asciende al nivel del Yo Observante, más se preguntará por qué vagaba por los lugares que antes solía frecuentar.

Great Amwell House, 11 de abril de 1953
Notas sobre los centros inferiores y superiores
sobre equilibrar un centro

El Trabajo enseña que en nosotros hay dos Centros Superiores, denominados Centro Emocional Superior y Centro Intelectual Superior. Son distintos del Centro Emocional inferior y del Centro Intelectual inferior. Los dos Centros Superiores están plenamente desarrollados y su obrar es constante, pero no los oímos. Sus vibraciones son demasiadas finas. Los centros inferiores, a menos de estar desarrollados, no están sintonizados con ellos. Es decir, no podemos oír los mensajes que nos llegan desde los niveles superiores de conciencia. Ahora bien, sabemos que en la enseñanza del Trabajo es un principio que lo que está en un nivel superior percibe y aprehende lo que está en un nivel inferior, pero lo que está en un nivel inferior no puede percibir ni aprehender lo que está en un nivel superior. Vemos que ocurre lo mismo en la vida visible, que refleja las cosas invisibles de los significados superiores. Una persona estúpida no puede comprender a una persona inteligente. Lo inferior no comprende lo superior. Un mono no puede comprender a un hombre. De la misma manera, no podemos comprender a un Hombre Consciente, despierto, un Hombre N.º 7. Sería totalmente diferente de nosotros. Sus discípulos no podían comprender a Cristo (que era un «Hombre N.º 8»). Suponemos que un Hombre Consciente es una especie de hombre más grande e impresionante que un hombre ordinario. A primera vista no podemos entender fácilmente que es otra clase de hombre —un hombre por completo NUEVO—. Más tarde, a medida que nos elevamos al nivel del Mayordomo Delegado, empezamos a captar vislumbres de lo que esto significa y tal vez veamos alguna conexión con las palabras:

«El viento sopla de donde quiere, y oyes su sonido; más no sabes de dónde viene, ni a dónde va; así es de todo aquél que es nacido del Espíritu». (Juan, III, 8).

Cabe comprender que ser «nacido del Espíritu» tiene que ver con haber nacido bajo otra Fuerza Neutralizante que la Vida. Ahora bien, un Hombre Consciente puede «oír» los Centros Superiores, y así seguir sus insólitas amonestaciones e instrucciones. No es predecible como la vida de un hombre mecánico. Como dijo G.:

«Ya no será más una máquina, así la mecanicidad no lo explicará. En lugar de ello es una psicología».

Sus centros inferiores están al mismo tiempo «purificados» y «equilibrados» de modo que ahora están sintonizados con las sutiles vibraciones que provienen del Centro Emocional Superior (que trabaja con el Hidrógeno 12, una materia de energía muy fina), y las vibraciones del Centro Intelectual Superior (que trabaja con el Hidrógeno 6, una materia de energía aún más fina). Esto significa, entre muchas otras cosas, que las divisiones interiores de los centros Intelectual y Emocional están plenamente abiertos en tal hombre. Pero mientras un hombre siga usando solo las divisiones exteriores de sus centros ordinarios (en las cuales solo residen el pensar sensual y las autoemociones), está sintonizado con el Mundo. Entonces no puede «oír» sus Centros Superiores, aunque estén trabajando constantemente. Aunque pudiera oírlos, estaría «ciego» a su significado.

Si hablamos otra vez del Hombre Equilibrado —esto es, el Hombre N.º 4— debemos extender nuestra concepción de lo que para el Trabajo significa el término equilibrio más allá de lo que fue explicado previamente. Consideremos un solo centro. Si un hombre solo usa la división externa de un centro, aquélla que está vuelta hacia la Vida por intermedio de los sentidos, ese centro no está equilibrado. Evidentemente no está equilibrado. La única parte de ese centro, que es usada, hará juicios y tomará decisiones sobre asuntos importantes, tal como si se tratase del centro entero.

Por ejemplo, la división externa del Centro Emocional, donde la poderosa emoción del amor de sí gobierna por sí mismo, emitirá decisiones emocionales acerca de la gente y de las situaciones que serían totalmente diferentes si el Centro entero estuviera obrando. Esto es absurdo, y da cuenta de la gran cantidad de sorprendes absurdos y violencias de nuestra acostumbrada vida emocional. De la misma manera, la división externa o formatoria del Centro Intelectual llega a conclusiones acerca de cuestiones importantes, como, digamos, la naturaleza del Universo, que están basadas por entero en la limitada lógica del Sí o No y en el pensar sensual —esto es, en el pensar que solo se basa en la evidencia de los sentidos externos—. Esto es nuevamente absurdo. Pero da cuenta de los insensatos absurdos de las interpretaciones modernas.

Lo importante es que el centro entero debiera trabajar y no una pequeña parte por sí misma. Si solo se usa una pequeña parte de un centro, los juicios y conclusiones están sujetos a ser invariablemente equivocados salvo para los asuntos triviales. Entonces estamos usando centros desequilibrados. Han de ver que estoy hablando de una manera especial. Pero si el Trabajo comienza a abrir las divisiones interiores de los centros (como lo puede hacer si se trabaja) que comunican, no con el mundo visible y sus significados, sino con los significados transmitidos por los niveles superiores que pertenecen a los Centros Superiores, el centro mismo llega a ser cada vez más equilibrado. De otro modo un hombre está abierto de un lado y cerrado del otro. Entonces es un hombre desequilibrado, hablando psicológicamente.

Ahora bien, ¿cómo puede abrir el otro lado, el vuelto hacia los significados que fluyen continuamente desde los Centros Superiores, para los cuales estamos sordos? Solo por el trabajo sobre sí. (De paso, ¿han hecho ustedes hoy un poco de trabajo sobre sí —o esta semana— tanto en la línea del Conocimiento como en la del Ser?). Cuando los hombres o las mujeres trabajan sobre sí —interiormente (para no ser vistos por los otros) e inteligentemente, lo cual es ver lo que antes eran o lo que son ahora en relación con lo que el Trabajo enseña— entonces queda grabado. Están haciendo algo especial. No están trabajando por una razón-vida sino por una razón-Trabajo. Están usando momentáneamente la Fuerza Neutralizante del Trabajo y no la de Vida. Están disminuyendo la Personalidad hasta hacer de ella una sombra. Es por eso por lo cual es especial y por lo cual queda grabado. Queda grabado en las divisiones interiores de los centros y así empieza a abrirlos. Los Centros Superiores —que están en nosotros— nos conocen y comprenden, porque el nivel superior percibe y comprende al inferior. Es por eso que todo esfuerzo de Trabajo genuino queda grabado en un lugar especial —esto es, en las divisiones interiores de los centros—. No debemos preocuparnos porque nadie reparó en ello. Somos plenamente conocidos y transparentes para aquéllos que están en un nivel superior que se intercomunica con los Centros Superiores. No nos conocemos a nosotros mismos pero imaginamos conocernos. Estamos sordos y ciegos, y por eso necesitamos que nos curen. Pablo dijo, al hablar de su fin:

«Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido». (I Corintios, XIII, 12).

¿Por qué algunos de ustedes tantean en la oscuridad, después de tantos años, aún sin comprender lo que significa el trabajo sobre sí? ¿Qué les pasa? ¿No son capaces de observar lo que en ustedes contradice francamente la enseñanza del Trabajo?

Great Amwell House, 18 de abril de 1953
Algunas reflexiones sobre la observación de sí

Cuando una persona está enferma, la Personalidad no es activa, o no debiera serlo. A menos de haberse cristalizado en estados negativos tiene la oportunidad de observarse a sí misma desde cierto ángulo. Le hablan diferentes voces. En realidad puede oírlas. Son los diferentes «Yo» que, por el momento, no están ocupados y vagabundean por la ciudad de sí misma. Si está muy enferma, estos dejan de moverse y la ciudad permanece en quietud. Esto ocurre cuando el Centro Instintivo extrae energía de todas las fuentes para su propio uso, tal como sucede en la guerra. La señal de que una persona está recobrando la salud es la reaparición de los «Yo» divertidos y el oírlos charlar. Una voz alegre dentro de sí es al parecer una medicina de orden elevado utilizada por el Centro Instintivo.

En lo que respecta a los síntomas y la simpatía cabe observar muchas cosas. Muchos «Yo» desean simpatía mientras que otros son indiferentes. Por cierto el deseo de simpatía acecha tras un síntoma. Esto no suele ser aparente mientras no se reciba una demostración de simpatía que se esperaba. Entonces algunos «Yo», como si esperasen un agravio, se vuelven negativos y se indignan. Esto suele mantener en movimiento a los síntomas. Los síntomas y la simpatía pueden establecer un complicado vínculo recíproco. Que le digan a una persona que tiene la suerte de no ser peor produce un efecto mezclado sobre distintos «Yo». Asimismo, para los «Yo» infantiles un síntoma se asemeja al logro de un triunfo. No se desea renunciar al sufrimiento —quiero decir, algunos «Yo» no lo desean—. A veces la observación de un síntoma suele acortar su duración si se la realiza impersonalmente —esto es, desde el Yo Observante—. Pero no ocurre así si se debe a la autoconmiseración de «Yo» vecinos porque entonces un enjambre de síntomas menores suelen entrar en la conciencia, todos charlando sin ton ni son. Es necesario entonces practicar la DETENCIÓN interior decisivamente. Con la creciente luz que proviene de una autoobservación impersonal nos extraña ver como gran parte de lo que decimos y hacemos surge de resentimientos no apaciguados, recientes y antiguos, y lo poco que sabemos acerca de ello. En la enfermedad, retrocediendo en el Tiempo, los vemos a todos destacándose como figuras iluminadas por un reflector. Esto me lleva a la siguiente reflexión:

Vemos que los resentimientos tienen tendencia a causarnos encono mientras llevamos la vida a medias del hombre dormido.

Mecánicamente, solo somos unilaterales.

No vemos a la otra persona en nosotros mismos y a nosotros mismos en la otra persona y cancelamos nuestros resentimientos por medio de ese método hacia el cual tantas veces les llamé la atención.

Vemos a la otra persona pero no a nosotros mismos simultáneamente, que es solo la mitad de toda la cuestión y hace que gran parte de la vida sea insoluble.

En este Trabajo tenemos que hallar y ajustar la mitad faltante. Entonces los puntos de encono quedan envainados. Se asemeja a ajustar los dos bordes de un plato quebrado. Los trozos salientes encajan exactamente en los trozos opuestos.

En esto se es ayudado eventualmente —como en todo en el Trabajo— una vez que se empieza desde la propia comprensión a trabajar verdaderamente para verse uno mismo y la otra persona simultáneamente, a saber como una sola persona —uno en ella, y ella en uno—.

Esto exige muchos períodos de trabajo e integridad tanto en la observación como en el recordar, junto con períodos de relajamiento y diversión.

Ahora bien, les diré aquí que este movimiento de vaivén, de contracción y expansión, de sístole y diástole, es necesario para todos los lados de nuestro trabajo. Un corazón siempre en contracción (sístole) sería inútil. Además se necesita una válvula para impedir que lo que fluye hacia dentro refluya nuevamente. Si usted trabaja y siempre se vuelve negativo carece de una válvula de una sola dirección. Su corazón psicológico no tiene válvula y así es inútil. Necesita una válvula que se abra y cierre, que deja entrar e impide salir. Sin válvula, lo que logra le es quitado en el inevitable balanceo de los opuestos, de modo que en sus momentos de relajamiento y placer debe cuidarse de estar despierto. ¿De qué sirve trabajar y luego dejarlo partir en un momento de ira o de depresión? Se requiere a todos más resolución e inteligencia en este Trabajo.

Ahora bien, sin autoobservación es imposible todo cambio de sí. Aborrecemos el observarnos a nosotros mismos. Consideren cómo nunca lo hacen. Entre otras cosas solo la Luz de una creciente conciencia derramada por la autoobservación y la Memoria del Trabajo pueden curarnos de la extraña enfermedad de ser la mitad de lo que realmente somos. De otro modo nuestra otra mitad permanece permanentemente en las tinieblas. Esta extraña enfermedad inadvertida, empero, sirve a los propósitos de la Vida Orgánica o Naturaleza —la película viviente y sensible que cubre la tierra y exige ser reemplazada implacablemente— porque entonces buscamos nuestra otra mitad en el sexo opuesto. Esto significa que el lado de nosotros mismos que no está en nuestra conciencia, y así está en las tinieblas, se ve como si estuviese fuera de nosotros en una persona muy diferente, a menudo misteriosa y fascinante, aunque en realidad muy común. Esto actúa ora de una manera ora de otra. La mujer se siente fascinada por el hombre, o el hombre por la mujer, pero al parecer no mutuamente. La atracción mutua no es fascinación. La fascinación se basa en la ilusión. Cuando el hombre llega a ser cada vez más consciente de la mujer en sí mismo no puede enamorarse. No puede ser fascinado sino que es atraído. Ocurre lo mismo con la mujer. Supongo que la palabra «infatuación» puede sustituir «fascinación», pero cualquiera sea la palabra que se usa significa un poderoso encantamiento. Conocemos por los estudios previos en el Trabajo que cuando estamos identificados no podemos ver una cosa como es —como es en realidad—. Hay grados de identificación. Podemos estar más o menos identificados. En el Cuarto Estado de Conciencia, llamado Conciencia Objetiva, vemos las cosas tal como son. Esto, desde luego, nos incluye a nosotros mismos. Nos veríamos a nosotros mismos y a los otros tal como realmente son. El estado de «estar enamorado» sería desconocido puesto que caracteriza a la gente a medias. Mientras un hombre esté «enamorado» todo vínculo es imposible.

Ahora bien, la Personalidad es la función del vínculo con el mundo externo. Es lo que nos pone en relación con las cosas. Si se tiene una Personalidad débil, falta de entrenamiento, nuestro vínculo con el mundo externo es débil, y es probable que uno sea para los otros un estorbo. Equivale a decir que la función de vinculación con el mundo externo es débil.

Ahora nos referiremos brevemente a la cuestión del alma. El alma es la función de vinculación con los Centros Superiores. El alma ha de estar vuelta hacia lo interior, pero de ordinario está vuelta exteriormente hacia algún objeto o persona en el mundo de los sentidos y permanece sin desarrollar. Esto no debería ser así. Por ejemplo, un hombre no debería permitir que su alma se enredase con una mujer. La gente suele decir que está bajo el poder de la mujer, pero en realidad está bajo el poder de su propia alma. Deben entender que el mundo de los sentidos y el mundo externo son la misma cosa. La Personalidad no nos permite relacionarnos con los Centros Superiores, o con nuestro mundo interior. Está vuelta exteriormente hacia la vida externa. Este Trabajo intenta desarrollar relaciones con lo que está escondido en nosotros. El desarrollo del Yo Observante comienza por apartar el alma de los sentidos, tal como lo hace todo el trabajo contra la mecanicidad. La vuelve hacia dentro. El alma subdesarrollada no quiere en absoluto ejecutar la función que le es propia. Las cosas intratables, como los niños mal educados, exigen paciencia. Siempre sigue mirando por la ventana. El alma al actuar en el amor de sí nos posee. No entiende en absoluto el dicho:

«Con vuestra paciencia ganaréis vuestras almas». (Lucas, XXI, 19).

Traducido apropiadamente por: «Con vuestra paciencia aseguraréis la posesión de vuestras almas». Cuando el alma gira en redondo encuentra su lugar apropiado y empieza a ejercer interiormente su función propia, que tiene que ver con la recepción de significados de los Centros Superiores. La Personalidad no puede recibir los mensajes de los Centros Superiores, y si lo hiciera, no podría entenderlos porque el lenguaje de los Centros Superiores nada tiene que ver con el Tiempo y el Espacio, y no es, por consiguiente, lógico, tal como entendemos la lógica. No es formatorio. Pero el alma puede recibir mensajes y nuevos significados. En el caso del hombre el alma es femenina. En el caso de la mujer es masculina. En una persona superficial y vacía el alma no está desarrollada. Toda suerte de trampas y añagazas se centran en estos sencillos hechos. Al menos, cabe comprender aquí una cosa, y es que el hombre que tiene éxito en la vida externa no puede proceder rectamente de la misma manera para desarrollar una vinculación con los Centros Superiores. Ni tampoco lo puede lograr una mujer. En el hombre o la mujer debe producirse un nuevo inicio —y de hecho una inversión— y han de aceptarse ideas por completo nuevas y se debe pensar acerca de ellas, y han de hacerse esfuerzos totalmente nuevos.

Pero una de las mayores dificultades finca en arrancar por la fuerza al alma de su identificación con las cosas de vida. Cuando está demasiado identificada, el punto de mayor intensidad en la identificación, es lo que la hace tan difícil de vencer. Cuando, mediante la autoobservación, que es la observación de nuestro mundo interior, y otro trabajo, el alma se aparta de las cosas de la vida externa y sus apetitos y su comercio con los «Yo» inferiores, empieza a captar los significados provenientes de los niveles superiores y así se desarrolla. Si permanece pegada a los sentidos como, digamos, a una persona, esto no sucederá. Será incapaz de cambiar de rumbo. La persona entonces vive y muere y no da en el blanco. No se ha completado a sí misma. Pero si un hombre o una mujer se ponen en relación de un modo correcto tanto con el mundo externo como con el interno ya no son más ni medio mujer ni medio hombre. Se han completado. Son hombres enteros y mujeres enteras. Cuando el joven rico preguntó cómo podría lograr la vida eterna Cristo dijo:

«Si quieres ser completo, anda, vende lo que tienes, y sígueme». (Mateo, XIX, 21).

¿Creen que esto significa meramente que tenía que andar por el polvo del camino tras Cristo? No, significaba que debía sufrir un desarrollo por completo nuevo, en una nueva dirección, interiormente, haciendo pasivo todo cuanto había ganado hasta entonces por considerarlo carente de valor. Al parecer tenía muy buena opinión de sí.

Great Amwell House, 25 de abril de 1953
Las divisiones medias de los centros

En un comentario anterior se puso de relieve que un centro se divide en tres divisiones, una externa, la otra media y la tercera interna. Dije que no hablaría por el momento de la división media. La división media es intermedia entre la división exterior y la interior, y puede, por así decir, mirar de ambos lados. Es la parte con la cual se razona y se llega a una conclusión acerca de las cosas. La división exterior, como se dijo, está bajo el vaivén de los sentidos y es la sede de la mente sensual. Si la división media se inclina hacia la división exterior, la refuerza y el hombre razona y piensa de una manera completamente sensual. Empero, si la división media se inclina hacia la división interior el hombre puede pensar también psicológica o espiritualmente. Al adoptar por el momento la antigua formulación de las tres divisiones, la división exterior puede llamarse natural, la media racional, y la interior espiritual, lo que corresponde a los tres grados del Hombre, a saber el hombre natural, el hombre racional, y el hombre espiritual. Ahora bien, en cuestiones espirituales, la mente sensual no sirve de nada salvo para negarlas, y siempre hubo dichos o comentarios acerca del peligro de mezclar las cuestiones espirituales, que requieren una comprensión psicológica, con las cuestiones de los sentidos exteriores que se abren solo al mundo externo. Por ejemplo, está el cuarto Mandamiento:

«No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo…». (Éxodo, XX 4).

Uno de los significados de este Mandamiento es que la concepción de «Dios, —no ha de ser sensual, basada en un objeto—. Dios» no debe ser pensado como un objeto aparente para los sentidos. Tenemos que comprender realmente aquí que «Dios», o para expresarlo en función del Trabajo, el Absoluto, no es una cosa creada, porque lo que es creado necesita un creador. «Dios o el Absoluto es increado»; esto es, no está en el Espacio ni el Tiempo donde existe la creación visible. En relación con esto Cristo dijo expresamente:

«Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren». (Juan, IV, 24).

No es un objeto de los sentidos que vive en algún lugar del Espacio, instante tras instante. El alma que es la función de vinculación con nuestro mundo interior y cuyo destino es apartarse de los sentidos para ir hacia otro orden de verdad llamado «Dios» no debe volverse hacia las cosas vistas, sino interiormente hacia las realidades que son invisibles y no pueden tocarse, pero pueden ser plenamente experimentadas a intervalos como influjos de nuevos significados —esto es decir, vuelta hacia los dos Centros Superiores tal como lo señala el Trabajo—. Los Centros Superiores se abren a Cosmos más elevados de los cuales uno es el Cosmo-Sol. Cuando el Trabajo dice que hemos de preparar nuestros centros inferiores, que se abren a los Cosmos más bajos, para la recepción de los Centros Superiores, una cosa necesaria es abrir las divisiones interiores, y esto es imposible si seguimos siendo sensualmente inclinados.

Ahora bien, el hombre que usa su división media solo para razonar y argüir desde los sentidos, desde la evidencia de las cosas vistas —esto es, desde lo percibido— y extrae conclusiones o conceptos de las múltiples ilusiones de los sentidos —de los cuales la más sencilla es que el Sol gira en torno de la tierra, o que el hombre no es nada sino su cuerpo físico visible— necesariamente experimenta muchas dificultades para creer que puedan existir otras realidades que no son aparentes a sus cinco sentidos externos, sea con ayuda o sin ella. Por cierto, muchas veces se burlará de esta idea, o la ridiculizará en secreto. Muchos lo hacen así sin darse cuenta de ello. Esta actitud impide por completo la apertura de las divisiones interiores de los centros que es el objeto de toda la enseñanza esotérica, incluso este Trabajo, y hace toda la diferencia entre un animal de dos patas y el Hombre. El hombre es solo Hombre mediante su comprensión, y a no ser que las divisiones interiores de los centros inferiores estén abiertas no entiende nada correctamente. Esta dificultad en creer va siempre a la par con la incapacidad de alcanzar el nivel del pensar psicológico, que está por encima del pensar lógico y materialístico, y está necesariamente acompañado por la insistencia sobre los hechos materiales y la literalidad en tratar, por ejemplo, las Escrituras u otros escritos esotéricos. Por lo tanto, no se presta credibilidad alguna a la idea de que en las Sagradas Escrituras hay un significado escondido o esotérico. Es por eso por lo cual Cristo dijo a los doctores de la ley:

«¡Ay de vosotros, intérpretes de la ley!, porque habéis quitado la llave de la ciencia; vosotros mismos no entrasteis, y a los que entraban se lo impedisteis». (Lucas, XI, 52).

La comprensión psicológica es la llave quitada, solo dejando el significado literal. Nadie, empero, puede comprender literalmente una parábola. Reflexionen sobre la parábola de las diez vírgenes que tenían diez lámparas y solo cinco tenían aceite. ¿Se imaginan que hay que entenderlo literalmente y que eran verdaderas vírgenes y verdaderas lámparas y aceite, tal como lo significan los objetos-sentido? No. Lo que quiere decir, es que la persona que tiene un justo conocimiento formado de este Trabajo, que es el significado interior de la enseñanza de Cristo, y nunca lo hace no le será permitido entrar en el Círculo Consciente de la Humanidad y para ella la puerta estará cerrada.

El significado psicológico es totalmente distinto del significado sensual. No se puede comprender la enseñanza esotérica con la mente sensual, y si se hace el intento, el resultado será malo. La comprensión espiritual o psicológica es totalmente diferente de la comprensión sensual literal. Pero el hombre que insiste que los hechos materiales y el significado literal es la sola clase de verdad —y no cabe duda que dice a su ama de llaves de no descuidar que las lámparas estén llenas— de ello resulta que las divisiones interiores de los centros nunca se abren ni lo pueden hacer. Permanecen cerradas, y toda la psicología de ese hombre se inclina abruptamente hacia el mundo de los sentidos, y la evidencia sensual. Sin embargo, si algunas de las ideas del Trabajo penetran hasta las divisiones interiores de los centros debido a que dicho hombre no razona sensualmente y literalmente acerca de ellas —tal como «de seguro el Hombre no duerme realmente»— toda la actitud cambia y la verdad de las ideas comienza a entenderse como una experiencia interior personal. Esto se debe al trabajo de las divisiones interiores que conectan las cosas de una nueva manera, y es muy diferente de las conexiones realizadas por las divisiones externas. Tal persona está despertando. Le fue otorgado algún grado de percepción interior de la verdad y, como acabo de decir, esto proviene del obrar de las divisiones interiores de los centros. Ya no está más atada por la mente sensual a la literalidad y a los hechos, como siendo la única forma de realidad. Ya no arguye más formatoriamente sobre si una cosa es cierta o no, porque ha empezado a ver la verdad por sí misma. Ya no mira más con desasosiego en torno de sí para cerciorarse de que los otros creen en una afirmación hecha por el Trabajo, y si los otros la han aprobado, se apresura en hacer lo mismo, siempre ansioso de seguir la moda. No, su conducta es muy diferente. La fuerza está ahora en él y no depende de los otros. Pero no ocurre así con el hombre que sufre el desasosiego de nunca ser capaz de ver la verdad por sí mismo y vigila a los otros para saber lo que piensan. Tal persona obtiene su verdad de los otros y no la ve por sí misma, aunque afirme hacerlo así. Lee libros sin ser capaz de saber si contienen o no la verdad. En tal persona la verdad no está en ella, sino que es un delgado barniz depositado sobre ella.

Ahora bien, lo que no está realmente en uno mismo es quitado al morir del cuerpo. Solo cuando se ha visto la verdad por sí mismo, mediante la percepción interior, y se la ha reconocido, es nuestra y permanece con nosotros para siempre. Es al parecer muy duro, pero si se piensa en ello, ¿cómo podría ser de otra manera? ¿Cómo espera vivir en un estado más sutil de materia dónde todo lo que es secreto en su vida, todo el falso barniz, se pone de manifiesto? Se reirán de usted. Es en verdad muy trágico observar a un hombre cuya percepción interior de la verdad no está aún despierta en sí mismo, y que realmente no aprehende con su comprensión sensual a qué se refiere el Trabajo. Tal vez se deje dominar por los nervios o por el mal humor, o permanezca rígido y con la boca cerrada. Nada penetra profundamente en él, por no tener dentro de sí nada que lo reciba, porque nunca hizo frente a la verdad ni lo deseó, sino que siempre siguió las opiniones de los otros con el fin de estar, como lo cree, en lugar seguro. Cualquiera sea el asentimiento que parece dar, o que desea dar, el Trabajo descansa meramente en la superficie de una profunda negación.

Antes hemos hablado a menudo acerca de este tema. Es preciso comprender que la mente sensual siempre negará este Trabajo porque es una cuestión de comprensión psicológica y no una cuestión de hechos sensuales. Al Trabajo, que trata de abrir los niveles interiores o superiores del ser del hombre, que están situados en las divisiones interiores de los centros, no se le permite hacerlo —muchas veces debido a algo afín a la cobardía—. En el caso de las mujeres esto no es tan aparente porque por lo general no son mentalmente inclinadas a ocultar las cosas y, por lo tanto, no son pensadores cobardes. Para las personas que están en este Trabajo es inútil que teman pensar de una nueva manera porque el Trabajo no puede de este modo ejercer su influencia sobre ellas. Están sujetas a seguir siendo personas mentalmente sensuales, para quienes la vida del mundo es suficiente, y en quienes las divisiones interiores de los centros siempre permanecerán cerradas. Creadas como seres autodesarrollantes viven y mueren —cerradas—. Los significados por los cuales viven consistirán entonces en lo que se halla en los compartimientos inferiores de la casa de tres pisos del hombre —a saber, el sexo, el movimiento, y la comodidad y el comer y el beber. G. enseñó que esa tríada de centros, con los significados que derivan de ellos, suministran los estímulos requeridos para mantener a la mayor parte de la dormida humanidad satisfecha. Lo comparó a vivir en la planta baja.

Verán por lo que se ha dicho que mucho depende, por lo tanto, de cómo razona un hombre —esto es, de cómo usa la división media o racional de sus centros inferiores—. Puede razonar al efecto de que todo en el Universo carece de sentido y sucedió de algún modo accidentalmente, y que hace mucho tiempo nada había, y luego hubo algo, de un modo u otro, y después apareció un átomo de algún modo y luego aparecieron billones y billones de átomos, y eventualmente aparecieron mundos de algún modo, y apareció la vida de algún modo, y finalmente apareció el hombre de algún modo. Hoy en día son muchas las personas que razonan de esta manera extraordinaria, y así hacen que sea imposible el despertar de las divisiones interiores. Esto lleva a una declinación general de la comprensión, y hasta de las formas más sencillas de la inteligencia. Por eso les pregunto —¿cómo razonan?—. ¿Cuál es su visión del Universo? ¿Cómo piensan? ¿Les parece increíble el significado que está latente en el Rayo de Creación? ¿Los niveles superiores de ser les parecen fantásticos, o al menos muy dudosos? ¿Ha decidido por sí mismo, y según la verdad percibida en sí mismo, que hay grados superiores de ser y conciencia —aun un ser y una conciencia divinos— o supone que ya los ha alcanzado, y nada hay de más elevado que usted mismo? No se puede cometer mayor error que creer que nuestra visión individual del Universo no hace diferencia alguna para nosotros y no tiene importancia alguna. Tiene mucha importancia, porque lo que piensa y cómo razona acerca del Universo y el significado de su existencia en él, puede tanto cerrar como abrir las más importantes divisiones del Centro Intelectual y del Centro Emocional. Las ideas son muy poderosas. Una idea puede cerrar y otra abrir la mente interior y el corazón. Ciertas ideas hacen toda la diferencia entre un hombre natural y un posible hombre espiritual. Pueden hacer la diferencia entre un hombre mecánico, un hombre conducido por la vida externa como una máquina por una cinta transportadora, y el hombre capaz de llegar a ser cada vez menos mecánico y cada vez más consciente, y eventualmente tener una verdadera psicología y convertirse, en suma, en un verdadero Hombre que posee un Yo Real y por lo tanto unidad de ser.

Great Amwell House, 2 de mayo de 1953
La conjunción de las divisiones exteriores e interiores
de los centros

En el comentario previo que versaba sobre las tres divisiones de un centro —a saber, las divisiones exterior, media e interior— se mencionaron algunos usos de la división media. Recapitularé brevemente lo que se dijo. La división media razona y puede razonar en dos direcciones. En una dirección puede razonar acerca de la vida tal como es vista desde la evidencia de los sentidos —esto es desde las apariencias—. En este caso, el terreno de su razón está en los cinco sentidos. Es decir, razona desde la división externa que está vuelta hacia la vida externa. Por vida externa quiero decir la vida que se ve, se oye, se huele, se saborea y toca —la vida del mundo y de sus múltiples asuntos, la vida de las apariencias y de las cosas y gentes tal como parecen ser a los sentidos—. Todo ello, que a veces se llama el mundo fenoménico, constituye lo que la gente por lo general contempla como realidad. ¿No creen acaso que no puede haber otra realidad que la que es evidente a nuestros limitados cinco sentidos? Si lo cree así, entonces su pensar es sensual y solo tiene una mente sensual. Repito todo esto porque ésta cuestión debe ser enfrentada por todos y se debe llegar a una conclusión definida —no una conclusión a regañadientes acompañada por un encogerse de hombros, sino una conclusión pensada, individual—. Porque si usted contempla la realidad como algo confinado por los sentidos, la división media siempre buscará la verdad en la división externa, y razonará desde ella, y nunca apelará a la división interna y descubrirá otra realidad y orden de verdad más allá de los sentidos. Será entonces un hombre muerto (o una mujer muerta) desde el punto de vista del Trabajo, por más inteligente y eficiente que sea.

A este respecto agregaré aquí que estamos rodeados por una escala descendente de vibraciones electromagnéticas, empezando por los rayos cósmicos, acerca de los cuales nuestros sentidos nada nos dicen, salvo para una pequeña octava para la cual tenemos un órgano sentido y a la cual llamamos luz. ¿Me va a decir que algunas de las octavas inferiores de esas vibraciones electromagnéticas, que viajan a 300 000 kilómetros por segundo y en este momento atraviesan imperceptiblemente esta habitación, pudiendo transformarse en audibles vibraciones sonoras por la radio, no existen? ¿Puede tomar pues sus cinco sentidos como criterio de realidad? Lo repito, ¿puede hacerlo?, porque algunos de ustedes no quieren enfrentar esta conclusión y la evaden con inquietud y se mantienen con los pies aferrados a la tierra. No me referiré a la invisibilidad del pensamiento y la conciencia.

Pasaremos ahora a lo que puede denominarse el mayor problema de la enseñanza esotérica —a saber, la apertura de las divisiones interiores de los centros— y formar con ellos una conjunción con las divisiones exteriores mediante una fuerte división media que puede mirar en ambas direcciones y comprender la verdad de un nivel inferior y la verdad de un nivel superior sin contemplarlas como contradicciones. Solo mediante tal conjunción la división exterior con su pensar sensual y verdad sensual, llamados hechos, puede ser controlada y ocupar su lugar correcto en el esquema del posible desarrollo del Hombre. Porque la división interior, vuelta hacia las vibraciones provenientes de los Centros Superiores, que son aberturas a los niveles superiores del Rayo de la Creación, está situada en un nivel superior a la división exterior vuelta a los cinco sentidos que se abren al mundo, y solo lo que está en un nivel superior puede controlar lo que está en un nivel inferior. No se puede controlar al Hombre Natural, sensual, en uno mismo excepto por medio del Hombre Espiritual, desarrollado y no sensual. La división media, que es la división racional o razonante, está situada entre lo Natural o Exterior y lo Espiritual o Interior, y puede conectarlos. Como dije antes, empleo a sabiendas estos términos tomados de un antiguo sistema, en lugar de los términos de Trabajo, Motor (o Mecánico), Emocional e Intelectual.

Las tres divisiones de los centros pueden compararse a tres hombres que viven en tres cuartos en uno mismo. Esos hombres tienen diferentes estaturas. El primero vive en la división externa, que es el cuarto exterior, y es el de más corta estatura, el segundo en la división media, que es el cuarto intermedio y el tercero en la división más interior que es el cuarto más interior —y es el más alto—. Si el hombre que vive en el cuarto intermedio solo se une con el hombre exterior, no se tiene relación alguna con el hombre interior. Asimismo, ya que los tres cuartos no están en el mismo piso sino uno encima del otro, si el hombre medio solo se une con el hombre externo, siempre mira hacia lo bajo. Por otra parte, si se une con el hombre interior, mira hacia lo alto, o más bien intenta hacerlo —y desprecia las cosas de los sentidos—. Si el hombre medio cree que debe hacer una cosa o la otra, es débil. Si ocurre así con usted, luego tiene un medio débil. Si el hombre medio es fuerte, empero, no confunde la verdad científica con la psicológica. Ve a cada una en su propia escala y no las lleva como opuestos a una colisión. Ve al mismo tiempo los sentidos y la mente de los sentidos y sus significados y verdades, y ve más arriba la mente suprasensual, que recibe significados y verdades de otro orden de los Centros Superiores que están continuamente obrando en nosotros, pero que no podemos «oír». De estas consideraciones es aparente que el científico extremado, que solo cree en las verdades de la Ciencia, y el religioso extremado, que contempla a la Ciencia como la obra del diablo, están ambos equivocados. Cada uno tiene un medio débil. Cada cual solo mira en una sola dirección. Cada uno desprecia al otro. Cada cual es unilateral. Gurdjieff dijo una vez que uno de los objetos del Trabajo es unir la Ciencia de Occidente con la Sabiduría de Oriente. De ahí que Oriente no ha conocido desarrollo científico y Occidente sabiduría alguna.

Ahora bien, este Trabajo no se basa en el pensar sensual. No está vuelto hacia esa dirección. No trata de las cosas que se pueden percibir con los cinco sentidos. No se lo puede pesar y medir o examinar con una lente de aumento o un microscopio. Está orientado hacia lo interior, hacia las partes interiores de los centros. El orden de verdades que enseña no pertenecen al mismo orden que la verdad científica. No se refiere a los hechos de los sentidos. Tienen que ver con los hechos de nuestro ser y con llevar esos hechos a la luz de la conciencia, lo cual conduce el Cambio de Ser. El conocimiento científico no cambia el ser de un hombre. El hombre cuyo ser es pobre, mezquino, desagradable, o definitivamente malo, el hombre que solo desea lograr el poder a toda costa sobre los otros, y en quien el amor a dominar es el principal amor, puede lograr el conocimiento científico y emplearlo para la destrucción y no cambiará su ser en lo más mínimo.

Pero la Observación de Sí.

El Recuerdo de Sí.

El No Identificarse.

Y el No Considerar pueden cambiar el ser de un hombre si se practican —junto con otras cosas que estudiamos en este Trabajo—.

Great Amwell House, 9 de mayo de 1953
La apertura de la división interior de un centro

A menos que se abra la división interior de un centro, la persona está gobernada por la división externa. Equivale a decir que a no ser que la mente suprasensual se abra la persona está gobernada por la mente sensual. Además, si usted es un pensador y solo razona según la evidencia de los sentidos, y cree que la realidad sensual es toda la realidad, la división media va a reforzar la mente sensual y usted arribará a conclusiones acerca del Hombre y del Universo que no pueden admitir que la vida humana en la tierra, o las estupendas Galaxias de Soles que se extienden a través del espacio, tienen sentido alguno. Este razonar negativo producirá el efecto de cerrar las divisiones interiores de los centros. Como las divisiones interiores son las más elevadas y más importantes divisiones de los centros inferiores en el hombre y cuando se abren hacen del hombre un Hombre que se distingue del animal, ya que el razonamiento negativo y la formación de conclusiones negativas son métodos de autodestrucción. En aquéllos que poseen un Centro Magnético, esta clase de autodestrucción no suele darse, pero existe siempre el peligro de la imaginación, que es igualmente destructiva por impulsarlos a extraviarse a veces en creencias insensatas. Las creencias insensatas no abren la puerta que conduce a las divisiones interiores de los centros. Las creencias insensatas, tanto como la falta de creencia, mantienen la puerta cerrada. Tengo la impresión que las gentes impregnadas desde hace mucho en creencias imaginarias no pueden empezar a trabajar realmente sobre sí sino vagar de un sistema de imaginación a otro. En este Trabajo, nos dicen severamente de luchar contra la imaginación y sus ilusiones. Agregaré entre paréntesis que es preciso observar si solo se trabaja en imaginación y no sobre la imaginación.

Ahora bien, al tener en consideración qué es necesario para abrir las divisiones interiores, es evidente que un sensualista, que cree fundamentalmente en lo hondo de sí que solo es verdad lo que sus sentidos le revelan, tendrá la enfermedad de la incredulidad oponiéndose a un ulterior desarrollarse en HOMBRE. Esto es al parecer tan difícil de curar como una insensata creencia imaginaria. No nos dicen cómo Cristo curó al ciego a quien condujo fuera de la Ciudad de Betsaida. Solo sabemos que Betsaida representa la incredulidad, tal como la expone Mateo, XI, versículo 21:

«¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque si en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los milagros que han sido hechos en vosotras, tiempo ha que se hubieran arrepentido en cilicio y en ceniza».

El relato de la cura es como sigue:

«Vino luego a Betsaida; y le trajeron un ciego, y le rogaron que le tocase. Entonces, tomando la mano del ciego, le sacó fuera de la aldea; y escupiendo en sus ojos, le puso las manos encima, y le preguntó si veía algo. Él, mirando, dijo: Veo los hombres como árboles, pero los veo que andan. Luego le puso otra vez las manos sobre los ojos, y le hizo que mirase; y fue restablecido, y vio de lejos y claramente a todos». (Marcos, VIII, 22-25).

El ciego representa al hombre que padece la enfermedad de la ceguera espiritual. Ésta es la enfermedad del hombre sensual. El primer paso en esta cura es llevarlo fuera de su falta de creencia, pero no nos dicen cómo Cristo lo realizó. Se dice sencillamente «tomando la mano del ciego, le sacó fuera de la aldea». Una vez que fue sacado de la incredulidad de su mente sensual, se le dio a sus «ojos» algo que venía directamente de Cristo. En el lenguaje de la parábola los ojos representan la comprensión. Levantar los ojos es levantar el nivel de la comprensión. Esto debía hacerse dos veces antes que viera —esto es, la verdad no sensual— la verdad claramente:

«Y escupiendo en sus ojos, le puso las manos encima, y le preguntó si veía algo. Él, mirando, dijo: Veo los hombres como árboles, pero los veo que andan».

Ha logrado una visión parcial. Reparen en que un árbol extrae su vida del Sol que está encima como de la Tierra que está abajo.

«Luego le puso otra vez las manos sobre los ojos, y le hizo que mirase; y fue restablecido, y vio de lejos y claramente a todos».

Ahora ve, no los hombres como árboles, sino como hombres. Ahora la verdad del hombre sensual deriva de lo que está debajo de él, de la evidencia de sus sentidos, no de las ideas. Su pensar es según las cosas y es por lo tanto pasivo, determinado por las apariencias, y así está en los opuestos. Pero pensar espiritualmente es pensar, no pasivamente desde la evidencia de los sentidos, sino desde ideas que han de comprenderse con esfuerzo, y por lo tanto es activo. Las verdades espirituales por consiguiente son simbolizadas por hombres, no por mujeres. El despertar del pensar viril, que el Trabajo puede llevar a cabo si se piensa desde las ideas espermáticas que enseña —tal como la de que el Hombre puede alcanzar un nivel más elevado de conciencia— significa que se ha empezado a tener acceso a las divisiones interiores de los centros, que están vueltas hacia los Centros Superiores en los cuales no existen los opuestos.

Ahora bien, si una persona no cree fundamentalmente en el Trabajo y las ideas contenidas en los Evangelios, pero no observa que lo hace así, dicha persona se indignará con quienes parecen no creer. Esto se debe sencillamente a ver aquello que está realmente en ella como si estuviese fuera de ella en los otros. Esto es un caso muy común. Por lo tanto es necesario llevar el propio descreimiento a la conciencia para que uno mismo pueda confrontarlo. Es mejor hacerlo así porque de otro modo no será capaz de ver la verdad de todo cuanto enseña el Trabajo por sí mismo, porque estará siempre negándolo interiormente. Pero si enfrenta sinceramente su descreimiento, será ayudado, si hay buena voluntad en creer.

Esto nos lleva a otra cosa que es necesaria para abrir las divisiones interiores —a saber, el reconocimiento interior de lo que en uno está equivocado desde el punto de vista del Trabajo—.

El Trabajo se refiere a varias cosas que es preciso evitar y a tres cosas principales que es necesario hacer. Su objeto es alcanzar una meta definida que de otro modo no se puede alcanzar. Si no se intenta evitar lo que el Trabajo señala ni hacer lo que nos dice hacer, naturalmente no se alcanza la meta. ¿No les parece sorprendente?

Ahora bien, es evidente para toda persona que ha reflexionado sobre el contenido de los Evangelios que Cristo dio instrucciones muy definidas acerca de algo. Muchos de los que le escucharon solo lo hacían con su pensar exterior o sensual y así no pudieron entender su significado. Todos ellos son una clase bien delineada de pensadores inflexibles, sensuales que pertenecen tanto, sino más, a la época presente como al pasado. Al hablar de la mente interna y cómo abrirla para poder entrar en el Reino de los Cielos, Cristo explicó repetidas veces que un hombre, externamente bueno y piadoso, pero muy diferente internamente, no puede experimentar esa etapa de desarrollo. No da en el blanco. Lo que importa es el estado de su vida interna e invisible. ¿Qué piensa y siente realmente?

Ahora bien, un hombre en el Trabajo tiene que llegar a entender por sí mismo cómo y cuándo no da en el blanco —de un modo tan claro y práctico como el automovilista que descubre que se ha equivocado de rumbo—.

Por ejemplo, dejar entrar sin resistencia las emociones negativas y echar leña al fuego y gozarlas es no dar en el blanco que el Trabajo tiene en vista. Es pecar contra el Trabajo porque el Trabajo enseña que las emociones negativas impiden el despertar.

De otro modo no sería un pecado. Es solo un pecado en relación con lo que es la meta o blanco. En griego pecado quiere decir no dar en el blanco. Ahora bien, si un hombre no quiere reconocer interiormente cómo o cuándo peca contra lo que le dice el Trabajo de no hacer o de hacer, no lo valora. No lo toma seriamente. Para él carece de peso. Pero si se refrena o trata de hacerlo por amor al Trabajo —desde un sentimiento por el Trabajo— desde un genuino y secreto deseo de buscar y obedecer al Trabajo sin exhibición alguna —entonces verá que la puerta a las divisiones interiores empiezan a abrirse y entran nuevos significados. Estos nuevos significados controlarán gradualmente y pondrán en orden al hombre sensual o externo. La división interna está entonces en conjunción con la división externa. El hombre interior se pone en contacto con el hombre exterior.

Great Amwell House, 16 de mayo de 1953
La aplicación del trabajo a uno mismo

Comenzaré repitiendo una vez más que si se sigue pensando en la enseñanza-Trabajo desde los puntos de vista de la vida y según la manera en que siempre se pensó acerca de la vida, no penetrará en nuestra mente.

Esto quiere decir que el Trabajo será incapaz de cambiar nuestra mente. No cambiará nuestra manera habitual de pensar, nuestros hábitos de pensamiento. Pero si se piensa seriamente acerca de la vida según las ideas que enseña el Trabajo, nuestra mente cambiará, y se iniciará la primera etapa de nuestra regeneración —llamada metanoia, o cambio de mente, o cambio de pensar, o nuevo pensar—. En los Evangelios es siempre incorrectamente traducido por «arrepentimiento» —«arrepentíos»—, donde debiera ser:

Cambiad vuestra manera de pensar.

Cambiad vuestra mente.

Pensad de una nueva manera.

Ahora bien, la mente sensual, basada en las apariencias, no es un suelo en el cual pueda crecer el Trabajo. Por cierto ahogará al Trabajo —como prosigue haciéndolo en muchas gentes que lo han escuchado durante mucho tiempo sin haber entendido cosa alguna—. Nunca empiezan con una idea Trabajo y piensan según ella. Por ejemplo, no entienden la idea Trabajo:

Nuestro Ser atrae nuestra vida.

Ni piensan según ella. Siguen viendo la vida como algo que está separado de ellos mismos y que a menudo los trata mal. Hasta hacen cargos internos contra «Dios», pensando en realidad que «Dios» gusta de ser resentido, mezquino o difícil, y les estropea todo. Ven simplemente cualidades de su Ser, para el cual son ciegos, proyectadas, como por una linterna mágica, a su concepción de «Dios». Lo que ven enfrente de ellos está realmente detrás de ellos. Está en ellos. Por eso los otros son los culpables —o «Dios» y la fortuna—.

Si pensaran realmente que su Ser atrajo su vida, girarían en redondo, fuera de sus sentidos y mirarían «tras ellos» y verían cuáles son las cosas en ellos que causaron sus desdichadas experiencias. Pero ¿creen acaso que lo harán así? No, no lo harán; porque si bien han oído una y otra vez que nuestro Ser atrae nuestra vida, no creen en ello, y si no se cree una cosa no se la piensa, porque se piensa lo que se cree y se rehúsa pensar lo que no se cree. Esto es, en este caso, no cambian su mente con respecto a la particular enseñanza que su Ser atrae su vida. Siguen pensando como antes, nunca viendo que la culpa está en ellos. Y así, de la misma manera, ninguna de las ideas-Trabajo produce efecto alguno sobre su mente porque no creen en ellas —o, si prefieren, no las creen—. Porque si creyeran en ellas empezarían a pensar desde las ideas Trabajo y su mente cambiaría y observarían su Ser y verían en ellos mismos la causa de los errores que cometieron. A medida que llegaran a ser más conscientes de lo que está en ellos y vieran que son culpables, su Ser empezaría a cambiar y su vida ya no atraería la misma infelicidad o desastres. Todo esto tendría lugar cuando esta idea-Trabajo fuera aprehendida por la mente y se le permitiese ejercer su poder sobre ella y modificarla.

Ahora bien, aquí, por ejemplo, tenemos a una persona que siempre parece estar confundida, que va de un lado para otro en una perpetua prisa, que parece preocupada y por lo general se queja de ser desdichada. Supongamos que dicha persona escuchó muchos años el Trabajo. ¿Qué es lo que anda mal? Ninguna de las ideas del Trabajo ha penetrado en su mente. Su mente está como estaba antes. Piensa como siempre lo hizo. De resultas de ello, no se hace ningún esfuerzo-Trabajo, ni puede hacerlo.

La aplicación de las ideas-Trabajo a uno mismo nunca se hace —quizá ni siquiera se sueña—. Se presta atención a la idea de que es preciso conectar el Trabajo consigo mismo de vez en cuando, se reconocen las palabras, pero nada se hace y las ideas del Trabajo y su significado no son pensados. Ahora bien, a todos nos enseñan que hay tres líneas de Trabajo:

El Trabajo sobre sí.

El trabajo con otros.

El trabajo que ayuda al Trabajo.

Son todas necesarias. En cuanto a la primera línea, el trabajo sobre sí, hay dos ramas:

El trabajo sobre el conocimiento del Trabajo.

El trabajo sobre el propio Ser.

En la proporción en que se aplica nuestro Conocimiento del Trabajo sobre nuestro Ser, mediante el vínculo de la autoobservación sin justificarse, se logra la Comprensión, la cosa más valiosa y poderosa que se pueda ganar. Pero ¿cómo esto es posible si nunca se piensa con la propia mente acerca del conocimiento que enseña el Trabajo y así se puede cambiar nuestra manera de pensar? Empero la gente se sorprende cuando se le dice que debe pensar por sí misma acerca de las ideas Trabajo —sí, y pensar mucho y eventualmente nunca dejar de pensar de esta nueva manera—.

Es preciso usar la mente en este Trabajo. El Trabajo se inicia con la mente. No se puede trabajar sobre la línea de Conocimiento del Trabajo a menos de usar la mente activamente.

Y no se puede cambiar el Ser excepto mediante la aplicación de este Conocimiento a él. Es preciso ver en la propia mente —en el gradual formarse de la nueva mente Trabajo— que hemos de trabajar sobre nuestro Ser. ¿Sobre qué, de paso, están ustedes trabajando? No sirve de nada el trabajo ciego, el esfuerzo estúpido ni el querer trabajar mañana. El trabajo inteligente está basado en algo que se observa hoy, ahora, en uno mismo, algo que el Conocimiento del Trabajo nos enseña que es aquello sobre lo cual debemos trabajar. Por ejemplo, ¿observa, hoy, ahora, qué está gastando mucha energía nerviosa en el considerar interno? Pues bien, aquí tiene algo sobre lo cual debe trabajar ahora eliminando de ello el sentimiento de Yo. Les daré algunos extractos de una carta reciente que puede ayudar a algunos de ustedes que no parecen usar prácticamente el Trabajo.

La persona que la escribió, a quien no conozco, primero reconoce la ayuda que los Comentarios le prestaron en momento difíciles. Muchas veces abrió el libro y halló una solución a uno de sus problemas personales. Luego describe una experiencia que tuvo después de estar de mal humor todo un día —un estado de ánimo que en el pasado deseó cambiar a menudo sin ser capaz de lograrlo—. En esta ocasión, leyendo el «Comentario sobre la Mente», se dio cuenta que lo que leía podía aplicarse directamente a sus dificultades. Escribe lo que sigue:

«Encontré el Comentario sobre la Mente, y me di cuenta que era el tema mismo contra el cual estaba luchando, y en la página 548 encontré la respuesta a lo que me había vencido casi siempre desde que puedo recordar. Al leer las palabras en el segundo párrafo, “Pero si empiezo con la mente”, antes de proseguir leyendo anoté por qué y cómo me preocupaba por el problema particular que me había estropeado el día. A medida que escribía experimentaba una sorprendente sensación de libertad —era literalmente la liberación de un mal estado cuyo efecto es instantáneo—. De repente vi que podía apartarme de esos estados de ánimo, que no eran, ni necesitaban ser, Mí, como siempre me habían acostumbrado a pensar, y así a temerlos y dejarme aterrorizar por ellos. Tomando el libro, lo hallé expresado en las siguientes frases que se refieren a observar el cómo y el por qué. Además, en la página 549, las palabras “Basta decir, ‘No debo preocuparme’”… repiten lo que siempre descubrí, a saber, que eran inútiles. Pero nunca hasta ese momento fui capaz de hallar la manera de no preocuparme».

Habrán notado que utilizó el Trabajo inteligentemente y conectó su estado con lo que enseña y obtuvo como respuesta una inmediata ayuda. Citaré una parte de lo que está escrito en la página 548 haciendo ver lo que quería decir en esa carta. El tema de esa página es la mecanicidad en cada uno de los centros. Menciono hábitos de pensar y hábitos de sentimiento —hábitos que la gente no nota que son hábitos y, por lo tanto, mecánicos, sino que los toma como maneras de pensar y sentir justas y necesarias— de hecho, las únicas maneras posibles. Deseo que algunos de ustedes lo vieran por sí mismos y se den cuenta en un deslumbrante momento de introspección hasta qué punto sufren sin necesidad ni utilidad alguna debido a los hábitos de pensar y sentir muertos y mecánicos que no necesitan sufrir si dejan entrar en la mente al Trabajo viviente. ¿Pueden librarse de esta expresión de desdicha, de desconcierto? El Comentario dice a continuación:

«El Trabajo se inicia con la mente tal como lo hacen los Evangelios. Se inicia con el cambio de mente, con ver las cosas diferentemente, con una nueva enseñanza, con nuevas ideas. A no ser que esto tenga lugar, a no ser que empecemos a ver, mentalmente, nosotros mismos y la vida de una nueva manera, no podremos trabajar sobre los otros centros de una manera inteligente. Puedo estar de cuclillas todo el día; puedo negarme a comer; puedo someterme a los mayores tormentos físicos como un faquir —pero el resultado será siempre inútil porque no está vinculado con mi comprensión, y así no conducirá a ningún desarrollo interior. Pero si empiezo con mi mente y observo, digamos, cómo me preocupan las cosas, de qué manera me preocupan las cosas, y me pregunto por qué me preocupan las cosas de esa manera, y pienso en el Trabajo, empezaré a tener algún discernimiento de la cosa que siempre di por sentado que era indiscutiblemente yo mismo y siempre tenía razón, a lo cual doy el nombre de mente. Veré que mi mente, tal como es, con su montoncito de piedras, es una cosa cómica, limitada y algo de lo cual no puedo decir que siempre tiene razón. De hecho, empezaré a ver que es muy posible que mi mente esté equivocada y que todas mis ideas también lo son y que, en un sentido, tengo que librarme de esa forma de mi mente, de esa mezquina manera de pensar acerca de todo, y así de esa manera de preocuparme. Imagínese que en un momento en que está muy preocupado viene alguien y le dice: “¿No ve que la razón por la cual se preocupa tanto es que hay algo que no anda en su mente, y que usted se preocupa equivocadamente y debería tratar de cambiar su mente de una manera por completo nueva acerca de esa cosa por la que tanto se preocupa?”. No caben dudas que usted se enfadará mucho. Ahora bien, trate de mirar en profundidad esa cuestión de preocuparse por las cosas y vislumbre que hay algo en su mente que lo hace preocuparse de esa manera, algo en sus pensamientos, que solo provienen de la mente, tal como son, porque mientras su mente esté formada de esa manera siempre producirá la misma clase de pensamientos. Quiero decir, trate de ver que se preocupa por las cosas, a causa del montón de piedras que toma por su única mente».

Great Amwell House, Pentecostés, 23 de mayo de 1953
La prisión de las emociones negativas

En la enseñanza esotérica siempre nos dicen que estamos en una prisión. Nadie ve la prisión. Para la mente sensual una prisión debe tener muros, cerrojos y barrotes. La prisión en la cual estamos no tiene ninguna de esas cosas. Está hecha principalmente de estados. En el Trabajo los estudiamos. Todas las emociones equivocadas nos mantienen en la prisión. Hay muchos grados de emociones negativas, del mismo modo que hay grados de Infierno. El cambio de las emociones no negativas a las negativas es tan definido como un cambio químico de una sustancia alcalina a una ácida. Eventualmente llegamos a conocerlo al darnos cuenta que estamos en una prisión. Las emociones negativas parecen mucho más inteligentes que las emociones no negativas. Parecen más fértiles, más interesantes, más ingeniosas. Esto es porque mienten. Como todos los mentirosos tratan de persuadirnos. El objeto de las emociones negativas no es solo el de destruir la verdad sino el de dañar. Todo lo malo trata de dañar. Es extraordinariamente fácil dañar. No es fácil saber cómo hacer el bien a los otros pero saber herirlos es mucho más fácil. Hay un placer distinto en dañar. Consideremos el placer de la calumnia. En la raíz de las emociones negativas está la violencia. Hay grados de emociones negativas —tanto grados continuos como discontinuos—. Un estado negativo particular puede aumentar o disminuir; o puede llegar a ser más profundo y peligroso.

En lo que respecta a las emociones negativas se necesita una disciplina. Debe empezar con la autoobservación. Es preciso saber y reconocer en qué momento se es negativo. La gente no lo hace. Una disciplina nunca debe convertirse en un fin. Es un medio para llegar a un fin. La disciplina que tiene que ver con los estados negativos tiene como fin el gradual debilitamiento de su poder para encarcelarnos. Es parte de la técnica general del Trabajo que se refiere a escapar de la prisión. Es necesario hallar e inventar todos los métodos posibles para prevenir que los eventos recurrentes nos hagan negativos. No es cuestión de armadura sino de conocimiento de sí, acompañado por una destreza similar a la que mostró la mujer sirio fenicia en la respuesta que dio cuando se la comparó a un perro. No se volvió negativa.

Cuando le pidió a Cristo que sanara a su hija. Él dijo:

«Deja primero que se sacien los hijos, porque no está bien tomar el pan de los hijos y echarlo a los perrillos. Respondió ella y le dijo: Sí, Señor; pero aun los perrillos, debajo de la mesa, comen de las migajas de los hijos. Entonces le dijo: Por esta palabra, ve; el demonio ha salido de tu hija». (Marcos, VII, 27-29).

El Trabajo enseña que las emociones negativas:

Gobiernan el mundo.

Son extremadamente infecciosas.

Un hombre puede hacer que mil personas se vuelvan negativas.

Una persona negativa puede convertir una casa en un Infierno.

Esta habilidad de afectar a los otros da a la persona negativa un sentido de poder.

Es un poder maligno.

Las emociones negativas parecen destruir todo sentido de humor en las personas.

Leí que los cuentos de hadas de Grimm iban a ser reescritos. El Hada Buena es descrita como una «desviacionista». ¿Puede una persona reír sinceramente si es negativa? No de sí misma, en todo caso. Quizá nunca nos reímos de nosotros mismos, sino que fingimos hacerlo. Gran parte de la vida es fingimiento y aun cuando lo sepamos, lo tomamos seriamente. Porque hay alguna fuerza invisible que nos ata y se mezcla con todo cuanto hacemos —como una cuerda que hubiéramos debido cortar con un cuchillo afilado hace mucho tiempo—. El Trabajo denomina identificar los efectos de esa cuerda no cortada.

Estar identificado es la fuente de las emociones negativas.

Aquí está usted, por ejemplo, muy satisfecho de algo que acaba de hacer, mezclándose usted con la tarea y la tarea con usted mismo, y luego aparece un idiota y enciende el fuego con ello. Tiene que ser muy diestro para impedir volverse negativo. Pero si usted estuviese despierto habría observado cómo se estaba identificando mientras realizaba su tarea y esto lo habría ayudado a no reaccionar tan negativamente.

Si nunca se identificara, no mezclaría lo que no debe ser mezclado con lo que hace, y no sería negativo. Si siempre se recordara a sí mismo, nunca se identificaría, y si nunca se identificara nunca sería negativo. Esto significa simplemente que si viviéramos en el nivel del Tercer Estado de Conciencia nunca nos identificaríamos y nunca seríamos negativos.

Pero el Hombre está dormido. La gente vive en el Segundo Estado de Conciencia —el así llamado Estado de Vigilia— y no sabe que ésta es la prisión dentro de la cual vive sin saberlo, quizá desconcertada por lo que sucede, pero sin ver la causa de todo lo que ocurre. Pensar acerca de la vida de esa manera activa según lo que enseña el Trabajo en lugar de hacerlo de la otra manera, nos hace ver que luchar fragmentariamente con ésta o aquella emoción negativa es lo mismo que tratar de leer un diario en un huracán. En la atmósfera que rodea la tierra por encima de cierta altitud no hay tormentas. Ocurre lo mismo con nosotros. Si pudiéramos alcanzar la altitud de conciencia perteneciente al estado de Recuerdo de Sí, de Conciencia de Sí y de Percepción de Sí, se viajaría por encima de las inevitables y naturales tempestades que pertenecen al nivel inferior de conciencia.

Ser negativo es pecar contra el Trabajo. Es no dar en el Blanco. ¿Lo siente así? Puede, y por cierto debe hallar e inventar para usted mismo maneras de cercar con artificio las emociones negativas:

Hallar algo que requiera una atención dirigida es una manera, si es capaz de hacerlo.

Otra es rememorar y recordar y retroceder en el tiempo a similares ocasiones previas —a condición de tener una memoria-Trabajo basada en una genuina autoobservación y no la mera y acostumbrada memoria ilusoria y embustera—.

Vigilar un estado es siempre útil —si se puede hacerlo sin unirse a dicho estado—.

Otra manera es ver lo que nos hizo negativos —si se puede hacerlo—.

Esa clase de esfuerzos nos hacen más conscientes y esto siempre ayuda porque nos pone en las mejores partes de los centros, en lugares menos bajos en la ciudad interior de uno mismo. Es preciso sentir que se está equivocado si uno es negativo —sentirlo realmente— no porque nos lo dijeron sino porque se lo ve por sí mismo. Sin ese sentimiento todo lo que se hace es inútil y meretricio y artificial. El verdadero Camino para escapar a esto es el Recuerdo de Sí.

Great Amwell House, 30 de mayo de 1953
La fuerza neutralizante del trabajo

Es difícil hallar la Fuerza Neutralizante del Trabajo. Es inevitable una larga búsqueda para encontrarla. Toda persona que ha logrado la suficiente convicción de que el Trabajo es algo real y que conduce a una meta, tiene que emprender esa búsqueda, sola, por sí misma. No se lo puede comunicar de una manera directa, como tampoco se puede comunicar el sabor de una manzana a alguien que nunca la probó.

El largo periodo de búsqueda para encontrar la Fuerza Neutralizante del Trabajo se inicia cuando uno se da cuenta que no se está trabajando de una manera correcta. Esta comprensión es un sentimiento pasajero, un sabor momentáneo. No es un pensamiento. Quiero decir que una persona cualquiera puede pensar que no está trabajando de una manera correcta, en especial la gente que se ha hecho al hábito y al goce de preocuparse por todos y todas las cosas. Pero estoy hablando de una emoción, de un sabor interior, de un rápido discernimiento emocional, y no de un pensamiento. No lo sabe, pero siente que no hace el Trabajo correctamente. Observe que no estoy diciendo que usted siente cómo debe hacer el Trabajo correctamente, sino que siente que no lo está haciendo correctamente —por el momento—. No se le dice lo que es correcto sino solo que algo está mal. Ésta es la manera del Trabajo una vez que ha empezado a actuar sobre usted. No le indica lo que debe hacer, pero suele darle un rápido sentimiento de disgusto por lo que están haciendo. Lo detiene —por el momento—. Se le deja a usted hallar lo que debería hacer. Decirle lo que debe hacer se asemejaría a una compulsión, y sería inútil, porque la compulsión no conduce al desarrollo interior.

Hacer una cosa debido a la compulsión es muy diferente de hacerla debido a la comprensión. Es solo mediante la comprensión, que significa ver por sí por qué una cosa es necesaria, que puede tener lugar el desarrollo interior. Y eventualmente, permítanme que lo diga aquí, se tiene que ver por sí mismo por qué el Trabajo es necesario para uno. Esto nos acerca a una actitud correcta hacia el Trabajo. Puesto que el Trabajo nos enseña que, mientras la vida siga siendo la única Fuerza Neutralizante que actúa sobre nosotros, la Personalidad permanecerá activa y la Esencia pasiva, es necesario buscar otra Fuerza Neutralizante. Una Esencia pasiva no puede crecer. Esto significa que no habrá crecimiento de la Esencia a medida que nuestra vida prosiga, fuera del crecimiento parcial que tuvo lugar en los primeros años de la infancia. En este caso se vive y se muere inacabado —un experimento en el autodesarrollo que no pudo completarse—.

Desde luego, si la Vida nos completase, la enseñanza esotérica no existiría. Al estar la Esencia cada vez más rodeada por las capas pesadas de la Personalidad puede por último separarse completamente de ella. Entonces una persona está muerta. La Personalidad la gobierna, y perderá el poder de pensar por sí misma, entre muchas otras cosas. —Solo otra y diferente Fuerza Neutralizante proveniente del esoterismo puede modificar esta situación y eventualmente invertirla—. Esa otra y diferente Fuerza Neutralizante en nuestro caso es el Trabajo. Su origen está fuera de la Vida. Esto no significa que en cuanto una persona se ponga en contacto con el Trabajo, tenga lugar ese cambio o esa inversión, como algunos imaginan. Muy lejos de ello. Por muchos años seguirá usando la Fuerza Neutralizante de la Vida y pensará según la Vida acerca del Trabajo. No pensará acerca de la Vida según el Trabajo. Ésta es una de las dificultades. No puede evitar trabajar según la Personalidad por mucho tiempo y así sus esfuerzos provendrán de la parte mala en sí misma, y de motivos equivocados. Sin la fuerza del nuevo pensar según las ideas del Trabajo, intentará hacer pasiva a la Personalidad por medio de la Personalidad. Pero al cabo de un tiempo empezará a ver que esto es así —hasta cierto punto— debido a los breves sentimientos de que las cosas no andan bien.

Como dije, es difícil, y exige una prolongada búsqueda hallar la Fuerza Neutralizante del Trabajo —la fuerza que eventualmente hace que la Personalidad sea pasiva—. Meditando sobre cómo la Personalidad, con sus prejuicios adquiridos, sus imitadas actitudes, sus topes y sus reacciones mecánicas, rodea la Esencia como una alta muralla circular, vemos que es la causa principal de nuestra prisión. Se protege a sí misma. Consideren cómo se venga con el resentimiento. Es activa —esto es, ustedes están a su cargo—. La parte de nosotros que puede crecer después que se ha formado la Personalidad está ahora encerrada en una casita dentro de esa muralla —a la que tomamos como nosotros mismos—. ¿No es extraño que hemos de construir esa muralla, ladrillo tras ladrillo, en la primera parte de nuestra vida, y hacerla tan fuerte como sea posible y luego, en la segunda parte, derribarla, construir y ampliar la casita con algunos de los ladrillos? Reforzada por la Falsa Personalidad con sus inagotables poderes de engaño, la Personalidad, que es esa muralla, puede emprender muy fácilmente el Trabajo de tal manera que hace creer a una persona que está trabajando según la nueva Fuerza Neutralizante del Trabajo. Mientras que en todo ese tiempo está trabajando según la antigua Fuerza Neutralizante de la Vida. Tal vez desee ser excelente o se piense que está dotada de misteriosos poderes y cosas semejantes.

Pero sea cual fuere el motivo, si la gente sigue trabajando según la Personalidad y así según motivos pertenecientes a la Fuerza Neutralizante de la Vida, el Trabajo no puede arraigarse apropiadamente. Si nunca experimentan los transitorios y peculiares sentimientos de que no están trabajando correctamente, se quedan detenidos. Tal vez no se den cuenta de ello. Necesitan un choque. Una de las razones es que no ven verdad alguna en el Trabajo por sí mismos. Hablan del Trabajo de memoria pero no según la percepción de su verdad. Ver la verdad actúa como un choque —el cual no se dan a sí mismos—. Esto se debe a que el orden de Verdad enseñado por el Trabajo solo puede ser comprendido por las divisiones más interiores de los centros y no por las divisiones exteriores donde mora la mente sensual. El Trabajo no es una verdad sensual. El suelo de la mente sensual no es conveniente para que puedan crecer en él las semillas del Trabajo. Puede recordar la enseñanza del Trabajo pero no comprenderla.

Ahora bien, si una persona nunca ve por sí misma y entiende la verdad de una sola de las ideas enseñadas por el Trabajo, no tiene punto alguno en el Trabajo, tal como suele decirse. Dentro de ella todo se desplaza como la arena en el desierto. Nada hay de lo cual aferrarse. No tener punto alguno en el Trabajo, aun después de años de contacto, y no hacer intento determinado alguno para hallarlo, sino seguir escuchando las propias objeciones y escepticismo es un orden de cosas del cual no se puede esperar que atraiga la Fuerza Neutralizante del Trabajo. Esta actitud está muy equivocada. Así la Personalidad seguirá siendo dominante y dicha persona, como experimento, será un fracaso. Nuevamente —fingir tener un punto en el Trabajo no hará cosa alguna para aflojar el poder de la Personalidad—.

Las verdades de este Trabajo pueden liberarnos de la Personalidad, pero no si fingimos verlas y valorarlas, y en secreto no lo hacemos. Esta actitud es muy mala. Nuevamente —tratar de hacer el Trabajo, o de enseñarlo, según los «Yo» adiestrados por nuestra vida-trabajo diaria o nuestra profesión, por cierto no será enseñarlo o hacerlo desde el lugar correcto—. Esta actitud es culpable. Es verter el Trabajo en viejas botellas. Se hablará según los «Yo» equivocados. Nuevamente —el hombre ambicioso en la vida no puede desplazar sus ambiciosos «Yo»-vida al Trabajo—. No puede, por así decir, declarar: «Vamos, muchachos, lograremos aclarar esta tarea del cambio de sí en un instante». Un hombre o una mujer exitosa tal vez sientan que como son capaces de «hacer» en la vida, pueden igualmente «hacer» en el Trabajo.

Pero ese sentir no puede ser transferido directamente al Trabajo, salvo de una mala manera. Es un sentir típico de la Falsa Personalidad, que siempre cree que puede hacer. Pero no se puede poner el amor de sí y la autoestima primero en el Trabajo. El Trabajo no tiene nada que ver con esto. El Trabajo es difícil de cortejar, y ve instantáneamente todo lo falso en nuestra declaración de amor. Porque para que el Trabajo responda y efectúe el milagro gradual de hacer pasiva a la Personalidad, y provocar el desarrollo de la Esencia, es preciso cortejarlo y amar genuinamente su enseñanza. Eventualmente se hallará la Fuerza Neutralizante del Trabajo. Empezará a comprender por qué se dijo una vez que a menos de ser como los niños, no se puede entrar en el Círculo de la Humanidad Consciente —en el cual aun la persona con una Personalidad altamente desarrollada pero con una Esencia subdesarrollada no puede entrar—. Se empezará a conocer la razón por la cual no puede entrar.

Great Amwell House, 6 de junio de 1953
La conciencia objetiva

En el nivel de conciencia del Hombre dormido todo se ve subjetivamente. Ver objetivamente a qué se asemeja una cosa o una persona se parece entre otras cosas a no criticar ni a juzgar. Criticar a los otros es solo neutralizado por criticarse igualmente uno mismo. Porque cuando vemos que todo lo que criticamos está en nosotros, a este respecto pasamos de un estado relativamente subjetivo a un estado objetivo de conciencia.

Las gentes se transforman en espejos para nosotros y nos convertimos en espejos para ellas, tal como dijo G. una vez.

Se nos dijo en otro lugar de no juzgar para no ser juzgados. Asimismo se nos dijo que con la vara con que medimos seremos medidos. Esta relación recíproca entre nosotros mismos y el Universo —o los otros, porque las otras gentes forman parte del Universo— está claramente expuesta en el Trabajo que nos enseña que a medida que cambiamos nuestro nivel de Ser nos ponemos bajo menos leyes, y en la frase-Trabajo: «Nuestro Ser atrae nuestra vida». Puesto que la gente no puede ver su Ser, juzga subjetivamente. Esto es, juzga o critica según lo que le han enseñado es justo y apropiado y desde las asociaciones.

Un ejercicio-Trabajo consiste en tratar de ver las cosas sin asociaciones. Si las gentes tuvieran una Conciencia Objetiva no juzgarían, ni criticarían ni censurarían a los otros. Toda esta parte desdichada y querelladora de la vida se desprendería de ellas porque pertenece al Segundo Estado de Conciencia, que es casi por completo un estado subjetivo. En él las cosas no son vistas como son.

El Cuarto Estado de Conciencia es completamente objetivo. A ese nivel todo se ve como es realmente. No hay ilusiones, ni apariencias ni fingimientos. La persona invisible, escondida, se manifiesta claramente como también su exterior visible. Los pensamientos y sentimientos interiores se vuelven transparentes como también lo son nuestros secretos deseos y sentimientos y tramoyas y toda nuestra vida se extiende en la Cuarta Dimensión. Si se medita muchas veces sobre este particular es probable que se llegue a la conclusión que tal como se es al presente no se podría soportar existir entre la gente del Cuarto Estado de Conciencia, que ve a través de nosotros. De hecho, uno no se daría cuenta que vive en medio de ellas. Nuestras conversaciones y maneras corteses y hasta nuestra encantadora sonrisa serían inútiles. Nos sentiríamos molestos, sobre todo porque en el Segundo Estado de Conciencia la gente miente continuamente. Se ve obligada a hacerlo. La vida social se basa en la mentira, si reflexionamos sobre ello.

Ahora bien, las gentes pueden ponerse en contacto con el Cuarto Estado, que es la Conciencia Objetiva, antes de conocer el Tercer Estado, que es el Recuerdo de Sí. Si lo hacen, poco de lo que experimenten y entiendan mientras estén en el Cuarto Estado permanece en su mente y memoria —tal vez solo una frase o palabra que parece sin sentido—. Esto se debe a que caen desde el Cuarto Estado Objetivo directamente al Segundo Estado Subjetivo, que no puede ver cosa alguna tal como realmente es. Porque la mente sensual está limitada por los sentidos a la superficie de las cosas. Ve lo que está fuera de las cosas y no está preparada para entender lo que puede ver el Cuarto Estado de Conciencia.

Böhme, al tratar de describir una experiencia de la Conciencia Objetiva, escribió:

«Solo puedo decir que se asemeja a una resurrección de la muerte».

Comprendió que la prisión de la mente sensual se asemeja a la muerte. Después de otra experiencia del mismo nivel de conciencia dice que le parecía contemplar el mismo corazón de las cosas. Su conciencia superficial había sido reemplazada por una profundidad de comprensión en la cual veía «la Esencia, el uso y las propiedades de todas las cosas que contemplaba». Escribió:

«En un cuarto de hora vi y supe más que si hubiese pasado muchos años en la Universidad. Vi y conocí el Ser de todas las cosas».

Reparen que la velocidad de sus impresiones se había acrecentado notablemente. Vio en un breve instante lo que de otro modo le hubiera tomado mucho tiempo. En el Cuarto Estado de Conciencia recibió más impresiones en un cuarto de hora que las que habría captado en muchos años en la Universidad en el Segundo Estado de Conciencia. Cabe decir que dudo que hubiese podido verlo alguna vez después de haber pasado toda su vida en la Universidad.

Un estado más elevado de Conciencia no solo está caracterizado por el incremento de la velocidad de las percepciones y la profundización de éstas, lo cual procura un mayor significado, sino por un «estado de beatitud» —esto es, por un sentimiento de liberación—. Esto se debe a que ya no se está más dominado por todo aquello que pertenece al nivel ordinario de conciencia. Se logra la liberación de la prisión. Se ha logrado por un momento la meta del Trabajo. El estado pasará, empero, porque aún no se ha pagado bastante para retenerlo. Se paga aplicando el Trabajo a uno mismo. El estado aparece momentáneamente como recompensa. Toda emoción positiva o «beatitud» sobreviene como recompensa. La felicidad que experimentamos al nivel sensual no tiene punto de comparación. La recompensa de la emoción positiva no sobrevendrá, desde luego, a todo aquél que solo trabaja desde el amor de sí. Como se dijo, en muchos recientes comentarios, el amor de sí y sus motivos no pueden abrir las partes de los centros suprasensuales o las partes interiores de los centros. Se necesita otra calidad de amor.

Ahora bien, en cuanto a lo que se dijo acerca de la necesidad de tener un Tercer Estado de Conciencia desarrollado con el fin de retener la experiencia del Cuarto Estado:

Si se permanece en el nivel de la mente sensual no se será capaz de desarrollar el Tercer Estado de Conciencia porque cuando se intenta recordarse uno mismo, se pensará en el cuerpo como siendo uno mismo. La persona literalmente sensual contempla a su cuerpo visible como la única cosa real. Lo que no puede ver y tocar no es real. No hay evidencia, dirá. Así, al creer ella misma que es su cuerpo, cuando intenta recordarse a sí misma, a sabiendas o no, recordará su cuerpo. Esto la mantiene en el nivel de la mente sensual en las divisiones externas de los centros.

Great Amwell House, 13 de junio de 1953
Memoria del trabajo y memoria-trabajo

En el siguiente Comentario me referiré a la memoria-Vida, a la Memoria del Trabajo, y a la Memoria-Trabajo. Estableceré asimismo una breve conexión entre la Memoria Trabajo y aquello de lo cual se habla tan a menudo en el Nuevo Testamento, que se llama Fe, y que nunca es mencionado en el Antiguo Testamento.

Para trazar la distinción entre la memoria del Trabajo y la Memoria-Trabajo, cuando se escucha por primera vez la enseñanza del Trabajo, se lo recibe en el Centro Formatorio. El Centro Formatorio es la división externa del Centro Intelectual. Aquí se forma la memoria del Trabajo. Es la parte de la mente que se usa cuando en la escuela se aprende una materia cualquiera. El Trabajo debe caer antes que nada en el Centro Formatorio. Esto es, es preciso aprenderlo como cualquier otra materia.

Algunas personas, al escuchar el Trabajo, lo sienten emocionalmente, pero no lo siguen mentalmente. No aprenden el Trabajo, y de resultas de ello no tienen una memoria apropiada del Trabajo. Casi nada queda registrado en su Centro Formatorio. A menudo ni siquiera se les ocurrió que tienen que aprender el Trabajo en el mismo sentido en que aprenden cualquier otra cosa. Piensan que la valuación emocional es suficiente. Permanecen toda la vida en una confusión y todas las cosas carecen de sentido sencillamente porque carecen de una base intelectual. A veces personas que son muy capaces de aprender el Trabajo intelectualmente por alguna razón no intentan hacerlo.

Ahora bien, supongamos que una persona ha alcanzado una buena captación intelectual de diversas partes del Trabajo, pero no lo siente intelectualmente. Entonces queda meramente en su memoria, como el talento que fue enterrado en la tierra. Se le dio un talento que no convirtió en dos. Contesta las respuestas de la misma manera que lo haría en un examen. La razón se debe a que no pensó acerca del Trabajo o que no aplicó el Trabajo a sí mismo, sino que se contenta con recordar todo cuanto escuchó acerca de él. Ahora bien, tal hombre no comprende el Trabajo. Su memoria del Trabajo no se ha convertido en Memoria-Trabajo; sigue siendo formatoria y por eso está junto a su memoria de los asuntos vida, de su tarea y de otras cosas semejantes. Está en la división externa del Centro Intelectual. De tal persona se podría decir: «Sí, parece conocer el Trabajo, pero al parecer no lo comprende».

Ahora bien, mientras el Trabajo solo esté en la división externa del Centro Formatorio no verá su significado, pero si empieza a aplicar el Trabajo a sí mismo su memoria del Trabajo se desplazará interiormente hacia las divisiones internas de los centros. Entonces comenzará a tener una Memoria-Trabajo personal debido a que experimenta la acción del Trabajo en sí mismo. Ya no está más junto a su memoria de las cosas pertenecientes a su memoria-Vida. Cuando esto sucede su memoria del Trabajo ya no está más al mismo nivel que, digamos, su profesión. No puede crecer al mismo nivel. Esto es, cuando el Trabajo «cae al costado del camino» tal como lo señala la Parábola del Sembrador y la Semilla. La Semilla es el Trabajo, y si cae al costado del tráfico de las cosas vida y permanece allí, no se desarrollará. Las ideas no crecerán en el hombre, y no pueden hacerlo. Si tiene una buena memoria del Trabajo, dirá a la carrera las palabras tal como las aprendió, y no según una Memoria-Trabajo. De hecho, no será capaz de responder a las preguntas salvo de una manera estereotipada, desvirtuada, desde la memoria. Mientras que si las contestase desde su comprensión sus réplicas nunca serían estereotipadas, y conducirían fuerza.

Ahora bien, si un hombre al mismo tiempo piensa el Trabajo y lo aplica a sí mismo, su memoria del Trabajo cambia porque se convertirá ahora en memoria de sus experiencias. Cuando ha comenzado a aplicar el Trabajo a sí mismo empieza a ver cómo se aplica a él. La ubicación de su Memoria-Trabajo pasa entonces hacia el interior, como se dijo, y eventualmente llega a las divisiones interiores de los centros donde la comunicación con los Centros Superiores es posible. Recibe ayuda desde dentro. Entonces comienza a ver el Trabajo y su significado. Empieza también a tener lo que es llamado un punto en el Trabajo.

Ahora bien, cuando se comprende algo se lo reconoce. Se puede ver que una cosa es así tanto con la comprensión como con los sentidos. Del mismo modo que se ve que una naranja está sobre la mesa con nuestros sentidos, se ve con la comprensión que una cosa es verdadera. Pero las dos clases de «ver» están en escala por completo diferente. Si se pudiera ver con la comprensión que una cosa es verdadera se reconocería su verdad así como se ve con los sentidos que una naranja está sobre la mesa y se reconoce que es así. Si nunca se ve con la comprensión que todo cuanto enseña el Trabajo es verdad, no se cree en el Trabajo y nuestra Memoria-Trabajo es de una clase muy curiosa. No nos ayudará. Estará sobre todo compuesta de dudas y negaciones. Se ha cerrado la puerta por nuestra actitud al Trabajo.

Ahora bien, si se ha abierto la puerta al Trabajo y se ha empezado a ver algunas de las verdades que enseña acerca de uno mismo y acerca del significado de la vida, nuestra Memoria-Trabajo estará a un nivel mucho más alto que nuestra memoria formatoria del mismo. Estará mucho más alto —esto es, será mucho más interior— porque ya no está más al costado del camino mezclada con la memoria-Vida, sino que ha comenzado a crecer en un buen suelo. Cuando esto es así, cuando se recuerda acordarse del Trabajo y se lo emplaza en la mente nos ayudará. Se sentirá que la fuerza fluye en nosotros. No se necesitará tener fe en el Trabajo ni tratar de creer en él. Todo lo que se ha comprendido del Trabajo y cuya verdad se ha visto por sí mismo, se reunirá para convertirse en una fuente de energía, cuya fuerza será tan grande que, eventualmente, cuando se la despierte, nos levantará por encima de todas las cosas mezquinas que de ordinario nos preocupan:

Todos nuestros agravios.

Nuestros estados negativos.

Nuestras ansiedades y cuitas.

Nuestros sentimientos de soledad.

Nuestra autoconmiseración y amargura.

Nuestros celos.

Nuestros desengaños.

Y nuestra existencia caótica y dislocada.

Esto se debe a que el Trabajo está por completo interrelacionado y pone orden en el caos. Ahora nos será posible recordarnos a nosotros mismos entrando en nuestra Memoria-Trabajo. Pero si la memoria del Trabajo solo está en el Centro Formatorio no nos será posible recordarnos a nosotros mismos de esa manera.

¿No han aprehendido que el Trabajo fue ideado para penetrar en las divisiones interiores de los centros una vez que se lo recibe y crecer en ellas, de modo que gradualmente se ve cada vez más significado hasta en las más sencillas formulaciones contenidas en su enseñanza? No obstante, el Trabajo debe caer ante todo en el Centro Formatorio, y su primera memoria debe estar allí lo más claramente posible.

La primera dificultad finca entonces en que las gentes nunca aprenden el Trabajo y nunca logran una correcta memoria formatoria del mismo.

La segunda dificultad estriba en que las gentes no piensan acerca del Trabajo ni lo aplican a sí mismas.

La tercera dificultad es que no pueden ver, o no quieren ver, con su comprensión, verdad alguna en el Trabajo. De ello resulta que no pueden penetrar en las partes más interiores de los centros porque no es aceptado.

La cuarta dificultad radica en que a no ser que se forme una apropiada Memoria-Trabajo no se recibe ayuda alguna de él.

Si se ha tratado el Trabajo de una manera desdeñosa, nos tratará similarmente. Nuestra relación con el Trabajo y la suya con nosotros son recíprocas. Una Memoria-Trabajo apropiada se construye a lo largo de muchos años. Solo lo que es sincero y genuino puede entrar en su formación. Lo compone todo aquello que hemos observado y cuya verdad hemos visto y reconocido internamente. Se ordena por sí mismo —porque las cosas psicológicas de calidad similar se reúnen por sí mismas en el mismo nivel—. Posee existencia propia. Cuando se entra en esa memoria especial, se conoce que posee su propia existencia independiente, y que es muy diferente de las cosas vida y las memorias vida. Está en otro nivel. Se ve por qué no hemos de dejarnos aplastar por las memorias-vida, por qué no hemos de identificarnos con ellas, por qué no hemos de poner el sentimiento de yo en ellas, en especial en las cosas tristes, negativas o amargas.

Se entiende que esta Memoria-Trabajo:

Es lo que contiene todas nuestras intuiciones interiores pasadas.

Toda nuestra autoobservación pasada.

Todos nuestros momentos de trabajo pasados.

Y todas nuestras experiencias de la verdad vista y comprendida por nosotros mismos, y ésta es la cosa más preciosa que hemos creado y poseemos.

Es por eso que el Trabajo enseña que la comprensión es la fuerza más poderosa que podemos crear. Y se empieza a sentir el poder que conduce, que puede elevarnos por encima de los males de la vida, grandes y pequeños, se tiene una vislumbre, creo, del significado de la palabra traducida por Fe, que es la verdad que es verdad, y no lo que nos dicen que es verdad.

Porque el Trabajo no es una religión. No es una doctrina. No es una fe que exige una ciega obediencia y así mantiene cautiva a la comprensión. Por el contrario es liberar y abrir la comprensión que ahora puede desarrollarse, otorgándonos una fuente de nuevos y crecientes significados e intuiciones a medida que pasa nuestra vida física. Pero esto solo puede tener lugar cuando se comienza a percibir la verdad de lo que enseña con la propia comprensión. Les aseguro que este factor es descuidado por muchas gentes que se imaginan estar en el Trabajo.

Great Amwell House, 20 de junio de 1953
El desarrollo de la comprensión

Si de este Trabajo no cae cosa alguna en la comprensión, no les servirá de nada. Quiero decir, no les puede ayudar. Además no los puede ayudar si lo creen e internamente lo niegan. Su verdad tiene que ser vista con nuestra propia comprensión para que llegue a ser una verdad para nosotros. Nuevamente, si las gentes a quienes consideran idóneas les dicen que el Trabajo es verídico, aunque no puedan ver con su comprensión donde es verídico, y lo aceptan como siendo verídico porque se les dice así, no obtendrán cosa alguna del Trabajo. Por cierto, se parecerán a muchos que creen que su religión es verídica porque les han enseñado desde la infancia que esto es así. Este creer por imitación, por hábito adquirido y por persuasión, no desarrolla la comprensión sino que la bloquea. Lo que no comprendemos no puede desarrollar nuestra Esencia.

Ahora bien, el objeto de este Trabajo es desarrollar la comprensión en el hombre o en la mujer. Como se dijo en un comentario anterior y hace algún tiempo, la creencia por persuasión mantiene cautiva a la comprensión. Impide que crezca. Nos lo dicen sucintamente: «Deben creer. No se esfuercen por comprender. Han de tener fe, no comprensión». De ello resultan muchas creencias, muchas fes, muchos dogmas, muchos odios, mucho menosprecio y muchas persecuciones —y nada de comprensión—. Comprender no es sectarismo. Comprender une; el odio desune. Cuando el Trabajo dice que la comprensión es la fuerza más poderosa que podemos desarrollar, quiere decir exactamente esto. Ahora bien, sobre ese particular no veo razón alguna para que alguien diga, por ejemplo, que de seguro el querer es la cosa más poderosa que se pueda desarrollar. Les haré esta pregunta: ¿De qué sirve el querer a menos de pasar a la acción mediante la comprensión? No estamos siguiendo el Primer Camino —el Camino del Faquir—. Los que entran en una Escuela de faquires son nativos ignorantes. En el Cuarto Camino, a cuyo largo nos conduce el Trabajo, se supone, desde el comienzo, que las gentes que lo emprenden han tenido:

Una educación razonable.

Son responsables.

Capaces de lidiar con la vida.

No es para:

«Vagabundos» —como son aquéllos que no quieren trabajar—.

Ni «lunáticos» —como los entusiastas que desean reformar el mundo—.

No es para los tontos que buscan el elixir de la juventud perpetua.

Ni para los psicópatas.

El Cuarto Camino se inicia desde el nivel del Buen Amo de Casa. Esto es, se inicia desde algún grado de bien —desde algún oro—. Se hizo hincapié en ello en los primeros días y no necesita ser repetido. Además cuando el Trabajo dice que la comprensión es la cosa más poderosa que se puede desarrollar, quiere decir que, empezando en el nivel del Buen Amo de Casa, esto es así. No ocurre así con el nativo carente de educación que, siguiendo el Camino del Faquir, intenta desarrollar la voluntad sobre su cuerpo manteniendo la misma postura durante años. Desarrollar la voluntad sin desarrollar la comprensión no es la meta del Cuarto Camino. Como dije, ¿cuál será su uso sin comprensión? ¿Cómo vamos a usarla? No se necesita mucho discernimiento para ver que el resultado puede ser malo. ¿Creen que la actividad que se basa en una voluntad poderosa sin el correspondiente desarrollo de la comprensión es algo deseable? No simpatizo con quienes lo creen y practican métodos para lograr ese resultado carente de sentido.

Ahora bien, ¿qué es la comprensión en el sentido en que se emplea esta palabra en el Trabajo? ¿Es lo mismo que el conocimiento? No. Conocer y comprender son dos cosas diferentes. Por ejemplo, puedo conocer algo que enseña el Trabajo, con todas sus ideas, diagramas e instrucciones prácticas, anotadas en las libretas de mi memoria, pero esto no quiere decir que comprendo el Trabajo. Mi conocimiento del Trabajo no es la misma cosa que mi comprensión del mismo. A muchos esto les suena extraño al principio porque toman el conocer y comprender muchas veces como si significaran la misma cosa. Daremos algunos ejemplos: Tal vez conozca que el Trabajo enseña que el Hombre se ha dormido y su primera tarea es la de despertar y mediante el despertar ver a qué se asemeja realmente. Esto lo puedo conocer como parte de mi conocimiento del Trabajo. Pero no comprenderé qué es el despertar. Conoceré meramente que se dice que el Hombre está dormido y debe despertar, de acuerdo con esta enseñanza —la que, de paso, es llamada Cristianismo Esotérico—.

No comprenderé que un hombre dormido en ideas equivocadas acerca de sí mismo y lleno de las ilusiones de su Falsa Personalidad no puede efectuar el cambio de sí a no ser que mediante una prolongada y sincera autoobservación a la luz del Trabajo empiece a despertar a lo que es realmente.

Tampoco comprenderé que solo de esta manera, mediante el pensar de sí mismo —y de la vida— a una nueva luz, nunca logrará la fuerza para morir gradualmente a lo que era.

Por eso primero debe despertar, luego morir, y solo entonces puede renacer.

Todo esto está contenido, desde luego, en los Dichos de los Evangelios, solo que no están dispuestos en este orden. Puedo conocer también, como parte de mi conocimiento del Trabajo, que el Hombre vive en un nivel más bajo de conciencia que el que le pertenece por derecho de nacimiento, pero que al ser criado entre personas dormidas, cae en el sueño debido al terrible hipnotismo de la imitación. Quizá conozca todo esto —en mi memoria— porque lo he oído decir en muchas oportunidades. ¿Pero imaginan un instante que comprendo lo que significa? Claro que no. Son meras palabras. Puedo creerlas o no; pero la sola creencia no me hará comprender.

De lo que acabo de decir verán que solo aplicando el Trabajo a uno mismo se puede lograr su comprensión. Primero es necesario conocer el Trabajo, luego aplicarlo a uno mismo mediante una larga e imparcial autoobservación, a la luz de lo que nos enseña. Y de resultas de ello se comprende gradualmente el Trabajo. Nuestra comprensión se desarrollará. Esto es, nuestro conocimiento pasará gradualmente a la comprensión mediante la aplicación del Trabajo a nuestro ser, por cuyo medio se verá la verdad de lo que enseña. Pero si nunca se ve verdad alguna en el Trabajo con la comprensión que se posee, esta transformación del conocimiento en comprensión mediante su aplicación a uno mismo, por medio de la autoobservación, no tendrá lugar. En este breve comentario me queda por decir que todo cambio en el nivel de nuestro ser empieza a causa de una gradual observación de él. Esto es, se modifica lentamente al volverse cada vez más consciente de él —de todo lo que está realmente en uno prescindiendo de lo que se imagina ser—. La conciencia cambia el ser como la luz modifica lo que está creciendo en la oscuridad. A medida que cambia nuestro nivel de ser, se acrecienta nuestra conciencia. Esto es expresado brevemente en un diagrama que relaciona el Conocimiento, el Ser y la Comprensión. Eso muestra que un hombre que posee un gran Conocimiento y un pobre Ser comprende poco.

Great Amwell House, 27 de junio de 1953
La multitud de «yo» en nuestro ser

Como sabemos, entendemos nuestro Ser como si fuese uno y creemos que tenemos un solo yo. Ésta es una ilusión, y mientras persiste esa ilusión es imposible cambiar.

Hay muchas otras ilusiones que impiden el cambio de Ser. Hemos dicho recientemente que el Ser debe cambiar para que la Comprensión pueda cambiar si logramos el conocimiento de este Trabajo, pero si nuestro Ser sigue siendo el mismo no podemos comprenderlo. Es necesario aplicar el Trabajo a nuestro Ser. Una de las señales de que una persona no está trabajando es que sigue siendo exactamente la misma año tras año.

Ahora bien, nuestro Ser está caracterizado por la multiplicidad, lo cual quiere decir que no tenemos un yo, sino muchos «Yo». Algunos de esos «Yo» son muy jóvenes y han permanecido en nosotros sin cambio alguno. Tenemos, por ejemplo, muchos «Yo» infantiles que muchas veces nos causan un sinfín de molestias. Aunque nuestro cuerpo tenga una sola edad, internamente tenemos muchas edades, en nuestro entorno interior —esto es, en nuestra psique—. Físicamente tenemos una edad: psicológicamente tenemos muchas. Cuando se dice a una persona que tiene tal o cual edad, significa probablemente que actúa demasiado a menudo según sus «Yo» infantiles. Como dije, algunos de esos «Yo» son muy jóvenes, y carecen de experiencia. Entonces es necesario apartarse de ellos.

Solo diré una palabra acerca de la separación de los diferentes «Yo»:

¿Han prestado atención alguna vez a los «Yo» que hablan en ustedes? Muchas veces los «Yo» entablan una larga conversación, pero ustedes no lo observan. Piensan que están hablando consigo mismos. Debido a la ilusión de tener un solo «Yo», nada se puede hacer acerca de esa situación interior para separarse de ella. Pensar que siempre es «usted» el que está hablando consigo mismo es poner el sentimiento de yo en lo que es un «Yo» en usted, identificarse con cada uno de los «Yo» que están hablando en usted.

Cuando cree que siempre es «usted» el que está hablando en usted mismo y no puede ver que son diferentes «Yo» en usted, y que comete el error de poner el sentimiento de yo en cada uno de esos diferentes «Yo», equivale a pensar que todos los que están hablando en un cuarto lleno de gente son usted. Esta incapacidad de entender que son diferentes «Yo» que están hablando en usted, y que usted está cometiendo un enorme error-Trabajo al poner el sentimiento de yo en cada uno de esos «Yo», conduce a una situación de estancamiento en usted, y hace que la separación interna de los diferentes «Yo» sea imposible. Quiero decir que su Ser sigue siendo exactamente el mismo porque usted está aferrado a él —es decir, usted no experimenta cambio alguno año tras año, sino que sigue siendo el mismo, porque, al decir yo a cada «Yo», impide todo cambio—. En otras palabras, no aplica el Trabajo a usted mismo. No aplica a usted mismo lo que se le enseña. Persiste en pensar que no tiene muchos «Yo» sino que siempre es el mismo Yo. No puede ver que en usted son los diferentes «Yo» los que insisten en poner el sentimiento de Yo dentro de usted, así que usted llama USTED a esos diferentes «Yo».

Es decir, usted dice: «Yo pienso», «Yo siento», cuando debería decir que es un «Yo» el que piensa o siente, y que usted puede retirar el sentimiento de Yo de ello. En efecto, al poner siempre el sentimiento de Yo en cada «Yo» en usted, sigue siendo lo que siempre fue, y ésta es la razón por la cual no puede cambiar —o al menos es la principal razón.

Cuando descubre que muchos de esos «Yo» no son usted, y en especial cuando se da cuenta que esos «Yo» tienen todos diferente edad, no puede creerlo al principio. Está tan acostumbrado a decir «Yo» a todo lo que ocurre en usted —a toda voz que habla en usted la considera como si fuese yo que está hablando—. Esto es lo que quiero decir cuando afirmo que no presta atención a los «Yo» que están hablando en usted, sino que siempre piensa que es USTED que está hablando consigo mismo. Es decir, que usted siempre está identificado con los «Yo» que no son usted.

Ahora bien, deja de identificarse cuando retira el sentimiento de Yo de una cosa. Si pone el sentimiento de Yo dentro de ello —sea cual fuere la cosa— usted se identifica con ello, lo cual significa que usted piensa que es USTED.

Identificarse significa: «ser lo mismo que la cosa con la cual uno se identifica».

Mientras lo siga haciendo consigo mismo los diferentes «Yo» que en usted constituyen la multiplicidad de «Yo» en su Ser, dirá a cada «Yo»: «Éste es Yo», «Éste es mí». Hace que esos diferentes «Yo» sean usted. Es necesario retirar el sentimiento de yo de ellos. Luego al cabo de un tiempo podrá decir:

«Éste no es Yo, sino un “Yo” en mí que ha sido una calamidad durante años y que ahora veo que no es mí».

Cuando se alcanza esa etapa, se puede adelantar rápidamente en lo que respecta a la separación interior. Este progreso conduce realmente al cambio de Ser.

¿No ha visto por sí mismo, psicológica, espiritualmente, que usted se parece a una multitud en marcha, de personas de toda edad, y entre ellas hay algunas muy desagradables, y si usted se presentase tendría que incluir a todas y dar a cada persona su nombre? A veces en los sueños aparece una multitud, muchas veces muy extraña —algunas personas decentemente vestidas, otras en harapos, algunas contrahechas, otras normales, y así sucesivamente—. Es así como un sueño, en ciertos casos —cuando se empieza a trabajar— puede representarlo. Esa multitud de personas incompatibles y a veces muy raras representa la multiplicidad de su Ser, y le puedo asegurar según mi experiencia personal en muchas oportunidades, que produce un fuerte choque darse cuenta lo que significa esta representación de uno mismo. Pero una vez que empezó a entender que usted es una multiplicidad, y ha dejado de decir tan fácilmente «Yo» a esa multitud, raras veces tendrá ese sueño. Sobreviene para ayudarlo de un modo general al comienzo. Luego se detiene. Esto se debe a que comienza a distinguirse de la abigarrada procesión, esa multitud que ha tomado como sí mismo —como Yo—. De hecho, es uno de los momentos en que puede tener una vislumbre a lo lejos del Yo Real —una vez que ve que esos «Yo» de su historia personal no son usted—. Pero la visión pasa.

Repito —mientras siga pensando que usted es todos los diferentes «Yo», usted está «identificado consigo mismo»—. Significa que usted no discierne nada dentro de sí y no aplica el Trabajo a sí mismo, al no creer que usted son muchos. Significa que no ha aprehendido que tiene muchos «Yo» en usted, sino que sigue estando bajo la ilusión sensual que hay solo un «Yo», porque solo hay un Cuerpo. Mientras siga identificado consigo mismo su Ser no puede cambiar.

Diré ahora unas pocas palabras acerca de las consecuencias que acarrean los diferentes «Yo» de distinta edad que están en uno mismo. Un «Yo» puede haberse formado en época temprana en nuestra vida cuando estábamos en insólitas y desdichadas circunstancias, debido quizás a un pariente, hermano, hermana o gobernanta, y cuando sentíamos y pensábamos que todo era muy injusto. Cuando cambiaron nuestras circunstancias a medida que pasaban los años, no había razón alguna, para sentir que las cosas eran injustas. Pero ese «Yo» formado en época temprana sigue existiendo en nosotros. Porque no nos separamos de él, y por lo tanto lo tomamos como «Yo», se asoma a la superficie cada vez que surge una dificultad y nos controla ansiosamente y nos hace desdichados. De ese modo estamos aprisionados en «Yo» que son anacrónicos —esto es, que no pertenecen al tiempo presente sino al pasado—.

Una observación distinta, calma, de ellos, que nos permita ver que son «Yo» tempranos pertenecientes a situaciones que hace mucho pasaron y ya no son más válidas y el decirles: «Esto no es Yo» o «Yo» no soy ese «Yo», y aunque dijeron la verdad alguna vez ya no lo hacen más —en suma, separarse no identificándose más con ellos y no creyéndolos más— luego de determinada lucha, hace que gradualmente desaparezcan hasta convertirse en sombras. Sentirá una milagrosa libertad. Pero si se deja adormecer por ellos y una vez más permite tontamente que el sentimiento de Yo vaya a ellos, es lo mismo que darles su sangre y pronto reviven, y con el mayor deleite reproducen en postura, expresión, entonación, sentimiento y pensamiento, toda la antigua desdicha.

Todos sufrimos esos «Yo» tempranos, pasados de moda, y seguiremos sufriéndolos mientras creamos que tenemos un solo «Yo» y digamos por lo tanto «Yo» a toda la multitud de «Yo» de diferente edad que están en nosotros. Le ruego comprenda que mientras siga diciendo: «Desearía no estar tan preocupado», usted está diciendo «Yo» a su preocupación y así se identifica con ella. No se está separando de ella, haciéndola pasar hambre. Por el contrario le hace una transfusión de su sangre. Porque cada vez que dice: «Desearía no estar tan preocupado», está poniendo el sentimiento de «Yo» dentro de un «Yo».

Great Amwell House, 4 de julio de 1953
Autoobservación incompleta y sin inteligencia

Trabajar sobre sí inteligentemente es beneficiarse a sí mismo. Es lo que se tiene que hacer para mejorar la propia situación.

Siempre hay algo sobre lo cual hemos de trabajar pero no lo observamos. Se mira hacia una dirección equivocada. Se buscan cosas importantes, crisis, no las pequeñas cosas cotidianas. Pero las cosas importantes tienen su origen en las cosas pequeñas. ¿No ha observado ese ligero sentimiento negativo que acaba de entrar en usted sin impedimento alguno y con el cual se identificó al momento? Cambió su expresión y lo condujo al estado de ánimo quejoso en el cual está usted ahora. No, no lo observó. Si lo hubiese hecho, su Memoria Trabajo habría impedido que se internara en esa fácil senda de las asociaciones. Ya debería saber cómo sucede:

Primero un ligero sentimiento negativo de descontento con el cual se identifica y al que dice «Yo».

Luego un estado de ánimo de quejarse.

Después la irrupción de sentimientos y pensamientos de que todo es injusto —ante los cuales tal vez se asombre, porque nunca observa y reconoce realmente cuántos cargos internos hace en el día contra las personas que no parecen tratarlo con justicia—. Esos cargos se acumulan en el mismo lugar en usted hasta llenarlo, y estalla.

Finalmente, al extremo de esa senda de asociaciones está un mal carácter.

Y luego un despilfarro de tristeza y depresión.

Luego se recobra por un momento y no se siente ni deprimido ni excitado.

Pero al cabo de un intervalo las diversas estaciones a lo largo de esa senda se llenan de energía y todo está pronto para una cadena de estados que estallan en el mismo orden de sucesión.

Las gentes no observan esos encadenamientos de estados interiores, vinculados el uno con el otro, o cómo un estado conduce asociativamente a otro. No han trazado el mapa de sí mismas. Al tratar de observar un solo estado no ven su conexión con el precedente o con el subsiguiente. Esto es, su observación es incompleta y sin inteligencia.

El Trabajo dice que en la práctica de la Observación de Sí habría que reparar que las cosas vienen en pares. Una razón se debe a la Ley del Péndulo. Una oscilación en una dirección es seguida tarde o temprano por una oscilación en la dirección opuesta. Por ejemplo, uno está sobreexcitado y luego demasiado deprimido. Es inútil observar solo uno de esos dos estados. No los va a detener. Uno sigue al otro y es preciso extraer gradualmente el sentimiento de Yo de ambos.

Uspenskiï señaló con frecuencia que no nos dábamos cuenta de que las cosas venían en pares. De costumbre solía decir: «Observación incompleta», cuando alguien expresaba una observación personal en una reunión. Por muchos años la gente tiende a observar solo una cosa y tal vez una semana después observa otra cosa. Si lo hacen no tienen por qué asombrarse de lograr un mapa de ustedes mismos —esto es, de lo que está en ustedes y de las sendas que conectan esas cosas en el país psicológico interior—.

Por ejemplo, si una persona hace algo y después se siente avergonzada y se desprecia a sí misma, suele observar lo que ha hecho pero no observa que la resultante fase negativa de sentirse avergonzada y de despreciarse a sí misma puede producir un giro en redondo y dar fuerza a cualquier cosa que esté haciendo otra vez. En otras palabras, el hacerlo y el sentir remordimiento forman un círculo autoreforzante.

Ocurre lo mismo con el autojustificarse o el dar excusas, que siguen a una mala conducta. Si fuese más consciente y no se identificara tan completamente con el remordimiento y el justificarse que sigue a su conducta, el poder del ciclo mecánico podría aflojarse gradualmente. Recuerden que a veces es preciso ver con la comprensión de qué modo se da energía a aquello con lo cual nos identificamos, y que el único remedio es no identificarse.

No creo mucho en el arrepentimiento y las lágrimas como indicadores de dar vuelta a una nueva hoja. Cuando mucho van a reforzar el lado activo del antiguo estado. Tampoco creo que los juramentos sirvan de algo —tal como «Nunca lo haré otra vez, lo juro»—. Se lo hará otra vez. Tales métodos de encarar una situación no son los del Trabajo. El uso de la observación, del no identificarse y del comprender son métodos trabajo y suelen dar resultados permanentes. G. dijo que una vez que una persona comprendió realmente por sí misma por qué no ha de hacer algo, comete un crimen contra sí misma y contra el Trabajo si sigue haciéndolo. Algunos de ustedes ya deben saber que no hacer algo porque les dijeron no hacerlo es una cosa muy diferente de no hacerlo porque se comprendió por qué no ha de hacerse. Por lo tanto, oren siempre para obtener la comprensión. Se nos será dada de acuerdo con nuestra valoración del Trabajo y según nuestra comprensión de la necesidad del Trabajo y de acuerdo con nuestra paciencia con nosotros mismos.

Ahora bien, en cuanto a realizar una más prolongada autoobservación que nos permita llegar a ser más conscientes de la forma en que están conectadas las cosas en uno mismo y así trazar un mapa de sí, al cual se le pueden agregar dichas conexiones. Habrán oído la frase: «Estado es lugar». Quiere decir que cuando se está en un particular estado se está, psicológicamente, en cierto lugar en uno mismo. Tal vez sepan que la superficie del cerebro físico está dividido en diferentes áreas o lugares. Un lugar ve, otro oye, otro siente al ser estimulado, y así sucesivamente. Consideren ahora el diagrama de los muchos «Yo», que es psicológico. Cuando una persona está en un particular «Yo» o grupo de «Yo» similares y está identificada, estos inducen un estado particular en ella. Esto es, si se deleitan en ser acerbos y negativos, dicha persona, al estar identificada y tomándolos como ella, se sentirá acerba y negativa. Su estado se deberá al lugar en el cual está. Esto es lo que significa «Estado es Lugar». Hay muchos lugares peligrosos en la ciudad psicológica de una persona. Es necesario estudiarlos por una prolongada Observación de Sí y tratar de llegar a ser cada vez más consciente de los caminos que conducen a esos lugares y por qué uno los recorre. Ésta es una observación inteligente.

Great Amwell House, 11 de julio de 1953
Breve repetición de recientes charlas

Cuanto más se identifica uno consigo mismo, tanto menos se observa uno a sí mismo, y cuanto menos se observa uno a sí mismo, tanto menos se aplica la enseñanza del trabajo a uno mismo.

La mayoría de ustedes piensa que todo lo que tiene lugar en ustedes es «Yo». ¿Cómo se puede retirar el sentimiento de «Yo» de aquello que uno toma como «Yo? —¿Cómo se puede decir alguna vez—: Esto no es Yo», cuando en todo momento uno está convencido de que lo es? El sentimiento de «Yo» no puede observar el sentimiento de «Yo». Quiero decir que usted no puede observar un «Yo» y distinguirlo de usted mismo mientras tenga el sentimiento de que ese «Yo» es usted mismo, difícil de observarse, pero esto no lo libera de la necesidad de observarse a sí mismo. ¿Por qué tantas personas suelen decir, por ejemplo: «Soy muy irritable»? Si usted dice «Yo soy muy irritable», pone el sentimiento de «Yo» en «Yoes» irritables, y, por lo tanto, no se puede separar de ellos.

Ahora bien, han oído decir muchas veces que no se puede comprender este Trabajo a menos de aplicar el conocimiento que se tiene de él al propio Ser y de esta manera ver la verdad de lo que es. Ante todo es preciso aprender el conocimiento del Trabajo, lo cual significa que se debe estudiar lo que dice, y luego aplicarlo a nuestro conocimiento del propio Ser. Éste es el punto de partida de vivir el Trabajo. Si lo hace, tendrá una probabilidad de empezar a comprender el Trabajo. Pero si no logra conocer el Trabajo ni lo aplica a su propio Ser mediante la Observación de Sí, nunca lo comprenderá en el significado Trabajo de esa difícil palabra. Comprensión.

Cuando usted está identificado con cada pensamiento y opinión, y sentimiento y estado de ánimo, y pasión, no puede, desde luego, observarse a sí mismo porque contempla todas esas cosas como si fueran «YO MISMO». Las personas que toman como «Yo» todo lo que ocurre en ellas, no pueden observar de una manera correcta. Como lo señalé, dicen: «Yo me siento irritable», «Yo estoy enamorado, —pero en realidad deberían decir—: ¿Qué “Yo” está enamorado?», (no cabe duda que es su «Yo» romántico) o nuevamente: «¿Qué “yo” es irritable?». Como he dicho antes, mientras siga estando en la mente sensual y por lo tanto en el pensar sensual, no puede creer que tiene muchos «Yo» porque solo tiene un cuerpo que puede ver, sentir, y amar.

El método del Trabajo finca en retirar el sentimiento de Yo de los «yoes» que por el momento están usando su teléfono y gritando irritados a todo el mundo. Supongamos que acabó de regresar de una comida en la agradable casa de la Sra. X. Antes de ir allá estuvo enzarzado en una rencilla doméstica y profería por su teléfono las declaraciones más espantosas. Al llegar a la casa de la Sra. X inviste sus «Yo» sociales. Fue extremadamente divertido. Luego regresó a su casa y siguió peleándose. Si usted me va a decir que éste es uno y el mismo «Yo» que obra en usted, no lo creeré.

Como es sabido, mediante la acción de los topes que están en nosotros, los «Yo» están separados unos de otros de modo que no vemos las contradicciones interiores que tienen lugar. Alguien que conoce a la Sra. X llega y empieza a hablar de ella. Los «Yo» que gustan de la maledicencia tienen mucho que decir aquí; de este modo una persona está en diferentes «Yo». Ahora bien, todo eso tiene lugar con mucha suavidad y dicha persona no ve las contradicciones, y sin embargo «Yoes» muy diferentes han usado su teléfono —esto es, su boca—. Tan solo viendo esas contradicciones empieza a debilitar los topes. Algunas personas tienen en ellas contradicciones tan fuertes, en las cuales no reparan, que no tienen esperanza alguna de acercarse a la unidad de Ser, y, al no observar esas contradicciones, permanecen sin poder alguno de Observación de Sí. Es decir, no puede experimentar modificación alguna porque toman todo como «Yo». No extraen el sentimiento de «Yo» poco a poco de esas cosas tal como lo subraya urgentemente el Trabajo, por ejemplo, de las emociones negativas. Ignoran a tal punto lo que el Trabajo les enseña a observar, y sienten tal temor a mirar dentro de sí, posiblemente debido a sus primeros temores religiosos que mantienen cautiva a su comprensión y así impiden su desarrollo. No saben cosa alguna acerca de la separación interior.

En el pleno Recuerdo de Sí el sentimiento de «Yo» es sacado de la maquinaria de los «Yo». Cuando se está en ese estado se puede ver el obrar de la maquinaria de los «Yo» que marcha debajo de uno como una imprenta. Se asombra uno de haberla tomado por uno mismo. Luego uno se identifica —y de nuevo se vuelve a ser lo que se era—.

La última cosa que recordaré brevemente es que si usted se llama John Smith tiene que observar a John Smith y ser cada vez menos John Smith. Al presente John Smith es su mayor enemigo aun cuando esté cubierto de condecoraciones y rodeado del aplauso del mundo.

Great Amwell House, 18 de julio de 1953
La sombra de nuestro ser

Si no puede ver en sí mismo las añagazas, maniobras y engaños que los otros emplean, se hallará continuamente en desventaja, y podrá ser engañado con facilidad. Solo se puede ver a través de otra persona viendo a través de uno mismo. Al decir esto, para presentar el tema de este comentario, tengo que hacer nuevamente hincapié en dos ideas Trabajo, a saber:

Que nuestro Ser atrae nuestra vida.

Y no nos conocemos a nosotros mismos.

La carencia de conocimiento de sí es la regla en la existencia humana y contribuye en mucho al inútil sufrimiento del Hombre. Porque la energía humana que se gasta en sufrimiento inútil, cuando se la ve en una visión, es increíble y terrible. Sin embargo, si bien es inútil para la humanidad, esa energía es usada en otro lugar en este Universo económico y totalmente carente de sentimientos, donde nada se derrocha. ¿Ha notado usted, de paso, cuánta energía derrocha realmente en sufrimiento inútil? Tal vez haya pasado la mañana sintiéndose desdichado, o de mal humor, o lleno de autocompasión. Pues bien, ese es sufrimiento inútil. Hemos de sacrificar nuestro sufrimiento —como tantas veces nos lo dijeron—. ¿Pero acaso lo sacrificamos? Claro que no. No se nos ocurre que el Trabajo tiene que ser aplicado a uno mismo, por eso seguimos pareciéndonos a moribundos patos en una tormenta, en lugar de enfrentarnos con nosotros mismos. Pero si pudiéramos tocar nuestra vida objetivamente mediante el autoconocimiento, no tendríamos ni podríamos tener sentimientos inútiles de esa clase.

Retomaremos ahora las dos cosas que mencioné —a saber—, que nuestro Ser atrae nuestra vida y no nos conocemos a nosotros mismos. —¿Qué es lo que impide que esto suceda así? Las respuestas son sencillas. Las ilusiones lo impiden. En el primer caso, no somos culpables de nada de lo que nos sucede en el sentido ordinario. Es siempre la culpa del otro. Es así como lo creemos mecánicamente. Por eso no podemos ver que la culpa es verdaderamente nuestra. Por lo tanto no deseamos cambiar nuestro Ser ni vemos conexión alguna entre esto y lo que nos sucede en la vida. De hecho, me imagino que en realidad no captamos tener un Ser de una forma particular. En el segundo caso, desde luego no nos conocemos a nosotros mismos.

¡Qué tontería decir que no me conozco a mí mismo! ¿Quién podría conocerme mejor que yo mismo? Esto es de nuevo pura ilusión. Ahora bien, a causa de esas ilusiones la humanidad es mantenida dormida y la fábrica de dolor en este planeta funciona a todo vapor —sin necesidad alguna, como dijo G.—, sino debido al hábito y a nuestro estado de sueño.

Hay maneras de librarse de esto, y siempre las hubo, en todas las épocas. Porque la enseñanza esotérica se refiere a salir de ello. —Este Trabajo es el salir de esto para el período moderno— el salir de esto que conviene para este período —esto es, si se lo hace— pero no de otro modo. Pero pocos hallan la manera de salir porque no pueden o no quieren o no ven que para salir tienen que empezar a trabajar arduamente para cambiar en sí mismos aquello que el Trabajo les dice de cambiar. No quieren enfrentarse consigo mismos. No quieren observarse a sí mismos y hallar en ellos mismos lo que señala el Trabajo. Tienen sus propias ideas de sí mismos. Además, la inmensamente poderosa red de sencillas y astutas ilusiones acerca de sí mismos les impide conocerse. A esto hay que agregar la nebulosa ilusión de que las cosas mejorarán necesariamente con el tiempo —la ilusión del mañana, que G. solía decir era aquello contra lo cual más se debía luchar. No se ve que ya que nuestro Ser atrae nuestra vida, las cosas no irán mejor a menos que cambie nuestro Ser.

Les pregunto otra vez; ¿han notado en ustedes mismos lo que el Trabajo les dice de cambiar? No. Pues bien, algunos «Yo» tendrán que partir. Una persona, puede tener la suerte, sin embargo, de tener una revelación y despertar, entendiendo de pronto la cegadora verdad del Trabajo en lo que respecta a sí misma. De paso mencionaré aquí que sin un arduo trabajo sobre sí y un constante recurrir a nuestra Memoria Trabajo y su renuevo, a medida que se envejezca se empeorará, y con el tiempo se cristalizará en una mala y deformada forma. De modo que es preciso hacer algo acerca de este particular, tal como el trabajo no cesa de decir, solo que lo oímos confusamente en nuestro profundo sueño. De paso, ¿saben que están dormidos?

Ahora bien, verán que las dos cosas mencionadas, a saber, que nuestro Ser atrae nuestra vida y que pensamos conocernos —están juntas—. Significa, en suma, que imaginan conocer su Ser. Pero no lo conocen. Si lo conocieran, su vida no sería lo que es, la autoobservación no sería necesaria. No conocen su Ser y así no conocen por qué atraen su clase de vida. Si tuvieran un suficiente conocimiento de sí podrían ver que necesitan esa clase de vida o que podrían hacerla diferente. Ahora bien, solo el Trabajo puede cambiar su Ser, conociéndolo, reconociéndolo, y aplicándolo a sí mismo; todo cuanto sucede a una persona llega a ser inteligente:

Considere el identificarse —¿está libre de ello? Mire hasta qué punto está identificado en este momento.

Considere el Recuerdo de Sí— ¿acaso lo practica alguna vez?

Considere un agravio que dura toda la vida.

Considere un hacer cargos cotidianos contra los otros.

Considere preocupaciones que durante toda la vida son emociones negativas y desagradables.

Considere los Gigantes, Orgullo y Vanidad, y qué desorden provocan y cómo estropean todo.

Considere los celos y el odio.

Considere su espantosa ignorancia.

Considere el temor a lo que piensa la gente.

Considere su violencia.

Considere sus cambiantes mentiras.

—¿Me va a decir que no encuentra nada sobre lo cual trabajar, nada en este Trabajo que pueda aplicarse a usted?—. Solo mencioné unas pocas cosas, ¿pero está libre su Ser de tales cosas? Aparentemente a menudo ocurre así, porque la gente me pregunta sobre qué cosa han de trabajar. La respuesta tal vez sea que no pueden observarse a sí mismas y así siguen siendo ciegas. Por lo general son pensadores muy sensuales y para quienes la cuestión de los sentidos es la realidad. Carecen de atención interna. Con todo, aun cuando una persona piense muy sensualmente, hasta un poco de atención interna conscientemente dirigida hacia lo que está ocurriendo en ella la sorprenderá y le mostrará hasta qué punto desconoce su Ser y así empezará a cambiar su idea de sí misma. ¿Por qué no es claro como el cristal que su idea de sí debe cambiar antes que ella pueda cambiar? Eventualmente, tarde o temprano usted debe ver a través de sí mismo —esa persona inventada que mantiene en movimiento a tal costo— este usted que no es usted. Éste es en verdad conocimiento de sí. En la proporción en que lo hace, así verá a través de las triquiñuelas y maniobras y engaños de los otros. ¿Por qué? Porque los verá en usted mismo y usted mismo en ellos. Por más extraño que parezca, esto lo libera del poder de ellos —pues es ese mantenerse demasiado alto en sí mismo y sentirse superior lo que lo pone tan a menudo bajo el poder de los otros—. Asimismo, ya no se sorprende ni se indigna tanto con los otros, lo cual es representar un papel tedioso y agotador. Buscamos dejar entrar la luz en nuestras tinieblas interiores. La luz nos sana. Pone las cosas en su orden correcto. Esto quiere decir que tratamos de ser más conscientes de nosotros mismos. Por ejemplo, le enseña a hallar en sí mismo lo que juzga tan críticamente en los otros. Tendrá así que llegar a conocer en su Ser —lo que nunca entendió.

Muchos años antes de conocer este Trabajo era discípulo de Jung en Zurich. Una de las cosas útiles que nos enseñaba es que todos tenemos una sombra psicológica y que el comienzo del camino a la evolución interna radicaba en hacer que esa sombra se volviese gradualmente consciente. La sombra es aquella parte de nosotros de la cual no somos conscientes, aunque debamos serlo —con dolor para nuestro orgullo tanto como para nuestra vanidad—, lo cual es el sufrimiento consciente —que llega a ser eventualmente consciente—. Es enfrentarse con la propia sombra si somos serios. Desde luego, modifica profundamente nuestra idea de nosotros mismos. Aquella sombra, que está en todos, puede provocar la catástrofe en nuestra vida, mientras sigamos siendo inconscientes de ella. Como parte de nuestro Ser que no reconocemos, atrae muchas cosas que parecen incomprensibles en nuestra Vida, debido a que no las aceptamos. El hombre que carece de sombra sería plenamente consciente de sí. Habría sufrido útilmente.

Great Amwell House, 25 de julio de 1953
Reflexiones sobre el psicotransformismo

Cuando O. sugirió que este Trabajo debería conocerse con el nombre de «Psicotransformismo», algunos pensaron que era un nombre conveniente y otros no. Personalmente, la palabra «Transformismo» no me gustaba, y al mismo tiempo «Psicotransformación» no sonaba bien. En todo caso, el término «Psicotransformismo» da a entender la enseñanza básica que respalda el Trabajo —a saber, que el Hombre fue creado experimentalmente como organismo autodesarrollante—, capaz de sufrir una transformación muy definida que haga de él otra clase de hombre —un Hombre Nuevo— y por lo tanto capaz de completarse. La vida y el vivir rutinario no lo completan.

Ahora bien, la vida está hecha de una serie de diferentes eventos y de los diferentes estados que estos producen en nosotros. Mediante la gradual transformación de nuestro ser, ya no atraemos todos los mismos eventos sino que modificamos los estados que estos producen en nosotros.

Toda la enseñanza del Trabajo se refiere a los métodos que nos permitan lograrlo. Cuando conocemos, reconocemos y aplicamos el Trabajo a los eventos que nos suceden, el proceso de Psicotransformismo es puesto en movimiento. Entonces recibimos la vida sobre el Trabajo que interviene entre los eventos y nuestras primeras reacciones a ellos, de modo que no solo debemos transformarnos, sino transformar también la manera de recibir todos los eventos diarios que nos acaecen. Algunos eventos son más difíciles de «transformar» que otros. Por mucho tiempo no debemos esperar ser más que niñitos en el trabajo de transformar nuestras reacciones a las cosas, tal como el efecto que la gente produce sobre nosotros, pero hemos de entender que ésta es nuestra tarea más importante. Cuando vemos que lo que nos disgusta en los otros es una proyección de lo que está en nosotros mismos, desconocida para nosotros, transformamos la situación. Hundirse en un estado de sueño no es transformar el significado de la vida o nuestras reacciones a ella.

Por ejemplo, todos conocen el sentimiento de pesadez, monotonía y aburrimiento, que aparece con tanta facilidad con el pensamiento de la rutina cotidiana y la igualdad de la existencia. Éste es un sentimiento contra el cual ha de lucharse y que debe evitarse. Cuanto más engreída es una persona, por más que lo sea inconscientemente, tanto mayor es el aburrimiento que surge. El engreimiento nos coloca a demasiada altura para que podamos ver claramente. La vida debe verse al nivel del ojo. El aburrimiento también sobreviene al pensar en la vida solo en función de la sucesión en el Tiempo. En realidad, no hay cosa alguna que siempre sea la misma a menos de hacerla así por medio del identificarse. Nuevamente, el sabor de los estados negativos es siempre el mismo. Por esta razón no recibimos nuevas impresiones y por lo tanto sufrimos de aquella forma de «escorbuto» psicológico que se debe a la falta de impresiones frescas. Por lo general estamos identificados y somos negativos. Durante toda la vida es preciso realizar algún trabajo en este punto para corregir esta mala actitud.

En realidad, nuestra vida está fuera del Tiempo y el Espacio. Más bien deberíamos sentir que estamos insertos en el Tiempo y el Espacio como un niño que mira un circo a través de un agujero. Nuestra conciencia no está en el Tiempo y el Espacio como tampoco lo está nuestra mente. Se puede pensar, en un destello, en países, o en estrellas, muy alejados en el Espacio, y de la misma manera se puede pensar en los días de la antigua Roma y en el día presente. Pero cuando el Tiempo y el Espacio se apoderan de nosotros y solo vemos los días que se extienden hacia el infinito, el vivir en la misma casa, la misma habitación, violamos algo que está profundamente arraigado en nosotros, que es independiente de esas limitaciones —algo que está libre y no habría de subordinarse a los sentidos salvo en lo que es necesario—. Solo nuestros cuerpos están en el Tiempo y el Espacio. Podemos, y lo hacemos, llegar a identificarnos completamente con nuestro cuerpo, y como lo he dicho a menudo, el hombre que se identifica con su cuerpo, y que lo toma como si fuese él mismo, y cree que nada hay sino su cuerpo que es él, pronto llega a una detención en este Trabajo.

En efecto, un pensador tan extremadamente sensual no puede recibir cosa alguna que se refiera a este Trabajo, según lo que pude observar. No será capaz de transformar cosa alguna, al no tener el sentimiento de que es un pequeño espíritu consciente, subdesarrollado, encerrado en un aparato de carne y hueso. Su estado interior será una función de su estado corporal. Con ello, quiero decir que dependerá de su estado corporal. Ahora bien, nuestro estado interior no habría de depender de nuestro estado corporal. Una vez le dije a O. que cuando me sentía bien físicamente, había observado que psicológicamente estaba muy dormido, y que cuando estaba más despierto psicológicamente, había notado a menudo que no estaba bien físicamente. Me dijo que la gente pocas veces lo notaba. Solo se preocupaban por su salud corporal. Agregó que la enfermedad muchas veces abre cosas en la gente que sus esfuerzos serían incapaces de abrir. Tengo la seguridad que para transformar las cosas diarias de la vida, y la manera de tomarlas, es necesario poseer un fuerte sentido que el lado psicológico de uno no es lo mismo que el lado corpóreo. Como por cierto ejercen el uno sobre el otro una acción recíproca, cabe la posibilidad de separarlos más y más. Claro está, si se posee el Segundo Cuerpo se puede separarlos completamente.

Ahora bien, según mi parecer, cada día debemos recogernos en nosotros mismos y sentir que somos nosotros los que debemos aproximarnos a cualquier cosa que hagamos, por propia voluntad. Hemos de ir a las cosas nosotros mismos y no ser arrastrados por ellas. Asimismo, no debemos dejar que un día se convierta en otro para transformarse en una especie de cosa borrosa en la cual nuestra conciencia de sí es muy ligera. De otro modo ¿cómo podemos practicar el psicotransformismo si nos dejamos arrastrar impotentes en medio de la corriente (sin darnos cuenta) por la marea de la vida? El acto de Recuerdo de Sí nos saca momentáneamente de la corriente. Pero de ordinario somos arrastrados como en un canal de molino y no hacemos intento alguno de separarnos. No nos sentimos distintos de ello con todos sus eventos que transcurren como «una cosa tras otra». Cuando estamos dormidos de esa manera, no se existe realmente en el sentido consciente de la palabra, y por cierto nada se transforma. Si nada se transforma, se vive mecánicamente. Solo se es una máquina. Nada se toma de una nueva manera. Nunca se le ocurre a uno hacerlo. Pero se puede hacerlo, es sabido, una vez que se ve que debemos transformar las cosas, como la única solución. Hemos de lograr que nuestro sentimiento de existencia sea mucho más consciente porque la humanidad padece el gran defecto de su falta de conciencia. Esta falta de conciencia acarrea los innecesarios y malos desastres que suceden a la humanidad. Si la gente fuese más consciente no haría lo que hace, ni se comportaría como lo hace, ni tampoco pensaría ni sentiría como lo hace. Ahora bien, en verdad, no podrían inventar lo que al presente están inventando. A este respecto, parece que el defecto en la conciencia es aún mayor de lo que nunca fue. Transformación no es destrucción.

Great Amwell House, 1.º de agosto de 1953
Psicotransformismo y observación de sí

Hemos hablado la vez pasada de Psicotransformismo. Como dije, se usa ese término como un nombre para este Trabajo. Este nombre, al menos hace hincapié que este Trabajo es esencialmente psicológico. Su objeto es cambiar la psicología del hombre o de la mujer.

Como se dijo muchas veces en estos comentarios la gente no se da cuenta que tiene una psicología. No puede verla, y para la gente muy literal, mentalmente sensual, lo que no se ve no existe. Pero todos tienen una psicología que pueden llegar a conocer por medio de la autoobservación. Una vez que lo han logrado, han dado un gran paso hacia adelante. Una persona que empieza a practicar la Observación de Sí es muy diferente de las otras personas. Hemos dicho que la vida es una serie de eventos que producen una serie de estados en nosotros. No nos damos cuenta de ello. No observamos conscientemente el evento ni observamos conscientemente el efecto que tiene sobre nosotros.

Por ejemplo, el mozo parece grosero si no satisface en seguida nuestro pedido. Nos encolerizamos. Esta clase de evento del mozo que no nos sirve inmediatamente, nos produce un estado de violencia. Pero no vemos que esta clase particular de evento produce mecánicamente una clase particular de estado en nosotros. Una persona puede permanecer toda la vida sin darse cuenta de ello, aunque los otros se percaten dolorosamente de esta situación. Dicha persona también debe percatarse dolorosamente de ello. Pero ya que no se percata de ello no ve la parte desagradable de su psicología y así no intenta transformarla. En lugar de ello, trata de transformar al mozo.

Han oído decir que:

Tenemos que cambiar nuestras actitudes, y que a no ser que cambiemos nuestras actitudes no podemos cambiarnos a nosotros mismos.

También han oído decir que nuestras actitudes nos conectan con los eventos de vida como por medio de un hilo invisible.

Si siempre tiende a perder los estribos con el mozo, que parece grosero o lo ignora, entonces una vez que ha empezado a trabajar sobre sí tiene que llevar gradualmente a su conciencia cuál es su actitud hacia el mozo. Suponiendo que usted es una persona muy engreída, podría surgir del sentimiento de su autoimportancia que, desde luego, hará de usted una persona quisquillosa y violenta. Luego es su actitud hacia sí mismo la que primordialmente está equivocada. Al mismo tiempo, tal vez tenga una actitud de desprecio hacia los extranjeros en general, que contribuye a la tendencia de siempre querellarse con los mozos. Finalmente, no ve cuán grosero es usted, y cómo ignora a los otros. Todo ello tiene que ver con el llegar a ser más consciente.

Ahora bien, si encara con seriedad el cambio de su psicología, lo cual significa cambiar su Ser, verá que es mucho lo que tendrá que hacer aun para cambiar una sola cosa. Pero nada cambiará en usted a menos de llegar a ser consciente del hecho de tener una psicología definida que lo induce a comportarse de cierta manera ante determinado evento. Si nunca llega a verlo, no hay esperanza alguna de que pueda efectuar el cambio de sí y seguirá creyendo en sí mismo. Como dije al comienzo de esta Nota, una persona que ha empezado a observarse a sí misma ha dado ya un gran paso en esta evolución posible. Ha emprendido la senda del autoconocimiento. Con todo, hay muchos entre ustedes que ni siquiera se imaginan qué es lo que deben cambiar en ustedes mismos, sencillamente porque nunca se enfrentan consigo mismos y así nunca se observan a sí mismos.

Observar qué eventos nos hacen reaccionar de una manera negativa ayuda mucho a la autoobservación, al autoconocimiento y a la formación de la Memoria-Trabajo.

Puede haber oído hablar de la autoobservación toda la vida, pero siempre la brecha es muy grande entre oír y hacer. ¿Ha observado alguna cosa en sí esta semana? ¿No comprende que si no cambia ninguna de sus maneras habituales con las cuales toma la vida, seguirá siendo el mismo y atraerá las mismas situaciones? Empiece por controlar su manera de reaccionar. El mozo solo es un ejemplo. Una nueva vida depende de un nuevo Ser. ¿No busca acaso un nuevo Ser? Luego el viejo Ser debe desaparecer. ¿Cómo? Quitándole energía.

El Trabajo nos enseña cuáles son las cosas pertenecientes al viejo Ser que en especial deben ser drenadas de fuerza. Las especifica. Las define. Insiste en que deberíamos percatarnos de dichas cosas observándolas sin justificarlas y llegar a ser conscientes del papel que desempeñan en nuestra diaria existencia.

No se puede cambiar y seguir aferrado a lo mismo. Les aseguro que alivia mucho cambiar algo —más bien diría, dejar que la Fuerza Neutralizante del Trabajo lo cambie— y sentir que ya no es más necesario. Mientras no veamos hasta qué punto estamos atados y encadenados a nuestros hábitos y qué maravilloso es estar libre —como, por ejemplo, sentirse libre de tener que querellarse con el mozo. Piense ahora en algo de lo cual a usted le gustaría estar libre y pida con todo corazón al Trabajo que lo haga. Recordemos que esta enseñanza se refiere al acrecentamiento de conciencia. Tal como son las gentes, en un estado de sueño, no conscientes de sí e ignorantes de su Ser, cabe decir que no hay seres humanos, sino solo un mundo de subhumanos, capaces de destruirse los unos a los otros.

Great Amwell House, 8 de agosto de 1953
El crecimiento de la esencia

Sea cual fuere el cambio que se produce en la Esencia, a través de su desarrollo, no se pierde, sino que se pierde en usted. Se puede vivir sin que tenga lugar cambio alguno en la esencia —es decir, se nace con cierta clase de Esencia y al cabo de un tiempo se forma la Personalidad a su alrededor y nada sucede—. La Esencia sigue siendo la misma y no experimenta desarrollo fuera del que se logró en los primeros años de la vida. Lo que es adquirido en la Personalidad no es transmitido a la Esencia. La Esencia no es continua con la Personalidad. Un desarrollo de la Personalidad no significa un desarrollo de la Esencia. Pensamos en nuestro desarrollo como si fuese continuo desde los primeros años pero no ocurre así desde el punto de vista del Trabajo. La Esencia crece un poco y luego deja de crecer. Entonces la Personalidad empieza a formarse y rodea la Esencia como una concha.

Cabe preguntarse: ¿Cómo puedo lograr que la Esencia crezca en mí, más allá de su punto natural? ¿Cómo puedo cambiar realmente mi Esencia mediante el desarrollo, de modo que cuando mi Esencia recurra y atraiga un cuerpo para sí, mi vida sea diferente de lo que fue previamente? En otras palabras, ¿cómo puedo producir un cambio permanente en mí mismo que no me pueda ser quitado? Puesto que la Esencia es la cosa central, hacerse esa pregunta es lo mismo que decir: ¿Cómo puedo producir un cambio en mi naturaleza interna que sea real y no adquirir meramente lo que está en la superficie, como lo es la Personalidad? Es esta cuestión del cambio interior lo que constituye el problema.

Primero está la Esencia, luego está la Personalidad, y finalmente, tendría que haber un desarrollo de la Esencia por medio de lo que ha sido adquirido en la Personalidad. La Esencia es la parte externa de nosotros. La Personalidad es la parte temporal. La vida no desarrolla la Esencia más allá de cierto punto. Luego desarrolla la Personalidad. Ante todo aprendo este Trabajo en Personalidad. ¿Cómo puedo lograr que este Trabajo haga crecer la Esencia? Puedo conocer el Trabajo y hasta aplicarme a estudiar los diagramas. Sí, ¿pero quiero el Trabajo? Si no quiero el Trabajo, ¿cómo puede cambiar lo que es más esencial en mí y llegar a ser una parte permanente de mí Ser? Conocer y Ser son dos cosas muy diferentes. Para que mi conocimiento en este Trabajo se convierta en Ser solo puede resultar de mí, quererlo, y solo se quiere lo que realmente se valora y ama. Por consiguiente si no siento amor alguno, no voy a querer el Trabajo, y si no quiero el Trabajo, aun cuando lo conozca, nada sucederá. Solo lo recordaré, pero no lo amaré para vivirlo. Así no comprenderé el Trabajo.

Ahora bien, en nosotros la cosa más artificial es la Falsa Personalidad. Es por eso por lo cual se llama la Falsa Personalidad. La Falsa Personalidad nos induce a hacer cosas irreales. Luchamos por la preeminencia social, luchamos por exhibirnos para que piensen bien de nosotros, por ser los primeros, y así sucesivamente. ¿Cómo podemos esperar que surja de la Falsa Personalidad un propósito cualquiera capaz de influir la Esencia hasta el punto de provocar su desarrollo? De seguro hay en esto algo sobre lo cual no hemos reflexionado bastante. Si deseo ser preeminente en el Trabajo, exhibirme y no tener ningún sentimiento genuino, ¿cómo puedo cambiar mi Esencia? ¿Cómo puede una cosa que solo surge de la vanidad del amor de sí mismo cambiar mi Esencia? Puedo fingir muchas virtudes para exhibirme, pero si no hay nada de sincero y real en mí, ¿cómo puede desarrollarse en mí mi Esencia verdadera, sin educación alguna? El niño va a través de mí. Si hago las cosas solo para ser visto de los hombres en realidad no las estoy haciendo. Cada uno de ustedes puede ver por sí mismo cómo se pueden hacer todas las cosas para exhibirse y sin poner sentimiento alguno en ellas. Si reflexionan sobre este particular, serán capaces de ver cómo hay discontinuidad entre la Esencia y la Personalidad. También verán cómo la Personalidad, al ser discontinua con la Esencia, puede ser hecha pasiva de lo cual resulta que la Esencia se vuelve activa. No ocurriría así si fuesen continuas. La Esencia y la Personalidad son dos cosas diferentes.

El Trabajo se mueve hacia adentro. Primero cae en la psicología exterior, en el Hombre de Fuera, en uno mismo. Si es recibido y apreciado, su acción lo impulsa a penetrar hacia dentro hasta el Hombre Interior y transformarlo. Entonces no se abstendrá de robar, digamos, por temor a que lo descubran, sino porque le disgusta robar. Hablamos de todas estas cosas cuando considerábamos las divisiones de los centros exterior, medio e interior. Cada movimiento hacia dentro del Trabajo —cada profundización del Trabajo en nuestra comprensión— es lo mismo que empezar nuevamente. Una persona se da cuenta que había aprehendido todas las cosas equivocadamente —el Trabajo y ella misma— y lo había mezclado con el sorprendente engreimiento común a todos los subhumanos.

Las etapas del Trabajo se asemejan a ponerse a intervalos, bajo las órdenes de otro maestro, más severo, o a tener que mudarse de una escuela a otra donde las cosas ya no serían más una comedia sino algo más real. Algunas cosas definidas deben hacerse al parecer —tal como no enfurecerse con los mozos y los conductores de ómnibus—. ¿Duda usted, pues, que está en este planeta para conocerse a sí mismo? Éste es un pensamiento sobre el cual hay que reflexionar. ¿Quiere decir que no soy perfecto, o al menos algo excepcional? Sí, esto es lo que quiero decir. Usted es cansador y estúpido, como todos los otros. Aquí nos ofendemos —una barrera efectiva—. En los Evangelios las gentes siempre se ofenden. Estaban seguras de tener siempre razón.

Ahora bien, el Trabajo progresa por etapas o niveles —capa tras capa—. Por cierto es difícil recibir el Trabajo más profundamente dentro de sí sin mucha perplejidad y pensamiento y sinceridad. Es justamente aquí donde la gente se queda atascada. Se dan cuenta que estuvieron haciendo el Trabajo desde el amor de sí y no desde el amor al Trabajo. Y a no ser que sean capaces de una gran honestidad consigo mismos no podrán hallar razones y emociones más profundas para proseguir trabajando sobre sí. Cabe dar por sentado que todo lo irreal, todo lo falso, todo lo que es mero fingimiento, no afectará el desarrollo de la Esencia. Sin embargo, todo cuanto se hizo genuinamente hasta el punto en que era posible, vendrá a ayudarnos en esos momentos de tentación que suelen sobrevenir cuando se hace frente a la necesidad de profundizar la comprensión del Trabajo. Es ahí donde en especial es necesaria la memoria Trabajo. Los «Yo» que desean el Trabajo en usted forman la Voluntad-Trabajo, mientras que los «Yo» que no desean trabajar forman la voluntad-Vida. Algunos «Yo» están en el mal lado. Nunca cometa el error de pensar que solo los «Yo» estúpidos pueden ser «Yo» Trabajo.

Nos dicen de ser sabios como serpientes e inofensivos como palomas. Tienen dos cosas, el poder de pensar y el poder de querer. También debe recordar que lo que es pensado pero no está en su querer no es real en usted, porque no conduce a acción alguna, y por lo tanto no puede afectar la Esencia. No está en su vida. Si no hay valuación alguna del Trabajo y sus ideas, puntos de vista y enseñanza, ¿cómo espera que pueda afectar la Esencia? Le he dicho a menudo que en este Trabajo hay mucha belleza. ¿No sabe que esa belleza afecta poderosamente la Esencia? Suponiendo que usted nada ve de bello en las formulaciones del Trabajo, ¿cree que esto hará que se desarrolle la Esencia? ¿Cree que una persona que incesantemente practica la pintura o el piano pero no siente nada de bello en la naturaleza o en la música la recordará la próxima vez en la recurrencia, como al parecer lo han recordado tantos músicos y artistas? ¿Cree que lo recordará más temprano? ¿Cómo podría ser? Es imposible, como también lo es si solo piensa en la música o la pintura y nunca las practica.

Porque aquello que está en el pensamiento y en la voluntad y termina en acción entra y permanece en nuestra vida. Pero aquello en lo que solo se piensa y no se quiere muere porque no termina en acción.

Sobre este particular no veo cómo una religión que es dura y tétrica y se respalda en el temor puede hacer que se desarrolle la Esencia. Estoy convencido que se cometieron aquí muchos errores espantosos. A la luz del elevado descenso de la Esencia desde el nivel de la Galaxia ¿no sorprende acaso que lo bello le haga sentir su influencia para siempre? Por lo tanto, mantengamos el Trabajo bello en el corazón y la mente para que en nosotros llegue hasta la Esencia.

Great Amwell House, 16 de agosto de 1953
Observación de la actitud hacia el trabajo

¿En qué momento se empieza a hacer cargos internos? Depende de nuestra actitud. Se empieza a hacer cargos internos cuando se siente que nos deben algo. Con respecto a algunas personas, se siente que son nuestros deudores si se hace el más ligero esfuerzo en defensa de ellas. La actitud de algunas personas hacia el Trabajo es tal que si hacen algún intento de trabajar sobre sí en conjunción con otros, o si hacen alguna cosa por el Trabajo mismo, sienten que les deben algo. Desdichadamente fueron educadas en el principio de ser recompensadas: «Si te portas bien, te daré un dulce», o «Si terminas tu ejercicio, te llevaré al cine». Una persona que espera ser recompensada por cada esfuerzo que realiza se convierte en un ser descontento y nunca se ajusta a la vida.

Cabe decir hoy día que la tendencia general a hacer cargos internos se acrecentó. La gente siente que no debiera hacer lo que está haciendo, o que debería ser mejor pagada, y así en lo sucesivo. Uspenskiï solía llamar la atención sobre el hecho que desde la introducción de las máquinas las gentes sienten poco o ningún placer en su tarea y que el anterior orgullo de los artesanos está desapareciendo. Dijo que las condiciones modernas no satisfacen la parte emocional del Centro Motor. Vio en las máquinas una de las mayores amenazas para la raza humana y dijo que llevarían al hombre a la guerra.

Ahora bien, las Tres Líneas de Trabajo, que son el trabajo sobre sí, el trabajo en conjunción con otros, y el trabajo por el Trabajo mismo, requieren tres actitudes diferentes. Es cierto que en cada caso se logra algo para uno mismo, pero nuestro propósito no radica en lograr algo para uno mismo en cada caso. Si es así, es probable que nada se logre. Si no se trabaja con los otros, no se los ve en uno mismo ni uno mismo en ellos. Al carecer de este indescriptible e importante desarrollo de conciencia, se logra un punto de vista deformado del propio valor.

Nuevamente, si no se hace nada para el Trabajo, éste nada hará para uno mismo. Si se pudiera trabajar sin esperar una inmediata recompensa ni perder la fe que tenemos en el Trabajo si no obtenemos una recompensa, habremos progresado mucho para hacer pasiva a la Falsa Personalidad. A alguno de ustedes les parecerá extraordinario que una persona nunca haga un esfuerzo a menos de ser recompensada. Pero aquí hay un misterio que no intentaré explicar pero que señalé en el último comentario. Es posible hacer un esfuerzo aunque no se espere recompensa alguna. Hay algo llamado amor que nos impulsa a hacer las cosas por su propio valor. Hay algo que nos permite liberarnos de hacer cargos internos y ya no contemplar más la vida con ojo celoso, preguntándose cuáles son nuestros derechos o qué provecho se sacará de ello. Diría que éste es uno de los significados de la extraña expresión-Trabajo que no hemos de trabajar para obtener resultados. Trabajar por la necesidad de trabajar sobre sí, desde la comprensión de su necesidad, en vista de un gradual despertar de la conciencia de lo que realmente se es, no es trabajar por una recompensa inmediata sino trabajar según la comprensión de que esto es lo que se debe hacer consigo mismo, y éste es el plan, y es por esto que estamos en este planeta situado tan bajo en la Escala de Ser. En vista de esta actitud es natural pensar que aún no hemos hecho absolutamente nada —que nunca se hizo esfuerzo verdadero alguno ni a nada se hizo frente seriamente en uno mismo—. Pero siempre están aquéllos que, en cuanto se ponen en conexión con el Trabajo, empiezan a culparlo de todo lo que les sucede, y hacen contra él cargos internos. Sus sábanas se rompen en el lavadero: es la culpa del Trabajo.

Tales personas tienen hacia el Trabajo una actitud absolutamente equivocada. Es una actitud de poca monta y mezquina. Y con frecuencia les parece que asistir a las reuniones es un rasgo de bondad por parte de ellas. Son personas inmaduras y necesitan mucha experiencia de vida para corregir una actitud tan tonta. Hacer cargos internos contra el Trabajo es lo mismo que regatear a Dios. Se relaciona, desde luego, con un enorme autoengreimiento debido al estado de sueño que solo pueden romper las recurrentes tragedias de la vida.

En la misma proporción en que se recibe el Trabajo con comprensión, se mueve hacia adentro en los centros, de modo que sus verdades se ven internamente como verdades. Así la actitud de una persona hacia el Trabajo se agranda y recibe más fuerza de su actitud. Una actitud mezquina y estrecha hacia el Trabajo solo procura una relación superficial con él. La fuerza que respalda el Trabajo desde sus cimientos no puede comunicarse a través de «Yoes» pequeños y exigentes. El propio estado de Ser lo detiene. Los «Yoes» negativos se atraviesan en su camino. Pero lo que en especial detiene a muchas personas es que no ven la verdad de lo que enseña el Trabajo por sí mismo. La comprensión es lo que puede ver la verdad. Es la visión interior. No requiere ser confirmada por los otros. Se ve meramente que una cosa es así. Ésta es la comprensión, la fuerza más poderosa que se puede desarrollar.

*  *  *

¿Cuál es la cura para este engreimiento simiesco, ese engreimiento subhumano que todos poseemos? La cura radica en un acrecentamiento de conciencia. Éste es el método del Trabajo. No se puede seguir siendo tan engreído como se es si se llega a ser más consciente de lo que está en uno. Incluyo en el término engreimiento tanto el orgullo como la vanidad. El Trabajo enseña que dos gigantes andan delante de nosotros y ordenan todo de antemano. Son nuestro orgullo y nuestra vanidad. Cabe tener la certeza que cuando el Trabajo se vuelve remoto y frío en nosotros, hay que luchar contra el engreimiento. Probablemente se es presa del resentimiento. Esto es, alguna forma de engreimiento que se enfrentó al Trabajo. Hemos hablado de aquella frase tan mal traducida: «Bienaventurados los mansos. —El significado de esta frase tendría que ser más bien—: Aquéllos no dominados por el resentimiento gozan de felicidad interior». Esto es muy diferente de la felicidad exterior.

Ahora bien, las gentes que tienen buena opinión de sí se resienten y envidian muy fácilmente. En todos los estados del resentimiento está implicada la envidia. Piensen en la parte desempeñada por Cristo a este respecto. Tuvo que representar conscientemente el papel de un fracaso según la profecía. Dijo a sus compañeros que tenía que fracasar. Ahora bien, debido al engreimiento, nuestra actitud hacia nosotros mismos es mucho más poderosa que cualquier actitud hacia el Trabajo. No es cuestión de fingimiento, de piadosa humildad, lo que quiero decir. Es ver con la comprensión que se es una criatura pequeña y desdichada e ignorante en la Escala de Creación, y en comparación con el Ser Divino, y en realidad algo semejante a un mono tonto y vano. En lugar de conciencia, tenemos engreimiento.

El Trabajo estriba en acrecentar la propia conciencia, no en imitar las virtudes como lo hacen los monos. Es un viaje largo, penoso pero maravilloso, ese viaje de acrecentar la conciencia, siempre a expensas de algún aspecto del autoengreimiento. En ese viaje se pasa por lugares donde el peligro es grande —donde un hombre se atribuye a sí mismo lo que aún no ha alcanzado y se pavonea y piensa que es un dios— mucho antes de haber llegado a la meta, y cuando la Personalidad es todavía activa. Pero al verlas como tentaciones del engreimiento, desaparecen. Por eso no hay que sorprenderse si el Trabajo se apodera de usted en el engreimiento, más se siente, porque la huella que sigue el Trabajo son sucesivas liberaciones de engreimiento. Esto es lo que tiene que hacer. Si se trata de comprender a qué se refiere el Trabajo, a su vez lo ayudará a ver qué difícil le es ayudarlo y cómo su engreimiento hace de usted una persona pesadamente cercada, fortificada y estúpida. Con el correr de los años le mostrará lo difícil que es desalojar una sola tilde de sus concepciones de sí y al mismo tiempo cuan necesario es esto para usted y qué felicidad interior procura liberarse del engreimiento, lo cual ni las recompensa ni los honores ni cualquiera de las otras fuentes de satisfacción para su engreimiento pueden darle. ¿De qué le sirve su vida si nunca ha tenido una vislumbre del camino que conduce a la felicidad interior y es una persona amargada y nunca hizo otra cosa que hacer cargos internos contra los otros y nada comprende acerca de sí ni acerca de lo que debe aprender?

Great Amwell House, 20 de agosto de 1953
Disertación inconclusa

Ya que este Trabajo apunta a un desarrollo de la comprensión, no puede hacerse por exigencia. En las organizaciones creadas en la vida, las influencias A, la obediencia es tan necesaria como las recompensas y los castigos, pero esto no puede ser exactamente lo mismo en este Trabajo por la razón de que la Fuerza Neutralizante de Vida y la Fuerza Neutralizante del Trabajo son dos cosas totalmente diferentes que actúan desde diferentes direcciones. No se puede obligar a la gente a comprender. No se la puede obligar a obedecer una disciplina, cumplir reglas, temer el castigo y sentir el mérito. Pero el espíritu interior de un hombre no despierta de esa manera.

El problema del Esoterismo radica entonces en cómo despertar al Hombre desde el interior de sí —desde su propia comprensión, y voluntad y consentimiento, al darse cuenta de su estado de sueño—. Ninguna compulsión lo puede lograr.

¿Acaso no tengo que ver por mí mismo que estoy completamente equivocado en mí mismo y necesito mucho tiempo para despertar, y que debo dejar de seguir haciendo lo que estoy haciendo día tras día?

Ahora bien, a este respecto no hay reglas ni reglamentos que puedan tocar mi espíritu interior. En verdad, puedo obedecer maravillosamente bien y llegar a destacarme como discípulo, pero seguiré dormido en mí mismo ante los ojos del Cielo. No seré nada sino una persona imitación. Por más bueno y ejemplar que sea. Éste es el peligro. Mi comprensión no se despertará. Estaré vacío interiormente, no recibiré alimento del significado interno. Porque si hago las cosas por imitación y ejemplo y no por el desarrollo de la comprensión y percepción de la verdad, seguiré siendo muerto interiormente, como una casa vacía. Éste es el efecto de usar una Fuerza Neutralizante equivocada —esto es, la Tercera Fuerza de Vida— en lugar de la Tercera Fuerza del Trabajo. La Personalidad no queda debilitada.

Hablemos nuevamente de la imitación —«Imitar las virtudes»—. Se dijo la última vez que imitar la mansedumbre es inútil. («Bienaventurados los mansos»). Lo importante es el hecho de resentirse tan fácilmente. ¿No se ha dado cuenta aún que no es bastante consciente de sí? No incluye en su limitada conciencia de sí lo que tanto le duele que le digan ahora mismo. Su engreimiento mantiene fuera de la conciencia que usted es exactamente lo que tanto lo hiere al oírlo decir por esa persona —de toda la gente—. ¿Ha notado cómo lo molesta dicha persona? De seguro, lo pone nervioso. Luego, ¿cómo debe tratarla? Está en usted mismo —no fuera—. Es algo de lo cual no está consciente en usted mismo. Debido a su asombroso engreimiento, la zona en usted de la cual no está consciente es enorme. En cierto modo yo soy ella y ella es yo. Si esto es así, no puede ser lo que pinta mi engreimiento. Tengo, pues, que soltar algo, que liberarme del engreimiento. Mire —usted detesta a dicha persona— empero ella está en usted y en cierto modo es usted. Es la ilusión de los sentidos —el cuerpo de la persona— la dificultad.

Apéndice
Birdlip, 26 de abril de 1941
Nota sobre cómo trabajar sobre sí

Como hoy voy a hablar en esta reunión de un tema que es importante, me gustaría referirme a dicho tema por escrito. Se refiere a la manera en que la gente toma este Trabajo y cómo y en qué espíritu trabaja sobre sí.

Empezaré conmigo mismo. Me educaron, en lo que respecta a las ideas religiosas, en el sentido que solo era importante la convicción del pecado. Todo era pecado, para decirlo brevemente. En consecuencia, la religión era un asunto muy tétrico y personalmente la aborrecía. La moralidad era solo la moralidad sexual. La virtud era solo continencia, y así sucesivamente, y en general, el pecado y el sentimiento de ser pecador era la idea principal en religión. Nunca comprendí ninguna otra cosa en lo que respecta a la religión siendo muchacho, y así le tenía miedo, me preocupaba o la odiaba. Empecé a tartamudear. Escuchaba las Escrituras, casi siempre las del Antiguo Testamento, que siempre me parecían indescriptiblemente horribles. Dios era una persona violenta, celosa, malvada, acusadora, y otras cosas semejantes. Y cuando escuché el Nuevo Testamento era incapaz de comprender cuál era el significado de las parábolas, y nadie parecía preocuparse o conocer el significado. Pero una vez, en la clase dictada los domingos por el Director sobre el Nuevo Testamento en griego, me atreví a preguntar, a despecho de mi tartamudeo, cuál era el significado de algunas parábolas. La respuesta fue tan desconcertante que en realidad experimenté mi primer momento de conciencia —esto es, de pronto me di cuenta que nadie sabía cosa alguna—. Ésta es una experiencia definida y fue mi primera experiencia de Recuerdo de Sí —siendo la segunda el súbito entendimiento que nadie sabía lo que yo estaba pensando— y desde ese momento empecé a pensar por mí mismo, o más bien creí poder hacerlo.

Como es sabido, todos los momentos de verdadero Recuerdo de Sí permanecen para siempre en nuestra vida interior, y nuestra verdadera vida no son los eventos de fuera, sino los estados interiores. Recuerdo con tanta claridad la sala de clase, las altas ventanas construidas de tal manera que no se podía ver el exterior, los pupitres, el estrado en el cual se sentaba el Director, su delgado rostro de estudioso, el nervioso hábito de torcer la boca y extender las manos —y de pronto la revelación interior de saber que él nada sabía— nada, esto es, nada acerca de lo que realmente importaba.

Ésta fue mi primera liberación interior del poder de la vida externa. Desde ese tiempo supe con certeza —y esto siempre quiere decir mediante una auténtica e individual percepción interior que es la única fuente del verdadero conocimiento— que todo mi aborrecimiento de la religión tal como era enseñada, era justo. Y aunque siempre se vuelve a caer en el sueño después de un instante de verdadero Recuerdo de Sí, y a menudo por años, empero tales momentos de conciencia siempre permanecen en las partes más elevadas de los centros y allí se quedan y esperan, por así decir, nuevos instantes de entender, más conscientemente, qué es en realidad la vida —es decir, nunca se pierden, y, si bien de alguna manera se olvidan, siempre permanecen en el fondo de uno mismo, y en los instantes críticos se adelantan para protegernos.

Ahora bien, deseo hablarles acerca de cómo trabajan sobre sí y en qué espíritu aceptan el Trabajo. No se puede trabajar fácilmente según las ideas y estados de ánimo religiosos ordinarios. Recordarán el dicho sobre el vino nuevo en viejos odres. Este Trabajo, este sistema de enseñanza, estas ideas que estamos estudiando, son las cosas más bellas que es posible imaginar —y para nosotros son nuevas—. No, son mucho más hermosas y bellas que cualquier cosa que se pueda imaginar. Solo nos acusan de estar dormidos. En ellas no hay convicción alguna de pecado. Nos piden muy gentilmente de observarnos a nosotros mismos. Es usted mismo quien debe acusarse a sí mismo. Consideremos una de las ideas de esta enseñanza —una idea acerca de la Esencia—.

Esta enseñanza nos dice que la Esencia de cada uno de nosotros desciende de las estrellas. Recordará el Rayo de Creación. La Esencia desciende de la nota La (Galaxia Estelar) y pasando por la nota Sol (el Sol) y luego por la nota Fa (la zona planetaria) entra en la tierra. No nacemos meramente de nuestros padres; nuestros padres crean el aparato para la recepción de la Esencia que proviene de las Estrellas. Y todo trabajo, ya sea el trabajo personal, el trabajo con los otros en el Trabajo, o el trabajo por el Trabajo mismo (y éstas son las tres líneas de trabajo necesarias para quien quiera desee permanecer en este Trabajo) nos ha de conducir de regreso al lugar de donde hemos venido originalmente.

Ahora bien, cada uno de nosotros está aquí abajo, en este oscuro planeta, tan bajo en el Rayo de Creación, porque cada persona tiene que observar algo especial en sí misma, algún factor especial, o rasgo principal, para llegar a ser consciente de ello y empezar a perderle el gusto, y así a trabajar contra ello. Tal vez sea:

La mezquindad.

La crueldad.

La mentira.

El orgullo.

El temor.

O la ignorancia y otras cosas semejantes.

Y si un hombre o una mujer muere sin haber descubierto por qué está aquí y cuál es la verdadera razón de su vida, ¿acaso se le puede dar otro nombre que el de tragedia? Cada uno de ustedes está aquí, en la tierra, porque desde el punto de vista del trabajo tiene algo muy especial y muy importante que ver en sí mismo y luchar contra ello con toda su habilidad e ingenio, con toda su fuerza de mente y voluntad y alma y corazón y cuerpo. Pero, claro está, si se enorgullece de sus virtudes —pues bien, qué otra cosa puede suceder sino que su fariseísmo, y su Falsa Personalidad, se acrecentarán todos los días de su vida—: y resultará que usted cristalizará en opiniones y actitudes tan estrechas que se convertirá en una persona muerta.

Ya me habrán oído hablar del significado de los muertos en los Evangelios —por ejemplo, como en la observación de Cristo: «Dejad que los muertos sepulten a sus muertos»—. Los muertos son aquéllos que han muerto para toda posibilidad de trabajar sobre sí y de este modo realizar el cambio de sí. Ahora bien, solo se puede hacer el Trabajo en el espíritu de su propia belleza y luz, en el espíritu de su verdadero mensaje y significación. La vida en la tierra no es sino un campo para trabajar sobre sí, para así retornar al lugar de donde se vino. Tomar la vida como un fin en sí mismo es no comprender el Trabajo, y suele ser causa de una actitud equivocada que puede dar origen a muchas emociones negativas y esfuerzos inútiles realizados en los estados negativos. Porque trabajar de una manera negativa es inútil. Solo a través de una especie de deleite, de un sentimiento de goce o placer o de un genuino afecto o deseo, una persona puede trabajar y llevar a cabo un cambio de ser en sí misma.

El temor, por ejemplo, no actúa de esa manera. Un hombre puede tener algún conocimiento de la verdad, pero a no ser que lo valorice, a menos de sentir algún deleite en ello, no puede afectarlo. No puede actuar sobre él, porque el hombre se une a la verdad solo a través del amor, por así decir, y de este modo su ser es cambiado. Pero si es negativo, entonces su vida amor —esto es, su lado emocional— está en un mal estado, y es lo mismo que si estuviese en estado de temor y se sienta obligado a hacer algo contra su voluntad. Hacer una cosa voluntariamente desde el deleite de hacerla, efectuará un cambio en usted. Y cuando una persona empieza a llevar su propia «cruz» —esto es, la carga de algo difícil en ella misma que por último ha llegado a observar— y lo hace en este espíritu, entonces logrará resultados. Pero si lo hace pesadamente, debido a la convicción del pecado, nada resultará de ello, y en especial si muestra a los otros lo que está haciendo, y gusta de parecer desdichado o grave o triste. Y a este respecto han de recordar lo que Cristo dijo acerca del ayuno —a saber, que si se ayuna, hay que cubrirse la cabeza y lavarse el rostro «para que los hombres no vean que estamos ayunando»—.

Trabajar sobre sí según la convicción del pecado pone al Trabajo en las partes negativas de los centros, y trabajar de una manera negativa conduce a un peor estado de sí que no trabajar en absoluto. Algunos tienden a tomar el Trabajo de esta manera pesada. Pero nadie puede medir el deleite que la gente siente en ser desdichada y gozar de sus estados negativos. Todos saben y me han oído decir muchas veces que las partes negativas de los centros no crean cosa alguna. Cuando oí decir por primera vez al Sr. O. que las partes negativas de los centros no pueden crear cosa alguna, y las gentes que tratan de trabajar de una manera lóbrega, negativa, solo logran que su estado interior se vuelva peor de lo que era —entonces creo que experimenté otro momento de conciencia—. Comprendí que lo que había sentido acerca de la religión era justo; de súbito había sido formulado y explicado. Este Trabajo, si le prestan atención y lo escuchan en su corazón, es la cosa más bella que se pueda escuchar. No habla del pecado, sino de estar dormido, del mismo modo que en los Evangelios en realidad no se habla del pecado, sino solo de no dar en el blanco —la palabra griega significa esto—. ¿Podemos escuchar el Trabajo? Hay un viejo libro que poseo, escrito por un hombre en el Trabajo de su época; describe a un hombre que está profundamente dormido en la tierra, y una escala que se extiende hasta el cielo, y ángeles que tocan la trompeta casi en los oídos del hombre. Empero nada oye. Está dormido en la vida —quizá sea un millonario o una persona muy importante, o sencillamente un amanuense cansado, o una madre acongojada, o algo parecido.

Este trabajo es bello cuando se ve el porqué de su existencia y de su significado. Se ocupa de la liberación. Es tan bello como si, después de estar encerrado muchos años en una prisión, se ve a un extraño que entra y nos ofrece una llave. Pero tal vez uno se niegue a recibirla por haber adquirido los hábitos de la prisión y haber olvidado su origen, que proviene de las Estrellas. ¿Cómo, pues, será alguna vez capaz de recordarse a Sí mismo solo contando con pensamientos e intereses de prisión, y devolver su vida entera y no deformada y mancillada por emociones negativas y todas las formas del identificarse? Será muy natural que rechace la llave que puede abrir todas las puertas de la prisión, una tras otra, porque prefiere quedarse en la prisión —esto es, tal como está en sí mismo—. Más aún, se indignará y tratará de matar al extraño y luchará por su vida de prisión y hasta sacrificará su vida para permanecer en la prisión.

Birdlip, 18 de enero de 1943
Comentario sobre el significado del Arca

Siempre hay la posibilidad de entender tanto lo que se dice en el Antiguo Testamento como en los Evangelios de un modo literal. Hay el nivel literal de comprender las sagradas escrituras y también el nivel psicológico de comprenderlas. Las parábolas en los Evangelios, por ejemplo, son psicológicas en su significado, pero son dadas en una forma que es literal. La historia del Arca, relatada en el Génesis, puede entenderse desde luego en sentido literal. Hubo una inundación; pudo haber existido un Arca construida por un hombre particular llamado Noé y con una madera particular llamada gofer, y así sucesivamente. Pero el significado psicológico es muy diferente. El significado esotérico o interior —esto es, el psicológico— es muy diferente. La enseñanza esotérica siempre se refiere a la evolución interior del Hombre. Se refiere al desarrollo más elevado del Hombre y a su relación con aquello que está más alto que él.

Todo lo que se dice en los cinco primeros Libros del Antiguo Testamento, llamado Pentateuco o Torah, tiene un significado externo, literal, y uno interno, esotérico, o psicológico. Esos Libros no fueron escritos como relatos literales sino para comunicar otro significado, tal como en el caso de las Parábolas. Los incidentes históricos fueron empleados y desarrollados y adaptados de tal modo que el significado esotérico o interior pudiese ser transmitido por lo que sucedía aparentemente en un sentido histórico. Pero es evidente que no es mera historia. Basta contemplar los detalles mencionados, que parecen triviales.

El Diluvio, entendido en su significado interno o psicológico, no es un diluvio de agua, que anega la tierra, sino un diluvio de maldad. El Diluvio se refiere a un período en que toda la comprensión justa estaba pereciendo en medio de una división particular de la humanidad. La violencia y el mal estaban subiendo y todo cuanto tenía que ver con la verdad y el bien se perdía de vista. La humanidad, abandonada a sí misma, es la barbarie. Solo la enseñanza impartida durante un prolongado período puede levantar a la humanidad al nivel de la cultura y la civilización. Pero toda enseñanza sembrada en la vida tiene su período y luego pierde vigor y perece. Cuando una enseñanza pierde vigor y muere, un diluvio de violencia y mal y falsedad surge. La historia del Arca se refiere a tal período, que tuvo lugar en una parte de la humanidad, situada, quizás, en lo que llamamos el Oriente Medio. Toda esa parte de la humanidad, toda esa «tierra», fue anegada por la barbarie, y se perdió de vista toda enseñanza.

Pero la enseñanza siempre nace otra vez y en los lugares donde surge tal diluvio de mal debe conservarse a sí misma y esperar hasta que llegue el momento en que pueda iniciarse una nueva forma de la misma enseñanza. Entendido psicológicamente, el Diluvio es un diluvio de barbarie, de mal y violencia, y el relato del Arca es un relato acerca de cómo la enseñanza esotérica se conservó durante el Diluvio. El Arca flotaba sobre las aguas del diluvio de mal, y contenía en ella todas las simientes de la nueva enseñanza, representadas por Noé, sus tres hijos, sus mujeres y todos los animales. Y aquí hemos de darnos cuenta que toda nuestra civilización y cultura surgió de la forma de enseñanza llamada Cristianismo y también debemos entender que toda enseñanza de esa clase —esto es, enseñanza esotérica— tiene su período, y eventualmente pierde fuerza y muere. Entonces sobreviene un período de violencia y mal —esto es, un diluvio— como hoy en día. A esto le sigue nuevamente una nueva enseñanza.

El Arca es una historia que nos hace ver cómo se tiende un puente entre dos períodos de enseñanza. Significa que ciertas gentes, en este caso cierta escuela llamada Noé, eventualmente compuesta de tres ramas, reunió todo lo que era valioso y lo preservó hasta el momento en que se pudiera impartir una nueva enseñanza. Construyeron, por así decir, la forma de la nueva enseñanza y la preservaron, viviéndola, para que en el diluvio de mal no se perdiese todo, y así para que la humanidad no pereciera espiritualmente a través del odio y la violencia mutuos. La historia conocida, la historia ordinaria, la historia enseñada en las escuelas, es una historia de crímenes. Pero la enseñanza esotérica, de la cual se capta una vislumbre en la historia del Arca, es algo muy diferente y casi desconocido. Todo lo que sabemos es que repentinamente, aparecen, en la forma de religiones, nuevas enseñanzas, las cuales dan comienzo a nuevas culturas. Esto es, vemos algunos de los resultados pero poco es lo que sabemos acerca de las causas, cuya historia nos es oculta.

Ahora bien, hemos de desembarazar por entero nuestra mente del significado literal de la historia del Diluvio y el Arca. Cuando el Arca se posó en el Monte Ararat, significa que la nueva forma de enseñanza que representaba empezó a ser impartida en la «tierra» —esto es, al Hombre—. El diluvio de mal menguaba. Esto es, era posible comenzar a enseñar a los hombres una vez más a convertirse en seres civilizados. Había que esperar el momento propicio y el descubrimiento del momento propicio está representado por el envío del cuervo, la paloma, y todo lo demás. Porque si se imparte una nueva enseñanza en un mal momento puede fracasar. La gente no está pronta para recibirla.

Con esta idea general de lo que significa el Diluvio y el Arca, tratemos de hallar alguna interpretación psicológica de los diversos incidentes mencionados en el relato que se inicia en el Capítulo Sexto del Génesis. Aquí solo es posible destacar ciertos puntos del relato. Ante todo, el relato describe de qué modo los Hijos de Dios se mezclaron con las hijas del Hombre:

«… viendo los hijos de Dios que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron para sí mujeres, escogiendo entre todas. Y dijo Jehová: no contendrá mi espíritu con el hombre para siempre, porque ciertamente él es carne; mas serán sus días ciento veinte años. Había gigantes en la tierra en aquellos días, y también después que se llegaron los hijos de Dios a las hijas de los hombres, y les engendraron hijas. Estos fueron los valientes que desde la antigüedad fueron varones de renombre». (Génesis, VI, 2,4).

Debemos entender aquí que se produjo una mezcla de una enseñanza más elevada con una verdad inferior. Luego se dice que Dios vio que la maldad de los hombres se multiplicó en la tierra y que «todo designio de los pensamientos del corazón de ellos era de continuo solamente el mal». Noé era el único bueno. Dios le dice a Noé que debe construir un Arca, pues un diluvio está por llegar. En el relato Dios dice a Noé:

«He decidido el fin de todo ser, porque la tierra está llena de violencia a causa de ellos; y he aquí que yo los destruiré con la tierra. Hazte un Arca de madera de gofer; harás aposentos en el Arca, y la calafatearás con brea por dentro y por fuera. Y de esta manera la harás: de trescientos codos la longitud del Arca, de cincuenta codos su anchura, y de treinta codos su altura. Una ventana harás al Arca, y la acabarás a un codo de elevación por la parte de arriba; y pondrás la puerta del Arca a su lado; y le harás piso bajo, segundo y tercero. Y he aquí que yo traigo un diluvio de aguas sobre la tierra, para destruir toda carne en que haya espíritu de vida debajo del cielo; todo lo que hay en la tierra morirá. Más estableceré mi pacto contigo, y entrarás en el Arca tú, tus hijos, tu mujer, y las mujeres de tus hijos contigo. Y de todo lo que vive, de toda carne, dos de cada especie meterás en el Arca, para que tengan vida contigo; macho y hembra serán. De todas las aves según su especie, y de todas las bestias según su especie, de todo reptil de la tierra según su especie, dos de cada especie entrarán contigo, para que tengan vida. Y toma contigo de todo alimento que se come, y almacénalo, y servirá de sustento para ti y para ellos. Y lo hizo así Noé; hizo conforme a todo lo que Dios le mandó». (Génesis, VI, 13-22).

Ahora bien, habrán notado que el Arca tiene tres pisos —un inferior, un medio y un tercer piso— y una sola ventana y una puerta. La única ventana está arriba: «Una ventana harás al Arca, y la acabarás a un codo de elevación». Esto significa que la ventana se abría en el piso de arriba. Como es sabido, en la enseñanza del Trabajo que estamos estudiando, el Hombre es mostrado esquemáticamente como una casa de tres pisos, que tiene una parte inferior, otra media y una tercera superior. En la parte superior está situado el Centro Intelectual, en la media el Centro Emocional, y en la inferior el Centro Motor y el Instintivo. Asimismo saben que las impresiones son recibidas en el piso superior, esto es, arriba, donde está situado el Centro Intelectual. Tal vez les parezca incongruente establecer una comparación entre el Arca que tiene tres pisos y el diagrama-Trabajo del Hombre como una casa de tres pisos. Pero es preciso recordar que la enseñanza esotérica siempre sigue siendo la misma en lo esencial y se mantiene viva de una manera sobre la cual nada conocemos. Como se dijo, tan solo conocemos la historia de la vida exterior, la historia de crímenes, no la historia de la enseñanza esotérica, excepto que podemos observar los resultados de esta última actuando en diversos períodos en la historia general del crimen. Esto es, vemos la enseñanza religiosa luchando contra la barbarie y echando gradualmente los cimientos de la cultura.

Ahora les explicaré algo que encontrarán difícil de seguir al principio. Sabemos que la opinión general del Hombre expresada en el comienzo del Antiguo Testamento es que el Hombre no ha progresado desde su origen sino que ha degenerado. El Hombre cayó. Esto es, el punto de vista expresado en el Antiguo Testamento es lo contrario de la opinión que sostiene que el Hombre ha evolucionado y está progresando. Es necesario decir todo esto para poder comprender qué significa la única ventana en el Arca. De acuerdo con la antigua enseñanza, el Hombre vivía originariamente en una edad de oro, luego en una edad de plata, luego en una edad de bronce, y finalmente en una edad de hierro. La exactitud de los términos empleados no tiene importancia alguna. Lo que es importante es la idea; y la idea significa que el Hombre ha degenerado progresivamente sin evolucionar progresivamente. Hubo un tiempo en que estaba en circunstancias mucho mejores y en un estado interior mucho mejor de lo que está hoy día. Es preciso darse cuenta que solo una mente muy ingenua puede creer que el paso del tiempo significa progreso. Es menester librarse de tal idea, de una vez por todas. El tiempo no significa progreso. Equivale a pensar que a medida que se envejece necesariamente se mejora o se gana en sabiduría; o que la última moda necesariamente es mejor que las antiguas modas; o que mañana necesariamente tiene que ser mejor que hoy.

Ahora bien, según la antigua enseñanza el Hombre estuvo una vez en un estado interior totalmente diferente del estado en que está hoy día. Cuando estaba en ese estado más original se le podía enseñar de una manera que hoy día no se le puede enseñar.

Es sabido que según la enseñanza de este Trabajo el Hombre tiene dos lados distintos —el lado del conocimiento y el lado del ser—: y que para cambiar o evolucionar el hombre debe recibir ante todo un nuevo conocimiento y luego aplicarlo al propio ser por medio de la autoobservación.

Pero hubo una época cuando se podía actuar directamente sobre el ser del hombre, y no como hoy, solo a través del lado del conocimiento-Hombre —salvo por referencias indirectas que se encuentran en escritos tales como el Antiguo Testamento y otros textos— es preferible no extenderse demasiado sobre ese particular. Con todo, cabe la posibilidad de conocer el estado interior de un hombre sin haber sido enseñado que, digamos, las emociones negativas son estados interiores malos. Y de ello cabe imaginar un hombre que ya sabe, por así decir de corazón, todo lo que el Trabajo le enseña tan gradualmente a través de su mente. Pertenecemos a una edad de la humanidad que este Trabajo ha denominado el sueño de la humanidad, y nuestra tarea individual finca en despertar nuevamente y dejar de vivir esa vida de sueño.

Pero se puede concebir una edad en que el Hombre estaba internamente despierto y llevaba la vida de un ser despierto. Entonces estaba en contacto con aquello que en este sistema es llamado los Centros Superiores; y, siendo así, se le enseñaba internamente, o por un camino interno, y no por un camino externo a través de sus sentidos exteriores. La enseñanza esotérica estaba en él. Estaba entonces en contacto internamente con influencias provenientes de fuentes más elevadas que él, y lo sabía y lo sentía. Solo cuando comenzó a atribuir su conocimiento a sí mismo, debido a la vanidad y la autosuficiencia, empezó a caer en el «sueño», y así llegó a separarse gradualmente y cada vez más de esa fuente interna de enseñanza en la cual había nacido originalmente. Después, en lugar de ser capaz de distinguir directamente por la percepción interna, o introspección, entre lo que es bueno y lo que es malo, y lo que es verdadero y lo que es falso, perdió gradualmente esas facultades interiores, hasta que finalmente se le debía enseñar todo desde fuera en forma de conocimiento. Éste es el significado de la ventana en el piso alto. El Hombre llegó a un tal estado que solo le quedaba una luz —esto es, una ventana a través de la cual la luz podía entrar—. Ésta ya no era más una ventana interior a través de la cual recibía la luz interior. Esto es, alcanzó un estado en el cual solo se le podía enseñar a través de su mente o intelecto y solo desde fuera. Empero la visión intelectual del Hombre aún no estaba perdida. Y así todavía podía ser «salvado» —esto es, del diluvio de maldad que se levanta en cuanto el Hombre es separado de una enseñanza cualquiera—.

Ahora bien, lo que es difícil de entender en todo esto es que el Arca representa no solo cierta forma de enseñanza esotérica que se conservó, sino la forma de esta enseñanza que fue conservada y así el estado del Hombre en aquella época. Porque una nueva forma de enseñanza esotérica debía adaptarse al estado del Hombre en aquella época. La historia del Arca es al mismo tiempo una descripción de la clase de hombre que permaneció y era capaz de ser enseñado en aquel período y asimismo una descripción de la conservación de la clase de enseñanza esotérica adaptada a él. La descripción del Arca nos muestra que el Hombre ha perdido todas las otras fuentes de «Luz» salvo una sola ventana que se abre desde el exterior al piso más alto de sí mismo. Ahora tenía que ser enseñado desde fuera, por haber perdido todas las fuentes interiores de contacto. Tenía que ser enseñado desde el lado del conocimiento y así desde el lado de la mente —esto es, desde las impresiones provenientes de fuera al piso superior.

Ahora hemos de pensar acerca del significado de la única puerta, de la cual se dice en especial que estaba al costado del Arca. Esto representa la oreja o el «oído». Al Hombre le fue dejado la visión intelectual y el poder de oír, y aunque estaba separado internamente de todo lo demás, aún podía oír y así comprender con su mente, si bien no en su ser y voluntad. La escuela de enseñanza y el estado del Hombre están representados al mismo tiempo en la imagen general del Arca. La enseñanza que le decía que era posible sobrevivir al diluvio de falsedad y maldad que existía en esa parte de la humanidad en aquel tiempo era una enseñanza que había de ser oída por el oído y percibida por la mente: y la clase de hombre que en aquel tiempo podía aún crecer y evolucionar solo recibiría la enseñanza oyéndola y con su mente reflexionaría sobre ella. Esto es, el punto de partida del Hombre ya no era más interior, sino exterior.

Ahora bien, si consideramos la imagen del Arca refiriéndose por el momento solo a una escuela de enseñanza que conservó vivientes las huellas de una antigua enseñanza y sobrevivió al diluvio de falsas nociones y malas acciones, podremos captar una vislumbre del significado de lo que estaba calafateado dentro y fuera. Dios dijo a Noé: «Harás aposentos en el Arca, y la calafatearás con brea por dentro y por fuera». La brea resiste el agua y aquí el agua, o el diluvio, representa aquello que es falso. El agua puede representar, en el antiguo lenguaje de las parábolas, la verdad esotérica o la falsedad según el contexto, y el Arca —esto es, esa escuela— estaba «herméticamente sellada». Esto es, era capaz de resistir ese diluvio de maldad y así flotaba sobre las aguas del mal. El calafateado del Arca así como la madera gofer con la cual estaba hecha son imágenes que se refieren, ante todo, a su poder de resistencia, y más profundamente, a lo que estaba cerrado. La ventana y la puerta se refieren a lo que permanecía abierto. Y la imagen general del Arca se refiere tanto a la escuela de enseñanza como al hombre capaz de entenderla en aquella época, y a lo que estaba cerrado y a lo que estaba abierto.

El Arca o escuela contenía en ella todas las formas necesarias de conocimiento, todo el material de las ideas necesarias, y toda la comprensión necesaria de lo que era bueno y lo que era malo respecto de la futura evolución individual del Hombre hasta el punto en que era posible. Todo ello estaba reunido en la escuela y está representado por Noé y los animales y el alimento almacenado en el Arca. Dios dijo a Noé: «Y toma contigo de todo alimento que se come, y almacénalo, y servirá de sustento para ti y para ellos». Éste no es alimento literal, sino alimento psicológico. Si un hombre no recibe enseñanza, ideas ni conocimiento, luego en este sentido no tiene alimento. Entendemos la expresión «alimento para el conocimiento» como algo diferente del alimento literal. Pero no entendemos tan fácilmente que todo conocimiento puede perderse y que hay que reunirlo y preservarlo en aquellos períodos en que puede tener lugar un «diluvio». Hoy el Hombre nace sin saber nada. Todo su conocimiento es adquirido. Hoy todo debe serle enseñado desde fuera —a través de sus «oídos» y su mente—. Una escuela de enseñanza es un almacén de conocimiento especial. Un libro, un diccionario, es también un almacén de conocimiento ordinario. Pero ese alimento de conocimiento, sea cual fuere su clase, puede perderse. En tal caso, un hombre, que nace sin conocimiento alguno, crecerá sin conocer nada, salvo lo que pertenece a la vida instintiva, como cazar y matar —esto es, a su vida como animal—.

Ahora bien, el Arca, que representa tanto la escuela presente en aquel tiempo como el hombre de esa escuela, flotaba sobre las aguas, y al cabo de un tiempo las aguas del diluvio comenzaron a bajar.

«Y se acordó Dios de Noé, y de todos los animales, y de todas las bestias que estaban con él en el Arca; e hizo pasar Dios un viento sobre la tierra, y disminuyeron las aguas. Y se cerraron las fuentes del abismo y las cataratas de los cielos; y la lluvia de los cielos fue detenida. Y las aguas decrecían gradualmente de sobre la tierra; y se retiraron las aguas al cabo de ciento cincuenta días. Y reposó el Arca en el mes séptimo, a los diecisiete días del mes, sobre los montes de Ararat. Y las aguas fueron decreciendo hasta el mes décimo; en el décimo, al primero del mes, se descubrieron las cimas de los montes». (Génesis, VIII, 1,5).

Ante todo hemos de entender aquí que la maldad del Hombre o «tierra» empezó a disminuir. Se descubrieron las cimas de los montes. Los montes se refieren a la verdad superior. Luego se representa a Noé enviando un cuervo:

«Sucedió que al cabo de cuarenta días abrió Noé la ventana del Arca que había hecho, y envió un cuervo, el cual salió, y estuvo yendo y volviendo hasta que las aguas se secaron sobre la tierra».

Esto significa que era aún imposible alcanzar una verdad más elevada sobre la «tierra» en un sentido general, y en sentido parcial significa que el hombre del Arca, el hombre que podía ser enseñado por la enseñanza de la escuela que se había conservado en esa parte del mundo no estaba todavía pronto para comprenderla. El cuervo como pájaro representa el pensamiento, pero no en un buen sentido. La falsedad o el pensar equivocado seguían prevaleciendo y así el cuervo estaba «yendo y volviendo». Esto representa el estado del hombre que recibe enseñanza pero aún no es capaz de aprovecharla. Así se lo pasa «yendo y volviendo» o «subiendo o bajando», ora pensando una cosa ora otra. La próxima etapa está representada por Noé que envía una paloma. La paloma se refiere al pensamiento que no es falso.

«Envió también de sí una paloma, para ver si las aguas se habían retirado de sobre la faz de la tierra. Y no halló la paloma donde sentar la planta de su pie, y volvió a él al Arca, porque las aguas estaban aún sobre la faz de toda la tierra. Entonces él extendió su mano, y tomándola, la hizo entrar consigo en el Arca».

Las aguas estaban aún sobre la faz de la tierra —esto es, el Hombre, para la «tierra» representa al Hombre en el antiguo lenguaje de las parábolas y alegorías—. La escuela representada por el Arca aún no podía enseñar al Hombre porque el Hombre no estaba aún pronto para recibir la enseñanza. Así la paloma vuelve a entrar en el Arca, por ser incapaz de hallar donde posarse. Sigue a esto un nuevo periodo representado por «siete días», lo cual significa un período.

«Esperó aún otros siete días, y volvió a enviar la paloma fuera del Arca. Y la paloma volvió a él a la hora de la tarde; y he aquí que traía una hoja de olivo en el pico; y entendió Noé que las aguas se habían retirado de sobre la tierra».

La paloma regresó a la hora de la tarde con una hoja de olivo y Noé entendió que las aguas se habían retirado de sobre la tierra. La hora de la tarde significa el período que precede el alba de un nuevo día. La hoja de olivo representa en sentido general que algo bueno resultaría de impartir la enseñanza. Finalmente Noé envía otra vez la paloma:

«Y esperó aún otros siete días, y envió la paloma, la cual no volvió ya a él».

La paloma no vuelve —esto es lo que representa, halla un lugar de descanso—. La enseñanza ya puede impartirse y así se ve a Noé quitar la cubierta del Arca:

«Y sucedió que en el año seiscientos uno de Noé, en el mes primero, el día primero del mes, las aguas se secaron sobre la tierra; y quitó Noé la cubierta del Arca, y miró, y he aquí que la faz de la tierra estaba seca».

El suelo o tierra —esto es, el Hombre— estaba pronto para recibir la enseñanza contenida en el Arca, así Dios dice a Noé de salir del Arca:

«Entonces habló Dios a Noé, diciendo: Sal del Arca tú, y tu mujer, y tus hijos, y las mujeres de tus hijos contigo. Todos los animales que están contigo de toda carne, de aves y de bestias y de todo reptil que se arrastra sobre la tierra, sacarás contigo; y vayan por la tierra, y fructifiquen y multiplíquense sobre la tierra».

Fructificar y multiplicar no tiene un sentido literal sino psicológico, exactamente similar al de la Parábola del Sembrador donde aquéllos que tienen un buen suelo en sí dan fruto.

Una de las dificultades en entender la alegoría se debe a que el Arca se refiere a la escuela misma, al hombre que se desarrolla en esa escuela, etapa tras etapa, y en general al estado del Hombre, en aquel período.

Ahora llegamos al significado del arco iris. Dios prometió a Noé que ya no habría más diluvios para destruir la tierra para perpetuas generaciones —esto, para la generación o período de la escuela de enseñanza representada por Noé—. Es preciso entender que el tiempo, en nuestro sentido ordinario, no existe en el lenguaje más elevado de las parábolas. Solo existen períodos o eventos. Todo cuanto perdura por un periodo entero o evento es llamado perpetuo.

«Y dijo Dios: Ésta es la señal del pacto que yo establezco entre mí y vosotros y todo ser viviente que está con vosotros, por siglos perpetuos: Mi arco he puesto en las nubes, el cual será por señal del pacto entre mí y la tierra. Y sucederá que cuando haga venir nubes sobre la tierra, se dejará ver entonces mi arco en las nubes. Y me acordaré del pacto mío, que hay entre mí y vosotros y todo ser viviente de toda carne; ya no habrá más diluvio de aguas para destruir toda carne. Estará el arco en las nubes, y lo veré, y me acordaré del pacto perpetuo entre Dios y todo ser viviente, con toda carne que hay sobre la tierra. Dijo, pues, Dios a Noé: Ésta es la señal del pacto que he establecido entre mí y toda carne que está sobre la tierra». (Génesis, IX, 12,17).

El arco, o arco iris, representa las etapas de luz o iluminación. Es luz partida en partes. La plena luz, la plena iluminación, es luz blanca. Pero ésta está compuesta de diferentes colores o etapas de vibraciones más bajas que pasan a vibraciones más altas. Han de recordar que en el período del Diluvio, el Hombre ya no podía más ser enseñado directamente por el camino interno. No podía recibir información directa. No se podía actuar directamente sobre su ser. Había caído internamente en el sueño. Ahora tenía que ser enseñado desde afuera, paso a paso, etapa tras etapa, hasta que alcanzara la plena luz de la comprensión. La luz significa luz interior. La mente recibe la luz interior cuando aprehende algo que antes no comprendía. Cuando se dice «Se me hizo la luz», uno se refiere a la luz de la comprensión. La visión de la mente no es la visión del ojo de fuera que responde a la luz del sol. Pero el «sol», internamente, es la luz de la mente —la luz de la comprensión—. Y es extraño que la luz exterior, la luz del sol, es dividida por un prisma o una película de aceite, en muchos componentes, o etapas, y todos ellos vibrando juntos, formen la luz blanca. Quizá de esta breve interpretación podrán captar el significado del arco iris, como representando las condiciones del desarrollo interior perteneciente al Hombre del Arca, al Hombre de aquel período, cuando ya no le era posible recibir directamente la enseñanza de los Centros Superiores. Estaba separado de los Centros Superiores —como nosotros lo estamos—. Es sabido que este Trabajo nos dice que, aunque tengamos en nosotros Centros Superiores plenamente desarrollados y que están siempre trabajando, no podemos oír lo que dicen, y que para lograrlo debemos preparar los centros inferiores por un arduo trabajo y durante mucho tiempo, etapa tras etapa, para poder captar sus influencias. Esto es, la luz de los Centros Superiores ya no se recibe más directamente. Solo se la recibe etapa tras etapa y así esa luz está dividida, como en el caso del arco iris, en diferentes colores —o en diferentes etapas sucesivas de comprensión—. Así vemos que tanto el Arca como el arco iris representan el estado del Hombre después de haber perdido contacto con los Centros Superiores.

En la reseña más arriba se da uno de los significados psicológicos de la historia del Arca. Hay muchos significados dentro de significados de esta historia, que se basa en el antiguo lenguaje que hacía uso de la forma parábola de expresar los significados. Hay así tantas cosas, por cierto, contenidas en esta historia que el intento de darlas todas es imposible. Todo cuanto se dijo más arriba no es sino una mera introducción al significado interior o esotérico de una de las grandes alegorías o parábolas del Antiguo Testamento.

Birdlip, marzo de 1944
El desconocer

Me gustaría decirles esta noche que todo el conocimiento en el Trabajo está conectado con el desconocer. Supongo que entre ustedes hay muchos que creen conocer. Éste es nuestro estado habitual. Todos ustedes piensan que conocen lo que está bien y lo que está mal. Probablemente todos creen conocer todo cuanto se refiere a sus tareas particulares. Todos piensan que conocen quiénes son las personas apropiadas que deben conocer y quiénes no lo son.

En realidad, en el Trabajo conocer es desconocer lo que se creía conocer. Cuando se empieza a desconocer aquello que se tenía la seguridad de conocer se experimenta un cambio de perspectiva mental, se sufre un cambio de mente, se experimenta metanoia (meta: más allá, nous: mente). En este Trabajo hemos de librarnos de nuestra mente, es preciso salir de lo que se imagina conocer. Traten de descubrir lo que imaginan conocer y reparen en especial en aquello con lo cual juzgan a las otras personas. Juzgan a los otros desde lo que imaginan conocer. Me gustaría que reflexionaran todos ustedes sobre aquello que creen conocer con certeza. A veces es divertido ver cómo la gente proclama sus opiniones sobre otras personas en este Trabajo. Esto se debe a que creen conocer. La idea de que el trabajo consiste en desconocer, es ajena a ellos y así resulta que entienden el Trabajo según lo que creen conocer. Están seguros de tener razón, debido a sus opiniones adquiridas. Nunca piensan en examinar cómo han surgido esas opiniones y qué influencias mecánicas de los padres las crearon. De ello resulta que se tiene una persona que siempre juzga y condena, o aprueba, desde un nivel puramente mecánico. Dicha persona cree conocer.

Imaginar que se conoce cualquier cosa pertenece a la naturaleza de la ilusión. Les haré esta pregunta: «¿Están seguros de conocer cualquier cosa con certeza?». ¿Según qué actúan ustedes? Actúan según lo que creen conocer. Actúan según lo que creen que es correcto. Les haré una nueva pregunta: «¿Todos ustedes siempre piensan, sienten, actúan, según lo que sienten o piensan que es justo?». «¿Están seguros que su sistema de conocer lo que es justo, es justo?».

Todos ustedes piensan que conocen. Suponiendo ahora que ustedes se hagan esta pregunta: «¿Conozco realmente?». Ésta es una de las más poderosas preguntas que se pueden hacer si se la hace con sinceridad. Observen cómo siempre están juzgando a los otros. Obsérvense a sí mismos. Todos tienen ideas definidas acerca de lo que es justo y lo que es injusto. Todo esto pertenece a la psicología adquirida llamada Personalidad. ¿Están seguros de conocer? Si sienten que conocen, luego no pueden cambiar: el conocerlo impide que cambien. La idea de metanoia (traducida como arrepentimiento) es cambiar el propio conocer, cambiar la mente. Los Evangelios dicen que a no ser que se arrepientan no podrán ver el Reino de los Cielos; pero su significado es que a no ser que se cambie la mente, no se puede cambiar el nivel de ser. Si siempre se piensa de la misma manera, si siempre se juzga de la misma manera —en suma, si siempre se conoce de la misma manera y se siente que se conoce, nada nos puede suceder—. Cada uno de ustedes piensa o siente aquí que conoce. Pero ninguno piensa ni conoce según las ideas de la psicología esotérica. Ninguno de ustedes conoce de qué modo se piensa de una manera nueva. Es preciso aprender una nueva clase de conocimiento para poder hacerlo, y se ha de desconocer lo que antes se conocía. Se debe ver que lo que se pensaba conocer no es conocer. La psicología esotérica trata de una nueva clase de conocimiento. Si se insiste en conocer como siempre se conoció, este Trabajo nunca nos tocará. Este Trabajo es un nuevo conocer, nuevo conocimiento. Si no se toma ese nuevo conocimiento en nuestro conocer, no producirá efecto alguno sobre nosotros. Si se tiene la certeza de conocer todo y al mismo tiempo se trata de conectarse con el Trabajo, no se lo comprenderá. Este Trabajo radica en cambiar nuestro conocer.

En conexión con este Trabajo tienen lugar muchos resultados. Algunos son buenos y otros malos. Es imposible controlar la acción que el Trabajo ejerce sobre diferentes personas. Se puede impartir nuevo conocimiento a una persona y puede ser entendido correcta o equivocadamente. Si la persona tiene un buen Centro Magnético se presume que entenderá el Trabajo correctamente. Por otra parte, si dicha persona carece de Centro Magnético o tiene un mal Centro Magnético, el cual a menudo está conectado con un sexo que anda mal, es imposible decir lo que sucederá.

Todos ustedes deben entender que este Trabajo no hace promesa alguna a nadie. Se puede entrar en el Trabajo y sacar el mejor partido de acuerdo con nuestro nivel. El Trabajo no se preocupa por nosotros, lo importante es si el Trabajo nos importa. El Trabajo empieza a preocuparse por nosotros si nosotros nos preocupamos por él. Muchas personas entienden este Trabajo según actitudes y valores de vida. Imaginan que por haber logrado éxito en la vida pueden lograrlo en el Trabajo. Esto es una idea muy equivocada. Una persona que tiene éxito en la vida puede eventualmente ser muy útil en el Trabajo, pero esto solo sucede con la gente que tiene alguna idea de servir y obedecer. Es preciso comprender que es muy difícil enseñar un sistema al cual nadie desea servir y obedecer. Necesariamente entra aquí la principal valoración. Una persona debe tener un Centro Magnético —es decir, un sentido adquirido de la diferencia entre la vida y este Trabajo—. Tal vez imagine un número de eventos que le suceden, algunos de los cuales son meramente eventos-vida ordinarios, las tareas diarias, la profesión, y otros de una clase muy diferente. Si encuentra que esto es difícil de entender, trate de pensar qué clase de eventos le han sucedido que no pertenecen a la vida de negocios ni a la vida doméstica y no tienen secuencia alguna con los eventos rutinarios. Nos visitan a veces extraños eventos o extrañas experiencias interiores.

Ahora bien, si carece del poder de distinguir entre las cosas ordinarias y las cosas excepcionales no tiene Centro Magnético. Poseer un Centro Magnético significa que se tiene la vida dividida en dos categorías:

La categoría de las cosas cotidianas comunes.

Y la categoría de las cosas más bien insólitas.

Desde luego, si no presta atención a las cosas insólitas y las contempla como si fueran histéricas, absurdas, ridículas o neuróticas, puede tener la seguridad de que carece de Centro Magnético. Esto quiere decir que carece del poder de discriminar entre las influencias A y las B. Todas sus experiencias más valiosas, y aquí les doy el sentido de potencialmente valiosas, serán consideradas como carentes de sentido y todas sus experiencias comunes serán contempladas como sanas, apropiadas, respetables y justas. Empero, la capacidad de crecer radica en lo que no es usual, ni ordinario, ni común. Ninguno de ustedes crecerá debido a experiencias comunes que son compartidas por todos los demás. Las experiencias comunes pertenecen al servicio de la naturaleza. Se puede servir la naturaleza o no, pero ninguno puede llegar más allá de servir a la naturaleza a menos de haberlo hecho.

Ante todo hemos de ser Buenos Amos de Casa —es decir, haber alcanzado cierto nivel de eficiencia ordinaria y entender que esto se aplica tanto a los hombres como a las mujeres. La vida es una proposición bastante mala para la mayoría de nosotros y sus dificultades recaen sobre los hombres y las mujeres de diferentes maneras. La vida recae igualmente sobre el hombre y la mujer pero en diferentes direcciones y el castigo es más bien pesado. No hay escapatoria de la vida a menos de llegar a ser en cierto sentido igual a ella. Este Trabajo realmente empieza a ser significativo cuando de algún modo se es igual a la vida. Si se recibe el Trabajo antes de haber llegado a ser igual a la vida puede o no ayudarnos. Ayudará si se posee una buena comprensión. Si por otra parte se usa este Trabajo para escapar a la vida no nos ayudará. Por esta razón se dice en el Trabajo que algunas personas deben entrar en la vida y otras no. Eventualmente, para que este Trabajo actúe con pleno poder sobre nosotros, es preciso haber hecho algo, soportado algo, durante bastante tiempo para ser igual a la vida. Hace algún tiempo, cuando estaba hablando sobre este particular, se hizo la siguiente pregunta: «¿Qué quiere decir usted con ser igual a la vida?». Significa ser igual a nuestra vanidad. Claro está que todos tienen una vanidad que busca realizarse. Una persona anhela ser un militar, otra un miembro del Parlamento, otra casarse, otra tener riquezas, otra ser millonaria, otra controlar algún sector de las finanzas, otra ser general, y así sucesivamente. Y en escala más reducida el marido desea dominar a su mujer y la mujer dominar a su marido, o la mujer desea ser la persona mejor vestida en su círculo social y tener los mejores muebles o el hombre desea tener el mejor coche o el mejor jardín o ser el hombre más sano y vigoroso de la vecindad. Todas esas ambiciones y ciento una más constituyen la energía motora corriente y cotidiana.

Ahora bien, cuando un hombre ha satisfecho sus fantasías, cuando ha llegado a igualar las ideas de la Falsa Personalidad, por lo general empieza a morir en el sentido interno. Tal vez habrán oído decir que este Trabajo fue hecho para la gente que ha llegado al final de la vida. La vida, por supuesto, significa nuestra vida, y psicológicamente nuestra vida es lo que deseamos. Si la vida de una persona consiste en ganar un millón de libras esterlinas o llegar a ser la estrella más famosa de Hollywood, entonces cuando lo haya logrado ya no le queda más vida, hablando psicológicamente. Desde luego, puede seguir viviendo por mucho tiempo, pero si lo hace, ya está muerta. G. dijo una vez a O., en una oportunidad en que O. lo había llevado a un Club de Londres de antigua fama: «¿Por qué me trae en presencia de cementerios y tumbas y personas muertas?». Ese Club era muy distinguido y muchos miembros estaban sentados en distintos lugares del salón de fumar. Recordarán a este respecto lo que les dije una vez: G. afirmaba que cuando se anda por la calle uno por regla general se encuentra con cadáveres, con gentes que hace mucho que han muerto en sí mismas. Esas personas que están muertas son personas que creen conocer.

Ahora bien, cuando se llega a satisfacer las ambiciones ordinarias, cuando se llega a ser esa persona que uno imagina debería llegar a ser según nuestra fantasía particular, cuando se ha ganado el millón y se ha logrado ser la estrella de más éxito, o se poseen mejores muebles que el vecino, se llega a ser igual a la vida según nuestra idea de ella. Entonces se empieza a morir. Si siempre deseaba un título y llega a poseerlo, ha llegado a ser igual a su idea de vida: ha llegado a ser lo que deseaba ser en la vida y así puede descansar contento. Ha llegado a ser, digamos, mejor que su prójimo, se convirtió en el mejor jugador de críquet, en la mujer mejor vestida, en el mejor boxeador, en el más ingenioso del Club, en el Miembro del Parlamento, en una figura notoria, aprobó sus exámenes, llegó a ser un médico calificado, un éxito en lo social, concretó algo en la vida que satisface su ambición. En cada caso esto es ser igual a la vida. Es igualar su idea de vida. Por haber logrado esta ambición particular, se siente igual a la vida. Esto es una cosa muy interesante sobre la cual reflexionar, lo que desea ser y lo que significa individualmente para una persona alcanzar la igualdad con la vida. Si sus ambiciones no son satisfechas sentirá que no es igual a la vida. Entre todas las fuerzas que actúan sobre la humanidad en un sentido puramente cósmico siempre están esas fuerzas que siempre siguen conduciendo a un hombre o a una mujer a alcanzar cierta estabilidad o igualdad con la vida.

Con el fin de distinguirse de la vida, para ser diferente de la vida, ya sea que las fuerzas de vida tocan la mansión o el palacio, por así decirlo, es una cosa muy difícil, y la fuerza necesaria que permite escapar a esas fuerzas puramente cósmicas es de un origen muy diferente a cualquiera de las fuerzas creadas por la misma vida. Basta tener en cuenta un instante: todos ustedes ven la vida que actúa a su alrededor, todos ven que las fuerzas de vida actúan en todo momento sobre la gente, todos ven los celos, el odio y otras pasiones semejantes obrando en la vida. ¿Imaginan que la vida puede mejorar mientras la gente siga siendo lo que es? Ahora bien, si se habla con gente que está muy inmersa en la vida, siempre hallará que tienen la certidumbre de conocer. Están muy seguros de conocer lo que es más conveniente. Aun cuando estamos viviendo en este así llamado siglo de progreso, que se caracteriza por la peor guerra que haya alguna vez lugar, todos le dirán que conocen lo que conviene mejor y que están trabajando para que se realice.

Cabe reflexionar que las cosas no parecen andar tan bien. Al parecer vivimos en medio de la confusión a despecho de nuestros conocimientos científicos, pero no deseo discutir al presente sobre este particular. Lo que deseo señalar es que todos creen conocer y que por pensar que conocen, están sujetos a la cadena de causa y efecto. Consideremos a una persona que piensa que conoce todo acerca de la edad presente, todo sobre los presentes horrores de la guerra, la declinación del sentimiento interno. Les haré una pregunta: «¿Por qué el mundo empeora? ¿Por qué nos matamos indiscriminadamente unos a otros con bombas?». Dirá que conocen, que la ciencia conoce. Dirá que todo conduce al progreso y que hay un inevitable proceso de evolución tras cada período de historia. Se puede discutir esta idea. Permítanme hacer esta pregunta: «¿Está seguro que el paso del tiempo equivale a progreso?».

Ocupémonos ahora de nosotros. Supongamos que nos es posible evolucionar, ¿creen ustedes que se puede evolucionar si ya se conoce? Entre ustedes muchos están perfectamente convencidos de conocer. Más bien diría que no conocen. La razón por la cual no se ven a sí mismos es que toman lo que conocen como algo fijo y final. Piensan que conocen. Tienen la certeza de conocer lo que es bueno y lo que es malo. No es tan solo la vanidad lo que los induce a pensar que conocen, sino también la ignorancia. Desde el punto de vista del Hombre Superior somos todos ridículos, como monos.

Cuando se ponen en contacto con este Trabajo, tendrían que empezar, si sienten el Trabajo, por entender gradualmente que no conocen y que necesitan desconocer. Ésta es una experiencia muy difícil. Claro está todos conocemos, ¿no? Luego, partiendo de la idea que conocemos, tratamos de aprehender este Trabajo. Todos estamos convencidos que conocemos todo lo fundamental; todos estamos convencidos que nuestra vida está perfectamente bien. Y es según esta actitud como entendemos el Trabajo y el nuevo conocimiento del Trabajo. Nosotros mismos, desde luego, conocemos todo, y cuando oímos decir que este Trabajo es un nuevo conocimiento lo entendemos basándonos en nuestro conocimiento anterior. Siempre hemos pensado que éramos conscientes, que todo lo que hacemos o decimos se hace conscientemente, que todo lo que hacemos es el resultado de nuestro pensar, que tenemos Voluntad, que podemos actuar como nos gusta y así sucesivamente. La verdadera dificultad radica en que ya creemos conocerlo todo. No estoy hablando de conocer la ciencia, la historia, o algo semejante. Estoy diciendo que todos conocemos lo que es justo. La única frase que se me ocurre aquí es que todos conocen «qué es qué». Si en realidad pudieran observarse a sí mismos imparcialmente, lo que toma mucho tiempo, y un prolongado adiestramiento, empezarían a ver que algo en ustedes siempre dio todo por sentado, dijo automáticamente para ustedes lo que estaba bien y mal, tomó sus decisiones, aunque ustedes mismos no tuvieran idea alguna sobre qué se basaban esas decisiones. Esa persona mansa que obra automáticamente es la persona que siempre piensa que Ella conoce. Sé muy bien que algunos de ustedes dirán que esto no es justo, que no es cierto; dirán que no pretenden tener conocimiento alguno, que se dan muy bien cuenta que nada saben acerca de la ciencia, la historia, la política; hasta dirán que no fingen conocer nada. ¿Está muy seguro de discernir lo que esto significa? ¿Me va a decir que nunca hizo cosa alguna según la idea de que conocía? Encuentra culpable a la gente en todo momento, objeta a las cosas en todo momento.

Me alegraría mucho encontrar a una persona que estuviese convencida que no sabe nada. ¿No actúan todos ustedes según el conocer —es decir, según lo que piensan conocer—? Si una persona sintiese realmente que nada conoce, ¿podría acaso objetar a todas las cosas? ¿Pero no estamos acaso oponiendo continuamente objeciones, culpando a la gente, juzgando a la gente, condenando a la gente, y así sucesivamente? ¿Acaso usted no está a merced de gustos y disgustos, diciendo para sí, esa persona no es importante y esa persona es importante? Pues bien, les preguntaré francamente: ¿No ocurre así en su vida cotidiana y no está basado en el sentimiento de que conoce? ¿Comprende lo que significa conocer? Todos creen conocer y actúan de acuerdo con ello. El objeto de este Trabajo es el de desconocer lo que se conoce. Desde luego, no pueden desconocer lo que conocen a menos de sentir muchas dudas sobre lo que conocen. Traten de observarse desde el ángulo de lo que sienten con certeza que conocen. Cada uno de ustedes tiene sentimientos de certidumbre. Puede interesarse por este Trabajo y su nuevo conocimiento y al mismo tiempo estar seguro de que ya conoce. Les haré esta pregunta una vez más: «¿Si están convencidos de que ya conocen, cómo pueden aprehender un nuevo conocimiento?». ¿Han pensado alguna vez en aplicarse a sí mismos lo que enseña el Trabajo?

Por ejemplo, tomemos un demoledor conocimiento enseñado por el Trabajo: el Trabajo enseña que ninguno aquí tiene un Yo Real, que ninguno de ustedes tiene el poder de hacer cosa alguna, que cada uno de ustedes es una figura mecánica que reacciona contra la vida como una máquina. No cabe duda que todos ustedes no están convencidos de ello, ¿no? Todos ustedes se creen capaces de hacer, que son una integridad que siempre sigue siendo la misma. No reparan que en distintos momentos son muy diferentes, no reparan que en momentos distintos, diferentes «Yo» hablan por su boca. Actúan como si fuera una y la misma persona en todo momento. Éste es un ejemplo de cómo creen conocer. De hecho, cree conocer tanto que no acepta ese nuevo conocimiento acerca de sí mismo. Recibir emocionalmente ese nuevo conocimiento de no ser uno sino muchos «Yo» contradictorios requiere mucho coraje, sinceridad y hondo discernimiento.

En una conversación que tuve una vez con G. trató de explicarme que todos llevamos una vida barata compuesta de pequeños «Yo» que están en la superficie —es decir, en las partes motoras de los centros—. Prosiguió diciendo que nadie puede desarrollarse si vivía esta mezquina y superficial vida. Me dijo en su lenguaje mal pronunciado: «Necesario ser Hombre». Estaba trabajando con él en ese momento en el taller de carpintería en el Instituto de Francia. En las pocas horas de trabajo repitió esa frase: «Necesario ser Hombre». El punto de partida de esta frase era mi irritación debida a un trozo de madera que debía perforar y que se partió. Lo consideré como la razón de ser negativo —es decir, le eché la culpa a la madera—. La observación de G. me hizo comprender por primera vez de una manera práctica lo que significa ser un hombre y no un trozo de madera que se quiebra.

Ahora bien, esto para mí era nuevo conocimiento. Lo que había conocido antes se había transformado en un nuevo conocimiento. Mi antigua manera de conocer era culpar a la madera por haberse quebrado del mismo modo que todo nuestro conocer se basa en culpar a las otras personas. Empecé a conocer diferentemente. ¿Cómo conocen, todos ustedes, en relación con lo que estoy diciendo? Todos ustedes creen conocer. Sí, pero ¿acaso están seguros que su poder de conocer los conducirá a alguna cosa? Todo el conocimiento del Trabajo finca en hacerles conocer de una manera diferente. Algunos de ustedes tratan de mantener este Trabajo viviente en las presentes circunstancias; otros no hacen el menor intento para lograrlo. En efecto, algunos piensan que el Trabajo tiene que serles impartido sin hacer nada para ganarlo. Este Trabajo trata de una nueva manera de conocer porque es un nuevo conocimiento y todos ustedes deben pagarlo por medio del esfuerzo. Conocer diferentemente, conocer de una nueva manera, significa que pueden entender todo de un modo muy diferente, vincularse de una manera muy diferente con las cosas y la gente. Sin embargo, hay que pagar por ese nuevo conocimiento. Si espera que le entreguen todo esto una vez por semana está cometiendo un gran error. Está cometiendo un gran error si piensa que en unos pocos minutos le será entregada la comprensión de este Trabajo.

Permítame que le pregunte:

¿Ha aplicado este Trabajo a sí mismo?

¿Ha intentado llevar el Trabajo a la práctica?

¿Ha tratado de recordarse a sí mismo?

¿Ha tratado de no identificarse, de no ser negativo?

¿Ha detenido el autojustificarse y el pensar que usted es mejor que los otros?

¿Ha aplicado el choque del Trabajo a sí mismo?

Con todo, tal vez piense que ya sabe todo. Dios mío, examínense a sí mismos. Les pido que apliquen el conocimiento del Trabajo a ustedes mismos y que no piensen que ya lo conocen. ¡Qué maravilloso es ver que una persona empieza a desconocer y no siempre conoce todo! ¡Qué maravilloso es ver a un hombre o a una mujer cambiar, llegar a ser más dulce, más tranquilo! ¡Qué maravilloso es no tener que ser lo que cree ser, mantener esa Falsa Personalidad, ese seudosí! ¡Qué extraordinario es acercarse al Yo Real, al cual solo se puede acercarse separándose de las cosas falsas en uno mismo, una tras otra! ¡Qué maravilloso es liberarse de esa invención de sí mismo que se toma como uno mismo, y que tanto esfuerzo cuesta! Sin embargo, permítanme agregar que todos deben llegar a ser iguales a la vida de algún modo, antes de poder moverse hacia esa nueva meta de librarse de sí mismo. Recuerden que en la enseñanza esotérica en los Evangelios (que es lo mismo que esta enseñanza, porque toda la Psicología Esotérica es la misma) se dice que para alcanzar un nivel más elevado de ser, llamado el Reino de los Cielos, hay que ser como un niñito. Recuerden al rico, que estaba imbuido de la idea que podía hacer, la idea de ayudar la humanidad; se le dijo de vender todo lo que poseía —de separarse de todo lo que conocía—. Se dijo, recuerden, del rico que sentía que podía hacer, que «es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios». ¿Comprenden todos ustedes ahora por lo que han llegado a conocer que esto no se refiere a las verdaderas riquezas sino a cada uno individualmente, al creer que conoce? Entienden el Trabajo externamente sobre la base de lo que conocen. ¿No sienten todos ustedes aquí en este momento que nada hay de realmente malo en ustedes, que conocen lo que es el bien? ¿Acaso ustedes no entienden este Trabajo como algo extraordinario y adicional y siguen apegados a sus antiguas normas y se sienten ricos de sus diversas formas de respetabilidad y adulación?

Ahora bien, ésta es la dificultad, éste es el inconveniente, que está entre mi y fa. Piensen como el rico tenía que vender todo antes de poder seguir a Cristo. ¿Creen que pueden seguir este Trabajo con sus presentes actitudes, valoraciones, autoestima, autosentimientos, de los cuales todos ustedes son ricos? Recuerden lo que significan esotéricamente las riquezas. Significan la autoestimación, el amor de sí, el sentimiento de conocer, el sentimiento de tener siempre razón, de ser siempre admirable, virtuoso, inasequible.

Solo agregaré una cosa: que usted no —lejos de ello— a menos de ver por sí mismo mediante una prolongada autoobservación, no irá a lugar alguno, y este Trabajo fracasará en su propósito con respecto a usted mismo.

¡Qué cosa más bonita es usted! ¡Qué persona más interesante es usted! ¿No es cierto? Y cuánto ha sufrido ¿no? ¡Y qué consuelo es para todos estar en esta tierra!

Birdlip, abril de 1945
El trabajo y las circunstancias externas

(Fue leído en la Reunión de Great Amwell House, el sábado 25 de septiembre de 1953).

A menudo pensamos que nuestros problemas serían diferentes si se produjese un cambio en nuestra situación. Esto se debe a que creemos que si las cosas exteriores fuesen diferentes seríamos diferentes. Ésta es siempre una forma de expectación que es muy natural. Una mayor experiencia no nos induce a pensar de esta manera. Es muy cierto que un cambio de circunstancias produce más fuerza momentáneamente porque hay un acrecentamiento de impresiones. Pero dondequiera que vayamos nos llevamos a nosotros mismos —esto es, nuestro nivel de ser— y, como saben, el Trabajo dice que nuestro nivel de ser atrae nuestra vida. Atrae nuestra vida psicológica —esto es, al cabo de un tiempo creamos las mismas enemistades, las mismas dificultades, la misma clase de repetir todas las cosas—. Empero un cambio de circunstancias suele ser muy necesario a condición de no esperar que ese cambio nos haga diferentes. Aquí tiene cabida la idea del final de las octavas. Una octava puede estar al mismo tiempo en relación con las circunstancias externas, con las condiciones de vida, y asimismo en conexión con otras personas. En lo que respecta a lo último, descubrimos que ya no conocemos más a nuestros compañeros de escuela. A veces nos preguntamos por qué no hemos mantenido vivas esas primeras amistades. Pero este parecer es muy equivocado porque la octava ha terminado. Sin embargo, en el Trabajo hay octavas que nunca tienen fin en relación con los vínculos. Los amigos temporarios son una cosa, pero los amigos del Trabajo son otra cosa. A este respecto les recordaré un dicho del Trabajo que afirma que la vida divide, pero que el Trabajo une. Estamos aquí, en esta ciudad de Londres, un grupo de personas que intentan unir en lugar de dividir —pasar a un orden creciente en vez de pasar a una creciente confusión, y ningún cambio externo de circunstancias puede modificar este sentimiento que nos da el Trabajo—. Deben comprender que no podemos librarnos unos de otros, nunca más «no ver» a alguien, si estamos hablando de la gente en el Trabajo. Los problemas que surgen entre unos y otros siguen siendo los mismos a despecho de las circunstancias externas. Sentimos muy bien que alguna octava terminó respecto de las circunstancias externas del Trabajo mismo, y que es necesario un cambio de circunstancias. Pero esto no quiere decir que nuestro trabajo unos con otros, o con nosotros mismos, o en conexión con el Trabajo mismo deba cambiar. Cuando logramos una buena vinculación-Trabajo con nosotros mismos lo sabemos sin que nos lo hayan dicho. Conocemos de hecho que nada de externo puede modificarnos a este respecto, aunque, como dije, un cambio de circunstancias externas puede darnos algo de fuerza y permitirnos visualizar las cosas desde un ángulo diferente. Cuando prepara sus maletas y sale de viaje usted se lleva consigo mismo. No necesita empaquetarse, y aunque olvide muchas cosas que hubiera debido empaquetar, nada de usted mismo quedará atrás, por eso al cabo de un tiempo hallaremos que, a despecho de las nuevas circunstancias y las nuevas impresiones, estamos cara a cara con el mismo Trabajo y las mismas tres líneas.

Recuerdo una vez que G. le dijo a O. que convendría tener un circo ambulante tras cuya fachada estuviese escondido el Trabajo. Pensé cuan maravilloso sería ir a nuevos lugares y dejar atrás todas las preocupaciones que surgieron en el último lugar como si fuese posible escapar de uno mismo por un constante cambio de contorno. Pero más tarde me di cuenta que esto no era posible y que hasta un cambio constante de circunstancias se vuelve mecánico como todo lo demás. G. siempre enseñó con énfasis que con el tiempo todo se vuelve mecánico. Se aprende a trabajar sobre sí de cierta manera, por ejemplo, y al cabo de un tiempo se vuelve mecánico y ya no nos da más fuerza. Un cambio es necesario. Una vez enseñó en Londres que nuestra tarea estriba en abrir nuevas partes de los centros y que hemos de entender las cosas de una manera nueva, sea cual fuere nuestra condición.

Por ejemplo, dijo que la plegaria era buena si es consciente, pero si se vuelve mecánica es inútil, y en una oportunidad O. dijo que un hombre que vivía en la celda de una prisión —esto es, continuamente en el mismo medio ambiente— podía hacer este Trabajo por un continuo cambio de su actividad hacia su confinamiento físico. Pero si continuamente estamos en el mismo contorno, éste contribuye a la mecanicidad y así a veces un cambio de ambiente es conveniente. Pero no me hago ilusiones en pensar que un cambio de medio ambiente va a hacer que todo sea diferente y más fácil para mí. La imaginación siempre pinta con bellos colores el cuadro de que si algunas cosas exteriores fueran diferentes se podría, por ejemplo, concentrarse más. Pero esto es imaginación. En un nuevo contorno se encontrarían las mismas dificultades. Las cosas externas suelen ser diferentes pero nuestras relaciones con ellas tienden a ser las mismas al cabo de un tiempo, y gradualmente repetiremos nuestra vida típica —esto es, nuestro ser atraerá los mismos factores y dificultades, a menos que trabajemos.

Ahora bien, vamos de un lugar a otro y habrá un factor de gran importancia del que cabe pensar definitivamente que es un nuevo factor —a saber, que nos pondremos en contacto con muchas más personas en este Trabajo, y a causa de ello nos sentiremos más fuertes y menos divididos—. Será muy conveniente para todos nosotros, y esto creo que será una de las cosas más importantes en el cambio que sobrevendrá en nuestras circunstancias externas. Lograremos más impresiones unos de otros, quiero decir, impresiones de Trabajo. Nos sentiremos una vez más en mejores relaciones recíprocas de modo que la fuerza del Trabajo podrá acrecentarse. Nos veremos más los unos a los otros, y más gente a menudo, y esto es una cosa muy conveniente y algo que debemos esperar todos los que estamos aquí. Todos aquéllos que quedaron rezagados temporariamente verán que con el tiempo serán guiados hacia ese nuevo ordenamiento y podrán ocupar en él su justo lugar. Recuerden, el Trabajo siempre encuentra un camino si confiamos en él y somos capaces de soportar una temporaria privación sin desmayo. Pero una cosa siempre sigue siendo la misma —esto es—, debemos soportar las desagradables manifestaciones de unos y otros dondequiera estemos y aprender que rara vez tenemos razón en nuestros juicios sobre la gente.

(Esta charla la dirigió el Dr. Nicoll a los que estábamos en Birdlip, antes de mudarnos a Ugley).

Great Amwell House, otoño de 1950
«En la casa de mi padre hay muchas moradas[3]»

En las antiguas parábolas se compara a menudo al Hombre con una casa. Vive en la casa de su Ser. En esa casa hay muchos cuartos en diferentes pisos. Cada hombre tiene una casa donde vive con ciertas actitudes típicas, prejuicios y hábitos, que corresponden por lo general a las habitaciones más bajas de sí mismo. Puede vivir en los mejores cuartos, sin embargo cuando escuche algo nuevo, algo extraño, regresa a su propia casa, a no ser que haya recibido una impresión muy profunda, la cual lo elevará a nuevas habitaciones en la casa de su Ser, momentáneamente, solo para volver a los viejos cuartos —esto es, unos pocos cuartos situados probablemente en la planta baja, los cuales por lo general ocupa mental y emocionalmente—. Así, se dice que en el último día de la Fiesta de los Tabernáculos, después que la multitud oyó las palabras de Cristo:

«Cada uno se fue a su casa». (Juan VII, 53). No habían comprendido nada de nuevo.

Nuevamente, en una antigua alegoría oriental, el Hombre es comparado a una casa que contiene muchos sirvientes. Ésta es una pintura del Hombre visto desde otro ángulo. El Hombre no es uno sino muchos. En esa casa hay muchos «Yo» diferentes y carece de dueño. Sin embargo, el hombre piensa que es uno y la misma persona en todo momento, y no se da cuenta que en distintos momentos es una persona muy diferente.

En otra alegoría oriental, el Hombre es comparado a una asamblea. En esa asamblea se levanta primero un «Yo» y dice algo y se vuelve a sentar. Luego otro «Yo» se levanta y dice todo lo contrario. Por ejemplo, un hombre dice: «Hoy voy a salir, —y luego añade—: No, no creo que lo haré porque hace demasiado frío». No discierne que dos «Yo» diferentes están hablando. Luego otro «Yo» se levanta y dice: «Debemos salir o podríamos perder nuestro trabajo porque siempre hay la posibilidad de encontrarse con alguien importante». Así ahora tres «Yo» se han levantado en la asamblea. Otros «Yo» pueden levantarse y decir diferentes cosas. Ésta es una pintura del Hombre considerado como una casa que contiene diferentes «Yo». Como consecuencia de ello el Hombre es la resultante de todos esos diferentes «Yo» que forman la asamblea de sí mismo. Desde otro ángulo el Hombre es un país psicológico. Así como en una comarca visible hay muchos lugares, muchas ciudades y villas, muchos lugares deseables y otros indeseables, como esteros, pantanos, barrios bajos, calles peligrosas, así es internamente el Hombre. El Salmista dice:

«Hazme saber el camino por donde ande». (Salmos, CXLIII, 8).

Esto es, en sí mismo. Es extraordinario cómo tendemos a andar por los lugares desagradables en nosotros mismos. Del mismo modo que, en la vida externa real, evitamos andar por lugares peligrosos, en barrios de mala fama, en traicioneros pantanos, así nos será posible evitar andar por los lugares peligrosos en nuestro sí interno. Con todo, debido a que el Hombre tiene la ilusión de ser una y la misma persona en todo momento, no podemos discernir el significado de enseñanzas que se visten con lenguajes e imágenes y alegorías tales como las que hemos mencionado más arriba. El Hombre piensa que es el mismo cuando está dominado por su mal carácter o tiene un estado de ánimo amable. No ve que es al mismo tiempo dos personas diferentes. Ni tampoco se da cuenta que anda por dos lugares diferentes en su propio país psicológico. Sin embargo, es muy difícil romper esa ilusión de que el Hombre es uno y el mismo, lo cual es el punto de partida de todo nuevo autodesarrollo. Todos esos lugares diferentes en nuestro país psicológico están representados por diferentes lugares en el mundo espiritual. Es el país psicológico de uno mismo el lugar en donde realmente vivimos.

¿Qué es el mundo espiritual? Primero, es el mundo invisible de nuestros pensamientos y sentimientos. Si dicen que no hay un mundo invisible, luego no estaré de acuerdo con ustedes. Sus pensamientos son invisibles, sus sentimientos son invisibles. ¿Creen realmente que son visibles? Éste es el primer aspecto del mundo invisible o espiritual. Nadie puede «ver» sus pensamientos o sus sentimientos con sus cinco sentidos externos. Pero ¿acaso no son la cosa más real en usted? Puede tener un buen dominio de sí y no mostrar externamente sus verdaderos pensamientos o sentimientos, ni en el rostro ni en los gestos, pero con todo para usted son más reales que el mundo visible, externo. Si usted dice que el invisible mundo espiritual es irreal, comete un error muy profundo. Piensa que es meramente su cuerpo, visible para todos. Usted está, de hecho, invertido.

Si usted está en un mal lugar en su país psicológico, sufrirá aun cuando esté rodeado de las mayores comodidades físicas. Digamos que usted odia. ¿Acaso las invitaciones a cenar pueden curar ese estado? Por lo tanto un hombre tiene muchos lugares en sí mismo, muchas moradas en la casa de su ser. ¿Por dónde anda usted en sí mismo? ¿Cuál es el lugar en su país psicológico que visita continuamente? (Diremos: sus agravios). Se queja de ser desdichado y siente que si solo pudiera tener más comodidad material sería más feliz… Hasta cierto punto tal vez sea cierto, porque la pobreza es difícil de soportar. Pero si siempre acostumbra andar por lugares desagradables en usted mismo, odiando y envidiando a los otros, las riquezas materiales no curarán su infelicidad. No se trata de una cuestión exterior. Así, después de haber aprendido a andar por la vida externa con cierta astucia, necesitamos otra educación en la cual es necesario aprender a andar por dentro de nosotros mismos, y en qué cuartos, en qué pisos vivimos en la casa de nosotros mismos, y con qué «Yo» vamos del brazo. Porque en cada piso, en cada nivel, hay un diferente pensar y sentir, y hemos de aprender cuál de ellos es el mejor.

Si fuéramos a decir de qué modo un hombre puede llegar a ser dueño de su propia casa, tendríamos que extendernos mucho, empero al mismo tiempo un hombre puede empezar a observarse a sí mismo, y si descubre lo que ha de observar en sí mismo podrá seguir la dirección que lo lleve a encontrarse con el dueño verdadero pero ausente de su propia casa —esto es, podrá atraerlo—. Las gentes piensan que escuchar una conferencia o leer un libro podrá cambiarlas, pero luego de haber escuchado una conferencia o leído un libro, «cada hombre regresará a su propia casa» y seguirá siendo exactamente lo que era antes —de lo contrario—, con todos los medios modernos de transmisión del conocimiento, el mundo habría cambiado hace mucho tiempo. No, un cambio de ser es un problema más profundo. Solo usted puede hacerlo.

Sí, el problema es más profundo. Un hombre debe conocerse a sí mismo antes de poder cambiar. Y aquí entra otra ilusión. Cada cual cree conocerse a sí mismo. Se ofende si se le dice que no se conoce. Cada cual que se comporta con completo conocimiento de su manera de comportarse y de lo que dice y por qué lo dice. Así permanece en el mismo lugar, en la misma casa, y en el mismo sitio en su casa, en los mismos «Yo» que toma por sí mismo. Al Hombre le fue dado más de lo que necesita, y éste es uno de los misterios de la vida. Solo una parte de su cerebro. Le fue dado más de lo que necesita para vivir su vida natural. Le fue dado una casa mucho más amplia de la que usa, o necesita usar para los propósitos de la vida ordinaria. Como dije, tiene un cerebro que es mucho más amplio de lo que necesita. Y por eso las teorías mecanicistas no vienen al caso. Tiene, en la totalidad de la casa que recibió, funciones no empleadas que, a veces, digamos, en momentos de mucho cansancio, tensión y enfermedad —se le revelan momentáneamente—. Pasa entonces a otra parte de su país psicológico, o a otro cuarto de la casa de su ser. Prestan atención —ya está allí—. Luego vuelve a caer en su estado ordinario y le parece que ha experimentado algo que pertenece a otro orden y carece de importancia para la vida ordinaria. Lo que le ha sucedido es que ha experimentado cosas de otro nivel, que están en otro cuarto. Estuvo un instante o dos en un cuarto en el piso más alto de su casa y vio todas las cosas de una manera muy diferente, tal como sucede cuando se está en una altura elevada. Tal vez piense que todo carece de sentido.

Pero dejando a un lado esas extrañas experiencias, un hombre puede aprender que hasta en la vida ordinaria le es posible cambiar entrenándose para andar por los lugares desagradables que frecuenta habitualmente en su país psicológico, aceptados por la vida como normales. De hecho, aprende a llevar otra vida y deja de culpar a los otros en todo momento. Empieza a girar en redondo dentro de sí y se acusa de haberse permitido andar por lugares peligrosos. Experimentar esta inversión es muy posible.

En los Evangelios se dice que el Cielo tiene muchos lugares. Entendido con otro dicho esencial. «El Reino de los Cielos está dentro de vosotros», nos ayuda a comprender la importancia de conocer en qué lugar estamos en nuestro país psicológico. Estas dos ideas nos advierten que nuestro estado de ser será nuestro propio juez en decidir a qué morada en la casa de nuestro Padre iremos después de la muerte.

No se dice que los discípulos iban al «Cielo», sino a un lugar especial allí existente. Cristo dijo:

«Voy, pues, a preparar lugar para vosotros». (Juan XIV 2).

Asimismo dijo: «En la casa de mi Padre muchas moradas hay». Así hay muchos otros lugares y moradas prescindiendo de las preparadas para los discípulos. Cuando por primera vez concebí el más allá en esos términos sentí mucho alivio. Cielos hay muchos, no uno solo. Hay tantos lugares diferentes en el próximo mundo como en éste. De niño, cuando estaba en la iglesia y miraba los feligreses, solía pensar que no quería verdaderamente ir al Cielo con toda la gente meritoria y si seguía siendo cristiano tendría que ir. Esto creaba una dificultad en mi mente, una de esas primeras y extrañas dificultades de las cuales se tiene conciencia durante toda la vida pero que no se mencionan. Cuando comprendí por mis propias lecturas que el Cielo no era un lugar sino muchas moradas y lugares, esta dificultad particular desapareció. Nadie me había ayudado a vencer esa dificultad. Al fin y al cabo costaba establecerla.

Tan lejos como pueda recordar, nunca pensé, en mi pensar interior, que no había vida después de la muerte, ni tampoco tuve con Cristo problemas interiores. Lo que Cristo dijo me parecía estar en un nivel más allá de toda discusión, por más difícil que fuera. Mantener el punto de vista que este mundo y todo cuanto sucede en él es todo y es explicable en función de sí mismo, en verdad parece un cuento inventado por un idiota, lleno de bulla y furia. Más tarde, comprendí que el intento de explicar el mundo en función de sí mismo era imposible. Algo tenía que ser ajustado por encima del mundo, alguna otra explicación. Así diría que la idea de otro mundo es una verdad psicológica. ¿Por qué? Porque da más sentido a la desnuda verdad de los sentidos físicos. Llamemos a este mundo y su vida un campo de prueba o lo que se prefiera, pero a menos que se le dé otra clase de significado, llega a carecer de sentido. Tengo la certeza que los jóvenes valientes e inteligentes que perecen no por ello terminan. Creo que hay un lugar preparado para ellos —hasta para los valientes violentos—. No cabe duda que, físicamente, no tenemos prueba alguna de ello. Pero la verdad psicológica es más elevada que la verdad física, y el próximo mundo es invisible a los sentidos como lo es la comprensión psicológica. ¿Acaso en nuestra radio visible lo principal no es lo invisible? La idea de que después de la muerte se va a algún lugar de acuerdo con la calidad de nuestra vida interior, nos da fuerza y nos otorga iniciativa. Da un nuevo significado y así una nueva fuerza. El comportamiento de nuestra vida no es inútil. Así diría que hay otro orden de verdad —y que la prueba de ello está en el poder y significado que nos da. A los santos y los mártires se les dio, mediante la verdad psicológica, la fuerza para soportar lo que soportaron. Pero que hablemos de santos y mártires o de los jóvenes y valientes, que también soportaron lo indecible, atisbar la naturaleza del otro mundo enseñada por Cristo, nos tranquiliza porque nos hace ver que algunos irán a una morada y otros a otra. Vistos bajo esa luz, de todos los dichos misericordiosos de Cristo, ¿no es acaso «En la casa de mi Padre hay muchas moradas; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros», uno de los más misericordiosos para nuestra comprensión humana de la otra vida?

Algunos creen que en el Cielo nos encontraremos con nuestros parientes. Se celebrarán reuniones con los familiares. Piensan que nuestro prójimo es el vecino de la casa de al lado. El pensar físico de esta índole convierte a los Evangelios en una confusión; los Evangelios son psicológicos. Pero la crucifixión de Cristo simboliza que el pensar psicológico siempre está a tiempo para vencer al pensar físico y literal.

Ahora bien, psicológicamente nuestro prójimo es el más cercano en comprensión. Estar en el Cielo entre gente de comprensión por completo diferente sería un tormento —en suma, el Infierno—. Cristo representa el significado psicológico, por ejemplo, de un mandamiento —esto es, darse cuenta que, para dar un ejemplo, el matar empieza con el odiar psicológico, y que si los hombres se envidian y se odian unos a otros, pueden matar o no físicamente, pero están matando en todo momento—. La purificación de las emociones —pensemos en la autoconmiseración, la envidia, el odio, la malicia, los celos, y no solo el sexo— depende de nuestra comprensión psicológica. «No matarás» es un mandamiento literal y físico; psicológicamente significa: «No odiarás ni matarás internamente», porque el odio, que es psicológico, conduce al matar físico. Basta reparar en algunas de nuestras fantasías. ¿Acaso no matamos en ellas? Me imagino que muchas personas han asesinado a algunos de sus vecinos físicos y parientes en distintos momentos. Pero dan gracias a Dios de no haberlo hecho físicamente. ¿Por qué no? Porque tienen restricciones exteriores. Temieron la ley, la policía, la pérdida de reputación —todas las consecuencias. Aunque maten en su corazón, parecen virtuosos, llenos de mérito. Pero en el próximo mundo, como lo han dicho muchos místicos y filósofos, se es juzgado por lo que es nuestro corazón, fuera de las restricciones que la ley, la sociedad, el temor a perder la reputación, nos hacen aparecer externamente. Somos juzgados por nuestro estado interno y enviados al lugar al cual pertenecemos.

MAURICE NICOLL, (1884-1953) nació en la casa parroquial en Kelso, Escocia, el hijo de William Robertson Nicoll, un ministro de la Iglesia Libre de Escocia. Estudió medicina en Cambridge y luego psicología en París, Berlín y Viena y en Zurich con el Doctor. C. G. Jung. Como pionero de la medicina psicológica ejerció su profesión en Londres y durante la primera guerra mundial sirvió en Gallipoli y la Mesopotamia. En 1917 fue designado especialista en enfermedades del cerebro y la médula espinal del Empire Hospital de Londres. Adquiriendo notoriedad como exponente de los nuevos tratamientos.

Entre sus principales obras se pueden mencionar:

La flecha en blanco

El nuevo hombre

El tiempo vivo

Y principalmente los cinco volúmenes bajo el título «Comentarios psicológicos sobre las enseñanzas de Gurdjieff y Uspenskiï». Buenos Aires, Editorial Kier S. A., 1979. Estos cinco volúmenes son un tratado completo sobre la importancia de trabajar con los yoes o agregados psicológicos y sobre la necesidad de «Despertar». Igual que Uspenskiï, fue otro de los discípulos de Gurdjieff.

Libros escritos como Nicoll:

Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Uspenskiï, Boston: Shambhala, 1996, and Samuel Weiser Inc., 1996

Dream Psychology

Living Time and the Integration of the Life

The Mark

The New Man: An Interpretation of Some Parables and Miracles of Christ

Informal Work Talks and Teachings

In Mesopotamia (under the penname of «Martin Swayne»)

Notas

[1] Como se ha logrado un alcance mayor de este telescopio desde la muerte del autor, se pensó que era conveniente corregir estas cifras. <<

[2] En el original pone «Estralla». <<

[3] Reimpreso de HARVERST, Tomo II, Castle Press, 1950. <<