«El Sistema del Cuarto Camino» que preconiza el desarrollo armónico del hombre, actuando simultáneamente sobre sus aspectos físico, emocional y mental, a través de métodos psicológicos a veces rudos, posiblemente encuentra la más clara exposición existente a través de las páginas de este libro. Estos «Comentarios», escritos en base a propias experiencias del autor, constituyen sin duda un valioso elemento de estudio para el hombre de nuestros días ansioso de nuevas experiencias espirituales que le permitan alcanzar una nueva visión del mundo.

Maurice Nicoll

Comentarios psicológicos sobre las enseñanzas de Gurdjieff y Uspenskiï Libro 4

Horus 04

ePub r1.2

juandiego 16.06.2020

Título original: Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky

Maurice Nicoll, 1952

Traducción: Gabriela de Civiny

Diseño de cubierta: Baldessari

Editor digital: juandiego

ePub base r2.1

Great Amwell House, 23 de octubre de 1948
Emociones negativas y la ilusión de unidad

IDEA-TRABAJO

El hombre no es uno sino muchos. El hombre no es unidad sino multiplicidad.

COMENTARIO

En toda persona hay muchos «Yoes» inteligentes, autodañinos, que obran lindando con la conciencia, de modo que no se vea lo que están haciendo. Por ejemplo, muchos de estos «Yoes» inteligentes, autodañinos, emplean sus artimañas para estimular a la gente a efectuar continuos cargos internos —actúan de una manera silenciosa, sutil—, y si una persona no acrecienta el campo de su conciencia observándose a sí misma, no se dará cuenta que, al cabo de un tiempo, estará tan llena de materiales hasta el punto de estallar. Ha de comprender que el estallido de las emociones negativas es el resultado de haber hecho medio-conscientemente cargos internos durante un tiempo. La inmediata irritación que los provoca no es aparente. Causa meramente la descarga del material acumulado. Es visible que el dejarse cargar como un acumulador con materiales que provocan cargos internos lleva a su descarga, sea exteriormente, en escenas tales como gritos, lágrimas, golpear puertas, o frío resquemor, o en cualquiera de las variadas exhibiciones que son producidas por los estados negativos en el presente nivel de la humanidad, el cual forma parte de nuestro estudio del sí. ¿No somos acaso objetos de estudio muy curiosos? Si se retiene suficiente conciencia como para no identificarse completamente con un estado negativo, ¿no es extraordinario observar todo cuanto ocurre en uno mismo y la mortífera fascinación que tiene, aun cuando vemos que lo que está obrando es una pandilla de feos y mentirosos «Yoes»? ¿Y no es menos extraordinario ver claramente que el objeto del estado negativo y los «Yoes» que lo producen es el de destruir nuestra felicidad, de hacernos desdichados y enfermos —y con todo nos sentimos atraídos por su poder—? Sí este poder de los estados negativos es, en verdad, un misterio. Es una de las cosas que nos muestran hasta qué punto somos ignorantes de lo que está en nosotros. La atracción ejercida por lo que se sabe nos hará miserables y desdichados y no puede ser explicada fácilmente. De cierto, no puede ser explicada en absoluto si usted se toma como uno, como unidad. Ésta es una de las mayores ilusiones que nos impiden despertar. Es tan evidente —y sin embargo la hallamos tan difícil de comprender como hecho práctico— como una continua experiencia interior. La manera en que somos hipnotizados es tan evidente que para mí fue a menudo causa de asombro. Es como si dos Magos preocupados en mantenernos dormidos en esta tierra, para servir a la naturaleza, no se molestasen en ocultar el mecanismo de sus ardides, habiendo comprendido hasta qué punto somos imbéciles y tontos sugestionables, y cómo nos dejamos dominar instantáneamente por el hechizo de lo que dicen, aún cuando hayamos comprendido de qué modo se armó la trampa. Es lo mismo que decir a alguien: ¡«Qué hombre maravilloso es usted»! Ah —pues bien— en cierto modo, etc. ¡Y qué contentos estamos!

Ahora bien, debido a que nos tomamos como uno, nos atribuimos todas nuestras emociones negativas y todo lo demás. Si usted se toma a sí mismo como uno, atribuirá todo lo que ocurre en usted a sí mismo —todos los pensamientos, ideas, estados de ánimo, recuerdos, sentimientos, depresiones, sensaciones, etc.— en suma, toda su vida psíquica. Atribuirá sus malos pensamientos a sí mismo y atribuirá sus buenos pensamientos a sí mismo. En consecuencia, se identificará con todo lo que ocurre en usted mismo. Esto es tener una idea muy equivocada de uno mismo. Es una idea-vida de uno mismo. En realidad, es una idea terrible, que causa interminables sufrimientos innecesarios e inútiles. Seguiremos enumerando más detalladamente algunas de las consecuencias de esta ilusión de unidad —hablamos de un hombre que en la vida se atribuye todo a sí mismo y que está seguro de ser uno— una sola persona, una unidad, un yo Real, y que todo lo que dice, todo lo que jura, todo lo que promete es verdad y será cumplido firmemente. Ésta es una idea curiosa, una vez que se empieza a observar a uno mismo y forjar una nueva memoria de todo lo que se ha jurado, prometido, etc. Con el fin de crecer, un hombre debe primero dividirse en dos partes —una parte observante y una parte observada—. Claro está, no puede hacerlo. ¿Por qué? Porque está convencido de disponer de su vida, de tenerla a su cargo y todo lo que piensa, hace y siente. ¿Por qué no puede desechar esta idea y lograr otro sentido de sí mismo, otra idea de sí mismo? Porque no puede sobreponerse a la ilusión de ser uno, debido a lo cual se atribuye y achaca todo a sí mismo.

Veamos ahora qué significa esto y porqué este Trabajo enseña lo que nadie puede enseñar. Tiene usted una emoción negativa y la atribuye a sí mismo en su presunción de ser uno. En este caso usted dice «Yo» a ella —y no puede desplazar el «Yo». Dice «Yo soy negativo». Es decir, usted no se ha dividido en dos— es un lado observante y un lado observado. Pero si lo ha hecho, usted dirá: «Observo una emoción negativa en mí». Usted no le dice «Yo» a ella. Si usted le dice «Yo» a ella ya no podrá resistir su poder.

Great Amwell House, 30 de octubre de 1948
Emociones negativas y positivas

IDEA-TRABAJO

Con el fin de ponerse en contacto con los Centros Superiores es necesario destruir todas las emociones negativas. Las emociones negativas cierran la puerta, por así decir, a los Centros Superiores.

COMENTARIO

Si supiéramos lo que perdemos por nuestro continuo goce de las emociones negativas nos horrorizaríamos. Y en verdad, nos abandonamos con tanta frecuencia a las emociones negativas, evidentes o menos evidentes, groseras o sutiles, francas u ocultas, que cuando el Trabajo nos enseña que debemos destruirlas, es comparable a decir que hemos de matar nuestro Centro Emocional tal como es. Pero como esto es imposible nos dicen que debemos purificar las emociones. Es preciso comprender que esta purificación de las emociones en el sentido de Trabajo impone la observación y la separación de las emociones negativas. Forma parte del trabajo cotidiano sobre sí —esto es, la primera línea de trabajo. No es algo que se hace un día o dos (y luego se imagina saber todo sobre ello) sino algo que se ha de hacer toda la vida— al menos hasta que se produzca una adecuada cristalización. Tal como somos, si se produjese un influjo súbito de las intensas fuerzas de alto voltaje de los Centros Superiores, resultaría de ello la cristalización de nuestro estado de ser tal como es ahora. Sería una situación desesperada. Imagínese a usted mismo, tal como es, fijado como una película o placa fotográfica cuando se la pone en el baño fijador. Nada podría ser cambiado. La acción recíproca entre los Centros Superiores y sus fuerzas transformadoras en nuestro estado presente está maravillosa y misericordiosamente regulada. No se le permite al hombre percibir interiormente y comprender más de lo que puede soportar útilmente. Se lo conduce, por así decir, a descubrir gradualmente y al cabo de un tiempo, un poco más acerca de su estado, de su nivel de ser, y por qué no ha de comportarse y hablar tal como lo hace en su estado mecánico. Si pudiera ser transformado en un nuevo ser por el alto voltaje de los Centros Superiores, luego todo el designio y proyecto de crear al Hombre como organismo autodesarrollante sería reducido a nada —nihil— cero. De aquí proviene el origen de gran parte del pensar negativo —saber, ¿por qué, si existe un Dios o un Círculo Consciente de la Humanidad, no somos ayudados directamente?—. Vamos, tengamos paciencia con nuestras mentes insignificantes que se equivocan en todo. La razón por la cual no podemos cambiarnos en seres maravillosos es que eso debemos ganarlo. Aquí tenemos una persona llena de emociones negativas. Se queja de todo y convierte todo en un motivo para ser negativa. Arguye: «Si hay un Dios, ¿por qué no hace que las cosas sean satisfactorias y agradables para mí?». ¿Cuál es la respuesta? Esta persona ha de trabajar sobre sí. ¿Por qué? Porque fue creada como un organismo capaz de desarrollo propio y los aconteceres de la vida le son dados para que se desarrolle. Si Dios o cualquier otro ente lo transformase en un Hombre Consciente, en un ser resplandeciente, todo el sentido de la vida en este planeta tendría que ser modificado. De hecho, todo el Rayo de Creación y sus leyes crecientes tendrían que ser aniquilados.

Comprendamos, pues, que hemos nacido como organismos autodesarrollantes a modo de experimento en el laboratorio del Sol. El Trabajo dice que si este reciente experimento es un fracaso, el Hombre será barrido de la superficie de la Tierra, o se volverá muy pequeño, como las hormigas o las abejas, y se hará otro experimento de un ser autodesarrollante en el planeta. A este respecto —esta profunda fuente de emoción negativa— tenemos la acostumbrada observación: «Si hay un Dios, ¿por qué permite que sucedan cosas como la guerra, etc?». ¿Cuál es la respuesta del Trabajo? El Trabajo responde que es el nivel de ser del Hombre lo que atrae su vida. Las guerras, la crueldad, los horrores, ocurren porque el Hombre está en un nivel de ser que atrae tales cosas.

Presten ahora cuidadosa atención. El hombre y su nivel de ser son la causa de todas estas cosas y mientras el Hombre no intente despertar y desarrollarse, dichas cosas seguirán produciéndose inevitablemente. Quiero decir, el Hombre las atraerá. Estamos hechos como organismos capaces de desarrollo propio —esto es, podemos trabajar sobre nosotros mismos y cambiar nuestro ser— individualmente. Si todos cambiáramos, las guerras cesarían. Estudien su ser. Descubrirán que está gobernado «in extenso» por emociones negativas. Mientras esto siga así, no se puede recibir ayuda de un nivel superior —esto es, de los Centros Superiores—. Si somos creados como organismos autodesarrollantes y no intentamos hacer uso de esta libertad, ¿por qué culpar a «Dios» por no inmiscuirse en nuestros asuntos? ¿Cómo podría ser un organismo autodesarrollante si en todo momento alguien se entrometiera en lo que hace? No ve, por tanto, que para lograr la purificación del Centro Emocional necesaria para ponerse en contacto con los Centros Superiores —los cuales representan en nosotros el Círculo Consciente de la Humanidad y tratan continuamente de ayudarnos, si tan solo les prestáramos atención— hemos de tener una recta forma de pensar, una recta idea mental, y de este modo una recta actitud sobre por qué las cosas son como son en la Tierra. Gurdjieff, a quien una vez se le preguntó si se podía impedir las guerras, dijo: «Sí. Pero el Hombre ha de cambiarse a sí mismo para que ciertas vibraciones no hagan de él un ser violento. Las guerras no son causadas por el Hombre. El origen de las guerras es extraterrestre, tal como el cruce de dos planetas que provocan una tensión y ciertas vibraciones. La humanidad mecánica traduce esta tensión en emociones violentas y así de ello resultan las guerras. Si el Hombre llega a ser más consciente, puede, al contrario, recibir energía de estas vibraciones en la forma de un acrecentamiento de conciencia».

Ahora bien, regresemos brevemente al título de esta nota —a saber, «Emociones Negativas y Emociones Positivas». Todas las emociones positivas provienen de los Centros Superiores— y es por eso que debemos trabajar sobre las emociones negativas. Su calidad es tal que en ellas no hay opuestos. Es decir, son la Tercera Fuerza, o, como dicen los Evangelios, el «Espíritu Santo». Son «Sí y No» —no «Sí o No—. —Nadie puede crear, dar nacimiento, hacer una emoción positiva. Por eso el Sr. Uspenskiï dijo—: Las emociones positivas nos sobrevienen como recompensas». Esto es, si un hombre resuelve secreta, solitariamente, y no en la soledad de su sí negativo sino en la de su propio espíritu, trabajar sobre sí mismo respecto del origen de alguna emoción negativa —si ese hombre, completamente solo, en este lugar solitario en sí mismo, lleno de la integridad de su Yo más Real, ha resuelto, ha tomado una decisión, la de no identificarse ni alimentar una emoción negativa dada— si, en suma, ha cerrado la puerta y entrado dentro de sí (tal como se dice en Mateo):

«Entra en su aposento, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto» luego «tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público». Mateo, VI 6.

¿Cuál es la recompensa? Saboreará emociones positivas por un breve momento —algo bendito— esto es, pleno de tal beatitud que nada en las emociones humanas de amor-odio pueda comparársele. Lo que consideramos emociones positivas (sentirse bien, sentirse en óptimas condiciones, sentirse como si la tierra nos perteneciera, lleno de autoadmiración, etc.), puede tornarse instantáneamente en emociones negativas. Tales emociones, estas placenteras emociones, no son emociones positivas; las emociones positivas nunca cambian en sus opuestos sino que nos visitan y luego se retiran.

Pero a no ser que trabajemos —que valoremos realmente este trabajo sobre los estados negativos—, que luchemos para no creer en ellos, que limpiemos los establos de Augías del estiércol de los estados negativos, que erijamos al Dios en nosotros mismos, el espíritu individual, para luchar como Hércules, que limpió los Establos con el Río de la Verdad, a no ser que lo hagamos, estamos en verdad separados de toda ayuda interior y de todo el profundo apoyo que nos pueden dar los Centros Superiores, una vez que hemos levantado y construido el instrumento receptivo intermedio. La Falsa Personalidad lo impedirá. Toda la humanidad podría ser ayudada —si pudiera edificar este aparato receptivo intermediario en su mente y corazón—. Sí —pero haría, entre otras cosas, que la Falsa Personalidad y todos sus valores espurios sean tan pasivos, tan débiles, que su influencia fuera insignificante. Permítanme recordarles que cuando mi mujer y yo fuimos al Instituto de Gurdjieff en Francia, nos dijeron:

«Aquí la Personalidad apenas tiene derecho a existir».

Pues bien, reflexionen ustedes mismos sobre este particular.

Great Amwell House, 6 de noviembre de 1948
Comentario sobre el sufrimiento

IDEA-TRABAJO

Gurdjieff dijo:

«Este Trabajo es Cristianismo Esotérico».

«La gente imagina que tiene algo que sacrificar. Hay una sola cosa que tiene que sacrificar y ésta es su sufrimiento».

«En este Trabajo llegará eventualmente a comprender lo que es el Sufrimiento Consciente comparándolo con el Sufrimiento Mecánico».

COMENTARIO

Todos sufren. La gente alegre nos asegura que nunca sufre. Son personas siempre llenas de ánimo, sanas, etc. Empero sufren, a despecho del cansador retrato que se hacen de sí mismas. Todos sufren mecánicamente. ¿Qué es el sufrimiento mecánico? Es algo por completo diferente del sufrimiento consciente. Es algo tan intrincado, tan tortuoso, tan aparentemente contradictorio, tan variado, tan sutil, tan históricamente permanente —en suma, un hábito— que somos incapaces de observarlo. No vemos su acción continua, interior, secreta, petrificante, como el uniforme gotear de agua cargada de calcio que construye los extraños pilares que van del techo al suelo en las profundas cavernas. El Trabajo nos enseña que todos nosotros estamos inevitablemente dominados por el sufrimiento mecánico y que ésta es la única cosa que tenemos que ofrecer como sacrificio. Con el fin de cambiar, hay que sacrificar algo. Compréndalo claramente y pregúntese —si alguna vez se le ocurre hacerse una pregunta a sí mismo, lo cual significa que tendrá que pensar realmente por sí mismo la respuesta— digo, hágase esta pregunta: «¿Hay la posibilidad de cambiar si no renuncio a algo, si no sacrifico algo?». Esto significa simplemente que usted no puede cambiar si desea seguir siendo la misma persona. Cambiar es convertirse en algo diferente. Si quiero ir a Londres, debo renunciar a estar en Great Amwell House.

Observemos, pues, cuidadosamente, a qué debemos renunciar. El sacrificio que pide el Trabajo es el de nuestro sufrimiento habitual, mecánico. Desde luego, en este punto las gentes suelen justificarse y decir que no padecen de esta clase de sufrimiento, o que lo que sufren es lógico, razonable. Oh, este autojustificarse al que todos recurrimos. Pero es preciso observar cuidadosamente en qué punto esta enseñanza, que pertenece al Cuarto Camino, se refiere a lo que hemos de renunciar. No a nuestros pecados en el sentido ordinario, sino a lo que el Trabajo considera como el más pecado, tal vez el mayor —a saber, el identificarse con el «Sufrimiento Mecánico»—. Un hombre, una mujer (enseña el Trabajo), han de sacrificar su sufrimiento. El sufrimiento mecánico no conduce a lugar alguno. Un hombre, una mujer, no pueden despertar si retienen este espantoso peso, su sufrimiento mecánico, y lo alimentan mediante un continuo proceso de justificación. En el sentido de Trabajo no existe la justicia en este planeta donde todo sucede de la única manera en que puede suceder. ¿Cómo puede haber justicia en un mundo de gentes dormidas —de gentes que todavía no están conscientes— de gentes que están gobernadas por sus emociones negativas y finalmente por el odio? Ahora bien, cuando usted empieza a ver la mecanicidad en su propia conducta, ¿puede culpar a los otros porque son también así? ¿No fueron gentes mecánicas aquéllos a quienes cree causantes de su sufrimiento? Recuerde que en tal caso lo único que puede hacer es perdonar, lo cual significa en los Evangelios, asombrosamente, «cancelar» la deuda. Sí, pero esto solo es posible de acuerdo con su nivel de ser. Un bajo nivel de ser no perdona. Solo ve el propio mérito. De seguro ésta es una clave que permite alcanzar un nivel de ser más elevado. Cuando, por medio de la autoobservación y el trabajo sobre sí, ve cada vez más claramente que usted es tan malo como cualquier otra persona, entonces asciende por la Escala de Ser que termina en el Ser Divino —que todo perdona— cosa que ni siquiera podemos comprender tal como somos al presente con nuestro acopio de emociones negativas. ¿Por qué? Porque todos estamos en la parte más baja de esta Escala total de Ser, lo cual significa una escasa inclusión en nuestra conciencia de lo que somos en realidad, proyectando a los otros lo que no aceptamos en nosotros mismos, por eso somos tan proclives a sentirnos insultados. Pero, a medida que la Conciencia se acrecienta, incluimos cada vez más lo que está en nosotros mismos, con una creciente falta de engreimiento, hasta que no nos ofendemos más. Ni tampoco entonces, juzgamos. ¿Cómo puedo yo juzgarlo si me doy cuenta que soy peor que usted? Al presente, claro está, pretendemos no juzgar —cuestión muy diferente, cuestión de estar lleno de virtudes meritorias y tan henchido de Falsa Personalidad que imita cada virtud sin arte alguno y así es causa de mucho fastidio y aburrimiento para los otros, como una mala pieza de teatro—. ¡Cuántas malas piezas andan por las calles de Londres, tanto hombres como mujeres! Creo decir algo similar a una observación que me hizo el Sr. Uspenskiï cuando enseñaba por primera vez. Llamó la atención sobre el hecho que la mayoría de las gentes con quienes nos encontramos en la calle, en el club, en un té, en una cena, están muertas, y muertas desde hace años. Ahora bien, el hombre, la mujer, con Centro Magnético, que tratan de aspirar a algo más que la vida no mueren tan fácilmente. Pero la vida sola no tarda en convertirnos en muertos. Morimos siendo millonarios de vida, trabajando día y noche durante cincuenta años, digamos —sí, pero hemos muerto hace muchos años—. Ésta es una cuestión sobre la cual todos debemos reflexionar. El Trabajo no nos invita mientras no alcancemos cierto valor de vida llamado el «Buen Amo de Casa». Ésta es la primera educación —la formación de una bien educada personalidad de vida—. Pero hay una segunda educación y siempre la hubo. Ésta es para aquéllos que no creen que la vida puede ser explicada en función de sí misma. Es para los buenos Amos de Casa, esas personas educadas y responsables, que en realidad no creen en la vida pero cumplen con su deber. Y los buenos Amos de Casa que creen además que hay y debe de haber otra cosa y la buscan —es decir, esos buenos Amos de Casa, cuyo ser está caracterizado por la posesión de un Centro Magnético— comprenderán de qué modo este Trabajo ofrece la segunda educación a los hombres y mujeres que han cumplido las condiciones necesarias para alcanzar el nivel de Buen Amo de Casa.

Encaremos ahora la idea del sufrimiento consciente para distinguirlo del sufrimiento mecánico. Gurdjieff dijo: «Este Trabajo es Cristianismo esotérico». Quería decir que este Trabajo permanece escondido en el Nuevo Testamento. Tomemos un ejemplo. El Trabajo enseña que el sufrimiento mecánico es inútil —no conduce a parte alguna— pero que el sufrimiento consciente conduce al desarrollo interior. ¿Es posible hallar un paralelo en el Nuevo Testamento? Diría que en los Evangelios, en el Sermón del Monte, por ejemplo, hallamos una amplia —de hecho, una copiosa verificación—. Pero obtengamos un ejemplo más claro en Pablo. Ha escrito una carta a su grupo de Corinto maldiciéndolo por no haber trabajado sobre sí. Explica que el sentimiento de no haber trabajado —esto es, que uno se ha dormido profundamente en la vida y sus enojosas molestias diarias y por lo tanto se ha identificado con los aconteceres que entran del exterior por vía de los sentidos— esto es sufrir de otro modo. Lo llama «sufrimiento según Dios». Citaré el pasaje:

«Porque aunque os contristé con la carta, no me pesa, aunque entonces lo lamenté; porque veo que aquella carta, aunque por algún tiempo, os contristó. Ahora me gozo, no porque hayáis sido contristados, sino porque fuisteis contristados para arrepentimiento; porque habéis sido contristados según Dios, para que ninguna pérdida padecieseis por nuestra parte. Porque la tristeza que es según Dios produce arrepentimiento para salvación, de que no hay que arrepentirse; pero la tristeza del mundo produce muerte. Porque he aquí, esto mismo de que hayáis sido contristados según Dios, ¡qué solicitud produjo en vosotros, qué defensa, qué indignación, qué temor, qué ardiente afecto, qué celo y qué vindicación! En todo os habéis mostrado limpios en el asunto…». II Cor. VII, 8-11.

Pues bien, esta terminología un tanto anacrónica oculta el verdadero significado. Lo que dice Pablo es que sufrir por haberse comportado mecánicamente nos conduce a algo. Y asimismo dice que el sufrimiento del mundo conduce a la muerte —esto es, al sufrimiento mecánico—. En este breve ejemplo cabe ver lo que quería decir Gurdjieff al expresar que el Trabajo es Cristianismo Esotérico. Esotérico significa simplemente interior —no obvio—. La gente lee fácilmente el Nuevo Testamento, pero sin ver su significado. El Trabajo, en cuanto se comienza a comprender lo que nos está diciendo, franquea la mente a las innumerables cosas dichas en el Nuevo Testamento. Reflexionen ahora sobre esta observación: «La tristeza del mundo produce muerte». ¿No ven que estas palabras contienen la misma idea que el «sufrimiento mecánico es inútil para el autodesarrollo y nos induce al sueño —esto es, a la muerte? un hombre, una mujer deben sacrificar su sufrimiento mecánico»—. ¿Qué lo reemplaza, pues? Lo que lo reemplaza es sufrir porque se está sufriendo. Esto es, es preciso reemplazar el lujo del sufrimiento mecánico por el sufrimiento porque seguimos gustando del sufrimiento mecánico. En uno de los Libros Gnósticos —los Hechos de Juan— que no fueron incluidos en el Nuevo Testamento, hay un pasaje que dice lo siguiente. Se refiere a la Danza Sagrada que Cristo ejecuta con sus discípulos:

«Si hubieras aprendido a sufrir, tendrías el poder de no sufrir. Aprende pues a sufrir, y tendrás el poder de no sufrir».

Great Amwell House, 14 de noviembre de 1948
Notas sobre las diferentes cualidades de la conciencia

IDEA-TRABAJO

El Trabajo nos enseña que tenemos cuatro estados de conciencia, dos que conocemos y dos que ignoramos.

COMENTARIO

La persona que solo piensa en sí misma es la que está más dormida en el Trabajo. Cuando estamos identificados con la Falsa Personalidad es el momento en que más dormidos estamos. Para estar despierto no hay que tener Falsa Personalidad. Aquéllos de ustedes que han tenido momentos, por más breves que fueran, en que estaban relativamente libres de la Falsa Personalidad, ya conocen que a este respecto existe la posibilidad de lograr un definido nuevo estado de sí. Hemos de afirmar en nosotros mismos cada experiencia definida y registrar a solas su validez —de otro modo el Trabajo no está estructurado dentro de nosotros. Se convierte el Trabajo en una cosa informe y no vertebrada dentro de sí si no se comprende ni aprueba una sola parte de lo que enseña por medio de la propia experiencia práctica y si no se persiste en su veracidad—. Será lo que Gurdjieff llamaba una persona débil. Ahora bien, a veces le es dado a un hombre estar libre de la Falsa Personalidad en momentos de tensión, de guerra o de enfermedad. Entonces sabe o debería saber que otro estado de sí está a su disposición. Lo ha visto por sí mismo. Conociéndolo, afirmándoselo a sí mismo en profundidad, verifica el Trabajo. Así hace que el Trabajo sea real para sí mismo —es decir, que lo ayude, le transmita fuerza—. Empieza por calmarlo, por ensancharlo, primer resultado de gran importancia. Pero si un hombre discute en su fuero interno las palabras utilizadas en el Trabajo, o, aun peor, nunca piensa realmente en ellas, ¿cómo puede éste ponerse en conexión con él? Tal como lo dijera Gurdjieff: «No presten atención a las palabras —traten de oír internamente el significado—».

Una de las razones por las cuales no establecemos el Trabajo en nosotros mismos es que solo pensamos en nuestra persona —sí, en todo momento—. Ésta es la Consideración Interna. La Falsa Personalidad solo se preocupa por sí misma y la fascina siempre la manera de ser tratada. Cuando estamos identificados con ella es el momento en que estamos más dormidos. No cuesta ver el porqué. Todas las emociones se convierten en Falsa Personalidad. Ahora bien, pensar el Trabajo significa abandonar la Falsa Personalidad. Pero la Falsa Personalidad aborrece el Trabajo, porque éste con el tiempo terminará por destruirla. Todo acto de Recuerdo de Sí debilita la Falsa Personalidad. En el tercer nivel de conciencia la Falsa Personalidad no puede respirar —no puede existir—. Vive en el segundo nivel de conciencia —el así llamado Estado de Vigilia—.

Así nos dicen que nuestro actual nivel de conciencia no puede cambiar. Somos arrastrados por la vida —por la adulación, por las encantadoras sonrisas falsas, por los afeites y las maneras convencionales, por forjarnos imágenes de nosotros mismos y todo lo demás—. Enumerar otra vez todo lo que pertenece a la Falsa Personalidad y sus infinitas manifestaciones es una tarea excesivamente tediosa. Hasta la dama más inocua, que vive con su perrito, está tan llena de Falsa Personalidad como el magnifico ejemplar de hombre siempre bien vestido, cuyo retrato se ve en todos los periódicos. Sí —¿pero qué es usted tras todas sus buenas maneras y su imagen?—. Es a este nivel más hondo hacia el cual el Trabajo dirige la atención.

Ahora bien, en el así llamado Estado de Vigilia, en el cual vivimos —esto es, en el segundo estado de conciencia— toda clase de mentiras son tomadas como verdades. Sin embargo nacimos con la capacidad de vivir en el tercer estado de conciencia, donde las mentiras son imposibles —por ser tan obvias— que ninguna persona puede engañar a otra. Por eso, en esta breve nota, oiremos nuevamente lo que dice Gurdjieff acerca de esos estados de conciencia posibles al Hombre, comprendiendo claramente que un estado superior de conciencia se caracteriza por el hecho de tener conciencia de más cosas, de modo que se está más despierto y así es más difícil ser engañado. Ser más consciente, llegar a estar más despierto, significa que se goza de más luz, y así se percibe más, mental y emocionalmente. Basta reparar en lo que dice Gurdjieff a continuación: hemos nacido dotados del derecho de vivir en el tercer estado de conciencia. El Hombre puede conocer cuatro estados de conciencia. El primero, el estado de Sueño con Ensueños, el segundo el denominado Estado de Vigilia, el tercero Estado de Recuerdo de Sí, y el cuarto, Conciencia Objetiva. Solo los dos estados superiores pueden comunicarse con los dos Centros Superiores de los cuales provienen las Emociones Positivas.

Citemos ahora las palabras de Gurdjieff acerca de los estados de conciencia: «Los dos estados superiores de conciencia son inaccesibles al Hombre, y aunque tenga destellos de esos estados, es incapaz de comprenderlos desde el punto de vista de los estados en los que acostumbra hallarse. Los dos estados acostumbrados, esto es, los dos estados inferiores de conciencia, son primero, el sueño, que es un estado pasivo en el cual el Hombre pasa la tercera parte, y muy a menudo la mitad de su vida, y luego el estado en el cual los hombres pasan la otra parte de su vida, en el que andan por las calles, escriben libros, se refieren a temas importantes, intervienen en política, se matan unos a otros, que consideran un estado de actividad, y lo llaman “conciencia clara” o “estado de conciencia despierta”».

«El tercer estado de conciencia es el “Recordarse a Sí” o Conciencia de Sí, o Percepción de Sí. Por lo general creemos tener ese estado de conciencia, o poder tenerlo si así lo deseamos. Nuestra ciencia y filosofía han pasado por alto el hecho que no poseemos este estado de conciencia y que no podemos crearlo en nosotros por el solo deseo o decisión».

«El cuarto estado de conciencia es llamado el Estado de Conciencia Objetiva. En este estado un hombre puede ver las cosas tal como son. El Hombre suele tener destellos de este estado de conciencia. En las religiones de todas las naciones, hay indicios de la posibilidad de un estado de conciencia de esta clase que es llamado “Iluminación” y también con varios otros nombres, pero que no puede describirse con palabras. Pero el único Camino Recto a la Conciencia Objetiva pasa a través del desarrollo de la Conciencia de Sí».

«Si un hombre ordinario es artificialmente llevado al estado de Conciencia Objetiva y luego devuelto a su estado normal, no recordará nada, y luego pensará que había perdido la conciencia por un instante. Pero en el estado de conciencia de sí un hombre puede tener destellos de Conciencia Objetiva y recordarlos. El Cuarto Estado de Conciencia en el Hombre significa un estado completamente diferente de ser y es el resultado del crecimiento interior y de un prolongado y difícil trabajo sobre sí».

«Pero el Tercer Estado de Conciencia constituye el derecho natural del Hombre tal como es, y si un hombre no lo posee, se debe únicamente a las condiciones equivocadas de su vida. Al presente, este Tercer Estado solo sobreviene al Hombre en la forma de muy raros destellos y únicamente por medio de un adiestramiento especial puede llegar a ser más o menos permanente en él».

«Para la mayoría de la gente, hasta para las personas instruidas y los pensadores, el principal obstáculo que se opone a la adquisición de la “conciencia de sí” estriba en el hecho que creen poseerlo —que pueden “hacer”, que tienen “voluntad”, y un “Yo” permanente e inmutable. Es evidente que un hombre no se interesará si se le dice que puede adquirir por un largo y arduo trabajo algo que según su parecer ya posee. Por lo contrario, creerá que la persona que se lo dice está loca o que quiere engañarlo con la idea de lograr un beneficio personal».

«Los dos estados superiores de conciencia están en conexión con el funcionamiento de los dos “Centros Superiores” en el Hombre».

Great Amwell House, 20 de noviembre de 1948
El hombre número 4 en la recurrencia

IDEA-TRABAJO

Un hombre debe ser un Hombre Número 4 antes que pueda llegar a ser un Hombre Consciente.

Todo se repite: todo retorna.

COMENTARIO

En el Trabajo un Hombre número 4 es llamado un Hombre Equilibrado. La vida no lo produce. Es tan solo mediante el trabajo sobre sí como puede alcanzar el estado de Hombre Número 4. Si muere como Hombre Número 4, en la recurrencia, tendrá que repetir todo otra vez pero, tal como lo enseñara el señor Uspenskiï, le será más fácil y empezará más temprano, de modo que gozará de más tiempo.

Nos han enseñado que existen siete categorías de Hombre. El Hombre Número 1, el Número 2 y el Número 3 son mecánicos. Caracteriza a cada uno el tener su centro de gravedad únicamente en uno de los tres centros —esto es, la psicología del Hombre Número 1 es la que pertenece al Centro Instintivo-Motor; la psicología del Hombre Número 2 pertenece al Centro Emocional, y la psicología del Hombre Número 3 pertenece al Centro Intelectual—. Estas tres clases de personas forman el Círculo Mecánico de la Humanidad. Son todas incompletas. Nunca se pueden comprender unas a otras. Para alcanzar el pleno desarrollo consciente que le es posible al hombre, éste debe primero «equilibrar sus centros» —es decir, convertirse en Hombre Equilibrado—. Ha de ser capaz de utilizar todos sus centros, no tan solo una idea. Esto es muy importante —no, es una idea tremenda—. Aquí, por ejemplo, tenemos un hombre que se pasa la vida contando, agregando cantidades, registrándolas, y haciendo que todo sea lo más exacto posible. Logra dar sentido a su vida mediante su cuidadosa exactitud. No le interesa mucho la naturaleza ni el arte ni la lectura ni, de hecho, cualquier otra cosa. Tenemos, por tanto, el retrato de un hombre parcial, unilateral, cuya verdadera vida está confinada a las actividades de una reducida parte de sus centros. Su problema es psicológicamente habitar otros centros —otros cuartos— en el gran edificio de tres pisos que él es. No quiere decir ello que un centro es inferior o peor que otro. Son todos necesarios —el piso alto, el intermedio, el bajo—. Cada uno contiene máquinas maravillosas, radios maravillosas. Ahora bien, un hombre parcial puede enfermarse psicológicamente con mucha facilidad porque en el sentido del Trabajo es un hombre desequilibrado. Se agota viviendo en una parte tan reducida de los centros. Para la comprensión común un hombre que siempre hace y dice la misma cosa es considerado como firme y digno de confianza, y así como Hombre Equilibrado. Pero en una situación que le es extraña, se encontrará extraviado y por lo tanto incapaz. O le será imposible pensar ideas a las cuales no está acostumbrado. En suma, tras su fachada, es bastante impotente, en cuanto se produce algún cambio en su vida. Mientras la vida siga siendo la misma, parece digno de confianza y equilibrado. Sí, la vida lo equilibra, como lo hace para la mayoría de nosotros. La vida nos procura un equilibrio mecánico. Pero esto no quiere decir que en nosotros haya un verdadero equilibrio consciente. Si pudiéramos usar igualmente todos los centros de la casa de tres pisos y usar cada uno para la situación correcta, entonces llegaríamos a ser flexibles para la vida. Es en esta idea de flexibilidad donde descansa la idea de equilibrio y así la del Hombre Número 4. Basta mirar un hombre que anda por una cuerda floja. ¿Mantiene una postura rígida, siempre la misma? Al contrario, modifica continuamente su posición y, en verdad, a esto se lo llama equilibrarse. Así el Hombre equilibrado, en el sentido del Trabajo, u Hombre Número 4, si se llega a conocerlo, suele parecer extraño y contradictorio porque la opinión que se tiene de un hombre equilibrado es la de una persona rígida, que siempre se comporta de la misma manera y siempre repite las mismas cosas, y así, según nuestro parecer, es digna de confianza. ¿Ven ustedes lo que esto significa? ¿Ven ustedes que el Trabajo emplea palabras de una manera especial, que no corresponde al uso que se les da de ordinario?

Nuestro propósito es llegar a ser el Hombre Número 4.

Ahora bien, al hacer un propósito de Trabajo, es preciso observar qué función necesita desarrollarse en uno. No es posible encarar el equilibrio si los centros están subdesarrollados. Centros subdesarrollados, partes de los centros subdesarrollados, se asemejan a habitaciones desocupadas en una persona, por así decir, espacios vacíos en ella. ¿Cuáles son las funciones cuya falta ha observado en usted? ¿Le es fácil expresar sus pensamiento? ¿No le cuesta nada formularlos, por ejemplo? ¿Es usted muy ignorante? Pues bien, intente poner remedio a esta situación. Lo que necesita ser desarrollado no es lo que puede hacer, hablando comúnmente, sino lo que no puede hacer. ¿Le cuesta usar sus manos? Pues bien, si es así, tiene que aprender a hacerlo. ¿Comprende el arte? Si no lo comprende, intente hacerlo. ¿No le interesa la lectura? Bien, empiece a leer. En la cultura no hay ninguna manifestación que no sea la expresión de la actividad de un centro o de otro. Creer que se puede desarrollar y acrecentar la comprensión sin saber cosa alguna de lo que se debe saber —no es acaso una idea desatinada— este esperar algo en cambio de nada. Supongamos que todos los seres humanos fueran aniquilados con la excepción de usted. ¿Qué conocimientos podría transmitir si se crease una nueva humanidad? ¿Podría usted descender entre esos hombres como maestro? El señor Uspenskiï me dijo una vez: «En el Cuarto Camino hay que conocer algo de todo lo conocido».

Una función no utilizada, lo cual significa una parte no usada de un centro, permanece fuera de nuestra conciencia. Puesto que el Trabajo apunta a acrecentar la conciencia, un hombre o una mujer, estrecho, unilateral, que vive, por así decir, en un pequeño cuarto de su amplio ser de tres pisos, no será capaz de desarrollarse. Vivirán y morirán sin desarrollarse, aun cuando hayan ganado un millón en sus transacciones. Y puesto que no han hecho cambio alguno en ellos mismos, sus vidas se repetirán como eran antes. No solo así, pero cada recurrencia puede tener lugar en un nivel peor.

¿En qué nivel un hombre deja de repetir?

Para escapar a la recurrencia, un hombre debe llegar al nivel del Hombre Número 5 —esto es, al círculo exterior del Círculo Consciente de la Humanidad—. El Círculo Consciente de la humanidad está compuesto de hombres Número 5, Número 6 y Número 7, hombres para quienes no hay recurrencia. Mas para lograr esta libertad un hombre ha de convertirse primero en Hombre Número 4. ¿Qué quiere decir esto? Bien:

Ha de ser capaz de ver las cosas con diferentes centros y no solo desde una actitud estrecha y adquirida, de modo que cuando anteriormente solo veía una cosa y la juzgaba violentamente según sus nociones de bien y de mal, ve ahora muchas cosas.

En cuanto a sí mismo, ya no se ve más como hombre bueno, y los otros, los que no están de acuerdo con él, como si fuesen malos.

Ya no se ve más y se valora, como antes lo hacía, sino que se ve según sus muchos lados y acepta sus contradicciones.

Ya no toma más su ser como algo dado sino que ha llegado a ser consciente de tantas cosas en su ser que antes estaban para él en la oscuridad y de las que culpaba a los otros, que ya no juzga más desde un ángulo duro y áspero ni tampoco pone continuamente a la gente, aun a aquéllos que ama, en la prisión.

Todo se ensancha y se vuelve mucho más amplio, más claro, y así cada vez menos violento en él.

La armonía, el equilibrio empiezan a reemplazar las tensiones y los opuestos que existían antes.

La vida se convierte en su maestra debido a la asimilación consciente de las impresiones que se produce en la conciencia ensanchada reemplazando las reacciones mecánicas a las impresiones que anteriormente lo gobernaban.

Es objetivo para consigo mismo.

Ve que sus reacciones mecánicas no son él y se siente distinto de ellas —como si anduvieran por debajo de él—. Todo esto lo lleva cada vez más cerca de su sí verdadero, de su Yo Real, que está en el centro de su ser y no contiene opuestos y puede oír a los Centros Superiores.

Así el Trabajo enseña: «Obsérvense a sí mismos sin crítica alguna y lleguen a ser cada vez más conscientes de lo que está en su ser y así llegarán a ser cada vez más objetivos de sí mismos». Como es sabido, esto disolverá gradualmente el «Yo» Imaginario, el Falso «Yo», la Falsa Personalidad, que hasta entonces uno había tomado como sí mismo —en mi caso, Nicoll— y nada tiene que ver con el verdadero centro de gravedad de uno mismo llamado el Yo Real. Sin embargo, aun en este proceso de desarrollo interior mediante un acrecentamiento de conciencia y el ver al mismo tiempo ambos lados del péndulo de los opuestos lleva un hombre a la categoría del Hombre Número 4, empero éste repetirá la muerte y el nacimiento. Retornará a su parte de Tiempo —a su línea de Tiempo personal y volverá a recorrerla— pero diferentemente. Nacerá otra vez en el mismo año —pues el Tiempo es invisible, es Espacio viviente, dimensión viviente— pero recordará antes, si ha practicado el Recuerdo de Sí. Así se ha dicho: «Si llega ahora a ser consciente de algo acerca de sí mismo y lo acepta, la próxima vez lo recordará antes». Es decir, cada momento de comprensión ahora, en el trabajo sobre sí, no solo afecta el futuro sino que modifica el pasado, de modo que al volver a atravesar nuestro trocito de Tiempo, ya estaremos prevenidos por la última vez que la hemos hecho.

Al discutir la idea de la recurrencia, en conexión con la concepción de un mundo hexadimensional, compuesto primero de las tres dimensiones visibles de Espacio y la invisible (para nosotros) cuarta dimensión del mundo que experimentamos en la forma de Tiempo, el señor Uspenskiï dijo que la posibilidad de cambio solo comienza con la posibilidad de recordarse a sí mismo ahora. Expresó: «En este sentido la idea de recurrencia no es necesaria». En aquel momento, al oír estas palabras, pensé que la idea de repetición, la recurrencia de todo, haría que el propio Recuerdo de Sí fuera más fuerte —y ya no pienso más así pero lo sé—. De acuerdo con la experiencia cotidiana en la recurrencia diaria en la cual todos ustedes están ahora, saben que si repiten una cosa, ésta se repetirá y con el tiempo terminará por dominarlos, de modo que no podrán cambiarla. El señor Uspenskiï siempre nos decía que muchas cosas nos prueban que hemos visto anteriormente —que nuestras vidas son el resultado de recurrencias—. Basta tener en cuenta la aparición súbita del genio en los niños pequeños —digamos, para la música—. Dijo acerca del Hombre Número 4, en respuesta a la pregunta si dicho hombre se presenta de nuevo como Hombre Número 4: «No. Solo el Hombre Número 5 vuelve a presentarse como tal. El Hombre Número 4 tiene que volver a hacerse otra vez, solo que le será más fácil o sucederá más temprano. —Agregó—: Un hombre consciente no necesita volver a presentarse —esto es, retornar al mismo lugar en el Tiempo. Puede reencarnarse— es decir, retornar y nacer en otra parte del Tiempo histórico, en el que podrá impedir que las cosas sucedan como iban a suceder».

Great Amwell House, 27 de noviembre de 1948
Comentario sobre el recuerdo de sí

IDEA-TRABAJO

Es menester que nos recordemos a nosotros mismos. Hay diferentes formas de Recuerdo de Sí.

COMENTARIO

Una pregunta acerca de la principal disciplina de este Trabajo —a saber, que hemos de recordarnos a nosotros mismos— es ésta: «¿Cuál es el sí que he de recordar?». Ahora bien, si un hombre recuerda su Yo Observante, se observará a sí mismo: observará que está tratando de recordarse a sí mismo —y esto se lo impedirá—. No es la misma cosa que recordarse a sí mismo. Si recuerda su sí negociante, empezará a ocuparse de sus negocios y tal vez llame a alguien por teléfono. El sí negociante siente que puede hacer, del mismo modo que el sí observante siente que puede observar. Si recuerda su sí social ocurrirá lo mismo. Partirá con él a cuestas, pero sin que éste lo lleve a parte alguna. Los ejercicios especiales, que dejan la mente vacía, u otros semejantes, tendrán probablemente el mismo resultado. Así cuando nos dicen de recordarnos a nosotros mismos y preguntamos: «¿Qué sí?, —¿cuál es la respuesta que podemos esperar casi con certeza? Esperamos esta respuesta—: El sí que conoce su propia nada». Sí, ésta sería una forma completa de Recuerdo de Sí. El trabajo se propone hacernos ver gradualmente que no podemos hacer. Una persona dice: «Por supuesto puedo hacer». El Trabajo se refiere a un «hacer» diferente a la idea de vida de hacer. Por ejemplo, en el sentido del Trabajo, cambiarse a sí mismo es hacer. ¿Por qué? Porque «hacer» en el sentido de vida es simplemente reaccionar mecánicamente, aunque la gente se atribuye este «reaccionar a la vida» como un hacer consciente y no puede ver esta idea. Las reacciones mecánicas no cambian a nadie. La gente se excita creyendo que está haciendo. Pero cambiar la acción que la vida ejerce sobre usted mediante un trabajo interior sobre las impresiones es con certeza empezar a hacer. Si es capaz de comenzar con las cosas cotidianas más pequeñas, se dará cuenta de lo que esto quiere decir. Si decimos que uno de los significados del Recuerdo de Sí es recordar el Trabajo en algún momento de la vida en que ésta, digamos, lo induce a ser negativo, entonces tenemos aquí una idea práctica del Recuerdo de Sí. Pero una persona que ni siquiera lleva el Trabajo a la intimidad de su existencia personal no puede, desde luego, conectarse con él y con su poder. Imagina que mantiene su calma y hasta que es encantadora, pero cuando le ocurre algo desagradable, se comporta como siempre y el Trabajo se va a todos los diablos. Claro está, no es el Trabajo el que se va a todos los diablos, sino su miserable y pequeño ser. ¿Nunca ha visto una mona, vestida de seda?

Great Amwell House, 4 de diciembre de 1948
Nota adicional sobre el recuerdo de sí

IDEA-TRABAJO

El hombre ha nacido para recordarse a sí mismo pero, como fue criado entre gente dormida, se ha olvidado de hacerlo.

COMENTARIO

Hemos hablado la última vez del Recuerdo de Sí y del sí que ha de recordar. A veces una parte valiosa de nosotros se extravía. Cabe decir que se ha quedado dormida. Por otra parte, muy bien se podría decir que se le ha descuidado perdiéndose contacto con ella. Esto suele suceder cuando hace algún tiempo que no se trabaja ni se reflexiona sobre las ideas del Trabajo, y se las ha olvidado. Es en esos momentos en que suele extraviarse una parte valiosa de uno mismo. Más tarde uno se despierta, pero no repara que un sí, un «Yo», o un pequeño grupo de «Yoes» no está más. Cada trocito de verdad que se ha logrado en el Trabajo prestándole atención y experimentándolo mediante su aplicación práctica a uno mismo ha de mantenerse unida, de otro modo las cosas suelen perderse. El tiempo es una dimensión —de distancia psicológica—. Es preciso mantenerse firmemente en el trabajo personal. La verdad es, en el simbolismo esotérico, de plata. Todas las verdades que se han experimentado en el Trabajo han de mantenerse unidas en los Centros Intelectual y Emocional, y en las muy distintas memorias que se conectan con estos dos centros. Recordemos la parábola de la mujer que perdió su moneda de plata:

«¿O qué mujer que tiene diez dracmas, si pierde una dracma, no enciende la lámpara, y barre la casa, y busca con diligencia hasta encontrarla?». (Lucas XV, 8).

Su casa es ella misma, su propio ser, y la plata una verdad, algo que ha comprendido y luego perdido. En muchos antiguos escritos sobre psicología esotérica, nos dicen que no debemos permitir que las cosas se enfríen demasiado. La transformación del ser es un proceso que no puede interrumpirse por demasiado tiempo como tampoco lo puede hacer un huevo que se está incubando.

Pues bien, volvamos a referirnos al acto de Recuerdo de Sí. Es la cosa más importante en el Trabajo y la que menos se intenta. Si pudiéramos recibir la vida en el Trabajo empezaríamos a despertar del estado de sueño en que nosotros y toda la humanidad estamos sumidos, dándole el nombre de conciencia, o tomándolo equivocadamente por conciencia. Si el Hombre llegara a ser realmente consciente, todo cambiaría. Este Trabajo se refiere a llegar a ser más consciente. Sí —¿pero qué significa esto?—. Significa que hay que alcanzar el nivel de otra clase de conciencia, llamada Recuerdo de Sí; Percepción de Sí y Conciencia de Sí. Nunca se reflexionará bastante sobre este particular, nunca se lo recordará bastante. Para alcanzar ese nivel hemos de tener algo que nos eleve, un ascensor. El trabajo y su manera de pensar es el ascensor. Por medio de nuestros pensamientos, que son los de la gente dormida que imagina estar plenamente consciente, no podemos alcanzar los pensamientos que pertenecen a la gente que se baña en la Luz del Recuerdo de Sí y contempla el significado de la existencia desde ese nivel. Pero este Trabajo, que proviene de hombres conscientes, pertenece al pensamiento situado a ese elevado nivel y es esto lo que tratamos de imitar. Debilita el poder que la vida externa ejerce sobre nosotros, porque debilita el pensar mecánico inducido por la vida sensual y su aparente realidad. La mente debe ser remodelada. Ahora bien, si la vida entrante, que penetra en nosotros en la forma de impresiones por la vía de los sentidos, pudiera caer en el Trabajo, su energía quedaría transformada. Esta idea es presentada por el diagrama del Primer Choque Consciente.

Ahora bien, por lo común, no recibimos la vida en el Trabajo, sino directamente. Primero, esto ocurre así porque no hemos construido el sistema de pensar llamado el Trabajo en nosotros mismos, y así recibimos la vida en nuestra psicología adquirida, mecánica, a la que tomamos equivocadamente por nosotros. Segundo, porque por mucho tiempo no vemos diferencia alguna entre la vida y el Trabajo, aun después de años de práctica de no identificación. Leemos los diarios y nos sentimos conmovidos. El Trabajo dice que el Hombre, en su nivel actual de conciencia, no puede hacer. Nos sorprende y nos deprime el que el Hombre no pueda hacer —no pueda detener las querellas y las guerras—, etc. Si recibiéramos la vida en el Trabajo, no nos sentiríamos sorprendidos ni deprimidos, y así la vida no nos haría negativos. Pero puesto que no nos recordamos a nosotros mismos y así transformamos los efectos de vida, llegamos a ser negativos. De hecho, somos impulsados por la vida, por lo que sucede, y no tenemos nada de interno con lo cual resistir. Así somos máquinas, tal como lo enseña el Trabajo, impulsados por la vida y sus aconteceres. En otras palabras, no existimos —sin embargo fuimos creados para existir— para ser —para tener un ser además de la maquinaria—. Ésta es nuestra tarea —crearnos a nosotros mismos—. Ahora bien, la gente —la humanidad— que vive en el segundo estado de conciencia, el denominado estado de conciencia despierta, nunca podrán entenderse los unos a los otros. Esto, en esoterismo, se llama el Círculo de Babel o la Confusión de las Lenguas. No quiere decir meramente las lenguas literales —los idiomas—. Solo la gente que logra el Tercer Estado de Conciencia puede empezar a entenderse recíprocamente. Un Hombre Número 1 no puede entender a otro Hombre Número 1, ni tampoco un Hombre Número 2 o Número 3 puede entender a la gente de su respectivo tipo. Por eso el Trabajo dice: «El Hombre no puede hacer» —esto es, mientras no despierte—. Imaginen lo que sucedería si todos comprendiéramos que no somos propiamente conscientes y nos asemejamos a gente dormida que quiere alcanzar un fin común —cada cual identificado con sus sueños—. Ahora bien. El Círculo Consciente de la Humanidad empieza con aquéllos que han alcanzado el Tercer Estado de Conciencia —mediante un arduo trabajo sobre sí—. Aquí, obtienen la ayuda de los Centros Superiores —encuentran otra manera de comprender sus problemas vitales aparentemente insolubles—. Ésta es una idea interesante. Si se pudiera hallarle solución a la vida, entonces este Trabajo no tendría razón de ser. Este Trabajo se propone hacer que la vida sea posible en el sentido que, tal como dice, no se puede entender la vida salvo en función de alguna otra cosa. Esta otra cosa es el Trabajo. Por lo tanto, si el Trabajo cayera internamente en el Trabajo, despertaríamos.

Great Amwell House, 11 de diciembre de 1948
Nota sobre la atención interna y externa y el colocar de la conciencia

IDEA-TRABAJO

Hemos de practicar el colocar de la conciencia en diferentes partes del cuerpo.

COMENTARIO

En la lucha que en el Trabajo todos hemos de mantener cotidianamente contra las emociones negativas, la observación de lo que las causa es siempre útil. Hago esta exposición, en cierto modo incompleta, de intento, porque es extremadamente difícil observar sus causas. Como es sabido, nos dicen simplemente al principio, de observar y no de analizar. El intento de hallar las causas es analizar. Nos dicen de no analizar lo que observamos en nosotros mismos, sino de observar, de reparar, de ser conscientes, de tener percepción de nuestros estados interiores. Este proceder se basa en la enseñanza de que el llevar una cosa a la conciencia es empezar a cambiarla. Por lo que respecta al Centro Intelectual, observamos, reparamos, llegamos a ser conscientes y a tener percepción de las clases de pensamiento que se suceden en este centro y en qué lugar nos identificamos con ellos. En el caso del Centro Emocional, observamos el sabor de las emociones y si nos identificamos con ellas o no. En el caso del Centro Motor, observamos la tensión de los músculos, las posturas y expresiones tensas, el fruncir del ceño, el apretar los puños, las prisas, las palmadas nerviosas, el golpear las puertas, todo lo cual no es solo una pérdida de fuerza sino que influye sobre los demás centros. Por ejemplo, si una persona siempre pone mal gesto, luego esto puede ser causa de sus estados negativos. Su representación en términos musculares induce su emoción correspondiente. Cada emoción tiene una representación correspondiente en el Centro Motor. Habrán observado que las emociones desagradables —odio, celos, sospechas, envidia, etc.— están representadas por músculos faciales contraídos y miembros tensos, cosas todas que no sientan bien a nadie. Las emociones agradables relajan los músculos, la alegría extiende los miembros, y no solo lo hacen, sino que influyen benéficamente en todo el trabajo interior del cuerpo, las secreciones internas, y en todo los demás. Las emociones negativas contraen y cierran: las emociones placenteras relajan y abren. Ahora bien, por lo general la emoción es causa de la expresión, pero la expresión puede ser causa de la emoción —esto es, el Centro Motor puede influir sobre el estado emocional y viceversa. A este respecto algunas personas tienen un Centro Motor muy malo. Tienen, por así decir, una expresión de superioridad o de aburrimiento, o de malhumor, o sus posturas son rígidas y tensas. Por lo tanto, para que esas personas puedan cambiar es necesario que empiecen modificando su posición, su postura, su cuerpo desmañado, sus expresiones faciales habituales.

Nos enseñan a practicar el relajamiento. En algunas situaciones es la única cosa que nos es dable practicar tan solo relajarse y no pensar. Hay que empezar con los pequeños músculos del rostro. Si —más para relajar los músculos del rostro es necesario tener conciencia de que están tensos o contraídos—. Un músculo puede estar tenso sin contraerse visiblemente. Puede hallarse en un estado de tono elevado que es innecesario, y provocar una pérdida de fuerza. Cuando se dice de una persona que está «excitada» o alguna frase similar, si se la examina, se suele hallar que todos sus reflejos son demasiado vivos, lo cual significa una fuerte tensión de los músculos que son mantenidos demasiado tiempo distendidos y así pierden fuerza. No discutiré más este punto.

Cuando Gurdjieff estaba en Inglaterra, ya sea en Harley Street, o en Warwick Gardens, nos demostraba brevemente en el pizarrón —dibujando los tres centros, Intelectual, Emocional y Motor— que la razón por la que la gente permanece en la prisión de sí misma, y así no puede encontrar una vida diferente o el cambio de sí, se debía a los hábitos en todos los centros. Señaló que si bien era difícil cambiar los hábitos de pensamiento y los hábitos de emoción, era más fácil cambiar los hábitos de movimiento —esto es, los del Centro Motor—. Es por eso que enseñaba nuevos ejercicios que permitían nuevos movimientos. Al mismo tiempo, en relación con lo que enseñaba el Sr. Uspenskiï, subrayaba también que el Trabajo se proponía cambiar la mente y el sentimiento de uno mismo —es decir, se dirigía primordialmente al lado psicológico de un hombre o de una mujer— a la manera de pensar y sentir, y decía que a no ser que el trabajo sobre el Centro Intelectual y el Centro Emocional no acompañaran el trabajo sobre el Centro Motor, no había que esperar resultado alguno. En suma, una mente cambiada es más poderosa que un Centro Motor cambiado. Y por lo que respecta los grados superiores de la comprensión mental y emocional, el Centro Motor no puede enseñarlos. De hecho, ellos son los únicos que pueden, una vez despiertos, enseñar al Centro Motor, lo cual concluye en una perfecta comprensión, según lo que cabe ver en los ejemplos de los hindúes.

Para resumir: tal como somos, la atención dirigida que se practica, digamos, unos cinco minutos, colocando la conciencia en cada parte del cuerpo, empezando con los músculos del rostro, producirá resultados definidos en cualquier momento cuando se la realiza con el fin de prevenir un período difícil de identificación. Dirigiendo la propia atención al Centro Intelectual o al Emocional exige atención interna. La atención interna empieza con la observación de sí. Colocar la conciencia en la tensión muscular del cuerpo es a la vez atención interna y externa. Se empieza, digamos, colocando la conciencia en el pulgar derecho luego se la traslada al izquierdo.

Great Amwell House, 18 de diciembre de 1948
¿De qué trata el trabajo?

Una persona preguntó recientemente: «¿De qué trata el Trabajo?». Dicha persona hacía algún tiempo que estaba en el Trabajo y la situación se le presentó formulada de esta manera —por ejemplo, ¿por qué hemos de trabajar sobre nosotros mismos?—. ¿Por qué hemos de observarnos a nosotros mismos?

¿Por qué hemos de apartarnos de las emociones negativas, de la consideración interna, y de todas las cosas semejantes? Estas cuestiones se presentan de vez en cuando a toda persona que está en el Trabajo. ¿Por qué, las personas de edad o las jóvenes, han de trabajar sobre sí mismas? Les puede andar bien o mal en la vida, pueden ser felices o no en la vida, por lo tanto ¿porqué habrían de trabajar sobre sí mismas? Esto nos lleva a la pregunta fundamental: «¿De qué trata el Trabajo?». ¿Por qué el Trabajo existe en la vida y por qué ha existido siempre en diferentes formas, en diferentes disfraces, religiosos o no? ¿Por qué he de hacer lo posible para observarme y separarme de las emociones negativas? ¿Por qué no he de difamar? ¿Por qué no debo decir a una persona lo que pienso realmente de ella? ¿Por qué no he de gastar mis emociones negativas a todo lo largo del día sobre todas las personas con quienes me encuentro? ¿Por qué he de hacer otra cosa además de comportarme como lo hago naturalmente? ¿Por qué he de intentar cambiar mi conducta hacia la vida, hacia la gente, hacia las circunstancias y eventos? ¿Por qué no he de odiar cuando tengo ganas de odiar? ¿Por qué no he de matar cuando siento deseos de matar? ¿Por qué no debo decir siempre lo que me gustaría decir y comportarme como deseo comportarme?

Ahora bien, este Trabajo se refiere al despertar del sueño. ¿Qué es este sueño? Cuando usted está dominado por una pasión se comporta de cierta manera. En ese estado de pasión puede hacer incalculable daño por lo que dice y lo que hace. Me gustaría hacerle la siguiente pregunta: ¿Si está dominado por esa pasión y se comporta según lo que le hace sentir esta pasión, está usted despierto o dormido? ¿Está usted hipnotizado? Tal vez luego comprenda que dijo cosas injustas o las hizo, y se pregunte por qué se comportó de esa manera, pero mientras usted estaba bajo el hipnotismo de esa pasión pensaba que todo lo que decía o hacía era justo. Cuando la pasión se extingue es probable que sienta que se extralimitó en lo que dijo o hizo. Digo, es probable. Esto significa que en la vida ordinaria comprende hasta cierto punto que estaba dominado por el hipnotismo —que estaba dormido—. Lo que lo hipnotiza y lo hace dormir es la pasión. Al mismo tiempo justifica al punto esta pasión y su comportamiento cuando estaba dominado por ella, diciendo que era perfectamente justo. Sí, el autojustificarse hace que usted siempre tenga razón. La gente cuya psicología es más grosera ni siquiera se da cuenta de ello. La gente cuya psicología es más fina siente una punzada de remordimiento. Pero se justifican instantáneamente a sí mismos —se colocan en una posición justa— pero muy pocas personas comprenden que no pueden confiar en sí mismas en los momentos de pasión.

Ahora bien, el Hombre dormido es un hombre, una mujer que están siempre gobernados por diversas pasiones y estados de ánimo. La gente se pregunta en este Trabajo, cuando oye decir por primera vez que todos estamos hipnotizados, que no comprende en primer lugar cómo pueden estar hipnotizados por sus pasiones. Dicen que saben siempre lo que están haciendo. No se dan cuenta que no son libres sino que están gobernados por diferentes clases de pasiones. Son muchas las pasiones que actúan sobre la vida para mantener a la humanidad dormida. Mientras la pasión siga obrando sobre usted, usted está dormido y en ciertos casos hasta puede asesinar bajo la influencia de las pasiones que actúan sobre la humanidad. Éste es un ejemplo de lo que significa decir que la humanidad se mantiene dormida. Éste es el origen de la propaganda. Todo lo que se propone el Trabajo es deshipnotizar. Es el deshipnotismo del hipnotismo de vida. La vida externa nos hipnotiza con sus eventos. La guerra, por ejemplo, es un evento típico. El estudio de los hipnotismos de vida es muy interesante, en especial cuando se lo aplica a uno mismo y se ve hasta qué punto se está hipnotizado en todo momento. Lo que se desea sinceramente hacer según uno mismo es muy diferente de lo que se hace según la intrepidez de la vida. Todas estas cosas nos mantienen dormidos. Pero lo que nos mantiene dormidos más que todas las cosas son nuestras querellas domésticas, nuestras dificultades domésticas, nuestro creer que los otros son conscientes. Por regla general un hombre hipnotizado se casa con una mujer hipnotizada y luego su vida de casado consiste en vencer su autohipnotismo y si no están en el Trabajo, habitualmente fracasan. Un hombre espera de una mujer cierta imagen y una mujer espera de un hombre también cierta imagen. El mayor hipnotismo de la vida estriba en que se piensa que se encontrará la meta en la vida. Cristo fue tentado por las metas en la vida:

«Y vino a él el tentador, y le dijo: si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan. Él respondió y dijo: Escrito está: No solo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios. Entonces el diablo le llevó a la santa ciudad, y le puso sobre el pináculo del templo, y le dijo: Si eres Hijo de Dios, échate abajo; porque escrito está: A sus ángeles mandará acerca de ti y en sus manos te sostendrán, para que no tropieces con tu pie en piedra. Jesús le dijo: Escrito está también: No tentarás al Señor tu Dios. Otra vez le llevó el diablo a un monte muy alto, y le mostró todos los reinos del mundo y la gloria de ellos, y le dijo: Todo esto te daré, si postrado me adorares. Entonces Jesús le dijo: Vete, Satanás, porque escrito está: Al Señor tu Dios adorarás, y a él solo servirás». Mateo IV, 3-10.

¿Cuántos, entre ustedes, sin saberlo, convirtieron en su meta el poder y las posesiones? Ésta es para el primer adiestramiento en la vida, cuando se descubre que dicha meta no nos procura ninguna felicidad interna. Ahora bien, todo esto pertenece al Hombre dormido.

Si usted está en el Trabajo, ya habrá comprendido que su meta no le proporciona paz alguna. Tiene que entender que no logrará la paz, tiene que entender que aquello por lo cual está luchando es por su Personalidad, por su primera educación. El Trabajo es una segunda educación en la que percibe que aquello por lo que lucha no le dará la paz interna. Es preciso que descienda a lo hondo de sí mismo para hallar qué clase de persona es. Siempre creí que la Tentación de Cristo era superar la primera educación.

Great Amwell House, 25 de diciembre de 1948
Nota escrita en tiempo de navidad 1948

A todo lo largo de la historia conocida se realizaron varios intentos para despertar al Hombre al misterio de su existencia. Tan fuerte es, empero, el hombre externo, el hombre formado por el contacto con la vida externa por vía de los sentidos —en suma, la Personalidad adquirida— que esos intentos se volvieron inútiles con el tiempo y dejaron lugar a otras tentativas que tenían siempre el mismo propósito en vista. El Hombre dormido da por supuesta tanto su existencia como la del Universo. Esto lo mantiene esclavo del mundo externo, de la Naturaleza y sus leyes. Tal hombre, si por acaso piensa, cree que la Naturaleza se creó a sí misma de un modo u otro, en remotas edades —idea muy extraña si se reflexiona un poco sobre ella—. Ahora bien, como consecuencia de este gran poder de hipnotismo que ejerce la vida externa, la parte verdaderamente esencial del Hombre no puede desarrollarse. La Esencia, aunque no desarrollada, y de tantas maneras infantil, es el verdadero hombre o mujer, y no puede desarrollarse mientras la parte del Hombre vuelta hacia la vida la domina. Como se dijo, la gente da por supuesto este misterio de su existencia y del universo. Tan solo cuando comienzan a sentir y ponderar este misterio es cuando tienen la posibilidad de despertar del sueño. Esta capacidad se llama Centro Magnético. Si un hombre siente el misterio en todas las cosas, si siente que nada ha sido explicado, si puede ver que en el mundo hay influencias de vida, tales como las económicas, y distintas de las otras influencias, tales como los Evangelios, entonces ha empezado a alimentar, a nutrir, a hacer que crezca su lado interior esencial —esto es, su Esencia—. Los niños pequeños, como Esencia, preguntan. No tardan en darles respuestas que los detienen. Luego se forma la dura costra de la Personalidad. Cuando un hombre muere, su Personalidad se rompe, y si en ella hay lugares duros, lo hace con dolor. La Esencia regresa y vuelve a nacer. Si no hubo crecimiento de Esencia, del hombre interior, la vida será la misma porque, como es sabido, el ser atrae la vida. Basta cambiar la Esencia, y la vida ya no será la misma. Recuerde esto: su Personalidad no es usted. Lo que es realmente usted es lo que está detrás de la Personalidad. Pues, tras todas las manifestaciones de la Personalidad y en especial de la Falsa Personalidad, la cual no es en lo más mínimo usted, y es la causa de casi todo el sufrimiento inútil en la fábrica de dolor de este mundo, hay algo que es realmente usted. Éste es llamado el Yo Real. Por haber nacido en este planeta, tenemos que conquistar esta meta mediante la observación de sí, mediante el no identificarse. No nos fue dada. Mediante la muda, mediante el arrancarse, mediante el desnudarse de las capas exteriores de sí mismo que hasta ahora ha considerado como sí mismo, y empezando con la Falsa Personalidad que no trata de mantener sino una ficción de sí mismo, una distorsión, a menudo demasiado cara para mantenerla andando, y que es psicológicamente un despilfarro, entonces empezará a acercarse al Yo Real. Este traje interior se llama el Trabajo o la Vía o simplemente Esoterismo.

Great Amwell House, 31 de diciembre de 1948
La vida en la forma de aconteceres y nuestras reacciones
mecánicas por identificarnos con ellos

IDEA-TRABAJO

Un hombre, una mujer, no pueden cambiar a no ser que empiecen a entender su mecanicidad. Mientras los hombres y las mujeres sigan atribuyéndose plena conciencia junto con sus acciones, permanecerán dormidos y sufrirán a causa de sí mismos sin utilidad alguna.

COMENTARIO

Supongamos que, luego de haber comprendido que reaccionamos mecánicamente a los eventos, nos damos cuenta que podemos reaccionar a los eventos menos mecánicamente y así más conscientemente. Para una persona vana y convencida de su propia importancia, esto no es fácil. Comprendan claramente que no podemos cambiar los eventos sino nuestra manera de tomarlos. Pero si no hemos practicado la observación de sí, si no hemos dejado un nuevo lugar en nuestra mente donde podamos, hasta cierto punto, observar las impresiones entrantes antes de reaccionar contra ellas y observar de qué modo reaccionamos de costumbre, esto es imposible. Es decir, seguiremos siendo máquinas gobernadas por la vida, la que es una serie de cambiantes aconteceres que nos vencen en una rotación regular. Los hombres y las mujeres pegados a la vida son incapaces de distinguirse de la vida. Son la vida: la vida es en ellos el acontecer. La vida en la forma de una serie de cambiantes eventos llega a nosotros como impresiones y hace que reaccionemos mecánicamente. Tomamos esta reacción mecánica como Yo, como uno mismo. Nos identificamos con cada suceso, más o menos. El Trabajo se propone crear un lugar consciente o valla o aduana donde podamos estar conscientes de la calidad de las impresiones entrantes y así detectar un evento característico, y cuál será nuestra reacción mecánica a él antes de reaccionar mecánicamente. —Aquí hemos de interferir con nosotros mismos sin peligro alguno—. Todo esto, como muchos de ustedes han oído, pertenece el comienzo de la comprensión y la práctica de lo que es llamado el Primer Choque Consciente, cuyo significado en todos sus aspectos constituye nuestro estudio más profundo. Traten de descubrir el sentido de lo que se dice en el Trabajo al explicar que no hay tal cosa como «vida» abstracta e informe, sino que la vida es una cosa coloreada, coloreada y dividida por diferentes aconteceres. La vida es discontinua porque es aconteceres. Por ejemplo, usted pierde dinero. Éste es un acontecer. Su reacción a este posible acontecer, si no le ha sucedido a usted, no será la misma que cuando oye decir que X ha perdido su dinero. En tal caso X estará bajo el poder hipnótico del particular acontecer llamado «perder el dinero». Usted no sentirá todo lo que significa hasta que el acontecer en la rueda de los aconteceres llamada vida lo escoge. Sí, oír mencionar los eventos que suceden a los otros es muy diferente de los eventos que le suceden a usted. ¿Qué significa «un evento que le sucede a usted»? Significa que usted, por un giro de la rueda, de súbito se encuentra en medio de un evento —digamos, un choque de autos—. Esto es muy diferente a leer acerca de tal evento. ¿No ve usted que en esto hay algo muy extraño? Se asemeja a las doce personas que se convocan para formar un jurado. «Nunca me convocarán» —se dice— y de pronto se encuentra formando parte del jurado. ¿Puede captar la visión de la vida? Recuerde, a usted lo pueden citar. ¿Quién? ¿Las autoridades? No —los eventos—. Si usted tropieza con la alfombra y se cae, no hay autoridad alguna. Es un acontecer posible, sin importancia, pero doloroso. Por un instante usted es presa de él y reacciona mecánicamente. Si tiene suficiente dinero, puede cambiar la alfombra o colocarla bien. De cierto —usted será presa de otros aconteceres— por ejemplo, su congoja por el dinero. Así caemos presa de un acontecer tras otro.

Cuando el Hombre fue creado como organismo capaz de desarrollo propio, todos los aconteceres posibles que el hombre pudiera experimentar también fueron creados. ¿Por qué? Pues bien, de otro modo no habría tenido vida —no habría aconteceres— no tendría nada que hacer. Ahora bien, perder el equipaje es una cosa común, pero es un acontecer posible. No caben dudas que usted piensa que esto no es vida —que es meramente fastidio—. No, usted está equivocado. Esto es exactamente vida. Del mismo modo, si usted espera estar bien para la invitación de mañana y se despierta con fiebre, y piensa que es un fastidio, pero no vida, yo le diría que su idea de vida es muy equivocada. Estar enfermo es un evento muy común. Sin embargo la gente cree que es excepcional —esto es, por así decir, que no es vida—. Pues bien, en este caso imaginamos que la vida no es todos esos eventos excepcionales. O. dijo una vez: «La gente cree que la guerra es excepcional —pero ella siempre existió—». Pero esto es exactamente vida.

Ahora bien, el punto de vista del Trabajo a este respecto es en qué forma se relaciona usted con lo que le está sucediendo. Lo que le está sucediendo son aconteceres —algún acontecer particular pero que sucede a millones de otras personas—. ¿Se da cuenta? Usted está triste. Bien, algo le está sucediendo —algún acontecer— y es así como usted lo toma, como reacciona a él. Pero ¿formula usted el acontecer? ¿Por qué lo toma y reacciona contra él de esta manera? Lo hace así porque usted siempre lo ha hecho mecánicamente así y nunca ha intentado ver el acontecer y separarlo de su reacción contra él. Pero tampoco se da cuenta que es un acontecer que en este momento le está sucediendo a millones de personas. Los aconteceres gobiernan el mundo. El mundo es una serie de aconteceres —sí, de antiguos, antiguos aconteceres recurrentes—.

Ahora bien, usted no puede cambiar el evento —pero puede modificarse a sí mismo con respecto a la forma de encararlo—. ¿No han observado ustedes, después de años en el Trabajo —hablo a la gente que hace mucho que está en el Trabajo— de qué modo un acontecer lo hipnotiza y le extrae la fuerza? ¿No comprenden qué quiere decir ser pasivo a los aconteceres de modo de no combinarse con ellos —sean cuales fueren—? Sí, es una cosa muy difícil —pero de un valor enorme, incalculable una vez que se entiende lo que el Trabajo enseña acerca del no identificarse—. Ahora bien, conocen cómo una bola puede rodar en una mesa de billar y caer en una tronera. Todo evento que nos sobreviene en la vida se asemeja a una tronera en la cual caemos si nos identificamos y no nos observamos ni nos recordamos a nosotros mismos. Por ejemplo, una buena tronera es «He tenido una vida muy dura». Caemos en algún acontecer típico del mismo modo que la bola de billar cae en una tronera y luego, por así decir, está fuera de la mesa de la conciencia. Hasta el más minúsculo evento actúa a modo de tronera, tal como perder la traba de la corbata.

Podemos identificarnos con algún suceso trivial como el de perder el botón del cuello de tal modo que todo el día estamos de mal humor, a punto de estallar, como si hubiéramos caído en alguna tronera. En este caso fuimos cogidos fácilmente por la vida, que trata de mantenernos dormidos y no hemos entendido que el Trabajo se propone hacer que tomemos los eventos conscientemente y no mecánicamente. Cuesta mucho más separarse de algunos eventos que de otros, debido a su poder hipnotizador. Sin embargo, si el Trabajo tiene algún sentido, es más poderoso que la vida y sus aconteceres, porque de otro modo nuestro estado sería verdaderamente digno de piedad. Aquéllos que han trabajado o se han separado del poder hipnótico de la vida nos precedieron y dejaron tras ellos pruebas fehacientes de lo que hicieron —y también cierto poder— que, si practicamos el Trabajo y construimos una nueva mente según las ideas del Trabajo, que trata de hacernos pensar de una nueva manera, nos serán transmitidos; aunque nos veamos enfrentados con eventos más difíciles. Pero a no ser que nos recordemos a nosotros mismos —que es no dejarse hipnotizar— este poder no nos puede alcanzar.

Great Amwell House, 8 de enero de 1949
La enseñanza del trabajo acerca del hombre
como organismo autodesarrollante

IDEA-TRABAJO

El Trabajo dice: «El Hombre fue creado como un organismo autodesarrollante. Por su creación es incompleto, pero puede completarse a sí mismo».

COMENTARIO

Si alguien quiere comprender en pocas palabras de qué trata el Trabajo, la cita de la enseñanza del Trabajo que mencionamos más arriba es una respuesta a esta pregunta. El hombre fue creado incompleto y como una cosa incompleta trata de vivir su vida, pero puede completarse él mismo, porque ha nacido como organismo capaz de desarrollo propio. Antes de proseguir, es preciso reparar en una cosa: «El Hombre ha nacido como organismo autodesarrollante» —reparemos en la palabra auto—. Se puede asistir a conferencias, demostraciones, ejercicios, y otras cosas semejantes, pero finalmente hay que hacer hincapié en la palabra auto. Ninguna otra persona puede desarrollarlo a usted —solo usted mismo puede hacerlo—. ¿Por qué será que toda clase de disciplinas y reglamentaciones en la vida no pueden desarrollar internamente a la gente? Un hombre se alista en el Ejército; lo disciplinan externamente; obedece reglas. Empero dicho hombre en su lado interno no se desarrolla. Puede postrarse religiosamente un centenar de veces en el día, pero esto no lo cambiará interiormente. El Trabajo no se refiere a esta clase de cosas. ¿Por qué? Porque todas estas clases de cosas solo acrecientan por lo general el poder de la Falsa Personalidad. Supongamos que puedo permanecer más tiempo ayunando que cualquiera de ustedes. ¿Acaso esto me cambiará? No es probable desde luego, modestamente que lo mencione a todos. Ahora bien, esto es acrecentar la Falsa Personalidad. Solo un hombre empieza a cambiar cuando, por medio de la observación de sí, aplica a sí mismo lo que el Trabajo le enseña a hacer. Ninguna persona puede hacerlo por él. Es posible enseñar a un hombre este Trabajo; no es posible hacer que trabaje sobre sí. Se puede recurrir a un maestro tras otro, a todo lo largo de la vida y nunca ocurrírsele el pensamiento de trabajar sobre sí —de aplicar el Trabajo a sí mismo—. Ahora bien, una vez que una persona empieza a trabajar sobre sí, comienza a conocer el Trabajo internamente. El Trabajo le enseñará entonces internamente, aunque por mucho tiempo tendrán que recordárselo externamente. El objeto que se propone el Trabajo es el de conectar los centros inferiores con los Centros Superiores. Así hemos de trabajar sobre la masa de malezas y de fango con que están cubiertos los centros inferiores, con el fin de posibilitarles oír y transmitir los mensajes de los Centros Superiores. —Los dos Centros Superiores están plenamente desarrollados y transmitiendo en todo momento—. Pero, debido al estado de nuestros centros inferiores —es decir, de nuestros centros ordinarios, no nos damos cuenta de ello, aunque quizá en raros momentos comprendemos que la «inspiración» o una extraña felicidad no es una palabra baladí. Cualquier estado emocional intenso puede conectarnos con los Centros Superiores. Tenemos ahora que implantar una verdad cabal en nuestra mente: tenemos la capacidad de estar en estados inferiores y superiores a nuestros estados corrientes. Esto procura un terreno firme a nuestra comprensión. Puede entregarse al hábito de las drogas, por ejemplo, que lo lleva a estados inferiores porque hace sus compras antes de tener el dinero. No solo pide prestado al mañana, sino a todo su Cuerpo-Tiempo.

Ahora bien, en este Trabajo, como se lo enseñó una vez, lo aprendemos antes de tener algo por lo cual hemos de pagar al contado. Si se toman drogas para lograr ciertos estados —lo cual es posible— tendrá que pagar el precio después. En este Trabajo pagamos de antemano. ¿Cómo? Trabajando en las Tres Líneas de Trabajo:

El trabajo sobre sí.

El trabajo en conexión con otros.

Y el trabajo por el Trabajo mismo.

¿Qué es el Trabajo sobre sí? Es, en mi caso, trabajar para hacer que el Dr. Nicoll sea pasivo, ¿qué es el trabajo con otros? Es exactamente el poder mágico de la consideración externa. ¿Qué es trabajar por el Trabajo mismo? Es ver, comprender, lo que intentemos hacer, las directivas dadas, lo que ayudará al Trabajo mismo. Ahora bien, algunos sirven a la Tercera Línea de Trabajo sin ser capaces de servir a la Primera Línea. O nuevamente, algunos sirven a la Segunda Línea más bien que a la Primera o a la Tercera. En todo caso, todos los que están en el Trabajo pueden servir siempre una o la otra. Por ejemplo, supongamos que usted está al servicio de la Primera Línea —el trabajo sobre sí a solas— y este trabajo se vuelve rancio, luego piensa en qué forma puede servir a la Segunda Línea —esto es, no siendo hostil ni negativo a los otros en el Trabajo—.

Presentemos ahora un ejemplo de la aplicación de las ideas de Trabajo a usted mismo. Se le dice, por ejemplo, de observar las emociones negativas y no identificarse con ellas. Tal trabajo sobre sí pertenece a la Primera Línea de Trabajo. Pero si en realidad nunca se observa a sí mismo, tal vez tiene la seguridad de nunca ser negativo, y a no ser que usted vea que es negativo no puede empezar a trabajar sobre sí mismo. Recuerde que si se vuelve negativo, digamos, lleno de envidia, odio, malicia, etc., es siempre su culpa, no la culpa de la persona que, por así decir, dijo algo desagradable. Cuando mi mujer y yo fuimos al Instituto en Francia nos dijeron: «Recuerden que aquí la Personalidad apenas tiene derecho a existir. —Y el dicho que se colgó en el teatro que construimos a lo largo de un inclemente invierno—: Siempre recuerden que están aquí por haber comprendido ya la necesidad de la lucha consigo mismo. Agradezcan a todos los que les ofrecen esta oportunidad».

Great Amwell House, 15 de enero de 1949
Nota sobre la falsa personalidad

IDEA-TRABAJO

Mientras esté usted identificado con la Falsa Personalidad, no puede tener lugar transformación alguna.

COMENTARIO

Todo ser humano se inventa a sí mismo. Esas personas autoinventadas se conocen y hablan y se querellan y se casan una con la otra. Esta invención de uno mismo se llama la Falsa Personalidad. Tiene como efecto el dar a una persona un sentimiento equivocado del yo. El Trabajo lo denomina el «Yo» Imaginario. Para que pueda tener lugar el nacimiento del Yo Real, el «Yo» Imaginario debe ser visto como lo que es, imaginario. Esto solo puede producirse mediante el conocimiento de sí. El conocimiento de sí, a su vez, solo se alcanza mediante la observación de sí. Es por eso que el Trabajo se inicia con la observación de uno mismo. Ver las ilusiones que nos hacemos acerca de nosotros mismos es la única manera de debilitarlas. Otros tal vez las vean, pero es usted quien debe verlas. Ahora bien, mientras la Falsa Personalidad nos domine, las ilusiones y las formas de imaginación que nos forjamos acerca de nosotros mismos nos mantienen en su poder. Esto complica todo en nuestra vida y nos hace desdichados en los momentos en que no hay necesidad alguna de serlo. Vemos la vida a través de la Falsa Personalidad. Ya habrán oído decir que este Trabajo se llama de primera intención Psico-Transformismo. Este título implica que el Hombre tiene la posibilidad de experimentar alguna transformación. Toda la psicología esotérica se fundamenta en esta idea central. De hecho, es la razón de su existencia. Se refiere siempre a la manera de alcanzar este posible cambio interior o transformación. En algunos sistemas se llama renacimiento o regeneración, lo cual viene a ser lo mismo. En este Trabajo se denomina a veces el logro del Yo Real. Ahora bien, puesto que estamos a tal punto dominados por la Falsa Personalidad, de la cual derivamos un sentimiento imaginario del yo, o «Yo» Imaginario, es necesario, con el fin de desplazarse hacia el Yo Real, separar nuestra conciencia de la Falsa Personalidad. Significa que es preciso desplazar el centro de gravedad de la conciencia llegando a ser conscientes de lo que antes no teníamos conciencia. Esto solo puede hacerse observando la Falsa Personalidad en uno mismo. Esto nos conduce a un gradual desplazamiento del previo centro psicológico de gravedad del yo. Recuerde, su sentimiento del yo se pone en contacto con la vida. Como consecuencia de ello no solo logrará una opinión modificada de sí mismo, sino que le dará un punto de vista modificado de la vida. Es preciso que comprenda que cualquier cambio en usted mismo, en su sentimiento de lo que es el yo, transformará también para usted el mundo entero —hasta el punto en que haya transformado el sentimiento del yo—.

Intentemos ahora comprenderlo de una manera más fácil. Ninguno de nosotros, tal como estamos mecánicamente en la vida, tiene su centro de gravedad en el Yo Real. Lo tenemos en la Falsa Personalidad, en el «Yo» Imaginario, en una ficción de nosotros mismos que hemos de mantener andando. Así cada cual tiene que hacer toda clase de cosas con el fin de mantener ese sí imaginario, el Falso Sí, ese sí que en realidad no está en lo hondo de nosotros, con el fin de que, por así decir, no nos desprestigiemos —o, de hecho, no perdamos todo sentido de nosotros—. Ahora bien, si todos ustedes perdieran de repente todo fingimiento —en suma, si de súbito la Falsa Personalidad se volviera pasiva, no activa— sería lo mismo que perder todo sentido de ustedes mismos, o nuevamente, podrían convertirse en demonios y bestias, como en la guerra. Más, para retornar al delicado tema de la observación de uno mismo con relación a la existencia de la Falsa Personalidad —intenten reparar en sus afectaciones—. Intenten observar su falta de sinceridad, traten de tener conciencia de sus maneras artificiales, sus entonaciones dulcemente falsas. Intente observar (si se llama el Sr. A.), hasta qué punto el Sr. A. se destaca y pretende conocer todo y todos y es tan encantador. Y (si se llama el Sr. B. o la Srta. B.), repare cómo sirve a la Sra. B. o a la Srta. B., y le compra cosas y le habla como ella desea y no como usted desea. Finalmente, repare en sus maneras. ¿Son ellas verdaderas y sencillas, o puramente insinceras? Repare en lo que lo ofende. ¿Es algo verdaderamente genuino? O es por acaso decir: «¿No sabe que yo soy el Sr. A. —o que soy la Sra. B. o la Srta. B.—?». Pues bien, otras explicaciones son innecesarias. Pero hagamos aquí esta observación, y es preciso pensar y reflexionar sobre ella. Mientras no sea otra cosa que la Falsa Personalidad —por más distinguido que sea usted— es un completo fracaso en relación con lo que fue creado para ser —a saber, un organismo autodesarrollante—. El primer paso es observar y hacer pasiva a la Falsa Personalidad.

Ahora bien, si puede separarse de la Falsa Personalidad por medio de la observación de ella —lo cual significa que puede verla conscientemente y así distinguirse de ella (puesto que aquello de lo cual usted no está consciente en sí mismo lo domina, debido a que se identifica con ello)— si puede separarse de la Falsa Personalidad, luego usted cambiará internamente y el mundo entero y toda la vida cambiarán correspondientemente para usted. ¿Por qué? Porque ha tenido lugar un acrecentamiento de conciencia. Este Trabajo se refiere al acrecentamiento de conciencia —primero de usted— de lo que es usted. Si llega a ser más consciente y más consciente de la Falsa Personalidad (esto es, si el Sr. A. ve más y más al Sr. A., y la Sra. B. y la Srta. B. se ven a sí mismas y todo lo que dicen y hacen, cada vez más), entonces el ampliarse y el profundizarse de la conciencia lo liberarán del egoísta manojo de reacciones personales, negativas y estrechas, llenas de temor por su propia persona y esperanzas, de ambiciones insensatas, de mentiras cotidianas, de innecesaria infelicidad, de juicios estúpidos, de falso orgullo, de vanidad imbécil, y todo el resto. En suma, se alejará de esa persona espuria a quien tomaba por sí mismo y servía como esclavo —esto es, la Falsa Personalidad— y se acercará a la gran prueba por la que han de pasar el Hombre y la Mujer, la prueba de la sinceridad y la integridad interior y así de la pureza —la prueba que una vez, que se la pasa conduce al Yo Real con el cual ha nacido cada hombre, cada mujer, pero lo ha olvidado a causa de haberse dormido en este planeta—. Pues, tal como dice el Trabajo, la Esencia del Hombre, de la Mujer, desciende de un nivel superior representado en el Rayo de Creación por las Estrellas. El Trabajo trata de recobrar la Conciencia que nos pertenece por derecho propio —es decir, se refiere al despertar del Sueño—. Ya habrán oído decir que este Trabajo y toda la enseñanza esotérica tienen como punto de partida la idea que el Hombre, que nace despierto, cae en el sueño, y así el mundo es tal como es, a saber, un mundo de gentes dormidas. Pues bien, les aconsejo examinar el estado de sueño en que están sumidos y reflexionar acerca de ello. Mientras sigan creyendo en la Falsa Personalidad, seguirán sumidos en un sueño profundo. Por eso hay que intentar ver qué es lo que se toma como Yo en uno mismo. ¿Cree verdaderamente que tiene en sí mismo un yo real, permanente, tal como es usted? Pero el estudio de la Falsa Personalidad no es todo esto. Tiene que verlo por sí mismo.

Great Amwell House, 22 de enero de 1949
Comentario sobre las actitudes

En una oportunidad pregunté a Gurdjieff, por intermedio de un intérprete, si era necesario vencer todo lo que había en uno mismo. Me dijo: «No», y luego pareció referirse de una manera indirecta a la necesidad de crear nuevas actitudes hacia las cosas de modo que, por así decir, fuera comparable a cruzar de un lado al otro, como cuando se cruza un camino. Comprendí que quería decir que si mantenemos nuestras actitudes presentes, permanecemos en un lado de nosotros mismos y si las cambiamos, cruzamos al otro. Por eso deduje que la actitud es siempre unilateral. Señaló que ello era solo posible si se tomaban fotografías de uno mismo. Escuché luego en distintas oportunidades que el tomar fotografías de uno mismo era diferente de la mera observación de sí en un momento dado. Si su calidad de autoobservación es sincera y no se observa a sí mismo simplemente porque le dijeron que lo hiciera, esas observaciones se vinculan, se reúnen, y forman gradualmente una fotografía de sí mismo que cubre un considerable periodo. Creo que Uspenskiï lo llamaba una Fotografía de Tiempo o posiblemente una fotografía de su Cuerpo-Tiempo. Cuando en este sentido se obtiene una fotografía de sí mismo nos permite vernos como cierta clase de persona en un periodo que cubre muchos años, tal vez desde la niñez, gobernada por ciertas actitudes. Este acrecentamiento de conciencia nos muestra la posibilidad de tomar todas las cosas de otro modo, por lo cual puede compararse a cruzar al otro lado de sí mismo desde el lado que hasta ahora nos gobernó mediante las típicas actitudes unilaterales. Uspenskiï nos dio como ejemplo la siguiente descripción. Dijo: «Intente reparar en lo que para usted es censurable en la gente, ya sea en política o en otras cosas, y trate deliberadamente de pensar y hablar según la actitud opuesta». Es preciso entender que si se tienen actitudes fijas, adquiridas, juzgaremos según estas actitudes, de una manera mecánica, casi automática, todo lo que sucede. Hemos de tener la capacidad de leer los diarios sin decir constantemente «bah, bah» o sentirnos furiosos o deprimidos. Ahora bien, por ser gentes mecánicas estudiamos la forma de llegar a ser más conscientes. Entre otras cosas debemos tratar de llegar a ser más conscientes de actitudes establecidas en nosotros desde nuestros primeros años por imitación de nuestros mayores o las novelas de aquella época. Ahora bien, la diferencia entre el hombre mecánico y el hombre consciente finca en que el hombre mecánico está encerrado en la prisión de sí mismo, y en este caso está encarcelado por sus actitudes mecánicas adquiridas, de modo que solo ve todas las cosas desde un solo punto de vista, y el hombre consciente es aquél que está libre de esas actitudes limitadoras y unilaterales. Entendemos que un hombre consciente ve las cosas desde diferentes ángulos y, de hecho, puede ser consciente en toda la oscilación de los opuestos, de modo que ni un lado ni el otro de los opuestos lo gobiernan exclusivamente. Todos ustedes conocen lo que significa encontrarse con un hombre que tiene actitudes muy fuertes y fijas, que se ha elevado a la cumbre de la vida —esto es, un hombre cuyo ser es limitado, unilateral—. Es llamado hombre fuerte, juzga, condena, no perdona, todo un lado de la vida que un hombre consciente nunca pensará juzgar, condenar, ni tampoco no perdonar con tanta violencia. Todo ello surge de la falta de conciencia de sí mismo. No se da cuenta uno que se parece mucho a la gente que condena y juzga y no perdona porque no se es consciente de hacer las mismas cosas. No lo ha observado. Así cabe decir que tal hombre no puede cruzar el camino y hacer las cosas desde el otro lado.

Ahora bien, es muy difícil observar una actitud en uno mismo por una mera y momentánea autoobservación, pero, como se dijo, si esas momentáneas observaciones son sinceras se unirán por sí mismas hasta formar una fotografía de tiempo de uno mismo que cubre cierto período, o aún toda nuestra vida. Entonces percibirá que ha sido siempre cierta clase de persona, que siempre juzgó desde ese ángulo, que condenó y no perdonó desde ese ángulo, y luego tendrá la capacidad de ver que todo era mecánico, que nunca supo lo que estaba haciendo, y que todo era una parte de la psicología adquirida que hasta ese momento había tomado por sí mismo y su poder de observación nunca había puesto en tela de juicio, sino que lo daba por sentado.

Supongo que se necesitan muchos años antes que una persona empiece a comprender por sí misma de qué trata realmente el Trabajo. El Trabajo se propone liberarlo de las ideas absolutamente erróneas que sustentaba acerca de sí mismo, las actitudes absolutamente equivocadas que tiene, las malas formas de imaginación y todo el resto, lo cual contribuye a formar la Falsa Personalidad, que es su verdadero enemigo y le provoca inacabables e inútiles sufrimientos, sin que usted se dé cuenta de ello. Algunas personas, claro está, con un Ser débil y un conocimiento endeble, sin Centro Magnético, y que nunca pensaron en absoluto acerca de la vida, acerca del sentido que tiene la vida y el sentido que tienen ellas —digo que esas personas no pueden despertar del profundo sueño en que están sumidas—. No pueden despertar de la Falsa Personalidad en ellas mismas, y si usted es tan insensato como para intentar despertarlas de su sueño solo logrará que lo aborrezcan. En primer lugar ni siquiera se les ocurre que tienen actitudes mecánicas, creen en todo lo que dicen y se consideran como gentes conscientes que viven una vida consciente. Pero las personas que están próximas a la posibilidad de despertar son capaces de prestar una ligera atención a lo que el Trabajo les está diciendo —a saber, que están dormidas y tienen que estudiar las causas que las mantienen dormidas, y esto empieza, como es sabido, observando las cosas que el Trabajo nos enseña a observar en nosotros mismos.

Hoy nos concentraremos en la observación de las actitudes que impulsan a las gentes a adoptar puntos de vista de un modo mecánico y las hace vivir su vida en estos puntos de vista, los que, si pudieran examinarse más profundamente, les permitiría darse cuenta que nada tienen que ver con lo que piensan realmente. Así intenten descubrir en qué momento están hablando según una actitud. Las impresiones de los eventos que tienen lugar en la vida son recibidas, entre muchas otras cosas, por nuestras actitudes. Uspenskiï dijo: «Para cambiarse a sí mismo, ha de cambiar sus actitudes». Es sabido cuan difícil es hablar con un hombre que tiene actitudes muy fuertes, ya sean religiosas o políticas, una vez que se tocan esas actitudes, el hombre o la mujer deja, por así decir, de ser inteligente. Se ve que nunca han pensado en esas cosas de las cuales hablan tan fácilmente según sus actitudes y, no caben dudas, sienten que si llegaran a abandonar esas actitudes, dejarían de existir. Empero, por tener el sentido de yo, el sentido de sí mismo en esas actitudes, tienen un mal centro de gravedad; no están en el centro de gravedad correcto —a saber, el Yo Real, en lo que es real, sino que lo tienen en lo que no es realmente ellos mismos y así en algo que es falso— esto es la Falsa Personalidad. En otras palabras, tienen su centro de gravedad en algo que no es ellos mismos. El Yo Real no está en los opuestos sino entre los opuestos. Como dijo Gurdjieff: «La Personalidad es aquello que no es realmente usted, pero la Esencia es aquello que es realmente usted». La vida nos hace formar la Personalidad y ésta es necesaria como primer paso en la educación. Pero a no ser que se piense, se reflexione, se observe uno mismo, luego de cierto tiempo —esto es, luego de haber adquirido una buena y responsable Personalidad obrante, y así haber aprendido a llegar a ser un Buen Amo de Casa— no se tiene la capacidad de llegar a la segunda etapa del propio desarrollo. Todo este Trabajo se relaciona con la segunda educación cuyo objeto es el de hacernos pensar de una nueva manera acerca de todas las cosas que hasta entonces hemos dado mecánicamente por sentadas, incluso nuestras actitudes adquiridas que, como dije, surgen principalmente de imitar a la gente en los primeros años de vida, a la gente real, a los actores, o a los personajes de ficción. Aquéllos que han adquirido cierta sensibilidad para consigo mismos mediante la autoobservación pueden distinguir cuándo están hablando según la propia inteligencia y cuándo están hablando según una actitud mecánica. Desde luego, otras personas pueden distinguirlo mucho antes por el tono de la voz. Uspenskiï nos enseñó mucho acerca de prestar atención a la entonación. Cuando una persona está hablando según una actitud mecánica y así deja a un lado su inteligencia, la voz se vuelve diferente y muy probablemente todos empiecen a bostezar. ¿Por qué? Porque dicha persona ya no habla más según sí misma sino según actitudes adquiridas en las cuales no repara. No se da cuenta de ello a menos de haber logrado cierta sensibilidad de sí misma por medio de la observación.

Ahora bien, el Trabajo nos enseña que nuestras actitudes nos ponen en relación con la vida mediante un hilo invisible. De este modo la vida y sus aconteceres nos afectan. Si no tiene actitud alguna, digamos, hacia la política, usted no sentirá emoción alguna. Tal como somos, tenemos actitudes hacia esto, aquello y lo demás —y no nos damos cuenta de ello—. Así, a través de esos hilos, sentimos el efecto, la influencia de esas actitudes y nos identificamos con ellas. Tenemos actitudes hacia la religión, el sexo, la política, la ciencia, la sociedad, los deportes, el matrimonio, el divorcio, la bebida, el juego y muchísimas otras cosas. Pero no lo sabemos. Hablamos sencillamente «según una actitud» —no según la comprensión—. En suma, reaccionamos ciegamente al presentarse la actitud. Empero imaginamos comportarnos conscientemente y hablar de acuerdo con nuestra comprensión y experiencia de la vida. Cuando un hombre habla según una actitud se ofende o pierde fácilmente los estribos. Esto no ocurre si habla según la comprensión. Las actitudes, por lo tanto, pueden ser juzgadas como preventivo que impide en una persona el crecimiento de la comprensión. Por eso es tan necesario en el Trabajo observar las actitudes adquiridas y así separarse de ellas —es decir, no identificarse con ellas—.

Great Amwell House, 29 de enero de 1949
Comentario sobre el yo real

En nosotros la única parte que puede ponerse en contacto con la Esencia es el Yo Real. El Yo Real —el Maestro— está plenamente desarrollado. La Esencia no lo está. A modo de alegoría cabe decir que el Yo Real permanece siempre en el nivel en que está, mientras que la Esencia desciende y es rodeada eventualmente por la Personalidad. La única manera de alcanzar el Yo Real es por medio de la Esencia. No se puede alcanzar el Yo Real a través de la Personalidad. Expongámoslo de este modo. El viaje de retorno hacia el Yo Real solo se puede realizar mediante el desarrollo de la esencia, que nos pone en relación con el Yo Real. Es preciso que algunos de ustedes lo entiendan más claramente de lo que lo hacen al presente. Pero me doy perfectamente cuenta que éste es un tema muy difícil de discutir. En todo caso es imposible comprenderlo de una manera puramente formatoria.

Hemos de entender algo semejante a esto. Fuimos creados antes de haber nacido en este planeta y fuimos creados perfectos —esto es, con un Yo Real—. Luego nos hicieron bajar a través de niveles descendientes y cada vez más descendientes hasta esta Tierra, y aquí hemos nacido con una Esencia. En los primeros años de la vida la Esencia suele estar en contacto con el Yo Real, porque, como hemos dicho, solo a través de la Esencia es posible ponerse en contacto con el Yo Real. G. dijo una vez: «Tras la Esencia está el Yo Real, y tras el Yo Real está Dios».

Ahora bien, nuestro problema estriba al parecer, según lo que enseña el Trabajo, en que la Esencia, por cuyo intermedio solo podemos ponernos en contacto con el Yo Real, no está desarrollada. El plan es éste: la Esencia no puede crecer a menos que la Personalidad, formada por la vida en este planeta, la rodee. Éste es el primer y necesario paso, porque un hombre que no se desarrolle hasta el nivel de Buen Amo de Casa, que nunca aprende cosa alguna de la vida, que, en suma, no es nada sino un lunático, un vagabundo, en el sentido del Trabajo, no comprende que no ha dado el primer paso en su verdadero desarrollo. En otras palabras, no ha comprendido, no ve, cual es el complot o plan que se relaciona con su nacimiento en esta Tierra.

Repitámoslo: la Esencia, por cuyo intermedio nos ponemos en contacto con el Yo Real, no puede desarrollarse por sí misma más allá de un reducidísimo punto a no ser que esté rodeada ante todo por una parte adquirida en este planeta que es llamada Personalidad, lo cual, a su vez, si empezamos a trabajar contra un asueto de ella llamado Falsa Personalidad nos hará alimentar a la Esencia subdesarrollada. Como la Esencia comienza a crecer de este extraño modo, así lo hace la posibilidad de tener destellos del Yo Real cada vez más definidos a medida que se experimenta el proceso de este Trabajo.

Expongámoslo horizontalmente en el pizarrón: la Falsa Personalidad, la Personalidad, la Esencia, el Yo Real, Dios. Esto es lo que ha de ser el tema de nuestros pensamientos. Éste es el problema del Esoterismo, y por eso es tan difícil comprender cabalmente lo que la Enseñanza Esotérica nos dice. Han de haber ya comprendido que el Trabajo nos enseña por implicación lo que nosotros mismos hemos olvidado. Es por eso por lo cual el Trabajo se inicia con la idea que un hombre puede recordarse a sí mismo. Reflexione un momento sobre ese particular: si le dicen que usted debe recordarse a sí mismo, ello implica que usted se ha olvidado de sí mismo, y esto implica nuevamente que hubo un tiempo en que usted se recordaba a sí mismo y ahora se ha olvidado de sí mismo, y por eso todo le anda mal, tanto a usted como a las otras personas, en la vida. La gran enseñanza del Trabajo finca en que todos están sumidos en el sueño, que todos se han olvidado de sí, y así todo sucede de la única manera en que puede suceder. Por eso dice también que debemos despertar del sueño y se refiere a la necesidad de tratar de recordarnos a nosotros mismos y no vivir nuestra vida dormidos, identificados con las cosas, las personas, los sucesos, con todas las situaciones desagradables y todo lo demás.

Me preguntarán por qué, si hemos nacido perfectos, en un nivel superior al de la Tierra, hemos de descender en absoluto. Responderemos que el haber nacido perfectos no contribuye en nada a nuestro desarrollo. Sería fácilmente puesto a prueba. El Hombre debe descender y ascender para llegar a ser así más fuerte «que los ángeles», como se dijo en algún lugar.

Great Amwell House, 5 de febrero de 1949
Nueva nota sobre la comprensión

IDEA-TRABAJO

Este Trabajo nos dice que la Comprensión es la fuerza más vigorosa que podemos crear en nosotros mismos.

COMENTARIO

Si el hombre hace el bien por amor a la recompensa, no comprende lo que está haciendo. Además, al hombre que estaba arando en Día Sábado, se le dijo que si comprendía lo que estaba haciendo, todo estaba bien. Otra vez, si un hombre da por sentado que es plenamente consciente y conoce lo que está diciendo y haciendo, y le es fácil cambiarse a sí mismo si así lo desea, dicho hombre nunca se comprenderá a sí mismo, o, en rigor, a ninguna otra persona. Ahora bien, aunque conozcamos muchas cosas, lo que comprendemos es muy escaso. Conocer y comprender son dos cosas diferentes. Para empezar, conocer le compete a un centro, pero comprender es cuestión de por lo menos dos centros. La parte formatoria del Centro Intelectual puede conocer muchas cosas. Pero no comprende cosa alguna. Si el Centro Intelectual y el Centro Emocional cooperan, entonces empieza la comprensión. Una persona puede tener los conocimientos que le permitan fabricar una bomba, y una vez que la fabricó hacerla estallar y matar algunas personas. Pero carece de comprensión. ¿Cómo podemos, pues, vislumbrar el significado de lo que el Trabajo nos indica como comprensión? ¿Significa ello el ver juntas muchas cosas desde muchos puntos de vista y así es por completo distinto de la unilateralidad? En verdad, tal debe ser su significado, pues ¿no trata acaso todo el Trabajo de cambiar al hombre, y en lugar de una persona mezquina, unilateral, subdesarrollada, negativa, parcial, lograr un ser diferente a través del estudio de sí, de un nuevo conocimiento y una clase especial de esfuerzos?

Consideraré el propósito en conexión con la comprensión. Tenemos que hacernos un propósito en el Trabajo. A veces creemos conocer nuestro propósito. Pero ¿comprendemos nuestro propósito? Esto nada tiene que ver con la cuestión. Tan solo una sutil percepción interior nos ayudará a la larga a comprender nuestro propósito. Pero al comienzo haremos simplemente un propósito y trataremos de cumplirlo. A medida que progresamos, empero, vemos que nuestro propósito está conectado con otra cosa y que convendría más trabajar sobre esa otra cosa y finalmente sobre el Rasgo Principal. Ahora bien, la verdad es lo que nos pone en relaciones con alguna cosa. Si nuestro conocimiento y nuestro ser estuvieran igualmente desarrollados, todo lo que conocemos podría relacionarse correctamente y así valorarse correctamente, y de este modo nuestra comprensión sería máxima. Pero, tal como somos, con una comprensión muy reducida y viviendo además en un mundo de comprensión en mengua, todo dentro de nosotros está diseminado en trocitos, sin relación alguna y mal colocado. En consecuencia, no nos integramos en una unidad. El Trabajo se propone integrarnos. Si estuviéramos integrados, la comprensión reemplazaría nuestra vida interior, que al presente es tan insatisfactoria y opaca, tan malhumorada, tan contradictoria. Los momentos en que progresa este trabajo interior de conexión —porque empieza tarde o temprano en aquéllos a quienes acepta el Trabajo— están plenos de honda satisfacción. Reparen en esos momentos. Cuando tienen lugar, las cosas comunes de las cuales se intenta obtener una seudosatisfacción —tales como la vanidad, que pueden ser de triunfo o de derrota— desaparecen casi completamente. Uno se vacía en un lado y se llena por el otro.

Retornando al hombre que hace el bien por amor a la recompensa —no comprende en qué se fundamenta el bien, cree poder hacer— en este caso, hacer bien. ¿No hemos visto cómo la gente se inmiscuye en los asuntos de los otros con el fin de hacerles bien? Empecemos con nosotros mismos, antes de pensar que somos capaces de hacer el bien y obtener una recompensa. Hágase el bien a sí mismo y logrará realmente una recompensa —pero de otra clase—. ¿Qué significa hacerse el bien a uno mismo? Una de las cosas que significa es observarse a uno mismo y ver qué es lo que está actuando y separarse de los «Yoes» negativos. Otra es no identificarse con los «Yoes» meritorios, con la idea que se tiene de las proezas y del bien que se hizo, y así sucesivamente, a través de toda la gama de la enseñanza del Trabajo. ¿Qué sucederá entonces? Comprenderá mil y una cosas que no comprendía y que no puede explicar a aquéllos que siguen actuando en un modo de vida y se atribuyen el mérito a sí mismos y a todo lo que hacen. Esta liberación de uno mismo, esta liberación del «Yo» Imaginario, de las imágenes que uno se ha hecho de uno mismo, de la Falsa Personalidad, es el mayor bien que uno se puede hacer a sí mismo, e involucra todo el Trabajo, sus ideas, su enseñanza práctica. ¿Cuál es, entonces, la recompensa? Como dije, la recompensa es una mucho más profunda comprensión de uno mismo, de la vida y de las otras gentes. ¿A qué se debe ello? Se debe a las mil y una nuevas conexiones que se han establecido en uno mismo. ¿Entonces la comprensión implica una mayor libertad? Sí, implica internamente una libertad mucho mayor, pues significa que en lugar de moverse en una diminuta parte de su psicología total, se mueve ahora en una parte más amplia y con más facilidad. Así el temor empieza a abandonarlo. Porque, cuanto mayor es la comprensión, tanto menor es el miedo insensato. La continua ansiedad, el continuo temor innecesario, son un signo de falta de comprensión y, de este modo, de falta de desarrollo interior.

Pero a no ser que se conecte con una fuerza que pueda ayudarlo, es difícil de cambiar en la vida —cuando no imposible—. Aquéllos de quienes obtuvimos este Trabajo habían trabajado y alcanzado niveles por encima de nuestro nivel. Como se ha dicho, han dejado tras sí escritos que se refieren al liberarse del poder hipnótico que actúa sobre la humanidad —esto es, del poder hipnótico de nuestro lado mecánico que obstaculiza toda tentativa de alcanzar un diferente nivel de ser—. Pero esto solo se consigue por medio de una mayor comprensión. Porque al cabo de un tiempo se descubre que donde antes se comprendía una sola cosa, ahora se comprenden cien cosas diferentes. Porque el comprender actúa de esta manera. Es el resultado de nuevas conexiones interiores —de ver las cosas de una nueva manera— de darse cuenta que los diminutos aparatos que llamaba «su comprensión de la vida» era un instrumento muy pobre. Así la comprensión, en el sentido del Trabajo, es ver mucho más profundamente, y ver más profundamente significa ver según muchas conexiones más entre los centros que anteriormente. Y así no se pueden fabricar bombas y matar a la gente. ¿Por qué? Porque comprender significa que usted comprende a la otra persona, que es semejante a usted —que es igual que usted— asustada, aterrorizada, tal vez como lo está usted. Así la comprensión incluye a los otros, y no solo usted y sus intereses. Comprender a otra persona —lo que es llamado Consideración Externa— significa que se han establecido nuevas conexiones en usted mismo. Se han establecido bajo su voluntad de sí y sus intereses —se han establecido bajo su Falsa Personalidad. Sí pero de un modo verdadero, en un sentido práctico, en un sentido de Trabajo—. El otro es tan vulnerable a las cosas desdichadas que se le dicen, como usted. Por eso empezamos a ejecutar la Segunda Línea de Trabajo.

Así daré fin a este Comentario con la idea —la idea de la Segunda Línea de Trabajo— el trabajo mutuo. A medida que esto crece en nuestra limitada conciencia, incluimos más. Toda comprensión incluye más —digamos, más que sus pequeños síes—. Por eso algunos preguntarán: «¿Para el Trabajo la comprensión significa lo mismo que el acrecentamiento de conciencia?». Y la respuesta es: Desde luego, sí. Pero ante todo por medio de la autoobservación hay que liberarse de las fantasías y del autoaprecio, etc. —que es la Primera Línea de Trabajo— y luego intentar ser consciente de las dificultades de las otras gentes —y ésta es la Segunda Línea de Trabajo. Luego, les aseguro, el Trabajo actuará por sí mismo en ustedes internamente y les bendecirá otorgándoles cada vez más comprensión.

Great Amwell House, 8 de febrero de 1949
El rayo de creación

El Rayo de Creación se fundamenta en la idea que todo es parte de alguna otra cosa. Por ejemplo, la Tierra es parte del Mundo Planetario que a su vez es parte del Sistema Solar. Una de las ideas que tienen cabida aquí es que la parte está bajo más leyes que el todo. Nuestro Sistema Solar es una parte de nuestra Galaxia y nuestra Galaxia es una parte de todas las Galaxias posibles. Su meñique es una parte de su mano y es parte eventualmente de su cuerpo como un todo, pero su meñique está bajo más leyes que su cuerpo. No puede actuar por sí mismo, sino solo en conjunción con su mano y nuevamente en conjunción con su brazo, y así sucesivamente.

Ahora bien, una de las ideas fundamentales de la enseñanza esotérica es que el Hombre es (o debería ser) un pequeño mundo o Microcosmos que de algún modo es una representación del gran mundo o Macrocosmos. Nos cabe ver sin mucho discutirlo que el Macro-cosmos visible —a saber, el Universo visible— está compuesto de partes que están dentro de partes, y nada cuesta comprender que pueden formar una vasta unidad que está más allá de nuestra comprensión. Desde este punto de vista, la inteligencia solo debe dar un paso para comprender que el Rayo de Creación puede representar niveles inferiores y superiores. Nos damos cuenta que el Sol debe estar de algún modo en un nivel más elevado que la Tierra o la Luna, y así sucesivamente. Por lo tanto cabe aprehender que si consideramos que el Rayo de Creación es una Escala de Ser, el ser del Sol es más grande que el Ser de la Tierra o de la Luna, digamos. Todos conocemos a personas que son más grandes que nosotros. Algunas de estas personas aparecieron históricamente: Cristo, Buda, y muchas otras. Esos Seres son considerados en relación con nosotros. Si hacemos la pregunta: «¿Es el hombre en la Tierra un Hombre Consciente?», hemos de decir evidentemente que hubo en la Tierra hombres conscientes cuyo efecto fue enorme sobre el desarrollo de la cultura. Pero ya que los Seres al nivel del Sol dieron origen a la Octava Lateral con el propósito de transmitir fuerza por medio del sufrimiento más allá de un punto Mi-Fa donde existe cierta discontinuidad o brecha en las vibraciones, y donde, por así decir, se necesita un amplificador, cabe comprender que la Humanidad Consciente no vive necesariamente en esta Tierra en forma física pero que sus influencias pueden llegar a esta Tierra. En el pasado siempre se relataron leyendas acerca de la llegada a la Tierra de superhombres que enseñaron al hombre la agricultura, las artes y los otros menesteres propios de la civilización. Entonces nuestra pregunta se refiere a si el Hombre Consciente está en la Tierra, a lo cual contestaría yo: Sí y No. Una persona puede recibir la influencia del Círculo Consciente de la Humanidad si desarrolla suficientemente su ser. Está bajo las influencias C que, como es sabido, son sembradas en la Tierra conscientemente pero se deforman tan rápidamente que se convierten en influencias B.

Luego, finalmente, en lo que respecta a la cuestión: «¿Por qué el Hombre Consciente no ayuda a la Humanidad?», las leyes del juego determinan que el Hombre fue creado como organismo autodesarrollante y no puede ser obligado porque la Esencia no crece por compulsión. El Círculo de la Humanidad violenta, mecánica, trata de producir efectos por medio de la compulsión, la policía, pero esto es imposible para el Círculo Consciente de la Humanidad, que sigue sembrando en la Tierra diversas formas de Literatura, Arte, etc., para que el Hombre tenga la posibilidad de desarrollarse según su propia percepción y comprensión.

Great Amwell House, 12 de febrero de 1949
Nuevo comentario sobre los diferentes «yoes»
en uno mismo

IDEA-TRABAJO

El Hombre, la Mujer, no son uno. Son muchos. No tienen un Yo Real, Permanente, sino muchos «Yoes» diferentes, contradictorios y mudables. Pero imaginan ser Uno.

COMENTARIO

En una ocasión la Sra. Uspenskiï, mientras estaba enseñando, dijo: «Es necesario que observe en sí mismo cuál es el “Yo” por quien se deja llevar». La misma idea fue expresada anteriormente muchas veces por el Sr. Uspenskiï. Pero ocurrió —como le sucede a todos en el Trabajo— que al oírla expresada por la Sra. Uspenskiï, descubrí de súbito en ese momento, oyéndola hablar, que acompañaba a un mal «Yo» en mí mismo. Hubo, desde luego, algo de impersonal en el tono de su voz —esto es, ninguna cualidad de censura, de desquite, de crítica— porque me penetró. Descubrí que estaba en un «Yo» muy negativo, censor, pronto a saltar sobre el primer punto débil en todo lo que ella decía. Claro está, había oído hablar mucho de los «Yoes» en uno mismo, de los «Yoes» buenos y malos, de los «Yoes» negativos, de los «Yoes» peligrosos, y de todos los demás. Pero al parecer nunca había oído antes que esos «Yoes» eran personas verdaderas en mí y que estaba rodeado por «Yoes» extremadamente desagradables que solo deseaban decir cosas desagradables y crearme dificultades. Esta extraordinaria debilidad interior de lo que tomamos por nosotros mismos y a lo que atribuimos tan presuntuoso valor y justificamos diariamente, se me hizo de pronto evidente. Me di cuenta que el Yo Real no la estaba escuchando, sino que lo estaba haciendo un montón de «Yoes» desagradables, adquiridos. No sé cuantos serán los que entre ustedes ya comprenden lo que estoy describiendo y de qué modo nuestra vida es manejada por un montón de «Yoes» adquiridos que viven como pensionistas gratuitos en la Casa de nuestro Ser, y a los que hemos adquirido probablemente de la mala literatura, del mal pensar y sentir, de las nodrizas dormidas. Etcétera.

Ahora bien, detectar nuestra propia artificialidad, digamos, en una querella, es una experiencia muy interesante. Lo primero que hay que hacer es reparar en la Falsa Personalidad. La gente, o más bien, los «Yoes» en la gente —se arrojan unos a otros clisés, tales como «¿Cómo se atreve usted?», o «¿Es ésta la clase de persona que usted es realmente?», o «Bestia, reptil, bruto», etc.— Sí, pero lo que no ven es que no son nada sino máquinas. ¿Cuál es esta tragedia espiritual es decir, interior? Es simplemente que toman erróneamente los «Yoes» superficiales, adquiridos, por lo que son realmente. La tragedia estriba en que esos «Yoes» adquiridos por la educación, por imitación, por las lecturas, y todo lo demás, no son ellos mismos. ¿Cuántas veces, en medio de las trifulcas que suelen ocurrir en la vida, una persona en el Trabajo se pregunta qué diablos está haciendo o diciendo, y con todo no puede detenerse de hacerlo y decirlo? Ahora bien, cada uno de ustedes puede estar rodeado por «Yoes» muy malos, que no son realmente usted, en un momento cualquiera. Si usted es negativo, si se entrega a fantasías negativas: «Oh, si tuviera esto o aquello, si la vida fuese diferente para mí, etc.», no tardaría en estar bajo el poder de esos malos «Yoes». Ahora bien, son realmente demonios en el sentido que su solo objeto es destruir toda su paz y felicidad. Éste es el interesante punto que tanto le cuesta ver a la gente, aun después de estar años en el Trabajo. A este respecto, me referiré a los «Yoes» que desean el Trabajo y a aquéllos que lo aborrecen desde el comienzo, porque saben que para ellos significa su destrucción.

Sí —todo estriba en darse cuenta que usted es imaginario y descubrir de qué trata el Trabajo—. Si los hombres o las mujeres, en medio de una típica querella de las que suelen producirse en la vida, empezaran a preguntarse qué diablos están haciendo o diciendo, están, según la terminología de la enseñanza del Trabajo, empezando a despertar. ¿Despertar de qué? Despiertan de sus reacciones mecánicas a la vida, despiertan a los «Yoes» que se posesionan de ellos en ese momento —en suma, despiertan a la idea que no son ellos mismos lo que están haciendo y hablando, sino otra cosa que no es ellos—. Retornando a esta idea de los «Yoes» que abrigamos en nosotros mismos y son capaces de destruir toda nuestra felicidad y paz —esta idea es singularmente extraña para todo aquél que persiste en la ilusión de que es una sola persona, un individuo invariable, un yo permanente y real—. En este Trabajo nos dicen de entrada que es preciso destruir esta ilusión originada en la Tierra de que somos en todo momento una sola y misma persona. Hemos de renunciar a la vanidad y orgullo que nos destruyen, comprendiendo que en realidad no existe tal persona a la que llamamos yo. No, no hay un Yo, sino muchos y contradictorios «Yoes». Un hombre, una mujer, promete cumplir una promesa. Sí, ¿pero cómo es esto posible? ¿Cuál es el «Yo» que promete? Ahora bien, llegar a comprender que todos ustedes tienen en sí mismos «Yoes» que desean dañarlos es extraño. Pero se darán cuenta que éste es un hecho en cuanto traten de hacer este Trabajo. Luego, al saber esos «Yoes» que ya no lo sojuzgan más y no mantienen su maligno dominio sobre usted, ejercen todo el poder que pertenece a la parte negativa del Centro Emocional —que, por así decir, se abre a un mundo más bajo que aquél en que vivimos—. Si me preguntan: «¿Qué quiere decir usted?», le contestaré: que una persona es presa del recelo —¿qué ocurre entonces? ¿Desciende a un mundo más bajo que aquél en que hemos nacido?—. Por supuesto. Todos podemos darnos cuenta de lo que enseña el Trabajo, aunque hemos nacido en un punto muy bajo en los niveles de Ser representados por las Galaxias, Soles, Planetas, Tierra y Luna, todos somos capaces de bajar a un nivel inferior al que nos pertenece en este planeta. Esto es, todos abrigamos una idea elemental de que podemos estar peor de lo que estamos. Y, como dije, el recelo puede arrastrarnos más bajo que el nivel al cual pertenecemos. Recuerden que el recelo no es solo una pasión que infesta fácilmente a las mujeres sino que los hombres también están sujetos a ella. El recelo solo puede ser corregido por el uso del Centro Intelectual. Pero el aferrarse de los «Yoes» recelosos es terrible. Así descubre que tiene en usted mortíferos «Yoes» que tratan de destruirlo. ¿Lo considera como una idea extraña? Pues bien, si lo hace así, me parecerá que usted será en este Trabajo como un niño tonto. ¿Por qué? Porque descansa en la idea que usted es una sola persona en todo momento y no ha descubierto que es un zoológico.

Abriré ahora una carta: empieza de este modo: «He estado en el Trabajo por más de un año y siento que no hice progreso alguno». Aquí, claro está, tenemos que tratar con esos «Yoes» negativos que han controlado hasta este momento a esa persona. Actúan con muy buen tino. Le sugieren mandar una carta sobre este particular: «¿Sirvo para algo?», o «¿sirve esto para algo?», o «no creo que yo…, etc.». Muy hábil, ¿no es cierto? Pero eso es lo que tiene que observar. Cuántos son los que se hunden bajo este hipnotismo negativo —tal como: «No creo hacer progreso alguno»—.

Pues bien, les diré ahora un pequeño secreto, ¿cuál es, pues, su trabajo sobre sí?

No dejarse llevar por esos «Yoes».

No creer en ellos.

No identificarse con ellos.

No prestarles atención.

No discutir con ellos.

Tal vez descubran, algunos de ustedes, en qué punto está el trabajo sobre sí en tales crisis menores. ¿Por qué esos «Yoes» aconsejan cosas tan sutiles? Simplemente para mantener su poder sobre usted. Nos desalentamos muy fácilmente, nos deprimimos muy fácilmente, somos muy débiles interiormente. Pero este Trabajo puede otorgarle mucha fuerza por su influjo dentro de usted. Pero los «Yoes» que lo odian aborrecen su desarrollo. ¿Y no ha comprendido aún que tiene en usted «Yoes» que solo desean destruir su felicidad haciéndole negativo? Digo que esos «Yoes» que lo odian así como su posible desarrollo interior no están en la gente de fuera, sino en usted, así como el Reino de los Cielos está dentro de usted.

Nota adicional:

El insulto es difícil de enfrentar. Repare de qué modo, cuando recibe un ligero insulto, su imaginación levanta un tremendo tumulto. Sigue imaginando, no solo lo que era el insulto, sino lo que hará cuando se encuentre con quien lo insultó. En tal caso, se sentirá lleno de horror por el profundo odio y deseo de desquite que surgen hasta por un insulto comparativamente nimio. ¿Qué significa la Consideración Externa que puede acudir en su ayuda? La Consideración Externa tiene el siguiente significado:

En lugar de pensar de qué modo los demás se comportan con usted, empiece a pensar cómo se comporta usted con los demás.

Great Amwell House, 19 de febrero de 1949
Comentario sobre la escala

IDEA-TRABAJO

«Las cosas están situadas en diferentes escalas».

COMENTARIO

Es necesario pensar que las cosas están situadas en diferentes escalas. Por ejemplo, nuestros agravios personales están situados en una diferente escala que las dificultades nacionales del país donde vivimos. Cuando se declara una guerra, algo sucede en una escala que es diferente de la de nuestras preocupaciones personales. Vivimos en la Tierra, que está situada claramente es una escala distinta que la de nuestra estatura personal. Si la Tierra estalla, volamos físicamente por los aires, como en el terremoto de Mesina, donde 100 000 seres humanos resultaron muertos en un instante sin aviso alguno. Un terremoto pertenece a la escala de la Tierra. Una querella personal pertenece a la escala de uno mismo —es decir, a la escala Hombre-Mujer—. En los asuntos importantes, como los terremotos o las hambrunas, o la guerra y su desolación, la escala de los agravios personales les deja por regla general de tener poder sobre nosotros. En un incendio de bosque, o en una sequía, los animales salvajes cesan de atacarse unos a otros. En los inviernos inclementes, los ciervos bajan de las cimas nevadas para ser alimentados por el hombre. Un gran peligro común disuelve la escala del antagonismo personal. Esto es interesante, porque el mundo de la humanidad está lleno de antagonismos personales y naturales. Significa que solo algo mayor, más importante, en otra escala, puede destruir el poder que ellos ejercen. Acabo de decir que es interesante. De ahí sigue que si usted no tiene sentido alguno de algo más elevado, de algo más grande que usted mismo, no será capaz de cambiar.

Ahora bien, la idea de lo que es llamado religión era la de llevar constantemente a la conciencia del hombre o de la mujer el sentido de algo más grande que ellos mismos en la vida de todos los días —en suma, darles un continuo sentido de una escala mayor—. No caben dudas que Dios no se interesa por las diferentes religiones, son tan solo en su efecto sobre el sentimiento de yo. Y, como es sabido, cualquier religión puede producir fácilmente un sentimiento de mérito y superioridad que es, desde luego, el anverso de aquello para lo cual fue inventada —por ejemplo, «Gracias a Dios no soy como los otros hombres…»— Pero tenemos aquí una idea de grandes consecuencias para nuestra comprensión de Trabajo. El Trabajo dice que a menos que el Hombre comprenda la idea de una Mente Superior, se verá enfrentado con infinitas dificultades al recibirla. Dice que el hombre, la mujer deben tener un Centro Magnético, que, brevemente, es un sentido o intuición de influencias superiores y de la imposibilidad de la Naturaleza de crearse a sí misma o de ser explicable la vida en función de sí misma.

Ahora bien, es este sentido de que el mundo visible —la minúscula parte de la creación total abierta a nuestros limitados sentidos— no es la suma total de la realidad, lo que posibilita hacer este Trabajo en un espíritu de comprensión. Para aquéllos que dicen que la naturaleza visible se creó a sí misma, les es imposible hacer este Trabajo. ¿Por qué? Porque en la mente tienen algo que está invertido. Se asemejan a la gente, que teniendo una radio, la desarman en trozos para saber de donde viene la música. ¿Acaso no hay fuerzas invisibles que están en juego en la radio? ¿Y la radio no fue hecha para recibirlas? Luego ¿cómo se puede explicar la radio en función de sí misma? Y ocurre lo mismo con el cerebro. Ahora bien, se puede explicar la radio en función de sí misma. También se pueden extirpar cerebros y estudiarlos bajo el microscopio. Pero ¿hallará de este modo por qué existen? ¿Puede explicar cosa alguna en función de sí misma? Puedo tomar un cuadro y analizar la pintura, la tela. Etc. ¿Explicará esto el cuadro? No. El instrumento radio solo puede ser explicado en función de lo invisible —las ondas inalámbricas que son inaudibles, invisibles, intangibles, pero se vuelven inteligibles para nosotros por vía de una máquina que transforman lo que nuestros muy limitados sentidos no pueden captar—. Y así ocurre con los Centros Superiores y nuestra preparación de los centros inferiores para que puedan oír lo que los otros les están diciendo en todo momento.

Todo el esoterismo empieza con la idea que existe algo superior. Los sistemas esotéricos, tal como las religiones, dicen que ese algo superior es Dios, lo que las personas de comprensión sensoria toman como algo fuera de ellas, en el cielo, por así decir. Los sistemas esotéricos dicen que ese «algo superior» está en usted —no fuera de usted en el mundo visible— sino dentro de usted en un posible y existente nivel superior de usted mismo, aún no alcanzado, pero que ya está allí. Por eso Cristo dijo: «El Reino de los Cielos está dentro de vosotros». Un hombre, una mujer, que siguen la senda esotérica, piensa que una tormenta, un terremoto, una sequía, una hambruna, se deben a un dios externo que actuara desfavorablemente. Pero el esoterismo enseña que si usted se vuelve negativo y se deleita en ello, desciende en su nivel de comprensión, y así se acerca al infierno.

El Rayo de Creación suele dar origen a muchos pensamientos que pertenecen al desarrollo de una nueva manera de pensar. El Trabajo dice que es para que se piense de una nueva manera. Dice asimismo que si se sigue pensando como siempre se hizo, no se puede cambiar —esto es, no se puede experimentar el posible cambio latente en el Hombre por haber sido creado como un organismo autodesarrollante y que es su verdadero significado. Todo lo que acabo de decir exige un cuidadoso pensar— de otro modo puede entrar por un oído y salir por el otro sin dejar huella alguna en la mente. Hay una cosa de la que cabe decir que es cierta —y es que nos exige hacer un esfuerzo mental en el sistema llamado el Cuarto Camino—. No se puede pensar de una nueva manera a menos de hacer un esfuerzo para lograrlo. Ahora bien, entre otras cosas, aprender a pensar en función de escala es pensar de una nueva manera. Hacerlo dispone la mente en un orden correcto. Empezar consigo mismo dispone la mente en un orden incorrecto. Por ejemplo, si se pone el Trabajo primero, como algo más grande, y uno mismo después, se recibirá ayuda. Si se hace lo contrario, no se logrará ninguna. ¿Por qué? Porque las cosas están colocadas en un orden equivocado en la mente.

Great Amwell House, 5 de marzo de 1949
Comentario sobre las influencias
bajo las cuales podemos vivir

IDEA-TRABAJO

Podemos ponernos bajo diferentes influencias.

COMENTARIO

Cuando, debido a una observación casual, o a la manera en que es tratado, siente surgir el resentimiento, es el momento en que empieza en usted el clamor. Ésta es una situación común y que ocurre todos los días. La población de la Tierra cuenta con cerca de dos mil millones de seres humanos —esto es, dos mil millones de personas sienten resentimiento al mismo tiempo que usted—. Observemos esta situación con tanta calma como nos sea posible. ¿Qué es ese clamor, esa charla interior, que se produce en nosotros? Son los diferentes «Yoes» que están hablando. Si no comprende en la práctica que hay diferentes «Yoes» en usted y que no somos uno sino muchos, entonces tal ocasión nos ofrece una buena oportunidad de ver la conexión existente entre lo que enseña el Trabajo y la naturaleza de nuestro ser. Dice que nuestro ser psicológico se caracteriza por la falta de unidad. No es un «Yo» sino muchos «Yoes» antagónicos. Es una multiplicidad desconectada. Es una legión. No es una unidad integrada como lo es nuestro ser físico. Todas las diferentes partes de nuestro cuerpo físico actúan al unísono, como un solo organismo. Eso nos fue dado. Pero no nos fue dada una unidad correspondiente en lo que respecta al ser psicológico. Y eso es lo que puede hacer el Trabajo. Ahora bien, si puede abstenerse de tomar partido con cualquiera de las voces que empiezan a charlar cuando usted está en un estado de resentimiento, será capaz de observar los diferentes «Yoes» que actúan. Hay algunos «Yoes» extremados que están obrando, que tal vez empleen imágenes en lugar de palabras y le hacen ver que usted está estrangulando a su enemigo y lo entierra secretamente, y cosas parecidas. Tan rápida es la venganza que usted no puede detenerla. Se abalanza sobre usted de la manera más fastidiosa. Pero lo que puede hacer es no mezclar su voluntad con ello —esto es, no identificarse con ello—. Otros «Yoes» son menos extremados pero más sutiles. Esos «Yoes» sugieren diversos ardides para provocar la caída del enemigo que lo ha insultado. Pues bien, ¿ha observado usted esos «Yoes» arteros? Pero reflexione, no hay necesidad alguna de dejarse llevar por ellos —esto es, no hay necesidad alguna de que se identifique con ellos, porque si lo hace tendrán poder sobre usted. Es decir, usted se pone bajo su influencia. Éste es el punto más importante—. Cuando el Trabajo dice que nos podemos poner bajo diferentes influencias, en realidad quiere decir dos cosas. Una se refiere a las Influencias «A, B,» y C; la otra se refiere a las influencias de los diferentes «Yoes» en nosotros mismos. Se puede, por ejemplo, ponerse bajo las influencias de las ideas del Trabajo, que proviene de las influencias C —esto es, las influencias conscientes—. O se puede poner bajo las influencias de vida —esto es, las influencias A, las influencias que tienen que ver con el dinero, la posición y el poder—. Pero hablamos aquí de ponernos bajo las influencias de los diferentes «Yoes» en uno mismo. Ahora bien, una persona que está llena de resentimiento, y cree en ello, se pone bajo los «Yoes» negativos. El Trabajo dice que las emociones negativas poseen el poder de proseguir y seguir prosiguiendo por sí mismas. De hecho, si mediante la autoobservación halla que algunos sentimientos y pensamientos de resentimiento prosiguen y siguen prosiguiendo en usted, entonces puede tener la seguridad de estar sufriendo una emoción negativa —una enfermedad peligrosa—. Esto terminará por devorar todo lo que hay de bueno y sano en usted, como una tifoidea, si le permite continuar sin traba alguna. Se asemeja mucho a una llaga crónica, un absceso que supura, para el cual, infortunadamente, no hay penicilina alguna. Sin embargo, las emociones negativas nos producen un sentimiento de placer porque nos dan cierto sentido equivocado de poder. Esto es hacen que nos sea posible destruir la felicidad de los otros con una simple observación, un pinchazo. Claro está, esto también destruye poder de felicidad —quiero decir, cualquier felicidad verdadera—. La felicidad de herir a los otros no es felicidad porque no procura paz interior. Ahora bien, todos conocemos el poder de una observación desagradable cuando la gente es feliz y está gozando. Una observación amarga hace todo pedazos. Y la persona que la hace lo sabe. Todo esto pertenece al estudio del poder de la negatividad cuando una persona se pone bajo la influencia de los «Yoes» negativos. ¿Han captado el significado de lo que se ha dicho? ¿Han observado de qué modo las emociones negativas actúan de una sola manera —únicamente para destruir— y cuán atractivas son por esta razón? El Trabajo dice que la Humanidad no está gobernada por el sexo ni por el poder sino por las emociones negativas. A modo de comentario diré que la gente abraza las emociones negativas porque otorgan tanto poder de mal. Pero aquí es necesario reflexionar profundamente para desenredar los diversos aspectos de la cuestión. Ahora bien, el hacer cargos internos —esto es, acumular fuentes de amargura y venganza— no conducirá a lugar alguno salvo al acrecentamiento de los estados negativos. Pero esto es lo que el Trabajo nos enseña a no hacer, por eso hemos de reflexionar a la luz del Trabajo, por qué es indeseable, inoportuno, o, agregaré, inconveniente, inapropiado, impropio, hacer la cuenta interior diaria de lo que la gente nos debe. Porque esto amontona el combustible para el resentimiento, y nadie puede alcanzar un nivel superior de sí entregándose a dicha conducta. Si aborrece a los otros, no está y no puede estar a la luz del Trabajo. Esto es, usted no puede estar bajo la influencia del Trabajo. ¿Por qué? Porque está bajo la influencia de los «Yoes» negativos, de la parte negativa del Centro Emocional, de la cual ningún crecimiento es posible excepto un crecimiento de mal cada vez mayor y emociones negativas. Así, al estudiar tan objetivamente como sea posible un estado de resentimiento en uno mismo, se puede aprender mucho acerca de los diferentes «Yoes» y sus influencias.

Ahora bien, hay, entre varios otros, un remedio. Considerar externamente —esto es, ponerse en la posición de la mujer, del hombre, que lo han tratado de tal manera como para dar origen al resentimiento—. Es decir, trate de verse como los otros lo ven. Usted, por supuesto, es perfecto. Al parecer los otros no piensan así. Si usted lo cree, le sorprenderá que los otros no lo consideren. Ante todo, recuerde que dos mil millones de personas están sintiendo resentimiento en este mismo momento. Este pensamiento tal vez le quite todo el placer de sentirse negativo, pronto a vengarse y de tener cierta importancia como el portador de observaciones dañosas y punzantes —y en verdad lo hace sentir que no es nadie sino un hombre muy común y de este modo sin valor alguno en el Trabajo—.

Great Amwell House, 19 de marzo de 1949
Lo que significa el trabajar sobre sí

Cuando una persona es criticada por otra, le produce un fuerte choque. Desde luego, si la persona criticada ha observado lo que critican en ella, lo cual equivale a decir que ya está consciente de la cosa en sí misma, no le producirá tal choque. Hablé recientemente a un grupo reunido aquí para explicarles cuánto me costaba criticar a un paciente cuando practicaba medicina psicológica. El paciente, claro está, me hablaba como a un médico diciéndome que nadie lo comprendía bien, que su mujer no lo trataba bien, que nunca había tenido suerte en la vida, y cosas semejantes. Éste es el estado de cada hombre y de cada mujer en la vida. Ahora bien, cuando en mi papel de médico tenía que hacer acopio de fuerzas y decir al paciente que era muy posible que él fuera un hombre difícil y que muchas veces su mujer no tuviera la culpa, y otras cosas parecidas, siempre tenía la certidumbre de haber llegado a un punto en el que me era extremadamente difícil evitar tocar el amor propio del paciente. Era difícil porque toda la atmósfera cambiaba al punto. Ya no era más una suerte de padre simpático o de madre (por lo general madre) por haber criticado al paciente, sino que había llegado a ser en su cuerpo-tiempo un padre, o un maestro, o un sargento que lo criticaba. La atmósfera había cambiado porque ya no estaba más de acuerdo con la idea puramente inconsciente que se había forjado de sí mismo, la de ser una persona más o menos perfecta y mal comprendida. Me estaba convirtiendo, con mucha rapidez en verdad, en una suerte de enemigo —una persona que no lo consideraba según la valoración que tenía de sí mismo—, una persona que hasta llegó a decirle que dudaba de él.

Ahora bien, es sabido que en la vida hay que poner mucho cuidado en el trato con la gente y nunca decir lo que se piensa realmente de otra persona. Todo ello significa que todos somos muy sensibles a cualquier clase de crítica, y significa que la estimación que nos tenemos está muy equivocada y que todos nos forjamos alguna imagen ficticia de nuestra propia persona. El Trabajo denomina «Yo» Imaginario a esta imagen ficticia. La persona que se deja dominar por el «Yo» Imaginario no soporta ninguna clase de crítica que pueda ofender lo que imagina ser. El objeto del Trabajo es hacernos más profundos, porque todo lo que es valioso está muy por debajo de lo que imaginamos ser. Si no soporta ninguna clase de crítica —¿y quién puede soportarlo?— entonces significa falta de autoconocimiento, nunca haber aplicado el Trabajo a su propia persona y no haber empezado a trabajar sobre sí, nunca haberse observado sinceramente, y por tanto usted es una persona que en la vida está profundamente dormida. Una persona así no comprende aún de qué trata el Trabajo. El objeto de la observación de sí es el de hacerlo más consciente de lo que es realmente, de lo que tiene en sí mismo y no entiende. Pero es un hecho notable que después de muchos años no haya nadie que se observe realmente a sí mismo. La autoobservación es ver la vida desde un lado por completo diferente. No es la corriente observación externa que prestamos a las cosas de fuera, cuando miramos a través de nuestros cinco sentidos, sino que es el empleo de un nuevo sentido, de un sentido interior, que llamamos el Yo Observante, que mira interiormente a la clase de persona que se es. Por ejemplo, si lo acusan de alguna cosa, usted tiende a justificarse. No mirará hacia dentro —y esto es exactamente una de las cosas que el Trabajo nos enseña: observar el autojustificarse y no identificarse con él—. Pero supongamos que usted ha estado en el Trabajo en un verdadero sentido (y aquí ha de recordar que desde mi punto de vista puede haber estado años en el Trabajo y empero no estar en el Trabajo) conocerá por medio de su conciencia de sí, su autoconocimiento, que esas acusaciones pueden ser perfectamente justas —esto es, que esas cosas están en usted—. Reaccionará entonces muy diferentemente de un hombre mecánico bajo las críticas de los otros. Se dará cuenta que le dijeron la verdad. Entonces la verdad que sabe acerca de sí mismo corresponderá a la verdad que alguien ha dicho de usted y las dos no le causarán mucha pena, porque encontrará algo de congruente entre lo exterior y lo interior.

Recibo ahora cartas en las que la gente ha empezado a observar por primera vez algo en ella misma. Por lo general se sienten muy asombradas y creen que se ven enfrentadas con una seria tarea de autodesarrollo. Diría más bien que han visto por primera vez la necesidad de trabajar sobre ellas mismas. Han descubierto por la observación lo que todos sabían acerca de ellas y criticaban francamente con el único resultado de enfurecerlas o deprimirlas.

Debemos descubrir lo que nos hace negativos y aceptar el hecho que ciertas cosas nos ponen en ese estado. Desde el punto de vista del trabajo, tenemos que trabajar ahora solo en este ser negativo, no buscar otra causa. La culpa es nuestra porque, de manera general, si soy negativo, la culpa es mía. Sé que esto es difícil, empero es lo que dice el Trabajo. Alguien dijo recientemente en una reunión, al tratar de describir la enorme enseñanza y campo de autoobservación, que si por acaso le sirven un desayuno mal preparado, desaparecen todos sus sentimientos de felicidad. Pero esto no basta. El Trabajo es más grande, más amplio, que una cosa tan nimia. Como ejemplo de observación es mejor que nada, pero es de muy poca monta. Dicha persona ha de observar ahora hasta qué punto es negativa bajo tales circunstancias, porque el observar tal reacción se debe a alguna actitud, a alguna imagen, a algo que espera y da por sentado. Mientras se mantiene esta situación, semejantes personas no serán capaces de un acentuado desarrollo de ser. Se verán impedidas por su pequeño ser, sus pequeñas actitudes, sus formas de expectación, por lo que les es debido, y así serán gentes muy difíciles, probablemente exigentes, sin darse cuenta que todos los impedimentos están en ellas mismas por tener tan reducido enfoque de vida y tan exagerado egoísmo. Basta ver con cuánta facilidad la gente pierde los estribos —no hablo aquí de ser criticado—, la cual es una cosa mucho más difícil. ¿Acaso la mayoría de la gente no se agita fácilmente? Se les rompe la cinta del zapato por la mañana y en seguida maldicen a alguien; no encuentran sabroso el desayuno, y pierden la cabeza, el diario no llega a tiempo y se enfurecen, parten y toman el tren enojados. ¿No carecen de importancia todas estas cosas y son absurdas? ¿Es acaso el Trabajo y su extensión? ¿No creen que el Trabajo se ocupa de algo más importante que todo esto? Recuerdo que una vez dije a modo de comentario que si se quiere saber hasta qué punto una persona tiene ser, le basta reparar en qué momento pierde los estribos o se vuelve negativa, porque significa que ha llegado al final de su ser. Por esto el Esoterismo hace tanto hincapié en la paciencia, porque la capacidad de soportar pacientemente las cosas y en especial la capacidad de soportar las manifestaciones desagradables de otra persona, es un signo de la calidad y el desarrollo del ser. Cuanto menos una persona puede aguantar, tanto más pequeño es el ser.

Ahora bien, para regresar a la cuestión de ser criticado —estoy de acuerdo con todos los presentes que es muy difícil hacer frente a las críticas—. La más ligera crítica negativa, en especial de los allegados más queridos, le estropea a uno el día. Esto significa simplemente que aborrecemos no tener razón y pensar que en nosotros hay algo de malo. Ahora bien, el hombre que por medio de la autoobservación ha ampliado su conciencia no será tan sensible a las críticas porque ya conoce en la práctica que no es perfecto —un enorme paso—. Todos habrán oído decir que este Trabajo enseña que el mundo es tal como es porque la humanidad no es propiamente consciente. En otras palabras, los hombres y las mujeres en este extraño planeta están sumidos en un extraño estado de sueño. El objeto de este Trabajo es tratar de despertarnos y ello quiere decir que hemos de llegar a ser mucho más conscientes, primero para nosotros mismos y luego para los demás, pero ante todo debemos ampliar la conciencia de nosotros mismos mediante la observación de sí.

Mienten, se comportan mal, dicen cosas emponzoñadas, pero no admiten que les hagan lo mismo, aunque no escatiman las críticas a los otros a este respecto, pero si amplían su conciencia mediante una sincera autoobservación, criticarán cada vez menos a los demás, y a medida que la conciencia se acrecienta, serán cada vez menos vulnerables a las críticas. Se darán cuenta que también mienten. Pero si nunca se han observado correctamente, no saben aún de qué trata este Trabajo y si bien en la práctica de la vida mienten, deforman los hechos, los tergiversan, fingen, hablan maliciosamente, y todo lo demás, y dañan a los demás, sin embargo, es tal el estado de sueño en que viven en este mundo, que no lo admiten en su conciencia, y si por acaso los critican por las mismas cosas, se justificarán y jurarán nunca haber hecho tales cosas. Esto es lo más extraño. Por otra parte, si un hombre se observa sinceramente, se dará cuenta que: «Tú eres el hombre», y desde ese momento toda la vida cambiará y estará bajo las influencias del Trabajo. Ya estará en el camino de ser un hombre consciente en lugar de ser un hombre dormido que, desde el punto de vista de este trabajo, no es nada sino un fracaso respecto a cualquier autodesarrollo. Trate de no ponerse bajo las influencias de vida, que no lo benefician sino que lo usan. Puede servir a la naturaleza o a este Trabajo. Ha de estar al servicio de algo. La única manera de servir al Trabajo es hacerlo. Si hace el Trabajo, se pone bajo las influencias del Trabajo y éstas solamente pueden cambiarlo.

Great Amwell House, Pascua, 26 de marzo de 1949
El recuerdo de sí y la observación de sí

Cuando un hombre se recuerda a sí mismo trata de no identificarse con su Personalidad. Busca otro sentimiento y sentido de sí mismo. Busca no conocerse a sí mismo, por así decir —sino vaciarse de sí mismo—. Se hace pasivo. Desea recibir algo que hasta ahora no le fue otorgado. Trata de elevarse por encima de sí mismo —por encima del barullo de sí mismo— por encima del griterío interior de las emociones negativas, los agravios, los temores, los sentimientos recelosos, los pensamientos ansiosos, las preocupaciones, el dinero, las agitaciones profesionales y de negocio, por encima de las extrañas vanidades y engreimientos y la falsa valoración de sí y, cabe añadir, la falsa valoración de los otros. Intenta distinguir algo en sí mismo que no es ninguna de estas cosas ni mil otras cosas similares creadas por la vida en él. Son similares porque todas tienen el mismo sabor si se las observa por muchos años. Sí, las cosas creadas por la vida tienen el mismo sabor, como en un restaurante o a bordo de un buque el alimento tiene el mismo sabor para los sentidos. Pertenecen a la maquinaria hipnótica de la vida, la que nos mantiene con tanta facilidad profundamente dormidos en las ficciones que nos forjamos nosotros mismos —esto es, en el estado de no Recuerdo de Sí— que nos dan ganas de reírnos de nosotros mismos al vernos en tal estado. Sí, a despecho de saber que estamos dormidos y hasta de sentirlo un poco, nos dejamos atrapar e hipnotizar al momento en todo.

Cuando nacemos, estamos en la Esencia. A medida que pasamos bajo las influencias de vida, nuestro centro de gravedad pasa a la Personalidad. Ahora, a la sazón, les pregunto ¿qué desea la Personalidad, en especial la Falsa Personalidad en uno mismo? Desea ser suprema, ser primera en todo, ser alabada. Un buen ejemplo lo hallamos en las tentaciones atribuidas a Cristo. Fue tentado con el poder. Cabe reparar, no con el sexo, sino con el poder. ¿Con qué pueden o podrán tentarlo a usted? Alguien viene a verlo y le dice que puede ser Rey del Mundo. ¿No es acaso mucho más tentador que tener todo el dinero o el sexo que se desea? Esta parte tiene que morir. La figura simbólica de Cristo muere (como tal). Reparen en la manera en que fue tentado y tuvo que morir ante todo. En la leyenda, que es psicológica, fue llevado por el diablo a un lugar elevado y allí le mostraron todos los Reinos de la Tierra y le dijeron que si adoraba al diablo tendría poder sobre todos ellos. Una curiosa tentación, se podría decir. Si lo dice, entonces nunca ha observado a la Falsa Personalidad y lo que siempre desea. Repare en sí mismo —tal vez piensa que no desea el poder. Pero se vuelve, digamos, envidioso. ¿Por qué? Hágase la pregunta sinceramente. La respuesta es porque no goza usted de pleno poder—.

De este modo, en el Recuerdo de Sí, es preciso atravesar muchas etapas de autorevelación inducidas por la observación de sí y la lenta comprensión que se desea lo que no se puede tener, si se quiere alcanzar un nivel más elevado de ser y conciencia. Ésta es la razón por la cual el Trabajo se inicia con la observación de sí. Así, trate de comprender, en el relato esotérico que se refiere a Cristo, porqué fue tentado con el poder. Recuerde, tenía que experimentar todo lo que usted en este Trabajo tiene que experimentar. Tómelo como una leyenda o como una enseñanza esotérica maravillosamente representada, en términos literales, físicos, de lo que usted y yo tenemos que hacer para alcanzar un nuevo y posible nivel de nosotros mismos, pues la diferencia es nimia. Piense cuánto cuesta vencer a la Falsa Personalidad, que hace que las relaciones agradables sean imposibles. Alguien tenía que representar las etapas del desarrollo interior psicológico. El Trabajo dice simplemente: «La Personalidad debe llegar a ser pasiva para que la Esencia pueda crecer». Y no es el privilegio de este Trabajo atribuirse esta idea. Repudia semejante interpretación. Es una enseñanza que siempre existió en el pasado. Así cuando ustedes traten de recordarse a sí mismos, les ayudará no identificarse con el poder —separarse de él. Pero entre aquéllos que no se han observado a sí mismos, ¿cuántos son los que ignoran dónde está su sed de poder, que conduce a tantas manifestaciones desagradables?—.

Me gustaría asimismo preguntarles, según su experiencia en la autoobservación, ¿qué creen que significa el «Diablo» en esta alegoría? ¿Han descubierto en ustedes mismos esa cosa llamada «Diablo»? ¿No tiene algo que ver con su vanidad, que para empezar anhela el poder en la mujer, en el marido, y en el trabajo, las relaciones y finalmente en todo el mundo, ya sea el mundo financiero, el mundo político, o el mundo social, o agregaré, el mundo religioso? Así la figura simbólica en el esoterismo de usted mismo —llamado Cristo— primero tiene que morir ¿para qué? Esto es exactamente lo que debemos comprender.

Great Amwell House, Pascua, 2 de abril de 1949
Nota sobre el interés y el tiempo

Por regla general siempre decimos que no tenemos tiempo. La gente suele decir; «Sí, leeré cuando tenga tiempo». ¿Qué quiere decir la gente cuando dice que no tiene tiempo? Dicen por ejemplo, que pensarán esto o aquello cuando tengan tiempo. Le da a una persona algo para leer y le pide que piense acerca de ello. La encuentra algunas semanas después y le dice que lo lamenta mucho pero que no tuvo tiempo para leerlo. O tal vez diga que, con una cosa y la otra, no tuvo en realidad tiempo para nada. Desde luego, si le da una lista de todos los caballos que van a correr en la temporada de carreras, verá que le sobra tiempo para leerla cuidadosamente. De esto deducimos que el tiempo y el interés están interrelacionados. Quiero decir que, cuando la gente dice que no tiene tiempo, a menudo lo que quiere decir es que no tiene interés. Si usted está en realidad profundamente interesado por algo, le sobrará tiempo para dedicarle. Así el tiempo y el interés están conectados.

Al hablar de las influencias A —esto es de las influencias creadas en la vida— el Sr. Uspenskiï dijo en una oportunidad: «¿En qué se interesa por lo general la gente?. —Dijo—: Observen cuidadosamente lo que la gente hace y obtendrá la respuesta. Tomemos, por ejemplo, el interés por los deportes, el fútbol, las carreras pedestres, y todos los demás. Una enorme cantidad de gentes son capaces de hacer cualquier sacrificio para ver los sucesos deportivos. ¿Cómo? Porque su interés está allí. Solo se interesan por tales cosas. —Y agregó—: ¿Cómo puede esperar entonces que la gente preste atención a una enseñanza de esta clase proveniente de las influencias C, que están fuera de la vida?».

El Sr. Uspenskiï, al referirse a la forma en que la humanidad sirve a algo que está por debajo de ella, representado en el Rayo de Creación por la Luna, y de qué modo la gente despilfarra la energía que pertenece al despertar, dijo que la gente prefiere ser hipnotizada por las fuerzas colectivas de masas. Señaló que, tomando una multitud típica que presencia una corrida de toros, que grita y vocifera de excitación, o nuevamente una muchedumbre en un torneo deportivo, o en una manifestación política, las gentes están en tal estado de excitación colectiva que a cada persona le es arrebatada la fuerza de conciencia que podría contribuir al Recuerdo de Sí. Dijo: «Es algo que se asemeja a esto. ¿Se imagina masas de gentes reunidas en manzanas, que se asemejan a los campos que se ven desde un avión, cada manzana habitada por miles y miles de seres humanos todos estrechamente amontonados? Cada uno de esos seres está profundamente dormido, tal vez vociferando en algún estado de excitación de masas o mirando fijamente alguna horrible escena en un estado de fascinación, sin tener conciencia de lo que está haciendo. De esas grandes placas, o masas de gente, la Luna —esto es, un estado de existencia por debajo del de la Tierra— recibe una gran cantidad de energía».

«Esta energía es extraída de los seres humanos porque no desean usarla, aunque podría permitirles llegar a ser individuos. En estas vastas muchedumbres nadie está consciente de sí, excepto quizás unas pocas personas. Ocurre lo mismo con los cines y otros entretenimientos. Todos sirven para mantener al Hombre dormido y le extraen su energía para propósitos que no son útiles para el Hombre mismo, pero que son útiles para alguna otra cosa». A este respecto citó la extraña frase contenida en los Evangelios:

«Porque al que tiene, se le dará; y al que no tiene, aun lo que tiene se le quitará». Marcos, IV 25.

Ahora bien, la cantidad de energía de que disponemos diariamente para contribuir a producir un estado de relativo Recuerdo de Sí en nosotros mismos es limitada, y si la damos a la excitación de masas no tendremos por cierto probabilidad alguna de hacer este Trabajo ni tampoco de comprender lo que significa. Por esta razón el Trabajo enseña que el hombre que desea desarrollarse, y desea emprender el viaje interior hacia el logro del Yo Real, no caerá en los movimientos colectivos o de masas que siempre tienen lugar en diferentes formas en todo el mundo con el fin de impedir que toda la humanidad se desarrolle. Así el hombre (o la mujer) que desea trabajar, y que ya ha obtenido una ligera comprensión de sí mismo y de lo que trata el Trabajo, ha de empezar por prevenirse de perder energía en los acontecimientos típicos. Esto se ha dicho de muchas maneras distintas durante muchos años, pero siempre deben recordarnos lo que estamos haciendo y lo que significa el trabajo sobre sí. Recuerde, usted es el sujeto de este Trabajo. No necesita ir a un partido de fútbol para perder energía consciente. Puede perderla muy fácilmente estando a la mesa e identificándose con alguna situación típica aunque, como dije recientemente, esa situación típica proveniente de la vida es en realidad una situación de masa que millones de otros seres están experimentando en ese mismo momento. A cada momento la vida, con sus comparativamente escasos sucesos típicos, en nuevas y hábiles combinaciones, le ofrece cierta «jugada» a la cual es muy fácil sucumbir. Digamos que alguien lo llama por teléfono y le dice algo desagradable. Vuelve a la mesa con el ceño fruncido, trastornado, una persona cambiada. Ahora bien, ¿qué le sucedió? Usted ha perdido energía en un evento típico. Y así ocurre a todo lo largo del día. Pierde energía en cada acontecimiento típico identificándose y al final del día le fue extraída toda la energía consciente que, según el decir del Trabajo, debía ahorrar y conservar en sí mismo para las dos prácticas principales del Trabajo —a saber, el no identificarse y el Recuerdo de Sí—, que están tan estrechamente vinculadas y sin embargo son tan distintas.

Ahora bien, hay algunos sucesos típicos en los cuales es extraordinariamente difícil impedirse de perder energía, a no ser que al cabo de un tiempo se dé cuenta que esos eventos le provocan una pérdida de energía y están relacionados con algunas cosas equivocadas en usted. La totalidad de nuestro aparato receptivo para las impresiones con su red de asociaciones nos impide ahorrar energías en cierta dirección durante muchos años mediante el no identificarse. Quiero decir, en toda persona hay ciertos canales que, si son estimulados por algún suceso de fuera, al punto le extraen energía. Esos malos lugares asociativos en nosotros deben ser detenidos como se detiene un movimiento. Esto es hacer la detención interior en uno mismo. Esta frase, detención interior, es una frase de Trabajo de gran densidad de significado. Tomemos un ejemplo. Ha experimentado cantidad de asociaciones negativas con cierta persona y antes de entrar en este Trabajo nunca se le había ocurrido que dichas asociaciones negativas con esa persona eran las causantes de su pérdida de energía. Quiero decir, la causa estaba en usted. Esas asociaciones suelen internarse muy profundamente en su pasado, a tal punto que es imposible modificarlas. La necesidad de hacer una conexión con lugares tan vulnerables en uno mismo es lo que se llama detención interior. Supongamos que X es la persona con quien ha tenido durante mucho tiempo emociones negativas no comprobadas, a tal punto que cada vez que se menciona el nombre de X usted se vuelve negativo. Le aconsejo no tratar de modificar esas asociaciones porque no lo puede hacer. Pero puede hacer una cosa y ésta es una detención interior respecto de ellas de modo que cuando se mencione el nombre de X pueda detener dentro de sí el fuego que va a poner en ignición el tren de asociaciones. Hay que perder las ilusiones en cuanto a nuestra capacidad de desempeñarnos y disponer de nuestras reacciones según la idea presuntuosa que nos hemos forjado de nosotros mismos. Solo una persona ciega y tonta cree que puede controlarse en todas las circunstancias. Por lo tanto la práctica de una completa detención interior, que significa también la subsiguiente práctica del silencio interior, es muy útil. Recuerde, basta una palabra para que una persona estalle en un arrebato. ¿Por qué? Porque hay aquí un canal mecánico de asociaciones que conducen directamente a una terrible descarga de emociones negativas. Hacer este Trabajo se asemeja a la esgrima, o evitar los golpes por hábiles contra movimientos. Éste es uno de los significados de ser ladino. Hacer este Trabajo es conocer los propios puntos débiles y tratar de evitar en lo posible el impacto de la vida en esos lugares débiles. Ahora bien, una persona que no es consciente de sí misma, y que es todavía un niño en los torbellinos de la vida, no es un hombre que ha empezado a trabajar sobre su vida. Este Trabajo se propone hacernos más y más conscientes, y esto involucra salir de los torbellinos de la vida por no reaccionar mecánicamente a cada uno de sus sucesos. De otro modo la vida extrae de usted una violenta reacción y así le extrae toda la escasa fuerza que puede ser dirigida al Recuerdo de Sí, lo cual nutre el crecimiento de la Esencia.

El trabajo sobre sí hará que eventualmente —según su actitud interior hacia el Trabajo— logre fuerza y así tiempo para las cosas para las cuales no tenía ni fuerza ni tiempo. Cuanta más energía ahorre por no combinarse con los típicos sucesos de vida mediante puras reacciones mecánicas, menos estará al servicio de la naturaleza, y más tiempo tendrá para hacer, pensar y comprender lo que antes le impidieron hacer y pensar y comprender, debido a la corriente que lo arrastraba. En otras palabras, tal como lo enseña el Trabajo, hemos de separarnos de la vida y de sus eventos para que a cada momento la vida no nos devore. ¿En qué momento hoy día perdió energía por identificarse con algo por completo trivial e inútil? Si me dice que carece de tiempo para este Trabajo, sé que usted no está trabajando sobre sí. ¿No comprende que si se recuerda a sí mismo, hasta en el mínimo grado que le es posible a toda persona, su vida diaria será por completo diferente? Recuerde, no tiene que practicar el identificarse. Ese es su estado natural, porque se identifica con todo, hasta con cada pensamiento que surge en su mente. El Trabajo se refiere a la práctica de no identificarse. La persona que no lo comprende, comprenderá mal el Trabajo y tampoco comprenderá que muchas cosas en este Trabajo se hacen de intento para saber si se identificará o no.

Great Amwell House, 9 de abril de 1949
Comentario sobre las emociones negativas

Hablaremos hoy de las diferentes clases de emociones negativas. Se ha dicho varias veces que el objeto del Trabajo es despertar el Centro Emocional. También se ha dicho que, debido a que el Centro Emocional no trabaja propiamente, no nos da verdaderas emociones. Está sobrecargado por haber imitado las emociones negativas de los otros y por las que surgen de la Falsa Personalidad. El Sr. Uspenskiï dijo hace algunos años: «No conocemos las verdaderas emociones. Nuestro Centro Emocional está alimentado con papel moneda, novelas, filmes, etc.». Debido en especial al trabajo realizado por O. en conexión con la enseñanza recibida de G., se le dio tanta importancia a la parte negativa del Centro Emocional. En otras palabras, debido al trabajo que efectuó sobre esta parte del sistema, el estudio de las emociones negativas pasó a ocupar un lugar de privilegio. Ahora bien, G. enseñó que la máquina humana es capaz de realizar grandes experiencias, mucho más allá de las que conocemos corrientemente. Si todos los centros estuvieran despiertos y realizaran un trabajo correcto, de cierto no nos reconoceríamos. Tal como somos, llevamos una vida endeble y carente de sentido día tras día, porque nuestro aparato para la vida está en tan mal estado. O. hizo hincapié sobre el hecho que esta situación se debía al mal estado de nuestro Centro Emocional. Está anegado por diversas clases de emociones negativas. Por esta razón interesa escoger de la antigua literatura esotérica algunas de las cosas que fueron escritas acerca de las emociones negativas y descubrir qué emociones negativas fueron especialmente mencionadas por la necesidad de trabajar contra ellas, de modo que el Centro Emocional pudiera ser purificado. Es preciso comprender ante todo que la purificación del Centro Emocional tiene que ver con las Emociones Negativas. No hay que mezclar la idea de la pureza del Centro Emocional con la pureza tal como se la entiende en el sentido moral. La gente cree que las emociones impuras siempre se refieren a los pensamientos sexuales y que las emociones puras consisten en nunca tener esos pensamientos. Ahora bien, antes de citar algunos párrafos de O., diré que una de las emociones más impuras es la envidia. Volveremos en breve a este punto.

El Sr. Uspenskiï dice en Tertium Organum:

«Existe una división de la emoción en pura e impura. Todos lo sabemos, todos empleamos esas palabras, pero no comprendemos gran cosa de lo que significan. En rigor, ¿qué significan “puro” o “impuro” con referencia al sentimiento?… Solo el análisis de las emociones desde el punto de vista del conocimiento puede darnos una clave de ello… Las emociones impuras nos dan un conocimiento oscuro, no puro, así como un cristal impuro nos da una imagen confusa. La emoción pura da una imagen clara, pura de aquello para cuyo conocimiento se la destinó. Ésta es la única decisión posible de la cuestión. Llegar a esa conclusión nos salva del común error de los moralistas que dividen arbitrariamente todas las emociones en “morales” e “inmorales”. Pero si intentamos un instante separar las emociones de sus acostumbrados marcos morales, vemos entonces que la cuestión es considerablemente más sencilla, que las emociones no son puras por su naturaleza, ni tampoco que son impuras por su naturaleza, sino que cada emoción será pura o impura según se le incorpore o no otras emociones. Puede haber una sensualidad pura, la sensualidad del Cantar de los Cantares, que nos inicia en la sensación de la vida cósmica y nos da el poder de oír latir el pulso de la naturaleza. Y puede haber una sensualidad impura mezclada con otras emociones malas o buenas desde un punto de vista moral pero que convierten igualmente en fango el sentimiento fundamental. Puede haber simpatía pura, y puede haber simpatía mezclada con cálculo para recibir algo en cambio de nuestra simpatía. Puede haber puro amor al conocimiento, sed de conocimiento en la que las consideraciones de utilidad o de provecho asumen la principal importancia». (Ed. Americana, pág. 201).

Todas las emociones negativas son impuras en el sentido del Trabajo. Deforman. Todos nosotros deberíamos saber ya lo que significa llegar a ser negativo. Se lo conoce por el sabor interior. De repente uno se siente por completo diferente. ¿Por qué se siente uno de súbito por completo diferente? Me refiero desde luego a aquéllos que gozan de alguna observación de sí interna. Tales personas saben que les ha sucedido algo dentro de sí. ¿Qué les ha sucedido? De pronto se han vuelto negativas. Hemos hablado recientemente sobre este particular, creo que en el último comentario, refiriéndonos a un hombre que se levanta de la mesa por haber sido llamado por teléfono y vuelve a sentarse completamente cambiado. Lo importante es que hasta un pensamiento desagradable al que se le permite tener poder sobre uno puede hacer que en las más placenteras circunstancias se vuelva uno negativo por haberse identificado con dicho pensamiento. Todo, por así decir, cae en uno. Ahora bien, si una persona está tan indefensa interiormente pese al amparo del Trabajo, si es a tal punto una función de vida, si toda mi vida interior depende de los sucesos externos y del modo en que es tratada por la gente, entonces en verdad dicha persona carece de individualidad. Nada tiene en sí misma que pueda mantenerla apartada de la vida externa y de la forma en que ésta se comporta hacia ella —nada en ella con lo cual resistir a la vida—.

Ahora bien, si tuviera en ella al Yo Real —esto es, si llegara a ser consciente, y el Yo Real fuera el Amo en ella— lo que sucede en la vida externa poco podría afectarla, porque tendría en sí misma su centro de gravedad.

Sabemos que cuando somos negativos vemos todo de una cierta manera, desde cierto ángulo, digamos, como dominados por el recelo. Sabemos que nos ata como un hechizo, que no podemos creer lo que recordamos vagamente haber creído poco antes, como si todo hubiera sufrido de pronto una inversión. Ésta brujería, este poder que ata como un hechizo y pertenece a las emociones negativas, no puede ser detenido al instante. Es preciso empezar con las emociones negativas más ligeras y separarse de ellas —no dejarse llevar por ellas—. Puesto que en nosotros mismos no tenemos un verdadero centro de gravedad y puesto que nuestra denominada vida consciente es una manifestación del desplazamiento de diferentes «Yoes», hemos de comprender hasta qué punto es preciso mantenerse despierto para poder trabajar sobre el Centro Emocional, en especial cuando se tiene algún placer en ser negativo. Si se pudiera eliminar todas las emociones negativas de la mayoría de la gente, no les quedaría fuente alguna de felicidad. El Trabajo dice que debemos renunciar al sufrimiento inútil —esto es, nuestras emociones negativas. ¿Y ha renunciado usted a toda huella de ellas?—. Las emociones negativas son causa de nuestro sufrimiento y con todo las gozamos.

Ahora bien, hacer una lista de las emociones negativas nos ayuda a observarlas. Es lo que hay que hacer. Mencionaré tan solo unas pocas. Mencionaré la Envidia. Interesa tratar de definir qué es la Envidia. Jenofonte, hablando de Sócrates, dijo que «considerando lo que es la Envidia, decidió que era algún desasosiego, no como el que surge por el mal éxito de los amigos, ni tampoco el que se siente por el buen éxito de los enemigos, pero solo dijo que eran envidiosos los que se sentían fastidiados por el buen éxito de sus amigos». Recordarán que hemos citado recientemente el parecer de Píndaro sobre la Envidia, phthónos, «la peor de todas las bajezas que deforman al Hombre», siendo el deseo de despreciar la excelencia la parte más mezquina de su naturaleza. Bacon, en su Historia Natural dice: «La Envidia emite algún espíritu maligno y ponzoñoso que se apodera del espíritu de otro, y es asimismo de mayor fuerza cuando la hechura del ojo es oblicua», lo cual está de acuerdo con lo que dice el Eclesiástico:

«El hombre envidioso tiene el ojo malvado». XIV. 8-10.

(Es interesante destacar que el origen latino de la palabra, «envidia», significa literalmente «una mirada de mala voluntad»). Pablo habla de otras emociones negativas, tal como las enemistades, las peleas, los celos, la ira, etc., pero la impetración final a los Gálatas es:

«No nos hagamos vanagloriosos, irritándonos unos a otros, envidiándonos unos a otros». V 26.

Asimismo, en el Antiguo Testamento, en Proverbios, el mayor poder es atribuido a la envidia:

«Cruel es la ira, e impetuoso el furor; Mas ¿quién podrá sostenerse delante de la envidia?». XXVII. 4-5.

Great Amwell House, 23 de abril de 1949
Ley del accidente y ley del destino

Una de las razones porque se siente disgusto hacia una persona, que quizá es uno de los sentimientos más comunes, se debe a la mecanicidad. Esto se aplica en especial a las personas que están en el Trabajo. Se siente que no trabajan propiamente sobre sí. Pero, dejando a un lado a la gente en el Trabajo, otras personas nos disgustan, por una razón, porque se comportan mecánicamente —esto es, están siempre diciendo las mismas cosas, comportándose de la misma manera— y no nos damos cuenta que nos disgustan por esta razón. Eso equivale a decir que debido a nuestra mecanicidad esas personas sienten antipatía por nosotros. Ahora bien, el Trabajo dice que debemos darnos cuenta de nuestra mecanicidad y llegar gradualmente a no reaccionar mecánicamente ante la mecanicidad de los demás. Al mismo tiempo, tal como enseña el Trabajo, no nos damos cuenta de la mecanicidad ni en nosotros ni en los demás. Por cierto imaginamos que no nos costaría nada comportarnos diferentemente. Esperamos que los demás se comporten diferentemente y también ellos esperan que nos comportemos diferentemente. Pero no entendemos que tanto ellos como nosotros somos incapaces de hablar o actuar diferentemente. Toda esta actitud equivocada se basa en la ilusión que nosotros mismos y los demás son personas conscientes. Esto es, contemplamos a las otras personas, no como máquinas que no pueden impedir decir y hacer lo que dicen y hacen, sino como personas que pueden cambiar fácilmente su ser y comportarse de una manera enteramente nueva cuando se espera que lo hagan así, y de este modo contemplamos también nuestros mezquinos síes. En suma, no entendemos que nosotros y todo el resto del mundo son máquinas conducidas por la vida desde el exterior y que todo el mundo está dormido. Para no ser manejado por la vida se necesita un desarrollo interior especial.

Hablaremos brevemente hoy de la Ley del Accidente y de la Ley del Destino con respecto a lo que acabamos de decir. Cuando estamos bajo la Ley del Accidente, como es llamada en el Trabajo, somos manejados por significados que derivan de la vida externa tales como la rivalidad, la ambición, etc. No se nos ocurre que pueda haber otros significados posibles, significados interiores, para la persona que empieza a trabajar sobre sí. Mientras no se tengan otros significados aparte de los significados que proporciona la vida en este momento, tal como obtener un mejor empleo, ganar más dinero, lograr adelantar en el empleo, o más medallas, y así sucesivamente, se está manejado por una serie de significados que derivan de la vida. Ahora bien, tal persona está bajo la Ley de Accidente. Por ejemplo, de pronto puede matarse disparándose un tiro si los significados que derivan de su vida se cortan violentamente, si pierde todo su dinero o no consigue el empleo que deseaba. ¿De qué depende dicha persona en cuanto al sentimiento que tiene de sí? Pregúntense ustedes hasta qué punto el significado de la propia existencia depende de las cosas de fuera, de la posición, el mérito, la reputación, la riqueza —de los significados de vida—. Todo ello tiene tal importancia respecto de la autoobservación y de la visión interior de lo que se es que daré nuevos ejemplos. La cuestión es la siguiente: ¿de qué deriva el significado de la propia existencia? ¿Del club a que se pertenece, de las relaciones? Tenemos aquí a un hombre ambicioso que espera trepar por la escala del éxito social. Ayer pronunció un desdichado discurso que fue desfavorablemente criticado en los diarios. ¿Qué resultará de ello? Se sentirá desesperado. O, nuevamente, una mujer gasta todo su dinero en un hermoso vestido y espera producir un efecto sensacional, y todo el mundo la ignora y no repara en ella. En todo caso se siente deprimida. ¿Por qué? Porque en ambos casos las dos personas derivan su sentido de sí mismas, el significado de su existencia, de lo que está fuera de ellas —a saber, de la vida—. Basta imaginar lo que sentiría uno de ustedes si lo encarcelaran por usar gasolina teñida de rojo. Desde luego al ser puesto en libertad tratará de olvidar todo el asunto, pero ¿no sentirá acaso una pérdida de significado? Sentirá que su sentido del mérito, la posición, fueron menoscabados y es evidente que en adelante ya no será más la misma clase de persona ante sus queridos y respetables amigos que lo único que desean es verlo en una mala situación.

Ahora bien, todo esto es para mostrarles, y mediante la observación de sí desde el punto de vista del Trabajo se encuentran muchos otros ejemplos, de los cuales según el punto de vista del Trabajo, deriva el significado de sí sin que sea posible descubrirlo. Y está desde luego estrechamente relacionado con el sentimiento ordinario de yo —a saber, del «Yo» Imaginario—.

Les repetiré ahora que mientras deriven el sentimiento de sí del «Yo» Imaginario, que a su vez deriva su fuerza de un significado externo de esta clase, estarán bajo la Ley de Accidente. Esto quiere decir que les puede suceder cualquier cosa. En el momento mismo que una persona iba a conseguir ese empleo tan importante puede pisar inadvertidamente una mina y volar por los aires. ¿Qué es lo que nos enseña el Trabajo en cuanto al significado de nuestra existencia? El Trabajo enseña a lograr el significado según sí mismo. Una vez que entran en este Trabajo voluntariamente —esto es, una vez que empiecen a querer esta enseñanza— derivarán otro orden de significado, interior y secreto, y entonces comenzarán a pasar bajo la Ley de Destino. Algunos recordarán que la Personalidad está, digamos, bajo 48 órdenes de leyes, y la parte más interna de uno, la parte más real, está bajo 24 órdenes de leyes. Claro está, ésta es una formulación general, una breve descripción de algo que es mucho más difícil y complicado que estas sencillas cifras. Hablaremos por tanto acerca de otras fuentes de significado que no derivan de la vida ordinaria. Y esto quiere decir que tendremos que referirnos al desarrollo interior, que es aquello, que atañe a la enseñanza esotérica misma.

En el supuesto caso que usted haya logrado cierto poder de autoobservación en función de la enseñanza del Trabajo y de sus ideas, y en cierto momento del espacio y el tiempo se da cuenta que es negativo y comprende asimismo que siendo negativo quiere decir que en usted hay algo que no anda, y que ese algo es ajeno a usted mismo. Tiene entonces otra fuente de significado. Empieza a ser responsable de sí mismo separadamente del estado de sí y, digamos, en tal estado no irá a hacer el amor. Y en cuanto alcance ese estado empieza a dejar de ser una máquina impulsada por la vida externa y se convierte en persona que escapa a la Ley de Accidente para caer bajo la Ley de Destino.

Si comienza a trabajar sobre sí mismo, prescindiendo por completo del intento de trabajar en cuanto a la vida, comenzará a hacer en sí mismo otro sí, otra fuente de significado. Si sigue esos significados, no solo sus relaciones con la vida experimentarán una gran mejora sino que sus relaciones consigo mismo y esa cosa complicada, que hasta ahora había tomado como sí mismo y en la que no pensaba, cambiará. Entonces usted estará bajo lo que realmente le pertenece, en lugar de estar bajo lo que no le pertenece. Tendrá entonces otra fuente de significado, a tal punto que al cabo de un tiempo si llega a perder esa fuente de significado se sentirá completamente perdido, cualquiera sea la cosa que haya logrado en la vida.

Great Amwell House, 30 de abril de 1949
Transformación del ser

Hablaremos nuevamente acerca de la transformación del ser. Ésta es la idea central de toda la enseñanza esotérica. La enseñanza esotérica trata de la transformación. Se refiere a la transformación interior que le es posible al ser humano que trata de despertar. La primera cosa que es preciso aprehender es que ninguna persona puede iniciar este proceso de transformación a menos de experimentar un cambio de mente. Esto significa que a no ser que las gentes empiecen a pensar de una nueva manera, no puede producirse cambio alguno en sí mismas. Con sus viejas actitudes, sus antiguas maneras de pensar, su antigua psicología, no pueden cambiar. No pueden experimentar transformación alguna. El cambio de mente tiene dos lados. Este Trabajo tiene dos lados, la enseñanza cosmológica y la psicológica. El lado cosmológico de esta enseñanza se refiere al mundo en que vivimos; el lado psicológico se refiere a nuestro mundo interior. Cuando digo que el Trabajo tiene dos lados, cosmológico y psicológico, quiero decir que, a no ser que los dos lados obren juntos sobre la mente de una persona, a dicha persona le será imposible cambiar. A no ser que pueda transformar el significado de Vida en esta Tierra al mismo tiempo que la idea de sí misma, no será capaz de cambiar. La mayoría de la gente imagina que no tiene importancia alguna lo que piensa del mundo, del Universo, y que por lo tanto no tiene que preocuparse de ese aspecto, mientras que, por medio de la observación de sí y, de su dedicación al solo lado psicológico del Trabajo, tal como el no identificarse, logrará el cambio de sí. Por cierto, llegarán hasta ese punto. Sin embargo se encontrarán con una barrera. La barrera, en el sentido del Trabajo, es algo que se presenta y nos impide ir más allá, sin saber con toda probabilidad lo que anda mal. Se siente uno refrenado.

Hay diferentes clases de barreras. En una ocasión, el Sr. Uspenskiï me dijo: «Tal persona se ha convertido en barrera para usted». Descubrí lo que me quiso decir, al cabo de un tiempo. Mi antipatía hacia dicha persona era tan desmedida que me impedía progresar en mi comprensión y práctica del Trabajo. Pero hoy estoy refiriéndome a las barreras en un sentido mucho más lato. Si no entiende usted nada acerca de los diagramas cosmológicos de la enseñanza, esta carencia de comprensión se convertirá en barrera que le impedirá todo progreso psicológico interior en el Trabajo. No puede trabajar solo para sí mismo. Su pensamiento estará, por así decir, unilateralizado, parcializado. Quiero decir que solo pensará en la enseñanza psicológica del Trabajo, que es la mitad del Trabajo. Pensará en observarse a sí mismo, en recordarse a sí mismo, en intentar separarse de los estados negativos. Pero esto es tan solo la mitad del Trabajo. La otra mitad pertenece al lado cosmológico y a los grandes diagramas que se relacionan con el Trabajo. Todas las ideas del Trabajo, ya sea las que se refieran al lado cosmológico o a la naturaleza del sí, imparten fuerzas. A veces otorgan mucha fuerza. Tomemos el Rayo de Creación y la Octava Lateral del Sol que posibilita este cambio. Este importante diagrama de la Escala, esta Tierra situada tan bajo y en la que vivimos, situada tan bajo en la escala, y esta Escala Lateral que asciende hasta el Sol, son ideas que si se las medita otorgan mucho vigor y fuerza, y una nueva comprensión del porqué estamos aquí. Se puede empezar a comprender porqué es necesario trabajar sobre uno mismo. Se comprende porqué el trabajo psicológico sobre uno mismo tiene otro significado que se conecta con el esquema del Universo. Se ve porqué esta vida es una fábrica de dolor. Tomemos la idea del Rayo de Creación y de la formación de la Vida Orgánica como agente transmisor entre las notas Fa y Mi en el Rayo. Este aparato transmisor llamado vida orgánica es una fábrica de dolor. Sí, y recuerden que se les enseñó que hay una Escala Lateral por la que es preciso trepar para llegar a estar bajo menos leyes y no ser más una persona que sirve a la Naturaleza —esto es, a la Vida Orgánica, que rodea la Tierra como una película sensible—.

La enseñanza cosmológica del Trabajo contiene muchas otras ideas similares que pueden otorgarnos fuerza en los momentos en que, por el mero intento de trabajar sobre sí, se descubre que se carece de fuerza. Por eso es necesario captar que ese cambio de mente tiene dos lados que les son propios, el cosmológico y el psicológico. Ambos son necesarios para el cambio de mente y así para la transformación interior. Es preciso aprehender que nacimos como organismos capaces de desarrollo propio para distinguirnos de los animales que carecen de la facultad de autoobservarse. Se nos concedió más fuerza de la que es necesaria para estar al solo servicio de la Naturaleza en la Tierra. Fuimos creados para experimentar una transformación, posible y muy definida. Una vez que el significado del Trabajo se percibe con el discernimiento interior, el retroceso ya es imposible. Desdichadamente, las gentes tratan de hacer este Trabajo con un punto de vista corriente de la vida, del mundo y del Universo en donde viven. Muchos, por ejemplo, creen que viven en un Universo moribundo, o en un Universo por completo carente de significado. O contemplan la vida con todos sus accidentes sin sentido como la única realidad y no ven el significado que hay en ella. Creen que la vida tal como la ven los sentidos es la realidad. Mientras sigan aferrados a este punto de vista mental, la mente no puede cambiar apropiadamente. No pueden experimentar ese cambio de mente que, tal como se dijo, siempre es mencionado en todo el esoterismo. En los Evangelios es llamado metanoia que significa cambio de mente. «A menos que, —dijo el Sr. Uspenskiï en una oportunidad—, podamos cambiar nuestra mente y pensar de una nueva manera, no experimentaremos transformación alguna. —Y, agregó—, este Trabajo se propone hacerles pensar de una nueva manera». Ahora bien, en la parte psicológica hemos de pensar de una nueva manera en cuanto a nosotros mismos —a saber, que no somos una sola persona y siempre la misma sino que somos muchas personas diferentes, muchos «Yoes» diferentes—. Nos dicen que nuestro nivel de ser está caracterizado por la multiplicidad de «Yoes» y la carencia de un Yo Real. Nos dicen asimismo muchas otras cosas que estamos estudiando en el curso de estas reuniones. Pero pensar de esta manera no es suficiente. Es menester que pensemos también en el lugar que ocupamos en la gigantesca escala del Universo. Hemos de pensar en nuestra posición en el Rayo de Creación y eso nos procura las emociones correctas para que podamos vencer la autoinfatuación.

Si es posible conectar gradualmente el trabajo interior sobre sí con la enseñanza cosmológica, se encontrará una nueva fuente de fuerza. Así comprenderemos que para que tenga lugar el cambio de mente, sin lo cual es imposible la transformación del ser, son necesarias tanto las ideas cosmológicas como las psicológicas del Trabajo.

Great Amwell House, 14 de mayo de 1949
Del hacer fuerza sobre sí mismo en el trabajo

En este Trabajo es menester que nos recuerden constantemente su significado. Si una persona llega a dormirse en la vida, se preguntará de qué trata el Trabajo. Por dicha razón, estas reuniones, estas conversaciones, la redacción de los informes y todos los contactos que el Trabajo puede y debería posibilitar, son necesarios. Porque una persona que se deja dominar por el sueño (lo cual significa que se identifica temporalmente con cada acontecimiento de la vida) debe ser despertada al nivel de comprensión del Trabajo. Muy a menudo sucede que un hombre, una mujer, al enfrentarse con la enseñanza del Trabajo, experimenta un ligero despertar. Ello se debe a que la fuerza que reciben los despierta un poco. Luego caen nuevamente en el sueño. ¿Por qué? Porque no crean su propia fuerza mediante el trabajo sobre sí. Se asemejan a las personas mencionadas en los Evangelios a quienes se les dieron talentos. Se refiere, claro está, a una escuela de enseñanza esotérica. A algunas se les dieron, digamos, cinco talentos, y con ellos consiguieron diez talentos, y así sucesivamente. A una persona se le dio un talento, y ella lo enterró en la tierra. Citaré esta parábola:

«Porque el reino de los cielos es como un hombre que yéndose lejos, llamó a sus siervos y les entregó sus bienes. A uno dio cinco talentos, y a otro dos, y a otro uno, a cada uno conforme a su capacidad; y luego se fue lejos. Y el que había recibido cinco talentos fue y negoció con ellos, y ganó otros cinco talentos. Asimismo el que había recibido dos, ganó también otros dos. Pero el que había recibido uno fue y cavó en la tierra, y escondió el dinero de su señor. Después de mucho tiempo vino el señor de aquellos siervos, y arregló cuentas con ellos. Y llegando el que había recibido cinco talentos, trajo otros cinco talentos, diciendo: Señor, cinco talentos me entregaste; aquí tienes, he ganado otros cinco talentos sobre ellos. Y su señor le dijo: Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. Llegando también el que había recibido dos talentos, dijo: Señor, dos talentos me entregaste; aquí tienes, he ganado otros dos talentos sobre ellos. Su señor le dijo: Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. Pero llegando también el que había recibido un talento, dijo: Señor, te conocía que eres hombre duro, que siegas donde no sembraste y recoges donde no esparciste; por lo cual tuve miedo, y fui y escondí tu talento en la tierra; aquí tienes lo que es tuyo. Respondiendo su señor, le dijo: Siervo malo y negligente, sabías que siego donde no sembré, y que recojo donde no esparcí. Por tanto, debías haber dado mi dinero a los banqueros, y al venir yo, hubiera recibido lo que es mío con los intereses. Quitadle, pues el talento, y dadlo al que tiene diez talentos. Porque al que tiene, le será dado, y tendrá más; y al que no tiene, aún lo que tiene le será quitado. Y al siervo inútil echadle en las tinieblas de afuera; allí será el lloro y el crujir de dientes». Mateo, XXV. 14-30.

¿No comprenden, sin prejuicios negativos, que todo el simbolismo del cuento de hadas o de la parábola significa que si a ustedes se les da fuerza han de acrecentarla por sí mismos? El Trabajo es una semilla. Puede crecer en ustedes. Éste es un tema que merece ser discutido por ustedes —a saber, ¿qué ha hecho usted mismo de la semilla del Trabajo?—. Y agregaría que la palabra «talento», que se refiere literalmente al dinero físico, es apropiada. Quiero decir —¿qué talento o habilidad ha mostrado en lo que respecta a hacer su propia fuerza, mediante el Trabajo, para usted mismo, y así para los otros?—. El Trabajo, sus ideas, su enseñanza, sus instrucciones respecto a lo que hay que evitar y otras cosas semejantes, si trabaja empezará a crear fuerza en usted. En este caso, no solo necesitan la fuerza que el Trabajo les da, sino que han de comenzar a encontrar el origen de la fuerza en ustedes mismos. Esto significa que la semilla está creciendo. Empero, es preciso que les recuerden constantemente el Trabajo y las cosas a que se refiere. De otro modo caen en el sueño. Como dije, caer en el sueño es identificarse con todo cuanto les sucede —esto es, con cada acontecer, porque la vida es una sucesión de aconteceres—. Sí ¿pero no significa ello que ha perdido algo en sí mismo y está tomando los aconteceres de la vida como su principio rector? ¿Qué ha perdido? Ha perdido el poder de recordarse a sí mismo. Hemos nacido en la Tierra con este poder —pero lo hemos perdido, debido a que nos hemos criado entre gentes dormidas—. Así perdemos esa cosa esencial otorgada al Hombre para distinguirlo de los animales —a saber, el Tercer Estado de Conciencia—. Porque, si pudiera recordarse a sí mismo nunca se identificaría. ¿Por qué no habría de identificarse? No se identificaría porque perdería siempre conciencia de ese extraño sentido de sí mismo —llamado Recuerdo de Sí— que es distinto del lado que se identifica con cada acontecer de la vida. Hemos descendido al segundo nivel de conciencia llamado el estado de vigilia. En ese estado somos manejados por la vida. Así es usted una persona manejada por los sucesos exteriores, y nada real, nada esencial, puede crecer. El Trabajo lo formula por medio de este diagrama:

Pero si empieza a servir el Trabajo en su comprensión, entonces la Vida es gradualmente reemplazada por el Trabajo. Y así el diagrama de la conexión es el siguiente:

Es preciso que nos recuerden constantemente todo lo que se refiere a este particular. Ahora bien, siga siendo lo que es, identifíquese con todo, diga «bah-bah» a todo lo largo del día. Pierda los estribos en todo momento porque ella dijo eso o él hizo aquello y todo lo demás. Ahora trate de recordar el Trabajo y así de recordarse a sí mismo. Entonces empezará a comprender el Psico-transformismo —esto es, la transformación de sí mismo—. Pero tan solo una nueva Tercera Fuerza distinta de la vida hará que todo esto sea posible. La vida no lo puede transformar y cuanto más apremia la vida, tanto menos cambiará su ser. Con el fin de oponerse al terrible poder hipnótico de la Vida, muchos son los que perecieron. De resultas de ello tenemos en esta Tierra, en este manicomio, fuerzas, influencias, que pueden dominar las influencias de la vida y cambiar el nivel de nuestro ser.

APÉNDICE

Nota agregada al Lenguaje del Centro Emocional Superior —el Lenguaje de las parábolas y los sueños—, que es universal.

Ahora bien, trataré de hacerlo más llano, más concreto, como suele decirse. Usted sueña que está a la orilla del mar. Repara que a cada momento tienen lugar sucesos, llamados en este caso «olas», que vienen hacia usted. Pero ¿sabe usted que esas olas significan sucesos? A veces las olas son pequeñas, otras son grandes. La vida es algo que se asemeja a esto. Supongamos ahora que tiene una barca y la echa al agua cuando se aproximan grandes olas, lo sumergirán —o tal vez sepa prevenir que su barquilla sea anegada por las olas. Es algo que se asemeja a esto. Quizá, más tarde, sepa enfrentarse con olas de cualquier tamaño y navegar con tino— o evitar echarse al agua con tiempo tempestuoso. O tal vez llegue a saber caminar por el mar. O nuevamente, para cambiar las imágenes, cuya fuente está en el Centro Emocional superior, que siempre le habla en imágenes físicas, cuyo significado no es literal, sino simbólico, usted entra en una habitación ataviado de una manera no apropiada. Se siente en una posición difícil (en el sueño). ¿Qué quiere decir ello? Su mente está vestida con actitudes equivocadas y con una verdad equivocada. Lo llevan a un nivel más alto de aquél en que está, y le muestran aquello de lo cual está usted seguro —a saber, que usted sabe lo que está bien, lo que está mal— del atavío equivocado de la mente —de las opiniones equivocadas, las actitudes equivocadas, y así de la mente equivocada—.

Great Amwell House, 21 de mayo de 1949
Nivel de ser

Su Ser no es su cuerpo. Su Conocimiento no es su cuerpo. Su comprensión no es su cuerpo. Un hombre puede haber alcanzado un nivel de Ser, a despecho de tener un cuerpo débil. Por eso es lo que sigue respecto a la elevación o al descenso del propio nivel de ser en la Escala de Ser, cuyo principio está representado por el Rayo de Creación, nada tiene que ver con el ascenso y descenso de nuestro cuerpo.

Según nuestro nivel de ser estamos bajo más o menos leyes. Existimos en nuestro Rayo de Creación y podemos ascender por él de acuerdo con el trabajo que realicemos o no sobre nuestro nivel de ser. Si no trabajamos en absoluto sobre nosotros mismos, entonces tendemos a descender en la Escala de Ser representada externamente por nuestro Rayo de Creación.

Una ley (1). Absoluto (desconocido para nosotros).

Tres leyes (3). Todas las galaxias tomadas en su conjunto.

3 + 3 = 6 (6). Nuestra Galaxia o Vía Láctea.

3 + 3 + 6 = 12 (12). Nuestro Sol como una estrella en nuestra Galaxia.

3 + 3 + 6 + 12 = 24 (24). Todos nuestros planetas tomados como uno.

3 + 3 + 6 + 12 + 24 = 48 (48). Nuestro Planeta, la Tierra.

3 + 3 + 6 + 12 + 24 + 48 = 96 (96). Nuestra Luna.

Los hombres o las mujeres que gustan de sus emociones negativas, que nada transforman en sí mismos, que toman cada suceso mecánicamente, pasarán eventualmente bajo 96 leyes. Pero si trabajan sobre sí y no toman mecánicamente los sucesos siempre recurrentes de la vida, sino que tratan de transformar las malas maneras de tomar la vida en tomar esos sucesos cada vez más conscientemente, pasarán bajo menos leyes. El mal significa mecanicidad. Comprender el bien quiere decir que hemos de estudiar la idea de Trabajo que se refiere a transformar los sucesos mediante el trabajo sobre sí. Un hombre puede trabajar sobre sí o ser simplemente un títere mecánico. Si es tan solo un títere mecánico, entonces está dormido, llevado de aquí para allá por cada acontecimiento. Es arrastrado por la vida, que es una serie de aconteceres típicos que suceden a millones de otros hombres.

Supongamos ahora que ha aprendido a no identificarse tanto, por medio de la observación de sí y la memoria de Trabajo, entonces en esa Escala de Leyes llamada el Rayo, es muy posible que empiece a moverse hacia arriba. ¿Cuál será el resultado de ello? Lo podrá ver por sí mismo. El cambio de nivel de ser solo puede efectuarse mediante el trabajo sobre sí —sobre las actitudes, las emociones negativas, la constante crítica de los otros en vez de criticarse a sí mismo— y ante todo por el recuerdo de sí en los momentos difíciles. La cosa que es menester cambiar es aquélla que se da por supuesta y a la que se llama «Yo» o «uno mismo». El Trabajo, como habrán notado, empieza con la observación de aquella cosa a la que se da por supuesta y se llama «Yo» o «uno mismo». Así un hombre, una mujer, han de empezar por verse y conocerse a sí mismos, de otro modo no es posible cambio alguno de ser. Por cierto, en muchos respectos, el camino que hay que seguir es muy doloroso. Pero los resultados están fuera de toda proporción con respecto a los esfuerzos que son necesarios. Quiero decir simplemente que algo comienza a ayudarlo desde dentro como, por ejemplo, cuando comprende que no dijo realmente aquella cosa sino que dijo algo por completo diferente. Esta sinceridad consigo mismo es la entrada al Trabajo, la entrada al cambio de nivel de ser. No cabe duda que tal vez se sientan «desprestigiados» y otras cosas semejantes. Pero, como dije, la maravilla de dejar que el orgullo y la imaginación de lo que se es se vuelvan más pasivos permiten que fuerzas provenientes de niveles más elevados nos alcancen y actúen sobre nosotros. Y, agregaré, solo esas fuerzas que descienden hasta nosotros, provenientes de Seres situados en los niveles superiores del Rayo, son las que pueden transformarnos. Ninguna persona puede transformarse a sí misma, esto es, cambiar su ser, a no ser que existan fuerzas capaces de efectuar este cambio. Y vemos que esto es así si reflexionamos por nosotros mismos —lo que quiere decir, según nuestro pensamiento interior— en el significado del Rayo y en todo lo que ello implica.

(Aquí me apartaré del tema).

Cuan escasos son los que entre ustedes piensan interiormente acerca del significado del Trabajo. Se contentan con esperar la próxima charla. Esto no es trabajar sobre sí en la primera línea de trabajo. ¿Por qué? Porque lo que el Trabajo enseña es hacerlos pensar de una manera nueva. Y si no reflexionan, no le permiten entrar en la mente y entonces descansa meramente en la defectuosa memoria externa. ¿Qué bien puede entonces hacerles? Pregúntense sinceramente cuál es la utilidad de hacer algo, si les muestran cómo hacerlo y no lo hacen.

Ahora bien, la clave esotérica para el cambio de ser es que ustedes —sí, ustedes—, tienen que comenzar a pensar de una manera nueva, porque de otro modo no podrán trabajar. El contacto ordinario con la vida, por ejemplo, nunca les hizo concebir ni siquiera un instante que estaban bajo leyes cósmicas y que podían pasar bajo más leyes o alcanzar un estado de ser en el cual se hallarían bajo menos leyes. Las ideas del Trabajo inducen a una persona a pensar diferentemente sobre sí misma y la vida, y esto es lo que comienza a cambiarla. El Trabajo se refiere a lo inferior y lo superior. El Rayo de Creación nos enseña la misma idea —la idea de que la gente puede estar en diferentes niveles de ser en la Escuela Total de Ser ilustrada por el Rayo—. No crean que un hombre rico o uno eminente o un noble significa necesariamente lo que quiere decir el Trabajo cuando se refiere a un nivel superior de ser. La gente que se destaca en la vida no representa necesariamente un nivel de ser superior o inferior en el sentido de Trabajo. Identificarse con un aspecto u otro de la vida es no tener un verdadero ser. No es el signo de tenerlo. Muy a menudo significa que ha tenido lugar la cristalización. En este caso ningún cambio es posible. El rostro se vuelve duro, la entonación es dura, el sentido de poder es evidente, y nada es posible. Ahora bien, todo desarrollo, lo cual significa elevarse en la Escala de Creación o en la Escala de Ser, solo es posible despojándose de los abrigos, uniformes y otras cosas semejantes. Pero esto es difícil.

G. me dijo una vez: «Tengo buen cuero para vender —pero es usted quien debe hacer sus propios zapatos»—. Ahora bien, hemos hablado recientemente de crear nuestra propia fuerza, prestando atención al Trabajo. Citamos la notable parábola de Escuela acerca de los talentos y cómo, habiendo recibido tantos talentos, hay que ganar más talentos por el propio trabajo. Hacerlo así cambiará nuestro nivel de ser. Pero si, en lugar de intentar convertirse en hombres y mujeres, seguimos siendo máquinas manejadas por la naturaleza, entonces nada agregamos. La primera cosa que hemos de hacer es observar. Una máquina no puede observarse a sí misma, pero un hombre puede —de hecho, si un hombre no puede hacerlo no es HOMBRE sino máquina—.

NOTA

El recuerdo de sí, el no identificarse y el no considerar son las cosas que pueden cambiar nuestro ser. Pero la autoobservación es ante todo necesaria, porque de otro modo no serán capaces de practicar estas tres cosas tan importantes.

Great Amwell House, 28 de mayo de 1949
La concepción de trabajo del hombre
como organismo autodesarrollante

El Trabajo enseña que el Hombre es una casa sin terminar. El Trabajo enseña asimismo que el Hombre es un organismo capaz de desarrollo propio. Si un hombre se desarrolla correctamente, él mismo lleva a cabo la terminación de ser. Prosigamos en el Trabajo con la imagen de la casa. Ante todo, el Trabajo compara al Hombre con una casa de muchos cuartos y tres pisos. Refiriéndose al mismo tema dice que el Hombre vive por lo general en la planta baja de esa casa. Esto es comparable a una idea similar en el Trabajo según la cual el Hombre vive en el sexo, el movimiento, el comer y el beber. Hallemos nuevamente un símil relativo al símbolo «Casa». El Trabajo dice que el Hombre tiene su casa en desorden. Compara al Hombre con una casa en la que no hay Amo y tan solo un teléfono que utilizan todos los sirvientes invocando el nombre del Amo. A este respecto dice que el Yo observante ha de establecerse y reunir a su alrededor todos los «Yoes» que desean trabajar. Esta etapa es llamada Mayordomo-Delegado. Al mismo tiempo, el Trabajo enseña muchas cosas acerca del trabajo práctico sobre sí en lo que respecta a separarse de las emociones negativas, y el no identificarse y el Recuerdo de Sí.

La concepción total del Esoterismo, todo su significado, se refiere al desarrollo de un Hombre Nuevo en uno mismo. Este experimento se remonta tan lejos como la más remota historia conocida. Han de recordar que la historia conocida solo se remonta a unos pocos miles de años y no tiene punto de comparación con la historia que se desconoce. Empero, en la historia conocida hallamos huellas del Esoterismo que siempre se refiere a una sola cosa, la creación del Hombre Nuevo. Si nos remontamos a las épocas interiores a la historia conocida, hallamos la existencia de mitología, rituales y ceremonias completas que contienen todas la misma idea.

Ahora quiero preguntarles a todos: ¿cuál es el significado según ustedes de este desarrollo al cual siempre se refiere el Esoterismo? Contestaré esta pregunta. Significa vencer al hombre violento, al hombre de violencia que existe en todos ustedes. Se podría denominarlo, en términos de otra enseñanza moderna, vencer al hombre prehistórico que se cubre con la piel de un animal. Como ya deben saberlo todos ustedes, las emociones negativas conducen fácilmente a la violencia, así comprenderán que la creación de otra persona en uno mismo, que es posible por ser el hombre un organismo autodesarrollante, tiene mucho que ver con el separarse de todas las infinitas formas de las emociones negativas que siempre conducen eventualmente a la violencia. Si pudiéramos vencer realmente la violencia en todas sus manifestaciones, que significa vencer al mismo tiempo todas las formas de emoción negativa, en este hombre violento cubierto de pieles y llevando un garrote surgirá una persona diferente que puede ascender hasta el Círculo Consciente de la Humanidad. Pero si alguien dice: «¿Para qué estamos trabajando? ¿Cuál es la idea del Trabajo?». Podremos responder que la idea suprema del Trabajo y de toda la enseñanza esotérica en el pasado ha sido la de ese nuevo Ser que puede surgir de nuestro viejo ser, de nuestro ser anterior. Me parece interesante sentirme vinculado con la suprema idea de la evolución del Hombre mediante un desarrollo consciente. Confiere un sentido enteramente nuevo a nuestra existencia, empero no les he dicho nada nuevo a ustedes, porque la enseñanza acerca de que el Hombre es una casa incompleta y con todo es, al mismo tiempo, un organismo autodesarrollante, les da esta idea que trato de hacer más sencilla a la conciencia de ustedes. Ninguno de ustedes necesita sentirse perdido en la vida. Ninguno de ustedes necesita dejarse dominar por la vida si mantienen en la mente esta idea central, la recuerdan y prosiguen trabajando sobre sí mismos.

Ahora bien, en una oportunidad dije al Sr. Uspenskiï: «¿Por qué no fuimos creados perfectos —por qué somos así?»— Me dijo seriamente que esa no era la idea, el plan del Universo. Ser creados perfectos significaría que no tendríamos que trabajar en absoluto sobre nosotros mismos. Ser creados como organismos autodesarrollantes es una cosa totalmente distinta. Cuando comprendemos que el Universo es un experimento en autodesarrollo, la concepción del Universo cambia y se convierte en algo audaz. Me dijo: «Si nos hubieran dado la plena conciencia intelectual, entonces conoceríamos todo. Pero tenemos que luchar para lograrlo. No hay evolución mecánica: solo hay evolución consciente, —y señaló que no se puede acrecentar la conciencia por medios mecánicos—. Tiene usted que llegar a ser, —dijo—, más consciente de sí mismo, que desarrollar una creciente conciencia de sí mismo. La evolución mecánica indudablemente existe, y existió durante prolongados períodos, pero esto nada tiene que ver con nosotros. Pero un hombre puede llegar a evolucionar mediante cierta clase de esfuerzos y si hace esos esfuerzos sinceramente por medio de su propia comprensión, su nivel de ser cambiará».

Ahora bien, esta visión de la vida está respaldada por una gran fuerza. Las gentes, como es sabido, tienden todas a quejarse de la vida. Todas piensan que las circunstancias externas habrían de ser mucho mejores, y otras cosas parecidas. Pero el Trabajo no enseña esto. Dice que las circunstancias en las cuales hemos nacido son las mejores para trabajar sobre ellas. La forma particular de Segunda Fuerza —es decir, la fuerza de resistencia— que se opone a nuestros deseos, es apropiada para mí, y si trabajo sobre ella, una vez que he comprendido el Trabajo, producirá algunos resultados. Es inútil decir: «Si solo hubiera nacido en mejores circunstancias, con más dinero». Todos, ya sean ricos o pobres, están situados en un lugar en que tienen la posibilidad de desarrollarse a sí mismos. Por eso muchas gentes dicen: «Si solo hubiera conocido el Trabajo antes». Están muy equivocadas. Si reciben este Trabajo en las manos y en especial en sus corazones, hallarán entonces que las circunstancias en que nacieron es aquello mismo que les da fuerza si trabajan sobre y contra ellas. Como saben, el Trabajo dice que hemos de trabajar contra la vida. Quizás algunos de ustedes ya han descubierto lo que significa esto y otros tal vez se identifiquen con la vida y las circunstancias de vida, y por tanto no ven lo que se quiere decir aquí. Así muchas gentes dicen: «Si solo. —Pero ¿de qué sirve decir—: Si solo» una vez que se comienza a comprender que se nació como organismo autodesarrollante y que es imposible desarrollarse salvo mediante esfuerzos conscientes contra las circunstancias de vida?

Y les recordaré otra vez cuál es la idea total. La idea total del Trabajo y la idea total de la enseñanza esotérica tan lejos como se remonta la historia conocida, se refiere a que el hombre es un organismo autodesarrollante y que debe trabajar conscientemente contra las circunstancias de su propia vida para que nada pueda arrastrarlo a las emociones negativas.

Great Amwell House, Pentecostés, 2 de junio de 1949
Sobre el cambiar el propio nivel de ser

Hablaremos una vez más acerca de la observación de sí y el no identificarse. El Trabajo posee dos lados, uno psicológico y el otro cosmológico. El Rayo de Creación está en nosotros psicológicamente y fuera de nosotros como Naturaleza visible. Esto debe ser aprehendido clara y profundamente. Por ejemplo, una persona puede bajar a un nivel inferior del Rayo en sí misma —esto es, al nivel de la Luna representado externamente por la Luna visible, pero internamente por un estado de su ser—. Digamos, una persona es víctima de la cocaína, esto no quiere decir que su cuerpo esté en la Luna visible, sino que su psicología se ha hundido a ese nivel denotado exteriormente por la Luna visible que está por debajo de la Tierra. Nuevamente, si mediante esfuerzos supremos y un nuevo crecimiento de comprensión con todas sus inagotables, delicadas y nuevas percepciones de la verdad, dicha persona se eleva en la Escala de Ser, representada visiblemente por el Universo externo —por la Luna, la Tierra, los Planetas, el Sol y las Estrellas— entonces puede llegar hasta el nivel del Sol. Pero esto no quiere decir que vaya a vivir en el Sol externo, ni siquiera en el cielo. La inteligencia de las gentes del Sol es, para nosotros, divina. La inteligencia de las gentes de la Luna es, para nosotros, insana. El Sol y la Luna visibles representan tales estados en el hombre o la mujer. Cuando usted se vuelve violentamente negativo y rehuye prestar atención a su conciencia, entonces se hunde en la Escala de Ser en sí mismo hasta el nivel lunar. Pero se hunde psicológicamente, no literalmente. Una mente literal, pegada a los sentidos, imagina que la Luna visible es el lugar real en el espacio al cual va. Pero esto es mezclar el sentido literal con el sentido psicológico. Hay en usted una Luna psicológica y un Sol psicológico. La representación visible de la Luna, la Tierra, los Planetas, el Sol y la Galaxia es un símbolo visible de lo que existe psicológicamente en nosotros. Tenemos en nosotros un Microcosmos que se basa en el Macrocosmos. Cuántas veces pensé que, la gente entiende esta idea, tan a menudo citada en la literatura esotérica, de una manera muy equivocada. Si se dice que el Gran Universo o Gran Cosmos —esto es, el Macrocosmos— los cuerpos celestiales que se ven —están en nosotros, es necesario captar que representa algo en nosotros que es posible experimentar psicológicamente por la observación de nuestros diferentes estados, pero esto no es la representación externa y visible o símbolo de la pálida, fría y unilateral Luna, ni del prodigioso Sol con su temperatura inconcebible y su vasta producción de energía—.

Ahora bien, un hombre debe ascender en su ser por sus propios esfuerzos antes que pueda atraer las influencias que descienden de un nivel superior en el Rayo de Creación. Permítanme que les recuerde otra vez que el Rayo de Creación está representado externamente por el Universo visible, pero internamente por diferentes grados de experiencia. En este sentido un hombre de grado bajo es aquél que siempre goza de sus emociones negativas, de sus odios, envidias y veneno, pero si trabaja sobre sí, se convertirá en hombre de clase superior, que recibe influencias diferentes que para él son nuevas. Aun en el estado en que usted está ahora, puede estar en un mejor nivel de ser o en un peor nivel. Y si desea desplazar su propio nivel hasta el punto en que es posible, debe aplicar este Trabajo en la práctica. Y esto es solo posible mediante la observación de sí y el no identificarse y la valoración del Trabajo. Les hablaré más profundamente sobre la observación de sí. Si no se observa a sí mismo, nunca cambiará. Por ejemplo, si su acostumbrado estado diario es uno de las diferentes formas de emoción negativa, como sucede tan a menudo, si no lo observa, nunca podrá efectuar el cambio de sí mismo. La autoobservación significa separarse uno mismo de sí mismo. Significa observar cómo se comporta uno externamente hacia los otros y cómo se comporta uno internamente hacia ellos. Si se llega a ser consciente de algo, se lo puede cambiar.

Citemos una vez más el Trabajo: «La observación de sí deja penetrar un rayo de luz en nuestras tinieblas interiores, no se puede cambiar. Pero si se lo deja penetrar, nos cambiará gradualmente». Ahora bien ¿qué es ese rayo de luz? La luz en la enseñanza esotérica, y por tanto en este sistema significa conciencia. Aquello de lo cual no tenemos conciencia permanece en la oscuridad. Cuando una persona llega a ser consciente de algo que dice o siente o piensa constantemente, descubre que ha llegado a reparar, a tener conciencia de algo que antes no conocía acerca de sí misma, y comienza a no ser «Yo». ¿Qué resulta de ello? Resulta que se eleva un poco en su nivel de ser mediante el inconmensurable poder de la luz de la conciencia. Entiendan que la mayoría de las personas están completamente inconscientes de sí mismas. Se comportan tal como lo hacen mecánicamente y no son conscientes de cómo se comportan. En todo caso, dichas gentes pertenecen al círculo mecánico de la humanidad y son arrastradas por los eventos externos y su reacción mecánica, nunca modificada hacia ellos. La mayoría de ustedes ya han oído decir que este Cuarto Camino que estamos estudiando se basa en un acrecentamiento de conciencia. En el pasado se realizaron muchas tentativas para levantar al Hombre de su estado de sueño mecánico. Por ejemplo, en los Evangelios, se pone mucho énfasis en el «amor»: «AMAOS LOS UNOS A LOS OTROS. —Pero, como G. dijo una vez—: Para elevar la humanidad a un nivel superior de ser, se han probado muchas enseñanzas diferentes, empero todas se referían a la misma cosa. Por ejemplo, —señaló—, tienen ustedes una enseñanza basada en la fe que pertenece a cierto período de la historia, o tienen alguna enseñanza basada en la esperanza, o nuevamente, tienen una enseñanza basada en el amor. —Dijo—: Esta enseñanza se basa en un acrecentamiento de conciencia, y por lo tanto se inicia con la observación de sí. La dificultad en la autoobservación es que las gentes no se observan a sí mismas, aunque crean hacerlo así». Ahora bien, casi todas las gentes creen estar conscientes de sí mismas en todo aspecto, tanto interior como exteriormente. En suma, se consideran a sí mismas plenamente conscientes. Al mismo tiempo, el Trabajo enseña de esta manera extraña y clara que el denominado nivel de conciencia no es conciencia en absoluto. Es llamado el segundo nivel de conciencia, así denominado en el Trabajo estado de conciencia despierta en el cual las gentes aborrecen, matan, y se hieren unas a otras de todas las maneras posibles. Y, como es sabido, nuestro propósito es lograr el Tercer Estado de Conciencia llamado el Estado de Recuerdo de Sí, de Conciencia de Sí y de Percepción de Sí. Únicamente ese estado puede nutrir la parte esencial de uno que solo la verdad hace crecer. El estado final es la Conciencia Objetiva o el Cuarto Estado de Conciencia en el cual vemos las cosas como son realmente. Ello significa que sabemos cómo y que vemos a los otros tal como son, solo para mencionar dos cosas que pertenecen al Cuarto Estado de Conciencia Objetiva. Pero el camino para llegar a ese estado es largo. Puede ser artificialmente inducido por un instante, pero todo lo que se ha visto se olvida. Tal como lo enseñara G., el Tercer Estado de Conciencia ha de ser alcanzado primero para establecer los cimientos de la Conciencia Objetiva.

Ahora bien, recuerden que nos referimos al cambio de nivel de ser internamente, representado externamente por la construcción del Universo visible. Tenemos en nosotros diferentes niveles que corresponden a posibles experiencias psicológicas. Si se trabaja sobre sí por largo tiempo con creciente comprensión, se alcanzará un nivel más elevado, por más pequeño que sea, en uno mismo, y se conocerá en seguida que el Trabajo es verídico. La puerta que abre esta posibilidad es la observación de sí —esto es, llegar a ser más consciente de sí— según lo que nos enseñan. Se puede llegar a ser más consciente de las otras personas, y no solo esto, sino que nuestra concepción del mundo en el cual vivimos empieza a cambiar al mismo tiempo. La segunda línea de trabajo es extremadamente útil respecto al logro de una mayor conciencia de sí mediante la autoobservación. Como dije, los hombres y las mujeres creen que ya se observan a sí mismos.

Así, si encuentra un amigo en el trabajo, debería pedir a ese amigo que lo critique. Esto pertenece a la Segunda Línea. El resultado puede sorprenderlo mucho. Si no se vuelve negativo, entonces ya empezó a tener más conciencia de lo que es realmente. Hasta algunas ilusiones que alimenta sobre sí mismo suelen quedar destruidas. Pero es un remedio muy amargo.

Great Amwell House, 11 de junio de 1949
Nueva nota sobre el esfuerzo

Los esfuerzos que realizamos de ordinario son esfuerzos que no podemos evitar. Tenemos que ir a nuestro empleo. Éste es un esfuerzo mecánico. En el Trabajo el esfuerzo mecánico y el esfuerzo consciente son diferentes. No hay una línea divisoria exacta. Por ejemplo, se puede hacer un esfuerzo consciente dentro de un esfuerzo mecánico, como por ejemplo, se puede conocer mejor el trabajo que efectuamos en el empleo o hacerlo con más inteligencia y voluntad. Pero, por lo general, el esfuerzo consciente tiene que ver con realizar esfuerzos en direcciones que, mecánicamente, no son de utilidad evidente. Todas las cosas vivientes en la Tierra tienen que realizar esfuerzos mecánicos. No son simplemente las aves, las abejas, sino también el microbio más minúsculo. Lo que hemos de comprender es que nada escapa a las leyes que gobiernan este planeta.

Ahora bien, aunque toda la Vida Orgánica tiene que hacer esfuerzos mecánicos, solo una pequeña parte de ella es capaz de hacer un esfuerzo consciente. Esta parte es el Hombre. El Hombre puede hacer un esfuerzo consciente. Pero no necesita hacerlo y en la práctica nunca lo hace. Se contenta con hacer esfuerzos mecánicos. Se dice entonces de él que sirve a la Naturaleza. Mientras siga sirviendo a la Naturaleza, atraerá la guerra. Pero si el Hombre llegara a realizar un esfuerzo consciente, su ser, que se basa en la violencia, cambiaría, y dejaría de atraer la guerra. Ahora bien, este Trabajo y toda su parte práctica tiene que ver con el esfuerzo consciente. No es necesario a la vida. Las gentes pueden seguir viviendo sin realizar esfuerzos conscientes, solo tendrán que hacer esfuerzos mecánicos. En este Trabajo, debemos hacer esfuerzos conscientes.

Ahora bien, ¿dónde hemos de hacer el esfuerzo? Algunas personas creen que si hubiera una Escuela, un Instituto, conocería qué significa hacer un esfuerzo consciente. Pero se darían cuenta que si estuvieran en una Escuela o un Instituto la clase de esfuerzos que tendrían que hacer serían los mismos que realizan cuando toman la vida como maestra. Cuando la vida se convierte en nuestra maestra, comenzamos a darnos cuenta que la vida es una serie de acontecimientos y que en un momento estamos en un acontecimiento y en el próximo en otro. Es exactamente en lo tocante a estos diferentes aconteceres donde hemos de hacer los esfuerzos tomándolos más conscientemente y no identificándonos con ellos. De otro modo somos esclavos de la vida. La vida nos gobierna con sus diferentes aconteceres si no se hizo el esfuerzo que nos permita trascenderlos. Es preciso comprender que cuando una persona está en un problema está en un evento. La única manera de vencer los problemas en la vida es trascenderlos no identificándose con ellos. No se puede resolver los problemas de vida porque la vida es insoluble, por estar tanto nosotros como ella tan llenos de contradicciones. Pero se puede trascenderlos no identificándose con ellos. Al cabo de un tiempo, se transforman ellos mismos. Pero si uno se identifica con un problema —y la vida es una serie de problemas— se llega a ser negativo y esto conduce a la violencia.

Ahora bien, considere el esfuerzo consciente con respecto a las nimiedades de la vida cotidiana. Que vaya usted o no al Instituto, verá que en resumidas cuentas es lo mismo —no identificarse con las nimiedades—. G. recurría a ellas en el Instituto en Francia, donde mi mujer y yo estábamos. Quiero decir, recurría al identificarse con nimiedades. En realidad no las preparaba, pero sabía que si muchas personas estaban juntas por breve tiempo, sin hablar el mismo idioma, habría muchos motivos para llegar a identificarse y ser negativos. Por ejemplo, yo le diría a alguien: ¿dónde está la escoba que dejé aquí ayer? La respuesta sería oscura y me enfadaría y le diría que había dejado la escoba adrede y que ésta había desaparecido. Luego, en ese mismo momento G. solía pasar, diciendo con la mirada: «Así que se ha identificado nuevamente, ¿no?», y esto volvería a enfurecerme. Tal es nuestro estado de ser. Con cuanta facilidad surge la violencia, que en esta enseñanza es aquello de lo cual hemos de separarnos. Todas las emociones negativas conducen a la violencia, al hombre prehistórico, al hombre o la mujer violentos.

Ahora bien, recientemente me hicieron la siguiente pregunta: «¿Qué significa en última instancia el desarrollo interior?». Significa vencer la violencia en uno mismo y para que esto suceda tiene que tener lugar una gran expansión de la conciencia. Por ejemplo, ante todo hay que llegar a ser más consciente de sí mismo de modo que uno mismo vea qué es lo que nos impulsa a ser violentos. Luego se llega a ser consciente del hecho de que es imposible elevar el nivel de ser mientras siga imperando la primitiva violencia. Aquí descansa uno de los secretos de la enseñanza esotérica. Un hombre plenamente consciente no puede ser violento. Su símbolo es el león con las garras cortadas. Las emociones negativas, hasta las más ligeras, nos inclinan finalmente hacia la violencia. Si usted se vuelve negativo, por haber derramado café en su ropa, la octava de emociones negativas seguirá su camino en usted y lo llevará a la violencia, sea cual fuere su sexo. Por eso hemos de llegar a estar herméticamente sellados a las emociones negativas, a los sucesos ordinarios de la vida —idea sumamente difícil, pero una que nos procura una felicidad interna, si se sigue la enseñanza de Trabajo internamente, imposible de describir en palabras—. Ahora bien, una persona no puede hacer todo esto a menos de entender que no nació de sus padres ni nació de la Tierra, sino que proviene de un lugar muy elevado, de la Octava de Sol, y que no estaba destinada a identificarse con la vida en este planeta, sino tomar la vida como un medio que conduce a un fin y no como un fin en sí misma.

Ahora bien, es preciso observar cuando uno se vuelve negativo. Es un estado muy definido de uno mismo que se puede observar después de estar algún tiempo en el Trabajo. ¿Qué quiere decir ello? Quiere decir que usted no está herméticamente sellado. Hermes fue en la realidad un maestro que enseñaba este Trabajo. Enseñó a sellarse contra los efectos que la vida produce en uno mismo. En una de las enseñanzas de Hermes, se dice que antes de levantarse por la mañana habría que sellar cada centro contra ser negativo así como los pensamientos, las emociones y los movimientos, porque el hombre solo puede alcanzar su individualidad sellándose contra el efecto que producen sobre él los eventos de la vida. ¿No sabe usted que una persona puede levantarse por la mañana sintiéndose perfectamente y, prestando atención a sus pensamientos se vuelve negativa antes de levantarse? Recuerda una carta desagradable, etc. Luego se levanta y va por la vida siendo negativo, y en el Trabajo se lo describe como yendo falto de juicio en la vida. Al poco tiempo se querellará con todos y es posible que llegue a ser físicamente violento. Ahora bien, cuando gracias al Trabajo el Yo Observante está establecido, se conoce intuitivamente en qué momento no hay que hablar con la gente y que en tales estados nunca hay que beber. Podemos ajustar las cosas en nosotros mismos por medio del trabajo sobre sí de una manera tan silenciosa que nadie se dé cuenta de ello, y quemar nuestra suciedad y acercarnos a la vida de una manera decente, pero solo esto sucede cuando se observan los propios centros y qué sucede en cada centro. Es preciso empezar con los propios pensamientos. Repare en sus pensamientos y no se identifique con ellos. Entienda que no es necesario dejarse arrastrar por pensamientos desagradables: puede observarlos. Pero un hombre sin autoobservación no puede hacerlo. Él es su pensamiento, si no ha desarrollado la discriminación interior que solo el Yo Observante puede darle. Una persona negativa es una persona demente desde el punto de vista del Trabajo. Todo queda deformado y el próximo paso es la violencia.

Así reseñamos aquí de un modo general lo que tenemos que hacer en el Trabajo y por qué se pone tanto énfasis en las emociones negativas que nos conducen con el tiempo a la violencia.

Great Amwell House, 18 de junio de 1949
El mundo externo y el mundo interno

Todas las gentes piensan que el mundo está fuera. Pero el mundo está dentro de nosotros. El mundo es nuestra manera de tomarlo. Hasta este momento ¿cómo ha tomado usted el mundo? Las gentes no saben hacer la distinción entre el mundo externo y el mundo interno. Tiene usted dos mundos que experimenta —uno es el mundo externo dado por los sentidos, y el otro es el mundo interno que es su manera de tomar ese mundo externo—. En filosofía el mundo externo es llamado el mundo fenoménico, el mundo de los fenómenos —esto es, de las apariencias—. El mundo fenoménico es lo que es manifestado por sus sentidos, pero la manera en que usted toma el mundo fenoménico de apariencias pertenece a su mundo interno. Ahora bien, todo este Trabajo se refiere a cómo usted toma internamente en su propio mundo este mundo fenoménico externo. Demos un ejemplo trivial. El otro día se dijo en los diarios que tres grandes cangrejos escaparon de un bar en la vecindad de Curzon Street. Fueron a la calle y uno fue aplastado por un auto, otro se escabulló por una alcantarilla y el tercero fue capturado por el dueño a quien le mordió un dedo. Supongamos que usted está muy identificado con el mundo fenoménico: «Que espanto, —dirá—, ese pobre cangrejo fue aplastado por un auto». Entonces rompe a llorar pensando en el desdichado cangrejo. Si lo hace usted es en verdad un estúpido. ¿Por qué? Porque está identificado con el mundo de apariencias. Recuerdo que O. se refirió una vez en los primeros días a algunas personas que habían emprendido el ascenso del Monte Blanco y se desbarrancaron y perdieron la vida. Muchas personas preguntaron por qué había sucedido esto. Dijo: «Yo no conocía a dichas personas y no veo por qué he de gastar tanta energía en una forma negativa por gente desconocida. —Agregó—: En este mismo momento millones de chinos se están muriendo de hambre y de enfermedades».

Ahora bien, supongamos que usted se va a identificar con cuanto sucede en su pequeño mundo fenoménico o externo, y cada instante permite que estos sucesos lo depriman —¿no es usted entonces arrastrado por la vida externa, por el mundo fenoménico, el mundo de los aconteceres tal como aparece a sus sentidos?—. En este caso, no se produjo desarrollo alguno en su mundo interno. Usted es función de la vida, del mundo externo, del mundo fenoménico. Así no ha desarrollado su mundo interior. Ahora bien, ¿qué significa este desarrollo del mundo interior? Significa el Primer Choque Consciente. ¿No entiende que hace poco me sentí muy enfermo pensando en el pobre cangrejo de Curzon Street que fue aplastado? Pues bien, en este caso ¿no soy acaso una mera función de las impresiones externas? ¿Es mi máquina impulsada por el mundo externo, fenoménico, o he desarrollado dentro de mí un mundo interno que no depende enteramente del mundo externo fenoménico? Todo esto nos lo señala la recepción de las impresiones del mundo externo y la manera en que las recibimos. ¿No entienden que no hay necesidad alguna de sentirse tan trastornado por el desconocido cangrejo de Curzon Street? ¿Acaso tiene algo que ver conmigo? ¿O voy a identificarme con ese infortunado molusco y sentirme deprimido a causa de su destino? Ahora bien, si la máquina de una persona es impulsada por el mundo externo, fenoménico, dicha persona es mecánica, pero cuando empieza a seleccionar sus impresiones y responder tan solo a unas pocas, entonces su mundo interno comienza a crecer y se convierte en individuo que se distingue de la vida y sus aconteceres. Esto es lo que significa el psico-transformismo. Pero si una persona es impulsada por la vida, por todo cuanto acontece en la vida, si permite que la lectura de los periódicos la depriman, si se siente deprimida o enojada por todo lo que sucede externamente en el mundo fenoménico, entonces dicha persona es una máquina.

Ahora bien, el Trabajo dice, que las impresiones externas provenientes del mundo externo fenoménico se pueden tomar mecánicamente o conscientemente. Dice asimismo que a no ser que se empiece a tomarlas conscientemente, se sigue siendo una máquina impulsada por la vida. Cada vez que se presenta un evento típico proveniente del mundo externo si usted se identifica y llega someterse a él, usted es un esclavo de dicho evento. Una vez que comienza a separarse de una impresión externa, si ésta es desagradable, comienza a crecer en su mundo interno. Ésta es la primera idea del psicotransformismo.

Cuando los sucesos de la vida se toman mecánicamente, entonces surge en usted lo que se llama «problemas» —esto es, los problemas habituales—. Pero esto sucede a todos los hombres y mujeres en todo momento. Si usted toma la vida más conscientemente no tendrá tantos «problemas». Esto solo es posible si toma la vida y sus añagazas mecánicamente. Lo que tiene que hacer con un «problema» es descartarlo, no identificarse con él. Entonces tiene un mundo interno que es diferente del mundo externo.

Pero es preciso que aprenda a no tomar el mundo fenoménico, el mundo proveniente de los sentidos, de la manera mecánica en que lo toma. Es menester que se aferre a él antes que él se apodere de usted —es decir, antes que lo deprima—. La vida no le dará cosa alguna, salvo inquietudes y desengaños. El Trabajo, que se interpone entre usted y la vida, puede darle todo. La primera idea del Recuerdo de Sí es llevar el Trabajo y lo que enseña entre la vida y nuestras reacciones mecánicas a ella. Ponga el Trabajo entre usted y la vida. Entonces tomará las impresiones de una manera muy diferente. Así como vivimos en una fábrica de dolor, así tenemos una psicología de dolor. Es por eso por lo cual hemos de practicar el psico-transformismo.

Great Amwell House, 25 de junio de 1949
Algunas notas sobre el trabajo práctico

Una de las primeras cosas que hemos de entender en el Trabajo sobre sí es que tenemos tres centros: —Intelectual, Emocional y Físico—. Estos tres centros no están en armonía. Observe por sí mismo que puede pensar una cosa, sentir otra y hacer otra. Lo que hace lo hace a través del Centro Motor. A no ser que comprenda que esta aparente contradicción pertenece a su composición, se hallará siempre en un atolladero. La próxima cosa que es necesario entender acerca de uno mismo es que no se es una sola persona sino muchos «Yoes» diferentes que habitan distintos centros. Usted tiene «Yoes» en el Centro Intelectual, «Yoes» en el Centro Emocional, «Yoes» en el Centro Motor y «Yoes» en el Centro Instintivo.

Quiero ahora hablarles otra vez acerca de los diferentes «Yoes» que hay en una persona. Algunos tienen «Yoes» que son muy peligrosos si les permiten hacerse cargo de sus personas. Por ejemplo, algunos tienen «Yoes» que los pueden enfermar si se identifican con ellos al aparecer en la rueda giratoria de su vida interior y al no haberlos observado ni tener el poder de separarse de ellos. Esos «Yoes» viven por lo general en la parte negativa de los centros, en especial en la parte negativa del Centro Emocional. Pueden suscitar en una persona la enfermedad, la debilidad, las lágrimas, la autocompasión. Una persona que se deja gobernar por tales «Yoes», que no realiza esfuerzo alguno por separarse de ellos, tenderá a ser una persona más bien patética. Pero de esta clase de pathos es posible separarse —no identificarse con él—.

La próxima cosa sobre la cual hablaré es la expresión de emociones desagradables, de emociones feas, en el sentido de las observaciones envenenadas. Esos «Yoes» son muy peligrosos para una persona que está en el Trabajo. Todos ustedes deberían aprender a conocerlos y a prevenirlos. A veces están muy alejados de una persona y otras están muy cerca y, por así decir, la rodean y tratan de extraerle la sangre —es decir, le extraen su fuerza—. Si cede internamente a esos «Yoes», siempre estará enferma. Muchas enfermedades y aún cosas peores son debidas a ellos si una persona se deja arrastrar por los «Yoes» equivocados que tiene en sí misma. Aquí hemos de ser fuertes, más conscientes y más inteligentes. Recuerden que en nosotros tenemos «Yoes» que tratan de destruir nuestra vida. La dificultad estriba en que casi todos se toman a sí mismos como si fueran una persona invariable y no pueden ver mediante la autoobservación que esa persona invariable que creemos ser es pura ficción y es llamada el Yo Imaginario. Si una persona no puede ante todo escindirse en tres centros y luego en muchos diferentes «Yoes» por medio de la observación de sí, le será imposible hacer este Trabajo. Ahora bien, ¿por qué es tan difícil?

Porque pensamos ser siempre una sola persona —lo cual es el «Yo» Imaginario—.

Porque nuestra vanidad, que pertenece a la Falsa Personalidad, siempre obra de tal manera que nos mantiene en la idea que somos una y la misma persona en todo momento.

¿No comprenden que decir, entender, observar y reconocer mediante la autoobservación que no se es una persona sino muchas es dar un importante paso en el Trabajo que nos puede conducir al establecimiento en nuestra persona de un autodesarrollo enteramente nuevo? Nos quejamos sombríamente de no haber actuado rectamente o hablado rectamente pero no vemos que ello se debe a que diferentes «Yoes» nos estaban usando en todo momento. Así regresaremos a la antigua parábola que compara al Hombre a una casa en desorden porque el Amo está ausente, y cualquiera de los sirvientes de la casa puede utilizar el teléfono en su nombre. Si usted identifica su sentimiento de Yo con todos esos diferentes y siempre cambiantes «Yoes» tendrá que justificarse muchas veces para mantener la ficción de ser un Yo permanente e inmutable. Digamos que ayer usted habló equivocadamente, se culpa a sí mismo. Sí, esto es justo en un sentido, pero ¿no ha observado que el «Yo» que habla equivocadamente está separado de lo que usted toma como su Yo? ¿No se da cuenta que es un «Yo» en usted que se hace cargo de su persona en cierto momento y no es realmente usted? —De otro modo tiene que justificarse con el fin de guardar ese «Yo» Imaginario—. Existe una cosa tal como el Yo Real, pero mientras siga tomando todos esos «Yoes» como usted mismo y no pueda separarse de ellos, usted se asemeja a un hombre que está en la calle y toma todo lo que ve como él mismo. Solo se alcanza el Yo Real separándose de todos esos «Yoes» que en usted dicen Yo, que no son realmente usted, pero que adquirió por imitación.

Así el Trabajo enseña a separarse ante todo de los «Yoes» negativos porque no son usted —son el resultado de haber imitado otras personas, lo que ha leído, lo que le han enseñado, y lo que ha imaginado acerca de sí mismo—. Todo esto da origen a muchos «Yoes» en su persona que no son realmente usted. Así el Trabajo dice «Esto no es Yo».

Cuando usted se deja dominar por la ira, cuando está en un estado negativo, cuando se siente lleno de autocompasión, tiene que crear el sentimiento y el poder de decir: «Esto no es Yo». Ha de tener la capacidad de entender y reconocer que su ira no es usted, que su depresión no es usted, que sus celos, su estado negativo, no son usted. Aquí está el núcleo del Trabajo para todos nosotros en la presente etapa. Actúo a veces para todos ustedes al decir: «¿Dónde está mi rabia?, —alguien contesta—: Se fue al lavadero. —Así digo—: ¿Dónde está la profunda piedad que siento por mí mismo?, —y se me responde—: Tenemos seis pero están todas en el lavadero».

Ahora bien, como es sabido, para definir el nivel en el cual estamos, nos dicen que nuestro ser está caracterizado por la multiplicidad —es decir, que carecemos en absoluto de ser real—. Solo tenemos muchos «Yoes» en nosotros y no tenemos verdadera unidad. Solo podemos crear la unidad en nosotros mismos separándonos de los diferentes «Yoes» y viendo que no son nosotros. El Trabajo pone especial énfasis en la clase de «Yoes» de los cuales hay que separarse y se refiere en especial a la emoción negativa en todas sus formas sutiles, tales como:

La depresión.

La desesperanza.

El sentimiento de no ser bueno.

¿No comprenden que esas emociones negativas son en realidad «Yoes» que quieren arrastrarlo? Por lo tanto desde ese punto de vista tenemos en nosotros el Cielo y el Infierno. Todo lo que tiene que ver con las emociones negativas tiene que ver con el Infierno. Pero todos los «Yoes» que desean trabajar en nosotros tienen que ver con el Cielo —es decir, con otro estado de nosotros mismos que nos lleva a conocer el Amo o Yo Real—. Las gentes se dejan devorar por las emociones negativas a todo lo largo del día, ya sea estando solas o en compañía de otros. Es lo mismo que tener un bote y no estar lejos de una isla, pero pasarse el tiempo diciendo: «No sé navegar en bote, siempre me mareo, la mar está gruesa. No distingo bien la isla», y luego, por así decir, estallar en lágrimas porque nadie nos enseña a navegar hacia la isla. Si este Trabajo le imparte instrucciones que le permitan navegar, que es la enseñanza del Trabajo, entonces verá que le es posible llegar a la isla. Por eso trate de trascender sus problemas, trate de trascender sus emociones negativas —trate, sobre todo, de recordarse a sí mismo—.

Finalmente, señalemos que cada acto de «no identificarse» nos ahorra energía y nos aísla de los efectos de la vida.

Great Amwell House, 2 de julio de 1949
Este trabajo trata del cambio de uno mismo,
no del cambio de nuestra vida

Al hacer este Trabajo, es preciso comprender que trata de uno mismo y de la clase de persona que se es. No tiene nada que ver con mejorar el amueblamiento de la casa que ocupamos o con la ropa que llevamos o con ganar más dinero o la clase de restaurante donde comemos o la elección de un buen lugar de veraneo para pasar las vacaciones. Como dije, este Trabajo trata de uno mismo y la clase de persona que se es. En este Trabajo se dice que la clase de persona que se es atrae nuestra vida. Lo que dice en verdad es que nuestro nivel de ser atrae nuestra vida. Nuestro nivel de ser tiene que ver con la clase de persona que se es. Supongamos que una persona gana de súbito una quiniela de fútbol y recibe 20 000 libras esterlinas; es probable que piense enseguida que su vida será muy diferente a causa de ese aporte de dinero. Está muy equivocada. Su vida será la misma que era antes, con la salvedad que sea posiblemente peor. ¿Por qué es esto así? Es porque la clase de persona que era sigue siendo la misma y seguirá tomando todas las cosas de la misma manera que siempre hizo. Para cambiar su vida ha de cambiar su ser —esto es, sí misma—. Por lo tanto el Trabajo tiene su punto de partida en esa idea —que no se refiere a las cosas exteriores a una persona sino a ella misma—. Mientras una persona siga siendo lo que es en sí misma, atraerá los mismos problemas, las mismas dificultades, las mismas situaciones. Las personas creen por lo general que si tan solo las circunstancias externas cambiaran, llegarían a ser diferentes. Ésta es una idea muy equivocada. La persona que usted es, la clase de persona que es, el ser que tiene en este momento, atrae las mismas situaciones, los mismos enigmas, los mismos problemas insolubles. Así la enseñanza de este Trabajo se refiere al cambio de sí, y si usted se cambia a sí mismo, su vida cambiará. ¿Qué significa ello? Significa que si hace este Trabajo sobre sí mismo, usted cambia su nivel de ser y como resultado de ello descubrirá que su vida externa cambia de acuerdo con el cambio experimentado por usted mismo. Aquí tenemos un hombre, por ejemplo, que de pronto es poseedor de mucho dinero. Prepara sus valijas y viaja al extranjero e imagina que todo será diferente. Pero al cabo de un tiempo todo será lo mismo. Será receloso como antes, querellador como antes, tan negativo y trastornado como antes. Y esto se debe a que no se produjo cambio alguno en él mismo. Así atraerá la misma clase de eventos, la misma clase de situaciones.

Así el Trabajo dice que no nos conocemos a nosotros mismos. Dice que no conocemos nuestro ser, la clase de gente que somos. Por lo tanto el Trabajo se inicia con la observación de sí. La observación de sí significa muchas cosas. Pero su dirección general radica en ver qué clase de persona es uno mismo. Desde luego, la mayoría de las personas están muy seguras de conocerse a sí mismas perfectamente. De hecho, nunca piensan o creen que lo que les sucede tiene que ver con la clase de personas que son. Ven las dificultades exteriores, pero no tienen idea alguna que muchas de esas dificultades exteriores son debidas a la clase de gentes que ellas mismas son. En suma, se dejan a sí mismas fuera en su experiencia de vida. O, para decirlo de otro modo, dan por supuesto que son buenas, agradables, que tienen buenas intenciones. Nunca ven que tienen la culpa de lo que les sucede. Por el contrario, echan la culpa de lo que les sucede a otras personas, no a sí mismas. Ésta es una de las cosas fundamentales que el Trabajo ataca mediante el método de la autoobservación. Usted no es la persona sencilla, agradable que piensa ser, la persona bondadosa y justa. Todo ello es imaginación y pertenece a lo que el Trabajo llama «Yo» Imaginario. Es este «Yo» Imaginario, este imaginar acerca de nosotros mismos, lo que el Trabajo ataca mediante el método de la autoobservación. Usted ha de atacarse a sí mismo, no a los otros. Mediante la autoobservación llevada a cabo según lo que enseña el Trabajo se logra gradualmente un sentimiento por completo nuevo de uno mismo. Ya no se es más el tierno niño, la tierna niña, que fueron tan mal tratados por todos. Por medio de la autoobservación interna se logra comprender que todo se debe al «Yo» Imaginario, a lo que uno hasta entonces había imaginado ser. Y así, como dije, el sentimiento que se tiene de uno mismo comienza a cambiar y esto significa al punto un cambio en el nivel de ser. Cuando se inicia este proceso, cuando esta transformación interior comienza, entonces se descubre que muchas cosas que solían enfurecernos o amargarnos o deprimirnos ya no tienen más poder sobre nosotros. Ya la vida no tiene más el poder que antes tenía sobre nosotros. Las cosas con las cuales solíamos identificarnos, que nos trastornaban, que nos hacían perder los estribos, ya no tienen más el mismo poder sobre nosotros. ¿Por qué? Porque hemos empezado a efectuar el cambio de nosotros mismos. Y así nuestras reacciones a los siempre recurrentes eventos cotidianos de la vida comienzan a cambiar. Se sigue llevando la misma vida externamente, se vive en la misma casa, pero ya empezó a producirse el cambio en uno mismo.

Recuerden, en esta enseñanza todo el secreto estriba, no en tratar de cambiar las circunstancias externas, pues si no se produce ningún cambio de uno mismo y de la manera de tomar los repetidos sucesos de la vida, todo se repetirá de la misma manera. Una persona enloquecerá, perderá los estribos, se sentirá perdida, se amargará, se enfurecerá, exactamente de la misma manera como siempre lo hizo ante los eventos recurrentes de la vida. Reaccionará contra todos de la misma manera porque es lo que es. Ahora bien, el Trabajo dice que dicha persona es la misma máquina que es. Lo importante en el Trabajo es cambiar la maquinaria que es dicha persona. Claro está, nadie piensa que ella es una máquina. Empero solo se requiere un año o dos de observación de sí para que se dé cuenta que es o fue una máquina. El Trabajo dice que es una máquina impulsada por la vida. ¿Qué significa ello? La vida es una rueda giratoria de eventos y de acuerdo a la manera en que reaccionamos a estos eventos mecánicos somos una máquina. Así el Trabajo dice que somos máquinas manejadas por la vida sin darnos cuenta de ello. Nos imaginamos actuar conscientemente en todas las situaciones. El Trabajo dice que no actuamos conscientemente. Dice que actuamos mecánicamente, de la única manera en que podemos actuar. El Trabajo dice que actuamos mecánicamente en todas las situaciones —pero que no nos damos cuenta de ello—. Por eso, uno de los puntos de partida del trabajo es la autoobservación, cuyo propósito es el darse cuenta ante todo que no se es propiamente consciente sino un hombre o una mujer mecánicos que reaccionan mecánicamente a la vida. Pero no vemos que esto es así. Luego el Trabajo dice que cuando comenzamos a darnos cuenta que somos máquinas perdemos parte de lo que imaginamos ser y que nos mantiene en movimiento y como consecuencia de ello es cada vez más evidente que la maquinaria que hemos tomado como nosotros mismos no es nuestro verdadero sí. Esto es, se percibe hasta cierto punto que se es una máquina y no hay necesidad alguna de reaccionar a los sucesos externos de la vida, tales como el de haber perdido el botón del cuello, o dejado caer la goma de borrar, o no haber llegado a tiempo para tomar el tren, o descubrir que el techo deja filtrar el agua de lluvia. Esto significa que una persona ya saboreó y comprendió hasta cierto punto que la manera mecánica en que había tomado la vida hasta entonces no era ella. Se imaginaba tomar la vida de una manera completamente consciente. Se da cuenta que esta concepción era incorrecta. Éste es el comienzo del acrecentamiento de conciencia. ¿De qué? De uno mismo. Es maravilloso lograr comprender que no es necesario reaccionar a los sucesos comunes de la vida de la manera en que se lo hace mecánicamente. Si nunca logra esta expansión de conciencia, vive y muere como una máquina. Por eso el Trabajo empieza con la autoobservación —esto es, empezar a ver qué clase de persona se es y cómo se toman las cosas mecánicamente—. El Trabajo trata del acrecentamiento de conciencia. El Trabajo dice que si solo fuéramos más conscientes de nosotros mismos y de los demás, las guerras cesarían. El Trabajo se inicia manifestando que el acrecentamiento de conciencia es posible por medio de la observación de sí, llegando a ser más consciente de la persona que uno es. Dice que en lugar de darse por supuesto, digamos, como una persona inofensiva, buena y encantadora, es preciso observarse a sí mismo y reparar en lo que realmente se es. Así el Trabajo nos invita a observar esa cosa llamada uno mismo y llegar a ser más consciente sobre este particular. Éste es el primer paso en el Trabajo y nos toma bastante tiempo y eventualmente toda la vida, porque es preciso observarse a sí mismo en diferentes edades. El primer resultado que se logra es que se deja de culpar la vida y las otras personas, y el segundo, es que en profundidad uno se convierte en otra persona, en un hombre nuevo, en una mujer nueva. Pero, tal como somos, aferrados a lo que imaginamos de nosotros mismos, por mucho tiempo se nos hace difícil descubrir de qué trata el Trabajo. Nos cuesta mucho darnos cuenta que el principal malhechor somos nosotros —y ello se debe a nuestro desconocimiento y a vivir sin conciencia de nosotros mismos, y así nunca se nos ocurre pensar que los problemas que nos plantea la vida, de los que culpamos a los otros, se deben a nuestro nivel de ser— esto es, a la clase de persona que somos que, tal como lo hemos dicho, prescindimos de ella en todas las situaciones. No nos incluimos en la ecuación de vida. Prescindimos de nuestra X —esto es, de uno mismo— y la X sigue siendo una cantidad desconocida. Y ocurre como si todas las huestes del cielo estuviesen esperando en el más profundo silencio para ver si algún hombre o mujer comienza a estudiar esa cosa desconocida, llamada X, y así encaminarse por la senda de la evolución interior hacia un nuevo significado que es el único que explica nuestra existencia en este insignificante planeta. Ahora bien, ese factor X, que falta en nuestra ecuación de vida, solo puede volverse cada vez más activo y equilibrante mediante una autoobservación directa. Así al principio es menester observar a qué se asemeja uno, cómo se comporta uno, y así sucesivamente.

Great Amwell House, 9 de julio de 1949
Dos maneras de salir al encuentro de los eventos

El Trabajo enseña que si no nos identificamos, ahorramos energía. Asimismo enseña que toda la humanidad —es decir, el mundo dormido de la humanidad— se identifica con cada acontecimiento y así pierde energía para ese acontecimiento. De modo que perdemos energía por identificarnos con cada evento. A lo que da más importancia el Trabajo es al ahorro de energía y al no dejarse comer por el identificarse. A menos de ahorrar energía no podemos despertar, porque la vida y sus aconteceres giratorios nos absorben nuestra energía en todo momento. Tal como lo oyeron decir muchas veces, esto significa que somos una máquina impulsada por la vida y sus acontecimientos externos. Nos identificamos con esto, nos identificamos con aquello, nos identificamos con cuanto nos dicen, nos identificamos con el tiempo, nos identificamos con los periódicos. Mientras sigamos siendo así nada hacemos, sino que todo es hecho para nosotros y estamos sencillamente al servicio de la vida. Ninguna de las cosas que suceden en la Tierra, debidas a los tiranos, etc., puede compararse a la manera en que somos usados por la vida en cumplimiento de su objetivo que es el de mantenernos profundamente dormidos. Por eso se dice que todos estamos en la prisión. Pero no lo vemos. Lo sentimos como si fuera la culpa de otro. Es aquí donde cometemos el mayor error.

¿No recuerdan la parábola en la que nos comparan a ovejas criadas para provecho de los granjeros? Todo lo que quieren es nuestra lana y carne. Con el fin de lograrlo nos enseñan himnos y nos aconsejan de no extraviarnos porque espantosos lobos están prontos para devorarnos. Y esto es muy cierto, porque a menos de haber alcanzado el nivel del Buen Amo de Casa y, además, a no ser que tengamos un Centro Magnético, si intentamos rebelarnos contra la vida sufriremos aún más que antes. Nos convertimos en mártires que sufren su martirio. Por eso el Trabajo se inicia con gentes que han alcanzado al menos el nivel de Buen Amo de Casa. Hemos de rebelarnos contra nosotros mismos, no contra la vida. Desde luego, son muchas las gentes que al entrar en este Trabajo imaginan que serán convertidas en nuevos seres en unas pocas semanas. Se les enseña a no identificarse, pero claro está no entienden lo que esto quiere decir, porque siguen tomando cada suceso de la vida como un hecho, como algo muy serio, y no como un evento. Y en verdad se necesita mucho tiempo antes que un hombre, una mujer empiecen a descubrir de qué trata este Trabajo. A una persona le pueden decir repetidas veces que está bajo 48 órdenes de leyes. Pero no se da cuenta de lo que ello significa.

Ahora bien, hay una cosa acerca de la cual quiero hablarles, relacionada con el poder que los eventos tienen sobre ustedes en todo momento. Hay dos maneras de tratar los eventos una vez que se tiene conciencia de la acción mecánica que ejercen sobre nosotros.

Una de ellas es apartarse del poder que ejercen no identificándose —pues estamos bajo el poder de las cosas con las cuales nos identificamos—.

La otra, es quererlos.

En los primeros días que estaba en este Trabajo una de las tareas que me habían encomendado era la de vencer el miedo. Me dijeron que observase el miedo en sí mismo —y el miedo es una cosa muy conveniente de observar en ustedes mismos—. Me di cuenta que me daba miedo el nuevo modelo de ómnibus de dos pisos que cruzaba las esquinas a toda velocidad. Hacía mucho que manejaba coches y por dicha razón era probablemente más sensible. Un día húmedo subí al piso alto de un ómnibus de ese tipo y al doblar una esquina a toda velocidad deseé con toda voluntad que volcara y, lo que es extraordinario, el miedo me abandonó. Había desaparecido. De ello deduje que una gran parte del miedo proviene de esperar que algo no suceda.

Ahora bien, trate de querer lo que tiene que hacer. A menudo el Sr. O. daba esta clase de ejemplos que algunos habrán oído. Se basan en la idea general que si algún suceso es inevitable se puede hacer dos cosas: separarse no identificándose con el suceso; o quererlo, y dejarse llevar por él. Cuando estaba en el Instituto en Francia, solían decirme a la seis de la mañana, cuando estaba trabajando en una tarea, que tenía que realizar otra. Solía pensar que esto era muy injusto. No comprendía que el trabajo concentrado sobre el ser que el Instituto estaba llevando a cabo se refería en parte a no llegar a ser negativo cuando no se puede hacer lo que se desea hacer. Claro está, éste es un trabajo sobre sí muy difícil porque parece irrazonable, como en el caso del novicio a quien le dijeron de plantar coles y las cuidaba con el mayor cuidado y, una mañana que salió, a su regreso vio que todo el terreno había sido arado a propósito por haberse identificado a tal punto con las coles. Además conviene mucho querer lo que se tiene que hacer porque nos libera interiormente.

«Todo lo que viniere a la mano para hacer, hazlo según tus fuerzas». Eclesiastés IX, 10.

Agregaría a modo de comentario: «Todo lo que te viniere a hacer, hazlo según tus fuerzas». Y esto quiere decir quererlo, en cuanto tenemos voluntad. Dije una vez que había una buena manera de observarse a sí mismo desde otro ángulo —es decir, observar a qué cosas se ponen reparos en el día— y tratar de querer aquello a lo cual se ponen reparos y no aceptarlo meramente. Hay que decirse algo semejante a esto: «Vamos, ocupémonos de esto». Y les aseguro que es una muy buena manera de acabar con muchas cosas que tenemos que hacer en el día. ¿Por qué? Una de las razones es que es tan fácil volverse negativo cuando se quiere hacer otra cosa o no se ve por qué uno habría de hacer esa otra cosa. Se dice uno para sí: «Esto es injusto». Pero en la vida todo es injusto. Nada es recto o justo en esta Tierra, y tendrían que leer el maravilloso capítulo de Uspenskiï acerca del Misticismo Experimental para entender que nuestra idea de justicia en la Tierra es una ilusión, tal como lo vio él a través de la percepción interior de un plano más elevado de comprensión. En este nivel toda la humanidad dormida pertenece a un diminuto planeta que es una especie de manicomio. No hay justicia, no hay rectitud. Si todos los que están en la Tierra llegaran a ser conscientes, entonces la historia sería muy diferente. Basta observar lo que está sucediendo en el mundo hoy en día. Por eso en lugar de referir todas las cosas a la idea de rectitud y justicia es mucho más conveniente querer lo que hay que hacer en todo y tratar de despertar de las emociones negativas. Esto nos procura libertades y paz interior. Cocear contra el aguijón nos hace más negativos y por lo tanto menos y menos libres.

Esta conferencia se refiere a las dos maneras de tomar los eventos de la vida. Una es no identificarse con ellos; la otra es quererlos. A veces hemos de emplear uno de los métodos, otras el otro, o ambos. Les diré también un secreto. Hemos de querernos los unos a los otros: éste es el principio del amor consciente.

Great Amwell House, 16 de julio de 1949
La observación de sí

Hablaremos otra vez acerca de la observación de sí. Es una de las prácticas centrales del Trabajo. A no ser que se practique la autoobservación, el Trabajo no sirve de nada a una persona. Se puede tener diagramas de distintos colores y todo lo demás, pero a menos que una persona se observe a sí misma todo es inútil. Ahora bien, todos ustedes han oído hablar de la observación de sí. Sí, es muy cierto, pero está meramente en la memoria externa —es decir, en el Centro Formatorio—. Se puede escuchar el Trabajo muchas veces y pensar que no es nada sino la constante repetición de las mismas cosas. Para el Centro Formatorio y su memoria esto es muy cierto. Es decir, la misma cosa una y otra vez. Si una persona es superficial cree comprender el Trabajo simplemente porque recuerda, por ejemplo, que la autoobservación es necesaria y es, de hecho, el punto de partida de la enseñanza del Cuarto Camino. Pero ¿empezó dicha persona a practicar la autoobservación en lo que respecta a sí misma? Si no lo ha hecho, nunca comprenderá por qué el Trabajo se inicia con la autoobservación. Nuestra memoria externa —es decir, la memoria perteneciente a la parte puramente formatoria del Centro Intelectual— no producirá cambio alguno en nosotros. Solo cuando una persona aplica el conocimiento del Trabajo a sí misma éste puede cambiarla. Ante todo tiene que recibir el Trabajo en su memoria externa, pero si lo deja estar allí nada sucederá. El Trabajo ha de volverse emocional. Tiene que afectar la parte emocional, de otro modo, como dije, permanece simplemente en la parte formatoria —pero debe comenzar en la parte formatoria—. Esto significa que es preciso conocer el Trabajo en la memoria externa o parte formatoria de uno mismo, pero la comprensión depende al menos del trabajo de dos centros. La parte formatoria es meramente un grabador de lo que hemos oído. Tiene la enseñanza del Trabajo. Pero esta enseñanza del Trabajo sobre un pizarrón puede compararse al agua. Nuestra tarea finca en convertir el agua en vino. Ahora bien, si se practica en realidad la autoobservación, se empieza a convertir el agua en vino. Pero a fin de hacerlo hemos de entender que el conocimiento formatorio del Trabajo no es suficiente. Todas las ideas del Trabajo pueden llegar a ser vivientes —si se las practica, si se las aplica a uno mismo—. Como de costumbre, les haré la misma pregunta: ¿se han observado hoy a sí mismos?

Es preciso comprender que el Hombre mecánico no se observa a sí mismo y puede haber un hombre mecánico que hasta conoce formatoriamente el Trabajo y se considera un profesor en la materia y sin embargo nunca ha practicado una sola jota de él. En realidad, nunca pensó en observarse a sí mismo —esto es, nunca se le ocurrió que las ideas que había recibido en su parte formatoria tenían que aplicarse en la práctica a sí mismo—. En suma, nunca se le ocurrió observarse a sí mismo. Por ejemplo, tomemos una persona imaginaria que está llena de envidia. Desde luego, como es un hombre mecánico negará que alguna vez tuvo envidia, aunque otras personas se hayan dado cuenta de ello. Supongamos que la gente diga a esa persona hipotética que es muy envidiosa, ¿cuál será el resultado? Simplemente un momento de ira y una negativa. Por eso el Trabajo dice que solo dándose cuenta de estas cosas por medio de la autoobservación el hombre puede cambiar. Tiene que ver por sí mismo que es envidioso. Pero si observa que es envidioso, ¿no ven lo que le va a suceder? Se ha percibido por sí mismo, ha empezado a ver por sí mismo sin compulsión alguna que está lleno de envidia y que toda su vida ha sido gobernada por esta desagradable y limitadora emoción negativa. Pero no hay fuerza en la tierra proveniente de fuera que le haga entender que éste es el principal obstáculo a su desarrollo interior. Ahora bien, el Trabajo dice que la autoobservación deja penetrar un rayo de luz en las tinieblas interiores. ¿Qué son esas tinieblas interiores?

Todo cuanto presuponemos ser.

Todos nuestros retratos de nosotros mismos.

Todos los papeles que hemos representado automáticamente en la vida.

Toda la autojustificación que nos impide vernos como somos realmente —éstas son nuestras tinieblas interiores, la persona que no vemos ni sospechamos ser—.

Recuerde que usted no es lo que imagina ser.

Lo que imagina ser en el Trabajo se llama el «Yo» Imaginario.

Recuerde que toda la enseñanza esotérica dice que no nos conocemos a nosotros mismos.

El Trabajo dice que en lugar del conocimiento de sí tenemos el «Yo» Imaginario —es decir, lo que imaginamos acerca de nosotros mismos y que en realidad no corresponde a lo que somos ni a nuestra manera de comportarnos—.

Ahora bien, ¿qué es ese rayo de luz que penetra en nuestras tinieblas interiores a través de la práctica de autoobservación? Este rayo de luz es la conciencia. Si un hombre envidioso llega a ser consciente a través de la autoobservación de que es envidioso, se produjo un acrecentamiento de su conciencia, pero si se presupone y se justifica a sí mismo, su consciencia permanece a un nivel mecánico que en la práctica significa que sigue durmiendo para consigo mismo.

El objeto de la autoobservación es el conocimiento de conciencia, porque si es emocional el hombre llega a ser consciente del hecho que es envidioso y su posición es infinitamente mejor de lo que era antes. ¿Por qué? Porque su conciencia se ha acrecentado. Ha llegado a ser consciente de sí mismo como envidioso. Y esto significa al punto que puede empezar a trabajar sobre su envidia y percibirla actuar mientras que antes era inconsciente de ese factor en sí mismo. El Trabajo dice que sin autoobservación un hombre no puede moverse de donde está. Toda persona está situada en cierto nivel y para moverse de un nivel a otro un hombre debe llegar a ser más consciente de sí por medio de la autoobservación. Claro está, un hombre de reducido ser no puede observarse a sí mismo porque no es capaz de soportarlo. Pero el Buen Amo de Casa que tiene un Centro Magnético será capaz de hacerlo. Los vagabundos, los lunáticos, la gente satisfecha de sí, autocomplaciente, las gentes que no tienen sentido de algo más grande que ellas mismas, no serán capaces de observarse a sí mismas. La posesión de un Centro Magnético significa que un hombre, una mujer, que son Buenos Amos de Casa, se dan cuenta aún antes de haber conocido el Trabajo que hay algo más grande que ellos mismos. Pero un hombre mezquino, envidioso, no será capaz de admitir que hay algo más grande que sus autoemociones, su autocomplacencia, su egoísmo. Ahora bien, un hombre que empieza a observar algo en sí mismo comienza a separarse de ello. Dar por supuesto que se es perfectamente justo significa que se está completamente identificado con uno mismo. Desde luego, tal persona no es egoísta, no se sale siempre con la suya, etc. Pero una vez que empieza a observarse a sí misma correctamente, llega a dividirse en dos. El Yo observante la observa y se siente diferente de ella. Éste es el punto de partida de este Trabajo. Por ejemplo, yo puedo observarme a mí mismo siendo envidioso sin saberlo. Me tomo a mí mismo envidiando como yo mismo sin darme cuenta por un instante que era envidia. Pero ahora puedo verme a mí mismo envidiando como algo distinto de mi Yo Observante —en suma, he establecido algo en mí mismo que no es mi sí ordinario—. En este caso, puedo dejar lugar a otras personas en el sentido que al ver y conocer mi propia envidia, no las critico como haría si solo las hallara culpables de ser envidiosas y las juzgase sin ver mi propia envidia.

Ahora bien, cuando usted llega a observarse a sí mismo hasta cierto punto, atrae la influencia del Trabajo, que tiene mucho poder para cambiarlo. Este poder del Trabajo empieza a actuar sobre el Yo Observante —si ha reparado en el diagrama— no en Nicoll en mi caso, sino en el Yo Observante. Esto construye el Mayordomo Delegado y atrae finalmente al Yo Real o Amo. Es preciso comprender, al hablar a personas que en la vida nunca se han observado a sí mismas, uno se enfrentará con ciertas dificultades al cabo de un tiempo porque no entienden de qué se les habla. En suma, dan por sentado lo que creen ser y justifican todo cuanto hacen, sin observarse nunca a sí mismas. Están llenas de críticas por el comportamiento de los demás, como en la vida lo son todas las gentes. Ésta es una de las dificultades que todos debemos enfrentar en el Trabajo. Ahora bien, cuanto más se observa uno a sí mismo, menos se halla culpable al prójimo. Y esto es el principio de «ama a tu prójimo como a ti mismo» —no en un sentido sentimental, sino de un modo cierto—.

Great Amwell House, 23 de julio de 1949
El hombre equilibrado

Al parecer existe la tendencia en el presente estado del mundo de considerar a toda la gente como perteneciente al mismo nivel. Esto es, el mundo se mueve hacia el opuesto llamado identidad. Lo opuesto a la identidad son las diferencias. Como es sabido, históricamente, había formas de sociedad basadas en las diferencias. Pero esto significa desde luego que llegará el momento en que la sociedad se basará en la identidad. Esto se debe a que todo oscila entre los opuestos según la ley del Péndulo. El Trabajo enseña que las diferencias son necesarias y relaciona al hombre con el cuerpo y sus diferentes células.

Ahora bien, el Trabajo enseña que las gentes son diferentes. No lo enseña en un sentido social o político. Las gentes son fundamentalmente diferentes y aunque tengan la misma forma de identidad deben ser capaces de percibir las diferencias que hay entre unas y otras. Uno de los puntos de vista más interesantes que el Trabajo nos ofrece acerca del Hombre es que, hablando esotéricamente, hay diferentes categorías de Hombre. Por esta razón, el Trabajo habla del Hombre Número 1, del Número 2, del Número 3, del Número 4, del Número 5, del Número 6, del Número 7. Ahora bien, la categoría aplicable al Hombre Número 1, al Número 2, al Número 3, se refiere a la humanidad mecánica, y la razón por la cual se dividen en tres se debe al desarrollo respectivo de sus centros. Por ejemplo, un Hombre Número 1 puede tener su centro de gravedad en el Centro Motor o en el Instintivo o en ambos. Por otra parte el Hombre Número 2 tiene su centro de gravedad en el Centro Emocional. Y nuevamente, el Hombre Número 3 tiene su centro de gravedad en el Centro Intelectual. El Trabajo enseña que estos tres tipos son hombres o mujeres mecánicos y como tales están subdesarrollados. En suma, son seres unilaterales y por eso no están equilibrados.

Esta noche hablaremos del Hombre Número 4, que es un Hombre Equilibrado. Llegar al nivel del Hombre Número 4 es una de las ideas centrales de esta enseñanza. Por eso, al hacerse un propósito, y quiero decir aquí, un propósito verdadero, práctico, se ha de observar qué centros no están desarrollados en uno mismo. Si no se puede leer inteligentemente un libro cualquiera, es preciso desarrollar esta función subdesarrollada. Si usted es un Hombre Número 1 y le interesa montar a caballo o jugar al tenis, ha desarrollado su Centro Motor, pero es probable que el Centro Emocional y el Intelectual sigan siendo funciones subdesarrolladas. Por el contrario, si se pasa la vida leyendo y estudiando intelectualmente, su Centro Motor permanecerá sin desarrollar —o a su vez, si siempre siente muy emocionalmente todas las cosas, toma la vida desde el Centro Emocional— esto es, todo le disgusta o le gusta de una manera puramente mecánica —y claro está que le será muy difícil entablar relaciones normales con otras personas—.

Ahora bien, la concepción del Hombre Equilibrado es muy profunda e implica un verdadero estudio de uno mismo para darse cuenta que uno es un ser desequilibrado en el sentido del Trabajo. Puesto que el propósito del Trabajo es conducirnos a la comprensión del Hombre Equilibrado o la Mujer Equilibrada u Hombre Número 4, es preciso que nos estudiemos también a nosotros mismos desde ese aspecto. Puede lograr una victoria en el juego de bolos y recibir los aplausos de los presentes y henchirse de orgullo, y sin embargo desde el punto de vista del Trabajo no es un hombre. Usted es un Hombre Número 1 y por lo general aburrido. ¿Es capaz de apreciar el arte, la poesía, la arquitectura o este Trabajo? ¿Puede pensar y leer inteligentemente las ideas contenidas en los libros? Si no puede hacerlo, es simplemente un Hombre Número 1 que permanece mecánicamente bajo las formidables leyes que gobiernan al hombre mecánico. Pero al mismo tiempo, el hombre que solo desarrolla su Centro Intelectual está en la misma posición. En cada caso usted es un hombre parcial y sus funciones o centros no están equilibrados. Por eso uno de los propósitos del Trabajo es el de desarrollar las funciones no desarrolladas. Una vez le dije a O.: «¿Quiere decir que un hombre ha de ser versátil?. —Me miró un largo rato y dijo—: Esto es exactamente lo que no quise decir». Supe después que había usado una frase que traducida al ruso quiere decir un hombre que no sirve para nada. Ahora bien, traten de observar en ustedes mismos qué les falta y cómo pueden educarlo. En sus últimos años O. emprendió el estudio del arte. Pidió que le enviaran reproducciones de todas las grandes pinturas y se empeñó en sentirlas y desarrollar su sentido artístico. ¿Qué intentaba hacer? Intentaba desarrollar una apreciación emocional del arte. Recuerden que Sócrates escribía poemas en la prisión, cuando estaba condenado a muerte, porque en un sueño le habían aconsejado que «practicara la música» y sentía que no debía abandonar el mundo antes de haber descargado su conciencia «escribiendo algunos poemas en obediencia al sueño».

Ahora bien, ya que el Cuarto Camino tiene que ver con el desarrollo de cada lado, comprenderán lo que quiero decir cuando refiero que el profesor intelectual que viene al Trabajo debe aprender a cocinar y saber clavar un clavo. Así cuando la gente viene a Great Amwell House han de pensar lo que tienen que aprender en el taller de carpintería o en la cocina o en el estudio y ocuparse de algo que aún no conocen y para lo cual no están adiestrados. Y aquí una persona puede ayudar a otra y enseñarle algo, y quizás recibir ayuda y enseñanza. Ésta era la concepción que respaldaba el Instituto de Francia donde, por ejemplo, aprendí albañilería y muchas otras cosas que nunca había considerado seriamente.

Ahora bien, el Hombre Número 4 u Hombre Equilibrado tiene que conocer realmente algo de todas las cosas. Fíjese en sí mismo, cómo siempre evita algunas cosas que no puede hacer porque las ignora. Cuando iniciemos luego un desarrollo más adelantado aquí en Great Amwell House, no se darán exactamente clases sino que la gente tendrá que hacer trabajos manuales para aprender las cosas que antes no sabían. Cuando estaba en el Instituto de Francia, no me permitieron que ejerciera mi profesión de médico, porque ese lado de mi persona estaba en un sentido relativamente desarrollado. Tampoco se me permitió cuando estaba junto a G. proseguir mis lecturas de literatura esotérica. ¿No ven el por qué? Porque deseaba que aprendiera cosas tales como carpintería, albañilería, fregado del piso de la cocina, lavado de la ropa de un centenar de personas, y efectuar ejercicios complicados a altas horas de la noche cuando estaba muerto de cansancio. ¿No se dan cuenta que quería desarrollar en mí lo que no estaba desarrollado? Por eso traten de descubrir qué centros están completamente subdesarrollados en ustedes porque si reflexionan comenzarán a darse cuenta que todo esto significa que hemos de proponernos ser el Hombre Número 4 en quien todos los centros están hasta cierto punto desarrollados. ¿Cuál es la cosa que ignoran completamente? Pues bien, reflexionen, sobre este particular y comprendan que han de saber algo sobre las cosas que ignoran totalmente si quieren alcanzar el estado llamado del Hombre Equilibrado.

Great Amwell House, 30 de julio de 1949
Vinculaciones con el mundo interno

Recuerde que al decir cosas malas está acumulando cargos internos. Diría más bien, después de haber pasado muchos años en el Trabajo, que decir cosas malas es invitar la desdicha. Empero, las gentes no ven que lo que dicen o piensan afecta su vida. Supongamos que a todo lo largo del día ha tomado sus impresiones negativamente, tal vez lo sorprenda sentirse desdichado o deprimido. Esto quiere decir simplemente que al recibir sus impresiones negativamente a todo lo largo del día no las observa y esto produce un mal efecto sobre usted mismo. ¿No es extraordinario acaso que las gentes piensen que pueden decir, hacer y comportarse y sentirse como les gusta en su lado interno cuando ya están enteradas que no lo pueden hacer en la vida exterior porque, por ejemplo, la policía las puede arrestar por calumnia? El mundo externo y lo que le sucede tiene que ver con nuestra primera enseñanza. No se puede ir y matar de un tiro al hombre que nos es antipático, porque la policía nos arresta. El Trabajo es nuestra segunda enseñanza. Ahora bien, en el Trabajo no se puede asesinar a una persona en nuestro corazón sin sufrir las consecuencias. El Trabajo se ocupa de desarrollar nuestro lado interno de tal manera que el poder del Trabajo lo gobierne para que no nos comportemos mal contra nadie en mente, corazón y alma sin sentir una pérdida de fuerza. Estamos entre dos realidades, una dada por los sentidos y la otra por nuestras relaciones con los Centros Superiores. Una es externa y la otra interna y, agregaría, eterna. Se ha dicho a menudo que este Trabajo se propone preparar los centros inferiores para que reciban a los Centros Superiores. Nuestros centros inferiores nos hacen enfrentar la vida, en sus partes mecánicas, para que así aprendamos a tomar el ómnibus, a hablar, a leer y, en suma, a vincularnos con la vida externa y visible. Todo el Trabajo se refiere a vincularnos con el mundo interno, que es representado en el diagrama por los dos Centros Superiores. Aquí tenemos una gran paradoja. No podemos vincularnos con el mundo interno, al cual Platón llamó la Verdad, la Bondad y la Belleza, y que el Trabajo llama los dos Centros Superiores, a menos de haber establecido buenas relaciones con el mundo externo. A ello se refiere el Trabajo diciendo que un hombre debe ser un Buen Amo de Casa hacia el mundo externo antes que pueda establecer relaciones con el mundo interno. Por lo tanto se dice en el Trabajo que a menos de ser un Buen Amo de Casa, lo cual quiere decir haber establecido al menos buenas relaciones con el mundo exterior, no se puede hacer el Trabajo. Supongamos que alguien no es sino un vagabundo o un lunático hacia el mundo externo, supongamos que nunca aprendió cosa alguna seriamente, que nunca pudo hacer trabajo alguno y no sabe cómo ganarse la vida, entonces temo mucho que no hizo lo necesario respecto al Buen Amo de Casa, y, en este caso, si entra en este Trabajo, tenderá desde luego a utilizarlo como una evasión. Poco es lo que tengo que decir acerca de estas personas a no ser que lo acepten y lo comprendan. Hay que pagar el precio de la vida mediante un esfuerzo de vida antes que se pueda esperar lograr algo más santo.

Ahora bien, me dirijo a quienes han experimentado la vida hasta cierto punto y que ahora están conectados con el Trabajo. No están necesariamente en el Trabajo. Si dicen cosas malévolas acrecentarán sus cargos internos. Quiero que hagan esta distinción muy claramente. Si usted es simplemente un hombre, una mujer, gobernado por la vida y sus eventos externos —es decir, sus reacciones mecánicas a ellos— puede comportarse como más le convenga, puede decir lo que más le convenga, puede sentir y pensar como más le convenga. Pero el Trabajo comienza en un hombre o en una mujer que ha empezado a comprender que él o ella no puede pensar o sentir mecánicamente con impunidad. Los Centros Superiores están lejos o cerca según el estado interior de uno mismo. Si el estado interior de una persona es un estado de envidia, malevolencia, odio, amargura, juicio, el cuerpo psicológico de dicha persona —esto es, su estado interior— está húmedo, es un revoltijo empapado, y nunca será capaz de conducir las vibraciones más elevadas de inteligencia y significado que provienen de los Centros Superiores. Por eso el Trabajo se inicia con la autoobservación, la observación de lo que está pasando, la observación de cuál es el estado de una persona con respecto a lo que está sucediendo en ella. Esto forma un cuerpo psicológico. El Trabajo se ocupa de desarrollar estas vinculaciones interiores con los eventos —es decir, de qué manera se toman los eventos. Si una persona no ve que está simplemente gobernada por los eventos, tampoco verá que está manejada por la vida— esto es, que es una máquina. Es preciso comprender que si estamos identificados con cada evento de vida, se está en la vida y uno no se distingue de ella. Se está en todos los sentimientos que procura la vida, se está en todas sus ansiedades, etc. Se está muy lejos de darse el choque de transformar las impresiones provenientes de la vida. Por eso hay que observar en qué forma se reciben las impresiones de vida, y se las transforma mediante nuestra comprensión del Trabajo. Entonces se empieza a oír a los Centros Superiores.

Great Amwell House, 17 de septiembre de 1949
El trabajo sobre la falsa personalidad

Se hizo la siguiente pregunta en uno de los grupos secundarios: «¿Seguimos la senda que nos fue señalada?». Al responder a una pregunta semejante, se ha de empezar con qué quiere decir «nosotros». La mayoría de ustedes han oído decir que el hombre no es una sola persona sino muchas diferentes y asimismo que en él hay dos cosas distintas, una llamada Esencia, la otra Personalidad; han oído decir también que la Esencia está bajo la Ley del Destino y la Personalidad bajo la Ley del Accidente. Mientras la Personalidad siga dominando la Esencia —esto es, mientras la Personalidad siga siendo activa y la Esencia pasiva— no seguimos la Ley de nuestro Destino. En este caso, no nos cabe decir que una senda fue trazada para nosotros. Si fuéramos conscientes en Esencia, cabe entonces decir que seguimos una senda que fue esencialmente trazada para nosotros, pero puesto que la Esencia llega a ser rodeada por la Personalidad, a la cual está ligada la Falsa Personalidad, no nos cabe decir que seguimos una senda. Ahora bien, una persona que está en Falsa Personalidad está muy alejada de su Destino. Una de las más importantes experiencias de este Trabajo, después de haber estado en él largo tiempo y haberse aferrado a él internamente, es que uno se encuentra desplazado de lo que uno era y se nos dijo literalmente de no ser esa clase de persona. No serviría de nada intentar cambiarse a sí mismo si no hubiera algo ya preparado que espera ese cambio. La Falsa Personalidad está compuesta de imágenes de uno mismo, entre muchas otras cosas. La Falsa Personalidad, en suma, nos procura un sentimiento por completo equivocado de «Yo», de uno mismo —y hace que uno se ponga en situaciones que no nos pertenecen y nada tienen que ver con lo que somos fundamentalmente—. La Falsa Personalidad es una suerte de cosa pintada o imagen. Así el Trabajo se inicia con la autoobservación cuyo objeto es el de liberarnos de la cosa equivocada que uno se imagina ser y que, lo más a menudo, nos tortura durante toda la vida.

Ahora bien, solo empieza la liberación de uno mismo haciendo la Falsa Personalidad cada vez más pasiva —lo cual quiere decir no identificarse con ella—. Su Personalidad puede estar muy bien —es decir, usted puede ser muy buen zapatero—. Recuerden que la Personalidad es lo que hemos adquirido de la vida —la Esencia es aquello con lo cual hemos nacido—. Como dije, usted puede ser muy buen zapatero, y esto es algo de lo cual no hay que liberarse, pero de pronto usted se cree el mejor zapatero del mundo. Esto es, empieza a forjarse una imagen de sí mismo que lo representa como el mejor zapatero del mundo, y que usted lo sea o no, no produce diferencia alguna, porque a usted lo torturará la imagen de ser el mejor zapatero del mundo. Para decirlo con más profundidad, por lo general encuentra que su Falsa Personalidad se centra sobre aquello para lo cual no sirve, para aquello en lo cual se quiere sobresalir. El estudio de la Falsa Personalidad es siempre extremadamente interesante y la mayoría de las gentes no se dan muy bien cuenta de lo que significa en realidad. Por ejemplo, usted es quizás un buen zapatero, pero pretende ser excelente orador político, entonces va un domingo a pronunciar un discurso, y tal vez suceda que se vea complicado en una camorra y lo maten de un tiro, pero esto no pertenecería a la Ley de su Destino. No pertenece a su verdadero desarrollo y no conduce a ningún crecimiento de Esencia. Si todas las personas vivieran dentro de la órbita de la Esencia y de la Personalidad real, que son distintas de la Falsa Personalidad, llevarían probablemente una vida muy distinta de la vida de aquéllos que siguen la Falsa Personalidad.

Para decirlo prácticamente, este Trabajo se inicia con la autoobservación y esto quiere decir que tienen que observarse a sí mismos, cada uno de ustedes. Tienen que observar gradualmente cómo hablan, cómo se comportan, y así en lo sucesivo. Si son sinceros, les sorprenderá mucho al cabo de algunos años haber dicho las cosas que dijeron antes o haberse comportado como lo hicieron en el pasado. Habrán llegado a ser cada vez más libres de lo que no les pertenece y de lo que adquirieron de la Falsa Personalidad. El sentimiento de liberación que resulta de ello está fuera de toda ponderación.

Ahora bien, el Trabajo nos enseña que debemos relajarnos. Ante todo, entendemos por medio del relajamiento, relajando el cuerpo y los músculos, en especial los pequeños músculos del rostro: Pero el sentimiento de relajamiento supremo es relajarse de la imagen de uno mismo —en suma, de nuestra Falsa Personalidad—, lo cual significa toda la fachada de fingimiento por la cual vivimos y que nos lleva a experiencias absolutamente equivocadas y hace que nos veamos complicados en cosas que no pertenecen a la senda de nuestra vida esencial.

Pregúntense: «¿Por qué me comporto así? ¿Por qué me dejo llevar por la ira?». Esto conduce al relajamiento de la mente, al relajamiento de las ideas equivocadas que uno se ha forjado de sí mismo, y nos procura la paz interior. Lo desdichado de la vida es que todos pretenden ser lo que no son. Un poco de sinceridad, un poco de verdadera observación, nos induce a pensar: «¿Qué estoy haciendo?». «¿Por qué me comporto de esta manera?». «¿Qué me sucede?. —Porque, si tenemos un Yo Observante sincero, nos hará esta pregunta—: ¿Qué es lo que finges ser? ¿Qué es lo que pretendes representar?». Esto nos impulsará hacia la Esencia, mediante la cual lo que es en realidad se hace más evidente.

En relación con esta disertación se leyó un extracto del tomo II, Comentario sobre la memoria (págs. 307 a 321).

Great Amwell House, 24 de septiembre de 1949
Sobre la desvalorización en el trabajo

En una oportunidad el Sr. Uspenskiï dijo que llevamos demasiados abrigos. Dijo que debemos despojarnos de esos abrigos antes de poder llegar en nuestro ser a un punto más lejano que aquél en que estamos al presente. Muchas personas especularon acerca de lo que significaban los abrigos. Entendemos que al referirnos a los abrigos quería decir que estábamos vestidos con ropa psicológica no apropiada y así por consiguiente que no éramos realmente nosotros mismos. Hemos hablado recientemente de la Falsa Personalidad y se puso de relieve que la Falsa Personalidad nos procura ideas equivocadas, una valoración equivocada de uno mismo. Se está, por así decir, cubierto de cosas fingidas, de una sobrestimación de uno mismo y así se es una persona fraudulenta. Ahora bien, el Trabajo se propone desvalorizarnos. Cristo dijo:

«De cierto os digo, que si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos». Mateo, XVIII 3.

Esto es expresado de modo diferente en Juan, donde Cristo dijo:

«De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios». Juan, III 3.

Por eso si llevamos muchos abrigos no cabe esperar que nos volvamos como niños porque demasiada ropa nos cubre, capa tras capa, la que no es nosotros pero mantenemos la presunción de serlo. Noten en ustedes mismos algunas de estas cosas fingidas y llegarán a ser no más débiles sino mucho más fuertes. Para mantener esos fingimientos, esos abrigos, se necesita una enorme cantidad de energía y nos parece que la pérdida de uno solo es suficiente para desprestigiarnos. Si se lee el Sermón del Monte psicológicamente y no religiosamente se advierte que se refiere todo al despojarse de los abrigos —es decir, al quitarse sucesivamente un abrigo tras otro—.

Recuerden que al llegar al Foro del Cielo se tiende a golpear el estrado y decir: «¿No sabe quién soy yo?», cuando en primer lugar nadie se fija en uno. Se debe a que se llega cubierto de abrigos que en realidad nada tienen que ver con uno, y se espera que todos esos falsos abrigos y falsas envolturas, esas falsas valoraciones de uno mismo, pasen a un mundo de realidad mucho más grande, mucho más profundo, que la realidad con la que ahora nos encontramos, llamada vida. En la vida, la Falsa Personalidad, los muchos abrigos, pueden ser extremadamente útiles para conseguir un empleo, pero son todos insinceros, no son en absoluto uno mismo. En suma, todo es falso, falsa valoración. Falsa Personalidad. Por eso es necesario a este respecto desvalorizarnos. ¿Es usted realmente la persona que piensa ser, tan eficiente para todas las cosas, o cabe la posibilidad que esa valoración de sí misma es en realidad falsa y que toda su vida ha estado actuando según esa falsa valoración? Tan solo a través de una prolongada y muy sincera observación realizada a la luz del Trabajo se puede desechar esos abrigos. De resultas de ello se llega a ser mucho más sencillo, y se comienza a comprender qué significa la paz interior. Porque siempre estamos cubiertos de vestiduras que no son nosotros mismos, nos dejamos dominar por la congoja, el descontento, la ansiedad, las preocupaciones, los abusos y la ira. Por eso el Trabajo tiene que ver con la desvalorización de uno mismo. Esto se logra observando gradualmente que no se es la persona que siempre se imaginó ser, porque la autoobservación nos procura otro sentido de uno mismo. Se puede descubrir la Falsa Personalidad en las otras personas si se es sensitivo y se ve que hablan con falsa entonación, falsos ademanes y falsas expresiones. Una persona llena de Falsa Personalidad se convierte en algo fastidioso para los otros, pero es muy difícil ver la misma cosa en uno mismo. Las razones por las cuales hemos de separarnos de la Falsa Personalidad a saber:

Imágenes de nosotros mismos.

Ideas imaginarias de nosotros mismos.

Exigencias imaginarias.

Fantasías de nosotros mismos.

Esto es, despojarse de los abrigos —es porque de otro modo no podemos movernos hacia algo más real en nosotros mismos, no podemos movernos hacia la meta en este Trabajo, que es el Yo Real—. Ahora bien, mediante:

La observación.

El Recuerdo de sí.

La separación interior.

El no identificarse.

El no considerar internamente.

El hacernos más conscientes de nosotros mismos.

El percibir constantemente nuestras emociones negativas y el rehuirlas, y por la consideración externa.

—De hecho, realizando todo el Trabajo en su lado práctico— nos movemos hacia esa cosa interior llamada el Yo Real, o, en términos de los Evangelios, el Reino de los Cielos, o, en términos del Trabajo, el Círculo Consciente de la Humanidad, donde la gente es diferente de la gente en la Tierra y se pueden comprender los unos a los otros, y así no aborrecerse. No se puede aborrecer cuando se comprende. Por lo tanto se dice en el Trabajo que la comprensión es la fuerza más poderosa que podemos crear en nosotros mismos.

Great Amwell House, 1.º de octubre de 1949
La observación de ciertos «yoes»

Cada aspecto de la enseñanza del Trabajo se vincula con otro aspecto. El conjunto de nuestro modo de ser psicológico está interrelacionado de una manera muy complicada, lo mismo que en nuestro cuerpo físico en estado de salud normal cada órgano está vinculado a otro órgano. Por ejemplo, nuestro hígado, nuestro estómago, nuestro corazón, nuestros riñones, todos están vinculados entre sí. No se puede sacar el corazón fuera de la esfera de nuestro cuerpo y estudiarlo separadamente de por sí. Una cosa depende de la otra. En otra escala, la Tierra depende del Sol y el Sol es un pequeño miembro de la Galaxia. Por eso cuando una persona intenta modificar algo en sí misma, siempre encuentra dicha cosa ligada a alguna otra cosa. Hay en nosotros conexiones muy profundas que se remontan en nuestro cuerpo-Tiempo casi al comienzo mismo de nuestra vida. Por lo tanto no cabe decir arbitrariamente: «Voy a cambiar esto o aquello en mí mismo». Verá que si intenta cambiar esto o aquello en sí mismo tiene que cambiar además otra cosa. Por eso ¿qué podemos cambiar en nosotros mismos? ¿Somos simplemente una maquinaria de asociaciones mecánicas —es decir, estamos predeterminados o existe la posibilidad de cambiar o al menos de modificar algo de modo tal que nos convirtamos en algo diferente de lo que somos—?

Ahora bien, el Trabajo enseña que ciertos «Yoes» en nosotros mismos son inútiles para nosotros. Por ejemplo, el Trabajo dice sucintamente, que se puede cambiar los «Yoes» pertenecientes a la Falsa Personalidad sin peligro de dañarnos. Las gentes tratan de cambiar su dieta, sus hábitos físicos y todo lo demás, pero sin resultado alguno. En este caso la formulación suprema desde el punto de vista del Trabajo es que se pueden transformar las impresiones entrantes. Esto es llamado dar el Primer Choque Consciente a la máquina. Se pueden recibir las impresiones de modo diferente y, el Trabajo agrega, si se empieza a trabajar aquí, si se toman las impresiones conscientemente, en vez de hacerlo mecánicamente, uno no se hace daño a sí mismo. Como es sabido, este Trabajo se inicia en el lado psicológico. Un hombre puede decir: «Desde hoy voy a pasar hambre». Empieza por el mal lado. ¿Por qué? Porque su psicología no cambiará. No hay razón alguna en imponerse un ascetismo casi completo. Como es sabido, el propósito en el Trabajo ha de ser inteligente y debe dirigírselo a algo que ha sido observado y de lo cual uno se ha separado.

Para ilustrar lo que se ha dicho, retomemos una vez más a la doctrina de los «Yoes» en el Trabajo. Cuando uno se encuentra con un hombre que no puede soportar, casi siempre se debe a que se es lo mismo que él, con la salvedad que no se tiene conciencia de ello. Este sentimiento absolutamente imaginario de «Yo» sobre el cual descansamos no es el sentimiento de «Yo» que se logra después de pasar varios años en el Trabajo. ¿Por qué? Porque ese «Yo» Imaginario se dividirá en muchos «Yoes» diferentes. A no ser que se lleven esos «Yoes» a la conciencia, permanecen semiconscientes o hasta inconscientes y pueden actuar sobre nosotros de tal modo que nos sea imposible tener la mínima confianza en nosotros mismos.

Ahora bien, tal como dije, al tratar de ver los «Yoes» en uno mismo, es preciso notar cuando se critica a otra persona muy vivamente. Se puede tener la certeza que dicha persona, a quien se ve con los sentidos externos, representa un «Yo» en uno mismo del cual todavía no se tiene conciencia. Dije una vez, como una suerte de analogía o parábola, que si pasáramos al mundo espiritual —sea cual fuere su significado— veríamos probablemente un hombre a quien no podríamos tolerar. Un ángel diría: «¿Sabéis quién es este hombre?. —Y la respuesta sería—: Sois vos, a quien nunca habéis visto y nunca intentado ver mientras estuvisteis en la Tierra». A veces nos encontramos en sueños con una persona a quien no podemos soportar y con quien nos querellamos. Por regla general es un «Yo» en uno mismo que no se observó. Por lo tanto, la tarea que nos imponemos es la de hacer que esas partes en tinieblas que están en nosotros mismos sean más conscientes —a saber, esos lados de nosotros mismos, semiconscientes o inconscientes—. Hemos de llegar a tener una mucho mayor percepción de nosotros mismos en lugar de dar por supuesto lo que somos. Hemos de comprender prácticamente, mediante una experiencia directa, que no somos una persona sola sino muchas y que ese «Yo» Imaginario que imaginamos ser no existe en realidad en absoluto.

Ahora bien, puede que desee ser una persona diferente de lo que soy. Éste sería un excelente propósito, desde luego, pero ¿sé acaso lo que soy? Como dije, todo está en nosotros interrelacionado. Me pregunto ¿por qué no puedo ser feliz? ¿Por qué cuando estoy de buen talante, las otras personas parecen no simpatizar conmigo o no logro reciprocidad alguna? Ahora bien, supongamos que después de muchos años en el Trabajo tengo una conciencia mucho más aguda de los «Yoes» desagradables, de los «Yoes» que todo lo censuran, de los «Yoes» mezquinos, de los «Yoes» celosos, de los «Yoes» envidiosos —supongamos que tengo una percepción cada vez más aguda de tales «Yoes» en mí mismo, ¿creen que tengo alguna posibilidad de ser menos desdichado?—. Ciertamente. ¿Por qué? Porque ya no tengo más el mismo sentimiento de «Yo» que tenía antes. En efecto, empiezo a darme cuenta que todo cuanto critico en los demás lo tengo en mí mismo. ¿No es acaso curioso pensar en el «Yo» Imaginario que se jacta, se envanece, y no es igualmente extraordinario pensar cómo las gentes andan por el mundo ostentando esta suerte de lozanía e intentando establecer relaciones los unos con los otros?

Ahora bien, la transformación de impresiones, que es el Primer Choque Consciente y que de acuerdo con la enseñanza del Trabajo es algo que podemos realizar sin daño alguno para la máquina, está respaldado entre otras cosas por la idea de que no hemos de tomar lo que nos sucede en la vida según nuestro acostumbrado modo mecánico. Entre la recepción de las impresiones y la reacción que habría de surgir mecánicamente, interviene la conciencia y éste es todo el secreto. ¿Ha estudiado cuántas impresiones entrantes —a saber, lo que la gente le dice, en qué forma lo consideran, cómo se comportan hacia usted— caen sobre la Falsa Personalidad y por lo tanto son recibidas por la parte negativa del Centro Emocional? ¿Ha intentado impedirlo alguna vez? Pues bien, no lo podrá hacer a menos de haber observado y visto en sí mismo que habla y se comporta también de la manera que critica en los otros. Trate de recordarse a sí mismo —es decir, de transformar las impresiones— sin recurrir al trabajo previo de observar en usted los diferentes «Yoes», que es puramente teórico. Ha de ser capaz de traer en sí mismo la misma cosa que critica en los otros. Esto es para nosotros, al nivel en que estamos, la forma suprema de darnos el Primer Choque Consciente. El aspecto mágico de la autoobservación es el de dejar pasar un poco de tiempo antes de reaccionar a las impresiones entrantes.

Great Amwell House, 8 de octubre de 1949
De la observación de la consideración interna

Si las gentes dicen que no saben lo que han de observar en sí mismas, tienen que estudiar lo que el Trabajo enseña a este respecto. Por ejemplo, el Trabajo dice que debemos observar la Consideración Interna, de la cual uno de los aspectos es el de hacer cargos contra los otros. El hacer cargos contra los otros significa que ellos nos deben algo por haberse comportado mal con nosotros. Algunas personas suelen debilitarse mucho por esta forma de Consideración Interna, al sentir que los otros están en deuda con ellas y creer que si las tratasen mejor su vida sería diferente. Ahora bien, entre ustedes ¿quién ha observado esta forma de hacer cargos internos? Es inútil que me digan que ignoran lo que tienen que observar si no han comenzado a observarlo en sí mismos. Si una persona se ha pasado todo el día haciendo cargos internos contra los demás, dicha persona se hallará en una posición muy desdichada y es muy probable que pierda el sueño, se amargue, se enferme y le ocurran otras cosas desagradables.

En una ocasión se nos pidió que examináramos nuestra autoconmiseración. Es muy fácil observar la autoconmiseración en los otros. Por ejemplo, vemos a una persona tocar una tetera caliente y retroceder como si se le hubiese hecho algo horrible. O dicha persona no puede encontrar un objeto y al parecer se siente muy mal tratada aunque haya sido ella quien lo perdió. Esta exagerada respuesta de autocompasión a todo lo que nos sucede en la vida es desde luego una forma de hacer cargos internos —es decir, una forma de Consideración interna—. Esas personas son débiles de ser. Pero no observan el porqué de ello.

Algunas personas suelen hacer cargos internos con tanta facilidad y están llenas de autoconmiseración que si por acaso llueve el día que se proponen pasear se sienten heridas por el Universo y sienten como si todo les fuera hostil. Esto señala un débil nivel de ser. Es como si una persona dijera: «Ojalá la Segunda Fuerza sea eliminada en mí para que pueda hacer siempre lo que me da la gana». Una reacción demasiado sensitiva a los sucesos de la vida pueden cargarnos de emociones negativas que nos llegan a través de ese contemplar la vida de un modo autocompasivo. Se origina en la creencia que la vida debería tratarnos mejor, que la gente debería tratarnos mejor y, así, por ser débiles dentro de nosotros mismos, acumulamos gran cantidad de cargos internos todos los días y edificamos un pasado que nos arrastra, un pasado enfermo. En este caso, es preciso que crezca en nosotros algo más fuerte, y esto solo puede suceder por la observación de aquello que tanto rehuimos, ese sentimiento tan tierno acerca de nosotros mismos en nuestras relaciones con lo que nos sucede personalmente en la vida externa. Todo ello es una muy buena manera de observarse prácticamente porque nos puede conducir a un nivel de ser mucho más fuerte, haciendo que sea consciente. Pero si no lo observamos, nuestro ser será débil debido a esa manera inconsciente de tomar todo, que puede llegar a ser tan exagerada que todo, a todo lo largo del día, nos trastorna y nos hace sentirnos miserables, y es también un fastidio para los otros.

Ahora bien, las personas que son muy insensibles para consigo mismas, pero demasiado sensibles para la vida de fuera, tal vez digan que son incapaces de ver lo que se ha de observar a este respecto. Pues bien, en este caso, les aconsejo que observen en qué lugar se sienten de repente heridas, cuando tocan una tetera demasiado caliente y casi se echan a llorar porque la vida es tan cruel con ellas. Recuerdo que en el Instituto en Francia aprendí muchas cosas acerca de ese lado en mí mismo porque en aquel lugar las cosas no estaban dispuestas para darnos placer. En las frías y heladas madrugadas había que levantarse a las cinco y media y no convenía quejarse. En otras palabras, había que querer lo que teníamos que hacer y no tener demasiadas exigencias. Ahora bien, si una persona hace muchos cargos internos y no observa lo que está sucediendo, tiende a convertirse en inválida —al menos, es una de las cosas que le pueden ocurrir— o transformarse en una persona amargada, negativa, siempre rumiando las injusticias de la vida y la falta de aprecio que la rodea. Esta conducta es en cierto modo idiota —quiero decir, no ha hecho frente a la vida con alguna fuerza interior—. El Trabajo, comprendido correctamente, nos puede otorgar la fuerza interior. Es más fuerte que la vida.

Ocupémonos ahora de otra cosa que podemos y debemos observar —a saber, la ausencia de Recuerdo de sí en uno mismo—. ¿Tratan de tomar la vida desde el punto de vista del Trabajo o tomarla desde sus reacciones mecánicas a la vida? Si se lleva al Trabajo entre lo que sucede en la vida y cómo reaccionamos a la vida, ya hemos empezado a recordarnos a nosotros mismos. Por ejemplo, nos ha sucedido algo desagradable. Lógicamente, tenemos todo derecho a sentirnos trastornados. Pero si somos negativos la culpa es nuestra. Por eso si el Trabajo y toda su enseñanza interviene entre usted y su reacción, será capaz de desarrollar su ser a través del poder del Trabajo interviniente, por no haber reaccionado mecánicamente. El Trabajo puede transformarlo. Mientras siga reaccionando mecánicamente a cada momento su nivel de ser permanecerá tal como es. No habrá autotransformación. Hablando idealmente, la vida externa no tendrá poder sobre usted, si se ha recordado a sí mismo, pero esto está lejos de todos nosotros. Comprenda cuan lejos está —y llegará a estar más cerca—. Pero si un hombre pudiera recordarse realmente a sí mismo, lo llevará eventualmente a este resultado. Por otra parte, cuando las gentes me dicen que ignoran lo que han de observar en sí mismas, una de las respuestas es: «¿No pueden observar sus estados negativos? ¿No pueden observar que son negativos?». Recuerden, como dije, que si son negativos, la culpa es siempre de ustedes. La autojustificación tiene tal imperio sobre nosotros que antes de darnos cuenta de lo que ello significa pasan años. Recuerden, si somos negativos, es nuestra culpa. Permití que algo se agriara que nunca hubiera debido hacerlo. Pero observar todos los estados negativos en uno mismo pertenece a una gran sinceridad interior y por lo tanto a una gran creencia en lo que enseña el Trabajo. ¿Por qué no habría de ser negativo?, suele preguntar una persona. Contestaré que ésta es una de las enseñanzas esenciales del Trabajo. Si usted es negativo conducirá influencias equivocadas y nunca podrá ponerse en contacto con las influencias provenientes de los Centros Superiores cuyo valor es tan gentil y curativo y que pueden cambiar imperceptiblemente su nivel de ser. Cabe decir muchas otras cosas con respecto a lo que las gentes han de observar en sí mismas, pero con lo dicho basta, por eso no deben preguntarme qué han de observar en sí mismas. No sigan escribiéndome, para preguntarme lo que deben observar en sí mismas. Podría muy bien contestarles que al parecer no tienen ninguna idea acerca del trabajo sobre sí. Agregaré para terminar otra cosa: les conviene mucho a todos ustedes eliminar las emociones innecesarias, y vivir más sencilla y sinceramente en sí mismos.

Great Amwell House, 15 de octubre de 1949
Nueva nota sobre la observación de
la consideración interna

Se leyó la última vez un breve comentario acerca de lo que hemos de observar en nosotros mismos si queremos practicar el Trabajo. Como se dijo, este comentario se debió a una pregunta que se hizo acerca de lo que debemos observar. Nos referimos la última vez a la observación de la consideración interna desde el aspecto de hacer cargos contra las otras personas. Si recuerdan, se dijo que el hacer cargos internos contra las otras personas tiene siempre que ver con el pensamiento de que las otras personas son más felices o están en mejor posición que nosotros, que no comprenden nuestras dificultades y, en consecuencia, sentimos siempre como si nos debieran algo. En una discusión que tuvo lugar aquí se explicó que si nuestro cuerpo-Tiempo está lleno de cargos internos quiere decir que su estado es muy malo. Está lleno de emociones negativas basadas en la idea que las otras personas nunca se han comportado rectamente para con nosotros, nunca nos han comprendido ni tampoco nuestras dificultades. Como se dijo en esa reunión, no conviene tener un cuerpo-Tiempo así porque es un mal cuerpo-Tiempo. Se agregó además que cuando dos personas se casan no solo casan sus cuerpos físicos sino también sus cuerpos-Tiempo. Una persona puede parecer maravillosa pero tener un cuerpo-Tiempo negativo y de resultas de ello el casamiento no será tan bello como lo pinta el romance. Ahora bien, para transformar el cuerpo-Tiempo, si éste es negativo, es preciso trabajar sobre sí ahora y poner fin en este mismo momento a esa manera fácil y mecánica de tomar todo lo que le sucede a uno. El Trabajo sostiene la idea que si se trabaja sobre sí ahora mismo y se toman las cosas más conscientemente y se previene el sentimiento mecánico de amargarse por la forma en que se es tratado por los otros, no solo se transforma el propio futuro sino que el esfuerzo consciente que se realiza sobre sí transformará también el pasado. Es decir, si trabaja sobre sí más conscientemente ahora observando en qué momentos toma las situaciones de vida negativamente, no solo puede modificar el futuro sino también el pasado. Tal como lo dije en este comentario: ¿ha notado hoy qué ha tomado negativamente desde el punto de vista de la consideración interna —a saber, desde el punto de vista del pensamiento— que una persona no se comportó correctamente con usted o que empezó a llover en el momento mismo en que iba a salir para un picnic? Se puede modificar el cuerpo-Tiempo tanto en el futuro como en el pasado notando la forma en que se toman y no estando de acuerdo mecánicamente los eventos con ello. Claro está, si usted toma las cosas negativamente, es preciso que observe y reconozca que usted lo hace así. Ahora bien, toda la observación de sí estriba en alejarse un poco de uno mismo. Es observar cómo se comporta esa cosa que se llama uno mismo. Mientras siga tomando esa cosa «uno mismo» como a sí mismo, carece de autoobservación y no puede cambiar su ser. Para observarse a «sí mismo» hay que hacerlo sinceramente. La observación de sí debe implicar necesariamente cierto desapego de sí y éste es el principio del cambio de ser. Es la puerta de entrada al Trabajo. Si da todo lo que hace por supuesto, todo lo que siente, todo lo que piensa, no se está observando a sí mismo. Esto es llamado ser un hombre o una mujer mecánica; y usted padece inútilmente toda su vida, sin comprender lo que lo que tiene que hacer en la vida.

Ahora bien, el Trabajo dice que hemos de observarnos a nosotros mismos sinceramente. ¿No sabe por casualidad qué significa la sinceridad con respecto a la autoobservación? Significa literalmente sine caries —sin decaer—. Pues bien, ¿sabe qué significa un diente cariado? Un diente cariado es un diente que se ha podrido. En los sueños los dientes significan a veces la forma en que se toma la vida. El significado original de la sinceridad es «sin podredumbre». Así una persona que se observa a sí misma sinceramente se observa sin podredumbre. Pero si una persona que se observa a sí misma se justifica y miente en todo momento, como lo hacemos todos, su autoobservación contiene la podredumbre de la autojustificación. Tiene dientes malos. No ve en realidad a qué se asemeja, o qué dijo, o qué hizo, y no admite cosa alguna y de este modo no digiere sus impresiones. Observar que uno ha sido, digamos, un fastidio para los otros, lograr una verdadera vislumbre divina de ello, es empezar a observarse sinceramente, y tal forma de conciencia puede cambiar tanto el futuro como el pasado. Es la luz de la conciencia: y tan solo la luz puede curarnos.

Ahora bien, la próxima vez me referiré a una de las muchas cosas sobre las cuales hemos de trabajar y que debemos observar en este Trabajo —es decir, el Recuerdo de Sí—. Diré al presente que recordarse a sí mismo, aparte de observarse en el momento en que se experimenta una dificultad en una situación que lo hace a uno negativo de ordinario a menos de estar respaldado por el Trabajo, es actuar según el Trabajo y toda su enseñanza. Si se puede recordar el Trabajo en un estado difícil ya se empieza a comprender una forma de lo que significa el recuerdo de sí, pero es preciso ver que a menos de no tener el poder de observar cómo se toma a los otros o una situación de vida o aconteceres de vida, uno no se recuerda a sí mismo. Por ejemplo, las gentes que nunca han observado que son negativas no serán capaces de aplicar el Trabajo a sí mismas. Están dormidas en su imaginación de sí y no han despertado aún al esfuerzo de observar de qué modo toman las cosas. Tales gentes no serán capaces de aplicar el Trabajo a ellas mismas y por lo tanto no serán capaces de recordarse a sí mismas en el sentido que he presentado —a saber, que si toman lo que les sucede según el punto de vista del Trabajo empezarán a recordarse a sí mismos—.

Great Amwell House, 22 de octubre de 1949
El recuerdo de sí

El Trabajo dice que hemos de crearnos a nosotros mismos. Una idea similar existe en otras enseñanzas, pero la diferencia radica en el hecho que el crearse uno mismo en el sentido del Trabajo significa el crecimiento de algo que ya nos está esperando. En otras palabras, si no hubiera algo más grande que nosotros, nada de potencial, nada de no realizado pero con la posibilidad de realización, le sería inútil al Hombre tratar de crearse a sí mismo. Contemplemos un instante el cuerpo que le fue dado: ¿acaso podría un hombre crear su cuerpo?

Ahora bien, la última vez que hemos hablado acerca de las cosas que debemos observar, puesto que el Trabajo señala que lo que hemos de observar es que no nos recordamos a nosotros mismos. Debido a esta razón todo anda mal en el mundo. Sin embargo nos enseñan que el hombre fue creado para recordarse a sí mismo, y que, al ser educado entre gente dormida, se olvidó de sí y absorbió la psicología de la gente dormida. Por consiguiente hemos de redescubrirnos. Nos hemos olvidado de nosotros mismos. Lo que tomamos como nosotros es, de hecho, el crecimiento de la Falsa Personalidad, que se adquiere a causa de la influencia de la vida y así hace que nos alejemos mucho de lo que realmente somos. Y sin embargo, dominándonos, por así decir, está el Yo Real —esto es, lo que somos realmente y hemos olvidado—. Retomar a este sentimiento de yo es uno de los grandes objetivos de esta enseñanza. Solo descartando lentamente, capa tras capa, abrigo tras abrigo, aquello que no es nosotros, llegaremos a sentir las vibraciones del Yo Real. Ahora bien, ninguna persona puede recordarse a sí misma a no ser que comprenda, cada cual según su propia manera, que a cada momento del día se olvida de sí y de este modo no se recuerda a sí misma. Hablando de un aspecto de este grande y multifacético tema del Recuerdo de Sí, cabe decir aquí que un hombre, una mujer que no se recuerdan a sí mismos, se identifican con todo lo que les está sucediendo. Están a la merced de cada cambiante suceso, de cada cambiante pensamiento y sentimiento. Tal hombre, tal mujer se parecen a un colador lleno de agujeros. Permiten el escurrimiento. Su aparato receptivo es casi inútil. Pierden todo; aun cuando hayan tenido momentáneamente una breve experiencia de un estado más consciente, lo pierden al identificarse al próximo momento con hechos nimios, tal como el haber perdido el botón del cuello o su cartera, etc. ¿No ven lo que esto significa? Dichas personas no tienen nada que pueda protegerlas de las influencias de vida y así la vida las penetra y las controla, y son máquinas manejadas por la vida, por las influencias A. Si un hombre, una mujer estuvieran en un estado de Recuerdo de Sí ya no estarían más bajo las influencias A, las influencias de vida, sino que se resistirían a la vida. Y muchas cosas extrañas les sucederían. El hombre o la mujer que se recuerda a sí mismo es una persona muy diferente en todo sentido del hombre mecánico o de la mujer mecánica. Pero es muy difícil recordarse a sí mismo por más de unos pocos segundos, o, digamos, minutos, o quizá, más tarde, un tiempo más prolongado —o tal vez, eventualmente, en todo momento, a condición de haber pagado el precio—.

Intentaré ahora transmitirles las ideas de Recuerdo de Sí sobre las cuales he estado hablando. Tal como son al presente la vida se precipita sobre ustedes y nada hay en ustedes capaz de resistirla. Es necesario construir algo en ustedes que pueda, al menos por breve tiempo, no quedar sumergido por sus pensamientos y sentimientos mecánicos que surgen de la multitud de cosas que se precipitan sobre ustedes. Una persona puede construir algo que la rodee de tal modo que al cabo de un tiempo pocas cosas o quizás nada pueda atacarla. Se lo logra mediante cierta forma de Recuerdo de Sí que todos han de descubrir por sí mismos porque es diferente en cada caso. Si una persona no lo tiene en sí perderá fuerza con cada evento. En los días de la antigüedad se lo llamaba el Sello Hermético. Se decía en un antiguo libro que los discípulos se sellaban todas las mañanas. Y esto, desde luego, significa que deben recordarse a sí mismos a todo lo largo del día. Pero nos levantamos como quiera que sea, hablando psicológicamente, y en seguida pasamos a ser negativos.

Como al presente la mayoría no está muy bien interiorizada sobre este particular hemos de empezar observando de qué modo perdemos fuerza debido a no haber establecido un lugar interior en nosotros capaz de resistir el plano exterior de la vida para que nada penetre sin el consentimiento del plano interior. Nos enseñan que debemos resistir la vida. Sí, pero ¿cómo? Primero, debemos observar cómo reaccionamos mecánicamente a la vida. Hemos de resistir los efectos que la vida nos impone en diferentes momentos y darnos cuenta que si de la manera en que tomamos la vida nada hay en nosotros que pueda gradualmente resistir, ¿cómo podemos esperar crecer internamente y formar con el tiempo un Segundo Cuerpo, tal como es llamado? El recuerdo de sí tiene que ocupar el lugar del identificarse. Al no identificarse cabe la posibilidad de otra psicología —de otro Cuerpo— el hombre nuevo —la mujer nueva.

Ahora bien, anoten en el pizarrón los Cuatro Estados de Conciencia y recuerden el hecho que las influencias provenientes de los Centros Superiores que pueden ayudarnos —esto es, el Círculo Consciente de la Humanidad— tan solo pueden alcanzarnos en el Tercer Estado de Conciencia —a saber, el Recuerdo de Sí—. Es preciso trazar la distinción entre uno mismo y la vida. Decir: «Yo no soy la vida». Pero si una persona está pegada a la vida y su cambiante calidoscopio —esto es, si está gobernada por las influencias A— dicha persona está en el Segundo Estado de Conciencia, que en este Trabajo se llama Sueño. Dicha persona no puede distinguirse de la vida. El verdadero propósito de este Trabajo es el de despertar, y solo a través de la autoobservación y el Recuerdo de Sí se puede despertar realmente de la vida. Pero a menos que un hombre, una mujer, sean capaces de distinguirse de sus acostumbradas y mecánicas reacciones a la vida —esto es, de lo que imaginan ser— no hay posibilidad de despertar fuera de la vida —esto es, fuera de lo que la Psicología Occidental acepta como Conciencia, el así llamado Segundo Estado de Conciencia, controlado por la vida—. En realidad, es un estado de sueño, nuestra vida diaria es sueño. Traten de notar, en cuanto a la observación de sí, dónde están ustedes identificados, cómo no se recuerdan a sí mismos, y cuándo, en cuanto les está permitido al presente, se recuerdan a sí mismos. La mayoría de la gente ha experimentado momentos de Recuerdo de Sí una o dos veces en la vida. Pero ahora debemos trabajar por ellos. Y una cosa que es preciso notar, con el fin de ponerse en contacto con los Centros Superiores o con el Hombre Superior, es que debemos separarnos de las emociones negativas, y muchas otras cosas que el Trabajo nos enseña en la práctica. Pero al hacer este Trabajo y no meramente escucharlo nos permite acercarnos a lo que es llamado el «crearse uno mismo», que quiere decir empezar a ponerse en contacto con lo que ya está allí pero con lo cual hemos perdido todo contacto debido a la hipnosis de la vida externa. Si nada hubiera allí para devenir, luego ¿qué? Así, esotéricamente, somos llamados semillas. Esta idea es fundamental en el Trabajo.

Great Amwell House, 29 de octubre de 1949
Nuevas ideas acerca del recuerdo de sí

Cuando un hombre está muy excitado no se recuerda a sí mismo. Está por completo bajo la sugestibilidad del momento. Mientras estaba con nosotros, O. dijo una vez que el hipnotismo y la sugestibilidad son dos cosas diferentes. Manifestó que el hipnotismo es un estado especial inducido en una persona hipnotizada por otra, y sobre este particular añadió que G. había dicho que la gente de Occidente no conocía los secretos del verdadero hipnotismo. En los comienzos de mi carrera practiqué el hipnotismo cerca de un año y llegué a la conclusión de que es un estado especial que se podía inducir en los pacientes como, por ejemplo, se podía decirles que no tendrían miedo de esto o aquello. Durante cierto tiempo parecía obrar, pero siempre hallé que el temor o la fobia retornaban más tarde con mayor fuerza. El verdadero hipnotismo que se induce en las Escuelas de Oriente requiere un largo entrenamiento, por ejemplo, repitiendo a la persona hipnotizada una y otra vez, en repetidos momentos, que repitiendo para sí ciertas palabras puede descansar en un lecho de afilados clavos. Esto es crear en el paciente el poder del autohipnotismo y, como dije, llegar a este resultado requiere largo tiempo y no conduce a lugar alguno en lo que respecta al autodesarrollo.

Ahora bien, en la vida corriente no tenemos que superar esta condición especial del hipnotismo: hemos de vencer la sugestibilidad. No requiere mucha autoobservación descubrir hasta qué punto se es extraordinariamente sugestionable a todo lo largo del día a lo que se oye o se lee o le dicen a uno. Se escucha un discurso que nos parece muy enérgico y luego se escucha otro discurso que defiende el punto de vista opuesto y se lo encuentra enérgico.

Toda la publicidad, la propaganda, etc., están basadas en la sugestibilidad del Hombre o la Mujer. Esta sugestibilidad es en nosotros una de nuestras mayores debilidades y nos conduce a la imitación. Ahora bien, si un hombre pudiera recordarse a sí mismo no sería sugestionable de esta manera mecánica. Notaría lo que está por llegarle a través de la sugestión en cada sentido y podría apartarse de ello. Basta pensar como una sencilla palabra a la que se presta atención puede cambiar las relaciones que se mantienen con un amigo. Esto sucede por supuesto si una persona carece de una relación consciente con su amigo. Pero cuando se empieza a alejarse de la acción mecánica ejercida por las impresiones sobre uno mismo, se ve cómo la sugestibilidad hace estragos en la vida de las otras personas. Un hombre que está en estado de Recuerdo de Sí, hasta en un estado parcial, es capaz de resistir las influencias de vida con su sugestibilidad. No cede fácilmente a la excitación del momento pasajero. En otras palabras, comienza a tener en él algo que es distinto de la vida. Empieza a llevar una vida más consciente. Es sabido que se dice que el hombre mecánico está al borde de un precipicio, hablando esotéricamente, y que para él la esperanza es muy escasa a menos que mire hacia arriba. Si levanta la vista verá que una cuerda cuelga por encima de su cabeza. Para aferrarse de esa cuerda debe saltar. La palabra paga o pagar el precio se refiere a ese salto para aferrarse de la cuerda. Algunas personas creen que es una cosa súbita que solo sucede una vez, o nunca tiene lugar. Éste es un parecer muy equivocado. Sucede en todo momento, todos los días, cuando, anonadada por sus reacciones mecánicas a la vida, una persona tiene que saltar para elevarse por encima de su máquina.

Es decir, es preciso que se recuerde a sí mismo, que sea capaz, de distinguirse de la vida. Ha de ser capaz de distinguirse del tumulto que se produce en usted por el reaccionar mecánico a las situaciones externas. Debe ir contra la vida y la acción que produce sobre usted y no imitar debido a la sugestibilidad. Si nunca ha observado qué acción la vida ejerce sobre usted, no lo podrá hacer de hecho, ni siquiera se le ocurre lo que esto significa y el Trabajo será siempre para usted una lengua extranjera, aún cuando haya asistido a reuniones durante años.

Ahora bien, ese saltar, ese elevarse por encima de sí, ese aferrarse de la cuerda, es el Recuerdo de Sí. El hombre natural, el hombre mecánico, el hombre literal, el hombre dominado por la masa, el hombre que descansa sobre sus sentidos, nunca podrá realizar ese movimiento interior en sí mismo. Pero el hombre que posee un Centro Magnético —esto es, el hombre que cree en algo además de la vida tal como la experimentamos a través de los sentidos— dicho hombre al entrar en el Trabajo y con la ayuda de los diagramas cósmicos y, de hecho, de toda la enseñanza del Trabajo —tiene la capacidad de alcanzar momentáneamente el nivel más elevado de conciencia llamado el estado de Recuerdo de Sí, Conciencia de Sí o Percepción de Sí— y más tarde llegar en realidad a morar en un nivel por encima de su sí ordinario.

El hombre que ha confirmado la verdad del Trabajo en sí mismo durante años, por haberlo aplicado muchos años a su persona, por haber comprendido por mucho tiempo el sentido de su lado interno, no será fácilmente conmovido por la sugestibilidad. Una de las razones es que ha dejado de imitar a los otros. Será, desde luego, puesto a prueba desde este punto de vista, y mientras su vínculo con el Trabajo sea superficial y una mera cuestión de memoria externa, se conmoverá fácilmente y perderá contacto con ello, pero no se dará cuenta que se lo hace a sabiendas. Estará entre aquellos mencionados en la antigua parábola que andan perdidos preguntándose dónde está el Reino de los Cielos y mirad, está aquí; pero si un hombre ha nacido con la comprensión del Trabajo y ha visto tanto su bondad como su verdad, no puede ser conmovido. No solo esto, sino que será alimentado interiormente desde los Centros Superiores, desde el Trabajo, y empezará a crecer en sí mismo, en su comprensión del Trabajo. Habiendo oído que ha surgido un nuevo profeta que está enseñando en el Polo Norte, no tomaría al punto un aeroplano para ir al Polo Norte porque, si lo hiciera, le dirían que el maestro fue al Polo Sur. ¿Por qué buscar el Trabajo fuera de ustedes mismos, en lugar de buscarlo en el propio desarrollo de la comprensión? ¿Por qué no se observan a sí mismos desde la enseñanza del Trabajo y ven y saborean su fuerza, su bondad, su verdad?

Notas para el lector (o para leerlas lentamente).

A no ser que el hombre crea que hay algo superior a él mismo nunca podrá recordarse correctamente. Por ejemplo, el Trabajo enseña que en nosotros tenemos algo mucho más elevado de lo que somos al presente, en nuestro nivel —es decir, el Yo Real—.

El Rayo de Creación nos enseña que hay niveles de ser mucho más elevados que el que existe en la Tierra. Estamos bajo 48 órdenes de leyes, el Sol está bajo 12 órdenes de leyes, y así sucesivamente. Nuestro ser comparado con el Ser del Sol es muy pequeño.

El Trabajo enseña que en nosotros tenemos centros mucho más elevados que no empleamos y que se llaman Centros Superiores. Están siempre despiertos, pero nosotros estamos dormidos para ellos.

El Trabajo enseña que el Hombre mecánico es capaz de llegar a ser Hombre Consciente, es decir, de un ser mucho más elevado de lo que es en su ser al presente. Pero si se enorgullece de su ser presente, no puede desarrollarse.

Cuando un hombre intenta obedecer al Trabajo prescindiendo de su amor y de sus emociones de sí, eleva su nivel de ser, y si puede prestar atención al Trabajo en su corazón y mente, se le mostrará cómo debe trabajar sobre sí y cambiar su ser. Claro está que esto se aplica igualmente a las mujeres.

Pero si un hombre cree que la Naturaleza o el Universo se crearon por sí mismos y carecen de sentido, después nunca podrá recordarse a sí mismo, porque cree que nada hay superior a sí mismo.

Recuerden que el hombre o la mujer que tienen un buen Centro Magnético pueden distinguir la diferencia entre las influencias creadas en la vida y llamadas influencias A y aquellas sembradas en la vida por el Círculo Consciente de la Humanidad que son llamadas influencias B. Dicho hombre, dicha mujer, tienen la posibilidad de desarrollarse. Tales personas pueden ser escogidas por el Trabajo y pueden empezar a recordarse a sí mismas.

Great Amwell House, 5 de noviembre de 1949
Imágenes de uno mismo

El estado común del Hombre es aquél en que cree ser lo que no es y cree no ser lo que es. Es decir, un hombre, una mujer, creen no ser lo que son. Un hombre se forja la imagen de sí mismo de ser bueno y servicial pero a este respecto no es lo que piensa. La imagen le impide ver que él no corresponde a esa imagen. La imaginación forma las imágenes y éstas están compuestas de imaginación. ¿Qué resulta de ello? Resulta que ese hombre, esa mujer, son seres imaginarios, y tan solo en alguna terrible crisis como la guerra descartan esas imágenes y se convierten en personas reales y sencillas.

Ahora bien, este Trabajo nos propone la idea que es posible ponerse en contacto con un nivel mucho más elevado de ser del que estamos al presente, y que esto podemos lograrlo mediante una larga autoobservación y prescindiendo de los retratos imaginarios. Tan solo en ese caso podemos acercarnos a las poderosas influencias de los Centros Superiores y recibir el alimento interior de sus continuos mensajes. Nuestras imágenes pertenecen desde luego a la concepción general de la Falsa Personalidad, y la Falsa Personalidad es totalmente incapaz de acercarse a los Centros Superiores. Por así decirlo, sería destruida por ellos. Por eso se dice a veces que este Trabajo equivale a preparar los centros inferiores para recibir a los Centros Superiores. Esta noche me referiré a esta idea.

En todas las contrariedades de la vida se puede recibir ayuda si éstas no son debidas a la Falsa Personalidad, tales como un tumulto de cosas falsas en uno mismo, los falsos «Yoes», los falsos retratos, la falsa imaginación, la falsa piedad, el falso orgullo y todo lo demás, que surgen cuando nos vemos enfrentados con las dificultades corrientes que hacen que nuestra vida sea infinitamente más complicada de lo que debiera ser. No han observado alguna vez sus lados sensibles o en donde se ofenden o creen que han sido profundamente heridos y así en lo sucesivo, porque si no lo han hecho, si se ignoran a sí mismos, si no se han visto a través de sí mismos, tendrán una existencia innecesariamente desdichada. Sabemos que las emociones negativas siempre se basan en mentiras. Sabemos que los acusados retratos mecánicos siempre nos conducen a constantes agitaciones que son por completo innecesarias. Conocemos a la clase de persona que si se le hace la más mínima crítica, se deja llevar por la ira, da un portazo y jura nunca más volver. Si no conoce a tal persona estúdiese a sí mismo. Repare en su conducta en la menor circunstancia desfavorable. ¿Qué puede tomar y qué es lo que no puede tomar? Porque si estudia esto, empezará a ver dónde termina el ser. Quiero decir, empezará a ver en qué momento ya no se domina más y estalla.

Ahora bien, las imágenes de uno mismo constituyen una fuerte influencia que impiden al ser de desarrollarse. Como dije, solo en las más difíciles y hasta en terribles circunstancias desaparecen esos retratos y entonces nos comportamos los unos con los otros de una manera justa. Debido a la última guerra, muchos retratos se volvieron inactivos, y el comportamiento de la gente se hizo más amistoso, menos rebuscado, en sus relaciones mutuas. Pero una vez terminada la guerra, los retratos se constituyeron nuevamente. En las enfermedades graves se experimenta la disolución de nuestros retratos, pero cuando se recobra la salud se vuelven a formar nuevamente. Suponiendo que se pudiera impedir que esos retratos se formasen nuevamente, sería muy útil que un trecho de nuestra vida fuera malo, desdichado. Si se recuerda después lo que se vio internamente en cuanto a la calidad de nuestro ser y no se lo olvida cuando todo vuelve a su curso normal, se desarrolla así la conciencia, que es necesaria al progreso de nuestro ser. Permanecer inconsciente de sí no eleva el ser. Recuerden el proverbio: «Estando enfermo el Diablo, el Diablo santo sería». Cuando el Diablo se curó olvidó sus votos de santidad y que era un diablo.

Ahora bien, en la práctica es muy difícil observar lo que pertenece a la imaginación debido al dominio que ésta ejerce sobre nosotros. No se puede observar la imaginación directamente porque cuando se intenta hacerlo, ésta se detiene. Por esta razón, es realmente difícil observar los retratos salvo retrospectivamente. Por ejemplo, si preguntara a cada uno de ustedes cuál es el retrato de sí mismo que más lo gobierna, no serían capaces de contestarme. Un retrato se manifiesta en el movimiento, en la entonación de la voz, en lo que se dice, en las actitudes que se adoptan y en el sentimiento que se tiene de sí. Un retrato es ciego para todo lo que no incluye en sí mismo. Un retrato nos impide darnos cuenta de lo que realmente somos. No cuesta mucho ver los retratos en las otras personas, pero es muy difícil verlos en uno mismo. Un retrato es una cosa artificial a la que tomamos como si fuera nuestra propia persona y sin embargo no es sino una imagen que nos forjamos de nosotros mismos, y los retratos son muy difíciles de romper. Cada retrato está relacionado con una línea característica de fantasía acerca de uno mismo. Un retrato amenazado de destrucción puede muy bien hacernos estallar en sollozos. Si usted es tan insensato como para señalar a otra persona que se ha forjado un retrato de sí misma, corre el riesgo de que lo consideren un bruto y una bestia. Sin embargo, si se ha forjado el autorretrato de ser capaz de destrozar los retratos de los otros, es la prueba misma que usted se ha forjado su propio retrato. Todos llevamos vidas imaginarias gracias a la Falsa Personalidad y sus muchos ingredientes tal como la imagen que nos forjamos de nosotros mismos. Por mucho tiempo mantuve el autorretrato de ser bueno, servicial y capaz de sacrificarme. Pero después de un tiempo en el Trabajo, mediante las memorias especiales que surgen de la autoobservación, y gracias a una sucesión de «fotografías de mi cuerpo-Tiempo», comprendí que esa imagen era falsa. Entonces, claro está, se siente uno, como si le faltase la tierra bajo los pies. Luego se empieza a cambiar, y las influencias del Trabajo provenientes de los Centros Superiores, que siempre tratan de cambiarnos, son oídas y percibidas gracias al obrar interno sobre sí. ¿Cuál es la razón de ello? Se debe a que se ha perdido el sentimiento ordinario de yo que está centrado, muy equivocadamente, en la Falsa Personalidad. Es muy posible que se sienta, y por cierto lo hace, extraviado. Pero tenga la seguridad que no se le permitirá tener esa experiencia a menos que el Trabajo haya constituido algo en usted que lo sostenga en ese difícil momento. Recuerde que el Trabajo se ocupa de cambiar el ser. Cambiar el ser es imposible a menos que usted cambie. No puede entrar en el Trabajo rodeado por innumerables autorretratos y esperar en esta condición un cambio de ser. No puede ser la misma persona y cambiar. El cambio significa cambiar. Recuerde que gran parte de nuestras emociones provienen de la Falsa Personalidad y los retratos.

Great Amwell House, 12 de noviembre de 1949
La idea de trabajo del pecado

Esta noche hablaremos acerca de la palabra «pecado» que es tan difícil de entender. ¿Qué es el pecado? Si tomamos la idea de pecado desde el punto de vista del Trabajo lograremos una idea más clara de su significado. Pero antes de pasar a principios más amplios de esta cuestión, llamaré la atención sobre la escrupulosidad. Son muchas las personas que tienen una conciencia enteramente falsa y que tienen escrúpulos o convierten en pecado la cosa más nimia. Los «Yoes» escrupulosos nos pueden torturar de un modo indecible. Lo hacen sentir culpable, lo acusan, y una psicología débil puede con facilidad caer bajo su poder. Recuerden que en los Evangelios el diablo es llamado el Acusador —esto es, los «Yoes» Acusadores—.

Recuerdo que O. dijo una vez que debía abstenerme un año de toda bebida alcohólica. Se lo prometí. Una semana antes que se cumpliese el año me fui al extranjero. Le escribí para pedirle el permiso de romper mi promesa mientras estaba en el extranjero. No me contestó. Cuando, más tarde, le hablé sobre el particular, me dijo que no tenía idea de haberme prohibido beber. Esto es todo lo que se dijo. Desde luego, todo ello era hacer algo que me habían dicho de una manera escrupulosa. Claro está, si me hubiera hecho la promesa a mí mismo y según mí mismo de cumplirla, la cuestión habría sido diferente. Una de las peores cosas es ser demasiado escrupuloso por cosas carentes de importancia. No me cuesta entender la psicología de la escrupulosidad. Significa dar más importancia a la parte que al todo. Esto quiere decir que se sigue a los «Yoes» más pequeños. Los «Yoes» más pequeños se hacen cargo de una persona en una situación que exige para su solución el uso de «Yoes» más grandes. Quizá conozca ahora el poder de los pequeños «Yoes». Ahora bien, los «Yoes» pequeños, escrupulosos, florecen en toda persona que carece de perspectivas amplias y a quien los árboles impiden ver el bosque o el gran propósito del Trabajo.

Hemos de esforzarnos para pasar a un propósito más grande. Ahora bien, sabemos que, tomando en consideración las siete categorías de hombres, pertenecemos a las primeras tres categorías: los hombres 1, 2 y 3, y que todos nosotros, según esta formulación, hemos de esforzarnos en llegar a ser el Hombre Número 4, que es el Hombre Equilibrado. Éste es el propósito más grande —llegar a ser el Hombre Número 4— el hombre equilibrado y no parcial.

Desde luego, un hombre, una mujer, que mora en los pequeños «Yoes» nunca puede alcanzar esta comprensión de lo que tiene que hacer y para qué ha nacido. El Hombre Equilibrado quiere decir un hombre en quien todos los centros y todas las partes de los centros trabajan correctamente respecto a cada clase de situación. Ahora bien, en una ocasión en que O. preguntó a G. qué era el pecado, éste le dijo que iba demasiado lejos en una dirección. La máquina humana no consiste en una sola cosa, sino en muchas. No consiste en un solo centro sino en muchos centros, cada uno de los cuales tiene su propia función e importancia. Supongamos ahora que tomemos como ejemplo un caso extremo. Tenemos aquí a un hombre que se pasa todo el tiempo bebiendo ajenjo. Todos saben que en este hombre hay algo que anda mal. ¿En qué sentido comete un pecado? Se empecina demasiado en beber ajenjo. ¿Qué resulta de ello? No usa sus otras funciones y puede llegar eventualmente a la locura. Por otra parte, tenemos aquí un hombre que es un avaro. Cada vez que dispone de un rato libre corre a ver su oro y lo cuenta cuidadosamente. ¿Uno u otros de estos casos tiene que ver con el Hombre Equilibrado? De seguro, cada caso es el de un hombre que fue demasiado lejos en una dirección o en otra. Tenemos ahora un banquero o un político que desean llegar a la cúspide de sus respectivas posiciones, o tenemos aquí, digamos, a usted. Desea algo a expensas de todo lo demás. El Hombre Equilibrado debería ser capaz de hacer todo cuanto sus centros le posibilitan hacer. Digamos que un político se halla fuera del poder. Puede empezar a pintar. Esto quiere decir que desarrolla otro centro. Dicho hombre tiene una idea de lo que significa ser equilibrado. Recuerden que cada centro tiene su propia mente y su propia relación con la vida. Un hombre puramente intelectual suele deformar la vida al dar continuamente explicaciones racionales. Esto significa que no desarrolla el Centro Emocional, que no siente en absoluto a las otras gentes. Una mujer puede sentir demasiado a las otras personas y no tener un Centro Intelectual propio y así ser en absoluto incapaz de razonar.

Ahora bien, si comprendemos que para nosotros que somos los números 1, 2 y 3 la meta radica en llegar a ser gente número 4, el pecado significa inclinarse demasiado de un lado —como, digamos, jugar constantemente al golf— y esto quiere decir que no damos en el blanco o en la meta. Por eso en los Evangelios la palabra pecado significa no dar en el blanco —αμαρτια. ¿Cuál es su función no existente? O más bien, ¿cuáles son los centros que en usted no están desarrollados? Se puede ser muy capaz para hacer una cosa, pero ¿es usted capaz de hacer las otras cosas que pertenecen a la vida? De todo ello discernimos qué significa el pecado y comprendemos la segunda inscripción en el Templo de Delfos que dice: «Nada en demasía». Puesto que el propósito del Trabajo es el de desarrollar todos los centros antes que uno solo, nada cuesta ver que el ser parcial no es un ser equilibrado y por lo tanto «no da en el blanco». Así vemos que la respuesta de G. acerca de lo que es el pecado y la definición del pecado en los Evangelios de no dar en el blanco tienen un significado común.

Great Amwell House, 19 de noviembre de 1949
Aplicación práctica de las ideas de trabajo
a nuestra vida en este mismo momento

Una de las cosas más extrañas que se entienden después de estar un tiempo en el Trabajo es que rara vez lo aplicamos en las situaciones desagradables reales que tienen lugar al presente. Claro es que se requiere mucha fuerza para apartarse de una situación. Al mismo tiempo, podemos construir dicha fuerza tratando de no identificarnos con los aspectos nimios de la vida. Un hombre, una mujer, en su estado natural —es decir, el hombre natural, la mujer natural, que no pueden separarse de la vida y son por consiguiente llamados máquinas— son personas que se desparraman identificándose. Un momento de Recuerdo de Sí, toda la idea del Recuerdo de Sí, es reunir en uno mismo todos los elementos desparramados que quedaron pegados a los eventos. Cuando el Trabajo dice que un hombre debe recordarse a sí mismo, quiere decir que ha de retirarse de todo lo que ha diseminado de sí mismo entre grupos de cosas que no son realmente él mismo. En los primeros días se dio una definición del Recuerdo de Sí que es la siguiente:

«Salí de todas las cosas para entrar en mí mismo».

Ahora bien, en lo tocante a aplicarlo, recordemos la Octava de Trabajo: Do = Valoración de las Ideas del Trabajo. La próxima nota de desarrollo en el Trabajo —es decir, Re— es la Aplicación de las Ideas del Trabajo a uno mismo. Aquí por ejemplo, hay una persona que está sufriendo. Empero al mismo tiempo, si el sufrimiento es inducido por una combinación externa de cosas, es, quizás, un sufrimiento inútil. No ve, por ejemplo, que está en un evento típico que pertenece a la vida y es compartido en ese mismo momento por millones de seres sumidos en el mismo evento —a saber, el identificarse con dicho evento—. Hablando idealmente, por más terrible que sea el evento creado por la vida para una persona, ésta debe ser capaz de no identificarse, de no ponerse bajo el poder de él. Pero ésta es una medicina muy amarga. Sin embargo, ésta es la idea que respalda el Trabajo. Se dijo en los comienzos de la enseñanza que cada evento que le sucede a una persona le es propio y ella misma tiene que enfrentarse con él. Además, hemos de comprender que cada evento es atraído por nuestro ser tal como se dice:

«Nuestro ser atrae nuestra vida».

Esto significa que su ser atrae eventos que le suceden a usted porque la vida está constituida sencillamente con eventos de diferentes clases y en diferentes escalas. Si intenta enfrentarse con la vida según el Trabajo —a saber, si trata de aplicar las ideas del Trabajo a los eventos de su propia vida, empezará a darse cuenta de lo que enseña el Trabajo—. Le compete a usted tratar este extracto de la Vida Total llamado su propia vida, y uno de los instrumentos mágicos que puede empuñar es aprender a no identificarse con los aconteceres que constituyen su vida. Ahora bien, el hombre natural o mecánico no lo puede hacer porque él es su propia vida. Él es el evento. Es incapaz de observar de qué modo toma los eventos. ¿Por qué no puede observar de qué modo toma los eventos? Pues, simplemente por no observar cómo los toma. El es ellos. No se da cuenta que puede reaccionar a ellos de una manera diferente. Pero una vez que empieza a verlo, ya no es más un hombre natural, mecánico. Ve que puede tomar la vida, los aconteceres, de una manera nueva, si trabaja sobre sí. Pero ante todo debe observar que toma los eventos cotidianos de su vida siempre de la misma manera. Una vez que se da cuenta de ello, entra en un desarrollo de sí por entero nuevo acerca del cual el Trabajo habla constantemente.

Lo que no entendemos es que la vida es un drama y que todos los aconteceres que suceden, crueles o no, en la vida, constituyen material para el trabajo y han de ser tomados como tales. Algunas personas gozan de un buen apoyo en la vida, otras lo tienen malo, pero esto no hace diferencia alguna. Se está aquí para separarse de la vida, que es al mismo tiempo agradable y desagradable, y a veces muy desagradable, hasta tenebrosa. No hay hombre, no hay mujer, que pueda cambiar la vida misma en esta tierra. Cosas horribles suceden en la vida. Pero esto no viene al caso. El caso es que estamos acá para aprender una lección, y aprender todo cuanto enseña el Trabajo —esto es, para aprender a tomar la vida correctamente mediante la aplicación de las Ideas de Trabajo—. Una vez que uno se deja debilitar y se pone bajo el poder de la autoconmiseración debido a las tragedias que suceden en la vida, se ha perdido algo muy valioso. Se toma la vida desde un punto de vista que habría de ser diferente. Se toma la vida como punto de partida, no uno mismo. En la vida cualquier cosa puede suceder y no es posible cambiarlo. No cabe creer que es posible hacer respecto de la vida, del vasto proceso de vida. Pero se puede cambiar la forma de tomar la vida. Se puede impedir que nos afecte tan profundamente. El Hombre en relación con el Cosmos Real es un mero fragmento, una mera célula en el Cuerpo, pero el Hombre es en sí mismo un todo, y puede construir ese todo manteniendo una correcta actitud hacia los eventos externos. Estamos aquí para aprender algo y no para cambiar la vida. Estamos aquí para aprender a cambiar nuestras reacciones, para encarar la vida. Y si una persona tiene ideas equivocadas acerca de la vida creyendo que ésta habría de ser justa, empieza con una actitud equivocada y no tardará en ser derribada y sufrirá inútilmente. Es por eso por lo cual el Trabajo dice que hemos de aislarnos de la vida, que hemos de estar herméticamente sellados a los aconteceres de la vida. De otro modo las vicisitudes y cambios de la vida nos sumergirán en la desdicha. Y así hemos de comprender que tenemos que construir poco a poco algo muy fuerte en nosotros con la ayuda del Trabajo de modo que podamos soportar la cambiante escena, los momentos de felicidad seguidos por momentos de desesperación, con el fin de tener un centro de gravedad dentro de nosotros que nos impida conmovernos porque ahora somos felices y dentro de un momento seremos desdichados. Al cabo de un tiempo se llega a un punto en que ya no importa ser feliz o no, porque se desea mantener en sí mismo cierto punto de conciencia que es invulnerable. Éste es el comienzo del nacimiento del Yo Real en uno que no sufre la influencia de las circunstancias exteriores. Entonces se obra en sentido opuesto —esto es, la máquina que antes era impulsada por los eventos de fuera es ahora manejada desde dentro— desde lo que está más alto que la vida.

Ahora bien:

¿Se ha identificado hoy?

¿Y con qué evento?

¿Puede observar los eventos con los cuales siempre se identifica?

¿Qué eventos lo hicieron hoy negativo?

Todo esto significa:

¿Dónde se han puesto ustedes bajo el poder de la vida exterior?

¿Dónde han sido usados por la vida y, por el contrario, dónde se han recordado a sí mismos?

¿Dónde la paradoja del sufrimiento lo atacó hoy, como, por ejemplo, la cocinera lo plantó, la madrastra vino a casa para que la cuiden, ha perdido su portafolios y hoy no se siente bien?

Recuerde, sean cuales fueren las circunstancias, si las toma como trabajo podrá librarse de ellas sin que lo desalienten.

Great Amwell House, 3 de diciembre de 1949
Acerca de ver a la gente menos personalmente

En este Trabajo es necesario considerar a la gente menos personalmente. Las personas llegan a identificarse mucho unas con otras, en especial negativamente, tomándose unas a otras como objetos físicos. Una persona a quien se ve visualmente a través de los sentidos no es necesariamente —de hecho, nunca lo es— la persona que se piensa. En un sentido no hay tal cosa como una persona física, un objeto físico. Cuando dos objetos físicos se enfurecen uno con otro, lo hacen porque se toman uno a otro como objetos físicos dados por los cinco sentidos. Esto puede llamarse una manera extremadamente externa de considerarse uno a otro. Una persona que se ve físicamente como objeto es un ser mucho más complicado que lo que uno imagina fundándose en los cinco sentidos. Dicha persona tiene dificultades que no son necesariamente aparentes en su aspecto físico. Se ha de comprender que cuando se ve físicamente a través de una persona emperifollada, que sonríe, baila, come, no se conoce en absoluto a dicha persona. Por ejemplo, no se le ocurre que dicha persona, tan bien vestida, tan sonriente, sufre de la misma manera que usted. Una de las grandes ilusiones de la vida es, pienso a menudo, un baile en el cual todos están bien vestidos, sonríen y saludan. Una persona sin experiencia de vida imaginará que todas esas gentes son felices mientras que ella es tan desdichada. Desde luego, no comprende lo que les ocurre a esas personas tan bien vestidas y así cabe decir que alguien sin experiencia no está educado para lo que es realmente la vida. Cree que todos son felices y que él no lo es. Por eso debemos crecer en experiencia y darnos cuenta que la vida es una ilusión que domina a las gentes como por hipnotismo.

Ahora bien, a medida que se crece en la educación de este Trabajo se comprende gradualmente que una persona considerada como objeto físico, bien vestida o no, no es la verdadera persona. Hemos de llegar a discernir que dicha persona es exactamente como nosotros con todas sus dudas, todos sus pesares, todo nuestro sentimiento de frustración, todas nuestras debilidades, todos nuestros vicios. Desde luego, es imposible a menos de hacer el Trabajo sobre sí y darnos cuenta muy claramente que la Falsa Personalidad que presentamos a la vida no es en realidad nosotros. Dos personas que están en el Trabajo nunca deberían tomarse una a otra externamente, por así decir, como dos objetos físicos. Si la gente trabaja sobre sí y admite en su conciencia sus diversas insuficiencias, carencias, dudas, debilidades, temores, pueden conocerse unos a otros en el sentido del Trabajo, pero se conocen en un nivel totalmente distinto. ¿Por qué? Porque al ser más conscientes de sí mismos a través de la autoobservación, encuentran que los otros son muy semejantes a ellos mismos. Algunas personas dicen: «¿Qué significa un acrecentamiento de conciencia?». Como es sabido, el Trabajo enseña ante todo que nada tiene que ver con el amor, la fe o la esperanza. El objeto que se propone el Trabajo es el de llegar a ser más consciente. Si una persona llega a ser más consciente de sí misma y se sitúa tras la fachada de su Falsa Personalidad y es capaz de reconocer que es una confabulación inventada por sí misma, si puede ponerse tras la Falsa Personalidad, será capaz de ponerse en contacto con la gente de un modo que de otra manera es imposible. Así el primer paso en el acrecentamiento de conciencia es ver a través de uno mismo y reconocer lo que se es. ¿Cuál es el resultado? Instantáneamente las personas que mantienen su fachada de Falsa Personalidad se sentirán más a sus anchas con uno mismo.

Great Amwell House, 10 de diciembre de 1949
El trabajo sobre las asociaciones mecánicas

Ninguno de nosotros realiza un trabajo suficiente sobre sí. Supongo que si uno de ustedes tuviera a su cargo el manejo de un avión se pasaría el tiempo viendo si la máquina está en perfectas condiciones. Algunas personas están más dormidas y algunas menos que otras. Pocos son los que saben qué significa volar en el sentido del Trabajo. Es algo así. De pronto una persona se identifica, se cae de bruces, a menudo con un fuerte golpe, y empero no se da cuenta que ha caído y la vida se ha apoderado de ella. ¿De qué manera se apodera la vida de usted? A menudo por medio de sus típicos «Yoes» negativos. Ahora bien, el trabajo sobre sí significa una atención más o menos constante a su máquina voladora en el Trabajo. Y sin embargo la gente que ha estado largo tiempo en el Trabajo no lo aplica a sí misma, y, toma todo en la tierra, chata y pesadamente, de tal modo que es dominada por los pequeños sucesos cotidianos. Las ideas del Trabajo desaparecen. Tuve muchas experiencias de esta clase. No puedo comunicarles estas experiencias en palabras pero siempre significan la misma cosa —a saber, que no se trabaja sobre sí, que no se ha trabajado sobre sí varios días, que se ha tomado la vida mecánicamente por medio de asociaciones mecánicas, y además se han tomado unos a otros mecánicamente mediante sus gustos y disgustos y todo lo demás—. La enorme delicadeza del Centro Emocional en nuestras relaciones mutuas con la gente se pierde por entero o, digamos, permanece desconocida. Nos consideramos unos a otros visiblemente, tratamos de ser bondadosos, pero en realidad nada conocemos los unos de los otros. Nada cuesta ver que las sutiles octavas interiores del Centro Emocional, aún cuando nuestro contacto con ellas sea momentáneo, no pertenecen realmente a nuestros vínculos en la tierra, y por lo tanto deben pertenecer a otras formas de vida desconocidas en la tierra. Son muchos los que conocen hasta cierto punto lo que significa el Trabajo, y, sin embargo, no lo aplican a su contacto inmediato con la vida externa, con los eventos entrantes. Esto es, no lo aplicamos a nosotros mismos ni a cómo tomamos las cosas en este momento, hoy. En el Nuevo Testamento se emplea el término mar —andar sobre el mar—. Hoy día, en los sueños, el simbolismo cambió y por lo general se trata de aeroplanos. Supongamos que un aeroplano está tan identificado con la tierra que no puede levantar vuelo. ¿Captan el significado de este símbolo aéreo? Aquí tenemos una persona que a todo lo largo del día estuvo completamente identificada con alguna forma de celos, odio, nerviosismo o temor o consideración interna. Dicha persona tal vez piense al mismo tiempo en el Trabajo pero sin hacer conexión alguna entre su estado presente y la aplicación del Trabajo a sí misma. Por mucho tiempo no ve contradicción alguna, pero les puedo asegurar a todos ustedes, sea cual fuere la edad-tiempo que tienen —esto es, si son más jóvenes o más viejos en el Trabajo, lo cual nada tiene que ver con la edad-tiempo cronológica— que no tardarán en ver una contradicción. Éste es el Trabajo que obra en usted. ¿Cuál es la solución? Trabajar más sobre sí en este mismo momento. Para ello, desde luego, es necesario observarse cada vez más en este momento y también más tarde —una pos observación—. Sin embargo se descuida tanto este constante obrar consciente e imparcial que ha de hacerse sobre nuestro sí mecánico, por no ver muy bien qué significa —simplemente no trasladan el Trabajo desde el pizarrón a nuestro espíritu de comprensión—.

En una conversación que mantuve recientemente con gentes del Trabajo dije que nuestra psicología mecánica —es decir, nuestra Personalidad adquirida— no ha formado otra cosa que asociaciones mecánicas. Nos han enseñado mecánicamente, digamos, que tal persona es la única persona conveniente. Gran parte de las desagradables relaciones que tenemos unos con otros se deben, claro está, a las asociaciones mecánicas establecidas en los grandes centros asociativos llamados los lóbulos frontales. Muy a menudo estas asociaciones son completamente equivocadas. Uno de los métodos modernos es separar los lóbulos frontales. Esta operación es llamada leucotomía o lobectomía. Esto produce una detención total en el desarrollo de una persona. Dicha persona se convierte en una suerte de robot. Ahora bien, el Trabajo se propone establecer nuevas conexiones, nuevas asociaciones, no cortar el cerebro. Enseña metanoia, o cambio de la mente, lo cual desde luego significa el cambio de las asociaciones. Mediante el trabajo, mediante la recepción de las ideas del Trabajo, y su gradual aceptación por una persona, ésta cambia las asociaciones que están físicamente establecidas en sus lóbulos frontales. Metanoia, traducido erróneamente por arrepentimiento, como todos ustedes lo saben ya, significa cambiar las asociaciones establecidas que forman la Personalidad adquirida. Pues bien, ha notado que si se menciona el nombre de Smith usted se enfurece: obsérvelo y trate de no reaccionar mecánicamente ante este nombre. Así se comienza a hacer nuevas asociaciones. Obsérvese ahora desde este ángulo. Diga que adora a su tía. Todo lo que se dice contra ella lo enloquece. Sí —pero ¿por qué?—. ¿No es usted esclavo de su tía en su psicología? Ser esclavo de su Personalidad esto es, de sus asociaciones adquiridas, establecidas —quiere decir que usted no puede desarrollarse—. Usted puede establecer asociaciones completamente nuevas en su maquinaria receptiva —es decir, físicamente, en sus lóbulos frontales— pero tan solo si la mente lo respalda.

Ahora bien, si la mente fuera la misma cosa que sus asociaciones en el cerebro físico, le sería imposible cambiar cosa alguna, pero la mente está por encima de la estructura física. De otro modo no tendríamos posibilidad alguna de cambiar. La mente puede ver una cosa de una manera o de otra, o ver ambos lados de una cuestión, pero las asociaciones físicas solo pueden ver las cosas de una manera. Por eso se ha de trabajar sobre sí de un modo práctico con respecto a las asociaciones mecánicas, cuyo resultado final es que la Personalidad, representada por asociaciones mecánicas, sea cada vez menos poderosa, se vuelva cada vez más pasiva —de hecho, si empieza a liberarse en el Trabajo ya no se necesita más dejarse llevar por las asociaciones mecánicas adquiridas—. Ya no necesita más pensar mecánicamente en dicha persona. Su material cerebral le induce a pensar así, pero su mente puede cambiar esa asociación. Me pregunto a veces por qué algunos no se han dado cuenta aún de ellos —a saber, donde está el centro de gravedad del significado de la Personalidad y el volverse pasivo de ésta—.

Great Amwell House, 18 de diciembre de 1949
Acerca del trabajo práctico

Hemos hablado recientemente acerca de cómo aprendemos las ideas del Trabajo. Las escuchamos todas las semanas, pero no las aplicamos a nosotros mismos. El Sr. Uspenskiï dijo una vez: «Aquí todos ustedes están trabajando en la imaginación. Imaginan trabajar sobre sí pero en realidad cuando en la vida les sucede algo que los hace identificarse, olvidan por completo que es sobre esto donde han de trabajar». Ahora bien, he recibido recientemente la siguiente carta que se refiere a este tema:

«Al leer el relato de las reuniones de los últimos días se me hizo presente muy vívidamente que pienso el Trabajo en una forma más bien vaga, sin aplicar su enseñanza a las pequeñas molestias de la vida cotidiana. Solía creer que pensar todos los días en el Trabajo era muy conveniente, hasta que de pronto caí en la cuenta que esto no me ayudaba gran cosa. Al menos, así lo creía, pero descubrí que yo no experimentaba cambio alguno. Sigo dominado por el identificarse de todos los días, por las relaciones enfadosas, etc. Me doy cuenta ahora que debo llevar las ideas del Trabajo a las impresiones entrantes al momento, para poder así cambiar mis reacciones mecánicas ante los sucesos».

Ocupémonos ahora de una de las cosas que el Trabajo enseña y que siempre olvidamos y somos incapaces de aplicarlo a nosotros mismos de una manera correcta. Somos muchos los que lo hemos oído repetir una y otra vez pero tengo la seguridad por propia experiencia que todavía no vemos su significado y no lo aplicamos a nosotros mismos. Me refiero una vez más al hecho de que el Trabajo enseña que no somos uno sino muchos. Usted no es, tal como la ilusión de vida suele hacerle creer, una sola persona, un solo yo. Usted es muchos «Yoes» diferentes. Y a no ser que asimile en profundidad esta idea, su vida estará llena de paradojas, oposiciones y contradicciones. Como ya lo sabe, esta ilusión de que somos uno es llamado el «Yo» Imaginario, y, como lo han oído la mayoría de ustedes, toda la tendencia y propósito y meta de este Trabajo es liberarnos de esta ilusión con el fin de permitirnos acercarnos al Yo Real y hallar el propio centro de gravedad en el Yo Real antes que en el «Yo» Imaginario.

Interrumpo ahora el tema a que se refiere esta conferencia a fin de decir que toda religión, toda enseñanza esotérica, se ocupa del hecho que hemos nacido como organismo autodesarrollante en esta desdichada vida que se lleva en la tierra, llamada por el Trabajo fábrica de dolor, con el fin, mediante cierta clase de trabajo sobre nosotros mismos, de alcanzar algo inherente al hombre (como un nuevo ser es inherente al huevo) que es llamado el Yo Real. Si esto no fuera así, no habría razón alguna para estudiar este Trabajo o cualquier otra forma de enseñanza esotérica o religiosa. En esa forma de religión que conocemos o que nos es accesible, explicada groseramente y a menudo muy mal, el objetivo es lograr lo que es llamado «Cristo» nacido en nosotros. No hemos de pensar en el Cristo histórico sino en el hecho de lo que fue dicho en esa forma de enseñanza esotérica, que el Reino de los Cielos está en nosotros, lo cual significa la realización del Yo Real. Si una persona es solo mecánicamente buena o es buena externamente por amor a su reputación, nunca podrá llegar a la meta secreta que nos es inherente por el nacimiento. Por eso el Trabajo dice que hemos nacido como organismos autodesarrollantes y en una enseñanza ulterior afirma que hemos de alcanzar el Yo Real, que está potencialmente en cada uno de nosotros. Ahora bien, para lograrlo debemos desechar al «Yo» Imaginario.

Este Trabajo se inicia por así decir en los aledaños de esta idea. Son muchas las gentes que suelen creer haber experimentado la transformación de sí pasando de la Falsa Personalidad y el «Yo» Imaginario al Yo Real cuando todo lo que han hecho es mantener su autoestimación y autovaloración hacia el mundo sin haberse esforzado por cierto en trabajar. Ahora bien, aplicar el Trabajo a sí mismo se refiere a la posibilidad de emprender un viaje, espiritual o psicológico, hacia lo que es realmente uno mismo, al Yo Real en uno. Por dicha razón el Trabajo se refiere continuamente a todo aquello que nos impide alcanzar este objetivo. Por lo tanto, la aplicación de las ideas del Trabajo a uno mismo se inicia con el descubrimiento de la Falsa Personalidad, con lo que uno imagina ser, y cancelando absolutamente la idea ficticia que se tiene de sí. Ahora bien, esa idea ficticia sobre la cual descansamos tan confortablemente y que nos enferma tanto por estar en armonía con nosotros mismos, es exactamente aquello de lo cual debemos separarnos si queremos hacer el Trabajo además de escucharlo. Me dirán que en este caso el Trabajo es muy duro para todos nosotros porque vivimos en la imaginación, estamos llenos de amor propio, y sin embargo les diré al mismo tiempo que mientras no vean su Falsa Personalidad y su «Yo» Imaginario y se den cuenta que no son uno sino muchas personas contradictorias nunca podrán moverse de donde están y vivirán y morirán, por más buenos que sean, mecánicamente, como una persona dormida. Sabemos que el Trabajo enseña que la Humanidad está dormida y es mantenida así, pero que una persona puede hacer intento de despertar. Este Trabajo se basa en la idea del acrecentamiento de conciencia. Hemos de llegar a ser mucho más conscientes de nosotros mismos a través de la autoobservación. Debemos ver ese «Yo» ficticio que nos domina. Darnos cuenta que no somos uno sino muchos es un acrecentamiento de conciencia. Ahora bien, un acrecentamiento de conciencia debe reunir en uno cosas que de ordinario, convencionalmente, tendemos a mantener fuera. Tal como somos, en el Segundo Estado de Conciencia, tenemos escaso discernimiento. Estamos limitados por lo que imaginamos de nosotros mismos, por la Falsa Personalidad a la que tomamos por nosotros mismos. A menos, tal como lo dice el Trabajo, que nos dividamos en dos —es decir, en el Yo Observante y en el lado observado— no podremos movernos de donde estamos. Esto significa que mientras una persona se dé por supuesta y piense que todo está bien, no puede moverse de su nivel de ser. Cuántas veces la gente me dijo que estoy muy equivocado al afirmarlo en lo que les respecta, porque saben muy bien que no creen ser tan buenos como les digo que son. De todas las formas de autojustificación ésta es una de las más sutiles. Lo importante es que siguen siendo lo que eran antes. ¿Por qué? Porque no se observan a sí mismos como deberían hacerlo. Si sentimos realmente estar equivocados, empezamos a cambiar.

Great Amwell House, 24 de diciembre de 1949
Acerca de la buena voluntad

En este momento del año la idea de Buena Voluntad se menciona en las tarjetas de Navidad, en los servicios religiosos, en los himnos, etc. En los Evangelios el mensaje de los ángeles en el Nacimiento de Cristo es el siguiente: «Y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres». Extraño mensaje si se piensa en ello. Quiero decir que al parecer la buena voluntad ha de venir de alguien situado más alto que nosotros. El instrumento de la autoobservación tiene muchas facetas que posibilitan llegar a ser más consciente del estado ordinario en que se está. Una persona posee tal vez conocimiento y cierta comprensión del conocimiento del Trabajo. A menos de trabajar sobre el ser, del cual se origina la Voluntad —la Buena Voluntad— quizás intente conocer y comprender el Trabajo sobre la base de un nivel de ser que por lo general está lleno de mala voluntad para con las otras gentes —esto es, celos, codicia, etc—. La voluntad pertenece a la parte del ser pero la absorción del Trabajo pertenece a la parte del conocimiento. Como es sabido, se dice que a menos que el nivel de ser y el nivel de conocimiento se desarrollen igualmente, un hombre, una mujer no tendrán verdadera comprensión. De hecho, el Trabajo dice que la comprensión resulta de cierta relación entre el crecimiento del conocimiento y el crecimiento del ser. Aquí tenemos, por ejemplo, un hombre, una mujer, cuyo ser está caracterizado por una mala voluntad franca o latente. Quiero decir, un hombre de mal ser. Él (o ella) no obstante, gustaría conocer el Trabajo, y se pasa el tiempo tomando notas. Él (o ella) es intelectualmente curioso acerca de este Trabajo pero sin embargo, si el ser de él (o de ella) está caracterizado en su totalidad por la mala voluntad, no comprenderá el Trabajo. La parte de la Voluntad, que pertenece casi por completo al Centro Emocional, donde está la sede de la Conciencia Escondida, que va en contra de la obstinación y el aborrecimiento, ha de aceptar la verdad del Trabajo y tratar de hacerlo. Aquí la obstinación es inútil, pero la parte intelectual, que pertenece más a adquirir conocimiento, tal como la adquisición del conocimiento de este Trabajo, y cierta curiosidad acerca del Trabajo, es necesaria en la primera etapa. ¿Cabe imaginar a un hombre de gran intelecto con un ser podrido? A no ser que el conocimiento del Trabajo deje sentir su influencia en la voluntad, hay siempre un divorcio entre el conocimiento y el ser. Si me piden que de una sencilla definición del ser, les diré que una de ellas es la calidad de la voluntad de la persona a que nos referimos. Si la calidad de esta voluntad es mala voluntad para con ciertas personas, el nivel de ser es bajo. Se puede conocer el Trabajo, pero hay que querer hacerlo, y si no se quiere hacer el Trabajo, el Trabajo no entra en nuestra vida y la cambia. Supongo que todos estamos en esta situación, aquéllos que son interiormente sinceros consigo mismos y lo ven, aunque conozcan el Trabajo, no van a quererlo, y es justamente ahí donde está el gran campo de batalla en el cual la lucha dure probablemente toda la vida. Aun así, conviene mucho más estar enterado del hecho que es preferible saber más de lo que se sabe que ignorarlo. No existe camino real que conduzca al Trabajo. San Pablo dijo:

«Pues no hago lo que quiero, sino lo que aborrezco, eso hago». Romanos, VII 15.

Conocer, aprehender, percibir que ésta es la situación en uno mismo, y así destruir la Falsa Personalidad, significa estar en un nivel mucho más elevado que el Hombre mecánico, que está dormido. Una vez que vea la propia Falsa Personalidad —pues bien, una vez que la haya visto, entonces lo tomaré en el Trabajo—.

Ahora bien, habrá notado que este mensaje de Buena Voluntad se relaciona con la idea de seres más elevados y asimismo con la paz interior. Esto significa que la paz interior tiene que ver con la Buena Voluntad. ¿Cómo podemos tener Buena Voluntad los unos para con los otros? Creo que una cosa es muy evidente para todos nosotros, a saber, que no se puede tener Buena Voluntad tratando de amar a la gente. Mucha gente pretende tener Buena Voluntad para con otras personas, y sin embargo, si se observan a sí mismos, están llenos de serpientes furiosas y se contentan con llevar exteriormente la idea de Buena Voluntad sin que intervenga para nada su interioridad. Y aquí creo que el Trabajo nos ayuda tanto a todos porque no nos enseña a amarnos los unos a los otros —puesto que esto es imposible—. ¿Qué enseña el Trabajo con respecto al cambio de voluntad? Pues bien, éste es un breve comentario y no puedo referirme a todo el Trabajo cuando me ocupo únicamente de este aspecto. Una cosa siempre se destaca en mi trabajo práctico sobre mí mismo —es decir, la idea de buscar en mí mismo lo que critico en otra persona—. Esto pertenece desde luego a la consideración externa, que a veces se define poniéndose uno mismo en el lugar de otra persona. Pero esto no basta mientras no se entienda qué significa, por eso diré que significa encontrar en uno mismo lo que nos disgusta en otra persona, y esto significa además ampliar la conciencia de sí y comprender que no se es la persona que uno imagina ser. Por supuesto, si pudiéramos recordarnos realmente a nosotros mismos, tendríamos Buena Voluntad para con todos porque, en un estado de Recuerdo de Sí, no es que a uno le gusten o le disgusten todos sino que cada uno ocupa el lugar que le corresponde. Aunque se lo pueda ver tan solo un instante, se lo recuerda después. Tal vez algunos de ustedes sepan lo que digo aquí: sé que he visto algo y no puedo retornar a ello ahora, porque me doy muy bien cuenta que estoy otra vez identificado, empero lo vi y tengo el secreto conocimiento que me es posible volver nuevamente a ese estado. Por lo tanto hemos de comprender que la Buena Voluntad nos fue dada probablemente una vez para que percibamos nuestra mala voluntad.

NOTA:

Navidad de 1951. Cuando se volvió a leer este comentario, el Sr. Nicoll señaló que el mensaje de los ángeles significaba realmente en griego: «Paz en la tierra a los hombres de Buena Voluntad».

Great Amwell House, 31 de diciembre de 1949
Percepción de sí y observación de sí

Se hizo recientemente una pregunta: ¿Hay alguna diferencia entre Percepción de Sí y Observación de Sí? Como han oído, la Percepción de Sí es un término que se vincula al Tercer Estado de Conciencia, que no conocemos cuando estamos inmersos en los asuntos ordinarios de la vida e hipnotizados por la recurrencia cotidiana de los eventos habituales. El Tercer Estado de Conciencia es llamado el Estado de Recuerdo de Sí, el Estado de Conciencia de Sí, el Estado de Percepción de Sí. Todas estas palabras se aplican en su propia manera a la calidad y al logro del Tercer Estado de Conciencia que, aunque hemos nacido poseyéndolo por derecho propio, lo hemos abandonado debido al hecho de crecer entre gentes que están dormidas —es decir, gentes que no se recuerdan a sí mismas y que en realidad gozan de estar en los estados más bajos de las emociones negativas, de la autoconmiseración, de la identificación y las preocupaciones—. De resultas de ello, el logro del Tercer Estado de Conciencia —es decir, el Estado de Recuerdo de Sí, de Conciencia de Sí, de Percepción de Sí— está en un nivel por encima de nosotros, al que solo podemos llegar por cierta clase de esfuerzos. Todos los esfuerzos del Trabajo están encaminados a recuperar este nivel de Conciencia llamado el Tercer Estado de Conciencia. Si la humanidad estuviera en este Estado de Conciencia, todas las guerras cesarían en seguida. El Hombre y la Mujer, tal como son, han caído al Segundo Estado de Conciencia en el que imaginan estar despiertos, tener conciencia de sí, y así sucesivamente, pero en realidad, según el punto de vista del Trabajo, están todos profundamente dormidos. Por esta razón el Hombre no consigue ayuda dentro de sí mismo. Empero esta ayuda existe en él, si pudiera prestarle atención.

Hay en nosotros centros de un orden mucho más elevado que los que conocemos habitualmente. Pero cabe destacar que solo nos podemos comunicar con ellos en el Tercer Estado de Conciencia y no pueden llegar en el Segundo Estado de Conciencia en el cual pasamos nuestra vida corriente y al que caracteriza la ilusión de estar plenamente despierto y siempre actuar y hablar conscientemente y siempre saber exactamente lo que se está haciendo. Hemos de despertar de esta ilusión por medio de la autoobservación. Durante muchos años debemos observar que no somos conscientes de lo que hacemos o decimos, que estamos siempre en un estado de continua identificación con todas las cosas, que carecemos de un sentimiento interior permanente de nosotros mismos y reaccionamos mecánicamente a los efectos que nos producen los sucesos de la vida. Reaccionamos. No actuamos. Somos mecánicos, no conscientes. El Trabajo, así como toda la enseñanza esotérica, afirma con énfasis: «El Hombre está dormido y debe intentar despertar de ese estado de sueño. Si no lo hace, él no tiene importancia alguna. Un hombre que vive y muere en un estado de sueño no ha comprendido en absoluto cuál es la cosa más importante por la cual ha de luchar».

Si por medio de la Observación de Sí se empieza a entender que se está dormido y no despierto, al tratar de ascender a un nivel más elevado de Conciencia se aprende mucho sobre la idea general de los niveles que son la parte principal de la enseñanza que estudiamos aquí. Tratamos de encontrar otro nivel de nosotros mismos. Buscamos un comportamiento más consciente por medio de la Observación de Sí. Llegamos a darnos cuenta, por ejemplo, que nada que tenga que ver con el Tercer Estado de Conciencia caracteriza nuestro estado ordinario y que, al contrario, lo caracteriza el estar siempre identificado, preocupado, trastornado, en un sentido general el estar siempre bajo el imperio de emociones negativas. Ahora bien, mediante la Observación de Sí se llega a tener conciencia que aquél es el estado ordinario en que uno está. Si me observo a mí mismo, estoy observando algo llamado «mí mismo» que antes daba por supuesto, pero si practico la Percepción de Sí, no solo me estoy observando a mí mismo sino que intento sentir mi yo como algo aparte de mis reacciones a la vida. Por ejemplo, puedo limitarme a practicar Percepción de Sí, Conciencia de Sí y Recuerdo de Sí, sin observarme necesariamente a mí mismo, contentándome con estar en cuclillas, etc. Algunas personas tratan de practicar la Autoobservación por sí misma sin intentar recordarse a sí mismas. Éste es un error. Al mismo tiempo, las gentes que tratan de practicar el Recuerdo de Sí sin observarse a sí mismas se encontrarán en dificultades. En efecto, intentar recordarse a uno mismo mediante la meditación, las posturas o cualquier otro artificio suele tener sus riesgos. Este Trabajo, que es llamado el Cuarto Camino, insiste en la Observación de Sí porque de otro modo una persona no conoce a qué se asemeja y si espera encontrar otro método de recordarse a sí misma sin haber hallado qué debe cambiar en su ser y cómo ha de hacerlo, puede recibir una chispa de alto voltaje de los Centros Superiores que la cristalizarán en lo que es. Por esta razón el Trabajo dice que nuestros centros inferiores, el Intelectual, el Emocional, el Sexual, el Motor y el Instintivo, deben estar limpios de la Falsa Personalidad antes que pueda establecerse el contacto, para que las profundas y poderosas fuerzas llamadas Centros Superiores puedan ayudarnos de una manera correcta. Si no se lo hace así, puede tener lugar una cristalización equivocada. Se dijo en cierta oportunidad: «Desde un punto de vista este Trabajo es, ante todo, la preparación de los centros inferiores para que puedan recibir las influencias de los Centros Superiores. Deben comprender que solo con la ayuda de los Centros Superiores una persona puede ser realmente cambiada en Esencia». Ahora bien, según O., el Centro Emocional es el que está especialmente preparado para recibir al Centro Emocional Superior y por esta razón el Trabajo hace tanto hincapié y repite constantemente la necesidad de no identificarse con las emociones negativas, porque, si el alto voltaje proveniente de los Centros Superiores llegara a ponerse en contacto con el Centro Emocional en su estado actual cristalizaría todo —esto es, ante todo haría que nuestras emociones negativas fueran más intensas que antes y luego las fijaría—. Así se ve la necesidad de la Observación de Sí. No se pueden alterar las emociones negativas sin verlas mediante la observación y no se puede cambiarlas excepto no identificándose con ellas. Si se practica la no identificación con las emociones negativas, el no dejarse arrastrar por ellas, el no gozarlas, aunque sigan existiendo, algo en nosotros se ha separado gradualmente de ellas, que es lo que puede recibir las importantes influencias de los Centros Superiores. Aquello que se ha separado en nosotros es puro —es decir, nada tiene que ver con la Falsa Personalidad—. Entonces el Centro Emocional experimentará un cambio gracias a esa separación, y será tocado con un fino sabor interior antes que las terrenas emociones negativas se retiren por completo y aparezca una nueva serie de emociones mucho más excelentes y encantadoras que las fáciles emociones de los estados negativos que satisfacen a la gente a todo lo largo del día, hecho que las hace pertenecer al mundo de la humanidad dormida y mecánica. Así se comprende que todo este Trabajo se ocupa de que lleguemos a ser más conscientes. Los hombres y las mujeres que no tratan de ser conscientes son mecánicos. Vemos por doquier lo que resulta de ello. Pero el hombre que llega a ser consciente de la mujer, y la mujer que llega a ser consciente del hombre, pertenecen a otro destino. Con el fin de lograrlo ambos deben comprender qué significa el Recuerdo de Sí.

Great Amwell House, 7 de enero de 1950
La idea de la violencia en el trabajo

En muchas oportunidades hemos hablado de la violencia. A este respecto se han dicho muchas cosas en los últimos años acerca de que las emociones negativas, conducen a la violencia. Los hombres y mujeres que son presas de los estados negativos empiezan, digamos, a dejarse dominar por la autoconmiseración que lleva con el tiempo a una reacción violenta contra los sucesos de la vida. Así es preciso comprender que en el fondo de las emociones negativas está la violencia. Y puesto que el Trabajo habla tanto de observar los estados negativos y no identificarse con ellos cabe comprender que lo que dice en realidad es que hemos de vencer al hombre violento, a la mujer violenta, en nosotros mismos.

Aclaremos esta idea lo más posible. Cada uno de ustedes, ya sea hombre o mujer, tiene en lo hondo de sí mismo una persona violenta. Para acercarse a esa persona basta ser un poco negativo. Se empieza a sentir que no lo tratan bien a uno —¿y quién no lo hace? Y desde ese momento se encamina uno por un camino en el propio país psicológico que conduce a los barrios bajos de la violencia—. Es por eso por lo cual hemos de ser tan cuidadosos, si tratamos realmente de practicar el Trabajo, para prevenir que pronunciemos hasta la más pequeña observación de naturaleza negativa. Pero la cuestión es aun más profunda. Una persona puede ser muy cortés, de buenas maneras, cuidadosa y bien hablada, en apariencia agradable para con los otros, y sin embargo en su mundo interior le disgustan, los aborrece, los odia, no los puede aguantar. He hablado recientemente aquí sobre este particular, y dije que solemos refrenarnos de ser externamente violentos en presencia de otras personas porque tememos perder nuestra reputación o vernos en complicaciones con la policía, pero una persona de esa índole no está haciendo realmente el Trabajo —es un hombre mecánico, que se comporta cortésmente en el exterior—. ¿Por qué se comporta civilmente fuera? Hay ciento una cosas que impiden a un hombre expresar realmente lo que piensa. Menciono temor a perder su reputación, miedo de la policía —no cuesta nada agregar el resto, tal como el miedo a ser expulsado de su club, temor a que hablen mal de él—. Ahora bien, todas esas cosas son ataduras externas que impiden que la violencia subyacente se manifieste francamente. Y sin embargo en todo momento el hombre interno dentro de nosotros, en el mundo de nuestros pensamientos y sentimientos privados, se comporta como los hombres prehistóricos y se deja dominar por la violencia, el odio y el aborrecimiento.

Ahora bien, ¿sobre qué pone énfasis el Trabajo en lo que concierne a nosotros mismos? Lo pone en el hombre interior que está conectado con el desarrollo del hombre esencial. Al presente cabe comparar al hombre a una selva llena de animales salvajes, y esa selva llena de animales salvajes es exactamente lo que hay que poner en orden, así como Orfeo llevó la armonía a una selva similar, para que cada persona en nuestros pensamientos pueda pasar sin que la desgarren, la golpeen o la maten. Cuando en este Trabajo una persona empieza a observar de qué modo se comporta exteriormente en el momento en que, por así decir, nadie la ve. Cuando está sola, una persona se convierte en pensamiento porque al estar solo, uno está en contacto con el mundo interior de pensamientos y sentimientos. La cuestión estriba en saber cómo se trata a la gente en el mundo interior cuando nadie lo está mirando a uno, donde uno se siente libre para entregarse al odio y a la antipatía, y a la amargura y al desquite. Pero los Centros Superiores solo ven este mundo interior y nos juzgan por su estado y no nos ayudarán en absoluto —de hecho, no lo pueden hacer mientras no purifiquemos ese mundo interior al que, según creemos, nadie puede ver—. Como dije, alcanzar este nivel de ser es extraordinario porque en él nuestro mundo interior es tal que aun cuando se tenga antipatía a una persona, ésta puede atravesarlo sin ser herida o matada. Éste es el verdadero significado, interior o esotérico del Mandamiento: «No matarás», y les aseguro que es mucho el trabajo que hay que realizar sobre ese mundo interior en el cual imaginamos estar libres de la observación de los otros. Así les repito que tienen que llegar a una etapa en la cual cuando se está solo todas las personas que se conocen, aunque se simpatice con ellas o no, puedan atravesarla sin que se las mate o se las difame.

Y otra vez cabe decir que este Trabajo tiene como punto de partida la autoobservación. No puede hacer este Trabajo si nunca se ha observado a sí mismo y no sabe qué significa hacerlo. Por ejemplo, si nunca ha observado que es cortés externamente y odia internamente, no puede hacer este Trabajo. No ve la contradicción. La mayoría de las personas corteses tienen conciencia de ser corteses, pero no son conscientes propiamente que su cortesía es una máscara que cubre su franco odio a los demás. Solo a través de la autoobservación pueden percibir esa capa más profunda de ellos mismos, que es tan contradictoria para su comportamiento exterior. Ya están enterados que este Trabajo es a veces llamado Cristianismo esotérico y por dicha razón es útil leer a menudo los Evangelios a la luz de la enseñanza de este Trabajo. No digo leerlos religiosamente sino leerlos como documentos psicológicos con los cuales el Trabajo está estrechamente relacionado. Me gustaría que algunos buscaran pasajes en los cuatro Evangelios en los que se presta atención a la importancia de la autoobservación. Les daré un ejemplo:

«¿Y por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo?». Mateo, VII 3.

Pues bien, admitirán que es un buen ejemplo de lo que dice el Trabajo acerca de observarse a sí mismo en vez de buscar la culpa en los demás. En esta breve parábola, está implícita la idea de observarse imparcialmente a sí mismo antes de criticar a los demás. Todo ello conduce a una aminoración de la violencia en uno mismo, en el hombre interior, en el lado de uno que no se acepta verdaderamente en el actual estado de conciencia puesto que se tiende a proyectarlo a las otras personas. Tenemos aquí un muy buen ejercicio de trabajo consciente sobre sí que en la vida es por completo innecesario, pero que en el Trabajo se nos enseña continuamente para recordarnos que despertemos. Porque el hombre debe tener en sí mismo cierto discernimiento, espiritual e interior, y esto es estar despierto —de otro modo está dormido y hasta muerto—.

Great Amwell House, 14 de enero de 1950
Sobre el aplicar el trabajo a uno mismo

Toma mucho tiempo el darse cuenta que se debe trabajar sobre uno mismo. Aunque se lo haya dicho muchas veces y esta frase esté grabada en nuestra memoria no la aplicamos a nosotros mismos. Lo que aquí se quiere decir es que se tiene en la memoria la idea de trabajar sobre sí pero que no se la aplica a la forma en que se vive. Este Trabajo debe descansar primero en la memoria externa formatoria. Una persona se refiere con conocimiento de causa según esta memoria a las ideas del Trabajo, pero hay que terminar por quererlo. El conocimiento del Trabajo no es suficiente. Puede usted conocer todo lo que se refiere a los diagramas, etc., y en cierto sentido deriva de este conocimiento la capacidad de transmitir el Trabajo a otras personas. Esto significa simplemente que posee un buen conocimiento formatorio del Trabajo. Pero el Trabajo dice que conocimiento no es comprensión y aunque conozcamos el Trabajo esto no quiere decir que lo comprendamos. Se puede conocer cuanto se ha dicho acerca de las emociones negativas, de la autoobservación, del identificarse, del Recuerdo de Sí, de la consideración interna, y todo lo demás, y tener la capacidad de transmitir estas instrucciones a los otros, pero aún así, si nunca se lo ha practicado, esta enseñanza carece de sentido. Se enseñará al modo de un papagayo. No se ha aplicado el Trabajo a uno mismo para lograr la riqueza de comprenderlo. Y si no se ha llegado al punto en el que se trabaja sobre sí —esto es, a aplicar el Trabajo al Ser— no se puede esperar que el Trabajo crezca en uno.

Ahora bien, no se puede trabajar sobre sí a menos de haberse observado a sí mismo y entendido por sí mismo en qué lugar es preciso trabajar sobre sí. Mediante la observación, según el punto de vista del Trabajo, se comienza a comprender que algunas cosas están equivocadas en uno mismo desde el ángulo del Trabajo —es decir, se ve en qué lugar hay que trabajar sobre sí. Si no se ha visto, mediante la observación desde el ángulo del Trabajo practicada por largo tiempo, en qué lugar hay que trabajar sobre sí, nunca se trabajará en realidad sobre sí—. Si nuestro propósito no se basa en la autoobservación, todo andará mal. No estará basado en lo que es necesario modificar en uno mismo desde el ángulo del Trabajo. En suma, no se conocerá lo que significa trabajar sobre sí en el sentido del Trabajo. No se reconocerá cuan necesario es, por ejemplo, darse choques conscientes en la vida ordinaria en el lugar en que se los necesita con el fin de mantener la cabeza por encima del agua. El trabajo de una persona, tal como lo llama, no corresponderá a las necesidades de su ser o de lo que el Trabajo busca. No será capaz de percibir internamente los lugares en que está en falta —es decir, no percibirá su estado de ser según el ángulo del Trabajo—. Su conocimiento del Trabajo será una cosa y la ignorancia de su ser otra y no habrá conexión alguna entre ellas y por lo tanto tampoco habrá comprensión. No habrá nuevos destellos de significado en su vida. Si usted empieza a observarse, notará, por ejemplo, que hay ciertos momentos en su vida cotidiana en que se identifica, se vuelve negativo, considera, pero a no ser que lo observe, estos momentos se repetirán día tras día y así nunca sabrá en qué lugar tiene que trabajar. Esos momentos son diferentes para cada persona y los sucesos que tienen lugar diariamente y hacen que usted sea negativo son también diferentes para cada persona. Ahora bien, a fin de que una persona pueda trabajar sobre sí le es preciso observar y prever esos momentos para aplicar el Trabajo a su conducta y a su estado interior. Tiene que recurrir al Trabajo en esos momentos para salvarse de descender en el sueño mecánico y ser absorbida por la Luna. Y le puedo asegurar que apelar al Trabajo en esos momentos tiene mucho más valor que pasarse un día entero imaginando que está trabajando sobre sí. En otras palabras, es preciso discernir sobre qué hay que trabajar en uno mismo.

Ahora bien, tal como se dijo, en el Trabajo hay dos lados, como nos fue enseñado. Uno es el trabajar sobre el conocimiento del Trabajo, y el segundo es aplicar el conocimiento a nuestro ser y ver en qué punto se está a la luz del Trabajo, según sea nuestro ser. No se puede trabajar sobre el ser sin poseer ante todo el conocimiento del Trabajo y luego aplicarlo a la clase de ser que se es. Si se lo hace, en vez de tener un conocimiento más formatorio del Trabajo, se logra la comprensión del Trabajo. Ya el conocimiento del Trabajo no permanece más en la memoria sino que llega a ser parte de uno. Se une con uno. En otras palabras, se empieza a vivir el Trabajo aplicando el conocimiento del Trabajo a la observación de nuestro ser. Luego se siguen las dos líneas del Trabajo llamadas Conocimiento y Ser, las cuales nos dan la Comprensión.

Cuantas veces he oído a la gente decir: «Sé muy bien que no debo ser negativo», y en el momento mismo en que lo está diciendo sé que dicha persona es negativa. A no ser que comprenda que es negativo cuando va a ver a alguien, a no ser que se haya observado suficientemente a sí mismo, por ejemplo, para descubrir que es inequívocamente negativo en todo lo que me dice y que yo no le puedo decir nada que le sea útil simplemente porque no ha observado que todo cuanto dice es negativo —a no ser que lo vea en sí mismo, no lo puedo ayudar—. Pero una vez que se dé cuenta mientras me habla que lo que me está diciendo es negativo, toda su conversación cambiará. Como les dije, al sentirme furioso en muchas ocasiones contra el Sr. Uspenskiï, iba a verlo, pero en aquellos días el efecto que me producía era tal que cuando estaba en presencia de él no podía recordar lo que quería decirle.

Así comprenderán que la sustancia de este comentario es la aplicación del Trabajo al propio ser. Solo entonces se comprenderá lo que el Trabajo enseña en lo tocante al conocimiento y su aplicación al ser. La única persona sobre la cual se ha de trabajar es uno mismo. El conocimiento del Trabajo puede cambiar esa cosa llamada uno mismo que es nuestro ser, si se lo aplica a uno mismo mediante la autoobservación. De otro modo el Trabajo será meramente formatorio, una mera cuestión de diagramas. Por eso es preciso descubrir sobre qué hay que trabajar en uno mismo, en nuestra vida diaria, por ejemplo, los momentos en que más se identifica uno, lo que nos hace negativos, y así sucesivamente. Esto cambiará nuestro ser. Esto llevará a un nuevo crecimiento de la Esencia, lo cual pertenece al desarrollo de nuestro Hombre interno.

Great Amwell House, 21 de enero de 1950
Las tres fuerzas

Hablemos de las Tres Fuerzas. El Trabajo enseña que en cada manifestación obran tres fuerzas. Estas tres fuerzas se llaman Activa, Pasiva y Neutralizante. En cualquier lugar del Espacio-Tiempo en que estas tres fuerzas se encuentran juntas surge una manifestación o un evento. «Cada manifestación que existe en la tierra es debida al encuentro simultáneo de estas tres fuerzas», dijo G. Desde luego, ésta es una cosa muy difícil de entender. Como dijo O., «Una fuerza no puede crear una manifestación, dos fuerzas no pueden crear una manifestación, pero tres fuerzas que se encuentran juntas crearán una manifestación». Le pregunté una vez: «¿Cuál es el significado que da usted a una manifestación?. —Me respondió—: El de algo que es, que tiene lugar». Como es sabido, en la ciencia moderna a esto se le llama un evento en el Espacio-Tiempo —no en el Tiempo ni en el Espacio, sino en el mundo cuatridimensional llamado Espacio-Tiempo—. Ahora bien, por ejemplo, si nace un niño, es el resultado de la unión de tres fuerzas. Usted desea tener un hijo; esto es solo una fuerza —es decir, usted desea algo—. Pero este deseo no producirá un niño. Quiero decir, no creará un niño. Ante todo, para la creación de un niño, dos fuerzas llamadas Hombre y Mujer deben unirse, pero falta algo, o, cabe decir, para no dilatar demasiado esta cuestión, que una fuerza no puede crear, dos fuerzas no pueden crear, pero solo cuando dos fuerzas, Activa y Pasiva, se unen mediante una Fuerza Neutralizante que pone en relación a las dos, la creación es posible. Es interesante reflexionar sobre este arreglo Hombre-Mujer en la vida y pensar en la Fuerza Neutralizante que interviene entre ellos.

Regresaré un instante a lo que dije recientemente, a la tríada según la enseñanza hindú. Habrán oído decir en este Trabajo que Dios es difícil de entender porque primero Él es Uno, luego Él es Tres, y después Él es Siete. Es sabido que la religión cristiana se basa en la Trinidad de Tres Fuerzas y ello no es nada nuevo con respecto a la antigua teología. La mayoría de las personas creen que si hay algo llamado Dios, Él es enteramente creativo, siempre con voluntad de crear, pero en la tríada hindú, Dios es Tres Fuerzas, una creativa, la otra preservativa, y la tercera destructiva. Ustedes deben descubrir por qué estas tres fuerzas llevan nombres de distintos dioses. Supongamos que Dios fuera puramente creativo, todo el mar y la tierra estarían repletos de peces y animales creados por Dios. ¿No ven ustedes —en cuanto nos cabe entenderlo— que debe de haber una parte de Dios que destruye para mantener a raya la obra de Dios creador? La creación de las aves, digamos, de peces, de animales, no tiene tregua. ¿No están de acuerdo? ¿No ven que esto es así? ¿Y no ven también que en el mundo natural muchos deben morir? Un arenque da nacimiento a millones de arenques por el lado creativo, pero a no ser que peces más grandes se los coman, en unos pocos años el océano sería una masa de arenques. Y la guerra, el hambre, la enfermedad y todo el resto, nos ilustran sobre el aspecto de destrucción que pone freno al número de cosas creadas. Luego, nada cuesta ver que si Dios crea, debe de haber algo que preserva su creación. Tomemos como ejemplo los frutos de la tierra —qué hermosas envolturas tienen—. Tomemos las aves que anidan —deben empeñarse mucho para preservar el nido, haciendo así posible que la fuerza creativa sea protegida—. Tomemos un niñito que va a nacer. Observen con qué belleza la naturaleza ha arreglado todo, y la Madre que está pronta para protegerlo. Creo que todos pueden vislumbrar lo que significan los tres aspectos de Dios.

Estaba hablando recientemente de esta tríada representada en uno mismo dejando a un lado la creación física, al número de niños que nacen, etc. Ha de haber un opuesto, desde luego. Tomemos a una persona que se cree muy buena. Tarde o temprano se encontrará con la segunda fuerza, tal como lo hizo Job. Ahora bien, en cuanto a Dios, O. solía decir que no se puede comprender las tres fuerzas a menos de estudiarlas psicológicamente. Dijo: «La ciencia conoce la creación y la destrucción pero aún no está enterada de la tercera fuerza que hace que los opuestos se interrelacionen. —Agregó—: Es preciso estudiar la primera fuerza, luego la segunda fuerza en uno mismo antes que se pueda ver siquiera lo que significa la tercera fuerza». Es por eso por lo que se hace tanto hincapié en el Trabajo acerca de descubrir en uno mismo la segunda fuerza. Psicológicamente, al considerar esa tríada en uno se establecen diferentes relaciones consigo mismo, porque la mayoría de la gente cree que puede hacer lo que desea o que no puede hacer lo que desea. Ahora bien, cuanto más se desea una cosa, tanto más la segunda fuerza o fuerza opuesta se enfrenta contra uno. Muchas personas creen que su vida han perdido porque lo que deseaban nunca se cumplió. Ahora bien, si una persona estudia en sí misma estas tres fuerzas: creadora, preservadora y destructora, ante todo descubrirá que cada vez que es negativa es también destructiva. Cuando es negativa, no puede ver el bien en ningún ser humano. Supongamos que alguien escribe un poema, esto es ser creativo en nuestro nivel. Instantáneamente una nube de langostas, tías y tíos, dice: «Si este niño se inclina por el trabajo creador, hay que destruirlo. Debemos poner fin a esta insensatez». Si este niño tiene una tía buena que se da cuenta que ha hecho algo más que lo que comúnmente hace su familia, esta tía es preservadora. De todo esto tenemos buenos ejemplos en La Saga de Forsyte en la que un arquitecto solía llevar un sombrero de fieltro blando, que ninguno de ellos usaba, y desde el momento en que vieron en el vestíbulo ese extraño sombrero (que ninguno de los Forsyte llevaba) desearon destruir a quien lo usaba.

Hablando ahora con más seriedad, la mayoría de ustedes son destructores y todos deben recordar que estando en este Trabajo tendrán que hacer frente a la gente: «¿Qué está usted haciendo? ¿Por qué no me lo puede decir?», le dirán. El hombre hace excepción de toda persona que difiere de él y así se vuelve destructor para con dicha persona, pero debe darse cuenta que aquel hombre a quien desea destruir por sus críticas es probablemente él mismo. Por lo tanto comienza a ver en sí mismo la misma cosa que critica en la otra persona. Empieza a moverse por el medio o tercera fuerza entre los opuestos y allí encuentra un Camino y ya no es más derrotado por lo que pueda ocurrirle en la vida. Recuerden que se dijo una vez: «Yo soy tú y tú eres yo». Eso es estar consciente de la Tercera Fuerza.

Great Amwell House, 28 de enero de 1950
Acerca del cambio de nuestro sentimiento de yo

En el Trabajo los jóvenes han de desarrollar su Personalidad de tal manera que puedan hacer frente a la vida y no convertirse en vagabundos ni lunáticos. En el Trabajo, la persona que nunca ha hecho nada en la vida es inútil. Ahora bien, el centro que más se usa es el lugar de desarrollo de la Personalidad que nos pone en relación con la vida externa. Por ejemplo, el hombre número 3 cuyo centro de gravedad está en el Centro Intelectual tiende a desarrollar su intelecto, y esto se relaciona con el desarrollo de su Personalidad, de modo que le permite llegar a ser un profesor. O nuevamente, el hombre número 1 cuyo centro de gravedad está en el Centro Instintivo-Motor desarrollará su lado práctico o, digamos, lo que le permite ser un hombre de negocios o un deportista o un militar, y así se pondrá en relación con la vida. En otras palabras, el desarrollo de la personalidad vida depende del centro de gravedad de un hombre, ya sea un hombre 1, 2 o 3. En este caso llegará con el tiempo a ser unilateral. Quiere decir que ha desarrollado su función o centro más fácil para enfrentarse con la vida. A esto lo llamo la primera educación, impartida por la vida misma. Es preciso pasar por ella, pero es incompleta porque lleva a un desarrollo parcial.

La segunda educación consiste en el desarrollo de las funciones relativamente no utilizadas para que de este modo compensen el excesivo desarrollo de la función o centro más fácil. Tal como se dijo anteriormente, el centro de gravedad de la Personalidad es distinto ya se trate de un hombre número 1, 2 o 3. Entendamos que ello no quiere decir que tal desarrollo sea malo. Es necesario y el hombre que carece de Centro Magnético y nunca siente cosa alguna en sí mismo es incapaz de enfrentarse con la vida. Pero si dicho hombre posee un Centro Magnético llegará a saber en cierto modo qué dirección sigue mecánicamente, y aunque logre así el mayor de los éxitos, ello no le dará lo que está buscando interiormente. Tomemos, por ejemplo, el hombre que carece de sentimientos pero que es excelente para los negocios, y supongamos que ese hombre posee un Centro Magnético. El Centro Magnético significa que se da cuenta que, además de lo que ha logrado, hay otra cosa para él en la vida. Al mismo tiempo, el desarrollo de su Personalidad prosigue —esto es, de una parte de sí mismo, de un centro— y encuentra que esto no satisface su demanda interior. Como dije, si no tiene Centro Magnético, nunca sentirá esta carencia. La Personalidad es por lo tanto algo que se desarrolla según el centro de gravedad de un hombre y es decir, ya sea éste un hombre número 1, 2 o 3. Supongamos que es un hombre 1-2-3. Como hombre número 1 es excelente para los negocios y en su trato con las cosas externas, pero ¿qué ocurre con su segunda función llamada número 2 —es decir, su Centro Emocional—? Si posee un Centro Magnético se sentirá incómodo, porque esta función inferior, su lado número 2 subdesarrollado, le procura escaso significado. Empieza a leer, digamos, poesía, de un modo vago, porque siente que algo le falta.

Ahora es preciso que ustedes mismos resuelvan todo lo que esto significa. A este respecto, les diré una cosa; la emoción no es compasión. La compasión pertenece a un Centro Emocional desarrollado.

En este comentario presentamos la idea que la Personalidad, que es función de nuestro vínculo con la vida y hemos adquirido, se sitúa en nuestra función o centro más natural o fácil, y es preciso comprender que la Personalidad, que se desarrolla según nuestro centro de gravedad, nos llevará por mal camino y no nos otorgará la fuerza y significado que estamos buscando. No da un suficiente significado eterno a nuestra vida. Cuando se dice que es preciso que la Personalidad se vuelva pasiva no quiere decir que es necesario olvidar todo cuanto se ha aprendido de nuestro contacto con la vida mediante una función desarrollada, sino que hay que modificarlo con la ayuda de funciones subsidiarias o menores para llegar a ser más completos o íntegros en vez de parciales. Un hombre puede ser buen científico y en este caso su Personalidad se basa en el Centro Intelectual —esto es, si es un hombre número 3— pero al cabo de un tiempo descubrirá que la ciencia ya no tiene más sentido para él. Todas sus investigaciones tienen olor a rancio. ¿Por qué? Cuando las cosas se vuelven rancias se debe siempre a que una persona va más allá de lo que debe a causa de haber desarrollado en sí misma un solo centro —más allá de la floración—. Quizás haya aprendido a ser un buen compañero, a comer y beber y ser afable, y quizá lo desprecie con horror. O quizá descubra que la naturaleza es muy bella pese a sus estadios con el microscopio, y empiece a pintarla, lo cual significa que ha empezado a desarrollar otro centro; por eso, lo primero que tienen que hacer es descubrir en qué se basa su Personalidad —es decir, si son hombres número 1, 2 o 3, sea cual fuere su tipo— y no pensar que hay que descartarlo como una tontería, porque debido a ello han logrado su primer desarrollo-vida o educación-vida. Una vez que se den cuenta de ello, verán que la segunda educación depende del desarrollo del próximo centro más cercano, para que así la Personalidad se vuelva pasiva de un modo correcto.

Ahora bien, supongamos que reciben un extraño y misterioso llamado que los obligue a alejarse de la costa, del sólido terreno de sí mismos —de su sí habitual—. Si deseamos alcanzar un nivel de ser más elevado, no podemos retener el ser que tenemos ahora. Esto plantea la cuestión de lo que debo llevar conmigo en ese extraño viaje fuera de mí mismo, más allá de mi Personalidad y más allá de mi Falsa Personalidad —es decir, Nicoll—. Lo único que puedo decir es que muchos sueños tratan de este tema y que en la práctica son siempre de la misma clase —a saber, en qué lugar me identifico y digo «Yo»—. Su sentido general se refiere a lo que es valioso para mí y debe llevar conmigo de lo que aprendí de la vida y a lo que es inútil. Lo inútil es la Falsa Personalidad —es decir, Nicoll—. Ésta es una etapa que todos deben cruzar lenta y eventualmente en el Trabajo —es decir, descartar lo inútil y mantener lo que es bueno en nuestra experiencia de vida— y mucho me temo que todo lo que tiene que ver con la Falsa Personalidad es en la práctica eliminado por ser completamente inútil. Todo el Trabajo se refiere a emprender el viaje que nos aleja de la costa y el terreno sólido de la Personalidad, de la que siempre se pensó que era correcta en todos los aspectos. Por eso les pregunto: ¿qué es lo que en ustedes es puramente ficticio e inútil? Y de pronto se darán cuenta si han progresado en el Trabajo, que no pueden llevar en ese extraño viaje nada que tenga que ver con el sentido acostumbrado del yo, del identificarse con sus virtudes, etc. Aquí, en Great Amwell House, representamos a menudo el Tribunal del Cielo. ¿Saben ustedes lo que esto significa? Quiere decir algo semejante a esto: que la gente se aferra a algo que se atribuye a sí misma, a su eficiencia, su sufrimiento, y mucho me temo que cuando ustedes lleguen a la etapa de la cual estoy hablando se darán cuenta que esas cosas deben desaparecer por completo. ¿Qué es lo que tiene que desaparecer? El sentimiento equivocado del yo, porque solo de esa manera sentirán que las trazas del Yo Real se estremecen a través del sentimiento de yo equivocado a cuyo alrededor todos hemos construido nuestra personalidad.

Ahora, hablando prácticamente, lo que tienen que hacer es reemplazar los valores adquiridos que lograron del desarrollo de un centro y darse cuenta que esos valores no son los mismos que los del Trabajo. Si se dan cuenta de ello, se sale de la vida como Fuerza Neutralizante para entrar en el Trabajo como Fuerza Neutralizante. La vida como Fuerza Neutralizante no cambia a una persona, en especial si ésta tiene éxito; pero si ésta ha sufrido metanoia —es decir, cambio de mente— estará bajo la Tercera Fuerza del Trabajo que trata de modificar su parcialidad y desarrollar los otros centros. Por dicha razón se dijo recientemente: hay que tratar de ver a la luz del Trabajo en qué lugar se necesita algo, en qué lugar falta algo con respecto a los tres centros.

Great Amwell House, 4 de febrero de 1950
Las influencias A, B, y C

Todo el Trabajo está en nosotros, pero lo hemos olvidado. El Trabajo enseñado externamente se ocupa de hacernos recordar lo que hemos olvidado. Un antiguo filósofo dijo: «Todo conocimiento estriba en recordar lo que antes sabíamos». Tales ideas se basan en la opinión que el Hombre ha caído a un nivel más bajo que aquél en el que nació. ¿Qué es aquello en lo que hemos caído? Caemos en la Personalidad, en especial en la Falsa Personalidad que nos induce a atribuir todo conocimiento a nosotros mismos y de este modo llegamos a estar invertidos —estar al revés— y se contempla la naturaleza tal como se la ve a través de los sentidos, como si se hubiese creado a sí misma, y hasta imaginamos habernos creado nosotros mismos.

Ahora bien, una persona que entiende y quiere el Trabajo, en sí misma emprende un viaje siguiendo una senda, que le pertenece. Primero se le enseña desde fuera la observación, el no identificarse, el no considerar, el no ser negativa y el recordarse a sí misma. Pero al cabo de un tiempo las preguntas que hace acerca de qué trata el Trabajo serán contestadas más bien internamente que desde el exterior. Significa ello que dicha persona se ha puesto en contacto internamente con el Trabajo. Como lo han oído decir muchas veces este Trabajo nos pone en contacto con los Centros Superiores con los cuales hemos perdido contacto por haber caído bajo el hipnotismo de la vida externa y el poder de los cinco sentidos. Al principio la vida externa de los sentidos nos satisface pero al cabo de un tiempo ya no lo hace más, porque comprendemos, si tenemos un Centro Magnético, que carecemos de centro de gravedad en la vida y cualquier giro de los eventos nos quita lo que imaginamos valorar más. Un hombre pierde todo su dinero y se suicida. Significa ello que su centro de gravedad estaba radicado en su dinero y no en sí mismo. Ahora bien, si hubiéramos nacido no siendo autocreadores, como organismos inacabados, no se podría alcanzar otro centro de gravedad que el que nos da la vida exterior. En suma, no habría otra cosa que la vida de fuera. Pero a lo largo de las edades se nos ha enseñado que hay algo más que el dinero y las posesiones, la fama y la belleza. Al mismo tiempo es muy difícil darse cuenta de ello en profundidad. El hipnotismo de la vida externa es terrible. Por eso hablaremos hoy de las influencias A, B y C.

El Trabajo nos enseña que todos estamos bajo influencias diferentes. Las influencias A son las de la vida externa. Son creadas por la vida. ¿Qué son esas influencias? Pues bien, tomemos las influencias que mantienen la vida en movimiento, que son creadas dentro de la vida. Hay la carrera en pos del dinero y el poder financiero, hay los intereses del fútbol, está el mundo político, está el mundo de las diversiones, el interés en el crimen, el interés en la moda, en conocer a la gente conveniente, y todo lo demás. Éstas son las influencias A y nos atan al poder de la vida. El Trabajo dice que estamos en relación con estas influencias debido a nuestras actitudes. Dice que estamos conectados con esas influencias mediante actitudes que son como hilos que nos sostienen, invisibles y muy poderosos. Observen un partido de fútbol. Todos están por completo identificados. Las cincuenta mil o más personas presentes están conectadas por hilos invisibles, pero muy poderosos, con lo que sucede ante sus ojos y oídos. Nadie se recuerda a sí mismo. Esta masa de personas deja de tener existencia individual. ¿No le ha ocurrido de pronto al presenciar un filme dramático tratar de recordarse a sí mismo y escapar al hipnotismo del drama? Si lo hace, algo muy extraño le puede suceder. No lo explicaré, porque es una cosa que es preciso descubrir por sí mismo. Si lo hace, comprenderá la diferencia que existe entre estar identificado y recordarse a sí mismo. Y no es tan solo eso, sino que se dará cuenta que nada puede cambiar en la vida mientras la gente siga dormida de este modo, mientras se preste a estar identificada con todas las influencias A que la vida ha creado en sí con el fin de mantener a la gente profundamente dormida. Ahora bien, para escapar de las influencias de vida hay que entregarse gradualmente a las influencias del Trabajo. Las influencias-Trabajo son denominadas influencias C y no son creadas en la vida sino que provienen de una progenie más elevada de la Humanidad llamada el Círculo Consciente de la Humanidad. Este Círculo superior de Humanidad siembra constantemente influencias en la tierra capaces de despertar a la Humanidad con el fin de modificar a las gentes despertándolas para que así puedan resistir poco a poco el poder de las influencias A o influencias vida. Desdichadamente, el Hombre Consciente no puede ser entendido por el hombre mecánico porque hablan idiomas diferentes. Un sueño, una parábola, por ejemplo, pueden ser expresadas en los términos del Hombre Consciente, pero para un hombre dormido, un hombre mecánico, este lenguaje es incomprensible. De resultas de ello, todos los intentos del Círculo Consciente de la Humanidad, que es nuestra obligación comprender, rara vez aparecen en esta tierra en forma visible, siendo por esta causa mal interpretados y no comprendidos, pues son modificados por el lenguaje del hombre mecánico y luego se convierten en lo que llamamos influencias B. Uno de los ejemplos son desde luego, los Evangelios que provienen del Círculo Superior de Humanidad, pero que han sido modificados inevitablemente de tal modo que han llegado a ser una mezcla de las influencias A y C, es decir, influencias B. Los Evangelios no son influencias C sino influencias B, pero las fuerzas inspiradoras que los respaldan fueron originalmente influencias C que provenían del Círculo Consciente de la Humanidad. En nosotros el Círculo Consciente de la Humanidad está representado por los Centros Superiores, pero nuestros centros ordinarios, que están gobernados por las influencias A, no los pueden comprender aunque estén obrando todo el tiempo en nosotros. Por consiguiente se dice en el Trabajo que preparar a los centros inferiores para que reciban a los Centros Superiores es una tarea necesaria.

Cuando contemplamos la enseñanza del Trabajo a la luz de esas ideas vemos que todo lo que nos enseñan a practicar no es en realidad una cuestión moral en el sentido ordinario de la palabra, sino una cuestión práctica, es decir, preparar los centros inferiores para que puedan escuchar, comprender, recibir, las continuas comunicaciones provenientes de los Centros Superiores, para las cuales estamos sordos y ciegos. Por eso el Trabajo dice que podemos recibir ayuda, pero que para poderla recibir debemos ponernos bajo otras influencias. Un hombre, una mujer, solo pueden cambiar poniéndose bajo nuevas influencias, y para que esto suceda tenemos que, mediante la autoobservación, darnos cuenta que estamos en todo momento bajo influencias y que nadie está libre, como nos lo imaginamos.

Supongamos ahora que un hombre, que escucha el Trabajo y empieza a observarse a sí mismo a su luz, viendo que está muy identificado con algunas influencias A lucha contra ellas desde el punto de vista de lo que comprende de la enseñanza del Trabajo, tiene entonces un propósito definido ganado por medio de la autoobservación. Como se dijo a menudo, no conviene hacerse un propósito que no esté basado en la observación de lo que necesita ser trabajado en uno mismo a la luz de la enseñanza general del Trabajo. Se tiene entonces un propósito definido y se lucha contra el identificarse de la misma manera que se ha observado lo que nos mantiene dormidos. En tal caso, trata de preparar sus centros ordinarios, vueltos hacia la vida, para que reciban influencias no provenientes de la vida sino de los Centros Superiores. Una vez que se pone bajo las influencias de sus propios Centros Superiores, una vez que se ha aventurado tan lejos en su desarrollo interno, empieza su viaje hacia los Centros Superiores y todo le será gradualmente revelado en función de lo que es y del camino que ha de seguir, para mostrarle cómo ha de llegar a la próxima etapa de su desarrollo que lo libera de lo que lo mantenía sujeto mecánicamente y lo pone bajo otras influencias capaces de ayudarlo. Luego si lee influencias B de cualquier clase, en los escritos cristianos, herméticos, griegos o alquímicos, hallará hitos que le señalan el camino y captará lo que le están diciendo, mientras que antes hubiera pensado que todas eran tonterías. En otras palabras, un nuevo y más extenso horizonte se abre ante sus ojos. De resultas de ello su mente estará en un orden correcto y descubrirá que vive en un mundo creado como un organismo autodesarrollante. Luego sufre la inversión de todo lo que refiere la literatura esotérica, y en lugar de ser gobernado desde lo bajo lo es desde lo alto.

Great Amwell House, 11 de febrero de 1950
La infección de las emociones negativas

En una ocasión, uno de mis maestros me dijo: «Intente expresar sus emociones desagradables de la forma más agradable posible y no será herido». Desde luego, en aquella época ni siquiera me daba cuenta que tenía emociones desagradables o que hablaba con amargura. Cuando empecé a comprender qué importancia tenía la autoobservación, me di cuenta de mis emociones desagradables, o como decimos en el Trabajo, emociones negativas, y que hasta ese entonces nunca lo había comprendido, ni había hecho el menor intento de expresarlas de la manera más agradable posible. Ahora bien, una persona realmente negativa es más peligrosa que un virus o una infección bacteriana. Una persona realmente negativa puede infectar veinte, treinta o hasta cien personas con emociones negativas, y a muchas más si habla en público. Comprendamos pues que las cosas peligrosas que padecemos son:

Primero las bacterias, que pueden ser vistas por el microscopio.

Luego los virus que son tan diminutos que no pueden ser vistos por los microscopios comunes y son aún más infecciosos.

Y finalmente, la persona que es completamente negativa y que puede infectar a las gentes de un modo mucho más peligroso que las bacterias o los virus.

Por dicha razón en el Trabajo soportamos las infecciones bacterianas que se pueden propagar de uno a otro y les hacemos frente de la mejor manera posible; pero si hay en el Trabajo una persona realmente negativa, una persona profundamente dormida, una persona llena de envidia, de malos modos y mala voluntad, digo que tal persona es mucho más peligrosa desde el punto de vista del Trabajo que cualquier infección física. Las enfermedades físicas muchas veces nos abren a las cosas, pero los estados negativos nos cierran. ¿No comprenden que en el Trabajo una Persona que está luchando para desarrollarse a sí misma puede tener una infección o cualquier otra enfermedad, y esto no destruye necesariamente sus intentos de formar un nuevo cuerpo psicológico de pensamiento y sentimiento que depende de una nueva visión de todo, incluso de sí misma, logrado de la ideas del Trabajo? Pero si tal persona que está luchando en el Trabajo para cambiar su mente y vive internamente de otro modo se encuentra con alguien lleno de malos estados, con alguien siempre negativo, esta persona puede no solo infectarla, sino a muchas otras personas, puesto que ese veneno es mucho más peligroso que las bacterias o los virus. Dichas personas se mantienen por lo general marginadas del Trabajo y creen que no fueron tratadas con justicia. Vemos así que el veneno infeccioso se inicia en el dominio del cuerpo pero se comunica luego a los dominios psicológicos o espirituales.

Ahora bien, contra esta clase de infección en el dominio psicológico o en el espiritual ¿acaso no hemos de protegernos?

¿Qué pasa si la infección más sutil en los dominios psicológicos es distinta de los males a los que está expuesto nuestro cuerpo físico?

¿Contra qué hemos de protegernos si deseamos hacer un cuerpo psicológico?

¿Qué puede destruir el inicio de la formación del cuerpo psicológico que es distinto del cuerpo físico?

Todo cuanto nos enseña el Trabajo posee un alto poder profiláctico. Es una antitoxina. ¿Cuáles son las respuestas? Quiero decir, ¿cuál es la cosa más infecciosa contra la que hemos de resistir y de la que debemos ocuparnos a toda costa? Lo repito, son las emociones negativas. Y lo vuelvo a repetir, si una persona es negativa ella misma tiene la culpa. No puede crecer en su lado interno, o el Hombre interno, no puede construir algo que se resista a la vida en su lado psicológico, si siempre tiene abierto un pozo negro de emociones negativas. Esto destruye todo en la delicada formación de una nueva comprensión y un nuevo cuerpo dentro del cuerpo físico. O. lo comparaba a una explosión en un laboratorio. Ahora bien, ¿qué hacen las emociones negativas en cuanto a la psicología interna que es al presente un completo caos en todo hombre y mujer comunes, que es la razón por la cual las gentes se sienten tan desdichadas e infelices y no pueden entablar relaciones conscientes unas con otras? Las emociones negativas tuercen todo, producen conexiones equivocadas en el lado psicológico. Cuando una persona es negativa se llena de mentiras. ¿Qué es una mentira? Una mentira es una conexión equivocada que se produce internamente. ¿Qué es la Verdad? La Verdad son las conexiones correctas que se producen internamente. Cuando una persona ve cómo mienten las emociones negativas, cuando distingue lo que le dicen, entonces cabe la posibilidad de tener una base para que se organice el segundo cuerpo dentro de ella que, por el momento, llamo cuerpo psicológico para distinguirlo del cuerpo físico. Por lo tanto es preciso considerar, observar qué sucede cuando se es negativo. Darse cuenta de qué modo todo en uno se conecta equivocadamente, en lo que respecta a ver otra persona, y observar que cuando no se es negativo hacia dicha persona todo se conecta diferentemente. Hay que comenzar a verlo por sí mismo y entonces se descubre que el Trabajo es la Verdad y algo perfectamente real que es preciso hacer y no solo escuchar. ¿Cómo se puede esperar establecer relaciones correctas con los otros si todos nos dejamos gobernar por las emociones negativas, y cómo se puede progresar en el Trabajo y ponernos en contacto con los Centros Superiores si nunca nos enfrentamos con nuestras emociones negativas con una fuerza que nos procura una nueva mente y una nueva comprensión de la vida?

Great Amwell House, 18 de febrero de 1950
La observación de nuestras fantasías

El Trabajo, entre las muchas cosas que enseña, dice que debemos luchar con la imaginación. A este respecto, dice cabalmente, sin entrar en mucho detalle, que una imaginación dirigida es muy diferente de la imaginación mecánica. En otras palabras, dice que la imaginación no es mala sino necesaria si se la controla y dirige hacia determinado objeto. Por ejemplo, si usted está por construir un puente sobre el río Zambeze tiene un plan y emplea su imaginación de un modo dirigido para saber dónde ha de construirlo, qué materiales debe emplear para los tramos, etc. Es aquí donde la imaginación está a su servicio. ¿Qué es entonces la imaginación en tales casos? Es el poder de concebir una cosa, luego de concebir otra, hasta que se encuentre con ayuda de la imaginación dirigida es la mejor manera de construir un puente. Y lo mismo se aplica a todo, porque una persona carente de imaginación no será capaz de construir un puente, ni una casa ni cosa alguna excepto seguir una línea estereotipada. Pero cuando el Trabajo nos dice que hemos de trabajar contra la imaginación no quiere decir que debemos trabajar contra la imaginación dirigida sino contra la imaginación pasiva que obre por sí misma sin dirección alguna. A esta imaginación la llamamos fantasear. En esta imaginación pasiva, no hay segunda fuerza. Vemos una personita, toda dientes y sonrisas, que ha salido ganadora en un concurso de belleza de una ciudad y ha sido besada por el alcalde. Al cabo de poco tiempo todo está olvidado, empero su fantasear obrará en el punto en que ella apareció en los periódicos y en cierto modo estará llena de amargura hacia la vida porque Hollywood no hizo de ella una estrella como se imaginaba. Por eso se satisfará con fantasías y éstas le extraerán mucha energía de sus relaciones con la vida o con su marido o con sus hijos o con su trabajo. Esto la devorará. ¿Qué es lo que la devorará? El fantasear que fue estimulado por su momento de publicidad. Ahora bien, lo mismo se aplica tanto a los hombres como a las mujeres. Tenemos aquí un hombre o una mujer que pierde mucho tiempo en ensueños o en fantasear, concibiendo qué maravillas hubiera podido ser. Si alguien se casa con una persona que alimenta extrañas fantasías de esta clase, sea hombre o mujer, siempre notará que hay algo en dicha persona que escapa. De pronto sus ojos están fuera de foco. Siempre me interesó ver qué dirección siguen los ojos. Miran ligeramente hacia arriba, creo. Por el momento la persona que se entrega a tales fantasías no está presente y no oye lo que se le dice, y luego vuelve al instante a la realidad, por así decirlo.

Ahora bien, es esta forma de imaginación a la que se refiere el Trabajo cuando dice que es preciso vencer la imaginación. Esta mirada triste, estos ojos que no miran, siempre significan que una persona está roída por el fantasear, que se entrega a su imaginación, que pasa al mundo de las fantasías. Recuerdo una fantasía que me forjé en la época en que entré en el Trabajo; me parecía que después de pasar unos meses con el Sr. G. me convertiría en un mago, vestido con una túnica negra y con un amplio sombrero de fieltro y que tendría ojos penetrantes, y todos se inclinarían ante mí. Sin embargo, cuando conocí realmente el Trabajo, descubrí que nada tenía que ver con eso. Cuando usted está triste de este modo, ¿sabe qué le está sucediendo? ¿Qué es lo que lo está devorando? La Luna lo está devorando. ¿Es usted negativo o no? Sí, usted es negativo. Se ha retirado de lo que tiene que hacer en la vida. Tanta poesía se ha escrito acerca de este triste fantasear, y por eso tanta poesía es negativa por su carácter. Y nuevamente, cuántas romanzas se refieren a este fantasear y con cuánta emoción son leídas por gentes a quienes la vida no satisfizo y que se agotan imaginando qué hermoso sería ser una persona adorada, una persona famosa en todo el mundo y que aparece en los periódicos. Es preciso comprender que ese fantasear del cual estoy hablando es muy poderoso y obra en la mayoría de la gente para hacerla desdichada.

Pues bien, como dije, los ensueños, el fantasear, carecen de segunda fuerza, pero un poco de autoobservación sincera y directa los destruye. Comprender honestamente lo que se es lo destruye más que cualquier otra cosa. Se da cuenta uno que no se está a la altura de esa fama mundial sobre la que tanto se fantasea. Es un punto de partida erróneo. La autoobservación en el sentido del Trabajo hace que tomemos como punto de partida lo que somos, pero la fantasía o la imaginación pasiva hace que nuestro punto de partida sea por completo erróneo. Ahora bien, la mayoría de las gentes consideran los sueños como si pertenecieran a la misma categoría que las fantasías, pero un sueño puede destrozar por completo una fantasía. Un sueño hace entrar siempre la segunda fuerza y ésta destroza por completo las fantasías porque en ellas no hay segunda fuerza. Por esta razón les contaré una historia que les hará comprender lo que quiero decir. La observación de sí puede destruir las fantasías y también un sueño proveniente de los Centros Superiores contempla nuestra situación de vida y uno mismo de un modo diferente que los estados de sueño, ¿no ven que la observación de sí trae la segunda fuerza en nuestra vida y en nuestros sueños y nos hace ver que no nos asemejamos a lo que imaginamos ser sino que somos personas comunes? En otras palabras, la autoobservación destruye las fantasías. De la misma manera, cierta clase de sueños nos hace tener conciencia igualmente de la segunda fuerza como si el sueño fuera una compensación para nuestros ensueños. Los sueños que tenemos cuando dormimos y los ensueños son dos cosas por completo diferentes. Los sueños que tenemos cuando estamos dormidos hacen que nuestro fantasear diario sea tal que nos damos cuenta de la segunda fuerza, la fuerza contra la cual queremos ser en nuestro fantasear diario. Nos señala, por ejemplo, que no se pueden realizar porque, digamos, uno es feo, o carece de talento para la escena, o carece de instrucción, de modo que hay que aceptar la vida presente sin ensueños. Todo ello está muy bien ilustrado en el siguiente relato en el cual un sueño destroza un ensueño y cura a un hombre porque hace intervenir la segunda fuerza.

El relato nos dice que un hombre refiere a un extraño el sueño que tuvo mientras le extraían una muela con anestesia. Soñó que era un cantante famoso que viajaba en un lujoso coche con su empresario, el acompañante y el chófer-mucamo, para realizar una gira de conciertos. En el sueño tenía conciencia de sentirse muy inferior a su acompañante, músico muy capaz y hombre de gran cultura europea, quien lo odiaba y despreciaba en silencio por su ignorancia y falta de educación. Se sentía asimismo inferior a su mucamo que se jactaba continuamente de su éxito con las mujeres y que hacía alarde de sus asuntos amorosos bajo las mismas narices de su señor. Al llegar a la sala de conciertos su empresario le trajo para que les firmase sus fraudulentas cuentas, según acostumbraba, y sus inútiles protestas no fueron oídas debido a inevitables interrupciones. Cuando iba a empezar a cantar despertó. Citaré fielmente las palabras con que describió su sueño en el cual hay un marcado contraste con la realidad a la que despertó. «Soy un empleado en la ciudad, —explicó amablemente—. Tengo mujer, un hijo y dos hijas. Me quieren. Cuando era joven tenía una bella voz. Todavía la tengo supongo. Toda mi vida soñé que un día me aclamarían como un famoso cantante —con el poder que da el dinero, la admiración de muchas mujeres, y la técnica de un maestro—. Debido a ello mi vida nunca fue fácil. Era arrogante con el engreimiento de una vida que nunca tuvo lugar en la realidad; desdeñoso de la vida que llevaba. Pero he visto la desdicha en quienes están colocados alto. Ahora bien, este sueño ha destrozado mis ensueños. Aunque lo quisiera, no me es posible volver a ellos. Mi mente sabe demasiado. Pues bien, de un modo curioso, desperté al deleite de ser yo». (De «Reaparición personal», cuento corto de Paul Feakes. Evening News, 13-2-50).

Ahora bien, ¿no ven que ese hombre alimentó respecto al canto toda su vida una fantasía que lo hacía desdichado? Todos ustedes saben que si alimentan una fantasía ésta los roe, los torna descontentos, impide todo vínculo si siempre piensan según su fantasía de «si no fuera porque… entonces las cosas serían diferentes». Pues bien, ésta es la fuerza de la imaginación contra la cual hemos de luchar, no la imaginación dirigida, que se vincula con una mente dirigida. Y debemos comprender asimismo que un fantasear libre, sin dirección alguna, encuentra muy fácilmente la parte negativa del Centro Emocional. Recuerden, el fantasear pertenece a la parte de la Vanidad. Alguien dijo, no recuerdo quién, que el Hombre no es otra cosa que una máquina dirigida por la Vanidad y que todo se hace sobre la base de la Falsa Personalidad. El Trabajo dice que se es dirigido por la Falsa Personalidad, que es por completo imaginaria. Todos los sueños que tienen las gentes que están en el Trabajo van en contra de esta fuerza de imaginación. Es inútil decir que los sueños no son sino imaginación, y esta observación siempre me interesó porque la imaginación es una de las cosas más poderosas. Existe una imaginación correctamente dirigida y existe una imaginación libre, que es la que mantiene en movimiento los estados negativos. Por eso se dice que cuando se es negativo se produce una lucha con la imaginación, para tratar de poner las cosas en su lugar, porque la imaginación sugiere toda clase de cosas que nunca sucedieron.

Great Amwell House, 25 de febrero de 1950
El rasgo principal

En los primeros días en que se llevaba a cabo el Trabajo en Londres se hizo mucho hincapié en el rasgo principal. G. definió al Rasgo Principal como el eje a cuyo alrededor todo gira. Dijo: «El hombre debe trabajar contra el Rasgo Principal con el fin de transformarse». Cuando le oímos decir esto muchos de nosotros creíamos saber cuál era nuestro Rasgo Principal. Entiéndase que si se capta esta idea nos parece haber adquirido algo muy interesante y valioso. Significa que lo que todos debemos hacer es descubrir nuestro Rasgo Principal y nuestra psicología tal como es, lo que dará lugar a un desarrollo enteramente nuevo. Entendemos que con el fin de cambiar la Personalidad y la Falsa Personalidad —esto es, la parte de uno mismo adquirida de la vida— no se producirá cambio de ser mientras el eje principal siga siendo el mismo. Nos enseñó que la manera más rápida de lograr que la Personalidad fuera pasiva para que la Esencia pudiera crecer era descubrir nuestro Rasgo Principal y hacer de la lucha contra él nuestro principal propósito. Esta asombrosa idea nos conmovió mucho e hicimos un sinfín de preguntas acerca de cuál era nuestro Rasgo Principal. Cuando O. enseñaba esta parte del Trabajo, se le hicieron naturalmente muchas preguntas sobre ese particular. Esperábamos que nos dijera cuál era nuestro Rasgo Principal y él siempre nos contestaba lo mismo. Siempre nos decía: «Si le dijese cuál es su rasgo principal, nunca lo creería, —y luego agregaba—: Si alguien le dijera cuál es su Rasgo Principal, le impediría darse cuenta de ello mediante la observación interna». Por eso nada cuesta creer que por mucho tiempo se hicieron innúmeras preguntas acerca del Rasgo Principal, Rasgo Principal, Rasgo Principal. Ahora bien, si le dicen a uno algo desde fuera sin haber alcanzado la etapa que permita ver la verdad desde dentro, se producirá un impedimento y, de hecho, será un obstáculo en el proceso gradual del Trabajo que nos hace ver poco a poco lo que se es realmente, donde está en verdad nuestro Rasgo Principal.

Ahora bien, no se llega al Rasgo Principal por una autoobservación momentánea. Quiero decir, no se puede ver el Rasgo Principal por un súbito intento de observarse a sí mismo. Es preciso comprender, como dije anteriormente, que a menos que se vea el Rasgo Principal en uno mismo no se puede obrar contra él, y si alguien nos lo señala hará que sea más difícil darse cuenta de su existencia. Ahora bien, practicar la observación de sí dos o tres veces al día nos procura gradualmente un trasfondo de momentos de mayor conciencia de sí que los que se hubiesen logrado quedándose dormido día tras día e identificándose con todos los eventos. En otras palabras, la práctica de la autoobservación no es inmediatamente curativa pero es capaz de curarnos por su extensión en el tiempo. Digamos que si una persona ha hecho algo, sea lo que fuere, una y otra vez, y nunca se observó a sí misma, no será capaz de cambiar en sí misma dicha cosa. Pero si la ha observado, aún en el momento de hacerla, durante largo tiempo, establece en ella la memoria del Trabajo que por una suerte de acumulación hará que cada vez quiera menos hacer aquello que siempre hizo. Crea así una fuerza curativa que resulta de la autoobservación. Entiéndase que hay dos memorias —la memoria ordinaria de una persona dormida que casi siempre se basa en los cargos internos y los estados negativos, y otra memoria que el Trabajo forma en uno mismo y se basa en la autoobservación—. Esta memoria más consciente que se extiende a lo largo de los años es la que puede curarnos. Recuerden, la luz puede curarnos. La luz significa consciencia. Ordinariamente, vivimos nuestra vida sin que penetre en ella un solo rayo de luz. En otras palabras, no tenemos consciencia de lo que hacemos, nos limitamos simplemente a hacerlo una y otra vez. Recuerden de qué modo se define la observación de sí. El Trabajo dice que la autoobservación radica en dejar un rayo de luz en nuestras tinieblas interiores. ¿Qué son las tinieblas interiores? Es seguir comportándose tal como lo hacemos sin observar de qué modo se comporta uno, y si es así, se es el Hombre dormido, la Mujer dormida, o el Hombre mecánico, la Mujer mecánica, gobernados por las 48 órdenes de leyes que obran sobre los habitantes de la tierra. En otras palabras, una persona es arrastrada, y nuevamente, en otras palabras, dicha persona no existe, y además, en otras palabras, es una máquina manejada por los aconteceres externos. Ahora bien, hallarse en tal estado es extremadamente insatisfactorio según toda la enseñanza esotérica, incluso la de este Trabajo. Por supuesto, muchas gentes no se dan cuenta que son máquinas. Cada evento las torna negativas. Echan la culpa a la vida pero no a ellas mismas. Nunca se les ocurre que se puede obrar sobre esos eventos que las inducen a reaccionar tal como lo hacen. Nunca intentan separarse del efecto que aquellos eventos producen sobre ellas.

Ahora bien, tal como dije, una autoobservación momentánea no cambia una persona, pero si ésta trata sinceramente de observarse a sí misma dos o tres veces al día, aunque esto no pueda modificarla, al menos llegará a tener conciencia de su comportamiento. Este cotidiano obrar sobre sí construye una nueva memoria que es capaz de cambiar a una persona. Empieza por debilitar la reacción inmediata a una situación dada. ¿De qué modo? Porque esta memoria nueva y más consciente que resulta de la luz que penetró en ella hará que le sea difícil comportarse siempre de la misma manera. Siente que ese modo de comportarse es rancio, tedioso. Este lado del Trabajo siempre despertó mi interés. Las gentes hacen siempre la misma cosa día tras día, sumidas en el sueño, así para ellas este comportamiento es siempre fresco, siempre nuevo. Pero si tienen la memoria-Trabajo edificada en ellas ya no querrán hacerlo más. Dije que ese lado del Trabajo me interesaba mucho. ¿No comprenden que una cosa se vuelve rancia si se sabe que se la hizo antes, y pierde su atractivo?

Ahora bien, tan solo con el desarrollo de esta consciencia en el Tiempo cuerpo se puede llegar a ver el Rasgo Principal. Se empieza, tal como lo dijo G. una vez, a tomar fotografías de la propia vida, no instantáneas, sino fotografías tiempo, y se descubre entonces que a lo largo de toda nuestra vida nos hemos comportado de un modo o de otro. Vemos así que siempre hemos sido un fastidio para las otras gentes, que siempre hemos sido difíciles o deshonestos. Claro está que el autorretrato que uno se forja es muy diferente. No se es una persona tan mala. Ahora bien, solo se logrará una fotografía tiempo cuando el ejercicio diario de la autoobservación nos muestre las cosas que en uno mismo han estado controlando toda nuestra vida. Así nos acercamos al descubrimiento de nuestro Rasgo Principal. ¿Y a qué se debe ello? Al acrecentamiento de conciencia. Recuerden que el Trabajo dice que solo un acrecentamiento de conciencia puede cambiarnos. Por eso lo que alguien nos dice no puede cambiarnos. Nada puede cambiarnos que esté fuera de nosotros, sino tan solo lo que se ve internamente acerca de sí mismo.

Great Amwell House, 4 de marzo de 1950
Sobre el pensar por sí mismo

La mayoría de las personas reaccionan contra su padre o su madre. Tenemos por ejemplo, un hombre que reacciona contra su padre y que entonces está en contradicción o en oposición. ¿Cuál es la oposición en este caso? Por una parte está lo que Papá enseñó y por la otra lo que piensa el hijo. Claro está que esto se aplica también a las mujeres. En el caso del hombre, si reacciona realmente contra su padre, aborrece todo lo que Papá le enseñó. Por ejemplo, si su padre es muy religioso, tiende a aborrecer la religión. Por otra parte, puede ser pasivo a su padre y aceptar todo lo que Papá dijo. En el desarrollo espiritual, psicológico, del hombre y la mujer este conflicto es fundamental en el sentido que señala el comienzo de su desarrollo psicológico. Recibí recientemente una carta que decía lo siguiente: «Mi madre hace aparecer lo que hay de peor en mí». Al mismo tiempo, cabe aplicárselo al hombre que cuando visita a su madre se siente irritado y cohibido. Cabe comprender que la psicología que adquirimos de Papá o de Mamá suele ser muy buena para nosotros en los primeros dos, o tal vez tres octavos de nuestra vida, pero si nos contentamos con seguirla pasivamente no podemos crecer. Cristo dijo:

«Si alguno viene a mí, y no aborrece a su padre, y madre, y mujer, e hijos, y hermanos, y hermanas… no puede ser mi discípulo». Lucas XIV, 26.

Y Él asimismo dijo en otro lugar:

«No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para traer paz, sino espada. Porque he venido para poner en disensión al hombre contra su padre, a la hija contra su madre, y a la nuera contra su suegra». Mateo X, 34-36.

Ahora bien, esta nueva forma de pensar, esta metanoia o cambio de mente que las ideas del Trabajo pueden efectuar en ustedes, siempre irá en contra de la psicología adquirida que deriva de la educación recibida. ¿Cuál es la idea que lo sustenta? Han notado que el Trabajo repite constantemente que una persona ha de pensar por sí misma y que el objeto del Trabajo es el de hacerla pensar por sí misma. Pues bien, si siempre piensan según les fue enseñado por Papá y Mamá, no podrán pensar por sí mismos, pues si lo hacen, siempre pensarán según opuestos tales como «Papá nunca me lo dijo» o «a Mamá esto no le gustaría». Por lo tanto, en tal caso se piensa según los opuestos de la misma manera que si me opongo a los pensamientos de mi padre pienso nuevamente según los opuestos. Nuestro propio pensamiento reconciliará los opuestos tan solo si pensamos según el Trabajo, y desde luego, con el fin de lograrlo, hay que conocer de qué trata el Trabajo. Si una persona piensa por sí misma ya no se encontrará más en oposición con sus padres aunque ellos puedan pensar de una manera muy diferente. Las ideas del Trabajo cambiarán gradualmente nuestro pensar —a saber, producen en nosotros metanoia o cambio de mente— y de resultas de ello muchos opuestos aparentes llegan a armonizar. Es preciso que ustedes encuentren ejemplos, pero el punto principal del Trabajo finca en que, a no ser que un hombre haya nacido pensando por sí mismo los problemas de la vida, no se desarrollará y seguirá siendo una simple función de reacción a sus padres o de aceptación de ellos. ¿Nunca se le ha ocurrido a alguno de ustedes pensar con su propia cabeza y no como lo induce a pensar su psicología adquirida? Si descubren de dónde proviene un nuevo pensamiento, verán que nunca lo hace de un lado o del otro de los opuestos. Proviene del medio como fuerza reconciliante. Recuerdo que O. se refirió una vez a este tema diciendo que sus padres lo habían educado haciéndole creer que todos los alemanes eran espantosos o que todos los franceses eran espantosos o que todos los rusos eran espantosos, y viceversa. Le dijo: «Tiene que decirse a sí mismo, si observa esto: “¿qué alemán?”».

Así debemos adquirir ante todo los opuestos en nosotros mismos, según nuestra educación. Luego la historia es muy diferente en lo que respecta a la segunda educación del hombre o de la mujer. Es necesario reunir esos opuestos dentro de la tercera fuerza que está entre ellos de modo que si se aborrece a los alemanes o los rusos, se pueda decir: «¿qué ruso?», o «¿qué alemán?». Es imposible expresar en palabras la diferencia. Por consiguiente es necesario que los opuestos estén en nosotros antes que podamos pensar por nosotros mismos y con pensamiento individual mediante el poder del Trabajo sobreviene algo que une los opuestos gradualmente hasta que por último ya no hay más terribles opuestos sino que estamos entre ellos. Esto significa que primero se desarrolla la parte formatoria del Centro Intelectual que tiende a pensar en función de uno o el otro y luego tenemos que reconciliar los opuestos producidos por el centro formatorio en Sí y No. Esto nos procura de inmediato una gran fuerza y una gran libertad, puesto que nuestra psicología se sustenta por estar fundamentada en los implacables opuestos.

Ahora bien, toda reconciliación de los opuestos depende del propio pensar individual. Digamos que mi Papá me dice: «Nunca estreches la mano de una persona que no cree en Dios». Supongamos que sigo dominado por la orientación psicológica de lo que me dijo mi Papá, entonces nunca estrecharé la mano de un hombre que no cree en Dios. Por otra parte, podría estrechar únicamente la mano de quienes no creen en Dios. ¿Pero no ven ustedes que es la misma cosa? Se trata siempre de los opuestos porque aún no pienso por mí mismo acerca de esta cuestión. Supongamos que al cabo de algún tiempo se hace la luz de repente y digo: «¿Qué estoy haciendo? ¿Qué significado tiene una persona que cree o no cree en Dios?». Así comienza el Trabajo a obrar sobre mí. Y esto hace toda la diferencia en nuestros vínculos con los otros. No se puede lograr la expansión de la conciencia mientras se permanece en los opuestos que hemos adquirido. Una persona no es buena ni mala, tampoco lo soy yo. Una vez que una persona lo ve en sí misma, luego en sus relaciones con los otros, ha hallado la Tercera Fuerza, una manera de tomar la gente y sí misma como no siendo completamente malos o completamente buenos. Así empieza la misericordia en una persona y es lo que significa la misericordia. La misericordia no es la violencia, y mientras se está en los opuestos se es siempre violento. Alguien dice: «¡Caramba, hizo semejante cosa! No quiero ver más a esa persona. —Y en el Trabajo alguien dice—: ¿Pero no lo hace usted también?. —Y luego de haber reflexionado pienso—: Es probable que yo también sea así». Por eso hay que pensar siempre en lo que significa la piedad, porque está entre los opuestos. Piensen detenidamente acerca de lo que significa la consideración externa, de la cual uno de los aspectos es ver a los otros en uno mismo o ver las propias culpas en la otra persona —siempre una cosa muy irritante—.

Entre los dichos de Cristo no incluidos en los Evangelios están los siguientes:

«Cuando cierto hombre le preguntó al Señor cuándo habría de venir su reino, le dijo a él: Cuando dos sean uno, y lo de fuera como lo de dentro, y el varón y la mujer, no sean ni varón ni mujer» —es decir, lo activo y lo pasivo reemplazados por la Tercera Fuerza—.

Y nuevamente:

«Si no hacéis lo de abajo en lo de arriba y lo de arriba en lo de abajo, lo derecho en lo izquierdo y lo izquierdo en lo derecho, lo de delante en lo de detrás (y lo de detrás en lo de delante) nunca entraréis en el reino de Dios».

Great Amwell House, 11 de marzo de 1950
Psicotransformismo

Se dio a este Trabajo la denominación de psico-transformismo. Esta denominación nunca me gustó pero varias personas la encuentran excelente. Aunque sea esto así, lo importante es que se refiere a las impresiones entrantes como el Hidrógeno 48 y al hecho de su transformación. Como es algo difícil de comprender tendrán que tener paciencia y prestar atención a lo que el Trabajo les dice. Habrán ya oído decir que la vida como Fuerza Neutralizante mantiene a la Personalidad activa y a la Esencia pasiva. Si la vida viene a ustedes como Hidrógeno 48 y no es transformada estarán dominados por la impresión de lo que reciben por medio de sus cinco sentidos —esto es, de la vida— y esto los mantiene dormidos. Esto significa que lo que los mantiene dormidos es porque ven la vida tal como la ven. Ahora bien, el Trabajo dice que es necesario transformar las impresiones que se reciben como Hidrógeno 48 y convertirlas en Hidrógeno 24 mediante el Trabajo mismo. Pues bien, el Trabajo mismo contiene ideas que no derivan de nuestro contacto sensorio con la vida. El Trabajo contiene ideas que no derivan en modo alguno de nuestra experiencia sensoria de la vida externa y solo cuando se vincula nuestra situación externa con las ideas del Trabajo puede tener lugar el psico-transformismo.

Examinemos la idea común enseñada en religión según la cual el Hombre vive después de la muerte y es juzgado de acuerdo con la vida que llevó en la tierra. ¿Acaso nuestros cinco sentidos corroboran esta idea? Por cierto no. Vemos que a los muertos los ponen en la tierra, y que todo termina y así pensamos que la muerte es la consumación de la vida. Con tal punto de vista sensorio podemos muy bien pensar, tal como muchos lo hacen, que podemos hacer lo que nos gusta en esta tierra porque la muerte es el fin de todo y no hay más allá, ni segunda vida, ni recurrencia. Pero supongamos que un hombre esté dominado por la idea de que es en cierto modo responsable de lo que hace, porque hay algo que lo espera cuando su cuerpo físico esté muerto y permanezca su cuerpo psicológico o espiritual, entonces se comportará de modo diferente. Éste es un ejemplo de psico-transformismo —debido a una idea que no deriva de los sentidos—. Ve mucho dinero tirado en el suelo —para dar otro ejemplo— y no lo roba porque tiene el sentimiento que hacerlo sería un pecado en vista de su vida psicológica. ¿No ven que en este caso sufre cierto psico-transformismo de sus impresiones sensorias? Ve todo el oro desparramado a su alrededor. Esto es Hidrógeno 48 —quiero decir, esto es el oro—. Por lo general se apoderaría del oro, pero tiene la idea de que no le pertenece y que después será juzgado por su vida en la tierra; así transforma las impresiones mediante una idea más elevada de la cual sus sentidos no le dan evidencia alguna. Algunos lo llaman fe. En todo caso, transforma las impresiones según la luz de su comprensión. En un sentido es un hombre más digno de confianza que aquél que se apodera simplemente del oro porque lo ve. Sé muy bien que este ejemplo y el otro no son muy buenos desde el punto de vista del Trabajo. Las ideas transformistas del Trabajo, si bien contienen naturalmente las ideas dadas anteriormente, son mucho más interesantes y sutiles. Por ejemplo, tomemos una idea-Trabajo, y por tal idea quiero decir una que conduce una Fuerza Neutralizante que no deriva de la vida sino del Círculo Consciente de la Humanidad. Tomemos la idea que el Hombre no es uno sino muchos y apliquémosla cuando una persona se querella con otra. ¿Es una idea transformadora? ¿Es un ejemplo de convertir 48 en 24? Es preciso comprender que convertir 48 en 24 significa un desarrollo de consciencia, una sensibilidad más fina, un aprehenderse más fino de uno mismo y las otras gentes —en suma, como digo, es un definido desarrollo de consciencia, que es el propósito de este Trabajo, a través de sus ideas—. De acuerdo con los sentidos —esto es, de acuerdo con el Hidrógeno 48, que designa nuestras impresiones provenientes de fuerza— de acuerdo con este nivel de pensar, una persona es una, empacada en un cuerpo sólido. Por lo tanto tienen lugar extraordinarias complicaciones en las cuales las gentes se acusan unas a otras, se matan unas a otras, son desdichadas a causa unas de otras. ¿No se dan cuenta que nuestros sentidos están equivocados? Ahora bien, en el Trabajo hay el axioma según el cual no hemos de seguir siendo inconscientes de nuestra psicología sino que debemos darnos cuenta que en este caso no somos uno solo sino muchos. Dentro de nosotros hay huestes de ángeles y diablos, por así decirlo —esto es, muchos muchos «Yoes»—. Cuando se riñe con alguien, como todos solemos hacer a veces, no hay que pensar:

«Riño con ella o ella conmigo» sino «Algunos “Yoes” en ella riñen con otros “Yoes” en mí». Así llegamos gradualmente a comprender mediante un desarrollo de conciencia que no hay tal Yo en nosotros, tal como somos, que pueda hacer juicio y hallar culpable a alguien, sino tan solo una máquina que hace juicio. Un hombre suele gustar de una mujer con algunos «Yoes», pero no con otros, y viceversa. Hacer de todas estas cosas dispares un solo haz llamado «Yo» es invitar al desastre en todas las relaciones humanas y en especial en el vínculo Hombre-Mujer.

Todas las personas tienen «Yoes» desagradables y hasta verdaderamente diabólicos, pero tienen que despertar a su existencia y no identificarse con ellos, no pensar que ellos son su «Yo. —Cabe decir—: Esto no es realmente mí». El Trabajo nos enseña que en nosotros tenemos el Yo Real, que está muy lejos de la mayoría de los seres humanos, y con todo el Trabajo nos dice que todos tenemos trazas de él. ¿Cuántos hemos tenido la siempre repetida experiencia de perder los estribos con alguien a quien apreciamos y luego sentir que hemos de pedir perdón? Esta clase de perdón carece de valor. Lo que hemos de hacer es descubrir los «Yoes» que emergieron y a los que dimos libre curso en nuestra limitada conciencia. Se pone el sentimiento de «Yo» en aquellos «Yoes» que son siempre amargos y negativos, que esperan tras las candilejas el momento de salir a escena. La idea de que no somos uno sino muchos «Yoes» es lo que transforma las relaciones de unos con otros. Un hombre, en lugar de ser puntiagudo, por así decir, llega a ser redondo. En lugar de estar atado en un paquete artificial distribuye sus sentimientos de sí en una amplia extensión y por tanto se vuelve más gentil —primero para sí y luego para los otros—. Ante todo hay que ser conscientemente gentil para consigo mismo. Así esta idea transformadora, que es solo una entre muchas que pueden mencionarse como psico-transformismo, es muy importante. Disuelve parte de la equivocada autovaloración de una persona. La suaviza, la relaja. Es preciso recordar que no obtenemos de nuestros sentidos la idea que el Hombre o la Mujer no son uno. Quiero decir que la vida como Fuerza Neutralizante que nos expone unos a otros en la forma de un cuerpo gordo o un cuerpo delgado no nos da el poder que proviene de las ideas de Trabajo como Fuerza Neutralizante, la cual nos induce a pensar diferentemente, a concebir diferentemente, y tener nuevas actitudes los unos para con los otros. Así se darán cuenta que el psico-transformismo significa traer las ideas del Trabajo a nuestros deberes y reacciones cotidianos y ver el punto de vista del Trabajo en lugar del punto de vista de la vida. Un hombre no es su cuerpo; una mujer no es su cuerpo. Pero por vía de los sentidos parece que fuera así.

Great Amwell House, 17 de marzo de 1950
Inversión

En varias ocasiones O. nos solía hablar de lo que significa un nuevo crecimiento de la Esencia. En una reciente reunión me referí a la misma cosa desde el punto de vista de que nuestra parte más externa es la Falsa Personalidad y la más interna es la Esencia, y agregué que la Esencia solo puede crecer por medio de lo que es verídico. Ya habrán comprendido todos ustedes que la Falsa Personalidad, que está a la cabeza de dos gigantes, Orgullo y Vanidad, se comporta siempre de tal manera que en lo que hacemos la verdad está ausente. Cuanto más una persona se deja llevar por la Falsa Personalidad, con su imaginación de sí gobernada por el Orgullo y la Vanidad, tanto más se alejará de su parte interna llamada Esencia, que solo puede crecer por medio de lo que es verdadero y lo que es bueno. Ahora bien, cuando está equivocada, esto es, cuando se aleja un poco de la Falsa Personalidad con todas sus vanidades y orgullos, retrocede interiormente dentro de sí, y aquellos momentos de confesión o separación de lo que es falso hacen que la Esencia crezca porque se le da la energía que de otro modo hubiera ido a la autojustificación. Conocemos al hombre o a la mujer que siempre discute y dice: «No quería decir esto —de hecho, nunca lo dije—.» En tal caso no hay percepción interna de la verdad. La Falsa Personalidad está servida por abogados de baja estofa que siempre nos dicen que tenemos razón y los otros no. Pero si una persona se observa a sí misma interiormente y lo hace con sinceridad, conoce que está equivocada y que todo es culpa de ella. Ahora bien, la Falsa Personalidad nunca lo admite, debido a los malos leguleyos que empleamos y que en realidad se justifican a sí mismos, tergiversan todo en provecho propio. Y esto significa que tenemos una hueste de «Yoes» malos. Pues bien, si tuviéramos a nuestro servicio abogados buenos y honrados, «Yoes» capaces de formar el Mayordomo Delegado, nos dirían: «Usted está equivocado y su causa no vale nada, y no nos ocuparemos de ella aunque usted pretenda lo contrario». Ahora bien, esta confesión interior, esta renuncia, este abandono de algo que siempre fue un fastidio, esta entrega de lo que siempre se supo era un embustero en uno mismo, es una de las experiencias más benditas que se pueden lograr en el Trabajo.

Otra cosa que O. me mostró en una conversación con otra persona es que estos muchos aspectos de uno mismo complican la vida, y que todo lo que hay que hacer es entregar el propio poder y renunciar al ruido y barullo y sentimiento de no ser justamente tratado. Tengo que obligarme a ser yo mismo pasivo y entregarme y admitirlo. Ahora bien, tal estado significa que una persona se mueve hacia la parte interna de ella que conduce a la Esencia y al Yo Real. Me pregunto cuántas gentes entablan un juicio sabiendo que están equivocadas pero no quieren entregarse ni admitirlo. Pues bien, ustedes creen saber más y que lo que piensan es justo. Mientras sigan sosteniendo esta actitud hacia ustedes mismos y hacia la vida, sentirán su Falsa Personalidad sin saberlo y cuanto más sientan su Falsa Personalidad menos sentirán la Esencia.

Consideremos cuan maravilloso es el Trabajo en las sencillas ideas que nos enseñan tal como la de renunciar a la autojustificación; tengamos en cuenta que muchos no lo han hecho aún, y también cuan inútil es conservar el autojustificarse que nos impide todo desarrollo de la Esencia, porque siempre favorecemos la Falsa Personalidad, sus juicios, puntos de vista y opiniones.

Recuerdo que cuando G. vino a Londres con la idea de encontrar una casa para establecer su Instituto, algunos de nosotros lo llevaron a la parte alta de Hampstead Heath. Mi mujer y yo lo hicimos visitar una casa amplia, situada cerca de White Stone Pond y que estaba en venta.

La recorrió sin decir una palabra y entró en un cuarto pequeño de la planta baja. Dijo unas palabras que nos tradujeron por: «Cuarto para la confesión». Me sobresaltó el que el Trabajo tuviera algo que ver con la confesión en el sentido ordinario. Sin embargo sus ojos eran tan inescrutables que no pude comprender lo que había querido decir. Más tarde descubrí que en el Trabajo no hay ningún cuarto pequeño sino que hay que confesarse a sí mismo cuando uno está equivocado. Exteriorizar lo interno nunca me atrajo mucho. Imaginen que los convoque aquí uno tras otro para que se confiesen. Preferiría darles tanto vino que les sería de todo punto imposible confesarse. Pero es posible confesarse a sí mismo haberse equivocado. Confesarse externamente es inútil. Como es sabido, no hay persona que me diga realmente la verdad acerca de lo que ha hecho. Hay que verlo por sí mismo, mediante la memoria de Trabajo construida por la autoobservación, y descubrir así que se está equivocado. En otras palabras, es preciso confesarse a sí mismo, a los «Yoes» más elevados o seres en uno mismo, que se está equivocado. Todo es interno. Todo autodesarrollo es interno. Luego Ellos, y por Ellos quiero decir el Círculo Consciente de la Humanidad, que opera a través de los Centros Superiores, nos perdonarán, y muchas veces, lo cual es bastante curioso, no de la manera que pensamos. Hay en nosotros dos sentimientos de culpa, la culpa de la conciencia adquirida y la culpa de la conciencia interna que como es sabido se llama conciencia escondida. Y han oído quizá decir que uno de los propósitos del Trabajo es el de descubrir la conciencia escondida, que es la misma en todos nosotros y no deriva de nuestra educación ni de nuestra religión. Ahora bien, cuando tengan en ustedes la conciencia real, ya no se justificarán a sí mismos con tanta facilidad mediante, por así decir, la costumbre externa. Estarán más abiertos a las cosas o se entregarán más a las cosas, en lugar de intentar modificar todo. En otras palabras, su Personalidad llegará a ser más pasiva, y si la Personalidad es más pasiva la energía que se usa para mantenerla en movimiento pasará al desarrollo de la Esencia. Todos ustedes han oído hablar de la inversión, que es necesario realizar en nosotros y a la cual me referiré nuevamente.

El Trabajo dice que tenemos cuatro cuerpos posibles. Se empieza con el cuerpo externo manejado por la vida. El cuerpo más interno está en realidad asociado al desarrollo de la Esencia. Por lo tanto la máquina puede obrar de una manera o de otra.

Pues bien, ¿comprenden ahora por qué nos dicen de no justificarnos a nosotros mismos? Justificarse mantiene en movimiento la parte de la máquina que no tiene que moverse, sea que se la llame Personalidad o Falsa Personalidad, y cuando la conciencia real comienza a desarrollarse en una persona, ésta logra la inversión que todo el Esoterismo enseña y que los Evangelios denominan Renacimiento. Creo, por mi mucha experiencia del Trabajo, que toda esta cuestión merece pensarse detenidamente, puesto que todo empieza con una sincera autoobservación. En este caso ¿se observa cuando se está justificando a sí mismo? Porque si no lo hace no aplica una de las grandes ideas del Trabajo que conducen al desarrollo de la Esencia. ¿Es tan difícil decir que estamos equivocados? ¿Es tan fácil pensar que tenemos siempre razón?

Great Amwell House, 25 de marzo de 1950
La segunda educación

Cuando un hombre corre un gran peligro suele sentir que todo lo que lo rodea es irreal. Deja de identificarse a través de sus sentidos con los fenómenos externos. Ocurre lo mismo cuando una persona está gravemente enferma. Su espíritu se abstrae de participar en la evidencia del influjo de los sentidos. En otras palabras, siente que es momentáneamente diferente del mundo externo y de todos los poderes hipnóticos de los continuamente cambiantes sucesos que hasta entonces le extrajeron toda su fuerza. Todo ello nos muestra que hay algo diferente de las vinculaciones ordinarias con las gentes, con las cosas, con los aconteceres. Desdichadamente —o tal vez afortunadamente— esos estados especiales de conciencia pasan y nos encontramos una vez más en medio del ruido y bullicio de la vida, corriendo de un lugar al otro, querellándonos, sintiéndonos ofendidos y desdichados. Hace unos días estaba revisando unas notas de uno de los subgrupos, en las que el maestro de dicho subgrupo se ocupaba de la idea-Trabajo de que el Hombre ha de pasar por dos educaciones. El Trabajo dice que el Hombre debe primero ser educado en la vida y adaptarse razonablemente a ella para que pueda enfrentar razonablemente las dificultades existentes en este planeta. Esto se llama formación de una buena y (en lo posible) rica Personalidad, y si las gentes no la forman son siempre débiles y más bien un estorbo para el Trabajo. Desde luego, se pueden aprender muchas cosas en el Trabajo en lo que respecta a enfrentarse con la vida, además de las que se aprendieron antes, para lograr así una mejor Personalidad. Esto significa que la Personalidad que adquirimos a través de los contactos con los fenómenos externos puede construirse a través de nuestro contacto con el Trabajo. Se puede aprender a cocinar, se puede aprender a pintar, y así sucesivamente. Luego el Trabajo se refiere a la segunda educación. Ya que el Hombre ha nacido como organismo autodesarrollante según la enseñanza que estamos estudiando, requiere otra educación para desarrollar esta posibilidad latente en él, y si me preguntan cuál es la educación que ha de tener un hombre para convertirse en una cosa más acabada, en Hombre completo, les contestaré con estas palabras:

La naturaleza de la segunda educación es vivir y practicar en sí mismo la enseñanza del Trabajo.

Empezando con el Recuerdo de Sí.

Y la idea que uno ha de observarse a sí mismo.

Hay que poner fin al identificarse.

A las emociones negativas, y a todo lo demás.

Ésta es la segunda educación. Si hubiera sabido en mis primeros días que las emociones negativas son inútiles, habría conocido cosas que habrían podido ser de gran ayuda para mí. Lo molesto es que hay que inculcar constantemente a las gentes la enseñanza del Trabajo, recordársela constantemente, enseñarles lo que tienen que hacer en esta segunda educación que estamos estudiando. Pero no conviene escuchar la enseñanza de este Trabajo —esto es, la segunda educación— a no ser que se haya cumplido hasta un punto razonable la primera educación, y, como se dijo, la primera educación es la que nos permite una razonable adaptación a las circunstancias existentes de modo que una persona pueda ganarse el sustento. La Personalidad es la que nos adapta a la vida. Si se tiene una Personalidad no desarrollada, que se adquirió mediante el contacto con la vida o con los maestros de vida, siempre habrá un hombre débil o una mujer débil. ¿Por qué? Simplemente porque no se puede hacer nada. Es la persona que trata de hacer un huevo pasado por agua sin encender el gas o freírlo sin poner manteca en la sartén —¿no significa acaso una pésima adaptación a los fenómenos externos?—

Ahora bien, mediante la observación de uno mismo se ven los blancos y estupideces que existen en la Personalidad que hemos adquirido de la educación en la vida. Por eso digo que es necesario tener una Personalidad lo más rica posible para este Trabajo. O. dijo sucintamente: «Es necesario tener tantas impresiones como sea posible establecidas en los rollos de los diferentes centros. Cuantas más impresiones queden fijadas en esos rollos, tanto más rica será la Personalidad». Ahora bien, como es sabido, o tal vez lo haya observado, algunas personas viven en una Personalidad diminuta. Han leído quizá uno o dos libros en su vida, y no muy interesantes, y cuando miran un diario no comprenden gran cosa, y las tiras son lo que más les interesa. Esto significa simplemente que los rollos de los centros que han recibido impresiones son escasos. Un hombre, una mujer que se acerca al Trabajo ha de tener una gran cantidad de impresiones en muchos diferentes rollos de los distintos centros. De otro modo el material es demasiado débil, demasiado reducido, demasiado limitado. Ahora bien, para retornar a lo que estaba diciendo, en la segunda educación el Hombre debe moverse en dirección a lo que pertenece a su creación, y esto es hacer este Trabajo. Ha de estudiar este Trabajo, ha de pensar lo que enseña, y ha de practicarlo. Por ejemplo, en todo momento, ya esté en el Trabajo o fuera, se enfrentará con situaciones difíciles, situaciones que, por así decir, son candentes. En este Trabajo, si una persona está en este Trabajo, debe apagar las llamas que puedan extenderse. ¿Cómo? Haciendo el Trabajo, sea cual fuere la situación. Ante todo es preciso que se recuerde a sí misma, porque si se identifica con una situación desagradable será negativa, y las emociones negativas se asemejan a un combustible echado sobre un evento. Quiero decir, todo se enciende. Una vez que se comprende que se es responsable de que las cosas no se quemen, ya se comprende el significado de la segunda educación. Se entiende entonces que tiene que ver con la creación de otra realidad dentro de uno que es más fuerte que la realidad externa.

Great Amwell House, 1.º de abril de 1950
La selección de los pensamientos

Recientemente se hicieron varias observaciones respecto a la idea: ¿Podemos detener el pensar? Nos enseñaron desde el comienzo de este Trabajo a tratar de detener los pensamientos. Muchas personas cuya comprensión era superficial creyeron que podían detener verdaderamente sus pensamientos. Por otra parte, muchas otras descubrieron que no lo podían hacer, y luego nos dijeron que era meramente un ejercicio con el fin de hacernos comprender que no podíamos detener nuestros pensamientos, tal como somos al presente.

Luego, al cabo de un tiempo, nos dijeron que aunque no podíamos detener nuestros pensamientos, se podía escoger los pensamientos que han de acompañarnos y desechar aquéllos de los cuales hemos de separarnos. Después se tuvo la idea que, en relación con cierto curso de pensamientos, hemos de hacer «ejercicios de detención»[1] internos. ¡Deténgase! Esto me abrió la mente a la idea del control que tenemos sobre nuestros pensamientos, a saber, que no podemos detener el curso de nuestros pensamientos, porque es reemplazado instantáneamente por otro tren de pensamientos, pero podemos hacer una detención interior. Supongamos que ando por la ciudad interna de mí mismo y se me ocurre un pensamiento que según lo que he observado siempre me lleva a los barrios bajos de mi ciudad interior —es decir, a los calamitosos estados negativos—. Si conozco algo de esta ciudad psicológica interna de mí mismo puedo dejar de embarcarme en ese tren de pensamientos, ese malvado barrio bajo. Entiéndase, una persona no puede librarse de un mal pensamiento en el barrio bajo de su ciudad interna, pero de la misma manera que en el mundo físico natural se pueden evitar las peligrosas calles de mala fama, así también se puede aprender a no dejarse arrastrar a tales calles psicológicas. Lo comprendí cuando descubrí que si pensaba en una persona del antiguo Trabajo, que me disgustaba mucho mecánicamente, si seguía el tren de asociaciones con respecto a ella, siempre me encontraba en un muy mal lugar en mí mismo. No había razón alguna para esperar que ésta pudiera cambiar. Era yo mismo quien tenía que cambiar y no seguir las desagradables asociaciones que había dejado crecer sin controlarlas por medio de la observación interior, con el resultado de que bastaba mencionar el nombre de dicha persona para volverme negativo. Por lo tanto es preciso comprender que no es posible detener nuestros pensamientos, y aquí daré un ejemplo, uno de los muchos en el cual intentaba detener por completo mis pensamientos —es decir, estaba deteniendo mis pensamientos sentado en una postura incómoda que me causaba dolor, y el próximo instante me di cuenta que pensaba: «Estás tratando de detener tus pensamientos sentado en una posición incómoda para ayudarte a ti mismo»—. Por consiguiente al detener los pensamientos estoy pensando otros pensamientos acerca de detener mis pensamientos. Por esa época me di cuenta que nos daban el ejercicio llamado detención de los pensamientos con el fin de hacernos comprender que no podíamos detener nuestros pensamientos.

Después, con el paso del tiempo, comprendí que si bien no se podía detener los pensamientos, los podemos seleccionar. Quiero decir, podemos escoger los pensamientos que nos acompañarán y desechar aquéllos que, según lo hemos observado, siempre nos conducen a los peores barrios de nuestra psicología. Aunque tengamos poca voluntad y por lo tanto «no podemos hacer» en el sentido ordinario, gozamos siempre del poder de selección en nuestro mundo interior. Si siempre escogemos pensamientos malvados y falsos no tenemos un buen invernáculo. Quiero decir, crece la cizaña en nuestro invernáculo, ¡y qué espinas tienen esas plantas! En suma, no somos buenos jardineros. Shakespeare habla de nuestra voluntad comparándola a la del jardinero, diciendo que «Si plantamos ortigas o sembramos lechugas… dotemos (al jardín) con un género de hierbas o distraigámoslo con muchos; o tenerlo estéril con holganza o abonado con industria, puesto que el poder y la autoridad corregible de ella radica en nuestra voluntad.»[2] Y, como se lo menciona a menudo en los Evangelios, tenemos que desechar la cizaña y escoger las mejores plantas, y regarlas y abonarlas. Así es comprensible que, en cuanto a la cuestión de nuestros pensamientos, y lo que deberíamos hacer con ellos, se goza del poder de cultivar ortigas o desecharlas como un buen jardinero. Podemos escoger nuestros pensamientos. Sabemos lo que son tan solo con la ayuda de una larga observación, y conocemos adonde nos conducen en la ciudad psicológica interna que es nosotros mismos.

Ahora bien, una manera de descartar un mal pensamiento es prestar atención a alguna cosa. Si se abandona simplemente la propia vida al trabajo automático de las asociaciones, uno no está a cargo de ella. Si se nota, y por medio de la autoobservación se puede notar, que se está en camino hacia un mal lugar en la ciudad interior de uno mismo, cabe la posibilidad de salir de ese lugar por medio de la atención. Ahora bien, una persona respaldada por su comprensión y valoración del Trabajo, se verá impedida de ir a los barrios bajos de sí misma, más para ello debe hacerse un propósito y estar en este propósito para no caer en los barrios de mala fama de sí misma. Ni tampoco ha de pensar que el Trabajo se vuelve más fácil a medida que envejece. Muy al contrario. Pero con el tiempo hallará que se aferra a algo que quiere hacer y le presta atención. Y a este respecto nunca hay que pensar que la muerte pone fin a la vida.

Great Amwell House, Pascua, 8 de abril de 1950
Sobre la formación del cuerpo psicológico

En estos últimos meses he visto varias aserciones erróneas acerca de los Cuatro Cuerpos del Hombre. Las cifras no tienen sentido, los diagramas no tienen sentido, a no ser que se comprenda el principio. Tanto valdría decir que hay ocho cuerpos llamados 1, 2, 3, etc. Esto no ayuda a nadie. Antes de formular los Cuatro Cuerpos hemos de empezar con el principio tal como lo exponemos a continuación. Al Hombre le es dado por el Universo un cuerpo físico organizado que trabaja, pero no un cuerpo psicológico. El cuerpo físico que la Ciencia y la Medicina se empeñan en estudiar es un cuerpo ordenado. Cuando nace un niño posee un cuerpo organizado que trabaja de un modo maravilloso. El niño nace con un corazón que late, con la sangre que circula, con un tubo digestivo listo para trabajar, y así sucesivamente. Esto es en verdad una maravilla. Ahora bien, el niño crece y es rodeado por la Personalidad. Empieza a tener una psicología. Así crecemos todos pero nuestra psicología no está organizada en un cuerpo. En efecto, somos psicológicamente una especie de caos que se opone al orden. No tenemos un cuerpo psicológico organizado o que se pueda comparar con el cuerpo físico. Quiero decir, el cuerpo físico está en orden pero el psicológico no. De la explicación de los otros cuerpos tomamos como punto de partida la idea de que el hombre está hecho de muchos «Yoes» contradictorios en lugar de tener un solo «Yo» que lo controla. Cabe decir que es un primer atisbo de lo que podría significar el segundo cuerpo. Me refiero a estos muchos «Yoes» que constituyen el estado psicológico común del hombre y que no es el de un cuerpo organizado. La vida no nos otorga un cuerpo psicológico organizado. Éste es un lujo. Tan solo por medio de la enseñanza esotérica y el trabajo sobre sí llega a ser posible la formación de un cuerpo psicológico organizado distinto del cuerpo físico.

Entendamos luego el principio de otro cuerpo. Es un desarrollo posible. Tal como somos mecánicamente no tenemos cuerpo psicológico. Somos seres inacabados, incompletos. Si se comprende el principio que respalda la idea de la formación de un cuerpo psicológico, proseguiré citando lo que dijo sobre este tema el Sr. Uspenskiï, quien a su vez citaba a G.: «Esos cuatro cuerpos están definidos de diferentes maneras en diversas enseñanzas».

«El primero es el cuerpo físico, el cuerpo “carnal” según la enseñanza cristiana».

«El segundo, de acuerdo con la terminología cristiana, es el cuerpo “natural”».

«El tercero es el cuerpo “espiritual”».

«Y el cuarto, en la terminología del cristianismo esotérico, es el cuerpo “divino”».

«En la terminología teosófica»:

«El primero es el cuerpo “físico”».

«El segundo es el cuerpo “astral”».

«El tercero es el “mental”».

«Y el cuarto el “causal”».

«En la terminología de ciertas enseñanzas orientales»:

«El primer cuerpo es el “carruaje” (cuerpo)».

«El segundo cuerpo es el “caballo” (sentimientos, deseos)».

«El tercero el “cochero” (mente)».

«Y el cuarto el “Amo” (Yo, Consciencia, Voluntad)».

«El hombre común no posee esos cuerpos o sus correspondientes funciones… La principal diferencia entre las funciones de un hombre que solo posee el cuerpo físico y las funciones de los cuatro cuerpos es que, en el primer caso, las funciones del cuerpo físico gobiernan todas las otras funciones —en otras palabras, todo es gobernado por el cuerpo que, a su vez, es gobernado por las influencias externas—. En el segundo caso, el comando o control emana del cuerpo superior… En el primer caso, esto es, en relación a las funciones del hombre que solo tiene cuerpo físico, el autómata depende de las influencias externas y las próximas tres funciones dependen del cuerpo físico y las influencias externas que recibe. Los deseos o las aversiones. —“Yo quiero”, “Yo no quiero”, “No me gusta”— esto es, son funciones que ocupan el lugar del segundo cuerpo, dependen de los choques e influencias accidentales. El pensar, que corresponde a las funciones del tercer cuerpo, es un proceso enteramente mecánico. El “Querer” está ausente en el hombre mecánico común, solo tiene deseos; y una mayor o menor permanencia de deseos y caprichos es llamada una fuerte voluntad o una débil. En el segundo caso, el automatismo del cuerpo físico depende de las influencias de los otros cuerpos. En lugar de la discordante y a menudo contradictoria actividad de diferentes deseos, hay individualidad, que domina el cuerpo físico y sus deseos, y es capaz de vencer tanto su repugnancia como su resistencia. En lugar del proceso mecánico de pensar hay consciencia. Y hay querer, esto es, un poder, no meramente compuesto de variados y a menudo contradictorios deseos que pertenecen a diferentes “Yoes” sino que surge de la consciencia y está gobernado por la individualidad o un solo Yo, un solo y permanente Yo. Solo tal querer puede ser llamado “libre”, porque es independiente del accidente y no puede ser modificado desde fuera». (En busca de lo milagroso).

Finalmente, en este momento del año, citaré las palabras de San Pablo acerca de la Resurrección:

«Pero dirá alguno: ¿Cómo resucitarán los muertos? ¿Con qué cuerpo vendrán? Necio, lo que tú siembras no se vivifica, si no muere antes. Y lo que siembras no es el cuerpo que ha de salir, sino el grano desnudo, ya sea de trigo o de otro grano; pero Dios le da el cuerpo como él quiso, y a cada semilla su propio cuerpo. No toda carne es la misma carne, sino que una carne es la de los hombres, otra carne la de las bestias, otra la de los peces, y otra la de las aves. Y hay cuerpos celestiales, y cuerpos terrenales; pero una es la gloria de los celestiales, y otra la de los terrenales. Una es la gloria del sol, otra la gloria de la luna, y otra la gloria de las estrellas, pues una estrella es diferente de otra en gloria. Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra en corrupción, resucitará en incorrupción. Se siembra en deshonra, resucitará en gloria; se siembra en debilidad, resucitará en poder. Se siembra cuerpo animal, resucitará cuerpo espiritual. Hay cuerpo animal, y hay cuerpo espiritual». I Corintios, XV, 35-44.

Great Amwell House, 15 de abril de 1950
El rayo de creación

Hemos hablado recientemente de Dios. Algunas personas dijeron: «¿Por qué no hablamos de Dios de un modo directo?». El Rayo de Creación es un ejemplo de Dios. Es un diagrama de Dios. En el Rayo de Creación todo procede del Absoluto, lo cual significa lo incondicionado. El Rayo dice que todo empieza en lo Incognoscible llamado el Absoluto, que se divide en Tres Fuerzas y luego en la Ley de Siete. Por eso se dice que Dios es difícil de entender porque primero es Uno y luego Tres y luego Siete. No comprendo por qué algunos dicen que aceptar el Rayo de Creación no tiene nada que ver con la razón sino que debe ser un acto de fe. El Rayo de Creación dice que todos somos parte de otra cosa. Tomándolo literalmente —esto es, sensoria o naturalmente— ¿no es acaso cierto que nuestro Sol o Sistema Solar es parte de nuestra Galaxia y está compuesto igualmente de planetas de los cuales tomamos uno llamado la Tierra con su hija la Luna? No veo por qué el Rayo de Creación no es razonable para el sentido lógico y tiene que ser aceptado como un acto de fe.

Alguien pregunta: «¿Qué significa la Inteligencia Divina? ¿No es la Inteligencia de Dios Mismo?». No —no de lo absoluto—. Pasaremos ahora del significado real del Rayo a lo que se muestra a los sentidos. Cabe comprender que nuestro externo y visible Sol es en realidad parte de la externa y visible Galaxia llamada Vía Láctea y designada en el Rayo como la nota La, siendo designado con propiedad nuestro Sol con la nota Sol. Pero el Sol está también en nosotros. Como dije, hemos de pasar ahora del significado físico del Rayo al significado psicológico. Si tomamos el Rayo de Creación psicológicamente, representa más bien niveles de ser que los objetos físicos externos. Una persona que está en el nivel de ser llamado Sol tendría una inteligencia divina en comparación con la nuestra, pero en comparación con la inteligencia de nuestra Galaxia la del Sol no es divina. Y la inteligencia de todas las Galaxias reunidas ha de estar muy próxima a la Inteligencia del Absoluto, que abarca Todo. Al hablar sobre este particular, el Sr. Uspenskiï dijo en una ocasión que para un perro poseemos una inteligencia divina. Podemos fabricar cosas, podemos abrir puertas, cocinar el alimento, lo cual para un perro es absolutamente maravilloso, a saber, divino para el perro. Así el perro ve la divinidad en su dueño, esto es, una inteligencia divina en comparación con la suya. Mas para nosotros, tal como somos, imaginar que podríamos ponernos en contacto directamente con la Inteligencia del Absoluto es una insensatez. ¿Acaso no se dice en las Escrituras que la inteligencia del Hombre es insensatez para Dios? Tengan en cuenta que tomamos el Rayo de Creación no solo como una cosa externa visible a los sentidos, sino como una cosa interna existente en nosotros mismos como niveles de comprensión, entendimiento e inteligencia. Por eso nos es impuesta la tarea de elevarnos. El Rayo de Creación está dentro de ustedes, hasta cierto punto.

Una persona dice: «Dios es todo poder para el Bien». Pero el Creador del Universo, el Absoluto, suele tener ideas muy diferentes de las nuestras acerca de lo que conviene a su inconmensurable creación. Una vez que se emplea la palabra Dios con demasiada familiaridad, creo que lo que queremos verdaderamente decir es lo que deseamos. Recuerden que el Absoluto al manifestarse se convierte en Tres Fuerzas, dos fuerzas que se oponen y una fuerza neutralizante. Varias veces llamé la atención sobre esos tres aspectos del Absoluto, uno creador, uno preservador y uno destructor. Si en la creación no hubiera fuerza destructiva, no habría en ella sentido alguno. De hecho, sería imposible. El mar llegaría a ser una masa sólida de peces en un año o dos. Sin embargo, nos está permitido pescar los peces y comerlos, y otro aspecto del lado destructivo también nos mata. Desde el punto de vista de la Inteligencia Suprema, todo ello es necesario, todo ello conviene para mantener la máquina andando. ¿Creen ustedes que es un pensamiento muy difícil? Si es así, reflexionen, porque el Trabajo dice que todas las cosas comen a las otras cosas y agrega: «Hemos de intentar ser comidos por las gentes convenientes» —a saber, Arcángeles, antes que demonios—. Pero claro está que si una persona es sentimental, y en consecuencia incapaz de pensar claramente, le parece horrible que un gato mate a una laucha. Sí, el Trabajo dice que debemos ser comidos por la influencia justa. Si solo servimos a la vida, por más éxito que logremos, seremos comidos por influencias que son malas para nosotros, porque fuimos construidos ocultamente para ponernos bajo una fuerza neutralizante diferente de la vida. La vida no nos desarrolla. ¿No creen que un labrador que ve malas hierbas creciendo entre su trigo y no las arranca por sentimentalismo es un muy mal labrador a no ser que se decida a arrancarlas? Y nos dicen que no permitamos que nuestras emociones negativas crezcan demasiado en el campo mental de nosotros mismos. ¿Qué es lo que escogerán en este campo mental? ¿Qué influencia? ¿Qué Dios? Tienen que detener muchas cosas en sí mismos y tienen que hacerlo, como lo verán por sí mismos. Es preciso hacer la detención interior de los pensamientos que nos conducen a los barrios bajos de nosotros mismos. No hay que salvar la cizaña, sino evitarla, para que otra cosa pueda crecer en el país psicológico, en el campo de nuestra mente, algo mejor que lo que estaba allí antes. Por eso Dios es selectivo, y si queremos comprender en nuestro nivel qué es Dios, reflejado a lo largo del Rayo a través de crecientes leyes mecánicas, hemos de comprender (solo lo podemos entender mediante la enseñanza esotérica) que lo que tenemos que hacer es obedecer a Dios, esto es, seguir ciertas influencias.

La Inteligencia Divina del Sol es, como dije, Dios para nosotros, y me parece que esta Inteligencia desecha todas las formas de emoción negativa. No es en modo alguno nuestra Inteligencia que con tanta facilidad alimenta emociones negativas de toda clase. Pero al cabo de un tiempo en el Trabajo descubrirán que tras todo cuanto intentan hacer hay otra Inteligencia en ustedes, un Espectador, que es el Yo Real en ustedes mismos. Supongo que nunca tuve más conciencia en mí de poseer esa otra Inteligencia en mí mismo, que permanece tras de mí y mira lo que estoy tratando de hacer con Nicoll y todos sus diablos. Empero no puedo ponerme en contacto directo con esta Inteligencia Real, pero tengo conciencia de ella. Es por completo imparcial y sin embargo cuando siento la presencia de esta Inteligencia me doy cuenta que estoy equivocado en mí mismo. Comprendo que en todo momento no he sabido quién soy. Ahora bien, sentir otra Inteligencia tras la inteligencia que se posee es empezar a sentir el Yo Real, y, como dijo G. una vez: «Tras el Yo Real está Dios». Pero G. agregaba que no todo el Rayo está representado en nosotros.

Como es sabido, el Trabajo dice que estamos cubiertos por muchos abrigos o, tal como dice Ibsen, el Hombre se asemeja a una cebolla con muchas telas que pueden ser quitadas, y G. usaba esa imagen. Cristo dijo: «El Reino de los Cielos está dentro de vosotros», y por lo tanto Dios no está fuera de nosotros sino dentro, y la senda del Trabajo nos conduce al Yo Real, tras el cual está Dios. Si hay algo de real en una persona, si hay un corazón en la cebolla, esa cosa que cuestiona la vida sin ser amarga, quitando los abrigos o telas de la cebolla, llegará a estar cada vez más cerca de lo que es realmente ella misma. No digo que el Dios que está tras el Yo Real sea el Absoluto. Para nosotros es relativamente Dios —es decir, una Inteligencia Divina comparándola con la nuestra—. ¿Les gustaría enfrentarse con el Absoluto que controla la Creación entera, que es consciente de cada movimiento en cada Galaxia, cada Luna y cada átomo, y que mantiene todo ello en movimiento? ¿Les gustaría conocer una Inteligencia en esa escala? ¿No ven que los haría estallar en pedazos? Para nosotros, elevarnos hasta la Inteligencia del Sol, que es un pequeño cuerpo entre los Seres celestiales, sería ya demasiado.

Ahora bien, toda expansión de la conciencia lleva a un desarrollo de la inteligencia, lo cual conduce a tener más conciencia de sí y de los otros con quienes se está en relación. Éste es un desarrollo, un crecimiento de la inteligencia, y si lo practicamos por bastante tiempo y sufrimos todas las tentaciones, todos los ataques de los «Yoes» en nosotros que no desean el Trabajo y lo aborrecen, si defendemos la Verdad del Trabajo y somos pasivos a los ataques contra ella, entonces al cabo de un tiempo tendremos conciencia de esa Inteligencia de la cual hablé y que está tras todo lo que hacemos y al presente es una Espectadora, por completo imparcial, por completo impersonal. Esto, como dije, significa que nos estamos acercando al Yo Real, tras el cual está Dios —es decir, el Dios que pertenece a nuestro nivel de Ser y es Divino comparado con nuestro propio nivel—. Cada nota más alta en la Octava del Rayo de Creación, cuando tratamos de ascender por él como por una escala, es divina para nosotros tal como somos y por lo tanto es Dios para nosotros. Si tratan inteligentemente el Rayo de Creación en la psicología de ustedes mismos, se darán cuenta de lo que quiero decir. Hablando en términos del Rayo, tenemos debajo de nosotros la nota Re, representada externamente por la Luna, y encima la nota Fa. Por consiguiente Fa representa una inteligencia divina comparándola con la nota Mi. Y nuevamente Sol representa una Inteligencia mucho más elevada mediante el desarrollo de la comprensión interior, y me imagino que para nosotros sería un maravilloso placer ponernos a veces en contacto con la Inteligencia representada internamente por Sol y externamente con el Sol. Pero basta imaginarnos un instante qué preparación es necesaria. Si nuestros Centros Superiores lo lograran enloqueceríamos. Por eso, el Trabajo dice, debemos obrar sobre los centros inferiores y prepararlos para una posible recepción de los Centros Superiores. Los Centros Superiores son para nosotros Dios, pero nos pueden destruir si nos acercamos a ellos de una manera equivocada.

Great Amwell House, 22 de abril de 1950
Sobre el querer lo que se tiene que hacer

Las personas dicen muchas veces: «¿De qué trata el Trabajo? ¿Qué tendría que hacer?. —Por lo general la respuesta es—: Tiene que darse a sí mismo el Primer Choque Consciente. —Luego las personas dicen—: ¿Qué es el Primer Choque Consciente, que según tengo entendido es el Recuerdo de Sí?». Y luego prosiguen muy naturalmente: ¿Qué es el Recuerdo de Sí? El Primer Choque Consciente en función del Diagrama significa que una persona tiene que dejar entrar el Carbono 12 para transformar las impresiones entrantes. Les he dicho a menudo que el Carbono 12 que debe intervenir entre las impresiones y las formas en que se toman mecánicamente es en realidad el Trabajo mismo. Como se dijo anteriormente, si se pudieran ver las impresiones entrantes antes que actuaran sobre nosotros mecánicamente, y se pusiera el Trabajo entre la recepción de ellas y la reacción mecánica, nos daríamos cuenta del significado del Recuerdo de Sí, que en realidad es Psicotransformismo.

Hoy les hablaré de un método de Recuerdo de Sí según la siguiente frase de Trabajo: «Intenten querer lo que tienen que hacer». Dije una vez a modo de comentario que cuando suena el teléfono no hay que dejar que se apodere de uno sino ir a él. Con esto quiero decir, quererlo. Querer lo que nos sucede produce un maravilloso efecto en nuestra relación con la Segunda Fuerza. Claro está, si uno va hacia el teléfono suspirando, rezongando y diciendo: «¿Por qué diablos tengo que hacerlo?». ¿No se dan cuenta acaso que hacen que la vida esté llena de Segunda Fuerza? Por otra parte, si se quiere lo que hay que hacer, por ejemplo fregar la despensa, como tuve que hacerlo en el Instituto, pelar papas, encender el fuego al amanecer, y todo lo demás —si, digamos, una persona lo quiere, entonces no hay ahí Segunda Fuerza—. Por lo tanto, si quiero lo que tengo que hacer, reduciré la Segunda Fuerza, pero si aborrezco lo que tengo que hacer acrecentaré tanto la Segunda Fuerza que me convertiré en un pelele.

Cuando era alumno del Dr. Jung en Zurich, éste me dijo un día: «Tengo que ir a la Universidad de Zurich para pronunciar una conferencia sobre psiquiatría (era profesor allí) refiriéndome a los factores psicológicos en la demencia». (Éste era el comienzo de lo que luego se llamó psicoanálisis). Luego de haber charlado un largo rato en su villa, se levantó y dijo: «Vamos, Nicoll, tengo que pronunciar esta noche una conferencia en la Universidad. Desde luego, no servirá de nada. Nadie creerá una palabra de lo que voy a decir. Vamos, Nicoll, cumplamos con nuestro deber». Ahora bien, les hago una pregunta, ¿no era esto querer lo que tenía que hacer? Cuántos, al tener que hacer un trabajo, dicen: «Pues bien, tengo que hacer mi trabajo; cumplamos con nuestro deber». Ésta es una forma de Recuerdo de Sí, tomar la vida desde el punto de vista de siempre enfrentarse contra la Segunda Fuerza, en cuyo caso se puede hacerlo muy fácilmente y no se sufre después.

Ahora bien, es todo lo que tenía que decir acerca de este aspecto del Recuerdo de Sí —a saber, tomar las impresiones más conscientemente— de hecho, transformarlas queriendo lo que sucede. En cuanto a mí, descubrí que tengo que querer que estoy envejeciendo —esto es, tengo que querer que no puedo levantar pesos, construir, cavar, etc., y en lugar de oponerme a todo ello, tengo que querer el hecho de que no puedo hacer todas esas cosas—.

Hablaba a algunas personas acerca de la idea de querer lo que nos sucede, y una persona dijo: «¿No cree usted que esto se aplica a las tareas nimias, querer lavar los platos, encender la estufa?». Por ejemplo, si ustedes tienen hijos, tienen que querer su existencia. Supongamos que un hombre no tiene dinero, tendrá que querer el hecho de que es pobre. Les daré otro ejemplo. Digamos que está estornudando —intente querer estornudar—. Éste es un tema que se presta a la discusión. Se realizaron algunos experimentos acerca del poder de bostezar como imitación del Centro Motor. Se dijo a los presentes que tratasen de bostezar imitando a los primeros que habían bostezado, y nadie bostezó. Si se hace una cosa con más conciencia, tiene menos poder para trastornarnos. Por eso nos dicen en el Trabajo que hemos de tener una actitud más consciente hacia la totalidad de nuestra vida —querer lo que es inevitable—.

Este Trabajo es llamado Psico-transformismo. ¿Qué significa el Psico-transformismo? Significa una transformación psicológica. ¿Qué significa psicología? Significa de qué modo se comporta usted psicológicamente. Sí, pero ¿qué significa «psicología»? Digamos que usted aborrece a un hombre, a una mujer: esto es psicológico. Digamos que a usted le gusta un hombre o una mujer: esto pertenece a su lado psicológico. ¿Es cierto? Ahora ¿hace la distinción entre su cuerpo físico y su cuerpo psicológico? Ahora bien, si su cuerpo psicológico se basa en el infierno —es decir, en la envidia, el aborrecimiento, la malevolencia, etc.— luego éste es el lugar donde usted está, cualquiera sea el sitio donde esté su cuerpo físico.

Entendemos así que las impresiones entrantes se pueden transformar. Nuestro querido amigo, sea hombre o mujer, es una impresión. De qué modo se reacciona a esa impresión entrante es cosa nuestra.

Great Amwell House, 29 de abril de 1950
Lo que tenemos que observar en nosotros mismos

Hemos hablado la última vez de los muchos significados del Primer Choque Consciente que permite al hombre no reaccionar más mecánicamente a la vida sino tener una reacción más consciente contra lo que le sucede. Nos hemos referido a querer lo que tenemos que hacer. Hablaremos ahora acerca de lo que tenemos que observar y apartarnos. Alguien me dijo recientemente: «Comprendo que tenemos que observarnos a nosotros mismos, pero ¿por qué?». El objeto de la autoobservación es observarse a sí mismo según enseña el Trabajo y hacerlo desde este ángulo. Las gentes siempre imaginan que ya se observan a sí mismas. Lo oímos decir muchas veces. Pero en la autoobservación selectiva formulada por el Trabajo existen cosas definidas que el Trabajo enseña se han de observar en uno mismo; así, en respuesta a todas las preguntas relativas a la autoobservación, debemos retornar una vez más a esta cosa interminablemente enseñada, interminablemente no comprendida: hemos de observarnos a nosotros mismos a lo largo de las líneas que nos enseña el Trabajo. Las gentes suelen olvidarlo y así la autoobservación es inútil.

Ahora bien, nos enseñan que tenemos que observar ciertas cosas en nosotros mismos por la razón de que si no las vemos y no nos separamos de ellas, no nos pondremos en contacto con el desarrollo interior o con el Yo Real o con los Centros Superiores, que es el objeto del Trabajo. El Trabajo enseña a llegar a darse cuenta, a tener conciencia y separarse de lo que nos bloquea, nos obstaculiza y nos impide ponernos en contacto con aquello para lo cual fuimos esencialmente creados —esto es, aquello para lo cual fuimos esencialmente creados en este Universo en desarrollo—. Una persona me dijo: «¿Por qué he de seguir observándome a mí mismo?. —Podría decirle—: Sí, pero ¿qué es lo que está observando?. —Tal vez me conteste—: Oh, estoy observando, por ejemplo, que dejé el gas encendido, que me olvidé de algo, que di unas monedas a un mendigo, que perdí el ómnibus, que no me gustó la crítica que apareció en un diario sobre una pieza de teatro, etc». Permítame decirle que todo ello nada tiene que ver con la autoobservación en el sentido del Trabajo. Lo que hemos de observar desde el punto de vista del Trabajo es que estamos dormidos y somos mecánicos y que a este respecto percibimos lentamente, mediante una aguda autoobservación, que no nos recordamos a nosotros mismos. Claro está, las gentes pueden luchar contra ello, y hasta abandonar el Trabajo cuando les dicen que son máquinas y no se recuerdan a sí mismas. Empero, la primera línea de autoobservación selectiva y consciente formulada por el Trabajo es darse cuenta que estamos dormidos, que no tenemos centro de gravedad, que nos dejamos dominar por los sucesos de fuera, y que oscilamos entre el aborrecer y el amar, entre el gustar y el no gustar, entre el sí y el no, en todo. Sin embargo, nos cuesta comprenderlo. Es la suprema comprensión y señala el punto crucial que tiene que ver con la inversión. Pero es gradual, un proceso muy largo que no se puede lograr tomando un atajo.

Pasemos entonces a una cosa más fácil que el Trabajo enseña en lo que respecta a la necesidad de observarse a sí mismo según lo que nos ha enseñado. El Trabajo dice, por ejemplo, que siempre nos estamos identificando con todo. No acaba una cosa de suceder, tal como el que nuestras inversiones aumentaron de valor, y uno se siente de excelente ánimo, y al próximo momento aparece un toro o un oso, y uno se siente deprimido. ¿No quiere decir ello que hasta ese punto somos función de lo que sucede en la vida externa y que la vida externa nos controla? Sí, significa simplemente que todavía no tenemos nada de interno que puede resistir los altibajos y vaivenes del péndulo de la vida externa. No tenemos luna en nosotros mismos. En suma, significa que estamos identificados con la vida y no nos distinguimos de ella. Empero rehusamos ver que ello se debe a la Falsa Personalidad. Éste es un campo muy apropiado para observarse a sí mismo y da excelente resultado en caso de hacerlo, pero siempre en nombre del Trabajo, porque esto procura una traza de Recuerdo de Sí. Luego tenemos otro extenso campo con relación a lo que nos dicen observar, y éste es el extenso campo de ser negativo. Nos dicen, por ejemplo, respecto a la práctica de autoobservación desde el punto de vista del Trabajo, que hemos de observar nuestros estados negativos y ver en verdad, observar en verdad, que somos negativos en gran parte de nuestra vida cotidiana. Y se dice en el Trabajo que a menos de separarse de las emociones negativas no se puede obtener ayuda alguna de los Centros Superiores y esto significa de las Inteligencias Superiores que están por encima de nosotros en la Escala de Ser señalada por el Rayo de Creación. Sin embargo, nos negamos a comprenderlo. Luego nos dicen nuevamente de observarnos a nosotros mismos desde el punto de vista de la no autojustificación. Creo que ninguno de nosotros ha percibido verdaderamente y en profundidad a través de la autoobservación interna que cada vez que nos acusan de alguna cosa, antes que ver la verdad de la acusación, siempre queremos justificarnos a nosotros mismos. ¿Acaso hay algo más tedioso que escuchar una persona que siempre se justifica a sí misma de algo que todos saben que es culpable? Por eso existen, todas esas cosas maravillosas, como el Sermón del Monte, por ejemplo, que tienen que ver con los pobres de espíritu. ¿Pueden imaginarse a un hombre rico de espíritu que siempre se justifica a sí mismo sabiendo que es culpable? Luego tenemos al importante factor de observarse a sí mismo cuando una persona se está considerando internamente. La observación consciente de sí mismo en el considerar interno es una de las cosas más interesantes que hemos de seguir. Es preciso recordar que toda consideración interna se basa en pensar que las otras personas nos han tratado mal y nosotros las hemos tratado extremadamente bien, y ello constituye el origen de lo que bloquea nuestro paso, nuestro camino, al desarrollo interior, cuya carencia todos sentimos, sin comprender qué es aquello cuya carencia sentimos.

Y después viene la observación del momento en que se está mintiendo. Desde luego, el autojustificarse es mentir, la consideración interna es mentir, y en verdad casi todo lo que decimos es en cierto modo mentir —como cuando decimos «Yo»—. Ahora bien, una autoobservación inteligente significa llegar a estar consciente de lo que no se estaba consciente antes, por eso cuando se sigue y se practica el Trabajo, éste reemplaza lo que ya está en nosotros, la conciencia adquirida, y nos hace ver la profunda Conciencia Escondida que es inherente a todos nosotros por poseer todos los materiales del Trabajo, aunque lo hayamos olvidado. Hemos caído en el sueño. Hubo un tiempo en que lo sabíamos y luego nos dormimos y ahora tenemos que despertarnos y volver a obtenerlos otra vez.

Solo agregaré lo siguiente: si no nos damos cuenta de una cosa, si no tenemos conciencia de ella, ¿cómo podemos cambiarla? No se puede, porque somos esa cosa. Por eso los ejercicios y disciplinas de lo que enseña el Trabajo se realizan para que algo despierte, para que podamos así practicar la separación interior, y aquí menciono en especial la separación de las emociones negativas, para que así podamos ponernos en contacto con lo que antes éramos y lo alcancemos. Todas las cosas que hemos mencionado son las que cierran la mente internamente a la luz de los Centros Superiores.

Great Amwell House, 6 de mayo de 1950
Entropía

INTRODUCCIÓN

Primero les hablaré sobre la idea de entropía tal como se conoce en física. Los antiguos físicos pensaban que el Universo tenía necesariamente que morir porque el Sol derramaba calor y los planetas se calentaban gradualmente hasta llegar al momento en que no se produciría intercambio alguno de energía en la forma de calor entre el Sol y los planetas. Ahora bien, el Trabajo enseñó a comienzos de este siglo que el Sol aumentaba su calor y que todo estaba creciendo, y no muriendo. Es claro que si el Sol se enfriara y la Tierra se calentase, al cabo de un tiempo se llegaría a una temperatura igual y ya no tendría lugar ningún intercambio de energía. Esta condición se denomina entropía máxima. Significa que no se produce intercambio de energía entre dos cosas. Los antiguos físicos enseñaban que se producía un acrecentamiento continuo de entropía hasta alcanzar un máximo y que luego nada podía suceder, pues, para que algo pueda suceder, se necesita que se produzca un flujo de energía de una cosa a otra. Ésta es una breve nota introductoria a un corto comentario acerca de la entropía decreciente por medio del trabajo sobre sí.

La idea de entropía contemplada psicológicamente

Después de largo tiempo hablaremos una vez más acerca de la entropía. Hemos observado ya que a veces las ideas y los conceptos modernos corresponden en cierto modo a las ideas esotéricas de este sistema —como, por ejemplo, la idea de un Universo en aumento—, que se acrecienta en energía y tamaño, que es común a los dos. Ahora bien, si tenemos una olla llena de agua caliente y otra llena de agua fría en un espacio cerrado, la que está llena de agua caliente comunicará su calor a la fría, y al cabo de un tiempo las dos ollas llegarán a tener la misma temperatura. Esto significa que ningún intercambio de energía puede tener lugar entre ellas. Tal condición, como ya se mencionó, es llamada «entropía máxima». Nadie puede dar una definición de lo que significa la entropía, pero vemos que una entropía mínima estará inicialmente presente cuando se tiene un cuerpo a un nivel muy alto de energía, de modo que la fuerza se transmitirá de un cuerpo a otro. Cuando ya no puede tener lugar intercambio de energía alguno entre dos cosas tenemos entropía máxima y por lo tanto, por así decir, muerte. Sí, y psicológicamente hablando, significa la muerte psicológica.

Ahora bien, supongamos que tratamos de traducirlo al lenguaje psicológico. Tenemos aquí un hombre que ya no capta más las impresiones. Nada le interesa. Se aburre y odia todo. ¿Cuál es el estado de su entropía psicológica? Es casi máxima. Quiero decir, ya no se produce más intercambio con el mundo exterior o con su mundo interior de pensamientos y sentimientos. Si llamamos olla caliente el mundo exterior y olla fría el mundo interior, luego mientras siga aburrido no aceptará impresiones o fuerza de la olla caliente. Al cabo de un tiempo la marmita caliente exterior y la marmita receptiva interior ya no tendrán intercambio alguno. Una vez que lleguen a equilibrarse ya no habrá más intercambio entre lo exterior y lo interior y su entropía será máxima, y así está psicológicamente muerto, lo que significa que ya no hay más intercambio entre lo exterior y lo interior. Esto puede suceder fácilmente hasta en la edad madura. Por otra parte, se suelen encontrar personas que ya son ancianas y siguen interesándose en la filatelia, en la cerámica, en la pintura, etc. Por consiguiente su entropía disminuye. En otras palabras, hemos de seguir interesándonos, por más viejo que sea uno, en alguna cosa u otra, sino nuestras marmitas exterior e interior llegan a tener la misma temperatura y ya no es más posible intercambio alguno de fuerza entre ellas.

Ahora bien, supongamos que el Trabajo es recibido por una persona. Suele hallar una nueva fuente de energía. Empieza por observarse a sí mismo, a aplicar las ideas de Trabajo a sí mismo, a intercambiar energía con el Trabajo. Deja de ser, digamos, tan complaciente consigo mismo. Se siente más vacío, más en necesidad. Comienza a descubrir que la vida no es como la había tomado antes. ¿Por qué ese hombre empieza a crecer otra vez? Por haber reducido su entropía. Ya no tiene más la entropía proveniente de la Falsa Personalidad y de lo que imagina acerca de sí mismo. Descubre que no es la persona que creía ser. La energía fluye instantáneamente entre su vida exterior y su vida interior. Una persona llena de autocomplacencia y autoadmiración no tardará en llegar a un estado de entropía máxima. Mientras siga así, morirá psicológicamente. Pero si ya no se admira tanto y deja un lugar en sí misma donde puedan introducirse nuevas ideas, el intercambio ya no será el mismo, porque su estado de sí es muy diferente y logrará el intercambio de energía, que significa no muerte, sino vida. Conocemos personas aburridas que están muy satisfechas de sí mismas. Mientras no se produzca relación alguna entre la marmita interior y la marmita exterior, no pasa ningún intercambio de energía. Una vez que dichas personas se den cuenta que tienen que cambiar, transformarse ellas mismas —sufrir una metanoia— ya no contemplarán más su marmita interior como lo hacían antes, renunciarán a la psicología interna que antes les impedía recibir nuevas impresiones. Recuerdo que el Sr. Uspenskiï dijo una vez a una persona: «Está tan lleno de autoadmiración que no puede recibir cosa alguna que vaya en contra de su autoadmiración». Y creo que ustedes se dan cuenta de ese estado. Pero si una persona se observa a sí misma sinceramente, desde el punto de vista del Trabajo, y comprende que no es un hombre virtuoso o una mujer virtuosa, descubrirá que su entropía disminuye y al mismo tiempo que no es tan virtuoso. Se volverá más pasiva y así la energía que se derrama de otras fuentes aumentará la suya. Todo el Trabajo estriba en reducir la entropía en uno mismo. Pensar que siempre se tiene razón, por ejemplo, acrecienta la entropía, y de este modo nos acerca a la muerte espiritual. El Sermón del Monte fue pronunciado para reducir la entropía. Estúdienlo cuidadosamente. Cuanto más se ve que no se es lo que uno cree ser, más decrece la entropía psicológicamente en la vida interna. Cada vez que una persona descubre que está equivocada permite que nueva energía fluya en ella. Existió hace mucho tiempo una Escuela llamada cenobita. Cenobitismo significa vaciarse uno mismo, dejar que algo entre. Este Trabajo enseña también esta idea. Y su práctica conduce a la Inversión a la cual se refieren algunos diagramas. Por eso hay que empezar por no deleitarse tanto ni estar tan contento de nuestro encantador sí. Es preciso llegar a ser pasivo mediante la autoobservación y la entropía se reducirá en uno mismo.

Great Amwell House, 20 de mayo de 1950
Nota acerca de la autoobservación

Uno de los objetivos de la autoobservación radica en hacernos sentir distintamente nuestra propia existencia. Somos arrastrados por la marea de la vida en estado de sueño. No sentimos nuestra existencia mucho más que una máquina. Pero aunque nos hayamos dormido y nos asemejamos a máquinas, hay una gran diferencia. Una máquina no puede llegar a ser consciente de sí misma pero nosotros sí. Ahora bien, a no ser que nos observemos a nosotros mismos seguiremos haciendo la misma cosa una y otra vez sin saber que lo estamos haciendo. Solo una memoria especial puede mostrarnos nuestra mecanicidad. Algunas personas creen aún que por medio de la autoobservación pueden detener de golpe o cambiar lo que observan. Les aseguro que es imposible. Pero una observación de sí continuada hará que nos demos cada vez más cuenta que siempre hacemos esto o que siempre hacemos aquello, o que siempre reaccionamos de este modo o de otro modo. La memoria especial se ha formado. Es por eso por lo cual el Trabajo dice que la autoobservación ha de ser imparcial. Es, como enseña el Trabajo, dejar penetrar un rayo de conciencia —a saber, de luz— dentro de uno mismo. Revela gradualmente, pero no critica. Pero se necesita mucho tiempo antes que ese rayo de luz que la autoobservación dejó penetrar pueda conducir a un cambio interior en uno mismo. No hay que pensar que la simple observación momentánea de un estado negativo puede imposibilitar ser negativo otra vez. Entre las muchas ideas que tuve, atinentes a la autoobservación, una se destaca, en mi memoria. Una vez dije a Uspenskiï algo parecido a lo que sigue: «¿Cree usted que la comprensión de que estamos siempre repitiendo nuestra conducta, nuestras emociones, nuestros pensamientos, a los que consideramos conscientes, llega a ser desagradable solo cuando nos damos cuenta que somos máquinas? Cada persona cree actuar conscientemente en todo momento, pero cuando se da cuenta que es la máquina, no ella, lo que la hace actuar como hace, esta idea le disgusta. —Entonces le dije—: ¿Acaso por esa razón el Hombre tiene un odio fundamental en sentir que es una máquina?. —Me contestó con estas palabras—: Es exactamente el punto. Un hombre que se considera a sí mismo consciente en todo lo que hace o piensa o siente, recibe un gran choque cuando se da cuenta que no es nada sino una máquina que siempre se comporta automáticamente de la misma manera».

El Trabajo nos enseña que el Hombre no nació siendo una máquina sino que llegó a serlo sin saberlo. Si se da cuenta que todo lo que dice, piensa y siente es el obrar de la máquina en él, aborrecerá ser una máquina y deseará ser algo diferente. Esto le da fuerza. Pero solo la observación de sí durante largo tiempo nos muestra que nos comportamos mecánicamente —como máquinas— y que lo estuvimos haciendo durante años y años. Es entonces cuando el cambio es posible en un profundo sentido porque el amor de sí debilita y así la fuerza se libera y no queda ligada al amor de sí.

Ahora bien, observen sus centros. Observen cómo se comportan mecánicamente en cada centro. Además, observen sus «Yoes» más mecánicos: moran en la parte más mecánica de los centros. Reparen en ellos y sigan haciéndolo. Algo se modificará gradualmente.

La autoobservación es el cuchillo que separa, que elimina, lo que una persona toma por ella, de lo que es verdadero. Todo lo verdadero conduce al Yo Real: todo lo falso conduce a la Falsa Personalidad. Pero es el disgusto de ser mecánico lo que procura la fuerza para separarse de lo falso. La ilusión de ser consciente nos lo impide inteligentemente y nos mantiene dormidos. El amor de sí no nos permite comprender que no somos conscientes. Así justificamos toda nuestra conducta.

Great Amwell House, domingo de Pentecostés,
27 de mayo de 1950
Comentarios sobre una reseña de
«En busca de lo milagroso»

Éste es el momento de Pentecostés que conmemora el día en la primera Iglesia Cristiana en que los discípulos recibieron el don de la comprensión. Se dice que cuando los discípulos estuvieron llenos de Espíritu Santo fueron capaces de hablar a cada hombre en su propio lenguaje. Ahora bien, hemos de comprender que esto sucedió después de la Muerte y Resurrección de Cristo. ¿Cuesta tanto descubrir el significado psicológico de ello? La muerte de uno mismo tal como se es y la resurrección de uno mismo en este Trabajo hará posible que nos comprendamos los unos a los otros. ¿Qué es lo que nos impide comprendernos unos a otros tal como somos mecánicamente? El Trabajo dice que es imposible que nos comprendamos los unos a los otros mientras no tengamos un lenguaje común que aprendemos en el Trabajo. La dificultad estriba desde luego en el hecho de que no aprendemos el lenguaje del Trabajo que nos posibilita comunicarnos y así no querellar sino estrechar vínculos los unos con los otros. Pero primero ha de tener lugar cierta muerte para permitir que lleguemos a ser prácticos aun en el nivel más bajo. Así el Trabajo dice que uno de sus objetos es el de permitirnos aprender un lenguaje común que nos posibilite comprendernos los unos a los otros, y para lograrlo debemos morir por etapas sucesivas para la Personalidad. Claro está que nadie ha experimentado la experiencia espiritual de la completa muerte de sí y la resurrección a un nuevo individuo. Solo puede ser un proceso gradual.

Ahora bien, estaba pensando acerca de lo que debería escribir. A medida que comprendo mejor el Trabajo más me cuesta escribir sobre este tema. Hay muchos aspectos y partes en el Trabajo. Le dije hoy a alguien que se asemeja a conocer algo de Francia que se desconocía. ¿Qué podría escribir con respecto a Francia? ¿Me referiré a los vinos o a los diferentes lugares que visité, o a lo que comen en Francia o a las costumbres de ese país? ¿Hablaré del norte de Francia o del sur de Francia o de los casinos o de las catedrales? Y así, al abrir el último número del suplemento literario de The Times, caí sobre una crítica del libro de Uspenskiï «En busca de lo milagroso»[3] y la leí con bastante interés, y pensé: «Hablemos de “Francia”, por así decir, desde este ángulo». El hombre que había hecho la crítica del libro de Uspenskiï era cuidadoso. Veamos si es acertado o no en su crítica del Sistema tal como fue escrito por Uspenskiï. Primero, les debo decir que cuando Uspenskiï fue enviado a Inglaterra por Gurdjieff para enseñar, le dio la tarea de poner su enseñanza por escrito, y en los primeros capítulos del libro, que pertenece a los días iniciales del Trabajo en Inglaterra, Uspenskiï nos da un muy buen retrato de Gurdjieff y de la forma en que lo conoció y lo que le enseñó. Escribió esos capítulos que era nuestra tarea examinar, por así decir, uno tras otro, en lo que respecta a su lenguaje. Esto ocurrió en los primeros días del Trabajo en Inglaterra.

Ahora bien, estudiemos la crítica del suplemento literario de The Times. Citaré el parágrafo inicial: «No cabe duda que un futuro estudioso de la situación espiritual que siguió a las dos guerras mundiales nos dirá porqué el segundo de esos períodos dio tan escasos “maestros”, mientras que a principios del decenio del veinte la escena europea estaba repleta de ellos. Cierto es que Sartre con su doctrina un tanto estéril está siempre con nosotros. Pero ¿con qué otra persona puede compartir la carga de la profecía? Después de la Primera Guerra Mundial nos podíamos regocijar con el pesimismo teutónico de Herr Spengler o las extravagancias de Keyserling; siguieron a esto los pasos esotéricos de Rudolf Steiner y Krishnamurti; de Rusia emergió Nicolás Berdiáyev, una formidable personalidad intelectual; y último en orden pero no en importancia, aparecieron igualmente de las profundidades eslavas, George Gurdjieff y P. D. Uspenskiï». Ahora bien, me permitiré hacer aquí un breve comentario, a saber, que Uspenskiï era un eslavo, pero no Gurdjieff, quien era caucasiano, y no conocía perfectamente el ruso.

El crítico prosigue hablando de la gente que siguió a aquellos maestros, no de una manera exactamente crítica, sino más bien condescendiente. Nota, aparentemente con sorpresa, que el libro de Uspenskiï aumentará el número de sus discípulos. Aunque «En busca de lo milagroso» da a entender que es un relato de la colaboración del autor con Gurdjieff, el crítico encuentra que «la parte del autor es tan importante como la de la persona a quien comenta, y es al parecer uno de los raros casos en que el comentador es casi tan importante como el tema de sus observaciones. —Dice—: En busca de lo milagroso es indudablemente un tour de forcé. Exponer una cosmología y “psicología” enteramente nuevas y muy complejas en menos de cuatrocientas páginas, y hacerlo con una simplicidad y vivacidad que hace al libro accesible a cualquier lector culto, constituye de por sí una proeza».

El crítico prosigue explicando que «la base de la doctrina Gurdjieff-Uspenskiï la constituye el “Rayo de Creación” y la división del universo en siete cosmos, cada cual de naturaleza tridimensional». Además se refiere a la idea que la luna se alimenta de la vida orgánica del planeta tierra, y a la idea que en un futuro distante nuestra tierra se convertirá en sol. Entendemos así que esta obra da la razón a la física moderna, que dice que el Sol se vuelve más caliente. Citando más adelante, dice: «Por más sorprendentes que sean estos argumentos, forman una parte lógica, aun inevitable, tanto de la cosmología de Uspenskiï como de su “psicología”, porque las leyes que gobiernan este macrocosmos son idénticas a aquéllas que rigen el microcosmos. Luego atribuye a cada entidad orgánica o inorgánica, por más grandes o pequeñas que sean, una inteligencia individual. Su ley fundamental de vida es la “ley de octavas”. Para Uspenskiï el hombre es un autómata inconsciente que carece del poder de pensamiento o de acción independiente. Aunque en su estado “normal” es una mera máquina, puede llegar a ser “consciente”, a condición que él mismo se dé cuenta que está “dormido”. Solo entonces puede hacer el esfuerzo necesario para librarse de la prisión de su sueño. El recuerdo de sí y la autoobservación pueden permitirle gradualmente desplazar su personalidad de sueño y reemplazarla por su verdadera “esencia”… Uspenskiï apunta a una transformación del hombre suficientemente completa como para llevarlo a una relación estrecha y consciente con el universo ilimitado. Es imposible aceptar o descartar el libro de Uspenskiï basándose en opiniones puramente religiosas o científicas. Si bien emplea la lógica preconizada por la ciencia, solo aquéllos que pueden ponerse más allá de las limitaciones de la ciencia, y desechen las pantallas con las cuales el materialismo estrecha inevitablemente nuestro campo de visión, serán capaces de aceptarlo. En aquéllos que odian que sus concepciones convencionales sean perturbadas, el libro actuará con la fuerza de la dinamita. Pero sea que aceptemos el sistema de Uspenskiï o lo descartemos, en una época de tanta fatiga espiritual y tanto estancamiento intelectual, sería desacertado pasarlo por alto». Habrán notado que al final de su crítica «la doctrina Gurdjieff-Uspenskiï» se ha convertido en la mente del crítico en el «sistema de Uspenskiï».

Interesa ver lo que el crítico dice acerca del libro de Uspenskiï sobre la enseñanza de Gurdjieff. Vemos que se inclina a adoptar el punto de vista que es tan importante para los científicos como para los religiosos. No agregaré otro comentario porque creo que todos los que estamos en el Trabajo nos hemos dado cuenta que las ideas expresadas por Uspenskiï «En busca de lo milagroso» han forjado un eslabón entre lo que es llamado ciencia y lo que es llamado religión, que al presente están en desacuerdo.

Great Amwell House, 3 de junio de 1950
Acerca de ver sin asociaciones negativas

Hemos oído decir en muchas ocasiones que si pudiéramos ver sin las asociaciones mecánicas establecidas en nosotros, veríamos en realidad cómo son las gentes y las cosas. Las impresiones caen desdichadamente en una red de asociaciones que nos impiden después de cierta edad ver el significado esencial de las cosas. Vemos la vida, por así decir, a través de una espesa red, una telaraña de asociaciones, y en consecuencia no vemos nada. La mayoría de las asociaciones conducen a las partes negativas de los centros. Cuando tenemos un momento de amor nos exalta por encima del poder negativo del Centro Emocional y todo lo que vemos cae en los centros mismos y no en la red de asociaciones sobrepuesta a los centros. Recuerdo un momento así en que los ómnibus, el bullicio, la lluvia, el tránsito, y los aburridos rostros de las gentes, no tocaban asociativamente parte alguna del Centro Emocional negativo. Estaba momentáneamente libre. Es por eso por lo cual el Trabajo dice que hemos de trabajar sobre las asociaciones negativas porque son muchas las impresiones que estimulan esa parte negativa en nosotros, la que, si no nos separamos de ella, cierra todos los Centros Superiores y nos aleja de sus influencias. Ahora bien, no podemos, salvo de una manera artificial, mirar cosa alguna sin asociaciones. Y si se pudiera hacerlo, nos dejaría por completo extraviados. Pero podemos ver las cosas gradualmente sin tantas asociaciones negativas. Aquella oportunidad en que experimenté ese momentáneo estado que acabo de mencionar, no percibí cosa alguna negativamente y así supe que estaba en un estado especial que no tardaría en desaparecer pero que era maravilloso mientras duraba porque me producía una sensación de libertad. Al mismo tiempo no veía cada cosa sin asociaciones, porque hubiera sido demasiado sorprendente y pavoroso. Tuve una vez un paciente que había sufrido tensiones y heridas en la guerra y que, al estar sentado cerca de la estufa con las manos en las rodillas, las miraba sin saber que eran suyas, y miraba a su mujer sin saber quién era. Esta terrible experiencia terminaba por lo general en una crisis de nervios. No proseguiré ahora esta charla sobre las asociaciones. Solo agregaré que hacerse el propósito de no ver lo que siempre se ve a través de las emociones negativas es un muy buen propósito para toda la vida y nos procura el sentimiento de vivir más conscientemente, el sentimiento de ser más consciente de lo que se está haciendo y pensando.

A este respecto me referiré ahora a las actitudes. El Trabajo enseña que hay que poner algo entre la recepción de la vida externa en forma de impresiones sentido y la manera en que tomamos dichas impresiones. Esto es fundamental en el lado práctico del Trabajo y debe ser repetido una y otra vez hasta que veamos qué significa el trabajo práctico sobre sí, es decir, la transformación de las impresiones. Si no interviene la concientidad entre la recepción de impresiones y el efecto que producen sobre nosotros, estamos técnicamente dormidos. Sí, podemos vivir, hablar, argumentar, querellarnos, comer, andar de un lado para otro, pero en todo ese tiempo nada somos sino máquinas manejadas por las impresiones sentido entrantes y nuestras reacciones mecánicas a ellas. Creo, según mi experiencia, que después de muchos años se ve de súbito lo que significa trabajar, esto es, darse a sí mismo el Primer Choque Consciente.

Ahora bien, las actitudes nos impiden trabajar. Estamos llenos de actitudes adquiridas a través de nuestra educación y de influencias que actuaron sobre nosotros en nuestra primera juventud. El Trabajo, entre otras definiciones, define una actitud como algo que nos induce a reaccionar sin pensar. El hombre que apoya los codos en la mesa cuando come puede ser un extraordinario músico o poeta, pero todo lo que se capta de él es que pone los codos en la mesa y por lo tanto una actitud adquirida hace que se lo juzgue de una manera inadecuada. La actitud obra prescindiendo del pensamiento. Pero en este Trabajo debemos pensar.

Citaré una vez más lo que dice Uspenskiï: «Las actitudes nunca piensan». Se originan en el Centro Intelectual y obran por sí mismas. Obran automáticamente. Por ejemplo, el Centro Intelectual de una persona, tal como es, no tiene por lo general sino actitudes fijas, y casi siempre actitudes negativas, de modo que el Centro Intelectual no puede ser empleado para el pensar individual. Las actitudes obran automáticamente. Cuando una persona habla desde las actitudes se lo descubre enseguida. Uno se aburre, empieza a bostezar, se tiene ganas de excusarse y escapar. ¿Por qué ocurre esto? Porque dicha persona no piensa por sí misma. Si se ve a una persona llena de actitudes y nada más, se conoce enseguida que es imposible hablar con ella. En suma, se sabe que no se puede liberar su pensar de esas actitudes adquiridas que han bloqueado el Centro Intelectual y lo han vuelto impotente.

Ahora bien, para poner fin a este comentario, cabe comprender que para liberarnos de las asociaciones negativas, debemos observar nuestras actitudes, ya que por lo general son negativas.

Great Amwell House, 17 de junio de 1950
Sobre el «conocer» y observar de qué modo
nos comportamos mecánicamente

Una persona se refirió recientemente a la gran diferencia que existe entre el conocer y el observar. Cabe decir: «Conozco lo que dije y tengo la certeza de nunca haberlo dicho», pero supongamos que yo sé que lo que dije es repetido en detalle, descubriré entonces que hay una tremenda brecha entre lo que conozco haber dicho y lo que dije en realidad. Luego no tiene particular importancia el no haberme observado a mí mismo en cierto momento, a menos de admitir que me observé a mí mismo. Por ejemplo, una persona conoce que se enfadó, pero debido a una falta de verdadera autoobservación no tiene idea de lo que dijo en realidad y por supuesto se sorprenderá muchísimo cuando se le repite lo que dijo verdaderamente, lo cual no había observado. En otras palabras, no conocía lo que dijo desde el Centro Intelectual, pero tenía una confusa impresión de haberse enfadado emocionalmente. Observar lo que se dice desde cierta emoción negativa es muy distinto de conocer meramente que uno se dejó arrastrar por la ira. Es observar desde dos centros en lugar de uno. La observación simultánea de todos los centros está desde luego más allá de nuestro nivel presente, pero hemos de intentar observar juntos nuestro Centro Emocional y nuestro Centro Intelectual. Si pudiéramos observar lo que dijimos en cierto estado emocional, cuando éste se repite, tendríamos ese extraño sentimiento que da la conciencia, a saber, que lo habíamos dicho antes. Esto extrae fuerza del estado negativo. En otras palabras, se empieza a no creer más en el sí mecánico. Cada estado negativo, cada emoción negativa, se conecta enseguida con ciertos discos de gramófono en la parte más baja del Centro Intelectual de modo que se dice una y otra vez las mismas cosas típicas que pertenecen a ese particular estado negativo. Y no se lo observa, hasta que de pronto uno se dice a sí mismo:

«¿No habré dicho estas mismas cosas muchas otras veces?». Esto significa un acrecentamiento de conciencia. El Trabajo dice que somos lo que somos porque no somos conscientes y empero nos atribuimos la conciencia. Cuando, por ejemplo, llego a tener conciencia de haberlo dicho todo antes, recibo un choque, porque todos nacemos con una repugnancia interior de ser puramente mecánicos, y odiamos pensar que estamos diciendo algo que hemos dicho una y otra vez antes. Por eso la sustancia de este comentario radica en que hemos de observar nuestro estado emocional no solo vagamente, sino también las palabras y ademanes y expresiones que acompañan ese estado —y esto significa observar dos centros—.

Great Amwell House, 24 de junio de 1950
Conocimiento y ser

Una persona dijo recientemente en un grupo que la enseñanza del Trabajo acerca del conocimiento y del ser son diferentes y era muy difícil de entender. Ahora bien, el Trabajo enseña que la comprensión es la fuerza más poderosa que podemos crear en nosotros. Asimismo dice que podemos comprender más si queremos hacer el esfuerzo para lograrlo. Conocer y ser son diferentes. Comprender lo que se conoce vincula el conocimiento al ser. Pero el mero conocimiento no cambia el ser. Para cambiar el ser es necesario recibir nuevo conocimiento —tal como el que nos digan que estamos dormidos y no podemos hacer porque no somos un Yo permanente y duradero, sino muchos «Yoes» mudables, todos poseedores de voluntad al mismo tiempo y que nos hacen actuar según su voluntad temporaria—. Así decimos y hacemos toda suerte de tonterías porque estamos a cargo momentáneamente de esos «Yoes» provistos de voluntad. Empero en ese momento creemos tener un Yo Real y una Voluntad Verdadera. Ésta es nuestra ilusión de ser siempre conscientes en todo lo que hacemos o decimos. Ustedes creen hacer, mientras que es ELLO el que hace, a saber, esa maquinaria de «Yoes» a los que consideran como sí mismos. Todas esas ilusiones han de ser destruidas, por más que sufra nuestra Falsa Personalidad, porque el Trabajo se empeña, en vencer las ilusiones que alimentamos acerca de nosotros mismos —tales como «yo soy muy bueno», «yo solo deseo el bien de todos»—, y en especial la idea de ser un buen hombre o una buena mujer.

Se empieza a vencer las ilusiones acerca de uno mismo viendo que cuando se cree ser bueno, se cree desear el bien de todos, no se observa que también se odia y se desea el mal a la misma persona. Es perfectamente cierto que si uno se identifica con la Falsa Personalidad, se cree uno bueno y generoso. Esto es, uno se forja una imagen de sí. Así, para vencer esta ilusión, hay que ver que en la práctica, uno no se parece en absoluto a esa imagen. La ilusión de ser siempre consciente debe ser destruida, por más que sufra la Falsa Personalidad. Esto, por cierto, es un sufrimiento útil, y nos conduce al cambio interior. Pero todo sufrimiento inútil, tal como pararse sobre la cabeza o seguir un régimen adelgazante, o comer carbón —no conduce a otra cosa que a un acrecentamiento de la Falsa Personalidad, que se alimenta del mérito y de la autoalabanza— esto es, sustenta al «Yo» Imaginario. El ataque gradual que el Trabajo, una vez recibido, lleva contra el «Yo» Imaginario —esto es, contra la ilusión de ser una persona con un Yo real, permanente— es interesante examinarlo en uno mismo. Se necesitan años —sí, toda la vida— para observar el lento desplazarse desde el «Yo» Imaginario al Yo Real, y por cierto hay que sufrir choques y momentos penosos en el proceso de lograr una estabilidad inalterable. Tantas cosas tienen que ser desechadas —tantas pieles, tantos abrigos. G. usaba el símil de la cebolla, y O. el de los muchos abrigos, como símbolo, o más bien como ilustración—. Algunas de esas telas o abrigos pertenecen a un solo centro, otros a otro, pero todos están al servicio del «Señor Duro», tal como es llamado en el Antiguo Testamento (Isaías XIX) —a saber, la Falsa Personalidad— que hacen que la vida de un hombre sea miserable y desdichada porque no es él, y hace que se sienta herido y lleno de agudas espinas.

Retornando a la aseveración original —a saber, que cuesta ver la diferencia entre el conocimiento y el ser— les haré esta pregunta: «¿Son ustedes lo que conocen?». Supongamos que estamos hablando en el común lenguaje-vida y tuvimos bastante suerte como para haber recibido una buena educación. Supongamos además que estamos al nivel del Buen Amo de Casa, que somos personas relativamente responsables, y comprendemos que debemos tomar parte en la vida y desempeñar un papel en ella, en lugar de pensar que han de ayudarnos para cruzar cada puerta y han de tener compasión de nosotros cada vez que damos un traspié. Ahora bien, si no somos los «vagabundos» o «lunáticos» a que se refiere el Trabajo cuando habla de las gentes que no están al nivel del Buen Amo de Casa, luego sabemos que no podemos hacer ciertas cosas que herirán a los otros o al menos los incomodarán. Nos damos cuenta que maltratar a nuestra abuela no es un buen proceder, y otras cosas semejantes. Asimismo nos damos cuenta que apoderarnos en una tienda de una pieza de seda tampoco es cosa buena. Así tenemos cierto conocimiento de vida que adquirimos de padres y maestros pacientes. Sí, pero ¿podemos ser ese conocimiento? En cierto modo, sí, pero si las normas de vida desaparecieran, ¿acaso lo seríamos? Tal vez sí. Pero en este caso nuestro ser es un ser-vida y no un ser-Trabajo.

Ahora bien, ocupémonos del conocimiento del Trabajo y del cambio de nuestro ser-vida. El conocimiento de este Trabajo, tal como somos negativos, debemos esforzarnos hasta el fin de nuestra vida para no caer en las fauces abiertas de las emociones negativas —digo, el conocimiento del Trabajo es una cosa y la vida no nos enseña ese conocimiento especial—. Pero el ser de una persona no cambiará mientras el conocimiento del Trabajo solo esté en su memoria. Este conocimiento ha de ser comprendido, antes que podamos ser lo que conocemos. Por ejemplo, nadie puede recordarse a sí mismo a menos de comprender, mediante la autoobservación, que está dormido. Intentar recordarse a sí mismo sin comprender que se está dormido es inútil. Tan solo aplicando el Trabajo a uno mismo en un caso dado se puede comprender lo que es el Recuerdo de Sí. Si una persona no conoce lo que es observar que está dormida, ¿cómo puede recordarse a sí misma? A este respecto agregaré lo siguiente: intenten observar qué persona los induce más al sueño, la persona con quien están más identificados negativamente. Una vez que se lo reconoció —que se está identificado, que hasta se aborrece— hay que hacer de esta ocasión dada de estar dormido una ocasión de Recuerdo de Sí. No se puede recordar uno mismo en general acerca de nada, por así decir, porque nada hay sobre lo cual trabajar. No se puede andar mirándose la nariz y pensar que se está recordando a sí mismo. Esto tiene una importancia capital: una persona no se puede recordar a sí misma a no ser que conozca a través de una sincera observación que está dormida en algún sentido específico. Luego debe despertar a esa parte de sí misma e intentar ser lo que conoce. Es necesario ser lo que conoce por medio del trabajo sobre sí.

Todo ello nos trae a la «Octava» del Trabajo, una de cuyas notas es la aplicación del Trabajo a su ser. Esto conduce a un nuevo ser y a su renovación. El tema del Trabajo, para cada uno de ustedes, es uno mismo. Así, a no ser que una persona se observe a sí misma, nada hay sobre lo cual trabajar.

El vínculo entre el Trabajo enseñado en el pizarrón y nuestro ser es la autoobservación, sin la cual una persona nunca puede unir el conocimiento del Trabajo a su ser y ser dicho conocimiento. Las emociones negativas son la mayor maldición de vida en uno mismo y los otros. La humanidad está gobernada por ellas. La observación y la separación son necesarias en toda la vida. Sí, pero ¿puede usted SER el Trabajo? En suma, ¿puede usted vivir el Trabajo, y no contentarse con recordarlo? Si intenta vivirlo, alimentará toda su vida.

Great Amwell House, 1.º de julio de 1950
El compartimiento medio en la fábrica de tres pisos

Ocupémonos hoy a estudiar el perenne tema de las emociones negativas, que, como lo sabemos todos, conducen eventualmente a la violencia, de la idea del Hombre en la forma de una fábrica de tres pisos. El hombre absorbe el alimento común, el aire y las impresiones. Describamos ahora la transformación del alimento ordinario en hidrógenos más elevados. El alimento entra con el número 768, que deriva de un nivel en el Rayo de Creación, o más bien de las tres Octavas de Radiación que no son otra cosa que un breve resumen del Rayo mismo. El alimento ordinario entra en el cuerpo como Do pasivo, se encuentra con las fuerzas transformadoras del estómago y es digerido —esto es, transformado— digamos, un bistec se transforma en moléculas mucho más sutiles que pueden entrar en la corriente sanguínea. (Hablo de una manera muy generalizada). Entra como sustancia pasiva y actúa sobre ella una sustancia activa llamada carbono, de lo cual resulta que pasa del estado de materia 768 al estado de materia designado por el número 384 al recibir la acción del Carbono 192.

Les recordaré ahora que ninguna transformación es posible excepto con la presencia de una sustancia pasiva que en el Trabajo es llamada «oxígeno». Si, por ejemplo, un hombre toma como punto de partida la idea que puede hacer, ninguna psico-transformación es posible. Prosigamos entonces. La sustancia designada 384 recibe una nueva acción y se convierte en 192, y luego recibe otra nueva acción y se convierte en una sustancia designada alquímicamente 96. Ahora bien, está situada en el compartimiento medio de la fábrica de tres pisos. Es llamado Fa 96. Nos referimos a la transformación del alimento literal en hidrógeno en los tres laboratorios químicos, a saber, el compartimiento inferior, el compartimiento medio y el compartimiento superior. Supongamos ahora que el compartimiento medio es negativo. Si una persona es negativa —esto es, si su compartimiento medio es negativo— es comparable a un laboratorio que está, por así decir, inundado de agua, o hasta de veneno. Por lo tanto Fa 96 no se podrá elaborar propiamente y la persona perderá vitalidad. Pero supongamos que Fa 96 se convierta en Sol 48 en el compartimiento superior, esto significa que el bistec ha llegado a ser una sustancia que puede ser utilizada como pensamiento. Luego, misteriosamente, tiene que bajar otra vez al compartimiento medio como La 24. Ahora bien, si baja así al compartimiento medio y si la persona es violentamente negativa en el compartimiento medio, es comparable a una explosión en el laboratorio, de modo que la sustancia llamada La 24 se desmenuza y no puede llenar su verdadero destino, que es el de desarrollarse plenamente en Si 12. Por consiguiente, esta breve nota sobre los hidrógenos alquímicos en el cuerpo, nos hace ver el peligro de que el compartimiento medio de la fábrica de tres pisos esté gobernado por emociones negativas. Produce una interferencia en la octava ascendente y produce una interferencia en la octava descendente que va al compartimiento inferior en forma de sustancia altamente desarrollada llamada Si 12. De ahí cabe ver sin meditar mucho que el ser negativo disminuye por una parte la resistencia a las enfermedades y por la otra debilita el sexo. Es muy importante mantener puro el segundo compartimiento. Como dijo G., la mayoría de las enfermedades se deben a causas psicológicas. Así comprendemos que el abandonarse a las emociones negativas y gozarlas es un impedimento para nuestra salud física y energía sexual.

Great Amwell House, 8 de julio de 1950
La diferencia entre el esfuerzo consciente
y el esfuerzo mecánico

Entendemos que en el Trabajo la idea general es que el Hombre está dormido, pero que puede despertar si realiza los esfuerzos correctos. Les haré la siguiente pregunta: ¿qué entienden ustedes por esfuerzo? Supongamos que están leyendo un libro y se topan con un pasaje difícil, tendrán que hacer un esfuerzo para comprenderlo; de otro modo lo pasarán por alto y leerán el siguiente parágrafo que se comprende quizá más fácilmente. El esfuerzo, por lo tanto, significa cierta clase de concentración. Cuántas veces he dejado a un lado un artículo que trata del Cosmos desde el punto de vista científico prometiéndome que lo voy a estudiar más tarde. ¿Y cuántas veces lo estudio en realidad más tarde? Puedo decir verdaderamente que en la práctica no lo hago nunca, pero a veces lo suelo hacer.

Ahora bien, la conciencia no crece de la mecanicidad. Una conciencia acrecentada, que es el objeto de este Trabajo, solo puede crecer por medio del esfuerzo. Todos ustedes creen hacer esfuerzos tales como el de levantarse temprano por la mañana, de freír huevos o preparar la comida, de no perder el tren, pero estos no son esfuerzos, aunque ustedes los relacionen con el esforzarse; son esfuerzos mecánicos. ¿No se dan cuenta que desde el punto de vista del Trabajo un esfuerzo mecánico no es esfuerzo alguno en el sentido del Trabajo? Es la mecanicidad de ustedes lo que les hace hacer estas cosas. Si pierden el ómnibus llegarán tarde al trabajo y correrán el riesgo de perderlo, y así sucesivamente. Por eso tienen que darse cuenta que no hacen esfuerzo alguno, sino que ELLO es lo que hace el esfuerzo. Les ruego ahora que no vayan a creer que hacer un esfuerzo consciente nada tiene que ver con tomar el ómnibus para ir al trabajo, ni tampoco freír huevos, etc. Ésta es una manera de pensar muy tonta acerca del esfuerzo, como la que suelen tener muchas personas, estar de pie en un ómnibus vacío, o comer carbón, o alguna absurdidad parecida.

Hemos de estudiar en este Trabajo qué significado se da al esfuerzo para distinguirlo del esfuerzo mecánico. O., dijo una vez que toda la naturaleza tenía que esforzarse. Las trabajadoras aves tenían que poner huevos, pasarse todo el día corriendo de un lado para otro para buscar comida, alimentar sus pichones, y luego emprender largas migraciones en las que muchas perecían. Pero éste es un esfuerzo mecánico y por consiguiente no es un esfuerzo en el sentido del Trabajo. Es la naturaleza que las impulsa. Son leyes. Es una necesidad de la misma manera que nuestra vida en este imperfecto planeta nos exige un esfuerzo necesario para poder existir. Hemos de hacer lo que tenemos que hacer, y si hacemos lo que tenemos que hacer, llegaremos al nivel de lo que es llamado en el Trabajo el Buen Amo de Casa. Pero el Trabajo se inicia en otro nivel y en su definición de los esfuerzos que debemos hacer. Supongamos que una persona corre tras un ómnibus para no llegar tarde al trabajo, y al perderlo dice improperios y juramentos, luego, ¿no comprende por lo que ya sabe del Trabajo que es negativa? Ahora bien, en este caso ¿dónde entra el esfuerzo? En tales casos hemos de hacer un esfuerzo adicional sin ser negativos y sin identificarnos. La vida no nos exige ese esfuerzo adicional —esa otra clase de esfuerzo—.

Ahora bien, hoy deseo hablarles acerca del identificarse, que está tan estrechamente relacionado con el ser negativo. No nos damos cuenta hasta qué punto estamos identificados y así bajo el poder de las cosas. ¿Cuál es el estado opuesto, o digamos, antagonista, al de estar identificado? Poder de recordarse a sí mismo. Ahora bien, los esfuerzos de Trabajo están más allá de la necesidad mecánica. Son adicionales. No son necesarios para vivir la vida ordinaria. Pertenecen a otro nivel de ideas. Los esfuerzos de Trabajo están conectados con lo que enseña el Trabajo, y hemos de distinguir gradualmente la diferencia entre el esfuerzo mecánico útil y esos esfuerzos adicionales que el Trabajo nos enseña a hacer y la vida no. La vida desea mantenernos dormidos. Por eso tienen que distinguir mentalmente la diferencia entre la mecanicidad necesaria, y los esfuerzos adicionales que son indispensables para cambiar el nivel de ser, esto es, para despertar del sueño en que estamos presos en la vasta maquinaria de vida mecánica llamada Naturaleza. Podemos servir o no a la Naturaleza. Pero servir a la Naturaleza es no trabajar.

Agregaré otra cosa, a saber, que si se quiere conscientemente lo que hay que hacer por necesidad, se estará en seguida en un estado diferente, y se trabajará sobre sí. Pero dejo a todos los que enseñen este Trabajo explicar qué clase de esfuerzos conscientes debemos hacer, y a los cuales tantas veces me he referido. Repetirlos otra vez sería equivalente a repetir todo el Trabajo.

O. dijo que la única emoción que conocemos verdaderamente es la de estar identificados, y que carecemos de verdaderas emociones porque estamos siempre identificados y preocupados, ansiosos, negativos, con respecto a todo lo que nos sucede. Tener emociones puras significa no estar identificado. ¡Qué maravilla! Querer y estar identificado con dos cosas distintas. Por eso hay que querer lo que se ha de hacer por necesidad, y obrar sobre la necesidad. Por ejemplo, se puede querer alcanzar el ómnibus. El esfuerzo mecánico debido a la necesidad no es esfuerzo consciente, pero quererlo lo hace consciente. Querer lo que nos sucede nos eleva por encima de la mecanicidad. Querer una cosa es no quejarse. Quejarse de la vida es no trabajar. No quiero decir tan solo externamente, en lo que se dice, sino lo que se piensa en espíritu. Argüir según los sentidos es, nuevamente, no trabajar. La visión física es la manera más torpe de comprender las cosas. En el esoterismo la visión significa discernimiento, esto es, comprensión. Tomar las cosas tal como se las ve induce a quejarse, y quejarse es no comprender.

Great Amwell House, 15 de julio de 1950
La idea del hombre equilibrado en el trabajo

Nos referiremos hoy a la extraña figura de la que habla el Trabajo y se llama Hombre Número 4 u Hombre Equilibrado. Para hacerlo es necesario referirse a las primeras tres categorías de Hombres: Número 1, Número 2 y Número 3. El Trabajo dice que los centros en el compartimiento inferior —es decir, el Centro Sexual, el Centro Motor y el Centro Instintivo— son las bases de la vida mecánica, y agregaré, que, según lo que he observado, es especialmente así en el Hombre Número 1, cuyo centro de gravedad está por regla general en el Centro Motor.

Basta considerar cuántas gentes en el mundo solo se ocupan de mover materia de un lado para otro —conductores de camiones, mineros que transportan carbón, constructores, y así sucesivamente—. Todo ello pertenece a las funciones del Centro Motor. Recuerdo que cuando estaba en Bart teníamos un excelente médico llamado Garrod, que nos dijo una vez: «¿No es extraordinario que muchos de mis pacientes se ocupan simplemente de llevar una cosa de un lado a otro?». Luego tenemos al Hombre Número 1 que arroja pelota (que es nuevamente llevar la materia de un lugar a otro). Los jugadores de golf, de fútbol, hockey y tenis, mueven todos una pelota de un lado para otro y los que juegan al críquet intentan arrojarla lo más lejos posible.

En el Hombre Número 2 el centro de gravedad de su ser está en el Centro Emocional. Esto suele referirse a la creación artística si dicho centro está desarrollado, y si no lo está se refiere a gustar o no gustar, oscilar de un lado para otro. Contemplemos al Hombre Número 3, de un modo igualmente breve. Tal hombre encara todo por medio de teorías intelectuales. Siente que la lógica y la razón gobiernan la vida o debieran hacerlo.

Ahora bien, cabe decir de todos esos tipos de hombres que son parciales; pero el Hombre Número 4, esa extraña figura llamada Hombre Número 4, es un Hombre Equilibrado, puede usar todos sus centros para sus funciones apropiadas. Si tiene que limpiar una pocilga no usa su Centro Emocional. Ve simplemente un montón de suciedad y sabe que hay que limpiarla y se da cuenta que reaccionar emocionalmente a esta tarea no es aconsejable. Sin embargo, después de haberse lavado y cambiado de ropa, puede gozar de una conversación acerca del Trabajo. Pero el granjero medio es un Hombre Número 1 y está demasiado cansado para desarrollar sus otros centros. Suele pensar en el grano o en el cerdo, etc. No cabe imaginarse a un labrador tras su arado que piensa en una buena pieza de teatro porque estaría en un centro equivocado para efectuar su trabajo y su surco saldría torcido. Eso quiere decir, entonces, que el Hombre Número 4 es aquel capaz de usar cada centro para un trabajo determinado.

Ahora bien, hay varias enseñanzas, además de las antiguas, que versan sobre la idea del Hombre Equilibrado. Mi primer maestro, el Dr. Jung, enseñaba que el Hombre tiene cuatro funciones: Intuición, Sensación, Pensamiento y Sentimiento, y que un hombre desarrollado debe ser capaz de emplear todas estas cuatro funciones.

Ahora bien, el Trabajo habla también de la misma cosa, aunque no se refiera a las cuatro funciones del Dr. Jung, sino que habla de tres funciones: —intelectual, emocional y física—. El trabajo dice que nuestras funciones no desarrolladas, sean cuales fueren —a saber, nuestros centros subdesarrollados— han de crecer antes que podamos acercarnos al estado de ser llamado Hombre Número 4. Es por eso por lo cual el Trabajo enseña a examinar si se tiene la seguridad de encarar una situación con el centro apropiado. Así, si se quiere levantar un fósforo del suelo hay que usar el Centro Motor. Supongamos que una persona cree que otra debe hacerlo, en este caso emplea el Centro Emocional y no levantará el fósforo o se le puede caer, en especial si en lugar de ser un fósforo es una taza de té o un plato. Y luego proferirá la queja acostumbrada: «¿Por qué he de hacerlo yo?». El agarro de la Personalidad equivocadamente formada por las asociaciones mecánicas es terrible una vez que se lo descubre por sí mismo. Mientras una persona está bajo el poder de la Falsa Personalidad obra sobre ella la vida de afuera, pero supongamos que se dé cuenta que una tarea tiene que hacerla ella misma y no pretender ser lo que evidentemente no es, entonces ya comienza a comprender la Senda o Vía que conduce a ser un Hombre Equilibrado. Dije el otro día que un hombre de gran ser es aquél que nunca, se queja y por lo tanto el hombre o la mujer que siempre se queja tiene un ser pequeño. ¿Qué es un ser pequeño desde el punto de vista del Trabajo? Significa que no se hace nada desde uno mismo viendo su necesidad según uno mismo. Una vez que se logra esta manera de tratar la vida desde uno mismo ya no acerca uno al Hombre Número 4 u Hombre Equilibrado. Agregaré por haberlo experimentado yo que así se comienza a vivir más conscientemente. Si no se tiene un motivo consciente se es una figura mecánica gobernada por las cambiantes circunstancias de la vida externa. Una vez que se logra el agarro de sí mismo se comprende que en cualesquiera circunstancias se tiene que hacer la propia tarea, se debe hacer lo que se tiene que hacer, y se lo hará mucho mejor si así se lo quiere. En consecuencia, hemos hablado recientemente acerca de querer lo que sucede. Ahora bien, tal actitud empieza a desarrollar las otras funciones. Por eso les digo: «Hay que querer lo que se tiene que hacer en la vida diaria. Hay que querer la necesidad y éste es el esfuerzo adicional que con el tiempo nos convierte en Hombre Equilibrado. En otras palabras, quiero decir, si una persona está en una situación que exige el uso de un centro que no acostumbra a emplear, debe usarlo y luego éste se desarrollará. De otra manera siempre tendrá que recurrir a alguien para hacer una cosa cualquiera».

Ahora bien, para poner fin a este breve comentario acerca de esa misteriosa figura llamada Hombre Equilibrado a la que solo se puede llegar por un constante esfuerzo en todo lo que hacemos, ocupémonos de los tres tipos de hombre mecánico tal como sigue a continuación:

123, 132, 231, 213, 312, 321.

Todos esos tipos deben desarrollarse para acercarse hacia el Hombre Equilibrado. 123 tiene que desarrollar el 2 y luego finalmente el 3. Su función más subdesarrollada, y así sucesivamente.

Great Amwell House, 22 de julio de 1950
La posición del hombre en el rayo de creación

Mientras el Trabajo solo esté en nuestra memoria no producirá efecto alguno sobre nosotros. Por dicha razón es necesario pensar por sí mismo acerca de las ideas del Trabajo que están en la memoria. Pensar acerca del Trabajo significa que nuestro sí interior piensa sobre lo que está en la memoria externa. Luego ocurre que nuestro espíritu interior, que es la parte que piensa verdaderamente por sí misma, empieza a conectarse con las ideas del Trabajo. En otras palabras, es necesario reflexionar sobre las ideas y hacer que sean nuestras, en lo posible, en nuestro pensar interior.

Una persona tiene la idea por ejemplo, que el Hombre está dormido y que es muy posible que ella también lo esté. Mientras la tenga solo en el pizarrón de su memoria nunca se dará cuenta de lo que significa esta idea —es decir, nunca hará que piense el hombre interior— quiero decir, el Hombre esencial —el espíritu de su pensamiento—. Por haber perdido contacto con los Centros Superiores desde hace mucho, las ideas del esoterismo deben sernos enseñadas a través de los sentidos. Y si se logra que lo que nos enseñan a través de los sentidos se combine con nuestro pensar más recóndito, esto empezará a cambiarnos y a restablecer la conexión con lo que habíamos perdido. Así comprendemos que una de las cosas que debemos hacer en la práctica es pensar internamente con profundidad acerca de la enseñanza del Trabajo.

Una de las cosas que nos enseña el Trabajo es que formamos parte de la Vida Orgánica. La Vida Orgánica se asemeja a una película sensible de sustancia viviente que recubre la Tierra y cuyo objeto es formar un vínculo entre Fa y Mi en nuestro pequeño Rayo de Creación. Pensemos acerca de lo que significa estar entre Fa y Mi en la Octava. Como es sabido, se dice que hay siempre una brecha entre Fa y Mi en una Octava descendente o, si se prefiere, entre Mi y Fa en una Octava ascendente. La Vida Orgánica es una fábrica de dolor que transmite la fuerza entre Fa, el mundo planetario como un todo, y Mi; es decir, la Vida Orgánica, como fábrica de dolor, fue deliberadamente creada para ser un vínculo conectante entre la parte superior de la Octava y la inferior. Por dicha razón, la Vida Orgánica es llamada Nitrógeno o Fuerza Neutralizante entre las partes superior e inferior de la Octava. En el pasado se solía decir que el Hombre es el Escalón Roto en la Escala de Jacob o, si se prefiere, en la Escala del Ser Creciente. Hemos de entender que la Escala de Jacob en realidad no es una escalera. Al llegar a cierto punto de dicha escala es necesario un giro completo. Esto se ve claramente en la Tabla de Elementos. Exponiéndolo de la manera más sencilla posible, parece decirnos que el Hombre es tanto el Cielo como la Tierra y que cuando alcanza cierto punto en su desarrollo en la vida que es llamado Buen Amo de Casa, lo cual cabe representarlo como si estuviera al nivel de Mi, no puede crecer más, a menos de efectuar una inversión y comprender el significado espiritual del Trabajo. Mas al mismo tiempo, debido a esta posibilidad, ha de retener tanto la Tierra que está debajo como el Cielo que está arriba de él.

Pero ahora es necesario agregar que el Hombre no aparece realmente en el vasto Rayo de Creación salvo mediante la influencia de lo que se llama el Sol que hace bajar una pequeña Octava Lateral, que se inicia con el Do al nivel del Sol y luego da el Si al nivel de los Planetas y al nivel de la Tierra da tres notas. La, Sol, Fa. Ahora bien, eso extraño denominado La Sol Fa es lo que llamamos Vida Orgánica en la Tierra, esta película sensible de sufrimiento y dolor, que permite a la fuerza pasar de la parte superior a la parte inferior de la Octava. El Trabajo menciona la extraña idea que el Nivel de Ser designado por el Sol no habría creado esta sensible máquina conectante para permitir a la fuerza de pasar de Fa a Mi, a no ser que obtuviera algo para sí mismo —a saber, el desarrollo del Hombre hasta su nivel—. Por esta razón, el Nivel de Ser representado externamente por el Sol hizo que el Hombre fuera un organismo autodesarrollante para así salvarlo de la afligida creación de la Vida Orgánica. Tal como dice San Pablo:

«Porque el anhelo ardiente de la creación es el aguardar la manifestación de los hijos de Dios».

Y «toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora». Romanos, VIII, 19, 22.

Cabe la posibilidad de pensar que esto significa que el descenso del Hombre del Nivel de Ser llamado Sol no se hizo a menos que hubiera una manera de escapar a la presión de la creación gimiente. Por dicha razón las Influencias Conscientes sembraron el Esoterismo en la Tierra, y se hizo al Hombre capaz de recibir esas influencias esotéricas y por esta razón no fue condenado a sufrir el mismo destino que los peces, aves, insectos y animales que pertenecen a la fábrica de dolor. Así, reflexionando sobre este particular, se comprende que el Hombre no necesita sufrir inútilmente si aprende a sufrir conscientemente siguiendo las ideas del Trabajo en su comprensión interior y no puramente externa.

Ahora bien, no se puede recibir esta enseñanza a no ser que nos pertenezca. Sabemos muy bien que el Buen Amo de Casa es simplemente el Buen Amo de Casa, pero si tiene Centro Magnético está por encima de esta condición. Esto quiere decir que su nivel de ser es más alto de lo que es necesario para ser un mero Buen Amo de Casa de los cuales hay millones. ¿Quién está buscando algo? ¿Quién ha sentido desde sus primeros años que en la vida hay algo que anda mal y que la vida no se explica a sí misma? Tal Hombre posee un Centro Magnético. Tal hombre suele ser guiado por la fuerza de las circunstancias (y quizá ni siquiera) al Trabajo sin conocer que posee la posibilidad de un Centro Magnético, pero una vez que conoce el Trabajo, y lo contempló y reflexionó acerca de su enseñanza, desarrollará el Centro Magnético.

Todo cuanto he dicho es para que reflexionen sobre la peculiar posición del Hombre en esta Tierra, a saber, que está entre dos cosas.

Great Amwell House, 29 de julio de 1950
Emociones positivas

El Trabajo dice que no conocemos las emociones positivas. Nos enseña que las emociones comunes que tenemos, tal como la de sentirnos felices, pueden cambiar fácilmente en sus opuestos: mientras que las emociones positivas no pueden hacerlo porque provienen de los Centros Superiores que incluyen los opuestos. Del mismo modo, el Centro Mental Superior no piensa según Sí o No, sino según Sí y No juntos, por eso las emociones provenientes del Centro Emocional Superior no tienen en ellas opuestos. Asimismo nos enseñan que las emociones positivas nos vienen como recompensa. No podemos inducirlas. Pero si hemos trabajado sobre el no identificarse contra las emociones negativas, y otras cosas semejantes, y hemos intentado recordarnos a nosotros mismos en los momentos críticos cuando todo sale mal, tendremos, tarde o temprano, un destello de recompensa llamado emoción positiva que es por completo diferente de las emociones comunes que experimentamos en la vida. Nos han dicho que este Trabajo tiene que ver con la preparación de los centros inferiores para recibir las influencias provenientes en todo momento de los Centros Superiores, para las cuales no estamos sintonizados como para recibirlas. Como he dicho a menudo, nuestros centros inferiores son realmente máquinas receptivas y deberían oír los continuos mensajes o influencias que provienen de los Centros Superiores, pero en ellos hay algo que anda mal, están mal conectados, están llenos de actitudes equivocadas, maneras equivocadas de pensar, respuestas equivocadas a los estímulos externos, y así sucesivamente. Y es especialmente el Centro Emocional el que anda mal. Se dijo del Centro Emocional que es lo mismo que poner un aparato de radio bajo el agua y esperar que transmita normalmente. Por esta razón he dicho a veces que hemos de enjuagar la humedad del Centro Emocional por una especie de presión sobre nosotros mismos y un movimiento de vaivén, yendo a veces en una dirección, a veces en otra, hasta dejarlo seco —es decir, hasta haberle extraído toda el agua—. ¿Qué es esa agua? Prosiguiendo con la misma analogía, esa agua es estar identificado a todo lo largo del día con los estados negativos. Ocupémonos del quejarse, por ejemplo. Preparo algo cuidadosamente y otra persona enciende el fuego con lo que yo había preparado con tanto cuidado. Me enfurezco. ¿No ven que se han apoderado de mí? ¿No ven que el estado de mi Centro Emocional se basa realmente en la violencia? Porque comprendemos según la enseñanza de este Trabajo que las emociones negativas conducen simplemente a la violencia. Por esta razón el Trabajo dice que el Hombre nunca tendrá paz en la Tierra mientras siga apoyándose en la violencia, no importa qué modificaciones externas invente en las circunstancias de su vida. En otras palabras, el Trabajo enseña que a no ser que un hombre cambie internamente, no puede esperar escapar de la cárcel de esta vida. En suma, no puede ponerse bajo menos leyes sino que debe permanecer bajo 48 a 96 órdenes de leyes, y si es muy negativo se puede tener la seguridad que está bajo 96 órdenes de leyes. Así hemos de comprender que aunque se nos ofrezcan grandes posibilidades, carecemos del aparato técnico que nos permita realizarlas, y el Trabajo señala la dirección general que debe seguir un hombre o una mujer para que este estado desordenado quede debidamente ajustado y permita así realizar esas posibilidades.

Ésta es una manera de pensar acerca del Trabajo y es extremadamente útil emplear esta manera de pensar en lo que se refiere al Trabajo cuando se examinan tales dichos como «el Hombre está dormido», «el Hombre no puede hacer, y en consecuencia todo sucede de la única manera en que podía suceder».

Las gentes dicen: «¿Por qué no despiertan todos para que podamos tener un mundo nuevo?». Ahora bien, ¿no ven todos ustedes cuál es la respuesta? ¿Les parece fácil dejar de estar identificados con las tareas de la vida diaria? ¿Les parece fácil detener el autojustificarse? ¿Les parece fácil detener la consideración interior —en efecto, escapar a ella—? ¿Les parece fácil considerar externamente, ponerse en la posición de las otras gentes con sus dificultades? No, por supuesto no es nada fácil; luego de qué sirve decir: «¿Por qué no despiertan todos?», si es tan difícil aplicar la técnica del Trabajo a uno mismo. Por eso es necesario conectarse con algo que siempre nos recuerde de qué trata el Trabajo y si se reflexiona con el espíritu interior de nuestro pensamiento sobre el significado del Trabajo y se le da tiempo y espacio en la vida mental y se intenta practicarlo tanto en la vida interna como en la vida externa y en nuestras relaciones con los otros, se puede lograr, al albor de las circunstancias, un destello de emoción positiva, y luego se conoce que el Trabajo es verídico y se ha logrado un punto en el Trabajo que nadie puede quitarnos. Tal como G. dijo una vez: «Deseo que un hombre alcance a comprender el Trabajo de tal modo que se lo pueda torcer, retorcer y darle vuelta y empero siempre señale la misma dirección».

Solo agregaré una cosa: No hay que permitir que el Trabajo se enfríe en uno. La enseñanza alquímica de lo que dice el Trabajo no puede estar ausente más de ocho horas —de otra manera el Trabajo se enfría—. Tan solo ahora podemos trabajar, y si me dicen: «Voy a trabajar mañana», no será capaz de hacerlo, porque hay desdichadamente tantos «Yoes engañadores» que siempre nos están diciendo cosas, tal como: «Estás tan cansado», y lo triste es que creemos en aquellos «Yoes» y así nos dormimos nuevamente, aún desde el diminuto nivel de despertar que habíamos alcanzado. Es preciso observar los «Yoes» que desean extraviarnos en todo momento en este Trabajo, porque lo aborrecen, puesto que saben que con el tiempo perecerán.

Great Amwell House, 5 de agosto de 1950
Una nueva manera de pensar

Una manera de comprender la situación presente del mundo, en especial la de Europa Occidental, es que las gentes desean tener nuevas asociaciones. Las antiguas asociaciones por cuyo medio acostumbrábamos pensar ya carecen de sentido. Lo que solía tener valor ya no tiene el mismo valor. En otras palabras, todos desean algo diferente de lo que imperaba. Ante todo debo despertar la atención al hecho que todos pensamos desde nuestras asociaciones adquiridas, debidas a lo que nos enseñaron en los primeros años de nuestra vida. Hubo una vez en que esas asociaciones que gobiernan nuestras palabras y pensamientos eran la «verdad». Como lo han dicho muchos filósofos, las verdades solo duran cierto tiempo y por último se gastan. Una de las enseñanzas de este Trabajo radica en lograr nuevas asociaciones, nuevas verdades. En la etapa en que estoy en el Trabajo me parece estar muerto cuando pienso en mis antiguos pensamientos asociativos. Indudablemente ésta fue una de las razones que me impulsaron a buscar una nueva verdad y por lo tanto nuevas asociaciones y de este modo nuevas maneras de pensar. Sin embargo, han de comprender que cuando una persona llega a cierta edad aborrece todo lo nuevo —esto es, las nuevas asociaciones de su mente—. En tales casos no conviene efectuar cambio alguno. El hecho que todos pensamos a través de nuestras asociaciones establecidas, que en su momento habrán sido muy efectivas, nos da un atisbo de lo que significa el Hombre mecánico —es decir, el Hombre que siempre piensa según sus viejas asociaciones—. Es cometer el mayor error creer que el hombre común puede pensar fuera de sus asociaciones mecánicas. Y creo que a ello se debe en gran parte el que no comprendamos a los demás, ya sean más viejos o más jóvenes que nosotros. Cada edad tiene sus propias asociaciones, por medio de las cuales todos piensan, pero nadie las ve. El problema reside entonces en cambiar esas asociaciones para, desarrollar nuestro pensamiento y nuestra comprensión, y, como es sabido, el Trabajo trata de la metanoia, o cambio mental, lo cual significa pensar desde asociaciones por completo nuevas. Y agregaré que muchas gentes no se dan cuenta que esto es así —en suma, que el significado del Trabajo es cambiar nuestra manera de pensar, y cambiar nuestra manera de pensar es cambiar las asociaciones usuales por cuyo medio hasta ahora hemos pensado—. Así, si contemplamos el mundo entero de una manera visionaria vemos que todas las naciones sienten el deseo de pensar de modo diferente y no de acuerdo con las antiguas vías de sus asociaciones en las cuales fueron educadas.

¿Por qué el Comunismo, por ejemplo, tiene tanta fuerza? Simplemente porque otorga nuevas vías de asociaciones. O nuevamente, por ejemplo, el Surrealismo significa la búsqueda de nuevas asociaciones acompañado por el aborrecimiento de las antiguas, de modo que los surrealistas pusieron un ojo en una esquina, y una pierna en la otra, en su intento de romper las antiguas vías asociativas. Tras ese impulso ciego hemos de comprender que se oculta la tentativa de hallar por doquier nuevas asociaciones. En suma, el Surrealismo es un intento de encontrar nuevas asociaciones y de separarse de las antiguas que ya están gastadas, y así pertenece al impulso universal de abandonar los antiguos pensamientos.

Leí el otro día una definición del Surrealismo que me pareció muy clara. Dice lo siguiente: «La idea del Surrealismo se basa en la creencia de la realidad superior de ciertas formas de asociación previamente descuidadas, en el poder supremo de los sueños, y en el poder desinteresado de la mente». Es un punto de vista interesante, si se puede escucharlo con la mente. En realidad hay asociaciones más elevadas. Significa, sucintamente, la búsqueda de nuevas asociaciones para poder pensar diferentemente. Les recordaré otra vez el hecho que uno de los grandes objetos de la idea de Psico-transformismo es que debemos y podemos adquirir nuevas asociaciones con las cuales pensar. Esto significa que nuestra antigua mentalidad asociativa ya no nos servirá más si se quiere sufrir el Psico-transformismo —esto es, transformar nuestra manera de pensar—. Venimos así otra vez a la cuestión de la metanoia, lo cual significa pensar de una manera nueva. Ahora bien, la enseñanza de la metanoia es muy antigua, pero tiene en ella esa cualidad peculiar —a saber, que se basa en una nueva manera de pensar que es muy diferente de la locura y no es casual—. Las maneras casuales o locas de lograr nuevas asociaciones, desde el punto de vista del Trabajo, son inútiles. Pero la gente enloquece para librarse de las asociaciones. Se puede, por ejemplo, ponerse los zapatos en la coronilla o ponerse el traje al revés o poner un ojo en un rincón del cuadro y una pierna en el otro. Empero se comprende al mismo tiempo que ésta es una tentativa ciega de lograr nuevas asociaciones, pero es una tentativa no respaldada por una meta y así carece de sentido.

La nueva manera de pensar que pertenece al Hombre Nuevo en este Trabajo es una disciplina definida que conduce a la meta de ponerse en contacto con los Centros Superiores, los cuales piensan muy diferentemente de nuestros centros inferiores. Por ejemplo, darse cuenta que se está dormido y no se posee un Yo Real da origen a asociaciones por completo nuevas acerca de uno mismo y de la vida. En suma, éste es un Surrealismo correcto. Piensen por sí mismos las nuevas asociaciones que el Trabajo enseña y descubran qué significa el Psicotransformismo en el sentido del Trabajo.

Estamos por llegar a un nuevo eón, a una nueva edad. Un eón dura alrededor de dos mil años y luego su verdad se gasta. Entonces es necesario hallar una nueva verdad por la cual vivir, con un nuevo sentido, porque los antiguos significados ya no conducen más fuerza alguna, pero el esoterismo siempre lo supo, y siempre ha enseñado nuevos significados. Y así tenemos en nuestro seno el comienzo de una nueva formulación de la antigua enseñanza para que dé un nuevo sentido a la vida. Consideremos un instante lo que el Trabajo dice —que no se tiene Yo Real y no se es nada sino una masa de reacciones mecánicas a la vida—. Repito, es preciso pensarlo, y pensarlo profundamente, y descubrirán de qué trata el Trabajo, pero si las vías asociativas ordinarias de pensamiento no son nunca puestas en tela de juicio por ustedes no podrán progresar. No vayan a creer que esta nueva enseñanza puede fundamentarse en el antiguo pensar asociativo. El Trabajo se refiere a una manera de pensar por entero nueva, tanto acerca de los otros como acerca de uno mismo, y acerca de la vida. Cuando se comienza a verlo, el Trabajo se convierte en una fuente de fortaleza y significado dentro de nosotros.

Great Amwell House, 12 de agosto de 1950
Algunos dichos del trabajo

Según mi experiencia, las conversaciones serias no parecen servir de mucho. Una persona me dice: «Quiero hablar seriamente con usted». Desdichadamente, se adscriben demasiados valores a la palabra «serio». ¿Qué significado da usted a la palabra «serio»? Y nuevamente, ¿qué quiere decir usted cuando se refiere a conversar seriamente con alguien en el Trabajo, o conmigo? Hubo una época en que fui a West Kensington para conversar seriamente con el Sr. Uspenskiï, y me encontré bebiendo una botella de Montrachet con él, mientras me miraba bondadosamente y decía: «¿Cómo está, Nicoll? ¿Qué quiere decirme? ¿Quiere otro vaso de Montrachet?». Y por supuesto sentía como si me hubieran quitado un peso de encima por haberme puesto en otro estado en que todos los pensamientos oscuros y malignos que pertenecen por lo general a la idea de ser serio habían desaparecido. A este respecto, lo que no comprendemos es que tenemos ciertos estados un poco más altos y otros un poco más bajos, estados algo más conscientes y estados menos conscientes, y no nos comprendemos a nosotros mismos porque tomamos el presente estado de ánimo como representativo de nosotros mismos. En otras palabras, decimos «Yo» al estado en que estamos. Le damos le sentiment du moi (el sentimiento de yo). Pero en la práctica todos nuestros estados son diferentes formas de ilusión que se basan realmente en la consideración interna. Para que un hombre sea libre, para que una mujer sea libre, no deben dejarse llevar por la consideración interna, es decir, no deben hacer cargos contra otra persona.

Les voy a enumerar ahora algunos de los Dichos que estaban pintados en las paredes del Teatro que habíamos construido en Fontainebleau y decorado interiormente con vidrieras y otros adornos. G. había hecho traducir al inglés, creo, esos Dichos. El primero que citaré se basa en la idea que si un hombre renuncia a la consideración interna y la reemplaza con la consideración externa, empieza a liberarse. Ahora bien, antes de citar ese Dicho de G. les diré: ¿qué parte de la vida de ustedes está rellena de material indigerible tal como el pensar que los otros no lo aprecian debidamente?

EL PRINCIPAL IMPLEMENTO PARA VIVIR CON FELICIDAD ES TENER LA CAPACIDAD DE CONSIDERAR SIEMPRE EXTERNAMENTE, JAMAS INTERNAMENTE.

Ahora bien, supongamos que un hombre o una mujer en este Trabajo desee siempre ser tratado de acuerdo con su illusion de moi, la idea que tienen de sí; dicho hombre o dicha mujer recogerá, en todo momento, impresiones negativas. ¿Por qué? Porque el objetivo que se proponía la Escuela de Fontainebleau era destruir la consideración interna que da origen a tantos celos y cosas semejantes. Claro está, es preciso que todos comprendan que a menos de renunciar a esta conducta no podrán hacer la Segunda Línea de Trabajo, el considerar externamente a los demás y el no ser siempre negativo en lo tocante a la manera en que los tratan, o la Tercera Línea de Trabajo, que es la de superar los agravios personales y prestar ayuda a la idea general del Trabajo, y ayudarse a sí mismo. Según mi parecer son todavía muchos los que no se estudian a sí mismos desde el punto de vista de la consideración interna o que hacen cargos a los otros por no haber sido tratados bien. En cada caso es absolutamente necesario dar otro paso en el Trabajo, para renunciar a este proceder.

Ahora bien, considero que la traducción del Dicho de G. anteriormente mencionado, es mala, y sugiero la siguiente interpretación para aclarar su significado porque no me gustan las palabras «implemento» y «con felicidad»: «Traten de observarse cuando hacen cargos internos por haber pensado que los otros no los trataron bien y piensen en la otra persona y en sus dificultades. Dejen de hacer cargos internos que son inacabables y elévense a un nuevo nivel de pensamiento que les permita contemplar de qué modo existen a los cargos internos, de otro modo cada persona será su enemigo».

Ocupémonos ahora del primer Dicho de la lista:

AQUÍ EL TRABAJO NO SE HACE POR AMOR AL TRABAJO,
SINO COMO UN MEDIO

Me gustaría preguntarles a todos: ¿no les parece que esto significa que no se deben tomar las cosas externamente sino ver qué efecto producen en ustedes de modo que puedan trabajar sobre sí?

AQUÍ EL TRABAJO NO SE HACE POR AMOR AL TRABAJO,
SINO COMO UN MEDIO

Y así deben comprender que viniendo aquí donde los unos se hieren a los otros esto tiene que ver con el primer Dicho. Si son negativos, no se darán cuenta de qué trata el Trabajo.

Great Amwell House, 26 de agosto de 1950
Sobre el recibir impresiones

Las impresiones son un alimento, no un alimento físico, sino un alimento psicológico. Al comer el alimento físico se comprende que rechazamos las cosas cuyo sabor es desagradable y escogemos aquéllas cuyo sabor es más agradable. Desdichadamente, todos nosotros, al estar inmersos en la vida y trabajados por ella, nos alimentamos libremente de impresiones negativas, y si no intentamos escapar a una psicología negativa, tendremos tendencia a escuchar con placer cosas desagradables. Si una persona escoge siempre algo desagradable que oyó decir y se lo comunica a los otros, dicha persona se herirá seriamente, del mismo modo que si elige alimento podrido para su estómago físico. La mente es un estómago. ¿Con qué va a alimentar su mente? ¿Seguirá comiendo estos alimentos descompuestos? Ahora bien, un gourmet que discrimina pondrá a un lado las aceitunas que no saben bien, el caviar que huele demasiado, y escogerá lo que según su parecer es alimento sano, pero en lo que respecta al alimento psicológico de impresiones, ¿aplicamos acaso las mismas reglas elementales y obvias para escoger lo que absorbemos de lo que oímos y vemos?

Algunos de ustedes hablan mal entre sí. Noto que están llenos de maledicencia acerca de una cosa o de otra. Pues bien, si lo siguen haciendo, tendrán en la mente muy mal estómago. Hay que escoger las impresiones que se van a aceptar de la misma manera que se escoge el alimento sano y se rechaza el malo. Hay que aprender a elegir las cosas razonables de lo que se ve y se oye y rechazar las cosas dudosas, desagradables. No se es un hombre o una mujer en el Trabajo a no ser que se lo haga y se escoja lo que se va a aceptar de todo lo que se oye a través de los sentidos y se posea el poder de discriminación en lo que respecta al alimento de impresiones.

En lo tocante a recibir impresiones negativas acerca de una persona con quien no se simpatiza particularmente, es preciso reparar en si se gusta oír calumnias respecto de dicha persona. Ahora bien, si se aceptan esas calumnias con emoción, se provee la mente con alimento malsano. Esto significa que la mente no puede crecer. Los pensamientos desagradables, los rumores desagradables son un muy mal alimento para poder crecer en el Trabajo. Es extraño, muchas personas nuevas en el Trabajo son incapaces de darse cuenta de lo que decimos aquí. Esto es, no ven que tienen que filtrar todo lo que es dado por los cinco sentidos y lo que tienen que escoger y descartar. ¿Qué cosa es más fácil en la vida que murmurar? ¿Qué es lo que viaja más rápidamente que la misma luz? La maledicencia. Ahora bien, si no se comprende que una persona es multifacética y tiene muchos lados simpáticos, no se es capaz de discriminar acerca de ella. Del mismo modo, a no ser que se descubra que se tiene cantidad de Yoes desagradables y también Yoes mejores en uno mismo, no se podrá discriminar entre lo que se oye decir de dicha persona y lo que se piensa de ella. Pero mientras se siga creyendo ser una sola persona, se seguirá torturando a todos los demás, contemplando a cada uno como si fuera una sola persona, lo que es la mayor insensatez, como admitirán todos ustedes.

Usted está formado por muchos «Yoes» diferentes, y la otra persona está también formada por muchos «Yoes» diferentes. Algunas calumnias que se oyen acerca de una persona suelen aplicarse a determinados «Yoes», pero no se puede juzgar a dicha persona si se recuerda que uno mismo está formado de muchos «Yoes», algunos buenos y otros malos, y comprenderlo nos da el poder de misericordia —esto es, de comprensión—. Se tiene la capacidad de decir al cabo de un tiempo: «Sí, sé que un lado de ella es así, pero según lo que opino de dicha persona, sabiendo que yo padezco de los mismos defectos, no la juzgaré, porque soy igual». No se puede juzgar otra persona a no ser que uno mismo se haya visto y juzgado. No se puede tener conciencia de otra persona a no ser que se tenga conciencia de uno mismo. Dije recientemente que no puede haber crecimiento de ser sin acrecentamiento de conciencia. El ser mecánico no puede juzgar al ser mecánico. De otro modo es conducido al odio. Un ser más consciente no es conducido al odio. ¿Pero cuál es el punto de partida de un ser más consciente? Es darse cuenta que no se es una sola persona, una persona permanente, llamada «Yo», sino que se es un «Yo» Imaginario. Lo desdichado en la vida es que un «Yo» Imaginario juzga a otro «Yo» Imaginario. ¿Puede la multiplicidad juzgar la multiplicidad? ¿Acaso se tiene siempre razón? ¿Puede un «Yo» Imaginario juzgar otro «Yo» Imaginario? En la vida social todos se pasan la vida hablando de los otros y al fin arriban a la conclusión de que siempre tienen razón y los equivocados son los otros. Ahora bien, mientras se sigan contemplando como teniendo un Yo Real o un Yo Permanente, pensarán que las otras personas a quienes juzgan tienen asimismo un Yo Real, un Yo Permanente. Así no perdonarán a nadie. ¿Dónde está el error? Se toma a la otra persona como si fuera plenamente desarrollada, como si fuera un hombre o una mujer consciente que conoce exactamente lo que está diciendo o haciendo. Se la juzga sobre esta base. Ésta es la tortura más cruel que puede tener lugar. ¿Cuál es el remedio? La observación de sí —viendo que no se tiene ese Yo permanente que se imagina tener, que en el Trabajo es llamado Yo Real—. Una vez que se empieza a ver desde la autoobservación que uno está lleno de «Yoes» contradictorios y que no hay tal cosa en nuestra psicología llamada Yo, se tendrá mucha más piedad para con las otras personas y no se elegirá la maledicencia como alimento psicológico favorito. Todo radica en apelar a la fuerza neutralizante del Trabajo, que solo viene por medio de la autoobservación, y entonces se perdona a los otros y se goza de más paz.

Great Amwell House, 2 de septiembre de 1950
Las influencias A, B y C que actúan
sobre el hombre en este planeta

Si tan solo se piensa desde los sentidos se tiene un tipo de mente que no es la misma mente que el Trabajo nos enseña a crear en uno mismo. Pensar que el Sol gira obviamente en torno de la Tierra y toda la hueste estelar lo acompaña, es pensar basándose en la evidencia de los sentidos. Esto nos da una mente mecánica o mente natural. Esto es, la evidencia de los sentidos es el criterio último. Pero esta mente mecánica o natural, esta mente externa que se basa en la evidencia de los sentidos no es aquélla que el Trabajo trata de forjar en uno. Todo lo que enseña el Trabajo, si se reflexiona en ello, tiene poco o nada que ver con los sentidos externos o con la forma de mente que deriva en todos nosotros de esa fuente. Sabemos que el Sol no gira en torno de la Tierra cada día aunque la evidencia de los sentidos hace que parezca así. «Estas cinco ventanas del alma en la vida deforman los Cielos de polo a polo», dijo Blake. La clase de mente que el Trabajo busca crear en una persona es una mente apartada de la evidencia de las cinco ventanas de los sentidos. El hombre que en este Trabajo ha empezado a observarse a sí mismo ya no tiene más el mismo sentimiento acerca del significado de la vida. ¿Por qué? Porque el desarrollo de los sentidos interiores a través de la autoobservación le hará ver que hay otra vida que no se basa en la evidencia de los sentidos. Por eso hemos de distinguir entre lo que por el momento llamaré una mente basada en los sentidos y una mente basada en el Trabajo. El Trabajo enseña, por ejemplo, que si una persona es malvada, hay algo que anda mal en ella sin tener en cuenta si lo que está haciendo la hace ganar más dinero. La mente externa piensa: «Ésta es una cosa conveniente, hagámosla y así ganaré más dinero». Pero si ha empezado a desarrollar una mente interna, se dará cuenta que hace mucho daño a otras personas. En suma, dice mentiras que dan muy buen resultado en la vida, pero esas mentiras que parecen tan fáciles, en especial si es usted un hábil hombre de negocios, no lo llevarán a su desarrollo interno y no cumplirá el punto principal de la enseñanza —es decir, que fuimos creados como organismos autodesarrollantes— y desde luego todos ustedes comprenden ahora que el autodesarrollo es un proceso interior y que es preciso separar interiormente las mentiras de la verdad. Pienso a menudo que ésta es una de las cosas más importantes que es preciso comprender, pero aunque se hizo hincapié en ella por mucho tiempo, estoy de acuerdo con ustedes que es muy difícil ver la diferencia entre lo que piensa la mente externa o natural, o basada en los sentidos, y lo que se supone hacer en este Trabajo —es decir, observar que se miente y tratar de modificar nuestra psicología interior que llamo la mente psicológica. El abrumador y todopoderoso impulso de la vida nos impide ser capaces de hacer este Trabajo por medio de la autoobservación. A este respecto, ocupémonos de las influencias A. El Trabajo enseña que tres clases de influencias obran sobre nosotros. Una clase proviene del Círculo Consciente de la Humanidad, llamado el Reino de los Cielos, que siembra material capaz de desarrollarse internamente en nosotros y hacer que la Esencia crezca de un modo correcto. Lo desdichado es que las ideas provenientes del Círculo Consciente de la Humanidad, compuesto por Hombres Número 7, al pasar a la vida están sujetas a cambiar en lo que es llamado influencias B. Como es sabido, en los Evangelios se encuentran huellas de las influencias C, pero están convertidas en influencias B, que suelen ser muy engañosas. O. nos dijo una vez algo así: que era como si algunos sirvientes estuvieran sirviendo la mesa y oyeran pensamientos, ideas, provenientes de personas conscientes, quienes están, por así decir, cenando juntas (lo cual significa que comen el mismo alimento psicológico de verdad y bondad), pero los sirvientes solo lo comprenderán de una manera deformada. Debido a su nivel de incomprensión pierden buena parte de lo que se dice y lo deforman. Esto, dijo O., es el modo en que el Hombre recibe las influencias C por no estar en contacto con los Centros Superiores.

Ocupémonos de las influencias A. El Trabajo dice que las influencias A son creadas por la vida misma y no tienen conexión alguna con las influencias B y por lo tanto tampoco con las influencias C. «¿Qué son esas influencias A que mantienen a las gentes dormidas?. —O. solía preguntarnos sarcásticamente—. Miren en torno de ustedes lo que atrae mucho a la gente, —decía—. ¿Por qué se amontonan miles de personas en los partidos de fútbol y otros entretenimientos populares? Parece increíble que las influencias A mantengan a las gentes dormidas. Miren a su alrededor». Me gustaría que ustedes discutieran qué son esas influencias hipnóticas que mantienen a las gentes dormidas. ¿Dirían que son influencias colectivas en las cuales cada uno pierde su individualidad? Consideremos una vociferante multitud, tal como G. se refirió una vez a la guerra. Cuando las gentes están hipnotizadas por la guerra pierden hasta la pequeñísima cantidad de conciencia que les fue otorgada. ¿Han visto alguna vez muchedumbres vociferantes y no se dan cuenta que han renunciado a esa parte ínfima de conciencia individual que les correspondía? Ahora bien, G. dijo de una manera solemne que todas estaban alimentando la Luna —esto es, algo por debajo de ellas—. O. dijo: «Contemplen la multitud en uno de los partidos de fútbol, todos ellos están alimentando la Luna por haber perdido el sentimiento individual de sí mismos. Todos esos fenómenos de masas, todo ese gritar y vociferar, significa que han perdido la conciencia individual a la que tienen derecho». El hombre excitado que está en la multitud deja de tener significado alguno y ya no es más el individuo para lo cual fue creado. Se convierte entonces en parte de un fenómeno de masas y por tanto deja de existir y pierde el poder de desarrollo que le fue dado al Hombre para distinguirlo de los animales. Debido a esta falta de conciencia individual que caracteriza esta época, las gentes abandonan toda posibilidad de desarrollo individual. Esto quiere decir que el dios de este mundo ha tomado la delantera. El hombre debe rescatarse del hipnotismo de la vida para poder hacer este Trabajo, y si no lo hace, si siente que la única cosa que puede hacer es mantenerse a flote, pierde su posible identidad y en su lugar le dan una tarjeta de identidad. Es extraño que hoy en día nadie pueda gozar según sí mismo sino que ha de pertenecer a alguna cosa y firmar un documento para poder existir. Esto es, las gentes desechan su sentimiento individual de ser una persona distinta. Por eso deseo que todos examinen qué constituyen las influencias A en la vida, es decir, las influencias creadas por la vida misma. Lo importante es que las influencias A mantienen a la humanidad dormida. El Centro Magnético, si trata de ponerse en contacto con las influencias B, puede hasta cierto punto hacer una distinción entre estas dos influencias.

Great Amwell House, 9 de septiembre de 1950
El hipnotismo de la vida

Cada vez que entramos en la vida caemos bajo su poder. No se puede, por ejemplo, ocuparse de cosa alguna en la vida sin que se apodere de nosotros. Todas las cosas en la vida pueden ser consideradas desde el punto de vista de las influencias A. Hablé recientemente con una persona que iba a ocuparse de periodismo. Le dije: «Pues bien, es excelente, pero se va a apoderar de usted. —Otra persona dijo que se iba a ocupar de negocios. Le dije—: Excelente, pero no tardará en apoderarse de usted. —O, digamos, otra persona dijo que iba a ser artista. Dije—: Excelente, pero al cabo de un tiempo se va a apoderar de usted». ¿Qué significa, esa frase, se va a apoderar de usted? Desde luego, si se pudiera practicar verdaderamente el no identificarse, sean cuales fueren los trabajos ofrecidos a nosotros en la vida, no se apoderarían de nosotros. Pero si me ocupo de periodismo, a destajo, perderé los estribos si mi periódico no me acepta un artículo y acepta el de otro periodista. Esas son las muchas trampas de la vida. Pero tenemos que ser atrapados por ellas. No se es bueno para nada a menos de haber sido atrapado —de otro modo no se aprende cosa alguna sobre la vida—. Hay tantas trampas de esta clase en la vida que me es imposible enumerarlas todas. Pero deseo que esta visión les haga ver a qué se asemeja la vida a este respecto.

Ahora bien, sabemos que el Trabajo dice que el objeto de la vida es el de mantenernos a todos dormidos e impedirnos despertar. Es por eso por lo cual la vida cambia constantemente y nada se puede hacer para enderezarla. Un momento es así y el otro diferente, y todos somos como una masa de gentes hipnotizadas que mueve la cabeza en una dirección y luego en otra, porque no podemos hacer otra cosa. Distinguir exactamente una cosa es algo muy difícil de hacer. Todos estamos perfectamente seguros de poder hacer, de conocer más acerca de un tema que cualquier otra persona, así se apodera de nosotros el hipnotismo de la vida.

¿Qué es ese extraño sueño hipnótico en el cual estamos todos sumidos, acerca del cual tanto habló Gurdjieff? Dos cosas que nos dicen son diferentes —hipnotismo y sugestibilidad—. Aunque se lo repitió muchas veces en los últimos años no creo que nadie ha visto la diferencia existente entre los dos conceptos. Por eso lo vamos a encarar de la manera más fácil posible. ¿Han observado ustedes que son muy sugestionables? Algunas personas suelen aducir que la publicidad en carteles es una cuestión de hipnotismo. Están allí, arrastrando sus inflamados pies en una cola, y ven: «¿Por qué no usar la crema “X” para pies doloridos?», y resuelven probarla. ¿Es hipnotismo o sugestibilidad? No es hipnotismo: es sugestibilidad. Deseo que ustedes me den ejemplos extraídos de sus observaciones diarias para ver en qué momento tiene cabida la sugestibilidad. Digamos que no me siento bien y alguien dice: «Nunca le vi aspecto tan joven». ¿Es esto hipnotismo o sugestibilidad? Es, claro está, sugestibilidad. Y es posible que no sepamos hasta qué punto somos propensos a actuar o reaccionar debido a la sugestibilidad. El hipnotismo es muy diferente. Ahora bien, ¿en qué consiste la diferencia entre el hipnotismo y la sugestibilidad? O. dijo que el hipnotismo era muy diferente de la sugestibilidad. Cuando solía practicar hipnotismo en los primeros días de mi carrera, una vez hipnoticé a una mujer y me di cuenta que había entrado en trance profundo. Veía que estaba verdaderamente hipnotizada. Le dije: «Cuando despierte tendrá que estornudar a los dos minutos de haber despertado», y lo hizo. Ahora bien, no se puede sugerir a una persona una cosa semejante. Se puede resistir la sugestibilidad hasta cierto punto, pero una persona verdaderamente hipnotizada, según mi parecer, no ofrece resistencia.

Regresemos ahora a la idea fundamental que nuestro segundo estado de conciencia, el así llamado estado de vigilia, es en verdad un estado hipnótico, y que estar en ese estado es estar deliberadamente hipnotizado. ¿Recuerdan los dos pastores que controlan la tierra? Pero quizá me aleje demasiado del tema, por eso diré que hay algunas cosas de las cuales estamos tan convencidos en lo que respecta a nosotros mismos que es verdaderamente hipnotismo. Un hombre suele decir: «Estoy convencido de que puedo hacer, que tengo voluntad, que gozo de plena conciencia, y que tengo un Yo Real». Nada le ofenderá más que decirle que todo ello es ilusión. Es aquí donde el estudio del hipnotismo tiene cabida. Ahora bien, a través del poder de la autoobservación y el poder del Trabajo seremos capaces de descubrir ese hipnotismo que hace presa de nosotros tan sutilmente y así estaremos menos bajo su influencia. Este Trabajo es la única esperanza de escapatoria para la Humanidad, y empieza con la aplicación de las ideas del Trabajo a uno mismo. Esto nos libera gradualmente del hipnotismo que pertenece a la Humanidad. Claro está que han oído decir que el objeto de este Trabajo es el despertarnos de ese extraño estado de sueño, al que llamamos estado de vigilia, y, como dijo una vez Gurdjieff, con estas mismas palabras: «El poder hipnótico de la vida es tan terrible que hemos de pensar en fuertes antídotos para despertar a la gente de ese hipnotismo». Y solo agregaré una cosa, que si de pronto le es dado a una persona, si el Trabajo la ha elegido, la extraordinaria revelación de que no es lo que pensaba ser, y si además es muy diferente de las imágenes de sí y de su automerecimiento, etc., entonces despertará de su sueño hipnótico que es llamado el estado de vigilia del Hombre. El Círculo Consciente de la Humanidad siempre trata de despertarnos de ese sueño hipnótico. En suma, el Trabajo se propone despertarnos de ese estado de sueño en el cual estamos tan profundamente inmersos y que nos hace tan desdichados.

Great Amwell House, 23 de septiembre de 1950
Sobre el hacer la personalidad pasiva

Hablemos hoy de una de las más fundamentales ideas de este Trabajo. Digo una, porque son muchas las ideas rectoras y fundamentales que el Trabajo enseña con respecto a encarar al Hombre y su situación en la Tierra. El Trabajo nos enseña que nuestra tarea estriba en hacer pasiva la Personalidad para que la Esencia pueda crecer. La Personalidad es adquirida por la vida y por lo tanto no es esencial, pero el Trabajo dice que la Personalidad rodea gradualmente la Esencia de tal manera que al cabo de un tiempo sentimos que nuestro centro de gravedad está en la Personalidad y no en la Esencia. En otras palabras, comprendemos mal nuestro sentimiento de nosotros mismos debido a la fuerza de la adquirida Personalidad. El Trabajo dice asimismo que cambiar el Ser es cambiar la Esencia y no la Personalidad. Si se puede lograr un desarrollo de la Esencia haciendo pasiva la Personalidad en una dirección u otra, la energía que de otro modo iría a la Personalidad adquirida será desviada a la Esencia y provocará su crecimiento. Este crecimiento de la Esencia es llamado cambio de Ser en su verdadero sentido. Carece de importancia la clase de Personalidad adquirida que se tiene en la vida, ya sea la de un rico hombre de negocios, de un médico, de una actriz, etc. Esto no provoca un desarrollo de la Esencia. La Esencia nace con nosotros. Al nacer no somos nada sino Esencia, pero no está desarrollada. La diferencia radica que la Esencia no puede crecer por sí misma más allá de su estado primitivo, de modo que la primera etapa en la vida radica en desarrollar la Personalidad, pero la segunda educación es obrar contra la Personalidad con ayuda de la técnica del Trabajo, y esto hará que la Personalidad sea más pasiva y permitirá a la Esencia volverse más activa. Personalmente, nunca me costó comprenderlo. Nadie puede obrar directamente sobre la Esencia, pero lo puede hacer por vía de la Personalidad —es decir, por medio de la autoobservación y obrando contra ciertos rasgos de la Personalidad, que en una persona es solo material psicológico adquirido—. Por consiguiente nos enseñan a observar nuestra Personalidad que está llena de actitudes y opiniones adquiridas, a las que tomamos como nosotros mismos.

Ahora bien, en el intento de hacer la Personalidad pasiva, digamos, más pasiva, seguimos el Trabajo y damos a la Esencia la posibilidad de crecer a expensas de la Personalidad. La Personalidad rodea la Esencia como la carne de una nuez, de una bellota, rodea el punto germinal de crecimiento. Ocurre lo mismo en el caso del huevo. Una bellota no puede crecer para convertirse en encina acrecentando su carne. Tiene que morir para que el punto germinal pueda crecer a expensas de la carne, de la nuez.

«De cierto, de cierto os digo, que si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto». Juan, XII, 24.

Así nuestra principal tarea es la de hacer a la Personalidad más y más pasiva, para que no tome demasiada energía y nos mantenga en la prisión de sí misma. Todos ustedes han de comprender que están dentro de la prisión de su Personalidad con todos sus topes, estados negativos, opiniones y pensamientos convencionales. Si emplean el Trabajo como una herramienta, como una técnica, no tardarán en ver en qué lugar deben trabajar en todo momento. La Falsa Personalidad pertenece a la Personalidad y es, por así decir, el demonio guiador de la Personalidad. La Personalidad nos conduce por la vida; la Personalidad hace que nos comportemos de mil y una maneras, y si poseemos un sentimiento interior comprendemos que nos hace sentir muy incómodos debido a la sensación de ser usados para algo que nada tiene que ver con nosotros mismos. Es por eso por lo cual el Trabajo nos dice de hacer pasiva a la Personalidad para que la Esencia pueda crecer, esto es, llegar a ser activa a expensas de la Personalidad.

Nuestra Personalidad es la causa de todas nuestras desdichas. Una persona ha adquirido una forma de Personalidad, otra ha adquirido otra forma, debido a su diferente educación, por eso en la vida las Personalidades chocan las unas con las otras, y todo el desasosiego del mundo es su consecuencia. La tarea más importante es la de hacer pasiva a la Personalidad, y no hay posibilidad de emprenderla a no ser que cada cual descubra a qué se asemeja su Personalidad y qué le hace hacer y cómo lo induce a comportarse bajo diferentes circunstancias. Si nos desarrolláramos desde la Esencia no se producirían tales choques. Es nuestra Personalidad, guiada por ese diablo, la Falsa Personalidad lo que nos hace tan desdichados e impide todo acuerdo entre uno y otro. Por eso tratemos de ver mediante una sincera observación, de darnos cuenta de uno o dos rasgos característicos pertenecientes a nuestra Personalidad, y separémonos de ellos. Esto es, es preciso no permitir que la energía de nuestra vida cotidiana fluya todo el tiempo en el molde familiar de la Personalidad. No se puede ahorrar energía a menos que deje de correr por los canales familiares de los estados de ánimo de cada día, de la conducta, del habla mecánica de todos los días. A no ser que se lo haga se seguirá permaneciendo en la prisión de nuestra Personalidad adquirida y nunca se podrá comprender de qué trata el Trabajo. Una vez que se empieza a obrar sobre la Personalidad por medio del discernimiento interior se desvía la energía de sus vías habituales y esa energía, si se tiene el Trabajo en sí, será transferida al desarrollo de la Esencia, y se sentirá una fuerza interior que no se había experimentado antes, y se sentirá el desarrollo de la Esencia que es distinto del de la Personalidad. La tarea más importante es por consiguiente el hacer pasiva a la Personalidad, y como dije, no se lo puede lograr mientras no se observe la propia Personalidad para descubrir en qué punto nos obstaculiza y agota nuestra fuerza. El primer paso en esta vía es el de no gustar la manera en que nos comportamos, porque todos nos comportamos desde nuestra Personalidad que es adquirida y no es en realidad uno mismo. Por eso en este Trabajo hay que ir en profundidad y situarse poco a poco detrás de uno mismo, de modo de ver la Personalidad actuando y no estar de acuerdo con su manera de actuar. Éste es el primer paso. Si una persona se presupone a sí misma nunca irá a parte alguna en el Trabajo, porque si justifica todo cuanto hace mecánicamente la Personalidad y no le disgusta su manera de comportarse, estará identificada con la Personalidad y seguirá siendo externa, y no tendrá posibilidad alguna de cambiar. En otras palabras, la Personalidad seguirá rigiendo su vida en todo momento, y estará de acuerdo con ella en todo momento. Finalmente, les haré a todos esta pregunta: Entre ustedes ¿quién ha querellado alguna vez con su manera de comportarse o quién ha visto sus estados de ánimo mecánicos? Les digo, a menos de no gustar de ellos, no se puede lograr que la Esencia crezca. Solo de la Esencia se puede lograr la comprensión. El terrible ruido de la Personalidad, con su diablo guiador, la Falsa Personalidad, nos impide hacer el Trabajo. Nuestra tarea radica en hacer poco a poco pasiva a la Personalidad mediante su observación, y si alguno de ustedes dice no comprender esta enseñanza fundamental del Trabajo, les repetiré que nuestra tarea reside en hacer pasiva a la Personalidad para que así pueda crecer la Esencia.

Algunas personas afirman que se observan a sí mismas. Dicen: «Me veo hacer esto y hacer aquello», y creen que es lo único necesario. Les diré que éste es por cierto el primer paso, pero que nos tiene que disgustar comportarnos de esa manera, y es ese disgusto de uno mismo lo que da el primer golpe a las raíces de la autoadmiración o amor de sí, que es el comienzo de hacer a la Personalidad menos activa y por lo tanto a la Esencia menos pasiva. Justificar lo que se observa es por completo inútil. Algo nos ha de detener tarde o temprano. Esto es, otra emoción que no sea el amor de sí nace en nosotros y esta emoción pertenece al sustento de la Esencia.

Great Amwell House, 4 de noviembre de 1950
Sobre la idea de felicidad

¿Por qué creen ustedes que lo importante radica en lo que se llama ser «feliz» o no? ¿Por qué hacer de ello nuestro propósito? Esto no viene al caso. No quiere decir que el Trabajo nos haga desdichados, pero el trabajo sobre sí les cambiará la idea de lo que es ser feliz. Es un hecho indudable que si una persona está en el Trabajo y ha trabajado sobre sí, descubrirá inevitablemente, al cabo de cierto tiempo, que lo que antes la hacía feliz ya no es más lo que puede darle felicidad al presente. Cuando una persona se vuelve más interior por medio de la autoobservación sus antiguas formas de felicidad están socavadas y se da cuenta que no eran verdaderas formas de felicidad sino el arte de salirse con la suya. Lo que tiene importancia no es el ser feliz o no, sino el estar en paz consigo mismo. Lo que solía hacerlo feliz ya no lo hace más. Los «Yoes» mecánicos que pertenecen a la idea de ser feliz no son necesariamente los «Yoes» que hemos de seguir en el Trabajo. De hecho, descubrimos que nos hacen desdichados porque si comparamos nuestro estado presente de conciencia acrecentada con el antiguo estado, diremos: «Solía ser feliz, pero desde que conozco el Trabajo no me siento tan feliz». Desde luego, los denominados «Yoes» felices pertenecen a algunas de las ilusiones que caracterizan a la Falsa Personalidad. Por ejemplo, alguien dice: «Siempre era amable conmigo. Cada vez que deseaba un sombrero nuevo me lo compraba. Cada vez que estaba triste me llevaba a cenar».

Ahora bien, dejaré el tema de ser feliz y me referiré a algo conectado estrechamente con ello —el cambio de Ser—. Las personas superficiales y triviales no tendrían que estar en el Trabajo, porque siempre entonan esta canción: Era tan feliz. Ésta es una idea falsa. En efecto, es una ilusión acerca de lo que fue, aun cuando se haya obtenido un sombrero nuevo y se haya cenado afuera. Ahora bien, la felicidad de una persona reside, por derivación, en lo que le sucede. Esto significa que no tiene nada que ver con ella sino con la manera en que se comporta la vida externa con ella. Es feliz cuando las cosas van de acuerdo con sus deseos y desdichada cuando las cosas no van de acuerdo con sus deseos. Si se asemeja a la mayoría de las gentes mecánicas dicha persona es muy desdichada cuando los sucesos no van bien. Todos creemos que lo que nos sucede habría de ser bueno, aún sin conquistarlo. Ahora bien, el mundo de lo que nos sucede es un mundo demasiado peligroso para que confiemos en él porque suelen suceder cosas que no nos hacen felices en absoluto. Por dicha razón el Sr. Uspenskiï, cuando hablaba acerca de esa palabra «feliz», decía que le disgustaba, que era una palabra carente de densidad de significado cuando la gente decía: «Todo lo que deseo es ser feliz». Si se comprende el Trabajo se verá que la felicidad no depende en absoluto de que las cosas nos favorezcan o no. Si ésta es la situación de una persona, ésta depende por completo de los sucesos de la vida externa. El Trabajo se propone hacer algo en nosotros independiente de lo que nos sucede. ¿Cómo pueden creer que la felicidad interior depende de lo que les sucede? Una máquina se comporta así pero no un hombre o una mujer que trata de ser más consciente y de enfrentar todos los eventos cotidianos, sea cual fuere su naturaleza. Por lo tanto vemos que el Trabajo radica en hacer que un punto en uno mismo sea más o menos independiente de los sucesos de la vida diaria, y el instrumento del Trabajo y todo cuanto nos enseña acerca de la autoobservación, del Recuerdo de Sí, y todo lo demás, tiene que ver con establecer en nosotros un punto distinto de la máquina que es gobernada por los sucesos. Me encanta ver que una persona, para quien las cosas no andan muy bien, siga manteniendo su sentimiento del Trabajo, una persona cuyo sentimiento no depende de lo que le sucede externamente pero que tiene otro centro de gravedad que no responde a los altibajos de la vida.

Ahora bien, hay cierta felicidad que puede ocupar el lugar de la felicidad mecánica y que depende de si se hace frente o no a la situación desdichada y no se identifica uno con ella. Aquí la calidad de felicidad se profundiza y se convierte no en una cosa externa dependiente de lo que las otras gentes nos digan o nos hagan, sino de algo independiente de la vida externa. Ésta es la única senda por la cual se puede recibir la luz de los Centros Superiores que tratan de hacer que alimentemos y creemos en nosotros mismos una cosita independiente de las circunstancias externas. Una persona que ya lo descubrió puede distinguir entre la felicidad interna y la felicidad externa, y que la felicidad que se encuentra no es externa sino que pertenece a la paz interior o estabilidad interior.

En toda persona se libra una tremenda batalla entre la Verdad y la Falsedad. Para nosotros tal como lo vemos el Trabajo representa la Verdad, pero al ser negativos, la Falsedad. Les he hablado muchas veces del país psicológico en el que vivimos. Si se sueña después de ser negativo, uno se puede encontrar en los barrios bajos y correr el riesgo de ser atacado por los ladrones. Esto es simplemente un aviso de los Centros Superiores que nos previene que estamos en un mal lugar. Ahora bien, si una persona está interiormente en un mal lugar en sí misma debido a ser negativa, ¿creen ustedes que puede recibir ayuda de la vida? No, tiene que ir a un mejor lugar en sí misma antes que pueda gozar de paz interior o, si se prefiere, antes que pueda ser feliz nuevamente. Así vemos que el Trabajo le está diciendo cosas acerca de sí misma y dónde ella está en sí misma. No conozco otra enseñanza que haga tanto hincapié en lo que recalca el Trabajo —las emociones negativas—. Es por eso que el Trabajo dice: ser negativo nos acerca al Infierno y a la Falsedad. ¿Qué nos hacen las emociones negativas? Hacen que veamos todas las cosas falseadas. Si no están de acuerdo conmigo, observen qué pensamientos y emociones se tienen cuando se es negativo, o, digamos, después de una fase de ser negativo. ¿No se preguntan muchas veces cómo pueden haber sentido esto o pensado aquello? Después parece tan increíble ver lo que se había escrito o pensado o sentido, una vez que se está libre del estado negativo. Pero solo nos puede salvar la Verdad que combate contra la Falsedad y, si retenemos lo esencial en el Trabajo, sabemos que nos estamos comportando mal. Sabemos que siempre decimos algo y no creemos mucho en las sospechosas emociones negativas que surgen. Es por eso que hemos de vencer la Falsedad con la Verdad. Ahora bien, ¿no ven que cada uno de ustedes es una arena en que la Verdad combate a la Falsedad? Se comprende qué significa la tentación y se ve todo desde la emoción negativa y con todo se retiene en sí lo esencial del Trabajo. Para no entregarse por completo a los estados negativos. Aquí radica para mí la batalla del Trabajo. Desde luego, si no se sabe cuándo se es negativo, sino que se lo es simplemente, se dista mucho de ver a qué se refiere este Trabajo. Pero nadie lo aplica a sí mismo porque durante muchos años en el Trabajo las gentes están convencidas de no ser negativas jamás. Es tan solo por el desarrollo del sabor interior que se llega a saber que uno es negativo, y las personas que poseen un Centro Magnético tienen ese sabor interior capaz de obrar sobre los estados negativos. El sabor interior se conecta con la conciencia interior o conciencia escondida. Esto no significa una conciencia adquirida sino una conciencia profunda que pertenece al hecho de que hemos nacido como «organismos autodesarrollantes». Ahora bien, ¿no cree que si una persona ha nacido siendo un organismo autodesarrollante puede gastar su fuerza en ser negativa? ¿Y no les parece que una de las cosas más importantes es darse cuenta y ver por sí mismo que se es negativo y que las emociones negativas nos hacen decir y pensar lo que estamos diciendo y pensando? Algunas personas son muy felices siendo negativas. ¿No es esta una extraña felicidad? Pero si se ha alcanzado esa etapa de desarrollo interior mediante la fuerza del Trabajo que induce a decir: «No soy feliz porque soy negativo», entonces se es una persona que empezó a trabajar, ¿y acaso no se es alguien en quién quiera haya enseñado el Trabajo le sentirá un deleite interior porque comprende de qué trata el Trabajo?

Great Amwell House, 11 de noviembre de 1950
El juicio en el trabajo

Una de las observaciones más profundas de los Evangelios es el dicho de Cristo:

«No juzguéis, para que no seáis juzgados». Mateo, VII, 1.

Cristo dice esas palabras en su discurso acerca del significado de llegar a ser más consciente. Ahora bien, supongamos que su Cuerpo-Tiempo está lleno de juicios. Supongamos que usted está en el Trabajo con otras personas y al cabo de un tiempo descubre que sus juicios sobre ellas son completamente falsos. Hoy en día se habla mucho acerca de nuestros cuerpos-Tiempo, y deseo formularles esta pregunta: «¿Creen ustedes que su Cuerpo-Tiempo está lleno de juicios?». Me parece que la mayoría son juicios negativos. Así verán que tienen un Cuerpo-Tiempo muy intolerante y por lo tanto son muy quisquillosos y difíciles. Una de las razones por la cual su Cuerpo-Tiempo es tan susceptible y difícil se debe a que han juzgado a los otros y lo han hecho con demasiada libertad, pensando que tienen el mismo derecho a juzgar a los otros según su mezquino punto de vista —diría, según sus diminutas pautas de juicio—. Ahora bien, es sabido que el Trabajo enseña que cuando se juzga a otra persona es preciso descubrir primero qué es lo que anda mal en uno mismo. ¿Acaso hay algo más paralizante para nuestro común juicio automático que descubrir según la enseñanza de Trabajo que cuando juzgamos a alguien proyectamos lo que no vemos en nosotros mismos en la otra persona? Las gentes proyectan una psicología no aceptada en los otros. Digamos que un hombre es un embustero: no ve al embustero en sí mismo sino que piensa que los otros son embusteros y los maldice y los insulta con mucha pasión, pero está proyectando su propia psicología. No puede ver que es mentiroso. Algunas personas proyectan toda su psicología a los otros, a la política, etc. Basta escuchar sus frases; tendemos a proyectar nuestra no aceptada psicología a los otros. ¿Por qué ocurre esto? Porque en la vida ordinaria no se poseen los medios que nos permitan ver cómo somos interiormente. No queremos aceptar que somos embusteros y así proyectamos nuestros embustes a los otros y los acusamos de ser embusteros. Y sobre esta base juzgamos a los demás. Juzgamos a los demás porque creemos que rebosan culpas y no pensamos que las cosas que juzgamos en ellos están en nosotros mismos. Me gustaría preguntarles, si han estado algún tiempo en el Trabajo y han empezado a observarse a sí mismos y descubren que no se asemejan a la persona que imaginaban ser, ¿no es fácil acaso juzgar a los otros de la manera en que lo hacen? Por lo tanto esta profunda observación de Cristo: «No juzguéis», está respaldada por una enorme hondura. No me gustaría padecer otra vez mi Cuerpo-Tiempo con todos sus juicios equivocados a menos de ser mucho más consciente de mí mismo y descubrir que he juzgado a la gente equivocadamente. Se puede modificar el Cuerpo-Tiempo en cualquier lugar por medio de la conciencia. ¿Acaso no saben que ver algo que siempre se atribuyó a los otros, ver que las faltas están en uno mismo, significa un acrecentamiento de conciencia? Llegando a ser consciente en el sentido del Trabajo se puede cambiar nuestro Cuerpo-Tiempo. Cada acto de conciencia no solo modifica el futuro sino también el pasado. El Cuerpo-Tiempo entero es una cosa viviente, sensible a lo que estamos haciendo ahora.

Great Amwell House, 18 de noviembre de 1950
Sobre la selección de pensamientos

Es muy importante seleccionar nuestros pensamientos —esto es, las líneas de pensamiento según las cuales se piensa—. Las personas se quejan de que no pueden pensar. Esto se debe a que no toman como punto de partida un pensamiento o una idea. Para pensar es preciso tener un pensamiento o idea definida. Pero esos pensamientos o ideas nos vienen como una especie de influjo y solo podemos escoger aquéllos por los que nos dejamos llevar y aquéllos por los que no nos dejamos llevar. Por ejemplo, si una persona tiene un pensamiento o idea que entra en su mente (digamos el pensamiento de que nadie gusta de ella), conviene más no pensar en ello. Por eso debe comprender que puede tener un pensamiento pero no pensarlo, del mismo modo que puede tener una espada en la mano y no usarla. Cuando dejé el Instituto fui a la Rectoría de mi abuelo y leí algunos de sus libros teológicos, en uno de los cuales se decía, que un hombre no es responsable de sus pensamientos. Me sorprendió que hubiese entre los teólogos escoceses alguien capaz de enunciar una idea tan liberal. Es exactamente lo que el Trabajo enseña. No se es responsable de nuestros pensamientos a menos de pensarlos. Y si se puede ver que el pensamiento es falso, por cierto uno no lo pensará —esto es, no lo seguirá a la conclusión a la cual conduce—. Cuando una persona es negativa no recibe sino pensamientos falsos —en suma, pensamientos malos—. Pero aunque tenga la culpa de ser negativa, no tiene la culpa de que le vengan esos pensamientos, porque pertenecen al dominio de la mente que es llamado infierno y del cual hemos de liberarnos si nos ofrecen la posibilidad de hacerlo.

Así, los pensamientos son buenos y malos, pero muchos no lo comprenden. Se sigue un mal pensamiento y uno se vacía de salud y fuerza y de cada forma de estar interiormente despierto. Los malos pensamientos nos están atacando continuamente, y aunque una persona no sea negativa, es testigo de ello. Se repitió muchas veces: hay que observar siempre los pensamientos más íntimos. Si una persona tiene buenos pensamientos íntimos, no tiene por qué preocuparse. Pero si, nota que sus pensamientos son venenosos o depresivos, y esperan llegar al centro de su conciencia, que preste atención. Un poco de impaciencia les permite entrar. Esos pensamientos pertenecen a los «Yoes» nuestros que solo desean destruirnos, porque es mucho lo que hay en el mundo psicológico o espiritual que desea destruir completamente el Hombre. La batalla entre el Bien y el Mal en el mundo no nos concierne salvo de esta manera: hemos de hallar en nosotros mismos qué es lo que sucede en el mundo, porque lo que sucede en el mundo sucede asimismo dentro de nosotros. Ahora bien, si se abrigan malos pensamientos e ideas y nos identificamos con ellos, y se piensa «Yo» para ellos, estamos en conexión con el mal estado del mundo, pero si el Trabajo actúa sobre nosotros, resistiremos esos malos estados y pensamientos y luego estaremos en conexión con Dios. Cada hombre es un pequeño mundo en medio del Gran Mundo, que es reflejado en él y en el cual toma parte personal e individualmente. Lo curioso es que no comprendemos qué es el Mal, así el Trabajo se inicia con las emociones negativas como Mal supremo y no se molesta al principio en obligarnos a renunciar al cigarrillo o a otra cosa semejante. Así, cuando empleamos el Trabajo en conexión con nuestros pensamientos como algo que discrimina entre los buenos y malos pensamientos, usamos en realidad algo de suprema importancia en lo tocante a nuestro desarrollo interior, porque, además de lo que el Trabajo nos enseña sobre la manera de trabajar sobre sí, no tenemos un guía avisado y con las mejores intenciones podemos tomar un rumbo equivocado, y hacer que nuestros estados interiores sean cada vez peores, creyendo estar desarrollándonos.

Great Amwell House, 25 de noviembre de 1950
La idea de trabajo de la mecanicidad

El Trabajo se refiere a hombres mecánicamente buenos y a hombres mecánicamente malos. Un hombre puede ser mecánicamente bueno o mecánicamente malo, y sin embargo, lo cual es extraño, el Trabajo nos enseña que ambos son iguales. ¿En qué sentido son iguales? Son iguales según la enseñanza del Trabajo acerca de la mecanicidad y no pueden hacer otra cosa que comportarse como lo hacen. Un hombre ve una cartera que una mujer olvidó y la roba; otro hombre devuelve la cartera a su dueña. Pero ambos hacen esto mecánicamente. Al principio, cuando estaba con el Dr. Jung, me dijo una cosa muy difícil con un tono de voz muy dubitativo: «¿No sabe usted que un maquinista que sufre un accidente sin querer no está en el mismo nivel que el maquinista que tiene deliberadamente un accidente, conociendo las consecuencias?». Esta extraordinaria observación solía volverme a la memoria y no supe lo que significaba hasta que empecé a comprender la gran enseñanza del Trabajo acerca de la mecanicidad. El maquinista que busca deliberadamente un accidente lo hace conscientemente —esto es, no se comporta mecánicamente—. Se lo relaté al Sr. Uspenskiï, y me dijo: «Sí, tiene la idea, pero ¿calcula acaso las consecuencias de su acto?». Ahora bien, dejemos ese ejemplo difícil y regresemos a la idea de que hay hombres mecánicamente buenos y mecánicamente malos que, desde el punto de vista del Trabajo, son iguales, porque son mecánicos, lo cual significa que no pueden comportarse de modo diferente. Cuando el Trabajo se inició en Inglaterra, y las gentes oyeron decir de qué modo debían ir en contra de su conducta mecánica, como les dije a menudo, viajaban de pie en transportes vacíos y comían carbón, etc., y a esto lo llamaban ir en contra de su mecanicidad. ¿Creen ustedes que comprendían cosa alguna acerca de la autoobservación? En este Trabajo tratamos de modificar nuestra reacción mecánica a las cosas mediante la autoobservación, luchando contra los carriles mecánicos que fueron establecidos en nosotros por nuestra primera educación. Claro está, esta tremenda enseñanza del Trabajo acerca de la mecanicidad no puede ser entendida, excepto de un modo pesimista, sin la idea correspondiente que el Hombre es un organismo autodesarrollante y tiene en él la posibilidad de establecer asociaciones por completo nuevas que son muy diferentes de las establecidas en él por su estrecha educación. El estudio del cerebro y sus enormes áreas silenciosas nos abren vastas posibilidades de formas de reaccionar enteramente nuevas. Por lo tanto verán por sí mismos que la idea que el hombre ha nacido con la posibilidad de la autoevolución depende del hecho de que en él hay algo no desarrollado, que es verificado por las investigaciones de los neurólogos que nos dicen que una enorme parte de nuestro cerebro está desierta y, por consiguiente, lista para nuevas conexiones, pensamientos y acciones.

Cuando nos presentan al Trabajo y después de muchos años sentimos que en él hay algo, nos acercamos a la posibilidad de actuar según las ideas de Trabajo en lugar de hacer según las ideas que fueron automáticamente implantadas en nosotros, y una persona que despierta al Trabajo y lo valora empezará a pensar de una nueva manera —esto es, a sufrir metanoia—. Ahora bien, pensar de una manera nueva significa que en nuestros cerebros hay nuevas vías asociativas. La mente, que obra a través del cerebro, es capaz de desarrollo infinito, y su base está en el hecho que tenemos enormes carriles no usados en los lóbulos frontales. Si conectamos los lóbulos frontales con la verdad del esoterismo ya no seríamos más gentes que dependen de las pocas pequeñas vías asociativas del cerebro. Por eso el Trabajo pone tanto énfasis en pensar de una manera nueva, lo cual significa, hablando neurológicamente, en función del cerebro físico, establecer una serie enteramente nueva de asociaciones en nuestro trato con nosotros mismos y con la vida. Ahora bien, una persona común dice «tonterías» cada vez que sus esmerados modelos asociativos son trastornados por esta idea. A muchas personas les conviene más permanecer dormidas mecánicamente con sus modelos pequeños, empero el Trabajo dice que, ya se las llame buenas o malas, son, desde el punto de vista del Trabajo, mecánicas, y no hay diferencia alguna entre ellas. No obstante la diferencia radica en esto: la persona mecánicamente mala no puede ser recibida en el Trabajo, en especial si es un hombre malvado, o un criminal, pero una persona mecánicamente buena puede ser recibida en el Trabajo. Más para la persona mecánicamente buena el problema reside en cómo convertirla en conscientemente buena, en lugar de ser automáticamente buena. Porque tales personas pueden estar en el Trabajo año tras año y no darse cuenta nunca que su bondad es mecánica, y éste es un problema muy difícil de solucionar, porque su misma bondad les impide comprender el Trabajo. Ahora bien, ¿cuál es el primer paso que ha de dar una persona mecánicamente buena para cambiar? Desde luego, la respuesta es ésta: observarse a sí misma. Como se lo demostrará la experiencia, las personas mecánicamente buenas no se observan a sí mismas, porque dan por sentada su bondad, y lo que se da por sentado nunca se observa. O. dijo una vez: «Cuando se vive con personas mecánicamente buenas, se corre el riesgo de enloquecer. Se las ve a todas comportándose con bondad según una bondad mecánica, y se siente que están dormidas y no saben lo que están haciendo. —Una vez me preguntaron—: ¿Qué es lo que lo irrita más?. —Empecé a hablar vagamente y me dijo—: No, usted está equivocado. Es la conducta mecánica en los demás». Cuando uno se enoja con alguien en el Trabajo se debe por lo general a que siente que dicha persona está en el Trabajo y se comporta de una manera mecánica, lo cual es irritante, ya sea buena o mala. ¿Por qué es irritante? Porque allí no hay nadie. Todo sucede mecánicamente. Nuestra emancipación de la mecanicidad empieza con la autoobservación, con un lento discernimiento del hecho de que cualquier cosa que se haga, por más que se reaccione, es mecánico. Aquí tenemos a un hombre religioso, mecánicamente bueno, que se comporta muy bien y es al mismo tiempo un gran estorbo. ¿Por qué nos irrita? Porque no se da cuenta que es un estorbo —esto es, mecánico— y no ve que su bondad es mecánica. Supongamos ahora que dicha persona a través de la autoobservación se da cuenta que es un estorbo, que se comporta de tal modo prescindiendo de su verdadera conducta, de pronto se verá sumergida en un serio conflicto, que es, desde luego, lo que el Trabajo produce en todos. Tal vez empiece a ver sus contradicciones. Tal como dijo G.: «El hombre vive con las mayores contradicciones sin conocerlas, y la razón por la cual vive aparentemente en paz consigo mismo es porque los topes que están en él le impiden ver sus contradicciones». Dijo que si nos quitaran de pronto nuestros topes enloqueceríamos. Y un verdadero acrecentamiento de conciencia nos ayuda a ver nuestra mecanicidad, por eso un hombre que se regenera empieza por dejar de ser un hombre mecánicamente bueno porque ve que no es tal persona. Al cabo de un tiempo de estar en este Trabajo nuestra bondad mecánica deja de ser simplemente una pieza de maquinaria que actúa al momento. En mi caso, Nicoll es la persona mecánica con quien debo tratar y todos ustedes tienen que tratar con cualquiera sea el nombre con que se llamen. Si lo hacen, comprenderán por qué el Trabajo es tan duro con la bondad mecánica y la maldad mecánica. Pero, como dije, las gentes incapaces de regenerarse deben aferrarse a lo que creen bueno y en ese caso no saben de qué trata el Trabajo, porque se necesitan años y años para conocer que este Trabajo se refiere a uno mismo. Nunca comprenderán que la bondad significa actuar de una manera recta, que puede ser una manera en un momento y otra en el próximo. Creen que significa actuar siempre de la misma manera, en lugar de darse cuenta que la bondad es infinitamente flexible, y es diferente en distintos momentos. Una rigurosa vía asociativa establecida en el centro asociativo procura un riguroso sentido de lo que es bueno y lo que es malo, y es así como juzgamos a los otros inflexiblemente, sin comprensión ni piedad. Sin embargo, el Trabajo nos abre la posibilidad de no llevar más una vida tan rígida y estéril, porque, al ver en nosotros mismos las cosas por las cuales juzgamos a los otros, nos da una infinita flexibilidad en nuestras asociaciones, y ello da origen a la piedad, al perdón y a todo aquello que pertenece verdaderamente a la Bondad y la Verdad. Podemos luego prestar atención a las faltas más graves (aparentemente) en los otros sin decir «basta», porque conocemos que están en nosotros mismos. Pero este desarrollo del esoterismo pertenece al trabajo consciente porque la vida no nos lo da.

Great Amwell House, 2 de diciembre de 1950
El trabajo sobre el ser

El Trabajo dice que lo que es esencial en una persona nunca fastidia, pero lo que es mecánico en una persona fastidia. La situación se asemeja a esto, para dar una mala ilustración: «Un perro es un perro, y un gato es un gato, porque tienen diferentes Esencias, y es absurdo pensar que un perro pueda comportarse como un gato, o un gato como un perro, y si les imponemos nuestra voluntad se los reduce a un estado de imbecilidad y temor». Pero esta ilustración es demasiado fácil, por eso retornaremos a lo que el Trabajo dice acerca de lo que fastidia en otra persona. El Trabajo dice que la mecanicidad de la otra persona nos fastidia mucho. Significa, claro está, que en nosotros existe la sensación o sentimiento o discernimiento de que no debemos comportarnos mecánicamente. Les explicaré lo que se dijo una y otra vez en los últimos años. Un hombre y una mujer son mecánicos, a medida que se los educa en la vida mecánica. Pero el Trabajo dice también que nuestra mecanicidad fastidia a los demás y muestra que en nosotros hay algo que no desea ser mecánico. Comportarse conscientemente en una situación es por completo diferente a comportarse mecánicamente. Si una persona se deja llevar siempre por su mal carácter en cierto punto, esto fija el límite de su ser. Significa que su ser no puede soportar las cosas más allá de cierto punto, no importa cuál sea su conocimiento. Obrar sobre el conocimiento es una cosa, y obrar sobre el ser, otra diferente, lo cual muchas personas todavía no han comprendido. Quiero decir que aprendieron simplemente el conocimiento del Trabajo, tanto psicológica como cosmológicamente, pero nunca piensan en aplicarlo a sí mismas. Quiere decir que nunca se dan cuenta que se comportan siempre mecánicamente, que siempre se dejan llevar por su mal carácter en cierto punto, y así nunca trabajan sobre sí. ¿Qué quiere decir trabajar sobre sí? Significa trabajar sobre el ser. Algunas personas tienen un ser muy pequeño que se aturde muy rápidamente. Otros, por haber ampliado su autoobservación y haber visto que lo que atacan en los demás lo tienen en sí mismos, en especial la mecanicidad, pueden experimentar el desarrollo de su ser.

Great Amwell House, 9 de diciembre de 1950
Nueva nota acerca del trabajo sobre el ser

La última vez nos hemos referido al ser. Se dijo que hay dos líneas diferentes de Trabajo —el trabajo sobre el conocimiento, y el trabajo sobre la aplicación del conocimiento del ser, lo cual es el trabajo sobre el ser—. Esto se dijo, y se ha repetido muchísimas veces. La mayoría de las gentes necesita mucho tiempo para darse cuenta que tienen que aplicar el Trabajo a su estado de ser.

En una carta que recibí recientemente, quien la escribe dice que de pronto comprendió que como se sentía deprimido, tenía que trabajar sobre su estado ahora mismo, y no esperar a sentirse mejor para hacerlo. Las gentes suelen tener esta idea curiosa: cuando las cosas son mejores, y en especial cuando disponen de tiempo, trabajarán sobre sí, se observarán a sí mismas, intentarán no identificarse, y una vez que tengan tiempo para hacerlo, se sentirán mejor. Ahora bien, el Trabajo nada dice sobre esto. El Trabajo dice que se debe trabajar sobre uno mismo ahora, no importa cómo se sienta uno, y en especial en los momentos en que uno se siente peor, como nos sucede a menudo. Cuántas veces las gentes dicen que carecen de tiempo para trabajar sobre sí, que si dispusieran de un poco más de tiempo lo harían, que su situación no es como la de los otros que gozan de mucho tiempo para trabajar sobre sí. ¿Cabe imaginar algo más falso, una idea más torcida de lo que significa el Trabajo en lo que atañe a obrar sobre el propio estado de ser? A cada momento estamos en un estado ligeramente diferente, debido al giro de la rueda de los eventos, y si pensamos que no hemos de trabajar sobre aquello y hemos de esperar a sentirnos mucho mejor, a tener más tiempo, ¿acaso nuestra idea, del Trabajo no es una parodia de lo que trata el Trabajo? ¿Acaso tiene algo de extraño sustentar la idea de que muy pronto nuestra vida mejorará, que las cosas resultarán más fáciles y todo será excelente? Ésta es una ilusión muy equivocada, y se ha de comprender que el Trabajo se refiere a nuestro estado ahora, a detener el identificarse ahora, a detener la consideración interna ahora, y así sucesivamente. Como dije, las gentes siempre abrigan esta extraña ilusión. Esperan que llegará el día en que todo será más fácil y dispondrán de tiempo para trabajar sobre sí.

Por eso trabajar sobre el ser es trabajar sobre el estado de ser en un momento dado, aplicar el conocimiento del Trabajo a dicho estado, y tratar de separarse del identificarse, de la consideración interna, y así en lo sucesivo. Si ustedes lo hacen, el poder del Trabajo puede ser pavoroso. Pero no digan: «Cuando tenga tiempo trabajaré sobre mí mismo».

Great Amwell House, 16 de diciembre de 1950
La importancia de la memoria en el trabajo

Hacia el final de su vida el Sr. Uspenskiï dijo que la memoria era algo muy importante. Observamos que nuestra memoria es muy defectuosa. Empero la aceptamos al mismo tiempo como un criterio, una norma de juicio. Las gentes tienen la certeza de estar perfectamente conscientes de su vida, de estar conscientes de lo que hicieron, pensaron y sintieron, por las normas de lo que llaman la memoria. Claro está que convendría más decir que nadie recuerda las cosas en absoluto, en la práctica, y que lo que se recuerda es por completo erróneo. Les daré un ejemplo de lo que podría ser educar la memoria, lo cual es uno de los aspectos del Trabajo. Alguien se comporta amablemente con nosotros y nos sentimos halagados. Luego, por un tiempo, nada sucede. Después, otra vez, la misma persona se comporta amablemente con uno, pero mientras tanto habíamos olvidado por completo que dicha persona se había comportado amablemente. Esto significa una memoria muy débil que debe ser constantemente alentada. Algunas personas suelen recordar muy bien cuando son beneficiadas por otra persona, pero en otras la memoria (una diminuta nube que rodea sus minúsculas conciencias) disminuye muy rápidamente, y todo debe repetirse para restaurar el sentimiento de confianza.

Algunas personas tienen largas memorias y otras la tienen corta. Algunas personas que tienen largas memorias tienen asimismo largas memorias negativas. ¿Es cierto? Los sentimientos hostiles de venganza suelen recordarse por mucho más tiempo que los sucesos agradables. ¿Están ustedes de acuerdo o no? En todo caso, ver nuestra vida por medio de la memoria es desfigurarla completamente, por así decir, es como verla reflejada en un espejo deformante. ¿Qué es lo que hace que ese espejo deforme? Hemos hablado recientemente de las asociaciones mecánicas y de la necesidad de vencer el cerebro mecánico, es decir, las asociaciones mecánicas que fueron establecidas debido a nuestra educación. Han de comprender que lo que recordamos está muy deformado y coloreado por nuestro estado emocional. Cuando recordamos la tabla de multiplicar, por lo general la recordamos correctamente sin ninguna deformación emocional, pero si nos opusiéramos al número nueve, por ejemplo, al aprender la tabla del nueve, nos sería difícil recordarla exactamente.

Ahora bien, las emociones que deforman ese espejo que es la memoria son las autoemociones. ¿Cuáles son las autoemociones contra las cuales hemos de luchar para poder alcanzar la verdadera consideración externa que en la terminología cristiana tiene que ver con el amor al prójimo? Esas emociones son:

El amor propio.

La autocomplacencia.

El fariseísmo (es decir, el sentimiento de tener siempre razón).

El automerecimiento.

La autoadmiración.

La autoadoración.

Todas las variadas formas de pensar: «Gracias a Dios no soy como los otros.»

En una oportunidad, en los antiguos tiempos del Trabajo, el Sr. Uspenskiï convocó una pequeña reunión y nos pidió que definiéramos en inglés esa autoemoción que nos impide toda ruptura con nuestra Falsa Personalidad. Varias personas sugirieron palabras como amor de sí y otras parecidas. Había leído recientemente un libro de un autor llamado Mandeville que en aquella época interesaba mucho, y empleaba la palabra gustar de sí para describir nuestra emoción fatal, la emoción a la que no podemos renunciar, y el Sr. Uspenskiï dijo: «Sí, es algo semejante a esto». En otras palabras, al parecer pensó que era la definición más aproximada a lo que estaba diciendo. Recuerdo que en la Granja de Essex oíamos esta frase: «Hoy no gusta de sí mismo». En todo caso vivimos de ordinario en una atmósfera de narcisismo y conviene que sea así porque de otro modo enloqueceríamos. Con ayuda de la autojustificación seguimos gustando de nosotros mismos aunque si calamos más hondo sabemos que nos hemos comportado mal.

Ahora bien, debido a ese gusto por sí mismo, si cabe llamarlo así, nuestra memoria se perturba porque, a causa de la acción del autojustificarse, cuando miramos hacia el pasado seguimos siempre gustando de nosotros mismos, a pesar de lo que se haya dicho, pensado o sentido. En suma, nuestra memoria está por completo perturbada por nuestra autoemoción. Les recordaré aquí que el Trabajo dice que debido a la acción de los topes no nos damos cuenta de contradicción alguna. La función de los topes radica en impedir que veamos las muchas equivocaciones que cometemos para que así podamos mantener nuestro gusto de sí. Pero el Trabajo dice que si los topes fueran eliminados enloqueceríamos. Desde luego, ya habrán adivinado que este Trabajo tiene que ver con el descubrimiento de las contradicciones mediante la autoobservación. Nadie puede crecer en un sentido psicológico o espiritual a menos de perturbar su gusto de sí. ¿Cómo se lo perturba? Por medio de la autoobservación, a través del punto de vista del Trabajo. Y empero la gente sigue diciendo: «¿Cuál es el punto de partida en el Trabajo?. —Siempre se responde—: Obsérvese a sí mismo por un breve periodo y entonces descubrirá su inquietud y tan solo sobre esa inquietud acerca de sí mismo puede empezar a obrar y cambiar su ser». Ahora bien, la memoria, si se basa en la autoobservación, es una cosa muy poderosa. La memoria consciente solo empieza en una persona cuando ésta se observa a sí misma conscientemente y recuerda lo que observa. Algunas personas no lo pueden hacer, a veces porque no lo desean, y otras porque carecen del poder de introversión y no se ven en absoluto. Pueden ver el ómnibus y leer libros y comer alimentos, pero no pueden verse internamente. Ahora bien, todo el esoterismo es interno; nada tiene que ver con ómnibus, bifes ni cotizaciones de la Bolsa. El esoterismo se ocupa de algo muy diferente y empieza con la autoobservación de acuerdo con instrucciones especiales y esfuerzos especiales que no tienen lugar mecánicamente. El primer esfuerzo que se debe hacer y que no es mecánico, es el de observarse uno mismo y recordar lo que se observa. Es el único camino que nos permite alcanzar la conciencia objetiva —un viaje muy largo—. Es comparable a exprimir todos los elementos subjetivos de la memoria, y esto conduce a la conciencia objetiva. Nuestra memoria se asemeja a una esponja húmeda llena de autoemociones, que tiene que ser exprimida por un largo periodo, hasta lograr destellos de conciencia objetiva. Cuando empiezan a producirse esos destellos, como lo hacen en la gente escogida por el Trabajo, logran entonces una nueva clase de memoria, como el espejo que no deforma. Ven las cosas tal como son. Ven sus ilusiones. La conciencia objetiva se logra cuando la memoria está libre de todo elemento subjetivo.

Great Amwell House, Navidad, 1950
Contacto con los centros superiores

Contemplar el Trabajo como una preparación de los centros inferiores para la recepción de los Centros Superiores, es una exposición definida, pero una cuyo significado hemos de ponderar toda la vida. Se ve en seguida que tal formulación del Trabajo señala la existencia de un nivel más alto de comprensión que nos es accesible pero del cual hemos caído o, si se prefiere, con el cual no nos hemos puesto todavía en contacto en nuestra evolución personal. Admitirán que si la evolución es posible ha de haber algo hacia lo cual evolucionar, y, considerando al Hombre capaz de evolución personal, esta idea está difundida en todo el Trabajo —la idea que el Hombre es inferior a lo que podría ser debido a sus potencialidades—. Al comienzo experimentamos la vida a través de los sentidos externos y nos esforzamos por lograr una posición y estabilidad en la vida —pero la vida no nos satisface debido a esa curiosa y extraña composición que nos pertenece—. Desde luego me refiero ahora a quienes poseen un Centro Magnético, a quienes siempre encontraron algo extraño en la vida tomada por sí misma. El desarrollo de ese lado no desarrollado de nosotros mismos representado por la posibilidad de contacto con los Centros Superiores no se logra por una mayor expansión en la vida y sus oportunidades. Se necesita otra cosa y esa otra cosa es muy diferente en cuanto a su calidad y dirección de todo lo que pertenece a la realización de las ambiciones de vida. Por más que me esfuerce por alcanzar una posición más alta en la vida, no añadiré un codo a mi estatura —esto es, no me pondré en un contacto más estrecho con los continuos mensajes que proceden de los Centros Superiores—. Cabe decir quizá que los Centros Superiores tratan continuamente de cambiarnos, pero no podemos oírlos. Sí, pero ¿cambiarnos en qué? ¿Qué es lo que buscan? ¿Cuál es su mensaje? Para captar una parte reducida de lo que es su mensaje debemos considerar lo que enseña el Trabajo, porque las enseñanzas del Trabajo fueron designadas por Mentes Conscientes para indicarnos lo que habríamos de conocer, ver y comprender al punto si estuviéramos en contacto con los Centros Superiores. Y son muy pocos los que asimilan las enseñanzas del Trabajo tanto en su mente como en su corazón, sino que las dejan en la memoria donde son inútiles, y de resultas de las enseñanzas del Trabajo no cambian su manera de pensar —esto es, no producen metanoia o cambio de mente—. Con nuestras acostumbradas ideas de vida ganadas a través del contacto con los sentidos, no podemos sufrir la transformación o nuevo nacimiento que señala el Trabajo. Son necesarias nuevas maneras de pensar y el Trabajo nos las otorga, pero lo desdichado es que no pensamos con ellas. Solo las anotamos en nuestra libreta de notas. Necesitamos formas completamente nuevas de Verdad para alcanzar los Centros Superiores, necesitamos un nuevo lenguaje, necesitamos nuevas maneras de pensar que nada tengan que ver con el mundo tal como se lo ve. La Verdad que desciende continuamente de los Centros Superiores no puede alcanzarnos debido a la falsedad y fingimiento que solo una intuición interior que resulta de la autoobservación puede penetrar. Pero entran aquí otros factores poderosos tal como la pura ignorancia y las ideas totalmente equivocadas acerca de nosotros mismos y de nuestro significado en la Tierra. Para estas últimas, las ideas y enseñanzas del Trabajo se convierten en remedio, pero solo si hallamos un suelo donde puedan crecer y así cambiar la mente, esto es, toda la manera de pensar. Esto, como es sabido, es metanoia, que significa cambio de mente, y se lo traduce equivocadamente en el Nuevo Testamento por arrepentimiento. Si las ideas del Trabajo solo están en la memoria, son inútiles, o más bien, el hombre es inútil. El Trabajo no puede ayudarlo aunque lo conozca de cabo a rabo de un modo intelectual ni tampoco nadie puede ayudarlo. Una de las octavas de Trabajo, tal como fue enunciada por el Sr. Uspenskiï, es la siguiente:

Mi | Comprensión de las propias dificultades
Re | Aplicación de las ideas del Trabajo a uno mismo
Do | Prestar atención a las ideas del Trabajo, valorarlas

Si se deja a un lado Re —es decir, la aplicación de las ideas del Trabajo a uno mismo— se pierde todo lo esencial de la enseñanza. El Trabajo no pasará a nuestra voluntad y así no podrá cambiar nuestro ser. Se seguirá pensando que se puede hacer, que se es una sola persona, que se tiene voluntad, que se es consciente, y así sucesivamente. En otras palabras, se seguirá siendo mecánico y teniendo la misma psicología mecánica, si cabe usar una frase tan paradójica, como siempre se tuvo. Nada que pertenezca a los Centros Superiores podrá pasar. Se seguirá moviendo, viviendo y teniendo al propio Ser en la hediondez de nuestra vida mecánica. Una persona no tomará posesión de sí misma mediante lo que la conecta con el Trabajo y no emprenderá espiritualmente la importante tarea de liberarse de sí misma —de ella— de la persona llamada Sr. X o Sr. Y. Y aun si se trabaja por breve tiempo, digamos, unos pocos minutos, y se logra un punto de vista fuera de uno mismo, y se descubren las propias entonaciones, los hábitos, y así sucesivamente, se regresará en un instante a las antiguas entonaciones y se olvidará por completo que se deseó liberarse de ellas en ese momento de introspección. Pero si se alimenta constantemente los centros inferiores con las ideas del Trabajo, si se reflexiona, se lee, se medita, se practica constantemente, poco a poco el peso del Trabajo en Uno mismo equilibrará el de la Luna —esto es, el de nuestra mecanicidad— y el cambio será posible. Pero solo llegará a ser posible a través de la propia elección interior, viendo que se prefiere no ser ese esclavo del uno mismo que es nuestro mayor enemigo y la causa de todos nuestros sinsabores, porque tan solo en esta libertad es posible cambiar y si se cambia en esta dirección no se tardará en oír las voces de los Centros Superiores.

Ahora bien, mucho es lo que se dijo acerca de lo que significa trabajar sobre los centros inferiores. Hemos de trabajar en especial sobre el Centro Emocional, porque en su presente estado mecánico impide el contacto con los Centros Superiores. No es otra cosa que una masa de autoemociones que nos llevan a las emociones negativas. Ver las emociones negativas a esa luz suele fortalecernos para nuestra lucha contra ellas. Es muy sencillo —es así—: Este Trabajo tiene una meta definida; la conexión de los centros inferiores con los Centros Superiores. Si el Centro Intelectual permanece bajo el hechizo del mundo sensorial y no tiene nuevas ideas y así nuevas maneras de pensar, y si el Centro Emocional se queda bajo el poder de las autoemociones, del amor propio de la autoconmiseración, no habrá posibilidad alguna de alcanzar el fin al que se refiere el Trabajo.

Great Amwell House, 30 de diciembre de 1950
La esfera del ser

Cabe comprender que el concepto de ser no es fácil de captar. En una de las formulaciones sobre el ser dadas por el Trabajo se dice que nuestro ser atrae la vida, pero esta formulación, como la mayoría de las otras formulaciones en el Trabajo, posee una gran densidad de significado —esto es, no se la puede comprender superficialmente, porque se nos aparece un significado tras otro, cuanto más se reflexiona y estudia qué es el ser, y en especial en uno mismo—. El estudio del propio ser es esencial para el trabajo sobre sí. Quiero decir, no se puede ignorar el propio ser y darlo por sentado, y con todo decir que se está en el Trabajo y se hace lo posible para trabajar sobre sí. Tal actitud es pura insensatez. Tal como dijo O., citando a Soloviev: «Todo tiene su ser, una piedra tiene su ser, una flor tiene su ser, un animal tiene su ser, etc». Esto es, desde luego, muy cierto, pero ¿qué es lo que significa decir que una piedra, una flor, un animal, tienen cada uno un ser peculiar a sí mismo? Luego, por otra parte, ¿qué significa decir que el ser atrae nuestra vida? Aquí tenemos, por ejemplo, una persona que atrae gentes de cierta clase. ¿Qué es aquello que atrae a esas gentes? Lo que atrae a esas gentes es el ser de dicha persona. Claro está que no lo vemos así. Cabe pensar, en ciertas circunstancias, que es desgraciado que dicha persona atraiga a esas gentes. Lo que no entendemos es que la esfera del ser de dicha persona atrae solo ciertas cosas y repele otras. Pero al principio no nos damos cuenta y hasta nos produce fastidio.

Ahora bien, pensemos que el ser ejerce a su alrededor una acción que cubre una esfera. Esa esfera tiene su propia clase de inteligencia. Tomemos, por ejemplo, la esfera de ser de una paloma. Incluido en esta esfera de ser está el poder de reencontrar su camino desde una distancia considerable. O, nuevamente tomemos la esfera de ser de un perro; puede descubrir a su dueño dentro de una multitud o encontrar el camino de vuelta a su casa cuando a su dueño le es imposible hacerlo. Esto pertenece a su esfera de ser. O tomemos un ave que construye un complicado nido, cría sus pichones, y luego emigra al África. Todo ello pertenece a su esfera de ser. Cada animal posee una esfera de ser que es, por así decir, su vida, y mediante la cual se pone en relación con regiones del mundo que son perfectamente desconocidas para el hombre. Luego, asimismo en conexión con la particular esfera de ser de que están dotados, tienen sus propias formas de felicidad, sus propias formas de dolor, de desdicha y así sucesivamente. Cabe imaginar, por lo tanto, al reflexionar sobre lo que significa el ser, que es algo que rodea una persona como una esfera y hace que tenga lugar lo que le sucede. Desde luego, si dicha persona está colocada en un monasterio o en un convento, está separada, al menos hasta cierto punto, de la esfera de atracción que su ser ejercería si estuviera en la vida, y así se entiende que dicho aislamiento tiene su origen en la idea de cambiar el ser casi por la fuerza bruta. Que dicha disciplina produzca efecto, es cosa que no se puede decir. Tal vez lo logre en ciertas circunstancias. En el Cuarto Camino el método es diferente. En el Cuarto Camino el conocimiento ha de preceder al cambio de ser. Esto es, mediante el conocimiento del propio ser se empieza a separarse de ciertos elementos que están en él, de modo que se cambia eventualmente el ser para que no atraiga más las mismas cosas que antes. Pero esta metamorfosis solo comienza a través de la metanoia o cambio mental, porque, si no hay cambio mental o nuevo conocimiento, no puede haber metamorfosis o cambio de ser. Si pudiéramos ver el ser mediante alguna visión espiritual, veríamos claramente que ciertos elementos que están en el ser provocan todos los sinsabores de que se queja una persona. Veríamos en la visión espiritual, por así decir, que algo estaba en un lugar equivocado, o que algo era demasiado exagerado o que algo faltaba, y percibiríamos también que mientras ésta construcción del ser permanezca tal como es, atraerá cada vez más lo que atrajo en la vida. Aquí tenemos a un hombre, por ejemplo, que se deja llevar por la violencia, que es orgulloso, y por eso mismo muy receloso, que se exalta en su propia estimación y así se siente rodeado de enemigos; en tal caso con la ayuda de la visión espiritual veríamos que el problema está en la estructura de su ser y la esfera de influencia que ejerce sobre todo lo que lo rodea. Todos los animales, los insectos, y así sucesivamente, tienen esferas de ser inteligentes y atraen la vida que se supone han de llevar. Tan solo el Hombre carece de una esfera de ser inteligente y es por eso que debe estudiar su ser y aprender a atribuirse todas las cosas desagradables que repetidamente le suceden y no culpar a las demás gentes, que es hacer una cosa mecánica.

¿Cómo podemos, pues, cambiar el ser? Por la aplicación del conocimiento del Trabajo mediante la autoobservación de nosotros mismos. Y cabe recordar que no se cambia si nos dicen lo que hemos de hacer. Solo se puede cambiar viendo lo que se tiene que hacer cuando uno descubre a qué se asemeja nuestro ser.

Great Amwell House, 6 de enero de 1951
Los diferentes «yoes» en el ser

Prosiguiendo este difícil tema respecto a la distinción existente entre el ser de un hombre y el ser de un gato, de un perro, de un caballo, de una piedra o de una hoja de hierba, cabe recordar que el Hombre es una creación de tres pisos. Se diferencia de los animales por tener tres centros, uno encima del otro, por lo tanto se lo llama casa de tres pisos y por eso es capaz de un desarrollo que los animales no pueden emprender. El ser de la mayoría de los animales se caracteriza por tener un solo piso o posiblemente dos, pero ninguno de ellos tiene tres. Esto es, ningún animal, ni siquiera un animal altamente desarrollado como el perro, puede hablar, porque carece de Centro Intelectual. El perro puede hablar al perro en su propio lenguaje o el ave al ave, pero ningún animal puede pensar como lo hace el Hombre. Un perro no puede escribir un libro. Un perro no puede serrar un trozo de madera y unirlo a otro, como lo hace el Hombre.

En el caso del hombre y la mujer, mediante el Centro Intelectual se esfuerzan por intercambiar ideas, por comunicarse uno con el otro por medio de palabras. Cabe decir que convendría más que no lo hicieran, porque todo lenguaje es mentira. Nuestro ser está, pues, dividido en tres partes:

Ser Intelectual.

Ser Emocional.

Ser Instintivo-Motor.

Un Hombre Número 1 en el sentido del Trabajo es aquél que ha desarrollado su Centro Instintivo-Motor más que todas las otras partes de sí mismo. A este respecto su ser en la parte instintiva motora se ha desarrollado hasta cierto punto. Puede montar a caballo, cazar, disparar armas, saltar sobre obstáculos, correr carreras y así sucesivamente, o, si es más hábil, puede ser artesano o malabarista. Es un Hombre 1-2-3, digamos. Por lo tanto, revisando esta difícil cuestión del ser del Hombre, cabe ver ya que el Hombre es un ser muy complejo. Si posee un buen desarrollo intelectual está desarrollado hasta cierto punto en una sola parte, pero puede carecer de desarrollo emocional, en cuyo caso tal vez será 3-1-2 en lo que respecta a su ser.

Además, es preciso recordar que cada centro está dividido en tres partes. Esto complica aún más la idea del ser en el Hombre. Ahora bien, cada división del centro, que pasa de la división mecánica o motora a la más consciente, tiene diferentes «Yoes» que moran en ella. La mayoría tienen muchos «Yoes» en la parte mecánica, formatoria, del Centro Intelectual, y cuando está bajo la influencia de esos «Yoes», cree realmente pensar. Pero son todos clichés. Algunos suelen tener varios «Yoes» en las divisiones más elevadas del Centro Intelectual, esto es, están en un nivel más alto de ser, a través de esos «Yoes». Pero suelen caer fácilmente y seguir los «Yoes» mecánicos.

Por lo demás, en el Centro Emocional, la primera o división más baja del Centro Emocional es donde están el gusto y disgusto mecánicos, y el desarrollo de esta parte del centro nos da un ser mecánico bajo. El amor consciente no puede existir en la división mecánica del Centro Emocional. Solo empieza a existir verdaderamente al establecerse una relación consciente con otra persona en el Trabajo, un propósito de Trabajo, no un propósito de vida, y luego puede suceder que la parte más elevada del Centro Emocional reciba un toque de los mismos Centros Superiores. Las divisiones mecánicas o más bajas de los centros nunca se pueden poner en contacto con los Centros Superiores. Lo expondré más claramente. La parte intelectual del Centro Intelectual, la parte intelectual del Centro Emocional —para ocuparnos solo de estos dos centros— son capaces de prestar alguna atención a los mensajes provenientes de los Centros Superiores —esto es, de comprender algo de lo que están diciendo por medio de la percepción interior— no por medio del pensar. Los Centros Superiores nos están hablando en todo momento. Porque vivimos en la planta baja de cada centro, no los podemos escuchar y no creemos en su existencia. Este Trabajo trata de separarse del pensar mecánico y las emociones mecánicas porque limitan nuestro ser. Estos dos centros deben cambiar antes que pueda suceder cosa alguna. Intentar cambiar el ser mediante ejercicios extraordinarios, tal como pararse sobre la cabeza, no da resultado alguno, porque se han dejado a un lado los dos centros más importantes sobre los cuales había que operar y que ante todo debían cambiar. De hecho, esos ejercicios pueden cristalizar a una persona. A no ser que sufra una etapa de metanoia, de cambio mental, a no ser que piense según las ideas de Trabajo, nada puede cambiar su ser. Así el primer cambio es pensar de modo diferente, pensar más allá de su presente pensar mecánico. ¿Cuál es el resultado —esto es, si empieza a pensar según el Trabajo acerca de la vida y de sí misma—? Ocupará las divisiones más elevadas del Centro Intelectual ordinario y de este modo tal vez cambie su estado de ser.

Great Amwell House, 27 de enero de 1951
El trabajar sobre el identificarse

Recordemos una vez más algunas de las cosas que fueron dichas acerca del identificarse. «El identificarse, —dijo G—. es el mayor enemigo que hemos de vencer. Porque estamos siempre identificados nos mantienen dormidos y por lo tanto tenemos que vivir en un mundo donde todo anda mal en lo que respecta a los intereses del Hombre». ¿Qué se dice en los Evangelios sobre el identificarse? En los Evangelios «el hombre rico» era aquél que estaba muy identificado. Nos dicen que el hombre rico no puede entrar en el Reino de los Cielos. El Reino de los Cielos significa el Círculo Superior de la Humanidad que pertenece al Hombre Número 5, 6 o 7. En su pleno sentido el Reino de los Cielos significa el Séptimo Círculo. Hemos de comprender que el Hombre mecánico —es decir, el Círculo del Hombre Número 1, 2 y 3— no tiene nada absolutamente que ver con el Círculo Consciente. El propósito de toda la enseñanza esotérica es el de conectar a través de un desarrollo interior al Hombre mecánico con el Hombre Consciente y esto es solo posible por medio de ciertas clases de trabajo sobre sí, las que en este sistema son cuidadosamente definidas. Pero el trabajo más arduo es el de aminorar ese estado de hallarse siempre identificado y de llegar a ser «pobre en espíritu». Alguien preguntó una vez a O. si Cristo enseñó el Cuarto Camino al cual pertenece este Trabajo. Respondió que el Camino de Cristo era mucho más grande, pero que cuando se estudia cualquiera de los Cuatro Evangelios a la luz de las ideas del Trabajo, comprendemos que se dicen muchas cosas similares en las Parábolas y Dichos de los Evangelios y que corresponden a las enseñanzas de este Trabajo.

Ahora bien, si nos identificamos no nos damos a nosotros mismos el Primer Choque Consciente. Estamos dominados por los eventos de la vida. Esto es, estamos dominados por el extremo equivocado, por las cosas de los sentidos y las fantasías que surgen de ellas. El Recuerdo de Sí, que tiene tantas variedades formales, significa moverse hacia dentro. Significa llegar a ser consciente en un nivel más interno. Por ejemplo, al llegar a ser más consciente de Nicoll, empiezo a sentirme distinto de Nicoll, y darme cuenta que toda mi vida he estado identificado con Nicoll y que Nicoll no es en realidad yo. Pero tal acrecentamiento de conciencia no tiene lugar en un instante. Por cierto puede suceder en un momento de iluminación. Para que tal acrecentamiento de conciencia llegue a ser un estado permanente debe pasar largo tiempo hasta que uno se esfuerce por estar en los «Yoes» de Trabajo y no identificarse con las continuas cuitas de la vida que son tan interesantes para los «Yoes» de vida y que los deleita. En verdad, a veces se suele pensar que los identificadores «Yoes» de vida anhelan que sucedan cosas desagradables, anhelan que tengan lugar cosas horribles y sensacionales, y mucho me temo que sea muy cierto. Basta mirar cómo se ilumina el rostro de la gente cuando oye algo desagradable. Ahora bien, ésta es una forma de estar identificado y en verdad no es una forma de recuerdo de sí. Hay que tratar de ver en el trabajo práctico con qué cosa se ha identificado más hoy o ayer, e intentar separarse de esta forma particular de estar identificado y hacerse el propósito de recordarse a sí mismo en tales momentos. Por cierto no serán capaces de llevarlo a cabo por mucho tiempo porque descubrirán que sus esfuerzos se vuelven mecánicos a tal punto que dejan de comprender lo que están haciendo. No es nada extraordinario que ocurra así. Es la experiencia de todos, por eso no hay que desanimarse: basta esforzarse en alguna otra dirección hasta que llegue a ser mecánica. Por eso O. dijo: «Debe haber varios asuntos que atender».

Great Amwell House, 3 de febrero de 1951
Trabajo adicional sobre el identificarse —ausencia de
resentimiento y la práctica de la consideración

En las instrucciones prácticas dadas en el Sermón del Monte, después de «pobre en espíritu» viene la palabra «manso». Esta palabra, πραοτης en griego, significa «no resentir nuestros enemigos» —de ahí la extraña expresión: «Ama a tus enemigos, haz el bien a quienes te aborrecen» se entiende mejor si significa no resentirse por lo que dicen o hacen—. En este Trabajo se podría decir: «No reaccionar mecánicamente». La última vez hablamos de «pobre en espíritu», principalmente desde el punto de vista del no identificarse. Pero un hombre resentido llega continuamente a identificarse a través de su resentimiento. Hablábamos del «pobre en espíritu» para distinguirlo del «hombre rico» a quien el Sr. Uspenskiï definía como al «hombre identificado», con lo cual quería decir que el «hombre rico» es la clase de hombre (o de mujer) que se identifica mucho con todas las cosas, con sus propias virtudes, bondad, méritos, acciones caritativas, talento, habilidad, apariencia, posición, posesiones —y así, per contra, con sus reveses, estados de ánimo negativos, fracasos, etc. En suma, están identificados con la imagen de sí que prevalece—. Llevan esas imágenes en el álbum de su propia persona y le echan constantemente una ojeada en los momentos más atestados de su vida, ayudados, lo más a menudo, por un verdadero espejo. De paso, no dejen de mirarse en un espejo. Lo que es realmente USTED no es AQUELLO. El Recuerdo de Sí siempre debilita porque es causa del identificarse. Pero al mismo tiempo puede corregir nuestro retrato. Ahora bien, si un hombre rico —esto es, hablando psicológicamente, un hombre que está muy identificado— pudiera cambiar su sentimiento de Yo, dejaría de estar identificado. Pero esta idea se aplica a todos en el Trabajo —es decir, que es necesario cambiar el habitual sentimiento de Yo que puede compararse con el centro de gravedad—. O mejor aún, cabe compararlo con una habitación, brillantemente iluminada, en una casa hermosa, donde los otros cuartos están en una oscuridad total o en la penumbra. Así las energías de un hombre no están extendidas por todo su ser, sino que se localizan en una parte de sí mismo —por así decir en una habitación de la gran casa de tres pisos de sí—.

Así él se identifica por no tener un «equilibrio de los centros», por el cual las fuerzas están igualmente distribuidas por toda la organización física y psicológica. En tal caso, citando uno de los «Dichos de Cristo» (hallado recientemente en Oxirrinco, costa occidental del Mar Rojo), una persona no ha logrado que todos los lados de su persona sean iguales:

«Si no hacéis lo de abajo en lo de arriba y lo de arriba en lo de abajo, lo derecho en lo izquierdo y lo izquierdo en lo derecho, lo de antes en lo de atrás (y lo de atrás en lo de antes), no entraréis en el Reino de los Cielos».

Tal como somos, las cosas no son iguales. Un lado es más grande que el otro. Una preocupación absorbe demasiada fuerza y se convierte en obsesión o en alguna forma de fanatismo y deja sin alimento a otra cosa, que es lo contrario de la idea del Hombre Equilibrado —del Hombre Número 4—. Antes que un hombre pueda entrar en el Círculo Consciente de la Humanidad necesita estudiar por mucho tiempo por qué razón no es un hombre equilibrado y esto es estudiar lo que en sí mismo toma demasiado y lo que en sí mismo recibe demasiado poco. Solo de este modo puede someterse a las fuerzas equilibradoras provenientes de los Centros Superiores por vía de la Conciencia Escondida a la cual oímos gradualmente mejor, si soportamos el cambio, el cual son escasos los que lo logran.

Ahora bien, para retornar a la palabra πραοτης traducida por manso, en las instrucciones dadas para alcanzar la paz interior o bienaventuranza, que pertenece al Centro Consciente. «Bienaventurados los mansos». Esto se refiere a un estado interior, no a una postura exterior, a un aspecto modesto; significa un estado de ausencia de resentimiento. Agreguemos: si nos resentimos, como hacemos casi todos mecánicamente, no podemos practicar la consideración externa. Esta palabra del Trabajo aparece en el Nuevo Testamento como «consideración» (έιεκεια). Mediante la ausencia de resentimiento y la práctica de la «consideración» —porque nadie es considerado hacia una persona de quien se resiente— se revela esa forma de amor llamada en el Trabajo amor consciente que es representada en el Nuevo Testamento por la palabra άγαπη.

Es mediante esta cadena que un hombre alcanza primero la ausencia de resentimiento y segundo, de resultas de ello, la consideración consciente, de modo que puede «amar» a su enemigo. Ya no será más unilateral y así desequilibrado. En él se ha desarrollado mucha voluntad. Ahora muchas habitaciones gozarán de plena luz. Su viejo sentimiento de Yo será transformado, su conciencia acrecentada. El amor consciente implica claramente conciencia y todos hemos prestado atención a algunos de los medios que nos permiten lograrla, los cuales empiezan con la autoobservación.

Great Amwell House, 9 de febrero de 1951
La necesidad de vivir el trabajo —el trabajar sobre
la imaginación equivocada

Es necesario vivir el Trabajo, porque de otro modo se convierte en pilar de sal. Su verdad se vuelve estéril. Porque para que una verdad sea verdad para alguien, dicha persona debe descubrir la bondad de ella. Si alguien piensa que no es buena, entonces su verdad se convierte en algo muerto en dicha persona —lo cual tal vez no es una condición deseable para uno mismo—. Pero si intenta vivir repetidas veces de acuerdo con las enseñanzas del Trabajo, entonces experimentará su bien; luego su bien y su verdad se unirán en matrimonio —el matrimonio esotérico del Conocimiento y el Ser—.

¿Qué significa vivir el Trabajo? Tomemos un ejemplo. Entre otras cosas el Trabajo enseña que debemos luchar contra la imaginación. La imaginación es una fuerza tremendamente poderosa. Además es capaz de satisfacer todos los centros. G. decía que su función radicaba en impedir que la humanidad despertase. Si una parte del Mundo Solar se desarrolla demasiado rápidamente, tiene que ser demorada. Si el desarrollo de ese Ser representado en el tiempo y el espacio por la Tierra es superado por el desarrollo del Hombre en la Tierra, es preciso hacer algo. G. lo enunció a su manera. Dijo: «De modo que los poderes llamaron al ingeniero jefe y lo pusieron al corriente de lo que sucedía. Le preguntaron si podía aconsejar un remedio. El ingeniero jefe, después de reflexionar, dijo que podía arreglar todo. Así inventó la imaginación y se la dio al Hombre y desde entonces, en lugar de despertar cada vez más, el Hombre se durmió cada vez más profundamente». Pues bien, ésta es la historia, y así nos dicen que una de las cosas que debemos hacer, si queremos vivir el Trabajo, es luchar contra la imaginación. Entonces se plantea a la mente esta cuestión: «¿Qué significa la imaginación?». ¿Qué piensa usted de la imaginación? ¿Cree que la imaginación pertenece toda a una sola clase, o hay diferentes clases de imaginación? Y además, ¿contra qué clase de imaginación hemos de luchar? ¿Qué clase particular de imaginación puso el ingeniero jefe en el Hombre para impedir que despertase?

Empecemos a pensar sobre la imaginación negativa, y que es la imaginación que surge de los estados negativos. O, por otra parte, pensemos en la imaginación que surge del miedo. No sé si estas dos clases de imaginación son una sola y la misma, pero tengo la certeza que son dos formas de imaginación contra las que hemos de luchar. Ocupémonos primero de la última. Cuando una persona teme que su hijito no pueda regresar a casa en una noche oscura, de tormenta, sufre de una forma de imaginación contra la cual es extremadamente difícil resistir. Desde luego, si esa persona creyera en Dios, sea cual fuere su significado, y en su Providencia, nunca alimentaría tales temores. Vale decir que si tuviese fe carecería de miedo. Lo desgraciado es que no tenemos fe. La fe es creer en algo que nuestros sentidos no nos demuestran. La fe se basa en lo que para nosotros no es sensible. Lo que es sensible para nosotros en esas circunstancias es la ausencia del hijito y lo que le pueda haber ocurrido. Pues bien, por lo que sé esa clase de temor solo puede ser curado por la fe, y la fe es algo que no conocemos. Tal como dice el desconocido que escribió la Epístola a los Hebreos:

«Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve». Hebreos, XI, 1.

Volvamos ahora a la imaginación que se relaciona con los estados negativos. Les diré la razón por la que creo que están relacionados. Cuando el niñito entra, ¿se detiene el temor que se sentía por él? ¿Cabe decir acaso que la imaginación que surge de la parte negativa del Centro Emocional se detiene? ¿Puede detenerse tan de repente? No. Luego otra vez, les han enseñado que la imaginación que obra sobre los estados negativos los mantiene en movimiento. Más bien diría que el ingeniero jefe se ocupó de eso. Es sabido que una de las definiciones de la emoción negativa dice que está dotada de automovimiento. Esto significa que no es necesario darle cuerda. Se mueve por sí misma. Puede seguir moviéndose toda la vida y su combustible es la imaginación. Es aquí, por consiguiente, donde hemos de pensar acerca de lo que significa la imaginación en conexión con la frase «tenemos que luchar contra nuestra imaginación». Desde luego, adoptando un punto de vista más amplio, tenemos que luchar contra el «Yo» Imaginario al que todos tomamos por el Yo Real, y cuya existencia en nosotros nos pone en un mal centro de gravedad —esto es, en un lugar equivocado en nosotros mismos— de modo que toda nuestra psicología es deformada como la de una rueda cuyo eje no está en el centro. No podemos luchar directamente contra esa forma de imaginación, porque no podemos creerlo. Hemos de llegar a darnos cuenta gradualmente de la existencia de ese «Yo» Imaginario, que se compone de lo que imaginamos acerca de nosotros mismos y de otras cosas.

Ahora bien, si un hombre pudiera usar su imaginación para un propósito dirigido en lugar de ser usado por su imaginación —como, por ejemplo, cuando es negativo— descubrirá que su imaginación es un gran don. Por lo tanto no puede ser esta clase de imaginación a la que nos referimos cuando afirmamos que el ingeniero jefe la insertó dentro de nosotros. Nadie puede crear sin una buena imaginación. Nadie puede construir un puente sin dirigir su imaginación y probar ora este puente, ora aquel otro, en su mente, hasta que descubra la clase correcta de puente que va a construir. Pero todos pueden pasarse de esa clase de imaginación que se vincula con los estados negativos, porque esta forma de imaginación puede llevar la gente a la demencia si no se detienen los estados negativos y se les impide que nos dominen. Por lo tanto, cabe decir brevemente que la imaginación dirigida es muy diferente de la imaginación que nos dirige y que por consiguiente la clase de imaginación contra la cual hemos de luchar es la imaginación que nos domina y hace de nosotros sus esclavos, distinguiéndose así de la imaginación que es dirigida.

Ahora bien, hemos hablado al principio de este comentario sobre la necesidad de vivir el Trabajo. Esto significa, no solo prestarle atención y almacenarla en nuestra memoria, sino querer verdaderamente lo que nos enseña. Hemos dado un ejemplo sobre el intento de vivir el mandamiento de luchar contra la imaginación. Hemos señalado en este comentario una forma definida de imaginación relacionada con los estados negativos y hemos mencionado asimismo otra forma que solo puede ser vencida por la fe. De modo que si un hombre o una mujer desea vivir este mandamiento en el Trabajo, luchando contra la imaginación, es necesario observar y también reparar en qué momento la imaginación ha venido de los estados negativos y tratar de separarse de ella. Ésta es una forma de trabajar muy interesante y puede llevar al discernimiento en nuestra psicología mecánica que nos esclaviza y nos hace hacer cosas que el hombre interno no desea hacer. Además, agregaré que si no recuerdan el Trabajo, no tienen en él mandamiento, y si no tienen mandamiento con él lo olvidan. El Trabajo solo nos puede ayudar si lo recordamos.

Great Amwell House, 17 de febrero de 1951
El cuerpo como último grado de uno mismo

Cuando nos tomamos a nosotros mismos como nuestros cuerpos, obtenemos una impresión equivocada de nosotros. Esta impresión, que actúa como una causa, produce como efecto la idea que nada somos sino nuestros cuerpos. Ahora bien, un efecto no puede persistir activamente, si cesa la causa que lo produce. Si obtenemos otra impresión de nosotros mismos la idea que no somos solo nuestros cuerpos puede reemplazar la primera idea. Reemplazar la primera idea por la ultima es importante. En realidad, es de la mayor importancia respecto de nuestro desarrollo psicológico. En el Trabajo, no podemos trabajar si seguimos creyendo que solo somos nuestro cuerno manifiesto. Seremos entonces uno con nuestro cuerpo, esto es, no tendremos sentimiento de nosotros distinto de nuestro cuerpo físico visible. Y es extraordinario y solo se comprende gradualmente cómo nos aferramos a este concepto físico de nosotros mismos. Ni siquiera cabe llamarlo un concepto. Es una percepción. Podemos ver nuestros cuerpos, percibirlos. Nos miramos en el espejo y percibimos nuestro cuerpo, y así aceptamos mentalmente que somos nuestro cuerpo. Prescindamos de una cosa insignificante, a saber, ¿qué ve nuestro cuerpo en el espejo? Si decimos: «Vemos nuestro cuerpo» luego ¿quiere decir que el cuerpo ve el cuerpo de qué? Parece extraño que una cosa pueda verse en un espejo sin la ayuda de otra cosa. No creo que las sillas doradas que se reflejan de la sala pierdan el tiempo en verse a sí mismas.

¿Cómo hemos de tomar nuestro cuerpo si no lo tomamos como nosotros mismos? Esta cuestión se relaciona con las notas en la octava, o grados, lo cual es la misma cosa. El cuerpo físico es el grado más externo de nosotros mismos. Esto es, es el grado más bajo o último a través del cual todos los grados superiores o más internos, tales como los que pertenecen al pensamiento, al sentimiento y la voluntad, se manifiestan. El cuerpo no piensa. El espíritu del Hombre piensa y se comunica a través del cuerpo. El cuerpo está en contacto con el mundo externo y es asimismo nuestro mundo externo. Uno parece incongruente, el otro al menos más congruente. El mundo externo de árboles, nubes, montañas, arroyos y océanos parece ajeno e incongruente. No se puede hacer gran cosa con un lindo paisaje. Pero hasta nuestros cuerpos pueden parecer extraños e incongruentes, a veces —esos dedos, uñas, dientes, ese pelo, nariz, boca, esa cabeza, esa verruga— tantas cosas que a veces en un segundo nos preguntamos si son nosotros. A pesar de todo, somos nosotros, pero solo el más bajo y último grado de nosotros que nos permite estar en contacto con el mundo externo. Si una persona toma el grado inferior como la totalidad de sí misma perderá, como se dijo, algo de la mayor importancia. No será capaz de recordarse a sí misma. No es su cuerpo. Mira a través de su cuerpo al mundo externo que no vería si no tuviera cuerpo, porque faltaría el grado inferior o último. En este caso el grado próximo constituiría su grado más bajo o último, y vería otro mundo y el lugar que ocupa en él, como es a veces posible en los sueños, o hasta por medio de la percepción directa. Hay que tratar, pues, de sentir en ciertos momentos que no se es el propio cuerpo, pero que se está mirando a través de él y viendo cosas y gentes en este mundo por medio de él. Esto procura un sentimiento de Recuerdo de Sí. ¿Por qué ocurre así?

Great Amwell House, 24 de febrero de 1951
Nota adicional sobre el cuerpo
como el último grado de nosotros mismos

Al referirme la última vez al gran e inagotable tema del Recuerdo de Sí, dije que tendíamos a tomarnos como nuestro cuerpo visible, físico. Esta falacia es una de las muchas de los sentidos, que no nos ayudan a recordarnos a nosotros mismos. Muchas gentes prestan de diverso modo mucha atención a su cuerpo. Pero no creo, sin embargo, que el atleta se recuerde a sí mismo, por el hecho mismo de destacarse. Ni tampoco creo que un ermitaño demacrado, cubierto de polvo y vestido con harapos se recuerde a sí mismo, debido al mismo descuido de su cuerpo. Tanto el atleta como el ermitaño podrían recordarse a sí mismos, si supieran cómo hacerlo, sin tener en cuenta el estado de sus cuerpos. El Recuerdo de sí es, desde un aspecto, la práctica de cierta relación de conciencia con el propio cuerpo y a través de él con el mundo tal como es dado por los sentidos. Si lo tomamos así, luego hay tres cosas:

Conciencia.

El cuerpo con sus sentidos externos.

El mundo externo de cosas y gentes.

Si se puede lograr y mantener esta relación, se experimentará de un modo muy definido el sabor del Recuerdo de Sí. Se la saborea mientras se pueda mantener la triple relación: yo, que mira a través de la máquina de mi cuerpo en el mundo aparentemente coloreado y movido de cosas y gentes. Pero hacerlo requiere práctica y el poder de hacer no tarda en gastarse. No sirve de nada tratar de hacerlo pesada, seria ni solemnemente. Por poco no digo que es inútil hacerlo adrede. Es necesario no olvidar que el Trabajo dice que no debemos trabajar a la espera de un resultado. Una de las razones es que si lo hacemos nos identificamos con el resultado, y tal vez, al no obtener resultado alguno (como aquéllos que se quejan de Dios porque no responde a sus plegarias) nos indignaremos. En el estado de estar identificado, sin resistencia alguna contra dicho estado, todo trabajo es imposible. No podemos separarnos de nuestro sentimiento habitual de nosotros mismos, que en este caso tiene que ver con tomar nuestros cuerpos visibles como nosotros mismos. ¿No han tenido alguna vez la visión pasajera de que eran verdaderamente invisibles y que vivían en un mundo de personas invisibles? Ahora bien, la última vez se dijo que el cuerpo visible es el grado más bajo (o nota) en la Octava del Hombre. El hombre, como cualquier otra manifestación, es el resultado de tres fuerzas y de la Ley de la Octava. La Ley de Tres y la Ley de siete respaldan toda creación y no pueden descomponerse más. Ahora bien, la Ley de la Octava es la Ley de Orden —para distinguirla del caos—. No hay cosa alguna que pueda obrar rectamente a no ser que las cosas que la componen estén dispuestas en un orden correcto. Es extraño, pero no notamos que la Ley de Siete revela constantemente ser la Ley de Orden, si bien cuando tenemos que aprender algo aprendemos al mismo tiempo el orden correcto que nos permita hacerlo. Ahora bien, el orden implica una escala, una cosa debajo de la otra o una cosa encima de la otra. Tomemos el Fin, la Causa y el Efecto. Los tres están en diferentes escalas como, digamos, Do, Si, La. Si La representa el efecto, luego Si representa la causa, y Do representa la causa de la causa —esto es, el fin o propósito—. Cuando se tiene en vista un fin o propósito no se tiene el efecto a menos que en medio se encuentre una causa para producir el efecto. Luego, el fin a través de la causa conduce de por sí al efecto. Cabe reflexionar mucho sobre este particular, lo cual nos ayuda a comprender la Ley de Octavas, en especial cuando nos damos cuenta que el efecto último está en un plano más bajo (o nota) que la causa intermedia; y que el fin primario está en un plano más alto (o nota) que la causa. Forman por lo tanto una escala de grados discontinuos:

Si quiere levantar un libro debo encontrar una causa eficiente para llevar a cabo el efecto deseado y esto lo encuentro en los músculos de mi brazo por cuyo medio levanto el libro. La voluntad es lo primario, los músculos lo medianero, el levantamiento del libro lo último. Está claro que la voluntad no está en el nivel o nota de los músculos ni que el efecto del libro levantado está en la misma esfera que los músculos vivos que obedecen el fin, que está en la voluntad.

Volvamos a la idea expresada en el último comentario de que el cuerpo es el último grado o el grado más bajo de un hombre. En un orden correcto el fin (o primario) es obedecido por la causa (o intermediario) y éste es obedecido por el efecto. Cada uno a su turno está en un grado más bajo, porque lo más alto no puede obedecer a lo más bajo. Como dije, si no hay un orden correcto ningún efecto se produce. Así en el caso del hombre integro, cuando no hay un orden correcto, y el cuerpo controla todo, ningún efecto correcto se puede producir. El efecto se hace cargo de todo y mientras el hombre no practique el Recuerdo de Sí, estará en el efecto y lo tomará como a sí mismo. Pero si comienza a recordarse a sí mismo, llegará a ser consciente en una parte más interna, y todavía en una parte más interna, y verá el cuerpo no como si fuera él mismo sino como algo externo a sí mismo. Esta «tensión» (u orden correcto) es el objeto expreso del Trabajo. Es algo que despierta y no siempre tiene un sabor agradable. Cuando se lo practica, se ve cómo lo familiar o fácil relaja la tensión y cómo todo tiende a impedirlo. En mi propio caso, cuando estoy en esa tensión, y así consciente en el nivel de la causa más bien que en el nivel del efecto, puedo vigilar a Nicoll y mi cuerpo empeñándose en volverme a mi estado habitual, que por regla general no le cuesta mucho hacerlo. Cuando las tres lentes del telescopio se ponen en posición y enfocan, por así decir, entonces mi cuerpo me obra nuevamente. Esto es, lo último me obra, de este modo estoy en un orden equivocado, estoy dormido, pero seguro de efectuar cualquier cosa.

NOTA SOBRE EL DIAGRAMA.

En lo que respecta a este diagrama, cabe entender que alto es también equivalente a más interior. Si colocamos el diagrama horizontalmente, luego el cuerpo es la parte más exterior y las otras son cada vez más interiores, lo cual es lo mismo que cada vez más altas.

Cuando una persona se hace un propósito tiene un fin en vista, pero para llevar a cabo su propósito, debe hallar una causa eficiente para producir un efecto. Si se olvida el propósito, entonces la causa muere y el efecto muere, porque el efecto no puede continuar a menos que el fin continúe. En el diccionario el fin está definido como aquello a lo cual se apunta, aquello que se espera o se tiene la intención de cumplir, y así, mira, objeto, propósito. En este sentido, fin está primero (o es primario) y ha de encontrar su causa eficiente para producir su efecto. Si mi fin (o propósito) es el de cambiar algo en mí mismo, debo descubrir la manera de hacerlo. De otro modo no producirá efecto alguno. En otras palabras, lo que es tan interesante en el Trabajo es que durante años se hace un propósito, digamos, el de cambiar algo, y no se ve la necesidad de encontrar el cómo hacerlo es decir, cómo provocar el cambio —y así no se produce efecto alguno—. Y si se reflexiona, se verá que el propósito debe ser más fuerte que la causa, y la causa más fuerte que el efecto. Por lo tanto un propósito débil no produce efecto alguno.

Great Amwell House, 3 de marzo de 1951
¿Dónde está usted internamente?

Es necesario que trabajemos eventualmente desde la comprensión y no desde la represión. Comprender por qué no habría de pensar, decir o hacer una cosa es muy distinto de reprimirla simplemente. Comprender por qué una cosa no es deseable es por completo diferente de resistirla. El resultado sobre nosotros es muy diferente. El lado interior o esencial de nosotros mismos solo puede crecer por medio de la comprensión. El Trabajo enseña que la comprensión es una de las cosas más poderosas que podemos cultivar. Tratemos de ver la diferencia entre el hombre que actúa tal como lo hace por temor a perder su reputación o a la ley, y el hombre que actúa desde su comprensión.

En una ocasión el Sr. Uspenskiï me dijo, cuando le pregunté a qué se asemejaba el hombre o la mujer más esencial, que tales personas siguen actuando de la misma manera a despecho de las circunstancias externas porque actúan desde principios. El hombre está despierto cuando ve el significado psicológico de la Verdad y entonces actuará desde su percepción interior de la Verdad, mientras que el hombre que no está despierto actuará desde la verdad que deriva de lo que le dijeron que hiciera, digamos, para mantenerse dentro de la ley. Cuando un hombre comprende desde la percepción interior por qué no ha de matar a su prójimo o adquirir sus bienes, digamos, el oro, luego de que suceda lo que sucediere en lo que respecta a las circunstancias externas en el mundo, no lo hará. Esto quiere decir que, aunque el mundo de ley y orden carezca de poder, y no hubiera personas capaces de criticarlo, ni policía, etc., empero no matará a su prójimo ni se apoderará de su oro. ¿Por qué? Porque conoce internamente que hacerlo no es seguir la Verdad psicológica. Cuando los hombres y mujeres poseen Verdad psicológica actúan desde algo que está dentro de ellos mismos y esta comprensión hace que crezca su Esencia. Pero si la manera de actuar de una persona se atiene por completo a la Personalidad, y desde luego a la Falsa Personalidad, dicha persona no se comporta desde nada interno sino solo desde lo que es externo a ella. Esta percepción interior de la Verdad, este ver el significado de la Verdad por sí mismo, le otorga el poder de hacer el bien rectamente —esto es, si en ella hay algo de bueno— pero tratar de ser bueno indiscriminadamente con todos es un proceder muy equivocado. Éste es un tema muy difícil, sin embargo, y lo dejaremos de lado y nos ocuparemos de otra cosa.

Lo importante es que si un hombre se comporta rectamente por temor a las consecuencias, tales como perder su trabajo, reputación o respetabilidad, en tal caso está gobernado por las consecuencias, y en dicho hombre la Esencia no crecerá porque, como todos ustedes deben recordar, la Esencia es más interna, más profunda, que la Personalidad. Ser bueno desde la Personalidad no hace crecer la Esencia, pero ver por sí mismo cómo, digamos, el ser negativo es malo de por sí, y de este modo no ser negativo por esta razón interna, hace que toda nuestra vida sea diferente. Aquellas personas que se comportan bien externamente y luego en su casa dicen bajezas de las otras gentes, pero exteriormente son muy corteses, tienen un mal interior y un exterior cortés. Todo este Trabajo se ocupa de que lo interno llegue a ser recto, sea cual fuere lo externo. El hombre que ha alcanzado el desarrollo psicológico es en cierto sentido un hombre que ha desarrollado su lado interno y por lo tanto no actuará de la misma manera (cuando cambien las circunstancias de vida) que el hombre que está externamente gobernado por su Personalidad, en especial por la Falsa Personalidad. Recuerden que la Personalidad está formada por la vida y tiene que ser. Éste es nuestro primer paso en la tierra. Pero el hombre que actúa desde su comprensión psicológica o espiritual, que es distinta de sus adquiridos topes, actitudes, costumbres de vida, su temor a las consecuencias, es un hombre muy diferente de aquél que actúa desde los refrenamientos externos de la vida. De hecho, empieza a ser un Hombre Nuevo, porque se ha desarrollado en el lado interno —a saber, ese segundo paso en su desarrollo—. Si una persona nunca muestra sus emociones negativas porque teme que otra persona pueda atacarla, empero las tiene y las goza a solas y con otros, luego dicha persona no está desarrollada internamente. No ha llegado a comprender cómo las emociones negativas la destruyen internamente —tal como lo hace la mentira—. Aquí me referiré otra vez a la cuestión de dónde se vive en el mundo psicológico para distinguirlo del lugar donde se está en el mundo externo en el Tiempo y el Espacio. Si una persona gusta de las emociones negativas pero se esfuerza para no mostrarlas externamente, esas emociones negativas la pondrán en lugares malos y hasta horribles. Cuando se dé cuenta que sus emociones negativas la pondrán en un mal lugar en su país psicológico y, por consiguiente, atraerán a los «Yoes» desagradables que viven en los barrios bajos psicológicos, cuando se dé cuenta y por tanto comprenda que esto es así, entonces por amor a sí misma ya no querrá más ser negativa. Lo repito, se dará cuenta de ello por amor a su propia persona. En suma, comprenderá por qué las emociones negativas son malas, porque verá que la dañan y la colocan en malos lugares en ella misma. Las maneras (las maneras externas) son una cosa, y una persona puede reprimir la manifestación de sus emociones negativas, digamos, por temor a perder su trabajo. Pero no se da cuenta de qué modo las emociones negativas destruyen la vida interior, y si empieza a discernir su mundo psicológico y ve por sí misma que no debe ser negativa porque la destruye internamente, luego, al actuar desde ello, se convertirá en un hombre psicológico. Todos nosotros ponemos el mayor cuidado en nuestra manera de comportarnos en el mundo externo, pero no nos comportamos cuidadosamente en nuestro mundo psicológico en el cual nos conducimos lo mejor que podemos para no perder nuestra reputación, etc., pero no vemos que no actuamos desde su percepción interior de la Verdad. Todos ustedes a quienes el Trabajo ya habla, internamente verán que, aunque estén bajo un manzano en el campo y rebosen emociones negativas hacia todos, corren un serio peligro en lo que respecta a su desarrollo psicológico. Una persona puede parecer, tal como se dijo, muy santa y piadosa, y al mismo tiempo tener psicológicamente en sí la interioridad más infernal. La Esencia no puede crecer excepto desde el lado interno. Esto merece pensarse detenidamente —de hecho, todo el resto de nuestra vida—. Este Trabajo ha de ser auténtico en ustedes en el sentido de hacerlo internamente por amor a él y no por algo que tenga que ver con la reputación. Se puede enseñar este Trabajo muy bien de una manera externa, pero no creer en él internamente ni siquiera un instante. Es por eso por lo cual tan a menudo las gentes no pueden pensar sobre este Trabajo correctamente porque, como es sabido, el Trabajo dice que es necesario pensar de una manera diferente internamente y ustedes solo piensan de acuerdo con lo que creen. Si no creen en este Trabajo verdaderamente en profundidad, no pueden pensar acerca del Trabajo y en este caso enseñan de memoria.

Great Amwell House, 10 de marzo de 1951
El lugar que una persona ocupa
en su mundo psicológico

Hablaremos una vez más del lugar que una persona ocupa en su mundo psicológico para distinguirlo del lugar que ocupa en el mundo material. Puede cenar en un maravilloso restaurante en el mundo físico y estar en un lugar muy desagradable en su mundo psicológico. No importa lo que le ofrezcan para comer, se siente interiormente odiosa. Me parece que ustedes no ven muy bien la diferencia existente entre el lugar en que se está en el mundo psicológico y aquél en que se está en el mundo físico. Una mujer puede ser en el restaurante la mejor vestida y sin embargo sentirse dominada por los celos. Todo este Trabajo se refiere al lugar en que estamos en nuestro mundo psicológico. Sé que lo han oído decir muchas veces pero creo que el hecho de estar en un mundo exterior percibido por los sentidos y en un mundo interior que se llama el mundo psicológico de nuestros estados es un hecho difícil de captar. Es necesario que nos pongamos en relación con nuestro mundo interior mediante la autoobservación. La autoobservación nos hace descubrir en qué lugar estamos internamente en nuestro mundo psicológico. Supongamos que una persona observe que está en un estado negativo muy malo, aunque esté rodeado por el lujo externo. Ese lujo externo ¿lo hará acaso feliz? ¿Por qué no? Porque está en un lugar muy malo en sí misma. Y no crean que exagero al decir que todos tendemos a estar en un muy mal lugar interior en nuestro mundo psicológico. Supongamos que una persona maneja un coche. Al llegar a un cruce, puede elegir dos caminos. Supongamos que toma el camino equivocado y va a un lugar de mala fama y es invitada a comer por gente de dudosa reputación. Sabe por su experiencia de la vida que tiene que abandonar ese lugar. Que cuide que al salir del restaurante no le hayan robado el coche. Tomemos ahora ese coche físico y apliquémoslo al mundo psicológico. Supongamos que le han robado el coche por haber dejado de prestarle atención, lo cual significa no fijarse en el lugar adonde se dirige. Luego descubre que por mucho tiempo estuvo en un muy mal estado, y si dicha persona tiene alguna sensibilidad hacia el Trabajo, se preguntará qué ha sucedido y se sentirá extraviada. ¿Qué ha sucedido? Ha ido y ha hecho en el mundo psicológico lo que corresponde exactamente a perder el coche en el mundo físico. Por eso hay que prestar mucha atención al modo de comportarse en el mundo psicológico, y ésta es la suprema tarea de trabajar sobre sí por medio de la autoobservación.

Ahora bien, a veces pienso: ¿por qué una persona viene aquí en un estado negativo? Esto quiere decir, en un lugar muy malo en su mundo psicológico. ¿No comprenden que dicha persona es para mí algo muy molesto? Se ha de tener la responsabilidad no solo de manejar un coche en el mundo externo sino la de manejar el propio coche en el mundo psicológico.

Ahora bien, éste es un breve comentario sobre el cual ya he hablado bastante, pero me parece que algunos de ustedes no son responsables de sus estados interiores y no se dan cuenta de su significado. Por eso debemos aprender a manejar nuestro coche psicológico en el mundo psicológico que es mucho más extenso y más peligroso que el mundo externo. Les aseguro que no pueden permitirse el lujo de ser negativos sino por poco tiempo —de otro modo se encontrarán en una situación difícil que dejará abierta la puerta a todos los desastres que nunca habrían tenido lugar si pudieran discernir sus estados interiores a través de la observación de sí—. Los estados negativos siempre llevan, con el tiempo, a la violencia —no solo eso, sino que siempre conducen a la infelicidad interna—. Ninguna persona negativa puede tener un verdadero sentimiento de felicidad excepto el amor a ser negativo, y esto significa estar en el peor lugar psicológico en su mundo psicológico.

Ya he hablado bastante acerca del lugar que ocupamos en el mundo psicológico, y tal vez no me refiera a este tema por algún tiempo, porque tenemos que discutir muchas otras ideas de Trabajo. Pero si algunos de ustedes no han captado lo que se dijo, no podrán comprender luego las otras cosas que se les explicarán.

Great Amwell House, 17 de marzo de 1951
El buen amo de casa

Examinemos otra vez de qué modo el Trabajo define al Hombre. Como es sabido, la definición del Hombre adopta diversas formas en el Trabajo, tal como el Hombre del Centro Motor, el Hombre Emocional y el Hombre Intelectual. Pero hoy me voy a referir a otra manera de contemplar al Hombre desde el punto de vista del Trabajo. El Hombre tal como es en la Tierra se divide en Buen Amo de Casa, Vagabundo, Lunático y Hasnamous. Habrán oído decir muchas veces que la gente debe estar en el nivel del Buen Amo de Casa, si es llevada al Trabajo. Les repetiré lo que dijo el Sr. Uspenskiï a este respecto: «El Buen Amo de casa significa verdaderamente, en el sentido del Trabajo, el hombre bien orientado en la vida, aquél que no cree en la vida pero conoce el verdadero valor de las cosas. Dicho Buen Amo de Casa Posee un Centro Magnético». Vemos, por tanto, según esta definición, que el Buen Amo de Casa puede ser de dos clases. Hay el Buen Amo de Casa que cree en la vida y puede ocuparse de sus asuntos razonablemente y además hay el Buen Amo de Casa en el sentido del Trabajo que está bien orientado en la vida y conoce su trabajo, pero no cree en la vida. Esto es, no cree que la vida le pueda dar cosa alguna en la dirección que desea seguir y tiene la sensación que la vida no es real aunque prosigue cumpliendo con su deber —esto es, ve el verdadero valor de las cosas—. En otras palabras, ve cuan falsas son las miras de la vida y cómo, en la mayoría de casos, nada se logra.

Hablaremos ahora de la próxima definición: del Hombre como Vagabundo. Este hombre es muy diferente del Buen Amo de Casa, sea que consideremos al Buen Amo de Casa como el hombre que cree en la vida o como el hombre que no cree en la vida, y que sin embargo realiza en ambos casos su tarea. El Sr. Uspenskiï dijo: «Entre los Vagabundos, se encuentran muchos artistas y poetas, etc., que desprecian al Buen Amo de Casa, pero que en realidad están en un nivel mucho más bajo y carecen de sentimiento de responsabilidad hacia cosa alguna y no comprenden qué insensatez hay en ellos. Todos tenemos un insensato en nosotros».

Ocupémonos ahora de la tercera definición, es decir, los llamados, desde el punto de vista del Trabajo, Lunáticos. «Estos, —dijo el Sr. Uspenskiï, en aquella oportunidad—, son como los políticos; gentes que creen poder hacer, gentes que creen poder cambiar la vida por medio de sí mismos, gentes que si ponen sus teorías en práctica, crean el mayor de los desórdenes porque no cuentan con la Segunda Fuerza. Esto significa que se creen capaces de cambiar a todos por medio de nuevos estatutos y no se dan cuenta que cambiar una persona es una cosa muy difícil. Estos son los Lunáticos, y además, no se dan cuenta que llevan en sí un insensato». El insensato que está en nosotros es lo que no tiene en cuenta la Segunda Fuerza o Fuerza de resistencia contra lo que se desea lograr.

Luego, por último, tenemos esa extraña palabra Hasnamous. Un hombre que es Hasnamous (que es una palabra inventada por el Sr. G. basándose en algún término del lenguaje persa o turco) es el hombre lo bastante hábil como para ver que es posible lograr el poder sobre las gentes comunes por medio de trampas. El Sr. Uspenskiï dijo: «Los hombres Hasnamous son aquéllos cuyo bienestar depende del malestar de las otras gentes». En la época en que G. estaba allí señaló algunos dictadores que eran hombres Hasnamous. Por otra parte, dijo que siempre habían existido —esto es, las gentes cuyo bienestar depende del malestar de los otros—. Alguien preguntó una vez a Uspenskiï: «¿Era Napoleón un hombre Hasnamous?. —Sonrió y dijo—: No conocí personalmente a Napoleón». Por eso hemos de pensar la respuesta por nosotros mismos. Recordarán que Voltaire dijo una vez que la historia era una historia de crímenes, y me parece que si leyeran más historia de lo que suelen hacer, no les costaría descubrir qué significa Hasnamous históricamente, Desde luego, cabe comprender que Hasnamous puede estar construido en gran escala o en pequeña escala.

Y así tenemos cinco definiciones del Hombre según el punto de vista del Trabajo:

Buen Amo de Casa con Centro Magnético.

Buen Amo de Casa sin Centro Magnético.

Vagabundo.

Lunático.

Hasnamous.

Ahora bien, ¿qué le sucede al Buen Amo de Casa con Centro Magnético, que está bien orientado para su Trabajo en la vida pero que no cree en la vida? ¿Qué hemos de entender por esa extraña definición y por qué creemos que dicho hombre tiene un mejor ser que todos los demás mencionados hasta ahora? En la época a que me refiero el Sr. Uspenskiï dijo a este respecto: «Muchas veces desaparece después de haber cumplido su deber. —Agregó—: Dicho hombre desaparece. La gente no oye más hablar de él. Puede haber entrado en un monasterio o ido a algún otro lugar para encontrar algo diferente de la vida. Tal hombre, si lo hace, quizá encuentre algo que posibilite su desarrollo». Por otra parte, dijo sucintamente, que podemos tomarlo así —el Camino del Buen Amo de Casa es un camino muy largo—. Le tomará mucho tiempo y muchas vidas separarse de sí y desarrollarse de la manera que debe hacerlo por su creación. Hablemos ahora de este Buen Amo de Casa y recordemos otra vez que nadie puede entrar en este Trabajo sin ser hasta cierto punto un Buen Amo de Casa. Este Trabajo no está destinado ni a los Vagabundos ni a los Lunáticos. Las gentes que no sirven para la vida, las gentes que enloquecen con sus teorías acerca de cómo debe llevarse la vida e imaginan que por medio de reglamentos y leyes se puede cambiar la gente, no son Buenos Amos de Casa y no convienen a este Trabajo. Los lunáticos no tienen cabida en el Cuarto Camino porque están perfectamente contentos con sus ideas y teorías, pero desdichadamente los Vagabundos vienen muchas veces porque imaginan que el Trabajo hará que las cosas sean más fáciles para ellos. Pero la calidad de tales gentes no las hace apropiadas para la disciplina interior de este Trabajo. Encuentran inmediatamente dificultades como las gentes de que se habla en la Parábola del Sembrador y la Semilla que, sembrada en las praderas se marchita, porque no tiene raíces.

Finalmente, a algunos de ustedes les señalaré que este lugar, este Grupo que estamos formando gradualmente, nada tiene que ver con un hospital ni una institución de caridad. Deseo gente que ya ha demostrado su capacidad y que sabe algo acerca de la dificultad de enfrentar la Segunda Fuerza, descubriendo que la culpa está en ella misma. El insensato en nosotros nunca descubre la Segunda Fuerza y vive en su fantasear y en la imaginación.

Great Amwell House, Pascua, 24 de marzo de 1951
El comienzo de la separación
de la sensación de yo en el cuerpo

He notado que a algunos de ustedes les cuesta comprender que si se identifican con su cuerpo y obtienen de él la sensación de yo, como consecuencia son incapaces de recordarse a sí mismos. Algunas de las preguntas hechas en los grupos más pequeños me han interesado. Toda la enseñanza esotérica se basa en la idea que el Hombre no es solo un cuerpo físico. El hombre que se toma únicamente como su cuerpo físico comete un gran error porque en él hay mucho más que lo que está representado por su cuerpo físico. El Trabajo enseña que al Hombre le es dado al nacer un cuerpo físico organizado y que éste es maravilloso, lo cual es un buen tema de reflexión para los jóvenes, es decir, comprender cómo este complicado cuerpo físico con sus diferentes sistemas, digestivo, vascular, nervioso, secretorio, y todo lo demás, puede ser hecho en el curso de nueve meses. Sobre una cosa hemos de estar de acuerdo: en la primitiva célula fertilizada de la cual derivan las miríadas de células que forman el cuerpo físico debe haber algún principio organizativo controlador que pone en conexión todas sus futuras divisiones y las dispone en orden. Sí, la vida es orden. Nada puede vivir si está en desorden. Nos han dado un cerebro con 2000 millones de neuronas. Nos han dado un hígado, un sistema respiratorio, que se controla a sí mismo, un sistema muscular, un sistema digestivo, y así sucesivamente. Y sin embargo damos todo ello por sentado y somos incapaces de comprender la sencilla idea que la vida depende del orden, el cual debe ser controlado por un orden superior. A no ser que todo estuviese ordenado en nosotros, desde lo más alto a lo más bajo, no seríamos capaces de existir físicamente en esta Tierra.

Implícitamente, muy pocas personas piensan en el milagro de la existencia, sino que lo dan sencillamente por sentado. Cuando algo no anda en este orden de nuestro cuerpo, tenemos que ver al médico. Toda enfermedad es debida al desorden en el cuerpo. Toda enfermedad es debida a que algo no está en su orden correcto, algo que no corresponde al orden fundamental del cuerpo y sus diferentes funciones, dispuestas en escala y orden. Vemos entonces sin estar en desacuerdo que el orden es un principio al cual se ajustan todos los organismos vivientes. Si no están en orden, perecen. El Trabajo enseña que el orden está conectado con lo que es llamado la Ley de Octavas, o ley de las cosas en orden, o Ley de Siete, cuyo supremo ejemplo es el Rayo de Creación. Aquí captamos las cosas en orden, una debajo de la otra, y todo en creación continua. En el Rayo de Creación se nos muestra que todo desciende por notas desde el Origen Desconocido de Todas las Cosas, que se llama el Absoluto. El orden del cuerpo es por tanto una octava, porque obra. Si el orden del cuerpo no es correcto en algún lugar, luego la Ley de Octavas no puede obrar en él, porque la fuerza que fluye desde lo más alto a lo más bajo se interrumpe. Esto es, sobreviene el desorden. Supongamos, por ejemplo, que el cerebro de una persona fuera invadido por el hígado. Se ve en seguida que si esto sucediera dicha persona perecería, porque el cerebro está a un nivel mucho más alto que el hígado, y el hígado está nuevamente a un nivel mucho más alto que las células de la piel. Por lo tanto todo orden se basa en el principio de lo superior y lo inferior —esto es, de lo que comanda y de lo que obedece— y ésta es la estructura fundamental de todos los organismos vivientes. Hasta la ameba, esa pequeña célula viviente que tenemos que estudiar en el laboratorio, posee una estructura y un núcleo que controla la totalidad de la célula y corresponde al cerebro. Pero el cuerpo no es lo más elevado en el Hombre. En el hombre, que difiere de los animales, tenemos un caso particular. Toda la enseñanza esotérica dice la misma cosa —a saber, que el Hombre ha nacido incompleto—. Le fue dado un cuerpo como los animales. Hay en él algo que puede desarrollarse, sin embargo, fuera del cuerpo físico que le fue dado. Los animales no tienen esa posibilidad, pero el Hombre la tiene, por eso el Hombre es una creación peculiar. Puede desarrollar otro cuerpo aparte de su cuerpo físico. ¿En qué dirección, o hacia dónde apuntan las posibilidades de este desarrollo? En lo que puede llamarse generalmente la parte psicológica. Ésta no está en orden. Al Hombre se le dio un cuerpo físico ordenado como don, pero no se le otorgó un cuerpo psicológico ordenado como don. Ha de desarrollar ese cuerpo psicológico para que llegue a ser organizado de la misma manera, es decir, mediante el orden, tal como es su cuerpo físico. Todo este Trabajo se refiere a organizar ese cuerpo psicológico, y en verdad, hasta el punto en que este cuerpo psicológico, ordenado de un modo correcto, pueda no solo controlar el cuerpo físico y sus acciones sino existir también independientemente del cuerpo físico.

Por eso nos cuesta al principio descubrir de qué trata el Trabajo, y hacemos preguntas y no podemos comprender las respuestas y nos preguntamos si hemos de ponernos en contacto con algo que es pura insensatez. Pero el Trabajo no es insensatez. Nadie puede iniciar el Trabajo y darse cuenta de qué trata mientras no comprenda que su estado psicológico es por completo caótico y carece del orden que corresponda al cuerpo y su orden. Así el trabajo empieza por decirnos estas cosas:

«Tiene que darse cuenta que usted no es un solo yo sino muchos “Yoes” diferentes; que usted no tiene un Yo real, permanente, sino una masa de “Yoes” cambiantes; en cierto momento un “Yo” habla por su teléfono (ésta es su voz) y en otro momento otro “Yo” dice algo por completo contradictorio».

¿Por qué hemos de darnos cuenta de ello por medio de la autoobservación? Porque rompe sencillamente nuestro sueño, nuestra autojustificación acerca de nosotros mismos, y hace que nos sea posible comprender que nuestra vida psicológica no está en una especie de orden sino, por el contrario, en el caos. Ahora bien, todo lo que se dice en este Trabajo, todo lo que nos dicen de observar, tiene un objeto, y un objetivo, que señalan lo mismo, esto es, comprender que nuestra vida interior es un caos aunque se pretenda lo contrario. Mientras se pretenda, digamos, que se tiene un solo yo permanente, que se posee verdadera Voluntad, que no se oscila en el péndulo de amor y odio y así en lo sucesivo, uno está dormido para sí mismo, aunque se pueda ser un hombre de negocios muy astuto o una persona hábilmente adaptada a la vida externa. Cuando un hombre empieza a ver su caos interior a la luz del Trabajo, cuando lo ve todo a través de la autoobservación, y se da cuenta que está lleno de ilusiones acerca de sí mismo, dicho hombre ha empezado a despertar, dicho hombre ha comenzado a hacer aquello para lo cual fue creado, y a despertar a lo que es su estado interior, esto es, a ver la diferencia entre su conducta externa, cuidadosa y hasta ritual, y lo que siente internamente. Más tarde, cuando haya despertado tan plenamente como se lo permita su nivel, deseará morir hasta cierto punto a lo que era antes, y solo entonces podrá renacer. Cuando renazca ya no se identificará más con su cuerpo físico porque tendrá un sentido por completo nuevo de Yo y de lo que Yo significa —de hecho, se moverá hacia el Yo Real, que es verdaderamente El mismo— pero que está muy lejos de todos nosotros.

En tiempo de Pascua percibimos lo que fue establecido físicamente: el Despertar, la Muerte y la Resurrección. Todo lo que podemos hacer al presente es tratar de despertar.

NOTA SOBRE LA FE

«Después que hubo terminado [Jesús] todas sus palabras al pueblo que le oía, entró en Cafarnaúm. Y el siervo de un centurión, a quien éste quería mucho, estaba enfermo y a punto de morir. Cuando el centurión oyó hablar de Jesús, le envió unos ancianos de los judíos, rogándole que viniese y sanase a su siervo. Y ellos vinieron a Jesús y le rogaron con solicitud, diciéndole: Es digno que le concedas esto; porque ama a nuestra nación, y nos edificó una sinagoga. Y Jesús fue con ellos. Pero cuando ya no estaban lejos de la casa, el centurión envió a él unos amigos, diciéndole: Señor, no te molestes, pues no soy digno de que entres bajo mi techo; por lo que ni aún me tuve por digno de venir a ti; pero di la palabra, y mi siervo será sano. Porque también yo soy hombre puesto bajo autoridad, y tengo soldados bajo mis órdenes; y digo a éste: Vé, y va; y al otro: Ven, y viene; y a mi siervo: Haz esto, y lo hace. Al oír esto, Jesús se maravilló de él, y volviéndose, dijo a la gente que le seguía: Os digo que ni aún en Israel he hallado tanta fe. Y al regresar a casa los que habían sido enviados, hallaron sano al siervo que había estado enfermo». San Lucas, VII, 1-10.

«Porque yo soy hombre bajo autoridad. —Cristo estaba bajo autoridad—. Y tengo soldados bajo mis órdenes; y digo a éste: Vé, y va; y al otro: Ven, y viene. —Cristo se maravilló que el centurión viese tan profundamente lo que significa la fe—. Os digo que ni aún en Israel he hallado tanta fe. —La fe es ver la escala invisible, y por esta visión las montañas pueden ser movidas. Cristo dijo—: Basta creer» (basta tener fe), lo cual quiere decir que basta ver en qué lugar estoy en la invisible escala de ser y bajo cuya autoridad yo estoy —a saber, aquélla de Dios, Quien es Espíritu, y solo puede ser adorado en Espíritu y en Verdad. Fe es creer en algo superior. A no ser que se tenga fe uno no puede recordarse a sí mismo.

Great Amwell House, 31 de marzo de 1951
Nota sobre la segunda fuerza

La gente desea que le den el Sol en seguida, y no comprende que tiene que enfrentarse con la Segunda Fuerza y trabajar duramente antes de poder lograr algo. Haré esta pregunta: ¿Son Vagabundos o Lunáticos? En una de las piezas de Ibsen hay la descripción de un joven muy desequilibrado que termina su vida pidiendo a gritos que le den el Sol. Cuando vi ese drama hace muchos años ese final me impresionó. Pensé que en ello había algo que no comprendía. Entiendan que nunca se me había ocurrido que existe en la vida la Segunda Fuerza y que por lo tanto todo requiere un esfuerzo. Algunos de ustedes recordarán que Ícaro creía que podía volar hasta el Sol llevando las alas inventadas por su padre, que según se decía estaban hechas de cera. A medida que se elevaba acercándose al Sol sus alas se fundieron y se despegaron, y cayó en el mar, llamado en su recuerdo desde entonces el Mar de Ícaro. Si comprenden lo que quiero decir, no había calculado la Segunda Fuerza —a saber, las dificultades implicadas en hacer cualquier cosa—. Pero el caso de Ícaro se refiere psicológicamente al hombre que cree poder alcanzar el Ser Divino y no se da cuenta que carece de fuerza y comprensión, y contempla todo físicamente, empleando métodos equivocados, pensando que por elevarse en el aire hacia el Sol, el Sol externo y visible, puede cambiar su nivel de ser. No se da cuenta que el Sol representa externamente los Centros Superiores en él y que tiene que trabajar mucho sobre sí para alcanzar ese nivel, representado en la vida visible por el Sol. Ha de alcanzar el Sol invisible en sí mismo. No comprende que el desarrollo del ser es una cuestión interna y es muy posible si a uno le enseñan cómo lograr tal desarrollo. En otras palabras, piensa externamente y cree que mediante, digamos, complicadas maquinarias, puede alcanzar el Sol, o aún las Estrellas. Todo el esoterismo, todo este Trabajo, nos enseña que no podemos ser diferentes a menos de cambiar internamente nuestro nivel de ser. No importa cuántos coches, cuántas alas de Ícaro se tengan, cuántos nuevos plásticos nos sujetan las alas al cuerpo, no se podrá alcanzar el Sol en uno mismo, a saber, los Centros Superiores. Sin embargo, supongo que a muchos les cuesta comprenderlo porque siguen creyendo que son tan solo su cuerpo. Tales personas imaginan que yendo al espacio y elevándose cada vez más alto pueden cambiar su ser y que el Reino de los Cielos está en un lugar elevado del espacio. Pero una persona puede cambiar su ser sin necesidad de un aeroplano ni de las alas de Ícaro. Puede cambiar su ser aún viviendo en una pequeña célula, observándose y recordándose a sí mismo, y no identificándose. ¿No es extraordinario que la gente pueda creer que un cambio de las circunstancias exteriores, como tomar otra mujer, comprar otra casa, otro coche, cambiar de gobierno, pueda hacerla diferente? ¿Imaginan que ellas podrían ser diferentes? Permítanme decirles que el Trabajo les asegura que nada sería diferente por más que cambiaran sus circunstancias externas. El Trabajo dice que para ser diferente es preciso cambiar nuestro ser, porque si no cambiamos nuestro ser atraeremos siempre las mismas circunstancias, las mismas dificultades. Si nos gusta podemos ir a la estratosfera —¿acaso esto nos cambiará? Lo único que lograremos es vanagloriarnos cada vez más—. Si volamos a la parte más lejana de la tierra —¿acaso nuestra insensatez no es la misma?—.

Ahora bien, la Segunda Fuerza aparece en dos situaciones diferentes y actúa en dos lados distintos de nuestra vida. Ante todo, la Segunda Fuerza parece estar fuera de nosotros y toma, digamos, la forma de imposibilitarnos la obtención de un empleo o pasar un examen, o nos hace sentir que si solo tuviéramos una mejor situación, una casa mejor, todo sería diferente. Ésta es la Segunda Fuerza vista externamente que siempre está en oposición a nosotros, y entiendan que la Segunda Fuerza en esta forma externa nada tiene que ver con el dinero que se tiene o no. Sucede muchas veces que cuando la gente tiene más dinero encuentra la vida más difícil que antes. Pero la Segunda Fuerza nos enfrenta también cada vez que hacemos este Trabajo. Esto es lo importante. El Trabajo se inicia con la autoobservación y con el intento, digamos, de no identificarse demasiado, ni de ser demasiado negativo. Aquí hallamos la Segunda Fuerza de una manera formidablemente asequible. Se descubre que uno no puede observarse ni recordarse a sí mismo, que no se puede evitar el identificarse. Así la Segunda Fuerza sigue al parecer dos direcciones. Para las gentes que no hacen el Trabajo, la Segunda Fuerza solo parece existir fuera de ellas. Supongamos que una persona se hace un propósito en relación con el Trabajo —hallará al punto que la Segunda Fuerza se opondrá a que cumpla su propósito—. Y durante muchos años le costará mucho habérselas con la Segunda Fuerza. Muchas personas creen que les sería muy fácil ser lo que desean si tan solo lo desearan verdaderamente. Tienen la certidumbre que pudieran ser diferentes si lo desearan. Que lo intenten. El nivel de nuestro ser siempre atrae su propia calidad de Segunda Fuerza. Y no importa cómo, una persona puede modificar sus circunstancias externas, si le es posible, y cuánto dinero le hayan dejado, y otras cosas semejantes, tendrá la misma Segunda Fuerza que surge de sí misma. Una persona siempre se preocupó por todo, digamos, y de pronto recibe mucho dinero. Desea ser feliz, pero su nivel de ser se caracteriza por el estar siempre preocupado, y seguirá preocupándose, quizá por tener demasiado dinero. En este Trabajo nos dan órdenes muy estrictas, en cuanto lo comprendemos, de no preocuparnos. ¿No comprenden que no pueden cambiar su ser si siempre la misma cosa predomina en el ser —por ejemplo, siempre preocuparse por todo—? Ésta es una enfermedad psicológica. Lo curioso es que si sigue el Trabajo y se separa uno de las diversas cosas que el Trabajo nos enseña a separarnos, no solo nuestro ser atraerá una vida interior muy diferente, sino que nuestra vida externa llegará a ser diferente. Conoceremos a nuevas personas. Por eso me parece que la Segunda Fuerza en la Vida y la Segunda Fuerza en el Trabajo están interrelacionadas. A menudo, cuando se fracasa en la vida externa, se debe a que no se trabaja o no se piensa bastante según uno mismo, y esto significa por lo general que nuestro ser atraerá el fracaso porque es demasiado perezoso.

Ahora bien, muchas gentes creen que Dios creó el mundo para que lo gozaran, pero Dios, es preciso recordarlo, cuando lo creó lo dividió en tres fuerzas: activa, pasiva y neutralizante. Eso está en la naturaleza de las cosas. Esto significa que cada ser humano tendrá que enfrentarse con la Segunda Fuerza de algún modo u otro, sea que esté en circunstancias cómodas o no. La Segunda Fuerza existe externa e internamente, y a no ser que se la vea, siempre se echará la culpa a alguien. Les haré una pregunta extraña. Supongamos que una persona es Dios y haya creado todo para hacer su Voluntad, ¿no se aburriría si todas las personas se comportaran rectamente? ¿No creen que fue necesario introducir la serpiente para que algo anduviese mal? Tendrían que leer el interesante relato simbólico que Moisés nos da en el Génesis acerca del Hombre que fue creado en el Paraíso donde probablemente no había Segunda Fuerza. ¿Han observado alguna vez a un niñito jugando con un tren eléctrico que funciona maravillosamente? Se aburre. Pero si uno de los rieles se sale de lugar en seguida se interesa. Lo importante es que la Segunda Fuerza está en la naturaleza de las cosas, y no es un dios maligno sino un aspecto de Dios con el cual hemos de luchar para desarrollarnos. Tendrán que comprender que sin Segunda Fuerza nada puede crecer internamente. Cuando luchamos contra nuestra mecanicidad y tratamos de comportarnos más conscientemente, ¿acaso no estamos luchando contra la Segunda Fuerza en nosotros? ¿Cómo podrían esperar que fuera posible desarrollarse, si fuimos creados como seres autodesarrollantes, si todo anduviera como lo deseamos?

Great Amwell House, 7 de abril de 1951
Nota sobre los topes

Si una persona es negativa, recuerda muchas cosas: si no lo es, recuerda cosas muy diferentes. Esto muestra de qué modo la disposición interna de nuestra psicología o mente depende de nuestro estado emocional. Las emociones negativas, desde luego, pertenecen al estado emocional, y por regla general son en la práctica las únicas emociones que podemos experimentar. Es por eso por lo cual se ha de trabajar tanto sobre este terrible estado del centro emocional. Claro está, si amáramos a Dios con todo nuestro corazón y alma, y a nuestro prójimo como a nosotros mismos, no cabe duda que tendríamos un centro emocional diferente. De hecho, tengo la certeza que lo tendríamos. En el presente estado de tinieblas y oscuridad de nuestro centro emocional, no amamos a Dios ni a nuestro prójimo. ¿Han pensado alguna vez acerca de ello? Probablemente no. Para cambiar el terrible estado de nuestro centro emocional tal como es en la vida mecánica, hemos de tener la idea de algo superior a nosotros. Tal como somos, no creemos que nuestro prójimo sea superior a nosotros, ni tampoco creemos que Dios sea superior, porque nos consideramos como Dios y solo fingimos pensar que pueda haber algo superior a nosotros.

Todo esto es muy difícil y toma mucho tiempo comprenderlo, aunque sea imperfectamente. Sin embargo, si comenzamos a desvincularnos de la ilusión de nosotros mismos —la ilusión, por ejemplo, de que somos una sola persona, que tenemos un Yo Real y Voluntad, que podemos hacer, que nunca somos negativos, que nunca nos identificamos, y que tenemos, en suma, un Yo Real que nos controla en todo momento— nos daremos cuenta que hay algo superior a nosotros. Una vez que lo hayamos comprendido, conoceremos que esas terribles imperfecciones, a las que consideramos tan excelentes, están pesadamente ocultas por ilusiones, y, como dice el Trabajo, si de pronto viéramos como somos, enloqueceríamos. Si, por ejemplo, una persona viera de súbito todas sus contradicciones, se volvería demente. Afortunadamente, no nos permiten ver más que lo que podemos soportar. De hecho, solo nos está permitido, en este Trabajo, ver un poco de lo que nos espera, lo cual, por así decir, somos capaces de soportar. Pero si nos quitaran todos nuestros topes enloqueceríamos de golpe. Los topes impiden que nos volvamos locos y nos procuran el sentimiento que todo anda bien, día tras día. El niñito tiene el infortunio de haber nacido entre gentes dormidas, y al principio siente las contradicciones, pero al cabo de un tiempo todo queda allanado por la formación de los topes. Los topes son, como dijo G., cosas que amortiguan la colisión de las contradicciones. Hasta tal punto que no se repara en ellos. Pero un niñito tiene conciencia de una manera oscura, mientras que las gentes dormidas carecen de conciencia —quiero decir, Conciencia Real— pero desde luego han adquirido conciencia y conciencia social. Ahora bien, si la conciencia creciera desde el principio en nosotros nos volveríamos locos viendo el estado del mundo. Veríamos las contradicciones. Pero no nos está permitido verlas. Los topes ocupan el lugar de la conciencia. No importa cuan grandes o pequeños, ricos o pobres, todos sufrimos la enfermedad de los topes, y no queremos hacer frente a la verdad. En suma, siempre mentiremos. Por lo tanto, descubrimos en este breve comentario que, para tener conciencia es preciso ver los topes, pero es imposible lograrlo excepto por una prolongada autoobservación, y a menudo, debo decir, por una autoobservación indirecta, por lo cual quiero decir una observación retrospectiva.

El Trabajo nos enseña que todos tenemos Conciencia Real, que es muy distinta de la conciencia adquirida, puesto que la última es una mera cuestión de cómo fuimos educados. G. dijo que todos tenemos Conciencia Real pero que está escondida. ¿Cómo podemos pues llevarla a la superficie? Ahora bien, presten cuidadosa atención. La memoria del «Yo» Observante es muy diferente de la memoria de los pequeños «Yoes» que se asoman a cada momento. El Yo Observante podría, y hace eventualmente que sea posible, recordar lo que los otros «Yoes» dijeron en la parte inferior de la escala de nuestra máquina. Mediante la memoria del Yo Observante (que suelo llamar la Memoria de Trabajo, como lo habrán notado) vemos las contradicciones —¿y qué es lo que nos libera? La Conciencia—. Si llego a ser consciente mediante la memoria del Yo Observante, me libero de mis topes, lo cual significa que veo mis contradicciones y así me libero de ellas —a saber, de lo que me impedía verlas antes—. ¿Qué era lo que me impedía verlas antes? Los topes siempre me impidieron ver mis contradicciones. La memoria del Yo Observante entonces cambia, y después de un tiempo los Centros Superiores verán que estamos trabajando sobre nosotros mismos en un verdadero sentido y nos procurarán trazas de la Conciencia Real, la cual es por completo diferente de la conciencia adquirida o educada. G. dijo que la Conciencia Real es la misma en todos, ya sean rosados, amarillos, azules o verdes. ¿Cuál es mi estado entonces? ¿Si mis topes se debilitan tendré tanta confianza en mí mismo como antes? ¿O veré la ilusión en mí mismo que me ha perseguido por tanto tiempo? Si es así, entonces me será posible amar a Dios y a mi prójimo en lugar de mí mismo.

Great Amwell House, 13 de abril de 1951
La necesidad de tener un fin en el trabajo

Se dijo muchas veces en el pasado que antes de sentir que se está realmente vinculado con el Trabajo, a despecho del número de reuniones a las que asistimos, hemos de establecer un fin en el Trabajo. Esto ya se dijo muchas veces. ¿Pero qué significa en resumidas cuentas, establecer un fin en el Trabajo? Establecer un fin en el Trabajo significa tener algo en uno mismo desde lo cual empezar a pensar por sí mismo. A menos de comprender algo, una cosa acerca de este Trabajo, no hay punto alguno desde el cual empezar, entablar una relación con el Trabajo. Y, al no haber establecido este punto en el Trabajo, se puede ir de un lugar a otro, de una reunión a otra, de un diagrama a otro, de un maestro a otro, y oír con los oídos exteriores todo cuanto se refiere al Trabajo y los diferentes ángulos y enfoques para encararlo. Pero no nos dará un punto en nosotros mismos desde el cual empezar. Nuestros cuadernos de notas pueden estar llenos de excelentes observaciones, se puede leer Platón o el último libro sobre el esoterismo, asistir a la última conferencia, pero todo ello es por completo inútil; es psicología extravertida y de ella solo quedará lo que queda en nuestra memoria. Nos sentimos muy cómodos en nuestra memoria debido a los topes, por eso la memoria no nos hiere con el despertar. Un punto en el Trabajo significa que una persona ve de repente la verdad de algo que enseña el Trabajo. La ve por sí misma. La ve desde su propia comprensión. Cuando dicha persona ve alguna de las verdades del Trabajo por sí misma dejan de ser cuestiones de memoria, y se convierten en cosas mucho más profundas, porque empiezan a obrar sobre ella. Les aseguro que una persona puede haber prestado atención a este Trabajo durante años y años y hasta recordarlo, pero nada ha «herido su espíritu hasta el pleno despertar». Intenté una vez exponerlo a ustedes en términos de «Tú eres el hombre». Vuelvo nuevamente a esta cuestión. ¿Algunas de las cosas que aprendieron en el Trabajo empezaron ya a modificar su vida o están todavía en su memoria externa? Ahora bien, el conocimiento solo puede descansar en la memoria. Todos ustedes han escuchado las enseñanzas relativas a las emociones negativas. ¿Pero qué es lo que hace que el Trabajo sea vivo, aparte de descansar en la memoria? Algunas personas tienen una muy buena memoria formatoria de este Trabajo. Pero nunca lo han experimentado. Nada las ha herido hasta el despertar en relación con la enseñanza, han oído la verdad esotérica pero no la han aplicado a sí mismas. No se dieron cuenta que se refería a ellas. Me imagino muy bien una persona que habla maravillas de este Trabajo y conoce todas sus conexiones sin tener la menor idea de lo que significa como experiencia personal. Por ejemplo, nunca percibió sus emociones negativas y si llega a vislumbrarlas empieza en seguida a justificarse a sí misma. Tal vez piense que planteándome cuestiones intelectuales muy complicadas acerca del Trabajo lo está haciendo. Tan solo le contestaré que primero ha de comprender a qué se refiere el Trabajo —a saber, que se refiere a él mismo, a sí mismo— y las cuestiones llegarán a su fin porque comprenderá que debe enfrentarse contra esa cosa llamada él mismo que debe ser cambiada. Ahora bien, Pablo dijo:

«Si yo hablase lenguas humanas y angélicas, y no tengo amor, vengo a ser como metal que resuena, o címbalo que retiñe». I Corintios, XIII.

¿En cuál de las dos direcciones del Trabajo apunta esta extraña palabra traducida por «amor»? Obviamente, a la segunda y tercera línea del Trabajo. Si una persona tiene emociones negativas y se entrega a ellas sin ver que lo está haciendo, daña por cierto las tres líneas del Trabajo, es decir, el trabajo sobre sí, el trabajo en grupos, y el trabajo en relación con el propósito del Trabajo. De cierto lo hace, y que no le quepa duda alguna acerca de ello.

Si conozco todo el Trabajo de memoria y soy negativo sin corregirme a mí mismo, ¿tengo un punto en el Trabajo? Sí, desde luego. No sé aún a qué se refiere como experiencia personal.

Pero, luego de haber tenido esta experiencia personal, puede seguir siendo negativo, sin embargo ya me doy cuenta que soy responsable ante el Trabajo de ser así. Ahora bien, contemplemos a alguien en este Trabajo y reflexionemos porqué dicha persona está en el Trabajo. ¿Quiénes la presentaron? Pueden tener la plena seguridad que aquéllos que la presentaron son el amor de sí (y todo lo que significa) y el amor del mundo (y todo lo que significa). Les relataré un cuento sobre este particular. Cuando conocí por primera vez el Trabajo me imaginaba que al poco tiempo iría de un lado para otro ataviado con una larga vestidura y un sombrero negros, hipnotizando a todo el mundo de primer intento. Les doy este ejemplo para mostrarles que las verdades del Trabajo son presentadas por el falso amor —el amor de sí y el amor a tener importancia en el mundo—. Ahora bien, las verdades esotéricas nunca pueden disponerse correctamente desde tal amor y siempre andarán mal. Hablé a algunos de ustedes explicándoles de qué modo las emociones pueden cambiar el orden de las verdades en uno mismo. Dije: «Si una persona se vuelve repentinamente recelosa, ¿todas sus disposiciones internas se modificarán en seguida? Y cuando se dé cuenta que está equivocada, ¿todo volverá a disponerse en un orden correcto?». Cuando se tiene una experiencia personal se logra entonces un punto de apoyo en el Trabajo porque ya se comprende algo, y gradualmente se reunirán en torno de este punto todas las ideas que descansan sin orden alguno en nuestra memoria. El Trabajo y toda su enseñanza se forman en torno de una persona según lo que comprendió en sí misma. Ésta será una orientación muy diferente de la que logra una persona que recuerda meramente las cosas que se dijeron en las recientes conferencias. Tener un punto en el Trabajo posibilita que se forme una cristalización de todo el Trabajo en torno de una persona en un orden correcto, y luego logrará el Segundo Cuerpo y esto es algo que sobrevive a la muerte física. Me gustaría preguntarles cuántas parábolas en los Evangelios se refieren a ello. Tomemos la parábola de las Diez Vírgenes. Todas tenían lámparas —esto es, enseñanza— pero la mitad tenía asimismo aceite en las lámparas. Estas últimas fueron aceptadas y las otras rechazadas. Si una persona tiene un verdadero punto en el Trabajo y lo comprende y actúa desde él, esto es aceite (lo enseñado, lo cual es la lámpara). Dicha persona tiene su propio aceite. Pero las personas que asistieron a las reuniones tan fielmente y aún no tienen punto alguno, que van siempre de un lugar a otro, no lograrán nada. ¿Por qué? Porque todavía no aplican simplemente el Trabajo a sí mismas. No ven que son negativas y que no trabajan sobre ello, en lugar de oír nuevas charlas acerca de las emociones negativas. Tales personas no sirven eventualmente en el Trabajo. No han visto la bondad de la verdad del Trabajo para sí mismas ni la han seguido, lo cual produce cierto calor en una persona y empieza a cambiarla. Sufrir la verdad del Trabajo por haber visto su bondad es una forma de sufrimiento llamada sufrimiento consciente, pero ir sencillamente todas las noches, con helada o granizo, para asistir a una reunión, sin tener la menor idea de lo que se escucha como experiencia personal es absolutamente inútil. Conviene más quedarse en casa y reflexionar sobre la clase de mujer o de hombre que se es internamente.

Great Amwell House, 21 de abril de 1951
El ordenamiento de la verdad en la mente

He notado que algunos de ustedes no han comprendido lo que se dijo en relación con las ideas y verdades del Trabajo y su ordenamiento según el estado emocional. Por lo tanto, recapitulemos. ¿Están seguros que cuando son negativos hacia alguien todo lo que saben acerca de esa persona toma un rumbo opuesto si se lo compara con lo que sabe cuando no se aborrece a dicha persona? Supongo que a algunos de ustedes les costará comprenderlo, porque no se observan a sí mismos. Es el estado emocional lo que dispone tales verdades, tal conocimiento, ya sea de una manera o de otra. Una persona puede tener todo el conocimiento posible y sin embargo aborrecer a todos y hasta aborrecer toda la idea del esoterismo, y todo su conocimiento se dispondrá de una manera equivocada, a saber, para confirmar su aborrecimiento. Todas las emociones negativas provocan malos entendidos, ya sea de las gentes o de las ideas. Surge en nuestro corazón la sospecha que la otra persona no nos ama bien o ama a alguien —esa bella disposición llamada amor ¿acaso no cesa inmediatamente?—. Entonces ¿qué significa todo ello? Significa que la inyección de un mal pensamiento puede cambiar todo en una persona. ¿Por qué? Porque incita una emoción que es negativa. Todas las emociones negativas, de las cuales hay tantísimas variedades, dispondrá la Verdad en un orden incorrecto. Cabe entonces comprender porque se ha dicho recientemente tantas veces que el estado emocional determina la disposición de las verdades y del conocimiento en la mente. De allí vemos porqué se da tanta importancia a resistir, vencer, separarse y luchar contra las emociones negativas. Se lo dije recientemente muchas veces. Se pueden enseñar todas las ideas del Trabajo en el pizarrón, pero si la actitud de una persona hacia ellas es negativa no caerán en una disposición correcta —de hecho, muy al contrario—. Las emociones ordenan nuestro conocimiento, y las malas emociones, las actitudes equivocadas, pueden destruir la eficacia de las ideas del Trabajo en una persona, hasta tal punto que cuanto más piense en el Trabajo, más segura estará que es una insensatez. En suma, las emociones negativas convierten la Verdad en insensatez por la mala disposición que hacen de ella. Luego se conectan con el propósito, pues el propósito tiene un lado emocional, ya que odian la verdad y el propósito se convierte en envilecimiento de las cosas, de la mejor manera posible. Las emociones negativas solo pueden existir mediante la falsa verdad, mediante las mentiras, o una falsa disposición de la verdad. Hay falsedad en el Centro Intelectual, y falsedad en el Centro Emocional. Es posible que vean lo que significa el falso pensar, pero ¿descubren acaso qué son las falsas emociones? Todas las emociones negativas son falsas y lo molesto es que poseen un gran poder sobre las otras personas que no son negativas en ese momento. Una persona llena de emociones negativas entra en una habitación y al instante parece que entrara viento del Este. Hallará el mal en todo lo que decíamos y se deleitará en hacerlo. Ello se debe a que es negativa en su parte emocional y en consecuencia negativa en su parte pensante. Ahora bien, un hombre que es negativo en su parte emocional, en su parte pensante está muy cerca de la demencia. Quiero decir sencillamente que toda su vida psicológica es inútil. Está dispuesto en un orden equivocado. No hay ningún punto de crecimiento en parte alguna de su persona. Tales personas deben ser expulsadas del Trabajo tan pronto como sea posible. Ahora bien, hablando a la gente en el Trabajo, diré que si se puede notar, observar que la parte intelectual o pensante es distinta de la parte emocional, una persona se da cuenta de cómo es fácilmente desdichada. Una persona dice en su parte intelectual, por ejemplo: «Oh, ¿para qué sirve todo?». Esto estimulará instantáneamente todos los «Yoes» negativos que se deleitan en producir emociones negativas en la parte emocional, y al cabo de un rato se sentirán deprimidos, negativos, desdichados. ¿Por qué? Porque permiten que este pensamiento —«¿para qué sirve todo?», se haga cargo de ello. Ahora bien, por otra parte, permite que una emoción negativa transitoria se haga cargo de ella, tal como el que otra persona no le haya sonreído por la mañana. Instantáneamente, sentirá un ligero rechazo, de este modo una emoción negativa en una persona se hace cargo de ella. Luego piensa: «¿Para qué sirve todo? Nadie me hace caso». Pienso a menudo que la parte negativa del Centro Emocional tendría que estar en la cárcel, como una pandilla de ladrones. Basta abrir una puerta para que aparezca toda la pandilla antes que uno se dé cuenta de lo que ha ocurrido.

Ahora bien, como dije, una vez que una persona es negativa, toda la Verdad que mantiene en el Centro Intelectual se invertirá. Por eso se dice en el Trabajo que debemos tratar de tener una buena actitud hacia el Trabajo, porque la Verdad solo puede crecer mediante las buenas emociones y multiplicarse mediante lo que es bueno, y si una persona tiene emociones negativas cabe comprender que no hay nada de bueno en ella. Son malas, ¿entonces cómo se puede esperar que crezca la comprensión de la verdad del Trabajo por medio de emociones negativas? ¿Acaso esas emociones negativas no destruirán las verdades del Trabajo que hemos visto y las convertirán en lo opuesto o las mezclarán? Digamos que una persona no tiene buena voluntad hacia la otra gente en el Trabajo. ¿Puede esta persona crecer en comprensión? Recuerden las tres líneas del Trabajo, el trabajo sobre sí, el trabajo con otra gente, y el trabajo por amor al Trabajo. ¿Cómo pueden ustedes, si tienen malas actitudes y emociones negativas hacia los otros en el Trabajo y solo lo desean para sí mismos, cómo pueden esperar que el Trabajo crezca en ustedes? Al cabo de un tiempo tendrán que aprender a trabajar sin ayuda alguna. Esto les será difícil durante mucho tiempo, hasta que se den cuenta de lo que significa el Trabajo para ustedes. Como les enseñé, el Trabajo es un organismo, y si está correctamente construido los puede poner en contacto con lo que desea ayudarlos desde dentro, a saber, los Centros Superiores. Y si tratan de construir el Trabajo en ustedes mismos, y no notan que están llenos de emociones negativas, trabajarán en vano, porque las emociones negativas los conectarán con las ideas de Trabajo de una manera equivocada. Así a todos se nos plantea el difícil problema que culmina en la comprensión de que no se tiene derecho a ser negativo.

Great Amwell House, 28 de abril de 1951
Esencia y personalidad

A fin de que el Trabajo se vuelva interno para que empiece a obrar sobre uno, es necesario pensar acerca de una u otra de las grandes ideas del Trabajo. Como lo habrán notado, siempre nos referimos a este particular en una ocasión u otra. La comprensión es la fuerza más poderosa que podemos crear en nosotros mismos. Pero si solo se escuchan las ideas del Trabajo y no se trata de comprenderlas, ninguna conexión interior podrá establecerse entre uno mismo tal como se es y los Centros Superiores. La gente suele decir: «¿Qué tengo que hacer para trabajar sobre mí mismo?». Ahora bien, una de las ideas fundamentales de este Trabajo es que una inversión ha de tener lugar en nosotros, y esa idea es formulada en tales palabras como para darnos a entender que somos organismos autodesarrollantes y que estamos en este planeta para producir este desarrollo final en nosotros mismos, pues es evidente que si un organismo autodesarrollante hubiera sido creado perfecto no sería un organismo autodesarrollante. A veces me pregunto si algunos de ustedes no lo han comprendido aún. Estamos todos aquí para desarrollar algo en nosotros que la vida no desarrolla. Aquí estamos en medio de la maraña del mundo y sus asuntos y tal vez conozcamos el éxito, pero esto no pertenece a la enseñanza del Trabajo referente al autodesarrollo. La vida desarrolla la Personalidad, no la Esencia. La parte del hombre que puede crecer (en el sentido del Trabajo) es la Esencia. La vida desarrolla la Personalidad, y cuanto más rica es la Personalidad, tanto más se puede hacer en la vida, lo cual es mejor, solo que no hace crecer algo en nosotros, que es aquello de lo cual se ocupa el Esoterismo. Nacemos con la Esencia y luego adquirimos Personalidad. La Personalidad entonces se vuelve activa y la Esencia deja de crecer. Aunque ustedes lo han oído decir muchas veces, me pregunto si han reflexionado sobre este particular y su significado. Tenemos aquí un hombre que ha llegado a un alto puesto en la vida y sin embargo está muerto en sí mismo. ¿Por qué está muerto en sí mismo? Todo es externo —nada es interno—. Todo su desarrollo ha sido externo y no hubo desarrollo interno, lo cual es la cosa a que se refiere el Trabajo. Y les aseguro que toda la enseñanza esotérica siempre habla de este desarrollo interno. En función del Trabajo, la Esencia no se ha desarrollado. Una persona puede tener una Personalidad muy rica, pero ningún desarrollo de la Esencia. En otras palabras, dicha persona puede ser el hombre más importante en la vida y sin embargo está muerta desde el punto de vista del Trabajo. ¿Por qué? Porque la Esencia es lo que es realmente ese hombre, aquello con lo cual nació, y si no se ha desarrollado, sea cual fuere la posición que tenga en la vida, no compensa la falta de crecimiento de su Esencia. Ha permanecido con la Personalidad activa y la Esencia pasiva, o hasta tan remota en el sentido del Trabajo que bien se puede decir que ese hombre está muerto. ¿Muerto de qué manera? Muerto dentro de sí mismo. Su vida no ha cambiado verdaderamente cosa alguna dentro de él.

Ahora bien, el secreto de este Trabajo radica en que la Esencia solo puede crecer por medio de una conciencia cada vez mayor de la Personalidad y el lento y gradual descubrimiento de lo que es la Personalidad en una persona. Por eso el Trabajo enseña que debemos observar la Personalidad, llegar a ser más conscientes de ella, porque si no somos conscientes de cosa alguna en nosotros mismos no podemos separarnos de ella. La cosa esencial con la cual hemos de iniciar la autoobservación es observar la Falsa Personalidad, la cual no es nunca uno mismo. Ahora bien, cuando una persona se observa a sí misma, lo cual es uno de los comienzos fundamentales del Trabajo, simplemente porque a no ser que dicha persona se observe a sí misma y llegue a ser consciente de lo que es no puede cambiar cosa alguna, ha de observar lo que no es ella, su Personalidad o, digamos, su Falsa Personalidad. Aquí la tenemos dándose ínfulas. ¿Es realmente ella? Se viste para representar diferentes partes en la vida, pero ¿es verdaderamente ella? Por eso es necesario colocarse tras esos «Yoes» disfrazados, porque la Esencia solo puede crecer de la verdad. No es que quiera decir que todo en la Personalidad, ese lado adquirido de nosotros, sea falso, pero gran parte de ello lo es. Si una persona es un artesano cabal alimentará la Esencia. Ahora bien, tenemos aquí una cosa curiosa. La Esencia solo puede crecer por medio de la verdad. Si una persona quiere experimentar lo que enseña el Trabajo, tiene que desarrollar la Esencia y no agregar nada más a la Personalidad. Supongamos que pudiéramos ver la verdad acerca de nosotros mismos, lo cual, gracias a Dios, no nos está permitido, esto haría crecer al punto la Esencia. Se dejaría de ser una imagen figurada de uno mismo en la vida. Se vería que es bastante espuria, hasta enteramente. Ahora bien, ese destacarse en la vida derivado de una falsa idea de uno mismo impide que la Esencia crezca. Es por eso por lo cual nos sentimos solitarios. ¿Por qué? Porque nos inventamos en todo momento y en realidad no nos sentimos. Repetiré otra vez: todo el Trabajo considerado desde este punto de vista radica en hacer crecer la Esencia para que llegue a ser cada vez más consciente de la Personalidad y ver que no es mí, no es yo. ¿Es posible hacerlo en la vida? Sí, el Trabajo dice que se puede hacerlo en la vida si se absorbe y se empieza a comprender lo que enseña el Trabajo. Muchas personas son desdichadas debido a tener una idea falsa de ellas mismas que deriva en especial de la Falsa Personalidad. Siguen apoyándose en algo que no es realmente ellas. Así se inventan a sí mismas y no corresponden internamente a lo que han inventado acerca de sí mismas.

Retornemos ahora a la idea que hemos de meditar y tratar de comprender, en lugar de conocer sencillamente que el Hombre fue hecho como un organismo autodesarrollante y que por esa razón debe hacer pasiva a la Falsa Personalidad para que pueda crecer la Esencia. Luego tenemos una inversión que tiene lugar interiormente, no de súbito sino en forma gradual, en la cual no se cree en la idea que uno se forja de sí mismo mediante la autoobservación, y luego algo empieza a crecer en nosotros que no puede crecer a través de la vida externa, sino solo a través del significado interior. Si una persona es eficiente en todo, fuera de la Falsa Personalidad, alimentará a la Esencia, pero si ello está mezclado con la Falsa Personalidad no lo hará, porque estará lleno de mentiras. LAS MENTIRAS MATAN A LA ESENCIA.

Great Amwell House, 5 de mayo de 1951
Nota sobre el estado de nuestro centro emocional
cuando estamos dormidos en el sentido del trabajo

El hecho de expresar emociones negativas las hace crecer y agrandarse. Todas las emociones que surgen del lado negativo del Centro Emocional quieren agrandarse y el Centro Emocional pide que lo alimenten para seguir siendo negativo. Todos tenemos emociones negativas, algunos más y otros menos, pero si una persona se inclina, digamos, a ser más o menos negativa acerca de todo y de todos, y no lo contrarresta por medio de un control consciente, la parte negativa crecerá y crecerá hasta que dicha persona será inaguantable para todos excepto para sí misma. La parte negativa del Centro Emocional crece con lo que la alimenta y si se le permite alimentarse de cosas negativas, crecerá cada vez más. Cuando se llega a un punto de autoobservación en conexión con el Trabajo, se da cuenta uno que toma una persona o un evento negativamente y es preciso controlarlo y no permitir que esa manera de tomar la persona o el evento vaya directamente a la parte negativa del Centro Emocional. El Primer Choque Consciente tiene que ver con la forma en que se toman las impresiones provenientes de la vida, sea que tomen la forma de personas o de eventos. Una persona que es continuamente negativa es en verdad una persona muy enferma desde el punto de vista del Trabajo. Una impresión entrante es, si el Trabajo ha establecido en una persona algo de Recuerdo de Sí y de Auto observación —a saber, si ya nota cómo toma las cosas— la única posibilidad de modificar, de cambiar su ser. No obstante, muy pocas personas poseen ese lugarcito que el Trabajo trata en especial de establecer en todos. La mayoría de la gente es anegada por todo lo que le sucede, y así la parte negativa del Centro Emocional crece y crece hasta que la gente llegue a estar en un muy mal estado, hasta que llegue a estar realmente enferma desde el punto de vista del Trabajo, y con ello quiero decir además que ha fracasado absolutamente en su desarrollo. De hecho, tal gente no estará en el Trabajo. Ahora bien, debemos ser responsables de los propios estados y darnos cuenta de lo que significa comprender que todos somos organismos autodesarrollantes y que nuestro autodesarrollo depende de cómo nos comportamos psicológica, emocional, espiritualmente, hacia la vida. Puedo tomar un evento mecánicamente o puedo tomar el mismo evento de una manera muy distinta, conscientemente en lugar de mecánicamente. Aquí descansa el valor del Trabajo, porque el poder de la parte negativa del Centro Emocional es terriblemente fuerte. La inclinación a ser negativo es muy difícil de vencer y somos insensatos si pensamos de otra manera. Aquí están en verdad el demonio y el infierno. Debo agregar que es inútil mantener una actitud resignada hacia todo, lo cual es meramente falso e insincero. Por otra parte, si empezamos a practicar el ser pasivo, mediante el trabajo interior, hacia lo que nos enfurece, etc., esto nos hará crecer. Aprender a ser pasivo ante una situación o una persona, esto es sabiduría. Pero les aseguro que exige mucho tiempo el darse cuenta de su significado. Pero la continua expresión de las emociones negativas, tal como cuando las gentes dicen que no pueden aguantar esto o aquello, les produce un crecimiento continuo de la parte negativa del Centro Emocional.

Hablemos ahora una vez más acerca de por qué el Trabajo se refiere tantas veces a la purificación del Centro Emocional. La razón se debe a que cuando el Centro Emocional se modifica o se purifica de las emociones negativas empieza a prestarnos ayuda; se reciben entonces influencias de una nueva clase, lo cual nos ayuda a comprender mucho de lo que antes no se entendía. Cuando el Centro Emocional mejora por el trabajo que realizamos sobre él, se puede recibir fuerza de los Centros Superiores que en nosotros están siempre despiertos y tratando de hablarnos. En otras palabras, nos pueden ayudar. Digo verdaderamente ayudar. Por eso gozar de las emociones negativas es uno de los peores pecados que se pueden cometer contra el Trabajo. Pecado significa en griego no dar en el blanco. Si deseamos despertar, que en resumidas cuentas es nuestra meta principal, es preciso observar nuestras emociones negativas que son un obstáculo para ese despertar al que se refiere toda la enseñanza esotérica, mientras que gozar de las emociones negativas, alimentarlas en nosotros mismos por su charla interior, es hacer todo lo contrario de lo que puede posibilitar nuestro despertar.

Recientemente se hicieron algunas preguntas acerca de lo que significa el propósito. El principal propósito del Trabajo es despertar del sueño en el que estamos sumidos, y el gran poder que nos mantiene dormidos es nuestro amor a ser negativos. Así, si deseamos hacer puntería en el Trabajo, no se puede dar en el blanco despertando de un modo cualquiera, sino que hay que ser más sutil, más internamente educado en las ideas del Trabajo, y descubrir qué amor particular a ser negativo es lo que nos mantiene dormidos. Lo curioso es que al no tener Conciencia Real creemos que es muy justo hablar contra las gentes y gozar de una buena charla negativa. Al mismo tiempo, cabe admitir que las gentes que están en el Trabajo no tardan en sentirse molestas cuando son negativas y no les importa tales emociones. Por lo tanto el propósito debe empezar con descubrir específicamente a que se parece nuestro Centro Emocional, e intentar trabajar sobre algunas de las peores emociones negativas que están en él. Lo molesto es que nos identifiquemos tan rápidamente con nuestras emociones negativas. De un modo extraño, las personas suelen sentirse mejor cuando son negativas. Esto no tendría que suceder después de pasar algún tiempo en el Trabajo. No han de sentirse mejor, han de sentirse desdichadas, peores. Cuando una persona es negativa, todo está dispuesto en un orden equivocado, invertido. Quiero decir, la Verdad, el Conocimiento del Trabajo, todo está al revés.

Great Amwell House, Pentecostés, 12 de mayo de 1951
La necesidad de formar un intermediario
entre los centros superiores y los inferiores

Una de las razones por las cuales no podemos obtener la ayuda de los Centros Superiores es porque en la vida ordinaria vivimos en las partes motoras de los centros inferiores. Nos limitamos a hablar y charlar, y así sucesivamente. A este respecto una o dos caricaturas al desnudo son interesantes como ejemplos. Desde luego, si una persona es autocomplaciente, satisfecha de su vida, no intentará modificarla. Sin embargo, es muy posible que con el tiempo, mediante el contacto con el Trabajo, aunque nunca se le haya ocurrido trabajar sobre sí, llegue a no estar satisfecha de esta manera mecánica de comportarse, que proviene de responder a la vida externa con las partes motoras de sus centros. Volvamos a examinar las partes motoras del Centro Intelectual tal como las establece el Trabajo. La parte más mecánica del Centro Intelectual hace que una persona repita continuamente lo que ha oído, en especial los chismes. La parte emocional de la parte motora del Centro Intelectual consiste por lo general en la curiosidad, lo que O. llamaba la curiosidad simiesca. Una persona desea descubrir por qué el Sr. Smith no vive con la Sra. de Smith por el momento. Luego, satisfacer la curiosidad es algo que causa mucho placer. O, nuevamente, la parte intelectual de la parte motora del Centro Intelectual consiste en hacer pequeños proyectos, tales como: «¿Iré en ómnibus o a pie?». Ahora bien, la división emocional del Centro Emocional equivale al deseo de conocer o de comprender. No consiste en saber por qué el Sr. Smith ha abandonado a la Sra. de Smith, lo cual atañe a los pequeños «Yoes» y carece de interés.

Ahora bien, como dije, la razón por la cual no podemos ponernos en contacto con los Centros Superiores es que vivimos en las pequeñas partes de nuestros centros ordinarios, en las partes mecánicas. Tenemos emociones, aborrecimiento, amor, antipatías, etc., mecánicos. Mientras una persona no se dé cuenta, mientras no llegue a estar disgustada consigo misma desde este punto de vista, no podrá hacer el Trabajo. Todos están apestados por esas partes mecánicas de los centros que se asemejan a papagayos, sin que las respalde pensamiento alguno, que se pasan la vida parloteando. Ahora bien, si de repente nos elevamos en nuestro nivel de hablar, lo importante es, establecer una conexión entre los Centros Superiores y los centros ordinarios y para ello es necesario tener un intermediario, el mandadero, por así decir, que comprende los Centros Superiores y los centros inferiores. Los Centros Superiores hablan un lenguaje diferente del que emplean nuestros centros naturales u ordinarios que se basan en los sentidos. Es por eso por lo cual es tan importante comprender las cosas tanto psicológicamente como literalmente. La mente natural externa, piensa según la evidencia de los sentidos. La mente interna o psicológica piensa desde una fuente de todo punto distinta. Esto es muy difícil de captar. Y sin embargo, al mismo tiempo, el Trabajo nos habla de pensar psicológica o espiritualmente y de no pensar solo en función de los sentidos externos. Por ejemplo, cuando una persona piensa en su estado interior mediante la observación, suele hallarse en un lugar muy desagradable en sí misma, aunque esté gozando de una buena cena con excelentes vinos. Ahora bien, una persona que despierta se sentirá muy incómoda si al mismo tiempo discierne que está en un muy mal lugar en sí misma, esto es, psicológicamente. No cabe duda que convendría más que no se diese cuenta que está en un muy mal lugar en sí misma, porque si lo hace corre el riesgo de tener una indigestión. Por eso le conviene más permanecer dormida en sus estados, y deleitarse con la idea que después gozará de una excelente cena. Ésta es la dificultad que nos confronta cuando deseamos tener un intermediario entre el mundo externo y nuestro estado interno. Aquí podría dar muchas citas del Antiguo y del Nuevo Testamento en lo concerniente a esta dificultad. Está, por ejemplo, la frase:

«Todo lo que te viniere a la mano para hacer, hazlo según tus fuerzas». Eclesiastés, IX, 10.

Aquí tenemos una magnífica langosta, ¡comámosla con buen apetito! Esto es, que no sea para nosotros un problema. Sin embargo me refiero al mismo tiempo a algo mucho más profundo que esto. El Hombre tiene dos lados —el exterior y el interior—. El lado exterior pertenece a su mente externa, el interior a su mente espiritual. Por mucho tiempo esos dos lados están en oposición hasta que aparece un intermediario entre ellos. Esto quiere decir una Tercera Fuerza, porque todo lo que interviene en el Trabajo es llamado Fuerza Neutralizante o Tercera Fuerza. Y esta Tercera Fuerza significa participar tanto de la mente externa como de la interna. Es inútil separar los dos en el método del Cuarto Camino. Algunas personas creen que todo lo que tiene que ver con la vida es malo; otras creen que todo lo que tiene que ver con la religión y la vida espiritual es bueno. Tanto unas como las otras están equivocadas. Si podemos ver lo bueno tanto en lo que pertenece a la vida interna como a la externa, progresaremos hacia el encuentro del intermediario. Lo importante es que el hombre natural no puede ver la verdad de este Trabajo, debido sencillamente a que no tiene intermediario. Intento explicar la verdad de este Trabajo a una persona que vive en las partes motoras de los centros y es imposible conseguirlo. ¿Luego la posesión del Centro Magnético conduce a este intermediario? Por cierto no contestaré esta cuestión excepto para decir que el Centro Magnético, si es justo, puede ver la diferencia entre el esoterismo y las influencias de vida. Pero, como dije, es preciso tener el intermediario entre los dos; no se puede renunciar a uno por el otro. Hay que unir los dos lados en una especie de armonía. Por eso el Trabajo dice que todo lo que nos induce a dormir es malo para el Trabajo. Con ello se quiere decir que todo lo que se hace según la mente natural exterior y nos induce a dormir en la mente interior es malo. Lo que despierta es bueno. Pero, lo repito, lo esencial de este comentario es que es preciso tener un intermediario entre los Centros Superiores y los Inferiores. Lo intermediario, como es sabido, es que hay que salir de las partes motoras de los centros, fuera del parlotear de esas partes motoras, e intentar concentrarse por la atención, aprender algo que no se sabía antes. Este esfuerzo pone una persona en contacto con las partes superiores de los centros ordinarios y luego puede oír, según la calidad de su ser, trazas de los Centros Superiores. Luego será capaz de comprender que tiene dos lados en ella, uno vuelto hacia la vida que ha de realizar y el otro vuelto hacia los Centros Superiores que no deben preocuparla a menos que quiera despertar en su espíritu más recóndito. Lo interesante es que debe de haber un intermediario. Me pregunto qué es ese intermediario. ¿Lo llamaremos Benjamín? ¿O lo llamaremos PUER AETERNUS, el niño eterno, tal como lo llamaban los antiguos? Este intermediario difiere mucho del pensamiento y el razonar intelectuales. Cristo dijo: «De cierto os digo que si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos». Se refería al intermediario entre el mundo físico y el espiritual. Creo que uno de los primeros ejemplos de lo que esto significa es que una persona renuncia a argumentar conmigo acerca de si las emociones negativas son malas y ve por sí misma mediante una percepción interior directa que son malas sin necesidad de ningún otro argumento. Por eso creo que este intermediario entre la vida y los Centros Superiores es muy inocente en su manera de ser, pues no usa la razón sino la percepción. Dice sencillamente: «Esto es evidentemente malo», sin argumento alguno. Por lo tanto deben entender que lo intermediario está estrechamente relacionado con la Conciencia Escondida que ve sencillamente si una cosa es buena o mala sin razón alguna. Ahora bien, si una persona no tiene aún el intermediario formado en ella, no será capaz de ver la verdad del Trabajo, aunque pueda ser muy eficiente en la verdad de la vida.

Great Amwell House, 19 de mayo de 1951
La belleza y el puer aeternus

Recibir negativamente el Trabajo es inútil.

Recibirlo por deber o temor es inútil.

Recibirlo con mucha pesadez y seriedad es inútil.

Recibirlo solo formatoriamente es inútil.

El Trabajo debe volverse a la larga emocional. A no ser que se sienta la belleza del Trabajo, a no ser que se lo desee como algo encantador, no podrá establecer un contacto correcto con nosotros, lo cual equivale a decir, en suma, que no podremos ponernos en contacto con los Centros Superiores. Hay en todo cierta belleza que no puede ser imitada por la seriedad. ¿Creen que a una persona como yo le convendría estudiar ballet con toda la seriedad posible o cualquier otra forma de ejercicio? Sé que soy torpe y que mi sentido de la belleza, que se manifiesta en otras cosas, no lo hace en ésta. Vemos la belleza de diversas maneras. Quienes juegan al golf ven la belleza en la jugada de un campeón, los jugadores de esgrima en sus propios movimientos, los de fútbol en hacer correr la pelota, los de otros deportes en un golpe afortunado, etc. El hombre que no ve la belleza no establece un vínculo entre los Centros Superiores y los centros inferiores. Ahora bien, ver la belleza es una cosa y amarla es otra. Puedo asistir a partidos de críquet con lluvias torrenciales, pero sin sentir en momento alguno que se debe a un sentido de compulsión. El sentido de la belleza no es el sentido del deber. Lo que sentimos que es bello lo queremos, pero si hacemos este Trabajo por un sentido del deber lo hemos encarado mal, aunque al principio nos guste.

Les diré un secreto. Es maravilloso comprender que se tiene derecho a no ser negativo. Reparen en las palabras —no «tener derecho a no ser negativo»—. Es una de las experiencias más bellas. A este respecto ocupémonos ahora del tema del identificarse. Les digo sencillamente que es asombroso ver que no es necesario identificarse con todas las cosas con las cuales estamos identificados. Me haré pasar por víctima para que puedan sentirse superiores a mí. Supongamos que en el momento en que me observo a mí mismo, reparo que estoy identificado con preguntarme si necesito otro frasco de remedio, si el remedio me hace bien, si tengo que comer más o menos, si he de viajar por razones de salud, si me compraré un traje más abrigado para el próximo invierno, si voy a dejar de fumar, si X es eficiente en el Trabajo o Y, si debo bajar el pie, etc. Ahora bien, éste es un resumen de mi poder de observación en ese momento, que todos ustedes deberían tener. Con todas esas cosas que he mencionado como víctima, estoy identificado hasta cierto punto, y todo ello me extrae fuerza en todo momento. Ahora bien, comprender que no hay que identificarse con todas esas pequeñeces es algo bello, como lo comprenderán ustedes al cabo de un tiempo. Repito que es algo bello llegar a esta comprensión. En realidad, les diré que no estoy identificado con las cosas que les mencioné, pero eran las cosas con las cuales solía identificarme. Pero desde luego, como es sabido, siempre se presenta la pregunta: ¿puedo permitirme el lujo de una heladera o de un lavarropas? ¿Cuál me convendrá mejor?

Ahora bien, cada acto de no identificación ahorra energía. Requiere un acto consciente, lo cual quiere decir que una persona llega a ser consciente de estar identificada con algo y al dejar de identificarse extrae energía de ello. Identificarse significa que se extrae energía de uno: no identificarse significa que uno extrae energía de aquello con lo cual se identificaba. Ahora bien, no es posible no identificarse sin cierto grado de Recuerdo de Sí. Como es sabido, la vida externa hace que nos identifiquemos en todo lugar y en todo punto. Una persona asiste a un partido de fútbol, grita y se entusiasma o se preocupa demasiado por la situación de Corea. Pero es inútil. Nada se aprende del estar identificado. De hecho, impide toda comprensión. Cuanto más se identifica una persona con alguien al tratar de ayudarla, menos la comprenderá. Por eso les digo que hay mucha belleza en comprender que el identificarse, tal como lo dice el Trabajo, es la única emoción que conocemos, la emoción de estar identificado. Lo repito, hay mucha belleza en comprender que es innecesario estar identificado y que el Trabajo ha sancionado no identificarse. En ello radica mucha belleza y tiene que ver con una eventual conexión con los Centros Superiores. Lo repetiré otra vez: no se trata solo de no identificarse, puesto que esto se asemeja a un mandamiento. No hay mandamientos de esta clase en el Trabajo. La belleza radica en comprender que se tiene derecho a no ser negativo —y si una persona no lo comprende no puede recordarse a sí misma—. Todo Recuerdo de Sí tiene que ver con el hecho que hemos bajado a la tierra y que aquí la vida no corresponde a aquello para lo cual hemos bajado y en nosotros algo lo sabe, esto es, no lo ha olvidado: y esto quiere decir que lo recuerda. El identificarse hace que todo sea feo. Pero el sentido de la belleza nos pone en conexión con los dos mundos del espíritu y la materia, y así tiene que ver con el intermediario o PUER AETERNUS.

Great Amwell House, 26 de mayo de 1951
La diferencia entre la consideración
interna y la externa

Hemos hablado recientemente del Trabajo desde el punto de vista del Centro Emocional, mostrando de qué modo, si las emociones son malas, tomamos el Trabajo equivocadamente, y nos hemos referido a las emociones buenas en conexión con las ideas del Trabajo porque, como se dijo, si una persona tiene miedo, no puede lograr en sí misma el Trabajo en un orden correcto. Ahora bien, hablamos de dos de las ideas fundamentales del Trabajo —a saber, las emociones negativas y el identificarse— y en relación con las emociones negativas se dijo que tenemos derecho a no ser negativos, y en mi comentario amplié su sentido y dije que tenemos derecho a no identificarnos —la cosa más difícil de aceptar—. Hoy hablaremos sobre otras dos ideas principales del Trabajo, a saber, la Consideración Interna y la Consideración Externa.

Como es sabido, el Trabajo dice que despilfarramos gran parte de nuestra energía a causa de la Consideración Interna. Dice asimismo que hemos de reemplazar la Consideración Interna por la Consideración Externa. Ahora bien, ¿qué significa esto para ustedes? Me imagino que no tiene mucho sentido porque para la mayoría de ustedes la Consideración Interna es la Consideración Externa, y por cierto les puedo asegurar que aprendí mucho acerca de la diferencia entre estas dos, de lo cual antes no me había dado cuenta. Ahora bien, cuando una persona considera internamente, está identificada; cuando considera externamente, no está identificada. Hace algún tiempo estaba hablando, afortunadamente hace algunos años, con una mujer que me dijo que llevaba a su casa todos los gatos perdidos para ayudarlos y darles mejor vida, y que creía que esto era Consideración Externa. Podría haberle dicho, lo cual por cierto no hice: «¿Por qué no tiene en consideración a su sobrino con sus seis hijos y sin dinero?». No se daba cuenta que todo el dinero que gastaba en los gatos podía haberlo dado a su sobrino. Ahora bien, ¿esto es Consideración Interna o Consideración Externa? Les dejo la respuesta.

Hablemos ahora seriamente de la diferencia entre la Consideración Interna y la Consideración Externa. Cuando una persona considera internamente quiere salirse con la suya, y es muy amable con la gente que le da la razón, en especial si así puede obtener un beneficio. Pero cuando tiene que tratar con gente que no está de acuerdo con ella y quiere enseñarle el Trabajo, tiene entonces que practicar la Consideración Externa. Una persona diría: «En realidad usted no me gusta», y sin embargo pensamos que esta persona es útil para el Trabajo, por eso hay que mover de la Consideración Interna a la Consideración Externa. Toda Consideración Externa es consciente: toda Consideración Interna es mecánica. Cuando un hombre o una mujer nos hace un favor, nos sentimos deleitados y creemos que consideramos externamente. En absoluto. Solo estamos satisfechos en nuestro amor de sí. En tal caso nuestro trabajo como maestro sería extremadamente débil. Supongamos que creo que un hombre o una mujer es merecedora de que la lleve al Trabajo por amor al Trabajo —esto es, para la Tercera Línea de Trabajo— y supongamos que el hombre o la mujer no simpatiza conmigo y me hace duras observaciones, y al mismo tiempo veo que son útiles para el Trabajo, ya no considero más internamente —a saber, ya no pienso más en las atrocidades que dicen de mí— sino que pienso acerca de la Tercera Línea de Trabajo, y por lo tanto considero externamente. Considerar externamente a otra persona es no pensar en ella desde lo que se desea, esto es, desde el amor de sí o el propio interés. La Consideración Externa significa que uno se pone en la situación de la otra persona: la Consideración Interna es ponerla en la posición de uno, lo cual significa que tenemos las uñas de los pies encarnadas, lo cual es temer combatir por amor al Trabajo. Si me digo a mí mismo que dicha persona me gustaría por amor a mí mismo, estoy considerando internamente: si pienso que dicha persona me gustaría por amor al Trabajo, entonces estoy considerando externamente. Las gentes que se llevan al Trabajo no han de acrecentar necesariamente nuestra autoestimación porque nos aman. Si encuentro una persona difícil y creo que dicha persona será útil para el Trabajo, tendré que considerarla externamente prescindiendo de la vanidad y las autoemociones, y entonces seré capaz de estudiarla, de ponerme en su lugar y descubrir cuáles son sus dificultades, y así en lo sucesivo. Éste sería un acto consciente definido.

Estábamos hablando acerca de las Emociones Negativas y del derecho a no tenerlas. Luego hemos hablado del Identificarse y nos ocupamos de la misma idea de tener derecho a no identificarse. En cuanto a la Consideración Interna, siempre se basa en el Identificarse, y así tenemos derecho a no considerar internamente. Pero la Consideración Externa nunca se basa en el Identificarse, porque es un acto consciente. Como dije anteriormente en este comentario, la Consideración Interna es mecánica y la Consideración Externa es consciente. Por eso, si deseamos acrecentar nuestra conciencia tenemos que considerar lo que dice el Trabajo acerca de los métodos o medios para hacerlo.

Great Amwell House, 2 de junio de 1951
El recuerdo de sí

En relación con la necesidad de ver la belleza de las ideas de Trabajo para que caigan en nosotros en su justo lugar, encaremos ahora la idea más extraordinariamente bella —a saber, la idea que debemos recordarnos a nosotros mismos—. Esta idea tiene tal densidad de significado que es imposible tratarla de una manera somera. Pero una vez que se empieza a comprender el significado de la vida del Hombre en la tierra, y desde luego el de la vida de la Mujer, que fueron creados como organismos autodesarrollantes, se apreciará mejor lo que ha sucedido a la humanidad, porque el Hombre vive en un muy mal estado de vida lleno de odio, celos, mentiras y violencia. La razón radica en que no se recuerda a sí mismo, porque se ha dormido en la vida y por lo tanto está gobernado por las emociones negativas. Por esta razón el Trabajo dice que todos estamos sumidos en un sueño hipnótico y a no ser que tratemos de despertar en nosotros mismos, cada cual separadamente, permaneceremos bajo el poder de este sueño hipnótico en el cual estamos gobernados por influencias malas, la principal de las cuales radica en el efecto que producen en nosotros las emociones negativas. Por eso tenemos los diagramas (sobre los cuales les llamo nuevamente la atención) de los diferentes estados del Hombre en lo que respecta a estar despierto y a estar dormido. Dos personas dormidas nunca se comprenderán la una a la otra, pero dos personas que intentan despertar a través de las ideas del Trabajo pueden empezar a comprenderse una con otra. El diagrama se llama el Diagrama de los Cuatro Niveles de Conciencia, y es como lo damos a continuación:

4 | Hombre Despierto | Conciencia Objetiva
3 | Hombre que se despierta | Recuerdo de Sí
2 | Hombre Dormido | Así llamado Estado de Vigilia
1 | Hombre Dormido | (Sueño Psicológico). Sueño físico

Vemos según este diagrama que el Hombre —es decir, la humanidad— no está despierta. Vive en el segundo estado de conciencia. Supongamos ahora que haya alcanzado el Cuarto Estado: —Conciencia Objetiva— no tendría que practicar la Consideración Externa o el Recuerdo de Sí, porque vería las cosas tal como son, tanto en sí mismo como en los otros, y sería un Hombre plenamente Despierto, que es el objeto de todos aquéllos que en este Trabajo comprenden el rumbo que señala el Trabajo. Es por esta razón por lo cual es necesario trabajar todos los días sobre las tres cosas que se mencionaron en los últimos tres comentarios es decir:

Las emociones negativas.

El identificarse.

Y la consideración interna.

Y, como dije en otra oportunidad, no es nada fácil obrar contra ellas, pero si nuestra mira en el Trabajo es la de despertar, nos será más fácil obrar contra ellas y nos será mostrado internamente cómo nos mantienen dormidos —esto es, en el denominado estado de conciencia despierta—. Cuando se empieza a despertar se tiene, por así decir, dos relojes. Uno nos da la hora y el otro nos da otra hora, pero si seguimos pensando como lo hacemos ahora todos tenemos un reloj pasado de moda, y un nuevo reloj si empezamos a sufrir metanoia o cambiar nuestro pensar.

Ahora bien, retornando al Recuerdo de Sí, repetiré brevemente lo que he dicho muchas veces, que debemos comprender según lo que nos enseña el Trabajo que hemos descendido de un nivel muy alto, fuera del Sistema Solar, y nos echaron a través de los mundos planetarios hasta esta Tierra y nos rodearon con carne y sangre. Luego nos dejamos hipnotizar por esta vida, por las cosas mundanales y el amor de sí y todas esas cosas nos dominaron. Y sin embargo hay en nosotros algo que esta vida no puede satisfacer ni con honores ni con riquezas ni con cosas parecidas. Ésta es la primera etapa hacia el Recuerdo de Sí. Si no pueden comprender lo que les digo, tendrán que preguntárselo a otra persona. Según mi parecer lo que digo es muy sencillo.

En conclusión, todos deben comprender que este Trabajo se propone producir en ustedes algo nuevo tanto en el dominio del pensar como en el del sentir. Ante todo se escucha el Trabajo y ello se asemeja al crecer de algunas hojas. Luego empiezan a sentir la belleza del Trabajo, y ello es la eclosión del pimpollo y se ve mucho más que cuando solo había hojas. Finalmente, viene la etapa del fructificar en la cual aparecen los racimos. Esto es solo posible cuando se ve la bondad en toda su amplitud y se la quiere. De otro modo se producen uvas ácidas o emociones acerbas. Solo puedo decir que muchas gentes son hojosas, es decir se contentan con el crecimiento de las hojas. Por esta razón hice tanto hincapié recientemente sobre la necesidad de ver por sí mismo el significado y la bondad del Trabajo, y verlo en sí mismo, en su comprensivo corazón. Si una persona es malvada y aborrece, luego no dará fruto. «Por sus frutos se los conocerá». ¿Acaso un hombre recoge uvas de la cizaña? Una persona desagradable, negativa, llena de púas, es un cardo —de la cual no se recogerá fruto alguno sino uvas ácidas—. Por eso es necesario trabajar sobre el propio ser: de otro modo el Trabajo no puede producir un buen fruto. Así empezamos con el trabajo sobre uno mismo.

Great Amwell House, 16 de junio de 1951
Nota sobre el caballo, el carruaje y el cochero

En la Parábola de Trabajo del Caballo, el Carruaje y el Cochero, nos comparan con el Cochero que sentado en una taberna, despilfarra todo su dinero en bebidas. Esto es, está profundamente dormido en ilusiones, placeres, odios y fantasías, a cuyo nivel todas sus energías se derraman sin freno alguno. Olvida que fue creado como Cochero y que en realidad tiene un verdadero Carruaje y un Caballo que lo esperan, pero más allá o arriba del nivel del estado al cual se ha abandonado —esto es, fuera de la taberna—. Sus energías terminan en la taberna, mientras que deberían tener un plano de terminación en el Caballo y el Carruaje primero, y pasar todo el excedente no usado a una terminación inferior… Para que esto suceda, el Cochero debe despertar ligeramente e ir a la ventana con pasos vacilantes y mirar afuera, por así decir, a la visión exterior que le tomará muchos años para comprenderla, y todavía necesitará más años para lograr la fuerza de comprensión que le permita dejar la taberna y echarse a andar, pensar y actuar fuera de ella. Reparen que en esta Parábola están representados dos niveles, el inferior por la taberna, el superior por lo que está fuera de ella. El Cochero tiene que trasladarse de uno al otro, pero, como lo señalé, es una cuestión de tiempo. Depende de la acción gradual del Trabajo sobre una persona, de modo que lo que está más bajo, que es más fácil, y así más mecánico en él, empiece a ser desagradable. Porque si el sabor sigue siendo el mismo, el hombre sigue siendo el mismo.

Ahora bien, las energías ya no se derraman más sin rumbo alguno al nivel de la taberna, sino que terminan en parte al nivel del Caballo y el Carruaje, el Trabajo empieza a ser algo real, en lugar de ser imaginario. Se comienza a ver de qué trata el Trabajo. La vida de la taberna ya se ve como algo que está debajo de nosotros —lo cual es—. Entonces la persona está dividida en dos —un lado superior y un lado inferior— sin lo cual nadie puede cambiar. Hay todavía un plano más elevado de terminación por encima del Carruaje y el Caballo. Cuando éste está presente aparece el Dueño. Pero antes que esto suceda, el Cochero debe salir de la caja, tomar las riendas y comprobar que los frenos funcionen.

Great Amwell House, 14 de agosto de 1951
Nota sobre un pensar más interior I

PARTE I

Cuanto más interior se vuelva el Trabajo, tanto más vemos en él. Donde veíamos una sola cosa, ahora vemos varias. Este desarrollo de la comprensión se debe a que obran más partes interiores de los centros. Las partes externas de los centros —esto es, las partes denominadas motoras o mecánicas— reciben las ideas del Trabajo de un modo general y superficial. No ven que cada idea contiene muchas cosas que, vistas a la distancia, parecen ser una sola cosa.

Así la gente suele decir: «Fulano habló y vi una o dos cosas de manera completamente nueva». Esto es lo que tiene que suceder si el Trabajo fue captado por el consentimiento interior, que depende de la valoración. Pero no puede llegar a ser una experiencia si falta el consentimiento interior, porque el movimiento hacia lo interior es bloqueado por la falta de consentimiento. Cuando una cosa se abre en más cosas, y sigue acrecentándose así, la inteligencia del Trabajo crece en una persona. Tal vez piense que se debe a su inteligencia. En todo caso, cuando ve en la práctica la significación que tienen las ideas capaces de desarrollar al hombre interior —esto es, la enseñanza esotérica— cabe compararlas con una pequeña semilla que crece hasta transformarse en un gran árbol, o con el surgimiento de una fuente de agua viviente. Pero suele suceder que una persona que oye otra manera de contemplar una de las ideas cree que es una contradicción o se ofende. No hay, desde luego, contradicción en abrir una cosa y descubrir cada vez más partes componentes que están dispuestas en un todo; y sentirse ofendido es una señal de una mente aún gobernada por la envidia. Es necesario que al principio se vea el Trabajo de cierto modo. Más tarde, si lo valoramos por ser distinto de los valores de vida, lo vemos de otro modo. Luego otra vez, de otro modo, y así sucesivamente sin llegar al fin. Por eso nunca se puede conocer el Trabajo tal como a veces se lo imagina, del mismo modo que no se puede conocer el arte. Y con cada nueva introspección, en nosotros lo interior o esencial se desarrolla hacia los inagotables significados de los Centros Superiores; y lo que éramos, y tomábamos como nosotros mismos, se vuelve cada vez menos valioso, y cada vez más remoto para nuestra conciencia. Todo ello es difícil o imposible para una mente rígida, literal, formatoria.

Great Amwell House, 18 de agosto de 1951
Nota sobre un pensar más interior II

PARTE II

Todo lo que vemos es causado por algo o de otro modo no podría existir. Vivimos en un mundo de efectos. El mundo fenoménico, el mundo tal como se ve, con todos sus objetos de diferentes formas y colores, es un mundo de efectos. Las causas de esos efectos no son visibles. Están tras los efectos. No son inmediatamente evidentes a los sentidos. Pero pueden llegar a serlo a la mente. La conexión entre causa y efecto es un misterio, porque la causa y el efecto están en diferentes niveles.

Ahora bien, es claro que es necesario pensar acerca de la causa de una rosa —esto es, emplear la mente—. Por ejemplo, en una historia de detectives, hay un muerto. Éste es un efecto evidente a los sentidos. Pero la causa no es evidente de la misma manera. Solo el empleo de la mente lo revelará. Esto es, el plano o nivel de las causas es diferente de los efectos producidos por ellas. Y aquí, desde luego, prosperan y florecen infinitos errores, porque los efectos pueden ser atribuidos a una causa equivocada. Ahora bien, si pudiéramos pensar desde las causas correctas nos moveríamos en la dirección de un pensamiento más interior, el cual ve más. En un efecto hay muchas causas. Cuando nos tomamos como un solo ser, pensamos desde el efecto, desde la apariencia. Cuando nos damos cuenta que somos diferentes seres, empezamos a pensar desde el nivel de las causas. En suma, empezamos a pensar más interiormente y así, en lugar de ver un solo ser, vemos muchos seres. El Trabajo nos encamina por esa dirección.

PARTE III.

Pero hay una clase de pensar aún más interior y esto es pensar desde los fines. El fin, la causa y el efecto forman una tríada. El efecto no podría existir sin la causa y la causa no podría existir sin el fin. El fin es la causa de la causa y así del efecto. Esto es, el fin entra en la causa y el efecto. Una persona ve una silla enfrente de ella. ¿Qué ve esa persona? Ve un efecto. ¿Cuál es su causa? Sus causas efectivas son muchas: el taller del ebanista, la madera, las herramientas, el carpintero. ¿Pero cuál es la causa de la causa o de las causas? La causa de la causa es el fin, y el fin era tener algo conveniente para sentarse encima. Puede parecerles a ustedes que el fin es uno solo. Las causas puestas en movimiento por el fin son muchas (pero escogidas y simplificadas según la inteligencia que obra). El resultado o efecto es nuevamente uno. Por lo tanto pensar desde los fines parecería estrechar el pensar. Pero no ocurre así. Cada fin es una particularidad en el fin universal y el fin universal está en cada particularidad y así el fin es infinito. Al llegar a ser consciente de lo universal en el cenicero, Uspenskiï se acercó al infinito y sintió el peligro. Si reflexionan que la causa de cualquier cosa es todo, sentirán que se les escapa el punto de apoyo o razón. Sin embargo es verdad que cualquier momento en el tiempo está donde está y debe estar. Hay que dejar expandir la conciencia para poder contemplarlo. Los planetas están exactamente donde están, las aves volanderas están justamente donde están, las hojas de te en la taza donde están, las cartas en la mesa, los dados, los nudillos que descansan en la arena —todo está donde está y debe estar en ese momento de tiempo—. Lo universal está en cada particularidad y en cada particularidad está lo universal, y no obstante cada particularidad es diferente y lo universal es uno e idéntico. Se dice de Los Ángeles, he leído, que son capaces de comprender al hombre entero partiendo de un pelo de su cabeza y no cabe duda que podemos hacer algo similar partiendo de una huella dactilar. Ver el universo en un solo cenicero es ser consciente de los fines. Una cosa se convierte en miríadas.

Pero esos pensamientos son muy difíciles y al pensar en función del fin, conviene más pensar, digamos, en el Hombre creado como un organismo autodesarrollante como fin y examinar de qué modo tal idea reordena nuestro pensar y lo hace más interno. En el Instituto en Francia se nos dio un ejercicio. Al examinar una caja de fósforos, digamos, teníamos que pensar en su origen, empezando con la causa de su origen. Pero ahora olvidé el modo de proceder. Tal vez entre ustedes algunos lo recuerden.

Nota adicional.

Hemos de seguir conectando las partes más interiores de los centros con acrecentamiento de significado. La mente puramente formatoria usa las partes externas de los centros. Por esta razón las ideas del Trabajo siguen siendo estériles, esto es, no crecen ni se expanden en su significado. Y aquí tienen cabida la cuestión de la valoración del Trabajo. Las partes emocionales de los centros ven mucho más que las partes motoras. Las partes intelectuales ven aún más y se conectan eventualmente con los Centros Superiores que ven miríadas de cosas en lo que las partes externas ven una sola cosa.

Pregunta: ¿Qué es el Pensar Relativo desde el punto de vista del Trabajo?

Respuesta: Pone en relación la particularidad con lo universal. Llega a conocer la parte en relación con el todo. Esto es, no se puede conocer una particularidad exactamente, a no ser que se conozca algo del todo, del cual es parte, es decir, no se puede conocer exactamente la Tierra a menos de conocer algo del Sistema Solar, la Galaxia, etc., y así del Universo mismo.

Pregunta: ¿Qué es más universal: la Verdad o el hombre verídico?

Respuesta: La Verdad. ¿Cómo se puede saber qué es un hombre verídico a no ser que se conozca algo sobre la Verdad?

Great Amwell House, 25 de agosto de 1951
Sobre probar el trabajo en uno mismo

El autojustificarse y los topes nos impiden ver las contradicciones en nosotros mismos. Llevar la carga de uno mismo es discernir esas contradicciones casi continuamente para que el fuego no se extinga y el Trabajo no se enfríe. Éste es una pequeña llama encendida debajo del crisol de los polvos en movimiento. Una persona no se puede librar de la carga de sí misma a menos que se duerma. El despertar es doloroso. Pero se necesita mucho tiempo para comprender este significado esencial del Trabajo. No solo tenemos que soportar las manifestaciones desagradables de los demás. Tenemos que soportar las desagradables manifestaciones de nosotros mismos. Si justificamos todo lo que hacemos, llevamos a cabo un estado de no trabajo en nosotros mismos. Con la autojustificación y la acción silenciosa y casi instantánea de los topes, no puede haber trabajo. No puede haberlo, salvo en la imaginación. Imaginar que estamos trabajando es engañarnos a nosotros mismos. Poner a prueba nuestro trabajo es otra cuestión. Si intentamos poner a prueba nuestro trabajo, nuestra conciencia se aleja de la imaginación, del Autojustificarse y de la acción de los topes, los cuales pertenecen al hombre exterior.

¿Cuál es el significado de poner a prueba nuestro trabajo? Significa observar nuestro trabajo a la luz de lo que enseña el Trabajo —dejar, por así decir, que el Trabajo mismo juzgue nuestro trabajo sobre nosotros mismos y no otra persona—. Este poner a prueba la veracidad del propio trabajo —(por ejemplo ¿lucha realmente contra su imaginación?), ese probar lo que es oro y lo que es escoria, ese separar lo fino de lo burdo, establece una división interior—. Cabe llamarla la lucha entre Sí y No, si esto les ayuda. Su acción se asemeja a un movimiento de vaivén en todo caso. Y así se asemeja a «Sí, quiero» y «No, no quiero». O si se prefiere, se lo puede ver con otro término de Trabajo —como calor, un roce que se produce en uno mismo—. Esto, como se dijo, es el calor bajo el crisol que contiene los polvos mecánicos que mueven continuamente de un lado para otro a impulso de cada golpe de la vida, porque no se fundieron en una cosa, en una unidad. Ahora bien, el calor debajo del crisol (dibujado como una candela encendida en el Liber Mutus) debe mantenerse y no permitir que se apague por mucho tiempo —como lo hace en especial cuando las cosas externas de la vida nos anegan y se pierde la conciencia del Trabajo y nos dormimos—. Dije que deben soportar las manifestaciones desagradables de sí mismos. Éste es el punto. Se debe, por ejemplo, ver la contradicción en uno mismo. Esto nos mantiene despiertos. Un lado de nosotros pretende tener buenas razones por haber hecho lo que se hizo. El otro lado sabe que nosotros estamos equivocados. Éste es el roce. Decir francamente que usted está equivocado no es lo que quiero decir. Esta clase de confesión es insincera, aunque se la practique mucho. Se libra de una tensión y creo que a menudo refuerza la Falsa Personalidad y sus retratos. Le conviene mejor a una persona que la sorprendan en el acto y se dé cuenta de qué modo se retuerce y toma otro rumbo. Es aún mejor que la acusen de algo que no hizo, porque produce un fuerte roce si lo usa de un modo acertado. Por lo general crea manantiales de indignación y torrentes de autoconmiseración y recriminación. Es por eso por lo cual el dominio de las emociones negativas es tan esencial en el trabajo esotérico. Las emociones negativas apagan la candela y anegan el experimento. No tienen nada que ver con el calor seco que debe estar bajo el crisol. Gozamos de las emociones negativas. Pretendemos que son dolorosas, pero la calidad del dolor que produce el calor de que estábamos hablando es diferente. Eventualmente, cuando nos dejamos ir a los estados negativos, solemos sentir un dolor de la misma calidad que el que produce en nosotros ese calor y actúan como avisos.

Retornemos a la idea de poner a prueba el Trabajo. Citaré los primeros cuatro versículos de los Gálatas, Capítulo VI. El primer versículo es el siguiente:

«Hermanos, si alguno fuere sorprendido en alguna falta, vosotros que sois espirituales, restauradle con espíritu de mansedumbre, considerándote a ti mismo, no sea que tú también seas tentado».

El centro de gravedad es lo que reprueba a una persona, es necesario observarse a sí mismo y no contentarse con ver el mal en el otro. Coincidirán conmigo en que señalar las faltas en los demás es una tarea común y fácil. Es mecánica y por consiguiente, fácil. (Como es sabido, los miembros de los grupos en el Trabajo no deben hacerlo a menos que la víctima lo pida). Cuando señalamos las faltas en los otros, esperamos aparentemente que cambien. Desde luego, les es tan imposible cambiar como a nosotros. No; lo que hemos de hacer es soportar las manifestaciones desagradables en los demás, lo cual en el próximo versículo se expresa «sobrellevad las cargas de los otros» —cosa difícil— pero traducido por sobrellevad las cargas unos de otros es cosa fácil.

El Versículo 2 en las versiones autorizadas y revisadas es: «Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo. —Pero Monseñor Knox en su reciente traducción del Nuevo Testamento traduce el versículo—: Sobrellevad los unos la carga de las culpas de los otros, luego así cumpliréis la ley de Cristo». En una nota señala que «la interpretación más general del pasaje, que comprende que las cargas del uno al otro significan las desdichas de los otros, las cuales hemos de sobrellevar por simpatía no concuerda bien con el contexto que le precede ni con el que le sigue». Se refiere a la definición de la ley de Cristo en (Mateo, VI, 14 y XVIII, 35), como perdón de los otros.

Sobrellevar la carga de las culpas de otro produce algo de calor. Sí, pero es necesario más calor. Eventualmente, se debe llevar la carga de las propias culpas y no ser negativo. Somos complacientes para con nosotros mismos —por no ver nuestras contradicciones—. Pero es inútil tener buena opinión de uno mismo. Hace que el Trabajo no tenga valor alguno. Así el versículo 3 dice:

«Porque el que se cree ser algo, no siendo nada, a sí mismo se engaña».

Luego en el versículo 4 nos dicen que hemos de poner a prueba el Trabajo en nosotros mismos. ¿Trabajamos acaso sinceramente?

«Así que, cada uno someta a prueba su propia obra, y entonces tendrá motivo de gloriarse solo respecto de sí mismo, y no en otro».

Sí, pero entonces tendrá que sobrellevar la carga de sus propias culpas, la carga de sí mismo en lugar de culpar a los otros. Pero luego encontrará que es menos difícil sobrellevar la carga de las manifestaciones de los otros, viendo las propias. Así el quinto versículo completa este fragmento de enseñanza diciendo:

«Porque cada uno llevará su propia carga».

Nota adicional.

Lo importante en este comentario es que hace uso de un ejemplo dado por Pablo para que nos demos cuenta de lo que significa el trabajo sobre sí, de modo que se establezca cierto calor interior o dolor interior que llegará eventualmente a transformarnos. Pero mientras sigamos justificándonos a nosotros mismos, solo viendo las culpas en los otros, y protegidos por topes, para que así no veamos las contradicciones en nosotros mismos, ese calor o roce no se establecerá. Lo evitamos. Pablo explica las etapas:

Versículo 1 Al encontrarlo culpable, obsérvate también a ti mismo.

Versículo 2 Entiende que has de sobrellevar las cargas de las otras gentes —lo cual significa tal como lo dice el Trabajo—, que debemos sobrellevar las manifestaciones desagradables de los otros.

Versículo 4 Pero has de poner sinceramente a prueba las cualidades del Trabajo en ti mismo.

Versículo 5 Y luego has de sobrellevar la carga de ti mismo, esto es, no justificar ni rechazar las cosas, sino sobrellevarlas, y no llegar a ser negativo ni tener piedad de ti mismo.

Todo esto les dará el calor necesario para fundir algo en ustedes.

Great Amwell House, 1.º de septiembre de 1951
Sobre el hacer un crisol

Una emoción negativa a la que no se refrena nos conduce a los peores lugares en nuestro país psicológico. Ésta es una manera de contemplar la cuestión. Si por casualidad sueñan que están en un lugar malo, en algún barrio bajo, entre gentes desagradables, tengan cuidado al despertar de observar retrospectivamente lo que han hecho, y a qué pensamientos y sentimientos —han entregado—. Otra manera de contemplar esta cuestión es recordar la octava de alimento, que se inicia con 768. Reparen en que se transforma en 96 en el segundo piso y luego en 24 en el mismo piso. El segundo piso en la fábrica de tres pisos en la cual tienen lugar delicadas transformaciones químicas es la sede del Centro Emocional. Las emociones negativas interfieren con 96 y 24. Y, también, desde luego, con 48. Así una persona deprime su salud física, 96, sus energías pensantes, 48, y sus emociones, 24. Parecería, por consiguiente, que las emociones negativas no nos convienen. (Asimismo 12 sufrirá una interferencia). Estas consideraciones son importantes cuando hay que poner a prueba el trabajo sobre sí y hacerlo como si fuera una cuerda de la cual depende nuestra vida. Por mi parte, encuentro que la primera consideración es la más importante de las dos. Con el tiempo uno se da cuenta que es imposible hacer el Trabajo en un estado negativo. Se está en un mal lugar. Así se aclara en la comprensión que el Trabajo no puede existir en los lugares equivocados o falsos o malos de nuestro país psicológico y que nuestra primera tarea estriba en proteger el Trabajo de tales lugares y mantenerlo sellado —herméticamente—. Empleo ese término intencionalmente, por pertenecer a la antigua enseñanza alquímica atribuida a Hermes. Transformar al Hombre de una multiplicidad en una unidad, fusionar los polvos metálicos en el crisol en una sola cosa, pertenece a la enseñanza esotérica vestida con términos químico alquímicos. Reparen en que el crisol está sellado. Las sustancias contenidas en el crisol son protegidas del exterior pero pueden ser movidas por la vida. Pero el calor debajo del crisol las fusiona —esto es, la vida no puede sacudirlas—. Son una. El hombre ha alcanzado entonces la meta interior de su desarrollo.

Retornando a lo que se dijo, la primera tarea radica en impedir que el Trabajo sea destruido en uno a causa de ponerse en lugares equivocados. Esto significa ir en mala compañía, porque los «Yoes» equivocados pueden destruir el Trabajo —así como impartir el Trabajo a personas malas hará lo mismo—. Por eso hay que protegerlo, separarlo y guardarlo. Si los «Yoes» de vida y los «Yoes» de trabajo están todos mezclados, esto no se producirá. Si no hay sentido de escala, esto no se producirá. Un hombre puede decir todo lo que quiera mientras siga guardando el Trabajo, pero a no ser que se observe a sí mismo bien, no será capaz de guardarlo; y si no hay sentido de escala que impida que las cosas superiores se mezclen con las inferiores, no podrá tener un crisol. Todo estará lleno de agujeros, por así decir, como el cesto en el sueño del panadero del Faraón. Ahora bien, la valoración del Trabajo implica un sentido de escala, y el Centro Magnético significa el poder de distinguir entre las influencias A y B porque están en diferentes escalas. Luego, durante el primer trabajo sobre sí en lo que respecta al Trabajo, se debe mantenerlo apartado de lo que es falso, malo y negativo. Solo puede arraigarse en los mejores lugares de nuestro país psicológico, y esto hay que comprenderlo claramente —más allá de toda disputa o argumento—. Debe ser una verdad tan evidente como el que el fango estropea el vino. La segunda tarea reside en aplicar calor a lo que ha sido separado. Pero hay que pensar solo en la primera tarea y hacer que sea realmente comprensible para uno mismo.

En lo que respecta a mantener el Trabajo protegido de la vida, se sabe que cierta clase de sueños describen ideas esotéricas por medio de imágenes sentido. Su lenguaje es el mismo que el de las parábolas, que al parecer se refiere a objetos físicos pero tiene un significado psicológico. Hablaré brevemente en ese idioma en lo que sigue a continuación: Si una persona tiene los pies llenos de barro y los toca, no debe tocarse los ojos después. ¿Qué significa esto psicológicamente? Los pies están en contacto con la vida. Los ojos, que están muy por encima, ocupan el lugar de la visión mental. Los pies representan la parte externa de una persona y los ojos la interna. El Trabajo no ha de ser mancillado por la vida. En los Evangelios, Cristo lava los pies de sus discípulos. Nuestra parte psicológica, que está en contacto estrecho con las cosas de vida del mundo, debe ser limpiada a veces. Esta parte está representada por los pies. Es en nosotros la parte más mecánica. Por eso en Isaías se dice que las gentes deben retirar sus pies de lo que es santo y explica francamente lo que ello significa:

«Si retrajeres del día de reposo tu pie, de hacer tu voluntad en mi día santo, y lo llamares delicia, santo, glorioso de Jehová; y lo venerares, no andando en tus propios caminos, ni buscando tu voluntad, ni hablando tus propias palabras, entonces te deleitarás en Jehová; y yo te haré subir sobre las alturas de la tierra, y te daré a comer la heredad de Jacob tu padre; porque la boca de Jehová lo ha hablado». Isaías, LVIII, 13, 14.

Great Amwell House, 8 de septiembre de 1951
El roce entre lo viejo y lo nuevo en uno mismo

Una clase de hombre formatorio es la de aquél que convierte todo en argumento. Tras su argumentar desea que todo encaje en el molde de sus opiniones y prejuicios. Es indudable que se considera a sí mismo una persona lógica. En lo que respecta a su mente hay algo yermo y estéril. En un suelo así el Trabajo no encuentra lugar donde crecer. Es suelo rocoso. El hábito de negar, que se observa tan a menudo en el hombre formatorio con pensar negativo, suele no aparecer francamente. Todo lo que se puede observar es una falta de pensamiento, una indiferencia mental o entumecimiento. Pero si se intenta penetrar tras esta indiferencia, es probable que uno se enfrente con una actitud activamente hostil a las ideas nuevas y un armamento defensivo múltiple disputa, lo cual le impide hacer uso de su mente. Ahora bien, el esfuerzo mental es necesario para este Trabajo. No hacer uso de la mente es malo. Se nos dio un talento de conocimiento. Enterrarlo no conviene. Hay que intentar obtener dos talentos. Éste es uno de los significados de la Parábola de los Talentos. Se dijo muchas veces que en el Cuarto Camino, que estamos estudiando, es necesario no solo recordar sino también pensar acerca de las ideas del Trabajo —hacer uso de la mente—. Ahora bien, sin ideas no se puede pensar. Para poder pensar hay que tomar como punto de partida una idea. De esta manera, la idea crece en la mente. Este Trabajo fue diseñado para crecer en la mente —y por último para cambiar la mente y así todo nuestro entorno—. Si una persona va a cambiar, el mundo va a cambiar también para ella. Llega a un nivel en el cual ya no se reconoce más a sí misma tal como se tomó a sí misma, o el mundo tal como tomó el mundo. Si una persona ve el mundo y sus valores tal como siempre lo hizo, es señal que ella misma no cambió. De seguro, el objeto del Trabajo es cambiar y las ideas del Trabajo enseñan cómo es posible ese cambio. Si una persona no lo mantiene vivo para sí misma no se producirá tensión interior, y así no habrá roce, ni calor. Porque lo viejo lucha contra la nuevo. Las viejas maneras de tomar las cosas luchan contra las nuevas. Supongamos que una persona ha mantenido durante largo tiempo una relación exterior con este Trabajo y hasta ahora ni siquiera sintió ese conflicto interior, esta lucha, ese roce en sí misma. Pues bien, significa que nunca pensó acerca de las ideas y lo que significaban para ella. Se contentó con oírlas. Nunca entraron en ella. Así sigue siendo exactamente la misma, y charla, sonríe y saluda a la gente. El experimento ha fracasado. Nunca empezó. No hay crisol ni calor. Se permanece dentro y solo en la vida. Solo hay una realidad —la realidad de los sentidos— esto es, la realidad del mundo y su vida. Así uno se deja llevar por la vida como siempre se hizo antes. No se hace nada distinto, no hay roce. Nada se hace diferentemente porque nada se piensa diferentemente, y si nada se piensa diferentemente no se puede uno comportar diferentemente. En el Trabajo he visto en verdad a la gente comportarse diferentemente porque está pensando diferentemente. Se le nota en seguida, aunque solo dure un breve instante. La persona llega a ser, por así decir, invisible. O más bien diría paradójicamente que la persona llega a ser visible. Iba a decir irreconocible, pero el sentido de la palabra no significa lo que quiero decir. Cuando la gente se comporta como de costumbre —esto es, mecánicamente— cuesta reparar en ella. Se mueven y charlan y hacen las cosas como siempre las hicieron. Pero si empiezan a pensar diferentemente —esto es, si el Trabajo actúa sobre ellas desde dentro y ha empezado a cambiar su mente— se mueven y hablan y hacen las cosas de un modo diferente. Asimismo el rostro cambia porque la mente ha cambiado. En lugar de tener un rostro inexpresivo o negativo empiezan a tener un nuevo rostro porque ya no están más atados a las emociones negativas y al descontento. Pero al mismo tiempo se produce un roce —una lucha se entabla en ellos— porque las realidades que enseña el Trabajo no son del mismo orden que las realidades de la vida. Por consiguiente, lo que es nuevo lucha con lo que es viejo. No es tan solo que los viejos hábitos de pensamiento están profundamente arraigados, sino que el mundo y la vida que los forman parecen muy indisputables. A veces la vida absorbe toda la atención y todo lo que tiene que ver con el Trabajo parece desaparecer. Pues bien, es necesario luchar y traerlo de vuelta a la conciencia. Entonces parece volverse rancio. Pues bien, tal vez sea necesario permitir que la vida tenga más cabida. Todo ese vaivén es roce. Necesitamos las reacciones de vida y las acciones de Trabajo. Los dos lados son necesarios. Pero la vida no debe penetrar en el Trabajo y anegarlo.

Great Amwell House, 15 de septiembre de 1951
La negativa interna y la externa

Si el hombre externo afirma y el hombre interno niega, dicha persona está en un mal estado. Por ejemplo, muchas personas religiosas se atribuyen exteriormente una fe de la que interiormente se ríen y piensan que es una insensatez. Éste es un peor estado que el de burla en el hombre externo y creencia en el hombre interno. Desde luego, son muchos los que temen exponer al mundo lo que realmente piensan y creen y así parecen reírse de todo lo serio. Pero hay también aquéllos que piensan que las cosas serias son tonterías y aún no han descubierto que en un nivel más hondo no piensan en absoluto. Porque pensamos diferentemente en distintos niveles y uno de los aspectos del autoestudio es darse cuenta de ello. Los niveles más profundos, más interiores de un hombre no comparten la perspectiva y pensamientos pertenecientes a los niveles superficiales. Si el Trabajo penetra un poco interiormente, y se enfrenta con la negativa, ya no tiene más importancia lo que afirma el hombre externo, puesto que queda detenido. ¿Por qué? Porque el efecto psicológico de la negativa es el de bloquear el camino así como lo hace físicamente una pared de piedra. Pero lo extraño es que aún sabiendo que las cosas materiales y tangibles pueden ser convenientes o no para construir en el mundo físico, o en un lugar correcto o equivocado, no tenemos una idea correspondiente acerca de los pensamientos, sentimientos, actitudes, tanto las positivas como las negativas, en el mundo psicológico, porque tales sustancias sutiles intangibles son los materiales de construcción. ¿Acaso no nos comparan con casas cuyo piso superior aún no está construido? Estamos inacabados. Supongo entonces que ese piso superior, o parte más interna —porque lo superior y lo más interno tienen la misma significación— nunca podrá ser ni será construido si el camino interior está bloqueado por la negativa y el hombre está solo abierto al mundo. Porque el hombre externo solo se abre al mundo y sus realidades. (Acaba usted de recibir un mensaje telefónico que le informa que su abuela está enferma y que tiene que ir en seguida y que el bebé tiene una erupción y el médico no vino y que el hollín cayó en el cuarto de los niños y que usted olvidó la billetera en Woolworth y que tiene que ver el nuevo film y que Bob apenas lo miró esta mañana y parece que se viene una tormenta). Son muchas las realidades de vida. Pero hay asimismo realidades psicológicas y están en un nivel diferente. El que Bob apenas lo haya mirado esta mañana y que usted se sienta receloso y celoso son realidades muy diferentes. Son distintas y es preciso que usted trabaje y trabaje sobre sí hasta que pueda percibirlo sin que le quede duda alguna. Casi digo, sin negativa alguna. Porque aquí se ha de hacer una separación de la clase más sutil y con el cuchillo de conciencia más afilado —o si no algo queda pegado a alguna cosa y la senda del desarrollo interno queda bloqueada—. Lo que hay que separar es el hombre interno del hombre externo. Esto es imposible si se toman las realidades de vida y nuestra reacción a ellas como si fueran lo mismo. No son lo mismo. El árbol que estoy mirando ahora no es igual al árbol acerca del cual estoy pensando. La realidad del árbol pertenece al mundo de los sentidos, y cualquier persona puede verlo tan bien como lo hago yo. Pero el pensamiento que tengo del árbol no pertenece al mundo de los sensibles. Es una realidad psicológica: es una realidad —su mundo psicológico privado—. Esas dos realidades son por completo distintas. Están situadas en diferentes niveles y las cosas que están en diferentes niveles son siempre completamente distintas. Ahora bien, el hombre externo y el hombre interno están situados asimismo en diferentes niveles y por consiguiente son por completo distintos. No lo son por naturaleza, sino que llegan a serlo por el obrar. Entre ellas se producen muchas interacciones complejas, pero el principio del Trabajo radica en que el nivel superior debe controlar el nivel inferior —esto es, el hombre interno ha de controlar al externo, puesto que el ser externo está en un nivel superior al ser interno—. De otro modo las cosas están dispuestas en un orden equivocado. Si lo relativamente interno cree y lo externo no, la situación es favorable, e invita a la tentación con seguridad. Pero si lo relativamente interno niega, la creencia de lo externo será fácilmente conmovida porque tiene sus cimientos en la arena y no en la roca. Creerá mientras los otros digan que creen, porque el hombre externo es muy colectivo y de este modo imitativo.

A medida que el Trabajo progresa, debemos representar un acto de desnudamiento. Debemos descartar toda clase de cosas —porque no son Yo—. Debemos llegar a ser cada vez más objetivos para con nosotros mismos. En este momento nos vemos a nosotros mismos confusamente y de un modo limitado. ¿Por qué? Porque nuestra conciencia es demasiado limitada. En consecuencia, es mucho lo que permanece inconsciente. A veces los sueños nos ayudan, cuando nos muestran algo acerca de nosotros mismos en su propio lenguaje. En la pequeña isla consciente que habitamos, el «Yo» Imaginario reina arrogantemente. Proclama constantemente «Yo soy el poder y la gloria». Sí, la cura del amor de sí y la autoadoración es imposible a no ser que el desdichado hombre o mujer sea expulsado de su trono. Esto significa, hasta que el seudocentro de conciencia no sea llevado hacia el mar —esto es, hacia aquello de lo cual somos inconscientes—. Quiero decir, que el área de conciencia debe agrandarse, lo cual sucede cada vez que distinguimos alguna cosa acerca de nosotros mismos. Porque lo interior puede ver lo exterior pero no viceversa. Lo exterior puede pensar que no hay Dios salvo él mismo. Una vez que el hombre renunció al elegante arte de la negativa lo interior sabe lo que debe hacer. Toda la cuestión de la negativa subyacente a la superficie requiere nuestra atención.

Great Amwell House, 21 de septiembre de 1951
Notas sobre la voluntad, el ser y la estructura

El Trabajo enseña que lo que caracteriza al ser del Hombre es la multiplicidad. Enseña asimismo que el Hombre no tiene una sola sino muchas voluntades. Preguntamos: ¿estas dos enseñanzas se relacionan una con la otra? ¿La voluntad y el ser están estrechamente relacionados? Poniendo la cuestión en otra forma ¿es la voluntad una manifestación del ser, y al pensar qué es el ser, hemos de pensar qué es la voluntad? Ahora bien, debemos confesar que la idea de ser no es fácil de captar. Vemos vagamente que todo tiene ser y que cosas disimilares tienen tal vez un ser disimilar y es esto lo que las hace diferentes. Podemos captar hasta cierto punto que el ser de una piedra y el ser de la madera son diferentes, y asimismo que el ser de un árbol es diferente del ser de un león. Podemos admitir a regañadientes que el ser del Hombre es probablemente diferente del Ser Divino —cualquiera sea su significado—. Con todo, la idea de ser sigue siendo oscura en su significado. ¿No significará por casualidad la estructura de una cosa? Esto sería más fácil de distinguir. ¿Acaso el ser de una cosa depende meramente de su estructura? La estructura de una piedra es por completo diferente de la estructura de un trozo de madera. ¿Cabe decir, entonces, que el ser es una manifestación y el resultado de una estructura y que, en lugar de hablar de esa cosa difícil y elusiva llamada ser, podríamos igualmente hablar de estructura? Si es así, parecería que la estructura es anterior al ser, y causa del ser. Quizá algunos lo piensen así, aquéllos que ven la causa de lo invisible en lo visible. Piensan que la materia apareció primero y que fue causa de la mente: otros piensan que la mente es anterior y es la causa de la materia. La lucha entre estos dos puntos de vista es inmemorial. Es irreconciliable a no ser que los dos sean llevados juntos como opuestos inevitables, y que unan simultáneamente en otro nivel de visión mental más allá de los opuestos. Un pensamiento nos ayuda a lograrlo. Si decimos que la estructura material es el único origen de la diferencia de ser, luego eran inherente a la materia desde el principio todas las combinaciones posibles de estructura para la producción de todas las clases posibles de seres. La materia llega a ser así tan mágica como la mente y las dos parecen fundirse en un milagro continuo contemplado desde sus dos aspectos.

Retornemos ahora a la conexión existente entre el ser y la voluntad. Como se dijo, se puede captar hasta cierto punto que el ser de una piedra es diferente del ser de la madera, que el de un árbol es diferente del de un león, y el del Hombre Diferente del de Dios. Sustituiremos ahora la palabra voluntad por la palabra ser. ¿Tiene acaso algún sentido decir que la Voluntad de Dios es diferente de la voluntad del Hombre, que la voluntad de un árbol es diferente de la voluntad de un león, y que la voluntad de la piedra es diferente de la voluntad de la madera? Cabe estar de acuerdo en que la Voluntad de Dios sería diferente de la voluntad del Hombre admitiendo que el Ser del Uno sería diferente del ser del otro. Las dos cosas, voluntad y ser, por lo tanto, pueden relacionarse estrechamente; hasta pueden ser diferentes aspectos de una misma cosa. Si así fuera, el ser del hombre se muestra a sí mismo en su voluntad. Y puesto que, de acuerdo con el Trabajo, el ser del hombre es múltiple, cabe esperar que su voluntad sea múltiple. Ahora bien, un hombre, una mujer, actúan según su voluntad. Usted actúa según su voluntad. Pero tiene muchas voluntades diferentes, cada una perteneciente a un diferente «Yo» o grupos de «Yoes» organizados en diferentes personalidades —social, doméstica, mercantil, profesional, etc.—. Así es justo decir que actuamos según la voluntad del momento. Pero un trozo de piedra o de madera siempre actúa de la misma manera. Su voluntad y su ser determinan su conducta y son una sola cosa. Es por eso por lo cual siguen siendo una piedra o un trozo de madera día tras día. Pero nosotros cambiamos continuamente porque nuestra voluntad no es única, ni tampoco nuestro ser. Desde ese extraño ángulo la piedra y la madera poseen un ser mucho más fuerte que nosotros. Sí, pero no son tan inteligentes. Recuerden que Gurdjieff enseñó que una patata cocida es mucho más inteligente que una cruda, y así está más alto en la Escala de Ser. ¿Por qué? Porque sus usos son mayores. Puede convertirse en alimento para el Hombre. Y de ello se sigue, creo, que la piedra o la madera esculpidas en una estatua llegan a ser igualmente mucho mis inteligentes porque el Hombre puede gozar de su belleza y alimentarse con sus impresiones.

Pero descartemos estas especulaciones y hablemos de la voluntad. De lo que se dijo cabe ver que el hombre con un Yo único, real y permanente, tendría una voluntad única y real y si esto es así su ser será diferente del de un hombre ordinario cuyo ser y voluntad se caracterizan por la multiplicidad y por eso carecen de unidad. Pero sabemos que todos esos diferentes elementos divergentes en nosotros pueden fusionarse en una unidad, lo cual significa que nuestro nivel de ser actual en toda la Escala de Ser que va desde una piedra hasta el Ser Divino es mucho más baja de lo que debiera ser; y esa necesidad la sentimos en todo momento. ¿Por qué? Nos ayuda a socavar nuestra autocomplacencia, nuestra autovirtud y automérito, autoalabanza, y todo el tedioso material de autos, excepto el Auto Recuerdo. Es el Recuerdo de Sí. El Sí que tratamos de recordar está por encima de nosotros mismos. Está allí: y hemos de sentirlo siempre así, porque permite pasar cierto influjo de luz interior, que las autoemociones no dejan penetrar. Consideremos los efectos de la ira, por ejemplo.

Ahora bien, cuando el Trabajo empieza a construirse en nosotros —lo cual hará si no lo negamos internamente o si no lo subestimamos— un nuevo punto de luz aparece y así un nuevo punto de ser. Resiste la corriente del constante cambio. Mientras nos dejemos arrastrar por cada uno de nuestros pasajeros deseos —mientras sigamos esclavos de cada uno de nuestros estados de ánimo pasajeros no podemos formar una nueva voluntad—. Por eso es preciso sacrificar algunos de esos deseos pasajeros y estados de ánimo a la Voluntad del Trabajo, porque para poder tener voluntad hay que entregar voluntad. Así, antes de dejarse llevar por la cólera o identificarse con un estado de ánimo doloroso, es muy útil pensar qué quiere el Trabajo que hagamos. ¿No comprende que querer su cólera, por ejemplo, hace que obre en su voluntad como usted mismo? ¡De seguro que es así! ¿Acaso no es necesario recordar que nuestro nivel de ser es mucho más bajo de lo que debiera ser y es por eso que queremos como lo hacemos? Porque un nivel de volición bajo y un nivel de ser bajo se entrelazan y son interdependientes. Se puede conocer todo el esoterismo y todo lo que se refiere a este Trabajo sin quererlo jamás ni hacerlo jamás. Cuando el Trabajo no es querido, el ser no puede cambiar. Basta cambiar la voluntad y el ser cambiará. Pero lo que se ha de querer es un conocimiento de cierta clase, para cambiar nuestro ser. Querer el conocimiento de vida ordinario no lo hará. Conocer cómo construir una máquina y quererlo, hacerlo, no cambiará el ser. El conocimiento que puede cambiar el ser desciende de quienes pertenecen a un nivel superior y que cambiaron su ser —esto es, del Círculo de la Humanidad Consciente—. Buscar y lograr este conocimiento, estudiar y conocer este conocimiento, querer este conocimiento y hacer este conocimiento cambia el ser. Porque entonces un hombre tendrá voluntad de una manera nueva. Si quiere siempre como lo hacía antes significa que su nivel de ser es el de antes. Pero si empieza a querer de una manera nueva, resultará de ello un nuevo ser, y el nuevo ser resultará a su vez en un nuevo querer. Lo que antes se quería ya no será tan aceptable para nuestro ser y lo que antes era aceptable para nuestro ser ya no lo será para nuestra voluntad.

Great Amwell House, San Miguel,
29 de septiembre de 1951
Voluntad y deleite

Es especialmente a través de nuestro estado emocional como nos relacionamos con los lugares malos o buenos en nuestro mundo interior. Es milagroso el cambio que una emoción puede producir. Del cielo, por así decir, somos echados de súbito al infierno. Un momento de celos lo logra muy fácilmente. La imagen de una persona de quien se tienen celos se convierte en la de un diablo que nos lleva a la cámara de torturas; pero no lo vemos así. No vemos que somos en realidad las víctimas de nuestros celos y que estamos celosos de nosotros mismos. No, por cierto, no lo captamos por años y años, y no puede ser explicado en palabras. El discernimiento viene con la experiencia y la memoria del Trabajo, y entonces lo veremos muy confusamente. Y porque somos mecánicos y vemos todo como si estuviese fuera de nosotros mismos, puesto que nuestros cinco sentidos nos persuaden de que es así y en consecuencia solo podemos culpar a los otros y somos impotentes para comportarnos de otro modo, seguimos siendo nuestras propias víctimas. Llegamos a ser nuestro propio castigo. Ahora bien, si no permitiéramos que algo escape de nosotros, todo esto no sucedería. Si permaneciéramos en nosotros mismos, no podría suceder. Pero algo sale de nosotros y se aferra a la otra persona y nuestros rasgos y hasta nuestros dedos se cubren de celos. Perdemos nuestra forma. Algo que debiera quedarse dentro nos es arrancado y esto sucede cada vez que nos identificamos y nunca sucedería si nos recordáramos a nosotros mismos. En rigor, ¿no es asombroso reflexionar acerca de las extraordinarias y grotescas formas que nuestro cuerpo psicológico adopta continuamente, para un Ser que solo ve ese aspecto de nosotros? Le costaría mucho ver, me imagino, un ser humano con esa forma, por lo cual es preferible que tengamos un cuerpo físico para iniciar nuestra carrera. Por cierto no vería cosa alguna organizada en una forma definida y permanente —la cual de paso, es la tarea que nos incumbe—. Porque buscamos hacer otro cuerpo, otra forma, además del cuerpo que nos fue dado y similar a él a tal punto que cada parte es necesaria para otra parte y para el todo, y el todo el esoterismo y todo lo que se refiere a este Trabajo sin quererlo jamás tantas ideas, tantas enseñanzas, tantas facetas, todas ellas organizadas en un todo. Y por eso igualmente el Trabajo debe ser mantenido por nosotros y penetrar en nuestra voluntad y no debemos abandonarlo en el umbral. El agua que ofrece debe ser bebida porque el agua significa la verdad espiritual —esto es, la verdad psicológica— y no ha de ser negada despreciativamente. Ha de ser bebida por la mente y convertirse psicológicamente en nosotros, tal como el sacramento del Vino y el Pan significa la asimilación de la verdad y gracia de Cristo en uno mismo. Porque este Trabajo tiene el poder de hacer ese cuerpo psicológico que necesitamos, y la disposición de sus ideas es más clara que en los Evangelios donde las cosas no están puestas en orden. Pero es impotente si lo negamos internamente, porque entonces ¿cómo podría tener poder, ya que no puede usar el poder de la compulsión exterior? No se puede entrar en el Trabajo a fuerza de latigazos ni por temor a dragones religiosos. Porque para que el Trabajo entre, hay que invitarlo y estar de acuerdo con él y quererlo, y tratarlo internamente con la mayor consideración y cortesía y con verdadero deleite. Les he dicho en otro lugar que VOLUNTAD ES DELEITE.

¿Creen acaso que cuando el hombre en una de las parábolas acerca del Reino de los Cielos (que es el Círculo Consciente de la Humanidad) encontró un tesoro en el campo, vendió todo cuanto poseía y compró el campo, creen acaso que no sintió deleite? Se dice expresamente en el texto «y gozoso por ello va y vende todo lo que tiene, y compra aquel campo». ¿Lo habría hecho acaso si todo ello fuera desagradable o lo aburriese de muerte o pensara que no era la cosa convencional que debía hacer? Creo que no. Creo que su deleite era inexpresable al hallar 1. Que había realmente un tesoro, y que 2. Renunciando a muchas cosas carentes de valor que hasta entonces había creído valiosas, podía ganar el tesoro. ¿O suponen que el «mercader que busca buenas perlas» y halló una «perla preciosa» y «fue y vendió todo lo que tenía, y la compró» —suponen que no se sintió deleitado ni que su voluntad y su deleite no eran una y la misma cosa?—. No se puede concebir que la voluntad sin goce conduzca a otra cosa que no sea los estados negativos.

No hemos de pecar contra el espíritu del Trabajo; contra una persona sí —pero no contra el Trabajo mismo—. No será perdonado fácilmente «en ésta o la próxima vida», o tal vez no lo será en muchas vidas. Le hicieron la observación a Cristo que Él arrojaba los diablos por medio del diablo. Explicaban las cosas en el nivel más bajo. Daban una mala interpretación a cada buena acción y a cada palabra de verdad expresada: y esto fue llamado el pecado imperdonable, las cosas que no serán perdonadas fácilmente. No lo sé muy bien, pero a veces sospecho que el gozar de las emociones negativas se acerca a esta condición y puede llegar a ser lo bastante atrevida como para atacar el Espíritu del Trabajo en un hombre o una mujer y así destruir su alma. Al mismo tiempo, sé perfectamente que se puede ser negativo hacia una persona durante mucho tiempo y con todo no ser negativo hacia el Trabajo o el espíritu del Trabajo, lo cual es notable e indudablemente da cuenta de los tres pecados especificados por Cristo en estas palabras:

«Por tanto os digo: Todo pecado y blasfemia será perdonado a los hombres; más la blasfemia contra el Espíritu no les será perdonada. A cualquiera que dijere alguna palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; pero al que hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero». Mateo, XII, 31-32.

Volvamos al ejemplo de los celos y de algo que sale de nosotros y se aferra a la otra persona. Esto es, desde luego, el identificarse. Cada vez que nos identificamos, algo que no debiera salir sale de nosotros. Si pudiéramos sellarnos no saldría, y así no sucedería. Pero no podemos sellarnos y así sucede. Está siempre sucediendo. Pero creo según mi experiencia que podemos observar la llegada de una emoción negativa y detener el identificarse con ella a tiempo. Si no lo hacemos, nos pone en la cámara de torturas. Hasta nos suele ocurrir soñar que la persona de quien tenemos celos nos lleva a una verdadera cámara de torturas, lo cual nos demuestra hasta qué punto son inteligentes los sueños. Pero les dejo a ustedes la solución. Solo les volveré a decir que algo ha salido de ustedes y que ustedes lo han dejado ir y los tortura y que es ustedes mismos y así ustedes están celosos de sí mismos. Todo esto no sucedería si nos recordáramos a nosotros mismos, porque esto nos sella.

Great Amwell House, 6 de octubre de 1951
Las emociones que cierran

Con respecto al Centro Emocional y su poder sobre nosotros para el bien y el mal, hemos hablado la última vez cómo un cambio de emoción puede cambiar una situación cualquiera. Como ejemplo, nos ocupamos de los celos. Una oleada de celos cambia todo al instante. Ocurre como si una puerta se cierra de golpe dentro de nosotros y deja fuera todo lo placentero. Hablando psicológicamente, estamos ahora en una prisión. ¿No ven ustedes cómo por doquier, en cualquier lugar del mundo en todo momento, puertas similares se cierran de golpe y millones de personas se encierran en una prisión? El goce de los celos nos ciega al parecer y nos impide ver el lugar donde nos encierra y pesa más que todas las incomodidades de la prisión. Posee el atractivo fatal del opio, y sus efectos suelen ser igualmente destructivos. Sin freno alguno —esto es, identificándose al extremo— anuda y retuerce la madeja de la vida y sus efectos son a veces irreparables. El rostro de aquéllos que se abandonaron libremente a los celos en el pasado son a menudo horribles y siempre desagradables. La emoción no hace por cierto a la gente más bella. Pero se puede llegar a una etapa en la que se ruega ardientemente —y tanto— ser liberado. En esta etapa ya no se goza más de la emoción. Lo que aquí ayuda es una creciente conciencia de la prisión y su escualidez, y por cierto la mugre de toda la condición de ser celoso.

Todo progreso en el desarrollo emocional está marcado por el disgusto de las emociones anteriores. La emoción, el sentir el disgusto de los celos; el goce de estar libre de ellos y su malvada cárcel, puede llegar a ser lo bastante fuerte como para dominarlos. Porque es sabido que una emoción solo puede ser conquistada por otra y más fuerte emoción. El Centro Intelectual no lo puede realizar por sí mismo. El razonamiento suele ayudar, pero no es suficiente.

¿Cuáles son las clases de celos que se pueden observar y arrastrar lentamente, por así decir, luchando como serpientes, a la luz de la conciencia que las mata? Estos son los celos del sexo. Esto nos lleva a la cuestión de la relación de los celos con la violencia. Entre los animales en el momento del celo los celos y la violencia coexisten. Los machos intentan matarse unos a otros.

Luego hay los celos de la ambición. Por ejemplo, los hombres que buscan empleo pueden estar intensamente celosos unos de otros, y la rivalidad suele llevar al crimen, como nos los muestra abundantemente la historia. Luego hay los celos de las posesiones —la casa más grande, el coche más amplio, más joyas, el lujo insolente—. A primera vista no parece llevar tan fácilmente a la violencia, pero donde tiene que ver con el dinero, no deja de hacerlo. Asimismo hay otra clase de celos. Ahora bien, el Trabajo enseña que todas las emociones negativas llevan por último a la violencia, y los celos son una emoción negativa. Diré simplemente que todos los estados negativos nos llevan al infierno y dejan fuera todo lo demás. Las influencias que descienden por el Rayo de Creación y son recibidas por los Centros Superiores, capaces de cambiarnos, no pueden pasar. Ahora bien, si no se cree en otra cosa, se puede admitir que a veces se está en un mejor estado y otras en uno peor. Sabemos que hay estados mucho peores que los que experimentamos comúnmente. Se puede experimentar el infierno en la tierra de muchas maneras, externa e internamente. Esto, lo repito, debe admitirse aunque no se crea en cosa alguna, y para aquéllos que tienen dificultades con su negativa interior y alimentan torpes dudas puede dar lugar a un punto de partida que está más allá de toda discusión en lo que respecta a la recepción del Trabajo. Ahora bien, ponerse a limpiar los establos de Augías de las emociones negativas haciendo correr el río de la verdad de la enseñanza del Trabajo es dar prueba de una verdadera inteligencia. Y, claro está, esta tarea nos hace ver un ángulo completamente nuevo sobre la vida y lo que se tiene que hacer. Los resultados, hablando idealmente, estriban finalmente en erradicar la violencia; porque todas las emociones negativas conducen a la violencia y se arraigan en ella. Nadie puede elevarse en la escala de ser a menos de dejar la violencia tras sí. En el propio desarrollo la violencia debe eventualmente desaparecer.

Agregaré aquí el relato de una experiencia que tuve hace algún tiempo en relación con este particular. Está en la forma de un sueño, y es como sigue:

LA ZANJA DIFÍCIL DE CRUZAR.

La zanja difícil de cruzar situada en la cima de la colina está llena de huesos de animales prehistóricos —los restos de cosas violentas, de bestias de presa, de monstruos, de serpientes—. Están hundidos en el abismo. Hay un tablón para cruzar la zanja, pero el aire parece lleno de un poder restrictivo, como la influencia invisible de algún imán, y esto, con el temor de cruzar ese hoyo —aunque el ancho no es grande— me impide moverme. No sé cuánto tiempo duró esta situación porque en todo ello el tiempo ordinario no cuenta. Luego crucé —me encontré del otro lado—. ¿Qué extraordinaria visión voy a contemplar? Veo a alguien que está enseñando o adiestrando a algunos reclutas. Es todo. A primera vista nada hay de maravilloso. El sonríe. Indica de alguna manera que no espera necesariamente lograr resultado alguno de lo que está haciendo. No parece importarle. No demuestra señal alguna de impaciencia cuando son groseros con él. La lección está casi terminada, pero para él esto no hace diferencia alguna. Es como si dijera: «Había que hacerlo. No se puede esperar mucho. Hay que prestar ayuda, aunque no la deseen». Lo que me sorprende es su invulnerabilidad. No lo hieren ni lo irritan las burlas o la falta de disciplina. Posee un curioso poder pero apenas si lo usa. Paso de largo, maravillado por lo que hace. Yo no podría ocuparme de una tarea tan ingrata. Llego a un lugar, tal vez un taller, donde hay botes almacenados. Más allá está el mar.

Cuando despierto, pienso en ese hombre. Hacer lo que está haciendo es tan contrario a lo que yo pudiera hacer. Necesitaría una nueva voluntad para hacerlo.

Quiere decir que tendría que seguir un rumbo que hasta ahora no seguí. Pensé detenidamente en ese rumbo. ¿Cómo podría definirlo para mí mismo? No tenía voluntad de violencia. Parecía purificado de toda violencia. Éste es el secreto. Era la fuente de un curioso poder que descubrí en él. Un hombre sin violencia. Y luego reflexioné que para allegarme a él tenía que cruzar al otro lado del profundo hoyo lleno de huesos de bestias prehistóricas, donde los no violentos vivían y enseñaban —el país de los no violentos, donde se enseñaba a los reclutas—.

Había casi terminado su lección. Más allá estaba el mar, y había barcas almacenadas cerca del océano. No caben dudas que una vez que había concluido su lección se iba a ir, quién sabe adónde. En cuanto a mí, solo se me había dado un atisbo del significado de una nueva voluntad —una voluntad no basada en la violencia ni en salirse con la suya—. Lo repito —tan solo un atisbo—. Porque sabía que no había cruzado el profundo golfo lleno de las osamentas de un pasado violento y que no lo había dejado finalmente tras de mí. Para mí no había reclutas y ninguna de las barcas que esperaban era mía. Pero ese atisbo me enseñó mejor lo que es seguir un nuevo rumbo y lo que significaba una nueva voluntad purificada de toda violencia. Supe asimismo que las posibilidades de seguir esa nueva voluntad y nuevo rumbo están en cada momento de nuestra vida.

Great Amwell House, 13 de octubre de 1951
Recordar y querer el trabajo

Se ha mencionado, y en muchas ocasiones se hizo hincapié en ello, que si solo se toma al Trabajo en la memoria y no en la vida, éste no puede cambiarnos. Es decir, recordar todas las ideas y enseñanzas del Trabajo de vez en cuando para que no se desvanezca su recuerdo no es suficiente, por más cuidadosamente que se lo haga. Por cierto un lado del Trabajo radica en recordarlo. No recordarlo se asemejaría a asistir a un curso, digamos, de francés, sin recordar nada de lo que se dijo. Resultaría de ello que la memoria no capta cosa alguna de dicho idioma. Esto se debe a que una persona nunca se da cuenta que es preciso registrar en la memoria lo que se le enseña, y que a menos de hacer ese esfuerzo, nada podrá aprenderse, ya sea francés u otra cosa. No solo lo que es enseñado debe registrarse en la memoria, sino que debe ser recordado.

A no ser que se lo recuerde no tarda en ser una cosa confusa o turbia o desaparece por completo. ¿No se han dado cuenta todavía que es muy difícil recordar? Una persona puede tener una memoria incoherente en la que nada está ordenado correctamente, y en consecuencia todo está equivocadamente conectado. A dicha persona le es necesario un duro trabajo intelectual y poner un poco de orden en sus ideas. Otras suelen mezclar las ideas del Trabajo con el precio del tocino, o con lo que el médico dijo a tía Sue. En este caso no hay sentido de escala, y por lo tanto tampoco valoración del Trabajo. Todo se toma en el mismo nivel. De resultas de ello todo está amontonado y no hay verdadera memoria. Nuevamente, algunas personas carecen de la capacidad de recordar ideas, aunque recuerden muy bien las cosas. Recuerdan las personas que asistieron a una reunión y el lugar donde se sentaron, pero no recuerdan en absoluto lo que se dijo. Otras captan muy poco debido a una actitud equivocada hacia el Trabajo. Para que el Trabajo pueda penetrar se ha de tener una actitud correcta hacia él. Luego el signo consiste en haberlo registrado en la memoria. Otra vez, algunas personas suelen recordar las palabras que se dijeron y nada más. Tras las palabras dichas hay una idea. Por ser ciegas, solo recuerdan las palabras. El signo radica en que si se expresa la misma idea pero usando diferentes palabras para comunicar su significado, dirán: «Pero el año pasado usted dijo algo muy diferente». Esto las desconcierta muchas veces. La memoria literal de las palabras es útil a condición que no domine la mente. El Sr. O. solía decir a la gente que no prestara jamás atención a las palabras sino al significado que había tras ellas —esto es, tratar de comprenderlas—. Entonces se empieza a recordar las ideas, y luego se puede descubrir cuáles son sus conexiones correctas. Pero se necesita también la memoria de las palabras. A menudo oraciones que se recuerdan, y a las cuales no se prestó atención, retornan años después, y se ve el significado de ellas brillando a través de las palabras.

Además, es preciso recordar que el Trabajo exige el uso de un lenguaje especial. Como es un sistema esotérico emplea palabras especiales de un modo especial. Por dicha razón las gentes que están en el Trabajo pueden empezar a comprenderse las unas a las otras, una vez que han aprendido este lenguaje, mejor que las gentes en la vida. En la vida la misma palabra suele tener tantos significados diferentes como las diferentes personas que la emplean. Por ejemplo, ¿qué significa la palabra «amor»? Para una persona en la vida tiene un significado, para otra en la vida tiene un significado diferente, y así en lo sucesivo. Pero en el Trabajo, si se llega a usar la palabra, primero hay que averiguar si se quería decir amor consciente o amor mecánico. Asimismo, esas palabras especiales «consciente» y «mecánico» utilizadas en el Trabajo deben ser conocidas —y así sucesivamente—. De todo ello concluimos que una memoria de las palabras es también necesaria para poder recibir el Trabajo. Pero retornando a la oración inicial de este comentario, donde se dijo que «si el Trabajo solo se toma en la memoria y no en la vida, no puede cambiarnos» —recientemente, en esos comentarios, hemos hablado de la conexión entre el amor y la voluntad. Se dijo que si poseyéramos todo el conocimiento posible pero no lo amáramos, nuestra voluntad no tendría cabida en él. Esto significa que si no tenemos amor al Trabajo, no vamos a querer el Trabajo. A no ser que queramos el Trabajo no puede cambiarnos. Y ya que el Trabajo que estamos estudiando se refiere al cambio de ser, el Trabajo no producirá efecto alguno. Por cierto, no puede producir ningún efecto en nosotros. Sabemos que nuestro ser atrae nuestra vida. Si nuestro ser permanece sin modificación alguna todo lo demás seguirá siendo lo mismo; y así ocurrirá si no queremos el Trabajo. Si secretamente lo negamos o nos mofamos de él, u odiamos el Trabajo, no podrá establecerse conexión alguna entre el conocimiento que tenemos de él y nuestro nivel de ser. Pero si valoramos el Trabajo, si sentimos amor por él, vamos a querer nuestro conocimiento del Trabajo, y de ahí lo haremos. El signo de haber alcanzado esta etapa del ser, o más bien de haber empezado a alcanzarla, es el sentimiento de que el Yo cambia. Este desplazamiento de la sensación del Yo posibilita el cambio de ser. Pero la voluntad ha de penetrar el conocimiento del Trabajo, y si se ama el Trabajo, solo puede ser la voluntad para el bien o buena voluntad. Así se tiene una lámpara y aceite en ella. Lo extraño es que un hombre puede tener el conocimiento del Trabajo y hasta ver su verdad y no quererlo. Puede parecer extraño, pero es así. En este caso la unión o matrimonio esotérico entre la verdad y el bien no tendrá lugar. Se tendrá una lámpara pero sin aceite. Hace muchos años el Sr. Uspenskiï dijo lo siguiente en una de las reuniones de Londres. No estaba presente en la reunión pero la nota me fue enviada unos pocos días después por un miembro que había asistido. Verán que se relaciona en varios puntos con lo que se dijo recientemente en nuestras reuniones.

«En una reunión que se celebró en 1938 el Sr. O. se refirió al riesgo a dividirse en dos que suele tener lugar en la gente. Dijo que algunas personas pueden seguir mucho tiempo en el Trabajo, y que hay un lado de ellas que suele ser útil al Trabajo y que lo comprende bien, pero hay otro lado que es inútil y aun hostil y negativo para el Trabajo. Dijo que una división completa, por así decir, a lo largo de estas líneas puede tener lugar y resultar en la cristalización en dos, que es extremadamente difícil de romper y de corregir. Agregó que esto suele suceder cuando la gente no hace esfuerzo alguno a lo largo de la línea de la Voluntad. No hacen nada para desarrollar la Voluntad, y si bien un lado llega a comprender mucho, empero es inútil; la principal característica de ese estado es que aunque la gente comprenda bien, nada hace respecto del Trabajo. Dijo que aunque la comprensión sea muy grande en tales casos, todo resulta inútil. Recalcó los esfuerzos tendientes a desarrollar la Voluntad para evitar la cristalización en dos».

MAURICE NICOLL, (1884-1953) nació en la casa parroquial en Kelso, Escocia, el hijo de William Robertson Nicoll, un ministro de la Iglesia Libre de Escocia. Estudió medicina en Cambridge y luego psicología en París, Berlín y Viena y en Zurich con el Doctor. C. G. Jung. Como pionero de la medicina psicológica ejerció su profesión en Londres y durante la primera guerra mundial sirvió en Gallipoli y la Mesopotamia. En 1917 fue designado especialista en enfermedades del cerebro y la médula espinal del Empire Hospital de Londres. Adquiriendo notoriedad como exponente de los nuevos tratamientos.

Entre sus principales obras se pueden mencionar:

La flecha en blanco

El nuevo hombre

El tiempo vivo

Y principalmente los cinco volúmenes bajo el título «Comentarios psicológicos sobre las enseñanzas de Gurdjieff y Uspenskiï». Buenos Aires, Editorial Kier S. A., 1979. Estos cinco volúmenes son un tratado completo sobre la importancia de trabajar con los yoes o agregados psicológicos y sobre la necesidad de «Despertar». Igual que Uspenskiï, fue otro de los discípulos de Gurdjieff.

Libros escritos como Nicoll:

Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Uspenskiï, Boston: Shambhala, 1996, and Samuel Weiser Inc., 1996

Dream Psychology

Living Time and the Integration of the Life

The Mark

The New Man: An Interpretation of Some Parables and Miracles of Christ

Informal Work Talks and Teachings

In Mesopotamia (under the penname of «Martin Swayne»)

Notas

[1] Aunque en el Trabajo se emplea la palabra inglesa «stop» para estos ejercicios, hemos preferido utilizar la correspondiente palabra castellana. (N. del T.). <<

[2] Otelo, I, III, 324. <<

[3] Publicado en castellano con el título Fragmentos de una enseñanza desconocida. (N. del T.). <<