«El Sistema del Cuarto Camino» que preconiza el desarrollo armónico del hombre, actuando simultáneamente sobre sus aspectos físico, emocional y mental, a través de métodos psicológicos a veces rudos, posiblemente encuentra la más clara exposición existente a través de las páginas de este libro. Estos «Comentarios», escritos en base a propias experiencias del autor, constituyen sin duda un valioso elemento de estudio para el hombre de nuestros días ansioso de nuevas experiencias espirituales que le permitan alcanzar una nueva visión del mundo.

Maurice Nicoll

Comentarios psicológicos sobre las enseñanzas de Gurdjieff y Uspenskiï Libro 2

Horus 02

ePub r1.3

juandiego 20.08.2019

Título original: Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky

Maurice Nicoll, 1952

Traducción: Gabriela de Civiny

Diseño de cubierta: Baldessari

Editor digital: juandiego

ePub base r2.0

Palabras preliminares

Estos comentarios fueron escritos sobre la enseñanza que el Dr. Maurice Nicoll recibió personalmente de Uspenskiï, a quien conoció en 1921, y de Gurdjieff, a quien conoció en 1922. Estudió bajo Uspenskiï y luego, en 1922, fue al Instituto de Gurdjieff en Fontainebleau donde permaneció un año, después de lo cual regresó a Londres y continuó sus estudios con Uspenskiï hasta 1931, fecha en que éste le permitió enseñar el sistema. La enseñanza del Dr. Nicoll prosiguió hasta el presente. Los comentarios que componen esta obra fueron comenzados en los años de guerra y prosiguieron luego.

Nota preliminar

Al encararse la versión española de la presente obra, debieron obviarse ciertas dificultades propias del peculiar estilo que el autor imprime a sus conceptos.

Estos, en muchos casos, fueron traducidos «ad-litteram» para no desvirtuar su verdadero sentido. Tal es lo que ocurre con «Observación de sí y Recuerdo de sí» —entre otros— que, a pesar de contarse con términos más eufónicos y menos elípticos, fueron así volcados para asegurar un fiel reflejo del original.

Salvedad similar corresponde formular con respecto a las reiteraciones de palabras, frases y conceptos enteros por parte del autor, con afán coloquialmente didáctico, cuya modificación en vías de un eventual atildamiento literario conspiraría contra el propósito auténtico de este conjunto de trabajos tan concienzuda como ajustadamente traducidos por Gabriela de Civiny.

Birdlip, 8 de enero, 1944
Nota sobre el estudio de la pérdida de energía

El concepto de energía es una idea esencial en el Trabajo. Con el fin de despertar, el hombre debe tener energía: sin energía no puede despertar. Se comprende mejor el concepto de energía si se lo estudia desde dos ángulos. El Trabajo dice que un hombre pierde energía de muchas maneras específicas, que logra energía trabajando sobre ellas, y que crea energía por el acto de Recuerdo de Sí.

Estudiemos la pérdida de energía. Nos dicen que solo empezamos a despertar después de muchos esfuerzos y una prolongada lucha, y esto se debe al hecho de que la vida quiere que permanezcamos dormidos por razones que le atañen. Esto significa que la vida nos impide conservar nuestra energía o, para decirlo de otra manera, la vida nos toma nuestra energía. Ya que no somos sino una masa de hábitos, la vida forma muy temprano en nosotros diversos hábitos de perder energía, a veces hábitos muy complejos. De modo que perdemos nuestra energía mecánicamente, al igual que hacemos todo mecánicamente. Es muy difícil ver de qué modo perdemos energía. Es preciso que nos visualicemos a la luz de un nuevo conocimiento —cambiar nuestras viejas ideas por las nuevas— con el fin de comprender lo que está sucediendo continuamente. Una persona puede perder energía con la velocidad del relámpago, solo por haber tocado una emoción negativa. En el Trabajo, que dura tanto tiempo, empezamos a darnos cuenta que hemos de hacer frente a una masa de hábitos, que no son nosotros. Ésta es una experiencia penosa y no es necesario sufrirla a menos de tener el convencimiento de que nos permite un logro.

Ahora bien, para despertar, todo lo que es antimecánico nos ayuda. La Observación de Sí es antimecánica y ha de venir antes que cualquier otra cosa. Pero es en la no identificación donde está la clave que impide la pérdida de energía. Todo acto de no identificación ahorra energía. Nos referimos a la energía necesaria para el despertar. Si nos identificamos con todo, interior y exterior, no nos quedará energía suficiente para hacer o comprender el Trabajo. El Trabajo permanecerá en la lejanía como una vaga nube. Al cabo de un tiempo se da uno cuenta que está dormido. Esto es, se da cuenta uno que ha perdido energía. Al mismo tiempo se da uno cuenta que el Trabajo y sus ideas parecen haberse alejado mucho. Cuando ya se tiene un barómetro de esa clase, es posible estudiar más detalladamente qué es lo que provoca la pérdida de energía. Aunque las causas que provocan la pérdida de energía pueden disponerse en categorías generales, en cada persona obra una causa particular que puede ser observada individualmente en detalle y sobre la cual cabe reflexionar con cuidado a la luz de la nueva comprensión otorgada por el Trabajo. De otro modo no se es sincero consigo mismo, y solo con la sinceridad es posible construir algo dentro de sí. Tampoco la influencia del Trabajo puede establecer un centro de gravedad, y de este modo nada de lo que pertenece al «Yo» real podrá llegarnos.

Todo esto pertenece a la necesidad de valoración de la que tan frecuentemente se habló. Si se carece de sinceridad con respecto al Trabajo, tampoco puede haber una percepción interior definida de la pérdida de energía. Es decir, una persona no advertirá distintamente que está dormida, aunque pueda darse cuenta que el Trabajo le parece muy lejano. Es muy interesante observar el origen de la pérdida de energía y las condiciones que se relacionan con dicha pérdida. Hay ciertas corrientes de pensamiento, por ejemplo, que provocan una pérdida de energía, pero muchas veces pasan varios años antes que nos demos cuenta de la causa que la produce. Y muy a menudo sucede que ciertas cosas a las que se cree inofensivas y hasta admirables provocan una pérdida de energía.

Ahora bien, recordaremos brevemente el otro ángulo, aquél que crea energía. Es el acto del Recuerdo de Sí el que crea energía. La apertura de la mente a dicho acto y el sentido y la significación del Recuerdo de Sí, es lo que en realidad crea energía. Así, se logra energía por cada acto de no identificación, y se crea energía por el Recuerdo de Sí.

Ahora bien, comprenderán que es necesario aislarse de la acción de la vida. Pero comprender lo que esto significa en un sentido general y lo que significa para cada uno de ustedes en un sentido particular, es algo particularmente complejo. Solo se lo puede entender gradualmente. La gente es impaciente en lo que concierne al Trabajo. A veces me sorprende ver cómo espera alcanzar en poco tiempo, estados que exigen toda una vida antes que puedan ser logrados. Siempre hay algo exterior y algo interior en una persona de lo que debe intentar aislarse. Puede «aislarse», si ello le causa placer. Si la vida nos extrae toda nuestra energía y nos mantiene dormidos es menester al menos aislarse de los diversos poderes que nos dominan. Algunas personas se inquietan por distintos motivos. Digamos que se inquietan por la política, o por la moral, o por la religión, o por la higiene, o simplemente, porque siempre se inquietan por algo. Pierden energía. Es decir, de esta manera la vida les roba toda la energía que necesitan para despertar. Creen, sin embargo, que obran bien. No es cosa que convenga la de pensar mecánicamente. Cuando se siente que se obra bien se puede tener la seguridad de que se está dormido. Pero desde luego la vida nos roba energía de muchas otras maneras. Carecemos de importancia en el Rayo de Creación. Vivimos en un mero punto de la Vía Láctea, galaxia compuesta de miles de millones de soles, y hay miles de millones de Vías Lácteas. Sí, somos extremadamente pequeños. Pero hay una posibilidad. Poseer este sentimiento doble es una forma de Recuerdo de Sí.

Ahora bien, en lo que concierne al Recuerdo de Sí, que es el medio que en realidad nos permite crear energía —¿recuerdan el Primer Choque Consciente y las energías que resultan de él?— hay muchas maneras de Recuerdo de Sí. Pero todas ellas dependen del sentimiento de que hay otra cosa, de que la vida en este planeta extremadamente malo no es explicable en términos de sí misma. Hay otra cosa. Meditamos luego sobre la Octava del Sol, hasta que se convierta en algo viviente en nuestra mente, y nos hable. Entonces quizás empecemos a darnos cuenta de lo que significa el «aislamiento». No obstante, hay momentos en que sentimos que el futuro será de seguro mejor. Pero hay dos futuros, uno en el tiempo y el otro en escala. Uno horizontal y otro vertical, que está siempre allí, justo encima de nuestro estado actual. Hay muchas formas de Recuerdo de Sí. Nadie tiene que ser un estorbo en su propio camino, ni oscurecer sus propias luces. Ya que todos somos diferentes en diferentes momentos, el Recuerdo de Sí es diferente en diferentes tiempos. El «Hombre Ladino» lo sabe. No practica siempre el mismo método. Hacerlo así es convertirlo en algo mecánico. Lo que es mecánico es inútil para el Trabajo. Se mueve, por así decirlo, hacia adelante y luego hacia atrás y luego hacia adelante, y así sucesivamente. En todo caso experimenta. Advierte lo que era útil y ahora no lo es más e inventa algo diferente. En otra oportunidad hablaremos del «Hombre Ladino». Pero ante todo es menester que cada cual piense, estudie y trate de recordarse a sí todos los días. Que intente no ser un obstáculo en su propio camino. Que intente permitir que algo entre. ¿Puede detener el ruido de sí mismo aunque solo sea un instante? ¿Puede salir del ordinario sentimiento de sí mismo? ¿Puede llegar a ser nadie para sí mismo, por un instante? O, por contraste, ¿puede sentir la intensa realidad de sí mismo? ¿Puede sentir Yo en todo lo que tiene que hacer, por un momento? Todas éstas son diferentes maneras de recordarse a sí mismo. Hay muchas otras maneras, pero intente descubrir una para empezar, y trate de conocer su sabor. Entonces comenzará a conocer cuando está dormido. Estamos intentando despertar a otro nivel de vida. Creemos que éste es el verdadero significado de la existencia. Pero para despertar es preciso tener energía. Sea lo que hagamos conscientemente, permanece: sea lo que hagamos mecánicamente, está perdido para nosotros. De modo que es preciso aprender a vivir en la vida y a no ser devorado por la vida. Basta identificarse con la vida y prestarle toda la propia energía y ya no se puede despertar, del mismo modo que no se puede hacerlo si uno se identifica consigo mismo. Cuan rico se sentía el joven, cuan identificado con todas sus virtudes y talentos. Le dijeron que se fuera y vendiera todo antes de que pudiese despertar. Sintió gran pesadumbre. Esto es lo que significa dejar de atribuirse todo lo que se hace y se cree que se es —es decir, vender todas las posesiones. ¿Quién es capaz de imaginar lo que esto significa realmente? ¿Tiene alguna vislumbre de su significado en relación consigo mismo? Si es así, ya habrá comprendido que su energía es dilapidada en todo momento, de que manera es empleada y por qué la gente está dormida sin darse cuenta de ello.

Birdlip, 15 de enero, 1944
Nueva nota sobre el estudio de la pérdida de energía

Esta noche proseguiremos con un nuevo comentario sobre la pérdida de energía. La última vez hemos hablado sobre la necesidad de observar cómo perdemos nuestra energía y de reparar en su causa. Entre otras cosas se dijo que la consideración interior es una parte del importante tema de la identificación y que la identificación es el mayor de los males para la humanidad. Mucha gente cree que preocuparse por los otros les ayudará. Hasta se imaginan que estar en un estado de preocupación, de inquietud, de ansiedad a causa de los otros es una cosa justa, pero lo que tenemos que comprender es que esto no ayuda a nadie. Preocuparse mucho, inquietarse por otra persona que está enferma, no ayuda a quien se preocupa ni a la otra persona. El estar identificado no es ninguna ayuda. Es así como al estar identificado con otras personas les extraemos su energía y las mantenemos, por así decirlo, en la prisión, e igualmente a nosotros. Es probable que ya observaran cuan fácilmente dos personas se ponen en prisión y de este modo crean su propio e inútil sufrimiento.

Ahora bien, se puede perder energía pensando en alguien con quien se está identificado. Interiormente no nos tratamos bien los unos a los otros. Es menester liberarse uno de otro. Si pudiéramos tener una actitud correcta los unos hacia los otros, estaríamos libres los unos de los otros. Quiero decir, no estaríamos en una suerte de esclavitud. Hallar una actitud correcta significa en realidad encontrar un punto de equilibrio donde uno no está en ninguno de los opuestos. Pero la identificación con otra persona es invertir esta actitud. Como es sabido, el estado de identificación es casi la única emoción que somos capaces de experimentar. Aun cuando experimento por un instante un vestigio de verdadera emoción casi siempre se mezcla instantáneamente con alguna forma de identificación. Por ejemplo, nos atribuimos, digamos, un momentáneo sentimiento de amor hacia nosotros mismos e instantáneamente toda la situación interior queda cambiada. Claro está, si creemos que nada es superior a nosotros mismos es en realidad imposible no identificarse de un modo u otro. Y esto resulta siempre en una pérdida de energía. Por medio de la identificación no llegamos a ser más conscientes unos de otros, sino, al contrario, menos conscientes. Para llegar a ser más conscientes se requiere más energía. El objeto de este Trabajo es acrecentar la conciencia. Si fuéramos más conscientes, la guerra se detendría al punto. Si llegáramos a ser más conscientes que las otras personas todas las relaciones que mantenemos con ellas cambiarían. La Consideración Exterior es un desenvolvimiento de la conciencia. La conciencia solo puede crecer en ciertas direcciones. El Conocimiento de Sí es una dirección: la Consideración Exterior es otra dirección. Si un hombre pudiera ponerse en el lugar de todas las gentes a quienes está por matar con una bomba, le sería imposible hacer el menor gesto. Sería para él un terrible choque comprender lo que estaba por hacer. Esto es un aumento de conciencia. La energía se acrecienta en él, pero un momento después puede caer otra vez en el sueño por identificarse con sentimientos de venganza o de insulto personal, etc., y entonces pierde energía y el área de su conciencia disminuye y en lugar de ver varias cosas al mismo tiempo ve otra vez una sola cosa. Ve de nuevo a través de una angosta ventana. Advertimos los estados en los cuales nos sentimos mucho más despiertos hacia la gente, mucho menos identificados, y en los cuales en realidad empezamos a recibir nuevas impresiones de los otros. Esto significa que somos más conscientes, que tenemos más energía de conciencia. Luego de pronto nos identificamos otra vez y cuando alguien nos dice algo que no esperábamos, nos precipitamos, por así decirlo, en nuestro estado ordinario cuyo olor a rancio es tan fuerte.

Una de las causas que nos hace perder energía es la de no estar en el centro correcto para lo que se está haciendo. Esto es comparativamente fácil de estudiar en sí mismo a condición de poseer cierto conocimiento sobre el trabajo de los diferentes centros. Por ejemplo, si se abandona uno a los ensueños y trata de hacer un trabajo que disgusta mucho, durante todo ese tiempo se pierde energía. ¿Por qué? Es un tema que han de discutir todos ustedes. Si por el contrario, una persona está en el centro correcto y realmente empeñada en algo a lo que presta toda su atención —a lo cual quizá todos los centros prestan su ayuda— dicha persona no perderá energía sino que tenderá a acrecentarla y conservarla, porque esa persona actúa más conscientemente. Es conocida la diferencia que hay entre hacer el trabajo cotidiano mecánicamente y hacerlo más conscientemente. En el primer caso, no se obtienen impresiones; en el otro caso, se logran algunas impresiones.

Comprenderán la importancia de impermeabilizarse contra estados que permiten el escape de energía, y cuánto se ocupa el Trabajo de ellos y en qué forma práctica se refiere a dichos puntos. Quizá muchos de nosotros no lo han comprendido aún. Quizá no hemos hecho la conexión necesaria entre las enseñanzas del Trabajo y nuestra propia experiencia interior. En todo caso es preciso comprender que mientras un hombre no se cierre herméticamente se asemejará a una persona que emprende un viaje por mar en un barco que hace agua, lo cual la obligará a regresar a la costa. En realidad nuestra situación es exactamente similar. Es menester que nos aislemos de los efectos de todo cuanto se ha producido automáticamente en nosotros y ello requiere un paciente estudio de sí, mucha sinceridad y suma comprensión de lo que trata el Trabajo.

A este respecto ciertas ideas del Trabajo son muy importantes y les llamaré otra vez la atención sobre una o dos de ellas. Es preciso que comprendan el profundo significado del dicho que el Hombre es mecánico y el dicho que Todo sucede de la única manera en que puede suceder en la vida. Es preciso que se den cuenta que el Hombre nada puede hacer. Es preciso comprender el significado de estos dichos y su verdad porque de otro modo todo el enfoque mental será equivocado y desde luego la pérdida de energía se producirá sin utilidad alguna. Es como tener una actitud equivocada hacia una máquina a la cual se trata de hacer trabajar de la mejor manera posible. Cuando no se comprende a la máquina se mueven las palancas equivocadas. Me refiero a algo semejante cuando digo que es preciso comprender el significado de esos dichos. Por ejemplo, si se considera que cada persona es plenamente consciente se perderá continuamente energía. No somos conscientes. No hablamos ni hacemos las cosas conscientemente. No hay ciertas personas que dirijan los asuntos de la vida, algunas personas llamadas «ellas». Todo sucede de la única manera en que puede suceder. Permítanme que les cite las palabras de G. O. que había preguntado a G. lo que debía hacer:

«¿Qué hacer?, —preguntó G., como si estuviese sorprendido—. Es imposible hacer nada. Ante todo un hombre debe comprender ciertas cosas. Tiene miles de falsas ideas y de falsos conceptos, sobre todo acerca de sí mismo, y es preciso que se libre de algunos de ellos antes que pueda adquirir algo nuevo. De otro modo lo nuevo se construirá sobre fundamentos equivocados y el resultado será peor que antes».

«¿Cómo es posible librarse de las ideas falsas?, —pregunté—. Dependemos de las formas de nuestra percepción. Las ideas falsas son producidas por las formas de nuestra percepción».

G. movió la cabeza. «Otra vez habla de algo diferente, —dijo—. Habla de los errores que surgen de las percepciones, pero yo no hablaba de ellos. Dentro de los límites de las percepciones dadas el hombre puede engañarse en mayor o menor grado. Como dije antes, la principal ilusión del hombre es su convicción de que puede hacer. Todas las gentes creen que pueden hacer, todos quieren hacer y la primera pregunta que todos hacen es preguntar qué van a hacer. Pero en realidad nadie hace nada y nadie puede hacer nada. Ésta es la primera cosa que es preciso comprender. Todo sucede. Todo cuanto le acaece a un hombre, todo lo que él hace, todo lo que proviene de él —todo esto sucede. Y sucede exactamente de la misma manera que la lluvia cae de resultas de un cambio en la temperatura de la atmósfera; de la misma manera que la nieve se derrite bajo los rayos del sol, que el polvo se levanta con el viento. El hombre es una máquina. Todos sus hechos, acciones, palabras, pensamientos, sentimientos, convicciones, opiniones y hábitos son el resultado de las influencias externas, de las impresiones externas. Por sí mismo el hombre es incapaz de producir un solo pensamiento, una sola acción. Todo cuanto dice, hace, piensa, siente— todo eso sucede. El hombre no puede descubrir nada, no puede inventar nada. Todo sucede. Establecer este hecho por sí mismo, comprenderlo, estar convencido de su verdad, significa librarse de miles de ilusiones sobre el hombre, sobre su capacidad de crear y organizar conscientemente su propia vida, y así sucesivamente. No hay nada de eso. Todo sucede —los movimientos populares, las guerras, las revoluciones, los cambios de gobierno— todo esto sucede. Y sucede exactamente de la misma manera en que todo sucede en la vida del hombre individual. El hombre nace, vive, muere, construye casas, escribe libros, no como desea hacerlo, sino como sucede. Todo sucede. El hombre no aborrece, no ama, no desea —todo eso sucede».

«Pero nadie lo creerá si le dice que no puede hacer nada. Ésta es la cosa más ofensiva y más desagradable que puede decirse a la gente. Y es particularmente desagradable y ofensiva porque es la verdad. Y nadie desea conocer la verdad».

Birdlip, 22 de enero, 1944
El Eneagrama

Esta noche daremos comienzo al estudio del diagrama llamado Eneagrama (o diagrama de nueve). Dicho diagrama es peculiar a esta enseñanza. Cuando G. lo impartió por primera vez hizo la observación que varias cosas en este sistema podían encontrarse en otros antiguos sistemas de enseñanza esotérica, pero no el Eneagrama. Sobre este particular dijo que si bien varias cosas pertenecientes a este sistema podían descubrirse en los fragmentos que nos han llegado de otros sistemas, nada en ellos está propiamente organizado ni arreglado, y no se puede ver cómo una cosa depende de otra. Todas las partes de este sistema están relacionadas unas con otras en el orden correcto para formar un todo orgánico —un organismo viviente—. El Hombre y el Universo se toman juntos. La enseñanza sobre el Hombre está relacionada con la del Universo, cuyo hijo es, y se muestra que lo que existe en él, existe también en el Universo. La significación del Hombre en evolución y la significación del Universo en evolución, y las leyes del Hombre y las leyes del Universo, se estudian juntas porque son inseparables.

Al hablar sobre el Eneagrama G. dijo que postulaba toda la enseñanza del Trabajo y que cuanto mejor se lo entendía, más se comprendía el Trabajo. En una oportunidad al preguntársele de qué trataba, G. dijo que representaba la unión de la Ley de Tres o Ley de la Trinidad, y de la Ley de Siete, o Ley de la Octava. Recordemos que la Ley de Tres establece que en toda manifestación deben intervenir tres energías, activa, pasiva y neutralizante, y que éstas son las energías creadoras que crean los diferentes órdenes de mundos en escala descendente, incrementando el número de leyes a medida que se duplican. Asimismo debemos recordar que existe una segunda ley, la Ley de Siete, que se refiere al orden de manifestación. Si hay una energía creadora debe de haber también orden en la creación, o todo será un caos. En el Eneagrama está representada la interacción de estas dos leyes de tal modo que una no obstaculiza ni ahoga a la otra, y que así todas las posibilidades llegan a ser realizadas. Pero en la etapa en que estamos solo cabe esperar una simple lectura del Eneagrama.

Está construido de la siguiente manera: se divide un círculo en nueve partes iguales. El numero 1 se divide luego en 7, lo que da el resultado 142 857 como periodo recurrente. Se trazan líneas que ponen en conexión dichos números —a saber—, de 1 hasta 4, etc. Observarán varias cosas. Primero, el diagrama es simétrico. Segundo, tres números no aparecen: 3, 6 y 9, todos múltiplos de 3. Tercero, advertirán que las líneas se cruzan. Uno de los puntos donde se cruzan está exactamente en la línea media, los otros dos son laterales y equidistantes de ella.

Señalemos luego por medio de flechas las direcciones representadas por las líneas. El punto de partida del Eneagrama es de cifra 1, porque el Eneagrama es un diagrama en movimiento y representa de dos maneras los movimientos de las cosas. Señalaré únicamente dos. Partiendo de 1, hay un movimiento a 4 a lo largo de la línea 1-4. Luego de 4 a 2, cruzando el área donde 3 habría de estar pero falta. Luego de 2 un movimiento se produce en línea recta a través de 8, hasta 5, y luego a través del área donde 6 habría de estar hasta 7. Luego el movimiento regresa en línea recta cruzando la figura hasta 1, pero al hacerlo así cruza la línea 2-8. Éste es un movimiento. El segundo movimiento es exterior a la circunferencia desde la 2 a 4 a 5 a 7 a 8. Coloquemos junto al número 1 la nota Re, y junto a 2 la nota Mi, y junto a 4 la nota Fa. Por el momento esto basta para ver los dos movimientos que he señalado. Verán que dentro del Eneagrama hay un movimiento de 1 a 4, y luego a 2 —esto es, 1, 4, 2. Y hay otro movimiento posible pasando por la circunferencia, de 1 a 2 y a 4— esto es, 1, 2, 4. Coloquemos el resto de las notas de la octava en torno de la circunferencia, terminando con Do en el punto más alto.

El diagrama es ahora semejante a esto:

Señalemos el movimiento posible sobre la circunferencia desde el punto Re al punto Mi, a Fa, a Sol, etc. por flechas curvas, que indican un movimiento semejante al de las agujas de un reloj. Los otros movimientos cruzados que tienen lugar dentro del Eneagrama ya fueron señalados por seis flechas, una en cada una de las seis líneas que unen las cifras en la circunferencia en el orden 142857 —el número obtenido dividiendo 1 por 7—.

Reflexionemos ahora sobre este extraordinario diagrama, porque a menos de aprehender su misterio, lo tomaremos como tomamos todas las demás cosas. Este diagrama debe ser recibido por las partes superiores de los centros. Cuando se siente que algo es extraordinario, significa que cae en las divisiones superiores de los centros. Todo el Trabajo debe ser recibido allí. Consideremos una de las grandes enseñanzas del Trabajo. El Trabajo no nos enseña que vivimos en un Universo moribundo sino que vivimos en un Universo en evolución. Todo está creciendo según su propio tiempo y escala.

La Luna, la Tierra, el Sol, todos están creciendo en periodos colosales de tiempo si los comparamos con nuestro reducido tiempo y escala. Todo lo que fue creado está tratando de llegar a su creador. Hagamos una comparación aparentemente trivial pero que, según mi parecer, es legítima. El Universo, que se inicia en la Unidad, se extiende como un trozo de elástico. Busca regresar a su fuente, eliminar la tensión. (Aquí podría mencionar muchas cosas sobre la tabla química de elementos y las tendencias de estos a combinarse unos con otros con el fin de llegar al equilibrio). Ahora bien, el Rayo de Creación representa al Absoluto como 1 y todos los niveles de creación que derivan de él como números —a saber, 3, 6, 12 y así sucesivamente—. En la escuela esotérica de Pitágoras se decía que todas las cosas son números. ¿Han pensado alguna vez en las relaciones de los números? Se puede multiplicarlos o dividirlos. ¿Qué significa la división? Supongamos que el número 3 desee regresar al 1. Imaginemos que luche por pasar al 1 —es decir, a la Unidad Absoluta—. Matemáticamente, esto es representado por 1 dividido por 3. Ahora bien, si 3 trata de pasar a 1 de modo que éste lo absorba —y toda la creación busca regresar a su fuente y ser absorbida por ella— ¿qué sucede entonces? Dividamos 1 por 3. 3 en 1 está contenido 03 veces (esto es, en 10) y nos deja como residuo 1. Otra vez está contenido 3 veces y deja 1 como residuo. Así 3 en 1 = 0,3 en una eterna recurrencia. Y todo el Rayo tomado como 7 notas, en su intento de encontrar solución y paz, pasa a la Unidad Absoluta como 7 en 1 (es decir, 7 en 10 está contenido 1 y deja 3 como residuo, en 30 está contenido 4 y deja 2 como residuo, en 20 está contenido 2 y deja 6 como residuo, en 60 está contenido 8, etc., etc.). Así ven que 3 y 7 no pueden retornar a 1, mientras que 1 está en todos los números. Uno está en 3, pero 3 no puede regresar a 1, y así sucesivamente. El Universo está construido con números tal como lo enseñó Pitágoras —pero es menester agregar otra cosa. Toda la creación, todo el Universo creado, sea cual fuere su nivel o número, busca retornar a su fuente— esto es, busca entrar en 1 o «Unidad». La Trinidad —o 3— buscando hacerlo es «eterna» porque siempre se reproduce a sí misma y así se recuerda a sí misma. El número 7 es también eterno pero en el tiempo y de este modo no en el mismo sentido. Se pierde a sí mismo y encuentra su ser en una repetición de lo que no es sí mismo —es decir, en la constante repetición de 1 4 2 8 5 7. Ya que este diagrama se refiere al Hombre y sus posibilidades, empieza con 7 y las propiedades de este número en relación con la Unidad. Estudiando las propiedades de 7 en relación con la Unidad encontramos que están dadas por el número 1 4 2 8 5 7. Esto por sí mismo no tiene significado alguno. Pero dado en el cuadro del Eneagrama, encontramos que da origen a una extraordinaria relación, extraordinaria debido al diagrama simétrico. El número 1 4 2 8 5 7 por sí mismo no tiene nada de simétrico. La única cosa que cabe decir acerca de ese número es que se repite infinitamente en términos del sistema decimal y que no contiene ni 3 ni tampoco ningún múltiplo de 3. Esto es notable. Este número tiene también otras propiedades. Pero lo que es preciso aprehender es que el Universo creado busca por la evolución retornar a su fuente y que todas las cosas anhelan esta satisfacción o realización. Todo está en estado de privación, es incompleto, como una creación disgregada, y todo busca completarse— el átomo, el hombre, el planeta, el sol, la galaxia. En lo que concierne a la Unidad absoluta, no está tan solo dividida en dos o en cuatro sino que está bajo 48 energías divisoras. Pero esta reflexión está dirigida a aquéllos que ya meditaron sobre el Rayo.

La próxima vez hablaremos del Espíritu Santo dentro del Eneagrama, por lo cual es hecho viviente. Hasta ahora solo nos hemos referido brevemente a la serie Re, Mi, etc. —esto es, a la Ley de 7— y a la relación interior de las notas.

Birdlip, 29 de enero, 1944
El Eneagrama II

Los puntos que están en relación por el trazado de las líneas internas entre los números obtenidos de la división de 1 por 7 —a saber, los números 1 4 2 8 5 7— dan una figura simétrica de gran belleza. Pero en esta figura no están incluidas tres posiciones. Unamos estos tres puntos. Aparece un triángulo, sobreañadido a la figura previa y en relación simétrica con ella, en los ángulos donde deberían aparecer los números 3, 6 y 9. Agreguemos esos números.

Observen que esta segunda figura, el triángulo, que conecta ahora los puntos 3, 6 y 9, no se obtiene de la relación de 7 a 1 que solo da la primera figura y deja fuera a 3, 6 y 9. Aquí hay algo extraño. Dos sistemas distintos (o figuras) son obtenidos de lo que al parecer es independiente uno de otro y sin embargo parece estar en alguna relación simétrica el diagrama en su conjunto. Examinemos el vértice del triángulo donde está el número 3. Está entre los puntos señalados por los números 2 y 4 que pertenecen a la figura de siete (llamaré a la figura simétrica ubicada entre los puntos 1 4 2 8 5 7 la figura de siete y al triángulo obtenido uniendo los puntos no tocados por la figura de siete, la llamaré figura de tres). Esos dos puntos 2 y 4 están señalados también por las notas de la octava Mi y Fa. La Ley de Siete es llamada a veces la Ley del Choque. Si las cosas procedieran de un modo regular y se desarrollaran armoniosamente sin interrupción alguna viviríamos en otro mundo. Uno de los orígenes del mal o de las cosas que no andan como deben ir es debido a la Ley del Choque —o, más bien, a su no cumplimiento. Es menester que todos reflexionemos sobre la enseñanza de este sistema que se refiere a los choques. Por lo que sabemos es totalmente desconocida tanto en la ciencia como en los antiguos sistemas esotéricos. (Cabe observar que reflexionar no es soñar y que muchos toman equivocadamente la reflexión por sueño). En cada serie de desarrollos, en cada progresión, es necesario un choque en determinado punto. Este punto es representado por los intervalos de semitono en la escala mayor— entre Do y Si, y Fa y Mi. Nos ocuparemos ahora solo del «lugar del semitono faltante», señalado por Fa-Mi o Mi-Fa. Si no se produce un choque la dirección del desarrollo o progreso sea cual fuere ésta cambiará por completo. Se empieza con la intención de hacer algo y se termina haciendo lo contrario. No puede haber un pasaje correcto desde el estado Mi al Fa sin choque. De otro modo lo que sigue a Mi no será Fa. Tracemos una «octava» vertical dejando fuera el Do en cada extremo.

Comparémosla con el Eneagrama. Verán que el lugar del choque en la octava vertical, señalado con un pequeño rectángulo, corresponde al ángulo de la figura de tres que está situada entre los números 2 y 4 —o las notas Mi y Fa— marcado en la circunferencia del Eneagrama. Por lo tanto ese ángulo representa de algún modo un choque que se produce en dicho punto en el sistema.

Puesto que hemos trazado la octava vertical, aprovecharé esta oportunidad para ver qué sucede cuando se le aplica la figura de siete.

La observación de este curioso diagrama produce el efecto de una cosa viviente, de ser atravesado por una especie de circulación. Pero cabe advertir que si se lo pone derecho la simetría de la figura en cierto modo se pierde.

En el Eneagrama la octava está situada en torno de un círculo. El círculo es la base del diagrama. Es menester que comprendan que les haga encarar el Eneagrama desde diferentes lados. Es del todo inútil tomarlo como si fuera un diagrama. Es una cosa viviente y toda la vida depende de él. Todas las cosas vivientes organizadas llevan en ellas la Ley de 3 y la Ley de 7. En el caso de animales hay solo una parte del Eneagrama y un solo choque. Pero hablaré sobre este particular luego cuando discutamos los otros dos choques que solo pueden ser alcanzados por el Hombre en este planeta.

Ahora les brindaré otro pensamiento pleno de sugerencias si se le presta la debida reflexión. Tomemos una cosa cualquiera en el tiempo que se produce en series y dispongámosla en torno de la circunferencia. Por ejemplo los días de la semana se producen en sucesión, en serie en el tiempo. Pongamos al Lunes enfrente de la cifra 1 en el lugar llamado Re, al Martes junto a la cifra 2 o lugar llamado Mi, al Miércoles junto a la cifra 4 y así sucesivamente. Esto nos da el Domingo en el lugar señalado por el N.º 9. Ahora observamos la correspondencia señalada por la figura de siete con dichos días. Algo pasa del Lunes al Miércoles y regresa al Martes. Intentemos librarnos de la idea de tiempo concibiendo el mundo en dimensiones superiores, es decir, concibiendo que el tiempo no existe y que todo cuanto está en sucesión en el tiempo está vivo y, por así decirlo, está siempre allí, aunque nos parece pasar de una cosa a la otra. Es preciso prestar atención al lugar donde se produce el choque en la serie de días marcados en la circunferencia y asimismo la circulación interna que corre entre los días. Me he propuesto obligarlos a reflexionar sobre el Eneagrama y convertirlo en algo vivo dirigido a la mente y la imaginación. Aparentemente el Lunes se relaciona de algún modo con el Miércoles, con lo que llamamos el futuro, pero que, en la cuarta dimensión ya está allí. Luego otra vez, Miércoles está conectado con Martes, y Martes está conectado con Sábado, lo cual es al parecer extraordinario. Esta parece una manera de pensar inusitada, que no tiene relación alguna con nuestra manera temporal de pensar en la causa y el efecto, según la cual creemos que lo único que puede influir en el presente es el pasado. Como estarán todos de acuerdo creemos que la causa de una cosa es anterior al efecto en el tiempo. No nos imaginamos que el futuro pueda influir en el presente. Si pensáramos que ciertas cosas que tendrían lugar el Sábado estaban relacionadas de algún modo con lo que había sucedido el Martes, y que de resultas de ello lo que me sucede a mí el Jueves se debe al Sábado, al cual no he alcanzado aún en la serie de días, por cierto me sorprendería mucho. Pensaría naturalmente —con arreglo a mis sentidos— que un día sigue al otro, exactamente de este modo, y que las influencias de ayer solo pueden actuar hoy o mañana. Sin embargo, por medio de una reflexión más honda llegaré a comprender que no es necesario que esto suceda así y dejaré de sorprenderme. Hasta puedo llegar a pensar que algo que estoy haciendo hoy puede afectar mis años pasados. La próxima vez proseguiremos exponiendo estos pensamientos y reflexiones acerca de este particular diagrama.

Birdlip, 5 de febrero, 1944
El Eneagrama III - Choque

Hemos hablado la última vez de la Ley de Siete y hemos dicho que a veces se la denomina la Ley de Choque. Para que algo crezca, se desarrolle, desde una etapa a otra, etapa por etapa, en un orden correcto, es necesario un choque. El lugar de este choque está señalado en el punto Mi-Fa, o lugar del semitono faltante. ¿Qué ejemplo encontraremos de tal evolución o desarrollo, etapa por etapa, en un orden correcto? Podemos encontrarlo en la evolución de la célula microscópica en el ser humano. Ésta es en definitiva una ilustración de la evolución por etapas de transformaciones sucesivas, de una cosa que se convierte en otra cosa —o de una cosa perteneciente a un mundo, el mundo de las células, que pasa a otro mundo, el mundo del Hombre (por el doble proceso de diferenciación e integración). Es preciso darse cuenta que la hora de nuestro nacimiento está muy lejos, no meramente en el tiempo sino en escala vertical, en el orden de las cosas, en la unión de dos minúsculas células, en un mundo inferior al mundo en donde vivimos— un mundo que por lo común es invisible para nosotros. Pero la Ley de 7 se aplica a todos los mundos, a las galaxias estelares, al Hombre y a las células tal como lo hace la Ley de 3, porque estas dos leyes son las leyes creativas y formativas que están tras el Universo y todo cuanto contiene, en cada nivel. Son leyes últimas en el sentido de que no son más reducibles, esto es, a algo más simple. La Ley de Siete exige la existencia de un choque. Por lo tanto podemos tener la seguridad de que, puesto que la Ley de Siete se aplica en todo lugar a todas las cosas, en cada lugar de la creación, ya sea en el mundo de los átomos, ya sea en el de las células o de la humanidad; ya sea en los sistemas solares o en los cúmulos estelares, existe la necesidad de un choque, y que si este choque no es dado, tiene lugar la degeneración y la muerte. En el caso de la célula que se eleva por sucesivas etapas de autoevolución hasta el mundo de los seres humanos y llega a convertirse en una persona visible, hay una etapa en que una completa alteración de su disposición interior le es exigida si ha de sobrevivir. Pero es preciso que lo estudien por sí mismos si les place hacerlo. A este respecto es menester recordar que 9 meses de nuestro tiempo es 30 000 veces 9 meses para la célula. (Calculen por sí mismos lo que significa este período). Estudien el diagrama.

Las etapas intermedias de transformación están entre Re y Si. Digamos, en la etapa Sol, existe algo intermedio, algo inacabado e inútil. Cada Do (el inferior y el superior) es completo en un sentido. Representan puntos «más inteligentes» que las notas intermedias. O cabe considerarlos como puntos de descanso. Pero se ve que existen dos lugares peligrosos en esta aplicación de la octava a la evolución de una célula en el hombre. La naturaleza del Do superior es fácil de ver. Para comprender el Do inferior se precisa un conocimiento especial aunque en cierto modo común.

Cuando se comprende que los choques son necesarios en toda la extensión del Universo debido a que la Ley de Siete es omnipresente en lo más minúsculo y en lo más gigantesco, se percibe que todo debe esforzarse por alcanzar un correcto crecimiento o desarrollo o debe recibir un choque en el momento apropiado.

Diremos unas pocas palabras sobre el choque mecánico. El hombre recibe un choque mecánico que se repite a cortos intervalos. Este choque es aire. Aceptamos el hecho de respirar, del mismo modo que aceptamos cualquier otra cosa, sin pensar en ello. El aire entra en los pulmones y se pone en contacto con la sangre. Aquí existe un muy notable árbol con un sinnúmero de ramas y ramillas. El Árbol sangre se entrelaza con el árbol aire en las ramificaciones más finas, pero sin penetración alguna, y entonces tiene lugar un intercambio, algo que está en el aire pasa a la sangre y viceversa. Éste es el choque dado a la primera octava en el Hombre, esto es, la Octava de la Transformación de Alimento. A no ser que este choque sea dado mecánicamente en el bebé, el organismo físico es incapaz de trabajar. No puede trabajar porque el choque que necesita no fue recibido. Hablando desde este ángulo, es obvio que somos simples máquinas. Todo es hecho para nosotros y una vez que el proceso se ha iniciado correctamente andamos durante cierto tiempo. Los animales, los peces y las aves requieren el choque de aire. Es decir, vemos como obra en ellos la Ley de Siete.

Construyamos otra vez el Eneagrama y escribamos Sistema Digestivo, Sistema Aéreo y Sistema Sanguíneo junto a Re, Mi y Fa respectivamente.

Ahora bien, los Pulmones por sí mismos no pueden producir un choque. Éste solo puede producirse por la entrada del Aire. Ni tampoco el Aire puede producir un choque a menos que haya algo para recibirlo. El Aire penetra en los Pulmones y entonces su parte más valiosa (oxígeno) es escogida y llevada a la Corriente Sanguínea, siendo rechazado el resto (nitrógeno y bióxido de carbono).

Todas las cosas creadas trabajan por medio de choques. Si no hubiera esos choques morirían. Ahora bien, recibimos un choque mecánico que permite al cuerpo vivir —el choque de aire—. ¿Por qué respiramos? ¿Podemos vivir sin respirar? ¿Es la respiración algo mecánico en nosotros, algo que fue arreglado para nosotros, algo que nos fue hecho a medida? Pero en el Hombre hay muchas cosas que no están hechas a medida, que no le fueron dadas.

El Hombre fue creado como un organismo capaz de desarrollo propio, y si reflexionan sobre lo que esto significa se darán cuenta de que el Hombre no está hecho de acuerdo a un molde.

Hasta cierto punto estamos hechos a medida pero más allá de ese punto no estamos hecho a medida. Al mismo tiempo somos capaces de evolucionar, de desarrollarnos, de crecer más allá del nivel de lo hecho a medida o mecánico. Pero ya que todo está gobernado por la Ley de Siete o Ley de Choque es menester que comprendan que todo desarrollo ulterior depende del choque —esto es, que les será imposible desarrollarse más allá de un nivel mecánico dado sin que se produzca un choque. El cuerpo trabaja todo el tiempo como una máquina que transforma el alimento físico en sustancias cada vez más elevadas— sustancias que hacen posible el sentimiento, el pensamiento, etc. Y esto se produce por medio del choque mecánico del Aire que entra en la octava de la Transformación de Alimento en cierto punto entre Mi y Fa. Pero el resto de la persona humana, es decir todo cuanto puede ir más allá del nivel mecánico, no está trabajando. Se vive la vida de un modo cualquiera sin tener la menor idea de que es preciso producirse un choque, y por cierto se puede vivir la propia vida de este modo debido al choque mecánico de aire. Pero el Hombre fue creado para algo más. El Trabajo nos enseña que somos capaces de darnos dos choques conscientes además del choque mecánico de aire y a no ser que se produzcan estos choques un hombre sigue durmiendo y en verdad empieza a morir psicológicamente. La verdadera vida del Hombre está en la esfera psicológica, en el desarrollo de la comprensión, del sentimiento, del pensamiento, de la percepción interior. Si ustedes piensan que son simplemente su cuerpo, entonces cometen un gran error. Por más que presten atención al cuerpo no tendrán la posibilidad de darse los otros dos choques conscientes que pertenecen al lado psicológico del Hombre. El Hombre es más que su cuerpo, o más bien, fue predestinado a ser más que su cuerpo. Ocupémonos del primero de los choques adicionales. Este choque pertenece a la entrada de las impresiones y a su recepción y digestión. Es llamado el Primer Choque Consciente. En un hombre completamente desarrollado y consciente tienen lugar tres choques —el choque mecánico del aire, que es dado, y los dos choques adicionales que no son dados sino que deben ser creados. Toda la psicología esotérica trata en última instancia de la naturaleza de estos dos choques adicionales y de los medios que permiten producirlos, y se refiere a las octavas que existen potencialmente en el Hombre y que pueden ser desarrolladas por medio de un trabajo consciente. Para cambiar, para llegar a ser diferente, para transformarse a sí mismo, es preciso comprender estos dos choques y Crearlos continuamente en la vida cotidiana. Pero ante todo debe ser producido el Primer Choque Consciente, y en este Trabajo una persona debe saber lo que significa dar el Primer Choque Consciente a su vida cotidiana. A no ser que conozcamos genuinamente algo sobre el Primer Choque Consciente, que es llamado la Transformación de Impresiones, nos será imposible comprender el Segundo Choque Consciente. Las impresiones que entran en la máquina humana son un alimento que constituye el comienzo de una octava. En el Eneagrama el ángulo izquierdo de la figura de tres o triángulo se refiere al Primer Choque Consciente; el ángulo de la derecha se refiere al choque mecánico del Aire. Ahora bien, desde el exterior el Aire penetra por el lado derecho del Eneagrama como Do que tiene el valor numérico del Hidrógeno 192. Sufre ciertas transformaciones hasta el punto Mí. Indicaremos estas etapas en el diagrama. Advertirán que el desarrollo de la transformación del Aire procede hasta el punto Mi donde está el ángulo izquierdo de la figura de 3 o triángulo. Entonces se detiene porque en ese punto es necesario un choque para que pueda proseguir. Pero comúnmente este choque no se produce. Algo debe entrar aquí tal como lo hizo el Aire en el ejemplo previo para producir el choque. Lo que entra en ese punto son las Impresiones. Pero las Impresiones no producen el choque de la misma manera como lo hizo el Aire a no ser que sean recibidas conscientemente. Por consiguiente la naturaleza de estos dos choques es diferente. En el número 3 el choque es pasivo o mecánico, pero en el número 6 el choque debe ser activo o consciente. Este último señala el lugar de la evolución consciente. Éste es el lugar donde tenemos que tomar la vida, que son Impresiones entrantes, de un modo nuevo, donde tenemos que transformar todos los incidentes diarios, todas nuestras relaciones con los otros. Éste es el lugar donde tenemos que trascender nuestros sentidos, y digerir todo cuanto nos sucede, donde debemos formar el poder psicológico que escoge y por otra parte elimina, de igual modo que los Pulmones escogen en el Aire lo que es más útil y eliminan lo inútil. Más adelante nos extenderemos sobre este tema. Pero verán que el Eneagrama con todas sus posibilidades no obra en el hombre a menos que se cumplan todas las condiciones que le son inherentes. Cuando lleguen a darse cuenta de que la Ley de Siete o Ley de Choque se aplica a la vida psicológica, ya habrán visto por qué es menester hacer continuos esfuerzos en la esfera psicológica. Si no se dan los choques necesarios a la octava psicológica se producirá necesariamente la muerte o la degeneración de la mente y del sentimiento, del mismo modo que si no se produce el choque mecánico del Aire sobreviene la muerte del cuerpo.

Ahora bien, los esfuerzos psicológicos, el choque psicológico, son de muchas clases diferentes. Recibir las Impresiones de una manera nueva, no tomar siempre las cosas del mismo modo, recibir las nuevas Impresiones mediante una atención dirigida, son algunos de los aspectos que pertenecen al Primer Choque Consciente, al que es posible resumir como el trabajo sobre el Ser y el trabajo sobre el Conocimiento. Cuando el Trabajo empieza a obrar sobre uno y deja de ser una mera idea teórica, cuando se comienza a ver cómo se aplica a uno mismo, cuando se ve por uno mismo algunos de los muchos significados implicados en el Primer Choque Consciente, que por lo general es llamado Recuerdo de Sí, o se es consciente del lugar de entrada de las Impresiones provenientes del mundo externo, entonces se comprende qué numerosos y variados son los aspectos pertenecientes a este choque. Al mismo tiempo se comprende lo que significa vivir más conscientemente. Y cuando se comienza a entender todo lo que esto significa, se contempla la vida que se llevaba antes, cuando se reaccionaba a todo mecánicamente, con un sentimiento parecido al horror. Se siente entonces que en el pasado se hubiera preferido vivir más conscientemente. Se tiene una vislumbre de cómo se ha vivido y de cómo se hubiera podido vivir. Lo que más sorprende es la belleza con que todo está formulado en el diagrama, la sencillez con que todo está expuesto cuando se le confiere un significado, con el propio pensamiento y comprensión, cuando deja de ser una cosa a la que tan solo se puede contemplar. En el diagrama todo es viviente, todo está pleno de significación, y las palabras y letras y cifras y líneas son en realidad fuentes de significación una vez que el entendimiento las aprehende. Se asemeja a un mapa que tuviera países vivientes, no meras representaciones.

Birdlip, 12 de febrero, 1944
La inteligencia de los centros

Esta noche les expondré algunas notas que he redactado sobre la inteligencia de los centros. Algunos de ustedes recordarán lo que se dijo hace mucho sobre el trabajo equivocado de los centros en el Hombre. Interfieren uno con otro, se hipnotizan el uno al otro, emplean energías equivocadas, se ocupan de cosas equivocadas, etc. El primer paso que hay que dar es observar los centros. Esto es de hecho la primera cosa enseñada en la observación de sí. Es preciso conocer en qué centro se está o qué centro está interfiriendo, etc. Esto ha de realizarse eventualmente como una tarea necesaria. Es menester estudiar y clasificar y poner orden en la vida interior.

Todos relacionamos la inteligencia con la estimativa del significado. La inteligencia se relaciona con el significado. Conduce el significado. Un sentimiento tiene significado. Un pensamiento tiene significado. Una sensación tiene significado. Un movimiento tiene significado. Todos estos significados son diferentes. Deseo que consideren esto: ¿acaso la inteligencia y el significado no están relacionados entre sí? ¿Y la inteligencia no implica una relación con algo a través del significado? No veo muy bien cómo se puede ser inteligente en relación con nada o con lo que carece de significado. Cada centro nos pone en relación de un modo diferente, a través de su función particular, con los mundos exterior e interior. Respecto a lo que nos relaciona con el mundo exterior, la función del Centro Intelectual como pensamiento, la del Centro Emocional como sentimiento, la del Centro Instintivo como sensación y la del Centro Motor como movimiento, son todas funciones por completo diferentes. Son cuatro clases de inteligencia o conductoras de significado. Se ve una serpiente, se siente una serpiente, se piensa en una serpiente y se escapa a una serpiente. Esto es sensación, emoción, pensamiento y movimiento. Esto son cuatro significados: cuatro inteligencias que trabajan conjuntamente.

Diagrama (1)

¿Es posible imaginar la formación en nosotros de un centro carente de inteligencia? Sería una extraña noción. No estaría subordinada a propósito alguno. Empero en nosotros hay centros, plenamente desarrollados, a los que no conocemos porque nuestro nivel de inteligencia es demasiado bajo para comprender la de ellos. Cabe decir que en este caso no sirven a ningún propósito. Esto sería cierto salvo por el hecho de que el Hombre fue creado como un organismo capaz de autodesarrollo y cuyo crecimiento depende de que se ponga en contacto con las influencias que descienden por el Rayo de Creación y se separe de todas las formas de pensamiento y sentimiento que lo mantienen en su actual nivel. Para que llegue a ser consciente en la inteligencia, digamos, del Centro Mental Superior, tendrían que penetrar en él formas de discernimiento, conocimiento y comprensión que son absolutamente extraordinarias y completamente contradictorias a lo que experimentamos comúnmente, y de este modo serían peligrosas. Ante todo es preciso preparar y desarrollar los centros inferiores durante mucho tiempo. Por ejemplo, debemos aprender a pensar de un modo nuevo y a apartarnos de ciertas clases de emociones. Conocen la observación que se hace en el Nuevo Testamento sobre la:

«Sabiduría de este mundo que es insensatez para con Dios». (I Co. III 19).

Y que:

«El hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura». (I Co. II 14).

Una inteligencia superior no es comprensible a una inteligencia inferior. Lo superior puede comprender a lo inferior pero lo inferior no puede comprender a lo superior. El Centro Mental Superior está en el nivel de la Inteligencia Divina del Sol Trabaja con Hidrógeno 6. Reflexionen un momento sobre la Tabla de Hidrógenos. ¿Es más «inteligente» un Hidrógeno superior que uno inferior? O, para enunciarlo diferentemente, una función como el pensamiento ¿trabaja mejor con un Hidrógeno inferior o con un Hidrógeno superior? Trabajará mejor con un Hidrógeno superior —si puede resistirlo—. Asimismo, ¿una patata cruda es más inteligente que una patata cocida? No, al contrario, porque una patata cocida puede ser alimento para el Hombre y está en la posición 768 en la Escala de Hidrógenos, que, como recordarán, deriva del Rayo de Creación. Una patata cruda está más bajo, en el punto 1536. Además, si tomamos los Hidrógenos psíquicos, de los cuales el más bajo es 48, ¿creen que un centro que trabaja con este Hidrógeno será tan inteligente como aquél que trabaja con el Hidrógeno 24, mucho más fino, sutil y rápido? Por cierto no. Son Hidrógenos intermedios. Haremos bien en atraer los mejores Hidrógenos por medio de la no identificación, tratando de no extraviarnos y de no basar nuestra inteligencia únicamente sobre lo que nos muestran los sentidos. Ser inteligente en sentido amplio consiste en buscar las influencias C. Ser inteligente es comprender nuestra posición en esta tierra. Ser inteligente es buscar la transformación del significado de la vida cotidiana en nosotros. Todo esto nos lleva a un significado más elevado, acrecienta los mejores Hidrógenos en nosotros. Ello tiene que ver con los diferentes aspectos del Recuerdo de Sí. Todos tenemos centros dotados de inteligencia, pero cuando un hombre posee el Centro Magnético es más inteligente que aquél que no lo tiene. Está en un diferente nivel de ser. No le sorprenderá descubrir la existencia de las influencias C y que la vida no lleva a ningún lado. Será mucho más inteligente que los estudiosos y los profesores. Esto es lo que significa la inteligencia en el Trabajo: la posición de una cosa en la Escala de Ser, y las influencias a las cuales está sujeta en el Rayo.

Abordemos ahora la cuestión que se planteó recientemente. La cuestión era: Se dice en el Trabajo que cada Centro tiene su propia inteligencia. ¿Qué significa ello en resumidas cuentas?

Cuando en este sistema se dice que cada centro tiene su propia inteligencia, no significa ello que cada centro tenga la misma clase de inteligencia. El Trabajo enseña que los 3 centros son 3 mentes diferentes y a este respecto dice que estas 3 mentes diferentes han de cooperar y ayudarse recíprocamente. Han de ser como 3 hermanos que viven en armonía, cada cual capaz de desempeñarse bien en una tarea, y cada uno capaz de ayudar a los otros hasta cierto punto. Empezaremos tomando cada centro como un todo: el Intelectual, el Emocional, el Instintivo y el Motor. Ante todo es preciso establecer para sí que esos centros tienen mentes muy diferentes. La mente del Centro Intelectual es muy diferente de la mente del Centro Instintivo, por ejemplo. El Centro Instintivo es extraordinariamente hábil. Se ocupa del trabajo interior del organismo en todo su millón y un detalles, digiriendo el alimento, sanando las heridas, vigilando la temperatura, regulando la respiración y los latidos del corazón, y haciendo que la secreción interna de la glándulas trabaje armónicamente, reemplazando, rechazando, modificando, incrementando esto o aquello. Todo este trabajo de regulación está más allá de la mente del Centro Intelectual. La capacidad de pensar simultáneamente en todo no es una característica del Centro Intelectual. La mente del Centro Intelectual piensa en una sola cosa a la vez y en el mejor de los casos en dos cosas, pero le es casi imposible pensar en tres cosas al mismo tiempo.

Además la mente del Centro Intelectual es muy diferente de la mente del Centro Emocional. La gente suele decir que las emociones no son lógicas. Sin embargo las emociones tienen su propia lógica y es cometer un error pensar que la lógica del Centro Intelectual es la única lógica posible. Sentir una situación es una cosa muy diferente de pensar sobre ellas. El Centro Emocional puede sentir, por ejemplo, el estado interior de la otra gente, que está oculto a la mente del Centro Intelectual. Las emociones pueden hacernos conocer a los otros. La mente del Centro Emocional hasta llega a ser clarividente.

Asimismo el Centro Motor tiene una mente que difiere de cualquiera de las otras. Emite constantemente juicios de la clase más complicada que el Centro Intelectual está en la imposibilidad de hacer. Es capaz de juzgar con exactitud de qué manera y con qué fuerza se ha de arrojar una piedra a un objeto distante. Éste es un cálculo inteligente. Se puede sentir dicho cálculo como si corriese por nuestros músculos. El cálculo intelectual es de una clase muy diferente y emplea los elementos del pensamiento intelectual, tales como palabras y cifras. La inteligencia del Centro Motor, empero, no utiliza ni palabras ni números aun cuando sea capaz de calcular con la más exquisita precisión una complicada serie de movimientos que deben producir un resultado definido.

Consideraremos ahora los centros en relación con la manera que tienen de recibir las cosas. Es sabido que se puede contemplar un bello cuadro o una hermosa escena de diferentes maneras. Se puede contemplar una montaña como si fuera un objeto bello en cuyo caso se tiene con ella una relación emocional. O se la puede mirar desde el punto de vista de un geólogo que observa la clase de rocas, etc., que la componen, en cuyo caso se tiene con ella una relación intelectual. O se la puede contemplar desde el punto de vista de un alpinista que proyecta la línea de su ascenso y la cantidad de esfuerzo necesario, en cuyo caso se tiene con ella una relación preponderantemente del Centro Motor. Pero me imagino que costaría tener una relación con ella mediante el Centro Instintivo a no ser que hubiera en la cumbre un famoso restaurante. Ahora bien si se observan a sí mismos descubrirán que contemplan todas las cosas y todas las personas de estos diferentes modos. Por ejemplo, si una persona conoce todo sobre el aspecto técnico de los filmes, luego tiende a contemplar un film desde este ángulo y no desde el valor emocional del guión. Lo que hay que subrayar es que toda la gente ve las cosas diferentemente y que cada persona ve la misma cosa de un modo diferente en diferentes momentos de modo que su significado cambia. La inteligencia de una persona, en suma, consiste en muchas inteligencias diferentes que la ponen en relación con significados por completo diferentes de la misma cosa.

Ocupémonos de las partes de los centros —las divisiones motora, emocional e intelectual—. Cada una de estas divisiones tiene una inteligencia diferente que produce diferentes relaciones de significado con respecto a la misma cosa. El Sr. Uspenskiï una vez hablaba sobre la atención y decía cómo la atención solo descansa en las partes más conscientes de los centros y no en las partes motoras o mecánicas. Las partes más conscientes son las divisiones emocional e intelectual. Dijo que la atención ordinaria, que va de un lado a otro, no era atención. Solo la atención traída o dirigida durante mucho tiempo era atención. Prestamos demasiada atención a las cosas relacionadas con las partes motoras de los centros. Dijo que éstas podían ejecutar sus funciones casi por sí mismas, con atención cero. Si desperdiciábamos nuestra atención en cosas nimias no nos quedaría atención para las cosas importantes y de este modo habría de transcurrir largo tiempo antes de que pudiéramos acrecentar nuestra atención. Entonces expuso el diagrama de los centros y dijo que la parte motora de los centros estaba simplemente llena de pequeñeces tales como las conversaciones oídas, los diarios que habíamos leído, etc. Esas cosas no nos pertenecían en absoluto, pero cuando las cosas caían en las partes emocional e intelectual llegaban a pertenecernos y hasta podían crear alguna cosa. Observó que la gente que vivía simplemente en la parte motora de los centros y de este modo en pequeñeces nunca podría comprender el Trabajo. Prosiguió diciendo que la misma idea o la misma frase recibida en la parte motora, en la parte emocional o bien en la parte intelectual de los centros llegaba a ser muy diferente. Los centros veían las cosas diferentemente. Nos dijo que debíamos tomar una idea sencilla y observarla desde los diferentes centros. En cada uno de ellos llegaría a ser algo muy diferente. Si las ideas de este Trabajo fueran tan solo recibidas por las partes motoras de los centros no podrían ser comprendidas, serían demasiado grandes. Las ideas de la Luna que nos come y de nuestro Sueño, del despertar del Hombre, etc. eran demasiado grandes. Si nos dejáramos estar siempre en las partes motoras de los centros no podríamos comprender el Trabajo, tomaríamos todo de la manera común y por lo tanto en un nivel equivocado. El Sr. Uspenskiï dijo también que el Centro Magnético no podía formarse en las partes motoras de los centros. Las partes motoras de los centros solo podían aceptar las influencias A. Las influencias B caían en el Centro Emocional y las influencias C en el Centro Intelectual. Mediante este tratamiento del tema se daba cuenta uno de cómo las cosas caían inevitablemente en su lugar. Agregó que si la gente hablaba demasiado sobre este Trabajo lo colocaba en la parte motora de los centros donde la atención está a «Cero». Era preferible que la gente en el Trabajo hablara de otros temas en lugar de proceder de este modo.

La inteligencia de las partes motoras de los centros, no obstante, estaba adaptada a sus propios usos cotidianos, pero emplearlos para comprender lo que estaba fuera de su alcance, o lo que exigía la inteligencia del centro íntegro, no daba resultado alguno, o producía resultados por completo equivocados, o contradictorios. La inteligencia de un centro como un todo está hecha de todas las inteligencias que componen las partes separadas. La Inteligencia del Centro Intelectual como un todo pertenece a un orden muy elevado. Cuando el centro está trabajando en su conjunto, —esto es, cuando cada parte es dirigida hacia una meta común— cada subdivisión comparte el esfuerzo y desempeña su propio papel. Por ejemplo, las partes motoras recuerdan y graban en palabras o cifras los pensamientos alcanzados por la parte intelectual. Pero comúnmente, solo las partes motoras del Centro Intelectual son empleadas por nosotros y éstas, que trabajan con Hidrógeno 48 y solo piensan en términos de opuestos, esto es, carecen de conciencia en la Tercera Fuerza, producen resultados muy pobres y lentos. Cabe decir, entonces, que bajo las condiciones ordinarias la inteligencia del Centro Intelectual es tan solo la de su división mecánica —a saber, la parte formatoria—. Pero no debemos suponer que esto cubre todo el alcance del Centro Intelectual, en el cual hay partes que trabajan con Hidrógeno 24 y con Hidrógeno 12.

Podemos representar el paso del Centro Intelectual al Centro Mental Superior de la siguiente manera:

Llegar a ser consciente en el Hidrógeno 6 en el Centro Mental Superior equivale a poseer una inteligencia que está mucho más allá, de hecho, inconmensurable, de la Inteligencia de la parte formatoria. Todas las contradicciones desaparecerían, en todo caso. Ya no habría ni «Sí» ni «No» en nuestro pensamiento. Todos los aspectos de una cuestión se verían simultáneamente, y no uno tras otro, y ese estado está fuera del alcance de nuestra experiencia.

Notas adicionales

Es interesante estudiar en el mundo animal el trabajo del Centro Instintivo. Cuando, digamos, un ave construye un nido complicado, lo hace con el Centro Motor, pero el Centro Instintivo dirige los movimientos. Es digno de observar que este género de inteligencia no es muy adaptable. Se suele cometer el mismo error y si, como en caso de la araña que teje su tela, algo no sale bien, por lo general es preciso repetirla desde el comienzo, esto es, no hay poder de adaptación.

Cada centro se desenvuelve en un diferente nivel del Universo. El Centro Instintivo se desenvuelve en la Vida Orgánica. El Centro Mental Superior se desenvuelve en el nivel del Sol.

El centro cuya importancia es mayor para el cuerpo es el Centro Instintivo que controla todo el trabajo del organismo. Si algo estorba su inteligencia el cuerpo se queda sin dirección. El Centro Instintivo tiende a pedir fuerza de los otros Centros en caso de enfermedad. Debe seguir funcionando y su cometido es luchar contra la enfermedad y vencerla. Para este fin tiene bajo su control vastos ejércitos y muchas armas. Por lo general empieza a pedir en préstamo al Centro Motor, tal como lo han observado todos ustedes. Advertimos a menudo que nos sentimos muscularmente cansados antes de enterarnos de que estamos enfermos. Luego, si la enfermedad prosigue, el Centro Instintivo pide en préstamo a los demás centros por lo general de a uno por vez. Cuando toma fuerza del Centro Emocional nos tranquilizamos por lo general interiormente y sentimos que ya nos es imposible preocuparnos por las cosas —esto es, identificarnos con las cosas— porque en la vida nuestra emoción acostumbra a identificarse con todo. Cuando el Centro Instintivo comienza a pedir en préstamo al Centro Intelectual hallamos que nos es imposible concentrarnos. No podemos leer, no podemos pensar, ni hacer cosa alguna. Señalaré aquí que, en enfermedades graves, la verdadera inteligencia del Centro Emocional llega a ser mucho más evidente debido a que la identificación se detiene. Por eso la gente muy enferma y en peligro de muerte suele tener a menudo un marcado discernimiento emocional de su vida interna y de su comportamiento con los demás. Esto no tiene nada que ver con el pensamiento —como cuando pensamos detenidamente, o razonamos sobre alguna cosa— pero tiene que ver con el verdadero discernimiento o percepción. El Centro Emocional puede «ver» la calidad de una persona, por ejemplo, mientras que el Centro Intelectual tiene que pensar sobre este particular.

Quiero hacerles notar que estas notas son demasiado breves para agotar las diferentes inteligencias de los centros. Este tema es mucho más amplio. Pero su estudio solo llega a ser práctico cuando se emprende la observación personal de los centros no solamente por unos minutos, sino durante una vida entera.

Birdlip, 19 de febrero, 1944
A qué se refiere este trabajo

En respuesta a una pregunta hecha por gente nueva: «¿A QUÉ SE REFIERE ESTE TRABAJO?», hemos de contestar que está destinado a aquéllos que buscan algo, que no están satisfechos con lo que encontraron en la vida, y que sienten que debe haber algo más que el éxito o el fracaso, algo más que lo que aprendieron en la escuela y la universidad y que la educación en general que recibieron.

Cuando una persona siente que la vida no puede ser explicada por sí misma, cuando ve que la vida tomada por sí misma sin otra explicación es en amplia medida algo carente de significado, «un cuento relatado por un idiota», una historia de crímenes y derramamiento de sangre y frustraciones. Cuando esa persona comienza a darse cuenta de que la existencia del progreso es muy dudosa y de que todo empieza y termina casi antes de haber empezado, está entonces en la posición de buscar otro significado y un nuevo conocimiento, convencida de que deben existir. Y cuando se empieza esta búsqueda con espíritu sincero y verdadera hondura de sentimiento, se tiene la sorpresa de encontrar que existe gran número de testimonios en la literatura del pasado, que apuntan sin lugar a dudas hacia otra clase de conocimiento y significado. En toda esta literatura el tema es el mismo. Se refiere siempre a la transformación definida y preestablecida que el hombre puede sufrir en sí mismo, al desarrollo distinto y cierto que puede experimentar, a la verdadera evolución o re-nacimiento que puede producirse en él cuando conoce y comprende gradualmente lo que tiene que hacer: Es decir, toda esa literatura, que constituye una parte de lo que en el Trabajo son llamadas influencias «B», tiene el mismo objeto. El hombre ha de morir en una forma definida y específica para sí mismo, para ciertos aspectos de sí mismo. Y si muere de una manera correcta, nace otra vez como un hombre nuevo, de otra clase, que es llamado en el Trabajo Hombre Consciente para distinguirlo del hombre mecánico. Conocerá entonces el significado de su vida en esta tierra —a saber, que no es un fin en sí sino un medio para otro fin— porque es a través de una lucha contra lo que la vida ha depositado en nosotros como se cumple el fin o el propósito de la existencia del Hombre. Si todo fuera fácil, no habría re-nacimiento; pero, como lo enseña este Trabajo, el Hombre no puede re-nacer correctamente ni tampoco morir correctamente —esto es, no puede ver en sí mismo las cosas que han de morir— a no ser que primero despierte…

En muchos fragmentos esotéricos del pasado, se encuentran referencias al renacimiento y al morir. En los Evangelios, por ejemplo, se encuentran referencias a esos hechos y también al despertar. Encontrarán la palabra «vigilad» usada muchas veces: ésta debe traducirse por «despertad». Pero no hallarán estas ideas, que constituyen el tema central de la Psicología Esotérica, dispuestas en una forma orgánica. Es preciso que un hombre despierte, antes de que pueda morir de verdad. Y si despierta primero, y muere para sí de una manera correcta, puede re-nacer si en él hay algo valioso y suficientemente fuerte y genuino. Todo depende de la calidad de la persona en su sentido más profundo. Nada que sea «seudo», nada que sea falso, tiene utilidad aquí. Pero aún no hemos dicho bastante sobre ese proceso porque, si bien es necesario ante todo, que el hombre despierte, es preciso enseñarle sobre qué debe trabajar en sí mismo y qué debe observar con el fin de despertar. Y para ello es menester que encuentre un Maestro y una Enseñanza —es decir, una Enseñanza que no sea arbitraria, que no haya sido inventada por gente común, sino que provenga de gente que ha despertado y dejado tras sí instrucciones para los que están aprisionados en el sueño de la vida, los que desean liberarse y despertar—. Por lo tanto tendrá que indagar, que buscar y aun cuando encuentre algo no le será nada fácil establecer un contacto con ello. Quizá se lo ponga a prueba en el primer momento o quizás algunos años después. En algunas escuelas de despertar, en el pasado, una persona tenía que guardar silencio dos, tres o hasta cinco años, o hacer las tareas más serviles, o ejecutar trabajos que siempre llevaban al fracaso, antes de que le enseñaran algo, o a veces lo trataban con rudeza de tal modo que herían su orgullo y su vanidad para sacarlo de quicio. En los Evangelios se dice que la gente era continuamente agraviada y que Cristo siempre atacaba la vanidad, el orgullo, la autoestimación, la complacencia en sí mismo y la autosuficiencia ante el bien y el mal.

Una persona debe indagar, buscar. Trataré de explicarles lo que significa buscar. Hay una frase: «Busca y hallarás». El significado de esta frase es que a menos que uno mismo busque, no hallará. Alguien nos puede llevar, digamos, al Trabajo. Quizás uno nunca haya pensado seriamente sobre el significado de su existencia, o tal vez haya indagado un poco y pensado que todo era demasiado desconcertante, o no fue capaz de distinguir la diferencia entre la Verdad y la Falsedad en lo que ha encontrado. Ahora bien, supongamos que oye hablar de esta enseñanza y ello despierta ligeramente su comprensión, no tan solo sus dos oídos, entonces da comienzo a la búsqueda de este Trabajo y tal vez sea capaz de hallarlo, pero puede pasar en el Trabajo muchos años y nunca haberlo buscado y de este modo no lo hallará. Su búsqueda significa dos cosas. Quizá tuvo que perder mucho tiempo tratando de encontrar una verdadera enseñanza en el mundo y ha pasado por varias etapas de pensamiento y empeños y peligro antes de poder ponerse en contacto con el objeto de su búsqueda. O bien su contacto con esta enseñanza se produjo de un modo accidental, repentino, e imagina que su búsqueda ha terminado en vez de darse cuenta de que acaba de empezar.

Reflexionen sobre este punto: si se dice: «Busca y hallarás», primero es preciso perder. ¿Cómo es posible buscar, a no ser que se sienta haber perdido algo? Por eso es preciso regresar a una etapa anterior, al sentimiento de que se ha perdido algo, de que no se ha reparado en algo, de la falta de algo, o quizás al sentimiento de que uno mismo se ha perdido y desearía buscarse y encontrar a sí mismo. Y esto nos trae de vuelta al comienzo de este breve comentario, al sentimiento de que la vida es inexplicable por sí misma, y que debe tener otro sentido, otra interpretación.

El movimiento de este Trabajo, al comienzo, se dirige psicológicamente hacia el interior. Luego se orienta al mismo tiempo hacia el interior y hacia el exterior. Todas las personas tienen un lado externo y un lado interno. Pero el lado más interno es por lo general gobernado por el lado externo. El lado externo es adquirido por la acción de vivir, y es llamado «Personalidad» en este sistema. El lado más profundo, más interior es llamado «Esencia». En el desarrollo a que nos estamos refiriendo —el re-nacimiento o evolución individual posible y preestablecida— lo que debe crecer es la Esencia. Desdichadamente la Personalidad y la Esencia están bajo signos opuestos. La Personalidad es activa y la Esencia pasiva. Al menos lo son en nuestro estado común, en la vida ordinaria. El cambio que ha de tener lugar eventualmente es una inversión de dicho estado habitual de modo que la Personalidad y la Esencia cambien de signos. Esto comporta evidentemente un considerable desequilibrio en uno mismo. Sin embargo, es un proceso que tiene lugar gradualmente, hasta cierto período, y durante ese tiempo la persona llega lentamente a conocerse a sí misma y se da cuenta de que es por entero diferente de lo que imaginaba. Esto debilita la Personalidad o lado adquirido. Como acabo de decir, todo ello significa que el movimiento del Trabajo sigue, psicológicamente, una dirección interior al comienzo, porque nadie puede llegar a conocer su nivel de ser a menos de interiorizarse por medio de la observación de sí. Se comienza a pasar a esa cosa compleja llamada uno mismo, sobre la cual tantas ilusiones nos hacemos. Pero para que se realice este propósito son necesarias varias condiciones, una de las cuales es elegir aquella forma de conocimiento capaz de servir de guía y que debe ser aplicado a uno mismo con toda sinceridad. En otras palabras, se necesita una forma de «verdad», en relación con la cual uno puede estudiarse a sí mismo. Esto es algo que se puede lograr y también perder muy fácilmente. Si nunca se lo ha buscado verdaderamente, no hay razón alguna para decir que se lo ha perdido. Pero si aquél que ha creado un vacío en sí para esa «verdad» y se siente perdido o que ha perdido algo valioso, llega eventualmente a encontrar algo, se dará cuenta si lo pierde otra vez. A medida que el Trabajo significa algo importante, algo genuino y real, desarrolla algo en la parte más interna de una persona. Esto no puede tener lugar si la actitud hacia el Trabajo o la conducta son equivocadas. El lado interno de una persona solo puede crecer por medio de la veracidad, nunca por la falsedad. El lado externo, en cambio, puede crecer muy fácilmente por medio de lo que es irreal y falso.

Por lo tanto es de la mayor importancia darse cuenta de la propia actitud hacia el Trabajo y de la de aquéllos que están en relación con él y también darse cuenta del empleo que se da al Trabajo. Por ejemplo, usar el Trabajo para acrecentar la Personalidad y sus ambiciones es tener una actitud equivocada. Esto es evidente para cualquier persona capaz de ser sincera y de no hallar justificación a todo. Cuando el Trabajo forma un punto emocional en una persona —en realidad desarrolla una parte de un centro— entonces dicha persona empieza a experimentar nuevas influencias. Es muy fácil conocer cuando esto ha sucedido. Pero para conservar este punto, es preciso que esa persona siga y conserve la «verdad» del Trabajo. Es menester que la aplique a sí misma, y si llega a perder este punto, por un tiempo, debe buscarlo otra vez. Al comienzo del Trabajo la verdad está en nosotros como una moneda de plata. En el antiguo y perdido lenguaje de las parábolas, la plata representa la verdad. Una persona que se deja dominar por el sueño y siente haber perdido ese punto en sí misma, que experimenta un vacío, una laguna donde antes había sentido algo ligero, debe buscar lo que ha perdido en todo su ser —en cada habitación, en cada centro, en cada piso de la casa de tres pisos llamada sí misma. ¿Con qué se ha identificado? ¿Qué está considerando internamente? ¿Acerca de qué miente? ¿Qué gasto pretende hacer? ¿Dónde se justifica a sí misma? ¿Cuándo se recordó a sí misma por última vez? ¿Cuándo hizo el último esfuerzo? ¿Qué ha sucedido con su propósito? ¿Cuántas cosas ha puesto por encima del Trabajo? ¿Cuándo se ha observado atentamente por última vez y ha examinado su mente? ¿Cuándo se ha contemplado a sí misma en estos últimos días? ¿Cuándo ha pensado claramente en esta enseñanza y en su búsqueda de nuevos significados? ¿Cuándo le ha impedido el paso en una importante escalera o corredor de su casa anteponiendo una cantidad de cosas que hubiera debido ordenar y guardar, o dando un portazo porque tenía prisa o estaba irritada y se olvidó de regresar y abrir la puerta otra vez? Todos ustedes ven en qué desorden se puede dejar la propia casa comportándose por unos minutos en estado de sueño y con qué facilidad se puede perder todo. Ahora comprenderán parte del significado de la parábola de la moneda perdida:

«¿O qué mujer que tiene diez dracmas, si pierde una dracma, no enciende la lámpara, y barre la casa, y busca con diligencia hasta encontrarla? Y cuando la encuentra, reúne a sus amigas y vecinas, diciendo: Gozaos conmigo, porque he encontrado la dracma que había perdido…». (Lucas, XV, 8, 9).

Birdlip, 27 de febrero, 1944
El Eneagrama IV

Ya hemos dicho que es necesario un choque para el progresivo desarrollo y continuidad de una cosa y hemos visto cómo la Ley de Siete puede ser llamada desde cierto punto de vista la Ley de Choque. En el desarrollo de una cosa, ya sea el crecimiento de una criatura viviente o de una idea, ya sea el aprendizaje de un tema difícil, la realización de una empresa o la transformación de una cosa en otra, las etapas sucesivas pueden ser representadas por las notas de una octava ascendente: Do, Re, Mi, Fa, Sol, etc. Ahora bien, entre la etapa Mi y la etapa Fa se necesita un choque para que el objeto pueda proceder en su orden correcto de desarrollo. De otro modo se desvía del cuerpo que seguía y se transforma en otra cosa. La etapa Fa no será alcanzada. Para nosotros es un hecho familiar el que la civilización no va más allá de cierto punto, cosa que también nos suele suceder personalmente. Esto se debe a que es necesario un choque, y éste no fue dado, ni recibido, ni creado.

Estudiemos los choques en el Hombre. En el caso del Hombre, el primer choque necesario para su vida no precisa ser creado por él. Es dado en el punto 3 en el Eneagrama y recibido como aire que respiramos. Si un hombre se negara a respirar —lo cual no es posible— moriría. O si respirase algo que no es aire, como monóxido de carbono, el choque sería dado pero no recibido y de este modo perecería. Es preciso reflexionar sobre estos dos aspectos del choque y también sobre el hecho de que la respiración del aire debe tener lugar y no a intervalos demasiado largos. Dar y recibir este choque es esencial para la vida. Si no es dado, el organismo físico deja de trabajar. Es preciso recordar aquí que todo respira, incluso la tierra. Es muy interesante darse cuenta de ello, y de que este choque es necesario en todas las cosas. Pero ya que la Ley de Siete o Ley del Choque está presente en todas las cosas (junto con la Ley de Tres), este hecho no debe sorprendernos.

En el caso del Hombre otros dos choques son posibles, pero no esenciales. No le son dados ni son recibidos, sino que deben ser creados. La posición de los tres choques se ve en los ángulos del triángulo en los puntos 3, 6 y 9. Un hombre en quien obra solo el primer choque, en 3, es un hombre de una clase particular. Un hombre en quien obran el primero y segundo choque es un hombre de otra clase diferente. Un hombre en quien obran los tres choques es por entero diferente del primer o del segundo hombre.

La creación de estas tres clases de hombres es descripta en orden progresivo en los primeros dos capítulos del Génesis en relación con los 7 días de la creación, que dividen al Hombre en 7 categorías diferentes y no lo consideran como un solo y mismo hombre o un hombre siempre igual. La primera amplia distinción se hace entre el Hombre Mecánico y el Hombre Consciente. El primer Hombre descrito en el Génesis es el Hombre mecánico o —muerto— en el versículo 2. En el Trabajo se dice que la humanidad mecánica está dormida y a veces que está muerta. Igualmente en el Nuevo Testamento, Cristo dice «que los muertos entierren a sus muertos». En el Hombre mecánico no obra ningún choque salvo el choque de respirar. Sin embargo, el término respirar o respiración es también aplicado al segundo choque, como veremos más adelante. Lo que es preciso subrayar aquí es que tanto en el Génesis como en el Trabajo y en el Nuevo Testamento, aparece la idea del Hombre muerto, el Hombre que está muerto estando viviente. Para despertar del estado de muerte, un hombre o una mujer deben darse a sí mismos el segundo choque, en el punto 6. Se describe a dicha persona en el Génesis como la que sigue al hombre «muerto». Consideremos primero al hombre «muerto». Es imposible describirlo brevemente. Es el hombre de los sentidos, sin vida interior, el hombre que se atribuye sus poderes a sí mismo, el hombre de la autoestimación, para quien toda verdad descansa en el mundo exterior, el hombre que no ha empezado a pensar o sentir más allá de sí mismo. Este hombre es llamado en el Génesis «desordenado y vacío». Éste es el hombre de las tinieblas, en quien no hay luz. Es de suponer que ninguno de nosotros está en esa condición. El Antiguo y el Nuevo Testamento se refieren a ese estado tenebroso en el hombre. Se dice en Isaías:

«El pueblo que andaba en tinieblas vio gran luz». (IX 2).

Y en San Juan:

«La luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no prevalecieron contra ella». (I 5).

Lo cual significa que la enseñanza esotérica representada en Cristo aparecía como luz para aquéllos que estaban en tinieblas de mente o de comprensión. Para dar un ejemplo, este hombre muerto u hombre de mente tenebrosa es el hombre Hasnamuss mencionado en el Trabajo —a saber, el hombre cuyo bienestar depende de la desdicha de miles y millones de otros hombres—. Napoleón es un buen ejemplo. Tal hombre no puede pensar en términos que estén más allá de él mismo y de lo que quiere. En él no hay «amor al prójimo» —esto es, no hay desarrollo emocional más allá del egoísmo y del propio interés—. O, en términos del Trabajo, carece del poder de una sincera consideración de los otros, y tampoco tiene la capacidad de ponerse genuinamente en el lugar de otra persona y de pensar y sentir tal como ésta piensa y siente, a no ser que ello pertenezca a su propia esfera personal. Éste es el estado general del Hombre. En el Trabajo es menester superarlo y cuesta mucho hacerlo a todas las personas, sin excepción alguna. Sin embargo, habrá que hacerlo dar ese paso para que se pueda llegar más allá de lo que uno es actualmente. Lo que se requiere ante todo es proporcionar un choque al estado presente de la mente y los sentimientos. Es preciso pensar y luego sentir de una nueva manera. Pero a no ser que se encuentre algo que lo provoque, seguirá siendo un paso no dado y se seguirá dando la misma nota a todo lo largo de la vida, como suele hacer la mayoría de la gente.

Consideremos ahora al hombre que se da el segundo choque, en el punto 6. Está descrito en el Génesis. Ya no es un hombre muerto, desordenado y vacío. Examinemos un instante el Eneagrama en el punto 6. Éste es el punto donde la enseñanza esotérica puede penetrar en un hombre e iniciar una nueva octava en él. Examinemos la primera octava, hecha posible por el choque físico de aire mecánicamente dado y mecánicamente recibido, y observemos adonde va. Ahora examinemos el punto 6 donde cabe la posibilidad de la entrada de algo nuevo. Decimos que cabe la posibilidad. No es necesario para vivir en la vida común. Pero es un punto donde algo es posible. Aquí el Trabajo entra en el plan del Hombre, contemplado a la luz de un organismo capaz de desarrollo propio por creación. En el Génesis, la idea de que el Hombre es un organismo capaz de desarrollo propio está contenida en la primera línea: «En el principio creó Dios los cielos y la tierra» —esto es, dos niveles, uno superior y otro inferior—. Luego se refiere al Hombre muerto al decir: «Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo». El hombre está muerto en sí mismo, sin embargo ha sido creado por Dios teniendo los cielos y la tierra en él. Esto es, aunque muerto, tiene la posibilidad de desarrollo, primero en relación a la «tierra» y luego a los «cielos». El lado exterior de un hombre es la tierra, y el lado interior es el cielo. Para que un hombre «muerto» cambie, su tierra debe ser desarrollada y plantada, pero primero es menester que se le dé luz. Así prosigue y dice: «Y dijo Dios: Sea la luz». Ésta es la primera etapa de los muertos que empiezan a estar vivos. El hombre que despierta, el hombre que se levanta de entre los muertos, aquel hombre que busca llegar a su propio cielo por medio de la luz que es distinta de las tinieblas —y es preciso entender aquí por tinieblas la vida de los sentidos y de la inteligencia que se basa en ellos— ese hombre que despierta puede llegar a ser una imagen de Dios. En el día sexto «Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó». Todo cuanto precede se refiere al Hombre que se levanta de entre los «muertos» y a las etapas que conducen a su transformación en «imagen de Dios. —Repitamos. Se dice del Hombre en su nivel más bajo, más oscuro—: Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas». Éste es el principio del despertar. Luego día tras día —esto es, etapa tras etapa, en el antiguo lenguaje de las parábolas— la «tierra» del Hombre es plantada, y finalmente el Hombre es creado a la «imagen de Dios» en el día sexto. «Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó». Ahora bien, en el día séptimo creó aparentemente a otro hombre, (cf. Cap. II). De aquel hombre se dice que «Dios sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente». Tenemos aquí un hombre en contacto con Dios. No es ya meramente una imitación o imagen de Dios sino en realidad un ser viviente en contacto con el aliento o espíritu de Dios.

Comprendamos simplemente que en esos dos capítulos iniciales del Génesis se habla de 3 clases de hombres —el Hombre muerto, el Hombre a imagen de Dios y el Hombre que en verdad ha llegado a ser un hombre viviente. A modo de comentario relacionaré a esos 3 hombres con los 3 choques expuestos en el triángulo del Eneagrama. Ya he hablado del Hombre muerto— es decir, el Hombre en quien solo obra el primer choque. (Vuelvo a repetir que estoy comentando el Eneagrama). Es evidente que puede existir un segundo Hombre, un Hombre en quien obran tanto el primero como el segundo choque. Consideraremos a ese Hombre como el Hombre hecho a imagen de Dios, y luego tomaremos al Hombre en quien obran los 3 choques como el Hombre creado el día séptimo que es un «ser viviente» —es decir, no una imagen de Dios, sino alguien directamente relacionado de algún modo con el más elevado nivel de comprensión posible para el Hombre, formulado aquí como la inspiración del espíritu o el aire de Dios. Este Hombre en el Trabajo es llamado el Hombre N.º 7— y representa la categoría superior de Hombre. En el Hombre N.º 7 tanto el conocimiento como el ser alcanzan el nivel más elevado y por lo tanto también sus actos reflejan ese nivel. Esto significa, entre otras cosas, que de todo cuanto conoce no hay nada que no sea capaz de hacer. Esta unidad de conocimiento, ser y comprensión solo pertenecen al Hombre N.º 7 y en consecuencia se dice que todos los Hombres pertenecientes a la categoría N.º 7 se comprenden unos a otros y hablan un lenguaje común. Por contraste deberíamos reflexionar sobre el orden de cosas pertenecientes a nuestro nivel, y sobre el mundo en general, donde nadie comprende al otro y no hay ningún lenguaje común ni siquiera entre aquéllos que hablan el mismo idioma en un sentido literal. Esta sola reflexión, que es comprensible, nos permite aprehender algo del nivel del Hombre N.º 7 contrastándolo con nuestro nivel. Vemos en seguida que dichos hombres deben pertenecer a otro mundo, psicológicamente. Nuestro mundo vive en el Círculo de Babel, en la confusión de las lenguas —no meramente en lenguaje literal, sino en la confusión de los conceptos falsos en nuestro nivel. Aquí, en este Trabajo, intentamos aprender un lenguaje común como primer paso, de modo que podamos comprendernos mejor unos a otros y dialogar de una manera más veraz. Estarán de acuerdo conmigo, empero, en que aún no hemos llegado a dar este paso, pese a que existe la posibilidad de darlo y es un paso comprensible. Ahora bien, si todos estuviéramos en contacto con la misma cosa y la sintiéramos de la misma manera, tendríamos una comprensión común. El Hombre N.º 7 está en contacto con los centros superiores. En el Génesis, el Hombre que fue creado en último lugar y que es un «ser viviente» está en contacto con Dios.

En lo que nos concierne, tenemos que imitar un estado superior. Tenemos que ser imágenes de Dios. Esto es al parecer fantástico, pero no es lo que quise dar a entender. Me refiero al hombre que desea darse a sí mismo el segundo choque. Cabe compararlo al Hombre «creado a la imagen de Dios». Él es una imagen: no está en contacto directo. No está muerto, ni tampoco es un «ser viviente», sino que está a mitad de camino. No me extenderé más sobre este particular.

Regresemos al segundo choque —esto es, al primero de los choques que no son necesarios para la vida—. Este choque es innecesario para la vida pero es esencial para despertar del sueño. Recordemos que al comienzo el Hombre fue creado con una tierra y un cielo y que de otro modo no podría haber ninguna enseñanza esotérica, ya que ésta se fundamenta sobre el Hombre que llega a un nivel de sí más elevado, llamado «cielo». Si ese estado superior gobernara su estado inferior, o la tierra, entonces lo que pedimos en la Oración del Señor acerca de que la voluntad de los cielos se haga en la tierra, se cumpliría. Ahora bien, primero el espíritu de Dios se mueve sobre el abismo y luego es hecha la luz. Para empezar a despertar, un hombre debe salir al encuentro del esoterismo y de su fuerza y de sus ideas y de sus puntos de vista. Ésta es la luz. Luego el hombre debe aprender a observarse a sí mismo de tal modo que pueda separarse de sí mismo (en mi caso Yo debo separarme de Nicoll) y también separarse de los estados de ánimo inútiles, de los pensamientos y sentimientos también inútiles, de toda clase de identificación, de los estados de sueño y negatividad, etc. Éste es el significado de estas palabras:

«Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas. Y llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y la mañana un día». (Génesis I 3-5).

Esto es llamado un día —es decir, la primera etapa del despertar, un día en la creación del Hombre Despierto—. Y cabe decir que en general esta ha de ser nuestra etapa. Algunos sienten que algo se mueve, algunos ven una lucecita. En la práctica todo el trabajo consiste en producir en nosotros mismos el segundo choque. La acción del Trabajo sobre un hombre tomado como un todo comienza con el segundo choque. Observarse a sí mismo, darse cuenta de lo que está sucediendo en uno mismo, separarse uno mismo de los estados inútiles y ver las imágenes que uno se forja, recordar los propios fines, luchar contra la identificación con cada estado de ánimo y pensamientos, todo esto pertenece al segundo choque, cuyo objeto es acrecentar la luz de la conciencia hasta que lleguemos a ser plenamente conscientes de nosotros mismos.

Volvamos a formular lo que hemos dicho más arriba a modo de comentario sobre el Eneagrama. El Hombre ha nacido capaz de desarrollo interior. Esto es lo que enseña el Trabajo. Por esta razón el Hombre tiene en él la tierra y los cielos. Si tan solo tuviera la tierra sería incapaz de desarrollo interior. Al ser creado como organismo capaz de autodesarrollo, debe aprender que por la creación tiene en él la posibilidad de llegar a un estado superior. Por ejemplo, un huevo nace con la posibilidad de llegar a ser un ave. Por lo tanto tiene la tierra y los cielos contenidos en su comienzo. Una semilla, una bellota, etc., están en la misma posición. El Hombre puede seguir siendo tierra, en cuyo caso sirve a la naturaleza. Pero repitiendo las palabras del primer versículo del Génesis: «En el principio creó Dios los cielos y la tierra». Si imaginan que el Génesis trata de la creación del mundo, del sistema solar, cometen un gran error. La literatura esotérica se ocupa invariablemente del Hombre mismo y de sus posibilidades. La ciencia esotérica se ocupa del Hombre mismo y del Hombre en sí mismo y de lo que puede llegar a ser, y de su significado. La ciencia ordinaria se ocupa del mundo externo y de la naturaleza, de su estructura y así sucesivamente. El Génesis es un libro esotérico, no un libro científico, y, ya que el esoterismo trata del Hombre y de sus posibilidades, cuando dice que «en el principio creó Dios los cielos y la tierra», se refiere al Hombre, se refiere al huevo, a la bellota, a la semilla, que fueron creados con la posibilidad de llegar a un nivel superior de desarrollo. El nivel inferior es llamado tierra, el nivel superior es llamado cielo, una bellota tomada por sí misma está al nivel de la tierra, pero cuando por sucesivas etapas muere para sí y llega a ser eventualmente una encina, alcanza el cielo —a saber, el desarrollo superior de sí. Pero en el principio la bellota fue creada con su tierra y sus cielos, con su nivel inferior y su nivel superior. Ahora comprenderán por qué la tierra de un hombre debe estar llena de pensamientos, ideas, emociones, afectos, conceptos, antes de que pueda alcanzar un nivel superior de sí. Todas estas cosas están representadas por objetos físicos— por ejemplo, el Hombre puede llegar a la etapa de su desarrollo interior a la que se refiere el versículo 11, en la que produzca la tierra hierba verde y el árbol frutal dé fruto. Esto se refiere a diferentes etapas de comprensión y conocimiento. Finalmente el hombre es creado a la imagen de Dios. Desde el punto de vista del esoterismo un hombre no es simplemente su cuerpo físico, su fuerza, su violencia, sus instintos primitivos: un hombre es su comprensión, desde el punto de vista esotérico, y desde ese punto de vista los hombres son muy escasos. Todo el esoterismo trata de vencer la violencia, de acrecentar la conciencia, primero en uno mismo y luego en los otros. El superhombre no es una réplica gigantesca del hombre común: el superhombre es una clase completamente diferente de hombre. Un hombre mecánico ordinario —es decir, un hombre que es más o menos igual a lo que todavía somos— recibe el primer choque, pero el principio de «una nueva clase de hombre» se inicia desde el punto en que —citando el Génesis— «el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas». Como es sabido, el agua se refiere a la verdad, en el lenguaje de las parábolas. Cuando un hombre tiene en sí un centro magnético, aunque su tierra sea «desordenada y vacía» y en espesas tinieblas, sentirá que debe de haber algo más que el mundo externo de los sentidos en el cual se halla. Y así algo se mueve en su mente, que es la sede de su comprensión de la verdad, y su próximo estado será el de alguien que comienza a ver la luz. Pero si nada en él se mueve en este sentido, si siente que la realidad es solo el mundo de los sentidos y su siempre cambiante calidoscopio de confusión, entonces el espíritu del esoterismo no habitará en él, y Dios —es decir, el esoterismo— será incapaz de crear la luz. Pongamos fin a este comentario diciendo que el conocimiento esotérico es la luz. Es luz para aquéllos que ya se conmovieron. Y el choque del esoterismo se produce en el punto 6 del Eneagrama.

Nota

El triángulo, sobre el cual hablaremos más, tiene tres vértices señalados con los número 3, 6, 9. Solo hemos tocado los puntos 3 y 6. En el Trabajo estos puntos son llamados los «Puntos de Choque». En el punto 3 se produce el choque mecánico de aire que entra en los pulmones y es recibido por la sangre. El punto 6 es llamado a veces el punto del Primer Choque Consciente porque nos es dado mecánicamente. Por esta razón el punto 6 a veces es llamado el Primer Choque Consciente y el punto 9 el del Segundo Choque Consciente. Esta nomenclatura se basa en los conceptos de lo mecánico y de lo consciente. Pero también, cabe referirse a los choques como primero, segundo y tercero. La próxima vez hablaremos del triángulo a la luz de qué es el Espíritu Santo, para emplear el lenguaje esotérico de los Evangelios, y también de cómo a la respiración entrante y saliente en el punto 3 corresponde algo similar en el punto 6.

Birdlip, 4 de marzo, 1944
El Eneagrama V

Como hemos visto, el Hombre Mecánico recibe el primer choque en el punto 3. Esto le permite vivir una existencia física. Pero no se da a sí mismo el choque en el punto 6 o el choque en el punto 9. (Hablamos otra vez del triángulo dentro del Eneagrama). Cuando empieza a estudiar la naturaleza del choque en el punto 6 e intenta darse a sí mismo este choque, adelanta un paso en la dirección de la conciencia y de la evolución interior. Una de las razones por las cuales las cosas andan como lo hacen en el mundo es que el Hombre no es propiamente consciente aunque pretende serlo. Uno de los objetos de este Trabajo es el de acrecentar la conciencia. Primero es preciso llegar a ser más consciente de uno mismo. Paradójicamente, es menester llegar a ser consciente del hecho de que uno no es consciente. Un estudio directo de nosotros mismos nos permite comprender que pasamos gran parte de la propia existencia en un estado de sueño. No obstante, en dicho estado el choque en el punto 3 es dado y recibido regularmente. Si nuestra respiración dependiese de nuestra atención consciente no permaneceríamos mucho tiempo con vida.

Desde cierto ángulo, el estudio del choque en el punto 6 es el estudio de cómo acrecentar la conciencia. Es denominado con el término Recuerdo de Sí pero toda la aplicación del Trabajo recae también sobre ese punto. El Trabajo debe ser dirigido hacia las impresiones que provienen del exterior. Esto no puede hacerse a menos que uno esté en un desacostumbrado estado de conciencia, un estado que difiere del ordinario. Entre el segundo estado de conciencia y el tercero hay muchas gradaciones. Examinemos el diagrama de los 4 estados de conciencia. Podemos señalar una diferencia de grado entre el llamado estado de vigilia y el estado de Recuerdo de Sí.

Supongamos que se tiene el propósito de no ser negativo con determinada persona. Es preciso mantenerse despierto en todo momento para lo que uno se propone y para el propio estado interior. Ésta es una clase de Recuerdo de Sí. Cuando se recuerda uno a sí mismo habría que recordar ese propósito. Desdichadamente no podemos vivir mucho tiempo en ese estado de conciencia acrecentada porque toda la energía disponible para dicho estado se agota. La conciencia, como todas las otras cosas, se pesa y se mide. Hay tan solo cierta cantidad de conciencia. Al cabo de un tiempo acrecentamos nuestra conciencia gradualmente, y entonces, en lugar de caer en un profundo sueño después de nuestros intentos de ser más conscientes, como muchas veces sucede, retenemos alguna percepción o memoria de nosotros mismos, alguna continuidad en nuestra vida interior. Pero nuestras ganas de dormir son muy fuertes, de modo que la tentativa de darnos el choque en el punto 6 a menudo nos agota momentáneamente. Nos sentimos como si hubiéramos trabajado demasiado. Ahora bien, no cuesta nada dormir porque el Trabajo no es necesario para la vida. Si supiéramos que deteniendo un minuto el «recuerdo de sí» nos íbamos a morir, entonces sería muy difícil caer en el sueño. Pero afortunadamente, o desdichadamente, una persona suele identificarse desde el mismo momento en que se levanta por la mañana, con su charla interior, y se queda dormida todo el día. Cuando se sorprende uno en ese estado de sueño, comprende lo que significa darse el choque en el punto 6. Quiero decir, que uno ve la diferencia entre un estado mecánico de sueño y un estado de mayor conciencia. El Recuerdo de Sí no puede explicarse con palabras porque es una experiencia, de mayor o menor intensidad. No es posible explicar una experiencia, Pero hay una descripción fundamental de lo que significa el Recuerdo de Sí, y ahora me referiré a ella y la compararé con el choque de respiración.

El choque de respiración consiste en un movimiento hacia fuera y un movimiento hacia dentro, o si se prefiere, un movimiento hacia dentro y un movimiento hacia fuera. Existen la inspiración y la espiración, y el acto completo de respirar o ciclo de respiración incluye a las dos. Pero no hay contradicción en los movimientos opuestos porque juntos forman un ciclo completo. Hacemos unos 20 ciclos por minuto. Recordarán que en la Tabla de Tiempo de los diferentes Cosmos, donde se dice que el «Tiempo es Respiración», se calcula el tiempo de respiración del Hombre en 3 segundos. Les pido que reflexionen sobre estas dos direcciones —hacia dentro y hacia fuera—. ¿Cómo corresponde esto al acto psíquico del Recuerdo de Sí? ¿No recuerdan acaso el diagrama con las dos flechas que apuntaban en diferentes direcciones?

Esto es, por así decirlo, el diagrama del Recuerdo de Sí, y verán, en apariencia, una dirección doble o contradictoria.

Representemos ahora el primer choque de la respiración por medio de dos flechas:

Estas direcciones representan la respiración hacia dentro y la respiración hacia fuera. Ahora bien, el triángulo en el centro del Eneagrama tiene tres puntos, numéricamente llamados 3, 6 y 9, y cada punto representa un lugar de choque. El choque en el punto 3 es el de la respiración. Me pregunto si algunos de ustedes ha pensado que el segundo choque en 6 tiene, a saber, cierta correspondencia con el primero, es decir, que de algún modo se verifica «dentro y fuera» y «fuera y dentro». Es fácil ver examinando el diagrama del Recuerdo de Sí que primero va hacia una dirección y luego hacia la otra, dentro y fuera, fuera y dentro, del mismo modo que lo hace la respiración. Para aquéllos que desean reflexionar sobre esta enseñanza y tener de ella una confirmación intelectual, llamaré la atención sobre el extraordinario triángulo situado en medio del Eneagrama y luego sobre la naturaleza del primer choque de Aire —esto es, el movimiento hacia dentro y hacia fuera de la respiración—. Entonces les preguntaré: «¿Creen que el segundo choque en el punto 6 (el primer choque que se da conscientemente) no está relacionado por su carácter con el primer choque que se da mecánicamente en el punto 3?». El diagrama del Recuerdo de Sí nos demuestra que está relacionado.

Quiero que reflexionen sobre esas dos direcciones o movimientos psíquicos relacionados con el Recuerdo de Sí, que son distintos de las dos direcciones físicas o movimientos de la respiración. En el Recuerdo de Sí un hombre debe mirar hacia fuera y hacia dentro al mismo tiempo. Cuando una persona lo está haciendo basta mirarla a los ojos para no tener duda alguna, pues la expresión de los ojos cambia. Para recordarse a sí mismo es preciso mirar hacia dentro y hacia fuera. Se debe ver lo exterior y verse a sí mismo en relación con lo exterior. Pero en realidad nadie puede ver hacia dentro y fuera al mismo tiempo de igual modo que una persona no puede inspirar y expirar el aire al mismo tiempo. La atención de una persona debe ir hacia dentro y luego hacia fuera alternativamente, y si lo comparamos con la respiración cabe decir que el acto de Recuerdo de Sí es un movimiento hacia el interior y hacia el exterior, no un movimiento interior ni un movimiento exterior. El acto de Recuerdo de Sí es un movimiento doble como el acto de la respiración. Y así cabe pensar en el Recuerdo de Sí como si fuese un movimiento de vaivén, psicológico por su naturaleza, que tiene que ser llevado a cabo conscientemente —esto es, con cierta presión de la atención que es producida por el propósito o por el sentimiento del Trabajo—. Por ejemplo, me fijo en una persona, y luego en mi reacción a la luz de mi propósito, luego exteriormente otra vez en la persona, luego interiormente en mi reacción, y así sucesivamente. De este modo la identificación se hace imposible.

Volveremos luego a estudiar el choque en el punto 6, pero agregaré lo siguiente. A menos que se llegue a comprender que el Trabajo, y toda la psicología esotérica, se ocupa de los estados interiores y trata de las reacciones a los otros que actúan sobre uno mismo, todo parecerá vago, fantástico e innecesario. La observación de Sí, el punto de partida de este Trabajo, finca en llegar a tomar conciencia de los estados interiores. La evolución es una evolución de los estados interiores. El desarrollo de sí es un desarrollo de los estados interiores. Solo uno puede conocer sus propios estados interiores: solo uno puede separarse de los estados inútiles, negativos o dañinos. Repito que es imposible llegar a ser más consciente, imposible darse el choque en el punto 6, a menos que se perciba qué clase de cosas se tiene dentro de sí y qué cosas tienen lugar en uno, y para que esto suceda es preciso ante todo que la atención se interiorice y observar las propias reacciones hacia lo exterior, pero al mismo tiempo es menester tener en cuenta lo exterior. Es preciso descubrir qué significan lo externo y lo interno y cuál es el sentido de ese movimiento hacia fuera y hacia dentro, porque estar únicamente en lo interno o únicamente en lo externo es estar equivocado. Estoy yo y está el mundo exterior, que me es transmitido por los sentidos. Está el mundo y están las propias reacciones ante él. Si no se puede hacer la distinción entre uno mismo y el mundo externo, no se puede aplicar el Primer Choque Consciente. Luego me ocuparé más extensamente de este tema.

Birdlip, 11 de marzo, 1944
El Eneagrama VI

Proseguiremos hablando del choque que es dado en el punto 6 en el Eneagrama. Les recordaré brevemente que éste es el Primer Choque Consciente, llamado en general el choque del Recuerdo de Sí, y este choque no tiene lugar mecánicamente en el Hombre. Repito estas nociones porque es importante captarlas. Toda la idea de la Psicología Esotérica y lo que más la distingue de la Psicología Occidental radica en el hecho de que no considera al hombre como si fuera consciente. La Psicología Esotérica contempla al Hombre como si estuviese en un estado de sueño en el cual todo le sucede, un estado en el que imagina estar consciente, un estado en el que imagina que tiene Voluntad, que tiene un Ego permanente y que puede actuar. La Psicología Esotérica nos enseña que todo eso es ilusión y que el Hombre se atribuye a sí mismo lo que no posee. La primera etapa necesaria para poseer dichos atributos pertenece al choque en el punto 6 al que nos hemos referido desde diferentes ángulos. Algunas personas creen que un choque es solo una experiencia súbita y desagradable. Por cierto, algunos choques son de esa clase y muy a menudo son útiles. Pero se necesita tener un concepto mucho más amplio del choque en el punto 6. Aquí es donde se introduce un cambio completo de perspectiva, un cambio completo de mente. Es preciso comprender realmente qué significa ver que las cosas no son lo que parecen ser. Hemos de comprender en verdad que nosotros y los demás estamos dormidos, y que no podemos actuar ni tenemos verdadera Voluntad ni tampoco un Ego permanente. Llegar a entenderlo produce un choque, un choque lento y, a veces, un choque súbito. Ya han oído en una etapa preliminar de la enseñanza una definición del Recuerdo de Sí en que se lo define como comprensión de nuestra mecanicidad. Cuando empezamos a entender que no somos nosotros quienes hacemos sino que es Ello el que hace, empezamos a saborear cierta clase de Recuerdo de Sí. Pero es preciso que comprendan que si no les es posible separarse de sí mismos, nunca llegarán a captar lo que significa darse cuenta de la propia mecanicidad. Dirán a todo «Yo», y éste es uno de los mayores pecados que se puede cometer contra sí mismo y contra los otros. En verdad somos una legión de «Yoes» y nos tomamos como si fuéramos un solo «Yo» y nos comportamos hacia las otras personas como si cada una fuera un solo «Yo». Cuando se observa uno imparcialmente y con sinceridad durante un período, se comprende hasta qué punto se es mecánico y se advierte que no se tiene derecho a decir «Soy yo quien ha hecho esto», sino que es preciso decir «Es Ello quien ha hecho esto». Y se da uno cuenta de que se cede a Ello y, por así decirlo, se lo llama «Yo», si bien éste no es un proceso consciente, sino una suerte de autojustificación que obra en el trasfondo. Así, por ejemplo, un hombre cree que su charla interior es él mismo y en realidad son los «Yoes» los que están hablando y las cosas que dicen las dicen en su propio nombre aunque uno cree que es uno mismo. Luego, de súbito, un «Yo» más consciente, un «Yo» del Trabajo, suele decirnos: ¿Por qué no estás en el Trabajo? Y entonces todo cambia completamente, la charla se detiene y todos los «Yoes» que estaban charlando huyen y se esconden.

Ahora bien, no podrán darse un choque en el punto 6 si siempre hacen lo que les place o tratan de salirse con la suya. Salirse con la suya equivale siempre a permanecer dormido, a seguir siendo mecánico, a no ser más que una máquina. Cuando una persona se sale con la suya, cuando las cosas parecen andar sobre rieles, no va en contra de sí misma y no es consciente. Cuando dos cosas se cruzan, logramos un ligero momento de conciencia. Nos despertamos un poco, por un momento. Si nunca oponemos el Trabajo a la vida, no habrá lucha alguna, en amplio sentido, porque el Trabajo y la vida siguen direcciones diferentes, y esta lucha no puede compararse con las pequeñas luchas de la vida cotidiana. Una vez que esa lucha empieza a formarse en un hombre, permanece y se siente todo el tiempo. Es sabido que no se puede hacer lo que se quiere, a veces más distintamente y a veces menos distintamente, pero se sabe siempre, y se lo conoce, que si las cosas parecen fáciles es imposible engañarse pretendiendo que esto es lo que se quería. La realidad del Trabajo llega a ser una realidad más importante que las realidades de la vida. Cuando las cosas son fáciles en la vida, cuando las relaciones que se tienen con la vida son momentáneamente buenas, ello no impide que la presencia del Trabajo permanezca siempre detrás. La vida puede procurarnos satisfacciones y el Trabajo también, pero son diferentes por el sabor. Todo esto se refiere a lo que dije acerca del Primer Choque Consciente, en el sentido de que debemos conocer la diferencia entre estar dormido y estar despierto por su sabor interior aun antes de conocer de qué modo nos daremos el choque.

Deben comprender que si están identificados con la vida están en la vida. Solo responden a las influencias A. Están en todos los sentimientos que produce la vida, en todas sus ansiedades. Pero están entonces muy lejos del Trabajo. El Trabajo les parece un sueño. Estarán muy alejados de la posibilidad del choque en el punto 6. Deseo que todos comprendan que es preciso reinterpretar la vida y verla a la luz del Trabajo. Pero mientras estén completamente inmersos en los «Yoes» de la vida y absortos en las cuitas, ansiedades, roces y ambiciones de la vida ¿cómo pueden tener la esperanza de interpretar la vida de otro modo? Solo los «Yoes» del Trabajo pueden hacerlo. Los «Yoes» de la vida solo conocen un idioma, el de la vida, pero los «Yoes» del Trabajo conocen dos lenguajes, el de la vida y el del Trabajo. Si no fuera así ¿qué esperanza tendríamos de evitar servir a la maquinaria de la Vida Orgánica? ¿Cómo podríamos separarnos de nosotros mismos si en nosotros no hubiera nada diferente de nosotros mismos? ¿Cómo, si se cree ser uno, puede separarse uno de sí mismo? Éste es otro aspecto del choque en el punto 6. Consiste en valorar siempre más a los «Yoes» del Trabajo en los períodos difíciles. Es preciso obedecer lo que dice el Trabajo en una situación dada. Reflexionar en cómo se obra con arreglo a las directivas del Trabajo y tratar de obedecer a aquello que se percibe y visualizarse a sí al hacerlo. Por esa razón es tan importante llegar a conocer el Trabajo, hacer un verdadero esfuerzo para comprender su enseñanza, mantenerla viva en la propia mente, descubrir nuevas conexiones.

Ahora deseo regresar a la primera definición del Recuerdo de Sí y a la comprensión de la propia mecanicidad. Cuando nos hallamos hablando de un modo característico nos damos cuenta de que hablamos desde una actitud relacionada con uno o dos discos de gramófono. Es sabido que no cuesta mucho ver los discos de gramófono en las demás personas una vez que alguien nos los señala. Es mucho más difícil ver los discos de gramófono en uno mismo y sorprenderlos cuando están trabajando. Se puede reconocerlos luego por cierto sabor y también por un sentimiento interior de pérdida de energía. Cada vez que pensamos mecánicamente o que sentimos mecánicamente tendemos a perder energía. Cuando se llega a percibir algunos típicos discos de gramófono, tanto de la clase que se expresa exteriormente por medio de la palabra hablada como de la clase que obra internamente dentro de uno mismo, ya se comienza a entender qué clase de mecanicidad se tiene dentro de sí. Por supuesto no se lo entiende si uno se justifica —es decir, si se hallan razones que dan cuenta de lo que se dice exterior o interiormente mientras se está hablando—. Cada vez que se dicen las mismas cosas una y otra vez, esto es mecanicidad. Cuando se llega a percibir esta clase de mecanicidad, la ilusión acerca de uno mismo queda destruida. Entonces se produce una lucha muy interesante que no trataré de describir porque es una experiencia que todos deben sufrir y que cada cual deberá enfrentar inevitablemente en cierta etapa del trabajo sobre sí. Ahora bien, esa ilusión de uno mismo debe ser destruida antes de que se pueda dar en realidad el choque en el punto 6. Si se intenta darse ese choque mientras se está lleno de la ilusión de sí que siempre se tuvo, no se llegará a ser más consciente sino que, al contrario, se tenderá a caer en un sueño más profundo. Es preciso que nos demos cuenta de nuestra posición. ¿Recuerdan la historia de la cuerda y el precipicio? Un hombre no advierte a ninguno de los dos. Luego ve el precipicio, y entonces se da cuenta de su verdadera posición, y después ve la cuerda que cuelga encima de su cabeza. ¿Comprenden lo que esto quiere decir? Un hombre no piensa en asirse de la cuerda mientras no ve el peligro, y no ve el peligro mientras está dominado por la ilusión de que todo anda bien. De la misma manera, una persona con la ilusión de sí, una persona en la que aún no fue revelado algo, no hará un correcto esfuerzo de Recuerdo de Sí, puesto que no ve el precipicio, y por lo tanto no ve la cuerda. Ahora bien, la cuerda es el Trabajo. La cuerda es el Esoterismo que está por encima de nosotros, pero en un nivel más elevado. Las influencias curativas del Esoterismo pueden alcanzarnos en el 3.º Estado de Conciencia pero no en el 2.º Estado. El Primer Choque Consciente es elevar hasta la Conciencia las formas del Despertar, esa especie de Luz, que pertenecen al 3.º Estado.

Ahora comprenderán por qué se dice que darse cuenta de la propia mecanicidad es una forma de Recuerdo de Sí. Significa que empezamos a percibir el peligro en que estamos al advertir que lo que hemos dado por supuesto en nosotros es una ilusión y que no existimos. Y una vez que esa ilusión de sí se desvanece es posible sentir que las influencias del Trabajo no solo nos llegan sino que nos enseñan. En cambio, si se tiene el convencimiento de que el modelo de sí mismo es correcto, naturalmente cuesta mucho trabajar sobre sí porque no hay razón alguna que impulse a hacerlo. Si no se siente una carencia, ¿por qué se habría de trabajar? Si se siente que no se ha perdido cosa alguna, ¿por qué buscar? Si se siente que se conoce todo, ¿por qué aprender? Si se siente uno fundamentalmente satisfecho consigo mismo, ¿por qué cambiar?

Birdlip, 18 de marzo, 1944
El Eneagrama VII

Seguiremos hablando del Primer Choque Consciente. Si insisto en este punto se debe a que todo el Trabajo descansa en él. En cada disertación se habla sobre el choque en el punto 6 del Eneagrama encarándolo desde un diferente lado. Hasta este momento no puse orden alguno en mis disertaciones. La última vez hemos hablado del momento en que se advierte la mecanicidad como de una forma del choque.

Damos por supuesto lo que somos. Damos por supuesto el hecho de hablar, pensar, movernos, ver u oír. No nos damos cuenta de que somos incapaces de explicar nada y de que simplemente nada sabemos. Llegar a percibirlo nos hace sentir asombro, impotencia. En verdad, no hay persona que pueda decir, por más que lo niegue, que se ha creado a sí misma y que sabe exactamente qué es y cómo funciona el pensamiento, el sentimiento, etc. Basta reflexionar un instante para darse cuenta de que no se sabe nada. Nos fueron dadas máquinas muy complicadas llamadas cuerpos y vivimos en otra máquina muy complicada llamada mundo. Cuando se comprende todo esto emocionalmente se da todo por sentado, y éste es un grado del Primer Choque Consciente. Meditando sobre la inexplicabilidad de todo, incluso de uno mismo, se puede llegar a un estado de comprensión muy diferente al de la comprensión ordinaria.

En la charla anterior, el tema de la comprensión de nuestra mecanicidad fue examinado sobre todo a la luz de la observación personal y de la constatación de cómo Ello hace, no uno. Les recordaré aquí la importancia de la Observación de Sí con respecto a la observación de la Personalidad. Todas las mañanas se presentan los mismos pensamientos, la misma manera de tomar las cosas, los mismos sentimientos, las mismas preocupaciones. La máquina de la Personalidad a la cual está ligada cada persona trabaja mecánicamente. Basta poner una moneda en la ranura y todo anda por rutina. Todos saben que esto no es «uno mismo», que no es esto lo que hay que observar sino la propia Personalidad. El Sr. Smith tiene que observar al Sr. Smith, no a «sí mismo». Creo que nunca se repite bastante que la Observación de Sí tal como la enseña el Trabajo es por completo diferente de lo que comúnmente concebimos como la observación de uno mismo. Éste es uno de los lugares donde más fácilmente se cae dormido al significado del Trabajo y donde es preciso despertarnos constantemente. El Sr. Smith me viene a ver y me habla de sus dificultades en el Trabajo y me dice que trata de observarse a sí mismo pero que no sabe lo que ello significa. Entonces se le pregunta: «¿Ha tratado de observar al Sr. Smith?». Se sorprende mucho. Quizá comprendan lo que esto significa. Por supuesto es inútil observarse a sí mismo si todo es uno mismo. El hombre está atado a una muy complicada máquina que crea gran parte de su historia. Sin embargo, el hombre no es esta máquina, porque hay algo en él que puede librarlo de ella. Si no fuera así, la Observación de Sí sería pura pérdida de tiempo. Veamos nuestra conexión con la máquina, digamos, por un día. ¿Qué se propone hacer? ¿Qué estuvo diciendo? ¿Dónde estuvo? ¿Qué quería? ¿Acaso le gusta? ¿La justicia? ¿Estamos más libres de ella si hacemos algo con atención? Basta observarse de ese modo en este mismo momento. Cuando comprendemos que la máquina de la Personalidad nos lleva de un lado para otro y se hace cargo de nosotros en todo momento tenemos vislumbres de lo que significa darse cuenta de nuestra mecanicidad. Empezamos a comprender por qué tal concepción es definida como una forma de Recuerdo de Sí. Se ve que un hombre no puede ir más allá de sus límites si toma todo en él como «sí mismo». ¿Cómo podrá cruzar la corriente con todas sus posesiones? ¿Cómo podrá salir de la prisión si se empeña en llevar todo consigo? Es preciso evitarse a sí mismo. Es preciso tener paciencia consigo mismo hasta que el ruido que hace la Personalidad se haya aquietado y por último se alcance a estar realmente «consigo mismo».

Existe una frase que se emplea mucho en el Trabajo, y también en otros antiguos escritos esotéricos, en el sentido de que el Hombre está en una prisión. G. acostumbraba decir que nadie se da cuenta de su situación. «Todos ustedes, —decía—, están en la cárcel, y si son personas sensatas, lo único que deben desear es escapar de ella. Nadie, sin embargo, puede escapar de la prisión sin la ayuda de aquéllos que han escapado antes. Solo ellos les pueden enseñar de qué modo es posible escapar». Hubo un tiempo en que su afirmación favorita era que si un hombre en la prisión tiene alguna posibilidad de escapar, ante todo debe darse cuenta de que está en la prisión. Mientras no sea capaz de entenderlo, mientras siga creyendo que es libre, no tiene posibilidad alguna. Si no nos damos cuenta de nuestra mecanicidad, seguiremos imaginando que somos libres. Imaginamos que hacemos todo por nosotros mismos, por nuestro libre albedrío. La prisión de la que tantas veces habló G. es ante todo nuestra Personalidad. En el caso del Sr. Smith, su prisión es el Sr. Smith a quien no observa en absoluto y a quien toma como él mismo. ¿Qué tiene que hacer? Tiene que dividirse él mismo en «Yo» y el Sr. Smith. Está con el Sr. Smith a todo lo largo del día y tiene muchísimas oportunidades de observarlo y es en vano que diga que no puede ponerse en comunicación con el Sr. Smith por teléfono, porque está tantas veces junto al Sr. Smith que no lo ve ni tampoco se da cuenta de que el Sr. Smith le hace hacer todo. Comprenderán por qué, al encontrarse con el Sr. Smith, no hay que decir tan solo: «¿Cómo está usted?, —sino agregar—: ¿Cómo está el Sr. Smith?. —Y el Sr. Smith ha de contestar—: Oh, el Sr. Smith está en perfecta salud, pero Yo no me siento muy bien».

Ahora bien, es imposible ayudar a ese hombre a que se separe del Sr. Smith por medio de la persuasión. Quizá diga que no cree en la existencia de esa persona llamada el Sr. Smith, pues éste es solo un hombre, y discutirá y exigirá pruebas. Claro está, esto es imposible, porque es el único que puede liberarse a sí mismo. Es preciso que vea por sí mismo lo que significa la propia mecanicidad. Debe darse cuenta que si bien imagina que siempre se salió con la suya, es en realidad el Sr. Smith quien se salió con la suya, y tiene que llegar a sentir su propia impotencia en presencia del Sr. Smith. Desde luego, éste ha de ser un proceso gradual, intermitente que se extiende a lo largo de años de estudio de sí. Pero una vez que ha empezado, una vez que percibe por un instante la presencia del Sr. Smith, entonces su eventual liberación ya es una posibilidad. En lugar de oponerse a la idea de observación empieza a usarla inteligentemente y entonces su vida se divide en dos corrientes: una será la vida del Sr. Smith y la otra será la historia y reflexiones del «Yo» que observa al Sr. Smith. Entonces durante largo tiempo llevará una vida doble, lo cual es muchas veces penoso. Pero si no se permite ser negativo notará gradualmente que nuevos significados entran en su comprensión. Algo tiene lugar en él. Y ese cambio, por más leve que sea, es debido al choque que se produce en el punto 6 por medio de las nuevas influencias que llegan a un hombre.

Hay una forma de Yoga que se basa en la meditación sobre aquello que se es y a lo que se puede llamar «Yo». En este Trabajo debemos preguntarnos cuando decimos «Yo»… «¿Qué “Yo”?». Al entender que se emplea el término «Yo» de una manera completamente equivocada se empieza el trabajo práctico sobre sí. Pertenece al Choque en el punto 6 porque puede acrecentar la conciencia —acrecienta la propia percepción de sí—. Procura una relación completamente nueva consigo mismo. Basta decirse a uno mismo en un momento de acción: «¿Qué “Yo”?».

Ahora daré un ejemplo refiriéndome a una persona que ha empezado a darse cuenta de la mecanicidad. Ser mecánico significa reaccionar, reaccionar ante las cosas como se hace siempre. Es preciso que reflexionen sobre esta observación personal de lo que significa ser mecánico.

«Siempre recordaré la amplia y gozosa sensación de libertad que experimenté cuando de pronto, en una reunión, entendí lo que la frase del Trabajo: “No se debe reaccionar”, significaba para mí y para mi vida». La vida podía ser transformada. Ya no estaba más a la merced de la vida. Había encontrado la manera de tratar a la vida. Ya no necesitaba reaccionar. Nadie ni nada podría herirme ni tocarme si pudiera hallar la suficiente fuerza para no reaccionar. La solución de esta dificultad estaba en mí. Tenía el poder, si sabía como usarlo, para hacer que la vida no me dañase. La vida no era el amo. Podía vencer las dificultades y las desdichas de la vida siendo pasivo, no reaccionado contra ellas.

Birdlip, 25 de marzo, 1944
El Eneagrama VIII

Hemos conversado el sábado sobre el Tiempo y la Recurrencia. Como este tema tiene que ver con el Primer Choque Consciente les daré un resumen de lo que se dijo.

Todas las ideas del Trabajo pueden obrar como choques. Las ideas son muy poderosas —mucho más poderosas que cualquier cosa visible y material—. Las ideas pueden dominar a todas las naciones. No podemos ver una idea pero sentimos sus efectos. Uspenskiï comparaba las ideas con máquinas muy potentes que si se manejaban mal solían ser muy peligrosas. Sentir todas las ideas del Trabajo es transformar nuestra comprensión. Por ejemplo, la idea de que no somos uno sino diferentes «Yoes» puede transformar la propia comprensión y la de las demás personas. Del mismo modo, la idea sobre el Tiempo puede cambiar nuestra perspectiva.

Tomemos las ideas de Recurrencia. Es imposible comprender esta idea a no ser que se entienda la 4ta. Dimensión del Tiempo. ¿Qué es la 4ta. Dimensión? Estamos en tres dimensiones de Espacio: longitud, ancho y profundidad. Consideremos un instante esas dimensiones. El movimiento de un punto que no tiene dimensión genera una línea: una línea es mono dimensional. Si viviéramos en esa línea sería imposible concebir la posibilidad de cualquier movimiento en ángulo recto a dicha línea. El movimiento de una línea genera una superficie plana: ésta es bidimensional. El movimiento de un plano genera un sólido: éste es tridimensional.

Ahora bien, no nos es posible concebir qué movimiento debe hacer un sólido para generar una figura de sí mismo con otras dimensiones. Tomemos nuestras vidas como si fueran líneas, en la 4ta. Dimensión. Con arreglo a la idea de Recurrencia el momento de la muerte es el momento (A) del nacimiento. Verán que es necesario doblar la línea para formar un círculo de modo que los dos puntos, nacimiento y muerte, prácticamente se encuentren. Aquí por lo general se traza un triángulo para señalar que sucede algo entre la muerte y el nacimiento. Una persona nace en el mismo punto del Tiempo una y otra vez. Es imposible comprenderlo a menos que se conciba la realidad de la 4ta. (y 5ta.) dimensión. El tiempo vive. Vivimos en un tiempo viviente, y cada una de nuestras vidas está fija en alguna parte del Tiempo viviente, y esta parte es nuestro tiempo. Si no cambiamos nada en nosotros mismos todo será igual, otra vez. Si la Esencia permanece sin cambio alguno naceré otra vez en la misma parte del Tiempo y una vez más atraerá la misma vida y se rodeará con la misma Personalidad. La Esencia es en nosotros la parte indestructible. Sabemos que el crecimiento interior significa un nuevo crecimiento de Esencia, y sabemos que la Esencia no puede crecer a menos que la Personalidad llegue a ser pasiva —particularmente ciertas partes de la Personalidad, ciertas imágenes—. El Esoterismo es capaz de cambiar las relaciones de la Personalidad y la Esencia. La vida mantiene a la Personalidad activa. El efecto gradual del Esoterismo radica en hacer a la Personalidad pasiva. Es por eso que un hombre debe trabajar sobre sí. Si sacrifica algunos lados de su Personalidad, si extrae fuerza de ellos, es posible que la Esencia empiece a crecer.

Si la Esencia crece, cuando renazca no atraerá la misma vida. El cambio de Ser significa necesariamente un cambio en la vida porque nuestro Ser atrae nuestra propia vida. Si se produce un desarrollo de la Esencia no solo habrá un cambio en la vida sino que se producirá también la memoria. Una persona puede recordar lo que debe hacer en un momento difícil; puede recordar que cometió un error.

Ya que nuestro Ser está compuesto de diferentes partes, de las cuales algunas están más despiertas y otras más dormidas, cabe la posibilidad de comprender que podamos representar nuestra vida como varias líneas paralelas semejantes a hilos telegráficos. Si suponemos que somos negativos, estamos en un hilo bajo. Por el Recuerdo de Sí podemos elevarnos a un hilo más elevado. Tomando todo en la forma más pesada posible nos trasladamos a lo largo del hilo más bajo (el peor hilo), por así decirlo. Por la no identificación y el recuerdo de sí nos elevamos a un hilo más alto (el mejor). Y aunque todos esos hilos están, por así decirlo, cerca unos de otros, hay diferencias entre ellos. Se puede encontrar en uno de ellos algo que no está en los otros. Por ejemplo se puede encontrar el Trabajo en una de estas líneas, y no encontrarlo en otra que está en un nivel inferior. No todos nuestros «Yoes» están en el mismo nivel y no podemos encontrar a algunos de ellos, en el nivel inferior, porque no moran allí.

Tenemos diferentes clases de memoria, y cada «Yo» tiene su propia memoria. La memoria es lo que nos pone en relación con la 4ta. Dimensión que se extiende tanto en el futuro como en el pasado. Un hombre es capaz de recordar el futuro. Esto no tiene nada de extraordinario si entendemos que hemos vivido antes. El Trabajo hace mucho hincapié en la importancia de recordar. Debemos recordar los momentos de comprensión que hemos tenido, recordar que estamos en el Trabajo y tener presente nuestra meta. Y debemos recordarnos a nosotros mismos. Debemos recordar que es preciso que nos aislemos internamente de la vida y no dejar que los eventos nos aplasten —esto es, debemos recordar que es necesario practicar la no identificación, cuando sentimos que estamos identificados—. Existe la probabilidad de que algún cambio pueda tener lugar si no nos identificamos demasiado ni continuamente. Recordando que es preciso observar la identificación en uno mismo y practicar la no identificación, se pone uno bajo nuevas influencias; El objeto es alcanzar esas influencias, que pueden sanarnos y darnos una nueva vida. Si no hubiera otras influencias, si la vida visible en la Tierra fuera todo cuanto existe, si no hubiese Rayo de Creación, no podría existir el Trabajo, ni la Enseñanza Esotérica, ni tampoco esperanza alguna. Todo sería fijo y mecánico y nadie podría cambiar.

Nota:

El Dr. Nicoll en esta disertación y en las siguientes se refiere a las ideas de Tiempo y Recurrencia que fueron discutidas por el Sr. Uspenskiï en «Un Nuevo Modelo del Universo», Capítulo XI.

Birdlip, 1.º de abril, 1944
El Eneagrama IX
Nuevas notas sobre la idea de recurrencia

Mucha gente al parecer tiene gran dificultad en comprender qué es el choque en el punto 6, y aunque en cada disertación se explicó que este choque es de diferente clase y que en un sentido general las ideas del Trabajo y su práctica producen este choque, siguen haciendo preguntas sobre su naturaleza. Por ejemplo, en la discusión que se entabló la semana última, se preguntó: «¿Es posible considerar este choque de Tiempo en el punto 6 en relación con el choque en que se advierte la propia mecanicidad?». La idea de la recurrencia es un choque cuando se la percibe emocionalmente. Cambia nuestras relaciones con el presente y con el pasado. Nos hace ver nuestra vida de una manera nueva. Ahora bien, si se puede ver la vida de una manera nueva esto es un choque. Es un choque contrario a la manera como se tomaba la vida antes. Si se toma la vida de la misma manera en que se la tomó siempre nos cristalizamos. Para desligarse es necesario un choque. Es sabido cuan difícil es cambiar las ideas de la gente y que es signo de inteligencia ser capaz de captar nuevas ideas. El Trabajo se propone hacernos pensar. Todas las ideas del Trabajo pueden obrar como choques si las pensamos nosotros mismos. Las ideas nos elevarán a un nivel diferente. Nos sacudirán de la pesadez y estupidez de los pequeños «Yoes» que siempre dirigen nuestra vida. Cabe comprender que una visión pueda ser sentida como un choque. Un hombre tiene una nueva visión. Ve la luz donde antes no la veía. Ve todo en una nueva perspectiva. Por medio de su visión tiene un choque. Es un choque para la vieja manera de ver las cosas. Es sacudido fuera de sí y si se es sacudido fuera de sí, se recibe un choque. Un choque debe despertarnos del profundo sueño en el cual vivimos nuestra vida. Nos dormimos en cuanto nos levantamos y nuestro sueño es más profundo que el que tenemos estando en la cama. Las ideas del Trabajo no solo nos producen un choque cuando se las comprende y se las asimila mentalmente, sino que pueden transformarnos. El choque de ser despertado es acompañado por la transformación de sí; el choque de la primavera en una semilla la despierta a una nueva vida que al mismo tiempo la transforma. La semilla es sacudida fuera de sí misma. ¿No les ha ocurrido alguna vez ser sacudido fuera de sí mismos, fuera de los fundamentos en los cuales descansaban? Si les ha ocurrido, ya comprenden lo que es un choque. Pero un choque no es necesariamente una cosa repentina: puede obrar durante mucho tiempo como un fermento que transforma lentamente la uva en vino. La respuesta a la pregunta de si la idea de Tiempo puede conectarse con el choque en el punto 6, es «Sí». Se lo dijo expresamente en la disertación. Pero solo será un choque si se intenta comprender lo que significa, y se piensa muchas veces en la Recurrencia y en cómo se girará siempre en la rueda de la propia vida a menos que uno mismo cambie. ¿Qué debemos hacer, pues, para cambiarnos a nosotros mismos? El Trabajo nos enseña lo que debemos hacer cada día y cada minuto.

Cada centro y cada parte de un centro tienen su propia memoria. La memoria no es una sola y única cosa. Ya hemos dicho que la memoria es nuestra relación con la 4ta. Dimensión, es nuestra relación con nuestro Tiempo. Podemos movernos en la memoria del pasado sin levantarnos de nuestra silla. Por cierto esta relación con el pasado es muy defectuosa. Subyacente a nuestra memoria personal hay una memoria más profunda a la cual rara vez tenemos acceso, si es que alguna vez lo tenemos. En esa memoria profunda todo es presente —todo lo que hemos dicho o visto o experimentado—. Éste es el Libro de nuestra vida que es abierto en el momento de la muerte. Tenemos memoria en la Esencia. En la muerte la Personalidad es destruida pero la Esencia retorna. En ese momento se nos ofrece la oportunidad de recordar solo si la Esencia ha registrado algo. Todo cuanto hacemos genuinamente toca la Esencia, y la Esencia recordará al retornar. Ésta es una de las razones por las cuales el genio se hace presente en edad muy temprana. En la Recurrencia todo aparece tempranamente, esto es, todo lo que se ha hecho de un modo genuino. Algunos músicos y otros hombres de genio empezaron a recordar en edad muy temprana.

La verdadera memoria no está conectada del mismo modo que la memoria personal. Por ejemplo, todos los momentos de genuina comprensión en el Trabajo están relacionados entre sí. No se mezclarán con otras memorias en orden de sucesión ni tampoco con fechas. Las memorias de la misma calidad emocional tienden a relacionarse entre sí. Esta memoria del pasado, día tras día, es diferente de la memoria emocional. En otras palabras, nuestra relación con la 4ta. Dimensión es muy diferente. Una persona puede tener una memoria defectuosa para el orden de sucesión en el tiempo y al mismo tiempo una buena memoria emocional, y viceversa.

Se ha planteado la cuestión: ¿Cómo podemos renacer en la misma parte del Tiempo si nuestros padres ya no estarán más? Ésta es una manera equivocada de concebirla. Nuestros padres están en nuestro tiempo. Todo está en el Tiempo y todo retorna en el Tiempo. La dificultad estriba en concebir con nuestra mente basada en los sentidos a qué se parecen las dimensiones superiores. De hecho, es imposible. Pensamos tan solo en el Tiempo como si fuera una línea, pero en realidad hay 3 dimensiones en el Tiempo de modo que esa línea se convierte en un plano y ese plano se convierte en un sólido. En ese sólido de Tiempo todo existe y todo gira sobre ruedas, grandes y pequeñas. Al mismo tiempo tiene lugar algún cambio general en todo el Sólido-Tiempo. Para decirlo en el lenguaje común, algunas cosas ascienden, otras descienden, y otras permanecen estacionarias. Al aceptar la idea de Recurrencia, tenemos que escoger. Quizás escojamos una rueda de la máquina para nuestra comprensión, y de algún modo debemos concebir que esta rueda está hecha de una sustancia elástica capaz de extenderse o de ser comprimida.

Con respecto a la cuestión de sí podemos escoger diferentes padres, naturalmente no es posible hacerlo si estamos bajo las Leyes de Recurrencia. Hemos nacido en la misma parte del Tiempo que antes y nuestros padres están allí. Esta cuestión surge solo al hablar de la Reencarnación. La Reencarnación es muy diferente de la Recurrencia. En la Recurrencia se nace en la misma parte del Tiempo a través de los mismos padres; en la Reencarnación no se nace en la misma parte del Tiempo. Pero no discutiremos aquí la Reencarnación. Para ello es necesario un desarrollo superior. Un hombre debe haber alcanzado el fin de su vida y dentro de él todo debe unirse de cierta manera por la fusión antes de que pueda pasar a otra parte del Tiempo.

Si nos ponemos bajo las influencias de la idea de Recurrencia toda nuestra concepción del pasado cambia. Se dice que en el mundo tendrá lugar una reñida lucha entre la gente religiosa que cree en una vida futura y los científicos que solo creen en esta vida. Verán como la idea de Recurrencia da la razón a ambos bandos. Cuando se ve que el pasado está delante de nosotros, entonces todos los pensamientos que se tienen acerca del pasado llegan a ser útiles.

Birdlip, Pascua, 9 de abril, 1944
El Eneagrama X
Comienzo del choque en el punto 6

Observación y Separación de «Sí».

Luego de un intervalo retornaremos a la idea fundamental del Trabajo, a saber, que para cambiar es necesario observarse a sí mismo y notar a qué se asemeja uno en este mismo momento. ¿En qué parte de sí está un hombre en este mismo momento? Está en todos los rollos de los centros, establecidos por la determinada acción de la vida sobre dicho hombre. ¿Qué significa ello? Significa que desde la infancia aquel hombre ha establecido en él asociaciones peculiares que están representadas en sus centros y que obran mecánicamente. Aquí todo ha sido establecido en los centros de dicho hombre o mujer, es decir en los peculiares puntos de vista o maneras de tomar las cosas de los centros, que provienen de la madre, del padre, de la nodriza, de toda la gente que lo ha rodeado. Todos ustedes toman esta cosa preestablecida como si fuera ustedes mismos. Sin embargo, es tan solo un mero modelo de todos los posibles «nosotros mismos». Pero esto es muy difícil de aprehender. Todo el material asociativo que se depositó en los centros desde los primeros años de la vida hace de un hombre cierta clase o modelo de persona. Aquí me permitiré decir ¿acaso no es extraño que nadie se dé cuenta de que en cierto sentido es una persona petrificada, una clase particular de persona —una persona que siempre se comporta de una manera o de otra—? Es interesante porque cada persona tiene la idea de que es por entero libre y puede comportarse, hablar, obrar, comprender, etc. como mejor le plazca. Ésta es una ilusión. La Personalidad, construida desde Mamá, Papá, Nodriza, Escuela, etc. es muy poderosa. Siempre está obrando en lugar de uno. Sin embargo tenemos la visión, el sentimiento, la idea de que somos libres y de que nada nos predispone ni nos fija ni hace de nosotros máquinas. Dije que esto era una ilusión. Empero al mismo tiempo no es una ilusión, en el sentido de que es posible disolver la máquina de la personalidad y liberarse. Para ello es necesario pagar y pagar durante mucho tiempo. El Trabajo hace que este pago sea justo. Empieza con la Observación de Sí. ¿Qué significa la Observación de Sí? Significa observar lo que somos, cómo reaccionamos, qué es lo que nos hace negativos. El Trabajo nos enseña específicamente a observar ciertos aspectos de uno mismo sin espíritu crítico —esto es, sin que uno se justifique de una manera u otra—. Ver lo que se toma como uno mismo, la máquina de respuestas, la máquina de comportamiento, de pensamientos, de prejuicios, de sentimientos —ésta es la finalidad que persigue la observación de sí—. Estarán de acuerdo conmigo en que una persona no puede cambiar a menos que sea capaz de verse a sí misma. Pero la gente suele hacer las tentativas más fantásticas y más ineficaces para verse a sí misma. Por lo general creen que deberían fumar o comer menos o levantarse más temprano o trabajar más arduamente en el empleo que les permite ganarse el sustento. Ahora bien, este Trabajo no se inicia con una cosa semejante. Tiene su punto de partida en el campo psicológico. Es preciso observar primero ese aspecto. Allí es donde está lo que se acepta como uno. Primero es preciso que se produzca el cambio en la mente, en la forma de considerarse a sí mismo, en el sentimiento mismo de sí. Como es sabido, todo hombre está identificado consigo mismo, toda mujer consigo misma. Y esperan partir de sí mismos tales como son. El Trabajo estriba en hacer este «usted mismo» —este «sí mismo»— más pasivo. ¿Quién es usted? ¿Qué es usted? Es esa cosa prefabricada que no le sirve para nada o que de poco le sirve. Pero es un esclavo de esa cosa a la que da por supuesta —ese «usted mismo»—, ese «sí mismo». El Trabajo radica en cambiar esa base sobre la cual se descansa, esa ciega aceptación, esa cosa en sí mismo a la que nunca se discutió y que de ese modo no se ha visto. La vida ha establecido en nosotros, especialmente por nuestra imitación, miles de actitudes, de topes, de imágenes, de discos de gramófono, en suma, miles de modelos asociativos. Nos sentimos incómodos si no los seguimos. Es nuestra propia edición. El Trabajo trata de poner fin a esa identificación consigo mismo formada por la acción de la vida y que descansa en la personalidad establecida. Por cierto es una cuestión muy difícil y que no está al alcance de los imbéciles. Orientarse de una manera nueva no es cosa fácil. Es preciso llegar hasta más abajo de «sí mismo». El Trabajo no puede hacer nada por nosotros si se comienza desde «sí mismo» —o «usted mismo»— esto es, desde la personalidad. Y son muchos los que se equivocan y no pueden comprender el significado del Trabajo. Todos tienen un sentimiento sagrado acerca de sí mismos, tales como son. Pero está en el lugar equivocado —en la Personalidad. La personalidad, por sí misma, no es una cosa sagrada. Los más profundos sentimientos de sí poseen siempre la milagrosa cualidad de lo sacro de otorgar felicidad. Pero tomamos esa cosa, «uno mismo», como si fuera sagrada— y de este modo el sentimiento está en el lugar equivocado —esto es, en la autoestimación, en el sentimiento de que tenemos razón, en el precioso pasado, en la educación. Es necesario remover ese sentimiento, ir más allá de él, renovarlo. Adjudicarse a sí mismo la idea de algo tan profundo y tan pleno de significación como denota la palabra «sagrado», es cometer un crimen contra sí mismo.

Quizás algunos de ustedes recuerden que en las leyendas del Santo Grial, el joven caballero que parte para encontrar la escuela o castillo místico, no debe obedecer a su madre. Esto se puede interpretar en una forma muy grosera. ¿Pero qué significa en realidad? La madre es la fuente de nuestras acciones y sentimientos y pensamientos. Es preciso desobedecer a la personalidad. En este Trabajo, ¿qué es lo que debemos observar? Las cosas que damos por supuestas y a las cuales decimos todo el día «Yo». Pero no es «Yo». No es el «Yo» real. Son muchos «Yoes» adquiridos. Es una máquina de «Yoes» adquiridos. Se ata uno estrechamente a ella. Se le obedece en todos los puntos. Dice algo y cree que lo dice. Hace algo y cree que lo hace. Siente algo y cree que lo siente. Es un modelo que se halla en las amplias zonas asociativas o silenciosas del cerebro. Es su modelo, es lo que ha registrado, sus tentativas de dar forma a sí mismo. Es un pequeño instrumento de conexiones eléctricas, entre miles de millones, debido a las cuales uno siempre se pone en comunicación con los mismos lugares y obtiene los mismos números. Es una máquina en cada uno. Dijo G. una vez, «¿es posible hacer que las impresiones sean recibidas por nuevos lugares en los centros? Ésta es mi tarea». Al comienzo obligó a la gente a hacer nuevos movimientos. Y también a hacer cosas a las cuales no estaban acostumbradas. «La verdad, —dijo—, es que todo se hace mecánico al cabo de un tiempo. Cómo es posible hacer que las cosas sean nuevas. Todo se vuelve mecánico…». ¿Qué creen ustedes? ¿Han tomado este día de un modo completamente mecánico? ¿Han considerado sus problemas domésticos como lo hacen siempre, o han intentado transformarlo todo tomando las cosas de una manera nueva? Esto es difícil, pero posible. Éste es el objeto supremo del Trabajo —librarse de la manera mecánica adquirida de tomar todo con arreglo a un modelo, a una serie de asociaciones, a una idea de lo que es justo o injusto—.

El sujeto del Trabajo es uno mismo. Uno y uno mismo no son la misma cosa pero se toman como si lo fueran. La gente se identifica consigo misma. Se identifica uno consigo mismo y de este modo el sí mismo llega a ser uno mismo. No obstante, uno es mucho más viejo que sí mismo. Pero puesto que no nos conocemos a nosotros mismos, ignoramos que haya algo diferente en nosotros fuera de nosotros mismos y el sí exterior llega a fusionarse con el sí interior y no hay separación. La observación de sí da comienzo a una separación. Empieza por escindir a uno mismo del sí. Pero al principio este «sí» es meramente el «Yo» observante. Sin embargo desde el «Yo» observante surge el Mayordomo Delegado, que lleva al Mayordomo, el que a su vez da entrada al «Yo» real. Esto es el sí. Y este sí es inalcanzable mientras se siga uno tomando como sí mismo. Dejar tras de sí a uno mismo no es en modo alguno lo que cree la gente. Cuando las personas creen que dejan tras de sí a ellas mismas con frecuencia lo que hacen es identificarse más. El Trabajo nos enseña muchas cosas interesantes sobre lo que se debe observar y lo que se debe dejar tras de sí. Sin embargo, las gentes tienden a pensar que ya lo saben y se crean problemas por ejemplo con la comida o el cigarrillo, o se niegan ropa decente o un viaje en ómnibus cuando no tienen necesidad alguna de proceder de este modo. Es preciso observar dichos «Yoes» y separarse de ellos. Llegan a constituir un poderoso sistema tiránico que domina a una persona. Tienen su origen en las primeras asociaciones. Una persona puede ser la esclava de ellos a todo lo largo de su vida. Es una esclavitud tenebrosa que no conduce a ninguna parte. Ahora bien, con la observación de sí se comienza a notar dónde y a qué se está atado. Esto concuerda con el sentimiento del Trabajo, porque el Trabajo nos hace ver la vida y su acción sobre nosotros. El Trabajo es contrario a la vida. La vida ha creado «Yoes» que trafican con nosotros y hasta llegan a devorarnos. Estos «Yoes» son de toda clase. Supongamos que se permite a las influencias del Trabajo barrer con todo y expulsar a aquellos «Yoes»; probablemente nos sorprendería mucho ver lo que el Trabajo desechó por inútil.

El primer paso que es preciso dar en el Trabajo es liberarse de sí mismo. El Trabajo no añade nada a uno mismo quitándolo de sí mismo, y solo busca eliminar lo que es inútil para el propio desarrollo.

Birdlip, 15 de abril, 1944
El Eneagrama XI
El estudio del choque en el punto 6

La Idea del Tiempo, de la Recurrencia y los Aconteceres.

Hablaremos nuevamente sobre el Tiempo y la Recurrencia. Tal como nos lo dicen los modernos científicos, el Tiempo es circular y está compuesto de aconteceres. Esto ya fue dicho hace mucho tiempo, no solo por poetas y filósofos, sino por los maestros esotéricos. ¿De qué está compuesto el día? Está compuesto de acontecer, algunos, de hecho la mayoría, en muy reducida escala, tal como el evento de perder la cartera, o el evento de un cortocircuito en la estufa eléctrica, o el evento de recibir una carta o una tarjeta postal, como por ejemplo la que recibí esta mañana de una firma médica en la que me pedían si podía procurarles algunos esqueletos, cráneos o partes de esqueletos que en este momento no usaba, ofreciéndome un buen precio por ellos. Éste es un acontecer singular. Además, me costó encender el fuego: éste es un acontecer bastante común. A veces los eventos son similares: a esto lo llamamos coincidencia. Pero hasta ahora no veo conexión alguna entre la posesión de esqueletos y un fuego que no se enciende. ¿Qué eventos van a ignorar y con qué eventos van a identificarse? Esto es lo que importa, una vez que se ve que la vida son eventos. Los eventos se arraciman alrededor de la línea del día —la línea de extensión en el Tiempo a la que llamamos día. ¿A qué prestaremos atención y de qué nos separaremos, en lo que respecta a este racimo de aconteceres? ¿Seré negativo todo el día porque mi fuego no quería encenderse? Ha perdido su cartera: ¿dejará que ese evento se extienda a todo lo largo del día, con sus querellas, repercusiones y sospechas?, (tales como «¿Quién me la robó?»). Un solo evento desagradable suele expandirse fácilmente y llenar todo el día. Esto es lo que las gentes gustan hacer cuando escogen cosas negativas— a veces expanden un evento desagradable hasta que ocupe toda su vida. Esto significa que, siendo el Tiempo una serie de eventos, se puede dejar que uno de los eventos nos tome todo nuestro tiempo. Nuestra vida es nuestro tiempo. El tiempo de los otros no es el nuestro. Se pueden compartir algunas cosas. Pero se está en el propio tiempo. El tiempo es una serie de eventos y se tienen los propios eventos y se comparten algunos otros. Las tres Dimensiones superiores forman el Tiempo y la Recurrencia y la Eternidad. Si se toma solo la 4ta. Dimensión como una línea llamada Tiempo que sigue una dirección perpendicular a las otras tres Dimensiones de Espacio, vemos que pasa a través de cada persona como una serie de eventos. Perdemos nuestra cartera, lo cual es un evento personal, o entramos en la guerra, lo cual es un evento compartido. Es preciso comprender que no se trata del reloj, sino de los aconteceres. Se dice, tomando el Tiempo como un reloj artificial —son las diez y treinta, o, estamos en 1944. No, esto no es el Tiempo. ¿Con qué eventos está identificado en este punto en el Tiempo llamado (artificialmente) las diez y treinta, o 1944? ¿Se imaginan que para los antiguos griegos no había ninguna cosa llamada las diez y treinta o 1944? El Tiempo no son fechas en el tiempo-reloj, sino eventos. «Todo el tiempo» se está en algún evento. Se es negativo debido a algún evento. Pues bien, se está en ese estado y en ese evento. El evento, que sobreviene, que busca lo que puede quitarnos, se apodera de nosotros. Se dice: «Esta situación es intolerable». El evento se ha apoderado de uno. Se es incapaz tanto de observarse a sí mismo en relación con este particular evento, como de recordarse uno mismo en su presencia— esto es, de no identificarse con él. El tiempo comprendido psicológicamente es un modelo de evento, un tablero de ajedrez de cuadros blancos y negros. Es necesario expandir los mejores eventos y contraer los peores. Ahora ven que el tiempo es elástico —no el tiempo reloj. ¿No recuerdan que una vez un hombre de ciencia comparó el Tiempo con un molusco? Es ahí donde Uspenskiï concuerda con Einstein. Un molusco es un animal de cuerpo blando que carece de esqueleto interno y de este modo es una criatura que puede contraer o expandir a voluntad diferentes partes de su cuerpo.

Un vertebrado no lo puede hacer porque tiene una armazón de huesos. Tenemos que llegar a ser semejantes a los moluscos en nuestra relación con el día y sus eventos. La idea de que es posible demorarse demasiado en las cosas es, desde luego, familiar. Se puede quedar detenido en un evento que ha sucedido hace mucho. Pero no se lo comprende y no se concibe su significación. Se goza del poder de ponerse en contacto o no con la serie de eventos que componen el día. Se puede expandir uno dentro de un evento o contraerse fuera de él. Ustedes habrán observado los caracoles y advertido cómo sus cuernos sienten una cosa y se expanden o contraen. En cierto modo es lo mismo. Todo lo que es físico, todo lo que es discernible, visible, es el modelo de algo psicológico en uno mismo. Basta ir al Zoológico para darse cuenta de ello. Cada animal, cada forma creada de odio y defensa, está representada psicológicamente en uno mismo. De hecho el hombre suele ser mucho más horrible y cruel que cualquier representación animal. El mundo exterior está dentro de nosotros. El Cosmos está en el Hombre. El Hombre es el Microcosmos. Todo cuanto ve exteriormente está de alguna manera en él —avispa, rata, serpiente, mosca, cerdo, zorro, tigre, camaleón, langosta, topo, ave, escarabajo, pez, cigüeña, etc. ¿No han observado acaso los «Yoes» avispas que tienen dentro de sí, o los «Yoes» zorros? ¿No vieron acaso los «Yoes» camaleones que cambian de color con arreglo a la situación y como los políticos que según las circunstancias dicen sí o no? ¿No conocen la serpiente, y especialmente los peces que tienen dentro de sí? ¿Qué oculta vuestro mar, más allá de las costas visibles? Todos están allí— el laborioso y ciego topo, el ave nerviosa y superficial, el escarabajo maloliente de duro caparazón, la langosta que se repite siempre, la mosca zumbante e insensata, que se echa al azar en todo lo que ve, el salvaje y necio tigre, la rata secreta, la solemne e imbécil cigüeña. Todos ellos están en el Hombre, tanto como los animales buenos, estúpidos. En lo que concierne a los eventos ¿con cuál de ellos se pondrá en relación?

Cuando se empieza a ver que, psicológicamente, no hay tiempo-reloj, y en verdad no hay tiempo alguno, ni siquiera con arreglo al gran reloj debido a la rotación de la Tierra que produce el día y la noche, o el reloj aún mayor causado por la revolución de la Tierra en su órbita en torno al Sol que produce las estaciones, lo que hace que la Tierra sea verde y luego parda y luego blanca y otra vez verde —entonces se empieza a entender que el Tiempo son los aconteceres y también lo es la propia actitud hacia ellos y finalmente los propios estados interiores—. Entonces se es capaz de reflexionar sobre la Recurrencia. Se piensa que el pasado está delante de nosotros… ¿En qué estados se ha vivido preponderantemente? ¿En los estados que pertenecen a un topo, o a un ave, o a qué? ¿De qué manera se han tomado los eventos por los cuales se ha pasado? Así como se toma un evento, así es el propio estado. Como ya se dijo, es posible contraer un acontecer o expandirlo. Esto depende de cómo se toma dicho evento. ¿Le es posible separar de sí un evento? Como dije, una persona puede detenerse en un evento que tuvo lugar hace mucho tiempo y, por así decirlo, llevar siempre luto y andar por la vida como una criatura sombría, muerta, creyendo sin duda que su proceder es meritorio. Ahora bien, puesto que el Tiempo es expansible y contraíble en cuanto a tomar los aconteceres, es evidente que se puede escoger un evento hoy y expandirlo. ¿No han notado que existe una tendencia general a expandir un evento que nos es desagradable, y a contraer todos los demás? ¿Acaso puede uno olvidar que alguien lo trató rudamente, como si fuese una persona sin importancia alguna? Éste es un evento que puede suceder a cualquier persona. Es un evento que definimos así: «Nadie me trata como es debido».

Cuando finalmente el Hombre fue creado después de muchos experimentos, también fueron creados todos los eventos posibles que pudieran sucederle. Es inútil crear una cosa viviente sin los aconteceres necesarios para que pueda tener una vida de experiencia. Si el Tiempo no fuera el «molusco» capaz de contraerse y expandirse, esa cosa de cuerpo blando, musculoso, todo sería rígido como una regla de madera. Pero el «Tiempo» —esto es, los eventos— no es de esta clase. Puede y debería estar acompañado por un método selectivo, un método para escoger y descartar, para prestar y dejar de prestar atención a los incidentes o eventos o situaciones que inevitablemente acompañan su aparente paso a través de nuestra limitada conciencia. El «Tiempo» está todo allí —como una campiña. Pero llegamos a él poco a poco y pasamos a través de él con arreglo a nuestro estado. Si agregamos un estado consciente al estado mecánico o a la reacción ciega frente a los eventos, estamos entonces en un nivel superior de ser, y nos damos cuenta de que algunos eventos han de contraerse— estrujarse y ser desechados —y otros deben dejarse como son y algunos han de ser expandidos con todos nuestros poderes de trabajo interior y Recuerdo de Sí.

Birdlip, 22 de abril, 1944
El Eneagrama XII
Los hidrógenos y el eneagrama

En la periferia del Eneagrama se pueden inscribir varios Hidrógenos en serie, empezando por el Hidrógeno 384: ¿Por qué el Hidrógeno 384 empieza la serie marcada en la circunferencia? Porque el Alimento humano, el Hidrógeno 768, no está en el Hombre. Se toma la sustancia general llamada «Alimento para el Hombre». —768— en el estómago. Pero a no ser que se lo digiera no está aun en uno. La primera acción de la digestión es convertir el alimento en algo que pueda penetrar en nosotros, esto es, en la forma de Hidrógeno 384. El alimento relacionado con 768 es externo a nosotros. Es posible extraerlo con una bomba estomacal una vez que se lo comió. Pero en cuanto se transforma en Hidrógeno 384, llamado «agua», no puede ser extraído, porque forma parte del organismo físico, de nuestra sangre y nuestra linfa. Así se ve por qué el Hidrógeno 384 empieza la serie de transformaciones en el Eneagrama. Si uno se traga un botón de metal, pasa, esperémoslo, a través del tubo digestivo. Un botón no es alimento para el Hombre. No es 768, ni siquiera el Hidrógeno 1536, que es inferior y un alimento para el ganado —pasto, vegetales crudos, cosas fibrosas, etc., cosas todas que el Hombre no puede comer—. El Hombre no puede comer el pasto que pertenece a la clase de materias llamadas 1536. Necesita un transformador externo. Este puede ser una vaca, por ejemplo. Come el pasto y el Hombre la come y la bebe. Ésta es la transformación externa del Hidrógeno 1536 en 768. Pero el Hombre es asimismo capaz de transformación interior, que empieza en 768 y pasa a 384. Se empieza con el pasto, digamos. Es transformado (o cocido) por las vacas. Luego el Hombre come la vaca y bebe su leche. Los dos son cocidos en el Hombre y se transforman en otra cosa y así sucesivamente. Toda la vida es una continua transformación de una cosa en otra. La digestión es transformar algo en otra cosa superior. Cuando un bistec es dirigido por la acción de los carbonos ya presentes en el cuerpo, esto es, las enzimas o fermentos tales como existen en el jugo gástrico ácido y en las secreciones alcalinas del hígado y del páncreas en el intestino delgado (porque la digestión del alimento es doble, primero ácida y luego alcalina, y de este modo está bajo dos tríadas), entonces el bistec deja de ser un bistec y no solo es disuelto sino transformado en materias más finas, en la escala del Universo, que pasan a la sangre. En la primera etapa 768 llega a ser 384. Entonces el bistec está en uno y circula por el cuerpo vía la linfa y el sistema sanguíneo, no como el bistec, sino como una colección de materias más finas llamadas 384. Luego 384 es transformado en 192, y así sucesivamente. Todo ello se produce en nosotros por medio del arte y la química del Centro Instintivo que gobierna el trabajo interior del organismo. Todo lo que tiene que ver con los Hidrógenos inferiores, más densos, es hecho para nosotros. Pero nos es dejada la tarea de utilizar o no los Hidrógenos superiores. El Hombre, dice el Trabajo, es creado como un organismo capaz de autodesarrollo. Pero al principio es creado ya hecho —esto es, con un número incalculable de fábricas interiores, de química interior, de transformaciones interiores, de maquinaria interior—. Basta observar las transformaciones interiores, de maquinaria interior. Basta observar las transformaciones. El alimento como 768 pasa al nivel superior, 384; 384 pasa a 192; 192 pasa a 96; 96 pasa a 48 (48 es la energía que se utiliza para pensar —el bistec se ha transformado ahora en pensamiento—); 48 pasa a 24; 24 pasa a 12. Todas esas transformaciones son hechas para nosotros por las fábricas químicas. Ésta es la Octava de Alimento, que tiene lugar mecánicamente y hace posible que existamos. Porque es necesario crear un ser capaz de existir ante todo, en principio no se trata de que ese ser se desarrolle en algo diferente. De modo que todos empezamos con los materiales dados por la Octava de Transformación llamada la Octava de Alimento.

Pero el Trabajo trata de lo que no es dado. Se refiere a la fabricación de más materiales, de más Hidrógenos, que los que nos da la Octava de Alimento. Esto solo comienza cuando se da el Primer Choque Consciente —esto es, el choque en el punto 6 del Eneagrama—. En ese punto comienza el Trabajo, siempre que valoremos sus ideas, las estudiemos y las apliquemos a nuestra vida. Esto requiere cierto proceso interior. Si empezamos a vivirlas, comienza una nueva octava, que se inicia en el Hidrógeno 48. Nos penetra desde el piso superior y desciende hasta el inferior. Esto es, su efecto se sentirá gradualmente en cada parte de la máquina humana.

Es preciso comprender que el comienzo de una nueva octava no es producido por la naturaleza. Debe ser creado. Es adicional. Solo puede crearse por un choque dado en la parte mental de sí mismo. Ya que la naturaleza no produce este choque, sino que el Hombre mismo debe producirlo es llamado choque consciente. Tiene muchos aspectos, muchas formas. En este sentido es diferente del choque mecánico de la respiración que la naturaleza da a la Octava de Alimento. Es muy importante comprender todo eso en la forma más clara posible. El diagrama más arriba muestra a un hombre que trabaja sobre sí, recordándose a sí mismo, de resultas de lo cual crea un nuevo Hidrógeno 24 y un nuevo Hidrógeno 12. De este modo su Ser empieza a cambiar.

Diagrama de la Nueva Octava a la que el Primer Choque Consciente da comienzo

Cuando todas las ideas del Trabajo son recibidas, asimiladas y puestas en su lugar, y cuando se intenta vivir de acuerdo con ellas, ayudan a dar el choque en el compartimiento superior o mental. Este lugar corresponde en el Eneagrama al punto 6. La mente debe cambiar antes que el resto del hombre cambie. Ésta es la misma enseñanza que se imparte en los Evangelios cuando se dice que el hombre debe primero arrepentirse, lo que en griego significa en realidad, cambiar la mente. Cambiar la propia mente significa pensar de una manera nueva. Mas para pensar de una manera nueva, se necesitan nuevas ideas y un nuevo conocimiento. Por ejemplo, si uno admite la idea de Tiempo y Recurrencia, se da cuenta de que el pasado está delante de sí, de modo que se tienen nuevos pensamientos sobre la vida —esto es, se produce un cambio de mente—. No digo que esto se haga instantáneamente, sino gradualmente, a lo largo de varios años. Esos pensamientos desarrollan una nueva parte de la mente que de otro modo permanecería sin uso. Éste es un ejemplo de «choque lento» en la parte mental. Es una transformación gradual de la mente en relación con el Tiempo, que afecta la parte emocional, la cual a su vez afecta la parte física.

Todas las ideas del Trabajo, cuando la mente las percibe y las reconoce, actúan como fermentos, como levadura, y cambian gradualmente la mente, la manera de pensar, y en especial el sentimiento del «Yo». Todo ello tiene que ver con el choque en la parte mental, o Primer Choque Consciente, que en el Eneagrama está señalado como el choque en el punto 6, y en el diagrama del Hombre como Fábrica de 3 pisos en el compartimiento superior, actuando en 48.

Si se comienza a vivir este Trabajo y a pensar todo desde las ideas que enseña, y se lucha por separarse de la emoción negativa y de las ideas inútiles que nos extraen nuestra fuerza, si uno siente que anda cuidadosamente en medio de los eventos de la vida como si algo nos protegiese y nos mantuviese de pie, entonces uno se da el Primer Choque Consciente y crea los Hidrógenos suplementarios 24 y 12 en sí mismo. Pero es preciso conocer asimismo lo que es una larga lucha interior entre el Sí y el No en relación con el Trabajo porque lo único que cuenta es la propia actitud interior. A medida que se crea el Hidrógeno suplementario 24 se nota que el pensamiento cambia. Se comienza a comprender emocionalmente, a ver la verdad de una cosa emocionalmente, y en seguida se ven infinitos significados y se comprende que el Trabajo es inagotable en sus significados y en lo que puede ofrecer. Porque, pensar desde el Hidrógeno 48, con el que hemos empezado, si se lo compara con el pensamiento desde el Hidrógeno 24 es una cosa estéril. Todos ustedes ya saben que un Hidrógeno superior es más inteligente que un Hidrógeno inferior. ¿No recuerdan la expresión, el dicho de que una patata cocida es más inteligente que una patata cruda, porque en la escala 768 está más arriba que 1536? Así comprenderán que el pensamiento desde la inteligencia que pertenece al Hidrógeno 24 está mucho más lleno de conexiones y significados interiores que el pensamiento desde la inteligencia del Hidrógeno 48. Por medio del Hidrógeno 24 es posible verse a sí mismo andando por la tierra, estar fuera de sí, porque uno es levantado por encima de sí.

Birdlip, 30 de abril, 1944
El Eneagrama XIII
La circulación interior del eneagrama

En la tierra una persona está en todo momento bajo uno u otro de los 48 órdenes de leyes o influencias que rigen este planeta debido a su posición en el Rayo de Creación. Las influencias provienen de las partes superiores, medias e inferiores de la octava descendente del Rayo en la cual aparece nuestra Tierra. Los 48 órdenes de leyes de diferentes niveles en la escala de cosas gobiernan la Tierra y todas las Tierras en las miríadas de Sistemas Solares en la Vía Láctea, a la cual pertenece nuestro Sol. Es preciso también recordar que hay miríadas de Vías Lácteas o Galaxias en el Universo.

Por lo tanto somos muy pequeños, prácticamente insignificantes. Si un cometa destrozara nuestra Tierra, no tendría importancia alguna para la total extensión de cosas creadas en el Universo. Existen planetas destrozados en nuestro diminuto Sistema Solar que giran en torno del Sol como pequeños cuerpos —planetas que solo tienen unos pocos kilómetros de diámetro, que se cuentan por centenares—. Esto es examinar el lado visible, físico de las cosas conocidas por la ciencia en lo que concierne al Universo externo, y para nosotros suele ser tan maravilloso como menoscabante para nuestro sentimiento de sí. Pero cuando examinamos toda la cuestión con arreglo a la psicología esotérica, el cuadro se transforma. El Trabajo enseña que un ser humano no es meramente una función del mundo en que ha nacido o un esclavo de él. El aparato del Universo, en todo lo que concierne a nuestro Rayo de Creación, fue creado para el propósito de la Evolución. Es una vasta máquina de destilar, que extrae lo sutil de lo más grosero. Ésta es una antigua imagen maravillosamente descrita, por ejemplo, en las enseñanzas de Manú. ¿Qué es la evolución individual, en el sentido esotérico? Examinar mediante un largo trabajo interior, y luego escoger lo sutil, y eventualmente querer y en última instancia vivir lo sutil. ¿No recuerdan la antigua Tabla de Esmeralda de Hermes que empieza diciendo que es menester «separar lo sutil de lo grosero»? Comienza ello con el trabajo personal. ¿Qué significa lo sutil? Si se tiene un momento de plena comprensión, de discernimiento o percepción exterior por medio del Hidrógeno 24, será más sutil que todo cuanto pueda lograrse por medio de la inteligencia debida al Hidrógeno 48. Se ven centenares de conexiones que nunca se habían visto antes. Exactamente en el mismo sentido una patata cocida es más sutil que una cruda. Es un Hidrógeno superior y se convierte en alimento para el Hombre y puede penetrar en él. En lugar de ser comida por el ganado puede ser comida por el Hombre. Pero el ganado no puede cocer las papas. Se necesita la inteligencia del hombre para encender el fuego, para hacer un cacharro que contenga el agua, etc. Una patata cruda se clasifica en la Tabla de Hidrógenos como perteneciente al orden designado con el número 1536. Este Hidrógeno está situado muy bajo en la Escala de Ser que deriva del Rayo de Creación. Una patata cocida es capaz de otro destino así como lo somos nosotros si trasladamos nuestro nivel de ser aunque solo sea una pequeñísima fracción. El ser de una patata cocida atrae una diferente vida que el ser de una patata cruda. ¿Cómo asciende en la Escala de Ser? Por medio de algo que obra sobre ella —algo superior—. Toda la cuestión de cocinar cosas radica en la acción de algo superior sobre algo inferior. Pero cabe observar que el resultado no llega al nivel de lo que está obrando sobre él. Cuando la inteligencia del Hombre es aplicada en la forma de calor y agua y vasijas a la patata cruda no quiere decir que el resultado —la patata cocida— sea capaz de cocer otras papas. Una fuerza superior que actúa sobre una fuerza inferior, o una materia superior que actúa sobre una materia inferior, eleva a la inferior a una etapa que está más allá de lo que estaba antes pero no al nivel de la fuerza actuante. La idea está representada en el Trabajo en términos de tres fuerzas. Una fuerza activa que actúa sobre una fuerza pasiva produce una fuerza intermedia. Cuando el alimento es tomado por el cuerpo entra, con arreglo a la enseñanza del Trabajo, como un material que conduce una fuerza pasiva. Entonces, actúa sobre una fuerza activa presente en el cuerpo y de ello resulta una fuerza intermedia. Así 768 recibe la acción de 192 y el resultado es 384, que es una fuerza intermedia. Toda materia que conduce una fuerza pasiva es transformada en un estado más elevado por medio de una materia que conduce una fuerza activa, teniendo en cuenta una posibilidad intermedia. Pero la materia superior en la cual es transformada no es ni una ni otra sino una tercera materia intermedia entre ellas, que conduce una fuerza neutralizante, mientras se mantenga dentro de la esfera de influencia de las fuerzas que le dieron origen.

Así:

O, si disponemos esas cifras en orden ascendente de sutileza:

Si 192 no está presente, 768 no puede alcanzar la próxima etapa de evolución y pasar a 384. Ni tampoco 192 actuando sobre 768 puede llegar a algo que sea igual a sí mismo. Solo puede crear algo que esté, entre sí mismo y la cosa sobre la cual está obrando. De modo que la acción superior sobre la inferior solo puede transformar la inferior y llevarla a una etapa que está más allá de donde estaba, pero no hasta el nivel de la superior. Y la inferior no puede alcanzar la próxima etapa salvo por la influencia de algo que es superior a las dos. Esta idea es muy profunda y no solo explica muchas cosas que tienen lugar en la vida, sino también muchas cosas especiales, tales como la química del cuerpo. También explica, pero solo en un sentido, lo que es el Esoterismo. Las ideas esotéricas, el fuego y la luz que están tras de ellas y que un hombre siente cuando les presta la debida valoración, pueden considerarse a este respecto, y solo a este respecto, como una fuerza activa. Obrando sobre el Hombre, tomando al Hombre como un Hidrógeno cuyo centro de gravedad está en 48, estas influencias que provienen de un punto superior en la Octava de Sol, pueden transformarlo o «cocerlo» hasta el nivel 24. Pero en realidad las ideas esotéricas deben tomarse primeramente con 12 —esto es, en un nivel más elevado que el producto o resultado—. Porque cuando el Carbono 12 obra sobre la vida entrante tomada como 48, solo puede dar origen a 24.

Ocupémonos ahora de la zona derecha del Eneagrama, que está señalada con los números 384, 192 y 96, en serie progresiva en la periferia. Se pueden disponer muchas otras cosas en torno de la circunferencia, aparte de los Hidrógenos, pero costará menos discutir el movimiento invertido en términos de Hidrógenos. Notemos que en las líneas interiores 384 está conectado con 96 y luego con 192. Algo va hacia adelante y luego hacia atrás, en un movimiento invertido.

La línea interior entre 384 y 96 señala alguna acción, alguna conexión, entre estos dos puntos como primer movimiento. Luego otra línea se dirige a la posición 192 como segunda dirección. El orden de esas conexiones interiores difiere del orden de las series exteriores sobre la circunferencia, a saber, 384, 192 y 96. Esto es, la circulación interior en el Eneagrama adopta una forma diferente de la exterior. Creemos, naturalmente, que 384 ha de llegar a ser 192 y luego 96 de un modo regular. Pero internamente, fuera de las apariencias exteriores, obra otro sistema, que es muy extraño si nos detenemos a reflexionar sobre este particular. Si examinamos la circulación interior del Eneagrama, nos enfrentamos con el misterio de la vida, mientras que, examinando la serie exterior de números, se ve quizá lo que corresponde a la poderosa aunque errónea manera de pensar llamada pensar desde las apariencias, desde los sentidos. Se nota que lo superior debe existir antes de que lo inferior pueda sufrir una transformación. No cuesta captarlo, una vez que se percibe emocionalmente y se reconoce distintamente la patente significación del Rayo de Creación, porque en él lo superior forma lo inferior de modo que, si lo inferior busca transformarse, lo superior está esperando dicha transformación. Ésta es una de las razones por las cuales conviene detenerse a reflexionar a menudo sobre el Rayo en el propio pensamiento interior. El Rayo es una serie de transformaciones, de lo más sutil a lo más grosero, desde lo superior a lo inferior.

¿De qué trata el Eneagrama? El Eneagrama describe una serie de transformaciones desde lo inferior, desde lo más grosero a lo más sutil. Ahora bien, con el fin de que lo inferior pueda transformarse en lo superior, es preciso que sea pasivo. Esto es, es menester que deje obrar sobre sí la influencia superior. ¿De qué otra manera lo inferior podría llegar a ser superior? ¿De qué otra manera el alimento que comemos podría cocerse y recocerse, transformarse y re-transformarse en sustancias cada vez más elevadas, a menos que estuviese sometido a las seis etapas de la digestión? La digestión es transformación. El Trabajo es transformación. Y para que las influencias superiores del Trabajo actúen sobre un hombre, en un sentido es preciso que llegue a ser pasivo a ellas y permitirles que obren. Debe darse cuenta de lo que no puede hacer, pero también de que la Mente Superior existe, de otro modo estaría inmerso en la confusión. Si no admite que existe algo más grande que él, o si de algún modo cree que se ha hecho a sí mismo, no deja que nada obre sobre él y así no puede evolucionar. Pero si es pasivo —es decir, capaz de escuchar y luego aceptar— al comienzo no debe esperar ir más allá de su próxima etapa. No puede cumplir todo el Trabajo. Sería un error creerlo así. No puede alcanzar las fuerzas que están transformándolo. Si se reflexiona, se verá que siempre debe haber algo superior al hombre, sea cual fuere la etapa en que está, para que la evolución sea posible, y asimismo debe haber algo superior que es inalcanzable.

Birdlip, 6 de mayo, 1944
El Eneagrama XIV
Nueva nota sobre los hidrógenos

Se hicieron muchas preguntas sobre la posición de los Hidrógenos en las Octavas. Está, por ejemplo, el Hidrógeno 48 que es creado por el alimento que comemos después de las sucesivas transformaciones que sufre dentro del cuerpo. Éste es el Hidrógeno que usamos para el pensamiento ordinario y que pone en funcionamiento la parte relativamente mecánica del Centro Intelectual o Mente. Con ese Hidrógeno solo podemos pensar en términos de Sí o de No y así vemos que todo está dividido en opuestos irreconciliables. Cuando pensamos con Hidrógeno 24, en cambio, obtenemos un cuadro diferente de las cosas porque mediante su energía psíquica vemos todo de una manera más pura, en una interconexión mucho más sutil, de modo que los rígidos opuestos desaparecen y todo parece fundido en una maravillosa armonía.

Ahora bien, los Hidrógenos 48 y 24 están conectados con las notas Sol y La. Sol 48 surge de la transformación de Do 768 en Re 384, luego en Mi 192, en Fa 96, en Sol 48, y luego en La 24 y finalmente en Si 12. Supongamos ahora que la Octava de Impresiones es puesta en funcionamiento por un hombre que vive por breve tiempo tan conscientemente como le es posible. Aquí tenemos Do 48: aquí tenemos otra vez un Hidrógeno de valor 48 pero en la nota Do. Este Hidrógeno por transformación dentro de la mente despierta pasa a Re 24. Ahora hay dos 48 y dos 24 Do 48 y Sol 48 y La 24 y Re 24. ¿Qué diferencia puede haber en este caso? Reflexionemos sobre el particular de esta manera. Supongamos que alguien tiene cien soberanos de oro y los divide en dos partes. Decide depositar la mitad de los soberanos de oro en el Banco y usar la otra mitad para pagar unas deudas. Ahora bien, los soberanos de oro son exactamente iguales en lo que se refiere a su materia pero su destino y potencialidades son por completo diferentes. El oro que se deposita en el Banco puede acumularse, mientras que el oro empleado para pagar las deudas desaparece, y de seguro lo que se piensa acerca de las dos sumas es muy diferente. Y creo que estarán de acuerdo conmigo en que los sentimientos acerca de los 50 soberanos que se va a depositar en el Banco son mucho más sanos que acerca de aquéllos con los que se va a pagar su deuda. Y del mismo modo las emociones que se sienten a través de Re 24 son mucho más sanas que las que se sienten a través de La 24. Es sabido que todas las cosas capaces de transformarse muchas veces poseen cierta calidad y frescura y vitalidad, como los brotes, mientras que las cosas que están casi terminadas, que están por completar su curso, son muy diferentes. Re 24 está en una posición anterior en la Octava con respecto a La 24. Entre Do y Do se extiende una Octava completa. En realidad el nuevo Do inicia una nueva Octava. Nos desarrollamos desde una célula que pasa al estado Si. Nacemos en la forma de bebés y empezamos un nuevo Do. La Octava que abandonamos, que había empezado con la célula fertilizada como Do, ahora nos es por completo ajena. Llegamos a ser viejos y luego volvemos a ser jóvenes otra vez. Así se comprende por qué Mi 12 es más joven que Si 12 y Re 24 más joven que La 24. En general es preciso comprender que la misma materia puede estar bajo diferentes potencialidades y destinos según sus relaciones con las cosas que la rodean. «En el país de los ciegos el tuerto es Rey».

Si les cuesta comprender los Hidrógenos y sus relaciones, basta examinar el mundo exterior y ver cómo las cosas son de diferentes materialidades, y tienen destinos diferentes, cómo se las puede clasificar por su uso, y cómo no hay nada de independiente y todo está relacionado entre sí, cómo una cosa depende de la otra, y cómo su significación cambia con arreglo a las circunstancias, de modo tal que una cosa en un momento dado puede ser muy importante y al próximo momento carecer por completo de importancia. Ver la vida exterior de este modo equivale a contemplar diferentes sustancias que son constantemente controladas por fuerzas que obran sobre ellas. Es en realidad estudiar las sustancias y la Ley de 3 y la Ley de 7. Todos ustedes saben que en el mundo exterior hay cosas mejores y peores, más refinadas y más groseras, más raras y más comunes. Conocen la diferencia entre las cosas de calidad superior y las de calidad inferior. Todos ustedes conocen qué significa la refinación, que significa la separación. Son capaces de distinguir entre la gran literatura y la literatura común. ¿Por qué ha de ser, pues, tan difícil de entender cuáles son los Hidrógenos que obran sobre el aparato psíquico del hombre, sobre su mente y células, sobre sus centros, ya sea de un modo peor, ya sea de un modo mejor? Creo que la dificultad estriba en que no han tratado de aprehender los sencillos diagramas y por eso permanecen en un estado de confusión, simplemente por no haber intentado producir en ustedes el simple choque de captar el significado general de los diagramas. Ante todo es preciso usar el Hidrógeno 48 —esto es, tratar de concentrarse sobre esos diagramas con el centro formatorio para que queden grabados en la mente—. Luego, una vez establecidos los diagramas, al pensar sobre su significado y oír algunos de los comentarios, tendrán momentos en que verán más profundamente su significación y esto quiere decir que empezará a actuar el Hidrógeno 24 en su comprensión. A veces esto sucede de repente, como un súbito destello, y a este respecto les citaré un ejemplo que escuché el otro día:

El matemático Hamilton, que durante muchos años buscaba la manera de multiplicar dos magnitudes bidimensionales, mientras paseaba por el campo vio de súbito la solución, que le sobrevino «como si de pronto un circuito se hubiese cerrado en su mente y hubiera producido un brillante relámpago». Fue tal su sorpresa que, con un cortaplumas, talló la fórmula que acababa de ver sobre las piedras de un puente cercano.

Esto es ver un problema por medio de un Hidrógeno superior en el Centro Intelectual. Ésta es una prueba definida entre otros centenares de ejemplos de que la mente es capaz de trabajar en diferentes niveles. Si lo comprenden, entonces comprenderán lo que significan los diferentes Hidrógenos, y si nunca han experimentado tal cosa en lo tocante a sus estados y a la calidad de sus sentimientos o comprensión de la propia mente, esto se debe a que no se dieron ni siquiera el Primer Choque Consciente en mínimo grado, lo que posibilita al hombre alcanzar nuevas influencias.

Se ha preguntado muchas veces por qué el Hidrógeno superior aparece en la parte más baja de la fábrica de 3 pisos. Es menester que todos comprendan que esos diferentes pisos no tienen, para el Hombre corriente, el significado de inferior o superior. El Hombre tal como es solo usa el Hidrógeno 48 en el piso superior, mientras que el Centro Motor y el Centro Instintivo trabajan con Hidrógeno 24. Esto significa simplemente que el trabajo que se efectúa en el primer piso es infinitamente más inteligente que el trabajo que se efectúa en el tercero. Que el Hidrógeno 12 está en la nota Si significa que solo puede hacer una cosa. ¿Qué es ese Hidrógeno 12 en aquel punto de la Octava? Es el Hidrógeno relacionado con la posibilidad de algo de unirse con su opuesto correspondiente e iniciar así una nueva octava. Este Hidrógeno de vida muy elevada contiene la posibilidad de producir un nuevo Do —esto es, de iniciar algo completamente nuevo— una nueva Octava. El choque entre Si y Do es particularmente cuidado por las influencias cósmicas que tienden a mantener la constante multiplicación de la vida en la tierra. Por lo tanto, cabe preguntarse qué significa Mi 12 y qué descendencia es capaz de producir. Recordemos que Mi 12 no es producido mecánica, natural, ordinariamente. Si una persona se da a sí misma el Primer Choque Consciente, el choque del Recuerdo de Sí, el choque de todo el Trabajo, si empieza a transformar su contacto cotidiano con la vida y no toma las cosas como antes lo hizo, si siente profundamente que hace siempre otra cosa que está relacionada con algo que llega a ser gradualmente más importante, entonces puede producir el Hidrógeno 12 en el punto Mi de la Octava —esto es, Mi 12—. Este Mi 12 creará algo así como un hijo a quien tendrá que cuidar muy atentamente si desea permanecer en el Trabajo. ¿Qué es ese niño creado por Mi 12? Es algo completamente nuevo para dicha persona. Es preciso que preste atención a esa cosa recién nacida en ella que es el comienzo de un renacimiento. Esta nueva cosa, ese niño, puede morir fácilmente si se adormece. Cuando ese niño existe en un hombre o una mujer, hay que darle el alimento apropiado y hay que cuidarlo mucho. Claro está, no se puede ver a ese niño externamente, y es preciso recordar que ese niño nacido en uno mismo, en la relación que se tiene con el Trabajo, ese niño que tanto un hombre como una mujer puede tener, aparece en la nota Mi. No es en Si donde ha de convertirse instantáneamente en otra cosa. Ese niño invisible está en la nota Mi y por lo tanto en un lugar donde falta un semitono, de un modo muy similar al niño nacido en Si 12. Ahora bien, es evidente que hay que dar un choque al niño nacido en Si 12. Pero ¿qué clase de choque se requiere para que el niño nacido en Mi 12 llegue más allá del punto donde falta un semitono? Cuántas veces las gentes dan origen a un niño a quien matan porque no tienen ni la fuerza ni la profundidad de sentimiento y de propósito necesarias para llevar al niño más allá de su nivel ordinario. Cuántas semillas espermáticas siembra el Trabajo. Cuántas veces las gentes tuvieron un niño en el Trabajo —deseo que comprendan que me refiero a esos niños invisibles nacidos en la propia comprensión— y cuántas veces esos niños, como su contraparte en la vida, están aquejados de escorbuto, tifoidea, etcétera, lo que sucede cuando la gente se vuelve negativa en el Trabajo.

El poder de concepción del Hombre en la esfera espiritual —esto es, en el pensamiento y el sentimiento— es muy débil, en especial cuando un hombre o una mujer se queda un tiempo sin ayuda, sin que lo alaben o sin que le presten atención. En este Trabajo es preciso mantener en actividad algo invisible a despecho de todas las dificultades externas. En los Evangelios se lo llama Fe: en el Trabajo es el trabajo sobre sí en relación con el propio fin. Recuerden que se dijo que era preciso luchar por el Trabajo. En todo momento, los «Yoes» negativos fundados en la vida sensual, presentes en la escena visible, lo atacan. Si no se tiene en sí la capacidad de la concepción interior, del pensamiento y del sentimiento interior, el Trabajo caerá junto al camino o en un pedregal, y cuando el calor del sol sea demasiado fuerte, la pequeña cosa que nació en usted de la semilla espermática del Trabajo se marchitará —esto es, los hijos nacidos de Mi 12 seguirán muriendo—. Se tendrá un período de entusiasmo y luego, cuando uno se siente agravado, al no tener un verdadero poder de concepción interior, sus hijos morirán. Es una cosa extraña reflexionar sobre lo que significa mantener el Trabajo vivo y joven en nosotros mismos. Por cierto, esto no será posible si tan solo se examina la evidencia de los sentimientos y se lo considera una prueba. Algo hizo que aquel desconocido escritor, a quien se supone una mujer dijera en Hebreos (XI 1):

«Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve».

Ahora que han llegado a comprender algo y ven su verdad en la propia mente, ¿desean tener el apoyo, la convicción de lo que no se ve? ¿Desean que la gente les dé la razón o son lo bastante fuertes como para atravesar la prueba de las cosas externas y visibles? Si no se es bastante fuerte para concebir un hijo en la propia mente y mantenerlo vivo, para mantener esa cosa recién nacida en uno, entonces solo le queda a esa cosa morir de hambre. Cada vez que uno pone en relación los pensamientos, que ve nuevos significados, que aplica el Trabajo a sí mismo, que observa lo que está diciendo, que ve su propia mecanicidad, que se separa de las emociones negativas, que no se deja ir con «Yoes» débiles, tontos, o con «Yoes» peligrosos —en suma, cada vez que se da el Primer Choque Consciente, el Choque de este Trabajo— alimenta al niño que es su nuevo ser.

Birdlip, 13 de mayo, 1944
La observación de sí

Permítanme hacerles esta pregunta: ¿Cómo tocan la vida? Es preciso entender que cada uno de ustedes se pone en contacto con la vida de acuerdo con su propia manera. Supongamos que tiene una actitud anticuada, entonces se pone en contacto con la llamada vida moderna en parte a través de dicha actitud y por lo tanto la juzgará como si supiera lo que le conviene. ¿Pero no se dan cuenta que cada uno de ustedes toca la vida según actitudes implantadas? Recientemente alguien me preguntó por qué no simpatizaba con cierta persona. No supe qué contestarle. ¿Cómo iba a saber por qué no simpatizaba con dicha persona? Una de las cosas más interesantes en la observación de sí es darse cuenta de que siempre se toca la vida de una manera inculcada —por medio de actitudes—.

Liberarse de esa manera adquirida de tomar la vida es una experiencia extraordinaria. Toda persona, que se ciñe estrechamente a su personalidad adquirida, sigue tomando las cosas como lo hizo siempre. Sin embargo, con la percepción de la naturaleza interior de sí mismo es posible tomar las cosas de una nueva manera. Ésta es una de las ideas del Trabajo. ¿Es preciso que siempre se tome a las cosas y la gente de la misma manera? ¿No se puede cambiar? ¿Qué comporta esto? Comporta siempre un cambio de sí mismo. Pero, desde luego, nada anda mal en uno mismo. Qué difícil es entender lo que el Trabajo enseña sobre ese particular. ¿No están ustedes acaso convencidos de que sus puntos de vista, sus juicios, su manera de tomar las cosas, la manera como se ponen en contacto con la vida, son correctos? Sí, por supuesto que lo están. Darse cuenta de que usted mismo es quien debe cambiar es un mal negocio. Deja de ser una broma. Sí, el Trabajo es cosa seria. Requiere una mirada al sí interior —no tan solo una vez, ni tampoco dos, sino mil veces— para ver a qué se asemeja en realidad esa persona adquirida llamada usted mismo, para ver que es a menudo una persona mezquina, parcial o hasta desagradable. Aquí, empero, estamos todos seguros de no ser personas desagradables. El Trabajo va a disolver este terrible engreimiento que se funda en imágenes, actitudes y topes. El trabajo va a quebrantar esa enloquecedora seudocreación llamada sí mismo —esa imagen indudablemente orgullosa y encantadora, tan profundamente arraigada, de la cual uno es prisionero, esclavo— esta maquinaria adquirida a la que se toma como uno mismo.

He pensado muchas veces en lo que G. nos enseñó —a saber, que muchos momentos de observación de sí llevan a la larga a fotografías de cuerpo entero. Esto significa que la práctica del Trabajo nos lleva a obtener verdaderas fotografías-tiempo de lo que se es realmente y de lo que se ha sido durante años y años. Esto por cierto es devastador. Sí, es una cosa grave empezar a verlo. Pero es peligroso a no ser que se sepa no llegar a identificarse, no ser negativo; de otro modo, es en verdad un mal negocio. Esto solo sucede cuando se insiste en tomarse a sí como una persona y cuando, por lo tanto, se atribuye todo lo que se observa en sí a sí mismo, a algo a quien se llama «Yo». El Trabajo enseña que ese es un «Yo» imaginario. Desde luego, si todo lo que uno observa lo toma como «Yo», se hallará entonces en grandes dificultades. Pero, como es sabido, el Trabajo enseña seriamente que uno tiene muchos «Yoes» en sí mismo. A no ser que sea capaz de soportar la comprensión de ello, no podrá hacer el Trabajo más allá de cierto punto. Cuando no es posible separarse de sí no se puede aprehender el Trabajo. Todo seguirá siendo personal para uno, se ofenderá. Supongamos, por ejemplo, que alguien siempre se identifica con los «Yoes» que están en contra del Trabajo. Entonces experimentará sufrimientos que son completamente inútiles. ¿Ha observado usted en realidad y ha llegado a conocer los «Yoes» negativos que dicen toda clase de cosas y que muchas veces dicen blasfemias contra el Trabajo? ¿Les dirá «Yo» a ellos? Toda clase de pequeños «Yoes» ignorantes intentan devorarnos a todo lo largo del día. ¿Sabe qué significa la separación interior? Si no lo sabe, entonces los pequeños «Yoes» negativos, ignorantes, mezquinos, estúpidos devorarán la fuerza del Trabajo cotidianamente como un ejército de escarabajos y lauchas y ratas. Es una lástima conferirles la autoridad del «Yo», del sí mismo. Se apoderarán de usted y lo arrastrarán en el mismo momento en que se levanta de la cama. Es trágico ver cómo una persona que siente y desea realmente el Trabajo, es enteramente incapaz de darse cuenta de los diferentes «Yoes» que tiene en sí misma. Repito que es trágico que una persona no entienda aquello sobre lo cual más insiste el Trabajo —a saber, que no somos uno sino muchos—. Si no puede verlo, todo su trabajo será una confusión. Cada uno de ustedes tiene muchos «Yoes» que son inútiles y aun peor que inútiles. Cada uno tiene «Yoes» que odian el Trabajo porque saben que tendrán que pasar hambre y hasta morir, por eso luchan para conservar la vida y tratan de persuadirle de que son usted. Si les dice «Yo», ¿qué puede esperar? Por otra parte, si puede verlos como «Yoes» y resuelve deliberadamente por propia experiencia no ceder a ellos ni creer lo que dicen, entonces empieza a andar por el camino del Trabajo, aun cuando por el momento muchas veces siguen dominándolo. Hay una frase en el Trabajo: «Esto no es “Yo”». ¿Puede comprender lo que significa? Interesa notar cuánta vanidad y orgullo entran en este punto de modo que una persona insiste en que está plenamente consciente y se conoce a sí misma y siempre obra conscientemente desde un verdadero «Yo». Desde luego nosotros no lo compartimos. Es insensato imaginar que podríamos hacerlo. Pero la inteligencia radica en notar que no lo hacemos. Y éste es el comienzo del trabajo sobre sí. Es una extraordinaria experiencia sufrir esta pérdida del «Yo» imaginario. Significa una pérdida de vanidad. Pero es imposible iniciarlo —por cierto no nos está permitido— a menos que nuestra valoración del Trabajo sea lo bastante fuerte como para sostenernos durante esta pérdida, esta despersonalización. El Trabajo solo puede ayudarlo si Ud. se ha aferrado genuinamente a su enseñanza en un punto de su persona —esto es, de modo que pueda tocarlo y sostenerlo cuando pierda contacto con la Falsa Personalidad.

Ocupémonos de personas que se consideran como si fueran hombres y mujeres cabales, consecuentes. Para tales gentes la idea de que no son una persona, sino muchas personas diferentes, a menudo contradictorias, es algo detestable. Insisten en que se conocen a sí mismas y en que son siempre una y la misma persona. Y si aparece una contradicción demasiado evidente se justificarán a sí mismas. ¿Por qué? Para conservar intacta e inviolada esa idea imaginaria de sí mismas. Cuánto cuesta que una persona se dé cuenta en el Trabajo de la existencia de los muchos «Yoes» diferentes y que sienta en ella su presencia. Recordarán de qué manera fueron contestadas algunas cuestiones en los primeros días del Trabajo. Una persona, por ejemplo, hace la siguiente pregunta: «Yo siempre pienso que… —La respuesta era—: ¿Qué “Yo” piensa así?». Estarán de acuerdo conmigo en que es desconcertante recibir semejante respuesta. Pero ¿acaso no es la verdadera respuesta? ¿No se funda acaso en la enseñanza del Trabajo acerca de que no somos «Yo» sino muchos «Yoes»? Una respuesta semejante es una verdadera respuesta. Si dicha persona hubiera hecho la pregunta en esa forma: «Hay cierto “Yo” que predomina en mí en este momento y que al parecer piensa así…», pues bien, la respuesta sería diferente. Significa que no está identificado en ese momento. Pero entre nosotros ¿quién es capaz de llegar a la etapa de ver claramente que en su persona tiene diferentes «Yoes» que predominan en diferentes momentos? ¿Quién es capaz de ver la ronda de diferentes «Yoes» en nosotros?, y debido a esta introspección no identificarse con ninguno de ellos y no tomarlos siempre como «Yo» —como usted— como un sí mismo sólido y permanente. Pensar, imaginar que nosotros y los otros no somos siempre los mismos, es violentarnos a nosotros mismos y a los otros. Pero si uno ha llegado bastante lejos como para no tomar cada hecho psíquico, cada punto de vista, pensamiento, estado o sentimiento como «Yo» —como usted— entonces comienza a comprender lo que dice el Trabajo sobre la separación y selección interiores. Algunos «Yoes» son amigos: otros «Yoes» son enemigos. Algunos «Yoes» dan fuerza: otros «Yoes» la quitan: y algunos nos devoran realmente. ¿Cómo una persona que está en el Trabajo puede vivir en un sueño autocomplaciente diciendo «Yo» a todo cuanto tiene en sí? ¿No se hace acaso todo desarrollo por medio de un proceso de rechazo y selección? ¿Cómo puede rechazar o escoger si todo en usted es uno y la misma persona —si todo es «Yo»—? Si Ud. cuida un jardín ¿acaso no arranca las malas hierbas y cultiva las plantas útiles? Será imposible hacerlo en su vida interior si toma todo como si fuera usted. Usted tiene malos pensamientos y malos sentimientos. ¿No se da cuenta de que si los toma como «Yo» —como usted— los fortalece? Supongamos que ya entiende esta gran enseñanza de los muchos «Yoes» y de la no identificación consigo mismo:

Pues bien, ¿si se identifica con los pensamientos negativos y los sentimientos negativos que provienen de esos «Yoes» y los considera como si fueran «Yo mismo» que piensa y siente, adónde llegará? Quizá diga: «Sí, pero estos malos pensamientos y malos sentimientos están en mí, entonces ¿qué puedo hacer?». ¿Qué puede hacer? Puede estar de acuerdo con ellos, ceder a ellos, identificarse con ellos y conferirles la autoridad de «Yo». Pero en el supuesto caso en que no esté usted de acuerdo con ellos, ni ceda a ellos, ni se identifique con ellos, ni diga «Yo» a ellos, ¿se harán más fuertes o más débiles? Pues bien, piénselo usted mismo. ¿Cree usted que todas esas gentes que están en la calle son usted?

El objeto de este Trabajo es hacernos conscientes en nosotros mismos y para nosotros mismos de lo que tiene lugar en nosotros, del vasto tránsito interior de pensamientos y sentimientos que llevamos dentro, en el invisible reino psíquico que se distingue del vasto mundo físico exterior de cosas y gentes que nos es revelado por los sentidos. Aquí, en este mundo interior, y en lo que escogemos y rechazamos en él, está la clave del Trabajo, y en consecuencia de la evolución. Todos sabemos escoger y rechazar cosas en el mundo exterior. En nuestros asuntos desechamos las cosas inútiles y nos aferramos a las cosas útiles. Es la misma idea. Supongamos que, por una larga observación, usted percibe que los «Yoes» crean estados de ánimo, pensamientos y sentimientos que lo deprimen, lo corroen, lo desalientan, o hacen que sea negativo, receloso, mal pensado. Entonces ¿qué puede hacer? ¿Aprobará tales estados de ánimo? ¿Los considerará como si fueran usted? ¿Por qué ha de hacerlo? Si cae una lluvia torrencial, ¿se queda en el mismo lugar o se aparta de ella? ¿Va a practicar la no identificación con esos malos estados interiores, sin acompañarlos, sin prestarles atención? Pero si no puede ver que usted son muchos e insiste en considerarse a sí mismo como uno, entonces nada puede hacer respecto de su vida interior.

¿De qué trata el Trabajo? Nos revela nuevas y mejores influencias que provienen del Rayo de Creación. ¿Qué es la vida? Es una máquina que está bajo ciertas influencias y que alimenta a la Luna. La ve operando ahora. Obsérvela. Piensa a qué se asemeja. El orden de cosas que prevalece ahora no tiene nada de excepcional. Es el orden corriente de cosas, de vida. Pero la Octava Lateral del Sol desciende sobre nosotros trayéndonos la posibilidad de nuevas influencias. En el breve período espiritual del Antiguo Egipto, bajo Amen-Hotep, creo, el Sol era representado por largos rayos que terminaban en manos. Claro está, no se refiere al sol literal, visible, sino a un nivel de comprensión superior y a la vida tal como es cuando pertenece a la Humanidad Consciente —no a esa violenta, codiciosa, adormecida y caótica humanidad que cubre la superficie de la Tierra y que es usada casi exclusivamente para fines cósmicos—. Esto es muy comprensible. Ya nos hemos familiarizado con la enseñanza esotérica, con el Trabajo, a este respecto. No cuesta nada comprender por qué Amen-Hotep representaba al Sol con manos al extremo de los rayos que se dirigían hacia la Tierra. Pero esas manos, empero, nunca llegaban a tocar la Tierra. ¿Recuerdan la cuerda, de que habla el Trabajo, y que exige saltar para alcanzarla? Ahora bien, si uno estima el Trabajo con los prácticos «Yoes» de negocios, o con los ordinarios «Yoes» mundanos del placer, nunca podrá comprender que no es uno sino muchos. Ello requiere un vestigio de Centro Magnético, algo de comprensión emocional y no una mera prueba formatoria. ¿Cómo puedo probarle que el sabor de una fresa es diferente del sabor de una manzana? No con argumentos formatorios, se lo puedo asegurar. Es preciso que prueben y lo vean por sí mismos. ¿Cómo puedo probarle que sentir las muchas influencias del Trabajo es algo muy diferente de empaparse de vida? Desde luego no lo puede hacer por medio de ningún argumento formatorio. Tampoco puedo probarle que el Trabajo es verídico. Si está completamente sumergido en la vida, es preferible no intentarlo. De hecho, el Trabajo no tratará de ponerse en contacto con usted. Está, pues, en la vida con sus horizontes. Si esto lo satisface, ¿por qué buscar una nueva interpretación, un nuevo sentido a la existencia en este planeta imperfecto y violento? Este Trabajo es para quienes están convencidos de que la vida no puede ser comprendida en función de sí misma. Si está satisfecho con todas sus experiencias, si siente que la vida es todo cuanto necesita, si está completamente satisfecho de sí, si está contento con cuanto ha experimentado hasta ahora, entonces, repito, ¿por qué buscar el Trabajo? Pero si no lo está, entonces ha de ser lo bastante inteligente como para relacionar su descontento con el Trabajo. Es preciso que se dé cuenta de que sus muchos desengaños no tienen nada de excepcional y que debe tener una vislumbre de lo que el Trabajo dice acerca de la vida —cómo todo sucede, cómo su ser atrae lo que le sucede—, etc. De otro modo ¿cómo podrá ayudarle el Trabajo? Meditemos sobre lo que aquí se quiere decir. Es una idea muy profunda. Es demasiado fácil ser negativo y echar la culpa a los otros o a las circunstancias. Esto sucede por doquier. Es la acostumbrada ópera de la vida. Pero el Centro Magnético hace que una persona sienta que debe haber algo más. Piensa que debe haber otra ópera —que no es en absoluto emoción negativa ni tragedia—. El problema es un problema interior. Su solución radica en la observación de sí con arreglo a instrucciones definidas. Por eso a menos que se observe a sí mismo, el Trabajo permanece muerto. Con el fin de observarse a sí mismo, es preciso comprender que no es uno sino muchos. A no ser que pueda ver eventualmente los diferentes «Yoes» en sí mismo, no podrá rechazar o escoger. Y sin el Trabajo y la comprensión de que trata, no será capaz —eventualmente— de rechazar y escoger correctamente. Pero si se hace todo eso, las nuevas influencias se abren camino en su vida interior. Se siente que comienza una nueva vida, y una vida muy grata. Si le presta atención, algo empieza a crecer. Si siente en qué momento no está en contacto con el Trabajo y siente su falta y lo busca otra vez, retornará nuevamente. Durante mucho tiempo —y es inevitable— se oscila entre lo viejo y lo nuevo. Se trata de la valoración interior, de esa extraña cosa llamada Voluntad, que se asemeja a cambiar de rumbo sin violentarse a despecho de todos los vuelcos —como una aguja magnética. Pero todo esto— todo el comienzo de esa octava a la que nos hemos referido y que crea nuevas energías —digo, todo ello sigue siendo casi imposible si dice «Yo» a todo en sí mismo. Entonces, está en tinieblas como en los primeros versículos del Génesis. La luz no estaba aún separada de las tinieblas.

Ahora deseo que algunos de ustedes noten en especial a los «Yoes» que carcomen su energía. Recientemente fui acosado por ellos y por un tiempo no los advertí. Tomé a todos esos sentimientos y palabras y pensamientos como «Yo». Esto es, estaba adormecido. Cada uno de ustedes está rodeado interiormente de «Yoes» negativos, débiles, criticones, recelosos, mezquinos, estúpidos. Algunos, por una prolongada y habitual aquiescencia, se han fortalecido mucho. Observe a una persona: de súbito pierde energía, se debilita, se vuelve negativa, se siente extraviada, etc. ¿Qué ha sucedido? Algún «Yo» está devorando a esa persona. Nuestra vida interior es mucho más peligrosa que nuestra vida exterior con todos sus riesgos.

Ahora es preciso que comprendan, todos ustedes, que la doctrina de los «Yoes» no los descarga de su responsabilidad. Solo un insensato puede imaginar tal cosa. Rechazar o escoger los «Yoes» es algo muy real. Estar acompañado de «Yoes» equivocados es algo que hace sufrir, un verdadero sufrimiento. Éste es un sufrimiento útil. Es preciso aprender a odiar los «Yoes» en uno mismo. De otro modo el Trabajo se hace trivial, una buena excusa para hacer lo que a uno le da la gana. Hay momentos en que el Trabajo apremia. Luego pasa por un tiempo. Pero si nunca lo apremia, tenga la seguridad de que no está dispuesto a ponerse en contacto con usted.

El año pasado alguien que no está aquí en este momento me contó un sueño. Esa persona soñó que todos sus tíos, y tías, su madre, su padre, sus hermanas, hermanos, lo estaban rodeando. Estaba en cama, agonizando y casi muerto. Todas esas personas estaban vestidas de negro. Yo entré en la habitación, muy delgado y enfermo y pálido y me fui de prisa sin echarle siquiera una mirada. Pues bien, ésta es una imagen parábola emocional del estado interior de dicha persona. Todos los «Yoes» adquiridos la rodean. Está muriéndose. El Trabajo entra, pero en una forma lastimosa, y sale de prisa. Quizás esto les haga ver por qué esa persona murió para todo lo que se relaciona con el Trabajo. No gozaba del libre poder de elección. En cierto modo veía el Trabajo, pero sus «Yoes» eran demasiado fuertes. Recuerden que el Trabajo en un hombre es tan fuerte como éste lo permita. Es una cuestión de valoración.

Birdlip, 20 de mayo, 1944
El significado de evolución en el trabajo

La doctrina de los «Yoes» es la parte más importante de la enseñanza psicológica del Trabajo. A no ser que una persona se dé cuenta que no es una, nunca dejará de estar completamente identificada consigo misma. Piensen en lo que esto significa. Repito que a menos que una persona se dé cuenta que no es un «Yo» sino muchos «Yoes» diferentes, nunca dejará de estar completamente identificada consigo misma en todo lo que hace y piensa y siente. Ahora bien, un hombre tal no puede evolucionar. Por estar fijado a sí mismo tal como es, no puede separarse de sí mismo. Cuando se habla a un hombre semejante, se sorprende mucho si se le dice de observarse a sí mismo y es incapaz de comprender lo que esto significa.

Ahora bien, en el sentido del Trabajo toda la evolución depende de que cierto número de «Yoes» se trasladen a nuevas posiciones y logren gradualmente un creciente control sobre los «Yoes» restantes. Si un hombre fuera tan solo uno y el mismo «Yo», sería imposible que esto sucediera. La nueva posición a la cual deben acceder esos «Yoes», de la cual depende la evolución de una persona, es una posición más central y al mismo tiempo, si es posible explicarlo, un lugar especial, ya que no pueden estar en el mismo nivel que los otros «Yoes». Es preciso conferirles cierta jerarquía, cierta distinción o, como lo expone el Trabajo, cierta valoración —de otro modo en cuanto un hombre queda sumergido en los asuntos de la vida, en acumular dinero, etc., esos «Yoes» se desparraman y al poco tiempo dicho hombre ya no sabrá más de qué trata el Trabajo, aun cuando haya tenido antes una vislumbre—. Desde luego esto depende de la clase de hombre que sea. Si un hombre tiene un Centro Magnético, si siempre ha sentido que en las cosas existe más que lo que aparece en la superficie, si se ha dado cuenta de que siempre existieron ciertas clases de enseñanza de naturaleza muy similar y de que dichas enseñanzas difieren mucho de las que se refieren a los asuntos de la vida, entonces le será posible comprender lo que significa mantener a ciertos «Yoes» en él fuera de la calle, del nivel del tránsito ordinario. Para un hombre puramente material, para quien lo real es solo lo que puede ver y tocar esto es imposible. Y por la misma razón la evolución individual es imposible. Por mucho tiempo seremos testigos de la lucha que se libra en nosotros mismos con respecto a dicha situación.

En el Trabajo a veces se define la evolución individual como un nuevo crecimiento de Esencia. Si se toma simplemente a la Esencia como algo más interno que la Personalidad, ello significa que la Esencia es el crecimiento de algo interno, por encima de la Personalidad que es externa. La Personalidad rodea a la Esencia y por eso es externa. Como sabemos, la Personalidad —esto es, el lado adquirido de nosotros— puede rodear de tal modo la Esencia que una persona llega a estar muerta. Está completamente separada de la Esencia. Quizá tenga el aspecto de un ser altamente organizado o con una fuerte personalidad, y sin embargo está muerta. Ahora bien, cuando un hombre está en poder de la Personalidad no hay en él un hombre verdadero. Les pido que presten atención a lo que se va a decir. Si un hombre está en poder de la Personalidad y no en poder de algo más profundo, no es en absoluto un hombre y en él no podrá haber evolución individual. Cuando, en cambio, un hombre está en poder de algo interno a la Personalidad, es un hombre y se vuelve capaz de evolución individual hasta llegar a ser un ser consciente. Somos, claro está, meros esbozos, experimentos. Somos experimentos en la creación de un ser que se desarrolla a sí mismo. Al mismo tiempo debemos ser capaces de vivir en la vida ordinaria. Por esta razón la Personalidad es una cosa adquirida, que nos permite ponernos en contacto con la vida exterior y efectuar nuestro trabajo. Esto es tan solo un desarrollo externo. Puede hablar, si gusta, sobre la evolución de la Personalidad, pero esto no es lo que quiere decir el Trabajo cuando se refiere a la evolución individual. Por cierto éste es un paso preliminar, y cuanto más rica sea la Personalidad tanto mejor porque habrá más material, más rollos grabados en los centros, más experiencias, más conocimiento. Pero esto no hace que la Esencia crezca. La Esencia solo puede crecer a través del debilitamiento de la Personalidad. Desde el estado ordinario de una persona adulta en que la Personalidad es activa y la Esencia pasiva, debe llegarse eventualmente a un nuevo estado en el cual la Esencia es activa y la Personalidad pasiva. Es preciso comprender que éste es un viaje muy largo y comprender también que no se lo puede realizar en seguida. Pero es útil recordarlo a menudo, especialmente en momentos de lucha.

Ahora bien, para que la Esencia, o nuestra parte interior, pueda crecer y llegar a ser gradualmente activa, un hombre debe ser capaz de una completa sinceridad consigo mismo cada vez que se presente la ocasión. La Esencia no puede crecer desde algo falso. Acabo de decir que mientras un hombre esté en poder de la Personalidad, no es en realidad un hombre ni puede evolucionar individualmente. Cuando un hombre está solo en poder de la Personalidad nada de lo que hace es sincero, hablando relativamente. Es seudo. Por ejemplo, da algo a un pobre porque quiere aparentar que es una persona caritativa, o quizá lo haga en secreto pero con falsedad de modo de mantener viva una imagen de sí o para que la gente se entere luego. Tomemos a un hombre que se ciñe a la ley solo desde el lado externo de sí. Teme perder la reputación, ser arrestado, etc. No hará muchas cosas que haría al punto si esas restricciones externas fueran eliminadas. Así, como ven ustedes, no es realmente un hombre.

Ahora bien, cuando una persona se halla en esa etapa —y son muchas las que están— está gobernada en realidad por el miedo a las consecuencias. Dichas personas se mienten y siempre vuelven a mentirse a sí mismas que son incapaces de robar, por ejemplo, pero tan pronto como sienten que lo pueden hacer sin que las descubran, se entregan al robo en las mil y una maneras que son hoy día posibles. Y si todas las restricciones externas fueran eliminadas, leyes, policía, gobierno, opinión social, etc., harían exactamente lo que desean hacer. Ahora bien, cuando un hombre no está atado por restricciones internas, ni tiene ninguna concepción de Dios, estará bajo el dominio de un dios de miedo y violencia. Es muy fácil ver lo que decimos aquí. Para un hombre que no está atado a nada interno, Dios es miedo y violencia. Ahora bien, cuando la parte interna o esencial de un hombre empieza a desarrollarse, su concepción de Dios, por más vaga que sea, cambia. Pasa, desde el signo negativo de miedo y violencia, a un signo positivo de afecto o interés o valoración. La parte interna, esencial de un hombre no puede crecer a través del miedo, porque cuando un hombre hace una cosa por miedo de las consecuencias que tendría no hacerla, procede bajo la compulsión del miedo. Hacer una cosa por sí mismo es muy diferente.

Ahora bien, ¿qué significa para una persona estar atado a algo interno? En primer lugar quiere decir que tal persona siempre será capaz de mantener cierta integridad prescindiendo de las circunstancias exteriores. Tendrá un centro de gravedad en sí misma. El cambio de circunstancias externas o la falta de restricciones legales o el temor a la policía no producirán cambio alguno en su conducta. Cuando un hombre ha visto por sí mismo la verdad de algo y la siente emocionalmente, ya no se trata más de la personalidad externa sino de un hondísimo lado interior que evoluciona. Muchas gentes extraen sus impresiones de vida de lo que sucede en la vida. Dichas personas se desesperan y se vuelven cínicas con la mayor facilidad. El Trabajo enseña que todo sucede simplemente en la vida y que la vida es una enorme fábrica utilizada por razones cósmicas.

Ahora bien, cuando una persona empieza a ver que hay otra cosa y advierte por sí misma su significado, comienza a crecer internamente. Una persona quizá no manifieste sus emociones negativas debido a razones externas. En la sociedad nos enseñan a no expresar las emociones negativas, por lo menos en público; pero una vez que las restricciones externas son eliminadas, una vez que está ausente temporariamente el temor a la crítica social, un hombre o una mujer expresará sus emociones negativas sin freno alguno. Pero si alguna vez hemos pensado y visto en profundidad lo que el Trabajo enseña sobre las emociones negativas, nos daremos cuenta de la verdad del conocimiento que nos fue enseñando y lo entenderemos sin ayuda alguna. Entonces es posible empezar a trabajar de una manera por completo diferente. La parte más esencial de nosotros empezará a crecer.

Contemplemos brevemente la idea de evolución tal como fue enseñada por el Trabajo y comparémosla con la idea moderna de evolución. El Trabajo, de la misma manera que la ciencia, nos enseña que existe la evolución. La diferencia radica en que el Trabajo dice que la evolución mecánica no existe excepto en tipos ya creados. En el caso de alguna especie particular de animales, aquéllos que son más robustos serán natural o mecánicamente seleccionados y así tendrán mayor tendencia a la supervivencia que sus hermanos más débiles. Asimismo, el Trabajo dice que ciertas especies de animales, tales como el caballo, pueden ser criadas y seleccionadas por el Hombre y así mejoradas. Pero enseña que no hay una transformación gradual y mecánica de una especie en otra. Un mono no se convierte, poco a poco, en un hombre, como tampoco la oreja de una cerda no se convierte gradualmente y poco a poco en una bolsa de seda. La Tierra, situada en un lugar tan bajo en el designio de creación, está sujeta a muchas influencias además de las que ya se conocen como la radiación solar y los rayos cósmicos. Todas las cosas vivientes sobre la tierra, en la fina película de vida orgánica que cubre su superficie, fueron creadas por el nivel que corresponde físicamente al Sol en el Rayo de Creación en el punto de la Octava del Rayo entre Fa y Mi donde es necesario un choque con el fin de transmitir las influencias a la Luna. Pero al crear esta película sensible, esta fábrica de dolor, el objeto primordial del Sol era crear un ser capaz de desarrollarse a sí mismo. Ante todo, fueron necesarios toda clase de experimentos, toda clase de planes. Por esa razón el Trabajo habla del laboratorio solar. Finalmente, después de muchos experimentos, fue creado el Hombre como un ser capaz de evolución interior. Por esta razón, en la psicología esotérica, el Hombre es llamado la semilla. Como máquina surge de una semilla en la matriz. Todo esto le es dado. Ésta es su primera evolución, el resultado de millones de experimentos. Pero es capaz de una nueva evolución, de una evolución individual, mediante su propia comprensión y sus esfuerzos. En cada edad, en cada época, en cada período de la historia, es sembrada en el mundo la enseñanza esotérica que le da el plan general de su próxima evolución de sí.

El Hombre nace con gran parte de su cerebro no usada, hecho que la teoría mecánica de la evolución por medio de la selección natural y la ventaja inmediata pueden explicar. Aquellas partes no usadas del cerebro representan posibilidades adicionales de evolución individual. ¿Qué ha de construir en aquellas partes no usadas? ¿Qué ideas? En nuestra época nos fue dada la enseñanza esotérica de los Evangelios que nos señala el rumbo que debe seguir la evolución individual en esta etapa. Sin embargo, esta enseñanza ha sido tergiversada y se ha convertido en algo casi inútil. Empero, es obvio que si los hombres fueran realmente cristianos, en el sentido en que Cristo enseñó el Cristianismo, sería el fin de todas las guerras y de muchos otros males. Pero lo que Cristo enseñó y lo que enseña el Cristianismo son dos cosas completamente diferentes.

Birdlip, 27 de mayo, 1944
Observación de sí más profunda

Cuando se leyó la última disertación, la Sra. Nicoll sugirió que la gente debería observar sus furiosas conversaciones interiores y sus formas peculiares de autojustificación, que se repiten continuamente en los estados negativos profundos que fueron mencionados en dicha disertación. Hablaré ahora a las personas que desean trabajar seriamente. La Sra. Nicoll señaló al Grupo la necesidad de anotar a menudo aquellas cosas que resultan de la observación de sí. Hace mucho que el Sr. Uspenskiï nos recomendó anotar las cosas que observábamos en nosotros mismos durante un breve período. Nos aconsejó, sin embargo, cerrar la puerta para evitar que alguien entrase y viese lo que habíamos escrito. Cuando se anotan las cosas se hacen más claras, puesto que gran parte de nuestra observación de sí es inadecuada. Por cierto una observación de sí incompleta es inevitable al comienzo. Anotando lo que observamos en nosotros hacemos que la observación sea más plena. Recordamos más. Muchas veces les aconsejé tener una especie de libreta personal en la cual anotaran cosas sobre sí mismos, sobre el Trabajo, sobre las observaciones que hacen.

Supongamos que una persona anote en dicha libreta las observaciones sobre sus quejas interiores acerca de otras personas, a medida que surgen día tras día. Desde luego es necesario ser sincero consigo mismo cuando se lo hace. Es decir, es necesario anotar todo. Si Ud. lo hace así, le sorprenderá mucho ver, al hojear las páginas, que exactamente las mismas cosas tuvieron lugar en sí mismo hace un año, o dos, mientras que durante todo ese tiempo estuvo pensando que sus quejas eran nuevas y frescas, en verdad excepcionales, que antes no se había quejado más de una o dos veces en su vida, pero por cierto no como lo hizo día tras día y año tras año. Son las observaciones de esta clase las que nos ponen en relación con nuestra vida que está en el tiempo vivo —en la cuarta dimensión—. Ahora bien, supongamos que descubra (cito un ejemplo que se dio aquí), supongamos que descubre que siempre se quejó de la misma cosa en cada persona, por más diferentes que cada una de estas personas fueran —esto es, su queja es siempre la misma contra personas completamente diferentes— ¿qué conclusión extrae de esta observación de sí mismo? (Les recuerdo otra vez que solo me dirijo a quienes desean observarse seriamente a sí mismos y trabajar sobre sí mismos). ¿A qué conclusión se puede llegar? La única conclusión a que se puede llegar es que dentro de sí tiene algo que está trabajando todo el tiempo y de lo cual solo nota los efectos o resultados. La culpa no reside en las otras personas contra quienes siempre tiene motivos de quejas, sino en algo que está en usted y que no ha observado. Ahora bien, las otras personas pueden conocer qué es, o conocerlo imperfectamente, pero usted mismo no puede verlo. Pero al advertir esa reacción suya tan característica, y la repetición de las mismas quejas, le producirá un choque. Le sorprenderá. Descubrirá que son estas mismas quejas las que tiene que observar en sí mismo y no en lo que según su imaginación lo provoca. La próxima vez que esos «Yoes» quejosos reanuden su acostumbrada actividad, el choque que recibió le permitirá lograr la fuerza emocional para observarlos antes de que empiecen a usar su boca en su propio nombre. Logrará el choque del recuerdo de sí. Por un momento se separará de estos «Yoes» —esto es, ya no se identificará con ellos. Los verá como algo a lo cual dio su confianza durante todo ese tiempo y a lo que ya no puede siempre justificar y sustentar.

El Trabajo nos enseña que es preciso luchar contra la autojustificación. La autojustificación significa siempre ponerse del lado de la razón. Si un hombre en todas las circunstancias se pone siempre del lado de la razón, está claro que nunca conocerá el verdadero significado del sufrimiento. Se convertirá en negativo, se compadecerá a sí mismo, buscará el sostén y la piedad de los otros y se empeñará en justificar cuanto hace. Tal hombre no tiene en verdad una Conciencia Real. Cuando la Conciencia Real despierta en un hombre éste llega a conocer el verdadero sufrimiento. Esto solo tiene lugar cuando un hombre es capaz de soportarlo. El Trabajo enseña que la Conciencia Real existe en cada ser humano y es exactamente la misma en cada ser humano pero está profundamente enterrada. Es menester encontrarla en el exterior en la forma de Enseñanza Esotérica que, cuando es aceptada por la comprensión y vivida, por la Voluntad, nos pondrá en relación con la Conciencia Interior Real por cuyo medio podemos conocer y ver lo que toda cosa es y su calidad y uso. Ahora bien, si nos justificamos a nosotros mismos continuamente —y quién podrá impedirlo— tendremos siempre razón y cuanto más nos echen la culpa nuestro orgullo y vanidad nos hará gritar y rebelarnos más y poner oídos sordos. Quiero decir que, cuando los «Yoes» mejores y más conscientes intenten hablarnos en medio de nuestra autojustificación, no les haremos caso y hasta nos enfureceremos. Tendrán una mejor oportunidad en una etapa posterior cuando nuestra crisis de sueño comience a desvanecerse. Entonces nos parecerá estar en una atmósfera muy diferente, en otra luz que ilumina la mente de un modo completamente distinto. El estado en que estábamos, los «Yoes» bajo cuyo poder estábamos, se han alejado ahora y ya no pueden hipnotizarnos. En la observación de sí conviene mucho tratar de recordar lo que sucedió en este estado, qué aspecto tenían las cosas, qué «Yoes» dijeron tal cosa, qué voces hablaron, qué argumentos se emplearon, tan solo es preciso cuidar de no identificarse y volver a entrar en el estado. Esto puede ocurrir muy fácilmente, sobre todo en los primeros tiempos, cuando los estados negativos son crónicos. Por cierto, a veces hacer revivir deliberadamente en la memoria un lugar doloroso y observar qué poder tiene aún sobre uno mismo es una experiencia interesante. Mientras se está en la atención consciente no se corre peligro alguno, pero si por un instante la atención se distrae debido a que alguien entra en la habitación, un poco después se descubre que todos los «Yoes» que se hizo revivir en realidad se han hecho cargo de uno mismo otra vez. Esto es, se ha identificado uno con los «Yoes». Pero cuando se observa uno mismo en un estado de atención —y toda la observación de sí verdaderamente consciente exige la atención interior— no se corre peligro de llegar a identificarse recordando antiguas escenas. Se asemeja a estar rodeado por un círculo mágico donde un mago invoca a los espíritus, pero una vez que la atención se desvanece se cae otra vez en el antiguo estado. Los estados diferentes tienen un inmenso poder sobre nosotros cuando estamos en ellos. Cada cual lo ha de notar respecto a cada lado de la vida. Cuando estamos fuera de ellos pierden su poder. Por lo general giramos en torno de un círculo de estados recurrentes que ejercen su poder sobre nosotros uno tras otro. Los estados negativos atraen otros estados negativos hacia ellos mismos y todos ustedes habrán ya observado que cuando están en un estado negativo la memoria es diferente —las cosas desagradables se desplazan hacia el primer plano y las cosas agradables se vuelven débiles e indistintas. Además, digamos, el argumento en pro de una cosa tiende a hacerse más fuerte y el argumento en contra de dicha cosa tiende a debilitarse. No se puede estar identificado con cosas desagradables y agradables al mismo tiempo. En el caso de los «Yoes», uno está identificado con un «Yo», aunque vea y oiga a otro «Yo». A veces, por medio de un relajamiento completo, al saber que se está en un estado equivocado, con la detención de todos los pensamientos y movimientos y tensiones tanto de los músculos como del cerebro, la situación se invierte de pronto y un estado mejor ocupa su lugar. De súbito se siente el cambio de signo en sí mismo. Todo se hace más ligero. O es como si alguien hubiera llevado demasiada ropa que lo oprimía y repentinamente se la quita y se siente libre otra vez.

La detención de los pensamientos y el relajamiento, cuya práctica cotidiana es tan importante, es una forma de Recuerdo de Sí. La Observación de Sí sin Recuerdo de Sí es simplemente una práctica carente de valor. Las dos cosas son enteramente distintas por su sabor interior. Desde cierto punto de vista cabe pensar en el Recuerdo de Sí como en una forma de elevación de sí sobre el alboroto de las cosas que se tienen dentro de uno mismo, como abrir una puerta e ir a otro cuarto y encerrarse y gozar de la quietud. Es preciso recordar que cuando estamos identificados con nuestros pensamientos y sentimientos, nuestras emociones y sensaciones, nuestros agravios, nuestros monólogos interiores, nuestra autojustificación, nuestro hacerle la cuenta a alguien, etc., estamos imposibilitados de recordarnos a nosotros mismos. Estamos en lo más reñido de las cosas, en medio del ruido del tránsito, en medio de la multitud —lo cual no es uno mismo—. Es maravilloso experimentar la no identificación consigo mismo por un instante, en medio de la siempre repetida e inútil agitación. Entonces se comprende cómo siempre nos identificamos y cómo nada puede ser real ni justo en ese estado. Y comprendemos cuan cierto es que la ayuda no puede llegarnos mientras estemos en ese estado ordinario llamado en esta enseñanza el 2.º estado de conciencia. Solo en la quietud puede llegarnos la ayuda de las partes superiores de nuestros centros, de los mismos centros superiores, que están plenamente desarrollados y están siempre trabajando en nosotros, pero que solo pueden ponerse en contacto con nosotros cuando estamos en el 3.º estado de conciencia —esto, en algún grado de Recuerdo de Sí—.

Birdlip, 3 de junio, 1944
La no identificación

En respuesta a algunas preguntas que me fueron hechas en la última disertación, recordarán que se dijo que era una cosa maravillosa experimentar un instante de no identificación. Cuando una persona está en tal estado le parece vivir en un quieto lugar central dentro de sí misma, aunque perciba que por doquier las cosas se abalanzan y tratan de apoderarse de ella. Se asemeja a una multitud mantenida a raya por un policía invisible. En tal estado se puede descubrir cuál es uno de los principales objetos de la observación de sí. Estriba en separarse uno mismo de lo que ocurre dentro del corazón y la mente y continuamente se apodera de nosotros y de hecho a menudo nos hace caer. Todo ello es, visto desde otro ángulo, la «casa en desorden» dentro de nosotros. Ahora bien, es posible poner un poco de orden en esa casa. Por esa razón les hablaré otra vez sobre el significado de la no-identificación, porque creo que muchos de ustedes han llegado hasta cierto punto y luego se demoran en comprender lo que es preciso hacer. Por eso les diré otra vez que cuando traten de observarse a sí mismos es preciso no poner el sentimiento de «Yo» en lo que se observa. Usted está observando Ello, una maquinaria de emociones y pensamientos, que funciona por sí misma y nunca se detiene y, si pone atención, observará un «Yo» en usted, una persona en usted. Pero esa persona no es usted, aunque viva con usted y se alimente de usted, y tome su nombre —esto es, su energía—.

Llegará a un estado de completa confusión si cree que es un «Yo» y que de algún modo ese «Yo» puede observar al otro «Yo». La gente se hace la ilusión de que solo una cosa obra y siente y piensa en ella. Por haberse hecho esa ilusión, no se pueden imaginar qué significa el dominio de sí. Si suponemos que una sola cosa obra en un hombre, luego es imposible que una cosa mande, y otra obedezca. Cuando el Trabajo dice que el Hombre es comparable a una «casa en desorden», una casa llena de sirvientes que no está controlada por nadie, da este sentido a lo que dice. Significa que hay muchas gentes en el Hombre, muchísimas personas, todas muy diferentes, cuyo amo está ausente, que hablan por el teléfono del amo en su nombre y hacen lo que les da la gana en la casa que en realidad no les pertenece sino al amo. Ahora bien, si observamos una parte de esta casa en desorden y seguimos considerándola como si fuera uno mismo, se comete un error fundamental en la observación de sí. Es preciso observar que uno es muchos y no uno. Les he dicho muy a menudo que ésta es una cosa difícil de hacer. Quiero decir, es difícil de comprender y también lo es poner en práctica lo que resulta de tal comprensión. En este momento es uno de los más maravillosos descubrimientos que se pueden hacer en el Trabajo. Ahora bien, si uno se identifica con todo cuanto observa no será capaz de detenerlo, será siempre un obstáculo en su propio camino, estará siempre aferrado a aquello de lo cual debe separarse.

Escuchen otra vez: si una persona se toma a sí misma como uno, le es imposible separarse de lo que observa en sí misma. «Sí mismo» no es una sola cosa, sino que está compuesta de muchos muchos síes. La observación de sí es observar a estos síes que tomamos tan fácilmente como «Yo mismo». Ahora bien, la observación de sí no debe hacerse con la identificación. No se debe identificar con la idea de observarse a sí mismo. La gente a veces se identifica mucho con alguna palabra del Trabajo tal como el «recuerdo de sí», «la observación de sí», la «emoción negativa», la «consideración interior», etc. Esto les impide comprender lo que podrían significar dichos términos. Si practica la observación de sí identificándose completamente con la ansiedad o una tensión exagerada, esforzándose por hacerlo, el resultado será nulo. No podrá hacer nada de este modo. No se puede hacer nada en un estado de sobre-ansiedad porque uno se sitúa en seguida en la parte equivocada de los centros. En realidad trabaja en un estado negativo y el fracaso lo deprime. La práctica de la observación de sí se hace sin mostrarla a los otros y sin mostrársela a sí mismo en cierto modo. Creo a veces que es como mirar de soslayo, mirar algo —esto es, proseguir como si no se le prestara mucha atención—. Muchos procesos que tienen lugar en la mente se detienen cuando se intenta observarlos demasiado directamente. Esto es especialmente cierto con respecto a la imaginación. La observación de sí requiere un toque muy delicado porque la maquinaria con la cual se entra en contacto es muy sensible y delicada. Por lo demás, es preciso no esperar un resultado inmediato por haberse examinado a sí mismo durante un tiempo comparativamente breve. En el Trabajo hay una frase que expresa que no se debe trabajar por los resultados. Una de las razones que sustenta esta frase es que si se trabaja para lograr resultados es fácil desengañarse, y la segunda razón es que muchas veces se obtienen resultados, pero no los resultados que se esperaba. La observación de sí acrecienta gradualmente la luz. En el Trabajo se compara a veces el estado interior de un hombre con las tinieblas. La Observación de Sí deja penetrar un minúsculo rayo de luz. Ahora bien, muchas cosas dejan de producirse en presencia de la luz. Esta mera penetración de la luz presenta en una persona las cosas de un modo muy diferente de lo que esperaba. Hemos oído decir a veces, y a mí me lo dijeron: «La luz puede sanarlo». Ahora comienzo a comprender lo que esto significa. La práctica de la observación de sí deja penetrar gradualmente más y más luz, de tal modo que cuando se hace retroceder la mirada interior sobre la propia vida es como si se la viese iluminada, aunque de un modo difuso, por todos los momentos de observación de sí que están sepultados en el pasado.

Ahora bien, el Hombre como máquina trabaja mejor cuando la luz se derrama sobre él. El Sr. Uspenskiï tenía la costumbre de comparar los centros en el Hombre con muy complicadas máquinas de extraordinaria delicadeza que el Hombre intenta hacer trabajar en la oscuridad. Cuando permite que penetre la luz en él, cuando tiene una mayor percepción de sí a lo largo de ciertas líneas definidas, ve mejor su máquina. Sabe emplearla mejor y ve las conexiones equivocadas y los errores que cometió cuando la hacía trabajar en la oscuridad. Ahora bien, la luz que un hombre deja penetrar por medio de la observación de sí le permite distinguir su medio ambiente interior, porque, como dije a menudo, vivimos en dos ámbitos, uno que nos es revelado mediante los sentidos externos que contiene a muchas gentes, algunas buenas y otras malas, y el segundo, el ámbito interior que contiene asimismo a muchas gentes tanto buenas como malas. Este segundo ámbito en el que vivimos a oscuras no lo conocemos en absoluto. Por eso lo tomamos como si fuera nosotros mismos. Pero por medio de la observación de sí entra la luz y esta luz empieza a separarnos. La enseñanza esotérica es la luz, pero solo cuando se la comprende, se la valora y se la aplica. Es imposible lograr la luz si no se la valora. No se puede hacer uso de la enseñanza esotérica simplemente por razones personales o para mejorar la memoria o para un fin semejante. La luz hace que muchas de las ideas del Trabajo se aclaren. No podemos comprender las ideas del Trabajo a no ser que trabajemos sobre nosotros mismos. Esto se debe a que la comprensión es el resultado de un desarrollo del conocimiento y de un desarrollo del ser. Ahora bien, el ser no cambia si está completamente identificado consigo mismo. Entonces no hay luz. Está en un estado de oscuridad. No puede ver que no tiene un solo «Yo» en sí. Cree que todo es «Yo mismo». No hay luz porque está identificado consigo mismo. Luego no puede producir ningún cambio de ser. Y si no hay cambio de ser, tampoco se producirá un cambio en su comprensión del Trabajo. Podrá recibir el Trabajo como conocimiento pero no lo comprenderá. No será capaz de ver en el Trabajo cosa alguna. Y esto se debe a la falta de luz. Cuando usted empiece a observarse a sí mismo, a tener vislumbres de sí mismo, a notar lo que sucede en usted, comenzará a separar a usted mismo de sí mismo. Esto deja penetrar la luz. La observación de sí deja entrar un rayo de luz. Esta luz es llamada en el Trabajo la Conciencia mental.

El objeto que se propone el Trabajo es acrecentar la Conciencia mental. Hacemos lo que hacemos porque no somos apropiadamente conscientes. Somos la gente que vive en las tinieblas mencionada en los Evangelios. Una de las ideas fundamentales de esta enseñanza es que toda la humanidad está dormida y por eso suceden en la Tierra cosas tan horribles. ¿Cuál es la verdadera razón de todo ello? La verdadera razón radica en la ausencia de Conciencia mental. Si el Hombre pudiera despertar, si llegara a ser más consciente, todo cambiaría. Primero, sin embargo, debe despertar para sí mismo; su conciencia de sí, su percepción de sí se acrecentarán enormemente. Ahora bien, si se toma a sí mismo como una sola persona, esto es imposible. Seguirá siendo ciego a las muchas cosas diferentes que siempre hay en él. Hablando sobre la identificación, el Sr. G. dijo que era uno de los mayores males, una de las enfermedades más terribles, y que ante todo un hombre debe luchar contra la identificación consigo mismo. El Hombre, dijo, posee toda clase de ilusiones, toda clase de imágenes de sí mismo, y con estas ilusiones e imágenes está identificado. Se cree una sola persona que tiene Voluntad y plena Conciencia. Esto es identificarse consigo mismo. Es una de sus formas. Ahora bien, quizá sepa que no es así pero en realidad seguirá obrando y comportándose como si tuviera Voluntad y plena Conciencia. Esto se debe a que el conocimiento aún no ha penetrado y está simplemente en la mente como conocimiento. Es sabido que la primera forma de recuerdo de sí es la comprensión de la propia mecanicidad. Esto es comprender directamente que no se tiene una Voluntad, sino muchas voluntades, y no se tiene verdadera Conciencia, sino muchas conciencias intermitentes y pequeñas.

Ahora bien, las gentes dicen que se observan a sí mismas y llegan a cierto punto, y luego les es imposible proseguir y se alejan de lo que han visto. Si ésta observación de sí es genuina, hallarán que son llevadas otra vez al punto por algún otro camino. Por otra parte, si no es genuina, si es meramente una ligera dramatización de sí, en ese punto mismo caerán en el sueño. Según mi parecer la enseñanza general de las influencias del Trabajo que obran sobre usted, una vez que ha empezado a trabajar sinceramente, siempre lo guiarán si no interfiere demasiado creyendo saber lo que más le conviene.

Ahora les diré algo cuya importancia es considerable; hablo otra vez a quienes desean trabajar sinceramente. Cada mañana, o al menos cada día, es preciso que se pongan deliberadamente bajo la influencia del trabajo. En nosotros hay estados de Trabajo y estados de vida. Ahora bien, si está en un estado de Trabajo, está, por así decirlo, protegido contra una cantidad de estados desagradables en los que de otro modo hubiera podido caer fácilmente. A veces, cuando uno está en el estado de Trabajo alcanza momentáneamente la posición central sobre la cual hablé, y se tiene la maravillosa experiencia de no estar identificado por un momento. Es preciso que cada uno se ponga, dije, todos los días en estado de Trabajo. Para hacerlo es preciso que encuentre la manera que más convenga a su propio caso. Hay, por ejemplo, el recuerdo de su propósito y al mismo tiempo la tentativa de recordarse a sí mismo. En su mente se repite siempre algo que ha oído y leído en relación con el Trabajo. Tiene siempre presente el día anterior o el recuerdo de que tiene que ser más consciente en relación con otra persona, y sobre todo, el sentimiento de estar en presencia del Trabajo y ver las cosas a la luz del Trabajo. Esto es una gran ayuda —de hecho, ayuda hasta un grado incalculable—. Pero depende de la calidad del esfuerzo. Si no se da nada, nada se puede esperar.

Birdlip, 10 de junio, 1944
Etapas del despertar en el trabajo

Estamos acostumbrados a nuestro olor. Ahora bien, mientras sigamos viviendo confortablemente en la espesa y nauseabunda atmósfera de nosotros mismos, dando todo por supuesto, incluso a nosotros mismos, no podremos despertar. ¿Por qué es esto así? Es porque nunca nos hemos preguntado qué somos o cuál es el significado de todas las cosas. Nos limitamos a comer y dormir, luchar y querellar, hablar y oír, ver y tocar, mover y sentir. Damos todo esto por supuesto, sin tener la menor idea de que es extraordinario. A este respecto no cuesta nada satisfacernos. Nos movemos sobre la superficie de las cosas y tenemos simpatías y antipatías, amores y odio, etc. y eso es todo, en lo que nos concierne a nosotros; todo es dado por supuesto. No hay sentido de extrañeza en todas las cosas. Si es así, entonces estamos verdaderamente dormidos y se necesitará mucho dolor y cosas muy desagradables, muchos choques pesados, muchas experiencias sorprendentes, para despertarnos a nuestra verdadera conciencia.

La vida contiene muchos choques naturales de los cuales uno es la muerte. El tener que afrontar la muerte nos hace a veces pensar de un modo real. Pero el torrente de los sentidos, y el griterío de la vida moderna, embota y ensordece este punto de pensamiento, de tal modo que rara vez emerge y se hace sentir. Por cierto nos encolerizamos al no poder hacer lo que queremos en cuestiones que nos atañen de cerca, pero esto no nos hace pensar en qué somos y dónde estamos, sino que, al contrario, nos adormece más que nunca. Nos sumergimos otra vez en la vida esperando que nuestros deseos serán cumplidos por último y contemplamos todos los fracasos temporarios y continuos como si fueran excepcionales. No obstante, todo ello es necesario —mientras no empecemos a pensar—. Luego tiene comienzo en nosotros una nueva situación. Hemos empezado a pensar. El objeto de este Trabajo es hacernos pensar —no pensar en desquitarnos de alguien que nos ha engañado o en atraer a alguien que nos ignora o en lograr más poder personal, más aliciente o más placer, más confort, mejor posición, o en decir cosas desagradables a los otros— no, este Trabajo estriba en hacernos pensar exactamente en todo este aspecto de nosotros, mediante la observación de sí, de modo que empecemos a ver qué somos y dónde estamos. Sin embargo, esto necesita mucho tiempo, y nada es peor que fingir que ya sabemos. Una persona que finge tener o conocer lo que es ni tiene ni conoce —tal persona se ha forjado una imagen de sí misma—. Esto detiene todo lo que hay de genuino en todas las direcciones de desarrollo. De toda la expulsión de los demonios mencionada en los Evangelios, la expulsión de las imágenes de uno mismo de seguro debe estar en primer lugar, porque las imágenes obstaculizan toda experiencia nueva y toda línea de desarrollo interior. Todos tenemos imágenes de nosotros mismos. Dondequiera que estén, allí detienen el desarrollo en un sentido más real de lo que pudiera hacerlo una tonelada de cemento que no dejara crecer cosa alguna debajo de ella. Pensamos en la imaginación como si fuera una ligera insignificancia. Pero la imaginación es muy poderosa —muy real— como el cemento. Las imágenes tienen su origen en la imaginación, bajo el control de la vanidad. Hay formas fijas de imaginación, tejidas por la vanidad. En nosotros la vanidad es una fuerza espantosa y la imaginación es la poderosa constructora que echa los cimientos de la vanidad. Construye imágenes de nosotros mismos. Entonces ya no podemos trasladarnos a nuevas etapas, a nuevas ideas, sentimientos, experiencias y significados. No vemos desde luego ni nuestra vanidad ni las imágenes que nos forjamos de nosotros mismos. Están demasiado cerca de nosotros. Somos ellas. Podemos ver los resultados de la vanidad, pero no la vanidad. Vemos los resultados de la vanidad cuando somos insultados o cuando nos dan por supuestos. Presuponemos nuestra existencia, pero no nos gusta que los otros lo hagan —a primera vista parece una paradoja, pero en realidad es así. En suma, cuando somos vanos, somos ciegos para con nosotros mismos. Nadie piensa que es vano, nadie cree realmente tener imágenes dominantes a cuyo servicio está el día entero. Están demasiado cerca, son demasiado nosotros mismos.

El lado de lo que en realidad somos, y el lado de lo que presuponemos e imaginamos que somos, son dos lados contradictorios. Estos lados contradictorios, sin embargo, existen sin excepción alguna en toda persona. La acción del Trabajo, en cuanto se comienza a desearlo, nos hace percibir gradualmente esta contradicción por muchos años. Entonces aparecen los vestigios del verdadero sufrimiento —entremezclados con toda clase de tentativas de autojustificación y excusas y reacciones— hasta que lleguemos a cansarnos, por el sabor interior, de la autojustificación. Esto señala una etapa en el Trabajo, un punto definido en el desarrollo de sí. Aquí las imágenes se debilitan. Durante mucho tiempo el Trabajo fue algo exterior. Se toman notas, se trazan diagramas y se hacen preguntas sobre el significado de las palabras. Luego, o comienza a penetrar en la comprensión o no lo hace. Si lo hace, y se lo desea, el Trabajo penetra dentro de uno mismo. Entonces comienza, por así decirlo, a juzgarlo, a señalarle esto o aquello, muy suavemente al comienzo, más distintamente después. Se trata de evitarlo, claro está. Pero una vez que ha penetrado dentro de sí, al tratar de evitarlo solo se acrecientan las propias dificultades interiores, y se comprende que ya no es posible prescindir de él y que verse privado de su suave corriente de nuevas significaciones es peor que la muerte. Se entiende entonces lo que significa estar muerto en el sentido del Trabajo. Esta etapa es fácilmente imitada y ocurre a menudo que lo sea. Entonces se habla mucho de las propias dificultades, etc. Después se vuelve uno más silencioso. Hablar de las propias dificultades es la señal de que no se ha entendido gran cosa. Pero es una etapa necesaria por la cual todos deben pasar. El Trabajo es una serie de etapas de comprensión. Si no penetra sigue siendo palabras, actuando en la superficie. Entonces se discute todo. Pero sus ideas son espermáticas —esto es, capaces de penetrar y fertilizar la mente y el sentimiento con una verdadera enseñanza—. Corresponde a algo que hemos olvidado, a algo que espera en nosotros, a algo para lo cual nos hemos adormecido desde hace mucho, a algo encubierto por la vida incesante. Ésta es la razón por la cual esta antigua enseñanza es capaz de despertarnos. Todo despertar es desagradable. Siempre se puede evitar lo desagradable por medio del aparato de la Falsa Personalidad —por discusiones ingeniosas y hasta estúpidas, por la falta de sinceridad, por los topes, por la autojustificación, por las actitudes negativas, por recurrir a toda clase de cosas con tal de no interrumpir nuestro sueño—. Pero si el Trabajo penetra, esto se hace cada vez más difícil. Se llega a percibir que el Trabajo nos está diciendo en realidad algo difícil de aprehender y que lo que nos dice es quizá muy cierto. Esto es penoso. Cuesta mucho soportarlo y es al mismo tiempo una experiencia maravillosa. Es penoso para un lado de nuestra persona, maravilloso para el otro.

Desde luego todo esto parece muy extraño a aquéllos que asisten a las reuniones con la esperanza de que el Trabajo les va a curar su reumatismo o mejorar sus negocios o ayudarlos a pasar un tiempo más divertido o decirles exactamente qué deben comer y beber. No veo cómo se puede llegar a algún lugar contemplando el Trabajo desde ese nivel. Toda esta manera de concebir el Trabajo es demasiado estrecha, demasiado egoísta, demasiado autocentrada. Se necesita un sentido más profundo de la vida —un sentido que pueda eventualmente captar las tres líneas del Trabajo— trabajar para y sobre sí, trabajar con y para los otros, y trabajar en y para el Trabajo mismo. Hay en el Trabajo una frase que afirma que es preciso transmutar el «plomo» en «oro». Esto es hablar en términos del antiguo lenguaje alquímico. El sujeto de la verdadera Alquimia era el Hombre y su transformación interior. Pero el Trabajo agrega que una persona ya debe tener oro para hacer más oro. Una persona puede tener como punto de partida una especial comprensión. Esto es llamado la posesión de un Centro Magnético que es el primer signo de un Ser diferente. Es conveniente reflexionar sobre este punto y discutirlo. Hablando desde otro ángulo, el Trabajo apunta a desarrollar el Hombre Mecánico, 1, 2, y 3, hasta llegar al Hombre N.º 4 —esto es, el Hombre Equilibrado. A este respecto se espera que se harán ciertos esfuerzos además del trabajo sobre sí en la línea de la no identificación, del Recuerdo de Sí, de la separación interior.

Repetiré nuevamente aquí que el Recuerdo de Sí es el punto más importante y que tiene muchos grados y etapas. A todos les es posible, en grado limitado, empezar a practicar y comprender el Recuerdo de Sí. El pleno Recuerdo de Sí es una cosa, pero hay muchas gradaciones en la manera de encararlo. Obedecer al Trabajo en un momento crítico es una forma de Recuerdo de Sí. El Hombre N.º 4 se refiere a un hombre cuyos centros tienen todos el mismo desarrollo, de modo que la persona no es unilateral, o sea meramente un buen jugador de golf, o un buen científico, o un artista; para alcanzar esa meta es preciso educarse a sí mismo como dijo el Sr. Uspenskiï en una ocasión: «¿Cómo espera llegar a poseer el Gran Conocimiento si no ha hecho ningún esfuerzo para lograr el conocimiento ordinario que es accesible a todos?».

Ahora bien, si separamos el trabajo de un hombre, en trabajo sobre la línea de su Conocimiento y en trabajo sobre la línea de su Ser, cabe la posibilidad de comprender que el trabajo sobre la línea de Conocimiento puede incluir no solo el Conocimiento especial de este Trabajo, sino también el conocimiento ordinario que aún no domina —esto es, el conocimiento de toda clase de cosas—. Esto exige un esfuerzo normal, pero los esfuerzos de esta clase son necesarios. A veces la gente entra en el Trabajo poseyendo algunos rudimentos de conocimiento ordinario. Entonces carecen de medios para comparar el conocimiento especial de este Trabajo con el conocimiento ordinario. Carecen del poder de juzgar y así confunden el conocimiento que se les enseña con el conocimiento ordinario. No están prontos para recibir cosa alguna. Ésta es una gran dificultad pues, al carecer del poder de contrastar, toman el Trabajo como si fuera el conocimiento ordinario, lo cual significa que es recibido en las partes ordinarias de los centros, del mismo modo como suele ocurrir a la tabla de multiplicar o a una receta para preparar huevos, o separar el hidrógeno del agua, o extraer una raíz cuadrada. Cuanto más se estudia el conocimiento ordinario, más se ve que todo lo que el Trabajo enseña es un conocimiento extraordinario, muy por encima de las ideas del conocimiento ordinario que suelen estar por completo desconectadas. Pero al llenar los rollos en los centros mediante el esfuerzo de llegar a conocer lo que puede ser conocido, toda la máquina se hace más fuerte y se acrecienta la amplitud de la mente. Vuelvo a repetir que no se puede emprender el Trabajo desde una base demasiado estrecha, sea ella emocional o intelectual. Además, el conocimiento ordinario a veces sustenta directamente el Trabajo, como cuando se ven las conexiones e ilustraciones, y a veces lo hace indirectamente, mostrándonos que lo estamos comprendiendo de una manera equivocada. En el Trabajo, todo puede llegar a ser útil, una vez que el Trabajo ha empezado a penetrar en nuestra mente y voluntad y ser, y ya no está más en la memoria. Entonces «toda la vida se convierte en maestra», como dijo G. una vez.

Birdlip, 24 de junio, 1944
Imágenes e imaginación

La última vez hemos hablado de la imaginación y de las imágenes en sí mismo. Se dijo que mientras las imágenes de sí seguían siendo dominantes, no era posible cambio alguno de sí mismo en esta dirección. La razón de ello es sencilla y no merece que se la explique. Si uno se ha hecho una imagen de sí mismo en la que se ve como una persona que nunca dijo una mentira, naturalmente nunca se dará cuenta de que miente. La imagen de una persona que nunca miente lo satisfará por más que en verdad mienta. Ahora bien, esto es algo que ha de convertirse en experiencia personal en relación con la psicología práctica enseñada en este Trabajo. Es preciso que uno se experimente a sí mismo de una nueva manera. No obstante, la enseñanza que se refiere a las imágenes no es bien comprendida, aun en teoría. Una de las razones es que las gentes no se dan cuenta de que se forjan imágenes de sí y de que con ellas viven una gran parte de la vida. La poderosa fuerza de la imaginación forja las imágenes que nos gobiernan a todos y reemplazan lo real por lo imaginado. Como es sabido, la imaginación puede satisfacer fácilmente a todos los centros. Ya deberíamos haberlo entendido. No solo nos forjamos retratos imaginarios de nosotros mismos, sino que también nos forjamos retratos de los otros. Y a ello se debe que el Trabajo nos parezca tantas veces brutal. Algunos antiguos filósofos se han preguntado si todo lo que existe no es sino imaginación. El Trabajo dice que la familia humana está hipnotizada y adormecida por medio del poder de la imaginación. Lo curioso es que mucho de lo que el mundo cree que es imaginación no lo es, y viceversa, desde el punto de vista del Trabajo. Por ejemplo, son muchos los que creen que este Trabajo y todas las ideas esotéricas son imaginación y que los fines y los asuntos de la vida son reales. Así la gente vive en este siglo de guerra anormal y se pregunta por qué todo es así. ¿No vemos que todo es así porque la familia humana está adormecida y que todos los horrores son cometidos por gente dormida?

El Sr. Uspenskiï dijo una vez en relación con esta idea del Trabajo que varios escritores intentaron expresarla, dándose cuenta vagamente de su situación, y mencionó una de las primeras obras de Wells, llamada «En los días del cometa». Esta fantasía, tal como los críticos la calificaron, habla de una nube que pasó sobre la tierra e hizo que todos despertasen de modo que la gente de pronto se preguntaba a sí misma qué diablos estaba haciendo —en aquella época estaban en guerra—. Se la consideró como una idea divertida.

Los retratos de sí se forman en la imaginación y nos mantienen dormidos. Cada persona tiene determinado número de imágenes que se hacen cargo de ella, cegándola para consigo misma, haciéndola creer que es lo que en realidad no es. Ésta es la acción de la imagen. Todos nosotros vivimos casi siempre en los retratos que nos forjamos de nosotros mismos. Ahora bien, si se estudia una cosa cualquiera en sí mismo desde el ángulo del Trabajo, es preciso conectarla con la enseñanza preponderante de este Trabajo. Supongamos que la idea de que la Humanidad está dormida le parece una tontería, entonces nunca será capaz de ver los retratos de sí que lo dominan. Nunca será capaz de aceptar la idea de que usted es preponderantemente un ser imaginario, de que lo poco real en usted es harto pequeño. Con el fin de comprenderlo mejor, más profundamente, es preciso comprender incesantemente y volver a comprender nuestra posición en la tierra, donde tantas cosas obviamente malas y por cierto innecesarias suceden incesantemente y seguirán sucediendo incesantemente a no ser que despertemos. El Trabajo dice que nos mantienen dormidos porque formamos parte de una sustancia llamada Vida Orgánica que cubre la tierra como una mancha viviente o película sensible y cuya función es transmitir la fuerza desde la parte superior del Rayo de Creación a la parte inferior —como un receptor inalámbrico—. Hemos llegado a un lugar en que es necesario un choque en la creación cósmica. Sin embargo fuimos creados para liberarnos de nuestra servidumbre en la tierra. Por eso tenemos una función doble, y es posible una doble visión de todo. El Hombre es mantenido dormido —pero puede despertar—. Con el fin de mantener a la Humanidad dormida de modo que sirva a la naturaleza es preciso que se haya hecho algo. En el Trabajo hay una parábola que dice que el Hombre fue deliberadamente hipnotizado —esto es, se obra sobre él a través de su imaginación— para mantenerlo en la servidumbre. De otro modo hace mucho tiempo que hubiera escapado a ella antes de que otros factores se cumplieran —esto es, antes de que la evolución general de las partes inferiores del Rayo hubieran tenido lugar—. Pienso a menudo que esto explica acabadamente nuestros sentimientos interiores. Estamos entre dos fuegos, por así decirlo. La explicación de todo es doble.

Les recordaré otra vez la parábola del Trabajo, tal como nos la dijo el Sr. Uspenskiï, sobre la base de lo que le había referido G. Describe nuestra situación en la Tierra. En lo que sigue a continuación somos las ovejas:

«En un cuento oriental se habla de un mago muy rico que tenía muchas ovejas. Pero además este mago era muy avaro. No quería contratar pastores, ni tampoco levantar un cerco en torno de la pradera donde pacían sus ovejas. En consecuencia las ovejas se extraviaban a menudo en el bosque, se caían de los barrancos, y sobre todo se escapaban, porque sabían que el mago quería su carne y su piel, y esto no les gustaba. Por último el mago encontró el remedio. Hipnotizó a las ovejas y ante todo les sugirió que eran inmortales, y que no se les hacía ningún daño cuando se las despellejaba, que por el contrario esta operación era excelente para ellas y hasta agradable; segundo, el mago les sugirió que era un buen amo que amaba tanto al rebaño que estaba dispuesto a hacer el mayor de los sacrificios por él; y en tercer lugar les sugirió que si llegaba a sucederles algo, esto no sucedería en este mismo momento, o al menos en ese día, y por lo tanto no tenían que preocuparse. Además el mago sugirió a las ovejas que no eran en absoluto ovejas; a algunas les sugirió que eran leones, a otras que eran águilas, a aquéllas que eran hombres, y a otras más que eran magos. Después de lo cual, ya no tuvo más molestias ni preocupaciones con las ovejas. Ya no se fugaron más, sino que esperaban tranquilamente a que el mago necesitara su carne y su piel».

Tomando como punto de partida esta parábola, importante escala, podemos dar comienzo al estudio del hipnotismo en nosotros contemplándonos como ejemplos particulares. Convendrán en que, no hay que tener muchas esperanzas sobre nuestra capacidad de ver claramente cómo obra la imaginación sobre nosotros. En otras palabras, existe algo muy poderoso que está tras nuestras pequeñas formas personales de imaginación y nuestros retratos de nosotros mismos —algo por cierto tan poderoso que no se lo puede tomar a la ligera—. Es preciso luchar encarnizadamente antes de que afloje el poder de la imaginación, y también se necesita pensar mucho, pasar por muchas pruebas, experiencias y fracasos, mucha quietud y paciencia.

Ahora intentaremos dar una idea superficial de lo que significan las «imágenes de sí». Vemos andar por la calle, a una persona de aspecto importante, que sonríe, que menea la cabeza, que de pronto se inclina para oler el perfume de una flor, mirando de soslayo para ver si alguien la vigila. Esa persona está bajo el poder de una imagen. O asimismo, se ve a una persona que se adelanta a paso rápido, con aspecto serio, que frunce el ceño, que ignora a las otras personas, sombría, como si estuviese sosteniendo el Universo. Esta persona está bajo el poder de una imagen. O se ve una persona que se esfuerza para no ser un caballero, una persona campechana, que se ríe de todos aquéllos que se han forjado la imagen de ser caballeros. Esta persona está igualmente bajo el poder de una imagen. Existen toda clase de imágenes. Es posible forjarse la imagen de un buen demócrata, de un conservador o un caballero, o un republicano revolucionario, o un muchacho rudo, o un aristócrata. Todas ellas son imágenes; todo es imaginación. Detrás de todas esas imágenes está la verdadera persona, pero la verdadera persona nunca está en sus imágenes. Una vez se hizo la siguiente pregunta: «¿Acaso las imágenes de sí no son a veces reales, verdaderas?. —Ésta fue la respuesta—: No, nunca». Si la imagen que uno se hizo de sí mismo es la de un hombre rudo, uno no lo es, y viceversa. Reflexioné muchas veces sobre este particular —y les aconsejo que hagan lo mismo. Lo verdadero y lo imaginario nunca llegan a encontrarse. Son dos órdenes diferentes de experiencia en diferentes planos— y cuánto tiempo demanda vislumbrar la profundidad de pensamiento que se oculta en esta frase. El hombre imaginario y el hombre verdadero son tan diferentes como la mujer imaginaria y la mujer verdadera. Vivimos, empero, sobre todo en la imaginación, y nos encontramos vía la imaginación, y por cierto es una agotadora molestia para todos. Sin embargo, todo sucede de la única manera en que puede suceder, porque no vemos las imágenes que nos gobiernan e interfieren con todo. Solo siendo consciente se puede cambiar la mecanicidad. No es posible destruir las imágenes a no ser que algo se haya formado tras ellas de lo cual podamos aferrarnos. Esto viene con una larga y consciente observación de sí que por una parte es bajar del pedestal o «ver a través» de sí una cosa curiosa y extraña que está detrás. Presumo que las imágenes suelen cambiar según la edad de la persona, pero su poder sigue siendo el mismo. Ahora bien, la gente dice a menudo, y a veces con énfasis: «Pues bien, dando por supuesto que me hice imágenes de mí mismo, ¿qué tengo que ser?». Por cierto ésta es una cuestión que muestra un enfoque equivocado. Si comienza a ver una imagen, si llega a ser consciente de ella, si empieza a disgustarle, si trata de apartarse de ella, de separarse de su poder hipnótico. Si comienza a ver que no es en absoluto como la imagen que inventó, entonces el cambio que resultará de ello es exactamente lo que necesita. Se ajustará a lo que siempre lo estuvo esperando, y a lo que dejó en su niñez. Permítanme recordarles que gran parte del Trabajo consiste en librarse de las cosas, en detener las cosas, en no hacer. Por ejemplo, si usted tiene un bien desarrollado sistema de emociones negativas o de pensamientos depresivos, es inútil decir: «Bien, ¿qué debo hacer para reemplazarlo? Es necesario ver y separarse incesantemente del poder hipnótico del bien desarrollado sistema de emociones negativas. Tenga la seguridad de que algo ocupará gradualmente el lugar de éstas, si se libra de los desperdicios. Quizá sienta nuevos sentimientos que no habría podido imaginar. Pero la tarea estriba en limpiar los desperdicios para poder exponer los nuevos sentimientos. Es ahí donde está el trabajo práctico sobre sí». No se trata de «¿Qué debo hacer?», sino «¿Qué debo no hacer?». Es todo lo contrario —al menos, en sus líneas principales—. Una excepción, y la mayor de todas, la necesidad de recordarse a sí mismo —por lo menos una vez por día—, deliberadamente. Darnos ese choque, el Primer Choque Consciente, es una cosa que hay que tratar de hacer. Es posible. Pero no tenemos tiempo. Existe siempre el estrépito de las cosas, el torrente de pensamientos y preocupaciones. Siempre hay algo que nos preocupa. Sin embargo el Recuerdo de Sí no va en contra de la impetuosa corriente de cosas interiores y exteriores. Es un elevarse a sí mismo —no una contienda. Luchar es otra cosa de esfuerzo. El Recuerdo de Sí es no identificarse consigo mismo— por un instante —como si estuviera meramente actuando y se hubiera olvidado. Cuando uno se recuerda a sí mismo uno se olvida a sí mismo. Ya no se es más una imagen. Empero es posible formar una imagen de sí recordándose a sí mismo. Basta observar cómo se trabaja y cuál es la calidad del propio esfuerzo.

Regresemos a las imágenes: ocasionalmente las imágenes están en latencia y entonces algo curioso y extraño emerge. Recuerdo que una vez se dijo de una persona: «es muy simpática cuando se olvida a sí misma». Se dice a menudo que una persona es agradable cuando se la ve «a solas». Los hombres a veces se relajan. No llevan más el uniforme. Los uniformes, los trajes que llevamos pertenecen al lado de las imágenes. «Por fin me he casado, —o digamos—, por último soy respetable»: estas frases pertenecen a las imágenes de sí mismo que se refieren a ser una clase particular de persona, a llevar un rótulo. «Soy un hombre culto», «Soy una mujer culta», «Pertenezco a una antigua familia», «Soy un hombre que se ha levantado por sus propios esfuerzos»: todas estas frases pertenecen a la imagen de sí mismo como así las frases «Soy una persona a quien han agraviado» o «Soy un genio».

Debido a la multiplicidad del propio ser es muy difícil conocer, sentir, lo que se es. Esto se debe a que (l) hemos perdido contacto con la Esencia, y (2) a que la Esencia no está desarrollada. Cuesta mucho trabajo sentir o conocer el comienzo de sí mismo. Exige mucho tiempo este descubrimiento de sí mismo. Pero siempre es diferente de lo que uno se había imaginado. La gente lleva toda clase de vidas inventadas debido a las imágenes que se forja de sí misma. Nos vestimos con imágenes que muchas veces hacen reír a los otros, pero no a nosotros. A veces es un espectáculo extraordinario ver actuar a alguna persona en una imagen. Se pregunta uno por qué esa persona no puede ver la imagen. Esto es muy sencillo. Lo que no es tan sencillo es verse a sí mismo como una imagen. Las imágenes se forman con lo que se ha leído en una edad impresionable. Las novelas de un período dado muchas veces forman las imágenes de una generación, ya sea de un modo o del otro por reacción. Se identifica uno con el héroe o la heroína o trata de ser diferente. El teatro también contribuye a la creación de imágenes. Recuerdo que imitaba a Louis Waller y esto prosiguió una semana hasta que alguien me lo señaló. Los filmes dan origen a imágenes evidentes de gente muy receptiva. Empiezan a mirar, a hablar de una manera muy distinta. Todo esto es hipnotismo. Sin embargo, la causa más profunda es la falta de un verdadero centro de gravedad en nosotros lo que nos hace más proclives al hipnotismo.

Ahora bien, olvidamos la fuente que dio origen a nuestras imágenes y al cabo de un tiempo no nos damos cuenta de que nos hacemos imágenes de nosotros mismos. Ya no vemos más las imitaciones. No tenemos oro —nada de real. El oro es algo sobre lo cual no se puede obrar. Es muy posible que esto suceda con mayor frecuencia hoy día que antes. La ciencia moderna hace que el hipnotismo sea más fácil por medio de filmes, radiotelefonía, etc. Las personas imitan a otras personas y se forjan imágenes de sí mismas para tratar de ser lo que no son. En realidad esto sucedió en todas las edades, pero creo que los medios de hipnotismo son más numerosos hoy día. Gente sencilla, no falsificada, es difícil de hallar en la vida moderna. Cada cual desea ser lo que no es. Sin embargo es preciso recordar que todo esto deriva de la «fuerza hipnotizante que actúa sobre la Humanidad» que hace que la Humanidad se imagine que son leones, águilas, magos, etc., y que muy probablemente las cosas siempre fueron así. G. acostumbraba decir que las cosas siempre fueron iguales en todas las edades— esto es, el balance general de las cosas.

Hay una observación que siempre me interesó: «Soy un hombre que se respeta a sí mismo». Esto me hizo pensar muchas veces, aun antes de conocer el Trabajo. Sin embargo es una imagen. ¿De qué sí mismo se trata? Puedo entender un hombre que respeta los «Yoes» del Trabajo pero no a sí mismo. Si poseyéramos un verdadero conocimiento de nosotros y llegáramos a sentir el «Yo real», supongo que nunca haríamos declaración alguna acerca de la clase de persona que somos. El Ser Real no hace ninguna afirmación acerca de sí. Es. Ser no es imaginar. Es lo que es. Sin embargo, al no tener un Yo real nos hace ingeniarnos primero y luego forjarnos algunas imágenes —tal como la de ser idealmente felices—. Desdichadamente, nunca vemos esas imágenes. Hacen que nos comportemos tal como lo hacemos. Actúan sobre nosotros. No actuamos sobre ellas. Esto no es un infortunio mientras estemos satisfechos de nosotros mismos y no deseemos algún conocimiento definido que pueda hacer nuestra existencia más real. La gente se satisface con sus imágenes de sí misma. De resultas de ello la atmósfera se espesa y se oscurece, pero esto es muy común. Quizás esta atmósfera disguste y se sienta el deseo de una mayor sinceridad y de más luz. Pero esto no es necesario para la vida —para los propósitos cósmicos—. Nos pavoneamos de pura satisfacción. En realidad no podemos esperar otra cosa que lo que nos sucede, en tales circunstancias, y no cabe decir otra cosa. Éste es su alimento, éste es su dinero, ésta es su posición, éste es su empleo, éste es su auto, éstas son sus imágenes. Todo es muy sencillo. Pero no tiene nada que ver con la antigua psicología esotérica. No tiene nada que ver con el Trabajo y los esfuerzos que exige. Está cubierto de gelatina. Pero esta «gelatina» de vida es hipnotismo. Está traspasado por la ilusión de sí. En realidad es una tragedia. ¿Por qué es una tragedia? Porque durante todo ese tiempo no hacemos nada que en realidad nos pertenezca, no somos lo que podemos ser, no estamos en el lugar correcto, —en nuestro sentido de nosotros mismos— y así nos desecharán eventualmente como experimentos inútiles en la evolución. ¿Esta aseveración es demasiado amarga? Creo que no, porque primero debemos cumplir la función de un Buen Amo de Casa. Ésta es una posibilidad definida y real. Una persona satisfecha de sí dirá: «¿Por qué debo cambiar mis puntos de vista, mis pensamientos, mis perspectivas, mis normas, una vez que he llegado a ser un Amo de Casa razonablemente bueno, una persona responsable y culta?». Ciertamente. Me he preguntado muchas veces por qué habría de hacerlo. ¿Por qué abandonar Egipto e internarse en el desierto? Si las imágenes de sí son muy fuertes, muy hondas, y la identificación de una persona con ellas es demasiado grande, la idea es un disparate. «¿Sabe usted quién soy yo?». Éste es un resumen de todas las imágenes de sí. Sí, todos lo decimos cuando un insulto pasa a mayores. Con todo, es una tragedia. Cristalizamos mucho antes que sea necesario. Seguimos conduciendo el coche de nuestra imagen. Nunca nos descubrimos a nosotros mismos. ¿No es esta una tragedia? En cambio nos asimos y nos aferramos a las imágenes de nosotros mismos. Tengo la completa certidumbre de que es una tragedia. Es hipnotismo. ¿No creen que cuando el Trabajo dice que estamos deliberadamente hipnotizados en esta Tierra, lo dice en vano? Si ve las imágenes de sí y ve de qué modo estuvo identificado con ellas toda la vida, entonces conocerá que usted mismo estaba en realidad hipnotizado y compartía el hipnotismo general. Pero es excepcionalmente difícil ver cómo usted mismo lo ha sufrido. Es desde luego evidente que todos los demás están padeciendo el hipnotismo y que por lo tanto todos los demás son insensatos o tontos. Pero uno no lo es. Nadie piensa que es un insensato. Lo que se piensa realmente es esto: «Soy un león, un genio, o un águila, una persona notable, refinada, una persona excepcional, no de una manera común sino de un modo sutil, una violeta aún no descubierta, una persona aún no comprendida y, de hecho, una persona que nunca debería haber nacido en este desalmado mundo». Sí, todos nos forjamos estas delicadas y falsas imágenes, todos sin excepción alguna, pero no nos damos cuenta de ello. Nos procuran una gran satisfacción hasta que hacen surgir en nosotros, cuando empezamos a despertar, muy poderosas fuerzas contrarias que por mucho tiempo no seremos capaces de comprender —esto es, porque seguimos aferrados a aquellas ideas de nosotros mismos, o a aquel sentido de nosotros mismos que deriva de nuestras imágenes no entendidas—. Permiten que las fuerzas de crecimiento y evolución obren sobre usted y si aún no ha visto todo lo que se opone a ellas, sufrirá innecesariamente. No verán lo que son capaces de hacer en ustedes, mientras sigan aceptando sus imágenes sin ser capaces de verlas. Pero si han comenzado la laboriosa tarea de trasladar el sentido y el significado de sí de esas imágenes carentes de valor, esas fuerzas llegarán a ser infinitamente significantes. Naturalmente, no se puede cambiar mientras se siga aferrado a lo que uno es. Sin embargo, esto es lo que hemos hecho durante muchos años, hasta saber que hemos llegado a un punto decisivo.

Birdlip, 1.º de julio, 1944
La parábola del caballo, el carruaje y el cochero

Una de las muchas maneras con que el Trabajo ilustra la posición del Hombre se encuentra en la Parábola del Caballo, el Carruaje y el Cochero. En esta parábola o correspondencia, el Hombre en su estado ordinario es aludido de la siguiente manera: El Hombre es el cochero que debería estar en la cabina y controlar el caballo y el carruaje, pero que está bebiendo en una «taberna» y que gasta casi todo su dinero allí. El cochero no está en la cabina porque se emborrachó y a causa de ello el caballo recibe escaso o ningún alimento y tanto él como el carruaje están en mal estado. Lo que primero se necesita es que el cochero despierte de su sueño y piense en su situación. ¿Han pensado alguna vez en lo que es una taberna y en lo que es la bebida y en lo que es la ebriedad?

Supongamos ahora que el hombre despierte hasta cierto punto y abandone las imágenes y las ilusiones que sustenta sobre sí mismo y empiece a pensar en su situación. Debe salir de la taberna y entonces verá la condición del caballo y del carruaje. El caballo pasa hambre, el coche está en un estado pésimo. Nota que los arneses del caballo está mal colocados y que faltan las riendas que unen el caballo a la caja del coche, esto es, que no hay nada que permita la comunicación entre el conductor y el caballo.

Ocupémonos solamente de esta parte de la parábola, a saber, la falta de riendas. Evidentemente, es inútil que el cochero suba a la cabina si faltan las riendas. Quizá comprendan ahora que faltan las riendas entre el Centro Intelectual y el Centro Emocional. En esta parábola el caballo representa el Centro Emocional y el cochero representa la mente. No hay una conexión apropiada entre los pensamientos y las emociones. Por ejemplo, pensamos y resolvemos mentalmente comportarnos de cierta manera, no perder los estribos, pero cuando surge la situación real vemos que nuestros pensamientos no tienen ningún control sobre nuestros sentimientos, es decir, que no se controla al caballo. En la parábola significa que no hay riendas entre el cochero y el caballo —doy por supuesto que el cochero está en la cabina—. ¿Acaso no es cierto que decidimos mentalmente no entregarnos a cierto comportamiento y sin embargo fracasamos? ¿Qué sucede en general? No podemos controlar el caballo. El comportamiento del caballo es independiente de lo que ha resuelto la mente. Por ejemplo, uno decide ser muy valiente en presencia del peligro. Estalla una bomba y ve que es incapaz de controlar el caballo. Tiembla como un poseído, etc. Esto se debe a que no hay riendas que conecten al cochero con el caballo. Lo desdichado es que el cochero y el caballo hablan diferentes lenguajes. El caballo —esto es, el Centro Emocional— no entiende las palabras del cochero —esto es, el Centro Intelectual—. Recuerdo que G. habló muchas veces de las riendas, o sea de la manera de conectar al cochero con el caballo. ¿Qué lenguaje usa el Centro Emocional? Usa el lenguaje de las imágenes visuales. El Centro Emocional no conoce ni las palabras intelectuales ni las teorías, pero comprende las imágenes visuales. Por ejemplo, si está en peligro y se siente nervioso, si se encuentra con un hombre visiblemente tranquilo, ayuda al caballo —esto es, al Centro Emocional—. El hombre calmo es una imagen visual y esto afecta al caballo y lo tranquiliza. Por una parte, pues, el Centro Emocional es gobernado por medio del lenguaje de las imágenes visuales. ¿Cómo puede ponerse en comunicación el cochero con el Centro Emocional? Entiéndanlo, no basta tener pensamientos porque el Centro Emocional o caballo no comprende esos pensamientos que por lo general toman la forma de palabras. Quiero decir que el pensar ordinario adopta la forma del lenguaje, de palabras tales como «Seré valiente», «No me importa lo que dice». De modo que es posible ver que las riendas que conectan al cochero con el caballo son cosas interesantes, y es una de las razones por las cuales G. hablaba a menudo de ellas. Supongamos ahora que uno se enfrenta con una situación que puede inducir fácilmente a ser negativo. Se dice a sí mismo «No seré negativo» o «No reaccionaré a esta situación», y mentalmente se puede decir muchas frases semejantes —esto es, el cochero— y sin embargo cuando surge la situación el caballo se desboca. Recuerdo que G. dijo en cierta ocasión en Francia:

«Sí, el cochero sabe, el caballo no sabe. El caballo no comprende. No comprende lo que dice el cochero». Es decir, no hay riendas que vayan del cochero al caballo. El cochero no sabe cómo controlar el caballo. Cree que se puede controlar disponiendo los pensamientos de cierto modo. El caballo no conoce este lenguaje. No recibe los mensajes. De hecho, el caballo no conoce las decisiones del cochero. Y si el cochero ignora todo acerca del caballo y no sabe aproximarse a él y hablarle, está exactamente en la posición de una persona en la cabina y sin riendas para controlar al caballo. ¿Cómo puede comprender el caballo el lenguaje del cochero? Ya sea que el cochero hable y piense en inglés o en francés o en alemán o en indostano, el caballo no conoce ninguno de estos idiomas o pensamientos verbales. Supongo que todos los habrán comprendido —que no hay riendas entre los pensamientos y los sentimientos. Hace unos días hablaba con alguien que estuvo en el Trabajo durante mucho tiempo, y esta persona me dijo que pensar en las riendas que conectan al cochero con el caballo era muy interesante, y que por medio de la observación de sí era obvio que no había conexión alguna. Y esta observación me recordó muchas cosas que se dijeron en el pasado. También me recordó con cuanta facilidad aceptamos algunas parábolas del Trabajo, algunas enseñanzas, sin detenernos a pensar profundamente en su significado. Se ha dicho muchas veces ya que el Trabajo ve cada vez con mayor hondura lo que ya ha sido visto. Las gentes entienden el Trabajo superficialmente, por ejemplo, que es preciso observar las emociones negativas, pero cuánto tiempo se necesita para lograrlo. Todo desarrollo, toda evolución interior, depende de ver más profundamente lo que ahora vemos superficialmente. Así la gente oye hablar del caballo, el coche y el cochero y también se entera de que faltan las riendas entre el cochero y el caballo, y lo toma simplemente como una afirmación. Por ejemplo, la gente suele decir: «Vaya, ¿no conoce ya la parábola del caballo, el coche y el cochero? ¿No sabía que faltaban las riendas?». Sí, ¿pero han pensado alguna vez en lo que esto significa?

Ahora es preciso comprender que estamos hablando sobre el despertar del cochero en esta conversación. Estoy hablando del cochero que ya empieza a despertar y no está más en la taberna. Hablo de la gente que está escapando al sueño, la vanidad y las imágenes de sí, la gente que ya ha vislumbrado su Falsa Personalidad, la gente que ha empezado a ver que no es en absoluto lo que creía ser. ¿Qué significa esta primera etapa del despertar de la ebriedad? Al cabo de un tiempo de estar en el Trabajo es posible descubrir a la gente cuyo estado de sueño es más profundo que el nuestro, a la gente cuya ebriedad es más acusada que la nuestra —embriagada con la propia importancia, con sus estados negativos, embriagada con la idea de su capacidad para hacer cualquier cosa—, etc. Como dije, no me refiero a dichas personas, porque es obvio que mientras un hombre o una mujer piensen que no hay nada de equívoco en ella, y consideren el Trabajo como un añadido a ellas tales como son, seguirán en la taberna en estado de embriaguez. Claro está, no se darán cuenta de que están en la taberna en estado de embriaguez. Por el contrario, tendrán una maravillosa opinión de sí, a saber, creerán que tienen Voluntad, que pueden hacer, que son eficientes, que saben lo que les conviene, que tienen un «Yo» permanente y verdadero. A no ser que despierten de estas profundas ilusiones y que sientan su impotencia y nadidad, nunca serán capaces de trepar a la caja. Hablamos de la gente que ya ha empezado a despertar y se esfuerza por sentarse en la cabina y controlar el caballo, que sigue en la taberna pero sin estar completamente borracha.

Reflexionemos ahora sobre el significado de conectar las riendas entre el cochero y el caballo. Supongo que todos aquéllos que han progresado en el Trabajo ya saben algo sobre este particular. Pero les aseguro que no me conviene explicarles exactamente lo que significa esta conexión. Todos ustedes conocen este tipo de pregunta: «¿Me dirá exactamente qué son las riendas?». Se ha dicho a menudo que el precio que hay que pagar por el Gran Conocimiento es un prolongado trabajo. Cuando me encuentro con una persona que lo entiende y no me pregunta: «¿Qué significa exactamente el Recuerdo de Sí? ¿Qué significa exactamente la absorción de sí? ¿De qué trata exactamente el Trabajo?», sé que ha empezado a despertar de su estado de embriaguez en la vida —esto es, en la taberna—. Sé entonces que dicha persona ha despertado del terrible hipnotismo que tiene en su poder a la humanidad. Tenemos, pues, a un hombre que sale de la taberna, tal vez con el paso inseguro, pero capaz de ver su caballo y su coche. Quizás intente trepar a la cabina y se caiga (como lo hacemos todos), empero comprende qué es lo que tiene que hacer. Y les puedo asegurar que si han llegado a este punto ya están en el Trabajo. Desde luego, muchas veces regresan a la taberna. Muchas veces intentan trepar a la cabina y dan con su cuerpo en tierra, pero ya tienen idea de lo que trata este Trabajo. Y agregaré: no importa cuántas veces caigan mientras adviertan que no están en la cabina y deseen verdaderamente volver. Es aquí donde es preciso trabajar contra cierta clase de emociones negativas. Las riendas entre el cochero y el caballo no se hacen mecánicamente —o más bien solo las riendas equivocadas se hacen mecánicamente—. No se hacen en el primer y segundo estado de conciencia. El primer estado es el sueño real, el segundo estado es el llamado estado de vigilia. Para establecer una conexión correcta entre el Centro Intelectual y el Centro Emocional —esto es, entre el cochero y el caballo— es preciso ser capaz, por más limitada que sea la capacidad, de recordarse a sí mismo y estar alerta.

Ahora bien, ¿por qué existe una parábola? ¿Por qué la enseñanza de los Evangelios se imparte en forma de parábolas? Son imágenes visuales. El caballo entiende el lenguaje visual, el cochero comprende las palabras, y la parábola pone a ambos en relación. Las imágenes visuales son un idioma universal. Es el lenguaje de los signos. El caballo solo entiende un lenguaje universal de imágenes visuales. Por eso, si se quiere controlar al caballo desde la mente, es preciso visualizar y no pensar meramente. Una de las cosas que nos enseñan en el Trabajo es la visualización. Es menester visualizar la conducta que se ha decidido seguir con determinada persona. Esto es, es preciso incluir a dicha persona en la propia visualización. Visualizar a una persona es una forma de consideración externa, en su sentido más profundo. (Visualizar a otro como si fuera uno mismo, visualizar sus disgustos individuales como si uno mismo fuera dicha persona, es comenzar a formar las riendas entre el caballo y el cochero, y significa en realidad visualizar a otra persona). No se puede visualizar a una persona de una manera correcta si se es negativo hacia esa persona. Ya han oído decir que el Centro Emocional es clarividente cuando está purificado de emociones negativas. Ahora bien, no se puede visualizar a otra persona si se lo hace por deber. Les aconsejaré encarecidamente no intentarlo. La visualización es una actividad tranquila, un proceso tranquilo. Por regla general se recorre la cuarta parte del camino y se abandona todo. Solo se puede visualizar correctamente a otra persona cuando se tiene cierto conocimiento de sí mismo. Llegamos a ser humanos los unos para con los otros cuando nos conocemos mutuamente. Se nos dio el ejercicio de visualizar a otro y decir a la persona visualizada: «¿Qué es lo que la molesta?», y si se lo hace correctamente dicha persona se lo dirá. Esto es, la imagen se lo dirá. Lo único que puedo decir es que sé que esto es factible a pesar de ser muy difícil. La purificación del Centro Emocional es una de las tareas del Trabajo. Es preciso que nos tratemos los unos a los otros con mucho más gentileza internamente que externamente. Muchas cosas, enfermedades, dolores de cabeza, súbitas pérdidas de fuerza, nos suceden en cierta etapa del Trabajo si nos tratamos los unos a los otros equivocadamente. El Trabajo es una cosa muy pura y depende de la pureza interior. Ya deben de haber comprendido lo que significa ser puro. ¿Qué significado se da a la pureza? La pureza es sinceridad. Me divirtió mucho el otro día oír decir que alguien había hablado muy mal del Trabajo, y luego me dijeron que esa persona estaba furiosa con la persona que me lo había contado. ¿Esto es acaso pureza? Así, cuando se trata de visualizar a otra persona, y el hacerlo exige tiempo, no merece la pena hacerlo si en ese sentido no se es puro, ya que éste es el objeto de todo el Trabajo. Es posible ayudarse los unos a los otros, pero sin estar respaldado por el Trabajo. Esta visualización es la conexión entre el Centro Intelectual y el Centro Emocional, y si se propone comportarse correctamente con una persona, es preciso que uno se visualice comportándose correctamente, y no pensar meramente en ello. Es notable cómo una pura visualización ayuda a todos y a uno mismo. El mero pensamiento no ayuda bastante, pero es necesario. La mera charla es peor que nada, porque al hablar uno se justifica muy a menudo a sí mismo. Es sabido cuan a menudo se dice: «Haré cuanto pueda para ayudarlo y le prometo que no le diré nada desagradable». Y entonces ¿qué sucede? Pues bien, basta que se observe a sí mismo. Se ha contentado con alimentar su imaginación y su vanidad y no ha hecho nada para poner remedio a la situación. Sabe muy bien que cuando un gato se refriega contra su pierna, no lo está acariciando sino que se acaricia a sí mismo. La visualización es imaginación dirigida, no imaginación que solo busca el placer de sí.

Birdlip, 11 de julio, 1944
Nuevas notas sobre el significado

Basta reflexionar un momento sobre el mundo de significados en el cual vivimos, en el cual toda la gente realmente vive. ¿Qué representa para ustedes el significado? Desean alimentos, digamos, o desean ir a una cita o ver a alguien. Todo esto es significado —diferentes significados en el mundo del significado—. Ahora bien ¿este significado es tangible o visible? No veo cómo podría decirse que es posible tocar el significado con los órganos de los sentidos o verlo con el ojo u oírlo u olerlo o saborearlo. Por ejemplo, el dinero tiene significado para todos. ¿Pero el significado del dinero se puede tocar o ver? De seguro no es un objeto para ninguno de nuestros sentidos. Como objeto de los sentidos puede tomar una forma cualquiera —papel, plata, oro, certificado o simplemente crédito— pero el significado sigue siendo el mismo dejando a un lado la forma visible. Es preciso señalarlo porque la gente cree muchas veces que un objeto y su significado son idénticos. El significado no es la misma cosa que el objeto visto o el objeto de los sentidos, en este peculiar mundo externo de cosas con el cual estamos conectados por nuestras actuales máquinas sentido, este peculiar teatro de variedades con su programa siempre repetido.

Ahora se dan cuenta de cómo el significado crece y mengua. El objeto no cambia pero su significado cambia. Se cansa uno de una cosa y luego piensa que esa cosa no era mala y retorna a ella. Todo esto sucede en el mundo de los significados, no en el mundo externo de los sentidos. Cuando se dice que vivimos realmente en un mundo psíquico, en un mundo invisible, y que en realidad somos invisibles los unos para los otros, no es una exageración. Si uno observa en sí mismo los cambios de significado, llega a la conclusión de que el objeto visible y sus significados son cosas diferentes.

Ahora bien, una vez que una persona llega a separarse, en sí misma, lo cual podría denominarse «significado» del «objeto», dicha persona empieza a entender el Trabajo. Este Trabajo no se ocupa de los objetos externos, sino del significado y de lo que les presta significado en relación con los objetos. Vivimos todos en un mundo de significado, y todos estamos profundamente enfermos en este mundo de significado. ¿Por qué estamos todos profundamente enfermos en este particular mundo de significado? ¿Captan el significado de lo que se dice aquí? Cuántas enfermedades se deben a conexiones equivocadas de significado y no tienen nada que ver con el objeto externo, con la persona. Podría escribir mucho sobre este tema. Pero a menos que se entienda que el objeto externo es una cuestión del significado que se proyecta sobre él, a menos que se vea lo que esto significa, creo que es una tarea vana.

El objeto y su significado son dos cosas diferentes. Ésta es la primera separación, diría. El restablecimiento de un significado anterior, o prestar deliberadamente a un evento actual otro significado, además del significado que el evento tiene mecánicamente para uno, constituye una de las ideas fundamentales del Trabajo en su aspecto práctico. Esto es esforzarse por el significado, no por el evento externo. Los esfuerzos no son cosas externas, como hacer largos paseos o abandonar el cigarrillo, etc. Los esfuerzos del Trabajo son esfuerzos interiores en relación con uno mismo, y la manera en que se toma la vida y sus siempre recurrentes eventos. El esfuerzo de Trabajo se refiere a nuestra relación con los eventos de la vida. Una persona es un evento. Si está en función de los eventos de la vida es mecánico. Sí, ¿pero qué significa esto? Si las cosas andan bien, se siente importante; si andan mal, se siente deprimido, desalentado o negativo. Luego, no puede transformar nada. Cuando se dice que este Trabajo es «Psico-Transformismo», éste es el significado que se le da. ¿Qué es el Psico-Transformismo? Significa que uno ha de transformar psicológicamente la manera de tomar las cosas. Empero la gente cree que el Trabajo debería transformar la situación externa, las cosas. No, ¿cómo puede ser esto posible? No se puede cambiar la vida. Pero se puede transformar el significado de la situación externa para sí mismo. Se puede estar, como dije, muy enfermo en el mundo del significado. Sí, esto es muy cierto, solo que no lo notamos. Los significados por los cuales vivimos pueden ser muy malos, muy inadecuados, muy pobres y mezquinos. El Psico-Transformismo radica en cambiar el significado de las cosas, de los eventos, de las situaciones, para uno mismo. Se refiere a tomar las cosas de una manera nueva —esto es, a cambiar su significado—. En esto radican los primeros esfuerzos del Trabajo.

Consideremos un momento cuál es el significado del esfuerzo mental. Este trabajo tiene su punto de partida en la mente, no en el cuerpo. Habla de cambiar la mente. Al principio no se trata de cambiar los hábitos corporales sino la manera de contemplar todo, tal como, por ejemplo, su manera de tomar la vida, de pensar en sí mismo, su manera de tomar a la otra gente y sus pensamientos sobre ella. Se inicia, tal como lo hace la enseñanza esotérica en los Evangelios, en μετάνοια —es decir, «cambiar la mente»— (literalmente, ir más allá del nous o mente). Esto quiere decir un cambio de significado de las cosas y las personas. Su significado es mucho más amplio. Pero significa el cambio de los significados de vida. Cada persona vive en una estrecha serie de significados que se contrae gradualmente. El Trabajo equivale a nuevos significados.

El significado es una cosa incierta, efímera. Por ejemplo, una persona que siempre trata de «hacer aceptar» una imagen suya, algún significado imaginario de sí, a la larga se vuelve cargosa. Cada cosa tiene su lugar y su tiempo determinado, y a menudo no lo vemos. Pero hoy estoy hablando sobre el lugar y tiempo que las cosas tienen en uno mismo sin que sean expresados por el habla o por el comportamiento exterior a los otros. A este respecto es preciso comprender que cabe la posibilidad interna, en uno mismo, de captar un nuevo y verdadero significado por un momento y no después. Recuerden que el Eneagrama gira. Sus diferentes puntos de significado y fuerza están girando. Lo que se ve hoy tal vez mañana no sea posible verlo —o aun un segundo después—. Pero retornará. Éste es el punto. Regresará. Todo desarrollo psicológico consiste en ver nuevos significados —en ver significados cada vez más sutiles—. Lo que nos desarrolla es el significado. Por medio de esfuerzos, por medio del Trabajo entendemos nuevos significados. Si no lo hacemos, entonces hay algo que no funciona bien en nuestra manera de valorar las cosas. Hablo de aquellas personas que aún no cristalizaron en sus acostumbrados puntos de vista y estima personal. Por cierto el significado es al comienzo la mejor manera de pensar en el Trabajo. Las ideas del Trabajo fueron hechas para conducir, transmitir nuevos significados, como una nueva estación de radio, como la levadura que transforma la cosa sobre la cual obra. Este Trabajo es autotransformación. Sin embargo, si se sigue siendo lo que se es, si no se intenta cambiar la manera de tomar la vida, si se espera que el Trabajo va a añadir algo a la persona que se es en este momento, se comete un error. Ello se encuentra en todas las formas erróneas de la enseñanza esotérica.

Hablaremos ahora del impulso. Tomamos constantemente como punto de partida al impulso —diré aquí en sentido especial que muchas veces tomamos como punto de partida el impulso de un nuevo significado—. El significado siempre otorga fuerza, produce impulso. Así, cuando hemos descubierto sin ayuda alguna un nuevo significado, nos excitamos y queremos hablar de él o ponerlo en permanente acción. Desde luego, es imposible. En primer lugar, un vestigio de nuevo significado al entrar en una vida oscura y casi muerta no es lo bastante fuerte como para producir algún cambio: y segundo, aunque pudiese hacerlo, el Eneagrama gira, y es preciso esperar y recordar. El hábito es la repetición constante de la misma cosa. Pero cabe pensar que esto es debido a que no se nota lo que le sigue. Para hacerlo se requiere una acrecentada sensibilidad al Trabajo. El Trabajo puede iniciar el Eneagrama consciente en nosotros. Por así decirlo, se debería notar una cosa, y luego esto llevaría a otra cosa, y eventualmente después, aunque todo retorna otra vez, ya no está en el mismo nivel. Esto significa que se produce un choque. Pero intentar mantener un punto fijo —esto es, el hábito— es un proceder equivocado. G. dijo: «Lo desdichado es que todo se vuelve mecánico». Esto se refiere al círculo de hábitos y significados habituales —el Eneagrama mecánico, el Eneagrama carente de choques conscientes. Se refiere a una persona que no tiene conciencia de sí, que carece del poder de verse a sí misma y a la otra persona al mismo tiempo.

Birdlip, 15 de julio, 1944
Comentarios sobre el amor de sí

Si tomamos en consideración lo que es el «amor de sí», se verá que abarca todo. Es imposible librarse de él. Pero puede mezclarse con otra cosa sobre la cual hablaré dentro de un instante. No es posible obrar fuera de cierto grado de «amor de sí» —esto es, fuera del propio interés, sentimiento de sí, autoestimación, admiración de sí, deleite de sí, elogio de sí, egotismo, etc—. Es inútil referirse a este tema a menos que una persona haya empezado a advertir que el amor de sí está obrando en ella y sienta su sabor. Son tantas las cosas que atribuimos al desinterés, tantas las ilusiones que poseemos y que nos hacen sentir que solo tenemos en cuenta el bien de otra persona, tan fácilmente caemos en la imagen de nuestro sacrificio por otra persona, especialmente si ella no sigue nuestros consejos, que es difícil tener siquiera un vislumbre del bosque del egoísmo y de todas sus seudocreaciones. Sin embargo, si se consigue hacerlo, es una experiencia sorprendente. Es un verdadero choque, semejante a la comprensión de la mecanicidad. Produce una sensación de socavamiento, un sentimiento de vacío que nada puede llenar en ese momento. Cuando uno descubre la traición de un amigo, siente como si le minaran el terreno bajo sus pies. Pero sentirse traicionado por sí mismo es peor.

El egoísmo cierra la puerta a ciertas cosas y la abre a otras. Abarca el círculo de nuestra propia vida ordinaria, de la gente que en su conjunto no está de acuerdo con uno o lo critica, de la familia, el orgullo por la casa, los niños, y los amigos, los intereses personales cotidianos, los intereses económicos, las propias posesiones, etc. Ahora bien, se nos ha dicho que existe la posibilidad de un desarrollo del Centro Emocional al que se denomina «Despertar del Centro Emocional». Ese desarrollo va más allá del egoísmo y tiene que ver con el sentimiento de nuestra nadidad. Basta hacerse esta pregunta: ¿Qué diferentes clases de amor ha observado en sí mismo? ¿Son todas las mismas? Ama el alimento, la comodidad, los niños, las posesiones, ama los elogios, el dinero, el poder, ir al teatro, vestirse bien, ama el cigarrillo, los chismes, ama aprovecharse de los otros, ama las tramoyas, ama a su perro, ama tener éxito, ama el chocolate, ama —pues bien, ¿qué?—. Todos estos amores, por más moderados que sean, son variedades del egoísmo. Llevan todos a uno mismo como los radios de una rueda llevan al eje. Sorprende mucho ver que es siempre a esa cosa llamada uno mismo a la que se prodigan consuelos, a la que se exalta, a la que se viste bien, a la que se tranquiliza, se elogia, se satisface, y que cuando no se lo hace, lloriquea como un niñito. Y es siempre esta curiosa e inquieta cosa la que se ofende, pierde los estribos, es negativa, se indigna, cae. ¿De dónde cae? De su punto central de egoísmo. Cuántas veces habrán estado a punto de aborrecer a ese «uno mismo» y todas sus cansadoras intrigas y falsedades, y sus complicadas mentiras y groseras ambiciones y rivalidades y exigencias con los otros, y todas sus maneras de arruinar las cosas y de convertir las buenas situaciones en polvo. Sí, se puede muy bien aborrecer sus falsedades. Pero ¿qué encontramos? Vemos que es imposible librarnos de él. Al parecer estamos ligados a él. Reaccionamos a sus influencias incesantemente. Son tantas sus triquiñuelas, tantos los fingimientos y decepciones, que es imposible tener trato alguno con él. Siempre llegamos demasiado tarde. Pero las nuevas emociones llegan a tiempo. Recuerden que la velocidad de las emociones es mucho mayor que la de los pensamientos. En suma, no podemos tener trato alguno con él sin la ayuda de alguna otra cosa. Echemos una ojeada a algunas cosas que se dicen en las Escrituras. Mucho es lo que se dice acerca del aborrecimiento. Empecemos con lo que se dice en un lugar acerca de aquéllos que están «viviendo en malicia y envidia, aborrecibles, y aborreciéndose unos a otros». (Tito III, 3). Éste es el estado acostumbrado del amor a sí mismo. Es inevitable, porque en el fondo el egoísmo está contra todo lo que no lo sustenta. Una persona puede incluir a otros dentro de la zona de su egoísmo de tal modo que ello se asemeje a un amor desinteresado por los otros. Pero no es así. Una persona puede engañarse a sí misma de mil maneras diferentes, porque el egoísmo es muy hábil y oculta su verdadera forma. Lo importante es que el egoísmo solo puede ir en contra de los otros, fundamentalmente porque no puede amar a nada fuera de sí mismo. Solo sigue una dirección —la dirección que lo conduce a sí mismo—. Por más que tome atajos, siempre lo llevan al mismo lugar central. Es el amor de sí; es el gusto de sí; es el interés de sí; es sí en todo. Se sienta en el centro y reúne todo a su alrededor y murmura a todo. ¿No ha observado cómo lo hace? Cuando lo haga empezará a «aborrecerse a sí mismo». En las Escrituras se habla de «aborrecerse a uno mismo». Esto es ir en contra del egoísmo. A veces la gente suele decir que se aborrece a sí misma. Tengan la seguridad de que es un pretexto —una sutil imagen— que creen real. Pero la imaginación no es nunca real y la Falsa Personalidad, que se fundamenta en el egoísmo, está compuesta de la poderosa sustancia llamada imaginación. En algún lugar de las Escrituras nos dicen que a no ser que un hombre se aborrezca a sí mismo no podrá comprender la enseñanza de Cristo. También se nos dice, de una manera extraña, que un hombre ha de aborrecer a su padre y a sus hermanos. Cristo dijo: «Si un hombre viene a mi, y no aborrece a su padre, y a su madre, y a su mujer y a sus hijos y hermanos y hermanas, cierto, y a su propia vida, no puede ser mi discípulo». En griego, la traducción de la palabra «vida» significa «alma» o «psique». Por ejemplo, la frase «dar la vida por los amigos» debería traducirse: «ir en contra del alma por amor a los amigos». Debemos comprender que ir en contra de la propia alma es equivalente a ir en contra del amor de sí o egoísmo y que aborrecer la propia vida es aborrecer al sí mismo que está formado y controlado por el amor de sí. En el nivel en que estamos se puede concebir el alma como un punto de intenso amor de sí con el cual nos identificamos intensamente. Cuando algo impide la identificación, aborrecemos. Es curioso observar que el odio es lo opuesto al amor de sí y que no comprendemos al amor como una emoción positiva —esto es, una emoción para la cual no hay opuesto y de este modo tampoco hay contradicción interior. La cosa sería muy diferente si lo opuesto al amor de sí fuera el odio de sí. Asimismo, cabe concebir que lo opuesto al amor es el odio de sí. Pero el amor como acabamos de decirlo, es una emoción positiva y por eso no tiene opuesto ni atrae a ningún contrario a sí, por tener todo en sí como uno. Es una unión de opuestos, una tercera cosa que no conocemos porque oscilamos de un lado al otro del péndulo.

Cuando, por medio de una observación de sí imparcial que dura largos períodos, se toman fotografías de aspectos característicos de sí —y aparecen súbitamente, como una película que se desarrolla, formada de repente por muchas observaciones separadas que se van uniendo entre sí para formar una sola fotografía— entonces la desazón o el disgusto de sí suelen aparecer. Ahora bien, esta situación es peligrosa a menos que se siga el Trabajo. Es un error pensar que no se reciben instrucciones en el Trabajo o, en todo caso, que carecen de significación. Comprenderán que esto no es así y aprenderán por experiencia cómo y por qué es preciso seguir las instrucciones y reflexionar sobre ellas a solas. Por ejemplo, si la aversión de sí es genuina y no otra moda, y se vuelve negativa debido a la autocompasión, es peligrosa. Se ha deslizado en un lugar equivocado y ha tomado un mal camino. Y además, si uno se sigue considerando como una sola persona, es riesgoso. Es preciso comprender que no somos una sola persona. Es esencial para la acción eventual del Trabajo. Hemos de comprenderlo cotidianamente. De otro modo somos un obstáculo para todo. Somos un obstáculo para nosotros mismos. El Trabajo no puede obrar sobre usted, si tal es el caso. No puede cambiar ni sacar nada de su cuarto, por así decirlo, porque grita: «Eh, esto es mío». Tampoco puede alcanzar ciertas emociones provenientes de un lugar que está más allá de la zona del amor de sí, si se toma como una sola persona. De los muchos sutiles golpes que el Trabajo da al amor de sí, uno de los primeros es la idea de que no somos uno sino muchos —y, de hecho, que no hay «Yo» real—. Esto no es halagador para el amor de sí. Desde luego la nueva idea de que el hombre es mecánico es un golpe tal contra el amor de sí que hay pocos que lo aceptan de buen talante. Y decir que todos estamos dormidos y aún no conscientes es un golpe intolerable para el amor de sí. De seguro cada uno se defenderá y dirá que es una insensatez. Esto es, querrá, como el Faraón, seguir gobernando y coartando la libertad. Otra cosa en usted, además del amor de sí, tiene que ver la verdad de tales ideas. Si no hubiera otras emociones fuera de las que pertenecen al amor de sí esto no sería posible y de este modo tampoco sería posible ningún desarrollo. De la aparición de estas otras y nuevas emociones y su gradual fortalecimiento, depende el desarrollo, y cuando se produce cambia el ser.

Birdlip, 15 de julio, 1944
Comentarios sobre el amor de sí II

Tracemos una imagen del egoísmo o amor de sí. Tiene una base amplia y un vértice agudo. Se lo puede pensar diagramáticamente en la forma de un triángulo:

La base de este triángulo nos da la extensión del amor de sí. A medida que crece desde la base hacia la vida y los otros, se estrecha hasta llegar a ser un punto. En estos comentarios sobre el «Amor de Sí» sugiero que este triángulo puede representar los intereses que se estrechan rápidamente y que tienen su origen en los propios intereses del amor de sí. Nuestro interés por las cuestiones que se alejan de nosotros es cada vez menor. No nos preocupamos en absoluto por las cosas que están muy lejos —por las otras personas, por los otros países—. Ni tampoco nos preocupamos por el mundo en que estamos, por el cosmos, por cosas tan remotas. Decimos: «¿Qué tiene que ver esto conmigo?».

Tracemos un triángulo similar, pero invertido y lo superponemos:

Este símbolo es muy antiguo. Como cualquier símbolo contiene muchos significados. G. dijo una vez que «el simbolismo debería actuar como un choque sobre nuestro conocimiento» y habló de cuatro clases de símbolos: hebreos, egipcios, persas e hindúes. El símbolo que estudiamos aquí pertenece al simbolismo hebreo y es llamado el Sello de Salomón. Representa la interpenetración de dos cosas o de dos medios o principios de niveles. Obsérvese que un triángulo termina como un mero punto en el otro triángulo donde se encuentra el vértice y la base y que hay una zona intermedia en la forma de un rombo donde los dos se mezclan, y cuatro esquinas donde no se produce la mezcla de los dos.

Si se cortara un triángulo de vidrio azul y el otro de vidrio amarillo, habría dos zonas azules y dos amarillas y una zona media verde donde los colores se mezclan.

Ahora bien, supongamos que el triángulo cuya base está arriba y cuyo vértice abajo representa un principio que tiene una dirección contraria al triángulo de amor de sí cuya base está abajo y el vértice arriba. Y es preciso comprender que el símbolo representa una interpenetración universal de un principio superior en un principio totalmente inferior (salvo en el nivel cósmico de la Luna). Reconocer que hay dos órdenes, o principios, o fuerzas, o influencias que obran sobre la vida es el rasgo característico del centro magnético. Han de recordar que el centro magnético es el poder discernidor que distingue en nosotros entre las influencias A y B. No es necesario volver a explicarlo aquí. Las influencias A son creadas por la vida y evidentemente se relacionan con el amor de sí —amor del poder, posesiones, etc—. Pero existen también influencias inusitadas y en verdad inexplicables, y asimismo aspectos curiosos de la historia y extraños ejemplos de cosas que no tienen relación alguna con los intereses de dinero. Esas cosas maravillosas que sobreviven en nuestra cultura, por cierto no tienen conexión alguna con el mezquino interés de sí, y son la expresión visible de otra clase de influencias que fueron sentidas y expresadas por aquéllos que poseían un centro magnético, y fueron traducidas en arquitectura, pintura, poesía, literatura, escultura, santidad, enseñanza, caballería, sin estar relacionadas con el inmediato afán de lucro personal o la búsqueda de ventajas. A menos que esta maravillosa oleada de fuerza, esta luz extraordinaria, siga siendo transmitida de mil maneras diferentes, no seremos otra cosa que bárbaros —esto es, no tendremos idea alguna fuera del amor de sí y su codicia y estrechez de miras—. En verdad se suele decir que una persona puede reconocerlo todo teóricamente, sin ver su propia condición a este respecto. Uno de los objetos de la observación de sí es llegar a percibir los propios motivos. Éste no es un proceso agradable y fácil. Basta preguntarse algunas veces a sí mismo: «¿Por qué estoy haciendo esto?», o «¿Por qué estoy diciendo esto?», o «¿Por qué estoy comportándome de esta manera?», o «¿Por qué estoy escribiendo esto?». Por más que nos cubramos con los vestidos imaginarios de la hipocresía, estas cuestiones tienden a desvestirnos. A este respecto deberíamos comprender que el Trabajo es terrible y no puede ser negado. La gente se imagina que puede fingir. Es imposible. Solo lo que es verídico puede permanecer. Cuando profundizamos más en la observación y el conocimiento de sí, es preciso renunciar a las manifestaciones del amor de sí, que se disfrazan de algo genuino. Recuerden lo que se dice del Trabajo en el Apocalipsis:

«Y todas las iglesias sabrán que yo soy el que escudriña la mente y el corazón, y os daré a cada uno según vuestras obras». (Ap. II, 23).

El objeto de este Trabajo es separarnos de lo que es falso. Una vez les dije que cuando yo y mi mujer fuimos al Instituto de Francia nos advirtieron: «Aquí la personalidad no tiene derecho a existir». Cuanto mayor sea el amor de sí, menos puede permitirse su existencia. Qué viaje tan largo es. Empero es un viaje real. Existe. No es una invención. La enseñanza esotérica no es una cosa imaginaria. Es una de las cosas más reales en el mundo —más real que un cheque, más real que una casa, más real que otra persona—. Por eso hablamos ahora de una honradez más profunda, de una sinceridad más profunda consigo mismo, que no tiene nada que ver con las exigencias de la vida.

Regresaremos ahora al triángulo superior que está invertido con relación al triángulo del amor de sí —esto es, la vida—. Si se tiene la certidumbre que esta vida es todo, si todas las significaciones se extraen de ella, y solo se piensa en función de ella, luego ningún triángulo superior obra en uno. Hemos hablado recientemente del significado y de cómo una cosa visible es una cosa y su significado es otra y cómo, si no se pudiera verlo, no podría haber un trabajo interior de separación y transformación. Podemos transformar la vida por medio de una nueva significación. No podemos transformar a la gente y las cosas cuya existencia nos es revelada por los sentidos. Pero tenemos sentidos interiores. La mente es el primer transformador. Al pensar de un modo nuevo nuestras actitudes cambian y de este modo cambia el significado del mundo. Pero para pensar de un modo nuevo, es preciso recibir y reconocer el nuevo conocimiento, las nuevas ideas. Es en realidad muy sencillo, pero en nosotros surgen enormes dificultades antes de poderlo hacer, de modo que no es tan sencillo como parece a primera vista. Es tal nuestra fijación, tal la identificación con nuestras opiniones, que en realidad es un trabajo muy dificultoso. ¿Recuerdan la alegoría o parábola de los trabajos de Hércules? Una de sus tareas era limpiar las cuadras de Augías que estaban llenas de estiércol. ¿Qué quiere decir el estiércol en el significado de las parábolas? Todas nuestras emociones negativas, nuestros puntos de vista mezquinos, nuestros valores personales, nuestro amor de sí. Hércules desvió un río para limpiar las cuadras y asear los caballos de la mente. El agua significa la verdad, como es sabido. El Trabajo enseña la verdad. ¿La verdad sobre qué? La verdad sobre qué caminos, qué ideas, qué esfuerzos, son necesarios para este cambio de ser, que nosotros, creo que todos, anhelamos secretamente en el trasfondo de nosotros mismos. Esto quiere decir que la verdad esotérica, el conocimiento esotérico, puede limpiarnos de ese continuo e inquietante sentimiento de semiculpa, que probablemente toda la gente posee. Y una persona normal en el Trabajo significa una persona que tiene un centro magnético. El ser normal significa esto. Si está contento consigo mismo, entonces le conviene mucho más seguir así. El trabajo lo trastornará y le hará daño. Ésta es una de las dificultades en la cual se debe pensar en relación con las otras personas. Un buen amo de casa en el sentido común de la palabra es una persona que hace su trabajo correcta y decentemente. Pero en el estricto sentido del Trabajo es una persona que hace su trabajo sin creer que éste lo lleva a alguna parte y sin embargo ve sus responsabilidades y las acepta. Aún no tiene un centro magnético pero está cerca de tenerlo. Hace su trabajo y ve que debe hacerlo pero comprende vagamente que no lo conduce a ninguna parte y no se da cuenta de que hay otra cosa. No quiero decir con ello que dicha persona niegue que haya otra cosa.

Este camino, el Camino del Buen Amo de Casa, es una línea definida de ascenso al Ser por la Recurrencia, empero, nos han dicho, es un camino muy largo. No se ve sentido alguno en el triángulo superior, solo hay descontento con el triángulo inferior. Sin embargo, éste es por lo menos genuino. Es infinitamente mejor que pretender, por lo que se ha oído, por seudoactitudes, que se conoce el triángulo superior cuando se llevan las vestiduras y cintas del triángulo inferior. El crimen más terrible en el Trabajo es fingir —porque ello significa falta de sinceridad y el Trabajo se funda en la sinceridad, y si no se tiene una muy profunda y sincera relación con el Trabajo, desde sí mismo, el fingimiento puede acarrear grandes peligros—. Por eso es tan importante pensar en la gente a quien se desea poner en contacto con el Trabajo. Es un cable de alta tensión, un circuito de un millón de voltios. Hablo de lo que es en última instancia —no en sus etapas introductorias—. Recuerdo lo que G. nos dijo a todos en Francia: «¿Por qué están ustedes aquí?». Esto nos dio qué pensar. ¿Por qué estábamos todos allí? Podía decirme a mí mismo profundamente que estaba allí a fin de no perder contacto con el Trabajo, o era todo vanidad —el triángulo inferior— ¿o qué? Por cierto no se debía a ventajas financieras, pero veía que había en mí muchas cosas espurias. Éste es un ejemplo de choque, dado correctamente en cierto momento.

Ahora bien, hablemos del triángulo superior, que en principio es lo inverso del triángulo inferior, en motivo, dirección, sentimiento y pensamiento, actitud y propósito. El triángulo superior es el Trabajo. Son las influencias que provienen psicológicamente del nivel del Sol, esto es, el nivel del Círculo Consciente de la Humanidad. Esto es al parecer vago. Pues bien, intenten descubrirlo por sí mismos. ¿Acaso cambia a la gente? El triángulo superior es el esoterismo. Es pensar de una manera por completo diferente. Es un nuevo significado, una nueva manera de tomar todo cuanto sucede en la Tierra con todos sus aconteceres recurrentes tal como los vemos a través de los sentidos. Es un cielo, puesto sobre la Tierra de nosotros mismos. Exige un amor muy diferente del amor de sí. De hecho, está en contra de esa cosa llamada «sí mismo» y exige que se luche contra esa cosa llamada «sí mismo». Busca entablar la lucha en cada uno de nosotros. Cada idea del Trabajo, cada idea de la enseñanza esotérica, del Antiguo y del Nuevo Testamento, y de un vasto número de otras fuentes y fragmentos, se refiere a ello. Siempre se va en contra del amor de sí. Ello no hace que uno se sienta más cómodo. En absoluto. Hace que uno se sienta primero intranquilo y luego definitivamente incómodo en su fuero interno —pero con una dirección. Todo esto va en contra de la satisfacción del amor de sí— de esa persona que sueña que es y no es, de esta quebradiza máscara de vida de sí mismo. Si nunca aplica el Trabajo, si nunca se observa a sí mismo por medio de la enseñanza del Trabajo, si nunca se juzga a sí mismo desde el Trabajo, seguirá siendo lo que es. Se necesita una chispa. Es menester prender fuego. Es necesario ver que estamos en presencia de algo real —sí, real, pero bellamente hecho, y muy gentil, muy delicado y hermoso—. Solo cuando aparecen nuevas emociones, que captan y transmiten el Trabajo, tienen eficacia los pensamientos y reflexiones personales sobre el Trabajo. Si en realidad no necesita el Trabajo, nunca le podrá ocurrir algo real. ¿Cómo podría ocurrirle? ¿Y cuánta gente necesita en verdad el Trabajo? Repito esta pregunta: «¿Por qué están ustedes aquí?». Recuerden lo que se dice en Hebreos:

«Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón. Y no hay cosa creada que no sea manifiesta en su presencia; antes bien todas las cosas están desnudas y abiertas a los ojos de aquél a quien tenemos que dar cuenta». (Heb. IV, 12, 13).

Como se dijo, estos dos triángulos invertidos, este símbolo hebreo llamado el Sello de Salomón, que pertenece desde luego a la parte esotérica y no a la literal del hebraísmo, nos transmite la enseñanza de que siempre hay un nivel superior obrando sobre el nivel inferior. Pero esto no significa que el nivel inferior lo reciba. La misma idea está contenida en el Trabajo cuando se dice que los centros superiores están plenamente desarrollados y trabajan constantemente aun cuando los centros inferiores no puedan captar su significado. Si en algún momento pudiéramos dejar de identificarnos con nosotros mismos, dejaríamos de seguir las influencias del triángulo inferior y podríamos recibir las influencias del triángulo superior, pero durante mucho tiempo no seríamos capaces de comprenderlas. Los pensamientos y los sentimientos enteramente nuevos, no serían reconocidos o nos parecerían pura insensatez. Cuando un hombre posee un centro magnético, cuando este hecho caracteriza su nivel de ser, ya tiene algún sentido del triángulo. Pero si está completamente sumergido, por entero identificado con el triángulo inferior —esto es, con todo lo que pertenece al amor de sí, su propio interés, todo cuanto pertenece a sus sentidos— todo lo que es literal, es por entero insensible al triángulo superior y busca interpretar la vida en función de sí mismo. Para él no hay nada más.

Birdlip, 22 de julio, 1944
Nota introductoria a la disertación sobre la voluntad

Esta noche les hablaré sobre la Voluntad y lo que significa la Voluntad. Con el fin de hablar correctamente sobre la Voluntad es necesario hablar primero sobre las influencias que descienden por el Rayo de Creación. Ya han oído que uno de los objetivos de este Trabajo es ponernos bajo nuevas influencias por medio de ciertos esfuerzos sobre nosotros mismos. Si no hubiera nuevas influencias para ponernos en relación con el Trabajo, éste carecería de finalidad. Como es sabido, el Rayo de Creación presenta diferentes influencias que descienden desde la cúspide del Rayo. Estudiemos por ahora estas influencias. (He dado como tarea el trazado de estas influencias en la forma de un diagrama).

Como ya saben, la Voluntad del Absoluto no llega hasta la Tierra. La Voluntad del Absoluto que desciende por el Rayo de Creación nos llega indirectamente por medio de un número creciente de leyes mecánicas o fuerzas, lo cual es una de las razones por la que se dice en la Oración del Señor: «Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra». Esto significa sencillamente que el Verbo de Dios no se cumple en la Tierra. Empero, el objeto de todo verdadero esoterismo es poner en relación al Hombre con la Voluntad de Dios y separarlo de su propia voluntad de sí. Si se hace este Trabajo con buen ánimo, si se trata de trabajar sobre sí en cuanto a la no identificación, a la no consideración interior, etc., si se intenta recordarse a sí mismo en el sentido del Trabajo, conociendo por sus diagramas que se puede tocar algo superior, entonces es posible hablar de lo que significa la Voluntad. La Voluntad consiste en sentir influencias cada vez más sutiles que nos llegan de un nivel superior en la forma de fuerzas que descienden por el Rayo de Creación. Si uno siente el amor de sí y el propio interés no podrá sentir la presencia de ninguna otra clase de influencias.

Quizá descubra usted que esta disertación sobre la Voluntad se relaciona con otras dos disertaciones anteriores, una de las cuales trata de nuevos significados y la otra del amor de sí. Del amor de sí, desde luego, solo obtenemos la voluntad de sí con todas sus interesantes formas de imaginación. Soñamos, por ejemplo, con tener poder, con que todos son nuestros esclavos, etc. Esta especie de crueldad no nos pondrá en relación con las influencias superiores que descienden por el Rayo de Creación.

Como saben ustedes, en el Cuarto Camino la gente debe estar en la vida y debe conocer que es la vida por medio de la experiencia. En este Trabajo una persona que no ha sufrido las influencias y experiencias que la vida ofrece en esta Tierra no está adecuadamente preparada para emprenderlo. Aquí es preciso contar con dos cosas. Por una parte el sentimiento de que hay otra cosa —esto es, si una persona posee el Centro Magnético—. Por la otra el sentimiento de la carencia de experiencia de vida. Por eso es tan difícil en este Trabajo ver si una persona está más en la vida o más en el trabajo. Creo que ahora la mayoría lo entiende. Pero el punto es éste: a menos que nos pongamos bajo las influencias que conocemos, y aprendamos de esas influencias, no podremos recibir nuevas influencias. A no ser que se haya ido a la escuela primaria, no se puede entrar en el colegio secundario. La idea del Trabajo es capacitarnos para ponernos en relación con nuevas influencias, y el Rayo de Creación nos muestra la existencia de esas influencias. Esos diferentes niveles de fuerza, esos diferentes niveles de influencias, son como nuevas escuelas de significación y pensamiento y sentimiento y por último de acción. Cuando las influencias del Trabajo empiezan a obrar sobre un hombre, éste encontrará que lo que estaba lleno de significado lo está más aún. La más alta escuela a la que podamos pertenecer en esta Tierra es la Escuela Solar, la escuela que da el sonido de la nota Sol. La escuela intermedia es la Escuela Planetaria, la nota que en la Octava Lateral da el sonido Si. La escuela de la Tierra se refiere a la Octava Lateral del Sol y da el sonido de las tres notas La, Sol, Fa: esto significa que todos nosotros en la Tierra nos encontramos unos con otros en las escuelas La, Sol o Fa. Si no existiera la Octava Lateral no habría probabilidad de desarrollo de ninguna clase —puesto que por «desarrollo» todos imaginamos algo que es por completo imposible, todo lo contrario de lo que significa el desarrollo—. Basta mirar lo que el Trabajo enseña sobre las emociones negativas, sobre la no identificación y la Falsa Personalidad: ir en contra de esas influencias significa elevarse en el Rayo de Creación. Todo el esoterismo enseña que para elevarse es preciso bajar, y nadie comprende lo que esto significa: para lograr más es preciso bajar y para lograr menos es preciso seguir el mismo camino que antes —su Ser transmite su vida—. Si al presente no tiene nada que lo satisfaga completamente, se debe al estado de su Ser y nunca obtendrá lo que quiere si su Ser está sintonizado en esa longitud de onda. Debe cambiarse a sí mismo para lograr nuevas influencias, y cambiarse a sí mismo es siempre «liberarse de sí mismo». Si quiere tener Voluntad, debe siempre tener la Voluntad dirigida hacia lo que no es, no a lo que es. Si intenta crecer tal como es, solo llegará a ser peor de lo que es al presente. El Desarrollo de la Voluntad Real consiste en sentir nuevas influencias.

Birdlip, 22 de julio, 1944
Comentario sobre la voluntad I

Hablemos ahora de lo que el Trabajo enseña sobre la Voluntad. Dice que la voluntad que tenemos es la resultante de todos nuestros deseos, y también que cada «Yo» tiene su propia voluntad. Con el fin de cumplir nuestro propósito se requiere Voluntad. Supongamos que una persona se hace el propósito de no andar de prisa u otra pequeñez del mismo orden. Por un breve tiempo logra cumplir su propósito. Pero un momento después se apresura como lo hacía antes y durante semanas olvida lo que había resuelto hacer. O digamos, una persona se hace el propósito de poner buen semblante y lo cumple durante un tiempo. Luego se sirve la cena y su rostro toma su acostumbrada expresión.

¿Cómo podemos aumentar la Voluntad? Tomemos el ejemplo de la persona que se hace un propósito mucho más importante que el que hemos mencionado antes. Desea no identificarse más con una peculiar emoción negativa que siempre se repite. Una manera de cumplirlo es reflexionar sobre lo que significa aquí la consideración externa y luego practicarla refiriéndose a la fuente del estado negativo. El amor de sí, empero, no desea entregarse a la consideración externa. No le importa la gente que está en condiciones mucho peores que las nuestras y por eso siente que es justo ser negativo cuando así le place. Nada es más fácil de soportar que la desdicha de los otros. Uno de los votos que se hacía en las escuelas budistas primitivas era el de tener compasión de los otros. Es curioso reflexionar sobre la conexión que existe entre la consideración externa y el aumento de Voluntad. Quiero decir, es curioso ver de qué depende la Voluntad Real, pero evidentemente la Voluntad Real no es la obstinación. La gente imagina que Voluntad significa salirse con la suya. Empero esto no es así. Pero no hablaré más sobre este aspecto del desarrollo de la Voluntad, porque el Trabajo mismo les hará ver dónde está la conexión. Es inútil oír sin experimentar, escuchar y no practicar. De hecho, el que nos digan algo impide la experiencia. Si se le dice algo sobre sí mismo a un hombre que aún está lejos de experimentar por sí mismo, es solo ponerle trabas. Dice: «Me han dicho que soy negativo» o «Me han dicho que soy codicioso». El Trabajo obra sobre el Ser con arreglo a nuestra comprensión, a nuestro nivel. Nada puede ocupar el lugar de la comprensión. Que le digan algo a uno no es la misma cosa que verlo. A lo largo del día nuestros buenos amigos nos dicen muchas cosas. Ahora bien, cuando la gente concuerda con nosotros, nos sentimos reforzados en nuestra voluntad ordinaria, y viceversa. Si decidimos hacer algo y la gente nos aprueba o nos elogia, nos sentimos con más fuerza, pero si la gente nos desaprueba, nos sentimos privados de energía. Aquí está el punto decisivo. Desde luego, toda clase de complicadas reacciones personales tienen lugar bajo tales circunstancias. Pero rara vez nos hacemos un propósito o tomamos una decisión que no dependa hasta cierto punto del apoyo de una persona o acaso del público, de la prensa, etc. Éste es el propósito que se hace público. Una decisión, un propósito que se hace en la soledad parece irreal, delgado, carente de color, falto de interés. Esto significa que por lo general hacemos las cosas con alguna ambición de «ser vistos por los hombres». No damos nuestras limosnas en secreto. Vale la pena hacer un propósito y pensar en la Voluntad Real y su calidad y sabor mientras se leen los versículos iniciales del Capítulo 6 de Mateo. Aquí hay palabras muy profundas sobre el propósito equivocado y la voluntad. La voluntad que proviene de la Falsa Personalidad, empero, es muy interesante de estudiar. Fracasa, desde luego, aunque esto no quiere decir que es por completo equivocada. Pero carece de suelo, no tiene profundidad. A medida que un propósito logra mayor profundidad cambia. Se vuelve más esencial. Se convierte en propósito sin palabras —una cosa muda— es el rumbo que ha de llevarnos al lugar propuesto con más eficacia que una frase. Sin embargo debe iniciarse con alguna clase de frase, alguna palabra de mando, alguna formulación.

En una oportunidad tuve una conversación con el Sr. O. acerca de la Voluntad en el sentido del Trabajo. Le dije que lo que llamamos Voluntad cambia de un momento para otro y que esto se debía a las distintas voluntades de los diferentes «Yoes» de modo que todo lo que hacemos es en resumidas cuentas la resultante de todos los deseos de esos diferentes «Yoes». «Sí, —dijo—, pero la gente debe verlo primero. La gente no lo comprende. Siente que tiene voluntad. —Le pregunté—: ¿Cabe la posibilidad de describir a qué se asemeja la Voluntad Real?. —Me dijo—: Es como si se viera de repente la solución de un problema de matemáticas». Esta respuesta me hizo discernir algunas cosas que no había comprendido. Por lo general asociamos el concepto de Voluntad con una mandíbula prominente, una resolución empecinada, etc. Ésta es una manera negativa de ver la Voluntad. La idea de que la Voluntad Real es algo positivo tiene mucho valor para el trabajo personal. Por lo común pensamos en la Voluntad como en algo negativo porque la concebimos tan solo como una cosa que se ha de ejercer contra otra cosa. Por ejemplo, decimos a menudo, que nos resistiremos a tal cosa o que no haremos tal otra cosa. Tendemos a asociar la Voluntad con una resistencia contra algo, con unos frenos que detienen algo. Ésta es una idea negativa de la Voluntad y ocupa su propio lugar. Pero verán que el Sr. O. se refiere a una diferente idea de Voluntad. Es algo que encuentra las soluciones exactas. Une a las cosas divididas, las arregla en su orden correcto, y de este modo crea algo nuevo. Contiene la idea de nuevas posibilidades. No es una mera contradicción, una mera negación, una mera detención de todo, sino el alcanzar una nueva combinación o un nuevo logro. Tiene que ver con la certeza de que es posible una solución, y con cierta clase de paciencia activa hacia la situación no resuelta al presente, en la cual no se ve aún la próxima conexión. Digo una cierta clase de paciencia activa porque ésta no tiene nada que ver con la resignación. Muchas veces el Sr. O. solía decirnos cuando nos hallábamos en dificultades: «El Trabajo ya encontrará el camino». Ésta es la paciencia que se requiere. Muy a menudo nos sentimos desconcertados, en especial después de un choque. Nos parece que todo está desparramado en trocitos, sin relación alguna, particularmente cuando estuvimos largo tiempo adormecidos y solo trabajando en la imaginación. Ahora hemos perdido nuestro rumbo en el Trabajo, las cosas pueden en verdad desbaratarse. ¿Qué significa la Voluntad en tal caso? Un matemático que tiene en sus manos una cantidad de hechos y no puede ver cómo ponerlos en relación unos con otros para llegar a una solución, está en la misma situación. Supongamos, empero, que es activamente paciente. G. dijo una vez que la «paciencia es la Madre de la Voluntad». Hay una solución. Hay una posibilidad. La confianza de un matemático se funda en el sentimiento de que es posible expresar en términos de fórmulas matemáticas las relaciones existentes entre las cosas físicas y que eventualmente encontrará alguna solución al conjunto de observaciones diseminadas. Ocurre lo mismo con el Trabajo. Se puede encontrar un significado a cada situación. Cosas aparentemente dispares pueden ser llevadas a una unidad de significado. Es algo semejante a preguntar y esperar.

Ahora bien, el cambio de significado es en resumidas cuentas el cambio del significado antes dominante. De modo que es posible conectar la idea positiva de Voluntad con el logro de un nuevo significado y no meramente con la negación y la privación. Cuando el matemático de súbito ve la solución ve un nuevo significado. A esto el Sr. O. comparaba la Voluntad. Cuando nos damos cuenta de que la Voluntad es deleite antes que privación, empezamos a entender cuál es el significado del propósito: algo que merece lograrse. Primero, es preciso hacerse un propósito que no sea negativo. De otro modo no comprenderemos lo que es el propósito. Se ha dicho muchas veces en la enseñanza del Trabajo que las cosas negativas solo dan origen a cosas negativas. Nuestro jardín negativo nos gusta mucho y cosechamos y volvemos a plantar las semillas y bulbos con el mayor cuidado. Tiene muy mala atmósfera y adquirimos muchas enfermedades mientras lo recorremos. El centro de gravedad de la Voluntad está en el Centro Emocional, el centro que el Trabajo se propone despertar y que funciona pésimamente tal como somos ahora. Tracemos una vez más la Casa de Tres Pisos del Hombre y anotemos en cada piso la función que le corresponde:

Hemos hablado recientemente de los nuevos significados y las nuevas emociones. La Voluntad está casi siempre en relación con el Centro Emocional. La Voluntad tiene su origen en el desarrollo de este centro. Para retornar a lo que dije antes, nuestro concepto ordinario de Voluntad es una mandíbula prominente. En realidad, es una nueva emoción, un nuevo discernimiento, muy tranquilo y sin violencia. Hablando en términos relativos, tener una nueva Voluntad en cualquier situación familiar es tener una nueva emoción que penetra en esa situación familiar. Quiero decir que ésta es una de las maneras que permiten pensar sobre la Voluntad. Tiene muchas facetas. Además, como se dijo, es más bien una unidad de cosas que una desunión, más bien una síntesis que un análisis.

La próxima idea sobre la Voluntad Real, de la que ya nos hemos ocupado, es que ésta es infinitamente flexible. Si se vive en el plano causal de vida, el nivel de causa en el pasado y de efecto en el futuro, se tendrá la clase de vida que deriva del pasado. ¿Por qué? Porque en el Tiempo la causa siempre parece estar en el pasado. Sin embargo las causas pueden estar en el futuro. Ésta es una idea asombrosa y extraña. Todo lo que se constituye en sí mismo por medio del trabajo llega a ser una causa transformante en el futuro. Vivir mecánicamente en el nivel de causa y efecto es una cosa que tenemos que observar para poder conocerla. Aquí nada puede suceder a menos que el pasado dé origen al efecto mecánico en el futuro. Es preciso conocer cabalmente este aspecto de la vida —este posible punto de vista—. Hasta la Ciencia, que se funda en el estudio de la causa y el efecto, ha llegado a un punto en que dice que las cosas no están determinadas, sino que son casuales. (Casual no es causal). Considerar que la propia vida es solo causal no es aprehender la idea de que todos pueden recibir nuevas influencias casuales, por medio del Recuerdo de Sí. De otro modo, solo existiría la «Verdad» y no la «Misericordia». Esta idea está expresada en la literatura religiosa como la «remisión de los pecados». Pero si se siente que no hay otra cosa que la causa y el efecto, es en realidad imposible transformar la vida. Toda transformación depende de la idea de que se puede estar bajo una serie u otra de influencias. Y el Rayo de Creación nos enseña que hay muchos órdenes de influencias. Ahora bien, la Voluntad es una cuestión de nuevas emociones, pensamientos, y sentimientos, y su calidad depende de la forma en que son transmitidos, en que son oídos. Es posible ver todo a una nueva luz, y entonces toda la serie de causa y efecto en la vida toma una nueva significación. Pero si se cree que la vida es tal como se la ve, entonces las nuevas orientaciones no se dan a conocer. Ésta es una de las principales enseñanzas de los Evangelios. ¿Acaso no se habla repetidas veces del perdón de los pecados, de perdonar al prójimo, etc.? ¿Y por qué? Es preciso darse cuenta de que en un plano, en un nivel de vida, solo puede haber causa y efecto mecánicos —el nivel de causa y efecto que le pertenece—. Pero los Evangelios y este Trabajo nos enseñan que —si se hace el Trabajo— hay una línea de causa y efecto totalmente diferente, y una fuerza transformadora penetra en la propia existencia.

Proseguiré hablando luego de lo que significa la Voluntad en el sentido de Trabajo. Comprenderán que es un tema de la mayor importancia. Pero todo depende de estar bajo influencias superiores a sí mismo. La voluntad no es empecinamiento. Basta leer los Evangelios y lo que Cristo dice de la tentación. ¿A qué Voluntad obedecía? Seguir voluntariamente el Trabajo es una frase fácil. Comprender lo que significa es otra cuestión. Recuerdo que el Sr. O. dijo una vez que antes de tener Voluntad es preciso sentir la propia nadidad, o sea la nadidad de los propósitos personales y de los propósitos debidos a la vanidad. Se le preguntó: «¿Cómo puede sentir usted su propia nadidad?. —Replicó—: Además, de muchas otras cosas, existe una manera: “Gustar de lo que disgusta”». ¿No es extraño acaso que la Voluntad Real dependa de seguir un rumbo que no tiene nada que ver con los propios deseos?

Birdlip, 29 de julio, 1944
Comentario sobre la voluntad II

Proseguiremos comentando lo que es la Voluntad desde el punto de vista del Trabajo. Será necesario hacer una somera recapitulación. Tenemos al presente, según nos enseña el Trabajo, solo las diversas voluntades de muchos «Yoes» diferentes. No tenemos una Voluntad Real, ni permanente, ni firme. Ante todo, cada «Yo» hace uso de nosotros momentáneamente y así cada «Yo» habla por teléfono —es decir, a través de nuestra boca— y dice toda clase de cosas y se llama a sí mismo «Yo». Si se duda, si se vacila, lo que habla es la resultante de las varias voluntades de los diferentes «Yoes». Esta resultante es la que decide. Es llamada Voluntad pero no es la Voluntad Real. Es una componenda entre muchas voces diferentes, como un Parlamento (que significa un lugar donde se parlamenta). El voto final es la resultante de muchos partidos diferentes, de muchas voluntades y deseos diferentes. Éste es el estado de lo que llamamos nuestra voluntad. Pero la Voluntad Real no puede ser una resultante, porque la Voluntad en su sentido cabal es Ama y está por encima de los deseos de vida y de todos los «Yoes» de vida.

En una oportunidad G. nos estaba hablando sobre el propósito. Preguntó a la gente que lo rodeaba cuál era su propósito. Las personas que estaban presentes dijeron diferentes cosas, tales como el deseo de ser siempre feliz o de hacer el bien a los otros y así sucesivamente. Alguien dijo:

«Quiero ser dueño de mí mismo. —G., dijo que éste era un verdadero propósito—. Esto, —dijo en pocas palabras—, es lo que busca el Trabajo. Se lo puedo enseñar si tiene suficiente voluntad como para hacer frente a todas las dificultades que es preciso vencer para lograrlo. La Voluntad Real es posible porque existe en el Hombre. Es el Amo. Pero el Hombre está separado de ella».

Amo «Yo» Real - Voluntad Real

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Mayordomo

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Mayordomo-Delegado

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Los muchos «Yoes» de la personalidad

Ahora bien, ya saben que el Amo no puede venir a menos que el Caballo, el Carruaje y el Cochero se encuentren en un estado y una relación apropiados. El Cochero debe salir de la taberna y eventualmente subir a la cabina. Éste es el primer paso. Reflexionemos una vez más sobre este primer paso. El Trabajo enseña que es imposible que el Amo venga —esto es, el «Yo» real— a no ser que se cumplan ciertas condiciones. La primera es que el Cochero, que despilfarra su dinero en la taberna —es decir, en sueños e ilusiones e imágenes de sí, e imaginando especialmente que es dueño de sí— despierte y empiece a verse tal como es en realidad. Este choque exige una fuerza especial. Quiero decir que la gente puede formar parte de este Trabajo y sin embargo permanecer años en la taberna soñando y pretendiendo que está trabajando. Añaden meramente al Trabajo, como un adorno más, sus propios sueños. Empero, no se puede hacer uso del Trabajo de este modo por mucho tiempo. En el pleno acrecentamiento de la Personalidad, es muy posible imaginarse que se puede alardear de un nuevo adorno o hacer uso del Trabajo de una manera u otra. El Trabajo, sin embargo, es muy antiguo y conoce perfectamente cuanto le atañe, y no hay posibilidad de que nadie lo engañe. Pero para comprenderlo, es necesario admitir que existe algo superior a uno mismo. El Trabajo proviene de lo que es superior. Si una persona no tiene una relación interior con el Trabajo y no puede verlo, sentirlo o experimentarlo en sí misma como el comienzo de la Conciencia Real —esto es, la Conciencia de Trabajo— entonces, naturalmente, cabe la posibilidad de que se establezca un contacto equivocado. Ésta es una situación siempre peligrosa si la fuerza del Trabajo es eliminada. Las cosas pueden derrumbarse de golpe, al estar fundadas en las arenas de la Falsa Personalidad. Lo digo ahora porque constituye el tema de estos comentarios. La Voluntad Real —es decir, el Amo— proviene de lo alto, no de la vida y su nivel de intereses. Si una persona no tiene en si lo alto, en su pensamiento y perspectivas, no tiene probabilidad alguna de tocar la Conciencia Real o el «Yo» real. Comprenderán por qué esta cuestión interesó tanto a G.: «Deseo ser dueño de mí mismo». Ser dueño de sí, según la enseñanza del Trabajo, significa que se tiene al Amo en sí mismo, y esto es solo posible si el Cochero, el Caballo y el Carruaje están en condiciones correctas. Luego —tal como lo dice el Trabajo— el Cochero, sentado en la caja, con las riendas en las manos y los arneses bien colocados puede, echando una mirada a su alrededor, encontrar al Amo sentado en el carruaje. Pero es preciso, como lo oí una vez, dirigir el carruaje de la manera que parezca más conveniente. Se debe empezar a dirigir el carruaje antes de que haya recibido órdenes del Amo. Veamos de dónde proviene el Amo —es decir, el «Yo» real— que nos falta a todos, y al que seguimos inventando de tantas maneras insatisfactorias. Si se conociera en realidad, si se sintiera en realidad, si se supiera realmente a dónde ir —¿no sería acaso maravilloso? El «Yo» real desciende de lo alto, tal como lo muestra el diagrama. Por eso se ha dicho que si no tiene ninguna idea acerca de algo que esté por encima de sí mismo, le será imposible llegar a su realidad y significado— esto es, al «Yo» real. Será siempre una imagen inventada. Dentro de sí, se sentirá inquieto. Si tiene una fachada bien presentada, gastará mucho dinero para pintarla y refaccionarla una y otra vez, por así decirlo, y saldrá todos los días a la vida tan aseado como le sea posible, pero interiormente estará completamente vacío. El Trabajo no se ocupa de estas cosas. Se ocupa de hallar dónde está un hombre y qué es. Se ocupa de desenvolver conexiones que se habían perdido. Puede decir, si gusta, que se ocupa de que un hombre se halle a sí mismo, pero no exactamente en el dinero o la posición o en los asuntos que procuran éxito. Me pregunto si alguno de ustedes ven lo que esto quiere decir. Las invenciones, los seudosíes, etc. son muchos. Exige mucho tiempo penetrar debajo de ellos y separarse de ellos. No es en realidad «mucho» tiempo. ¿Por qué? Porque no es una cuestión de tiempo sino de sinceridad consigo mismo. Se puede profesar el Trabajo y decir pestes de él. ¿Es esto ser sincero consigo mismo? Esta rama del Trabajo se resiente severamente de esa clase de alabanzas fingidas. Conviene subrayarla ahora porque, como se dijo, si toca este Trabajo hasta cierto punto y si en verdad carece de sinceridad hacia sí mismo, puede volverse muy peligroso. Puede matarlo, como dijo G. una vez. Confieso que la falta de sinceridad interior de la gente que profesa el Trabajo me deja atónito.

Ahora bien, ¿qué significa la sinceridad interior en relación con llegar al «Yo» real —es decir, a la Voluntad Real? ¿Ve por sí mismo alguna relación? Supongamos que no es sincero consigo mismo y que siempre finge e imita la sinceridad por no tener sinceridad alguna en sí mismo. ¿Tiene alguna posibilidad de llegar a alguna cosa? Supongamos que toma el Trabajo como algo que le conviene temporariamente. ¿Acaso lo conducirá a algún lugar? Por cierto no. Sí, pero ¿por qué? ¿Aún no ha reflexionado sobre este particular? ¿No han visto por sí mismos que en este Trabajo no irán a ninguna parte salvo por medio de la observación interior y la sinceridad interior? Es extraño que sea preciso decirlo. Aún me sigue extrañando, después de muchos años, que la gente crea que es posible pertenecer a este Trabajo sin trabajar, o que pueden pertenecer al Trabajo fingiendo trabajar, lo cual es peor. Aún no lo puedo entender, y por cierto no comprendo a esa clase de gente y no llego a captar lo que pretenden. Es inútil hablar de ello. Quizá sea así, quizá no lo sea. Se necesita cierta pureza de sentimiento, y si no existe, no existe, y si existe, existe. De otro modo todo se convierte en una mera controversia. Se ve, o no se ve. Se siente, o no se siente. Se comprende algo, o no se comprende cosa alguna. Se planta algo, o no se planta nada. Algo crece, o no crece. No hay argumento posible. O es, o no es. O vale la pena, o no vale la pena. O se lo desea, o no se lo desea. O se lo valora, o no se lo valora. No hay discusión posible. La persuasión es inútil. Una persona a quien se persuade es peor que nada, tanto para ella como para el Trabajo. Es posible «comprar» una persona por un tiempo, pero no es precisamente lo conveniente. No se puede redimir a otra persona, si no tiene Centro Magnético; si no se la puede redimir, entonces no hay centro magnético. Todo ello carece en realidad de sentido para dicha persona interiormente, es pura insensatez— y en verdad es una maldad —pretender que no carece de sentido, cuando su lado interior lo cree sinceramente así. Ésta es la situación. Quiero decir, tal como se ha dicho desde el comienzo de esta enseñanza, que la sinceridad interior hacia la enseñanza es lo único que cuenta, no importa cuántas veces se puede actuar como si se creyera, es la peor de todas las cosas peligrosas. El Trabajo dice que pretender es la cosa más mortífera en sus efectos fundamentales. Pretender es mentir. Mentir en este sentido destruye la Esencia. La Esencia solo puede crecer a través de la verdad, mediante lo que es sincero. Si la esencia es destruida, todo es destruido excepto la excitación nerviosa.

El Cochero debe despertar antes de que el Amo —esto es, la Voluntad Real— se sienta como fuerza rectora. El Trabajo es una guía. Las propias fantasías, las imágenes, las ideas, las valoraciones, los diversos sentidos de superioridad y todas las cosas con las cuales nos atiborramos, todas deben debilitarse bajo su guía. ¿Por qué medios? Por una observación de sí realizada sin espíritu crítico y que se recuerda. Alguna cosa que despierta y emerge. Eventualmente trepa a la cabina. Una cosa minúscula. Si, una cosa muy diminuta, un hombrecito, una mujercita. Pero sale del tumulto de la taberna, es decir, de la vida y de sus ideas de la vida y de sí mismo en la vida, y esta cosa minúscula empieza a andar hacia la cabina del coche e intenta sentarse allí. No cabe la menor duda que por mucho tiempo no logrará hacerlo, pero en verdad desea hacerlo. Éste es el punto. Si lo quiere realmente, luego esa cosa minúscula, esta semilla de mostaza, puede atraer un vestigio de «Yo» real. Ahora bien, el «Yo» real, tal como se dijo, desciende de lo alto, pero tan solo cuando hay alguna cosa hacia la cual pueda descender. Hablemos otra vez de la Voluntad Real en conexión con el sentimiento de que hay algo en lo alto, algo superior a uno mismo —algo que está más allá del nivel del desordenado y por lo general no descubierto amor de sí, de la terquedad, del aprecio de sí, de la autoadmiración y de los autoesfuerzos, más allá de la vanidad y los prejuicios, más allá del propio egoísmo, más allá del propio sí. Todo el Trabajo conduce en esa dirección, apunta a esa extraña zona que es llamada el desierto.

¿Qué significa ese rumbo, ese viaje a través de sí mismo y de todos los falsos «Yoes» en uno mismo? Después de estar un tiempo en el Trabajo es necesario examinar cotidianamente todo el tema del Trabajo y lo que dice. Hemos estado tanto tiempo echados debajo de la Escala de Jacob. ¿Qué significa levantarse? Es levantarse y salir de la taberna. Jacob está dormido al pie de la escala. Sí, ¿pero qué significa levantarse? Hay una serie muy curiosa de acciones mentales interiores que nos llevan a levantarnos. ¿Ha tenido alguna vez verdaderos pensamientos personales —pensamientos que no tienen nada que ver con las cuestiones exteriores, con los exámenes que es preciso rendir, con representar la comedia diaria—? ¿Ha pensado realmente alguna vez —con hondura— a qué se refiere el Trabajo y qué es usted? Es aquí, en este nivel, donde empieza el Trabajo y donde empieza la Voluntad Real. Es muy difícil de describir. Tales pensamientos no se refieren al deber, ni a las personas, ni a conservar la idea que se tiene de sí, ni del poder, o del dinero, ni de ninguna de estas cosas. Esta clase de pensamiento es muy extraña. Una de las cosas notables sobre esta indefinible clase de pensamiento es que comprende fácilmente las ideas del Trabajo. De hecho, parecería que fuera el Trabajo mismo. Cuando se aparta uno de sí mismo, se puede llegar a este nivel de pensamiento. Pero, desde luego, por el momento, en realidad no se existe. No se es nada. No es extraño, pues, que allí, en ese nivel, se puede hallar y ver lo que la Voluntad Real significa —y comprender que la voluntad ordinaria, tal como es llamada, es por comparación una mentira y una simple insensatez. En ese estado de pensamiento y de percepción interior se puede detectar lo que se necesita realmente hacer, lo cual es siempre sorprendente, algo en lo cual nunca se hubiera pensado. Y entonces se conoce con certeza que no es la voluntad de sí. Pero si el Trabajo para nosotros carece de sentido, si carecemos de la afirmación de algo superior, si no creemos en las influencias que provienen del Rayo de Creación, pues bien, ¿cómo esperar sentir un atisbo del sabor de la Voluntad Real? ¿Cómo, si se niega lo desconocido, esperar sentir lo que aún no se ha conocido? ¿No conoce todo ya? Se es una pequeña ópera, una breve comedia, que siempre se repite a sí misma. Hay óperas más importantes, comedias más largas. Si, pero ¿quién las siente realmente y actúa en ellas? ¿Quién siente profundamente lo que aún no conoce? ¿Quién se da cuenta de su ignorancia? ¿Se la conoce de seguro? ¿No ocurre así con cada uno de los que están aquí? Pues bien, no hay ningún sitio donde pueda entrar algo. Se sabe ya. Se conoce todo. ¿Cómo piensan y se mueven? ¿Lo saben? Basta que se miren y se observen a sí mismos. Todos ustedes actúan y piensan y juzgan como si ya conocieran. Cuanto más conocen, menos conocen. ¿No es así? Desde luego, ¿pero han visto los dos lados de esta manera? Cuando se siente que no se conoce, se siente uno privado de Personalidad. Por eso es preciso aprender lo que significa no ser negativo frente a una posible nueva etapa de comprensión. No podrá llegar nunca a un nuevo nivel si se siente negativo en el momento en que es atacado su actual nivel y su importancia de sí disminuye. La Voluntad, en el sentido del Trabajo, proviene de un nivel superior al nivel en que se está, y por eso está por encima de toda obstinación y autoimportancia. La voluntad es una influencia superior que obra en un hombre y a la cual responde si es capaz de sentirla. Pero, si se tiene la seguridad de conocerla ya, ¿cómo se puede dejar sitio a alguna cosa nueva? Es conocer de este modo lo que detiene la nueva Voluntad en el momento de entrar. Basta cambiar el conocer para sentir que penetra una cosa nueva y a menudo extraña— a condición de no ser negativo. Esto es no ofrecer resistencia. La gente suele decir muchas veces que no conoce, que es ignorante. Pero ¿creen ustedes que quieren decir esto en realidad? ¿Creen realmente no conocer? ¿No se dan cuenta de que todos sus juicios y su manera interior de encarar los problemas en la vida se fundan en la idea de que ya conocen? Y así, a consecuencia de ello, de esta mescolanza de conocimientos equivocados adquiridos, vivimos y condenamos y peleamos y matamos y discutimos y hablamos. Todo esto es nuestra máquina ¿y no han observado que la mayoría de las máquinas parecen haber sido creadas para la desdicha? Nos hablan de estudiar nuestras máquinas. ¿No han empezado a separarse de sí mismos, de su máquina? ¿Cómo, si aún no lo han hecho, esperan saborear la Voluntad Real, el Amo? No hay sitio para él. ¿Acaso no lo saben? Se pasan el día charlando y criticando —como si conocieran. No han advertido aún que no conocen— que en realidad no tienen la más remota idea y que se pasan todo el día diciendo disparates y mintiendo. No, pero ¿por qué? Porque no hay atención de sí, ni sinceridad interior, ni dolor de sí mismo, por esa cosa a la cual uno está atado como a una enorme máquina de ruedas giratorias de pensamiento y sentimiento. ¿Cómo puede visitarnos la Voluntad Real, cuando se está tan identificado con toda la maquinaria y se sigue diciendo que es «Yo» y que éste conoce, y se sigue sintiendo que se conoce y se sigue actuando como si se conociera? Sorpréndase a sí mismo en el momento en que dice algo. Es preciso que la Falsa Personalidad se disuelva y con ella toda su imaginación e ilusiones. Esto es lo que el Trabajo enseña. Es necesaria la comprensión de la propia mecanicidad. Esto es lo que el Trabajo enseña. Es ya una forma de Recuerdo de Sí, la Voluntad, la Voluntad Real, es capaz de encontrar su nivel, el Tercer Nivel de Conciencia. Entonces se siente un nuevo sabor, una cosa muy extraordinaria, una cosa delicada, vitalizante, llena de significación —no algo áspero y negativo y rechazante— como creemos que es la Voluntad. ¿Cómo esperamos lograr tal Voluntad si no nos aferramos al Trabajo y trabajamos? Si nos identificamos con todo en nosotros mismos, si pensamos que somos ya conscientes y poseemos la Voluntad Real, si creemos conocer y ser capaces de hacer, si creemos que somos una unidad, si vivimos contentos en nuestras emociones negativas, si siempre le echamos la culpa a alguien, si nos atribuimos cien y una cualidades que son puramente imaginarias, si nos justificamos a nosotros mismos a todo lo largo del día, si nunca nos observamos a nosotros mismos, si nunca nos recordamos a nosotros mismos, entonces ¿qué podemos esperar? ¿No han descubierto aún a qué se refiere el Trabajo y qué es lo que siempre está diciendo?

La Voluntad Real proviene de lo alto, de un nivel superior. ¿Qué significa superior? Donde vemos una sola cosa en nuestro nivel, en un nivel superior existen un millón de cosas. Nos imaginamos que la Voluntad es inflexible pero es preciso concebir que la Voluntad Real es infinitamente flexible y discerniente y que en última instancia contiene todas las cosas y de este modo lleva a la plenitud. Esto es llamado en los Evangelios πλήρωμα —plenitud de toda significación—. Empero, intentaré explicarlo de esta manera. La Voluntad Real está llena de nuevos significados. No es la ausencia de cosas, no la negación y el rechazo de hacer cosas. Su verdadera naturaleza no consiste en las palabras: «No quiero». «Quiero comprender mejor», es una mejor manera de formularlo. Es conocida la esterilidad de la gente que siempre dice no quiero. Parecería como si murieran en sí mismas demasiado temprano debido a esta idea negativa de voluntad que no trae ningún significado nuevo. Las cosas negativas solo conducen a cosas negativas.

En relación con la idea de que la Voluntad Real tiene una significación cada vez más plena y de este modo es positiva y negativa en calidad, podemos traer a colación esta noche las asociaciones de pensamiento, otra idea del Trabajo. Las ideas de Trabajo estriban en establecer nuevas asociaciones y de este modo nuevas maneras de ver y sentir la vida. La idea que podemos presentar aquí es la de las octavas anteriores. Tomemos dos notas Do y Re. Entre ellas existe una octava completa, a saber:

Y asimismo, entre cada una de las notas de la pequeña octava existe una octava completa. Ahora bien, ¿cómo es posible comprender el significado de esto? ¿Significa percepciones cada vez más sutiles, capaces de ver diferencias cada vez más sutiles? Donde se veía simplemente Do Re, se ve ahora una octava completa de diferencias más sutiles y así sucesivamente. Es decir que se ven significados cada vez más sutiles. Imaginamos que nos conocemos a nosotros mismos, o a los otros. Esto es, por así decirlo, Do Re en una escala general. Pero con el fin de desarrollar esas percepciones más sutiles, y de este modo eliminar la violencia de Do Re va una escala más general, se requiere la disposición a aceptar el Trabajo y sus ideas como punto de partida. Entonces mediante esta primera y verdadera disposición, el Trabajo —es decir, nuestros centros superiores— empiezan a enseñarnos. De modo que ante todo es preciso que la Voluntad Real sea posible aceptando el camino que conduce a ella. Si no se quiere el Trabajo, se empieza de un modo equivocado. Cada cosa tiene diversos significados. Ver una cosa solo y siempre a la misma luz es lo mismo que ver Do Re en la escala general —tal como solemos hacerlo en términos de topes y prejuicios: Una cosa es correcta o es incorrecta—. No hay en ello verdadero pensamiento. Pero las cosas son más complicadas. La diferenciación, es decir, la apreciación de los matices diferenciales que existen entre los que antes se veían como opuestos, es el comienzo del crecimiento de la Voluntad. Podemos tratarnos a nosotros mismos o a los demás de un modo muy generalizado e impropio debido a la falta de percepción interior. El Sr. O., una vez que hablaba del propósito y de la Voluntad, dijo que al principio se asemejaba a mirar de noche a través de un valle una luz distante a la cual deseábamos llegar. Y echábamos a andar, pensando que era una cosa muy sencilla. Pero entre esa distante luz y nosotros se extendía todo el valle y muchas otras lucecitas y muchos otros caminos tortuosos. Cuando se piensa en el significado de la buena voluntad, ya sea hacia el Trabajo o hacia otra persona, a veces se da uno cuenta de que es quizás empecinamiento. Al darse cuenta de ello se empieza a ver que la Voluntad Real quiere decir una gran significación y comprensión y una gran flexibilidad y capacidad de ir en contra de lo que se consideraba mejor. Ello requiere la activa paciencia exigida por el Trabajo, y que es tan fácil de comprender una vez que se deja de tener ilusiones acerca de sí mismo y del propio conocimiento y los propios juicios correctos y todo el resto de las mentiras a cuyo amparo tratamos de vivir. Esta clase de paciencia es llamada en el Trabajo la Madre de la Voluntad.

Intentemos ahora reunir las principales ideas expuestas en esta disertación. Muchas veces la gente gusta de «hacer cosas», como tiene la costumbre de decir. A esto lo llaman voluntad. Por cierto tienen indudablemente razón en esta escala. Pero muchas veces ocurre que no reparan en las cosas que podrían hacer para sí y de este modo no ven las cosas que están al alcance de su mano, ante sus propios ojos. Siguen una línea recta y creen que de este modo dan pruebas de voluntad. No cabe duda de que lo es en pequeña escala. Pero todos ustedes ven que es posible no reparar en muchas cosas apegándose a la estrecha línea del empecinamiento y tomándolo equivocadamente por la Voluntad Real. Es, claro está, voluntad de sí o empecinamiento —salirse con la suya, ser eficiente, ser el primero—, etc. Pero la Voluntad Real es diferente. Es, por su sabor, muy suave. Si por la reflexión nos damos cuenta de que la consideración externa es comprender la existencia de los otros y ver sus dificultades, según la comprensión de las propias dificultades, y obrar de acuerdo con ello (si se puede hacerlo), se comprenderá por qué dije en la disertación anterior que la Voluntad Real y la consideración externa están estrechamente relacionadas. Ver a otra persona prescindiendo de lo que se desea ver y hacer, es recibir nuevas impresiones. Percibir nuevas impresiones es un incremento de significación —en realidad, una nueva octava de fuerza—. Resolver un problema prescindiendo de la voluntad de sí o empecinamiento, prescindiendo de hacer la propia voluntad, ver una solución debido a un nuevo insumo de significación —es una de las ideas de Voluntad en el Trabajo—. «¿A qué se asemeja, —pregunté al Sr. O.—, la Voluntad Real?. —Me contestó—: Se asemeja a ver la solución de un difícil problema de matemáticas». Ello significa que es una fuerza que une a las cosas en un acrecentamiento de significación. Es preciso recordar que en los centros superiores no hay opuestos, no hay contradicciones. Traten de imaginar a qué se asemejaría sentir las influencias de los centros superiores —en las cuales no hay ni opuestos ni contradicciones. Luego piensen en el nivel de voluntad al que tomamos por Voluntad— esto es, la voluntad de sí o empecinamiento. Todo el Trabajo, toda la reflexión y sentimiento de la enseñanza esotérica, conducen a la Voluntad Real —esto es, al Amo. A no ser que acepten voluntariamente el Trabajo por medio de la buena voluntad, nada se opondrá a que se alcance el Amo. Por eso he hecho tanto hincapié sobre la cuestión de la sinceridad interior en lo que concierne al Trabajo. Es por eso que la octava de Trabajo empieza con la valoración de las ideas del Trabajo y tiene su punto de partida en el nivel de Ser de un hombre que posee el Centro Magnético. Ésta es la primera señal de un Ser especial.

Birdlip, 5 de agosto, 1944
Nota introductoria al comentario sobre la voluntad (III)

Antes de leer esta disertación, me permitiré recordarles que las ideas tienen verdadera existencia. ¿Cuáles son las fuerzas más poderosas que obran en este momento? Las ideas, y el encuentro de las ideas. Ahora bien, las ideas del Trabajo son tales que si se tiene algo capaz de recibirlas, empiezan a obrar sobre uno mismo. La psicología moderna no enseña la diferencia que hay entre ciertas ideas, ni tampoco comprende la realidad de las ideas. La psicología antigua y la medieval, como dijo el Sr. Uspenskiï, la comprendían mejor. Pero ciertas ideas requieren una larga preparación para ser asimiladas correctamente, incluso la idea de Amo, o de «Yo» real, o de Voluntad Real. Primero se exige estudiar una enseñanza definida. Cada idea es una delicada máquina factible de actuar equivocadamente si es mal manejada. Por ejemplo, la Falsa Personalidad. El torpe manejo de una idea puede resultar en una explosión. Asimismo, cuando el razonamiento, la comprensión formatoria, el nivel literal y lógico están equivocados pueden destruir las ideas o convertirlas en una cosa peligrosa. Algunas ideas llegan hasta las honduras del alma y dejan allí un rastro, aun en los primeros años de la vida. Pero pueden dejar un rastro equivocado. Todo el Trabajo estriba en preparar a la gente para la recepción de influencias superiores y más sutiles, es decir, ideas. El conocimiento de estas ideas ha de convertirse en el propio conocimiento, si se desea realmente el Trabajo. Durante mucho tiempo es preciso estudiar el Trabajo, esforzarse, pensarlo y sustentarlo con las partes más genuinas de uno mismo. Entonces se discierne que se está internamente en contacto con sus ideas.

Birdlip, 5 de agosto, 1944
Comentario sobre la voluntad (III)

Es preciso pensar todos los días sobre la identificación, y en qué forma está obrando sobre uno mismo en este mismo minuto. No es una palabra. Es una actividad psíquica, muy agotadora, que tiene lugar continuamente, y contra la cual, según dice el Trabajo, se debe luchar incesantemente. Nos hace perder energía. Si tuviéramos la certeza de que hay otro mundo mejor y lo hubiésemos visto, no nos dejaríamos sumergir a tal punto por los eventos de éste. Si supiéramos que estamos en un país extraño y peligroso, obraríamos con el mayor cuidado. ¿No sería acaso maravilloso tener esa certeza? Pero nuestro conocimiento y certidumbre estarían protegidos contra la identificación por nuestra manera de encarar todas las cosas y todas las personas.

Puesto que el Centro Emocional tiene en sí el centro de gravedad de la Voluntad (véase el diagrama), es comprensible que la identificación no nos lleve a ponernos en contacto con la Voluntad Real o el Amo. Nos han dicho que solo conocemos el sentimiento emocional de estar identificados con todo y con todos. El Centro Emocional está empapado de identificación. No se debe a que nos identificamos meramente con nuestras emociones negativas, sino con todas las emociones que tenemos. Por medio de esa identificación, que a veces adopta la forma de una incesante sensación de congoja y ansiedad, se impide el correcto obrar del Centro Emocional, se pierde continuamente energía, se establece un mal funcionamiento de la química interior y se producen conexiones equivocadas entre los centros. Estamos bajo el poder de todas las cosas con las cuales nos identificamos. Pero si tuviéramos una Voluntad Real, si el Cochero oyera la voz y obedeciese a ese Amo de quien el Trabajo dice que está sentado en el Carruaje, ya no estaríamos más bajo el poder de las cosas con las cuales nos identificamos, sino bajo otro poder, que no tiene nada que ver con el estar identificado. Repito, nada que ver con el estar identificado, porque cuando estamos identificados somos, por así decirlo, sordos. Por ejemplo, no se puede oír el Trabajo cuando se está identificado. Obedecer al Amo equivale a obedecer al Trabajo. Obedecer al Trabajo equivale a tener Voluntad. El Trabajo nos recuerda no identificarnos, primero con nosotros mismos. Supongamos que intentemos hacerlo, luego de examinar lo que significa esta orden. Una pequeña parte de nosotros despierta a las influencias del Trabajo. Claro está, esto no es el «Yo» real: son unos pocos «Yoes» que se pueden comparar a la etapa llamada Mayordomo Delegado.

Amo «Yo» real - Voluntad Real

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Mayordomo

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Mayordomo-Delegado

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Los muchos «Yoes» de la personalidad

Supongamos ahora que vemos más profundamente lo que esto significa por medio de nuestra lucha contra la identificación contra nosotros mismos y la razón que nos sustenta. Luego ya no se trata de obedecer a una voz de mando proveniente del exterior, una verdad que penetró por los sentidos externos, puesto que se la comprende mejor desde el interior. Se empieza a percibir la excelencia del Trabajo. Este establece una conexión interior y entonces se está bajo las influencias más profundas del Trabajo, esto es, las que provienen de una posición más elevada en el Rayo y por esto son percibidas más internamente. El Rayo es interno. Ésta es la relación del Amo y del Mayordomo. Primero, el Mayordomo: él representa la percepción interior más profunda, no es externo. Comprende por sí mismo. Su estado se asemeja a aquél que mencioné al principio. Sabe que hay un mejor nivel, que es preciso andar con cuidado. La etapa llamada Mayordomo-Delegado no lo sabe. Para el Delegado el Trabajo siempre proviene del exterior, como una cosa que se enseña, que se anota, una cosa que se le ordena hacer sin que él vea internamente su excelencia.

Si creemos que no hay otra cosa —ningún estado superior, ni otros significados, ni otros niveles, ni otro discernimiento y comprensión, ni una nueva manera de tomar la vida, ni otra clase de gentes, ni tampoco otros niveles en el Universo excepto el de esta Tierra— ¿cómo podremos dejar de identificarnos con todo lo que vemos? ¿Cómo y por qué habríamos de quitar la fuerza de la identificación al Recuerdo de Sí? Se ha dicho que para recordarse a sí mismo es preciso tener el sentido de algo superior a sí mismo. El Recuerdo de Sí es el elevarse uno mismo a otra serie de influencias. Sin embargo, pocas veces se lo entiende, porque la gente solo está interesada en la vida. Empero, les basta examinar la vida y llegar a sus propias conclusiones. El Trabajo se inicia en la mente, no en la Voluntad. ¿Han intentado alguna vez examinar la vida según las ideas del Trabajo? Todas las personas de esta época se dan cuenta de que la vida no es lo que esperaban. Sí, ¿pero no han empezado a ver la vida según las ideas de Trabajo? El Trabajo no es muy alentador para con la vida y para lo que imaginamos de ella y de nosotros mismos, pero sugiere la posibilidad de ir en otra dirección. Ésta es una cosa muy importante y es preciso comprenderla. Si este Trabajo se refiriese al logro de un mayor y vano éxito en la vida, no veo muy bien cómo podría seguir siendo lo que es, pues solo trata de ponernos bajo nuevas influencias, bajo una nueva fuerza neutralizante, diferente de la fuerza neutralizante de la vida. ¿Hablamos acaso sobre la manera de llegar a ser más popular, de conseguir más dinero, de lograr más poder? Según mi modo de ver el Trabajo no sigue este rumbo. ¿Acaso el Trabajo lo sigue? Algunas personas entienden las extrañas instrucciones del Trabajo desde el primer momento, otras lo ven gradualmente, y hay otras que nunca comprenden de qué diablos trata el Trabajo y solo se aferran a él creyendo que puede reportarles ventajas personales. La idea fundamental del Trabajo radica en nuevas influencias y en ponerse en contacto con ellas. Si no hubiera influencias, el Trabajo no tendría objeto alguno. Sería mera insensatez. No obstante, el Trabajo se refiere a una cosa real, porque las influencias superiores existen y el ponerse en contacto con ellas depende de un cambio interior —no un cambio imitado o fingido. Es imposible engañar al Trabajo.

En el obrar de la Voluntad mucho depende de la propia comprensión y de ver de dónde procede cualquier voluntad momentánea. Digamos que alguien desea tener Voluntad, en un sentido real, y supongamos que ignora todo sobre sí mismo. Será la «propia voluntad» o la «voluntad de sí» o empecinamiento —alguna forma de salirse con la suya en sus tratos con la vida o con otras personas. Le será imposible tener una Voluntad Real mientras siga ese rumbo— el de tener más poder, más posesiones. Ésta no es la dirección que lleva a la Voluntad Real. No puede obrar en esta dirección porque la Voluntad Real ignora todo del mundo externo. Éste es el secreto. Proviene del triángulo superior que es un mero punto en el inferior.

La Voluntad Real está en la parte superior del Diagrama de Amo, Mayordomo, Mayordomo Delegado y los muchos «Yoes». Se refiere al Amo y al Mayordomo. Se refiere a otra cosa. No tiene nada que ver con el cigarrillo, o el sueño, o el ejercicio, ni siquiera con otra persona, por más que se la ame. La Voluntad Real se refiere al Trabajo y no a las cosas de este mundo, no a las cosas y a las gentes captables por vía de los sentidos.

Así ven que cuando las ideas del Trabajo y su significación penetran en el hombre y empiezan a tocar su comprensión emocional, es más probable que éste sienta vestigios del «Yo» real que una persona que toma el Trabajo externamente, como una cosa a la que hay que prestar atención o que se intenta hacer porque otros lo han dicho así. En este último caso no puede haber Voluntad porque la Voluntad Real está en lo profundo del Ser y no en la superficie. Cuando pensamos profundamente, nos movemos interiormente hacia las divisiones de los centros emocional e intelectual. Cada vez que nos movemos interiormente el significado se acrecienta. Como se dijo, es ascender en el sentido del Rayo. Como saben, la densidad de vibraciones se incrementa al elevarse por el Rayo. Donde había una, ahora hay un millón. Ahora bien, la Voluntad Real no puede tropezar con los toscos significados con los cuales ordinariamente vivimos ni tampoco puede ser negativa en el sentido de no hacer meramente nada. Donde antes veíamos una sola cosa, vemos por medio de la observación de sí, por la sinceridad interior y por un arduo pensamiento centenares de significados. Además, cuando creíamos saber, vemos que no sabíamos nada. ¿Qué es la experiencia? ¿No es acaso un comprobar que no se conoce, no negativamente, sino porque se ven mucho más cosas que antes? Esto parece una pérdida pero no lo es. Internamente se siente uno liberado. ¿Cómo podría entrar otra cosa, y cómo en verdad podría entrar el «Yo» real cuando se está herméticamente encerrado en las propias estrechas ideas que para tantos constituyen una tumba?

Birdlip, 12 de agosto, 1944
Niveles de conciencia

Esta noche estudiaremos la Ley de Siete o Ley de Octava. Como saben, el supremo ejemplo nos lo da el Rayo de Creación que nos muestra los diferentes niveles o notas: Do, Si, La, etc., descendiendo hasta Re, que en nuestro caso representa la parte más minúscula y no desarrollada —es decir, la Luna. Con arreglo a la Ley de Octava las notas de la octava descendente incluyen cada vez más leyes, y viceversa. La parte está bajo más leyes que el todo. La Luna está bajo 96 leyes u órdenes de leyes, la Tierra bajo 48 leyes, y el Do de la cúspide, el Absoluto, no está bajo ley alguna salvo las leyes de su propia unidad. De esto se infiere que cuanto más baja está una cosa en la Octava bajo más leyes está— esto es, la Voluntad del Absoluto no nos llega directamente sino en la forma de 48 órdenes de leyes que producen en sus diversas combinaciones las condiciones de nuestra vida.

Ahora bien, una organización o un organismo cualquiera está construido con arreglo a la Ley de Tres y la Ley de Siete de la misma manera que el Universo, que es un vasto organismo. Tomemos la Vida Orgánica que es un organismo que se extiende como una delgada película sobre la Tierra para recibir y transmitir influencias desde el Sol y las Galaxias. El Hombre es un organismo dentro de la Vida Orgánica. Es una diminuta parte, una diminuta célula, en el cuerpo de la Vida Orgánica, y se lo puede comparar con una célula del cerebro en nuestro cuerpo. Construyamos una octava entre la Vida Orgánica y el Hombre. El Sr. Uspenskiï nos pidió una vez que reflexionáramos sobre este particular y al mismo tiempo construyó la octava en la forma siguiente:

Do | Vida Orgánica
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Si | Humanidad
La | Raza Blanca
Sol | Nuestra Civilización
Fa | Europa
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Mi | Una Nación
Re | Una Familia
Do | El Hombre

El Sr. Uspenskiï dijo que deberíamos pensar en función de la Ley de Octava sobre la actual situación del Hombre en la Tierra. Esto fue poco antes del comienzo de la actual guerra. Nos dijo que si estudiáramos la Octava tal como la había construido veríamos que en el lugar del choque entre Mi y Fa era necesaria una cosa para que la fuerza ascendente pudiera pasar de la Conciencia nacional a la Conciencia europea. El Hombre como Do había llegado primero al Sistema patriarcal o de Familia, Re, y después había alcanzado la Conciencia de la nota Mi, es decir, la Conciencia Nacional. Un inglés, por ejemplo, se siente a sí mismo un individuo, una familia, y una nación. Da el sonido, por así decirlo, de las tres notas Do, Re, Mi, pero no siente Europa —esto es, no da el sonido de la nota Fa—. En ese nivel no está consciente. A este respecto es como si la gente se enfrentase con un obstáculo, contra una cosa que requiere un choque para permitirle superarlo. Todos estarán de acuerdo en que en el nivel de Conciencia perteneciente a la nota Re, el organismo al que llamamos por lo general Familia, sería absurdo que alguien se encerrara en su casa y empezara a echar bombas a sus vecinos. Todos juzgarían tal conducta perfectamente ridícula. Del mismo modo la guerra europea es igualmente ridícula e igualmente criminal. La guerra franco-prusiana que tuvo lugar en el decenio del setenta del último siglo fue una guerra criminal, totalmente diferente de las guerras anteriores cuando los medios de comunicación eran escasos. Europa se asemeja a un edificio lleno de departamentos. Que un departamento haga la guerra a otro departamento es criminal y en realidad puede destruir todo el edificio, porque del mismo modo que el Hombre mismo es un organismo, y una Familia o una Clase es un organismo, y una Nación es un organismo, Europa debe llegar a ser un organismo, en especial con el desarrollo de los medios de comunicación que tuvo lugar en los últimos cien años. Ha aumentado el poder de los gobiernos, lo cual es obvio, y si un gobierno es malo, luego la situación también es mala, y mucho peor de lo que podía ser antes de que Europa tuviera la posibilidad de convertirse en un organismo. En Europa no hay nación que pueda vivir sin otra nación, del mismo modo que en el cuerpo humano no hay órgano que pueda existir sin los demás órganos.

Ahora bien, toda evolución es el ascenso de una octava. La evolución psicológica es un acrecentamiento de la Conciencia Intelectual, la unión de muchas cosas en una unidad, porque tener Conciencia Intelectual significa conocer conjuntamente. Del mismo modo una evolución de las emociones es la reunión de muchos sentimientos diferentes y esto hace la Conciencia Moral. Y los dos, este conocer conjuntamente y este sentir conjuntamente, son las líneas de la evolución psicológica, tanto para el Hombre mismo como para la Humanidad. Así ven que una de las explicaciones de la actual situación de este siglo, que hubiera debido ser un definido paso hacia adelante, se debe a la falta de desarrollo de la Conciencia intelectual que no pudo superar el nivel nacional, que no pudo ir más allá de la nota Mi en la Octava construida entre la Vida Orgánica y el Hombre.

Observemos ahora que un hombre, un individuo solo, debe ante todo pertenecer a alguna clase de grupo, el que a su vez está conectado con una organización más amplia. Cuanto más se estudia la Ley de Siete más se ve que es una armazón de unión, un esqueleto, por así decirlo, para todas las formas de vida, psicológica o física. Todo está unido, todo está relacionado, nada puede existir independientemente; empero cada cosa tiene su propia existencia individual aunque está conectada con lo que está por debajo y por encima de ella. El Sr. Uspenskiï acostumbraba detenerse muchas veces en este punto; todo está interrelacionado y nada está separado. Solía decir que la conciencia de la gente está tan escasamente desarrollada a este respecto que ni siquiera advierte que todo el alimento proviene del Sol. A veces decía que el objeto de este Trabajo era el de acrecentar la Conciencia. No se funda, decía, en la fe, o en la esperanza, o en el amor, aunque los incluye a todos. A lo que se da la mayor importancia es a la Conciencia intelectual.

Decía que G. hablaba constantemente de la necesidad de desarrollar la Conciencia intelectual, y que solía comparar el trabajo interior del Ser del Hombre a complejas máquinas que trabajan prácticamente en la oscuridad. El primer desarrollo de la Conciencia intelectual radica en llegar a ser consciente de la Personalidad y de los muchos diferentes «Yoes» que la componen, algunos útiles y otros inútiles. Éste es un desarrollo definido de la Conciencia intelectual y desde esta etapa es posible desarrollar aún más la Conciencia intelectual llegando a ser más consciente del prójimo. Pero si no se tiene una mayor conciencia de sí no se puede llegar a ser consciente del prójimo, salvo de un modo ilusorio, en la imaginación. Es preciso, soportarse a sí mismo antes de poder soportar a los otros.

Ahora bien, este desarrollo de la Conciencia intelectual es exactamente comparable al desarrollo que se ve en la Octava entre la Vida Orgánica y el Hombre. Cada paso es un acrecentamiento de Conciencia intelectual. En el caso de un individuo, el autoestudio llevado en una línea correcta conduce a una nueva nota que suena en él. No es necesario discutir cuál esa nota. Pero cuando esa nota comienza a sonar experimentará sensaciones y sentimientos por entero nuevos. Llegará a desconocerse y si no se da cuenta de lo que sucede tal vez se imagine que ha tomado una dirección equivocada. Pero si sale de la habitación en la que siempre estuvo, se encontrará necesariamente en una nueva situación.

Ahora bien, basta imaginarse lo que sucedería si se produjera un desarrollo de la Conciencia europea y toda Europa se uniese en un nuevo organismo. Experimentaríamos, desde luego, sensaciones y sentimientos completamente nuevos. Ya no nos enorgulleceríamos como antes ni tendríamos las mismas relaciones. Por eso al comienzo sentiríamos una aparente pérdida de algo que para nosotros era muy importante. Pero es precisamente la pérdida de esa cosa lo que nos permitiría dar el sonido de una nueva nota en nuestra evolución psicológica individual. Es necesario que se produzca una pérdida para que suene una nueva nota, que todas las formas de vanidad y casi todas las formas de orgullo cambien, dejen de darnos las diversas satisfacciones secretas que hasta ahora nos daban. Al mismo tiempo las condiciones bajo las cuales suena una nueva nota en la octava de nuestro desarrollo exigirán un incremento de la Conciencia intelectual para conocer y sentir más conjuntamente. Si pudiéramos conocer todo, nuestro actual sentimiento de nosotros mismos cambiaría completamente. Afortunadamente no podemos lograrlo, porque, como es sabido, enloqueceríamos al percibir todas las contradicciones de nuestra vida. Para que no podamos ver esas contradicciones un dispositivo llamado «tope» es introducido en edad temprana con el inevitable, resultado de estrechar la Conciencia. Se ve así que un aumento de las conciencias implica, en última instancia un debilitamiento de los topes y creo que se puede trazar el mismo paralelo en conexión con el acrecentamiento de Conciencia en la otra octava. Para que cada nación esté al nivel de Europa tendrán que desaparecer muchos topes nacionales.

Agregaré unas pocas palabras que se relacionan con la Voluntad sobre la cual hemos hablado recientemente. La Voluntad Real no es exactamente tomar una decisión o negarse a hacer algo, sino que finca en hallar soluciones. Por esta razón, con nuestra limitada Conciencia, pocas esperanzas tenemos de alcanzar la Voluntad Real. Con el fin de alcanzarla es preciso tener conciencia de muchas cosas simultáneamente y no meramente de una por vez. Con nuestra estrecha Conciencia vemos una cosa, luego otra y luego una tercera y no podemos ver ninguna conexión entre ellas y nos parecen opuestas e incluso irreconciliables. Creo que han de recordar el cuento oriental de los sabios que tenían que examinar a un elefante en la oscuridad: uno tocó la cola, otro la trompa y otro la oreja y al final cada uno dio una descripción por entero diferente al Califa. Nuestra situación se asemeja en cierto modo a ésta. Si pudiéramos ver al elefante íntegramente, podríamos darle órdenes y comprenderíamos cuáles son sus diferentes partes. Pero tal como están las cosas, vemos un trocito por vez e intentamos proponemos algo y ejercer nuestra Voluntad sobre esos trocitos sin ver su relación con el todo. Pero siendo como somos, nos proponemos hacer algo y creemos tener la voluntad de cumplirlo. Pero el Propósito supremo, sin el cual nunca llegaremos al Amo o al «Yo» real, es el Trabajo y todo cuanto significa. Esto, como es sabido, está dicho en los Evangelios: «Más buscad primeramente el reino de Dios y su justicia y todas esas cosas os serán añadidas». ¿Cómo podemos esperar realmente, salvo para propósitos de experimentación y observación, lograr algún resultado de los designios que se fundan en la voluntad de sí o empecinamiento y cómo esperaremos que de este modo nuestra Conciencia supere su actual nivel? Toda la idea del Trabajo ha de ser inteligente. Para poder cruzar el Atlántico es preciso navegar hacia el Norte y el Sur y a veces hacia el Éste. Pero si ha alcanzado una genuina observación de sí, si la nota Do del Trabajo produjo un fuerte sonido y si, sobre todo, siente que no puede desprenderse del Trabajo, entonces, aunque muchas veces tenga que seguir caminos aparentemente contradictorios, caminos a menudo desconcertantes, una especie de sentimiento le pondrá sobre aviso si toma un camino equivocado, aunque no diga nada cuando sigue el buen camino. Como es sabido, en la Parábola del Caballo, del Carruaje y el Cochero, cuando el Cochero está en la cabina y tiene las riendas, debe ponerse en camino en la mejor forma posible y luego el Amo quizá se encuentre sentado en el Carruaje y diga algunas palabras. Recuerden que la Voluntad Real o Amo proviene de un nivel superior y no puede alcanzar el estado ordinario de conciencia llamado estado de vigilia o de conciencia despierta. Es preciso que algo esté despierto en uno para establecer un contacto y esto significa la presencia del Recuerdo de Sí. Al cabo de un tiempo uno empieza a advertir cuando está adormecido interiormente, esto es, cuando ninguna clase de Recuerdo de Sí tiene lugar.

Se suele decir que cuando se está en dificultades el Trabajo nos allanará el camino. Sí, es así, pero solo cuando se siente el Trabajo y se lo valora. Ha de estar en usted, no meramente fuera de usted. Cuando se tiene afecto por algo, cuando se lo valora, esa cosa está en usted. El Amo puede hablar a través del Trabajo, y el Trabajo nos puede hablar, pero el Amo no puede hablarnos directamente.

Birdlip, 20 de agosto, 1944
Vanidad

Permítanme decir unas pocas cosas sobre la Vanidad. Primeramente citaré los derivados y significados de dicha palabra tal como lo da el Diccionario:

Vanidad —del latín Vanitas— vacuidad, falta de valor —latín vanus— vacío.

Calidad de ser vano, vacío o falto de valor; futilidad, insustancialidad, falta de valor, vacuidad; «la vanidad de los deseos humanos», «de la grandeza terrenal».

Lo que es vano, falto de valor; una cosa, un acto carente de provecho, fútil, etc. «Todo es vanidad», «la pompa y vanidad de este malvado mundo».

Calidad de ser personalmente vano; una opinión exageradamente alta, orgullo de la propia apariencia, de las capacidades físicas o mentales; presunción. «Las heridas de la vanidad nunca se olvidan.»

Antes de hablar sobre este tema, hay una cosa que toda la gente que estuvo un tiempo en el Trabajo debe comprender, esto es, que todo lo que se hace genuinamente permanece en uno y nos ayuda en los momentos difíciles, y todo lo que se hace por vanidad, se pierde. Como lo habrán oído decir a menudo, G. siempre decía cosas muy duras acerca de la vanidad y el fingimiento. Recientemente, recordé muchas conversaciones que tuvo con O., conversaciones que había olvidado. Ésta es una de las cosas interesantes sobre la memoria. La memoria no es una cosa, sino muchas cosas. Hay varias clases de memoria. Las cosas están depositadas en diferentes rollos de las diferentes partes de los centros, con arreglo a su recepción emocional. Bajo ciertas circunstancias los rollos giran, y, he aquí que las cosas olvidadas penetran en la conciencia. Los pequeños «Yoes» solo recuerdan las pequeñas cosas. Los «Yoes» mayores recuerdan otras cosas. La memoria está en escala. Una persona no está toda en el mismo nivel. Primero es una casa de tres pisos y luego cada centro en cada piso es nuevamente una casa de tres pisos y luego es lo mismo otra vez. G. consideraba que el engreimiento y la vanidad era el peor de los males en cuanto a una relación correcta con los centros. ¿Cuál es la razón de ello? La razón es que la Falsa Personalidad está compuesta de vanidad y ni sus fantasías irreales ni los «Yoes» inventados pueden ponerse en conexión con el «Yo» real. La Vanidad es lo contrario de la sinceridad interior y solo la sinceridad interior puede llevar a la Voluntad Real o al «Yo» real. No obstante, en nosotros la vanidad es difícil de observar y aún más difícil es separarnos de ella. Recordé, recientemente, una conversación que había tenido con O. En dos o tres reuniones del antiguo grupo había preguntado cuál era la cosa más importante sobre la que era preciso trabajar. Algunas personas dijeron que eran las emociones negativas, otras el sueño, aquéllas la consideración interna, etc. Alguien dijo la Falsa Personalidad. O. seguía negando con la cabeza. Por último alguien llamado, digamos, Sr. Robinson, dijo que la cosa más importante que era preciso observar y sobre la cual había que trabajar y de la cual había que separarse era el Sr. Robinson. O. movió la cabeza afirmativamente. La respuesta me pareció buena pero me era imposible comprender su significado. Después, hablando a solas con O. le dije: «La gente puede dividirse de un modo general entre aquéllos que viven la vida de la Falsa Personalidad, con todas sus intrigas, ilusiones, fingimientos y ambiciones, y aquéllos que desean algo diferente y están cansados de sí mismos. —Agregó—: Sin embargo, ésta es una definición inútil salvo para quienes pueden tener una vislumbre de lo que significa. Es inútil discutirla y si se la menciona todos discutirán».

Han de recordar que se dijo anteriormente que la discusión era inútil. O se ve la verdad de una cosa o no se la ve. Se ha subrayado muchas veces en el Trabajo que la discusión es inútil. Discutir no es comprender. Es necesario evitar a aquellas personas que siempre desean discutir sus ideas. No ven su significado. Nunca se convencen. No están prontas. No desean preparar un plato sino hacer picadillo de todo en la cocina. Literalmente, argüir es convertir las cosas en argentum, que es la palabra latina que designa la plata. La plata en las parábolas representa la verdad. Pero el argüir mecánico convierte la plata en plomo, en suciedad. Si uno carece de percepción interior de la verdad de cualquier idea del Trabajo, si no ve que es así, entonces está en una parte equivocada de un centro y fue sembrada en un mal lugar, junto al camino. Por otra parte, argüir para aclarar las cosas, para lograr más plata, más brillo, es diferente, pero no pertenece al modo ordinario de argüir. El modo ordinario no es positivo sino negativo —es negar lo que se oye, ver los defectos, emplear palabras y no hacer de ellas armas— de hecho, argüir. Ahora bien, si por experiencia uno sabe que China existe, no necesita argüir. Es así.

Hace muchos años, estaba sentado un día con O. en una vieja posada en la que había grabados de antiguos personajes, generales y grandes señoras todos ataviados con pelucas y peinados extravagantes de aquella época. Se los señalé. Dijo: «Sí, se ve muy bien que todos los que están representados aquí sufrían de una enfermedad mental, la vanidad. —Y luego se volvió hacia mí con una sonrisa y dijo—: Usted es un médico psicólogo, cualquiera sea el nombre que se le dé. ¿Por qué no escribe un libro sobre las enfermedades verdaderamente mentales?. —Contesté, tan despaciosamente como pude—: ¿Con quién tendría que empezar?. —Le brillaron los ojos, y supe desde luego que se refería a mí, y luego dijo—: Pues bien, con los hombres de Hasnamous. Empiece con Lentromus». Este término había sido inventado por G. y estaba formado con los nombres de Lenin, Trotski y Mussolini. Los hombres de Hasnamous son la gente que, como Napoleón, desean lograr su bienestar a expensas de la desdicha de los otros. Prosiguió diciendo: «En este momento, no hay hombre sensato. Para el Círculo de la Humanidad Consciente todos los que vivimos en esta Tierra somos dementes —mucho más dementes de lo que nos parecen los vanos macacos—. En Oriente, se tenía antes la costumbre de considerar sagrados y visitados por Dios a los lunáticos. Muchas veces reflexioné sobre este particular. ¿Está seguro acaso de que nuestras ideas ordinarias sobre lo que es un lunático y sobre lo que es un hombre en su sano juicio no son equivocadas? ¿No seremos nosotros los lunáticos y los lunáticos los sensatos? Es necesario ver en realidad a qué nos asemejamos…». Se encogió de hombros y guardó silencio.

Al advertir mis propias formas de vanidad, luego de tener la certeza de que no era vanidoso, muchas veces traté de hacerle hablar sobre la vanidad y sus formas y el poder que tiene sobre la gente. Me dijo una vez: «La vanidad es una manifestación artificial, exterior de uno mismo». Acostumbraba a recordarme los Pastores-Magos que hipnotizaban a las ovejas y les decían que eran águilas, etc., y finalmente que eran hombres.

En otra oportunidad le hablaba de una paciente, una mujer extremadamente rica, que gastaba mucho en su ropa y todos los días llevaba un vestido nuevo. Me dijo: «Sí, pues, ésta es una enfermedad. Esta mujer es realmente demente, debido a la vanidad. No le encontrará ninguna, enfermedad, salvo la enfermedad de vanidad. Pero sin duda se cree encantadora e imagina que es una mujer». Convine en que esto era así. Asintió con un movimiento de cabeza y dijo algo que se refería a la costumbre egipcia de embalsamar a los cuerpos con mucho gasto. Dijo que los hombres eran tan vanos como las mujeres y que en las distintas edades la vanidad adoptaba formas similares pero en cierto modo diferentes. Dijo: «La gente se viste con lujo por vanidad. Sin embargo unos pocos hombres se visten sin que la vanidad tenga algo que ver. La vanidad nos separa de todo lo que es real en nosotros porque es irreal. Por eso impide todas las conexiones interiores reales. Un hombre puede lograr la momentánea recompensa de la vanidad pero al no sentir nada real, es preciso que siga produciendo efecto. Nada puede crecer de la Falsa Personalidad salvo un aumento de invenciones de sí, un incremento de la falsedad». Dijo —y esto me recordó algo que G. había dicho— que la vanidad al provocar manifestaciones de sí incesantes, innaturales, exteriores, produce cierta formación o sustancia psíquica que rodea la vida interior de una persona y la encierra en algo así como una prisión que se fabrica cotidianamente. Una persona llega a encerrarse en sus imágenes-vanidad y luego, al cabo de un tiempo, no puede ponerse en contacto con nada que sea real, por más que lo desee. Sus propias creaciones, sus propias posturas, fingimientos y la absorción de sí que ha alimentado con tanto empeño, la hacen importante y le imposibilitan comprender o ser cosa alguna. O. dijo una vez, refiriéndose a las personas serias, que aunque aparentemente no son vanas, se toman muy seriamente a sí mismas, a todo lo largo del día, que era exactamente lo mismo.

G. dijo que su tarea, al tratar de enseñar el Trabajo a la gente de Occidente —para citar sus palabras— estribaba en «pelear rabiosamente contra todas las manifestaciones que eran dictadas a la gente por el maligno factor de la vanidad presente en su ser. —Asimismo G. dijo—: Deberíamos ser criaturas semejantes a los dioses capaces de ponernos en la posición de los otros y de comprender la psique, de nuestro prójimo». Pero, agregó, en pocas palabras, que era imposible debido al factor de vanidad pues, al admirarse solo a sí mismo, cada uno se cree mejor que los otros y que ello produce no solo impresiones y resultados equivocados exteriormente, sino conexiones equivocadas interiormente, impidiendo cualquier profundización en el hombre o la mujer. El Trabajo enseña también que por medio del terrible poder de la vanidad, del fingimiento, de la afectación, nos atribuimos toda clase de cualidades, capacidades y valores que no poseemos en absoluto. Es preciso que el Trabajo deshaga en una persona este orden de cosas. Creemos poder ayudar a los otros cuando no somos capaces de ayudarnos a nosotros mismos. Creemos poseer un mérito o valor extraordinario cuando en realidad no lo poseemos en absoluto. Nos imaginamos que nos conocemos a nosotros mismos y que somos capaces de hacer. Nos creemos capaces de devoción, etc. Lograr discernir la vanidad en nosotros mismos —esto es, en este imaginario seudolado— es empezar a liberarse. Este logro es a la vez agradable y penoso. Una parte se alegra. Otra parte sufre. Basta considerar la inacabable esclavitud a que nos vemos impelidos por la vanidad, tanto en uno mismo como en relación con los otros, inventándose uno mismo e inventando la relación que se tiene con el otro. Cuando se piensa en el significado de la libertad es preciso preguntarse: «¿Liberarse de qué? ¿De qué quiero liberarme?».

La vanidad y el engreimiento conducen a manifestaciones que no solo son innaturales sino que, al hacer conexiones equivocadas tanto interior como exteriormente, obstaculizan cualquier nuevo desarrollo de la comprensión y de este modo impiden la evolución del Hombre en la Tierra. Deberíamos estar cansados de las manifestaciones del «Hombre en la Tierra» y de las nuestras. Supongamos que nos preguntemos el significado de la Eucaristía y luego reflexionemos sobre la imposibilidad de que se celebre dicha fiesta si todos los presentes solo se ocupan de vanidad, de ser los primeros, de intrigas, de decir cosas desagradables disimuladamente, de ser más poderosos que los otros, de los odios interiores y de los estados negativos. El significado de la palabra Eucaristía es buena-gracia, o buena caridad —eµ significa en griego bueno o bien, y χάρς gracia, merced, una suerte de belleza interior—. Es sabido que la palabra Evangelio (en griego εμαγγέιον) significa «buenas nuevas». Supongamos que ninguna verdadera conexión interior y exterior pueda producirse sin buena voluntad. La Voluntad tenía originalmente el significado de «elección», querer[1] equivalía a elegir, y bueno significa «puesto correctamente junto». Por lo tanto la buena voluntad tuvo al parecer siempre el significado de algo consciente. La fiesta de la Eucaristía, que es la conmemoración de la Última Cena, solo era posible originalmente entre personas que en algún sentido mostraban buena voluntad las unas para con las otras. Ahora bien, cuesta imaginarse cómo esto puede tener lugar con la vanidad, el engreimiento y la Falsa Personalidad.

Continuación del comentario sobre la voluntad real.

Como hemos visto, la Voluntad Real, o «Yo» real, que es el único que tiene Voluntad Real, o Amo, proviene de un nivel superior. Tal como somos, con muchos «Yoes» en permanente conflicto en nuestra Personalidad, solo tenemos la cualidad de Voluntad que resulta de sus diferentes y pequeñas voluntades personales. Nos parece necesario decir otra vez que la Voluntad Real o «Yo» real o Amo proviene de lo alto. Permítanme que les haga esta pregunta: ¿Se han forjado acaso alguna idea de lo que esto significa o han tenido una ligera experiencia de esta cosa? Cuando nos decidimos a hacer una cosa son en realidad los diferentes «yoes» en nosotros quienes lo hacen. Ahora bien, cuando «se decide hacer algo», como suele decirse, se sigue las ideas de los pequeños «Yoes». La Voluntad Real, empero, está por encima de ellos y opera por medio de ideas muy diferentes. ¿Qué significa «estar por encima»? Encima es lo mismo que interior. ¿Qué es lo interior en ustedes? Hoy quiero hablar sobre lo que es interior —es decir, encima— o superior. Lo que es superior es interior. Las influencias superiores que descienden por el Rayo de Creación son interiores en uno. La parte exterior, la Personalidad, la Sra. Mengana o Fulana, o la Srta. Mengana o Fulana, o el Sr. Mengano o Fulano, están bajo las influencias exteriores —relativamente las más bajas en el Rayo. Para ascender por el Rayo— y ahora hablo de la Octava Lateral que proviene del «Sol» —ascender por el Rayo es ser cada vez más interno en todo lo que se piensa, se siente, se hace y dice. ¿Qué significa ello, qué significa llegar a ser más interno? ¿Desde dónde actúa y siente y piensa? Sí, creo que conviene a muchos reflexionar sobre este particular. Tomemos a una persona deseosa de que se le preste atención, una persona vana y que debido a su vanidad desea progresar en el Trabajo, y se comporta de cierta manera teniendo este propósito en vista. ¿Desde dónde está actuando esta persona? ¿Actúa esta persona desde la Personalidad o no? ¿Qué piensan ustedes? Ahora bien, esta manera de comportarse ¿puede dar algo al Trabajo? Desde luego no. Pero ¿por qué no? Aquí nos enfrentamos con el Trabajo mismo y su verdadero significado. El Trabajo se propone debilitar la Personalidad y hacer que crezca lo más auténtico en nosotros, esto es, la Esencia. ¿Creen que si actúan en el Trabajo de tal manera como para lograr alguna ventaja, alguna posición, etc., sus esfuerzos tendrán valor en el sentido de Trabajo? No veo cómo, en vista de todo lo que el Trabajo enseña, cabe esperar tal cosa. Sin embargo, se puede ignorar la enseñanza de las ideas del Trabajo y proponerse una meta que viene por entero de la Personalidad y por eso es inútil para el crecimiento de la Esencia.

Ahora pongamos atención en lo siguiente. Primeramente, todo lo que es «seudo», lo que es fingido, falso, no sirve de nada en el Trabajo. Para llegar a algún lugar, para lograr algo, es preciso ser sincero consigo mismo. Es preciso tener sinceridad interior y esto significa que al menos se debe ser capaz de descubrir por la observación de sí cuando no se es genuino, hasta donde sea posible en el propio nivel. Cuando se intenta tener «Voluntad» sobre una base falsa —esto es, no ser sincero consigo mismo en el nivel en que se está en ese momento— no se puede tocar la Esencia, y de este modo tampoco al «Yo» real, que está junto a la Esencia.

Muchas veces he pensado cuan notable es reflexionar a solas consigo mismo sobre el significado del Trabajo y de todo el esoterismo, y entender lo que en nuestro ser lo desea genuinamente. Cada uno entra en el Trabajo con su Personalidad a todo vapor. Durante mucho tiempo todo parece confuso. Lo conozco por propia experiencia. Después, se empieza a reflexionar con pensamientos más interiores acerca de toda la cuestión. Y es aquí donde una persona está a punto o no de dar el sonido de la nota Do. El sonido Do es valorar el Trabajo con sinceridad interior. Sí, ¿pero qué significa valorar el Trabajo? ¿Cuántos años se necesitan para dar el sonido Do con fuerza, con profundidad? Se tiene una vislumbre y el Do suena débilmente, en parte debido a otra fuerza. Es una buena señal. Pero este débil Do puede ser fácilmente captado en otro lugar, por así decirlo, por tanteo, de modo que el Do no es todavía un punto de partida. El Trabajo empezará en usted cuando usted mismo tenga que luchar por él y lo mantenga vivo para y por usted mismo, porque todo lo que hay de mejor en usted lo desea realmente y siente su pérdida si no está presente. La gente suele pensar que dio el sonido del genuino Do y no ha hecho nada semejante. Cuando se está en la Falsa Personalidad, todo lo que se hace es exterior, superficial, por amor a la atención, al propio interés, a las alabanzas, o al mérito. Esto es exterior y por lo tanto inferior. ¿Qué significa entonces interior o superior? Significa algo muy interesante en cuanto se empieza a verlo. Significa una incesante lucha consigo mismo para lograr lo que es real y así descartar el lado fingido e inventado. Aquí se penetra en una especie de desierto donde son muchas las «tentaciones» en lo que concierne al Trabajo.

Ahora deseo hablarles del lugar de donde proviene la Voluntad, en lenguaje común. ¿Pueden querer lo que conocen? Como es sabido, la mentira destruye la Esencia. Ésta es otra manera de decir que la Esencia solo puede crecer por medio de lo que es sincero en uno. Nos toma mucho tiempo conectar el Trabajo con la vida, con lo que nos sucede cada día en la vida y con nuestras reacciones contra esos sucesos. Por mucho tiempo hay una brecha entre la práctica del Trabajo y la vida o el comportamiento real. Se ve a las gentes tomar lo que les sucede en la vida como si no tuviera nada que ver con el Trabajo y se las ve absortas en lo que imaginan debería ser la vida o bien en corregir su imaginación. En los dos casos, lo importante es la no identificación. Por cierto es difícil y un trabajo muy largo. El despertar es difícil. Es preciso conectar el Trabajo con nuestra vida cotidiana. No se puede soñar con el Trabajo o soñar que se es una persona consciente. No obstante, la imaginación suele satisfacer cada centro y cada parte de un centro, y lo sigue haciendo por mucho tiempo. Una vez nos aconsejaron emplear la imaginación activamente, como por ejemplo, para imaginar a qué se asemejaría ser consciente, visualizarlo y luego quererlo voluntariamente. Hay una clase de necesaria persuasión interior de sí que tiene que ver con la imaginación dirigida, y de este modo con una visualización deliberada se tiende a crear una cosa definida. Sin embargo, al presente no nos ocuparemos de ello. Recuerden que ya se ha hablado sobre este particular al referirse a las riendas entre el Cochero, y el Caballo.

Ahora bien, nos hemos de referir al lugar de origen y a la calidad de la Voluntad. La Voluntad que tiene su origen en los «Yoes» exteriores de la Falsa Personalidad carece de valor. Además, la llamada Voluntad de los pequeños «Yoes», cotidianos y momentáneos, cuya memoria es breve y que caen fácilmente en el sueño, no tarda en desaparecer. Es preciso hallar la Voluntad en algo mejor y más profundo. Pero esta frase no es correcta. No se puede hallar la Voluntad real, es preciso atraerla porque proviene de lo alto, es decir desde dentro, de los pensamientos y sentimientos profundos. Pero ya que la oración es difícil y exige mucha intensidad y sinceridad, es menester descubrir otro camino preliminar para tener acceso al «Yo» real o Voluntad. Se dijo la última vez que el Amo no nos puede hablar directamente y solo puede hacerlo por medio de las ideas del Trabajo, y a no ser que el Trabajo esté ya presente en nuestra comprensión no seremos capaces de oír al «Yo» real. La primera cosa que debemos hacer es tratar de comprender el Trabajo, de qué trata y en qué se funda y por qué es necesario y siempre ha existido, por qué existen las influencias, etc. Éste es el primer paso que hay que dar para atraer a la Voluntad real. Nadie puede hacerlo por medio de la vanidad, de la Falsa Personalidad, que es el lado más exterior, más vuelto hacia la vida. Puesto que la Voluntad real o Amo es interna para nosotros tal como somos ahora psicológicamente, interna con relación a todas las cosas que decimos y los sentimientos que tenemos, interna con respecto a los celos, dificultades, identificaciones y acusaciones. Puesto que el «Yo» real descansa en lo más hondo del agitado mar de sí, es necesario observarse a sí mismo como punto de partida, porque la observación de sí significa que uno se empieza a mover interiormente, tras de uno mismo, muy lejos de la superficie sobre la cual se intenta encontrar el pleno sentido de la vida.

Birdlip, 2 de septiembre, 1944
Comentario sobre el rasgo principal

A veces es necesario iniciar octavas más pequeñas en la propia vida. Todas las octavas deben empezar en Do y esto significa que para empezar algo es preciso iniciarlo realmente. Nuestra vida, a medida que pasa, se contrae fácilmente, si se sigue girando en redondo en torno de los intereses que suelen convertirse en hábitos mecánicos. En una oportunidad O. dijo que era preciso «no jugárselo todo a una carta». Se refería a la dificultad de superar la etapa actual de uno mismo o de cumplir el propio propósito. Dijo: «Las octavas suelen darse choques las unas a las otras. Es posible detenerse en mi-fa en una octava pero otra octava puede dar el choque correcto a la primera. Ocupándose de una cosa se puede progresar al mismo tiempo en otra que se había iniciado antes». La diferencia se asemeja a tocar el mismo aire en unas pocas cuerdas gastadas, sintiendo la necesidad de un instrumento más extenso con mayor cantidad de cuerdas. Sin embargo, no es nada fácil obtener un instrumento nuevo. Hemos llegado a ser criaturas de hábitos mecánicos, mucho antes de darnos cuenta de ello. Entonces lo que se llama una nueva experiencia es en realidad la misma experiencia de antes, el mismo aire. Sobreviene en el mismo lugar. Todo esto es mantenido junto por el Rasgo Principal, que gobierna a la Personalidad. Lo que se cree nuevo es en realidad la misma cosa, porque nos conduce como antes al Rasgo Principal, que debe ser satisfecho y no nos deja en libertad sin oponernos muchas dificultades y en rigor humillaciones de nuestra parte. Empero, es imposible liberarse uno mismo de este Soberano de la «Tierra» —esto es, de la propia Personalidad, que es nuestra tierra— y tener la experiencia de otra voz, de otro sentido, de la propia vida, de otro sentimiento de sí, de otra idea, de otra prospectiva del mundo.

El círculo ordinario de las cosas en nuestra vida gira continuamente, cada día, cada semana, cada año, llevándonos al mismo punto en su secuencia. Como la memoria especial, la conciencia de sí, crece por medio de una observación imparcial de sí, el sabor de ese eterno retornar al mismo punto, el sabor de la recurrencia en la vida, se fortalece hasta que llega a ser más fuerte que la atracción del punto que se vuelve a visitar, que en el ínterin desarrolló nuevas gracias. Todo ello es muy desconcertante por un tiempo a menos que uno se dé cuenta de que ese constante retornar y la conciencia que se tiene de ello permita lograr una nueva actitud y una nueva manera de reaccionar a la antigua actitud. El efecto sobre sí entonces cambia. Las cosas, los eventos, quizá no cambien. Mas para cambiar algo en uno mismo, se presenta siempre el oscuro problema del Rasgo Principal que nos gobierna, por así decirlo, y nos mantiene en el mismo círculo. Al cabo de un tiempo se siente que hay algo que nos mantiene en el lugar donde estamos, mucho antes de poder discernirlo. «¿Por qué, —suele preguntarse uno—, estoy siempre en el mismo lugar?». Éste no es ningún obstáculo para la mayoría: prefieren que sea así. Ahora bien, la memoria ordinaria es muy breve. En el Trabajo, la memoria de Trabajo —ese retornar a las experiencias familiares— empieza a hacer que uno despierte para sí mismo, porque se convierte en una fuente de insipidez interior o hasta de desdicha. Se llega a discernir el lugar que se ocupa en el círculo giratorio y a recordar que antes se estaba en el mismo lugar, y que lo mismo ocurría antes, mucho antes en el pasado. Ésta es ya una expansión de la conciencia. Se dice uno para sí: «Antes estuve aquí». Aun así, el poder del punto donde se está en el evento es demasiado fuerte para la escasa percepción interior que se tiene. «¿Por qué, —se pregunta uno—, he de estar otra vez aquí?». Desde luego esto no tiene lugar si se tiene el sentido del círculo giratorio de sí mismo —de la propia vida. La ilusión de estar libre y de ser capaz de hacer lo que se quiere, la ilusión de que el Tiempo progresa en línea recta hacia, nuevas cosas, en lugar de ver que el Tiempo se repite y por eso es un círculo— esa ilusión a la que nos aferramos, a despecho del evidente círculo del día y la noche, del verano y el invierno, la ilusión de que el mero paso del Tiempo nos traerá lo que soñamos —todo hace que sea difícil entenderse uno mismo y la propia vida y lo que ha sucedido y nos está sucediendo.

Ahora bien, ser capaces de encarar y ver el Rasgo Principal depende de nuestro poder para soportarlo. Olvidamos cuan sensibles somos al menor desaliento o crítica y cuánto cuesta soportar cualquier pérdida de estima, aun cuando nos imaginemos aguerridos o tengamos un pleno conocimiento de nosotros mismos. En ningún caso se puede decirle a alguien su Rasgo Principal porque nadie lo creería y luego nadie podría soportarlo. La acción del Trabajo suscita en un individuo graduales vislumbres de su Rasgo Principal. Es algo así como sentir que el suelo falta bajo los pies: es increíble; es como si a uno lo acusaran de ser ladrón o asesino o de mentir criminalmente. No solo es muy penoso sino que al principio es imposible. Sin embargo es verdad. ¿Qué significa ser verdad? Toda verdad es relativa al propio poder de aprehenderla. Que nos digan que algo es verdad, cuando no se lo puede ver y está tan alejado que no está en nuestro poder verlo, no hace que sea verdad para nosotros. La verdad es un desarrollo: por eso toda verdad debe ser relativa al poder de verla. Tomemos, por ejemplo, esta frase de algún antiguo libro de Esoterismo Indio: «Por la ilusión del par de opuestos que surgen del deseo y del odio todos los seres que nacen caen en la perplejidad». ¿Quién es capaz de ver por sí mismo la verdad de esta verdad? Nadie está todavía pronto para verla, por eso ella no tiene poder sobre ninguna persona, porque es preciso ver la verdad de la verdad con el fin de que ésta tenga poder sobre nosotros. Contentarse con oír no es nada. Toda persona puede oír con los oídos. Oír con la mente es otra cuestión y una cuestión que exige mucho tiempo. Y, finalmente, oír con el entendimiento es una cuestión que exige aún más tiempo. Pero, en este caso, la verdad empieza a ejercer poder sobre la propia vida. Y esto es a su vez una cuestión que demanda mucho tiempo. Son muchas las cosas que se interponen. El Rasgo Principal que domina en cada uno de nosotros no nos permite comprender verdades que se oponen por completo a su poder. ¿Acaso sería uno capaz, en la vida ordinaria, de expulsar a personas que tienen cargos oficiales y que por muchos años los han mantenido fácilmente? Es la misma cosa. No es nada fácil expulsar el Rasgo Principal. Está firmemente establecido en el lugar que ocupa y no permitirá que le arrebaten el dominio que ejerce sobre usted, y sabe muy bien ocultarse y discutir con usted razonablemente y declarar que solo desea ayudarlo. Hará que le sea difícil iniciar nuevas octavas, nuevos intereses; siempre le explicará que es una idiotez o que es innecesario hacerlo en especial si emprende una cosa que podría debilitar directamente su poder. Mientras esté satisfecho, usted también se sentirá satisfecho. Se sentirá en paz con el mundo de sí mismo. Sin embargo, este Trabajo no se propone que estemos en paz con nosotros mismos tal como somos. Hay otra paz a la que se describe diciendo que «está más allá de toda comprensión», pero no poseemos esta paz y en verdad no la podremos poseer tal como somos. La paz que sentimos, estrecha y pequeña, es muy diferente. Cuando empezamos a despertar, dejamos de sentir esa paz pequeña y cómoda.

Dije antes que nuestro poder de ver el Rasgo Principal depende de nuestro poder de soportarlo. El Trabajo no nos permite ir más allá de nosotros mismos, si pueden entender esta expresión. Puesto que el Rasgo Principal pertenece a nuestro Ser, y puesto que trabajar sobre el Ser es solo posible por medio de la observación de sí, es imposible captar una vislumbre del Rasgo Principal a no ser que hayamos empezado a ver nuestro nivel de Ser. ¿Qué significa empezar a ver el nivel de Ser que ha atraído nuestra vida? Por cierto, será imposible que captemos una vislumbre de nuestro nivel de ser por medio de observaciones aisladas, y tampoco podríamos lograrlo a menos de ser capaces de soportarlo. Ahora bien, la única manera de soportarlo es tener otra cosa de la cual aferrarse. Si se tiene otra cosa a la que se valora y que es un sostén y en la que se puede confiar, se puede entonces aguantar cierta devaluación de sí mismo. En otras palabras, uno será capaz de soportar una vislumbre esporádica de su nivel de Ser. Estas vislumbres se internan muy lejos en el pasado. No empiezan mientras no se ha alcanzado aún la etapa de tomar fotografías mentales. La observación de sí aislada y momentánea se asemeja a encender un flash en un rincón de la habitación donde se vive. Pero una fotografía mental se asemeja a ver muchas cosas en un instante y simultáneamente en una relación recíproca en la habitación. Supongamos que uno se ha observado a sí mismo por mucho tiempo y empieza a verse durante un período actuando de cierto modo. Ve cómo algo empieza y cómo conduce a otra cosa. De hecho, se ve a sí mismo en acción, interior y exteriormente, en algún modo de comportamiento característico. Ésta es una fotografía. Cabe decir que es una fotografía de un «Yo» o que es la fotografía de un grupo de «Yoes», de alguna subdivisión de la Personalidad, de una personalidad en su «Personalidad».

G. dijo una vez que era necesario coleccionar gran número de fotografías de sí y conservarlas en un álbum, para así poder verlas simultáneamente. Ahora bien, ver nuestro nivel de Ser significa desde luego un aumento de conciencia de sí. A medida que crece la conciencia, siempre resulta de ello el acrecentamiento del poder de ver las cosas simultáneamente. Lo que antes se veía separado y aparentemente sin relación alguna llega a estar conectado entre sí para formar un plan más extenso y en ese plan más extenso es posible ver otro significado, del mismo modo que cuando se unen las piezas de un rompecabezas de pronto se ve surgir una imagen y se ve su significado. Ahora bien, para que todo eso tenga lugar es preciso contribuir a la propia conciencia, aun cuando aparentemente no se logre resultado alguno. El Trabajo nos enseña un método que nos permite obtener resultados, pero cuándo y cómo se lograrán los resultados pertenece a la acción interior del Trabajo mismo que para nosotros sigue siendo un secreto impenetrable. El método nos recomienda observarnos a nosotros mismos y ser más conscientes.

Ahora bien, cuando esas fotografías empiezan a formarse, constituyen una nueva etapa en la cual se producen destellos de discernimiento de la propia vida que se hunden profundamente en el pasado. Entonces se llega a ser más consciente del propio nivel de Ser, de la clase de persona que se ha sido durante todo ese tiempo y que nunca se pudo ver debido a la acción de los topes. Éste es el momento en que es posible hacerse una idea de lo que es el propio Rasgo Principal. Cuando se alcanza esta etapa, se presenta la duda acerca de si es una de las tres cosas que deben servir de punto de partida. En esta etapa se nota una fuerte declinación de la confianza que se tiene tanto en sí mismo como en las cosas en general. Se siente una debilidad interior y hay que tener mucho cuidado para no caer en ciertas nuevas formas de emoción negativa. También se nota otra cosa: la necesidad del Trabajo se hace mucho más fuerte; se comprende su veracidad y que es imposible ignorarlo. Si uno no se ha preparado para esta etapa, si no se hizo el trabajo que se hubiera debido hacer, la caída será inevitable, simplemente porque se ha llegado a un lugar al que nunca se hubiera debido llegar. Se empieza a querer nadar antes de haber aprendido a hacerlo.

Ahora bien, en lo que respecta a las cosas que forman el Rasgo Principal, en primer lugar, no son cosas agradables. Cuando se empieza a verlas; son todas sumamente desagradables. No quiero decir horribles. Hay momentos en que uno se siente horrorizado de ver que estas cosas desagradables formaban el tejido de la propia vida, pero es muy fácil acostumbrarse a ellas otra vez y no advertir que son desagradables. Despertar gradualmente al Rasgo Principal es el paso preliminar que hay que dar para que muera o para ser la causa de su muerte. Y es preciso recordar que una vez G. se refirió al orden correcto de estas cosas al hablar de la idea del renacimiento en los Evangelios; dijo que en los Evangelios se hablaba muchas veces de morir, renacer y despertar, pero no estaban colocadas en su orden correcto. «Primero, —dijo—, el hombre debe despertar antes de que pueda morir para sí mismo, y luego al morir para sí mismo puede renacer». Ahora bien, puesto que el Rasgo Principal es el eje a cuyo alrededor todo gira, es claro que si se desea realmente cambiar, este eje central debe ser eliminado. En este caso, se necesita otra cosa para que la persona se mantenga unida. Pero hay que tener en cuenta que todo el proceso es gradual y no súbito. Es preciso tener algún sostén para liberarse. Si su actuación en la vida es demasiado importante para un hombre, le será muy difícil liberarse de ella. Si se libera, sus amigos no lo reconocerán. Aquí es necesario actuar, si es posible hacerlo.

Si por medio del trabajo durante un prolongado periodo un hombre empieza a despertar para sí, sigue el rumbo que le permitirá despertar a su Rasgo Principal. Ya ha emprendido el viaje. Sería insensato tratar de morir para sí sin haber trabajado. Algunas personas hicieron esta tentativa por medio de terribles formas de ascetismo. Intentaron morir para sí sin haber despertado, y aunque lograron formar el «Segundo Cuerpo», se convirtieron simplemente en «cosas» —lo que G. llamaba «cosas inmortales»—. Todo el trabajo que realizamos al presente está conectado con el despertar para con nosotros mismos, con llegar a tener más percepción de nosotros mismos, con permitir que la luz penetre en nosotros mismos. La conciencia es luz. Si uno empieza a observarse a sí mismo imparcialmente deja penetrar la luz. Con el tiempo la luz mostrará el Rasgo Principal, pero no lo hará mientras no se tenga un punto de apoyo. Si se va a cambiar de lugar, es preciso preparar el nuevo lugar donde uno estará. Le aconsejo no identificarse con las palabras Rasgo Principal. Trate sencillamente de comprender que todo, sus reacciones, sus actitudes, su comportamiento, sus pensamientos y sentimientos, gira en torno de un eje central, que los mantiene fijos. Si se llega a ver uno de los rayos de esta rueda, equivale a tomar una fotografía. Entonces se ve otro rayo, y así sucesivamente. Todos conducen a la misma cosa en el centro. Finalmente, es menester recordar que nadie podrá ver su Rasgo Principal a menos de estar preparado para verlo.

Birdlip, 16 de septiembre, 1944
Nota sobre el trabajo personal

Hablaremos nuevamente del trabajo personal y de lo que significa. Es preciso que nos recordemos continuamente a nosotros mismos en nuestro pensar a solas, y que recordemos a los otros en nuestra manera de referirnos al Trabajo y su significado. Lo olvidamos fácilmente. No es que lo olvidemos voluntariamente sino que carecemos de la energía de recordar. «El hombre, —dijo G.—, no es hombre a menos que se recuerde a sí mismo. Pero, cuando advierte que no se recuerda a sí mismo no tarda en hallar que no se acuerda de recordarse a sí mismo. Sus hábitos de olvido de sí y de estar dormido en la vida son demasiado fuertes». Entonces es un hombre adormecido que se da Cuenta a ratos de que está dormido, y ésta es nuestra situación, por eso es preciso discernir lo que nos hace dormir. Por medio de la observación vemos cómo los eventos de la vida, algunos en especial, nos hacen dormir, y cómo los hábitos de imaginación y de soñar despierto, la charla interior y el culpar a otros, el sentirse ofendido, el tener pensamientos negativos y todas las formas de idear, de justificarse a sí mismo, nos producen el mismo efecto. No faltan las cosas sobre las cuales es preciso trabajar. Pero solo lograremos alcanzar esta etapa, que es comparable a despertar a medias del sueño ordinario, como cuando uno se da cuenta de que está dormido y no puede abrir los ojos o mover el cuerpo, o cuando no se puede emerger a la conciencia despierta y se sigue en medio de sombras de sueño que sabemos que son sueños. Parecería que todas las cosas estuvieran fuera de foco. Se carece de la energía suficiente. No podemos concentrarnos suficientemente para despertar. Ahora bien, en el Trabajo nos hallamos muchas veces en una situación semejante, andamos todo el día sintiendo que estamos dormidos y no somos capaces de darnos el choque —esto es, el Primer Choque Consciente del Recuerdo de Sí— que exige un esfuerzo de concentración, de atención interior y por eso mismo de bastante energía. La concentración necesita energía. Cuando la energía se dispersa en los estados negativos o en el soñar despierto o en preocupaciones ansiosas, es imposible concentrarse. Nada es más fácil de observar en uno mismo. Por ejemplo, la lectura de un libro requiere una atención dirigida para seguirlo. Un sonido que se oye fuera nos recuerda algo que ayer suscitó en nosotros un estado negativo. Instantáneamente, los rollos en los centros empiezan a girar reproduciendo los incidentes que fueron grabados ayer. La atención deja el libro, al ser atraída sin esfuerzo alguno por el estado negativo y al no estar más dirigida por el esfuerzo. Se sigue sentado en la misma posición y se sigue leyendo con el centro motor. Pero nada penetra, no es posible concentrarse. Esto nos muestra cuan fácil es perder energía para cualquier cosa que nos hayamos propuesto hacer. Nos distraemos y nos quedamos sentados comiéndonos las uñas metafóricamente o en la realidad, mientras toda clase de brumas, torbellinos, truenos, relámpagos, inundaciones, erupciones de vapor y torrentes de lluvias tienen lugar en nuestra delicada vida psíquica, todo lo cual contemplamos satisfechos. De ahí que si nuestra energía pasa a tales fenómenos «naturales», nuestro campo psíquico no será capaz de producir una buena cosecha.

Cuando G. decía, hablando de las diferentes definiciones sobre el Hombre, que un hombre debe recordarse a sí mismo, se refería desde luego al estado de conciencia que en el Trabajo es llamado el Tercer Estado de Conciencia. Y al decirlo no cuesta nada comprender que nadie puede llegar a ser un Hombre a no ser que se eleve internamente para posibilitar la llegada de nuevas influencias. Este Trabajo subraya en su enseñanza que, en ninguno de los dos estados ordinarios de conciencia, el sueño físico y el llamado estado de vigilia, pueden llegar a nosotros las influencias provenientes de los niveles superiores del Rayo de Creación. Nuestro estado de vigilia ordinario, con todas sus preocupaciones y ansiedades, con todas sus innúmeras formas de identificación, con sus estados negativos, sus perspectivas totalmente erróneas, y la manera equivocada de tomar la siempre recurrente serie de aconteceres característicos a los cuales estamos expuestos en todo momento, nos separa completamente de las influencias que provienen de los centros superiores. He pensado a menudo que no se reflexionaba suficientemente sobre la idea de que poseemos centros superiores, de que poseemos mucho más conocimiento y comprensión de lo que creemos. El Trabajo nos enseña que hay en nosotros dos centros superiores, plenamente desarrollados, que nos envían influencias incesantemente, solo que no podemos oírlos. Los centros están en comunicación con las influencias que provienen de los niveles superiores. El objeto que se propone el Trabajo es el de limpiar nuestros centros inferiores, de desocuparlos, de abrir sus ventanas, de modo que puedan transmitirnos las ideas y direcciones provenientes de los centros superiores. Ahora bien, en nuestro nivel ordinario de desarrollo, en nuestro nivel de ser, que nos impide oír y recibir las influencias superiores, es preciso practicar el Recuerdo de Sí hasta el punto que nos sea posible, porque tan solo en ese nivel de conciencia, llamado el Nivel del Recuerdo de Sí o Conciencia de Sí podremos recibirlas. Al comienzo las oímos confusamente, como una nueva clase de sentimientos y pensamientos. Cometeríamos un grave error si creyéramos que nuestro centro emocional, tal como es ahora, está desarrollado. Nuestro centro emocional tal como es ahora es muy pobre e inadecuado y, de hecho, es un instrumento peligroso. Es gobernado casi completamente por las emociones negativas, y lo trágico es que con un centro emocional pobre e inadecuado como el que poseemos, imaginamos ser capaces de amar. Por eso andamos a tropezones en la vida con este desdichado instrumento, sin percibir que nuestro aparato está en una condición deplorable y es incapaz de cumplir lo que deseamos realmente, y de resultas de ello permanecemos sumergidos en una incesante masa de pensamientos a medias, de sentimientos a medias, de imaginaciones a medias y de desengaños, que nos dejan en un permanente estado de perplejidad y forman nuestra vida psíquica interior.

Ahora bien, el Trabajo dice que hemos de elevarnos por encima de ese sombrío estado por medio del Recuerdo de Sí y esto, como lo hemos dicho anteriormente, requiere energía. Exige el poder de concentración, de atención, y un hombre nunca tendrá ese poder si deja que su energía se disperse en este caos interior, en esta incesante procesión de asociaciones mecánicas, esta corriente de imágenes, esta vaguedad informe que es en realidad nuestro estado interior. El Trabajo dice que es preciso recogernos interiormente de vez en cuando y por así decirlo sostenernos en esta masa movediza y sentir nuestra existencia individual y recordar qué nos proponemos hacer y por qué existimos. Esto requiere energía y si se permite que la energía sea desviada y perturbada a cada rato por asociaciones automáticas, por pensamientos vagos, por la cambiante escena de la vida exterior, nunca se tendrá la energía suficiente para recordarse a sí mismo. La corriente de las cosas nos arrastra. En todo Recuerdo de Sí una persona debe recordar el Trabajo y de qué trata. Es preciso que recuerde, por ejemplo, que por el acto de detener todas esas corrientes mecánicas en sí misma puede elevarse a otras influencias mucho más altas. A no ser que sienta posible la existencia de centros superiores, no será capaz de hacerlo; a menos que esa persona sienta que hay algo que está más allá de sí misma y las pequeñas confusiones de la vida, no será capaz de elevarse y por así decirlo entregarse a algo que está por encima de ella. Desde luego, si en realidad cree que forja sus propios pensamientos, su propia conciencia, su propia vida física —si atribuye todo a sí mismo— este acto será imposible. La razón es que no se puede concentrar suficiente energía o no se tiene el suficiente poder de atención interna porque no se cree en lo que enseña el Trabajo y en su posible ayuda. Si no se cree en una cosa, se carece de energía para ella, carece de importancia para uno. Se le presta una atención fingida y es todo. Pero si se cree que merece la pena, entonces la valoración emocional concentrará la energía necesaria para lograrlo. En el ejemplo que di sobre leer un libro y permitir que una corriente de pensamientos negativos nos distraiga, lo importante es que si valoro este libro y el conocimiento que contiene retendrá la suficiente energía como para no identificarme con las emociones negativas puestas en movimiento automáticamente por las asociaciones. Para mí carecerán de importancia frente a la importancia de otra cosa. Recuerdo que O. dijo una vez a algunos de nosotros: «Si dan importancia a las cosas que carecen de importancia, ¿cómo pueden hacer este Trabajo?». Uno de los significados de esta frase es que si se identificaba uno con las cosas que no eran importantes, y así les prestaba mucha energía, no se tendrá energía para la concentración y la atención. La energía será incesantemente atraída por 1001 actividades. Todas las personas deberían hacer un verdadero esfuerzo para recordarse a sí mismas por lo menos una vez al día —y esto no puede hacerse en la incesante corriente de cosas. Nadie puede recordarse a sí mismo en la incesante corriente de eventos interiores y exteriores— es preciso una acción distinta, una detención distinta de todo y una elevación de sí a la idea integral del Trabajo, a la idea de los centros superiores que nos hablan en todo momento, a la idea total de la enseñanza esotérica a través de las edades, que siempre ha hablado y siempre habla de la existencia de esas influencias superiores con las cuales el Hombre puede ponerse en contacto. El Hombre ha sido creado para ponerse en contacto con esas influencias superiores y a este respecto no dio en el blanco hasta ahora y así ha «pecado» en el significado literal del término, porque la palabra «pecado» en los Evangelios significa no dar en el blanco. Los Evangelios contienen maravillosos fragmentos que se relacionan con la enseñanza esotérica y a este respecto basta recordar que G. definió al Trabajo como el lado esotérico de los Evangelios.

Es preciso hacer este Trabajo todos los días y hacerlo como si fuera algo nuevo. Cada día es preciso tener conciencia internamente del Trabajo, percibirlo, pensar en él, recordar los propósitos que se puedan tener y tratar de ganar lo que cada día nos enseña. Es menester recordar que los Hijos de Israel fueron alimentados por el maná de los cielos y que se les aconsejó no guardarlo para el próximo día, de modo que no crean que porque ayer han entendido algo lo recordarán siempre. Todo cambia pero el Trabajo sigue siendo el mismo.

Una vez que se tiene un punto en el Trabajo —y esto significa generalmente un pequeño centro de gravedad— se conoce entonces que cada día se presenta diferentemente, como una rueda giratoria de significados. No crean que porque comprendieron algo esta semana ese algo permanecerá sin cambio alguno. Por el contrario, toda comprensión crece porque el Trabajo es vida y la vida debe crecer. Así se ve que la propia comprensión sigue cambiando a medida que la vida del Trabajo se acrece en uno, y empero es siempre la misma cosa. Cuando se empieza a obtener energía del Trabajo por medio de la valoración que se prestó, es menester recordar que exige que lo cuiden. A veces pasan días sin que se pueda hacer un esfuerzo apropiado, empero, como ya se dijo, se sabe que se está en un estado intermedio. Si se lo advierte —si ya se ha llegado bastante lejos— uno es tentado. Los «Yoes» negativos, los «Yoes» violentos, los «Yoes» groseros, los «Yoes» desdeñosos, que no desean trabajar, tratan de derribar el sentimiento que se tiene por el Trabajo. Estos períodos son en efecto muy interesantes si se tiene el poder de observar por medio del sentido interior a los «Yoes» negativos. Si se guarda cierta integridad en sí mismo y se hace el esfuerzo en el momento oportuno o al menos no se deja uno vencer, se verá que al cabo de un tiempo el estado intermedio pasa y se vuelve a sentir el Trabajo otra vez, pero en una nueva forma. Algunas personas se detienen en ese punto, pero es preciso recordar que al pasar de un estado a otro hasta en el menor grado posible hay un intervalo o brecha entre cada estado o nivel, y es ahí donde se es asaltado por las dudas y la desesperación interior. Solo les aconsejo una cosa: si sus dudas o su desesperación se relacionan con algo externo nunca podrán pasar este intervalo. Es preciso darse cuenta de que el obstáculo está realmente en uno mismo y es debido a los topes, a las actitudes, a los hábitos mentales, etc. El Trabajo se ocupa del cambio de ser. Cambiar de ser es cambiarse a sí mismo. Es uno mismo quien tiene que ser pasado por la criba para que ciertas cosas queden detenidas. Cuando se es pasado por la criba, aunque en grado mínimo, el obstáculo siempre parece estar en el exterior. Entonces se pierde la energía en estados negativos, en la autojustificación, en la compasión de sí. Supongamos ahora que uno carece de experiencia en la observación de sí y nunca ha hecho un sincero trabajo preliminar en este sentido. ¿Qué sucederá? El estado en que está hubiera podido llevarlo a un nuevo nivel en lugar de hacerlo regresar a su situación anterior por no haberle dado poder sobre sí mismo para vencer ese estado de tentación. Quiero decir que ha olvidado que está trabajando sobre sí. Quizá sueñe que está trabajando, así como sueña que salta sobre vallas, pero cuando está frente a una verdadera valla no se ve lo que significa y se contenta con ofenderse. En seguida se identifica con todo cuanto tiene en sí mismo, con todos los «Yoes» negativos; se olvida de dar poder a los «Yoes» del Trabajo; no ve que está frente a una verdadera valla, que solo puede ser pasada por un verdadero trabajo sobre sí, contra los «Yoes» que quieren detenerlo. Toma la situación, por así decirlo, desde un punto de vista de vida, y no desde un punto de vista de Trabajo, y en tal caso la vida no es maestra sino destructora. La vida solo se convierte en maestra cuando se la toma desde el punto de vista del Trabajo.

Birdlip, 23 de septiembre, 1944
Nueva nota sobre el trabajo personal
Acerca de ver la segunda fuerza en sí mismo

Hemos hablado recientemente del tiempo que se necesita para ver cómo las dificultades pueden ser encaradas en el sentido del Trabajo y cómo podemos ser tentados sin darnos cuenta de ello porque encaramos simplemente las dificultades como si no existieran. Ahora bien, las dificultades —esto es, la fuerza de resistencia— están presentes en todas partes y se extienden por toda la contextura de la vida y de nosotros mismos. El Sr. Uspenskiï dijo una vez: «Al tratar de estudiar la Segunda Fuerza conviene más observarla en uno mismo». Todas las personas tienen dificultades interiores pero no reconocen que son debidas a la Segunda Fuerza y las toman meramente como un impedimento del cual sufren quizás injustamente. La gente suele decir: «Si solo esto… etc.». La idea de la Segunda Fuerza es expresada en una de las leyes de movimiento de la física newtoniana que dice que a cada fuerza se le opone una fuerza igual. Las leyes que formula el Trabajo como fundamentales —es decir la Ley de Tres y la Ley de Octavas— existen en la naturaleza y en nosotros. Nos ocupamos ahora de la Ley de Tres, que no nos dice que a cada fuerza corresponde una fuerza igual y opuesta sino que en cada manifestación obran tres fuerzas: la Fuerza Activa o fuerza iniciadora, la Fuerza Pasiva o fuerza de resistencia, y la Fuerza Neutralizante que conecta las otras dos que de otro modo serían fuerzas opuestas antagónicas cada vez que algo sucede, esto es, cuando tiene lugar una manifestación. Si no fuera por la Tercera Fuerza, las otras dos fuerzas, que son iguales y opuestas, producirían un estado estacionario de cosas al estar enfrentadas como los cuernos de dos ciervos igualmente poderosos. La Tercera Fuerza, siendo un punto de apoyo, hace que las cosas sean posibles, pone a las cosas opuestas en armonía, hace uso de los opuestos que de otro modo serían irreconciliables. El Trabajo nos enseña que si empezamos a ver la Segunda Fuerza en nosotros podemos tener una vislumbre de la Tercera Fuerza, pero que primero debemos ver la Primera Fuerza. Hemos dicho recientemente que la Voluntad se define en el Trabajo como el hallazgo de una solución y no como la negación de algo. Cuando se percibe que obra en la vida una Segunda Fuerza, algo que impide lograr algún objeto, que puede ser considerado como Primera Fuerza o Fuerza Activa, ello demanda una solución y no una mera negación; y es aquí donde comienza el acto de Voluntad —en la conciliación de los opuestos. No es posible librarse de la Segunda Fuerza por medio de la Violencia porque esto solo la hará más fuerte, pero se puede ser un mediador y en cierto modo hacer que coopere con la Fuerza Activa por medio de una nueva actitud hacia la situación, como Tercera Fuerza. Una de las experiencias más maravillosas es darse cuenta de la enorme cantidad de Segunda Fuerza inútil que creamos en nosotros debido a nuestras actitudes y nuestra imaginación, y cuántas infinitas formas de Segunda Fuerza surgen simplemente porque poseemos un número de actitudes que no observamos y que complican todas las cosas en nuestra vida creando una innecesaria y ciega Segunda Fuerza. Separarse a sí mismo de las propias actitudes, de algunos prejuicios inculcados y finalmente del poder de algunos topes, si es posible, es experimentar un grado de libertad muy difícil de describir. Se da cuenta uno de que estuvo en poder de algo que nunca había sospechado y advierte que ya no debe enfrentar más las mismas dificultades artificiales. Tal experiencia hace que sea posible ver más conscientemente nuestra vida en el pasado porque cuando se produce una mutación del Estado psicológico mediante un aumento de conciencia —esto es, de percepción de lo que uno es— se puede ver más distintamente la propia vida en el pasado desde un punto liberado y de un modo más consciente. No se puede ver la propia vida, que es lo que fue hecho por el propio nivel de ser, desde ese mismo nivel de ser. Somos incapaces, por ejemplo, de ver cuan extraordinariamente insensatos hemos sido en mil y una ocasiones o cuan innecesariamente complicadas hemos hecho algunas cosas, a menos que nazca en nosotros un nuevo punto de conciencia, desde el cual podamos verlo. No se lo podrá ver porque no se tiene con qué verlo, esto es, no se tiene un nuevo punto de vista. Pero si algo ha cambiado en un hombre y hasta ese punto dicho hombre se ha liberado de alguna actitud hacia sí mismo o hacia los otros o hacia la vida, entonces será capaz de ver cómo esta actitud ha obrado en él a través de su vida y entenderá esta frase: «El nivel de ser atrae la vida de un hombre». Es una experiencia interesante.

Ahora bien, para volver a lo que estábamos diciendo —que el cambio de actitud o liberarse de alguna actitud cambiará la naturaleza de la Segunda Fuerza en la propia vida— la Voluntad Plena es definida técnicamente en el Trabajo como el poder de ser consciente simultáneamente en las tres fuerzas. En una ocasión se dijo: «No somos conscientes ni siquiera de una fuerza, aun menos de dos, y nunca de tres». Esto tiene que ver en parte con el hecho de que por lo general solo pensamos en una cosa a la vez. Hallamos muy difícil pensar en función de dos cosas y es imposible pensar en función de tres. Pero esto no equivale exactamente a la Plena Voluntad, porque ser consciente de una fuerza no es la misma cosa que pensar en ella, del mismo modo que ser consciente de la verdad de algo no es la misma cosa que estar convencido de ello, o ser consciente del estado de Recuerdo de Sí no es la misma cosa que pensar sobre el Recuerdo de Sí. Ser consciente de la Primera Fuerza es saber lo que se desea; ser consciente de la segunda fuerza es conocer las dificultades que se opondrán a dicho deseo; y ser consciente de la Tercera Fuerza es ser consciente al mismo tiempo de lo que se desea y de lo que se opone a lo que uno desea y de la eventual solución. Cada Fuerza modifica a la otra, y por cierto hasta tal punto que en la solución final el resultado nunca se asemeja a lo que se deseaba lograr —esto es, nunca se asemeja a la Fuerza Activa con la cual se lo inició. Por otra parte, las dificultades tampoco son las mismas que las que se pudo ver antes de que la necesaria Tercera Fuerza o Fuerza Neutralizante entrase en la esfera consciente de experiencia y concertara las relaciones de la Primera y la Segunda Fuerza de modo que fuera posible alguna manifestación.

Ahora bien, sé que todo esto puede parecer teórico pero no lo es: es muy práctico y se lo puede experimentar hasta cierto punto si se sabe lo que se busca y se tiene la paciencia de hacerlo. Es preciso, ante todo, ser consciente en lo posible de todo cuanto corresponde a la Primera Fuerza. Esto es, tomando las fuerzas tal como obran dentro de nosotros psicológicamente, se ha de ser consciente de lo que se quiere, de lo que se desea, o de lo que se espera. Al tomar conciencia de esta fuerza en lugar de pensar sobre ella —lo cual se hace a menudo por medio de un proceso de diálogo interior, así como por medio de la observación de sí durante un prolongado período—, se llega a percibir que la Segunda Fuerza es inevitablemente convocada por la calidad particular de la Primera Fuerza. Cada Fuerza Activa convoca a su propia Segunda Fuerza. Si se tiene prisa, le parece a uno que toda la gente se mueve muy lentamente: si uno desea moverse lentamente, le parece a uno que toda la gente anda de prisa. Cuando se vive un tiempo en la conciencia de lo que se quiere, se verá al mismo tiempo más y más la Segunda Fuerza que dio origen a esta conciencia, de modo que se llegará a ser consciente simultáneamente de las dos fuerzas. Se verá que no es posible hacer esto o aquello a causa de esto o de aquello, pero se verá el porqué. Al no identificarse con ninguno de ellos —y en la práctica siempre lo hacemos, lo cual malogra toda la experiencia— se puede tener una vislumbre de la Tercera Fuerza que entra como por magia y hace que la Primera y la Segunda Fuerza se relacionen entre sí, de modo que ya no se sienten como fuerzas opuestas, como un conflicto de opuestos. Esto es hallar una solución y es de advertir que tiene que ver con la Voluntad, puesto que la Voluntad tiene tres aspectos en sí, o tres fuerzas, y la Voluntad Consciente es por lo tanto consciente de las tres fuerzas, lo que conduce a un acto de Plena Voluntad. Aunque esto al presente está fuera de nuestro alcance, es posible realizarlo en pequeña escala. No obstante, tenemos una imagen parcial de la «Voluntad» y siempre la concebimos como algo que separa, que divide, que prohíbe, como algo duro, intolerante, inflexible y negativo, solo capaz de seguir un curso invariable. La Voluntad desde el punto de vista del Trabajo es por el contrario algo flexible, inteligente y no unilateral sino trilateral. Desde luego la Voluntad deriva del Amo o «Yo» real en nosotros y esto no es una cosa que se pueda conocer directamente. Pero mientras sigamos siendo unilaterales en todos los sentidos nada puede provenir de ese nivel superior desde el cual provienen las influencias del «Yo» real que nos dan nuestro verdadero significado y la paz interior. Al menos, es preciso aprender ante todo a tener un doble pensamiento, a ver las cosas desde diferentes lados y a considerarlas objetivamente; es preciso no solo ver las dificultades de los otros poniéndose en su lugar, lo cual es un acto consciente definido, sino ver las propias dificultades sin identificarse y tan objetivamente como sea posible, porque de este modo logramos un nuevo sentimiento de nosotros mismos y un nuevo y más flexible sentido de lo que somos. Ello nos producirá un extraño efecto en virtud del aumento de conciencia o luz y será en realidad el comienzo de la acción del Trabajo sobre nosotros.

Muy a menudo sentimos que es preciso enfrentarse con las cosas. Muchas veces la gente vive en ese estado toda la vida. Entonces es necesario iniciar un diálogo interior consigo mismo, tal como: «¿Contra qué debo luchar?», etc., para descubrir cuál es la cosa a la que se debe hacer frente, porque lo que se siente es que la cosa con la cual es preciso enfrentarse es debida a lo que uno mismo desea. Luego, una persona puede estar llena de deseos vagos e imposibles que crean una inútil Segunda Fuerza y así producen en ella un sentimiento igualmente vago de resistencia. Luego comienza a ser más consciente de la Primera Fuerza, esto despierta la mente y hace que dicha persona sea práctica. Pero no hay que creer que es fácil. Al mismo tiempo tampoco conviene vivir siempre en un vago sentido de estar perdido, de desengaño, de rememoración. Esto carcome la fuerza. ¿Dónde estoy yo? ¿Qué deseo? ¿Qué me pasa? Estas duras preguntas que se hace uno a sí mismo son cada vez más necesarias en el Trabajo.

Birdlip, 30 de septiembre, 1944
Lo que el trabajo enseña sobre la guerra

Ésta es una disertación importante. Se hicieron muchas preguntas sobre la manera como el Trabajo contempla la guerra y particularmente esta guerra. La gente decía: «¿Qué es la guerra?». «¿Por qué ha de haber guerras?. —O decían—: ¿Acaso Dios desea la guerra?», y «Si Dios desea la guerra, ¿cómo puede ser Dios?». De hecho, muchas personas que tienen un Centro Magnético, el poder de discernir las diferencias en la calidad de las cosas, el poder del pensamiento espiritual antes que el poder del pensamiento físico, se sienten abrumados por los crecientes horrores de la guerra.

Algunas personas preguntaron a O. al comienzo de esta guerra por qué había sucedido, a qué se debía, etc. Les contestó: «Todos los que están en este Trabajo deben tratar de comprender por qué existe la guerra». Enseñaba constantemente que la fuerza más poderosa que se puede crear en uno mismo es la comprensión. Dijo: «El Trabajo nos hace conocer nuestra situación en esta Tierra; y la comprensión es comprensión del conocimiento que nos es dado sobre nuestra situación en la Tierra. Sin embargo, la mayoría de las personas creen que la comprensión se puede lograr simplemente partiendo del conocimiento ordinario y no se dan cuenta de que, con el fin de comprender, es necesario un nuevo conocimiento, y que este nuevo conocimiento debe combinarse con nuestro ser con el fin de crear una nueva comprensión».

Ahora bien, la primera cosa que se dice a este respecto es que la Voluntad del Absoluto no llega directamente a esta Tierra. Si se prefiere, se lo puede llamar el Dios Absoluto en el sentido supremo, pero el Trabajo no emplea este término. El Rayo de Creación explica cómo la Voluntad del Absoluto, o el Dios Supremo, desciende en sucesivas etapas de creación mediante la acción de la Ley de 3, la Ley de las Tres Fuerzas, reduplicándose continuamente a sí mismo. Como es sabido, en la Tierra, en términos del particular Rayo de Creación al que pertenecemos, estamos bajo 48 órdenes de leyes. La Voluntad del Absoluto, según esta enseñanza, solo puede llegarnos en la forma de 48 órdenes de leyes. Esto es, la Voluntad del Absoluto no puede llegarnos directamente. Se dijo una vez en una de las primeras reuniones que si la Voluntad del Absoluto interviniese, de resultas de ello toda la Creación sería derribada y destruida. O., que hablaba una vez sobre este particular, dijo: «Es como un juego de naipes. Si se alteran las reglas del juego de naipes, ya no hay juego». Debemos partir de esta idea central cuando pensamos por qué existen la guerra y todos esos horrores en este planeta situado tan bajo en el plan de Creación. Es preciso recordar que debemos ponernos bajo las leyes que operan desde los niveles superiores en el Rayo de Creación. Éste es el primer punto.

El segundo punto es que el Trabajo enseña que todas las guerras son provocadas por fuerzas extra-terrestres que provienen en su inmediatez de los movimientos de los planetas. En una oportunidad O. preguntó a G. cuál era la causa de las guerras, y G. dijo: «Es algo que se parece a esto. Dos planetas se aproximan uno al otro hasta estar bastante cerca y producen una tensión que se refleja en la Tierra y puede proseguir durante muchos años en cuanto al Tiempo humano». De esta observación de G., O. comprendió que el Tiempo era diferente en las diferentes escalas —esto es, el Tiempo planetario puede ser momentáneo para los planetas, pero muy largo para la Humanidad en la Tierra—. O. entonces preguntó a G. de qué modo podría impedir el Hombre que las tensiones extraterrestres obraran sobre él tan como lo hacían. G. dijo que esas tensiones afectaban al Hombre porque aún no estaba apropiadamente desarrollado, no gozaba aún de plena conciencia, y que si el Hombre fuera consciente, esas tensiones producirían resultados por completo diferentes y en lugar de producir una corriente de hechos destructivos producirían una corriente por completo diferente. ¿Cuál sería el resultado de un aumento de tensión entre los planetas si se lo tomara más conscientemente? La tensión interior, ya sea debida a los planetas o a las cosas que suceden en el nivel del Sol, obraría sobre el Hombre que trabaja más conscientemente aumentando su conciencia y lo despertaría en lugar de adormecerlo más, de hacerlo más violento, más destructor. Como es sabido, el objeto de este Trabajo es hacer que los centros ordinarios tengan la posibilidad de recibir a los centros superiores de un modo correcto. Tal como somos ahora, si recibiéramos directamente la fuerza de los centros superiores, lo cual es comparable a recibir millones de voltios repentinamente, enloqueceríamos o tendríamos accesos de violencia o ataques de epilepsia, o nos volveríamos mil veces más negativos, más llenos de odio y de deseos de matar. Porque el Hombre está dormido, el Trabajo enseña que no puede recibir la fuerza para su despertar a menos que trabaje sobre sí durante largo tiempo, y de este modo impida que cualquier aumento de fuerza recibido por él se convierta en estados más negativos o en estados de violencia. Toda la enseñanza esotérica trata de esta preparación de los centros inferiores y del trabajo sobre ellos para la recepción de los centros superiores que provienen de un punto mucho más elevado en el Rayo de Creación.

El tercer punto es que, si bien el Hombre forma parte de la Vida Orgánica en la Superficie de la Tierra, que fue creada con el fin de dar un choque transmisor entre las notas Fa y Mi en el Rayo de Creación de modo que las influencias pudieran pasar desde las partes superiores del Rayo a las yemas terminales que son las Lunas, ya no es necesario que en esta etapa sirva bajo esta esclavitud. G. dijo que en este período ya no era posible que la humanidad fuera esclava de la fábrica de dolor de la Tierra llamada la Vida Orgánica, la vida cuyos sufrimientos alimentaban a las partes inferiores del Rayo, incluso nuestra Luna que se desarrolla gradualmente en términos del Tiempo planetario. Dijo que si el Hombre pudiera ser más consciente sería capaz de poner término a su esclavitud, pero que debido a los hábitos formados a través de los siglos, hábitos de sentimiento, de pensamiento, de actitud etc., al parecer el Hombre seguirá sirviendo a un propósito que ya no es más necesario. «El problema es, —dijo sin ambages—, que el Hombre ha alcanzado una etapa en la que puede ser más consciente, y si lo hiciera así todo cambiaría. Pero debido a las tradiciones, a los prejuicios, debido, en suma, a su mecanicidad, no puede llegar a ese punto, y así se deja ir cuesta abajo justo en el momento en que pudiera darse un choque y pasar a un nuevo orden de realidad. —Al preguntársele si el desarrollo del totalitarismo era un progreso en la dirección correcta, dijo—: No, muy al contrario. El Hombre se pone simplemente bajo una mayor esclavitud mediante esos movimientos colectivos. El desarrollo de la conciencia es un desarrollo individual. Y, como lo dije frecuentemente, cuando sobreviene la guerra el Hombre se desprende de la ínfima cantidad de conciencia que normalmente posee. De hecho, se vuelve completamente demente y no se da cuenta de su demencia. La conciencia es pesada y medida y solo hay cierta cantidad de conciencia. Pero esta fuerza de conciencia sería suficiente para realizar un cambio completo en la Tierra si la gente la usara». Al preguntársele lo que pensaba acerca del futuro, G. dijo que los hombres habían tomado el rumbo que llevaba a una disminución de conciencia y que constituirían colonias de abejas o colonias de hormigas. En otra oportunidad dijo: «Pues bien, ya han elegido. ¿Qué quieren ser, abejas u hormigas?».

El cuarto punto es que el Hombre está en cierto lugar en la Octava de su propio desarrollo entre las notas Mi y Fa. O. sugirió que deberíamos pensar acerca de esta cuestión en los siguientes términos. Tomando Do como punto de partida en la Octava ascendente, dijo: «Podríamos considerar a un individuo solo como Do, a un grupo familiar como Re y a una nación como la nota Mi. Como saben, entre Mi y Fa es preciso que se produzca un choque. Toda nuestra vida ordinaria consiste en octavas rotas del orden de Do, Re, Mi, que se repiten una y otra vez. —O. prosiguió—: Para llegar a la nota Fa, con relación a la humanidad, mientras que el Hombre debe retener su sentimiento individual en la nota Do, su sentimiento familiar y de responsabilidad en la nota Re, su sentimiento nacional en la nota Mi, debe pasar a un nuevo sentimiento en la nota Fa en la que puede sentir la existencia de las otras naciones. —Dijo—: La creación correcta del sentimiento nacional —esto es, la nota Fa— depende siempre de que hayan sonado las 3 notas previas —es decir Do, Re, Mi— y finalmente Fa. Los intentos artificiales de hacer sonar la nota Fa, a la que podemos llamar conciencia internacional, se hacen a expensas de las notas Do, Re, Mi. Esto equivale a decir que se pide a la gente que sea enteramente colectiva y que sacrifique su individualidad por una organización colectiva». La gente se desprende hasta de la conciencia a la que tiene derecho cuando se une en enormes masas tal como en las revoluciones, las guerras, etc. Esto es el colectivismo. El hombre debe aislarse interiormente de esas fuerzas colectivas antes de que pueda sentir el toque mágico de la individualidad que lo espera en un nivel superior. Aunque tenga que aislarse interiormente tiene que desempeñar su parte colectiva como Buen Amo de Casa sin identificarse con ella. Permítanme que les recuerde otra vez que el Buen Amo de Casa está definido como una persona que, ya sea hombre o mujer, cumple con su deber y se siente responsable hacia la vida, pero que no cree en la vida. Esto no quiere decir que un Buen Amo de Casa crea en otra cosa. La integridad del mundo en la actualidad y en el futuro depende del número de Buenos Amos de Casa que existen en cada nación. Como es sabido, al presente surgieron ciertas teorías que dicen que el Hombre fue hecho para el Sabat. La actual guerra es en realidad una lucha entre aquéllos que creen que el Hombre fue hecho para el Sabat y los que creen que el Sabat fue hecho para el Hombre. Ésta es la verdadera formulación del actual conflicto. Las hormigas y las abejas creen que el Hombre fue hecho para el Sabat —es decir, para el Estado— y vemos lo que les ha sucedido. Toda la situación actual fue formulada hace 2000 años en esa forma de esoterismo que es transmitida por los Evangelios en la enseñanza de un Hombre Consciente que dijo, cuando sanó a un hombre con la mano seca en el día de reposo y fue acusado por haberlo hecho: «El día de reposo fue hecho por causa del hombre, y no el hombre por causa del día de reposo». La mano significa el poder de hacer y tener la mano seca era carecer del poder de acción individual. ¿No creen ustedes que es muy profundo el encadenamiento que hay en todo ello? ¿No creen que si cada día gana terreno la idea de que el Hombre fue hecho por causa del día del reposo, la mano de cada hombre se secará? Si se hace sonar la nota Fa equivocadamente se producirá una situación en la que los individuos tendrán que sacrificar todo por amor a un mundo internacionalista. Todo desarrollo de conciencia debe tener lugar mediante definidas etapas de las cuales cada una es una nota que suena en el desarrollo individual. Los intentos de acrecentar la conciencia por medio de tales formas de grupos internacionales solo harán que el Hombre sea cada vez más colectivo y menos individual. Es muy acertado decir: «El patriotismo no es suficiente». Pero si el internacionalismo suprime completamente el patriotismo, se logra una octava equivocada. La conciencia no se desarrollará de un modo correcto y tomaremos la dirección de las abejas o de las hormigas que han renunciado a todo sentido de individualidad y han llegado a ser insectos —o sea que carecen de conciencia, y aborrecen a todos los otros hormigueros o colmenas. Representemos la Octava que O. sugirió en los siguientes términos.

Do | Vida Orgánica
----- |
Si | Humanidad
La | Raza Blanca
Sol | Nuestra Civilización
Fa | Europa
----- |
Mi | Una Nación
Re | Una Familia
Do | El Hombre

Veremos que cada nota depende de la fuerza del sonido de la nota inferior —es decir, a no ser que Do, que es la persona individual, produzca un sonido bastante fuerte, el Hombre perderá toda su individualidad en la nota Mi que es el Estado. La cosa por la cual luchamos realmente no es según mi parecer expresada por la palabra democracia, sino por el sonido de las tres diferentes notas Do, Re, Mi, en su justa armonía, por así decirlo, con la posibilidad de dar la nota Fa— es decir, la conciencia y el sentimiento internacionales —sin que se pierdan, las otras tres notas.

La quinta idea del Trabajo es que el Hombre fue creado como un organismo capaz de autodesarrollo y puede alcanzar un nivel de ser superior por medio de un conocimiento y un trabajo correctos. Ésta, quizás, es la idea más central de todas. El Hombre es inferior a sí mismo tal como es, dormido en el mundo y al servicio de la naturaleza. Aquí es preciso que la gente estudie el origen de la Vida Orgánica, como Octava Lateral desde el nivel del Sol. El Hombre dormido, el Hombre mecánico, es usado. Pero fue creado para no ser usado —si hace un esfuerzo individual para despertar y separarse de la Personalidad—. La enseñanza esotérica debe ayudarlo. Toda esta parte exige pensar larga y profundamente durante muchos años.

Ahora diré algo más. Si la Esencia pudiera recordar, la guerra cesaría. Cuando la Esencia renace en la Recurrencia escoge la misma situación, la misma parte del Tiempo, y todo será lo mismo, si no ha crecido. Todo desarrollo en el sentido de Trabajo es el desarrollo de la Esencia, y ésta siempre recuerda. Desde luego una guerra colectiva apenas suscita algún recuerdo en la gente porque la Guerra colectiva es una manifestación de la Personalidad. La guerra estatal es obviamente una manifestación de la Personalidad colectiva. No obstante, algunas personas son capaces de recordar sus experiencias de la guerra. Todas las gentes que fueron muertas en esta guerra nacen otra vez en el pasado y algunas tal vez recuerden la próxima vez. Esto significa que en la Recurrencia las gentes pueden recordar y así cambiar el futuro de modo que cuando lleguen a 1938, digamos, serán capaces de recordar. Pero si han luchado en una forma espuria, si nunca han pensado profundamente sobre lo que hacían y no lo han comprendido, repetirán todo nuevamente. Todo el progreso de la Humanidad depende de aquéllos que recuerdan, de aquéllos que, repitiendo otra vez al pasado, recuerdan lo que sucedió antes —«en el futuro».—

Birdlip, 7 de octubre, 1944
La valoración del trabajo

En una ocasión G. se refirió a la importancia de ser un buen negociante. Dijo cabalmente: «Se dicen muchas cosas de los mercaderes en las antiguas escrituras sagradas. Por ejemplo, se dicen varias cosas sobre los mercaderes en los Evangelios. Es preciso que sepan lo que significa ser un “buen mercader”. —En otra oportunidad, hablando del Trabajo que estaba enseñando, G. dijo—: Tengo buen cuero para vender a quienes desean fabricar zapatos».

El sentido común práctico debe tener cabida en el Trabajo. Por ejemplo, si no doy valor al Trabajo, el sentido común práctico me dirá que lo perderé. Es muy fácil perder lo que no se valora. Es necesaria una relación práctica con el Trabajo, tal como G. lo señaló anteriormente —no una relación sentimental. Cuando no trabajo, hallo que el Trabajo se aleja cada vez más de mi. No es de sorprender que esto sea así. Es una cuestión práctica. Cuando trabajo, tarde o temprano obtengo algo del Trabajo, y cuando no trabajo no obtengo nada del Trabajo. Esto es una práctica relación de cosas, y como un buen mercader debería ser capaz de ver cuál es el estado de los negocios y qué puedo esperar. Si no deposito nada en el Banco no tardaré en estar sin fondos. Pero es preciso recordar que si el Trabajo es un banco, éste paga buenos intereses— devuelve mucho más de lo que se invirtió. Esta idea se menciona muchas veces en el Nuevo Testamento y en otros lugares —por ejemplo, en el Sermón de la Montaña aparecen las palabras:

«Dad, y se os dará; medida buena, apretada, remecida y rebosando darán en vuestro regazo…». (Lucas VI 38).

Regresemos al dicho de G., que tiene cuero para aquéllos que desean hacer zapatos. Nos muestra dos etapas: primero, es preciso comprar el cuero; y segundo, uno mismo debe hacer los zapatos. ¿Qué significa esta compra del cuero? Nadie compra cuero si no lo valora. Más adelante surge continuamente la cuestión de cómo valorar el Trabajo. Lo que tenía valor al comienzo es inútil ahora. ¿Cuál es la calidad de la propia valoración ahora mismo? De ello depende la capacidad de hacer eventualmente zapatos. Sin embargo, durante mucho tiempo la valoración del Trabajo se mezcla inevitablemente con toda clase de valoraciones ordinarias en la vida y la valoración del Trabajo ha de estar junto a ellas. Después se inicia una separación. El sentido interior se desarrolla hasta el punto de discriminar interiormente entre las diferentes clases de valoración. Valorar tiene mucho que ver con lo que se ama. El amor es una palabra difícil, usada en muchos sentidos, en muchas escalas, y por lo general en una forma absurda. La idea central del Trabajo estriba en que hay otro orden por encima de nosotros. Si no se lo cree, entonces el Trabajo es algo que permanece en la misma escala que la vida y sus intereses. En la vida, hacemos las cosas desde un lado difícil de definir. Sobre este particular el Sr. Uspenskiï habló una vez. Alguien dijo: «Amor de Sí. —No estaba satisfecho con esta definición. Otros dijeron—: Auto-admiración», «Auto-merecimiento, —y así sucesivamente. Alguien sugirió—: Gusto de Sí. —El Sr. Uspenskiï pareció inclinarse por esa palabra y dijo—: Sí, algo parecido a esto. Empero, es preciso verla obrar, fuera de las palabras». Si se hace el Trabajo solo por «gusto de sí», la valoración que se tiene del Trabajo se mezcla con este factor. El Trabajo no es aún un orden superior, no es algo que está más allá de uno mismo. Descansa en realidad en la propia autoestimación. Naturalmente, si la autoestimación, si el gusto de sí, es herido, el Trabajo se desvanece y se transforma en una cosa lejana. Esta dificultad es común a todas las personas. Un hombre o una mujer, la gente como nosotros, por medio de la autoadmiración, o gusto de sí, en realidad se quiere a sí misma de preferencia a los otros y bajo la influencia de esta forma de querer desprecian a los otros al compararlos consigo mismos. No cuesta nada observar este punto o nivel en uno mismo. En esa situación o nivel de ser, estamos expuestos a no gustar o hasta aborrecer a quienes no nos prestan la debida atención, y no alaban o aprueban lo que hacemos o decimos aunque respeten nuestras opiniones y conducta. Por eso sentimos el deseo de desquite, o hasta de crueldad, si esta forma de amor no es satisfecha. Amamos mucho a todos aquéllos que nos rinden suficiente homenaje de una manera u otra —esto es, nuestro amor está conectado con una expansión de nuestro egoísmo—. Rara vez está libre de egoísmo. Desde esta base por lo general iniciamos el Trabajo. De este modo tomamos el Trabajo como una expansión de nosotros mismos, que sustenta la autoestimación. Esto, como lo dije antes, es inevitable al principio. Su presencia se descubre por medio de la observación de sí y la reflexión. El Trabajo no es entonces algo más grande que nosotros sino algo que bajo circunstancias favorables hace que nos sintamos más grandes. Pero éste es el curso acostumbrado, una experiencia que es preciso sufrir hasta que el sentimiento nos hace enfrentar y ver sobre qué base valoramos el Trabajo. Es menester preguntarse a sí mismo: «¿Cuál es la calidad de mi valoración? ¿Dónde coloco el Trabajo en mí mismo? ¿Es mi valoración de mí mismo mayor que mi valoración del Trabajo?». El primer paso es darse cuenta de que lo es, y no fingir.

Ahora bien, un cambio en la calidad del amor siempre representa un cambio en el nivel de ser. A uno le pueden enseñar todas las cosas pero, a menos que se eleve el nivel de ser, no conduce a nada. Éste es el mayor problema que plantea la enseñanza esotérica o enseñanza consciente, que apunta a elevar al Hombre desde la barbarie. La barbarie nos amenaza cada vez más en esta época en que se toma el conocimiento como una meta y no como un cambio en el nivel de ser. El conocimiento y el ser deben crecer a la par para producir la comprensión. Ahora bien, si el gusto de sí, el egoísmo, la autoadmiración, la autoestimación, la vanidad, ocupan el primer lugar, indican un nivel de ser desde el cual será imposible todo desarrollo ulterior del Trabajo. Es preciso querer al Trabajo —no quererse únicamente a sí mismo—. Cabe la posibilidad de cierto discernimiento por el cual se ve, en un destello, la propia dimensión en relación con la dimensión del Trabajo. Sin embargo, ese discernimiento aparece antes de que pueda ser de la menor utilidad. Pero significa que algún «Yo» o algunos «Yoes» que desean trabajar se han liberado momentáneamente de la masa de «Yoes» que viven en la atmósfera de los intereses de vida, de la autoalabanza, etc., y que empiezan a sentir otras influencias. Se asemeja a la diferencia que hay entre algo espeso, oscuro y pesado y algo más libre, ligero y luminoso. Se percibe tan solo que no se tiene la clase correcta de valoración. Es un sentimiento, imparcial en sí, comparable a darse cuenta de que uno está mal vestido o lleva ropa mal cortada. Significa, desde luego, que nuestra actitud hacia el Trabajo es errada. La actitud es lo que nos viste mentalmente, es nuestro atavío mental. Es preciso hallar la manera de vestir la mente y el sentimiento. Es necesario buscar un traje apropiado y cambiarlo en el momento oportuno.

El Trabajo no puede ser una función de vida —quiero decir, nuestro sentimiento por el Trabajo no puede depender de nuestros éxitos o fracasos cotidianos. Es en verdad diferente en calidad y demanda una diferente calidad de amor. Digo amor porque veo escasa diferencia entre amor y valoración cuando se los toma de un modo práctico. Digo que valoración es amor; y si se dice que se ama a una persona y no se la valora no es amor. Es preciso amar el Trabajo para sentirlo y enseñarlo. A Pedro le preguntan si ama, y contesta «Sí, —y Cristo le dice—: Alimenta mis corderos», pero no podía hacerlo porque su amor estaba demasiado mezclado con el amor de sí. Por eso le dijo por último: «Alimenta mis ovejas». Pedro no posee la calidad de amor que denota la palabra usada cuando Cristo le hace la pregunta por primera vez y luego por segunda vez: entiende el amor como un estado violento, celoso, en que se es herido fácilmente, como un egoísmo expandido. Entonces nada penetra en la Esencia ni la alimenta. Por eso al hacer la pregunta por tercera vez Cristo usa otra palabra en lugar de amor, la palabra que Pedro emplea a todo lo largo del pasaje. Cristo hablaba del Amor Consciente que no tiene opuesto. Tenemos aquí algo maravilloso sobre lo cual reflexionar, la calidad, la valoración de nuestro amor. Todo tiene su punto de partida y todo depende de estos fundamentos, que deben cambiar y así cambiarnos a nosotros mismos— de otro modo la cristalización se produce en un nivel inferior. Hay una valoración que alimenta a todo lo joven y fresco en nosotros y es capaz de infinitas variedades de comprensión y crecimiento, a la que se compara con los corderos. Esto no puede ser pesado, no puede ser semejante a las ovejas. No puede ser tedioso. Ni tampoco puede relacionarse con ninguna insinceridad fija de la mente. Se puede tener placer en la existencia del Trabajo. Es posible interesarse en su enseñanza y hay que reflexionar sobre lo que dice acerca del Hombre y su vida en este planeta. Éstas son formas necesarias de valoración. Pero no están en conflicto con el egoísmo o amor de sí, por eso no hacen que el Trabajo sea bastante fuerte emocionalmente. G. decía que «en este Trabajo es preciso tener la capacidad de ser dado vuelta y retorcido en todas direcciones, y empero no perder el rumbo». Esto significa, por supuesto, que su valoración del Trabajo, su actitud hacia él, su amor por él, son más fuertes que todas las manifestaciones del egoísmo o amor de sí. Nada que pueda sucederle puede romperlo. El Trabajo es entonces otro ser en nosotros, otro cuerpo. Pero este ser, este cuerpo, no puede formarse fundándose en el egoísmo o amor de sí. Éste es el punto. Por mucho tiempo lo único que se puede hacer es observarse a sí mismo en todas las conexiones a las que me he referido anteriormente.

Birdlip, 14 de octubre, 1944
La observación de sí y el recuerdo de sí I

La Comprensión que una persona tiene del Trabajo es relativa a su Nivel de Ser. Quizá conozca las ideas del Trabajo. Pero el Conocimiento no procura la Comprensión: conocer no es comprender. El Conocimiento de este Trabajo es capaz de obrar sobre el Ser y de resultas de ello dar nacimiento a la Comprensión. La Comprensión no es Conocimiento y la Comprensión no es Ser. El Conocimiento y el Ser juntos, en conjunción, dan la Comprensión. Si mi Ser es tal que anhela lo que conozco, el resultado será eventualmente un acrecentamiento de Comprensión. Si no anhela lo que conozco, solo tendré el Conocimiento. Pero si algunos «Yoes» desean seguir el Conocimiento de este Trabajo, su voluntad de hacerlo pasará a la Comprensión en pequeña escala si lo comparamos a lo que sucedería si todo el Ser obrase como una unidad y quisiera como una unidad aplicar el Conocimiento al Trabajo y vivir lo que dice. Esto sería la Voluntad real, que está más allá de nosotros. Por eso es preciso tomar como punto de partida el lugar donde estamos, con todas nuestras voluntades separadas y antagónicas, y mantener una firmeza interior en medio del desorden que reina en nuestro mezclado Ser. Esto es, debemos valorar el Trabajo y mantener a los «Yoes» del Trabajo vivientes en nosotros y protegerlos de todos los «Yoes» rudos, toscos o cínicos o negativos. Claro está, si no hubiera esta lucha, no habría trabajo. Trabajo quiere decir esfuerzo. El Trabajo es el esfuerzo que se hace para conectar nuestro Conocimiento del Trabajo con nuestro Ser —esto es, el esfuerzo para poner lo que se conoce en relación con lo que se es—. Para lograrlo, la observación de sí es obviamente necesaria con el fin de reparar en lo que se es. Y además, para ello, es necesario el conocimiento, para mostrarnos qué es lo que se debe observar. Ésta es una simple y lógica secuencia; para conocer lo que se es, es preciso observarse a sí mismo y para conocer lo que se debe observar es preciso tener Conocimiento. Pero el Trabajo enseña un Conocimiento no solo de lo que tenemos que observar —como, por ejemplo, los estados negativos— sino lo que debemos hacer —como, por ejemplo, practicar la no identificación con nosotros mismos y en especial con la Falsa Personalidad—. Pero toda esta enseñanza tiene en vista la suprema idea del Trabajo y en verdad también la tiene todo el esoterismo en el pasado, es decir, hay para el Hombre la posibilidad de un nivel superior de conciencia al que puede llegar si limpia su máquina y se libra de muchas cosas inútiles que complican su vida y lo mantienen en estado de sueño. Y aquí viene la más importante instrucción dada: el hombre no solo debe conocer y observar, sino que debe recordarse a sí mismo. Y debe hacerlo porque solo en ese estado llamado el estado de Recuerdo de Sí puede recibir las influencias que obran sobre su Ser, porque sin ayuda un hombre no puede hacer prácticamente nada, o tan solo hacer una cosa a expensas de otra. Ahora bien, los «Yoes» que desean trabajar y conectar el Conocimiento del Trabajo con su vida y que se sienten desdichados si no pueden hacerlo y enfermos si no se mantienen despiertos —esos «Yoes» cambian en su Comprensión—. Es preciso alimentarlos para que vean las cosas de un modo nuevo. Esto es, es preciso repensar, revisar, reinterpretar las ideas. Conocer solamente que es necesario la observación o el recuerdo de sí no es nada: es preciso reflexionar una y otra vez sobre este particular. Es menester retornar a los primeros principios una y otra vez. Es absolutamente necesario volver a discutir muchas veces lo que ya se discutió.

En la última reunión se hizo una pregunta sobre la Observación de Sí y el Recuerdo de Sí. Ésta es la pregunta:

Por lo que he entendido hay una diferencia de calidad entre el Estado de Recuerdo de Sí y el Acto de Recuerdo de Sí y muchos grados o niveles de calidad entre los Actos de Recuerdo de Sí; empero, el menor de esos grados o niveles es mayor —es decir, está un nivel por encima— que la Observación de Sí más plena. No puede haber progreso ninguno a menos que un hombre se recuerde a sí mismo. Todo el trabajo sobre sí que está por debajo de ese nivel es una preparación para progresar hacia la Conciencia. Además —un hombre puede protegerse psicológicamente solo por el Recuerdo de Sí. ¿Cómo se puede valorar y por medio de la valoración acrecentar el poder de valorar, no por lo que pueda dar sino por lo que es, ese estado de Recuerdo de Sí?

Empezaré hablando de un modo general sobre la Observación de Sí y el Recuerdo de Sí. Observarse a sí mismo no es la misma cosa que recordarse a sí mismo. En una oportunidad G., hablando del Recuerdo de Sí, dijo: «¿Con qué sí desea recordar?». Esto me dio la pista del significado del recuerdo de sí. En otra ocasión dijo que el Hombre era subnormal porque no tiene conciencia del lugar de entrada de las impresiones. «En ese punto, —dijo—, donde entran las impresiones externas, es necesario crear alguna cosa».

Pasemos ahora a la idea de la Observación de Sí y regresemos luego a la cuestión del Recuerdo de Sí. Una vez alguien me preguntó lo siguiente:

«No comprendo lo que quiere decir el Trabajo cuando afirma que no nos observamos a nosotros mismos. Me he observado siempre a mí mismo». No cabe duda, es cierto que una persona se observa a sí misma hasta cierto punto. La gente se mira en un espejo y este espejo fue construido con lo que le enseñaron —esto es, lo adquirido por su educación en la forma de conducta correcta, maneras cultas, un modo de vestir apropiado, una manera de hablar correcta, de conocer a gente correcta. En nosotros la parte adquirida es la Personalidad y la formación de la Personalidad es una cuestión de la época en que se vive, del medio ambiente en que se nació, de las influencias de la escuela, de las modas del día, de la nación a la cual se pertenece y de las normas que ella establece. En ese espejo se mira toda la gente— y por cierto no es solo un espejo psicológico sino también un espejo real. Pero dicho espejo no es el mismo en el que debemos mirarnos según la enseñanza del Trabajo: el espejo del Trabajo es un espejo muy diferente. No tiene nada que ver, por así decirlo, con comer guisantes con el cuchillo o poner los codos sobre la mesa o llevar una corbata adecuada o usar el lápiz de labios correcto o conocer a gente conveniente. El espejo de Trabajo se refiere a una clase de Observación de Sí muy diferente. Por medio del espejo de Trabajo es posible verse tal como se es realmente prescindiendo de lo que se aparenta y se finge ser. Sin embargo, al principio el espejo de Trabajo puede estar muy equivocado. Esta situación siempre surge cuando no se ve de qué trata el Trabajo y cuando el Centro Magnético es débil. Seguimos mirándonos en el espejo de la vida y tratamos de conectar nuestras virtudes adquiridas, a las que apreciamos a través de nuestro egoísmo, con el espejo del Trabajo.

Habrán ya reflexionado sobre el Conocimiento que el Trabajo enseña y desde el cual debemos observarnos a nosotros mismos. Si es así, habrán sentido probablemente que enseña al parecer algo muy alejado de la vida que llevamos. Por ejemplo: ¿Qué conexión hay con nuestra vida ordinaria cuando se nos indica observar el trabajo de los centros, observar en nosotros a tres personas distintas, y luego observar en nosotros muchos «Yoes» diferentes, observar nuestro estado de sueño, observar la consideración interna y el echar la culpa a lo otros, observar las emociones negativas, observar la identificación, observar nuestra ignorancia, observar el Nivel de nuestro Ser, observar cómo nos recordamos a nosotros mismos? Todo ello parece remoto, difícil de entender; empero, de esas ideas está formado el verdadero espejo del Trabajo. Nadie puede mirarse en el espejo del Trabajo a menos de haber adquirido el Conocimiento de que trata el Trabajo, y amarlo. El Trabajo nos enseña desde qué puntos de vista es preciso que nos observemos a nosotros mismos. Escoge algunas cosas que no había notado en nosotros. Imaginen que les manden ir a una enorme tienda y les ordenen observarla. No sabrían qué observar. Pero supongamos que les mandan ir a esa tienda y observar tan solo unas pocas cosas: entonces conocerán las cosas en que deben reparar. Es esto lo que enseña el Trabajo. El Trabajo enseña cómo acercarse a sí mismo, por medio de la observación de sí, qué se debe notar y qué rechazar. A este respecto da instrucciones que, por más difíciles que sean de seguir, son empero muy definidas. Si se ama al Trabajo, esto es, si se lo valora, se será capaz de asimilar el conocimiento que enseña, de acuerdo con su nivel. Si uno asimila, aunque sea en grado limitado, el conocimiento que enseña, se empezará a poseer un espejo en el cual se puede mirar. Durante mucho tiempo hemos tenido espejos defectuosos que deforman todo, al cabo de un tiempo nos damos cuenta de que nuestra actitud hacia el Trabajo es equivocada. Pero es exactamente este darse cuenta el que puede darnos un nuevo espejo. Entonces uno empieza a verse mejor; empieza a ver de qué modo ha tratado al Trabajo hasta ahora.

Ahora bien, repetiré otra vez que la Observación de Sí sin un conocimiento definido acerca de lo que se debe observar no nos conduce a lugar alguno en el Trabajo. La observación de sí ordinaria, mecánica, puede llevarlo a la vida social, pero esto no es la misma cosa. El espejo de la vida social es una cosa y en él toda la gente se contempla. El Trabajo no está en contra de ello. Pero habla de otro espejo que tiene otra calidad. La antigua inscripción sobre el templo griego: «Conócete a ti mismo» es por si sola completamente ineficaz. ¿Cómo es posible conocerse a sí mismo? Toda la gente cree que ya se conoce a sí misma pero el Trabajo enseña que tenemos que conocernos a nosotros mismos de una nueva manera y desde ciertos ángulos, y el objeto que se propone este particular conocerse a sí mismo es lograr que sea posible separarse de un sinnúmero de cosas inútiles que fluyen en nosotros para que podamos ponernos en contacto con influencias provenientes de un nivel superior que nos otorgarán los pensamientos, sentimientos y comprensión que tenemos derecho a tener, pero con los cuales no estamos más en contacto debido a nuestro estado de sueño. Toda la enseñanza esotérica trata del despertar de influencias mucho más sutiles aquí en la Tierra. El Sr. Uspenskiï dijo una vez: «En esta Tierra, ahora mismo, se puede estar bajo diferentes leyes, diferentes influencias y conocer y comprender lo que significan, a condición de trabajar sobre sí». Recuerdo que cuando el Sr. Uspenskiï nos lo dijo muchas personas se quedaron atónitas porque creían que estar en un mejor estado significaba estar en un mejor mundo, al cual podían llegar sin duda después de la muerte. Como todos sabemos, la idea general de los Evangelios según la cual es preciso morir para renacer es tomada como si significara la muerte física y el nacimiento en otro mundo llamado cielo. El Trabajo y los Evangelios enseñan, empero, que si podemos alcanzar influencias superiores que ya están obrando sobre nosotros en este momento nos hallaremos en un diferente estado de comprensión. Por ejemplo, el Trabajo dice que ya no estaremos más sujetos a la Ley de Accidente —y las emociones negativas nos ponen en especial bajo la Ley de Accidente—. Sin embargo, este tema pertenece a otra charla.

Prosigamos: todo el Trabajo se ocupa de poner nuestros centros ordinarios en un estado conveniente de modo que puedan transmitir inteligentemente las influencias de los centros superiores completamente formados que existen en nosotros y que obran incesantemente, pero a los cuales no podemos responder. «¿Por qué, —preguntó alguien—, ocurre esto así?». «Porque, contestó el Sr. O., nos identificamos continuamente con mil y una cosas inútiles tanto en la vida como en nosotros mismos». El Sr. O. subrayaba siempre la importancia de trabajar sobre la parte negativa del Centro Emocional. En una oportunidad dijo claramente: «Nos identificamos más con nuestras emociones negativas que con cualquier otra cosa. Al parecer creemos tener derecho a ser negativos, mientras que de acuerdo con lo que les enseño es todo lo contrario, es decir, tenemos derecho a no ser negativos». Ser negativo es lo mismo que tener una vena rota, que deja derramar nuestra sangre. Mientras se permita que la parte negativa de nuestro Centro Emocional, con la cual no hemos nacido sino que la hemos adquirido de los otros, exista sin control alguno, le será imposible a nuestro Centro Emocional sentir las influencias del Centro Emocional Superior. Por esta razón, observar nuestros estados negativos y separarse de ellos es uno de los aspectos más importantes del trabajo práctico. La transformación de las emociones negativas pertenece al Segundo Choque Consciente y es ahí donde aparece todo el Trabajo y también su valoración total. Se puede ser negativo pero es preciso sentir que no es uno quien es negativo sino Ello. Éste es el comienzo de la separación interior, de la no identificación con los estados negativos, de la no identificación consigo mismo.

Para resumir lo que hemos dicho, es preciso comprender que recibir la enseñanza de este Trabajo sobre las emociones negativas es algo valioso, pero acercarse a ella como mero conocimiento es inútil. Seguirá siendo solo un saber teórico, en la memoria. Es preciso que se aplique el conocimiento a sí mismo y esto es solo posible por medio de la observación de sí. A no ser que conecte el conocimiento de este Trabajo con la Observación de Sí, nada le sucederá. El Trabajo seguirá siendo puramente teórico y no práctico. La función de la Observación de Sí, por consiguiente, es algo que puede ser comprendido muy lógicamente. Su objeto es claro. No obstante, al principio la Observación de Sí es muy imperfecta, muy irregular, y está mezclada con la observación de vida de uno mismo; esto es, el espejo del Trabajo está mezclado con el espejo de vida, y esto es inevitable. De hecho, por largo tiempo, el espejo del Trabajo no difiere mucho del espejo de vida. Está, por así decirlo, conectado con la fuerza neutralizante de vida y no con la fuerza neutralizante del Trabajo, puesto que esta última proviene de una fuente por entero diferente. A medida que se ahonda la valoración del Trabajo los dos espejos se separan y en el caso de que uno de los espejos procure muchos halagos y deleite de sí, no se ve la misma imagen en el otro, y esto provoca un trastorno interior. Sin embargo los dos espejos no son antagónicos. Reflejan diferentes aspectos de uno mismo. En el Cuarto Camino, que es este Trabajo, es preciso estar al mismo tiempo en el Trabajo y en la vida, y el Cuarto Camino no establece contradicción ninguna, entre la vida y el Trabajo. Algunos aspectos pertenecen a la vida y otros al Trabajo. Se asemeja más bien a un correcto arreglo de los diferentes «Yoes» y a ubicarlos en el lugar que les corresponde y a tener suficiente energía como para no ver tan solo los opuestos. Es la distinción de los «Yoes» por el sentido interior. Necesitamos al mismo tiempo el Trabajo y la vida, y de los dos extremos nuestra fuerza. Es lo mismo que tener dos habitaciones, muy distintas, y que sin embargo se comunican una con la otra, porque las dos forman parte de la propia casa. A nadie se le indica en el Trabajo apartarse de la vida, encerrarse en un monasterio o ir al desierto. Y sin embargo los dos son por completo diferentes y su fuerza proviene de dos lados diferentes.

G. dijo una vez en pocas palabras: «Todo lo que este Trabajo le enseña le servirá de ayuda para su vida y para alcanzar la meta de su vida». Basta imaginar que un hombre del Trabajo podría pasar a los asuntos de la vida y si por medio del trabajo interior aprendió a no identificarse cabe comprender que tal hombre es capaz de cumplir su propósito en la vida mucho más fácilmente que un hombre mecánico y negativo. Mas para lograrlo es menester que sienta incesantemente el Trabajo y a tal punto que su valoración del Trabajo sea mucho más intensa y real para él que cualquier otra cosa que haya valorado o logrado en la vida.

Ahora bien, nos identificamos por medio de los mezquinos e inadvertidos sentimientos de nosotros mismos que nos inducen a hacer inacabables cuentas internas y construir infinitos sistemas negativos en nosotros. Esos sistemas negativos, una vez formados, son muy difíciles de tratar. En ese nivel lo hacemos todo de una seudomanera, debido a nuestro amor de sí, a nuestro gusto de sí, al afán de progresar, de ser alabados, y de este modo nos sentimos muy fácilmente heridos y desengañados. Basta suprimir ese estímulo y apenas existimos, y al parecer ya no tenemos objetivo ninguno. Esto es ser una máquina. Toda esta base de sentimiento de sí no lleva lejos en el Trabajo. Solo la puede vencer el sentido de algo más grande que nosotros mismos. Esto nos lleva a la cuestión del Recuerdo de Sí a la que se da tanto énfasis en el Trabajo ya que es el necesario y constante acompañamiento de la observación de sí. «El hombre, —decía G.—, debería recordarse constantemente, pero tal como es carece de la energía necesaria y ni siquiera puede recordar que tiene que recordarse». El Sr. O. dijo al comienzo de su enseñanza en Londres, cuando la gente le hacía incesantes preguntas acerca de lo que debía hacer —si debía fumar o no, comer o no, etc.—: «Lo más importante es recordarse a sí mismo. Pueden hacer lo que quieran a condición de recordarse a sí mismos». Esto nos pareció muy extraño a muchos de nosotros. Significaba al parecer que cada uno podía hacer lo que quería a condición de recordarse a sí mismo. Supongamos que uno dé rienda suelta a sus apetitos y se identifique con ellos, digamos, con la comida, y luego diga que le está permitido hacer lo que quiere pues el Trabajo lo dice así. Pero ¿lo dice en realidad así? Dice que se puede hacer lo que se quiere mientras se recuerde uno a sí mismo y es obvio que si se identifica uno con la comida no se recuerda a sí mismo. El Recuerdo de Sí nos ubica en un diferente estado de conciencia. En ese estado de conciencia se pueden hacer las cosas sin caer inmediatamente en el sueño y se puede ver lo que sucede, esto es, es posible ver como uno se identifica consigo mismo. O para decirlo de un modo diferente, si se hacen ciertas cosas y se recuerda uno a sí mismo al mismo tiempo, esas cosas se harán de un modo muy diferente. Cuando se empiece a comprender la sutileza de esta observación: «Se puede hacer lo que se quiere mientras se recuerde uno a sí mismo», se verá que en realidad significa que no se puede hacer lo que se quiere, al menos del modo ordinario en que se suele hacerlo. Una forma de Recuerdo de Sí finca en tener la sensación del «Yo que hace esto» o del «Yo que dice esto». Si cuando está furioso y habla interna o externamente de un mal modo tiene la sensación del «Yo» que dice esto, cambiará por completo la situación. Se dará cuenta de que «Ello» lo está haciendo, su propia máquina.

Analicemos otra vez las cosas que hemos dicho sobre el Recuerdo de Sí. Digámonos a nosotros mismos: «Yo no soy mi. —Convendría mejor si tomo mi propio caso; supongo que puedo decir—: Yo no soy Nicoll y Nicoll no es mí» o que el Sr. Bush diga de sí mismo: «Yo no soy Bush y Bush no es mí» o el Sr. Taylor: «Yo no soy Taylor y Taylor no es mí». Si somos capaces de decirnos esto correctamente a nosotros mismos nos producirá una extraña sensación con respecto a lo que somos. En verdad esta sensación está conectada con un sentido de disolución de nuestra Personalidad. Sin embargo, como es sabido, éste es uno de los objetos del Trabajo que se expresa en el importante postulado de que es preciso que la Personalidad sea pasiva para que la parte real de sí —la Esencia— pueda crecer. Pero solo se lo puede lograr por medio de un largo y gradual proceso de discernimiento. Recuerdo que el Sr. O. me dijo una vez: «¿Por qué no dice a veces: “Qué trata de hacer Nicoll”?. —Ahora bien, en el supuesto caso de que pudiera siempre decirme a mí mismo—: ¿Qué trata de hacer Nicoll?», y el Sr. Bush pudiera decir «¿Qué trata de hacer Bush?, —y el Sr. Taylor—: ¿Qué trata de hacer Taylor?», y todos ustedes pudieran decir la misma cosa de un modo auténtico en alguna oportunidad, significaría entonces que se produjo algún grado de separación interior, la percepción de que no se es lo mismo que la Personalidad adquirida, con todos sus orgullos y topes adquiridos, esa figura artificial que la vida ha construido y que se toma como si fuera uno mismo, porque se es incapaz de hacer otra cosa. Tal sentimiento, tal sensación interior, es el comienzo del Recuerdo de Sí. Cuando intento recordarme a mí mismo no recuerdo a Nicoll: Yo no deseo recordar a Nicoll, pero desde luego está siempre allí. Pero si no tengo el sentimiento de que no soy Nicoll (aunque en realidad sea un esclavo de Nicoll), cuando me recuerde a mí mismo recordaré simplemente a Nicoll. Claro está, Nicoll siempre recordará mecánicamente a Nicoll y por cierto Nicoll está satisfecho de Nicoll y no cabe duda de que lo considera como una persona maravillosa. En este caso, el Recuerdo de Sí solo acrecentará la propia satisfacción de sí, esto es, realzará la Personalidad. Pero esto no es Recuerdo de Sí, o, digamos, es recordar al si equivocado. No es un acto consciente sino un acto mecánico. ¿No han notado cómo siempre se justifican a sí mismos? No es querer alcanzar otra cosa, sino una intensificación y una justificación de lo que ya se es. Eso no puede conducir a un cambio en el nivel de Ser. No tiene nada que ver con el Recuerdo de Sí en el sentido del Trabajo. Significa por lo general que falta una verdadera observación de sí, una observación de sí realizada por medio del espejo del Trabajo. El Trabajo aún no ha empezado a romper la Personalidad. Se toma simplemente el Trabajo desde la Personalidad como algo añadido a los propios méritos, como una medalla. Claro está que esto no es el Trabajo. El Trabajo no puede tener su punto de partida en la plenitud de la Personalidad. El Trabajo solo puede tener su punto de partida en la comprensión de que no es lo que se cree, lo que se finge. Basta leer el Sermón de la Montaña para ver lo que esto significa. Cuando el Trabajo da realmente en el blanco, la casa de naipes que uno toma como sí mismo se desmorona. Sabemos que el Trabajo habla sobre la necesidad de llegar al punto en que se da cuenta uno de la propia y total nadidad. Esto, empero, es misericordiosamente demorado y es algo que no se puede entender artificialmente. No se puede fingir que no se es nada. Es un espectáculo muy penoso ver a una persona que finge que no es nada.

Ahora bien, el Recuerdo de Sí está conectado con todo esto. Recordarse a sí mismo simplemente tal como se es ahora no es Recuerdo de Sí. El Recuerdo de Sí proviene de lo alto y el pleno Recuerdo de Sí es un estado de conciencia en el cual la Personalidad y todos sus pretextos casi dejan de existir y uno es, por así decirlo, nadie, y sin embargo la plenitud de ese estado, que es una verdadera bendición, hace que uno sea, por primera vez, alguien.

Birdlip, 21 de octubre, 1944
Observación de sí y recuerdo de sí II

En esta segunda disertación contestaremos a las preguntas que se mencionaron en la última disertación. Repetiré la primera parte de esa pregunta:

«Por lo que he entendido hay una diferencia de calidad entre el estado de Recuerdo de Sí y el acto de Recuerdo de Sí y muchos grados o niveles de calidad entre los actos de Recuerdo de Sí; no obstante el menor de esos grados o niveles es mayor, es decir, está un nivel por encima, que la Observación de Sí más plena…».

El acto de Recuerdo de Sí es un esfuerzo consciente hecho con el fin de recordarse a sí mismo. El estado de Recuerdo de Sí es el resultado del acto y la calidad del estado de Recuerdo de Sí depende de la calidad del acto, esto es: la calidad del esfuerzo hecho para recordarse a sí mismo. Intentemos ilustrarlo de una manera fácil. El acto de tomar una guitarra y tocar algunas notas es muy diferente del ser capaz de tocar música en la guitarra. No obstante, tendré que hacer un esfuerzo para tomar la guitarra y tocar antes de ser capaz de tocar música. Además, si quiero mejorar mi conducta o tener mejores maneras, el acto de intentarlo no es la misma cosa que haber logrado tener mejor conducta o maneras. Si hago el esfuerzo correcto, puedo llegar al estado que deseo alcanzar, y el resultado será según la calidad de mi esfuerzo. El acto de intentar recordarse a sí mismo es esforzarse mediante repetidas pruebas para llegar a un nuevo estado de sí mismo llamado el Estado de Recuerdo de Sí. Si ya conozco la manera de alcanzar ese estado entonces el acto o esfuerzo que hago me pondrá en ese estado. Pero no puede esperar alcanzar ese Estado al comienzo ejecutando el acto de Recuerdo de Sí. Tan solo por un prolongado trabajo, por innumerables actos tendré éxito en alcanzar el estado que me propongo alcanzar.

Tomemos ahora la segunda parte de la cuestión en la cual se dice:

«No puede haber progreso ninguno a menos que un hombre se recuerde a sí mismo…».

Creo que convendría más decir que a no ser que un hombre se eleve por medio del Recuerdo de Sí no recibirá ayuda, y a no ser que un hombre reciba ayuda no alcanzará un diferente nivel de ser. Pero al mismo tiempo, a menos que se prepare uno a sí mismo por medio de la Observación de Sí e intente separarse de lo que según la enseñanza del Trabajo son funciones equivocadas, no recibirá las influencias que provienen de los Centros Superiores. El Hombre tiene que preparar sus centros inferiores de modo que puedan oír las voces de los Centros Superiores que siempre nos están hablando y tratando de cambiarlos pero a los cuales no podemos oír. No quiero decir exactamente con ello que los Centros Superiores intentan cambiarnos, porque son neutrales, y no violentos o acusadores. Se nota la ausencia de los Centros Superiores en una sensación general de incomodidad semejante a haber olvidado algo que antes se conocía. A menos que los centros inferiores empiecen a oír los Centros Superiores no hay posibilidad ninguna de obtener ayuda para evolucionar. Recuerden, el Hombre fue creado como un organismo capaz de autodesarrollo, pero para evolucionar debe recibir la ayuda de la enseñanza esotérica. Está desconectado del «Yo» real que pertenece a los Centros Superiores y puede transmitir su significado. El «Yo» real entiende el lenguaje de los Centros Superiores pero el «Yo» falso no lo entiende. El «Yo» real es lo que uno es y el por qué de la existencia: o, más bien, se existe para ponerse en contacto con el «Yo» real. En uno de los escritos esotéricos de la India se dice: «Si un hombre no logra llegar a Dios renace incesantemente en la existencia. Y de este modo no deja de girar en el ciclo completo de nacimientos posibles hasta que comprenda por qué existe». Ya que todos tienen un «Yo» real pero en un nivel más elevado, es decir, más profundo que aquél en que comúnmente viven y piensan y sienten, cada hombre fue creado con la posibilidad de ponerse en contacto con ese «Yo» real del cual no es sino un insensato reflejo o imitación. Todo hombre tiene un centro eterno de gravedad, pero, al estar dominado por los sentidos, por el sentimiento de que no es otra cosa que su cuerpo y por el impacto de impresiones provenientes de la vida externa, se aleja mucho de este centro de gravedad. El Recuerdo de Sí es el intento de hacernos regresar al interior de nosotros mismos y de este modo a nuestro verdadero centro de gravedad. Ésta es la razón por la cual a una persona muy exterior, que se deja gobernar simplemente por el efecto que produce en las otras personas, le cuesta mucho comprender qué significa el Recuerdo de Sí y, en suma, qué significa el Trabajo.

En una oportunidad G. dijo: «Tras el “Yo” real está Dios». Pero el comienzo de ese retorno a nuestro verdadero origen se inicia con el «Yo» observante. Esto significa desde luego que se inicia con el Trabajo mismo, porque el «Yo» observante debe saber qué observar y hacerlo desde lo que el Trabajo enseña. Si se tiene un espejo equivocado, un «Yo» observante equivocado, un «Yo» social, no es en el sentido del Trabajo un «Yo» observante. Pero si puede establecer en sí mismo un punto de observación desde el cual comprende lo que el Trabajo le enseña observar, está en el primer peldaño de la escalera que lleva finalmente al «Yo» real. La gente cree que es fácil establecer un «Yo» observante en este verdadero sentido del Trabajo. Yo diría más bien que es un asunto muy difícil y exige una larga lucha, mucha sinceridad interior y no pocos fracasos. Una vez que el «Yo» observante está establecido, reúne a su alrededor a otros «Yoes» que desean trabajar, que desean comprender mejor, que desean hallar el secreto de la propia existencia. En realidad todos tenemos ese secreto sentimiento acerca de nosotros mismos, pero no lo ponemos en acción; no sabemos qué hacer y así se convierte simplemente en una fuente de emociones negativas. Cuando el Mayordomo Delegado se ha formado, suele atraer al Mayordomo y finalmente al «Yo» real. Pero estas palabras están grávidas de significación. Para entender esta escala del Trabajo se necesita mucho tiempo y reflexionar muy profundamente. Por ejemplo, es preciso pensar intensamente sobre qué trata el Trabajo, y volver a pensarlo y ver el estado del propio ser y no verlo. Exige mucha comprensión interior, requiere un continuo acrecentamiento de valoración, una continua renovación de la valoración, una continua recomprensión de lo que se comprende, ver dónde se está y qué se es. Ya este respecto les diré que todos aquéllos que siguen la senda del Trabajo y que han comprendido desde hace mucho tiempo que no es algo que se escribe en un pizarrón, hallarán que hasta las afirmaciones más sencillas del Trabajo se transforman en significados cada vez más profundos. Hallarán, en, suma, que este Trabajo y todos sus breves postulados solo pueden provenir de una fuente que conoce y comprende mucho más que nosotros.

Ahora bien, en lo que concierne al pasaje que estamos discutiendo:

«Empero el menor de esos grados o niveles (actos de Recuerdo de Sí) es mayor, es decir, está un nivel por encima, que la Observación de Sí más plena».

Encuentro que es difícil dar una respuesta correcta. Ante todo significa que un acto de Recuerdo de Sí es mayor que un acto de Observación de Sí. Diría, para empezar, que hablar de la Observación de Sí más plena está fuera de cuestión. La plena Observación de Sí solo puede venir con un enorme acrecentamiento de conciencia y en este sentido sería lo mismo que el aumento de conciencia del Estado de Recuerdo de Sí, de la Percepción de Sí, de la Conciencia de Sí. Tener plena percepción de uno mismo corresponde al Tercer Estado de Conciencia. Un Acto de Recuerdo de Sí es para nosotros, tal como somos, una cosa muy débil. Un acto de Observación de Sí suele ser distinto. Los dos están en distinto nivel, aunque un estado de plena Observación de Sí pertenecería a un nivel que está por encima, de nosotros. Pero ¿cómo se puede esperar desde nuestro nivel de conciencia observar plenamente alguna cosa en nosotros mismos? ¿Cómo podríamos, por ejemplo, observar plenamente toda nuestra vida, simultáneamente, o en verdad cómo podríamos observar desde nuestro nivel de conciencia todo lo que está sucediendo en cada parte de un centro? Es sabido que se cuentan muchas historias de gente que al estar parcialmente ahogada recuerda toda su vida. Esas historias son muy ciertas. Creo que en el momento de la muerte un hombre puede pasar a un estado diferente de conciencia. En términos de este Trabajo habría que llamarlo el Tercer Estado de Conciencia, esto es, el Estado de Recuerdo de Sí, de Conciencia de Sí o de Percepción de Sí. Luego, sin duda alguna, un hombre lograría la plena observación de sí. Pero, tal como somos, la Observación de Sí es una cosa muy pequeña, aunque muy esencial, semejante a llevar una lucecita al visitar un caserón oscuro y ver una cosa tras otra. Al cabo de un tiempo la memoria —esto es, la memoria de Trabajo o memoria creada por medio del esfuerzo consciente en la Observación de Sí— puede conectar entre sí a todas esas lucecitas separadas y convertirlas en una poderosa luz. Esto quiere decir que un hombre empieza a tomar fotografías de sí mismo, esto es, empieza a observarse a sí mismo, simultáneamente, por un tiempo. Desde ese momento puede tener una vislumbre de su Rasgo Principal; puede ver los hilos que se entrecruzan en su vida. Comienza a ver el diseño del tapiz de su vida. Habrán notado que en las tres definiciones del Tercer Estado de Conciencia el término Percepción de Sí está conectado con la plena Observación de Sí. Encuentro que la respuesta a esta parte de la cuestión es difícil porque supone que la plena observación es una posibilidad en nuestro nivel de conciencia. Si un hombre en el nivel de conciencia en que está al presente tuviera un instante de plena observación enloquecería probablemente, porque significaría que ve todas las contradicciones interiores en sí mismo. Llegar a tal percepción interior requiere un arduo trabajo y el Trabajo nunca permite que una persona vea más de lo que puede soportar. Creo que todos nos equivocamos al creer que somos capaces de alcanzar un grado más elevado de conciencia en un instante. Consideren cuánto tiempo les tomó aprender a leer o escribir. Se presta atención al Trabajo durante mucho tiempo, del mismo modo que el niño ve sus letras durante mucho tiempo, pero se necesitan varios años antes de que sea capaz de hablar o escribir. Mencionaré una cosa curiosa: así como el niño de súbito se da cuenta de que sabe leer, del mismo modo en el Trabajo de súbito uno se da cuenta de que comprende algo que había oído repetidas veces. Esto significa que se está pronto para ello, que se lo ha ganado. Ahora nos ocuparemos de la última parte de la cuestión:

«Todo el trabajo sobre sí que está por debajo de ese nivel es una preparación para progresar hacia la Conciencia. Además, un hombre puede protegerse psicológicamente solo por el Recuerdo de Sí».

No haré ningún comentario sobre esta parte de la cuestión pero es necesario comprenderla. La forma de la frase es correcta. Para ser protegido psicológicamente de la escena externa de la vida es preciso recordarse a sí mismo. Esto significa que es preciso hallar algo que ocupe el lugar de la identificación con todo cuanto sucede en la vida. Si se toma la vida como si fuera un negocio, y se cree que no se es otra cosa que el cuerpo, no habrá posibilidad de recordarse a sí mismo. Si se cree que los ojos ven, y que no hay algo que ve a través de ellos, no habrá posibilidad de recordarse a sí mismo. Si se cree que todo cuanto se siente y se piensa pertenece al cuerpo, será imposible recordarse a sí mismo. Uno se asemejará entonces a la gente religiosa que cree que el cielo es algo que está arriba y el infierno algo que está abajo, y no comprenden que el cielo y el infierno están en ella, en sí misma. Esa gente toma como realidad los mensajes provenientes de los sentidos externos, y sin duda creerá que el «Yo» real es algo que existe en la lejanía, en las estrellas visibles. No comprenderá que existe en ella, en un nivel más profundo de su comprensión y que solo puede lograrlo comprendiendo todo lo que dice este Trabajo sobre el separarse de las actividades equivocadas que siguen mecánicamente su curso todos los días, que nos mantienen pegados al lado más externo, más superficial de nosotros, ese lado que es gobernado por todo cuanto nos sucede exteriormente, que depende para su bienestar de cómo la gente nos trata. Y esto es inevitable mientras uno no tenga una conducta interior que seguir. El Trabajo se ocupa de la conducta interior que otorga un centro de gravedad independiente de las cosas externas, pero, lo repito, si piensa que es la misma cosa que su cuerpo y que sus ojos ven y sus oídos oyen, si no concibe que es usted quien ve por sus ojos y usted quien oye por sus oídos y que hay en usted algo diferente de sus sentidos físicos —y, de hecho, superior— entonces no será capaz de recordarse a sí mismo. Si es un hombre natural, un hombre que solo cree en la realidad que sus sentidos le muestran, que cree que el mundo natural con todos sus eventos es la causa de todo, nunca será capaz de recordarse a sí mismo. Ni tampoco será capaz de comprender el Rayo de Creación, ni la Octava Lateral del Sol. Nunca será capaz de comprender que hay influencias provenientes de un nivel superior que obran tanto sobre la Tierra como sobre usted, y que recibe esas influencias según la calidad de su ser.

Birdlip, 28 de octubre, 1944
El hombre como experimento

Parte I

Prefiero hablar esta noche sobre una o dos de las explicaciones generales del Trabajo concernientes a nuestra existencia en la Tierra. Como lo han oído muchos de ustedes, el Trabajo enseña que el Hombre es un experimento en la Tierra, un experimento de autoevolución. El Trabajo dice también que ya se realizaron muchos experimentos similares y resultaron en fracasos y que es muy posible que el Hombre sea considerado un fracaso, en cuyo caso llegará a ser tan pequeño e insignificante como las hormigas. Como es sabido, las hormigas empezaron obviamente a hacer ensayos consigo mismas y siguiendo alguna clase de lógica científica sacrificaron todo lo que podía hacerlas individuales, hasta sus alas y su sexo, y quedaron sujetas a una organización puramente estatal, y aparentemente se organizaron en una especie de servicio militar continuo, porque es obvio que se atacan las unas a las otras implacablemente y no tienen piedad ninguna. En una ocasión el Sr. O., al preguntársele cuáles eran las mejores condiciones de vida, dijo que las mejores condiciones prevalecían en los lugares donde la enseñanza esotérica estaba al alcance del pueblo.

«Toda la enseñanza esotérica, —dijo sin ambages—, se funda en la idea de que el Hombre puede sufrir un cambio que ya es posible para él y que, por así decirlo, le está destinado. El Hombre es un organismo mucho más complejo de lo que es necesario para vivir en este mundo. Tiene mucho más en él de lo que es necesario para la vida ordinaria. Puede convertirse en individuo, lo cual es el verdadero sentido de su existencia. Pero a este respecto es un experimento del Laboratorio Solar y puede resultar un fracaso. Es preciso que todos comprendan lo que significa que el Hombre haya sido hecho como un organismo capaz de autodesarrollo. No quiere decir, por ejemplo, que el Hombre ya esté hecho, sino que debe hallarse a sí mismo, hallar en sí la senda que debe seguir, y por esta razón la enseñanza es siempre sembrada en el mundo e impartida de diversas maneras y en formas exteriores a fin de mostrarle lo que ha de hacer para recrearse a sí mismo, para evolucionar hasta llegar a ser lo que debe ser». En lo que respecta a estas palabras del Sr. O., creo que todos ustedes estarán de acuerdo conmigo en que hoy existe la tendencia general de no tener en cuenta al individuo y de poner la vida humana bajo vastos planes colectivos de seguridad social. Esto hace que el Hombre dependa cada vez más del Estado, que sea una persona cada vez más controlada por el Estado, y por cierto lo hace menos libre en nombre de la libertad. Como tal, se convierte en un ser a quien se le dice lo que debe hacer y pensar, y que solo ve la meta de la humanidad en el futuro del Tiempo en la forma de un creciente conglomerado masivo y de una uniformidad general que se extenderá por toda la superficie de la Tierra. Entonces todo será lo mismo y no cabe duda de que la naturaleza «será conquistada» como suele decirse. Pero esta enseñanza nos dice que esto será el principio del fin y que se hará otro experimento. Y es preciso recordar que «Naturaleza» significa muchas cosas en esta enseñanza. Muchas son las influencias que obran sobre la Tierra provenientes de los seis diferentes niveles del Rayo de Creación, además de las Tres Fuerzas pertenecientes a la Tierra misma que mantienen su propio equilibrio. Conquistar la naturaleza, luego, no es cosa fácil, pero desdichadamente existen hoy muchos lunáticos en la Ciencia y en la Política —lunáticos en el sentido de las definiciones del Trabajo: Amo de Casa, Lunático, Vagabundo y Hasnamous. Ya hemos visto que muchos hombres Hasnamous subieron al poder en este siglo— hombres cuyo bienestar depende del malestar de los otros. —Esta combinación de Hasnamous y de Lunáticos no nos augura nada de bueno.

Parte II

Sócrates dice en algún lugar que el «Hombre está pegado a sus sentidos», y por esa razón pierde el contacto consigo mismo. El Hombre se ha extraviado. Su alma está sumergida en las cosas exteriores, en las posesiones y en el poder. El alma debe dar una vuelta en redondo para hallar su rumbo correcto y de este modo devolver al Hombre las realidades y significaciones que ha perdido. El alma es un órgano que pone al Hombre en relación con influencias que están en un nivel más elevado de intensidad que las influencias del mundo. Sócrates dice: «Cuando el alma retornando a sí misma reflexiona, va derecha a lo que es puro, eterno e inmortal y semejante a sí misma, y por estar emparentada con ello lo penetra cuando el alma está sola y nada se le opone. Y entonces el alma descansa de sus errores y es semejante a sí misma, así como lo es lo Eterno con quien el alma está ahora en contacto. Este estado del alma es llamado sabiduría».

Ahora bien, todo esto nos recuerda la enseñanza del Trabajo. Nos referimos escasamente al alma, pero el Trabajo dice que la Esencia proviene de un orden muy elevado en el Rayo de Creación y ha descendido hasta el nivel de la Tierra, donde debe llegar a estar rodeada por la Personalidad. Entonces, para aquéllos que recuerdan algo —esto es, para aquéllos que tienen Centro Magnético— empieza el camino que conduce al regreso, mediante el trabajo contra la Personalidad y haciendo que ésta se vuelva gradualmente pasiva, de modo que la Esencia pueda crecer. A través del crecimiento de la Esencia el hombre llega a la individualidad, al «Yo» real, y al mismo tiempo alcanza a ser consciente en otro nivel de influencias.

Reflexionemos sobre la idea de que somos un experimento. Una vez que se la aprehende, cambia nuestras relaciones con nosotros mismos y nuestra vida. Basta decirse a sí mismo: «Soy un experimento». Si uno se lo dice correctamente, en el lugar apropiado de sí, notará que el significado de la oración choca contra algo resistente, algo que no quiere creerlo, que quizá quiere gritar y patalear y llorar antes que aceptar este punto de vista. Es posible que lo haya advertido en relación con otras ideas del Trabajo —cómo se desinteresa totalmente de ellas y aborrece escucharlas, y desea seguir siendo lo que es, todo vestido de etiqueta, por así decirlo—. No obstante, somos experimentos. Y en una oportunidad el Sr. Uspenskiï agregó:

«Somos experimentos que tienen escasa importancia. La Tierra es muy pequeña y nosotros lo somos aún más».

Nota:

A propósito, ¿no han advertido este hecho en ustedes? Semejante idea es escasamente aceptable. Lo curioso es que cuanto más se tiene vislumbre de la verdad de las ideas, más fuerte se vuelve la oposición a ellas. ¿Por qué? Porque esa cosa que desea taparse los oídos y chillar es justamente lo que nos debilita.

Nos han dicho ahora de seguir siendo nosotros mismos. En realidad fuimos creados con este poder pero nos dormimos. De modo que lo primero que tenemos que hacer ahora es recuperar esa conciencia. Remitámonos a la frase antedicha: «El hombre está pegado a sus sentidos. —Supongamos que mire a su alrededor y piense en donde está. Dice—: Estoy aquí en este lugar». Pero esto no es donde está desde el punto de vista del Trabajo. Donde está desde el ángulo del Trabajo es el estado en que está en este momento. Todos ustedes están en esta habitación, pero no están todos en el mismo estado. Ahora bien, para ver el estado en que uno mismo está, no conviene estar pegado a los sentidos. La mayoría de la gente solo cree en la realidad de los sentidos. Pero el propio estado es una cosa mucho más real. En un antiguo texto indio se refiere una conversación entre el pupilo y la Muerte. La Muerte explica por qué ha de morir el Hombre. La Muerte dice: «Dios hizo el sentido hacia fuera, por lo tanto el Hombre mira hacia fuera no hacia dentro. A veces un hombre osado miró a su alrededor y se halló a sí mismo. Entonces es inmortal».

Ahora bien, comprender que uno no está en el espacio sino en un estado se adquiere por medio del trabajo sobre sí. ¿Cómo es posible trabajar sobre sí si nunca mira a su alrededor y advierte su estado —esto es, advierte que está realmente dentro—? Éste es el comienzo del experimento —separarse de los estados inútiles y recordarse a sí mismo—. Esto es lo que el Hombre, como experimento, ha de hacer. De otro modo fracasa.

Birdlip, 4 de noviembre, 1944
Comentario sobre la segunda fuerza en uno mismo

Recientemente se hicieron algunas preguntas sobre el significado de la Segunda Fuerza en uno mismo. Citaré lo que una persona escribió: «Cuando se habló por primera vez de la Segunda Fuerza en uno mismo no pude relacionarlo con nada definido, pero de repente se me ocurrió la idea de que una forma de esta fuerza era algo que conocía muy bien pero que no llamaba con ese nombre… (aquí, dio un ejemplo personal)… Me preguntaba si los siguientes ejemplos podrían describir tríadas si fuéramos más conscientes en las 3 Fuerzas»:

«Esperamos que las cosas salgan bien = Primera Fuerza».

«No salen bien, nos resistimos, y no lo aceptamos = Segunda Fuerza».

«Podríamos ver (a) a qué se asemeja realmente (b) la vida, hacer uso de los eventos como de un terreno de trabajo y hacer de la vida nuestra maestra = Tercera Fuerza».

«O por otra parte, la idea de una persona tal como se desea que fuera = Primera Fuerza».

«Sus acciones y nuestra aversión por ellas = Segunda Fuerza».

«Podríamos permitir que fuera ella misma y ver la relación desde el punto de vista del Trabajo = Tercera Fuerza».

«Creo que esta clase de Segunda Fuerza adopta muchas formas tales como compasión de sí, antipatía, irritación, etc., y todas surgen de la misma actitud».

Comentando las antedichas observaciones, diría que estos son ejemplos de cambiar la Segunda Fuerza por la fuerza de las ideas del Trabajo —por una conciencia acrecentada—. La Tercera Fuerza del Trabajo difiere de la vida y altera las tríadas de vida. Al traer conscientemente el Trabajo a esta situación cambian al mismo tiempo la Primera y la Segunda Fuerza, a saber, por medio de la observación comprendemos que usted espera que la vida le sea conveniente y la ve como un hábito mecánico y también ve a qué se asemeja la vida. Aquí el Trabajo está obrando sobre usted. De otro modo sería probablemente desdichado porque las cosas son como son, y no tiene nada proveniente del Trabajo en su manera de tomar las cosas. Esto es, reacciona mecánicamente y no concibe que se pueda reaccionar diferentemente. No entiende ni se da cuenta de qué trata el Trabajo a saber, el cambio de uno mismo.

Expliquemos qué es la Segunda Fuerza en uno mismo. Es diferente, por supuesto, de la Segunda Fuerza en la vida externa. Para una persona que está en la cárcel, que solo desea huir, los barrotes y carceleros son la Segunda Fuerza que se opone a su deseo. Pero si pudiera escapar y temiera correr ese riesgo, la Segunda Fuerza estará conectada también con su temor, y por eso estará en ella, no fuera de ella. La Segunda Fuerza depende de la primera Fuerza. La gente quiere ser feliz. Tenemos muchas cosas en nosotros que nos hacen desdichados. La Segunda Fuerza está entonces en nosotros. No obstante, solemos ignorarlo a todo lo largo de nuestra vida y atribuimos todo a la casualidad y las circunstancias. Entonces no se ve nada sobre lo cual trabajar. Éste es un estado ingenuo —un estado muy común—. Dije que la naturaleza de la Segunda Fuerza depende de la Primera. (Hablaremos sobre todo de estas dos fuerzas). ¿Por qué la Segunda Fuerza depende de la Primera Fuerza? La gente suele creer que la Segunda Fuerza es una cosa definida que no sufre cambio alguno, como un trozo de algo. Por el contrario, la Segunda Fuerza está cambiando continuamente y pasando por diferentes cosas y, sin embargo, es siempre la Segunda Fuerza. ¿Qué significa esto? Por definición todo puede conducir la Primera, la Segunda o la Tercera Fuerza. Cuando una cosa conduce la Segunda Fuerza es llamada oxígeno; la que conduce la Primera Fuerza es llamada carbono. Cuando se mira algo con codicia, esto conduce para uno mismo la Primera Fuerza. Para otra persona que lo ve como un obstáculo, conduce la Segunda Fuerza. Estas tres Fuerzas desempeñan siempre un papel en todo, cambiando los lugares, alterando el valor de las cosas, ahora, en la vida cotidiana, y en escala mayor, en diferentes etapas de nuestra vida. Imaginemos que las tres fuerzas son rayos de luz de color rojo, amarillo y azul: entonces el lugar donde cae el rayo rojo es la Primera Fuerza, donde cae el rayo amarillo es la Segunda Fuerza, y así sucesivamente. Pero los rayos pueden cambiar de posición y lo hacen constantemente, de modo que lo que atrae se invierte, y viceversa.

No es ni la cosa ni el evento sino la fuerza que estos conducen lo que tiene importancia para una persona. El amor nos hace ver una cosa de un modo, el odio nos las hace ver de otro modo. Es la misma cosa, pero conduce diferentes fuerzas en diferentes tiempos. Esto, como lo habrán advertido, es desconcertante y molesta mucho mientras se viva únicamente bajo la ley del péndulo. Al cabo de un tiempo la posición de la conciencia es trasvasada más hacia el centro y uno no se identifica tanto con los extremos. Esto significa llegar a ser consciente en una fuerza. En realidad no sabemos lo que queremos —esto es, no somos conscientes de la Primera Fuerza en nosotros—. Sin embargo está obrando en nosotros y creando su propia Segunda Fuerza en todo momento, aunque no veamos aquello que lo está haciendo. Como hemos dicho, la naturaleza de la Segunda Fuerza depende de la Primera Fuerza. Si tomamos lo que queremos —el deseo, las ganas, las expectativas, las esperanzas— como si fueran la Primera Fuerza, entonces, sea cual fuere la naturaleza de nuestro deseo, hará surgir una específica y definida Segunda Fuerza que se opone al deseo. A veces la Segunda Fuerza aparece en seguida, a veces aparece al cabo de un rato. Aparece necesariamente, pero no necesariamente en la forma que podríamos predecir —esto es, no vemos conexión alguna—. De hecho, la Segunda Fuerza suele aparecer sin que comprendamos por qué surgió. El conocimiento de sí nos hace ver mejor. Ya que cada vez que surge la Primera Fuerza está en relación con la Segunda Fuerza, no podemos estudiar la Segunda Fuerza en nosotros a menos de ser más conscientes de la Primera Fuerza, la que, como se dijo, puede estar obrando en todo momento sin que la veamos. El deseo siempre espera ser diferente. Es una especie de Primera Fuerza continua, vaga. Convoca una Segunda Fuerza vaga, continua, que aparece como algo perteneciente a las circunstancias exteriores. Pero la Segunda Fuerza no está en las circunstancias exteriores sino en nosotros mismos. Les parecerá difícil de creer, pero cuando se carece de conocimiento de sí, todo se produce al parecer por culpa de algo exterior. Nuestros sentidos están volcados hacia el exterior. No nos observamos a nosotros mismos. Éstas son ideas fundamentales y son constantemente repetidas por la gente. Recientemente, en una conversación que versaba sobre la Segunda Fuerza, alguien preguntó por qué las cosas exteriores siempre parecían impedirnos obtener lo que deseábamos. Esa persona quería decir en realidad que era difícil ver cómo la Segunda Fuerza, que estaba en nosotros, nos impedía obtener lo que deseábamos. Otra persona dijo que había observado que cuando las cosas exteriores andaban bien tenía aún un sentimiento de insatisfacción que mostraba que la Segunda Fuerza estaba realmente en nosotros. Ésta es una buena observación.

¿Dónde está la Segunda Fuerza en mí mismo? No veo que soy estúpido, ignorante, perezoso, egoísta, mezquino, tacaño; no veo mi superficialidad, que soy mala lengua, mentiroso, incapaz y difícil. Todo esto es la Segunda Fuerza en mí. O., una vez, cuando hablaba sobre la Segunda Fuerza en nosotros mismos, dijo que la ignorancia era una de sus formas más comunes. La gente pretende siempre que conoce todo. Contestan como si conocieran todo cuando en realidad no conocen nada y esto aumenta su ignorancia. En realidad, pensar que se es ignorante respecto de una cosa es muy diferente de pretender que se la conoce y quedar desconcertado si se le pregunta acerca de ella. Si se llega a tener conciencia de la propia ignorancia en lo concerniente a alguna cosa, ello puede crear el deseo de conocerla. La situación es entonces muy diferente. Donde antes había fingimiento e ignorancia dormida hay ahora ignorancia autoreconocida y deseo de cambiar. Ahora bien, todas las formas de fingimiento constituyen una Primera Fuerza que inevitablemente hace surgir ciertas formas de la Segunda Fuerza. El Trabajo dice que uno de los mayores males es fingir. Surge un cambio en la conciencia a través de la observación de sí, y el sentimiento de uno mismo cambia, y con ello hay cada vez menos fingimiento y cada vez más comprensión de lo que existe en uno mismo y de cuál es el estado del propio Ser. Todo esto cambia la Primera y la Segunda Fuerza en nosotros.

Pero este cambio se efectúa por medio de la orientación del Trabajo. ¿Qué es la Segunda Fuerza en nosotros en relación con el deseo del recuerdo de sí, con el deseo de despertar? Se ve al punto que el Trabajo nos dice que son las fuerzas que impiden el despertar en nosotros. Todo el Trabajo puede ser comprendido a esa luz. Si estoy muy identificado con una ambición de vida ésta será la Segunda Fuerza en mí en cuanto al Trabajo. Me hará caer en el sueño. Ahora bien, supongamos que podríamos hacer todo desde el Trabajo. Nada cambiaría quizás en lo que hiciéramos, pero la relación interior cambiaría. A este respecto es muy interesante estudiar la naturaleza de la Segunda Fuerza en nosotros mismos en relación con las tres líneas del Trabajo.

Muchas veces se ve por medio de la observación de sí que en uno mismo hay un «Yo» que se opone a otro «Yo», o un grupo de «Yoes» que se opone a otro grupo de «Yoes». Cuando la fuerza que se opone llega a ser predominante se convierte en Primera Fuerza. Por ejemplo, algunos «Yoes» suelen hablar equivocadamente y otros «Yoes» se dan cuenta de que esa charla equivocada se detendría si fuéramos capaces de recordarnos a nosotros mismos. ¿Qué grupo de «Yoes» se convertirá en Primera Fuerza? Hace algún tiempo les aconsejé que tuvieran mucho cuidado al levantarse por la mañana y que trabajaran cuidadosamente sobre sí y, de hecho, antes de levantarse. Toda clase de «Yoes» desagradables suelen charlar de sus molestias y tener punto de vista sobre el día y si los escucha absorberá impresiones negativas y de este modo empezará el día con su buena ración de veneno. Recuerde que no debe tomar las cosas como lo hace y que esto se aplica tanto a la vida interior como a su conducta en la vida exterior. Si dejan penetrar innúmeras impresiones negativas de sus propios pensamientos y memorias aumentarán la Segunda Fuerza en ustedes mismos en conexión con la Primera Fuerza que trata de despertar y vivir en la vida del Trabajo hasta cierto punto durante el día. Se pueden llevar dos vidas. Al cabo de un tiempo se conoce lo que significa la otra vida que se puede llevar en sí y que el Trabajo puede formar en usted, y la puede distinguir de la vida de los asuntos ordinarios cotidianos. Eventualmente se llega a vivir en las dos vidas. Gradualmente dejan de oponerse la una a la otra.

Lo repito: para ver la Segunda Fuerza en nosotros es preciso llegar a ser consciente de la Primera Fuerza. Recuerdo que alguien, hace muchos años, me habló de un sueño que se repetía. «Soñaba, —me dijo esa persona—, que estaba sentada en un alto trono. Al parecer una inmensa multitud me rodeaba con la cabeza inclinada. De pronto el trono cede y siento que me estoy cayendo y me despierto asustado». Aquí se ven, por así decirlo, tanto la Primera Fuerza como la Segunda obrando sobre dicha persona. Esa persona tenía un orgullo intratable, pero no tenía conciencia de ello. Ésta, según mi parecer, es una pésima disposición de fuerzas en uno mismo que, probablemente, hará que la vida sea difícil y desagradable. Puesto que las Tres Fuerzas existen en nosotros como en todo el Universo, no es de sorprender que en nosotros exista un freno que, por ejemplo; impide que nos demos cuenta de la idea contenida en un sueño como el que hemos citado antes. A este respecto recordarán quizás un tipo similar de sueño en el Antiguo Testamento, donde se describe a una persona de superlativa ambición y vanidad. Éste es el sueño que Nabucodonosor refirió al profeta Daniel. Dijo:

«Me parecía ver en medio de la tierra un árbol, cuya altura era grande. Crecía este árbol, y se hacía fuerte, y su copa llegaba hasta el cielo, y se le alcanzaba a ver desde todos los confines de la tierra. Su follaje era hermoso y su fruto abundante, y había en él alimento para todos. Debajo de él se ponían a la sombra las bestias del campo, y en sus ramas hacían morada las aves del cielo, y se mantenía de él toda carne». El Rey sigue refiriendo cómo en su sueño un «vigilante y santo descendía del cielo» y ordenaba que se derribase el árbol, y que se dejase la cepa de sus raíces en la tierra, diciendo: «sea mojado con el rocío del cielo, y con las bestias sea su parte entre la hierba de la tierra». Era menester hacerlo para que «conozcamos los vivientes que el Altísimo gobierna el reino de los hombres». Daniel interpretó el sueño como una señal de que la arrogante ambición del Rey, que ya alcanzaba al cielo y a los confines de la tierra, iba a ser derribada para que reconociera que Dios podía dar todo el poder sobre la tierra a quien quería.

Lo que deseo señalar es que si la Primera Fuerza es equivocada, todo el estado interior puede volverse ineficaz y hasta peligroso —esto es, las relaciones consigo mismo muy malas—. Por eso es preciso examinar y observar la Primera Fuerza, y luego llegar a ser gradualmente consciente de ella. ¿Qué desean? Consideren sobre este particular las ideas contenidas en el Sermón de la Montaña y las ideas de la Oración del Señor.

Birdlip, 18 de noviembre, 1944
Nota introductoria al comentario sobre la mente

Muchas cosas se han dicho sobre el cambio de mente —sobre μετάνοια en los Evangelios (tan equivocadamente traducido por arrepentimiento) que solo significa cambio de mente— y mucho se ha dicho acerca de que el Trabajo puede suscitar en nosotros una nueva manera de pensar. A aquéllos que no comprenden que el Trabajo puede suscitar en ellos una nueva manera de pensar, les aconsejo que reflexionen sobre lo que el Trabajo dice. ¿Entienden lo que quiero decir? ¿Lo que dice el Trabajo? Les aconsejaría que pensaran sobre sí mismos y sobre lo que el Trabajo dice sobre nosotros mismos, y sobre la enseñanza que el Trabajo imparte acerca de las cosas contra las cuales debemos luchar y cuál es el objeto de esta lucha. Por mucho tiempo el Trabajo permanece como algo externo, en el pizarrón de la memoria. Pero al cabo de un tiempo una persona suele darse cuenta de que es muy cierto que está dormida y tiene emociones negativas, etc. O se da cuenta de otra cosa, de alguna otra idea que el Trabajo enseña. El Trabajo nos pide que pensemos desde él mismo, que tengamos una mente de Trabajo, una mente formada por las ideas del Trabajo, para ver las cosas desde lo que enseña el Trabajo sobre nosotros mismos, los otros y la vida. Cuando el Trabajo se vuelve emocional y deja de estar en el pizarrón, se encuentra uno confrontado con él. Se presentan preguntas como ésta: «¿He hablado equivocadamente? ¿He perdido mi día en la consideración interna? ¿Me he recordado a mí mismo? ¿Estoy identificado? ¿He hecho hoy algún esfuerzo de Trabajo? ¿Me he observado a mí mismo? ¿He salvado mis deudas? ¿He recordado mi propósito?». Todas estas preguntas y muchas otras se levantan enfrente de uno —entre uno y la vida externa—. Se empieza a comprender entonces lo que significa pensar de una manera nueva, tener otra mente.

Tener otra mente significa que las ideas del Trabajo empiezan a levantarse entre usted y la vida. Recuerde que pensamos desde nuestras ideas. Significa que empezamos a percibir otra disciplina de ideas, que se empiezan a sentir las influencias provenientes del Trabajo y no de la vida. Todo esto comienza a mostrarnos cómo se puede tener una mente de vida y una mente de Trabajo y que son dos cosas distintas. Las dos son necesarias, pero son dos clases diferentes de mente. Durante mucho tiempo tenemos que tomar algunas cosas de una manera y otras de otra manera. Si se piensa desde el Trabajo acerca de alguna situación se verá que se piensa de una manera por completo diferente de la que se pensaría si se lo hiciera desde la vida. Aquí, en este punto, empieza el Trabajo.

Comentario sobre la mente

Se hizo recientemente una pregunta acerca de la importancia que se da a algo, y de la diferencia que existe entre no dar importancia y ser indiferente. Repetiré la pregunta:

«Si no se da importancia a las cosas, éstas no nos hieren. Al cabo de un tiempo, quizás, aprendamos esta importante lección correctamente. Pero la mayoría de la gente cree que no dar importancia equivale a ser indiferente. Hace mucho tiempo O., en una reunión, dijo que ser indiferente era uno de los peores estados de sueño en que se podía estar. ¿Qué diferencia existe entre “no dar importancia” y “estar indiferente”?».

Nos han dicho que una de las peores cosas es ser indiferente y el quid de la cuestión es establecer la distinción entre «no dar importancia» y «ser indiferente». Ahora bien, damos importancia a las cosas según nuestra mente. El objeto del Trabajo es el de cambiar nuestra mente. ¿Qué es nuestra mente? Imaginamos quizá que nuestra mente es infinitamente flexible. Sin embargo, nuestra mente tal como es, es una cosa prefabricada, adquirida. Por ejemplo, por medio de la educación nos dicen que debemos pensar o imitar esto o aquello, y todo esto forma nuestra mente, la mente con la cual andamos por la vida. En este sentido, la mayoría tiene una mente rígida. Nuestra mente adquirida es parte de nuestra Personalidad, es decir, del lado adquirido de nuestra psicología. Ahora bien, debemos comprender que este Trabajo comienza con el cambio de la mente y esto significa cambiar nuestra manera de pensar sobre todas las cosas. Tal vez les hayan enseñado que deben preocuparse por algo, y esto forma parte de su mente adquirida, y por lo tanto cuando sucede esto o aquello le darán importancia, porque esto es su forma de mente. Sentirán que deben darle importancia porque su mente fue formada por lo que les han enseñado en cuanto a esto o aquello. Así cuando una impresión cualquiera proveniente de la vida exterior les golpea la mente, le darán importancia. Pensarán en ello con arreglo a la mente que fue establecida en ustedes, y de este modo no verán otra manera de encarar el incidente que les ha sucedido, esto es, otra manera de darle importancia. De hecho, nunca se les ocurrirá que no se necesita dar importancia a una cosa de la manera en que lo hacen. Digamos, por ejemplo, que les han dicho que cierta persona es muy mala; entonces siempre se cuidarán de esa persona porque su mente adquirida ha establecido en ella esa manera de darle importancia, esa manera de tomar a la gente y de pensar sobre ella.

Ahora bien, uno de los grandes objetos del Trabajo es hacer que pensemos de una nueva manera sobre todas las cosas, incluso sobre nosotros mismos. El Sr. O. acostumbraba a decirnos continuamente que en cierto momento el objeto del Trabajo es hacernos pensar de una nueva manera. Esto quiere decir, tener una mente diferente. Ahora bien, para pensar de una nueva manera es preciso tener una nueva mente y esto significa que si pensamos de una nueva manera no daremos importancia a las mismas cosas que antes. El cambio de mente constituye la base de toda la enseñanza esotérica que pertenece al período posterior a Cristo. Hablando con mayor profundidad, ello se debe a que el Hombre está tan encerrado, tan próximo a la muerte, tan dormido, que la única cosa dejada abierta al esoterismo para que pueda ponerse en contacto con él es el camino que conduce a la mente. Por esta razón Cristo enseñó la μετάνοια o cambio de mente, como punto de partida de su enseñanza esotérica, y cabe decir en general que hoy nadie tiene posibilidad alguna de despertar o de transformarse interiormente o de sentir nuevas influencias, si no es por la senda de la mente. La mente debe cambiar, es decir, la manera de dar importancia a las cosas debe cambiar. Por consiguiente conviene observar de qué modo se da importancia a las cosas porque la importancia que se da o deja de dar a las cosas depende de la forma en que la mente las toma, ya sea por lo que nos han enseñado, por los prejuicios y las actitudes admitidas, etc. No obstante tomamos todo lo que ha sido fijado en la mente como algo muy real, muy verídico y, de hecho, como única mente posible. Pero mientras lo sigamos haciendo, nuestra mente no cambia ni puede cambiar. Cada persona tiene ciertos puntos de vista, ciertos prejuicios mentales, ciertas ideas inculcadas acerca de lo que es justo y de lo que es injusto, y mientras todas esas ideas permanezcan sin ser puestas en tela de juicio por la persona misma mediante una atenta observación de sí —mientras no sean observadas— dicha persona seguirá dando importancia a las cosas siempre de la misma manera y no se dará cuenta de que las ideas del Trabajo intentan cambiar su mente petrificada y hacer que el hombre piense de una manera por completo nueva. Porque si la mente está petrificada, nadie puede pensar de una manera nueva. Pensamos según la forma de nuestra mente.

Supongamos ahora que usted tiene una mente fija y limitada; luego, observará las cosas de un modo fijo y limitado. Por ejemplo, encontrará justo preocuparse por esto o enojarse por aquello, o sentirse deprimido por otra cosa, y así sucesivamente. Dará importancia a todas esas cosas. ¿Por qué les da importancia? Les da importancia porque su mente trabaja de este modo. Les da importancia porque le han enseñado esas cosas, esa manera de dar importancia a las cosas. Ahora bien, la mente es una cosa infinita, y esa cosa a la que llamamos mente y que Ud. ha adquirido, no es en absoluto la mente total. Se asemeja más bien a un montoncito de piedras en una extensa llanura. Es algo muy pequeño y arbitrario, una cosa adquirida sin haberlo pensado por sí mismo. Una de las piedras puede ser suya, pero el resto fue adquirido. Nos han enseñado a hacer un montoncito de piedras y a considerarlo como si fuera toda la mente con todas sus infinitas posibilidades de comprensión y discernimiento. Cuando la mente es herida por algo que no podemos tomar en consideración, decimos: «¡Basta!», o nos enfurecemos porque solo dejamos penetrar a través de una pequeña hendidura ciertas cosas que corresponden al montoncito de piedras que llamamos nuestra mente. De modo que andamos por la vida, por así decirlo, con un minúsculo instrumento que fue creado en una forma más o menos casual y recibimos toda la vida con ese minúsculo e inadecuado instrumento, ese montoncito de piedras.

Ahora bien, ¿de qué modo damos importancia a las cosas? ¿Ha notado de qué modo da importancia a las cosas? ¿Está satisfecho con su manera de dar importancia a las cosas o podría hacerlo diferentemente? Si lo ha advertido, entonces se está acercando al punto en que le será posible cambiar su mente actual y tener una nueva mente. Para cambiar la mente son necesarios nuevos pensamientos. Qué difícil es cambiar nuestra mente. Una de las razones es que nunca observamos nuestra mente ni cómo damos importancia a las cosas ni por qué les damos importancia de la manera en que lo hacemos. Damos por supuesto nuestro intelecto y de este modo nuestra manera de dar importancia a las cosas. Creemos que nuestras preocupaciones no tienen nada que ver con nuestro intelecto y la manera en que se formó. Somos capaces de advertir que damos importancia a las cosas, pero no lo conectamos con la clase de mente que tenemos. De hecho, no sabemos que tenemos una mente con una forma particular. No atacamos nuestra mente, no sospechamos de nuestra mente. Todos nuestros hábitos mentales no son para nosotros hábitos, sino verdades. Para nosotros son justos. No puede haber otro punto de vista. Somos incapaces de contemplarlos como hábitos. Esto es lo trágico. Por eso no podemos ver que muchas cosas a las que damos tanta importancia son debidas a invisibles hábitos mentales. Claro está que hemos de preocuparnos, claro está que hemos de pensar que tal cosa es imposible. Claro está que diremos que nunca hemos oído hablar de tal cosa. Diremos «¡Basta!», «¿Yo? ¡Jamás!», etc. ¿Y por qué? Porque tomamos nuestros hábitos mentales como verdades, como normas fundamentales, sin siquiera darnos cuenta de que son hábitos mentales que hemos adquirido insensiblemente durante un largo periodo, de hecho, durante el prolongado y oscuro periodo que inevitablemente transcurrió —la Edad Media— antes de que empezáramos a pensar por nosotros mismos sobre nosotros mismos, acerca de la vida, y de por qué hacemos y decimos las cosas que hacemos y decimos, y acerca de lo que somos.

Es en verdad muy difícil darse cuenta de la propia mecanicidad en los 3 centros. Podemos notar nuestra mecanicidad en el Centro Motor, pero se necesita mucho tiempo para que la mayoría de las personas se dé cuenta de su mecanicidad en el Centro Emocional y en el Centro Intelectual, esto es, sus hábitos emocionales e intelectuales. Ahora bien, el Trabajo toma como punto de partida la mente o Centro Intelectual y por esta razón su modo de aproximación es llamado psicológico. No comienza desde el punto de vista del Faquir, torturando al cuerpo, ni desde el punto de vista del Monje, rompiendo las emociones. Empieza con el entendimiento tal como lo hacen los Evangelios. Comienza con el cambio de la mente, con ver las cosas de un modo diferente, con una nueva enseñanza, con nuevas ideas. A no ser que esto tenga lugar, a no ser que empecemos a vernos, mentalmente, a nosotros mismos y a la vida de un modo nuevo, no podemos esperar trabajar sobre los otros centros excepto de un modo puramente falto de inteligencia. Puedo pasarme todo el día de cuclillas; puedo rechazar el alimento; puedo someterme a los mayores tormentos físicos como lo hace el Faquir, pero el resultado no tendrá utilidad alguna porque no estará vinculado con mi comprensión, por tanto no me llevará a ningún desarrollo interior. Pero si empiezo por mi intelecto y observo de qué manera doy importancia a las cosas, y me pregunto por qué doy importancia a las cosas de esta manera, y pienso en el Trabajo, empezaré a tener la percepción interior de la cosa que siempre presupuse que era indiscutiblemente yo mismo y que siempre tenía razón, la cosa a la que llamo mi intelecto. Empezaré a ver que mi mente, tal como es, el montoncito de piedras, es una cosa ridícula, limitada y que es imposible decir de ella que siempre tiene razón. De hecho, empezaré a ver que mi mente muchas veces se equivoca y que todas mis ideas también están equivocadas y que, en cierto sentido, tengo que librarme de esta forma de mente, de esta limitada manera de pensar sobre todas las cosas de darles la importancia que les doy. Se imagina que en el momento en que da tanta importancia a las cosas aparezca una persona y le diga: ¿No ve que usted da demasiada importancia a las cosas porque hay algo que no anda en su entendimiento y usted entiende mal y tendría que cambiar su entendimiento y pensar de una manera completamente nueva acerca de esa cosa a la que estúpidamente da tanta importancia? No cabe duda que usted se molestará. Ahora bien, trate de examinar más profundamente la cuestión y ver por qué da tanta importancia a las cosas, y comprenderá que se debe a que hay algo en su intelecto que le hace pensar de ese modo, algo en sus pensamientos, que solo proviene de su intelecto, tal como es, porque mientras su intelecto esté formado de ese modo, siempre producirá la misma clase de pensamientos. Quiero decir, intente ver de qué manera da importancia a las cosas, en virtud del montoncito de piedras al que toma como el único intelecto que puede tener.

Recuerdo que una vez G. nos hizo gritar desaforadamente: «Yo puedo trabajar. —Ahora bien, cuando se da demasiada importancia a una cosa, basta gritarse a sí mismo—: Yo puedo trabajar», y examinar qué significa el Trabajo en tal momento. Esto es, convoque la mente de Trabajo. Todo ello significa que es preciso observar más profundamente cuáles son los prejuicios e ideas que nos enseñaron en el pasado que ahora nos hacen prestar importancia a las cosas tal como lo hacemos. En el supuesto caso que se contentó con decirse a sí mismo: «No es necesario que lo haga de este modo», y lo repita, ¿se deberá ello al Trabajo? ¿Se deberá a la observación de sí? ¿Será un intento de profundizar nuestra mente y ver a qué se asemeja? ¿Será esto examinar la mecanicidad mental? Desde luego no. Es menester luchar consigo mismo mucho más y ser capaz de ver a qué se parece nuestro montoncito de piedras, formado por todas las cosas adquiridas, los topes, los prejuicios, por todas las cosas pertenecientes a nuestro contorno que han formado nuestro pequeño entendimiento. Basta decir: «No debe importarme, —y andar con una horrorosa y sagrada expresión diciendo—: No debe importarme, —una y otra vez porque no es el Trabajo y no tiene nada que ver con el Trabajo. Pero si Ahora dice—: ¿Por qué me importa?», entonces quizá, mediante una sincera observación, advierta algo en sí mismo que ha reinado imperturbable, alguna idea de vida adquirida o de los otros o de sí mismo que es la causa que usted dé tanta importancia a las cosas. Es sabido con cuanta frecuencia una persona empieza a montar en cólera y dice claramente: «¿Quiere decir que no sé lo que es justo y lo que es injusto?», o alguna observación semejante. Todos ustedes habrán observado esta reacción en sí mismos y cuan rápidamente se tropieza con el nivel de ser. Este Trabajo se propone enseñarles una nueva manera de considerar lo justo y lo injusto, porque el objeto de este Trabajo es elevarnos a un nivel de mayor conciencia en que la gente no monta en cólera de ese modo, ni da a las cosas el valor acostumbrado. El Trabajo se propone elevarnos a un nivel diferente, a un nivel en que se da importancia a las cosas diferentemente —en que a la gente le importa el ser negativa, a la luz de su nueva mente—.

Recuerdo que en una oportunidad el Sr. O. estaba hablando sobre la actitud y decía que era maravilloso ser capaz de encontrar la justa actitud hacia las cosas. Poco después tuve que reemplazarlo para hacerme cargo de su grupo y cometí el error de permitir que la gente charlase sobre las actitudes y las cosas emocionales y recibí una buena reprimenda, bien merecida. La actitud empieza como una cosa mental. Me dijo, exactamente: «Es preciso que comprenda que la actitud tiene su punto de partida en el Centro Intelectual. Pertenece a la mente. Un cambio de actitud es ante todo un cambio en el Centro Intelectual. Nuestras actitudes mentales afectan nuestro Centro Emocional pero tienen su origen en el Centro Intelectual —en la mente—. La gente tiene toda clase de actitudes mentales sin saberlo. Las actitudes negativas son como lugares muertos en la mente. En ellos nada crece. En lugar de pensar, la gente tiene actitudes que han adquirido con la educación e imitado de sus padres. Tan solo pensando de una manera enteramente nueva se puede cambiar esas actitudes inculcadas y dejar a la mente en libertad para que piense por sí misma». Debería ser evidente para todos nosotros y el dar demasiada importancia a las cosas proviene de nuestras ideas y actitudes mentales a las que damos por supuestas, y por consiguiente ignoramos tenerlas. Las actitudes mentales negativas podrían llamarse prejuicios y si se acrecientan se convierten en topes. En otra ocasión el Sr. O. nos dijo: «Lo que la gente llama educación es por lo general, en cuanto a la mente, nada más que la adquisición de un sinnúmero de estereotipadas actitudes negativas. La mente entonces está casi muerta. Es preciso comprender», prosiguió que la última cosa que la gente hace es pensar. Nadie quiere pensar. Pensar es demasiado difícil para la mayoría de la gente. Prefieren andar por la vida con la mente que han adquirido y si una persona carece de Centro Magnético las perspectivas no son buenas.

Nota:

Supongo que nadie entiende de qué modo nos resistimos a pensar de una nueva manera. Recientemente leí la historia de las Universidades inglesas en la Edad Media y el Renacimiento. Gran número de jóvenes estudiantes se establecieron en Oxford a comienzos del siglo XIII, influidos vagamente por el nuevo movimiento llamado Renacimiento que se extendía por toda Europa. Los habitantes de Oxford resistieron la presencia de esos extraños escolares, como los llamaban. Los odiaban porque estudiaban algo nuevo. En aquellos días no había Universidad, tal como la entendemos hoy, ni tampoco colegios. Se produjo un tumulto debido a cierta mujer y todos aquellos estudiantes abandonaron Oxford y algunos fueron a Cambridge y otros a Northampton o a otros lugares. Allí también todos los habitantes resistieron su presencia porque estudiaban otra clase de conocimiento. Esas revueltas estudiantiles se produjeron durante mucho tiempo tanto en Oxford como en Cambridge antes que pudieran formar un cuerpo organizado y construir sus propios colegios. Vemos muchas veces reflejado en la historia lo que sucede en nuestra mente. Todos nos resistimos a las nuevas maneras de pensar, nos resistimos al cambio. Toda la historia desde un punto de vista mental nos muestra cómo todas las cosas nuevas fueron siempre combatidas. Si aplicamos la historia a nosotros mismos hallamos exactamente la misma cosa. Encontramos que es muy difícil cambiar la mente: advertimos una muy poderosa fuerza de resistencia. Y si consideramos nuestra mente ordinaria como la ciudad y nuestra nueva mente como los estudiantes, siempre se producirá una lucha entre la ciudad y los estudiantes.

¿Han pensado alguna vez bajo la influencia de qué fuerza estaban esos jóvenes estudiantes, esa fuerza que los impulsaba a reunirse para formar nuevos centros de enseñanza, no de guerra o de revolución, sino de enseñanza? Las influencias conscientes solo pueden actuar sobre la humanidad aquí y allá, «cuando las cosas están en vías de desarrollo», como me enseñaron. ¿No es éste un ejemplo? Solo en ciertos momentos las influencias de la Octava Lateral del Sol —es decir, las Influencias Esotéricas— se insertan entre las aterradoras fuerzas provenientes del Rayo de Creación. Las cosas se abren un instante y luego se cierran por mucho tiempo.

II

Ahora quizá se den cuenta porque un cambio de actitud hace que todo se vuelva por completo diferente. ¿Qué significa un cambio de actitud? Significa no dar importancia de la misma manera —porque las actitudes son mentales— no tomar las cosas con nuestra mente en la forma en que estamos acostumbrados. Darse cuenta que es posible dar importancia diferentemente, entender diferentemente, que podemos trascender nuestro entendimiento actual, es una maravillosa toma de conciencia —de hecho, una experiencia corroboradora—. Un cambio de actitud hace que una situación que parecía insuperable sea muy fácil. Pero no vemos nuestra mente con sus actitudes inculcadas y sus ideas de las cuales derivan nuestros modos de pensamiento. No vemos las raíces de gran parte de nuestras penas porque están en la clase de mente que hemos adquirido mecánicamente, aceptadas, dadas por supuestas. Se asemeja a tener un gramófono con escasos discos y a ignorar que hay otra clase de música. Ahora bien, para esa forma de mente existen tan solo dos discos de gramófono que pueden ser tocados por ella. La mente es entonces un gramófono con escasos discos. Todo lo demás lo sufrimos pacientemente, como lo dije antes: «Pues bien, no ha de importarme», o «Debo tratar de que no me importe». Pero repetirlo no es trabajar sobre sí. Esto es un atajo al martirologio con todo su desagradable olor. Todos conocemos a la gente que anda diciendo: «No debe importarme», o «¿Quién soy yo para que me importe?», y todas esas piadosas imbecilidades, que son tan irritantes, y con justa razón. Me imagino que de todas las formas de manifestaciones desagradables de las otras personas que hemos de permitir y comprender y soportar, las patéticas manifestaciones de ese valiente sufrimiento herido se cuentan entre las peores. El Trabajo es una cosa muy fuerte, muy limpia, y por eso exige tanta limpieza ulterior y fuerza y sinceridad en sí mismo. ¿Quiénes son los impuros en los Evangelios? Cada forma de hipocresía y fingimiento, cada forma de engreimiento, cada forma de suspirar levemente, cada forma de seudopaciencia —sí, todo ello es impureza y llegamos a conocerla—. Esto es alcanzar una muy buena etapa, cuando se sabe cómo hacerlo.

Por eso es preciso observarse desde el ángulo de «dar importancia» e intentar registrar los momentos en que damos importancia a algo y observar más profundamente nuestro Centro Intelectual, nuestros pensamientos, nuestras ideas, nuestras actitudes —si podemos hacerlo— para examinar a qué cosa le damos importancia. Intervienen aquí muchas formas de imaginación, muchas formas de expectativa, muchas ideas equivocadas sobre nosotros mismos —de hecho, toda la imaginación que proviene de la Falsa Personalidad—. Todo esto constituye una tarea muy larga. Es un camino muy largo, un viaje muy largo, en el cual cometemos error tras error, pero se tiene la certeza, si se posee una genuina valoración del Trabajo, que se hallarán las rutas apropiadas. Y asimismo se tiene la certeza que si se está en ese viaje que es tan extraño y no se asemeja a nada de lo que se pensó con la mente ordinaria, al cabo de un tiempo se podrá ver la cosa a la cual se daba tanta importancia y que ahora ya no se le da importancia de la misma manera, y esto significa que la mente está cambiando, que toda la manera de pensar está cambiando, y entonces se lo verá en muchos lugares de la propia vida a los que antes se daba importancia con tanta ligereza e insensatez. Esto se debe a un acrecentamiento de conciencia.

Ahora bien, esta luz de la conciencia se derrama también en el pasado, en el cuerpo-tiempo, y aquello de lo cual tenemos conciencia ahora, lo vemos como si nos hubiera hecho tomar un mal camino, simplemente porque nos aceptamos a nosotros y a nuestra mente tal como fuimos educados; sin ni siquiera detenernos a pensar quiénes éramos o a dónde íbamos. Recuerden que cada etapa de conciencia ligeramente acrecentada empieza a cambiarnos tanto a nosotros como el pasado. El pasado está viviendo en nosotros. Nos rodea por doquier, no lejos de nosotros. Todo lo que se hace cambia el pasado como también el futuro. Toda cosa a la que ya no se da más importancia cambiará en el pasado —todas las cosas similares a las que se daba importancia—. Todo discernimiento que se logra ahora hace que se discierna el pasado y lo cambia. La conciencia es la fuerza que nos cambia. Ésta es una cosa sobre la cual conviene reflexionar porque significa que en la recurrencia volverá a encontrar a su yo más consciente, tal como es en la actualidad.

Birdlip, 25 de noviembre, 1944
Sobre ver la vida de una nueva manera
Como un medio y no como un fin

La observación de sí no puede acrecentarse sin la ayuda de las ideas del Trabajo. Afortunadamente, la enseñanza del Trabajo nos procura muchos ángulos desde los cuales es posible observarse a sí mismo. No es posible observarse a sí mismo si se carece de un punto de vista desde el cual observarse. Es preciso, por así decirlo, salir fuera de sí para observarse a sí mismo —de otro modo se es uno mismo tal como se es—. ¿Es claro? El aumento de conciencia de uno mismo, que es el primer propósito del Trabajo, significa adentrarse más en sí mismo, para ver así lo que está enfrente de sí mismo —esto es, lo que se tomó como a sí mismo—. Seguir este rumbo, como es sabido, es adentrarse hacia los Centros Superiores, a través de las partes superiores de los centros ordinarios. Esta dirección, que se logra por medio de una creciente observación de sí, lleva lentamente a un acrecentamiento de conciencia tanto de lo que se es ahora como de lo que se ha sido. Todo ello conduce a la única posibilidad de cambio. Ahora bien, este proceso, este hacerse más profundamente consciente de sí mismo y verse incesantemente a sí mismo a una luz enteramente nueva, a la luz del Trabajo, es llamado despertar. Se asemeja a avanzar en el interior de un territorio contra un enemigo donde aquí y allá hay puntos tenazmente defendidos a los que hay que rodear y que solo pueden ser reducidos lentamente. Este adentrarse en sí mismo es llamado en el Trabajo despertar. Lo que el Trabajo enseña aquí es muy claro y es preciso aprehenderlo. Está expresado también en los Evangelios, pero oscuramente.

El Trabajo dice que ante todo el hombre ha de despertar. Esto exige largo tiempo. Una vez que ha despertado debe morir. Cuando muere entonces puede renacer. Hay tres etapas en el renacer —esto es, en la transformación—. No hay otro camino. Intentar morir para sí antes de haber despertado para sí es hacerlo de una manera por completo equivocada e insensata y de este modo no da resultado ninguno. Intentar morir para algo antes de haber despertado para ello y haberlo visto, es equivocarse. Aún no se está pronto. Aún no se conoce lo que se ha de hacer, para qué se ha de morir. Si se intenta morir antes de haber despertado se carece de la fuerza consciente para morir para la cosa de que se trata. Se puede intentarlo y fracasar. Entonces surge el peligro de llegar a ser negativo, de sentir desesperación o impotencia. Cuando sucede esto todo el sentido y sentimiento del Trabajo suelen deformarse debido a la sensación de fracaso. Es exponerse a una tentación muy seria. Podemos tomarla por otra cosa, por ser pasivo. Podemos tomarlo por muchas otras cosas, pero es un estado muy peligroso porque damos entrada a los «Yoes» negativos que aborrecen el Trabajo, por la puerta del fondo, y muy pronto todo el sentimiento del Trabajo se vuelve opaco y hasta desaparece. Cuando esto sucede, comprendemos en seguida que estamos muy mal acompañados en nosotros mismos, esto es, que estamos con «Yoes» equivocados. A veces no nos queda más remedio que estar mal acompañados y esto constituye una lucha, una lucha de la cual solo se puede salir bien librado por medio de la no identificación —es decir, no identificándose— porque el razonamiento es inútil. Cuando se razona se puede arribar a la conclusión que se prefiere, pero en el caso de la percepción emocional es muy diferente. En nosotros el bien y el mal solo pueden ser vistos por la percepción emocional a la luz del Trabajo. Apelamos al razonamiento sobre todo para justificarnos.

Ahora bien, esta noche deseo hablarles sobre la necesidad de las ideas del Trabajo en las largas etapas del despertar, pues si no tenemos ideas desde las cuales observarnos a nosotros mismos nos será imposible despertar del sueño inducido por la vida desde hace tanto tiempo, desde la infancia. El sueño provocado por la vida ha sido formado por las ideas de vida en las que hemos nacido, y para despertar necesitamos ideas provenientes de otra fuente. No se puede despertar del opio tomando más opio. Es preciso encontrar un antídoto para el opio que nos permita despertar del poder que ejerce sobre nosotros. ¿Cómo se puede despertar de la vida por medio de la vida? Cómo se puede despertar de lo que la vida ha construido en uno mismo por medio del ejemplo, la sugestión, la imitación, la imaginación, a menos que se tenga otro sistema de ideas que no pertenezcan a la vida. Como es sabido, el sueño de la humanidad se debe a una razón cósmica y cada moda, cada periodo de vida actúa sobre el Hombre. Los hombres suelen creer que, debido a que se ríen de las costumbres de la última generación, de sus modas y maneras, y así sucesivamente, están por lo tanto más despiertos. No se dan cuenta cuan inteligente es el hipnotismo y por eso creen estar despiertos por comparación. Pero en realidad están dormidos como los de la otra generación. Entonces ¿qué puede despertarnos en el verdadero sentido? Solo la enseñanza puede despertarnos, solo las ideas provenientes de aquéllos que en todas las épocas venciendo el hipnotismo de la vida han llegado a ser más conscientes y han encontrado el camino que permite salir de la prisión donde todos vivimos sin darnos cuenta de ello —la prisión del «hipnotismo cósmico»— es prisión de nosotros mismos que fue establecida mecánicamente.

Ahora bien, para liberarse de la prisión que la vida ha construido en nosotros por medio de las ideas de todo lo que hemos imitado y absorbido, tal como se dijo, son necesarias nuevas ideas, y por eso una nueva perspectiva. La idea de que no somos un solo «Yo», sino muchos «Yoes» contradictorios, es una de las ideas de Trabajo que tienen su punto de partida en la puerta de la prisión donde estamos confinados sin darnos cuenta de ello —y para empezar es preciso darse cuenta de ello—. La idea de que no es una unidad es una idea que está fuera de las ideas implantadas por la vida en el hombre. Empero, son escasas las personas que pondrán en práctica esa idea aunque la hayan oído muchas veces porque creen ser una sola y misma persona. Más allá de la prisión de nosotros mismos en la cual estamos confinados sin saberlo, hay una serie de ideas que pueden conducirnos a la libertad una vez que se las comprende correctamente. El Sr. O. dice en su último libro que una idea es un instrumento muy delicado y poderoso y que es muy fácil manejarlo mal. En torno de nosotros tal como somos hay un sinnúmero de ideas diferentes de las ideas con las cuales estamos construidos. La idea de la liberación siempre existió y condujo a toda suerte de revoluciones. La gente siente vagamente que hay otra cosa, una clase de libertad que no poseen. Pero por regla general lo toman en función de las condiciones existentes, de los re-ordenamientos exteriores, de asesinar una clase u otra, y así sucesivamente. Las ideas de liberación que nos rodean fuera de la prisión se refieren a nosotros mismos y no a las condiciones materiales. Estamos rodeados por ideas liberadoras, ya sea que las sintamos o no. Si se tiene un Centro Magnético, sentimos la existencia de las ideas liberadoras. Pero a veces creemos que están en alguna escuela distante, en el Tibet por ejemplo. Por cierto, la enseñanza de las ideas liberadoras se imparte quizás en alguna escuela lejana, pero si fuera a esa lejana escuela hallaría que esas ideas liberadoras no están en la escuela sino que su acción estriba en el efecto que ejercen sobre usted y la respuesta que usted les da. Las escuelas —las escuelas esotéricas— nos transmiten ideas que pueden liberarnos. Esas ideas provienen de aquéllos que se han liberado y ese conocimiento siempre fue transmitido. Pero las ideas que enseñan son similares a las ideas enseñadas por el Trabajo. El Trabajo enseña ideas liberadoras, pero la acción de dichas ideas no será efectiva a menos que una persona reflexione sobre ellas y sienta que debe aplicarlas a sí misma. La ilusión de que existe una educación superior y que basta recibir su enseñanza para alcanzar un nuevo estado es muy errada. No hay posibilidad de redención para ninguna persona en esas escuelas de enseñanza a no ser que aprenda, comprenda y ponga en acción la enseñanza que le es impartida.

En los Evangelios se dice: «El reino de Dios no vendrá con advertencia, ni dirán: Helo aquí o helo allí, porque he aquí que el reino de Dios está entre vosotros». No es algo que está fuera y a lo que basta unirse para ser liberado. Cuando se dice en los Evangelios que el Reino de Dios o el Reino de los Cielos está dentro del hombre, se quiere decir con ello un estado en el que el hipnotismo de la vida ya no obra más y que está investido de la influencia de ideas provenientes de una fuente por completo diferente.

Tomemos ahora una de las ideas del Trabajo según la cual nos dijeron de observarnos a nosotros mismos y según la cual es preciso pensar y construir dentro de nosotros un nuevo punto de vista. Es la idea de que el Hombre no puede hacer. ¿Han pensado alguna vez en esa idea? Recuerden que una idea es comparable a una máquina muy complicada y delicada que, si no se sabe manejarla, puede causar mucho daño. Si quisieran manejar una poderosa dínamo sin conocer sus conexiones podría causarles fácilmente la muerte. Ahora bien, la idea de que el Hombre no puede hacer se asemeja a una poderosa dínamo. Nos puede provocar la luz o nos puede matar. Se la puede tomar equivocadamente, como he visto a mucha gente hacerlo, que suele decir: «Pues bien, si no se puede hacer, ¿por qué habré de intentarlo?. —Esto es comprender de una manera muy equivocada la idea de que el Hombre no puede hacer—. Cada persona, —dijo G. en una ocasión—, hace la única cosa que tiene la posibilidad de hacer. Todo cuanto sucede en este momento es lo único que podría posiblemente suceder». Hablaba sobre la mecanicidad. Mientras el Hombre siga dormido las cosas ocurrirán de la única manera en que puedan posiblemente ocurrir, por un infinito número de líneas de causa y efecto. Pero el Trabajo enseña que un hombre puede ponerse bajo nuevas leyes y alcanzar finalmente un estado superior de sí en el que pueda hacer, en el que tenga Voluntad real. Por cierto, dicho estado está muy lejos de nosotros tal como somos al presente. Pero al aplicar esta idea a nosotros mismos que el Hombre no puede hacer, ante todo es preciso advertir, observar, durante un prolongado periodo, cuál es su significado en su aplicación personal. Es menester que nos observemos a nosotros mismos mediante esta idea del Trabajo.

Quizá nos demos cuenta, muy gradualmente, de uno de los significados de esta formidable idea. Empezamos a ver que lo que llamamos nuestro hacer no es en realidad hacer sino mecanicidad. Comprendemos que «ELLO» hace. Ahora bien, ésta es una etapa preliminar que puede conducirnos a nuevas experiencias de sí. Conviene mucho tener nuevas experiencias de sí y si esto ocurre, por medio de la luz del Trabajo, esas experiencias no nos desesperarán sino que al contrario nos descubrirán nuevos aspectos de la comprensión. De la exacta comprensión de lo que significa no poder hacer, empezamos a ver que la humanidad en general no puede hacer. Nuestra comprensión ya no será más teórica sino que comenzará a ser práctica. Comprenderemos entonces la idea necesaria que la vida no puede ser para nosotros un fin en sí misma. La gente que está demasiado en sus sentidos físicos cree que la vida puede mejorarse a tal punto que llegará a ser un fin en sí misma —esto es, que conducirá a algún lugar—. Pero el Trabajo no toma la vida como un fin en si porque dice que la vida está bajo gran número de leyes mecánicas que siempre la mantienen más o menos en la misma condición. El Trabajo enseña que debemos tomar la vida como un medio para llegar a una condición muy diferente. El objeto que el Trabajo tiene en vista es el de hacernos despertar. Solo trata de algo que el Hombre puede hacer por sí mismo. Por esta razón el Trabajo dice que el Hombre es creado como un ente autodesarrollante. Mientras el Hombre siga tomando la vida como un fin en si y espere que tarde o temprano será capaz de lograr el éxito y triunfar en la vida, no entiende el propósito de este Trabajo. Confunde el resultado final. Si tal hombre toma este Trabajo y encuentra que no conduce al éxito en la vida, por ejemplo, sufrirá un fuerte desengaño. Pero el Trabajo no apunta a ese fin. El Trabajo trata de uno mismo y de cierto desarrollo en lo que concierne a la vida y sus accidentes capaces de transformar todo nuestro ser. Si un hombre es capaz de mantener la rectitud interior hacia el Trabajo, si comprende la orientación del Trabajo, luego cualquier cosa que le suceda en la vida no lo destruirá. No le sorprenderá lo que le pueda ocurrir en la vida, porque sabe que la vida es así —es decir, que el Hombre no puede hacer—. Luego el éxito o el fracaso en la vida tendrán cada día menos importancia. No esperará que la vida le conceda lo que solo el Trabajo le puede conceder.

Birdlip, 2 de diciembre, 1944
Nuevas notas sobre la observación de sí más profunda

Hemos hablado recientemente acerca de tomar la vida como un fin en sí y acerca de la muy diferente idea de Trabajo que nos enseña a tomar la vida como un medio conducente a una diferente clase de fin. Hemos dicho cómo el Trabajo ha llegado gradualmente a interponerse entre nosotros y la vida de tal modo que en cierto momento somos capaces de ver las dificultades que nos presenta la vida a través de las ideas del Trabajo. Esto cambia en seguida nuestras relaciones con los aconteceres exteriores, con los problemas exteriores, con las dificultades exteriores. Como hemos dicho, esto exige mucho tiempo porque, tal como somos, estamos completamente identificados con el mundo exterior, con la gente, con las cosas, con los sucesos, con las situaciones. En este sentido somos máquinas conducidas por la vida. Por mucho tiempo nos es imposible ver cómo el Trabajo se aplica a nuestra situación en la vida. No tenemos ningún medio, no tenemos ningún espejo mágico o lente mágica a través del cual podamos mirar. Estamos, por así decirlo, desnudos en la vida, desnudos ante la vida. No tenemos zapatos apropiados que llevar, ni tampoco vestidos apropiados; Se ha dicho a menudo que el cambio que tiene lugar en alguna situación característica de vida puede ser extraordinario si se lleva el Trabajo hasta el punto de interponerlo ante las impresiones entrantes. Significa que las impresiones en lugar de caer directamente sobre nosotros pasan a través del medio del Trabajo. Cuando estamos despiertos —esto es, cuando estamos rodeados por la fortaleza del Trabajo y somos conscientes de lo que enseña— entonces las impresiones de vida son transformadas. Tienen otro significado. Ya no es la situación externa acerca de la cual pensamos y contra la que reaccionamos, sino que reaccionamos a las ideas del Trabajo. La vida no cae directamente sobre nosotros, sino que pasa a través del medio del Trabajo, y entonces se convierte en nuestra maestra por medio del Trabajo. Cuando estamos en contacto demasiado estrecho con la gente vemos cabalmente que no transforman nada y asimismo que toman la vida como un fin en sí que ha de llevarlos a algún lugar en el futuro del tiempo que pasa. Creen realmente que esto ha de conducirlos a algún lugar. Tales personas no observan sus estados interiores, ni tampoco ven que la cosa más importante es un cambio del estado interior. El objeto que se propone el Trabajo es cambiar nuestros estados interiores de modo que no reaccionemos mecánicamente a los eventos. Esto requiere un traslado del punto de conciencia y empieza por medio de la observación de sí. Al realizar esto nos damos cuenta confusamente que la vida no es un problema sino nosotros mismos. Entonces ya no se espera más que en un futuro distante todo será mucho mejor; ya nadie se apoya más en el Tiempo en una espera vana; se llega a percibir que mientras nos gobiernan esas diferentes reacciones mecánicas, esas diferentes manifestaciones del Rasgo Principal, esas intolerancias, esas rígidas e indiscutidas actitudes, esas formas de agravio, esos sistemas de hacer cuentas interiores, esos acostumbrados estados negativos, esas aceptadas formas de imaginación, no podemos esperar que el futuro nos depare un mejor estado. Al darse cuenta de ello, se empieza a ver lo que quiere decir no tomar la vida como un fin en sí, sino tomarla como un medio para una clase muy diferente de fin que tiene que ver con el propio nivel de ser y todos los estados que derivan de él.

¿No han pensado alguna vez que en este Cuarto Camino del Trabajo se pueden encontrar deliberadamente en alguna posición externa en que les será muy difícil atravesarlo sin llegar a identificarse sin esperanza alguna? Por cierto, esto no sería posible si pudieran llevar el Trabajo al punto de las impresiones entrantes y encarar conscientemente la situación por medio de lo que han comprendido de las ideas de Trabajo.

Esta noche voy a hablarles otra vez de la observación de sí, porque si no se tiene un conocimiento práctico y experimentado de lo que significa la observación de sí, nadie puede hacer este Trabajo. Podemos hacerlo hasta cierto punto si lo sentimos y lo conocemos, y haciendo este Trabajo podemos ser capaces indirectamente de hacer en la vida, pero solo indirectamente. Recuerden que si nos cambiamos a nosotros mismos aunque sea escasamente, dejamos sitio para que otros cambien aun cuando nuestro cambio sea temporario. Si en algún momento se recuerda a sí mismo hasta cierto punto y de este modo trae el Trabajo entre usted y la vida, hará el Trabajo con arreglo a su nivel de ser. Esto producirá resultados para las otras gentes. Solo es posible este hacer indirecto, pero es preciso que haga el Trabajo porque usted mismo ve su necesidad, porque siente su necesidad —nunca debe hacer el Trabajo para ayudar a otras personas—.

Ahora llegamos al importante e inagotable tema de la observación de sí. El objeto de la observación de sí es ir tras de sí mismo, llegar a ser más interno para sí mismo. La parte externa de uno, la mecánica o automática, es el lado inferior de uno en la escala. Cuando una persona se identifica demasiado con las cosas exteriores, está en la parte más baja de sí misma —por así decirlo, en el subsuelo de la casa de sí misma—. Lo inferior corresponde a lo más externo. Las partes motoras de los centros están en la parte más baja y más externa de nosotros mismos, y allí vive gran cantidad de pequeños Yoes, que solo comprenden en una forma muy limitada. Cuando vivimos en esos «Yoes» estamos profundamente dormidos en relación con el Trabajo. Estamos llenos de las preocupaciones y ansiedades de la vida. Pero tras esos «Yoes», esto es, más internamente en relación con ellos, están «Yoes» mayores, y otra vez tras ellos hay «Yoes» aún mayores, y así sucesivamente hasta que la influencia del «Yo» real empieza a dejarse sentir. Algunas personas siempre viven delante de sí mismas, en realidad fuera de sí mismas, y no pueden entrar en sí mismas debido al hipnotismo ejercido sobre ellas por los pequeños «Yoes», volcados hacia el exterior. Si esto se prolonga demasiado, a veces suele producirse una especie de histerismo.

Ahora bien, cada acto de atención, de concentración de la mente, tiende a situarnos en una posición más interna con respecto a nosotros mismos. Éste es uno de los aspectos del significado de la observación de sí. La observación de sí nos pone detrás de nosotros mismos.

Empero, el «Yo» observante está a veces situado muy externamente y, por así decirlo, suele ser uno de los «Yoes» externos y carece de profundidad. Entonces la observación carece de fuerza y no puede penetrar interiormente. Cuando la observación de sí empieza realmente, el «Yo» observante pasa gradualmente al interior —esto es, en dirección hacia el «Yo» real— y de resultas de la gradual penetración interior del «Yo» observante éste puede ver cada vez más porque logra ponerse cada vez más detrás de nosotros mismos. Ahora bien, solo lo superior puede observar lo inferior: lo inferior no puede observar lo superior. O, para decirlo de otra manera, lo interior solo puede observar lo exterior: lo exterior nunca puede observar lo interior. A medida que nuestra conciencia se hace más profunda a través del «Yo» observante podemos ver cada vez más lo que está fuera o es externo al «Yo» observante. El «Yo» observante no puede penetrar de este modo más internamente a menos de ser ayudado por el sentimiento emocional —esto es, si no creemos que vale la pena no podemos observarnos realmente a nosotros mismos excepto muy superficialmente—. Captar una vislumbre de sí mismo, suele hacer más profunda la valoración emocional del trabajo sobre sí. Una persona alcanza, por ejemplo, determinada imagen de sí misma cuando se convence de que siempre dice la verdad. Tal súbita vislumbre significa que se ha observado uno a sí mismo temporariamente desde un nivel más profundo —que se ha situado ligeramente detrás de sí—. Lo que sucede después depende de la calidad de la propia sinceridad para consigo mismo y de la valoración que se presta al Trabajo. En la práctica existe siempre la tendencia a justificarse a sí mismo. En este caso, al haber captado una vislumbre más profunda de sí mismo se corre el riesgo de perderla en el tumulto de la autojustificación. Nos dicen que es preciso observar la autojustificación y no acompañarla. Por cierto, no será capaz de detener la autojustificación mecánica, al tener una vislumbre de sí, pero esto no quiere decir que está de acuerdo con la autojustificación. Toda autojustificación no lleva a ningún resultado en el sentido del Trabajo. El que se justifique a sí mismo significa que hace que las cosas sean correctas para sí mismo. Si no cede a la autojustificación —o, digamos, si tan solo cede a medias—, deja, un punto en usted que puede crecer y llevarlo a otra vislumbre de sí mismo. Esto se asemeja a atravesar una costra a la que se toma como si fuera uno mismo. Pero si se justifica a sí mismo este posible punto de crecimiento se detiene en seguida y se malogra. Recuerde, cuanto más se justifique a sí mismo, mayor es la certeza de que se está mintiendo a sí mismo. La Falsa Personalidad, es muy poderosa, y trata de mantenerse por todos los medios, de los cuales uno es la autojustificación. Entonces la acción de la autojustificación impide que el «Yo» observante se interne más profundamente. Impide que uno pueda ver más profundamente en sí mismo. Mantiene al «Yo» observante en la superficie como una especie de juguete con el cual se juega ocasionalmente.

Es preciso comprender que todo en nosotros lucha contra la verdadera observación de sí. A no ser que el «Yo» observante reúna a su alrededor a otros «Yoes» que desean trabajar, que quieren entender el significado del Trabajo, carece de fuerza. Por esta razón, si la significación del Trabajo se enfría cada vez más en uno mismo, el «Yo» observante permanece en la superficie. Sigue siendo ineficaz. Así se aclaran las relaciones que hay entre el poder del «Yo» observante y la valoración del Trabajo, que son formuladas en el diagrama que concierne al «Yo» observante, a los «Yoes» del Trabajo, al Mayordomo Delegado, al Mayordomo, al «Yo» real en la escala vertical. Es inútil intentar observarse a sí mismo si no se lo hace desde el lado del Trabajo. El «Yo» observante, debe estar rodeado por el sentimiento del Trabajo para que pueda penetrar a través de la costra exterior de la Personalidad. Si deseamos observarnos a nosotros mismos de acuerdo con lo que el Trabajo nos enseña, ésta es la única manera de lograrlo. Como se dijo, el efecto de este internarse del «Yo» observante finca en hacernos percibir gradualmente cosas de las que no sabíamos nada, porque estábamos, enfrente de esas cosas de modo que obraban como si estuvieran detrás de nosotros. Si el «Yo» observante se hace más profundo, esas cosas de las cuales éramos inconscientes, porque estaban detrás de nosotros, se sitúan enfrente de nosotros de modo que podemos discernirlas más claramente. Solo se puede ver una cosa si está enfrente de nosotros: no se la puede ver si está detrás de nosotros. ¿De qué otra manera cabe la posibilidad de llegar a ser más consciente de sí mismo excepto por un movimiento hacia el interior de uno mismo? Para llegar a ser más consciente de uno mismo es necesario que la conciencia del «Yo» observante se acreciente. El «Yo» observante es una parte de la conciencia en nosotros que no se vuelca hacia el exterior por la vía de los sentidos, sino que se vuelca al interior, hacia el ser. Si se prefiere se lo puede llamar un órgano de los sentidos, a condición que se diga que es un órgano de los sentidos internos. El punto de conciencia existe en toda persona pero por regla general permanece sin desarrollar. Permanece sin desarrollar porque no está sustentado por el necesario conocimiento, las ideas necesarias, las emociones necesarias. La vida no lo incrementa. El Trabajo puede incrementarlo y está destinado a hacerlo. Por esta razón, el «Yo» observante puede ser sustentado por el Trabajo, por los «Yoes» que sienten el Trabajo y lo anhelan. Observarse simplemente a sí mismo sin tener ningún sentimiento profundo por el Trabajo solo nos lleva a muy corta distancia. Por otra parte, sentir o creer que se siente profundamente el Trabajo y no observarse a sí mismo a través de él tampoco dará resultado ninguno. Por cierto una gran fe en el Trabajo ayuda. Pero la observación de sí es el método inicial de este Trabajo y por eso fue muchas veces pensada e intentada. A veces exige mucho tiempo empezar a observarse a sí mismo según lo que enseña el Trabajo. Es decir, establecer las conexiones entre la observación de sí y el Trabajo suele tomar mucho tiempo. Pero si hay algo de real, esta conexión se hará inevitablemente al cabo de un tiempo y entonces la observación de sí ya no es más una cosa teórica que se intenta hacer, sino que se convierte en un constante acompañamiento en la propia vida. Se convierte en algo que no interrumpe sino acompaña. Y cuando cesa ese acompañamiento, se conoce al instante que uno está dormido. Recuerden que se dijo que la observación de sí debe ser imparcial. No se observa uno a sí mismo para criticarse. Si se lo hace detiene al punto la observación de sí y conduce a la consideración interior. Cuando la observación de sí empieza a acompañarlo, advertirá que no es crítica: es simplemente un ligero grado de conciencia. No es una conciencia crítica, una conciencia que juzga, sino percepción. A través de esa percepción se ve simplemente más. Reconoce algo que había dicho antes, o ve que está haciendo algo que había hecho antes, o que se está comportando de esta manera o de aquélla, o tiene unos pensamientos que había tenido antes o sentimientos que había tenido antes. Esta percepción no lo acusa; no dice nada sino que se contenta meramente con mostrarle lo que está sucediendo en sí mismo. No cabe duda que suele sentirse molesto, pero esta molestia no proviene del «Yo» observante. Los «Yoes» del Trabajo que están detrás del «Yo» observante quizá lo hagan sentir molesto. Se podrían decir aquí muchas otras cosas, pero el punto principal estriba en comprender que la observación de sí no debe ser más crítica que la luz con la cual se ilumina una habitación oscura. El objeto de la observación de sí, tal como se dice en el Trabajo, es dejar penetrar un rayo de luz en uno mismo. Luego se dice que cuando se deja penetrar la luz de este modo muchas cosas comienzan a cambiar por sí mismas. Es la luz de la conciencia la que empieza a cambiar las cosas. Por esta razón se dice en el Trabajo que la luz nos sana. ¿Han pensado alguna vez en el significado de esta extraordinaria frase: «la luz nos sana»? Cuando la oí por primera vez dicha por G. me produjo un efecto emocional tan intenso que por un rato fui incapaz de decir una palabra. Sabía que significaba algo que nunca había comprendido y sin embargo parecía comprender en ese momento. Todos creemos que somos capaces de sanarnos. Creo que tal vez comprendí que no podíamos sanarnos nosotros mismos pero que había algo que podía sanarnos si pudiéramos llegar a ello gradualmente. Mucho después comprendí que la luz no podría estar en mi a no ser que mantuviera a toda costa el Trabajo vivo en mí mismo, todas las ideas, todos los pensamientos, todos los recuerdos, y que ésta era mi tarea, porque realizándola sería capaz de acrecentar la luz, y así, en lugar de pensar por mí mismo pensaría por el Trabajo, y a su debido tiempo todo lo demás sería dado por añadidura. Entonces comprendí mejor lo que significaba no trabajar para lograr resultados. Así nuestra tarea finca en aumentar siempre la luz del Trabajo en nosotros mismos y en conservarla viva entre nosotros.

Birdlip, 2 de diciembre, 1944
Nota introductoria al esoterismo

Hablaremos ahora brevemente acerca de las escuelas esotéricas y la idea del esoterismo en general. Hay una enorme cantidad de obras literarias conectadas con las escuelas esotéricas que han existido en diferentes períodos de la historia. La historia ordinaria, como es sabido, no es mucho más que una historia de crímenes y violencias. Si se abre cualquier libro de historia, no se encuentra nada que se refiera a la historia esotérica. En muchas oportunidades el Sr. Uspenskiï me dijo que la victoria sobre la violencia era nuestra meta final y que todas las emociones negativas que engendran tantas consecuencias nefastas no solo en los individuos sino en los pueblos surgen de la violencia. Ahora bien la violencia no es una cosa a la que se puede vencer en el momento. Les daré un ejemplo de lo que se podría llamar el comienzo de la violencia. En la Escuela esotérica Sufí que apareció después de Mahoma y estudió el Corán y, de hecho, dio de él una explicación por completo diferente, hubo un poeta místico llamado Saadi. En su juventud Saadi era muy religioso en el sentido ordinario y en una ocasión cuando el Corán era leído a una clase dijo a su padre que había notado que muchos de los muchachos se dormían y que creía que ésta no era una cosa conveniente. Su padre le dijo: «Así que todo lo que has logrado leyendo el Corán es encontrar culpables a los otros. De seguro, hijo mío, hubiera sido mejor si te hubieses dormido como los muchachos a quienes has criticado». Ahora bien, tal vez ustedes no adviertan que esto es el comienzo de la violencia. Quizá no vean lo que quiero decir. ¿Es acaso la intolerancia el comienzo de la violencia? ¿Es sentirse mejor que los otros el comienzo de la violencia? Si se creen mejores que los otros, superiores a los otros de una manera equivocada, ¿creen que esto pueda suscitar la violencia? Tenemos aquí una búsqueda muy profunda, una senda muy larga de comprensión. Han de recordar el antiguo símbolo esotérico del león con las garras cortadas del cual hicimos vaciar un modelo en yeso en Tyeponds y que pusimos en una de las habitaciones. Muchas veces me pregunté qué habrán pensado de ese yeso los militares que ocuparon ese lugar.

La violencia siempre proviene de la creencia de que es posible actuar. Ahora bien, la violencia siempre engendra la violencia. Esto significa que todo lo que se hace por la violencia pasa al mundo en la forma de una tríada y de una octava que solo puede producir la reacción de violencia. Hoy vemos que la violencia se opone a la violencia por doquier. La ley de «diente por diente» se ve ejemplificada a cada paso. La violencia crea la violencia, las máquinas violentas crean nuevas máquinas violentas. Cristo dijo: «Oísteis que fue dicho: Ojo por ojo, y diente por diente. Pero yo os digo: No resistáis al que es malo». Es imposible comprender este dicho salvo en la escala de nosotros mismos. En la escala de vida es una cuestión diferente en lo que respecta a nosotros. Pero en la escala de nosotros mismos es algo que se empieza a concebir prácticamente una vez que se comprende que la violencia siempre surge del sentimiento de superioridad, de ser mejores que los otros. Saadi creyó que era mejor que los otros. Se felicitaba de su virtud. Se es siempre violento cuando se siente intolerancia por los otros de mala manera, si se da por sentado que uno es mejor. Más conscientemente, se puede ver en qué se es mejor sin sentir la violencia de la intolerancia. Después hablaré sobre las diferentes escuelas, cuyos restos se incorporaron a la literatura sobreviviente. Pero tan solo agregaré que todo el pensamiento puede convertirse muy fácilmente en violencia. Recuerden el Capitulo II del Génesis en cuyo comienzo se dice: «Tenía entonces toda la tierra una sola lengua y unas mismas palabras». Esto significa que hubo una época, a la cual recuerdo que G. acostumbraba a referirse, en que la gente bajo la influencia del esoterismo era toda una y así tenía una lengua común. G. dijo una vez sobre este particular que en Francia, donde el esoterismo tuvo el control central por breve tiempo, se enseñó a todos a escribir hacia el centro del gobierno, hablando geográficamente, y al parecer ésta es la razón por la cual escribimos de izquierda a derecha y otras naciones de derecha a izquierda o de abajo arriba y así sucesivamente. Solo comprendí la idea de que hubo un gobierno central muy diferente de todo cuanto conocemos, en el cual todas las naciones estaban bajo una sola jurisdicción y, por así decirlo, siempre escribían hacia ella. Que lo dijera seriamente, o no, no lo sé. Ahora bien, para regresar a ese estado ideal de la humanidad se empezó a pensar qué se podía hacer. Los hombres se identificaron con su conocimiento y comprensión, tal como ocurre inevitablemente cuando nos entregamos al sueño. Y así el relato prosigue: «Y aconteció que cuando salieron de oriente, hallaron una llanura en la tierra de Sinar, y se establecieron allí». Esto quiere decir que se alejaron de la enseñanza esotérica —esto es, el oriente— y fueron a un nivel más bajo, el valle, lo cual significa un nivel inferior de comprensión. Entonces empezaron a edificar. Adviertan cómo construyeron. «Y les sirvió el ladrillo en lugar de piedra, y el asfalto en lugar de mezcla». Ya saben que la piedra significa la verdad en cierto nivel. Pero se sirvieron del ladrillo en lugar de piedra —esto es, inventaron la verdad—. Sustituyeron la verdad esotérica por la verdad humana y así construyeron una ciudad y una torre y se expusieron a la ira de Dios, lo que significa las leyes del esoterismo. Dijeron que iban a edificar una torre que llegaría a los cielos. Esto significa que creyeron que podían vencer la verdad esotérica o el Verbo de Dios, como lo llama Juan. Se entregaron a la autoadoración, a la adoración de su propia comprensión, y así creyeron que podían obrar. Sin embargo, la explicación de esta parábola se dará luego, en el capítulo sobre los Evangelios.

En nuestros días la Ciencia hizo creer al Hombre que podía obrar. Pero psicológicamente estamos todos conectados a otro medio, que es de la incumbencia del Trabajo, y al cual podemos volvernos gradualmente más sensibles. El objeto que nos proponemos aquí, en Gloucestershire es el de mantener viva la enseñanza del Trabajo —esto es, el esoterismo— a despecho de cuanto sucede en el mundo de violencia. Este lugar se asemeja a un oasis. El que aprecien o no este oasis depende de su comprensión del Trabajo. Aquí pensamos diferentemente, aquí hablamos de cosas diferentes, aquí mantenemos viva una cosa que no depende del péndulo de la violencia.

Birdlip, 2 de diciembre, 1944
La ley del destino y la ley del accidente
Nota introductoria a la enseñanza del trabajo sobre las leyes

El Trabajo enseña que el Absoluto está bajo una sola ley —la ley de su propia Voluntad—. Del Absoluto procede la creación por la primera trinidad de fuerzas que crean el primer orden de mundos bajo 3 leyes. Éste es llamado a veces el Mundo 3. Trazando el Rayo de Creación hasta nuestra Tierra, tenemos luego nuestra Galaxia bajo 6 leyes, nuestro Sistema Solar que es una diminuta parte de nuestra Galaxia bajo 12 leyes, nuestro Sistema Planetario en su conjunto bajo 24 leyes, nuestra Tierra como parte de los planetas bajo 48, y nuestra Luna como parte de nuestra Tierra bajo 96 leyes.

Es preciso comprender que la parte está siempre bajo más leyes que el todo. Es necesario verlo claramente para encontrar sus propios ejemplos —por ejemplo, el soldado está bajo más leyes que el Capitán, el Capitán bajo más leyes que el Coronel, etc., y todo el ejército está bajo la ley del General—. ¿Se pone el Hombre bajo más leyes en la guerra? ¿El movimiento general de las cosas tiende a poner hoy al Hombre bajo más y más leyes? ¿Hará esto que le sea posible al Hombre alcanzar su Esencia más fácilmente o el Hombre tenderá a hacerse cada vez más máquina, más mecánico? ¿Están las hormigas y las abejas bajo más leyes que nosotros? ¿Tienen alguna posibilidad individual de desarrollo?

Cuanto mayor sea el número de leyes bajo las cuales se pone el Hombre, más se puede decir que está bajo la Ley del Accidente. En todo lo que sigue es preciso entender claramente que la Personalidad está bajo más leyes que la Esencia. La Esencia está bajo las leyes planetarias de la nota Fa en el Rayo de Creación o más bien la nota Si en la Octava Lateral, ya que ambas notas están en el mismo nivel en la escala. Detrás de la Esencia está el «Yo» real que está bajo 12 leyes y corresponde diagramáticamente al nivel representado por el Sol. Esto es, la Esencia está por encima de la Personalidad en la Escala de Ser, y el «Yo» real está por encima de la Esencia. Psicológicamente, la Esencia es interna a la Personalidad y el «Yo» real es interno a la Esencia. Lo que es más interno está más alto en la escala. De modo que se puede decir tanto interno como superior, ya que ambos términos tienen el mismo significado.

Birdlip, 12 de diciembre, 1944
La ley del destino y la ley del accidente

Recientemente se hizo una pregunta en Londres sobre si el Ser atrae la vida. Se dio un ejemplo concreto sobre el particular mencionando el asesinato de uno de nuestros ministros en El Cairo. La pregunta tomó esta forma por lo que comprendí: «¿Por qué dispararon contra el chofer? ¿Se debió a su Ser? ¿Cómo explica el Trabajo tal incidente?». Encuentro que esta cuestión es muy interesante y merece que se la discuta una vez más y los siguientes comentarios se refieren a este problema.

En primer lugar, el Trabajo enseña que nuestro Ser atrae nuestra vida, por lo tanto desde ese punto de vista fue el Ser del chofer lo que atrajo su muerte en ese momento. Por consiguiente hablaremos ante todo sobre el significado del Ser, y para hacerlo es preciso pasar en seguida a otra enseñanza del Trabajo —a saber, que un hombre puede estar tanto bajo la Ley del Accidente como bajo la Ley de su Destino—. La pregunta entonces adopta esta forma: «La muerte del chofer ¿se debió a su Destino o se debió a la Ley del Accidente?». Ahora bien, si el chofer hubiera estado bajo la Ley de su Destino, entonces su muerte se debía a su Destino, pero si el chofer estaba bajo la Ley del Accidente su muerte era accidental. Ahora bien, la gente dirá que si nuestro estado de Ser atrae nuestra Vida, se sigue de ello que todo lo que nos sucede es Destino y por lo tanto es inevitable y, por así decirlo, predestinado. Pero es preciso comprender qué significa el Ser tal como somos. Nuestro Ser es una mezcla. Está compuesto de Personalidad y de Esencia. Esto es, nuestro nivel de Ser, tal como somos en la vida, no es una cosa sino muchas cosas diferentes, y las diferentes partes de nuestro Ser están bajo diferentes leyes. La parte de nuestro Ser que es esencial está bajo la Ley del Destino: la parte de nuestro Ser que es Personalidad, particularmente la Falsa Personalidad, está bajo la Ley del Accidente. Y esta mezcla de Esencia, Personalidad y Falsa Personalidad constituye nuestro nivel general de Ser por el momento. La Falsa Personalidad está bajo 96 órdenes de leyes, la Personalidad bajo 48 órdenes de leyes, la Esencia bajo 24 órdenes de leyes. Por lo tanto nuestro nivel de Ser es una cosa muy complicada. Cuando la Personalidad se hace gradualmente más pasiva —y esto quiere decir que ya se hace menos cargo de nosotros— nuestra Esencia empieza a crecer. Esto significa que empezamos a crecer dentro de nuestro Destino. No deben pensar que el Destino quiere decir algo fatal en el sentido de mortífero. Significa todo lo contrario. Significa que cuando nos sentimos más esenciales conocemos mucho más sobre nuestra verdadera vida, sobre lo que debemos hacer y pensar. En otras palabras, empezamos a conocer lo que somos prescindiendo de lo que nos han enseñado o hemos imaginado ser. El hipnotismo de la vida, como todos saben, es una fuerza muy poderosa, y los grandes y cambiantes aconteceres de la vida siempre ejercen su tremenda fuerza hipnótica sobre nosotros. Quizá juremos hacer esto o aquello —o, digamos, no hacer más la guerra— pero cuando el evento se presenta, cuando se oye el redoble de los tambores, olvidamos nuestra resolución y llegamos a identificarnos con el evento. Recuerdo que en una ocasión el Sr. O. dijo que los centenares de miles de hombres que recuerdan la última guerra están perfectamente seguros de que nunca se dejarán alistar en otra guerra. Dijo que esto era muy justo, pero que cuando el evento de otra guerra empezara a obrar sobre ellos, se olvidarían y verían la cuestión desde otro punto de vista. Al preguntársele por qué esto ocurría así, dijo que se debía a dos cosas, una que el Hombre no puede recordar y la otra que el Hombre es mecánico, una máquina puesta en movimiento por la vida exterior. Recuerdo que en una oportunidad discutí con él y le dije que mucha gente recuerda los horrores de la guerra y si otra guerra estallase, prácticamente nadie lucharía. Me contestó muy seriamente: «Nicoll, aún no ha comprendido lo que significa la mecanicidad. No ve con bastante hondura lo que el Trabajo enseña. Cree que el Hombre posee una Voluntad real y una Memoria real. Arguye desde el punto de vista de que el Hombre es ya consciente. Lo trágico es que el Hombre se considera consciente y no ve que es mecánico. ¿Qué significa la mecanicidad? Significa que una cosa es dirigida por otra cosa. El Hombre es dirigido por las circunstancias exteriores, por la vida. La vida se asemeja a una gran correa de transmisión que hace girar la maquinaria del Hombre. La gente nunca lo entiende, siempre cree que puede hacer y cuando hace algo que contradice las opiniones que había previamente expresado no ve ninguna contradicción debido a la acción de los topes. Los topes son las cosas más terribles en nosotros: su acción radica en suavizar el choque de las contradicciones. Le aseguro que cuando estalle la próxima guerra todos olvidarán lo que habían pensado y sentido previamente».

Le dije: «¿En el supuesto caso de que estalle otra guerra?. —Permaneció silencioso y me miró y luego dijo—: ¿Qué piensa usted?».

Ahora bien, cuando estamos bajo la Ley general de nuestro Ser estamos bajo leyes muy mezcladas porque nuestro Ser no está fusionado en una unidad. Tenemos, por así decirlo, algunos «Yoes» bajo la influencia de 96 órdenes de leyes, aquéllos que pertenecen en especial a nuestro lado puramente inventado, a las ridículas imágenes de nosotros mismos, o autoadoración. Luego tenemos otros «Yoes» que pertenecen a nuestra Personalidad, bajo 48 órdenes de leyes y finalmente tenemos unos pocos «Yoes» muy cercanos a la Esencia que están bajo 24 órdenes de leyes. La esencia es nuestro lado más real. Tras la Esencia está el «Yo» real, que se encuentra bajo 12 órdenes de leyes y en la escala cósmica está en el nivel del Sol. Estudiemos otra vez la octava lateral del Sol que crea la vida orgánica sobre la Tierra. Somos parte de la vida orgánica, esa enorme máquina que fue creada por razones cósmicas para transmitir las influencias provenientes de la parte superior del Rayo de Creación de modo que pudieran pasar por el estrecho lugar llamado el intervalo entre Fa y Mi, el lugar del semitono faltante, para que puedan alcanzar la terminación de nuestro Rayo particular, a saber nuestra Tierra y nuestra Luna. Nadie puede entender exactamente lo que sucede en la tierra y todas sus tragedias a no ser que tenga una clara idea de que somos parte de una maquinaria viviente que no fue construida con el propósito de beneficiar al individuo. La máquina llamada vida orgánica fue creada por el Sol —esto es, por influencias que son conscientes— no solo para reemplazar la parte faltante del gran Rayo sino también para que le fuera posible al Hombre en la Tierra progresar hacia lo alto en la escala de Ser por medio de la Enseñanza Esotérica. El Hombre puede ascender por la octava lateral del Sol. La Inteligencia Divina que está en el nivel del Sol ha hecho dos cosas que a primera vista parecen completamente contradictorias. Ha creado la vida orgánica en el punto donde tenía que hacerlo y al mismo tiempo dio al Hombre la posibilidad, como parte de la vida orgánica, de ascender por la escala lateral. Esta ascensión depende del desarrollo interior de un hombre particular, cuyo nivel de ser está caracterizado por la posesión del Centro Magnético. Por consiguiente un hombre puede permanecer dormido en la gran maquinaria del Rayo de Creación y ser usado simplemente por él o puede empezar a despertar y darse cuenta de que hay otra posibilidad que puede seguir. (Y cuanto más siga esa posibilidad, tanto más ayudará a la humanidad en general). Por esta razón el Trabajo enseña que el Hombre es un organismo capaz de desarrollo autónomo, y ahora se verá claramente por qué puede servir a la vida como un fin en sí o tomar la vida como el medio conducente a otro fin.

Ahora bien, tanto en el autodesarrollo como en el método que el Trabajo enseña sobre ese particular, lo primero que comprenderá es que es preciso observar y separarse de la Falsa Personalidad. A través de los «Yoes» que forman esa poderosa cosa llamada Falsa Personalidad o «Yo» imaginario, estamos en especial bajo la Ley del Accidente. En la terminología del Trabajo estamos bajo la influencia de la Luna que está bajo 96 órdenes de leyes. Si el Hombre empieza a enajenarse por las continuas reacciones de la Falsa Personalidad en él, comienza a adentrarse alejándose así de su lado externo reaccionante. Muchas reacciones mecánicas a las que antes se había entregado, tomándolas como si fueran él mismo, ya no ejercen más el mismo poder sobre él. Esto solo es posible mediante una larga y sincera observación de sí, mediante el conocimiento aplicado del Trabajo. Pero este movimiento interno será acompañado también por el comienzo de una liberación de lo que no le pertenece —a saber, la liberación de la Ley del Accidente—. Cuando empiece a trabajar sobre su Personalidad, sobre el pensamiento de que conoce, se alejará aún más de la Ley del Accidente y por lo tanto seguirá la dirección de la Ley de su Destino. ¿Por qué esto es así? Porque se traslada hacia la parte más real de sí. Arroja fuera de sí las pieles exteriores que no le pertenecen. Por así decirlo, se quita sus diversos vestidos. El Sr. O. dijo una vez que el Hombre tal como es, puede ser comparado psicológicamente con una persona que lleva un gran número de abrigos y que la acción del Trabajo se asemeja a desechar un abrigo tras otro. Cuanto más vestidos se llevan, tanto más se está bajo la Ley del Accidente: esto significa que todo puede sucedernos, además de nuestro Destino —significa que no se está en contacto con el propio Destino—. Solo se puede estar en contacto con ideas inventadas e imaginarias sobre sí mismo. Aquí llegamos a la cuestión de la gente que tiene lo que suele llamarse una fuerte Personalidad. Desde el punto de vista del Trabajo una fuerte Personalidad denota mucha debilidad. Tales personas insisten en sus derechos. Están seguras de conocer qué es qué. Están seguras de saber lo que es justo y lo que es injusto y suelen producir una fuerte impresión mientras las cosas no se apartan de lo que esperaban. Pero cuando las cosas siguen un curso diferente caen vencidas porque no tienen nada de real detrás de ellas. Carecen de flexibilidad, no tienen verdadera inteligencia, ni el poder de adaptarse a las diferentes situaciones. Muchas veces un hombre aparentemente débil es mucho más fuerte que esas personas de fuerte Personalidad que se sienten capaces de progresar. No ven su debilidad interior ni la enorme superestructura que llevan a cuestas y que no tiene nada que ver con ellas.

Regresemos ahora a la cuestión del chofer. Es muy probable que tengamos aquí a un hombre bajo la Ley del Accidente. Tiene que alistarse, que cumplir órdenes, es muerto de un tiro. Es simplemente un hombre mecánico ordinario. Quizá haya pensado profundamente sobre el sentido de las cosas y lo haya hecho probablemente más veces que encogerse de hombros y cumplir las órdenes que le daban. Ahora bien, en el supuesto caso de que dicho hombre haya pensado mucho y se haya dado cuenta de su situación y que hiciera su trabajo conscientemente y no mecánicamente, ello significaría que el centro de gravedad de la conciencia ya no está en el lado externo sino más internamente —esto es, más cerca de la Esencia—. Su Ser estaría entonces bajo la Ley de su Destino. Si su Destino era que lo mataran en ese momento, probablemente lo hubiera conocido con antelación. Si su Destino era no morir en ese momento, no lo habrían muerto. Habría tal vez caído gravemente enfermo un día o dos antes de que surgiera esa situación o se habría roto la pierna o se habría levantado demasiado tarde. Todos ustedes deben reflexionar sobre ese difícil problema del Accidente y del Destino a lo largo de estas líneas. «Muchas personas, —dijo O. en una ocasión—, ya están muertas por su Destino pero siguen en vida por Accidente. Nos encontramos con ellas en la calle, en el club, en el restaurante. Pero muchas gentes que han muerto por Accidente si hubieran estado bajo la ley de su Destino seguirían aún con vida. Es increíble el número de personas que están muertas. Por lo general ocupan altos cargos oficiales. Tienen lo que es llamado una fuerte Personalidad —esto es, poseen una enorme cantidad de topes muy poderosos—. Reciben honores o distinciones pero ya están muertas y por cierto muchos han muerto hace mucho tiempo. La Ley de Accidente los mantiene con vida. Están, por así decirlo, accidentalmente vivos y siempre se aferran a la vida aunque ya están muertos. —En otra oportunidad, el Sr. O. dijo—: Algunas enfermedades son accidentales y otras son fatales —es decir, están bajo el Destino o Fatalidad—». Pensé muchas veces acerca de este extraño término Ley del Accidente. Me preguntaba cómo el accidente podía ser una ley. ¿Cómo una ley puede ser un accidente? Comprendí gradualmente lo que significaba al darme cuenta de lo que quería decir estar bajo la Ley del Destino; que cuando estamos bajo la Ley de nuestro Destino las cosas concuerdan más con lo que debemos ser. Comprendí que el hombre que apilaba carbón no estaba destinado a ser un artista, y viceversa, y empecé a vislumbrar que lo que es llamado la Ley del Accidente se compone realmente de leyes que nunca deberían obrar sobre nosotros, leyes que no fueron creadas para que estuviéramos bajo ellas, y que para nosotros toman la forma de accidente. Por decirlo así, estamos atrapados en órdenes de leyes que no deberían afectarnos. Es semejante a un fuego encendido. El fuego está bajo sus propias leyes, pero si insistimos en arrojarnos al fuego nos ponemos bajo la Ley de Accidente porque no hay razón ninguna, para que nos arrojemos en una hoguera. Es una cuestión que merece ser pensada profundamente.

Ahora bien, retornando a la cuestión original, ¿fue un Accidente o fue el Destino? Cabe decir que fue probablemente un Accidente, pero como no conocemos a dicho hombre es realmente imposible saberlo con certeza. Es preciso comprender que las cosas suceden en esta Tierra tanto por Destino como por Accidente. Las cosas suceden justa e injustamente. Es imposible emitir juicio alguno sobre lo que sucede. No vivimos en un planeta consciente sino en un planeta situado en un punto muy bajo en la escala del Rayo de Creación. La Voluntad de Dios no se cumple en esta Tierra, tal como nos lo enseñan las palabras iniciales de la Oración de Dios, ni tampoco se cumple en nosotros. No progresamos. Las cosas no mejoran necesariamente. La gente no llega a ser más consciente. Y aquí es preciso pensar en lo que el Trabajo nos enseña y aprender a tener nuevas actitudes de acuerdo con nuestro significado en la Tierra. Por ejemplo, considerar cómo se manifiesta la Ley de Accidente en los bombardeos, y tener en cuenta muchas otras cosas y luego reflexionar sobre lo que enseña el Trabajo. No se pueden conservar las actitudes de la vida ordinaria y hacer este Trabajo. Es menester pensar de un modo nuevo. Es preciso arrepentirse, lo cual significa literalmente cambiar toda la manera de pensar sobre la existencia en este planeta.

(Después de haber leído lo que antecede, se hicieron nuevas preguntas y comentarios)

Me ocuparé del primer comentario: «Lo que se ha dicho sobre el chofer que quizá fue muerto por el Destino nos da al parecer una visión muy sombría del Destino». Concebir al Destino como algo fatal sugiere naturalmente algo desagradable, terrible. Creo que lo primero que debemos hacer es quitarnos de la mente la idea de que la Ley del Destino es en este sentido fatal. El Destino de un hombre puede llevarlo a un gran éxito o hacer que salve a su país de la revolución o que lo defienda en un momento de desastre. No debemos pensar que el Destino es desastroso. Sin embargo dicha palabra debido a nuestras acostumbradas asociaciones siempre sugiere algo malo y debemos esforzarnos en ver al Destino a una luz por completo diferente. Por ejemplo, el Destino de un hombre puede protegerlo de muchos accidentes peligrosos. Por su Destino no se le permite morir antes de su tiempo. En este sentido el Destino no significa nada de fatal o mortífero sino por el contrario una fuerza protectora. En el ejemplo del chofer, cuando se dijo que pudo haber muerto en aquel momento a causa de su Destino, no tengo la menor idea de que esto sea cierto o no. ¿Cómo es posible saberlo a menos de haber estudiado a ese hombre durante mucho tiempo y conocer todo lo que se pueda conocer sobre él? Apenas nos conocemos unos a otros y apenas nos conocemos a nosotros mismos y por eso nos es imposible saber si es el Destino o el Accidente lo que obra sobre una persona en un momento dado. Por cierto nos damos cuenta en lo que nos concierne que cuando estamos identificados o en malos estados negativos estamos más expuestos a la Ley del Accidente. Ahora bien, «Accidente» no significa meramente un accidente físico como el de ser muerto de un tiro o de quedar destrozado en un accidente automovilístico. El centro de gravedad del significado del Accidente es que nos sucede algo que no nos pertenece realmente o no debería sucedernos. Por ejemplo, un hombre puede vincularse con los asuntos de alguien que no tiene una verdadera conexión con él y de resultas de ello verse comprometido en algo que no tiene una verdadera relación con él. Supongamos que alguien me aconseja comprar un billete de lotería y de este modo me encuentro en posesión de cien mil libras esterlinas. ¿Qué creen ustedes, este hecho pertenece en mi vida al Accidente o al Destino? Tengo el convencimiento de que pertenece al Accidente y de que para mí no sería ningún bien sino que sería un estorbo en mi vida. En efecto, el Accidente sería fatal en un sentido ordinario. En una oportunidad el Sr. O. dijo:

«Cuando las gentes empiezan a sentir este Trabajo, al mismo tiempo se trasladan hacia la Esencia que está bajo la ley de su justo destino —su Fatalidad—. Ya no se puede esperar ganar en la lotería, tener más éxito, etc. No se puede esperar tener más suerte en el sentido ordinario». Hablaba a una persona que había comprado un billete de lotería con buena suerte y preguntaba si ello se debía al Trabajo. Le dijo que se debía simplemente al Accidente. Después me confesó a solas: «Sabe, Nicoll, supongamos que tenga suerte, ¿cree usted que el Trabajo le dará aún más suerte? Por el contrario, debe prepararse para perder muy probablemente esta suerte accidental». «Ahora bien, el momento del nacimiento es fatal, pero el momento de la muerte no es fatal. La Esencia es la causa de nuestro nacimiento y la Esencia está bajo la Ley del Destino. Al nacer somos pura Esencia. No hemos adquirido Personalidad ninguna. Quizá debamos al Destino el morir en edad temprana, pero una vez que la Personalidad empiece a rodear a la Esencia y una vez que la Falsa Personalidad se invente a sí misma, obra sobre nosotros la Ley del Accidente. Hemos nacido en un mundo de gente dormida y no tardamos en dormirnos a nuestra vez. Si pudiéramos mantenernos despiertos permaneceríamos en contacto con la Esencia y de este modo con nuestro Destino». Esencialmente —esto es, por el Destino, un hombre puede ser un artista, un músico u otras cosas—. Si la Esencia se ha desarrollado en una recurrencia previa el hombre suele sentir su Destino con más fuerza de lo que siente las influencias de vida que están formando su Personalidad. Más por lo general la Personalidad, por medio de la sugestión y la imitación, nos circunda de tal modo que perdemos el contacto con nosotros mismos y así nos apartamos de la Ley de nuestro Destino; Entonces nos puede suceder cualquier cosa porque estamos más o menos bajo la Ley del Accidente. Empezamos a hacer y decir cosas, empezamos a imitar a las otras personas, y todo ello tiene mucho o nada que ver con nosotros y suele ponernos en situaciones que no nos pertenecen de hecho. Estamos cubiertos por enorme cantidad de pesados abrigos. Tendremos que quitárnoslos gradualmente, uno tras otro. Tenemos que aprender lo que significa decir: «En realidad no me asemejo a esto: esto no es “Yo”». Éste es el trabajo de la separación interior, que nos lleva hacia el desarrollo de nuestra vida esencial bajo la Ley de nuestro Destino —esto es, nuestro verdadero destino, nuestra verdadera significación— y de ello empieza a formarse la verdadera individualidad. Seguir esta senda es solo posible por medio de la observación de sí y la separación interior. Cada uno de ustedes debe haber advertido que tiene en su persona «Yoes» de los cuales quiere separarse porque llevan a toda clase de situaciones accidentales y por cierto carentes de sentido, mientras que los «Yoes» más profundamente ubicados saben que aquéllos son por completo inútiles y que siempre les hacen tomar un mal rumbo. Cuando lleguen a entenderlo comprenderán lo que significa el Accidente y por el creciente desagrado que les produzcan aquellos «Yoes» conocerán una conciencia más profunda. Reconocerán aquellos «Yoes» equivocados, y entonces preferirán permanecer en constante contacto con los «Yoes» que forman esta conciencia más profunda. Cuando uno se dice a sí mismo genuinamente: «Este “Yo” que habla a través de mi en este momento no es realmente “Yo”», conocerá que tiene la percepción de algo más profundo y empezará a comprender que su parte más real o esencial es aquélla que pertenece a su destino, a lo que es en realidad. Entonces comprenderá en la práctica el significado que tienen para su persona el Accidente y el Destino.

Birdlip, 16 de diciembre, 1944
Comentario sobre la consideración interna

Toda la consideración interna es debida a la presencia en nosotros mismos de «Yoes» que consideran internamente. Un lado de la observación de sí consiste en observar esos «Yoes». Si se contenta con observar la consideración interna sin tratar de observar en su persona los «Yoes» que gustan sobre todo de hacer cuentas, no será capaz de separarse de ellos. Como es sabido, tenemos en nosotros gran cantidad de Yoes que intentan hacer todo el daño posible, de hecho, destruir nuestra vida. Tratan de destruir nuestra felicidad en todas las formas posibles. Se necesita bastante tiempo para darse cuenta de ello, porque durante mucho tiempo no percibimos el hecho de que los diferentes «Yoes» se hacen cargo de nosotros en distintos momentos. En virtud sobre todo de la acción de los topes nos parece que nuestro «Yo» es continuo. Solo por el desarrollo del sabor interior llegamos a percibir la presencia de los «Yoes» desagradables o peligrosos que obran en nosotros.

Ahora hablaré brevemente sobre los curiosos «Yoes» que pertenecen a la consideración interna. Una serie de «Yoes» podrían denominarse los «Yoes» que tienen escrúpulos concienzudos acerca de las cosas carentes de importancia. Cabe pensar en esos «Yoes» como si fueran «Yoes» muy pequeños, muy mezquinos pertenecientes a la parte mecánica del Centro Intelectual cuyo único fin es el de causarnos dificultades y desconcertarnos. No son los mismos «Yoes» que los supersticiosos que nos hacen andar por la derecha o por la izquierda, etc. Pertenecen al grupo de «Yoes» que suscitan en nosotros opiniones empecinadas o nos dicen continuamente que es inútil hacer una cosa, etc. Por el contrario son «Yoes» que en realidad nos pueden causar mucho daño. No tienen nada que ver con la Conciencia real, que nunca nos hace considerar nada internamente. Esos «Yoes» que producen los escrúpulos concienzudos acerca de cosas carentes de importancia, muy a menudo dominan a la gente y la agotan, le extraen mucha energía y, en verdad, la esclavizan. Son causa de gran parte de la consideración interna que tiene que ver más bien con uno mismo que con las otras personas. Cabe decir que esos «Yoes» pertenecen a la consideración interna porque tienen el mismo sabor emocional. Estar a merced de esos «Yoes» es estar en una muy mala situación. Ahora bien, es inútil argüir con ellos. Lo primero que es preciso hacer es observarlos; luego intentar separarse de ellos. Solo se lo puede lograr si uno se coloca tras los mejores «Yoes». Si se los sustenta mediante la identificación, no habrá posibilidad ni de observarlos ni de separarse de ellos. En el Trabajo se suele decir que debemos empeñarnos en que las cosas importantes sean importantes y las cosas carentes de importancia carezcan de importancia. Todo lo que nos mantiene despiertos es importante y todo lo que nos impulsa al sueño carece de importancia en relación con el Trabajo. Conviene reflexionar sobre el significado de ello porque se empieza a discernir sobre qué cosa se ha de trabajar. Hay mil y un otros factores que carecen de importancia y que nos mantienen dormidos. Pero los «Yoes» que suscitan escrúpulos concienzudos acerca de las cosas carentes de importancia son uno de esos factores. Suelen estar conectados con ideas ritualistas o a veces tienen otro origen. Pero en la observación de sí no tratamos de analizar —es decir, hallar las causas y orígenes de los diferentes «Yoes» en nosotros— sino que solo buscamos tener conciencia de ellos.

Recordemos otra vez el punto de vista general sobre la consideración interna. En una oportunidad G. dijo a O. refiriéndose a una persona de quien O. tenía buena opinión: «Sí, es muy agradable, pero es débil porque siempre está considerándose internamente». ¿Qué quiere decir esto? ¿Cuál es la consideración interna que nos debilita según el sentido que le dio G.? En el Trabajo la consideración interna se divide ante todo en dos aspectos principales que son en realidad los dos lados de una misma cosa. El primer aspecto es el sentimiento de no ser tratado como es debido, de que no se recibe la debida consideración o no se es comprendido. Esto puede convertirse en una especie de compasión de sí crónica, en una resignación patética. El otro aspecto es el de echar culpas a las otras personas. Es preciso comprender que esto no es la misma cosa que tener exigencias. El echar culpas a las otras personas surge del sentimiento de que nuestros derechos son menoscabados. El resultado psicológico es el sentimiento de que la gente nos debe algo. Que otras personas están en deuda con nosotros. Esto produce un estado interior muy malo desde el cual es imposible que se desarrolle la individualidad. A ello se debe que en la Oración de Dios se dice tanto de un modo condensado sobre este particular. Mientras sintamos que los otros nos deben algo nos será imposible iniciar el cambio de ser o alcanzar una nueva comprensión. La enseñanza del Trabajo nos penetra en los oídos año tras año y nada sucede. En primer lugar, si usted invariablemente hace y cuida sus cuentas interiores, si siempre siente que tiene un saldo acreedor y los otros un saldo deudor en relación con usted, es un muy mal negociante, hablando esotéricamente. No irá a ninguna parte. Todas las cuentas interiores deben ser saldadas. La Oración de Dios dice literalmente: «Y perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores». Ahora bien, si no se puede perdonar lo que uno cree son las deudas de los otros, las propias deudas no serán perdonadas mediante la acción del Trabajo. Esto significa que la relación que mantienen con el Trabajo no será correcta, será una mala relación.

Permítanme que les haga esta pregunta: «¿Cómo llegaremos a entender nuestra nadidad si estamos llenos de cuentas interiores, llenos de la idea de que todo y todos nos deben?». ¿Cómo podrán vencer la acción de la vida sobre ustedes? ¿Cómo podrán romper su constante identificación con los eventos de la vida si creen que la vida está en deuda con ustedes? ¿Cómo podrán escapar de la cárcel si no se sienten libres como para poder irse y antes que nada quieren que el carcelero les pague lo que les debe y desean que todos aquéllos que han herido sus sentimientos sean debidamente castigados? Intenten ver por medio de la observación de sí y durante mucho tiempo donde los tienen y los mantienen presos por hacer cuentas interiores. Cuando la observación de sí se convierte en una cosa verdadera, cuando se empieza a ver a qué se asemeja uno y lo que se ha hecho, si se puede soportar ese desarrollo de la conciencia sin autojustificación, se empezará a ver la disminución de las cuentas interiores. Uno se sentirá libre y con esta liberación sentirá un ensanchamiento de sí mismo, un cambio en el sentimiento de sí. De hecho, quizá se burle de sí mismo. La consideración interna de cualquier clase que sea es muy difícil de observar. Solo el sentido del Trabajo le presta el suficiente valor para que pueda observarla. En la vida, gran parte de las conversaciones comunes consisten en echar culpas sobre los otros. Es imposible observarse a sí mismo si se está solo en la vida y en los valores de la vida. Los valores de la vida no desarrollan ese sabor interior de que habla tanto el Trabajo, y que puede conducir a la Conciencia real en la que no hay consideración interna. Les aconsejo que observen claramente una sola forma de consideración interna de modo que puedan reconocerla cuando aparezca otra vez. El sabor significa el sabor emocional. Ahora bien, en nosotros todo está interrelacionado por medio de las asociaciones. Una serie de asociaciones es emocional. Si se reconoce el sabor emocional de un «Yo» en uno, se tendrá la capacidad de reconocer los otros «Yoes» que tienen el mismo sabor emocional —no en un día, no en una semana, sino muy gradualmente—. Si se empieza a aborrecer ese sabor emocional, cabe la posibilidad de liberarse de aquellos «Yoes» que vivían en nuestra casa, que se habían hecho cargo de nosotros, que comían nuestro alimento y gastaban nuestro dinero y se pasaban el tiempo amargándonos la vida. Por cierto, nos preguntaremos por qué estuvimos haciendo esto durante tanto tiempo y por qué nadie nos había aconsejado antes no hacerlo.

De lo que acabo de decir deducirán que ante todo es necesario darse cuenta de que lo que se observa no es uno mismo. Para concluir citaré otra vez las palabras de G. sobre este particular:

«Para empezar la observación de sí y el estudio de sí es necesario dividirse a sí mismo. Por cierto un hombre debe comprender ante todo que se compone de dos hombres».

Mientras un hombre se siga tomando a sí mismo como una sola persona nunca se moverá de donde está. El trabajo sobre sí se inicia en cuanto empiece a sentir los hombres en sí mismo. Uno es pasivo y lo único que puede hacer es registrar u observar lo que le está sucediendo. El otro, aquél que se llama a sí mismo «Yo», es activo, habla de sí mismo en primera persona, y en realidad es tan solo una persona inventada, irreal. Llamemos a esa persona el hombre A.

Cuando un hombre comprende su impotencia frente a A, su actitud hacia sí mismo y hacia A deja de ser indiferente o despreocupada. La Observación de Sí se convierte en observación de A. Un hombre comprende que no es A, que A no es nada sino la máscara que lleva, la parte que desempeña inconscientemente y que por desdicha no puede dejar de desempeñar, una parte que lo gobierna y le hace hacer y decir cosas estúpidas, miles de cosas que nunca haría ni diría. Si es sincero consigo mismo, siente que está en el poder de A y al mismo tiempo siente que no es A. Empieza a temer a A, empieza a sentir que es su enemigo. No importa qué le gustaría hacer, todo es cambiado e interceptado por A. A es su enemigo. Los deseos, las simpatías, los pensamientos, las opiniones de A, o se oponen a sus propias vistas, sentimientos y estados de ánimo, o no tienen nada de común con ellos. Y al mismo tiempo es su amo. Él es el esclavo, carece de voluntad propia.

Carece de medios para expresar sus deseos porque todo lo que le gustaría hacer o decir sería hecho para él por A. En este nivel de la observación de sí un hombre debe comprender que todo su propósito es liberarse de A. Y ya que de hecho no puede liberarse de A porque es él mismo, por lo tanto debe dominar a A y hacerle hacer, no lo que el A de un momento dado quiere hacer, sino lo que él mismo quiere hacer. Siendo el amo, A debe pasar a ser el sirviente. La primera etapa del trabajo sobre sí consiste en separarse mentalmente de A. Es preciso recordar que toda la atención debe concentrarse en A, porque el hombre es incapaz de explicar qué es él mismo en realidad. Pero puede explicar a A ante él mismo, y con esto ha de empezar, recordando al mismo tiempo que él no es A.

Birdlip, 23 de diciembre, 1944
Acerca de percibir las impresiones de una nueva manera

De los tres alimentos que entran en la máquina humana —es decir, las impresiones en el compartimiento superior, el aire en el segundo y el alimento ordinario en el inferior— el Trabajo subraya constantemente que el alimento de las impresiones es el más importante. Es preciso comprender muy bien esta noción. Por lo general, la gente puede vivir con el alimento común y el aire y unas pocas impresiones, pero si un hombre empieza a trabajar sobre sí es menester que reflexione mucho sobre qué significa percibir más impresiones.

Una de las maneras de percibir más impresiones es intentar ver las cosas sin asociaciones.

Éste es un método muy interesante.

Otra manera de hacerlo es examinar todo cuanto sucede en la vida a la luz del Trabajo, esto es, llevar el Trabajo al lugar de entrada de las impresiones.

Otra manera es ver a la Personalidad obrando en uno mismo.

Hallarán por sí mismos a medida que progresan en el Trabajo muchas maneras de percibir mayor cantidad de impresiones. Pero es preciso recordar que todo tiende a hacerse mecánico. En consecuencia, si encuentran la manera de percibir las impresiones más plenamente, no cabe esperar que producirán siempre los mismos resultados. Hay que ser hábil. No hay que jugárselo todo a una carta, como dijo una vez el Sr. O., hay que emplear métodos diferentes en diferentes momentos.

Ahora bien, si pudiéramos hacer pasiva a la Personalidad —digo «si»— entonces las impresiones serían recibidas por la Esencia que está detrás de la Personalidad. Esto nos procuraría mucha energía. Todo parecería más fresco, más brillante, más interesante. Como somos mecánicos, a menudo dejamos de percibir nuevas impresiones en una etapa muy temprana de nuestra vida. Percibimos simplemente las mismas impresiones una y otra vez. Vemos todo exactamente de la misma manera y nos tomamos los unos a los otros exactamente de la misma manera. Desde luego, si se pudiera ver a una persona conocida sin asociaciones, se recibiría un choque. Se vería una persona muy diferente. Del mismo modo, si empezamos a vernos a nosotros mismos por medio de la observación de sí, recibiremos otra vez un choque y comprenderemos que no nos conocemos a nosotros mismos y que somos muy diferentes de lo que creíamos. Recuerden la extraña frase esotérica de los Evangelios, en la que Cristo habla de lo que es necesario para trabajar sobre sí. En realidad habla sobre la Personalidad. Dice:

«De cierto os digo, que el que no recibe el reino de Dios como un niño, no entrará en él». (Lucas, XVIII, 17).

Debemos reflexionar sobre la idea de este Trabajo, a saber, llegar a ser conscientes.

Les hablaré sobre la Personalidad —esto es, la parte adquirida de nosotros— y les recordaré unas pocas cosas. Todas las personas tienen una Personalidad construida con sus puntos de vista, sus simpatías y antipatías, sus costumbres, actitudes, etc. ¿No ven que cada uno de ustedes, tiene esa clase de máquina sin ser ella? La clase de Personalidad que se inculca en cada país es muy diferente. Un chino difiere mucho de un inglés. Sin embargo, cada cual tomará su Personalidad como la verdad absoluta, como un derecho absoluto. Si pueden tener una vislumbre de lo que quiero decir verán que la Personalidad está en ustedes mismos. Ahora bien, como se dijo, si la Personalidad se hace más pasiva, las impresiones empiezan a ser recibidas por la Esencia. Esto permite que la Esencia crezca —una experiencia extraordinaria—. Mientras las impresiones sean recibidas por la Personalidad producirán siempre los mismos efectos mecánicos. Pero cuando empiezan a ser recibidas por la Esencia todo es siempre nuevo y más rico y más variado. De hecho, todo es maravilloso. En lugar de tener el sentimiento de que todo se repite siempre, se empieza a sentir que ninguna cosa es siempre la misma. Pero es necesaria una condición: vivir más el momento y reparar en aquellas fuerzas que aparecen en el momento y de este modo percibir las impresiones en el momento mismo. Si se vive siempre en la imaginación o en el pasado es imposible. Cuando estamos en la esfera de la Personalidad y solo reaccionamos de una manera fija, estereotipada, mecánica en cada momento no tardamos en sentir un extraño estancamiento, una muerte en nosotros mismos. No hacemos intento alguno de recibir nuevas impresiones. Es estar en verdad en una persona que se ha formado en uno mismo y a la que se cree que es uno mismo. Lo más interesante es que la gente suele decir:

«¿Cómo puedo pensar diferentemente? ¿Cómo puedo sentir diferentemente?», cuando éste es el punto principal y único del Trabajo. Si uno no puede observar cómo reacciona, entonces nada puede ser cambiado. Si no puede o no quiere percibir nuevas ideas, luego, nada puede ser cambiado. Si cree que puede conservar sus antiguos modos de pensamiento y sentimiento y de valoración de las cosas y se contenta con agregar algo nuevo a su propia persona tal como es, entonces nuevamente no puede cambiar. Es usted quien ha de cambiar y usted es exactamente lo que mecánicamente piensa y siente sobre todas las cosas. Eso es usted. ¿Ha observado alguna vez este usted, esta persona que piensa, siente y actúa como siempre? ¿Está satisfecho de este usted adquirido?

Birdlip, 30 de diciembre, 1944
El poder cognoscitivo de las emociones

El Trabajo dice que las emociones son cognoscitivas. ¿Qué se entiende por esto? Dénos ejemplos.

El Trabajo dice que si el Centro Emocional estuviera libre de emociones negativas sería clarividente. ¿Puede explicarnos lo que esto significa?

¿Son las emociones negativas cognoscitivas?

Uno de los ejemplos más sencillos del aspecto cognoscitivo de las emociones es el poder que tienen las aves de construir nidos en la estación de apareamiento. Aquí el estado emocional está acompañado de un conocimiento que el ave de otro modo no posee y que cuando el estado emocional se desvanece hace que todo el ciclo maternal concluya. En este caso es desde luego, la parte emocional del Centro Instintivo la que está implicada, no el Centro Emocional mismo, que probablemente apenas si existe en las aves. Conviene que sea así porque la parte emocional del Centro Instintivo puede soportar las cosas y olvidarlas mejor, de hecho, completamente. No puede ser negativo, de otro modo la vida animal perecería. Los animales, las aves, no retornan a Papá y Mamá una vez que el estado motor-emocional pone fin a esa maravillosa cognición, todo el asunto llega a su fin. En el caso del Hombre educado todo es diferente; pero en las primitivas tribus salvajes era más o menos lo mismo. La parte emocional del Centro Instintivo, cuando está temporariamente despierta, posee maravillosos conocimientos que transmite al Centro Motor —por un breve momento—.

Cuando el Trabajo dice que las emociones tienen un valor cognoscitivo significa que existe un modo definido de conocer algo conectado con determinado estado emocional. Nos ocuparemos ahora del Centro Emocional mismo. Para comprender que hay un definido estado del conocer conectado con las emociones recordemos que conocer no es pensar. Podemos conocer una cosa de diferentes maneras, sin pensar. Podemos conocer, por ejemplo, a través de nuestros sentidos, que el día es hermoso, y no pensar que es hermoso o podemos conocer que otra persona es desdichada; o podemos conocer que algo es verídico. Los estados emocionales están conectados particularmente con el conocimiento de la verdad. Cuando se está en determinado estado emocional se puede conocer algo que no se puede conocer en ningún otro estado. Se ve la verdad de algo, y luego el estado emocional cambia y ya no se ve más la verdad que se vio antes. Esto es lo que sucede en especial cuando se pasa de emociones relativamente simples a emociones negativas definidas. Las emociones negativas nunca pueden ver la verdad que las emociones no negativas alcanzan a ver. Esto en la vida explica muchas cosas. Explica por qué cuando uno es negativo hacia otra persona no se puede ver lo que se había visto antes. No vemos la verdad unos acerca de los otros. Citaré uno o dos pasajes de las respuestas que se dieron en cuanto a ver la verdad emocionalmente:

«Comprendo por lo que dice el Trabajo sobre las emociones cognoscitivas que nuestro conocer es de una calidad por entero diferente cuando el Centro Mental conoce que nuestro ser está compuesto de muchos “Yoes”. Pero, en el supuesto caso de que un hombre vea de pronto un “Yo” que lo ha atormentado toda su vida, y su Centro Emocional rebose de alegría al comprender que es un “Yo” y no una parte de sí mismo, su conocimiento es elevado instantáneamente más allá de toda teorización intelectual».

«En el Trabajo se suele conocer lentamente, por ejemplo, la idea, de que el “Hombre no puede hacer”, y luego un día, en un abrir y cerrar de ojos, se ve la propia mecanicidad e impotencia y se descubre que es uno mismo quien no puede hacer; ésta es la cognición del Centro Emocional».

«Al dar estas respuestas a las preguntas, a veces sentí como si golpease con el bastón de mi propia mente, así como el ciego ve su camino golpeando con su bastón, dando golpes a una pared de conocimiento y obteniendo una suerte de respuesta guiadora; luego se golpea de repente y no se obtiene ninguna respuesta, las paredes caen y uno se ve enfrentado con el vacío. Ya no conviene pensar más porque no hay nada sobre qué pensar más y nuestra mente empieza a girar en redondo. Se abandona todo. Luego, muchas veces al cabo de un tiempo, sin haber pensado otra vez sobre este particular, de pronto se conoce algo sobre esta cuestión sin saber de dónde proviene el conocimiento. ¿Acaso el Centro Intelectual sigue trabajando en alguna parte de uno mismo sin que se lo perciba, o cuando nuestra mente deja de dar golpes el Centro Emocional puede trabajar?»

En cuanto al último ejemplo y otros en el mismo sentido, diría que cuando se ordenan los pensamientos y se piensa según el Trabajo desde diferentes lados, muchas veces llega el momento en que todos esos esfuerzos de pensamiento se unen simultáneamente en un nuevo significado. Ésta es la obra de nuestro lado emocional. Carece de importancia aquí que sea la parte emocional del Centro Intelectual o el mismo Centro Emocional. Cuando la gente tiene ideas confusas y desperdigadas del Trabajo —es decir, cuando no trabajan sobre la línea de conocimiento del Trabajo— el Trabajo no puede obrar sobre ellas debidamente porque no buscan unir por su propio esfuerzo las ideas del Trabajo mediante la concentración del pensamiento. Todos ustedes han oído que deben construir primero el Trabajo en su mente y que luego ésta obra como una nueva máquina transmisora. Recuerden que este Trabajo se propone hacernos pensar de una manera nueva. Si nunca se empeñan en hacer realmente este esfuerzo el Trabajo permanecerá alejado de ustedes como una cosa escrita sobre un pizarrón.

Cuando se dice que las emociones son cognoscitivas significa que por medio de ciertos sentimientos se conocen ciertas cosas. Ordinariamente la gente cree que las emociones son ciegas en lo que respecta al conocimiento. El objeto que se propone el Trabajo es despertar el Centro Emocional a través de un camino en el Centro Mental. Tal como es, pegado a los sentidos y al mundo, el Centro Mental engaña al Centro Emocional y de este modo no puede despertarlo. Cuando el árbol del Trabajo es plantado en el Centro Mental, el Centro Emocional empieza a recobrarse, a despertar. El Trabajo no trata de la vida y del mundo sino de cierta manera de pensar sobre la vida y el mundo. Por dicha razón la μετάνοια o cambio del pensamiento mental, es la primera etapa necesaria para restablecer el trabajo correcto y las diferentes formas de clarividencia del Centro Emocional. Mientras uno siga pensando de la misma manera que siempre, mientras no se piense desde las ideas-Trabajo, desde el conocimiento del Trabajo, el Centro Emocional obrará por lo general de acuerdo con la manera en que se piensa habitual o mecánicamente. Éste es uno de los primeros secretos que es preciso entender. Las ideas-Trabajo fueron concebidas para despertar el Centro Emocional. Pero si se piensa en función de hacer cuentas internas, si se piensa de una manera ordinaria —esto es, desde los sentidos— si tan solo se empapa uno de las opiniones de los otros, el Centro Emocional permanecerá prácticamente muerto. La llave mental tendrá una forma equivocada y no podrá abrir las emociones correctas. (Les aconsejo que todos piensen sobre el Rayo de Creación y la Octava Lateral del Sol).

En lo que respecta a la clarividencia, éste es un importante tema de discusión y solo haré uno o dos comentarios. La clarividencia es cierta clase de cognición inusitada. En realidad hay dos clases de clarividencia: una radica en conocer algo acerca de alguien o algo que no tiene conexión con uno mismo; y la otra es conocer algo sobre alguien con quien se tiene una conexión personal. Clarividencia significa ver claramente. Cabe pensar en la clarividencia como si fuera una manera cognoscitiva, emocional de ver la verdad acerca de alguien o de algo. Nuestro Centro Emocional, sin embargo, es rara vez clarividente y por lo general de un modo tan mezclado y muchas veces tan equivocado que el resultado es inútil. Para purificarlo, es preciso que la parte adquirida del Centro Emocional afloje su poder y no ocupe el lugar principal en nuestra vida emocional. En términos generales, tal como somos, ocupa en nosotros un lugar central, particularmente en relación con nuestra vida interior tal como es y con el sentido que tenemos de nosotros mismos. La purificación de las emociones empieza con el trabajo sobre las autoemociones que surgen de la Falsa Personalidad. La impureza de nuestros estados emocionales se debe en gran parte al fingimiento, al merecimiento, a la falsedad, a toda clase de formas de exhibicionismo, de autodecepción e insinceridad. Tenemos un sentido muy equivocado de nosotros mismos, creemos en nuestro mérito, pensamos que podemos hacer el bien desde nosotros mismos, que somos conscientes, que tenemos Voluntad, etc. Todo ello hace que la vida emocional sea desastrosa. De hecho, cabe decir que nos convendría mucho más no tener vida emocional ninguna.

Citaré varios pasajes de las respuestas que me dieron acerca de la purificación y la clarividencia del Centro Emocional:

(1). «He oído decir en el Trabajo que solo la Esencia puede ser clarividente —nunca la Personalidad—. Y los niños pequeños son a veces clarividentes y pierden esa cualidad en cuanto se forma la Personalidad…».

(2). «¿Cabe la posibilidad de que el Centro Emocional con sus hidrógenos más sutiles sea capaz, una vez purificado de las emociones negativas, de trascender las leyes del espacio y el tiempo, lo cual según parece es el sentido de la clarividencia? Así el Centro Emocional puede visualizar a veces algo que está sucediendo lejos, particularmente si se refiere a alguien con quien se tiene una fuerte conexión emocional».

(3). «Si el Centro Emocional estuviera purificado, ¿no se podría ver la propia vida en su conjunto y con más comprensión, comprendiendo el modelo del cual forman parte todos los trocitos aparentemente no relacionados? Y, entonces, al mirar desde un nivel superior, ¿se vería uno a sí mismo en contraste con un nivel superior de ser y conciencia? El hecho de que el Centro Emocional estuviera purificado a tal punto, ¿nos daría acaso la fuerza de soportarlo?»

(4). «Si el Centro Emocional estuviera purificado de las emociones negativas nos ubicaría, creo, por encima de la línea del tiempo que pasa y desde ese nivel se podría discernir muchas cosas que son oscuras e inexplicables en nuestro nivel actual. El tiempo sería totalmente diferente. Los eventos existirían conjuntamente en lugar de estar en una serie desarticulada y muchas cosas aparentemente no relacionadas estarían conectadas. El significado de la causa y efecto se convertiría en un todo coherente. En tal estado sería uno receptivo a las influencias de los centros superiores y me imagino que se podría ver y comprender las cosas objetivamente y de acuerdo con su valor real».

(5). «Si el Centro Emocional estuviera purificado de las emociones negativas y uno dejara de estar identificado consigo mismo, tendría la capacidad de ver más profundamente en la propia vida y en la de los otros —el centro entonces trabajaría con hidrógenos mucho más altos y se empezaría a ser consciente en los centros superiores—».

Hablemos ahora de la cognición de las emociones negativas. Es preciso que todos comprendan que cognición significa conocimiento y que el conocimiento puede ser malo o bueno. Las emociones negativas tienen su propia clase de conocimiento, en especial en todo lo que concierne a herir a la gente y ofenderla. Cuando se está en un estado negativo hacia alguna persona, por regla general se sabe muy bien ofender a dicha persona y decirle cosas hirientes. Las emociones negativas, que se adquieren por medio de la imitación, trastornan notablemente el Centro Emocional que ha nacido puro. Puesto que todas las emociones tienen un valor cognoscitivo, hasta las emociones negativas tienen su propio valor cognoscitivo que permite ver el peor lado de una cosa cualquiera. El recelo, por ejemplo, es una emoción negativa y a menudo es muy hábil. Aunque es injusto al mismo tiempo tiene razón en su propio nivel. Pero recuerden que siempre es injusto. En efecto, todas las emociones negativas en su lado cognoscitivo son siempre injustas. Ven solo un lado de una cuestión. Si una persona se deja guiar por ellas la llevan al infierno, es decir a la Luna, hacia un nivel inferior, a una manera más baja de tomar las cosas. Si se interpreta todo en su nivel más bajo, ocurre lo que en los Evangelios se llama pecar contra el Espíritu Santo, en el pasaje donde los fariseos acusan a Cristo de curar por medio del demonio. (Mateo XII 32). Algunas personas se imaginan que no ven el peor lado de las cosas y fingen una especie de bondad, una especie de simulación de alegría u optimismo para con los otros, mientras que en realidad creen cuanto les dicen cognoscitivamente sus emociones negativas. Es muy diferente observar la cognición proveniente de las emociones negativas acerca de otra persona y no creer en realidad que es un retrato de cuerpo entero de dicha persona. Es preciso ver la cognición que llega a través de las emociones negativas y reconocer su presencia y luego obrar en contra de ella; esto requiere mucho trabajo y mucho Recuerdo de Sí. El seudooptimismo, la seudoalegría, son enteramente inútiles y de hecho intensifican el poder de las emociones negativas en el mundo. A cada persona le fueron dadas sus emociones negativas, por así decirlo, con su cognición, con su falso conocimiento, y cada persona, si desea trabajar, debe de algún modo aligerar la carga del peso total de las emociones negativas que existen en el mundo, el cual está gobernado por las emociones negativas. Pero es menester hacerlo genuinamente y en especial viendo sus propias emociones negativas y así «perdonando a los otros» en el sentido de saldar por completo sus deudas. En cada caso las emociones negativas solo ven las verdades a medias —por ejemplo, una persona que es negativa y que refiere lo que otra persona le dijo quizá refiera realmente lo que se le dijo pero sin mencionar una o dos cosas o repitiéndolo de otro modo o cambiando el tono de voz, etc.—. Así traza una imagen oscura, una mentira. Han de recordar las charlas sobre la mentira y cómo la primera forma de mentira es siempre disponer las cosas de tal modo que siempre lo beneficien a uno, deformando ligeramente lo que sucedió, como cuando una persona dice: «Le dije a ella… me dijo a mí», etc. Ahora bien, si una persona es negativa y por lo tanto falta de generosidad, suele describir algo que sucedió en relación con una persona que le es antipática y el resultado será la verdad en cierto sentido, pero una verdad a medias. Sabemos que en la antigua literatura se dice que los demonios son muy hábiles e ingeniosos pero que solo conocen las verdades a medias. La bondad siempre parece estúpida en comparación con la inteligencia de los «Yoes» negativos que están mintiendo. Me pregunto si alguna vez han advertido las emociones negativas en el rostro de las personas que están a su alrededor, si han notado la expresión de sus ojos, y advertido cómo están vigilando. Basta pensar un momento de donde están vigilando y de qué desean apoderarse. Basta pensar en la colección que tales «Yoes» harán para su álbum de los incidentes de la vida. Quizá conozcan todos ustedes que cuando una persona es negativa y recelosa todo lo que se le dice es como echar leña al fuego. Recuerdo una vez cuando tuve que atender a personas dementes, que están totalmente bajo el poder de las emociones negativas y del pensamiento negativo, cómo el menor movimiento que hacía era siempre interpretado en favor de sus ideas negativas de las cuales instantáneamente deducían toda clase de cosas que eran parcialmente ciertas. Los «Yoes» negativos son en nosotros «Yoes» verdaderamente dementes. Una persona sumida en sus emociones negativas siempre advierte muy rápidamente lo que uno ha descuidado pero no tiene cognición de lo que uno ha hecho. A este respecto las emociones negativas le procuran cierta cognición, a menudo muy confusa y sutil y no obstante siempre equivocada. Lo curioso es que las emociones negativas siempre se las arreglan para encontrar pruebas, y si se ponen todas esas pruebas juntas, luego será subyugado por la vida. En realidad hilvana un modelo de vida en el que elimina todo lo que va en contra de esas pruebas y, como lo sabe muy bien, ignora el buen lado y se aferra simplemente a las cogniciones del lado desagradable que posee su propia verdad. De resultas de ello se pone solo bajo la verdad de las emociones negativas y, como dije, tales verdades son falsas, porque no abarcan todos los lados. A veces se tiene una vislumbre del lado negativo de nuestro ser y de lo que nos ocasiona todos los días. No es algo bueno sino una pequeña lombriz asquerosa, un niño malcriado y cansador, una cosa muy desagradable de percibir. La gente alaba los estados negativos. Siente que es justo preocuparse y estar identificado. Sin embargo, esto no es cierto. Es preciso esforzarse para salir de ese pozo. Es posible. Pero no lo es si el Trabajo no tiene un verdadero y esencial asidero en uno, porque de otro modo se siente uno justificado en las negativas y dolorosas emociones de vida. Y no solo esto —sino que las emociones negativas nos sustentan con su propio lado cognoscitivo, de modo que siempre se es capaz de probar que se tiene razón.

Concluiré citando algunas observaciones sobre la cognición de las emociones negativas:

«He observado en mí mismo que las emociones negativas estimulan a los “Yoes” de desagradable naturaleza a una actividad inusitada: recelo, sentimiento de no ser estimado como uno merece, resentimiento, etc., hacen que uno sea anormalmente sensible al posible significado de las palabras de otra persona, a la entonación de la voz, el énfasis, a las miradas, a las vacilaciones, etc. Hasta cierto punto tales emociones negativas son indirectamente cognoscitivas, pero es probable que no sean exactas».

«Por ejemplo, los “Yoes” despechados suelen ser extraordinariamente hábiles para encontrar la cosa exacta que hiere. Si tan solo tuviéramos la mitad de la habilidad que tienen, para encontrar en nuestros ordinarios contactos de vida la cosa justa que decir, nuestros contactos y conexiones serían muy diferentes. Pero las emociones negativas no son cognoscitivas en relación con la propia vida como un todo —allí son completamente ciegas»—.

«Las emociones negativas, como los celos y el odio, pueden desarrollar cierta astucia y conocimiento de la gente para promover sus propios fines. Una persona que es celosa u odia a alguien suele saber mucho acerca de su víctima, quizá más que una persona que ama mecánicamente, lo que tan a menudo es solo una proyección del egoísmo o amor de sí».

«Mientras estemos unidos a una persona por las emociones negativas, no hay posibilidad ninguna de conocer a esa persona. La vemos a través de un medio que la deforma. He advertido muchas veces cuánto me cuesta admitir en la gente con quien no simpatizo las buenas cualidades que sé que poseen».

«Recién me doy cuenta cuan ciegas y estúpidas y al mismo tiempo cuan increíblemente hábiles en un sentido torcido llegan a ser nuestras acciones cuando se fundan sobre una base emocional negativa. Veo que cuando empiezo desde un punto de partida negativo, los abogados del diablo que están en mí suelen producir muy fácilmente un caso aparentemente bien razonado, que es falso de cabo a rabo».

Birdlip, 7 de enero, 1945
Comentario sobre la memoria

En una ocasión el Sr. G. dijo, exactamente, refiriéndose al Primer Choque Consciente. «El hombre ha de recordarse a sí mismo y ha nacido para hacerlo así. Si me preguntan de qué trata el Trabajo en esta etapa, trata del Recuerdo de Sí —que debe ser producido naturalmente—. Es una lástima de la humanidad. Por consiguiente es necesario producir el choque del Recuerdo de Sí que debe ser producido naturalmente. Es una lástima que, aun cuando las gentes empiecen a comprender qué significa el Recuerdo de Sí, olvidan recordarse a sí mismas. Es necesario crearse una memoria para el Recuerdo de Sí y por esta razón es preciso tener muchos despertadores para que nos despierten. Aun cuando las gentes deseen recordarse a sí mismas olvidan recordar que tienen que recordarse a sí mismas».

En otra oportunidad Uspenskiï habló de las diferentes clases de memoria que tenemos, y al comienzo de su enseñanza nos explicó que es preciso observar las diferentes clases de memoria en nosotros mismos. Dijo que cada centro, cada parte de un centro, y cada subdivisión de un centro tenía su propia clase de memoria. Esto quería decir que cada «Yo» tenía su propia memoria porque los «Yoes» están dispuestos en cierto orden y viven en esas diferentes partes de los centros. Tenemos, por ejemplo, memorias muy triviales que en realidad pertenecen a las pequeñas partes de los centros. Recordamos por ejemplo cómo en una oportunidad hemos perdido el ómnibus o un tren, aunque haya pasado mucho tiempo. Ahora bien, el Sr. O, dijo que todas las memorias son necesarias, pero habló sobre la educación de la memoria, diciendo que si solo pudiéramos recordar las cosas sin importancia no podríamos recordar las cosas importantes, y que si siempre viviéramos en los pequeños «Yoes» no podríamos, por ejemplo, recordar el Trabajo. Dijo que cada parte de un centro es útil excepto la parte negativa del Centro Emocional. Agregó que la parte negativa del Centro Emocional está dividida desdichadamente en partes menores y en partes mayores tal como las otras partes de un centro. La parte mayor o más interna de la parte negativa del Centro Emocional es capaz de recordar los insultos durante toda la vida de una persona. Ésta no es una memoria trivial: por el contrario, las emociones negativas tan profundas hacen que un hombre espere durante años la oportunidad de vengarse. La razón por la cual es tan persistente es que está en los «Yoes» mayores que pertenecen a las partes negativas del Centro Emocional. Los pequeños «Yoes» olvidan: los grandes «Yoes» recuerdan más persistentemente. Algunas personas tienen una memoria negativa tan profundamente asentada que destruye su vida. Habrán conocido a gentes que dicen que nunca olvidan ni perdonan. Es curioso como se enorgullecen de decir tal cosa, pero es lo mismo que si tuvieran una profunda úlcera que siempre las mantiene oprimidos y les impide toda nueva manera de pensar y sentir. Dejaremos de hablar ahora sobre las formas desagradables de la memoria que llenan nuestra vida. Reflexionemos sobre las diferentes clases de memoria de cuya evidencia no cabe dudar. Ya que cada centro y cada parte de un centro y cada subdivisión de un centro tiene una diferente clase de memoria, es de esperar que en la vida podremos observar diferentes clases de memoria. Por ejemplo, algunas personas tienen buena memoria para la música de las canciones pero no pueden recordar las palabras de una canción, mientras que otras personas pueden recordar las palabras pero no el aire. Aquí hay obviamente dos diferentes clases de memoria. Además, algunas personas suelen recordar las tonadas comunes y otras pueden recordar óperas enteras. Aquí nuevamente tenemos diferentes memorias de las cuales cabe decir que aquéllos que recuerdan las canciones ordinarias recuerdan con una pequeña parte de un centro y aquéllos que recuerdan óperas enteras recuerdan con una parte mayor. Por lo demás, algunas personas suelen recordar muy bien las cifras, impersonal o personalmente: recuerdan cosas impersonales como la Deuda Nacional, o, más personalmente, la tasa de interés de alguna inversión, o, aún más personalmente, el precio del boleto para ir a algún lugar. Imaginan las cosas en cifras y calculan. Ésta es una memoria muy diferente del cálculo matemático, o de las altas Matemáticas. Están conectadas unas con otras, pero las Matemáticas están ubicadas en la parte superior del centro. La capacidad de pensar en cifras puede ser situada en el centro formatorio, pero la capacidad para las Matemáticas es preciso ubicarla por lo menos en la parte emocional del Centro Intelectual, y la capacidad para las Matemáticas superiores probablemente en la parte intelectual del Centro Intelectual. Recordaremos después lo que se ha dicho acerca de las diferentes partes de los centros y sus subdivisiones.

Ahora bien, algunas personas tienen una muy buena memoria para los rostros, sin que esté ligado a ello probablemente nombre alguno: por otra parte, ciertas personas suelen recordar muy bien los nombres. Se puede tener muy buena memoria de todo lo que ha sucedido en la vida, pero solo con relación a los eventos exteriores, mientras que otras personas no tienen esta memoria muy clara pero recuerdan sus estados psicológicos, cómo se sintieron, qué pensaron. Algunas personas no pueden recordar un libro, pero recuerdan las ideas contenidas en él. A veces hay formas de memoria muy desarrolladas como se ve en los niños prodigios que suelen recordar, por ejemplo, toda la columna de un diario que se les leyó una vez, o que tienen una extraordinaria memoria para las fechas históricas. En términos generales, una memoria prodigiosa de esa clase limitada es una mala señal porque proviene del precoz desarrollo de una pequeña parte de un centro a expensas del desarrollo de todas las otras partes. Hay muchos ejemplos de diferentes clases de memoria, pero es imposible mencionarlo aquí, aunque les aconsejo que examinen en qué aspectos es buena o mala su memoria. Todas las memorias tienen su función. Lo importante es comprender que esas clases diferentes de memoria tienen diferentes cualidades. El Sr. O. dijo una vez que algunas personas gustaban de ser distraídas como aquel profesor que siempre olvidaba su paraguas. Se refería a la idea del Hombre Equilibrado en quien todos los centros trabajan igualmente —esto es, el hombre que no es parcial ni unilateral—. Dijo que era necesario, si dicho profesor llegara a venir al Trabajo, que no se olvidase de su paraguas, pues significaba que le faltaba algo.

Ahora bien, es preciso comprender primeramente que hay diferentes clases de memorias y que debemos ser capaces de recurrir a ellas en caso necesario. Por ejemplo, en este instante tal vez no recuerde muchas cosas, pero debo ser capaz de recordarlas cuando tenga necesidad de ellas. Quiero decirles algo que quizá no comprendan sobre la memoria. La memoria no siempre quiere decir que se recuerde todo, tal como tomar el ómnibus, asar un ave, sumar números, manejar un coche, lo que se llevó el año pasado, o lo que se aprendió en la escuela. La memoria es algo a lo cual recurrimos en el momento apropiado. Un hombre con buena memoria significa un hombre que tiene buena memoria disponible a la cual puede recurrir a su debido tiempo. No quiere decir un hombre capaz de recordar todo al mismo tiempo. En este momento, por ejemplo, no uso mi memoria, no recuerdo nada. Si algún pequeño «Yo» papagayo dice: «No recuerda nada» —y lo extraordinario es que tantos pequeños «Yoes» mecánicos nos tienen de este modo— es preciso aprender a no prestarle atención. La atención siempre significa el empleo de la fuerza. Por esta razón la memoria puede ser comparada a una gran biblioteca, o, para emplear una expresión del Trabajo, a un gran número de rollos de fonógrafo, todos ordenados de cierto modo. Nuestros centros están llenos de rollos de fonógrafo de toda clase, y, cuando recordamos, uno de esos rollos gira y nos habla. En esta biblioteca de rollos de fonógrafos, o libros, un hombre dotado de buena memoria sabe en qué sección puede encontrar lo que desea. Todos conocemos ese estado en que se siente uno cuando quiere recordar algo pero le es imposible momentáneamente. Esto quiere decir que es preciso encontrar la entrada de la biblioteca e ir a la sección correcta y al piso correcto, porque la memoria está en diferentes pisos —esto es, hay una memoria superior y una memoria inferior—. Así la memoria se asemeja generalmente a una biblioteca: esta biblioteca está dividida en muchos pisos y secciones. Un hombre dotado de buena memoria conoce en qué sección, en qué piso, puede encontrar el libro que desea. Quizá le tome algún tiempo, pero si ha recibido sus impresiones hasta cierto punto conscientemente, será capaz de encontrar el libro que eventualmente necesita. En cambio, si ha recibido sus impresiones mecánicamente —esto es, sin ningún interés ni afecto— no será capaz de encontrar lo que busca en esa biblioteca, por más que ésta se encuentre bien ordenada. Su biblioteca está ordenada, pero él es desordenado en lo que concierne a la biblioteca. Así como todos sus centros y partes de centros ya están allí y fueren colocados en un orden correcto, así toda su vida está registrada y organizada en él en un orden correcto, pero no está en contacto con ella. En el momento de la muerte a veces recordamos todo, vemos todo, conocemos todo. Vemos todo lo que ha resultado de ello. Está todo allí en el Cuerpo-Tiempo. Asimismo, cuando tenemos momentos de despertar, discernimos cómo las cosas están correctamente ordenadas y cómo nos identificamos equivocadamente con ciertas cosas que carecen de importancia. A no ser que las cosas estuvieran correctamente ordenadas no podríamos verlo, no conoceríamos que las hemos ordenado equivocadamente. Pero no hablamos de la gran memoria, de la memoria plenamente consciente, de ese Libro de Vida que es abierto en el momento de la muerte. Cuando es abierto, en él todo está ordenado correctamente y según él seremos juzgados, por nosotros mismos.

Ocupémonos ahora de la memoria emocional. Como es sabido, la memoria emocional puede dividirse en la memoria que pertenece a la parte negativa y la que pertenece a la parte no negativa del Centro Emocional. Muchas veces pensé que éste es uno de los más sorprendentes ejemplos de diferentes clases de memoria. Cuando somos negativos hacia una persona es extraordinario cómo las cosas desagradables y aparentemente olvidadas desde hace mucho tiempo se presentan en la esfera de nuestra conciencia y desean escapar a través de nuestra boca —aun cosas a las que creíamos terminadas y olvidadas desde hace muchísimo tiempo. Por otra parte, cuando recobramos nuestra sensatez, no podemos comprender cómo nos hemos comportado de tal manera. Estamos embargados por sentimientos contradictorios que muchas veces toman una forma estúpidamente exagerada y se expresan en un sentimiento muy inútil, el que, desde luego, hace que sea mucho más fácil ser negativo otra vez porque creemos habernos justificado a nosotros mismos. Es solo la Falsa Personalidad la que se ha justificado a sí misma. El único remedio para esta situación es ver las mismas cosas en uno mismo— esto es, a través del conocimiento de sí —o reunir todo lo que se conoce acerca del buen lado de una persona y confrontar los propios sentimientos negativos con ello. Al parecer siempre vemos a las personas de una manera o de otra, y esto ocurre hasta con la gente que imagina ser muy tolerante. Las dos clases de memoria en el Centro Emocional deberían ser un tema de continuas experiencias conscientes para todos ustedes. Nunca hay que creer en los estados negativos y sus memorias porque están siempre equivocados, son parciales. Y es menester recordar asimismo que tales memorias, si llegan a ser activas y dominan a un hombre, destruyen su desarrollo porque nadie puede desarrollarse por medio de las emociones negativas y sus memorias. Es preciso descartarlas sin discusión ninguna, del mismo modo que se desecha una cosa que huele mal. Esta purificación del Centro Emocional y sus memorias es muy difícil y exige mucho tiempo, pero si uno mantiene claramente las ideas del Trabajo ante sí y recuerda que las emociones negativas solo dan origen a emociones negativas, si recuerda que la violencia solo puede crear una nueva violencia, si recuerda que nada real puede crecer en las partes negativas del Centro Emocional excepto mentiras y falsedad, si recuerda que nadie puede alcanzar ni siquiera un vestigio del «Yo» real mientras esté emponzoñado, lleno de odio, autocompasión y depresión, entonces quizá, muy gradualmente, teniendo presentes todas estas cosas como también la idea integral del Trabajo, será capaz de abreviar sus estados negativos. Esa suciedad debe ser eliminada antes de que el cambio de la mente se haga posible. Pero primeramente es preciso observar los propios estados negativos. Encontrará muchas gentes que le aseguran que nunca son negativas y aun otras que se pasan la vida gozando plenamente de sus emociones negativas. Les recordaré lo que el Sr. O. dijo una vez sobre las emociones negativas. Hablaba de las falsas escuelas en que se dan reglas imposibles de observar. Dijo, exactamente: «Es muy fácil decir en una escuela que la gente no tiene derecho a ser negativa, aunque se acepte que el Hombre puede actuar lo mismo. Un hombre que bajo cualquier circunstancia no se vuelve negativo es ya un Hombre Consciente. Lo que les digo es esto: Tienen derecho a no ser negativos».

Ahora bien, si se es estúpidamente sincero y se expresa simplemente los pensamientos y sentimientos negativos en todas las situaciones, no se es un «Hombre Ladino». Siempre cabe la posibilidad de sumergirse en cualquier situación con todas las maneras comunes y negativas de tomarla. Lo que tenemos que aprender en el Trabajo es a tomar las situaciones de un modo más consciente para atravesarlas sin identificarnos completamente con ellas. Como es sabido, nos identificamos muy fácilmente con nuestros estados negativos. Aquí tenemos que recordarnos a nosotros mismos, tenemos que recordar lo que el Trabajo nos enseña. Debemos empeñarnos en no reaccionar mecánicamente, y pensar en lo que significa ser más inteligentemente sincero. Para ser inteligentemente sincero es menester ser sincero en nuestra comprensión del Trabajo. Esto puede ayudarnos mucho y es ahí donde la memoria es conscientemente aplicada. «Es preciso que me recuerde a mí mismo en esta situación» —éste es un ejemplo de trabajo sobre sí—. No es la misma cosa que ser cauto o precavido en el sentido de la vida corriente. Tiene un origen muy distinto. Ser cauto en el sentido de la vida es proseguir con la mecanicidad. Se es mecánicamente cauto, pero el ejemplo anterior se refiere a obrar conscientemente contra la propia mecanicidad, contra uno mismo.

Fijemos ahora nuestra atención en la memoria del Centro Motor. Aquí descansan toda clase de memorias extraordinarias: memoria para caminar, para patinar, para escribir, para hablar, para conservar el equilibrio, para andar en bicicleta, para comer, para coser, para tejer, para hacer todo cuanto es preciso hacer con las manos y los pies. Estas memorias son adquiridas, aunque se nace con algunas, tal como la memoria para mamar. El Trabajo nos enseña que los centros nacen en blanco como suave cera y la vida imprime en ellos sus impresiones. La gran excepción es, claro está, el Centro Instintivo, que está plenamente desarrollado al nacer; de otro modo la digestión, etc., tendrían que aprenderse. El Centro Instintivo se ocupa del trabajo interior del organismo y es en si la representación, del cosmos de la vida orgánica en el Hombre o lo que se llama ordinariamente naturaleza. La habilidad de ese centro está más allá de toda ponderación. Es, por ejemplo, diez mil veces mejor químico que cualquier químico o fisiólogo. Sin este punto de partida el Hombre no podría existir en la Tierra. Primeramente le es dado el Centro Instintivo y luego un reducido desarrollo del Centro Motor. No es esta toda la verdad, sin embargo, porque le fueron dados Centros Superiores plenamente desarrollados, que siempre están trabajando en él, aunque él no esté en contacto con ellos. Representan cosmos superiores en el Hombre.

Ahora bien, en el Centro Instintivo están las memorias de la sensación. Algunas personas suelen decir que pueden recordar sus sensaciones. Tal vez sea cierto, pero por propia observación no recuerdo una verdadera sensación sino algo separado del cuerpo. Por ejemplo, si pregunto a alguien cuál es la diferencia entre comer fresas o sumergirse en agua helada, reconocerá la diferencia, pero la sensación estará separada del cuerpo, será fantasmagórica. Cuando se come algo que produce determinadas sensaciones de sabor, olor, consistencia, se recuerdan otras sensaciones similares por medio de las asociaciones. Ésta es la memoria de las sensaciones. O cuando uno come algo de lo cual le han dicho que es corderito y no lo es, sabe que no es corderito. Esto quiere decir que hay una memoria para las diferentes sensaciones pero no creo que se pueda activar esta memoria voluntariamente. Las sensaciones solo obran en el presente, del mismo modo como lo hacen todos los sentidos. El pensamiento, por ejemplo, es diferente. Se puede recordar la memoria de un pensamiento que se tuvo ayer, pero diría que es imposible llevar a la memoria una sensación. El pensamiento es independiente de los sentidos, que solo trabajan en el presente del tiempo y, de hecho, hacen el momento presente del tiempo, pero algunos cursos de pensamiento son atemporales y es preciso regresar a los sentidos para saber qué hora es. Si se pudiera llevar a la memoria las sensaciones en su totalidad nunca nos alejaríamos de las sensaciones agradables, pero en el recuerdo son muy tenues. La gente olvida sus sensaciones muy fácilmente; así ocurre por ejemplo con las debidas a la guerra. Si se pudiera recordar plenamente la sensación de tener calor, nunca se tendría frío. Ciertamente, es posible producir el calor y algunas escuelas de Yoga lo enseñan antes que nada, pero se hace por medio de la mente y no a través del recuerdo.

Hablemos ahora de la conexión existente entre la memoria y las asociaciones. En relación con este importante tema es preciso recordar que todas las asociaciones están conectadas con la memoria. El nivel inferior es automático: el nivel superior está conectado por medio de las ideas correspondientes. Por ejemplo, se hace un movimiento rotatorio con el brazo y uno empieza a hablar de críquet, de cómo arrojó la bola para su XI. No sabe por qué se le ocurrió hablar de críquet, pero ese movimiento de su brazo despertó por así decirlo la memoria del críquet. Esto es automático. Este lado de su vida está trabajando continuamente, solo que no lo advierte. Por ejemplo, si se sienta en cierta posición, puede llegar a ser negativo: esto se debe a que fue negativo antes estando sentado en la misma posición. Hablaremos más extensamente en otra oportunidad sobre las asociaciones, que son un aspecto de la memoria.

Todo lo que fue escrito anteriormente y todo lo que ha de seguir pertenece al estudio de la máquina humana. El Trabajo nos enseña que debemos conocer nuestra máquina y tener una vislumbre de cómo trabaja. Cuando nos damos por supuestos o nos tomamos como un gran «Yo» que es siempre el mismo, nos es imposible trabajar sobre nosotros. Somos como una ciudad llena de personas diferentes, de las cuales algunas son muy molestas mientras las tomamos como «Yo», y esta ciudad está llena de caminos transitados y no transitados. Comprenderlo no nos lleva a la pérdida del sentido de nosotros mismos, sino a la pérdida del sentido equivocado de uno mismo —o, para decirlo con la frase del Trabajo— es preciso comprender que somos una casa desordenada a cuyo frente no hay nadie.

Nos ocuparemos ahora de la parte formatoria del Centro Intelectual, la parte motora. Aquí está la memoria de las palabras, las frases, todo cuanto nos orienta en la vida ordinaria, los pequeños planes, etc. Todas éstas son memorias diferentes que están en subdivisiones donde viven los diferentes «Yoes» que se ocupan de esos asuntos y están adiestrados para hacerlo.

Luego les hablaré de la memoria que radica en las partes superiores de los centros ordinarios y de cómo difiere con respecto a la memoria de las partes más pequeñas. En primer lugar es imposible recordarse a sí mismo en los «Yoes» pequeños y es una mera pérdida de tiempo. De hecho, es peor que una pérdida de tiempo porque arrastra a todo el Trabajo y lo lleva a un nivel inferior. El trabajo no puede ser recibido por los pequeños «Yoes» que no lo comprenden y que están volcados hacia la vida y son necesarios para ella. Por eso, si está ocupado en sus diarios quehaceres y de repente intenta recordarse a sí mismo porque sus pequeños «Yoes» papagayos le ordenan hacerlo —uno de esos pequeños y machacones «Yoes» que le dan un sentido del deber enteramente falso— conténtese con reír de tamaña insensatez. El acto de Recuerdo de Sí debe tener cierta calidad emocional. Gracias a esa calidad emocional uno puede colocarse en seguida en las partes superiores de los centros, en los «Yoes» mayores. Estos pueden recordar el Trabajo, pueden comprenderlo. Nadie puede trabajar continuamente sino a ratos. Pero es posible mantenerse ligeramente despierto en todo momento y al menos observarse a sí mismo. La observación de sí debería acompañar la vida ordinaria y puede hacerlo así. Pero el Recuerdo de Sí está en un nivel muy diferente. La observación de sí puede llevar al Recuerdo de Sí cuando se advierte que uno se está olvidando de su propósito. Ahora bien, en el Recuerdo de Sí toda la memoria del Trabajo tiene cabida, no necesariamente en forma consciente sino por medio de un nivel superior de asociación. Los «Yoes» que están en las partes superiores de los centros tienen una memoria mucho más comprensiva que los pequeños «Yoes» que permanecen, por así decirlo, cerca del suelo y tienen una visión muy limitada. Los «Yoes» mayores pueden recibir dos o tres cosas juntas y relacionarlas entre sí porque tienen una visión más amplia. Por eso la memoria de esos «Yoes» es muy diferente. Son capaces, por así decirlo, de captar un tema en su integridad, mientras que los pequeños «Yoes» solo pueden captar una reducida parte, y por esta razón discuten continuamente dentro de uno mismo y se aferran a contradicciones minúsculas. Es muy desdichado ser juzgado por otras personas, por pequeños «Yoes» —y esto es al fin y al cabo la situación general humana—. Se entra en los «Yoes» mayores ya sea por medio de un estado emocional, ya sea por medio de la atención. Una atención dirigida, relacionada con las ideas de Trabajo o hasta un libro que contenga influencias B puede ponernos en un estado emocional. Esto posibilita el recuerdo de sí porque nos coloca en una cadena de asociaciones conscientes, adquiridas voluntaria o casualmente. Aquí la memoria de cada cosa es muy diferente porque cada cosa está en un orden correcto. Es maravilloso cuando esto le sucede a uno, esto es, cuando se toca el verdadero Recuerdo de Sí. Claro está, si uno se preocupa por el Recuerdo de Sí o si uno se contenta con hacerlo como si fuera un deber, no se podrá alcanzar este estado porque se ha partido de un lugar equivocado. Es todo el sentimiento del Trabajo lo que hace posible recordarse a uno mismo. Y es asimismo toda la memoria del Trabajo la que lo hace posible. Pero esta memoria no es la misma que la memoria ordinaria que empleamos para la vida. Es como entrar en otra habitación. Si en aquella habitación no hay nada no puede haber Recuerdo de Sí en un verdadero sentido. Si se recuerda su origen y se lo siente emocionalmente tal vez se toque el nivel del Recuerdo de Sí y entonces se podrá recordar muchas otras cosas que había olvidado. Ésta es una memoria especial en la cual las cosas están unidas por estados emocionales similares. Y aquí muchas veces se suele encontrar cosas a las que se creía inútiles. Pero no encontrará ninguna de las cosas que creyó haber hecho bien y por las que merecía reconocimiento. Recuerde que cada centro y cada división de un centro siente, y que todos esos sentimientos son de calidades diferentes y despiertan memorias. Por eso se insiste tanto en la valoración del Trabajo, porque la valoración es sentimiento y es a través del sentimiento hacia el Trabajo como se puede llegar a entrar en contacto con los «Yoes» capaces de trabajar y recordarse a sí. El sentimiento por el Trabajo se desarrolla mediante la percepción que se tiene de los sentimientos equivocados acerca del mismo. A nadie le está dado sentir correctamente, pero las gentes pueden llegar a ser más conscientes de lo que sienten equivocadamente. Por medio de la separación interior, por la no identificación, por el rechazo de los sentimientos equivocados, se posibilita la entrada de los sentimientos correctos. Cuando hemos experimentado algunos instantes de sentimiento correcto los recordamos después en la vida ordinaria de una manera invertida, a saber, sintiendo que no hemos logrado el sentimiento correcto. Esta acción de la memoria es la más interesante de todas. Si no nos fuera dada ocasionalmente la percepción interior y la capacidad de experimentar las cosas por encima de nuestro nivel ordinario, no podríamos crecer. Tal como están las cosas, tenemos en realidad vestigios de experiencias que están más allá de nuestro nivel ordinario. Ésta es una de las cosas más notables en la existencia humana y señala que en nosotros hay más de lo que somos. Basta reflexionar sobre la Octava Lateral del Sol para hallar la explicación.

Ahora descubrirán por qué, en el Trabajo, se considera que la memoria es la más importante de todas las cosas y por qué es tan importante la purificación de la memoria. Mantener vivo el recuerdo de las cosas inútiles no es emplear correctamente la memoria. Ésta debe ser selectiva. En una oportunidad el Sr. O., hablando sobre lo que pediría si le fueran concedidos tres deseos, dijo: «Una de las cosas sería la capacidad de olvidar lo que quiero olvidar y de recordar lo que quiero recordar». Ahora bien, olvidamos las cosas reduciendo su importancia y recordamos las cosas incrementando su importancia. A algunas cosas las hacemos pasar hambre en nosotros mismos y a otras las alimentamos, y el Trabajo nos enseña a cuáles debemos hacer pasar hambre y a cuáles debemos alimentar. Pero una de las maneras más importantes de cambiar la memoria es la de saldar las deudas viendo las cosas desagradables que atribuimos a los demás y que también existen en nosotros y éste es uno de los principales usos de la observación de sí. Esto detiene el crecimiento de las memorias desagradables y también nos cambia. Esa clase de trabajo sobre sí es posible en cualquier momento en que uno se encuentre, y empieza tan pronto como es capaz de advertir en qué momento entran impresiones desagradables ya sea del exterior, ya sea de la propia memoria.

Parte II

En la primera parte de este Comentario se habló sobre las cosas que están dispuestas en un orden correcto en la memoria y se dijo que todo está allí —todo cuanto se dijo y se hizo y se pensó y sintió—. Todo está allí y en su orden correcto y en su justa escala; las cosas importantes están ordenadas en un piso alto de la casa de la memoria y las cosas carentes de importancia está ordenadas en el piso bajo. Pero se dijo asimismo que tenemos nuestro propio orden equivocado de memoria. Esto significa que tenemos una memoria equivocada aunque haya una verdadera memoria ya almacenada en nosotros en su orden correcto. Para comprenderlo, es preciso darse cuenta de que estamos situados entre el mundo externo que penetra por medio de nuestros sentidos y el mundo interno que está gobernado por los Centros Superiores. Si bien no estamos en contacto con los Centros Superiores y hay pocas posibilidades de estarlo al presente, los Centros Superiores trabajan incesantemente en nosotros y disponen nuestra vida en un orden correcto, mientras que la Personalidad dispone todo en un orden equivocado. Tenemos, por consiguiente, dos memorias: nuestra memoria ordinaria y, más profundamente, nuestra plena memoria. Cuando nos observamos a nosotros mismos y empezamos a dudar de nuestra manera de recordar nuestra vida, cuando empezamos a movernos hacia una dirección más interna, damos inevitablemente con una forma por entero diferente de recordar nuestra vida. Comenzamos a darnos cuenta de que nuestra manera de recordar nuestra vida es enteramente equivocada. Pensamos en nosotros mismos de cierta manera. Pero tras este pensamiento, personal hay otro pensamiento porque la acción de los Centros Superiores que se pasan todo el tiempo re-ordenando los incidentes de nuestra vida, se ejerce en otro orden y en otra escala. De modo que hay dos memorias, una a la que tenemos acceso en el sentido ordinario y otra a la que no tenemos acceso al presente. Llamemos a esas dos memorias externa e interna. En la memoria externa todo está ordenado tal como se cree que debería estarlo según la Personalidad mecánica, según nuestros topes, prejuicios, actitudes, opiniones, intereses propios, identificaciones y preocupaciones. Pero tenemos también una memoria interna en la cual todo está ordenado muy diferentemente. Toda la memoria de vida de nuestra Personalidad está registrada en esta memoria interna de modo muy diferente y en su orden correcto. Cuando la Conciencia real empieza a despertar se comienza a sentir esa memoria interior en la cual todo está correctamente ordenado para nosotros, de modo que se ve todo a una luz diferente. Esto comienza cuando el «Yo» imaginario muere, es decir, cuando la Falsa Personalidad se debilita y ya no se tiene más el mismo sentimiento de sí. En la memoria interior todo está registrado, pero en la escala y en el orden correcto: en la memoria externa todo está registrado en una escala equivocada y en un orden equivocado, con arreglo a la Falsa Personalidad, teniendo en cuenta los pequeños agravios, etc. Todos deben recordar la parábola del Trabajo que nos compara a un cochero, un caballo y un carruaje. Recuerden que el cochero está dormido en una taberna: esto significa desde luego que está pleno de imaginación acerca de sí mismo y lleno de ideas sobre su valor personal. Y fuera de la taberna están el carruaje y el caballo en muy malas condiciones. Primeramente es preciso que el cochero despierte y abandone la taberna y deje de gastar su dinero allí. Ahora bien, visto desde cierto ángulo, el cochero que está ebrio en la taberna es un hombre que tiene una memoria de sí por entero equivocada. Cuando despierta, deja de jactarse. Ya no siente más que es un personaje y se da cuenta de que lo espera una tarea. Todos ustedes han advertido probablemente cómo acostumbran a jactarse, a justificarse, a mantener el ordinario sentimiento de sí, de su mérito, de su excelencia individual, de su superioridad, de agradecer a Dios todos esos favores, y cómo con todos estos sentimientos autointoxicantes les es imposible ponerse en contacto con el Trabajo ni comprender de qué trata. Han oído repetir a menudo que es preciso que la Personalidad sea pasiva sin preocuparse de esa cosa artificial adquirida, que tiene su propia memoria equivocada. Cuando un hombre está dominado por su Personalidad y siente fuertemente sus propias virtudes es comparable al cochero que está sentado en la taberna y se embriaga con lo que imagina sobre si. Y esta embriaguez le dará cierta clase de memoria que será fatalmente una memoria desordenada. Sin embargo, al mismo tiempo está la memoria más interna de todo lo que ha sido registrado y dispuesto en un orden correcto. Todos sabemos cómo inventamos, cómo trabaja la imaginación en la esfera de la memoria, y quizás algunos ya saben cómo una profunda observación de sí nos hace conocer gradualmente esta falsa memoria y nos hace comprender que es una memoria enteramente adquirida, inventada y sin relación alguna con los hechos que se refieren a nosotros mismos. No se es la persona que se imagina ser, ni tampoco nuestra vida pasada es lo que imaginamos que fue. Solo la observación de sí llevada a cabo con verdadero afecto nos lo puede mostrar. Es posible adaptarse al Trabajo y si una persona es muy inteligente produce la impresión de estar trabajando, pero es tan solo una mera adaptación. En una ocasión el Sr. O. dijo que era inútil adaptarse al Trabajo como uno se adapta a una situación en la vida. Si creen que pueden adaptarse al Trabajo, hallarán tarde o temprano que ya no están más en él y, de hecho, que nunca estuvieron en el Trabajo. Ahora bien, ese cambio de memoria necesario en el Trabajo solo puede aparecer, como se dijo, por medio de la observación de sí hecha sinceramente y según las instrucciones que nos da el Trabajo. Si se lo hace así entonces comienza una nueva clase de memoria de la vida pasada. Se es testigo de un efecto muy extraño, es decir, que la vida pasada empieza a cambiar. La razón de este cambio es que cada partícula de memoria empieza a ordenarse de un modo correcto. Uno sabe con certeza que hay otra interpretación de su pasado y que siempre estuvo allí, solo que no tenía conciencia de ella. Y esto significa que hay otra memoria que siempre estuvo obrando en nosotros sin que lo supiéramos, y que nunca nos habló de un modo violento. Se da cuenta con cierta, diría «zozobra», que no era así, que nunca sucedió de este modo, que no era cierto. Y esa palabra que empleo no es de ningún modo una cosa dolorosa. Todo incremento de conciencia es una especie de zozobra, pero al mismo tiempo un sentirse liberado de la prisión. Nuestra memoria ordinaria, fundada en la manera en que siempre hemos creído que ciertas cosas eran justas y ciertas cosas eran injustas, constituye una de las más terribles prisiones. ¿Acaso no estamos aprisionados en nuestra memoria personal? ¿Qué significa la transformación? Toda la transformación psicológica significa que es preciso tomar las cosas de una manera nueva y a no ser que ello ocurra no podremos escapar de nuestra propia prisión que tanto depende de la memoria del pasado y de la manera de tomar las cosas en este preciso momento, muy mecánicamente, creyendo que es la única manera de tomar todo. Les recuerdo otra vez que este Trabajo trata de pensar de una manera nueva. ¿Han intentado pensar de una manera nueva? Toda persona es el resultado de su memoria. A menos que el Trabajo obre sobre nosotros como un fermento, seguiremos llevando nuestra vida en el Trabajo de la manera como fue establecida por nuestra memoria. Y así el pasado creará el futuro y el futuro será igual al pasado. ¿Por qué ha de ocurrir así? Es inevitable porque nuestra manera de recibir la vida y sus incidentes y aconteceres siempre producirá los mismos resultados mecánicos. Y así el dibujo de su vida se tejerá exactamente de la misma manera que en el pasado. Si no se observa a sí mismo, si no obra más conscientemente en los momentos en que las cosas son difíciles, seguirá trazando en sí el mismo modelo. Puede flirtear con el Trabajo como lo hace mucha gente, le puede parecer interesante, pero recuerde que la Octava del Trabajo se inicia con la valoración en la forma de Do, y la aplicación de las ideas a sí mismo en la forma de Re. Por cierto éste es un paso importante. Recuerde que usted mismo es el sujeto del Trabajo. El Trabajo no es algo exterior, ha de penetrar en usted, o, es preciso que usted lo ponga dentro de sí y empiece a vivir según él y contemple todo cuanto hace y piensa y siente desde el poder del Trabajo. Cuando esto comienza, toda su memoria, de sí mismo, de la otra gente, de sus tribulaciones pasadas —y recuerde que cada persona cree ser la única que padece— que empezará a cambiar. Ésta es la transformación psicológica. Habrán oído decir que el Trabajo es a veces llamado Buena Nueva, ¿cuáles son las Buenas Nuevas de este Trabajo? ¿Por qué este Trabajo es Buena Nueva? Reflexionen sobre lo que esto significa. Piensen, por ejemplo, en la frase: «Tenemos derecho a no ser negativos». ¿Son éstas las Buenas Nuevas? ¿Son para usted Buenas Nuevas el darse cuenta de que no es la persona que suponía ser y que no necesita atarse a ese «Yo» imaginario, a esa Falsa Personalidad? ¿Son Buenas Nuevas pensar que la vida tiene un significado que explicará todo y que tiene en usted congénitamente las posibilidades de llegar al «Yo» real, una cosa tan infinitamente plena de significación cuando empieza a ponerse en contacto con él que ninguno de los eventos de la vida externa puede ya arrastrarlo? ¿Son éstas Buenas Nuevas o no? ¿O prefiere permanecer apegado a la vida, a todas sus tragedias, inquietudes y sentimientos de insatisfacción? ¿No le da un punto de apoyo el comprender que este Trabajo puede traerle un nuevo sentimiento del porqué de su existencia? Ahora bien, a no ser que cambie su memoria no podrá cambiar sus hábitos de sentimiento y pensamiento. Los sentimientos y pensamientos que tiene al presente son mecánicos y se fundan en su memoria mecánica. Como la mayoría de la gente da todo por supuesto. Desdichadamente cree tener razón. Así la memoria de sus hábitos de pensamiento, de opinión, de sentimiento, le hace andar por la vida y sus cambiantes eventos siempre de la misma manera. No ve ni la idea del Recuerdo de Sí ni la idea del incesante y mecánico culpar a otros. Ya no ve sus actitudes negativas, ni sus emociones negativas, ni sus formas definidas de identificación. Tampoco advierte que tiene muchos «Yoes» diferentes ni que es una máquina psicológica definida que siempre reacciona de la misma manera. Qué cosa extraordinaria es entender la máquina de uno mismo, en la cual se sienta uno pasivamente y que lo lleva por sí misma a través de la vida. Son muy Buenas Nuevas oír que hay fuerzas con las cuales nos podemos poner en contacto y que son capaces de transformar a esa máquina a la que tomamos como nosotros mismos.

Ahora bien, cada momento de conciencia, cada momento de percepción interior, por medio de la observación de sí a la luz del Trabajo, cada momento en que de súbito se ve qué insensato ha sido uno, no solo altera el futuro sino también el pasado. Empieza por reordenar la memoria del pasado de una manera diferente, es decir de una manera que corresponda a la memoria interna en que las cosas están correctamente ordenadas según su valor, su escala, su importancia. ¿Ha pensado alguna vez cómo lo hacen actuar las verdades nimias que no son otra cosa que opiniones, y qué poca atención presta a las verdades que enseña el Trabajo que son de un orden muy diferente? Siempre se plantea entre nosotros el problema de la persona que siente que ha cumplido su deber. Esto es, desde luego, complacerse en sí mismo, o como se prefiera llamarlo. Pero cuando tales personas se enfrentan con el Trabajo es inútil retornar a esta clase de memoria. El Trabajo es algo nuevo y no importa cuánto haya sufrido en el pasado o las distinciones que haya ganado, o los esfuerzos que haya hecho, o las recompensas de vida que haya obtenido. De hecho, quienquiera que sea, este Trabajo es un nuevo punto de partida y se ocupa de algo muy diferente; es una segunda educación que se refiere a nuestro verdadero significado en este planeta. Como han oído, nadie puede interpretar la vida en función de sí misma. La vida tomada en función de sí misma carece de sentido. Piense en lo que significa. ¿Puede ver la vida de una manera más completa? Quizá haya tenido suerte personalmente, pero ¿puede hallarle algún sentido a la vida en función de sí misma? Me refiero a una idea del Trabajo: que el Hombre está dormido y que en consecuencia todo sucede inevitablemente. Si reflexiona profundamente sobre este particular, ¿acaso puede decir que interpreta verdaderamente la vida en función de sí misma? El Trabajo dice que cada persona que posee un Centro Magnético ya conoce, quizá sin conocerlo, que la vida no puede ser explicada, ni interpretada en términos de sí misma. Es preciso añadir algo a la vida para darle su justo sentido. Y aquí acude el Trabajo con sus propias ideas de vida en esta Tierra y de lo que el Hombre debe hacer con su vida. Solo cuando se logra otra clase de conocimiento acerca de la significación de la vida en la Tierra la vida puede convertirse en un medio de trabajo, en una maestra. De lo contrario, solo el Trabajo es el maestro en relación con lo que sucede en la Tierra. Éstas son las Buenas Nuevas. Esto nos permite tomar la vida como un medio y no como un fin. Así todas nuestras molestias y tribulaciones, la incesante falta de armonía de todo empieza a tener un nuevo sentido. Cada acontecimiento desagradable dejará de hacernos negativos y cesaremos de identificarnos con cada crisis de culpar a los otros por cada molestia, de dejarnos arrastrar por cada accidente de la vida. Las dificultades no nos harán ya perder energía. ¿Espera que la vida será siempre como la desea? O hay un orden de ideas y de trabajo diferentes que pueden eventualmente hacer frente a las situaciones que la vida mecánica crea a cada momento. Tenemos que construir una barca en la que podamos sentarnos sin anegarnos. Tenemos que preparar los remos y el timón. O, para dar otro ejemplo, tenemos que construir una balsa para cruzar una corriente muy dificultosa. Pero no podemos construir ni la barca ni la balsa: es preciso encontrar una que ya haya sido construida para nosotros y apoderarse de ella. La humanidad consciente siempre ha obrado sobre la humanidad mecánica y le dio barcas, balsas, arcas que le permitieran cruzar esa corriente. Si su sentimiento por el Trabajo es intenso, si quiere realmente algo que lo lleve a través de la vida, entonces cuenta con algo ya preparado para este propósito. Embarcarse en una barca o una balsa o un arca depende de la creación de una nueva memoria. Si puede recordar este Trabajo, si, por ejemplo, recuerda que no debe ser negativo cuando es muy fácil serlo, ya entró en la nave, y hallará que lo protege del incesante zozobrar de todos los días. La memoria de Trabajo es muy diferente de la memoria de vida. Recuerdo que G. nos dijo una noche:

«Recuerden, recuerden, recuerden, recuerden por qué están en el Trabajo». ¿Por qué están ustedes en el Trabajo? ¿Por qué están aquí?

Muchas veces reflexioné sobre este particular y lo pensé muchas veces en la época en que G. lo dijo. Comprendí que no se podía obtener nada del Trabajo a no ser que se lo deseara sinceramente. Por cierto pueden existir motivos entremezclados pero en la memoria nada queda registrado salvo a través del afecto, y así en una persona no puede surgir una verdadera memoria de Trabajo a menos que lo haga por medio del afecto. Lo que se ama se recuerda y el amor nunca duerme. En nosotros, muchas otras partes suelen dormir.

Birdlip, 13 de enero, 1945
La doctrina de los «yoes» I

Regresemos a la enseñanza fundamental del Trabajo y tomemos como ejemplo la doctrina de los «Yoes». «¿Cuántos “Yoes” tenemos en nosotros?, —preguntó una vez O—. ¿Tenemos 20 o 30?. —O. replicó—: Tenemos centenares de miles de “Yoes” en nosotros, pero debido a la acción de los topes no los vemos distintamente y seguimos creyendo que hay un solo “Yo” que siempre actúa y siente de la misma manera. Éste es el “Yo” imaginario. La imaginación nos hace creer que tenemos un “Yo”, el “Yo” imaginario, que nos impide cambiar». En otra oportunidad se le preguntó si los «Yoes» eran imaginarios, y contestó claramente que los «Yoes» eran seres reales en nosotros, personas reales, pero en virtud de no verlos nos imaginábamos tener un «Yo» real. «Los “Yoes” son reales, —dijo—, pero el “Yo” imaginario es imaginario. Cada “Yo” es una personita que vive en uno mismo».

Del mismo modo que la gente está dividida en Hombre N.º 1, Hombre N.º 2 y Hombre N.º 3, los «Yoes» que existen en una persona están divididos de una manera similar. Cada «Yo» tiene una parte pensante, una parte emocional y una parte motora, pero su centro de gravedad suele estar más en la esfera de los pensamientos o de las emociones o de las acciones. Cada «Yo» es un ser distinto que se hace cargo de nosotros y habla por nuestro teléfono llamándose a sí mismo «Yo». Algunos de los «Yoes» nos hacen mucho daño, otros son indiferentes y algunos son útiles. Hace poco alguien preguntó si todos nuestros pensamientos provenían de diferentes «Yoes». La respuesta fue «Sí». Pero no es solo esto; todos nuestros estados de ánimo, nuestros sentimientos, nuestras acciones, nuestras palabras, provienen de diferentes «Yoes» en nosotros. Tal como somos, no tenemos individualidad, ni «Yo» real, ni un «Yo» principal que controle a todos los demás «Yoes» y los disponga en un orden correcto. Al principio es más fácil observar a los «Yoes» que actúan prestándonos ciertas clases de pensamientos. Observe que está pensando de cierta manera acerca de una persona. Éste es un «Yo» que está pensando, pero usted cree que es usted mismo. O digamos que está pensando sobre su vida: es otra vez un «Yo» y usted lo toma como a sí mismo. Cuando una persona no ve ese ardid constantemente repetido, toma todos esos pensamientos como ella misma. Piensa: Yo estoy pensando en tal cosa. O dice: Es así como pienso yo. No ve que alguien está pensando por ella y que ella no piensa en absoluto. Oye los pensamientos de esos «Yoes» como si fuera ella quien los está pensando. De hecho, piensa que piensa. Ahora bien, los «Yoes» mejores pueden ver a los «Yoes» peores, pero los «Yoes» peores no pueden ver a los mejores. Lo que es superior puede ver a lo que es inferior, pero, lo inferior no puede ver lo superior. Cuando se empieza a observar verdaderamente los propios pensamientos se suele ver cierta clase de pensamientos que no se desea aceptar, ya sea relativos a las otras personas o a uno mismo. Ahora bien, si piensa que esos pensamientos son usted o si usted dice: «Yo pienso esto», entonces comete uno de los mayores errores que se pueden cometer en el Trabajo. Concede a esos pensamientos poder sobre usted porque se identifica con ellos, o simplemente concuerda con ellos sin darse cuenta de lo que el Trabajo enseña incesantemente, es decir, que debe practicar la separación interior. Si toma todo lo que sucede en la esfera de sus pensamientos como «Yo», no le será posible practicar la separación interior. ¿Por qué? Porque toma todo lo que pasa en sus pensamientos como sí mismo. ¿Cómo puede separarse si toma todo como sí mismo, todo como «Yo»? ¿Cómo «Yo» puede separarse de «Yo»?

Ahora bien, en lo que concierne a la esfera de las emociones, existen también muchos «Yoes» que producen cambios en nuestros estados emocionales. De igual modo que ciertos «Yoes» transmiten pensamientos a nuestra mente, así otros transmiten sentimientos a la esfera de nuestras emociones. Esos «Yoes» afectan directamente el estado emocional y tocan apenas el pensamiento. Algunos de esos «Yoes» suelen agotarnos, hacernos perder la confianza en nosotros mismos, deprimirnos, desalentarnos, etc. Sin embargo, son «Yoes» que obran en nosotros y que se nutren a nuestras expensas. Si al menos pudiéramos siempre recordarnos a nosotros mismos, esos «Yoes» no tendrían poder sobre nosotros. Pero por regla general les hemos concedido tanto poder que ni siquiera se nos ocurre desafiarlos y entran y salen de nuestra parte emocional como si les perteneciera. Ahora bien, aunque sean difíciles de observar directamente, al cabo de un tiempo en el Trabajo será capaz de descubrir su presencia al tener la percepción de una baja de nivel o de una súbita pérdida de energía. Si usted no es bastante rápido, esa clase de «Yoes» penetrarán en su persona y se posesionarán de usted y luego para librarse de ellos necesitará días de trabajo. Es preciso aprender a andar dentro de nosotros mismos muy cuidadosamente. Es inútil discutir con los «Yoes» desagradables. Por eso la práctica de la separación interior tiene tanta importancia en el Trabajo. Basta dormirse un instante en una situación difícil para permitir la entrada de esta clase de «Yoes». En el próximo instante estará en poder de ellos y le harán ver y sentir todo según su modo peculiar. Si en tal momento alguien en el Trabajo le produce un choque apropiado sentirá al punto de una manera muy diferente y se preguntará qué se proponía hacer. Esto significa un cambio; que otros «Yoes» se han hecho cargo de usted. Todo nuestro trabajo finca en separarnos de los «Yoes» equivocados, primeramente en la esfera de los pensamientos y luego de las emociones. Se entabla una lucha en uno mismo entre los diferentes «Yoes», equivocados y correctos. El Trabajo nos procura el poder de separarnos de los «Yoes» equivocados. La vida no puede darnos ese poder, por el contrario la vida alienta muchos «Yoes» equivocados. Por eso nos enseñan a observarnos a nosotros mismos a la luz del Trabajo. El Trabajo es un sistema de observación y proviene de la Humanidad Consciente, es decir, de aquéllos que lucharon en la batalla de los «Yoes» y alcanzaron su meta. Cuando estamos en malos estados de pensamiento o de sentimiento, si no realizamos esfuerzo alguno para recordar mejores estados somos arrastrados, y sin embargo no deberíamos ser arrastrados. Lo que nos arrastra es nuestra elección. Gozamos internamente del poder de elección. Cuando somos incapaces por el momento de hacer algo con nosotros mismos, por lo menos debemos retener el poder de no ceder completamente a nuestro estado, de no creer por entero en él y, por así decirlo, de tener paciencia con nosotros mismos y de advertir que estamos muy equivocados, pese a no saber cómo se puede salir de ese estado. Luego, tenga la seguridad de que al cabo de un rato estará otra vez en un mejor estado. Pero si cede plenamente a sus pensamientos y sentimientos, si les dice «Yo», en un sentido total, entonces establecerá en sí mismo algo de lo cual le costará mucho separarse. Cuando entienda sin que le quepa la menor duda que en usted tiene diferentes «Yoes», cuando pueda oírlos hablar o los advierta obrando sobre sus emociones, y sin embargo se mantenga separados de ellos, empezará a comprender el lado práctico del Trabajo. Empezará a comprender la primera línea del Trabajo, es decir, trabajar sobre sí.

Birdlip, 21 de enero, 1945
Nuevas notas sobre los yoes

(Respuestas a las preguntas que surgieron en la disertación anterior).

¿Qué es un «Yo»? Un «Yo» es una personalidad definida en nosotros, un pequeño ser con una parte intelectual, una parte emocional y una parte motora. Es preciso comprender que nuestros «Yoes» son personas muy reales. En una ocasión O. dijo: «Todos ustedes piensan que los “Yoes” no son reales. Creen que son teóricos. Les aseguro que son muy reales y viven en la Casa de nuestro Ser y nos controlan incesantemente». Entonces citó la Parábola de la Casa en Desorden en la que no hay Amo y donde cada «Yo» utiliza el teléfono en nombre del Amo.

¿No es deseable identificarse con los «Yoes» que buscan el Trabajo? ¿No llegan a ser esos «Yoes», «Mayordomo Delegado», luego «Mayordomo» y finalmente «Yo» real? No es deseable identificarse con cosa alguna, pero lo dejaremos pasar. Es deseable emprender el Trabajo con «Yoes» que prestan atención a lo que dice, en especial cuando se está en poder de los «Yoes» negativos. Por medio de la observación de sí efectuada a través del Trabajo y lo que enseña, cierto número de «Yoes» se separan del resto y estos forman el Mayordomo Delegado. Este desarrollo de la conciencia por medio de la observación de sí conduce gradualmente a los estados superiores de Mayordomo y Amo. Si una persona no sustenta los «Yoes» del Trabajo, estos se debilitan y hasta pueden abandonarnos para siempre.

¿Es posible dividir nuestros «Yoes» en grupos de «Yoes» similares con los cuales la mayoría de nosotros está familiarizado? ¿Es posible tratarlos como grupos o se debe escoger cada «Yo» y trabajar sobre él individualmente? Sí, los «Yoes» están divididos en diferentes grupos porque moran en diferentes subdivisiones de los centros. Los «Yoes» que ocupan las más reducidas subdivisiones de los centros son «Yoes» pequeñísimos. Suelen ser útiles para la vida pero no pueden comprender el Trabajo. Por dicha razón es menester valorar el Trabajo y sentirlo como si fuera algo distinto y más grande que la vida, porque a través de esa valoración emocional nos situamos en seguida en presencia de los «Yoes» mayores. Por mucho tiempo es imposible ver los «Yoes» individualmente, pero es posible descubrir que se tiene un sinnúmero de personalidades diferentes. Estas personalidades están compuestas de muchos «Yoes» pero cada una constituye un grupo definido. Por ejemplo, en mi caso tengo un gran número de «Yoes» que pertenecen a mi personalidad médica. O. dijo una vez: «Intenten ver las personalidades muy definidas en ustedes. Se tiene una personalidad social, una personalidad profesional, una personalidad doméstica, etc., pero cada una de esas personalidades está compuesta de gran número de pequeños “Yoes”».

Puesto que los «Yoes» están representados en cada centro, ¿cabe decir que la impaciencia es producida por un «Yo», y si es así, implica ello que este hábito está acompañado por la impaciencia intelectual y la impaciencia emocional? Sí, ciertamente, la impaciencia es producida por un «Yo» que está sobre todo en las pequeñas subdivisiones del Centro Motor. Sí, puede estar acompañada por la impaciencia intelectual y la impaciencia emocional. Puede ser producida por un poderoso «Yo» que obra de igual manera sobre los 3 centros. Esto exige observación. La observación comienza cuando se advierte el diferente trabajo de los tres centros. Si advierte que intelectualmente está en un estado de impaciencia, en un estado incierto, notará que efectúa ciertos movimientos pero a menudo la mera impaciencia se debe a un pequeño «Yo» automático en el Centro Motor —por ejemplo, una persona suele rascarse la cabeza y esta clase de impaciencia pertenece a un «Yo» pequeñísimo y prácticamente automático del Centro Motor y no interfiere en el trabajo del Centro Emocional o del Centro Intelectual. Tenemos todos ciertas clases de mañas mecánicas hasta cuando estamos sumergidos en una profunda concentración.

¿Son todos los «Yoes» adquiridos? Sí, son todos adquiridos y fueron adquiridos de distintas maneras. Se dice generalmente que se adquieren por medio de la imitación y la educación, pero todos son adquiridos porque pertenecen a la Personalidad que a su vez se adquiere. El Trabajo dice que tal vez sea cierto que en nosotros hay un vestigio de «Yo» real, pero es todo cuanto dice. Pero el «Yo» real no es adquirido: está en potencia desde nuestro nacimiento. No hacemos el «Yo» real. Buscamos aproximarnos a él. Entonces conocemos quienes somos.

¿Hay «Yoes» en la Esencia? No, no puede decirse que haya «Yoes» en la Esencia aunque algunos «Yoes» que adquirimos estén muy cercanos a ella. Por otra parte, tenemos «Yoes» que están muy alejados de la Esencia y que pertenecen principalmente a la Falsa Personalidad. Si nuestra Personalidad fuera la expresión de nuestra Esencia y se ajustara a ella, por así decirlo, podríamos decir que todos nuestros «Yoes» estarían conectados con la Esencia, pero esto no es así tal como somos al presente. Por medio de la presión de la educación y del medio ambiente nuestra Personalidad suele ser muy distinta de la Esencia y cuando esto es así no tiene nada de extraño que el grado de nuestra inarmonía interior sea inusitadamente alto.

Supongamos que un hombre o una mujer tenga en su Personalidad «Yoes» útiles tales como los «Yoes» hospitalarios, los «Yoes» que nos ayudan, los «Yoes» hábiles en el manejo de herramientas, etc., pero que actúan para «ser vistos por los hombres». Supongamos que después de haber trabajado sobre ellos sean capaces de hacer las mismas cosas por sí mismos… ¿llegarán a ser esos «Yoes» esenciales en ellos? Tenemos toda clase de «Yoes» útiles adquiridos por medio de nuestra crianza y educación. Es menester recordar que la Personalidad debe ser formada y que suele formarse según los casos de un modo mejor o peor. Un buen adiestramiento acompañado de una disciplina apropiada son necesarios a toda persona. Todos tenemos que aprender buenos modales, o un oficio o una profesión. Todo esto es adquirido. La acción del Trabajo es tal que escoge aquellos «Yoes» que le son útiles y los eleva, por así decirlo, para que ya no obren en forma mecánica sino que puedan ser usados conscientemente. El Trabajo construye en nosotros una especie de Arca en la cual todo lo útil tiene cabida. Nosotros somos incapaces de hacerlo. La acción del Trabajo lo hace y dispone todo en su orden correcto.

[A] ¿Es la Esencia la semilla desde la cual puede crecer el «Yo» real? Sí, en cierto modo. Vale más decir que tras la Esencia está el «Yo» real y a través del desarrollo de la Esencia nos ponemos en contacto con el «Yo» real. El objeto que se propone el Trabajo es hacer que seamos más reales, es librarnos de los falsos, irreales «Yoes». Esto solo puede lograrse por medio de la sinceridad interior, de una prolongada observación y a través de una prolongada influencia del Trabajo sobre nosotros. Esto último depende de la lucha que se entable para mantener vivo el Trabajo en uno mismo por un largo período Todo esto nos lleva al desarrollo de la Esencia, que nos pone en contacto con el Mayordomo y el «Yo» real. Es preciso concebir al Mayordomo y al «Yo» real como si estuvieran por encima de nosotros en un nivel superior, esperándonos y siendo, por así decirlo, más internos, más profundos, por debajo de la superficie donde tiene lugar gran parte de nuestra vida psíquica. Llamarlo un movimiento hacia arriba o un movimiento hacia dentro es lo mismo. Todo el Trabajo debe ser hecho por nosotros mismos. Estamos en la misma posición que si nos hubiéramos extraviado y tuviéramos que volver a encontrar nuestro camino. Todo hombre es creado perfecto —esto es, con un «Yo» real— pero descendemos al mundo al mismo tiempo literal y psicológicamente y nos extraviamos. Hay una razón para que esto ocurra así, y una de las explicaciones es que fuimos creados como organismos capaces de desarrollo propio. Es un experimento. Cada hombre y cada mujer es un experimento. Sobre esta idea es preciso reflexionar constantemente.

[B] ¿Es el «Yo» real, el límite del desarrollo potencial de cada hombre, diferente para cada cual, o el mismo? Sí, es la realidad última a la que se puede llegar. Tras el «Yo» real está Dios. Por cierto cada persona es una formación individual y así el «Yo» real nunca puede ser el mismo. Desdichadamente tratamos de imitar a las otras personas y es lo mismo que si un narciso quisiera convertirse en tulipán. No hay un solo cristal de nieve que no sea diferente de otro cristal de nieve en la forma de su cristalización aunque el modelo hexagonal del cristal de nieve sea el mismo.

¿Hay alguna diferencia entre los «Yoes» y la conciencia interior? En esta pregunta no veo conexión alguna entre estos dos factores. Los «Yoes» son «Yoes» y la conciencia interior es la conciencia interior. Si por conciencia interior se quiere decir el poder de observación de sí, a través del cual se ven los «Yoes» en uno mismo, del mismo modo que si se tiene una linterna eléctrica en la oscuridad se podrá ver la pared que está enfrente de uno, ¿acaso la pared es la misma cosa que la linterna?

El Trabajo dice que por medio de la observación de sí dejamos filtrar un rayo de luz en nosotros. Mediante ese rayo de luz podemos ver algo, pero un «Yo» no es la misma cosa que un rayo de luz y desde luego un rayo de luz no significa la luz física sino la luz de la Conciencia, que el Trabajo se propone acrecentar más allá de todo lo imaginable, para que uno pueda ver de una sola mirada todo lo que pasa en cada centro.

Comentaré ahora una o dos observaciones que se hicieron en los subgrupos acerca de algunos puntos descollantes en la disertación:

Se dijo en la disertación una cosa que me pareció muy alentadora. Si ve realmente una cosa, aun cuando no pueda hacer nada con ella, ésta se alejará. Esto es muy justo. Y viéndolo se tiene una vislumbre de lo que trata el Trabajo. Logra una vislumbre de lo que es la observación de sí y por qué es enseñada en una forma tan estricta. El Trabajo dice que la Observación de Sí es un método para cambiar al Ser. Comprenderlo es muy importante y a veces se necesitan muchos años para ello. Les haré esta pregunta: ¿cómo es posible separarse de algo en uno mismo a no ser que se lo observe? Si no se puede ver a sí mismo del todo y nunca observa quién está obrando a través de usted en distintos momentos —si, en suma, se toma a sí mismo como una unidad— no podrá cambiar. Si solo puede ver lo que no hizo, y nunca observa lo que hizo, por cierto se preocupa exclusivamente por las cosas externas y no ha despertado el poder del «Yo» observante o el sentido interior que a todos nos fue dado. El sentido interior nos fue dado para que pudiéramos cumplir nuestro designio como organismos capaces de desarrollo propio. Todo desarrollo interior sería totalmente imposible si no tuviéramos ese sentido volcado interiormente hacia nuestra vida psíquica y si solo poseyéramos los cinco sentidos volcados exteriormente.

Los «Yoes» están vivos pero pueden ser inducidos a morir. Por cierto los «Yoes» están vivos y son entes muy reales. Si llegan a morirse o no, ésta es otra cuestión. El Trabajo se contenta con enseñarnos que si no son alimentados se debilitan, pero sí, como las sombras del Hades, le sorben la sangre, cobran vida y empiezan a hablar. Los «Yoes» pueden ausentarse de su persona por un tiempo y volver a visitarla —pero ésta es otra cuestión—. Pero se aplica especialmente a los «Yoes» superiores del Trabajo en uno mismo. Nuestros «Yoes» ordinarios están constantemente con nosotros. Como otra vez les he dicho, son llamados «los pobres».

Sería interesante descubrir lo que hay en uno. Se podría tener una vida muy variada, con muchos «Yoes» variados, de los cuales algunos son muy valiosos. Esto significaría haber alcanzado el nivel del Hombre Equilibrado capaz de moverse libremente dentro de sí y cuyos diferentes centros están desarrollados hasta cierto punto, es decir, el hombre que ya no tiene su centro de gravedad en un centro como lo tienen los hombres N.º 1, N.º 2 y N.º 3. Por ejemplo, si estoy muy identificado con mi vida en mi papel de médico no seré capaz de moverme libremente dentro de mí mismo y solo tendré un desarrollo parcial. Cuando una persona está identificada con su lado profesional o el de su nacimiento, sea cual fuere éste, no puede llegar a ser un Hombre Equilibrado. Una de las mejores frases que se puede aplicar al Hombre Equilibrado es: «un ser capaz de ver lo que significa no estar identificado con la vida». Su vida pasada no debe apoderarse de usted y oprimirlo. Todos ustedes tienen aquí un trabajo práctico que ha de entretenerlos por muchos años.

Comentaré ahora dos nuevas preguntas que me fueron enviadas mientras estaba describiendo lo que dije anteriormente:

¿El «Yo» que pasa directamente al Centro Emocional es tan bien conocido por el Centro Intelectual, debido al hábito, que ya no necesita pasar primero por el Centro Intelectual? ¿Conoce en realidad un «Yo» tan distintamente? Es preciso que recuerde que algunas impresiones son recibidas por el Centro Emocional y que es necesario observar cómo reacciona el Centro Emocional frente a la vida sin ninguna observación de sí. Tenemos que emplear el Centro Intelectual para observarnos a nosotros mismos y no dejar que una impresión sea recibida directamente por el Centro Emocional sin el momento de conciencia que le permita ver donde es recibida. El «Yo» observante se inicia en el Centro Intelectual donde nuestra conciencia, hablando generalmente, está situada. Todo estriba en lo que se deja pasar. Se puede tomar accidentalmente un hierro al rojo y sin embargo observar la reacción antes de que tenga lugar automáticamente. Todo radica en el Centro Instintivo y el ligero control ejercido por él, y lo mismo se aplica al Centro Emocional.

¿Cómo puede un «Yo» afectar directamente al Centro Emocional? ¿Puede una impresión pasar directamente al Centro Emocional sin atravesar el Centro Intelectual o la red de asociaciones? ¿Una emoción negativa es invariablemente precedida por un pensamiento? Una emoción negativa, ¿es precedida por un pensamiento? Creo que es una cuestión de actitud. Si todavía no ha visto cómo reacciona desde la actitud, que en primer lugar es mental y a la que no acompaña prácticamente pensamiento alguno y empero es, luego la impresión caerá directamente en la parte negativa del Centro Emocional. El Trabajo enseña que nuestras impresiones penetran a través del Centro Intelectual y luego pasan a los otros centros. Es necesario tener un punto consciente en el lugar donde penetran. Si se permite que una impresión penetre sin impedimento alguno entonces seguirá su camino habitual. Empezaremos ante todo a fiscalizar el efecto de las impresiones externas en el Centro Mental. Por ejemplo, si siento frío, ¿tengo acaso que temblar y quejarme? Si tengo un mayor control de mí mismo no necesito reaccionar de este modo a no ser que desee hacerlo. Si no soy demasiado mecánico en el punto de entrada de las impresiones, la mente será capaz de realizar una especie de selección de modo que no se pongan en movimiento las mismas reacciones. Lo que propone el Trabajo es establecer un punto consciente en el lugar de entrada de las impresiones, y esto demanda la capacidad de separarse del incesante efecto de la vida que penetra y reacciona siempre de la misma manera mecánica. Es maravilloso darse cuenta de que no es necesario tomar siempre de la misma manera un hecho de la vida. Pero para ello es preciso poseer la capacidad de ver el hecho y al mismo tiempo nuestra reacción mecánica ante él. Cuando el Trabajo interviene entre estas dos cosas —el suceso externo que penetra a través de los sentidos y la reacción mecánica que por lo general tiene lugar— cuando se produce ese momento de elección consciente que el Trabajo busca suscitar en nosotros, empezamos a comprender de qué trata en la práctica el Trabajo. Esto se llama trasladar al Hidrógeno 12 al punto de las impresiones entrantes. Significa también vivir más conscientemente.

Birdlip, 27 de enero, 1945
El recuerdo de sí

En una conversación reciente hablamos sobre el Recuerdo de Sí. Se ha dicho a menudo que a menos de creer en algo superior es imposible recordarse a sí mismo. Con el Recuerdo de Sí siempre se relaciona cierto sentimiento emocional. No se puede a sangre fría recordarse a sí mismo. Es necesario entrar en cierto estado, desde el cual sea posible observarse a sí mismo. Por medio del Recuerdo de Sí nos ponemos bajo nuevas influencias que de otra manera no podrían alcanzarnos. Si siente la extraordinariedad de su propia existencia, si siente el milagro de su cuerpo, de su conciencia, del mundo que lo rodea, si empieza a preguntarse quién es, entonces está en el estado necesario para el Recuerdo de Sí. Por otra parte, si está completamente identificado consigo mismo y da todo por sentado, su actitud no es la adecuada para el acto de Recuerdo de Sí. Muchas veces les dije en el pasado cosas tales como «Miren sus manos, ¿saben qué son o cómo se mueven?», o «Mire los árboles y pregúntese cómo es que puede verlos», y muchas otras cosas similares. En nosotros está el misterio, el sentido de lo milagroso. No es necesario ir al Tibet para hallar lo milagroso. Se lo puede hallar aquí, en este mismo momento. ¿Cómo oye las palabras que alguien le lee en alta voz? ¿Cómo tiene conciencia de lo que significan; y cómo está sentado aquí escuchándolas? Pero no nos hacemos generalmente estas extrañas preguntas, y hasta las creemos absurdas, o nos imaginamos que fueron explicadas por la ciencia mientras que en realidad nada fue explicado por ella. A no ser que mire la vida de otro modo no podrá recordarse a sí mismo. Una forma del Recuerdo de Sí es recordar que uno está en el Trabajo y que es preciso tomar todo de una manera diferente con arreglo a los significados e instrucciones del Trabajo. Ésta es una forma muy poderosa de Recuerdo de Sí que se puede practicar muy a menudo. La vida penetra por medio de sus sentidos en haces y paquetes a cada instante, pero ¿cómo reacciona usted a ella? ¿Acaso el Trabajo está entre usted y la vida externa o está usted inmerso, dormido, en la vida externa y sus aconteceres? Si es así, no se recuerda a sí mismo. Es entonces lo que el Trabajo llama un hombre mecánico arrastrado por la vida como una máquina es puesta en movimiento por una correa de transmisión. Mantenerse erguido en la vida y tener un claro sentido de sí mismo experimentando la vida, y notando las propias reacciones ante ella, sentir que se está viviendo la vida y no que la vida nos está viviendo —todo ello pertenece a la idea del Recuerdo de Sí—. Pero si usted cree que la naturaleza se creó a sí misma, que la materia creó a la materia, entonces no podrá recordarse a sí mismo. Por otra parte si muchas veces piensa internamente acerca del Rayo de Creación que desciende de lo alto o acerca de la octava lateral del Sol desde la cual fuimos creados, y si ya no piensa más que tales ideas carecen de importancia sino que son absolutamente necesarias para un ordenamiento correcto de nuestros pensamientos, entonces quizá tenga un instante de Recuerdo de Sí y una vislumbre de lo que significa. Es tan solo a través del sentimiento de algo superior como uno se puede separar de algo inferior y, al cabo de un tiempo, cuando se experimentó lo que esto significa, se hará lo imposible para guardar vivo el sentimiento de algo superior en uno mismo y se aborrecerán aquellos periodos en que se está totalmente identificado con las cosas externas. Aquí tenemos una etapa definida en el Trabajo. Entonces conocemos hasta en pequeñísimo grado lo que es estar despierto y por contraste conocemos lo que es estar dormido, y por mucho tiempo esta etapa permanece en nosotros de modo tal que conocemos cuando estamos más despiertos y cuando estamos más dormidos. Entonces llega a ser una cuestión de percepción interior, y esta etapa dura inevitablemente mucho tiempo. Esta etapa es por así decirlo, una prolongada prueba que depende enteramente de uno mismo, a condición de que le recuerden a uno constantemente el Trabajo y sus ideas. Por esta razón es necesario encontrar una persona que le enseñará a uno el Trabajo y seguirá recordándoselo, y esa persona debe conocer el Trabajo y pensar incesantemente en él y ser capaz de aplicarlo. Sin embargo, como dije, esta etapa depende finalmente de uno mismo. Porque el Trabajo busca hacer un nuevo ordenamiento de nuestra mente y solo puede hacerlo si se le permite entrar en la mente de una persona. Pero ello no ocurrirá a no ser que se sienta afecto por esa cosa, el deseo de ella. Y esto significa cabalmente que a no ser que uno tenga en sí mismo «Yoes» que desean trabajar, «Yoes» que siempre sintieron que había otra cosa, «Yoes» capaces de escuchar el Trabajo, no meramente por medio de los oídos, sino por medio de la mente y la comprensión, a no ser que existan tales «Yoes» el Trabajo nunca podrá entrar, pero si llega a entrar es entonces una cuestión de elección. Siempre se puede acompañar a los malos «Yoes» y hasta pasar toda la vida con ellos o se puede preferir llegar a conocer los malos «Yoes» por un lento y gradual discernimiento y no entregarse a su poder. Es en este sentimiento de elección, de preferir los mejores «Yoes», donde empieza el Recuerdo de Sí. Por una curiosa clase de acto mental, o si se prefiere, de acto de voluntad, es posible separarse de la inmensa ciénaga de «Yoes» negativos y, por así decirlo, mantenerse erguido. Ésta es la elevación de sí mismo sobre sí mismo, pero, como se dijo, es imposible a menos que se conozca con certeza que hay en uno mismo mejores y peores estados. No es una cuestión de creencia teórica el creer que hay algo superior, sino de la actual percepción de ello en sí mismo, en ese extraño y complejo ser que es el sujeto de este Trabajo. A menudo se observa una horda de pequeños «Yoes» desagradables y mezquinos que nos rodean y tratan de arrastrarnos a su nivel, a su manera de tomar todas las cosas. Y el acto de transformación consiste, en percibirlo y no identificarse porque se puede recordar que hay maneras muy diferentes de tomar las cosas, aun cuando por el momento no se pueda entrar en los «Yoes» que saben lo que conviene hacer. ¿Por qué creen, por ejemplo, que las cosas han de salir siempre bien y cuando no ocurre así se sienten desorientados? ¿Por qué nunca recordamos la Segunda Fuerza? La razón es que solo los «Yoes» que están en el Trabajo pueden recordar tales cosas y que en nosotros vive una vasta multitud de «Yoes» que nunca han oído hablar del Trabajo y simplemente toman las cosas según su parecer. Tal vez suene extraño que tengamos en nosotros multitud de «Yoes» que nunca han oído hablar del Trabajo. Suena extraño porque seguimos tomándonos a nosotros mismos como una unidad y hallamos las mayores dificultades en alejarnos del poder de esa ilusión y en lograr una vislumbre de la multiplicidad de nuestro ser. Aun tal vislumbre es llamada en el Trabajo un instante de Recuerdo de Sí porque es un instante en que nos damos cuenta de nuestra mecanicidad. Al darse cuenta emocionalmente de la propia mecanicidad lo llamamos un momento de Recuerdo de Sí, mientras que al estar identificado con la propia mecanicidad, con cada «Yo» que se hace cargo de uno mismo, lo llamamos el estado de sueño. Además, darse cuenta de lo que el Trabajo enseña cuando dice que todo sucede, lograr un atisbo del significado de esta frase, suele constituir un momento de recuerdo de sí, esto es, un momento en que mediante el sabor interior se percibe que uno ha roto con su acostumbrado estado de identificación. Basta reflexionar sobre lo que significa el que «todo suceda» y pensar cuan completamente contraria es esta manera ordinaria de pensar con respecto a la idea de que se puede actuar, y que la vida es inteligentemente dirigida. Creo que en la época actual es una de las formas más útiles de pensar. Al menos impide un total desconcierto cuando las cosas no salen como lo esperábamos, o cuando nos vemos enfrentados con una cosa desdichada, insoluble. ¿Cuál es la solución? La solución está en la dirección del Recuerdo de Sí. Está en dirección a todo cuanto enseña el Trabajo porque, si pudiéramos recordar todo lo que el Trabajo enseña, si llegara a ser una realidad viviente para nosotros, una cosa que nos hiciera realmente vivir, entonces nuestra relación con la vida y sus eventos ya no sería la de una persona completamente dormida en vida, llena de sufrimientos inútiles y de negatividad.

Ahora bien, si nos proponemos algo, esto siempre debe tener alguna conexión con el Trabajo. Recordar nuestro propósito en un momento difícil es una forma de Recuerdo de Sí por la definición del Trabajo, pero si el propósito no tiene nada que ver con el Trabajo —si, por ejemplo, me propongo ganar £ 100 000 o lograr un título de nobleza— y recuerdo mi propósito, no tendrá conexión alguna con el Trabajo. Se dijo que es preciso hacer un propósito de Trabajo. Pero un propósito de Trabajo no es la misma cosa que un propósito de vida a no ser que de algún modo los dos estén relacionados. Si me propongo ganar 100 000 £ para poder organizar una forma de Trabajo que requiere dinero, y si lo hago sinceramente, entonces este propósito en apariencia de vida estará conectado con el propósito de Trabajo. Si soy hábil para ganar dinero, y al mismo tiempo pongo al Trabajo primero en mi valoración, mi habilidad en la vida y mi sentimiento por el Trabajo se reforzarán mutuamente y no habrá contradicción. Así, cuando el Trabajo dice que una forma de Recuerdo de Sí es recordar nuestro propósito, o que al recordarse a sí mismo debe recordar su propósito, si su propósito es un mero propósito de vida tal como el de ganar mucho dinero u obtener un título de nobleza, no le servirá de nada. Recordar esta clase de propósito lo llevará directamente a la vida y su poder y le extraerá toda la energía que haya logrado y que pertenece al Trabajo. Agregaré otra cosa sobre la relación del propósito de Trabajo con la vida, y es que el Trabajo tiene tres líneas: el trabajo sobre sí, el trabajo en conexión con otra gente en el Trabajo, y el trabajo en conexión con el Trabajo mismo. A no ser que se satisfagan esas tres líneas, al menos provisionalmente, su propósito no lo llevará a ninguna parte. Hay tres aspectos en todos los propósitos de Trabajo. Si un hombre solo quiere trabajar sobre sí eso no lo llevará a ninguna parte, de hecho será mucho peor de lo que era en la vida ordinaria. Por eso es preciso reflexionar sobre lo que indican las tres líneas de Trabajo. Trabajar simplemente para los otros y no sobre sí es equivocarse. Trabajar sobre sí y considerar que los otros son una molestia es equivocarse y también es equivocarse trabajar sobre sí en conexión con los otros sin pensar en el Trabajo mismo.

Ahora hablaremos sobre el aislarse en sí mismo en conexión con el Recuerdo de Sí. En una oportunidad G. dijo que un hombre debía aislarse de la vida para trabajar. Es muy fácil dar una mala interpretación a esta frase. Su significado más profundo es que debe aislarse de su yo más mecánico para no estar expuesto a todos los cambios de las circunstancias externas. Les citaré unas palabras de uno de los libros esotéricos conectados con la Escuela Sufí que trabajaba sobre el Corán. Uno de los maestros de esa escuela empleó la siguiente frase: «La seguridad está en la soledad. —Agregó—: Que nadie se imagine que la soledad radica en vivir solo». Parafrasearé lo que el maestro sufí dijo. Se detenía en la importancia que tiene lo que pensamos de los otros y si nuestros pensamientos están gobernados enteramente por su conducta. Todos sabemos que en cierto momento una persona o una cosa no nos gustan y que en el próximo momento nos gustan la misma persona o cosa y que pensamos según nuestras diferentes actitudes. Cuando lo conocemos por la observación y llegamos a un punto en que tanto gustar como no gustar y todos los pensamientos que se refieren a ello ya no nos gobiernan más, nos aislamos del poder que la vida ejerce sobre nosotros. Recuerden que no es indiferencia sino un llegar a ser consciente entre los opuestos que siempre llevan nuestra vida de un lado a otro como un péndulo. La indiferencia es mecánica pero mantenerse entre los opuestos es un acto consciente. Se asemeja a conservar el equilibrio. El maestro sufí señala que si una persona se complace en no gustar de la cosa misma o del pensamiento de ella, es la misma cosa, y viceversa. Ahora bien, el Trabajo habla de crear el silencio interior en nosotros mismos, lo cual es comparable a la idea expresada por el maestro sufí cuando dice que «la seguridad está en la soledad», pero que esta soledad no consiste en vivir meramente solo en un sentido físico. Nos enseñan en el Trabajo a guardar silencio acerca de las cosas que no debemos expresar o que podrían hacer daño. Esto, por así decirlo, es un ritual externo, una disciplina externa. Sería imposible constituir un grupo en este Trabajo si todo el mundo charlase. Hablar sin ton ni son proviene de los pequeños «Yoes» mecánicos que dejan escapar toda la energía del Trabajo y la encauzan hacia la vida. En los Evangelios se dice que un hombre debe alcanzar el estado en que su mano izquierda ignora lo que hace la derecha. En una ocasión O. dijo muchas cosas sobre este tema y manifestó que aludía al poder del silencio interior, y lo relacionó con el Recuerdo de Sí. Se podría, por ejemplo decir muchas cosas, pero no se lo hace. Esto es externo. Pero, más profundamente, se podría permitir que muchos «Yoes» hablaran en uno mismo y luego detenerlos, no prestarles atención, ni estar de acuerdo con ellos y, sobre todo, no creer en ellos por una elección interior. En esa oportunidad O. nos habló de la detención interior y la relacionó con una forma de Recuerdo de Sí. La detención interior significa detener en cierto modo el pensamiento. Se puede no decir ciertas cosas exteriormente por diversos motivos, por el comportamiento social, el temor a las consecuencias, los modales, por alguna imagen de nosotros mismos que nos hace aparecer caritativos, etc. Pero esto no es una detención interior. Esto no es guardar el silencio interior que toda persona debe necesariamente comprender al cabo de cierto tiempo en el Trabajo y que debe surgir de la elección interior. Tenemos a gentes que empiezan a comprender el Trabajo en cierta etapa y lo aplican internamente a sí mismas y se dan cuenta de su significado debido a algo interno. Y aquí un hombre ya no trabaja más en busca de una recompensa, sino por elección interior.

Birdlip, 3 de febrero, 1945
La doctrina de los «yoes» II

Hemos hablado recientemente de la doctrina de nuestros diferentes «Yoes», y de cómo, a menos de ver que consistimos en muchos «Yoes», no podremos movernos de donde estamos. Antes de proseguir recordemos cuantos «Yoes» diferentes surgen en nosotros y lo que el Trabajo enseña sobre este tema. El Trabajo nos enseña que hemos nacido únicamente con la Esencia. En los niños pequeños vemos manifestaciones de una Esencia subdesarrollada. La Esencia desciende al nivel de la tierra con el fin de crecer, pero no puede crecer por sí misma más allá de cierto punto. Vale la pena notar, por lo demás, que los niños pequeños no tienen emociones negativas, las que son definidas por su persistencia. El niño crece entre gente dormida y empieza a formar la Personalidad que gradualmente rodea la Esencia. Un niño pequeño nunca dice «Yo». Cuando empieza a decir «Yo», comienza el «Yo» imaginario. Muchos «Yoes» son establecidos por la imitación, etc., y el niño que crece empieza a decir «Yo» a todos ellos. Podría decirse que el niño empieza a decir «Yo» por imaginarse a sí mismo «Yo», y por oír a los adultos que siempre están diciendo «Yo». No obstante, entran en ello muchas otras cosas interesantes. Ahora hablamos de nosotros en nuestro papel de adultos. Hemos adquirido inevitablemente, y aun adrede, un sentimiento equivocado de «Yo», esto es, un «Yo» imaginario. Para que la Esencia llegue a crecer más en nosotros, todo lo que se relaciona con el «Yo» imaginario debe llegar a ser pasivo. Por lo tanto es comprensible que el Trabajo diga que a no ser que un hombre pueda dividirse en dos no podrá salir de su estado psicológico. Dividirse en dos significa dividirse a sí mismo en un lado observante y un lado observado. A menos que un hombre pueda observarse a sí mismo no puede cambiar. Seguirá siendo el mismo hombre, la misma mujer. Asimismo, todos sabemos que mientras una persona se tome a sí misma como una sola persona, no puede cambiar.

Recientemente hemos tenido una conversación sobre la mentira. El Trabajo puede decir muchas cosas sobre la mentira, por ejemplo, que la mentira destruye la Esencia. Una persona que siempre miente destruye su Esencia. Ahora bien, la Esencia es en nosotros la única parte que puede crecer y llevarnos a otro nivel de ser y a otro destino, a otra posición en la escala de ser. Un embustero no puede crecer. Cada persona tiene en sí gran cantidad de Yoes que mienten y que están siempre conectados con la tremenda actividad de los Yoes que se justifican a sí mismos. Una persona debería sentirse incómoda cuando miente. El Trabajo dice que hay dos formas da mentira; mentir a los otros y mentirse a uno mismo. Al mismo tiempo el Trabajo dice que la mentira solo puede ser definida por su relación con algún sistema de verdad. Si nunca le enseñaron nada acerca de lo que es la verdad es difícil ver cómo podría mentir. Un niñito que no conoce nada no miente ni tampoco puede mentir, pero en cuanto se le enseña algo puede mentir respecto de lo que le fue enseñado. Solo se puede mentir en relación con alguna verdad. Si nunca le han enseñado ninguna idea del bien y el mal, acerca de la verdad y la falsedad, ¿cómo puede mentir? Tan pronto como el hombre fue capaz de concebir la idea de las cosas prohibidas y de las cosas permitidas logró la capacidad de mentir. Ahora bien, se puede mentir en el Trabajo, y mentir en el Trabajo destruye toda posibilidad de desarrollo. El centro de gravedad de la enseñanza del Trabajo considera el mentirse a sí mismo como la cosa más importante, pero el Trabajo dice al comienzo que no se debe mentir al maestro. Quizás uno no desee hablar a su maestro sobre algún particular, pero si él pregunta qué sucedió y se le miente —y esto siempre se conoce— entonces se está en una posición peligrosa, no solo hacia el Trabajo sino hacia las posibilidades interiores de desarrollo. Ahora bien, el sistema del Trabajo es una cosa claramente definida y todos ustedes deben saber muy bien qué significa mentir al Trabajo. Puede mentir a la vida pero mentir al Trabajo es una cosa muy diferente. En este caso se miente respecto a un sistema definido de verdad. Uno se da cuenta de que cualquier desarrollo de la vida psíquica solo es posible por medio de la enseñanza de un sistema de verdad, que comienza a seguir. Tiene que vivir este Trabajo, no solo pensar en él o hablar de él. El Tratamiento es un sistema definido de enseñanza de formas de la verdad que si se las vive en la práctica nos llevan en una dirección muy deseable. Vivir la verdad del Trabajo significa practicar el trabajo sobre sí. Pero si uno se miente a sí mismo internamente, como cuando dice que no es negativo y lo es, obstaculiza entonces las influencias del Trabajo en sí mismo.

Todo desarrollo depende en el sentido esotérico de vincularse a un sistema de enseñanza que no se funda en la vida. El Trabajo es algo que se recibe por añadidura. Es una segunda educación. Un hombre puede ser en la vida un buen individuo pero ésta no es la idea del Trabajo, porque la idea del Trabajo y de todo el esoterismo, incluso los Evangelios, es poner a un hombre frente a frente con una manera enteramente nueva de vivir la vida. Y tan solo por medio de esta manera por entero diferente de vivir y de comprender el propósito de la enseñanza esotérica, ésta se cumple en la tierra. Por ejemplo, por medio de la educación social una persona no expresa sus emociones negativas públicamente, pero esto no tiene nada que ver con el Trabajo. Es preciso tener una relación por entero diferente con la idea de las emociones negativas y que no sea regida por las apariencias externas. Internamente, las personas que aprendieron a no expresar sus emociones negativas en la vida pueden estar infestadas de emociones negativas. Por esta razón es tan importante no mentirse a sí mismo. En una oportunidad O. dijo: «La mentira destruye la Esencia porque la Esencia solo puede crecer por medio de la verdad. Un hombre debe dejar de engañarse a sí mismo antes de que pueda empezar a crecer. La peor forma de mentir es el fingimiento. Todas las personas fingen ser lo que no son. La fuente de esta clase de mentiras está en la imaginación. —En otra ocasión hablaba sobre la vida en general y dijo—: En la vida nada es como pretende ser. —En aquella época se refería a la Liga de las Naciones; dijo—: No es lo que pretende ser, del mismo modo que otras organizaciones aparentemente excelentes no son lo que pretenden ser. ¿Cómo esperar que gentes dormidas puedan crear organizaciones que están mucho más allá de su propio nivel de ser?». Estas palabras me sorprendieron mucho, pues, pensé que era una arrolladora declaración acerca de las organizaciones caritativas, etc., en la vida. En una oportunidad pasábamos frente a una iglesia de la cual salía gente y dijo que una iglesia no hace lo que pretende hacer, o sea hacer que la gente se asemeje a Cristo. Y me recordó lo que G. había dicho una vez hablando del Cristianismo, que solo había un cristiano llamado Cristo. Nos ocuparemos ahora de la mentira en un nivel práctico, y nos ocuparemos particularmente de esa forma de mentira que comienza con el «Yo» imaginario y se pone en relación con la Falsa Personalidad. Una parábola del Trabajo enseña que la raza humana en la tierra se asemeja a unas ovejas que se hallaban al cuidado de dos pastores magos, cuyo objeto era impedir que las ovejas escaparan de su poder, y que, por ser muy avaros y no queriendo usar un medio costoso para retener las ovejas, las hipnotizaban y les decían que eran leones, águilas y hasta superhombres. Ésta es una parábola que se refiere al poder de la imaginación, conectada con el «Yo» imaginario que eventualmente crea la Falsa Personalidad. La Falsa Personalidad es puro fingimiento, pura imaginación, y tiene su origen en el «Yo» imaginario, esto es, en la imaginación que nos hace creer que tenemos en nosotros un «Yo» real. Con esta forma de imaginación, que nos mantiene como ovejas dormidas, nos forjamos las ideas más extraordinarias acerca de nosotros mismos. Creemos que podemos hacer, por ejemplo, creemos que tenemos verdadera voluntad, que podemos determinar nuestra propia vida y nunca vemos que todo sucede, hasta nuestra propia vida. Formamos en nosotros una especie de imaginación secreta y aunque la vida misma no corresponda a esta imaginación secreta seguimos aferrándonos a ella, sintiéndonos leones, águilas, superhombres, etc., y nunca nos damos cuenta de lo que realmente somos. El Imaginar que tenemos un «Yo» y que hacemos todo desde nosotros mismos, la incapacidad de ver que somos mecánicos y que todo nos sucede, la no comprensión del «Yo» imaginario y de las fantasías que construye en la Falsa Personalidad, en fin, la incapacidad de ver donde estamos realmente y lo que ha sido nuestra vida, todo esto nos mantiene profundamente dormidos en una incesante mentira, un incesante fingimiento, un incesante autohipnotismo. Este estado de nosotros mismos es descrito en otra parábola del Trabajo que habla de un cochero que está en una taberna y gasta allí todo su dinero en bebidas, mientras su caballo y su carruaje con los cuales puede lograr algo real están fuera de la taberna, abandonados sin cuidado alguno. Han de recordar que en esta parábola lo primero que hay que hacer es despertar al cochero. ¿Qué clase de bebida está bebiendo el cochero? Es lo que imagina acerca de sí, y no basta beber literalmente para ver la fuerza de la imaginación. ¿Qué hacen todas las personas cuando beben literalmente? Se jactan —o empiezan a revelar su secreta imaginación de sí— dicen que son personas verdaderamente maravillosas, que nadie las aprecia, etc., porque cada cual tiene su novela secreta conectada con el «Yo» imaginario y la Falsa Personalidad, y esto constituye la fuente más oculta de las «cuentas» internas.

El Trabajo dice que es preciso estudiar en nosotros la primera forma de mentira; aquélla en que siempre tendemos a relatar algo que nos sucedió para que redunde en nuestro propio beneficio. Cuando una persona tiene que referir lo que ella misma dijo y lo que dijo otra persona en alguna conversación del Trabajo, se dará cuenta de que es imposible hacer un relato imparcial. Se tiende siempre a hacer que el relato nos beneficie, no mencionando algunas cosas y subrayando ligeramente otras. Desde luego se puede invertir la situación poniéndose a sí mismo bajo una luz muy mala mediante la autocompasión que siempre busca una recompensa. Sin embargo, la gente tiene la seguridad de decir una verdad imparcial sobre sí misma y los otros. Por cierto tenemos en nosotros «Yoes» más verídicos y «Yoes» menos verídicos. Pero ¿cuál es el objeto de ser verídico en el Trabajo? No se funda en razones morales. Se funda en el posible desarrollo de algo llamado Esencia que nunca podrá crecer por medio del fingimiento o la falsedad. Todos aquellos «Yoes» que habitualmente mienten, todos aquellos «Yoes» que protegen el reino central de la Falsa Personalidad y justifican, retuercen y deforman todo para su propio beneficio, impiden que tenga lugar el desarrollo de la Esencia. Por esta razón, el Trabajo enseña que es tan importante decir la verdad a su maestro, porque por medio de ese ejercicio se aprende a decirse la verdad a uno mismo. Y si no es posible decirse la verdad a uno mismo, no se puede ir más allá de la esfera del «Yo» imaginario y de la Falsa Personalidad que son incapaces de darnos el desarrollo interno. Por eso no se trata de una cuestión moral sino de una cuestión práctica. Si empezamos a ver mejor nuestras falsedades en nuestra vida pasada, las cambiamos en el pasado. Podemos ver las mentiras en el pasado, pero solo se ven a través del trabajo sobre sí en el presente. Si nuestra observación de nosotros mismos se ha acrecentado en el presente y empezamos a ver toda clase de actitudes y entonaciones falsas, de maneras falsas de concebir nuestro propio valor, de culparnos falsamente, etc., seremos misericordiosamente capaces de ver que las mismas cosas han obrado en el pasado. Esto es, cambiamos el pasado desde este momento presente de trabajo, porque la vida es una cosa compacta que descansa enroscada en nosotros mismos y cuando morimos nos llevamos esa totalidad. He pensado a veces que es más fácil cambiar el pasado que el futuro. Esto se debe en parte a que cuando se empieza a estar más despierto a lo que se es en realidad, el pasado se adelanta y entra en la conciencia, mientras que lo desconocido no se adelanta de la misma manera. En el futuro siempre están nuevas tentaciones, pero el pasado no nos tienta de la misma manera excepto mediante el hábito. Es maravilloso cómo el Trabajo nos descubre el pasado tal como debe ser cuando se eleva uno desde el presente al nivel del Trabajo. Ahora se empieza a ver lo que fue nuestra mentira en el pasado y se comprende que lo que en el Trabajo es llamado mentira no es siempre lo que se creía. Tal vez la palabra mentira no lo exprese exactamente. Llamémoslo, si prefieren, fingimiento. Una persona puede mentir con un solo gesto, una simple mirada, un tono de voz, un suspiro, una expresión de desaliento, una enfermedad, con modales francos, sintiéndose siempre bien dispuesta. Todos sabemos cuan maravillosamente bien nos hemos comportado y a qué condiciones intolerables nos hemos visto sometidos. El Trabajo dice que todo esto nos conduce a la vida imaginaria sobre nosotros mismos. Ahora bien, esta novela suele extraernos mucha energía y siempre nos impide toda observación interior verdadera. Es preciso arrancarla del corazón. Las emociones de sí son tremendamente poderosas. A veces esas autonovelas, que se arraciman en torno del «Yo» imaginario, son tristes y trágicas. Todos conocemos esas miradas de desesperanza que vemos en nuestro prójimo. Cuando nos fundamos en esas autonovelas interiores somos muy débiles, sea que la autonovela se refiera a ser fuerte y alegre, a no ser comprendido, a no haber tenido suerte, etc. Todo ello es autohipnotismo, y es siempre una fuente profunda del hacer cuentas internas al no ser capaces de ver esta forma de imaginación cuyo poder invisible es tan grande sobre nosotros. No advertimos los «Yoes» que usando esa forma de imaginación nos dan un falso centro de gravedad y hacen que seamos incapaces de comprender la significación de nuestra vida. Impide que veamos nuestra vida tal como es y que nos hagamos esta terrible pregunta: ¿por qué nuestra vida es así?

Al cabo de un tiempo empezamos a tener una conciencia de Trabajo. Esto nos hace muy desdichados, no por autocompasión que nos destroza el alma y un seudosufrimiento, sino de una manera mucho más limpia. Éste es el comienzo de la fuerza que nos hace ver nuestra mentira. No es una conciencia de vida adquirida por la educación, sino el principio de una conciencia real que puede cambiar nuestra vida. Es el nacimiento en uno de algo completamente nuevo, y su acción si bien es muy suave es absolutamente auténtica y se conoce y se reconoce su autoridad. Éste es el comienzo del despertar del sueño. Esta conciencia ignora todo lo que se refiere a ser inglés o chino, a ser rico o pobre. Es la misma en toda persona una vez que ha despertado. No tiene nada que ver con las costumbres que se han adquirido, las escuelas a las cuales se asistió, la profesión que se siguió, o la posición social adquirida. Para ella no se existe como personalidad. El trabajo enseña que esta conciencia real, que es siempre la misma, yace en lo más hondo de cada persona y que el Trabajo puede eventualmente despertarla. Esta conciencia sirve al Trabajo. Establece el contacto con los centros superiores. Esa conciencia nunca puede despertar mientras el «Yo» imaginario y la Falsa Personalidad y todas las formas de mentira conectadas con ellos sean predominantes, porque esta conciencia lleva hacia el «Yo» real, que está muy por encima del «Yo» imaginario y de la Falsa Personalidad con todos sus fingimientos.

Recuerden que la mentira también daña a los otros en el Trabajo. Este tema es demasiado amplio para discutirlo aquí —pero recuerden cómo tratan a los otros en su mente—.

Birdlip, 8 de febrero, 1945
Comentario sobre el amor consciente

Hace algún tiempo recibí una carta en la que se me preguntaba sobre el significado de una frase de la Primera Epístola de Juan. El pasaje se refiere al amor consciente. Ahora bien, todo amor consciente depende de desechar lo malo y de escoger lo bueno. El amor mecánico es de un orden muy diferente. A continuación damos el texto de ese pasaje:

«En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor; porque el temor lleva en sí castigo. De donde el que teme, no ha sido perfeccionado en el amor». (1 Juan, IV, 18).

En el Evangelio de Juan y en la Epístola de Juan vemos la importancia que se da al amor; no al amor emocional, como lo muestra la conversación que tiene con Pedro en el Evangelio de Juan, sino una clase diferente de amor, que está conectado con la idea de perfeccionamiento gradual. En el pasaje citado más arriba, la frase «perfecto amor» quiere decir realmente, en griego, el amor que ha alcanzado la perfección y que ha sido puesto a prueba. Juan siguió el camino del Bhakti Yoga. Hay diferentes clases de Yoga: jñana Yoga, relacionado con el trabajo del Centro Intelectual, Bhakti Yoga, relacionado con el trabajo del Centro Emocional, Hatha Yoga, que se relaciona con el trabajo del Centro Motor, y muchas ramas de estas tres diferentes líneas que pertenecen al Hombre N.º 3, al Hombre N.º 2 y al Hombre N.º 1. En el Cuarto Camino, cuyo estudio hemos comenzado, un hombre debe trabajar primeramente en dos habitaciones, y luego en tres, y finalmente si le es abierta, en la cuarta habitación, porque en el Cuarto Camino es necesario que el hombre llegue a un estado de equilibrio en el que todos sus centros reflejen el Trabajo. Pero aquí, en los escritos de Juan, tenemos una prueba del Camino del Bhakti Yoga y del despertar del amor consciente que es distinto del amor emocional mecánico y del amor físico. El objeto que se propone este Camino es alcanzar un contacto directo con el Centro Superior Emocional por medio del amor. Desde luego no podemos comprender qué significa este amor si partimos de nuestra idea, del amor ordinario, volcado hacia los objetos físicos. Juan, lo mismo que el Trabajo, habla de otra clase de amor al que es posible llegar, el amor consciente. Pero esta clase de amor está muy alejada de nosotros e imaginar que ya se lo posee es una gran insensatez. Es preciso comprender las ilusiones del amor y hasta qué punto somos incapaces de amor y cómo en verdad amamos y odiamos al mismo tiempo. Por esta razón Juan dice: «El que aborrece a su hermano, está en tinieblas, —y también—: Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso». Luego dice que todo aquél que no tenga ese amor de que está hablando, está muerto. En verdad habla de ese amor como de un nuevo nacimiento, llamándolo nacido de Dios, y dice: «Todo aquél que es nacido de Dios, no practica el pecado, porque la simiente de Dios permanece en él; y él no puede pecar porque es nacido de Dios». Todo amor enseña, viene de algo superior a uno mismo o al mundo. Dice que Dios es amor y que la única manera de que el amor sea perfecto es conocer y reconocer la existencia de Dios. A este respecto dice: «En esto se ha perfeccionado el amor», y que en esta clase de amor no hay temor. Y por eso agrega:

«Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso». Dice muchas veces que el amor conquista el mundo y todos sus temores, cuitas y ansiedades. Habla de algo que puede ser despertado en nosotros y que es más fuerte que toda otra cosa en la vida. Habla de algo que invierte los signos en nosotros y lo hace de tal modo que lo que era activo se vuelve pasivo y lo que era pasivo se vuelve activo. Sobre este particular es preciso recordar la enseñanza del Trabajo sobre la Personalidad y la Esencia, cómo la Personalidad es activa y la Esencia pasiva, y cómo un hombre debe experimentar una completa inversión dentro de sí para que la Personalidad se vuelva pasiva y la Esencia activa, de modo que es nacido otra vez. No tenemos indicación alguna sobre el método de la escuela a la que perteneció Juan, pero se ve muy bien que era una escuela de Bhakti Yoga, y vemos asimismo cómo en la Tercera Epístola alguien llamado Diótrefes ha entrado en esa escuela y aparentemente trataba de enseñar otro método. Juan dice que gustaba de estar en primer lugar. Ahora bien, la preeminencia pertenece al amor ordinario que es el amor de sí. En los Evangelios todo lo que se refiere al amor evidentemente no tiene nada que ver con el amor de sí. Cuando los discípulos discutieron sobre la preeminencia, se les dijo que para ser grandes en el sentido del Reino de los Cielos debían convertirse en sirvientes. El mundo y su psicología está en contraste en nosotros con el Reino de los Cielos y su psicología, que es algo totalmente diferente. Cuando el Trabajo habla del «Yo» imaginario, de la Falsa Personalidad, etc., intenta hacernos tomar otro rumbo, orientarnos hacia una nueva psicología de nosotros mismos que en su esencia es llamada en los Evangelios el Reino de los Cielos. Juan habla de ese amor, y no del amor al mundo, y refiriéndose a ese amor dice: «Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino del mundo. —Y agrega, hablando del hombre individual y de sus apegos e identificaciones—: Y el mundo pasa, y sus deseos; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre». Si todos pudiéramos aferrarnos a esa cuerda de la que habla el Trabajo y mantenernos sujetos, comprenderíamos mejor lo que Juan quiso decir y lo que quiere decir el Trabajo. Cuando la valoración del Trabajo es grande nos fortalece interiormente, prescindiendo de lo que puede sucedernos en la vida. Ya no tenemos que ponernos a prueba en la vida, que mantener nuestra Falsa Personalidad, nuestra reputación, porque hemos empezado a obedecer a algo enteramente nuevo: la enseñanza del Trabajo. Y esto mantiene en nosotros algo eternamente joven y vivo. Pero esto significa que debemos buscar el alimento en otro lugar y, luego de pasar por la puerta llamada observación de sí, hallamos lo que realmente necesitábamos y lo que realmente podemos obtener. Al cabo de un tiempo tenemos vislumbres de lo que significa ese amor del que habla Juan, y al que el Trabajo llama amor consciente, porque en cuanto dejamos de jugar con nosotros mismos, también dejamos de hacerlo con los otros. Y en lugar de intentar encontrarlos y conocerlos desde fuera hacia dentro, empezamos a sentirlos y conocerlos desde dentro hacia fuera. Empezamos a sentir una existencia común que carece de pasión, y que es simplemente lo que es sin que sea necesaria otra definición. Cuando llegamos a este punto de la experiencia interior comprendemos, aunque confusamente, qué es el amor consciente. Pero a no ser que nos hayamos separado de nuestras invenciones, imágenes y falsedades, no podremos alcanzar ese punto, que es indefinible. Solo alcanzamos este punto por medio de algo más fuerte que la vida. Si el Trabajo, los Evangelios, todo el esoterismo no tuvieran algo más fuerte tras ellos que todo lo que existe en la vida, nunca alcanzaríamos ese punto. Pero es preciso comprender que para alcanzar ese punto son necesarias inacabables luchas, infinitos fracasos, confusiones e incertidumbres, porque somos nosotros mismos quienes debemos conquistar ese punto por medio de la elección interior. En el pasado, en todas las edades, muchos han alcanzado este punto, y nos han comunicado su fuerza. Esperemos que podamos alcanzar este punto para comprender que el perfecto amor echa fuera el temor. Por cierto, si nos damos por supuesto, si nos tomamos como una unidad, si nunca permitimos que el Trabajo nos desconcierte, no hay esperanza alguna de alcanzar este punto. Solo el «Yo» real puede amar conscientemente. El Trabajo todo trata de alcanzar el «Yo» real. Se ocupa de los «Yoes» que debemos abandonar por propia elección. Intentemos fortalecer en nosotros el sentimiento del Trabajo y de todo cuanto está relacionado con él a través de las edades, y no seamos simplemente criaturas del momento.

Birdlip, 10 de febrero, 1945
La doctrina de los «yoes» III.
Comentario acerca de las observaciones
que se hicieron sobre «la doctrina de los “yoes”» (II)

Por mucho tiempo todos hemos intentado fundar este Trabajo sobre nuestra propia valoración en lugar de hacerlo sobre la valoración del Trabajo mismo. Intentamos, por así decirlo, añadir el Trabajo a lo que ya somos. Esto es edificar sobre la arena, para emplear una metáfora de los Evangelios. Nadie puede añadir el Trabajo a lo que es al presente porque tomaría como punto de partida algo que no es real. El Trabajo solo puede partir de lo que es genuino, no puede tener como punto de partida a la Falsa Personalidad. El Trabajo no debería ser localizado en la superficie de nosotros, es decir, en el lado de la Personalidad; pero al principio no es posible evitarlo. Cuando el significado del Trabajo penetra más profundamente nos damos cuenta de que no podemos tomarlo como algo simplemente añadido a la superficie de nosotros mismos. El Trabajo busca producir un cambio radical en nosotros mismos. En una reciente disertación hemos hablado de la mentira. Algunos «Yoes» son más sinceros y algunos «Yoes» son menos sinceros en relación con el Trabajo, y la mayoría de los «Yoes» lo aborrecen, Una persona suele aferrarse al Trabajo a través de la Personalidad sin ver sus implicaciones más profundas. Entonces lo contempla como una alternativa contraria a la vida y ve al Trabajo como un opuesto a su vida ordinaria. Nunca comprenderá que la vida puede llegar a ser su maestra. Se contentará con pensar que para estar en el Trabajo debe de una manera u otra abandonar la vida y, por así decirlo, entrar en un monasterio, donde se libera de la vida externa. Pero ésta no es la idea del Cuarto Camino, que está en la vida y es aplicado a uno mismo, cuando es aplicado, en medio de la vida. El Trabajo no dice nada acerca de abandonar la vida, pero dice muchas cosas acerca de cambiar nuestras relaciones con ella, con nuestra personalidad de vida, con nosotros mismos y con los otros. Supongamos que por medio de la observación de sí uno empieza a advertir que tiene «Yoes» cuyas ambiciones y motivos le disgustan. De pronto llega a comprender de qué trata el Trabajo. Esto no quiere decir que uno tenga que abandonar la vida. Significa simplemente que encara la vida y la contempla desde un punto de vista diferente. De hecho, uno suele hacer las cosas mejor en la vida de lo que las hacía antes. Pone más cuidado, no solo hacia la vida sino hacia sí mismo. Desde ese momento su Karma empieza a cambiar. El Trabajo habla muy escasas veces del Karma. El Karma es la maraña de causas y efectos que se ha establecido en usted debido a sus acciones. La idea del Karma fue introducida en el Trabajo en relación con las leyes bajo las cuales estamos. El Trabajo dice que estamos bajo la Ley del Accidente, o la Ley del Destino, o la Ley de la Voluntad, pero agrega después que asimismo estamos bajo la Ley de Causa y Efecto, que está entre la Ley de Accidente y la Ley del Destino. Si un hombre pudiera hacer conscientemente y sin identificarse lo que hace, cambiaría su Karma, es decir, la línea de causa y efecto personal. Pasaría entonces bajo la Ley del Destino que es una causa y un efecto más profundos, y cambiando su Esencia podría llegar al punto de cambiar su Destino y a colocarse bajo la Ley de la Voluntad. Desde luego, si se quisiera voluntariamente este Trabajo y todo cuanto enseña, trascenderíamos la Ley del Accidente, la Ley de Causa y Efecto y la Ley de nuestro Destino. La Ley de nuestro Destino está determinada por la calidad de nuestra Esencia. En la Esencia están almacenadas cosas de las que nada sabemos pero que pertenecen a Recurrencias previas. Es sabido que si la Esencia cambia ya no tenemos más la misma vida, pero si la Esencia permanece igual sea cual fuere la Personalidad que hemos construido en la vida, estamos destinados al mismo ciclo de experiencias debido al nivel de nuestra Esencia. Atraeremos más o menos la misma vida y estaremos sujetos a las mismas pruebas y tribulaciones, las mismas dificultades, en suma, la misma vida. La idea es muy fácil de comprender. Significa que lo que un hombre es realmente siempre atraerá las mismas experiencias porque las querrá sin saberlo. El objeto del Trabajo es el de cambiar la Esencia misma, donde está la Voluntad real. Si se carece del poder de observación de sí, si no se puede ver a través de sus «Yoes», si se toma uno a sí mismo por supuesto, no cambiará su Esencia. Supongamos que concuerde con sus «Yoes» en la Falsa Personalidad, y toda esa desdichada maraña de cuentas interiores que hacen, si siempre deseó la comodidad, la fama, la riqueza, o las alabanzas, tendrá naturalmente, como opuestos a estas cuatro cosas, tendrá horror a la miseria, a la oscuridad, a la pobreza, o a las críticas. Tomemos las críticas y su opuesto las alabanzas. Permítame que le haga esta pregunta:

¿Cree que lo más genuino y real en usted —esto es, la Esencia— puede crecer por medio del deseo de alabanzas? No es difícil comprender que eso es imposible, y tenemos aquí un aspecto muy interesante de la observación de sí, es decir el observar qué parte de su felicidad ordinaria depende de ser alabado. O asimismo, tomemos la fama y su opuesto la oscuridad: ¿no ha advertido en usted los «Yoes» que desean la fama, que desean ser mejores que las otras personas, aquellos «Yoes» que desean exhibirse? Le aconsejo que se divierta con ellos porque nunca será capaz de vencerlos. Hay cierta manera interior de burlarse de sí mismo que es extremadamente útil en el Trabajo. Aquellos «Yoes» que inventan nuestra vida y se ocupan de esas imágenes de nosotros son los «Yoes» que debemos ver porque hacen de nuestra vida una constante mentira, ese constante desasosiego exterior, esa constante autojustificación fundada en «Qué buen muchacho soy». Recuerdo que en una oportunidad en que me autojustificaba de modo exagerado, O. me dijo en presencia de mi mujer: «Pues bien, Nicoll, ¿es cierto o no?», y de pronto comprendí que no era cierto y sentí una extraordinaria quietud en mí mismo. Entendí lo que significaba la mentira, qué eran los «Yoes» mentirosos, cómo estaba mintiendo, y de ello saqué en limpio gradualmente que toda la inquietud es debida a la mentira, a la falsedad. Comprendí que yo no era ese «Yo» mentiroso sino otra cosa que el Trabajo intentaba mostrarme, que en mí había algo real, y que lo que constantemente intentaba hacer y decir era todo fingimiento y deseo de mantener alguna ficción que había ideado sobre mí mismo. Éste fue uno de mis momentos de comprensión de lo que trata el Trabajo. Empecé a comprender lo que significaba toda la enseñanza acerca de la Falsa Personalidad, comencé a ver lo que significa el «Yo» imaginario y que había algo tras todas esas falsedades que el Trabajo intentaba alcanzar y de lo cual trataba de que fuéramos conscientes y que ello no era una pérdida sino un beneficio. Es preciso que entiendan que éste fue solo un momento de comprensión pero tenía un sabor que nadie puede olvidar. Entonces me fue posible comprender cómo la mayoría de nuestros «Yoes» dicen mentiras, y cómo por medio de mentiras intentan luchar con la verdadera vida y mantener algo que no es uno mismo.

Pero, qué difícil es todo esto, y qué prolongada lucha se inicia en este punto de percepción interior. ¿No se han observado alguna vez cuando discuten acaloradamente, llenos de justa indignación, sintiéndose agraviados, y de pronto advierten que todo era mentira? ¿O han llegado al punto de ver realmente que todo su sufrimiento es una mentira, y experimentado esta extraordinaria calma interior que resulta de ver la verdad sobre sí mismo? Porque así como todas las mentiras nos llenan de inquietud, así la verdad nos calma y hace que estemos en paz con nosotros mismos. Aquí todos andamos por la vida rodeados de «Yoes» falsos y mentirosos, «Yoes» que fingen, «Yoes» que están llenos de invenciones, decepciones y engaños, y nos encontramos con otras personas que están en una situación similar y esperamos ponernos en contacto con ellas o comprenderlas, o, lo que es aun más horrible, ayudarlas a salvar su vida. ¿No dan ganas de reír? ¿Acaso no se parece a un ciego que quiere guiar a otro ciego? Por esta razón es tan necesario ver los «Yoes» en nosotros mismos y ver cómo mienten. Basta estar de acuerdo un momento con uno de esos «Yoes» inventados y dejarlo hablar, y en un instante se produce un tumulto en su interior y antes de que sepa dónde está ya se ha identificado probablemente con ese «Yo». Usted dijo «Yo» a ese yo falso y éste lo tiene a usted en su poder, y se levanta de la silla y va a visitar a la persona en cuestión y le dice todas las cosas que ese «Yo» quiere que diga —y quizá durante todo ese tiempo cree que se está comportando conscientemente—.

Ahora bien, el Trabajo dice que debemos intentar vivir más conscientemente tanto hacia nosotros mismos como hacia los otros, y la manera de hacerlo es llegar a ser consciente de nuestros «Yoes», en especial de nuestros «Yoes» negativos. Es maravilloso lograr un estado de conciencia desde el cual se puede ver a los «Yoes» que desean comportarse de cierta manera o decir ciertas cosas, si el poder del Trabajo es tal que permite evitarlos y no decir lo que se podría haber dicho mecánicamente con tanta facilidad. Y aun cuando esos «Yoes» están pensando dentro de usted, usted tiene otros pensamientos más poderosos que provienen del Trabajo. Muchas veces es posible vencerlos por breve tiempo pero después, al estar más dormido, aquellos «Yoes» que se negó a acompañar regresan de repente y lo atacan, y escribe una carta o telefonea o sale y va a ver a una persona y todo permanece como era antes, y así agrega un eslabón más a la cadena kármica de causa y efecto. Sin embargo, por haberse separado de esos «Yoes» durante un breve tiempo las cosas mejoran un poco, en especial si al relevarlos siente disgusto por ellos, tiene conciencia de ellos, aun cuando no pueda controlarlos. En esto estriba todo, en no creerles. Así se comienza a separarse de ellos. Al cabo de un tiempo, cuando su experiencia sea mayor en el Trabajo, descubrirá que es preciso hacer muchas otras cosas antes de poder liberarse de esos «Yoes» que quieren mantener su vida en un nivel inferior. Quizá tenga que trabajar sobre algo muy diferente, su pereza, su falta de poder de concentración, su letargo al recibir las nuevas impresiones. Quizá tenga que esforzarse mucho por cosas nimias que antes ignoraba. Tal vez tenga que aprender algo que creía conocer, como no olvidar el paraguas, ejemplo que una vez dio O. La razón de ello es que en nuestra psicología y su conjunto, todo está interrelacionado. Todo lo que nos ensancha es una ayuda para el trabajo general sobre nosotros mismos. En el Cuarto Camino se supone que somos capaces de comprender hasta cierto punto todos los aspectos de la vida, de conocer algo sobre todas las cosas. El Trabajo dice que es preciso trabajar contra la ignorancia en todas sus formas. Toda la enseñanza esotérica lo dice. Si vivimos en las pequeñas partes de los centros nuestra base es mala: somos demasiado mezquinos y entonces el trabajo es muy difícil. Se supone que el Trabajo ha de ensancharnos en todos los sentidos y hacer que nuestra perspectiva de vida sea más amplia y más inteligente. Si se trabaja desde una base demasiado estrecha es probable que no se logre resultado alguno. El Sr. O. dijo una vez: «¿De qué les sirve intentar estudiar el conocimiento especial del Trabajo si no han obtenido de la vida un conocimiento ordinario?». En aquella época hablaba del Hombre Equilibrado y decía que era la primera etapa hacia la meta, o sea el hombre cuyos centros se han desarrollado hasta cierto punto, por medio del esfuerzo, y subrayaba que en el Cuarto Camino, que está en la vida, la gente debe conocer todo lo que pueda sobre las cosas más diversas, para recibir impresiones de todos los lados de la vida. Decía que la ignorancia era una maldición, y que era imposible que las gentes muy ignorantes encontraran el Cuarto Camino, y que si lo hacían accidentalmente, les era imposible entender de qué trataba o lo tomaban de una manera absurda. Me habló de un joven que había entrado en el Trabajo: «Es muy ignorante. Aprende el Trabajo y cree saber algo, pero en él no tiene nada con lo cual compararlo. No ve que el conocimiento del Trabajo es muy diferente de todo lo que podría haber aprendido de la vida, porque nunca aprendió nada de la vida. No tiene nada con lo cual poder contrastar su conocimiento, nada contra lo cual pueda luchar en sí mismo. Un hombre debe estar en la vida y conocerla antes de poder apreciar de qué trata esta enseñanza. De otro modo da todo por sentado como si fuera la vida. Ésta es siempre la dificultad que se presenta con los jóvenes y a menudo con gente de más edad que sin saber nada entran en el Trabajo. Oyen hablar del Trabajo antes de haber intentado aprender algo de la vida y éste es un orden incorrecto». Estaba diciendo que el Trabajo debe entablar una lucha dentro de uno mismo, y subrayaba el hecho de que a no ser que el Trabajo entable esa lucha no tiene poder para obrar sobre nosotros. El Trabajo entonces va directamente a la Falsa Personalidad. Por cierto, el Trabajo en la gente de más edad va a la Falsa Personalidad, pero eventualmente puede entablar una lucha. Una persona que para empezar posee un Centro Magnético, y puede observarse a sí misma, es capaz de ver cómo el Trabajo está en la Falsa Personalidad, y esto al principio acrecienta su ambición y su amor propio y la hace buscar cierta clase de preeminencia. Pero como la calidad del Trabajo es muy diferente de la perteneciente a la Falsa Personalidad, si hay un Centro Magnético, al cabo de un tiempo se produce una separación entre la Falsa Personalidad y aquellos «Yoes» que desean trabajar. Cuando esto sucede el Trabajo ya ha empezado a obrar sobre una persona y, si esta persona debido a muchas acciones desconocidas en el pasado ha logrado hasta cierto punto la posibilidad de un cambio interior, entonces aquellos «Yoes» que están allí se hacen cada vez más observables y comienza el gran proceso de la separación interior. En términos generales, la Personalidad se hace más pasiva y el verdadero ser esencial empieza a desarrollarse con todo el discernimiento y las percepciones emocionales que lo acompañan, y que conducen gradualmente hacia una comprensión de las influencias de los Centros Superiores. Pero mientras sigamos considerándonos como una unidad, esto es imposible.

Birdlip, 17 de febrero, 1945
Comentario sobre la conciencia adquirida

El Trabajo nos enseña que todos tenemos una Conciencia Adquirida y que ésta es diferente en las diferentes personas y naciones, pero que todos tenemos una Conciencia real que está oculta. ¿Saben ustedes que la Conciencia Adquirida se funda en el amor de sí, contrariamente a lo que ocurre con la Conciencia real?

Hablemos sobre la conciencia adquirida. Cada persona tiene una conciencia adquirida diferente de acuerdo con la forma en que fue criada y educada. Supongamos que en virtud de su educación ha llegado a pensar que una persona que lleva botas marrones y sombrero de copa está al margen de la sociedad. Su conciencia adquirida juzgará, y usted llamará a esto Conciencia Moral. Si fuera usted el que lleva botas marrones y un sombrero de copa su conciencia adquirida sufrirá. Si se encuentra con una persona así, hará lo posible para no tener nada que ver con ella.

Echemos una mirada a las diferentes formas de conciencia adquirida que existen hoy en día y que siempre existieron. Es preciso comprender que la conciencia adquirida nos hace dividir las cosas en justas e injustas con arreglo a su naturaleza. Decimos que las botas marrones con sombrero de copa son imposibles. Pero profundicemos esta cuestión. Digamos, por ejemplo, que usted conoce a un hombre muy interesante, y que después de haberlo conocido mucho tiempo advierte de repente que lleva un sombrero de copa y botas marrones. Sus topes se pondrán instantáneamente en acción y en lugar de considerar a dicha persona como es la tomará como un ejemplo de mal gusto. Hablábamos en una reciente conversación sobre este tema y sobre el enorme peso de la tradición en este punto. La tradición forma en nosotros una conciencia adquirida y ésta es más fuerte que el contacto individual con una persona. La tradición hace que usted no sea usted mismo. Tiene en su persona «Yoes» tradicionales que adquirió, que le hacen muy difícil convertirse en una verdadera persona, libre de comunicarse con cada uno, y de estrechar sus relaciones con la gente. Es posible que crea en su fuero interno que el acuerdo político no es una cosa imprescindible, pero sus «Yoes» tradicionales le impedirán aceptarlo. Son numerosos los ejemplos similares hoy día. Esto significa que su conciencia adquirida, que en este sentido es tradicional, le impide comportarse inteligentemente en su papel de individuo. Luego, su juicio de las cosas es colectivo y no individual. Sacrifica en realidad su juicio individual a la conciencia tradicional. Pero esto no es la Conciencia real: ésta es la Conciencia adquirida. El hombre se funda en su honor, su tradición, su patriotismo, etc., y todo esto es conciencia adquirida, algo que le enseñaron a creer, y tal hombre no es capaz de un pensamiento individual directo respecto de su situación actual. No abandonará su conciencia adquirida, que es diversa en las diferentes naciones, mientras que el Trabajo enseña que la Conciencia real es la misma en cada hombre y que varía, y que a través de ella es posible el acuerdo. Es posible encontrar muchos ejemplos de la acción de la conciencia adquirida ahora y en el futuro, y son tales que cuesta comprender que la gente pueda ser tan estúpida como para comportarse de la manera como lo hace. Esa conciencia adquirida impide todo nuevo desarrollo de la raza humana. Para ponerse en contacto con la Conciencia real es menester llegar a ser más consciente de las propias reacciones mecánicas, y esta idea puede llevarse a su extremo límite en lo que concierne a la vida social y otras cosas del mismo tenor. Sin embargo, tras esa infinita confusión adquirida por la tradición, la educación, etc., está la Conciencia real por cuyo medio los hombres pueden entrar en relación unos con otros, una vez que la conciencia adquirida es observada y rechazada.

Ahora bien, la conciencia adquirida está siempre vinculada al amor propio, que se infla constantemente con todas las formas de la vanidad, del oponer dificultades, del deber, etc., que se fundan en el prestigio, la tradición, el honor, la nacionalidad etc. El amor propio incita a continuos antagonismos, a la guerra, a la violencia. Por eso el Trabajo hace tanto hincapié en la Falsa Personalidad, en las cosas inventadas, en la falsa conducta que es llevada en nombre de tantas cosas que en realidad carecen de sentido. Por ejemplo, supongamos que en mi calidad de escocés conozco a un hombre que pertenece históricamente a un clan que siempre ha luchado con mi clan. Conversando los dos nos entendemos muy bien, lo encuentro inteligente y me gusta hasta que descubro que pertenece a ese maldito clan al que, por tradición y honor yo debía aborrecer. Entonces me levanto de la mesa, le arrojo mi vaso de vino en la cara y salgo y me bato a duelo con él. Esto significa que sacrifico mi comprensión individual a mi conciencia adquirida. Esto es desde luego un pecado en el sentido más profundo de la palabra, es decir, no haber dado en el blanco. En lugar de haber visto a dicho hombre individualmente y haberlo comprendido, me dejé dominar por la ceguera, la violencia, y me sacrifiqué a los «Yoes» que pertenecen a mi conciencia adquirida tradicional. En otras palabras, pierdo toda posibilidad de desarrollo individual por medio de mi inteligencia y comprensión. Recientemente leí unas novelas escritas hace un siglo. Me topé con la idea de que una persona que teje merece ser despreciada, mientras que la mujer que se dedica al bordado es bien vista. Adviertan cuidadosamente que tal proceder dará lugar a una conciencia adquirida en una persona educada en aquella época y que dicha persona puede conocer a una mujer que le gusta mucho y de súbito descubrir que hace labores de punto y entonces no querer saber más nada de ella. ¿Esta conciencia adquirida es la Conciencia Real? Examinaremos ahora algunos ejemplos. Una persona dice:

«La palabra de un inglés lo ata, hipnotiza a la gente haciéndola creer que se puede confiar en todos los ingleses. Si a un inglés se le acusara de no cumplir lo que promete, podría decir: “¿No sabe usted que soy inglés?”».

Todo lo que puedo decir es que tal vez ocurra así. Pero si se educa a un hombre en esta idea no será capaz de ponerse en contacto con su Conciencia Real. Ni tampoco será capaz de ver que muchas veces no está a la altura de la imagen que se forjó de sí mismo en su vida doméstica, en sus votos de matrimonio, etc. A este respecto permítanme citar el siguiente ejemplo en el que se tiene una clase de conciencia adquirida, desarrollada por las influencias circundantes, ilustrada por la idea de la conciencia deportiva que es en realidad una conciencia adquirida. El ejemplo es el siguiente:

«La conciencia de un deportista no le permite hacer trampas en el juego, pero en los asuntos de negocios no tiene tales escrúpulos».

Luego tenemos un muy buen ejemplo que nos muestra que la conciencia adquirida se funda en el amor propio y que cuando el amor propio es herido nos sentimos desdichados:

«Nuestra idea de lo que debemos o no debemos hacer deriva únicamente de lo que queremos que la gente piense de nosotros mismos. Nos forjamos imágenes de nosotros mismos y nos ofendemos mucho si los demás no creen en ellas. Creemos que llegar tarde es una cosa horrible porque no queremos ser como la gente que suele hacerlo, desde el punto de vista de la vanidad, en absoluto a causa de la consideración externa… Sentimos remordimiento de conciencia si fuimos perezosos, egoístas o no caritativos o si nos hemos entregado a la ira en público. ¡Al parecer la conciencia adquirida no da importancia a las cosas que se hacen a solas!… La conciencia adquirida siempre halla un justificativo si las cosas no salen bien, si nuestra autoestimación amenaza sentirse disminuida, porque no aguantamos ninguna herida a nuestro amor propio».

Esto nos demuestra cómo nuestra conciencia adquirida está conectada con nuestro amor propio en tanto que la Conciencia Real, muy poco tiene que ver con el amor propio. Sentimos haber hecho el papel de tontos en la sociedad y de este modo haber desinflado nuestro amor propio. Sin embargo, es preciso sentir haber sido tonto y haberse equivocado sin intentar siempre justificarse y regresar al punto donde se estaba antes, socialmente hablando.

Una persona suele relacionar su conciencia adquirida con los publicanos y los fariseos que Cristo ataca tan constantemente. Ello se debe a que la conciencia adquirida está volcada únicamente hacia el exterior y solo se es desdichado cuando uno hace externamente el papel de tonto en la opinión de la gente que pertenece al mismo rango social que uno mismo, mientras que la Conciencia Real está volcada hacia el interior y no tiene por qué ocuparse de la opinión de los demás. Mientras todo salga bien en la vida y ésta sea aplaudida, la conciencia externa no se preocupará, pero la conciencia interna sabrá que uno ha mentido y posiblemente dañado a mucha gente, por más bien que haya hecho las cosas. Es preciso que todas comprendan que el despertar de la Conciencia Real carcome poco a poco la Personalidad, y ante todo ataca e inquieta a la Falsa Personalidad y a todas las falsedades, fachadas y apariencias externas que nos hacen gastar tanta energía para mantenerlas hasta que el Trabajo empiece a disolverlas.

Una persona pregunta: «¿Es la moda un ejemplo de conciencia adquirida?». Pues bien, conteste usted mismo a esta pregunta. Se puede estar en la moda sin estar controlado por la moda. Si obedeciendo a la moda se siente perfectamente se debe a que no tiene centro de gravedad, sino amor propio, y que la moda hace lo que quiere con usted en lugar de ser usted quien hace lo que quiere con la moda. La diferencia estriba en lo que la moda le hace a usted y lo que usted hace respecto a la moda. Según mi parecer ésta es una idea importante.

Varias personas relacionaron la conciencia adquirida y el amor propio con la consideración interna. Cito un ejemplo:

«He observado la conciencia adquirida en conexión con la consideración interna —por ejemplo, desear hacer la cosa correcta— y como la consideración interna significa “cuidarse de uno mismo”, ha de estar relacionado con el amor propio».

Una persona mostró que la conciencia adquirida se funda en el temor:

«Creo que la conciencia adquirida se funda en el miedo: miedo a las consecuencias, miedo a la pérdida de prestigio, de las posesiones o de la posición, miedo al ostracismo social, miedo a la crítica o al ridículo, miedo a que los otros no piensen bien de uno (este miedo particular parece relacionarse con el amor propio)».

Esto es muy justo. La conciencia adquirida se funda en el amor propio, y el amor propio se funda en el miedo. El amor propio se orienta exteriormente hacia lo que la gente piensa de uno. Si la gente nos adula, el amor propio se siente satisfecho; si no lo hace se siente deprimido. Teme que le hieran su amor propio por no tener en sí ninguna base de verdad. El otro día, en el camino, oí la conversación de un campesino que llevaba una gorra peculiar, con orejeras que lo protegían del viento helado. Su mujer le gritaba: «La gente te tomará por un tonto llevando semejante gorra. —Y replicó—: Me parece que los tontos son ellos porque no llevan una gorra como la mía». No seguía la moda sino que la hacía individualmente. Todo el amor propio se funda en el temor a la opinión de los otros. El amor de sí nunca puede ser eliminado completamente en nosotros tal como lo mostró Cristo en sus palabras: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» —es decir, el amor de sí y el amor del prójimo deben ser iguales—. No se puede evitar sentirse herido a causa del amor propio o satisfecho por algo que se hizo bien debido al amor propio. O. acostumbraba a decir que si hemos hecho una cosa bien basta concederle al amor propio un momentito de satisfacción y nada más, pero que una persona llena de amor propio siempre tiene miedo y es natural que sea así si se piensa que su centro de gravedad está fuera de ella, paradójicamente, porque desea ser aplaudido y alabado para su propia satisfacción y no tiene nada interno que pueda sostenerla. Por cierto un individuo no puede desarrollarse puramente a causa del amor propio sino tan solo de un amor propio bien adornado y más libre de vanidad, pero que sigue conservando cierto orgullo. Es sabido con cuanta frecuencia la gente hace las cosas por amor propio y lo llama individualidad, por ejemplo, insiste en que está enamorada de alguien y se deja guiar por su amor propio, e inmediatamente después de haber realizado su ambición todo se derrumba. Es preciso recordar que el amor propio es extraordinariamente empecinado y falto de inteligencia y tiene mucho que ver con la conciencia adquirida, la tradición, los topes, las imágenes, etc., es decir, se basa en el afán de guardar las apariencias. Pero todo ello nada tiene que ver con la Conciencia Real de la cual surge el Amor Real. Es la imaginación la que desempeña tan importante papel en la desdicha de la vida, como tan a menudo lo enseña el Trabajo.

Hablaré brevemente aquí sobre los propósitos surgidos de la conciencia adquirida. El peligro estriba en empeñarse en un propósito que fue hecho por la conciencia adquirida. Tal propósito es equivocado. Un propósito no puede deberse a la conciencia que pertenece al lado adquirido de nosotros mismos, o sea la Personalidad. Es menester pensar profundamente en lo que esto significa. En el Trabajo un verdadero propósito no tiene nada que ver con la conciencia adquirida que nos dicta toda clase de propósitos irreales. El propósito puede ser correcto pero su base equivocada. Me gustaría que pensaran por ejemplo, en hacer un propósito desde la conciencia adquirida y que luego reflexionaran sobre lo que significaría hacer el mismo propósito desde lo que el Trabajo enseña. Sabemos que el Trabajo toma el lugar de la Conciencia Real, hasta que se produzca el lento despertar de esta última. Si siempre permanecemos aferrados a lo que somos, si nuestra sola idea de mal y bien deriva de nuestras conciencias adquiridas nuestros propósitos serán a menudo erróneos y nos someteremos a esfuerzos inútiles. La conciencia adquirida puede muy bien aconsejarnos ser más sociables y que nos preocupemos de la salud de las otras personas. Ahora bien, si intentamos hacerlo realmente y hacemos de esto nuestro propósito no dará resultado porque no es real y se funda en una cuestión de reputación, de ser bien considerado. Un propósito de esta clase atormenta porque no conduce a nada que sea real internamente. Ahora bien, su propósito puede ser el mismo, pero originado en un nivel mucho más profundo. Por ejemplo, sus mejores emociones lo pueden aconsejar y decirle que no sea tan difícil, o algo semejante. Esto proviene de la observación de sí y de una comprensión mucho más profunda de la propia situación. La consideración externa debida a la Falsa Conciencia no tiene nada de común con la consideración externa proveniente de un nivel más profundo. La razón que nos hace hacer una cosa es muy diferente cuando se obra debido a la conciencia adquirida que cuando se obra debido a la Conciencia Real. Cuando se hace una cosa a causa de la Conciencia Real, de la Conciencia de sí mismo y de lo que uno es, su acción tiende a desarrollar la Esencia. Hace comprender a la Esencia por qué ciertas cosas son necesarias. Pero si uno obra debido a la conciencia adquirida por amor a la consideración interna para producir una impresión en la gente que le permita mejorar su situación, entonces no desarrollará la Esencia porque la Fuerza Neutralizante es muy diferente. Hará entonces las cosas por amor a alguna forma de mérito y no porque se discierne el bien de lo que se está haciendo, por amor a la cosa misma. Quizá sea una persona meritoria, una persona excelente, y sin embargo internamente no es más que una persona ficticia o algo que en la práctica es lo mismo. Todo lo bueno que nuestro lado adquirido ha aprendido por la educación debe ser desalojado de esta base exterior y convertirse en una cosa genuina y sincera que desea vivir, no meramente imitar, que desea ser y no meramente fingir que es. En todo ello hay gran cantidad de sincera observación de sí que requiere mucho tiempo y nuestra sola guía es la acción del Trabajo sobre nosotros. Es preciso recordar que todos nuestros odios y desprecios ocultos, que no manifestamos por temor a perder nuestra reputación, existen en nuestro mundo psicológico —esto es, en nuestro verdadero mundo— lo cual significa que nos hallamos en nuestro mundo psicológico tal como lo hemos hecho, y si nuestro odio es muy grande nos hallaremos rodeados únicamente de odio. Pero hablaremos sobre esto en otra oportunidad. Nos han enseñado con frecuencia que es preciso neutralizar las cosas en nosotros mismos, y uno de los métodos más importantes radica en vernos a nosotros mismos y no culpar continuamente a las otras gentes. Ver la verdad sobre sí mismo conduce a la paz interior y hace que la Esencia pueda crecer, para que la próxima vez seamos diferentes y nuestra vida atraiga un destino diferente. Pero la cosa ha de ser real, no hecha por amor al mérito exterior o por ser alabado o por alguna imagen.

Una persona cita a Browning, un pasaje de «Paracelso»:

La verdad está dentro de nosotros; no surge

de las cosas exteriores; sea cual fuere nuestra creencia

hay un centro recóndito en todos nosotros

donde la verdad mora en su plenitud; y en torno,

muro tras muro, la grosera carne encierra

esta perfecta, clara percepción que es la Verdad.

Una desconcertante y pervertida red de carne

la ata y es causa de todo error: y conocer

más bien consiste en allanar el camino

para que el aprisionado esplendor pueda escapar

que en dar entrada a la luz

que se supone está fuera.

Afirmar que la verdad está en nosotros es muy exacto y no cuesta nada decirlo, pero es una tarea larga y difícil comprender la realidad de esta verdad en nosotros mismos porque estamos llenos de seudoverdades y gastamos continuamente todo nuestro dinero, toda nuestra energía para conservar esa seudoverdad acerca de nosotros mismos que tanto nos inquieta. Permítanme recordarles lo que se dijo en una reciente disertación: que la verdad nos aquieta y nos otorga la paz, mientras que la seudoverdad nos hace vacilantes, preocupados y tensos. La conciencia adquirida es ruidosa, mientras que es preciso prestar atención para oír la Conciencia Real. Resolvemos multitud de problemas, suponemos que, guiándonos por la conciencia adquirida, quedamos satisfechos y en cierto modo nos justificamos. Al cabo de un tiempo nos cansamos de actuar desde esa conciencia adquirida y deseamos escuchar algo más profundo, es decir, no buscamos librarnos del dolor que sentimos, por alguna manifestación de la conciencia adquirida. ¿Recuerdan lo que se dice en Isaías?:

—¿Que Dios «habita en la altura y la santidad, y con el quebrantado y humilde de espíritu—.»? (Isaías, LVII, 15).

¿Comprenden la significación de las frases «Yo no soy así» o «Estoy en esta mentira» o «Yo soy esa persona inventada que se ha hecho cargo de mi vida en todos estos años»? Si entienden lo que esto significa comprenderán de qué trata el Trabajo. El objeto de este Trabajo radica en despertar la Conciencia Real, que es la misma en todas las personas. Nunca se repetirá bastante. En la observación de sí llegamos al punto de decir: «Yo no soy este Yo que está hablando, que se está comportando así, no soy esa persona que imaginé ser, no soy todas esas cosas externas, esos honores, esas posiciones, esos fingimientos, esas virtudes, esas cosas que trato de hacer, esas ficciones que mantengo. No, yo no soy esas cosas que se han hecho cargo de mi vida. Yo no soy esos Yoes». «Pues bien», dirá «¿Qué soy yo?». Le será imposible decir lo que es excepto viendo lo que no es y alejándose gradualmente, por medio del trabajo interior, de esa gran ficción que ha mantenido, solo que debe hacerlo con una pizca de humor, con cierta capacidad para reírse de sí mismo. Entonces se agruparán gradualmente en torno de su sentido de sí mismo cosas más reales y esto lo verá súbitamente por el hecho de que será capaz de pensar, leer, de reflexionar. La razón es que podrá alejarse de la corriente de la vida, esa excitada vida a la cual uno se aferra para hallar la felicidad y a la que tan pocos son capaces de renunciar. Porque la mayoría de las gentes creen que renunciar quiere decir morir. Por el contrario, no quiere decir la muerte, sino la vida. Recuerden la frase del Trabajo: nadie es feliz. Pero a qué extremos llegamos para inventar esa felicidad. Cuántos somos los que seguimos a nuestra conciencia adquirida creyendo que nos dará la felicidad, mientras que es ella precisamente la que nos hace siempre desgraciados. Se asemeja a una especie de Juggernaut que aplasta todo lo que es real en nosotros y para lo cual sacrificamos nuestra vida.

Ahora bien, pensarán que cuanto he dicho es un tanto solemne, en realidad no lo es, pero, como todas las otras cosas en el Trabajo, puede ser tomado con una pizca de sal. Dirá simplemente que nuestros «Yoes» de vida ordinarios no son los «Yoes» que nos darán la paz interior o la estabilidad y que, como enseña el Trabajo, es preciso separarse de esos «Yoes» que pertenecen a la Falsa Personalidad y a la Falsa Conciencia si queremos ponernos en contacto con algo más profundo y genuino. Cuando observa en sí mismo un «Yo» que siempre lo lleva por el mal camino hacia las falsas ambiciones y los falsos propósitos, hacia la rivalidad, hacia el desprecio por los otros, y cuando alcanza una vislumbre de esos «Yoes» que obraron en toda su vida, entonces es una maravillosa experiencia poder decirse a sí mismo «Yo no soy ese “Yo”», y empezar a separarse de él.

Si tuviéramos una Conciencia Real todo el mundo podría unirse y toda la policía, las leyes, las guerras, el control militar, etc. dejarían de existir, porque la Conciencia Real, que está escondida en todos nosotros, es una y la misma, y si todas las gentes tuvieran Conciencia Real serían capaces de comprenderse unos a otros y de hablar una lengua común. En el Trabajo intentamos estudiar un lenguaje que nos pueda unir a todos, que todos podamos comprender, y su objeto es despertar la Conciencia Real. Pero mientras tengamos una conciencia adquirida, una conciencia artificial, que en la práctica es diferente en cada caso de acuerdo con la educación, la nación, el país, etc. no hay posibilidad alguna de comprensión común, y así todas las cosas seguirán siendo lo que siempre fueron y, me imagino que todos ustedes verán que si siguen así, en el futuro serán peores aún. Aquí tenemos a gentes que están en sus «Yoes» tradicionales y que luchan los unos contra los otros por doquier, y nadie trata de comprender nada, y nadie puede comprender nada, y así toda la caótica tramoya de la vida, que es debida a que el Hombre está dormido, seguirá como antes y hasta peor que antes. Pero nosotros debemos tratar de formar un núcleo de personas que desean trabajar sobre sí, sobre la conciencia adquirida, sobre la Falsa Personalidad, y separarse de esta terrible fábrica y conocerse mutuamente en un nivel más profundo, donde sea posible encontrarse los unos a los otros sin todos los insultos y confusión y malas interpretaciones propias de gente dormida que se comporta en una forma puramente mecánica. ¿No es extraordinario sentir que cada persona tiene en sí, tal como lo enseña el Trabajo, la base común de la comprensión mutua que fue cubierta capa tras capa por la conciencia adquirida y por la poderosa capa exterior de la Falsa Personalidad que es la cosa con la cual la gente más se identifica? Recuerden que el objeto de este Trabajo es atravesar esta falsa capa que causa tanto daño a uno mismo y a los demás. Sabemos que es difícil respetar a una persona que no piensa por sí misma y que está simplemente compuesta de opiniones adquiridas, topes, actitudes tradicionales y prejuicios. En esa persona no hay sino la conciencia adquirida que puede ser mejor o peor, útil para la vida o no, pero no hay nada realmente individual. Si conversamos con ella vemos que no tiene pensamientos, ideas, nada vivo, ningún poder para lograr algo nuevo. De hecho, conocemos de antemano qué rollos de gramófono girarán en respuesta al estímulo aplicado, y cómo las mismas opiniones serán repetidas una y otra vez sin cambio alguno. La conciencia adquirida o falsa es pues una cosa fija, mecánica, mientras que la Conciencia Real es algo muy diferente. Ve todo a su verdadera luz y así juzga diferentemente en cada caso. Es relativa, no absoluta.

Birdlip, 24 de febrero, 1945
Comentario sobre el significado del propósito en el trabajo

La idea de «ayuda» en el Trabajo es difícil de entender. En ciertos momentos todos recibimos ayuda de la vida cuando las cosas andan bien. En relación con esta idea de ayuda O. nos dijo hace mucho tiempo: «La vida es demasiado fácil para todos nosotros». Creo que quería decir que no comprendíamos qué significaba «ayuda» en el sentido del Trabajo. Cuando la vida es difícil en cierto modo nos sentimos ofendidos o deprimidos. Entonces la ayuda de la vida nos es retirada; las cosas no andan bien con respecto a nuestras expectativas de vida, a nuestra manera de esperar que la vida concuerde con lo que hemos imaginado. En este caso somos una función de la vida, de las circunstancias externas. Éste es uno de los significados de la frase del Trabajo: «Somos máquinas manejadas por la vida». Pero el Trabajo no trata exactamente de esta relación mecánica con la vida. No trata de la estabilidad mecánica o del equilibrio que tenemos en la vida sino de un nuevo equilibrio que solo puede ser creado por el trabajo sobre sí. La idea del Trabajo es muy difícil de captar durante mucho tiempo. He pensado a menudo que nadie la entiende con suficiente profundidad. ¿Tiene algo en usted capaz de resistir los altibajos de la vida o es simplemente una criatura de las circunstancias externas? Es evidente que el Trabajo nos está enseñando una nueva manera de equilibrarnos, cuando, por ejemplo, dice que no debemos identificarnos tanto como lo hacemos, lo cual significa que no hemos de tomar la vida tal como se presenta a nosotros con sus aconteceres siempre cambiantes. Suponiendo ahora que uno se identifica mucho tanto cuando las cosas son buenas como cuando son malas, es decir, se siente muy emocionado cuando las cosas son buenas y muy deprimido cuando las cosas son malas. Entonces se es una función de la vida, una máquina, en el sentido del Trabajo. Se está simplemente en el mar, dejándose llevar de un lado a otro por las olas, y se carece de bote para navegar y seguir el rumbo que uno desea a despecho del tiempo. Supongamos que hallo que los hechos exteriores no son de mi gusto y empiezo a oponer objeciones a esto o aquello. Supongamos luego que se me ocurre que ésta es una oportunidad en la que debería trabajar sobre mí mismo y que no debería expresar mis emociones negativas sino poner el mayor cuidado en no reaccionar mecánicamente a la luz de lo que se me ha enseñado en el Trabajo. Estarán de acuerdo conmigo en que aquí se presenta una nueva serie de ideas, las ideas enseñadas por el Trabajo. En este caso empezaré a aplicar las ideas de Trabajo a mí mismo y hasta cierto punto dejaré de ser una máquina, un mecanismo manejado por la vida y sus aconteceres externos. Suponiendo que lo haga en seguida, entonces me será más fácil hacerlo otra vez, cuando surjan circunstancias más o menos iguales. Esto es saborear el Trabajo y su calidad, pero si nunca saboreo el Trabajo y su calidad de este modo, y espero meramente que a causa de oír el Trabajo todo andará en adelante mejor para mí, entonces la idea que tengo del Trabajo es muy ingenua. Creer que el Trabajo hará que las cosas mejoren inmediatamente para mí es tener una concepción muy superficial del Trabajo, una concepción muy superficial del esoterismo y sus enseñanzas, porque el objeto de la enseñanza esotérica estriba en producir un cambio profundo en la persona que uno es, un profundo cambio en el nivel de ser. Hay muchas cosas en el Trabajo que no pueden ser entendidas con la cabeza, sino solo con el corazón. Para comprender cualquier cosa son necesarios dos centros. Se puede trabajar muy duramente en el lado informativo del Trabajo e intentar trabajar cada idea ardua e interminablemente en lenguaje informativo, pero si bien este esfuerzo no se pierde completamente es absolutamente necesario tener una percepción emocional de la verdad del Trabajo. Se puede hablar y escribir durante mucho tiempo sobre el significado de la identificación sin que se tenga una percepción emocional de su sentido; o se tienen muchos pensamientos acerca de lo que significa la mentira y sin embargo no se percibe emocionalmente su sentido. Esto se debe a que no se aplicó esta percepción a sí mismo.

Ahora bien, esta noche deseo hablarles una vez más sobre el Propósito. Es imposible hacerse un propósito a no ser que se perciba de qué trata el Trabajo, es decir, que trata de uno mismo y de las relaciones que se tienen con los Centros Superiores o Conciencia Real. En el Trabajo todo propósito ha de estar conectado con el Trabajo —trabajo sobre sí ante todo, trabajo con los otros y con todo el sentido del esoterismo, es decir del Trabajo mismo—. Es preciso tomar como punto de partida la primera línea de Trabajo que está en conexión con el propósito. Permítame que le haga esta pregunta: ¿Dónde cree usted que ha de trabajar sobre sí en conexión con las ideas del Trabajo? ¿Tiene alguna concepción clara de su vida y de lo que debe intentar cambiar en vista de lo que se le enseñó? A menos que empiece aquí, en este mismo lugar, nunca tendrá un propósito práctico con respecto a sí mismo. ¿Qué cree que ha de cambiar en sí mismo? Ahora bien, esta cuestión es muy interesante y quiero detenerme en ella brevemente. Se puede, partiendo de la conciencia adquirida de los topes, de los fingimientos, de la Falsa Personalidad, concebir la necesidad de cambiar una u otra cosa. Lo que quiero señalar es que uno se deja guiar por ideas y opiniones adquiridas sigue a un mentor que no le conviene. Es preciso empezar desde lo que el Trabajo enseña, porque el Trabajo reemplaza a la Conciencia Real en nosotros tal como somos. Enseña lo que la Conciencia Real nos enseñaría si estuviera despierta en nosotros. Pero como tenemos nuestras ideas sobre lo que debemos hacer, o ser, o lo que ha de ser nuestro propósito, nos vemos obligados a seguir un camino equivocado desde el punto de vista del Trabajo porque obramos según nuestro conocimiento ordinario y no según el conocimiento del Trabajo. Entonces interferimos con la acción que ejerce el Trabajo sobre nosotros y nos sometemos a toda clase de inútiles privaciones y tentativas. El conocimiento verdadero es muy diferente de lo que llamamos conocimiento. El conocimiento esotérico es un conocimiento especial que es preciso aprender y comprender gradualmente mediante el desarrollo emocional que nos procura una percepción de su significado. Todo esto tiene que ver con la clase de esfuerzo que es exigido para cambiar nuestro ser. Nuestras ideas ordinarias, nuestro conocimiento ordinario, no cambiarán nuestro ser y probablemente solo acrecentarán la fijeza de nuestro estado de ser actual. Si ya cree saber, entonces no aceptará ponderadamente el conocimiento del Trabajo. Si tiene la seguridad de que sabe lo que es justo e injusto, no será capaz de cambiar. Una persona ha de despertar eventualmente a la autoridad del Trabajo y debe empezar por verse a la luz de lo que dice. Puede pensar, por ejemplo, que muchas de sus emociones negativas son correctas y entonces no las llamará emociones negativas. Empero el Trabajo enseña que todas las emociones negativas son equivocadas, sea cual fuere la causa. El Trabajo no examina la causa de las emociones negativas sino el hecho de que son negativas. En una oportunidad O. dijo: «¿Por qué explican siempre sus emociones negativas por las causas que las originaron? Lo que importa es ser negativo y sobre eso es donde es preciso trabajar». Ahora bien, todos ustedes saben que las emociones negativas impiden todo desarrollo y hacen imposible toda comunicación del Centro Emocional con los Centros Superiores. Si pudiéramos comunicarnos con el Centro Emocional Superior, por ejemplo, nuestra vida sería por entero diferente. Hallaríamos una serie completamente nueva de reglas a las cuales ajustarnos, mucho más sutiles que todas las que seguimos en la vida. Hallaríamos, por ejemplo, cuando encaramos una situación de una manera, que hay 100 o 1000 maneras, todas muy diferentes, y que no hay ninguna manera estereotipada de encarar los aconteceres de la vida. Ésta es una de las cosas más importantes que hay que entender en conexión con el propósito y con nuestra manera de comportarnos. Nos comportamos de una manera rígida, estereotipada y así tendemos a que nuestros propósitos sean rígidos, estereotipados. Hay cierta alegría en darse cuenta de que no es preciso encarar las cosas siempre de la misma manera.

Pero antes de poder alcanzar el comienzo de la libertad interior es preciso entender que la vida son aconteceres y notar cómo reaccionamos mecánicamente a los diferentes sucesos de la vida. Escudriñando a través de nuestros limitados sentidos vemos la vida como un sinnúmero de objetos pero somos incapaces de verla como una sucesión de hechos cambiantes. Muchas veces pensé que ésta es una de las primeras dificultades que se opone a nuestra comprensión de lo que trata el Trabajo. No podemos ver los aconteceres porque solo es posible concebirlos mental y emocionalmente. Por ejemplo, podemos ver una mesa, una silla, un árbol, una persona. Estos son objetos y no aconteceres, pero suponiendo que el árbol cae sobre la mesa y mata a una persona y destroza la silla: esto es un acontecer. Todos esos objetos físicos que no son aconteceres de súbito se hallan en relación con un acontecer. Una persona es un objeto. Pero suponiendo que usted aborrece a esa persona cuando la ve hace de ella un acontecer. Los sucesos o aconteceres se amontonan en torno de los objetos en determinadas relaciones. Una mesa de por sí no es un suceso, pero si sobre ella se disponen los enseres del desayuno participa de un acontecer, y si el huevo no está propiamente cocido se convierte en un suceso negativo. Una tromba que levanta súbitamente los techos de las casas es un evento, pero el techo en sí no es un evento. Una cosa poseída por una persona y que ésta mira a veces, tal como un reloj de oro, no es un evento sino un objeto. Pero si alguien lo roba se convierte en un evento. Uno se levanta por la mañana y tropieza con la alfombra, y entonces la alfombra se convierte en un acontecer. En otras palabras, un acontecer es la relación con un número de objetos dispuestos de determinada manera. Ésta es una descripción muy inadecuada de los eventos pero es preciso percibir su significado. Es hacia los eventos hacia lo cual debemos tratar de tener una conducta consciente. Es decir, tenemos que ver nuestra vida como acontecer y no como objetos, porque no cuesta nada mirar los caballos y los árboles sin entender que a menos de estar relacionado en cierto modo con uno mismo no constituyen un acontecer. Es apartarse del nivel puramente sensual el percibir que los objetos en sí mismos no son aconteceres.

Ahora bien, haciendo esta conexión con la primera línea de Trabajo será capaz de observar sucesos hacia los cuales reaccionará de un modo particular, porque su trabajo personal descansará por mucho tiempo en sus reacciones hacia la vida como suceder, es decir, en la manera en que contemplará lo que sucede en el mundo de los objetos externos. (Si no puede entender la diferencia entre objetos y sucesos le basta pensar en lo que está sucediendo en la guerra, cómo en el evento de la guerra toda clase de objetos se reagrupan y cómo en otro evento se agruparían de un modo por completo diferente. Por ejemplo, millones de personas que antes estaban en el país, ahora están en el extranjero. Los objetos son los mismos pero están interrelacionados de una manera muy diferente debido al acontecer de la guerra). Cuesta mucho creer que los eventos son distintos de los objetos. Por ejemplo, nos cuesta creer que nosotros mismos en un próximo momento nos dejaremos arrastrar por la ira debido a algún suceso en el cual estamos incluidos. No vemos que un evento ha sucedido —en realidad, una tríada de fuerzas ha obrado súbitamente sobre nosotros y hemos sido incorporados en ella como en un torbellino en el que diferentes «Yoes» se hacen cargo de nosotros mientras dure el evento—. Después que un acontecer ha pasado nos preguntamos qué ha sucedido porque todos los objetos que nos rodean están como estaban antes, pero mientras duraba el hecho condujeron diferentes fuerzas entre las cuales estábamos incluidos.

Cuando nos hacemos un propósito siempre descuidamos los aconteceres. No tenemos en cuenta lo difícil que será cumplir ese propósito en vista de los diferentes eventos que puedan sucedernos. Esperamos tener un mar tranquilo que nos permitirá seguir un curso directo. Por lo tanto cuando nuestro propósito es muy superficial y momentáneo, forjado en un momento de entusiasmo, lo encontramos absolutamente inútil e incapaz de llevarnos a parte alguna. Sin embargo, en lugar de sentirnos ofendidos y culpar al Trabajo, tendríamos que comprender lo que significa el Hombre Ladino o como lo llaman los Evangelios, «φρόνϊμος», u hombre sabio (sabio significa realmente hábil). Recuerden que las vírgenes prudentes no eran prudentes sino hábiles y las palabras que en los Evangelios significa hábil o mentalmente despierto es la misma que la palabra «ladino» usada en el Trabajo. Un propósito superficial no lleva a ninguna parte, en especial si pertenece a la conciencia adquirida que está respaldada por el mérito, la vanidad. Esos propósitos, que miran hacia la vida externa, no sirve de nada en el Trabajo. No tocan el nivel esotérico, el nivel de la Conciencia Real. Para tener un verdadero propósito es preciso conocer de antemano que no se lo puede cumplir y no decirse a sí mismo lo que es este verdadero propósito. El verdadero propósito proviene de algo más profundo en uno, de algo emocional. Como está dicho en Mateo:

«No sepa tu izquierda lo que hace tu derecha». (Mateo VI 3).

En el lenguaje de las Parábolas «izquierdo» es el lado débil, la Personalidad, «derecho» significa el lado más profundo y real de un hombre. Ahora bien, si se hace un propósito con la mano izquierda y se dice uno a sí mismo que obtendrá algún beneficio de ese propósito, algún mérito, algunas alabanzas de las gentes, que ellas mostrarán más consideración (hasta en el Trabajo), no se lo hará con la mano derecha o lado real. Por esa razón el propósito ha de ser algo que no se puede traducir en palabras para que la Falsa Personalidad se entere de ello, y no se debe esperar que se pueda lograr su objeto en seguida. De hecho, es muy probable que tendrá que seguir un camino tortuoso y aparentemente contradictorio para cumplir su verdadero propósito y sobre todo no debe pensarse que si las cosas andan mal su propósito es inútil. Lo más importante es comprender que no se puede ir directamente hacia un verdadero propósito como el velero que en el mar se empeña en llegar a determinada meta; habrá que virar hacia un rumbo, luego hacia el otro de acuerdo con el viento.

Un propósito real depende de la percepción emocional de algo que disgusta en uno mismo y que se desea eventualmente cambiar. Depende de cierta integridad de sentimiento que persiste a despecho de las caídas. Por eso es necesaria mucha paciencia en conexión con el verdadero propósito. Un propósito formatorio es muy diferente de un verdadero propósito y si bien se empieza con propósitos formatorios es preciso comprender que no se los puede cumplir. El verdadero propósito solo puede surgir de una larga observación y verdadera valoración del Trabajo, porque a no ser que la presencia del Trabajo acompañe constantemente al verdadero propósito —es decir, a menos de confiar tanto en el Trabajo como en sí mismo para cumplirlo— no conducirá a parte alguna excepto a la Falsa Personalidad y al sentimiento del mérito. El verdadero propósito siempre sustenta la comprensión de un hombre, y le hace ver cómo puede cambiar y sin embargo seguir siendo el mismo, cómo puede virar de un lado a otro y no seguir el camino recto que exige nuestra impaciencia natural, porque todo verdadero propósito está conectado con nuestro propio autodesarrollo, es decir, con el desarrollo de nuestra Esencia, de la comprensión que es la fuerza más grande que somos capaces de crear, mientras que el falso propósito no puede desarrollar nuestra comprensión y muy a menudo nos contrae y nos convierte en puritanos, dedicados a la rígida observancia de alguna decisión interna carente de importancia. No se puede hacer nada apartándose súbitamente por un acto arbitrario de lo que se ha sido. Es tan solo modificando y transformando la vida cómo se puede cambiarla. Cuando se tiene un verdadero propósito se ve lo que cuesta cumplirlo. Cuando se hace un propósito formatorio la cosa es muy diferente. Nos dicen que formulemos propósitos con el objeto de hacernos ver que somos incapaces de cumplirlos, es decir, para que podamos ver la segunda fuerza o fuerza de resistencia. Pero si llegamos a hacer un verdadero propósito tendremos una mejor percepción de la segunda fuerza y de las dificultades que se oponen al cumplimiento de nuestro propósito. El verdadero propósito es un propósito silencioso —algo que nunca se dice claramente a los otros ni siquiera a uno mismo— y es tal la calidad de esta clase de propósito que no se desalienta uno por su constante y aparente incumplimiento, o por las contradicciones que surgen en conexión con él cuando en apariencia se sigue otra dirección de la que uno se había propuesto seguir. Les di la imagen de un velero que atraviesa el Atlántico, de Éste a Oeste, por ejemplo, y probablemente este velero no podrá dirigirse directamente hacia el Oeste sino que tendrá que poner rumbo al Noroeste o al Sudoeste, y hasta en ocasiones tendrá que ir en dirección opuesta por un momento; sin embargo, si es fiel a su propósito llegará eventualmente a donde se había propuesto llegar. No pierde la esperanza, no se desespera, porque tiene la profunda intención de llegar eventualmente adonde se había propuesto llegar.

Ahora bien, ¿en qué se diferencia el verdadero propósito del propósito artificial? Como dije, el verdadero propósito solo puede surgir de una larga observación y de una verdadera valoración del Trabajo. Hay una frase que O. acostumbraba decir: «El Trabajo le encontrará el camino». Ésta es una frase que merece recordarse pero exige una constante relación con el Trabajo en el alma, en sus honduras. Es el Trabajo el que nos cambia, porque el Trabajo nos acerca, poco a poco, a los Centros Superiores, que siempre nos están diciendo cómo llevar nuestra verdadera vida y a los que no podemos prestar atención debido al tránsito de la vida en las partes mecánicas de los centros. El gran propósito fue dado en los Evangelios: «Buscad primeramente el Reino de los Cielos», es decir, es preciso buscar otro nivel de ser, el nivel de ser verdadero, que nos fue prometido por los Evangelios y por el Trabajo. Recuerdo otra frase que G. tenía la costumbre de decir: «Puedo trabajar», la cual les servirá de ayuda, en especial cuando se sientan desalentados por tener que virar al Norte o al Sur. Pero si me piden que les defina cuál es el verdadero propósito, dejo en sus manos la tarea. Tenemos que hacernos un propósito. No sabemos exactamente cuál será el próximo paso que tendremos que dar en nuestro desarrollo, pero si nuestro propósito es suficientemente genuino las influencias del Trabajo lo modificarán notablemente en la dirección correcta. Les asombrará ver que lo que deben hacer es muy diferente de lo que creían era preciso hacer, y también les asombrará ver la ayuda que reciben mientras no levanten los brazos con desesperación. Pero si quieren voluntariamente el Trabajo, si tienen buena voluntad hacia él, si la idea que tienen del Bien empieza a conectarse con la enseñanza esotérica, entonces de seguro recibirán una respuesta correcta aun cuando lo que hayan pedido fuera equivocado, pero a condición de que fuera sincero. Recuerden que no se puede usar este Trabajo para la vida como objeto primario, pero que se puede usar la vida para el Trabajo. Es difícil ver lo que esto significa, porque no nos damos cuenta de lo que es primero en nosotros. Si pudiéramos arreglarnos para que el Trabajo fuera lo primero, entonces recibiríamos todo lo demás por añadidura y podríamos encontrar lo que realmente nos pertenece en la vida y lo que no nos pertenece, pero esto se asemejaría a algo pasivo que se vuelve activo y a algo que es activo y se vuelve pasivo. Significaría que hemos empezado a vivir el Trabajo en la vida. Por esta razón es preciso relacionar todo cuanto hacemos en la vida con el Trabajo, aun cuando al principio sea artificialmente. Esto es llamado, por lo que puedo recordar, hacer todo en nombre de Dios. Hay que dejar de hacer el Trabajo por breve tiempo y luego salir de él y entrar en la vida como una antítesis. Es preciso tratar, aun artificialmente, de obrar de modo que todo lo que se haga en la vida tenga alguna conexión con el Trabajo, y no hacer del Trabajo lo opuesto a la vida. G. dijo una vez:

«Traigan todas las cosas al Trabajo. No vayan a la vida como a un descanso del Trabajo, sino que deben conectar su descanso en la vida con el Trabajo».

Esto suena al parecer extraño y sin embargo contiene una idea muy importante. Algunas personas suelen decir: «Si soy negativo es en el Trabajo». Sí, desde luego es en el Trabajo. Si hablan en contra del Trabajo, recuerden que es en el Trabajo. Si se meten en camisa de once varas, recuerden que es en el Trabajo. Si están en el Trabajo, todo cuanto hagan será en el Trabajo. Si están en el Trabajo, todo cuanto hagan será en el Trabajo. Si no pueden sentirlo, se dividirán en «Yoes» de vida y en «Yoes» de Trabajo, los cuales se muestran enemigos unos de los otros. Si está en el Trabajo no podrá estar fuera de él, cualesquiera que sean los «Yoes» que obren en usted, de modo que no haga esta oposición entre el Trabajo y la vida, y recuerde que el Trabajo no es ignorante de la naturaleza humana. Todo cuanto hace pensando que no tiene nada que ver con el Trabajo, y todo cuanto hace pensando que tiene que ver con el Trabajo, todo ello es en el Trabajo. No se puede vivir ora en el Trabajo ora en la vida, porque esto produce una escisión en uno mismo. La idea del Hombre Equilibrado es una idea que incluye todo, pero en su justo lugar, en su justo orden, en su justa disposición. Recuerden que hasta los animales nocivos fueron tomados en el Arca de Noé e incluidos en todo el conjunto. Nadie puede desarrollarse sin su lado malo: nadie puede ser simplemente bueno sin el poder de ser malo. Es una cuestión de disposición correcta, de orden correcto, de equilibrio correcto. Hasta los «Yoes» que no están en el Trabajo son útiles y están en el Trabajo, si comprenden lo que quiero decir. ¿Cómo podríamos, a menos de tener muchas dudas, tener alguna energía? ¿Cómo, a no ser que fuéramos continuamente tentados en el Trabajo, podríamos alcanzar un nuevo nivel de comprensión? Hasta los «Yoes» negativos son buenos, a condición que sepamos no identificarnos con ellos. Teniendo en cuenta todas estas cosas vemos cómo los verdaderos propósitos, que tienen que tener en consideración la segunda fuerza, y tienen que ser hechos con suma habilidad en uno mismo, no son lo que esperábamos y no nos darán en seguida una bella recompensa, un bello e instantáneo resultado. Es preciso trazar en una carta el curso que seguiremos, tal como lo hace un marino, pero el capitán del velero no espera llegar directamente a su meta, aun cuando tenga la intención de hacerlo a despecho de todos los tiempos, de todos los vientos contrarios. Deseo que todos ustedes piensen en lo que es el verdadero propósito en contraste con los propósitos temporarios aunque muy útiles, y a no ser que tengan una idea de un nivel superior de Humanidad, del Círculo Consciente de la Humanidad, un estado de la Humanidad mucho mejor que el que vemos en la Tierra, les será muy difícil forjarse un verdadero propósito. Todos los conceptos e ideas del Trabajo son necesarios para un verdadero propósito, y hay una cosa aún más necesaria que todas las demás —no estar satisfecho de nuestro nivel de ser y sentir que existe la posibilidad de cambiar—.

Ahora recapitulemos. El verdadero propósito ha de fundarse sobre una detenida observación de uno mismo y sobre lo que enseña el Trabajo para alcanzar un nivel superior de ser. La primera dificultad radica en que no nos recordamos, en que no somos conscientes. No manejamos nuestro carruaje sino que nos quedamos en una taberna embriagados con nuestra imaginación. Se sigue la enseñanza acerca de la identificación, de que somos muchos y no uno, de que decimos «Yo» como si no tuviese significado ninguno, de que estamos llenos de cuentas interiores, llenos de consideración interna, de que mentimos, perdemos nuestra energía en la autojustificación, en fingir lo que no somos, de que estamos llenos de imágenes de nosotros mismos que no tienen nada que ver con nuestro verdadero yo, de que reaccionamos a las actitudes, de que hablamos desde opiniones adquiridas y nunca pensamos por nosotros mismos, de que la imaginación se desliza en todo cuanto hacemos o decimos o sentimos, de que dormimos profundamente en la vida pero nos dejamos arrastrar por reacciones mecánicas, de que somos criaturas de hábitos mentales, emocionales y físicos, de que nunca vemos ni atacamos nuestra propia ignorancia, de que no percibimos las nuevas impresiones producidas por una cosa cualquiera, de que somos gobernados por la vanidad y el orgullo y el engreimiento, y finalmente, de que no estamos despiertos sino tan dormidos e hipnotizados que seguimos cualquier evento de vida y no le oponemos ninguna resistencia interior. Es menester que comprendamos que no se puede tomar todo esto como punto de partida, que no podemos añadir el Trabajo a toda la confusión que reina en nosotros mismos, pero que tenemos que descender y concebir que no podemos hacer, darnos cuenta de que somos realmente muy ignorantes, de que nos pasamos todo el día diciendo cosas que no tienen ningún sentido, que reaccionamos a cosas y creemos que somos realmente conscientes —todo lo cual nos lleva a la percepción de nuestra mecanicidad, a la percepción de que no existimos en absoluto salvo como títeres puestos en movimiento por cuerdas—. Ahora bien, ¿puede un títere forjarse un propósito salvo el de ser un títere más grande? Si un títere se forja un propósito será un mero propósito de títere. El títere cree conocer cómo se hace un propósito. Por encima del títere está el Trabajo que nos dice qué clase de propósito es posible hacer, y se puede tener la más absoluta seguridad que ese propósito va siempre en contra del títere. Ahora bien, todo verdadero propósito es psicológico: recuerden que vivimos en un mundo psicológico de pensamientos, sentimientos y deseos. El mundo psicológico es extraordinariamente complejo y maravilloso. Tiene toda clase de combinaciones y modelos, ordenamientos equivocados y ordenamientos correctos. Todo lo que el Trabajo enseña al principio es la manera de poner orden en el mundo psicológico. Supongamos que está lleno de odio hacia alguna persona y trata de poner en orden su mundo psicológico. ¿Acaso es posible? ¿No comprenden todos ustedes que vivimos en un mundo psicológico y no en un mundo físico y que reaccionamos psicológicamente a los eventos del mundo físico salvo cuando el mundo físico nos destruye físicamente? El Trabajo se propone hacer un buen ajuste del mundo psicológico para que pueda comunicarse con los Centros Superiores. En la vida podemos ocultar nuestros pensamientos psicológicos y sentimientos pero el Trabajo es otra fuerza que no es de vida, y al Trabajo no se le puede ocultar nada que sea psicológico. El verdadero propósito tiene mucho que ver con el mundo psicológico y nuestra manera de manejar a los otros y a nosotros mismos. En este mundo es preciso hacer asociaciones enteramente nuevas, y modelos enteramente nuevos. El objeto que se propone el Trabajo es hacer nuevos modelos en el cerebro —pensar de una manera nueva, no como piensan todos aquéllos que están asentados en la vida—. A no ser que piense en el Trabajo y lo que significa, a no ser que vea el esoterismo y su propósito, a no ser que comprenda que el Hombre es un organismo capaz de desarrollo propio y que solo puede desarrollarse por una clase de pensamiento enteramente nuevo, no se formarán nuevos modelos en el cerebro y así toda la parte no desarrollada del cerebro no se usará —esto es, la parte que puede conectarse con los Centros Superiores—. Si toma las cosas como siempre las tomó, nada nuevo puede formarse, pero si toma la vida desde el ángulo que el Trabajo enseña, hará un nuevo modelo, nuevas asociaciones en los lóbulos frontales si prefiere, y éstas lo conectarán con los Centros Superiores. Si su propósito es correcto esto tendrá lugar gradualmente, pero si su propósito es un propósito de vida, un propósito puramente ambicioso, no formará nuevos modelos, sino modelos comunes y triviales. Por eso dije que un verdadero propósito alimenta su comprensión del Trabajo y un propósito de vida no lo hace, pero si incluye un propósito de vida en un propósito de Trabajo entonces la cosa es diferente, nuevas asociaciones pueden producirse y por medio de nuevas asociaciones es creado un nuevo sentimiento de uno mismo —de hecho, a través de una serie de asociaciones uno siente que es una persona muy diferente— es decir, se vuelve uno psicológicamente una persona diferente a condición de poder morir para las antiguas asociaciones.

Es interesante reflexionar sobre el hecho de que los Centros Superiores siempre tratan de cambiarnos. Somos organismos capaces de desarrollo propio a la vista de los Centros Superiores. Ponernos en contacto con ellos solo puede desarrollarnos de un modo correcto porque cada hombre es creado como un organismo autodesarrollante diferente. El objeto del Trabajo es ponernos en contacto con los Centros Superiores. Desde este punto de vista interesa reflexionar sobre lo que creemos poder desarrollar según nuestras ideas de lo que significa el desarrollo y de las diferencias que pueda haber en las influencias de los Centros Superiores. Creemos que debemos seguir esta dirección pero desde el punto de vista de los Centros Superiores podemos haber tomado una dirección equivocada. Por esta razón es preciso empezar teniendo al Trabajo como propósito porque nos fue dado por la Humanidad Consciente, es decir, la gente que ha alcanzado los Centros Superiores. Cabe agregar aquí, que es preciso desarrollarse en la dirección de nuestras funciones menos usadas, del lado más desestimado de nosotros mismos, y no a lo largo de la línea de lo que hay de mejor en nosotros. Recuerden que debemos ser equilibrados. Si se piensa bien hay que sentir más, y si se siente demasiado hay que pensar más, y así sucesivamente.

Birdlip, 3 de marzo, 1945
Comentario sobre la libertad interior

(2). ¿Qué entiende por ser más libre? A veces este Trabajo fue definido como algo que otorga más libertad interior. ¿La libertad interior es hacer lo que le gusta tal como es usted ahora?

En lo que respecta a la última parte de la pregunta: «¿La libertad interior es hacer lo que le gusta tal como es usted ahora?», la mayoría de la gente contesta que no consiste en hacer lo que le gusta. Al mismo tiempo agregaría que toma mucho tiempo darse cuenta de esto. Se necesita mucho tiempo para comprender que hacer lo que gusta no nos da libertad sino que al contrario es una forma de esclavitud mientras no intentemos ir más conscientemente en contra de lo que nos gusta hacer mecánicamente. Entonces comenzamos a darnos cuenta que hacer lo que nos gusta no es en realidad lo que nos gusta. Cuando estamos gobernados por nuestras pasiones, por nuestros impulsos mecánicos, por querer hacer lo que nos da la gana, no nos sentimos muy cómodos en nosotros mismos. Seguir la obstinación no conduce eventualmente a ninguna satisfacción. En una cuestión de esta clase es preciso empezar desde una base muy sincera y no desde una base teórica —es decir, desde la verdadera autoobservación de lo que sucede cuando hacemos simplemente lo que nos gusta, digamos, desde nuestro lado perezoso, o desde nuestro lado sensual, o desde nuestro lado celoso, o desde nuestro lado negativo, y así sucesivamente—. Hablo así porque es muy fácil decir teóricamente que uno no gusta realmente de hacer lo que gusta. Estamos siempre haciendo lo que nos gusta. Por ejemplo, estamos siempre evitando los esfuerzos que de una manera u otra sabemos que es preciso hacer, y a no ser que reconozcamos sinceramente esto no estamos en paz con nosotros mismos y no comprenderemos bien de qué trata el Trabajo. Este punto fue entendido en todas las épocas y es una de las cosas más extraordinarias en la experiencia del pasado. ¿No es extraordinario darse cuenta que en todas las épocas las gentes pensaron que no podían hacer simplemente lo que les gustaba? ¿Cómo podemos darnos cuenta de este factor que se repite a todo lo largo de la historia a menos que admitamos que otras influencias están obrando sobre nosotros que no son las de la obstinación de nuestros apetitos? Aquí tenemos el punto decisivo de nuestra comprensión del Trabajo. Aquí tenemos una concepción de que obra sobre nosotros algo más que el hacer lo que nos da la gana. Pero repito que es preciso comprender internamente que las cosas son así y que la autosatisfacción de nuestros deseos no lleva a ninguna armonía interior.

Ahora bien, en lo que respecta a no hacer lo que gusta, estamos ante todo bajo las leyes externas del país que nos impiden hacer muchas cosas que de otro modo haríamos por propia voluntad, o por obstinación. Éste es el primer freno pero cabe advertir que es un freno puramente externo. Un hombre que obedece la ley por temor no es un buen hombre. Probablemente la mayoría de las gentes no sienten otro freno en sí mismas y, si no hubiera tales cosas como las leyes externas y el miedo que deriva de ellas, se comportarían de una manera imposible porque no hay bondad interna de Ser. Por eso debe de haber ante todo restricciones externas edificadas por la ley, para que una civilización sea posible. Pero hay asimismo restricciones internas que pueden obrar sobre nosotros a través de la influencia del Trabajo. Estas están conectadas con la Conciencia Real. En otras palabras debemos aprender a distinguir entre dos clases de restricciones. Por ejemplo, por medio del desarrollo del «sabor interior» nos damos cuenta de lo desagradable de los estados negativos. Pero no hay ley externa acerca de los estados negativos. La policía no lo arresta por ser negativo. Todos los estados negativos al llegar a su punto culminante llevan a la violencia, a la venganza, hasta al crimen. Luego, claro está, la ley externa hace su aparición. El Mandamiento «No matarás» es ante todo literal y se refiere a la verdadera ley. Pero el significado psicológico es muy diferente y, como es sabido, matamos psicológicamente a mucha gente cuando no la mutilamos y la herimos —es decir, si en realidad hiciéramos lo que queremos seríamos arrestados por la policía. Por lo tanto las leyes externas nos impiden hasta cierto punto hacer lo que nos gusta, pero las influencias internas del Trabajo empiezan a obrar sobre nosotros si sentimos emocionalmente que el Trabajo nos impide hacer lo que queremos de una manera muy diferente. A medida que el Trabajo se enriquece en comprensión y se conecta más sutilmente empezamos a vacilar en hacer muchas cosas que antes hacíamos por falta de discernimiento. Comenzamos a dar una nueva orientación a todas las cosas y a todas las personas, edificamos una nueva casa, una nueva arquitectura interior. Cuando esto empieza ya sabemos que no podemos comportarnos de cierta manera, pensar y sentir de cierta manera, tal como lo hacíamos antes, impunemente. Todo el acercamiento a nosotros mismos y todo el acercamiento y la concepción de las otras gentes se convierte en una cosa mucho más fina y mucho más interesante. Cuando esto sucede empezamos a flotar, por así decirlo, a elevarnos del suelo, a aprender a navegar. De todo ello surge el Segundo Cuerpo, es decir, un cuerpo organizado que la conciencia ocupa, un cuerpo psicológico, muy alejado del cuerpo físico y sus reacciones. Entonces empezamos a vivir en nosotros mismos, a vivir en la vida y no ser simplemente nuestras reacciones a la vida. Empezamos a vivir en nuestra vida, y ya no pertenecemos simplemente a la vida, al mundo, a las reacciones mecánicas a las cosas externas. Nuestra psicología empieza a ser del Trabajo y no meramente de la vida. Entonces sabemos que no podemos hacer lo que nos gusta o como nos gustaba, sino que es preciso seguir, gustar otro orden de ideas, otro significado de nosotros mismos, otro modo de vivir nuestra vida, en lugar de ser simplemente nuestra vida. Si hace lo que le gusta mecánicamente, está en la Tierra. No hay nada que lo distinga de la Tierra, de la vida y sus incidentes. Cuando se eleva por medio de las influencias del Trabajo aprende a tocar la Tierra de un modo diferente. De hecho, llega a la orilla de la Tierra donde toca el mar, y luego, por así decirlo, empieza a vivir en un medio diferente, a navegar por encima de la tierra, a estar en un navío que no es de la Tierra, un navío tan real que sufre cuando lo abandona. Esta travesía, este viaje, fue representado muy a menudo en los mitos esotéricos, y es la mejor manera de comprender lo que significa la forma del Segundo Cuerpo. Éste es el cuerpo psicológico, una habitación psicológica, que lo eleva por encima de la sensual Tierra de sí mismo, y para sustentar ese cuerpo, para mantenerlo en buenas condiciones y desarrollarlo, es preciso que guste de otra serie de gustos, otra serie de valores, una nueva serie de ideas. El Trabajo dice: «Trabaje contra lo que no le gusta. —Asimismo dice respecto de otra cosa—: Intente gustar de lo que no le gusta, y no gustar de lo que le gusta». Como dije, el mejor ejemplo es tomar las emociones negativas— que nos gustan —y pensar profundamente en la relación que tiene con ellas, porque en cuanto se dé cuenta que cada vez que es negativo se debe a su culpa, sea cual fuere la causa externa, ya tiene una orientación completamente nueva en usted, un nuevo cuerpo psicológico. Ya no necesitará más tomar su libra de carne, porque si lo hace, si le gusta, se encontrará nuevamente en la Tierra de sí mismo y al punto toda la fuerza de Trabajo se escapará. Cada átomo de acrecentada conciencia desaparecerá y se encontrará en medio del tumulto y la confusión de la vida ordinaria. Perderá este Cuerpo del Trabajo, esta Barca, esta Arca.

Ahora bien, muchas personas dicen que para ser libre es necesario ponerse bajo más leyes. Esto es exactamente lo que dice el Trabajo. El Trabajo dice que un hombre debe ponerse bajo las leyes del Trabajo, esto es, bajo más leyes, para alcanzar el desarrollo, que es libertad. Toda libertad en el sentido esotérico es debida al desarrollo interior, tanto del lado del Conocimiento como del lado del Ser. Esto forma en nosotros un nuevo nivel de comprensión. Un nivel superior de Ser siempre es más libre que un nivel inferior. Para llegar a un nivel superior de Ser es preciso ponerse bajo más leyes que las que pertenecen al actual nivel de Ser. Podemos vivir mecánicamente con arreglo a las leyes pertenecientes a nuestro nivel de Ser, o vivir más conscientemente con arreglo a las leyes de un nivel superior de Ser, y éste es el objeto del Trabajo que nos enseña que es menester trabajar sobre sí para alcanzar un nivel superior de Ser, no por una ciega obediencia sino por una inteligente percepción del nuevo Conocimiento de que habla el Trabajo, es decir, por medio de la comprensión, que es la fuerza más poderosa que podemos crear en nosotros mismos. El Trabajo no es una serie de mandamientos literales a los que hay que obedecer como el Decálogo, sino una serie de nuevas ideas, de nuevas percepciones interiores, que nos hacen pensar y ver de un modo nuevo y a cuya verdad llegamos gradualmente desde nosotros mismos, desde nuestra comprensión.

Es sabido que a medida que se asciende por el Rayo de Creación se llega a estar bajo menos leyes. Comprender esta idea es muy importante y a ello se debe que se diga tan a menudo que es preciso comprender el significado del Rayo de Creación. Supongamos que nuestro Ser está bajo 48 órdenes de leyes y hacemos lo que nos da la gana. Ahora bien, un hombre que está bajo 48 órdenes de leyes está en un punto muy bajo del Rayo de Creación y en un mundo muy malo, tal como se lo puede ver claramente, porque éste no es un buen mundo. Para empezar, tal hombre puede llegar a estar bajo 24 órdenes de leyes, aun cuando exista en la Tierra, y por último bajo 12, más para poder lograr esta nueva libertad —porque es evidente que al estar bajo 24 órdenes de leyes se goza de más libertad que bajo 48 órdenes de leyes— debe ponerse momentáneamente bajo más leyes para llegar a estar bajo menos leyes, es decir, debe obedecer el Trabajo según su creciente comprensión de él, y vivir cada vez más de acuerdo con lo que el Trabajo enseña. Cuando empieza a ver esta necesidad emocionalmente, ya está muy cerca de un cambio en su nivel de Ser, pero este cambio no tendrá lugar mientras siga viendo al Trabajo como algo externo, meramente, como una serie de reglas, de afirmaciones. Comenzar a ver la verdad del Trabajo por sí mismo es la primera etapa. La próxima etapa es cuando dicho hombre comienza a aplicar su voluntad al Trabajo, cuando empieza a querer lo que comprende del Trabajo en sí mismo —ésta es la segunda etapa—. Entonces pasa a estar bajo menos leyes al tener que observar más leyes. Ésta es la dirección que sigue la libertad en relación con el Trabajo, y con toda la enseñanza esotérica. Por otra parte, si solo obedece a sus impulsos y solo satisface sus apetitos e intereses propios, mira hacia abajo y no hacia arriba o, si se prefiere, mira hacia el exterior y no hacia el interior, y así tiende a descender en el Rayo de Creación hasta llegar al nivel de la Luna —es decir, es víctima de sus apetitos y obstinación y se encierra cada vez más en una prisión y se vuelve cada vez más exigente e inútil—. Son muchos los ejemplos evidentes de este orden de cosas, tal como la gente que recurre a las drogas, etc. Pasan evidentemente cada vez bajo más leyes, simplemente haciendo lo que gustan, y llegan a ser incapaces de hacer un esfuerzo cualquiera. Ahora bien, todo crecimiento solo se hace por medio del esfuerzo. Hablando esotéricamente, es solo posible por medio de un esfuerzo correcto y por esta razón un sistema esotérico genuino nos debe enseñar la clase de esfuerzo que tenemos que realizar para crecer. No podemos crecer por nosotros mismos, por nuestras ideas. Solo podemos crecer por medio de un conocimiento totalmente nuevo y una concepción por entero nueva de nuestros sentimientos y de lo que somos. Aquí es preciso introducir toda la enseñanza del Trabajo que se refiere a hacer pasiva la Personalidad, porque mientras estemos bajo la plena influencia de la Personalidad no gozamos de ninguna libertad. Solo teniendo algún vestigio de Centro Magnético verdadero en nosotros, nos hubiéramos dado cuenta de ello aun antes de conocer el Trabajo. Llegar a ser más libre significa un cambio en el nivel de Ser hacia arriba —esto es, hacia dentro—. Significa una comprensión más profunda de nosotros mismos y de las otras gentes y del significado de la vida y del porqué estamos aquí. Si somos capaces de crecimiento y sentimos un sincero deseo de ponernos bajo las influencias del Trabajo, entonces el cambio de nivel de Ser será cada vez más probable. Puede tener su punto de partida en una semilla minúscula, una experiencia nimia pero genuina que nos ha impresionado. Entonces se entabla la lucha con enjambres de malos «Yoes», de actitudes equivocadas, de estados equivocados. Empero, si la semilla fue plantada crecerá eventualmente, a condición de que obtenga suficiente ayuda en una continua rememoración de las ideas del Trabajo. Pero, al cabo de cierto tiempo podrá crecer sin o con escasa ayuda externa. Y la dirección que sigue este crecimiento hacia lo alto o hacia lo interior lleva a la libertad interior, porque crecer significa ascender por la Octava Lateral, hablando diagramáticamente, hacia el Sol, y así pasar a menos y menos leyes al liberarse uno mismo de la Personalidad. Todas estas ideas deben interrelacionarse en nuestra mente pensando a solas en ellas, con el fin de comprender que significa una mayor libertad. Regresemos ahora a la primera parte de la cuestión: «¿Qué entiende por ser más libre?». Una persona dio el siguiente ejemplo:

«Se pueden tener considerables ambiciones mundanales, y en la persecución de estas ambiciones estar constantemente atormentado por el temor del efecto adverso que uno puede producir en las personas capaces de promover dichas ambiciones. Si entonces se llega a ver la vanidad de tales empeños y que la ambición no lleva a ningún lugar sino a la ansiedad y a la desdicha, y si, obedeciendo a una ley superior, se las abandona completamente, su poder queda quebrantado y se logra una libertad inmediata de todas las preocupaciones que resultan de la ambición».

Sí, esto es muy cierto. Cuanto más identificado se está con la vida, más temor se sentirá, más se sentirá que la existencia depende de las cosas externas. Cuanto más identificado se está con lo que es exterior a uno mismo, más se sentirá el temor de perderlo todo. Si mi centro de gravedad es completamente exterior a mi persona, digamos en dinero o en posesiones, etc., más atado estaré a las circunstancias externas y así seré más máquina, dirigida por las circunstancias externas y dependiendo de ellas. Por ejemplo, si toda la felicidad de un hombre depende de una persona, entonces en verdad ese hombre llega a ser función de dicha persona, lo cual de seguro no es justo. No veo cómo es posible comprender la idea del Recuerdo de Sí si mi vida es vivida en función de otra persona. Similarmente, tal como lo dice una persona: «Se puede estar en poder de una persona hacia quien se tiene una actitud negativa». Es justo, pero quiero que sean ustedes quienes reflexionen sobre ello. Se puede estar enteramente en poder de una persona a quien se odia. Pero ¿es esto Recuerdo de Sí? No, es puramente estar en poder del mundo, estar en la «Tierra» y en poder de ella, es decir de los sentidos. Repito que el Recuerdo de Sí no tiene nada que ver con esto. El sentimiento que obtiene del odio puede parecernos un sentimiento muy fuerte de «Yo» pero ese sentimiento no es el «Yo». Es al contrario, un «Yo» que se deleita odiando y siendo cruel, bajo cuyo dominio ha pasado y al cual ha consagrado su existencia.

Una persona cita un pensamiento que se mencionó en una de las disertaciones anteriores sobre la libertad interior. El pasaje es el siguiente: «La naturaleza de la libertad es completamente desconocida para aquéllos que no poseen Conciencia Moral, porque para ellos la libertad consiste en hacer exactamente lo que quieren». Esto es muy cierto y solo agregaré que si se trata de la Conciencia Real no estará atormentado por ella sino que la percibirá de un modo muy gentil, mientras que si se trata de la Conciencia Adquirida será atormentado por ella. La Conciencia Real nunca es violenta y su acción es tan gentil que para la mayoría pasa desapercibida. Es preciso detener el tránsito de la vida para oírla —y es mucho más inteligente que nosotros—.

Aquí tenemos una buena respuesta que además es muy práctica. Hay una antigua frase estoica que dice que todos estamos atados a la vida como un perro a un carro y que tenemos que aceptar las cosas, es decir, no ser arrastrados por el carro sino andar a la par. Cito dicha respuesta:

«Recuerdo haber oído decir, cuando me inicié en el Trabajo, que la posición del Hombre era en cierto modo semejante a la de un perro atado a un carro y al que el carro arrastraba porque el perro se resistía a la cadena que lo llevaba. Si el perro no se hubiera resistido al empuje de la cadena y hubiera corrido a la par del carro habría gozado de mucha más libertad. Es así como entiendo el primer paso que hay que dar hacia la libertad interior: ver nuestra verdadera posición respecto de la verdad sobre nosotros mismos y sobre las leyes bajo las cuales estamos».

Sí, pero es preciso más discernimiento. Si objetamos todo siempre esperando lo que no hallamos y estamos muy identificados con la vida, recibiremos muchas heridas y seremos arrastrados llenos de resentimiento. Por eso el Trabajo dice que debemos ser pasivos a la vida, lo cual es una cosa muy difícil de entender porque siempre pensamos qué podemos hacer y que las cosas deberían ser diferentes de lo que son. Practicar la no objeción a todo cada día durante un breve período es un muy buen ejercicio y enseña muchas cosas sobre uno mismo y los «Yoes» del no Trabajo. Ser más pasivo a la vida significa ser más pasivo a la Personalidad.

Una persona pregunta: «¿Hay algún grado de libertad interior en la atención dirigida?». Sí, se es más libre porque uno está en las partes más conscientes de los centros que están bajo menos leyes. Las diferentes partes de los centros están bajo diferentes leyes.

Al término de una respuesta se cita a Francis Thompson:

«Solo te sentirás bendito cuando Dios te obligue a ser libre y sus alas te cubran».

Sí, si se sustituye Dios por el Trabajo y se concibe realmente lo que significa ser obligado por el Trabajo. Desdichadamente nos entregamos a toda clase de emociones y ni siquiera por un instante las relacionamos con el Trabajo o imaginamos que tengan algo que ver con el Trabajo. Es preciso recordar que el Trabajo necesita mucho tiempo para penetrar en unos pocos «Yoes» y que en nosotros la mayoría de los «Yoes» aún no han oído hablar del Trabajo. Es menester enseñar el Trabajo a «todos los paganos», como dicen los Evangelios.

Varias personas dijeron que hacer lo que se quiere significa que un «Yo» es el que hace lo que quiere. Por ejemplo, una persona dijo:

«En este nivel hacer lo que se quiere significa seguir el impulso del “Yo” que está de servicio en ese momento. Sin embargo, esto no es libertad, porque la segunda fuerza en la vida impedirá probablemente que sigamos ese impulso por mucho tiempo, y aun cuando la vida sea fácil para nosotros no tardaremos en estar bajo otro “Yo” que quiere algo completamente diferente. Por lo tanto en este nivel “hacer lo que se quiere” en realidad carece de sentido porque no hay un “Yo” permanente que quiera».

Ésta es una buena respuesta. Cada «Yo» tiene su propia voluntad y cada «Yo» tiene su propio poder en determinado momento y caemos entonces en una paradoja. Un «Yo» suele hacer algo que le gusta y otro «Yo» se presenta y no le gusta lo que este «Yo» ha hecho. Todas estas diferentes voluntades constituyen líneas y direcciones contradictorias y como solemos tener topes muy fuertes no lo advertimos y nos quedamos muy tranquilos. Es estar en un estado muy peligroso cuando no se ven contradicciones en nosotros mismos ni se siente ningún desasosiego, o «calor», como lo llama el Trabajo.

Cito otra respuesta:

«Entiendo por “ser más libre”, en parte liberarse de la mecanicidad, del poder que la gente y los eventos ejercen sobre mí; de la Consideración Interna, del echar culpas, de inútiles autoacusaciones y de una hueste de otras funciones psíquicas equivocadas. Liberarse de la Actitud en su calidad de Actitud, del Hábito en su calidad de Hábito. La libertad interior no es “hacer lo que se quiere tal como uno es ahora”. Esto significa la esclavitud del impulso, la voluntad del momento La idea que tengo de la Libertad Interior es que no se la puede lograr entregándose a la voluntad del momento sino por el deseo de ser guiado por la Voluntad nacida de la percepción de la Verdad. A medida que crece la percepción, crece la Voluntad y la Libertad Interior se siente más plenamente».

Sí, es muy justo. Si obedecemos a las ideas del Trabajo viendo su verdad y percibimos eventualmente el bien que radica en ellas, entonces estaremos más libres de las voluntades momentáneas de los diferentes «Yoes». Esto significa que se produce un movimiento más interno en nosotros mismos y esto solo se logra por medio de la observación de sí que nos aleja del fingimiento exterior. La observación de sí acrecienta la Conciencia y una Conciencia acrecentada significa una vista más amplia, una apreciación más total.

Una persona cita algo que fue dicho por Uspenskiï: «Puede hacer lo que le da la gana mientras se recuerde a sí mismo». Esto es muy cierto, pero ¿han tratado de hacerlo? Si gustan recordarse a sí mismos más que otra cosa cualquiera, entonces podrán hacer lo que quieren, pero no pueden esperar que esto ocurra en seguida. En la práctica, solo se comprende lo que esto significa después de pasar muchos años en el Trabajo, y aun entonces solo se empieza a entender por qué se dijo esto. No serán capaces de hacer lo que quieren si están en el tercer Estado de Conciencia. Hacer lo que se quiere es mecánico: estar en un estado de Recuerdo de Sí es consciente.

Birdlip, 10 de marzo, 1945
Comentario sobre la diferencia que hay
entre el objeto y el pensamiento del objeto

El objeto nos es dado por los sentidos. Les ruego comprender que lo que llamamos mundo físico es dado por nuestros sentidos. Veo a una persona, la toco y la oigo, y luego llamo a dicha persona un objeto físico. Si no tuvieran ojos, ni oídos, ni el sentido del tacto, ese llamado objeto físico desaparecería. Éste es el primer punto que es preciso comprender, a saber, qué sentido damos al mundo físico que nuestros sentidos nos dan y al que tomamos como la realidad. No dejen de advertir que si no tuvieran sentidos no habría realidad física.

Ahora bien, recientemente se hizo la siguiente pregunta respecto de una cita de una disertación: «El maestro Sufí señala que es exactamente la misma cosa complacerse en no gustar de una cosa o complacerse en pensar en ello». Esta pregunta se refería a comprender la diferencia existente entre no gustar del objeto y no gustar del pensamiento del objeto. Les recordaré aquí algo que se dijo sobre este particular: Comen algo, digamos, con mucho placer, y lo gozan como si fuera determinado objeto físico, pero alguien les dice que es un guiso de caracoles, e instantáneamente tienen náuseas. Aquí evidentemente el pensamiento es diferente de la sensación física. Nuestro pensamiento es diferente de nuestros sentidos, y está en otro plano. Se puede ver a una persona o se puede pensar acerca de ella. El pensar acerca de esa persona es psicológico, pertenece a nuestro mundo interior; se puede seguir pensando en esa persona a la que se tiene antipatía sin tener necesidad de verla. Cuando el maestro sufí dice que complacerse en no gustar de una cosa y complacerse en el pensamiento de ello es la misma cosa quiere decir simplemente lo que dice. Ante todo les haré esta pregunta: ¿Conocen un ejemplo de complacerse en no gustar de un objeto o una persona? Recuerden que una persona es un objeto y recuerden que el Trabajo enseña muchas cosas en cuanto a sentir placer en no gustar de una cosa. La cuestión es sutil porque nos imaginamos siempre que no nos complacemos en no gustar de la gente. Si no gustan de una persona —es decir, de un objeto— les produce mucho placer oír decir que alguien no gusta igualmente de dicha persona. Esto es complacerse en no gustar y este placer es reforzado porque otros están de acuerdo con ustedes. ¿No es esta una cosa muy común si son francos consigo mismos? Pero el placer de no gustar de alguien o de algo es lo mismo que el placer que se tiene pensando en ello. Cuando una persona, que mira a otra persona como un objeto transmitido a través de los sentidos, dice: «Oh, cómo odio a ese hombre», se complace en no gustar del objeto que tiene ante los ojos, y luego, si piensa en esa persona cuando ya no la ve con sus sentidos, se complace en pensar cuánto la odia, entonces es, tal como lo dice el maestro sufí, exactamente la misma cosa. Tiene placer en no gustar del objeto cuando lo ve y tiene placer en pensar que no gusta del objeto cuando no lo ve, y así el efecto es de todo punto el mismo. En un caso, recibe las impresiones de disgusto desde el objeto visible y en el otro, recibe las impresiones desde el pensamiento de dicho objeto, de modo que en ambos casos recibe impresiones negativas y psicológicamente el efecto es el mismo.

Si un hombre desea vencer el placer que siente en no gustar de una persona debe asimismo vencer su placer en pensar cómo le disgusta esa persona. El Trabajo nos enseña que debemos aprender a tratarnos rectamente los unos a los otros en el dominio de nuestros pensamientos —es decir, en nuestro mundo psicológico— del cual nos hacemos cada vez más responsables. El re-ordenamiento de nuestra vida psicológica o interior es en realidad el objeto del Trabajo. Lo que tiene más importancia en el Trabajo es cómo pensamos de los otros. Si se tiene mucho placer en pensar mal de los otros, en pensar negativamente, en lograr un sentimiento de satisfacción en esos pensamientos, entonces el mundo psicológico en el cual tiene su punto de partida la función del segundo cuerpo y del tercer cuerpo está en una gran confusión y puede cristalizar psicológicamente de un modo muy equivocado. Un hombre no es capaz durante mucho tiempo de vencer sus antipatías momentáneas que se deben a los sentidos, pero si trabaja sabe muy bien que tendrá que librarse internamente de los pensamientos y los sentimientos similares. Esto es, es preciso que se dé cuenta de que no puede complacerse en pensamientos desagradables sobre los otros y de que ésta es una de las principales fuentes de nuestra vida interior tal como es. Si nuestro mundo psicológico de pensamiento y sentimiento pudiera disponerse en un orden mejor —es decir, la manera en que pensamos y sentimos a solas acerca de la gente— si pudiéramos dejar de complacernos en el odio y en las críticas negativas en general, nuestras relaciones externas de unos con otros como objetos físicos registrados por nuestros sentidos cambiarían completamente. Hay reacciones externas y reacciones más internas. Durante mucho tiempo seguiremos, reaccionando mecánicamente —esto es, reaccionaremos externamente— y no podremos cambiarlo, pero si tenemos algún discernimiento —es decir, observación de sí— no permitiremos necesariamente que nuestro lado interno concuerde con nuestro lado externo. A menos de ver que tenemos una vida interna de pensamiento y sentimiento a la cual se dirige el Trabajo con el objeto de construir un ordenamiento psicológico correcto no llegaremos a comprender de qué trata el Trabajo. El objeto de la observación de sí es dejar penetrar un rayo de luz en nuestro mundo interior, que se halla en un estado caótico. El objeto del Trabajo es construir con este caótico mundo interior un mundo ordenado. El hombre ordinario se comporta internamente tal como le gusta. Puede ser muy cortés externamente. No se le ocurre que tenga importancia cómo piensa y siente a solas acerca de las otras personas. Pero el Trabajo dice que tiene importancia y así debe empezar con la observación de sí, cuyo objeto es hacernos más conscientes de lo que tiene lugar en cada centro. Al cabo de un tiempo se suele alcanzar la etapa en que la conducta interior es mucho mejor que la exterior. No se puede cambiar lo externo mientras lo interno no haya sido cambiado. Por ejemplo, no puedo cambiar algunas reacciones negativas a menos de ver internamente qué mentiras, qué pensamientos y sentimientos equivocados se producen en mí. Entonces tal vez desee cambiar mi estado interior porque debido a la percepción interior ya no me gusta lo que tiene lugar en mí. Por el acrecentamiento de ese disgusto por mi vida interna, fortalecido gradualmente mediante la observación de sí y la sinceridad para conmigo mismo, mi estado interior puede llegar a ser lo bastante fuerte como para controlar mi vida externa, mecánica y reaccionante. Aquí es donde un hombre empieza a trabajar sobre sí sin mostrar un gran cambio externo. Por ejemplo, no puedo pretender ante mí mismo que soy capaz de cambiar las reacciones de mi Falsa Personalidad al momento, pero si las observo a la luz del Trabajo con sinceridad me disgustan. Entonces comienzo a luchar a solas con mis pensamientos y sentimientos, es decir, empiezo a trabajar sobre mí mismo, sobre mi vida interior. Quizá me complazca mecánicamente en hallar desagradable a otra persona a quien Veo materialmente ante mí, pero al cabo de un tiempo no me complace tanto pensar que dicha persona me es desagradable. La razón radica en, que empiezo a percibir mi vida interior o psicológica, es decir, la vida de pensamiento y de sentimiento de la que tuve percepción por medio de la observación de sí y que, por así decirlo, trato de ordenar correctamente a la luz del Trabajo. Cuando estoy en ese estado de introspección sufriré incesantemente a causa de mí mismo, de Nicoll y sus reacciones mecánicas. Entonces tendré que soportar en cierto sentido a esta persona externa, mecánica, reaccionante, a la que hasta entonces había tomado como a mí mismo pero de la cual el Trabajo me ha mostrado gradualmente que es preciso separarse. En el momento en que mi Personalidad reaccione no cabe duda de que me sentiré muy justificado, pero desde esa parte más profunda e interna de mí mismo que empieza a despertar me sentiré incómodo y por cierto no me producirá placer alguno acompañar los pensamientos o los sentimientos de Nicoll que fueron convocados por una irritación momentánea.

Y así, mediante el crecimiento de algo interno a Nicoll, en mi caso, quizás en realidad sienta que algo en mi por momentos, pero solo por momentos, comienza a ser más fuerte que la maquinaria a la cual una persona disgusta al punto como lo hizo. Ya no me inclinaré a estar de acuerdo con Nicoll y con los juicios de Nicoll. Estar solo consigo mismo y entregarse a sentimientos negativos y complacerse en pensamientos desagradables acerca de otras personas ya no será para mí un modo conveniente de vivir conmigo mismo. Cuando esté solo conmigo mismo tendré que revisarme para ver lo que ha pasado en mis centros y examinarme desde el punto de vista de aquellos «Yoes» que se habían hecho cargo de mi en el momentáneo calor del comercio mecánico con la vida, cuando estaba completamente identificado con cada evento pasajero, con cada circunstancia típica. El placer de reaccionar mecánicamente ya no me satisfará más aunque pueda satisfacer mucho a Nicoll. Y cuando me examino de ese modo a solas, solo podré hacerlo correctamente si me examino a mí mismo desde el punto de vista de todo lo que el Trabajo enseña sobre el estar identificado, ser negativo, hacer cuentas internas, juzgar, mentir, autojustificarse y antes que nada tener presente el recuerdo de sí. Cuando me someto al Trabajo de este modo en la soledad de mí mismo, me disgustará pensar con placer en la gente a quien aborrezco. No me complaceré en mis pensamientos aunque encuentre difícil no complacerme en encontrar desagradable a dicha persona cuando la vea. Un filósofo de bastante renombre ha dicho que la religión consiste en lo que se hace en la soledad de sí mismo. Levantarse en la mañana después de haberse entregado a toda clase de pensamientos y sentimientos desagradables acerca de las otras personas no es una manera conveniente de iniciar el día. Y son muchos los que lo saben por la percepción interior. Pero el fortalecimiento de este lado interior que desea crecer si tenemos en nosotros algunos «Yoes» del Trabajo depende de la sinceridad consigo mismo de que tanto habla el Trabajo. Por ejemplo, si no me diera cuenta de haber mentido estaría de acuerdo con Nicoll —a saber, mi lado exterior, mi Falsa Personalidad— y si me justifico a mí mismo no tendré ninguna profundidad en mi observación y el lado interno de mí no podrá posiblemente crecer, en cuyo caso nunca habrá algo más fuerte que Nicoll. No quiero decir, como lo expliqué, que puedo ocuparme de Nicoll en seguida, pero quizá me haga sufrir en mi fuero interno. Y sufriré como es debido, y les ruego que reparen en esto, sufriré tan solo si observo las reacciones de Nicoll a la luz del Trabajo. Si lo hago así, veré que me es posible separarme de gran número de pensamientos y sentimientos que complacen a Nicoll pero que no complacen en absoluto a algo mucho más profundo en mí. Malquererse a sí mismo es inútil y solo da origen a la enfermedad y la depresión. Pero en mi caso ver y hallar desagradables las reacciones de Nicoll, separarme de ellas y así no contemplarme a mí mismo como Nicoll suele dar resultado. Por eso el Trabajo hace tanto hincapié en la necesidad de dividirse en diferentes partes y en no tomarse como uno, como una unidad, parte que el «Yo» imaginario nos obliga a asumir. No podrá cambiarse uno a sí mismo si se toma como sí mismo y todos los intentos para hacerlo lo llevarán a una situación peligrosa. Tiene que decirse a sí mismo; «Yo no soy este “Yo” yo no soy aquel “Yo”. —O ser capaz de decirse—: Yo no soy este pensamiento que se me ocurre», o «Yo no me complaceré en pensar o en sentir de ese modo». Tal vez solo le sea posible hacerlo por breve tiempo, pero le aseguro que si logra hacerlo por breve tiempo, y solo de vez en cuando, algo más interno se desarrollará en usted en forma gradual que será capaz de hacerse cargo de usted en algunas ocasiones y controlar las reacciones del lado externo, mecánico. Algunas personas creen que el cambio es algo que tiene lugar final e irrevocablemente con algunos instantes de trabajo, y se desconciertan si no logran resultado alguno. Pero ésta es una concepción muy equivocada del significado del trabajo. Todo finca en la forma en que se recobra uno de las caídas, y es siempre interesante reparar en la forma en que la gente se recobra de un mal estado porque es aquí donde comienza el Trabajo en aprender a caminar en lugar de caerse continuamente, porque somos como niñitos que aprenden a andar y si no nos cayéramos nunca podríamos aprender.

En resumen: es en nuestros pensamientos, en cómo pensamos y sentimos donde se sitúa el centro de gravedad de nuestro trabajo, y si nos complacemos en pensar que las cosas nos desagradan, es lo mismo que complacerse en no gustar del objeto transmitido por nuestros sentidos. Al estar confrontados con algún objeto que nos complace no gustar se produce una reacción mecánica que no podremos impedir, pero se pueden impedir los pensamientos que después se refieren a no gustar de ese objeto. Es aquí, en este punto, donde está todo el Trabajo. Aquí, por ejemplo, descansan pensamientos tales como: «¿Puede hallar algo similar en sí mismo a lo que tanto le complace no gustar en otra persona? ¿Ha notado cómo se comporta? ¿Ha notado qué impresiones produce en las otras personas?», y así inacabablemente. Tratamos de construir un orden interno psicológico en nosotros con ayuda de las influencias del Trabajo, un delicado organismo levantado, por así decirlo, por nuestros pensamientos y sentimientos, por las conexiones correctas, por las asociaciones justas, un organismo psicológico que nos ponga en contacto con los Centros Superiores —un cuerpo psicológico—. Cuando empecemos a concebirlo ya no podremos entregarnos a cosas tales como el complacerse en pensar que otras personas nos disgustan mucho. ¿Por qué? Porque en este caso construimos un organismo psicológico negativo que llevará todo por un camino equivocado, en el cual no hay verdad ni nada de bueno. Muchas gentes cristalizan en sus emociones negativas. Les aconsejo que eviten a tales personas.

Es preciso entonces ver claramente la diferencia que hay entre una sensación y un pensamiento. Usted tiene frente a sí una persona que no le gusta a causa de su atavío, de su voz, o de sus modales y se complace en encontrar desagradable ese objeto mientras lo mira —esto es, mientras sus sentidos le transmiten esa imagen—. Después, cuando ya no ve más a dicha persona, se complace en pensar cuánto ella le disgusta. El maestro sufí dice que el efecto sobre usted es el mismo. Las dos cosas son diferentes, siendo una un objeto y la otra un pensamiento sobre el objeto, porque ver a una persona que está presente y pensar acerca de una persona que está ausente no es la misma cosa —se emplea un centro diferente— pero el desagrado en ambos casos es el mismo.

Birdlip, 17 de marzo, 1945
Comentario sobre las emociones negativas

Cuando se leyó aquí la última disertación sobre «La diferencia que hay entre el objeto y el pensamiento del objeto, —se hizo la siguiente pregunta—: ¿Es provechoso tratar de no expresar la antipatía que se siente por una persona aun cuando se tenga antipatía hacia ella en nuestros pensamientos?».

Creo que sería provechoso hablar sobre este particular una vez más. Pero ante todo es preciso volver a examinar de qué trata el Trabajo y qué estamos intentando hacer en el Trabajo. Es inútil obrar sobre una frase del Trabajo a no ser que se entienda cuál es su sentido. Por ejemplo, ¿por qué no habría de expresar mis emociones negativas libremente? En la vida ésta es una conducta legítima, pero en el Trabajo no lo es. Si está bajo la vida, con sus reducidas posibilidades de desarrollo, donde, por así decirlo, los dados están cargados contra usted en lo que respecta a su desarrollo interior, no hay razón ninguna para que no reaccione mecánicamente a todo de acuerdo con su nivel de ser. Pero si entra en el Trabajo se pone bajo otro orden de cosas completamente diferente. Tiene otras responsabilidades y no puede comportarse como le gusta. Cuando este momento sobreviene, cuando llega a concebir el significado del Trabajo, ya no podrá hacer las cosas como le gustaba hacerlas desde su voluntad de sí o terquedad. Esto quiere decir que ya no podrá reaccionar mecánicamente como siempre lo hizo. Se siente responsable de otro sistema de conducta, al cual debe obedecer. De otro modo el Trabajo no producirá ningún efecto sobre usted. ¿Cómo pueden las ideas del Trabajo producir algún efecto sobre usted si sigue comportándose como siempre lo hizo, lo cual significa que reacciona mecánicamente? El objeto que el Trabajo tiene en vista es cambiar esta mecanicidad. Cuando se tiene un objeto en el Trabajo al principio se sentirá incómodo si se comporta mecánicamente. Esta continua reacción a todos los eventos, a toda la gente, en suma a todo, le disgusta, y cuando esto ocurre en usted, es que está pasando a estar bajo las leyes del Trabajo. Comprende que ya no puede vivir más como lo hacía antes. Se da cuenta de que es preciso que usted mismo se ocupe del asunto. ¿Qué tiene que hacer? Empeñarse en hacer lo que el Trabajo le enseña. Ésta es una experiencia extraordinaria: no solo debe comportarse de una manera diferente sino que debe pensar y sentir diferentemente. Es preciso recordar aquí que todo hombre o toda mujer cree que se comporta correctamente. Se necesita bastante tiempo para darse cuenta que uno no se comporta rectamente y de que nunca lo ha hecho, esto es, que nuestra manera ordinaria de comportarnos interna y externamente no es lo que el Trabajo desea. Y así se llega gradualmente al decisivo instante en que se comprende que lo que el Trabajo siempre enseñó se aplica a uno mismo y a la manera en que uno se comporta y piensa y siente. Tal vez pasen años antes de que llegue ese instante de realización. Se puede hablar sobre el Trabajo, se puede interesarse por el Trabajo y en cierto sentido sentir que se está en el Trabajo y empero no advertir que no se vive el Trabajo en la vida cotidiana. Son muchas las razones y de peso por las cuales el momento de comprensión no es alcanzado en poco tiempo. Una de ellas es que a nadie le está permitido comprender el Trabajo a menos de estar pronto para comprenderlo. Pero cuando las ideas del Trabajo se hacen emocionales y se relacionan con usted mismo y todo cuanto ha observado en sí mismo, entonces quizá tenga un instante de comprensión de cuanto significa el Trabajo en la práctica.

Ahora bien, usted sabe que el Trabajo dice generalmente que no debemos expresar nuestras emociones negativas y que cuanto más las expresamos, más se alimentan de nosotros y son sustentadas por nosotros. Supongamos que una persona oye simplemente esta observación y la repite a otras gentes sin darse cuenta de lo que significa y sin ver la conexión que tiene con las ideas de Trabajo. Creo a esta cuestión tan interesante que me tomaré el tiempo necesario para explicar su significado. Separando esta afirmación del Trabajo de todo el contexto, imaginemos que no es otra cosa que una especie de mandamiento al que nos dicen de obedecer. Ideemos este mandamiento y llamémoslo el undécimo mandamiento. Creo que el undécimo mandamiento ya fue inventado: «No serás descubierto, —por eso decimos que tomaremos el mandamiento—: No serás negativo», como el duodécimo mandamiento. El Trabajo dice que no debemos ser negativos y que no debemos expresar nuestras emociones negativas. Ahora bien, una persona que sigue este mandamiento, por así decirlo, literalmente, una persona que se jacta de obedecerlo —lo que desde luego no hace— no es sino una insensata. Toma el Trabajo en un nivel muy externo. Quizá no exprese sus emociones negativas en público, pero las expresa en privado, ya sea al círculo privado de lo que cree son sus amigos, ya sea en sus pensamientos a solas. Pensará entonces que la idea de no expresar las emociones negativas consiste en obedecer un mandamiento externo. Tratemos de comprender por qué el Trabajo enseña que las emociones negativas han de ser gradualmente eliminadas. El Trabajo dice que mientras gocemos sobre todo de las emociones negativas estamos separados de todo contacto con los Centros Superiores. Les aseguro que en cierta etapa del Trabajo basta un solo instante, de entrega a las emociones negativas hacia los otros para destruir toda nuestra fuerza y hasta destruir por el momento todo lo que uno se proponía en el sentido de Trabajo. Las emociones negativas nos alejan de toda posibilidad de ayuda. Como se dijo una vez, llegar a ser completamente negativo se asemeja a una explosión en un delicado laboratorio químico debido a la cual todo lo que se crea gradualmente es destruido. Supongo que ya algunos saben que es preciso evitar a toda costa las reacciones mecánicas que producen emociones negativas, los juicios sobre las otras personas y la vanidad de sí mismo, y esto debe ser atenuado y alejado para poder conservar la salud interior psicológica.

Ahora bien, cuando uno percibe que no puede permitirse el lujo de ser negativo ya no será cuestión de obedecer un mandamiento sobre este particular sino de profunda comprensión. Entonces la vida será en verdad su maestra. Ya no pensará más en obedecer algunas reglas externas, algunos mandamientos, pero verá la razón por la cual lo hace. Y entonces vacilará en sumergirse en la ciénaga de los estados negativos, ya sea que los exprese externamente o no.

Citemos otra vez la pregunta con la cual iniciamos este comentario: «¿Es provechoso tratar de no expresar la antipatía que se siente por una persona aun cuando se tenga antipatía a esa persona en nuestros pensamientos?». Aquí, en esta pregunta, el centro de gravedad está en la palabra «provechoso». ¿En qué sentido es provechoso no expresar nuestras emociones externamente? La respuesta es que si se las expresa mecánicamente tienden a aumentar y formar un hábito, es decir, un hábito de emociones negativas. Desde el punto de vista de las ideas del Trabajo y de lo que nos proponemos, esto evidentemente puede interferir nuestra posibilidad de alcanzar un nuevo nivel de ser. En cuanto a la otra parte de la pregunta que se refiere a tener antipatía a una persona en nuestros pensamientos, será la misma cosa si seguimos siendo negativos hacia las otras gentes, aun cuando obedezcamos el mandamiento de no expresar esos sentimientos negativos. De hecho, tal vez convenga mejor expresarlos. Pensar negativamente acerca de los otros es lo mismo que comportarse negativamente. Tener un enorme número de pensamientos negativos sobre los otros y no mostrarlos externamente es una cosa conveniente a condición de saber que nuestra tarea estriba en cambiar esos pensamientos negativos por las buenas o por las malas. Y esto, desde luego, es completamente imposible si se da por supuesto, si cree tener siempre razón. Si por una larga observación de sí ha llegado a percibir un sinnúmero de cosas desagradables en sí mismo, estará entonces en una posición que le permitirá neutralizar sus pensamientos negativos sobre los otros viendo las mismas cosas en sí mismo y poniéndose así en la posición de las otras personas. En este momento en que escribo estas cosas advertí que soy muy negativo hacia cierta persona, pero poniéndome en la posición de dicha persona y viendo también lo que esta persona debe pensar de mi comprendí que era posible liberarse completamente de los pensamientos negativos acerca de esa persona salvo cuando caigo dormido en mí mismo y permito que mis pensamientos negativos mecánicos pasen por mi mente sin que nadie los detenga. A este respecto es interesante notar cómo se puede ser negativo con una persona —cuando se está dormido— y cómo toda la situación cambia cuando se está despierto. Creo que ésta es una de las primeras cosas que entendemos cuando nos turnamos entre la vida y el Trabajo. Cuando estamos en la vida las cosas aparecen de cierta manera y cuando estamos en el sentido del Trabajo las cosas tienen un aspecto muy diferente, a tal punto que a veces nos cuesta imaginar que nos hemos comportado o hemos hablado o sentido como lo hicimos. La explicación es muy sencilla: estábamos dormidos. Ahora bien, ésta es una experiencia necesaria y de hecho nos presenta todo el método práctico del trabajo sobre sí. Las gentes que se imaginan que, por haber estado en contacto con el Trabajo por poco tiempo, podrán comportarse en el futuro mejor, son imbéciles. Solo aprendemos a caminar cayéndonos. Todos tenemos momentos en que somos más conscientes y momentos en que somos más mecánicos, pero solo es posible aprender mediante el contraste. Que nadie se imagine en el Trabajo que ha llegado a una etapa en la que ya no puede ser más negativo. De hecho, el Trabajo nos hace conocer toda la técnica para tratar los estados negativos, ya sea que se los exprese de viva voz, ya sea que se los sienta. Y aquí tenemos un país muy accidentado que es preciso recorrer confiando en la posibilidad de alcanzar otro estado de nosotros mismos. Pero ese país accidentado no puede ser atravesado por alguien que imagina que le será concedido un pronto y feliz éxito a sus intentos. La fuente de las emociones negativas es muy honda en todos nosotros y hay algunos lugares muy dolorosos en nosotros que sin ayuda es imposible evitar. Por esta razón es preciso tener el sentido de lo que el Trabajo enseña y por qué enseña lo que enseña. Sé que cuando estoy en un estado negativo, ya sea que lo exprese o no, todo anda mal y estoy separado de mis mejores pensamientos y emociones. Ya no obedezco más la enseñanza del Trabajo sobre las emociones negativas como si fuera un mandamiento. Sé muy bien por qué esta importante enseñanza sobre las emociones negativas es impartida por el Trabajo, y que no es un mandamiento externo sino una de las cosas más profundas respecto a alcanzar un mejor orden de sentimientos y comprensión. La satisfacción de ser negativo, aun con buenas razones, ya no me hace feliz. Sé muy bien que si soy negativo pasado cierto punto dejaré de ser feliz interiormente y perderé mi tranquilidad de ánimo, que es la meta a la que apunto. Sé que es inútil que mi felicidad dependa de las otras gentes o de los eventos externos. Sé que la fuente de mi comprensión del Trabajo no está tan solo en las condiciones externas y que experimenté más de una vez ese momento de comprensión que uno de los escritores místicos ingleses, Thomas Hamblin, describió en un momento de Recuerdo de Sí, cuando sintió que había alcanzado realmente su ser más recóndito: «Cuesta creer hasta qué punto estaba alejado de todo cambio y preocupación por las cosas exteriores». Esto significa ser pasivo hacia la vida.

A este respecto recuerdo que una vez O. dijo en una charla particular a unas pocas personas, que es preciso ser pasivo hacia todo lo que nos sucede, sea cual fuere el evento, y que ésta era una de las cosas más difíciles porque si se lo tomaba de una manera no acertada podía llevarnos en una dirección equivocada. No hacer nada es inútil. O. dijo que era la cosa más difícil de comprender. No tenía nada que ver con el Quietismo. Dijo que la frase de Trabajo «darse cuenta de que las otras gentes son máquinas» se acercaba a esta idea pero era imposible apreciarla en todo su valor a no ser que hubiéramos visto primeramente que éramos máquinas. Ahora bien, casi siempre somos negativos con las otras personas porque las tomamos como seres conscientes que hacen las cosas conscientemente, y asimismo creemos ser conscientes y hacer todas las cosas con un propósito consciente. Nadie es capaz de alcanzar ese punto de vista, y no hay que tratar de hacerlo artificialmente. Nada es más fácil que contemplar a las otras gentes como máquinas, dejándose a sí mismo fuera; nada es más fácil que ver que otra persona es un imbécil, dejándose a sí mismo fuera. Si puede verse a sí mismo como un imbécil y ver la imbecilidad en las otras personas sin criticarlas, puede alcanzar ese punto pasivo que está entre la oscilación del péndulo, el punto del cual proviene la verdadera comprensión. Es por eso que en el Trabajo todos deben trabajar sobre sí, en especial cuando expresan emociones negativas o piensan acerca de los otros negativamente. Así como es capaz de ver su propia imbecilidad sin ser negativo, podrá ver la imbecilidad de los otros sin ser negativo. Puede ver a qué se asemeja una cosa, a qué se asemeja usted mismo, sin que intervengan las emociones negativas. Estará de acuerdo conmigo en que cuando es negativo con otra persona, ¿acaso se debe al sentimiento de superioridad o a la falta de comprensión de las condiciones en que está la otra persona? Pero sea cual fuere nuestro pensamiento acerca de esta importante cuestión, sigue en pie el hecho de que las emociones negativas son inútiles y no nos llevan a ningún lugar excepto al infierno y por último a la violencia y que una de las grandes enseñanzas del Trabajo radica en que debemos librarnos de los estados negativos tanto en los que nos concierne como en lo que concierne a las otras gentes. Y aquí le recordaré que el mayor riesgo que puede correr es que los «Yoes» más negativos en su persona, aquéllos que suelen expresarse franca u ocultamente en sus pensamientos sobre las otras personas, esos «Yoes» negativos que ha nutrido puedan volverse en contra de sí mismo. Todos los «Yoes» negativos que atacan a los otros están en nosotros, y cuando intentamos elevar nuestro nivel por medio del trabajo interior tendremos que hacer frente a todos, uno tras otro, porque se volverán contra nosotros con la misma ferocidad con que lo hacen contra las otras gentes.

Ahora agregaré aquí una cosa: la gente cree que no tiene «Yoes» negativos. Se forjan una imagen de sí mismos en la que son tolerantes. No ven lo que pasa en el trasfondo. Recuerden que el Centro Emocional nunca tendría que tener una parte negativa porque nace desprovisto de ella, y que todas las emociones negativas son adquiridas de nuestros padres, de nuestros maestros y de todos aquéllos que nos educaron. Recuerden, también, que mientras la parte negativa del Centro Emocional es activa en nosotros, no se puede producir conexión ninguna o una conexión muy débil con el Centro Emocional Superior. El objeto del Trabajo es el de purificar los centros ordinarios para que puedan recibir las influencias de los Centros Superiores. Primeramente es preciso cambiar el Centro Mental y pensar de una manera nueva y luego cambiar el Centro Emocional y sentir de una manera nueva los unos acerca de los otros. Ésta es la tarea que establece el Trabajo hablando claramente y es tiempo perdido tratar de comprenderla a menos de sentir que hay la posibilidad de alcanzar un nivel superior.

Ahora bien, en lo que respecta a la enseñanza del Trabajo de que si se deja de expresar las emociones negativas su número disminuye, esto dio origen a muchas discusiones. Fue enseñado al comienzo del Trabajo, antes que se dijera palabra alguna acerca de pensar negativamente de las otras personas. Algunas personas opinaron que convendría pelearse y luego dar por terminada la cuestión, y que después de expresar sus emociones negativas se sentían mejor. Dejo abierto el debate. Tan solo diré lo siguiente; hay una manera de expresar conscientemente las emociones negativas que es muy diferente de expresarlas mecánicamente. Estoy convencido de que expresar las emociones negativas mecánicamente solo conduce a una situación peor, pero momentáneamente se siente uno aliviado. Es preciso recordar que esas emociones negativas al ser expresadas van hacia la gente y excitan en respuesta sus emociones negativas y vuelven eventualmente a quien primero las expresó. Es preciso ocuparse de las emociones negativas y ser responsables de ellas. Es aquí donde aparece el trabajo sobre el propio pensamiento negativo acerca de una persona. Algunas personas no dicen nada o dicen pocas cosas externamente, pero sienten gran cantidad de cosas internamente y hasta se complacen en registrar la causa de nuevas emociones negativas aun cuando permanecen tranquilas exteriormente. En este caso no hay una verdadera conciencia contra los estados negativos. Hay una mala situación interna y una mente muy sucia de la que gozan secretamente. Aquí interviene la detenida y sincera observación que es tan necesaria en el Trabajo, y la visión de los propios y desagradables «Yoes» que proyectamos hacia otras personas. Recuerde que tenemos derecho a no ser negativos y que esto es muy diferente de que nos digan que no tenemos derecho a ser negativos. Obsérvese a sí mismo desde el punto de vista de sus estados negativos; sea sincero y admita que está en un estado negativo; luego dígase a sí mismo: «Tengo derecho a no ser negativo». Aquí toda su comprensión del Trabajo vendrá en su ayuda y tal vez todo el estado negativo desaparecerá en seguida. Éste es el momento del Recuerdo de Sí porque en todo Recuerdo de Sí nos ponemos bajo las influencias del Trabajo, que provienen de los Centros Superiores en donde no existen los estados negativos.

Nota:

Después de haber leído este comentario el Dr. Nicoll dijo que había una cuestión interesante:

«¿No sería provechoso tratar de actuar exteriormente como si nos gustara una persona mientras que interiormente no nos gusta?». El Dr. Nicoll dijo que sería maravilloso si se pudiera actuar, pero que solo las gentes conscientes pueden actuar porque actuar es obrar en el sentido del Trabajo. Lo que llamamos actuar es algo que se desbarata en seguida porque actuamos desde el amor de sí —es decir, desde alguna imagen de nosotros mismos—. Dijo, por ejemplo, que se resuelve actuar agradablemente hacia otra persona y se entra en una habitación diciendo con mucha cortesía: «¿No le gustaría tomar una taza de té?», y dicha persona contesta que nunca toma té, y uno se siente ofendido y trastornado y se dice a sí mismo: «Pues bien, hice todo lo que pude». Ésta es la única clase de acción que es posible en nuestro nivel. No hay nada de genuino en ello y es una fuente de nuevas y más vigorosas emociones negativas. Pero si a través de la consideración externa uno se preocupa sinceramente por otra persona, tal vez su acción derive de una fuente más profunda. Se puede siempre poner a prueba la llamada acción advirtiendo el punto en que uno se siente ofendido. Entonces se ve la diferencia entre la acción desde la consideración interna y la acción desde la consideración externa. O. dijo: «Solo un hombre consciente puede actuar». Esto quiere decir que solo desde el ser real, el «Yo» real, una persona puede actuar en un sentido real, es decir, más allá de sí misma, más allá de la Personalidad.

Birdlip, 23 de marzo, 1945
Comentario sobre el alimento de las impresiones

Vivimos de las impresiones. Las impresiones son el alimento más importante de todos los que penetran en la máquina humana. Tenemos tres bocas en la cara: los ojos, la nariz y la boca. Es necesario reflexionar sobre esto y pensar en su significado. Estos tres alimentos dan energía al cuerpo, pero el más importante es el alimento de las impresiones. No importa el alimento que una persona deprimida coma con su boca, o el aire que respira, no mejorará a no ser que reciba la carta que está esperando y que le informa que aprobó un examen, o que es amado por alguien, o que ha ganado un pleito. Ahora bien, una carta no es aire, ni tampoco alimento físico: es una serie de marcas de tinta en un papel que le transmiten cierto significado que transforma su estado. Ésta es una de las cosas que tenemos que comprender sobre el alimento de las impresiones. Por ejemplo, lo que oye decir de usted por otra persona puede deprimirlo o exaltarlo; o, cuando el número del caballo al que ha apostado aparece en el tablero pasará de la depresión al regocijo.

Ahora bien, ¿creen que vivimos sobre todo en un mundo de impresiones y dependemos de ellas? Lo que oye, lo que lee, lo que ve, constituyen impresiones —y también lo que pensamos en nuestro fuero interno—. Nuestra verdadera vida es este mundo de impresiones y nuestra manera de recibirlas y nuestra manera de reaccionar a ellas, y es en este mundo de impresiones donde tenemos que aprender a vivir de una manera correcta, este mundo muy delicado con y acerca del cual estamos constantemente preocupados. Un telegrama puede alterar completamente el sentido del futuro. Un telegrama no es ni el alimento del aire ni un alimento físico como un bistec sino que es una clase de alimento totalmente diferente al que el Trabajo llama impresiones. Cuando una persona le sonríe es una impresión y puede alentar su ánimo y todo su ser, mientras que si una persona le pone mala cara sentirá un resultado contrario. Las impresiones son psicológicas y empero el Trabajo dice que tienen cierta materialidad, una materialidad más sutil que la materialidad del aire o de un bistec.

Ahora bien, contemplando la cuestión de las impresiones desde determinado ángulo en conexión con la idea que enseña el Trabajo: las impresiones son el más importante de todos los alimentos. Hablo de la clase de impresiones que hacen posible que existamos normalmente. Estando expuesto a constantes malas noticias, a constantes críticas negativas de los otros, a constantes reproches, todo esto forma una clase de impresiones que no nos dará la fuerza apropiada para llevar una vida normal —quiero decir, en las condiciones ordinarias de vida—. Cuando alguien nos dice una cosa agradable, todos la recordamos, y todos habremos advertido que a veces basta una simple mirada o una palabra para que nos sintamos mucho mejor. En este delicado mundo de las impresiones psicológicas nos asemejamos a hipopótamos torpes, tanto para nosotros mismos como para las otras gentes. Durante mucho tiempo tratamos de obtener impresiones de los otros que nos hagan sentir felices y contentos de nosotros mismos, al no tener la fuerza suficiente como para trabajar contra nuestros malos sentimientos producidos, por ejemplo por las alabanzas, las lisonjas, los momentos de éxito, etc. En ese estado nuestra vida psíquica es demasiado delicada y carente de una base correcta. ¿Qué es lo que anhelamos más, hablando mecánicamente? Lo que anhelamos más es la atención, y esta pertenece a la satisfacción de la vanidad. Esto produce por cierto un estímulo muy poderoso, hasta tal punto que si la existencia psicológica de una persona se basa enteramente en la vanidad, se sentirá deprimida si no se la menciona constantemente en los periódicos, etc. Vivir de impresiones de esta clase es vivir la vida de esa fuerza tan poderosa en nosotros llamada Falsa Personalidad. Vivir la vida de la pura consideración interna y del echar culpas a otros procura una base muy insatisfactoria a nuestra existencia porque nos hace depender enteramente de la conducta de las otras gentes hacia nosotros. Esto quiere decir que carecemos de centro de gravedad, de modo que hablando sin ambages no existimos salvo en función de la alabanza o el reproche de las otras personas. La adversidad nos asestará duros golpes, mientras que el éxito nos elevará a un sentimiento enteramente equivocado de nosotros mismos. Nos asemejamos entonces a perros que dependen de la alabanza o el reproche de sus amos, y si varias personas que tienen esos perros dentro de sí se reúnen no cabe la menor duda de que los perros ladrarán los unos a los otros. Estará en una habitación llena de perros que ladran todos al mismo tiempo, que desean todos llamar la atención sobre sí mismos, todos celosos los unos de los otros. Y les aseguro que ésta es la situación de la mayoría de la personas en la vida, cuando una las ve en una llamada reunión amistosa. Desdichadamente, entre esas personas hay algunas que tienen en su regazo gatos o tigres u osos, y hasta serpientes y en este caso la amigable reunión será muy molesta para quien sea sensible al estado interior de las otras personas. Ahora bien, yo no permitiría que un perro, o un gato u otro animal cualquiera recibiera las impresiones y determinara así nuestra existencia psicológica. Es menester recibir las impresiones más profundamente que esos animales que están en nosotros y que llevamos a todas partes con tanto cuidado. La cuestión en el Trabajo es: «¿Dónde caen las impresiones en usted? ¿Caen en su perro, que siempre exige atención y elogios, o en su gato que finge la afección, o la indiferencia, o en su serpiente que se pasa todo el tiempo silbando?». Por eso se nos dice en el Trabajo que vigilemos el sitio a donde van las impresiones, en qué «Yoes» caen, porque todos esos animales son diferentes «Yoes» que están muy subdesarrollados y no son exactamente conscientes aun para nosotros y pertenecen por así decirlo al lado aún no consciente de nosotros, es decir, a esa «otra persona» en nosotros a la que aún no advertimos, debido a nuestro fingimiento de nosotros mismos, pero que otras personas han tal vez advertido ya. El objeto de la observación de sí radica en hacernos más conscientes de lo que hay en nosotros. Desdichadamente andamos por la vida imaginando conocernos y no dándonos cuenta de que tenemos otro lado que debe llegar a ser gradualmente consciente antes de que pueda empezar a crecer. Al vivir meramente en la superficie de nosotros nos es imposible penetrar más profundamente en el trasfondo. Ello nos impide recibir influencias de un orden más sutil, influencias, de hecho, que son las únicas que pueden hacernos crecer, porque ese oscuro, inconsciente lado de nosotros mismos se alza entre nosotros y las influencias de los Centros Superiores —es decir, las influencias curativas que descienden por la Octava Lateral del Rayo de Creación—. A no ser que concibamos lo insensatos que hemos sido nos imaginaremos siempre que no somos insensatos, o si, por un momento, sentimos haber sido insensatos, digámoslo hablando socialmente, llenaremos en seguida la brecha con una terrible descarga o exudación de autojustificación que nos hará retener una vez más esta idea curiosamente inadecuada sobre nosotros mismos, a la que no vemos como inadecuada y que en verdad es una especie de espantapájaros al que imaginamos ser un hombre o una mujer perfecta.

Cuando las impresiones empiecen a caer en nosotros en un nivel más profundo, comenzamos a vivir en un mundo enteramente nuevo. Si desea vivir en un nuevo mundo es preciso ir a las profundidades, apartarse del mundo superficial de sí mismo. Por cierto es doloroso en un sentido pero en otro sentido extraordinariamente pleno de significación y nuevas satisfacciones. Entonces concebirá lo que esto significa: «Yo no soy este “Yo”», y eso ya significa cierto grado de Recuerdo de Sí. Ahora bien, el Trabajo enseña que debemos recibir constantemente impresiones para poder vivir. Hemos de tener las impresiones de todos los alimentos, de todos los frutos de la Tierra, porque somos un microcosmos o pequeño mundo que vive ante todo en el macrocosmos o gran mundo de la naturaleza (nuestro primer gran mundo —es decir, el primer cosmos situado encima de nosotros y llamado en el Trabajo «Vida Orgánica»—). Nos fue concedido en la maravillosa organización de nuestros sentidos el poder de saborear las impresiones de este gran mundo de la naturaleza. Nos fue otorgado el poder de saborear la manteca y la compota y el pan y las peras y las manzanas y el caviar y el pescado y la carne, de oler el pasto y el mar. ¿Han pensado alguna vez que ya tenemos esos poderes en nosotros? Uno saborea un melocotón o una fresa y cree que la diferencia de sabor está en los dos frutos. ¿No ve acaso que la diferencia está en su poder de saborear diferentemente y que ya tiene el aparato hecho en usted mismo para recibir estas dos diferentes impresiones de sabor? Piense un instante, porqué la gente halla algunas dificultades en ver lo que se quiere decir aquí, y además la gente encuentra difícil ver que somos un microcosmos encajado dentro de un macrocosmos y preparado para él. Les cuesta entender que por nuestra construcción estamos en relación con todo el cosmos en general. Encuentra difícil ver que hemos nacido en un Universo al cual podemos responder y que nos responde si descubrimos la súplica correcta que es preciso hacer. Una de las razones se debe a que las gentes se consideran completamente aisladas, no viendo que fueron construidas para vivir en el Universo y por lo tanto deben ser parte de este universo y así corresponder a él. Tenemos ojos que responden a las vibraciones de la luz, oídos que responden a las vibraciones del aire. En suma, estamos construidos para recibir impresiones.

Nos limitaremos ahora al primer cosmos en el que vivimos: la Vida Orgánica, o la Tierra, sin la cual no podríamos existir. Nos suministra el alimento y el aire y determinadas impresiones. Hablamos en este momento del sabor que deriva de los productos de la naturaleza. Todos nos son necesarios porque tenemos un aparato preparado para recibirlos. Tenemos un aparato extraordinariamente sutil para el sabor, el olor, el tacto y la vista, para apreciar lo que la Tierra produce, y este sutil aparato debe ser satisfecho razonablemente con los frescos productos que son tan importantes para la salud, es decir las impresiones que caen directamente en el Centro Instintivo. La cuestión finca en que tenemos en nosotros los poderes de saborear y oler las diferentes cosas creadas por la naturaleza y que producen así diferentes impresiones, y ya que tenemos esos poderes en nosotros, tal como el poder de distinguir entre el rico sabor de una fresa y el igualmente rico sabor de la frambuesa, por lo tanto un lado de nuestra vida de impresiones debe satisfacerse con los productos de la naturaleza ya que llevamos en nosotros el aparato necesario para recibir impresiones de esos diferentes objetos. Creo que este argumento es comprensible y pertenece al argumento general del Trabajo de que en nosotros hay más de lo que usamos. Por esta razón habrán visto que todos los intentos científicos para hacer alimentos sintéticos, polvos, etc., de los cuales no obtenemos correctas impresiones de sabor, son enteramente falsos y, de hecho, nada científico. Ya que fuimos construidos para vivir primero en la Vida Orgánica en la Tierra como minúsculas células de este vasto organismo, necesitamos ser alimentados por él y no por algún sustituto de dicho organismo. Ahora bien, esto constituye nuestra primera vida o vida instintiva de impresiones. Ante todo el alimento es una impresión, luego una sustancia o alimento físico. La impresión produce el apetito pero la sustancia alimento produce la nutrición. Intentar reemplazar sintéticamente la sustancia alimento sin la impresión de sabor y el placer que resulta de ello es ignorar el alimento más importante, es decir, las impresiones. (Querría que lo discutieran porque entender esta idea tiene mucha importancia). Pregúntense ustedes por qué la naturaleza proporciona tantos sabores y olores interesantes a los alimentos. Pregúntense también por qué la gente se siente cansada físicamente cuando recibe durante mucho tiempo un alimento insípido y qué significa la diferencia entre, un plato apetitoso y un plato no apetitoso en lo que respecta a excitar las actividades correctas del Centro Instintivo o sea el trabajo del estómago, etc.

Ahora deseo introducir aquí lo que el Trabajo llama el alimento supremo de impresiones. Supongamos que estamos regidos por los sabores. Hemos oído hablar del sabor interior al que se puede diferenciar entre buen alimento psicológico y mal alimento psicológico tal como lo puede hacer nuestro sabor físico respecto del alimento literal. La suprema impresión física que podemos dar a toda nuestra máquina es la del Recuerdo de Sí, el más fino de todos los sabores posibles, el sabor de algo emparentado con el «Yo». El Trabajo dice que un momento de Recuerdo de Sí suministra a cada célula del cuerpo un alimento de una clase que por lo común no puede obtener. El Trabajo dice que cuando un hombre se recuerda a sí mismo se produce un choque en toda su persona. Cada célula recibe fuerza y nueva energía —es decir, nuevo alimento—. Éste es llamado el Primer Choque Consciente en el que radica todo nuestro trabajo por muchos años y es lo que siempre olvidamos de darnos aunque lo hayamos oído 101 veces. En lugar de recordarnos a nosotros mismos seguimos discutiendo con nosotros mismos o pensando sobre cualquier cosa o hasta pensando en lo que significa el Recuerdo de Sí. Habrá oído decir a menudo que si no conoce lo que significa el Recuerdo de Sí, debería tratar de detener sus pensamientos aunque sea solo por unos segundos, detener todo por un rato, y no ser nada, no ser nadie. Si lo puede hacer, notará que se siente muy diferente, como si hubiera encendido la luz. O si piensa que esta imagen es demasiado fuerte, si ha notado súbitamente donde está, si ha recobrado súbitamente el sentido, o, como alguien me dijo una vez: «Es como si hubiera sacado de repente la cabeza fuera del agua». Cuando sufre tal experiencia también nota de pronto que ve la habitación donde está, o que la ventana parece dejar pasar más luz, o que oye los sonidos más claramente, o que puede leer el diario sin anteojos. Esto significa que las células de su cuerpo han cobrado de algún modo más vida, han sido estimuladas. Han recibido un nuevo alimento que surge de ese acto de Recuerdo de Sí. Pero como quiera que sea nuestra autohipnosis, nuestra continua identificación con sucesiones de pensamientos completamente inútiles, nuestra preocupación por cosas que creemos muy importantes y que por supuesto no nos llevan a ninguna parte, nuestra continua consideración interior, el hacer cuentas y toda la masa de emociones negativas, hacen que sea muy difícil todo intento eventual de recuerdos de sí. En las tensiones de la vida nunca nos recordamos a nosotros mismos. Para hacerlo es preciso contar con una fuerza proveniente no de la vida sino de otra dirección que nos permita realizar este intento. Es menester salir de uno mismo, fuera del tren o del ómnibus de nuestra vida mecánica. Tenemos que salir del modelo finamente entretejido y por lo general desagradable que insistimos en pensar que es nuestra vida, y no vemos razón alguna y tal vez no tengamos ninguna idea sobre lo que significa salir fuera de la corriente de nuestra vida cotidiana por un instante e intentar exponerse a las influencias que provienen de una dirección enteramente diferente.

Ahora bien, deseo que piensen sobre lo que significa alimentar nuestra máquina con el sentimiento equivocado de «Yo», tal como lo hacemos todos. Nos han dicho que si pudiéramos alcanzar el correcto sentimiento de «Yo» en el Recuerdo de Sí cada célula de nuestro cuerpo cobraría nueva vida. Luego ¿acaso no implica esta enseñanza por contraste que cuando nos identificamos con el sentimiento equivocado de nosotros mismos transmitiremos una fuerza equivocada, una energía equivocada, a las células del cuerpo? ¿No comprenden ustedes que si somos negativos y pensamos mal de los otros nos sentimos a nosotros mismos a través de esos sentimientos en los cuales ubicamos el sentimiento de «Yo», de modo que damos a nuestro cuerpo un muy mal alimento desde la fuente superior de alimento que proviene de nuestro estado psicológico, de las impresiones provenientes de los diferentes «Yoes» con los cuales estamos identificados, y no simplemente a través de impresiones provenientes de los sentidos que tienen su propia importancia y valor pero en otra escala? Recuerdo que O. dijo una vez que todos tenemos «Yoes» que pueden enfermarnos cuando nos identificamos con ellos y así nos ponemos bajo su poder. Empero es necesario conocer a esos «Yoes» y luchar con ellos eventualmente, porque tarde o temprano tendremos que luchar con todo lo que en nosotros está en contra del Trabajo y de la armonía que trata de implantar en nosotros, por el proceso de la percepción y de la separación interior, por ver lo que es verdadero y lo que no es verdadero, lo que tiene buena voluntad y lo que tiene mala voluntad hacia el Trabajo.

Dejo intencionalmente esta disertación sin terminar por no haber reunido sus diferentes aspectos. Esta disertación es un comentario sobre las impresiones. Se habló primero en ella de las impresiones que recibimos a través de los sentidos y luego de las impresiones provenientes del sentimiento de «Yo». La impresión más elevada es el sentimiento del «Yo» real. Es una impresión que no proviene del exterior sino del interior. Al mismo tiempo todas las impresiones externas que entran cambian su intensidad de acuerdo con el «Yo» en que se está para recibirlas. Si se está en un estado de Recuerdo de Sí externo, las impresiones suelen ser de intensa belleza, mientras que si se está en los «Yoes» negativos, la más maravillosa comida o el día más bello no tienen sentido alguno. Cuando una cosa no tiene sentido para uno, no se obtienen impresiones de ella. Cuanto más sentido tenga una cosa para uno, más impresiones se obtienen, y viceversa. Pero todo ello es cuestión de una prolongada observación y del intercambio de puntos de vista entre ustedes. Pero todos deberían hacerse esta pregunta a sí mismos: ¿Con qué alimento de impresiones me nutro? Si es negativo internamente por regla general recibirá impresiones desagradables y se alimentará con ellas, o si está deprimido solo tomará cosas deprimentes de los diarios. Y esto infectará toda la máquina humana. O si tiene miedo, o está nervioso, las impresiones que tome serán semejantes. Por lo general obtenemos de la corriente de nuestra vida interior pequeñas impresiones interiores o, por así decirlo, impresiones enmohecidas. Sin embargo, si se esfuerza, disminuye la «entropía» y da entrada a las impresiones. Tal vez se pregunten ustedes qué significa la entropía. Significa, en resumidas cuentas, un estado en que todo llega a ser igual y no se produce intercambio de energía, y de este modo todo está estancado. Cuando se hace un esfuerzo se va en contra de este enmohecimiento. Por ejemplo, si se niega a sí mismo algo aumenta su atracción y entonces su entropía disminuye. La idea del Recuerdo de Sí es disminuir enormemente la entropía por medio de un sentido muy distinto de uno mismo y la vida externa. Toda identificación acrecienta la entropía —es decir, nos deprime— de modo que no hay diferencia entre nosotros y la vida, por así decirlo. Si puede ver la vida como una ilusión de un modo correcto, tal como lo enseña el sistema del Yoga, sentirá una creciente y poderosa diferencia de potencial entre usted y la vida, y esto disminuirá la entropía. Pero si está sumergido en la vida todo se pondrá en equilibrio y usted dejará de dar entrada a las impresiones fuera del mínimo indispensable.

Birdlip, 31 de marzo, 1945
La razón por la cual debemos observarnos a nosotros mismos

Empecemos ocupándonos de esa idea que nos es enseñada en el Trabajo y según la cual los Centros Superiores siempre nos están hablando y diciendo lo que debemos hacer, pero no podemos oírlos. Tengamos la seguridad de que, puesto que el objeto del Trabajo finca en conectarnos con los Centros Superiores y sus mensajes, una de las primeras cosas que nos es enseñada —a saber, observarnos a nosotros mismos— ha de estar relacionada con ponernos en contacto finalmente con esos Centros Superiores que en nosotros están completamente formados pero que no podemos oír. Quiero decir, que debe haber una razón para la observación de sí. Si tratamos de observarnos a nosotros mismos porque nos han ordenado hacerlo, no nos observaremos a nosotros mismos de un modo correcto. No comprenderemos por qué debemos hacerlo, o qué profundo significado se oculta en esta práctica. Seremos llevados a decir: «¿Por qué he de observarme a mí mismo? ¿Con qué objeto? ¿Para qué razón?». Si nuestra aprehensión de las ideas del Trabajo no es bastante amplia y desconocemos cuál es la meta del Trabajo, si todas las escalas ascendentes que se ven en el Rayo y en la Octava Lateral, todas las enseñanzas sobre los niveles superiores e inferiores, sobre el mayor y el menor número de leyes; si todo lo que se dijo sobre la Personalidad y la Esencia no significa nada conceptualmente para nosotros y está simplemente diseminado en nuestra memoria, careciendo de vida coordinada y emocional, entonces claro está que la observación de sí será una pesada tarea que nos fue impuesta. Pero de seguro es preciso tener una idea mucho más sutil e interior del Trabajo. Consideremos la observación de sí a la luz del porqué nos ordenaron practicarla. Nos dijeron de practicarla porque puede llevarnos a una mayor percepción de las influencias de los Centros Superiores. No podemos oír esas influencias porque una especie de sustancia espesa se interpone entre ellas y nosotros. ¿Qué es esa espesa sustancia? Es toda aquella parte de nosotros que es inconsciente para nosotros, de la cual no nos damos cuenta, cuya existencia no percibimos. Como es sabido, se ha dicho a menudo que el acto de observación de sí deja penetrar un rayo de luz en nuestras tinieblas interiores. Esas tinieblas son lo que acabo de llamar la espesa sustancia que no permite transmitir las influencias de los Centros Superiores. Un hombre, una mujer deben llegar eventualmente a un acuerdo con este tenebroso lado de sí mismos, y esto es solo posible a través de una larga e inteligente observación de sí llevada a cabo por una razón definida y no meramente como una tarea mecánica. Recuerden que toda observación de sí debe ser un esfuerzo consciente. Estarán de acuerdo conmigo en que todos tenemos en nosotros «Yoes» de los cuales ignoramos todo. Vivimos en la falsa personalidad, no en una personalidad real. Estamos llenos de imágenes de nosotros mismos, por ejemplo, y debido a la acción de los topes que nos impiden ver las contradicciones estamos en paz con nosotros mismos. Pero el objeto del Trabajo es provocar una lucha en nosotros, una lucha con el falso contentamiento y complacencia. ¿Y cuál es el método que se usa? El método de la observación de sí, por el cual llegamos a ser gradualmente más conscientes de lo que está en nosotros y perdemos esas amadas imágenes de nosotros mismos, esas formas de la imaginación. Recuerden al cochero que está bebiendo en la taberna. Esto significa que vive en la imaginación, en imágenes, en ideas imaginarias sobre sí mismo, en el «Yo» imaginario. Primeramente, es preciso que el cochero despierte.

Ahora bien, podemos pensar en esta situación en los siguientes términos. Cada cual tiene un lado tenebroso del que no conoce nada, esto es, un lado que no es consciente para nosotros pero que sin embargo actúa. En estas tinieblas es necesario que penetre un rayo de luz por medio de la observación de sí llevada a cabo de acuerdo con lo que el Trabajo nos enseña a observar, a buscar, a percibir. Ese lado tenebroso de nosotros mismos debe conectarse gradualmente con nuestra idea de nosotros mismos y, por así decirlo, es preciso preparar un modelo, una mezcla de estos dos lados. Y a menos que ese rayo de luz se filtre en esas tinieblas no es posible hacerlo y, en consecuencia, nunca podremos sentir las influencias de los Centros Superiores porque esas influencias están amortiguadas y obliteradas por ese lado tenebroso, ese otro lado de nosotros que por regla general solo vemos en las otras personas y que no atribuimos a nosotros mismos. Por eso tendemos siempre a reprochar los otros y a acusarlos, digamos, de malos pensamientos, o de conducta sospechosa, o de calumnia, o de falta de bondad, o de mentira, o de indiferencia, o de infidelidad, o de falta de confianza, o de mezquindad, y así sucesivamente. Es decir, tendemos a ver en los otros el otro lado de nosotros mismos del cual no somos conscientes, y, como comprenderán, ésta es una de las principales causas de la desdicha humana y de los constantes roces en los cuales casi todos vivimos los unos respecto de los otros. Para cambiar este orden de cosas el Trabajo comienza con la observación de sí, dejando penetrar ese rayo de luz o de conciencia en las tinieblas interiores. Sobre este particular la enseñanza del Trabajo pone mucho énfasis y no puede ser mal interpretado. Cuando estudiamos nuestra tendencia a acusar a los otros, y la registramos y deliberadamente tratamos de observar la misma cosa en nosotros mismos, damos el primero y más importante paso en el trabajo personal, es decir, en el trabajo sobre sí. A menos de hacerlo, no podremos ir a ninguna parte. Si intentamos ir a algún lugar sin haberlo hecho por mucho tiempo nos asemejaremos a una persona que trata de ver por una ventana cuyos cristales están cubiertos con pintura negra. Esa pintura negra tiene curiosas propiedades porque de algún modo indescriptible es nosotros mismos. Es una especie de oscuridad viviente en nosotros mismos que solo puede ser eliminada por la creciente luz de la conciencia que pasa a través de la observación de sí. La creciente luz de la conciencia resulta de una prolongada, tranquila, sincera observación de sí, de haberse observado por mucho tiempo y a solas, de haber observado las propias acciones, la manera en que se habla, los propios pensamientos y la manera de pensar, las propias emociones y la manera cómo uno siente. Es claro, pues, que la tarea inicial en el Trabajo radica en llegar a ser más consciente de ese lado tenebroso de nosotros y esto significa perder poco a poco todas las ideas ordinarias sobre nosotros mismos. Al principio lo sentimos como una pérdida de Personalidad, como una especie de debilitamiento de nosotros mismos. Pero si uno no se permite ser negativo —y en esto se hace particular hincapié, ya que el peligro de los estados negativos se menciona constantemente— se concibe que en los nuevos y extraños sentimientos de uno mismo que nos visitan hay mucha más verdadera fuerza y comprensión que en el «seudo Yo» que antes nos dominaba. Hallaremos en verdad que nos llegan nuevos pensamientos, sentimientos, percepciones interiores y el significado de todos ellos, y la razón de ello es que empiezan a oírse vestigios de influencia superiores de tal modo que donde antes solo veíamos una cosa, un camino, un significado, la elección entre lo que creíamos justo o injusto, vemos ahora una docena o más de significados y elecciones. Donde antes creíamos que había un solo paso entre Do y Re y Mi, en una comprensión desnuda, rígida y pomposa, vemos octavas interiores completas que se extienden entre esas notas. Todo acrecentamiento de comprensión estriba en ver diferencias cada vez más finas, en ver significados cada vez más sutiles y bellos, todos entretejidos y llenos de una calidad mágica propia, que comprendemos son por completo diferentes de los pensamientos y sentimientos crudos y pesados de acuerdo con los cuales vivíamos antes. Pero esas hermosas visitaciones de comprensión no pueden penetrar en la conciencia y llegar a ser una continua fuente interna de significados siempre viva e inagotable, a menos que ese tenebroso lado de nosotros sea cada vez más consciente. Como dije, el hacer consciente el lado tenebroso de nosotros mismos, o lado en la oscuridad, conduce inevitablemente a un cambio completo de nuestra idea y estimación de nosotros mismos. En verdad, parecería que nos estamos perdiendo de vista, y donde acostumbrábamos a estar seguros, convencidos y prontos para hacer y actuar, para hablar y criticar, sentimos ahora mucha incertidumbre porque en cada situación vemos mucho más de lo que veíamos antes. No es una incertidumbre negativa sino una incertidumbre positiva. No es un sentimiento de impotencia sino un sentimiento de fortaleza porque vemos claramente que donde antes estábamos tan seguros éramos en realidad muy débiles y la certidumbre que sentíamos era la certidumbre del necio, de la ignorancia, que es solo debilidad y que indudablemente nos lleva siempre a resultados equivocados y a roces por completo inútiles que teníamos la seguridad eran debidos a los otros y no tenían nada que ver con nuestras reacciones completamente indignas de confianza. Qué confiados solíamos ser —pero ahora vemos qué mecánicos éramos en realidad—. Cómo acostumbrábamos a pensar que comprendíamos todo y podíamos hacer, y cómo nos damos cuenta de que carecíamos simplemente de comprensión y, de hecho, todo nos sucedía mecánicamente con arreglo a la naturaleza de nuestra máquina. Cómo acostumbrábamos a atribuir todo a nosotros mismos y a enorgullecernos de ello y cómo vemos ahora que todo era hecho por esa máquina a la que presuponíamos que era nosotros mismos.

Ahora bien, al ver ese otro lado de nosotros mismos, ese tenebroso lado, en el cual el Trabajo nos dice que debemos penetrar para hacerlo cada vez más consciente por medio de la observación de sí, es preciso recordar que la doctrina de los «Yoes» es de primerísima importancia. Hemos de ver ese lado tenebroso pero no identificarnos con él. Es menester que lo hagamos consciente pero no hay que tomarlo como nosotros mismos. Ésta es una cuestión de la mayor dificultad y es preciso que nos recordemos y que nos recuerden constantemente este punto de tantísima importancia. Recuerden que todo lo enseñado en el Trabajo se ajusta y se complementa, y que no se puede hacer este Trabajo escogiendo una sola idea sin tomar las otras en conjunción. Por ejemplo, no se puede tomar la observación de sí prescindiendo de la doctrina de los «Yoes», sin hacerse mucho daño a uno mismo. La razón estriba en que si usted a todo cuanto observa en sí mismo le dice «Yo» y así se identifica con ello, el resultado será una completa confusión. Se convertirá en lo que observa y esto es fatal. Tenemos que tomar a nuestros «Yoes» objetivamente. Tenemos que ver diferentes cosas en nosotros como vemos diferentes objetos en una habitación. No tomamos la mesa, la silla, el libro como nosotros mismos. Nunca uno debe decir: «Lo que observo es Yo, sino que debe conocer que ese Yo al que observa está en usted». Ahora bien, todo esto pertenece a la no identificación. La observación de sí llevada a cabo con la idea de no identificarse con lo que se observa es en la práctica la nota dominante de este sistema, y es una cosa muy difícil de llevar a cabo. De hecho puede pasar mucho tiempo antes de ver qué significa realmente el método enseñado en este sistema. Uno sabe que es preciso que se divida en dos, un lado observante y un lado observado, es decir, que no debe identificarse con lo que observa. Esto equivale a decir que no se puede cambiar si uno se identifica con todo lo que ocurre en uno, es decir, con cada estado de ánimo, con cada pensamiento, con cada sensación, con cada forma de imaginación. Y significa además que debemos tomarnos objetivamente. Tenemos que tomar nuestra psicología y todo cuanto está en ella en forma objetiva al observarla gradualmente y al llegar a ser gradualmente más conscientes de ella. ¿Qué significa tomar una cosa objetivamente? No tomo la mesa que estoy mirando subjetivamente, esto es, como parte de mí mismo. La tomo como un objeto que no es yo y del cual soy distinto. Esto es tomar una cosa objetivamente. Pero el Trabajo enseña que en nuestra vida interior debemos tomar las cosas objetivamente. Advierto por ejemplo, un yo densamente malo, malicioso en mi mente. Es inútil romper a llorar y decir: «Qué malo y malicioso soy yo». Esto sería tomar subjetivamente el «Yo» que piensa así como yo mismo. Sería identificarse con ello, diciendo «Yo» a ello, y esto es completamente inútil y no conduce a nada. Por el contrario debo examinar ese pensamiento e intentar ver qué «Yo» o grupos de «Yoes» derivan de él y vigilar lo que se proponen hacer, lo que desean que yo haga y diga. Entonces observaré a esos «Yoes» objetivamente. Desde luego, si cedo a ellos me convertiré en ellos y se precipitarán fuera de mi y harán todo el daño que puedan hacer. Si trato de detenerlos por la fuerza, tomándolos como yo mismo, no tardaré en perder la batalla porque una parte de mi fuerza pasará a ellos —es decir, una parte de mi sentimiento de yo mismo. Esto sucederá siempre si no puede sentir que no son mi y que aparecen a ratos e intentan persuadirme que son mí y quieren que les diga «Yo» a ellos. Si los toca le extraen enseguida su energía— esto es, parte de su sensación de «Yo» pasará a ellos. Entonces usted, por así decirlo, ya no tiene más un círculo mágico que pueda trazar en torno de su persona y estar en él internamente. Es por eso por lo cual es tan peligroso dormirse por demasiado tiempo —es decir, no trabajar o pensar en absoluto en el Trabajo o lo que uno hace en él—. A veces las gentes se permiten por un tiempo comparativamente largo no tener en cuenta el Trabajo. Salen, por así decirlo, del círculo mágico que podrían haber trazado en su entorno, y entonces toda clase de «Yoes» se ceban en ellas como otras tantas sanguijuelas. Por eso es tan importante tener un propósito en conexión con algunos «Yoes» que, como es sabido, solo nos traen disgustos y sufrimientos inútiles. Sobre algunas cosas es preciso guardar silencio interior, nos dice el Trabajo. ¿Qué significa guardar silencio interior? Los «Yoes» desagradables suelen charlar dentro de uno y persuadirnos de discutir con ellos. Si se discute con ellos, ya no se guarda el silencio interior. Se puede hablar a los «Yoes» negativos si se pone mucho cuidado al hacerlo, es decir, si se los ve muy objetivamente y si no se siente sorpresa alguna al comprobar que en uno existan tales «Yoes». Creo que a medida que conocemos el lado tenebroso a la creciente luz de la conciencia ya no nos asombrará más hallar esos «Yoes» cuya existencia debemos aceptar pero con los cuales no debemos identificarnos.

En resumen: la observación de sí significa que debemos acrecentar la conciencia del sí tenebroso y mezclarlo gradualmente con nuestra previa idea imaginaria de nosotros mismos. Esto produce un cambio completo del sentimiento de sí mismo y empieza a disolver el «Yo» imaginario. Al mismo tiempo, mientras tiene lugar el proceso de esta aniquilación de nuestros atributos, comenzamos a sentir las influencias que nos llegan de otra fuente de significados. Esas influencias no podían llegarnos antes debido a las densas tinieblas que se interponían. Cabe pensar en este lado tenebroso como en «otra persona» en nosotros a la que tendemos a ver en las otras gentes. Cuando empieza a hacer que esa otra persona, ese tenebroso sí, sea más consciente para usted, ya no es más proyectado a las otras gentes y todas sus relaciones con las otras gentes empiezan a cambiar. De hecho, ve a las otras gentes por primera vez y se libera de ellas. Sin embargo, es preciso que comprendan que esto se aplica a cada uno de ustedes. No tome como punto de partida la idea de que su prójimo debería cambiar y liberarlo. Es menester que sea usted quien lo libere.

Birdlip, 31 de marzo, 1945
Mensaje de pascuas

(Del Dr. Nicoll en Birdlip al Grupo en Quaremead, Ugley).

Pensaba venir para Pascuas y ahora veo que me es imposible. Han celebrado muy buenas reuniones que me han servido de estímulo tal como lo hizo el informe que recibí. Hablábamos hoy, en un lugar que todos conocen, sobre el sentido de la Pascua, sobre lo que significa este concreto símbolo de muerte y resurrección. Lo contemplábamos desde un nivel de fácil comprensión y no en los importantes términos implicados en el caso de Cristo. Pregunté: «¿Qué significa morir para algo muy pequeño y cómo podríamos comprender que a ello siempre sigue una resurrección?». Supongamos que alguien de un modo muy real no acompaña a un pensamiento negativo y a su resultante sentimiento, suponiendo que hace realmente ese sacrificio desde sí mismo, desde su propia voluntad, desde su propia comprensión, ¿no se producirá una resurrección? ¿Significa ello que la misma cosa va a volver a ocurrir otra vez en la misma forma? De seguro esto no sería resurrección sino recurrencia. La idea de resurrección es que la cantidad de energía que tendría que haber ido en esta cosa, y que fue sacrificada desde nuestra más honda voluntad, reaparece en una forma superior —esto es, en otro nivel— y empieza a crear otra forma de percepción interior, de comprensión, de sentimiento, de pensamiento, del mismo modo que un huevo puede convertirse en una cosa muy diferente, en un nivel totalmente diferente.

Ahora bien, no les estoy hablando sentimental o religiosamente sino prácticamente. La idea de sacrificio llena todo el esoterismo y está implícita en todo cuanto el Trabajo enseña. Pero el Trabajo menciona rara vez la palabra sacrificio, hablando en lugar de ello de transformación. Si renuncia sinceramente a algo esa cosa tiene posibilidades de transformarse. Ahora bien, para hablar más llanamente, muchas veces recibimos huevos, pero nunca nos tomamos el trabajo de empollarlos y convertirlos en pollitos —de hecho, por lo general comemos nuestros huevos— es decir, nos identificamos. El huevo es un excelente símbolo de una vida nueva. G. acostumbraba llamar al Instituto de Francia una incubadora en donde nosotros éramos los huevos y los roces el calor que podía transformarnos. Desde luego, retrospectivamente, vemos que era así. Es evidente que todos esos roces, esas dificultades que sentíamos tan agudamente, eran los medios que nos hubieran podido transformar si tan solo hubiésemos practicado el Trabajo, es decir, si solo hubiéramos vivido el Trabajo y no hecho cuentas interiores y tampoco, nos hubiéramos identificado con nuestros estados interiores y, sobre todo, si nos hubiéramos recordado a nosotros mismos. La Pascua no es algo que tiene lugar una vez al año sino algo que tiene lugar todos los días: la idea de no identificarse, o de morir para algunas reacciones mecánicas características, es una posibilidad cotidiana, y si se lo realiza espiritualmente en una especie de alegría, de resultas de ello la energía se transformará gradualmente y pasará a un nivel más alto que al cabo de un tiempo será una experiencia distinta.

¿Cómo llamarían a esta clase de esfuerzo de Trabajo, entropía creciente o entropía decreciente? ¿Están acumulando más energía o perdiendo energía si trabajan sobre sí? Todo lo que se hace mecánicamente, así como todo lo que sucede en el Universo, tiende a aumentar la entropía y a llevar eventualmente a una suerte de estancación, una suerte de igualación de todo. Pero cada esfuerzo de trabajo acrecienta la energía, como se puede ver plenamente en la Octava que se inicia en el Recuerdo de Sí, por lo cual se producen en nosotros energías superiores. El sacrificio de Cristo se hizo para que la entropía decreciera en la humanidad. Hacer frente a un peligro físico puede considerarse como una entropía porque es un sacrificio de la vida física. Un hombre puede progresar bastante de este modo y luego llegar al punto en que tiene que disminuir la entropía de otro modo por otras clases de trabajo sobre sí. Toda clase de sacrificio mecánico, si se lo hace correctamente, conduce a una evolución, y del mismo modo que Napoleón escogió a sus mejores y más valientes generales para que fueran príncipes y gobernadores con el fin de prevenir el derrumbe de la sociedad después de la Revolución Francesa, en realidad escogía los tipos más sacrificiales en este nivel. Pero esto no es suficiente para la plena evolución del Hombre que tiene que seguir una senda definida marcada por etapas definidas —de hecho, un camino que tiene que ser recorrido por todos aquéllos que buscan evolucionar internamente y así realizar el verdadero significado de la creación—. Del mismo modo que debemos recorrer mecánicamente etapas de desarrollo ordinario y llegar a ser Buenos Amos de Casa como punto de partida necesario. Pero en lo que concierne al desarrollo psicológico de que trata el Trabajo —que nos toma en el nivel del Buen Amo de Casa— es preciso tener un nuevo conocimiento y comenzar a esforzarse de una manera muy diferente. En el siguiente comentario podrán interiorizarse de lo que esto significa.

Ahora me detendré, porque pienso escribir más extensamente sobre la entropía conectando la ciencia de Occidente con la sabiduría de Oriente, lo que constituye una de nuestras tareas. Pero antes les haré una pregunta: si siguen siempre la senda más fácil, si se dejan gobernar siempre por el placer, el amor de sí y la autocomplacencia, ¿no acrecentarán la entropía y se volverán cada vez más estancados y pesados y cada vez más difíciles y tediosos y exigentes y mezquinos? Es decir, llegarán a un estado en que solo diferencias muy ligeras obran en ustedes, diferencias de potencial muy ligeras, y con el tiempo estarán en verdad completamente muertos psicológicamente. Pero si practican el morir gradualmente para las cosas en sí mismos llegarán a estar cada vez más vivos. Esto por cierto suena muy paradójico. Ahora bien, si tienen en vista un propósito y tratan de cumplirlo, aunque solo sea por breve tiempo, ¿aumentará ello la energía disponible o potencial en ustedes? Sí, lo hará, si son sinceros en sus esfuerzos, porque irán en contra de sus síes mecánicos en una dirección particular: harán el esfuerzo de Trabajo que otorga energía.

Tan solo diré ahora que todo esto tiene que ver con la idea de la Pascua, con la idea del rito sacrificial, con la idea de matar algo que surge otra vez transformado, diferente de lo que era. Recuerden aquí las octavas ascendentes y recuerden las tríadas que terminan peor de lo que habían empezado y las tríadas que terminan mejor de lo que habían empezado. La próxima vez nos referiremos a ellas en conexión con la entropía.

Birdlip, 7 de abril, 1945
La concepción de la entropía en la ciencia y
la concepción del esfuerzo en el trabajo

Como es sabido, una de nuestras tareas es la de relacionar la ciencia de Occidente con la sabiduría de Oriente. Esto significa en la práctica que tenemos que relacionar las ideas y la estructura general del Trabajo haciendo un paralelo con las ideas científicas tal como existen al presente. Ya hemos mencionado la palabra «entropía» (y les diré aquí que me parece una palabra desconcertante, dado que el sentido original en griego significa, por lo que sé, «transformar»). La ciencia emplea esta palabra en el siguiente sentido al aplicarla al Universo, a saber, que el Universo se degrada gradualmente, el sol se enfría, la rotación de la tierra se aminora cada vez debido a la fricción causada por las mareas, y en consecuencia la luna se aleja cada vez más de la tierra, y el cuadro final es el de un mundo muerto, donde no se produce el intercambio de energía tal como existe obviamente al presente, en que el calor del sol calienta la tierra y los otros planetas que lo rodean. Ahora bien, ya saben que vivimos en un Universo viviente y no en un Universo moribundo. Sin embargo, por el momento no nos detendremos en ello sino que intentaremos concentrar nuestra atención en la entropía desde un punto de vista psicológico. Es preciso tener en cuenta lo siguiente: la entropía se acrecienta en cualquier intercambio de energía entre dos cosas tal como una marmita llena de agua caliente y otra llena de agua fría colocadas una junto a la otra. Gradualmente las dos marmitas llegan a tener la misma temperatura y entonces la entropía está al máximo, puesto que no hay más intercambio de esta forma de energía llamada calor. Similarmente, si se tiene una pila eléctrica y se conecta con un alambre el polo negativo con el polo positivo no se tarda en agotar la corriente. La pila se descargó y ninguna energía va de un polo al otro.

La siguiente concepción de la entropía tiene que ver con el desorden y el orden. Desde este punto de vista un aumento de entropía significa un desorden acrecentado de las partículas que forman la cosa en cuestión. Por ejemplo, un reloj de metal es una máquina que tiene orden, un arreglo ordenado de sus partes, pero suponiendo que pone ese reloj a una temperatura de varios miles de grados, todo el metal se fundirá, es decir, todos los átomos y moléculas estarán en desorden y el reloj dejará de existir como máquina ordenada. El reloj desaparece y es reemplazado por un movimiento desordenado de todas sus partes en términos de moléculas y átomos. Schrodinger da un buen ejemplo de lo que significa una creciente entropía; dice que si se dejan los libros y los papeles sobre una mesa sin ordenarlos, se obtiene una creciente entropía —es decir, un desorden creciente— y por cierto se puede llegar a un estado en que el máximo de entropía tiene lugar y todo está en total confusión[2]. Por eso dejaré de considerar la entropía desde el punto de vista del orden y el desorden y la conectaré con lo que podríamos llamar entropía psicológica.

Probablemente saben que si no ordenan sus pensamientos ahora y luego tratan de formularlos, sus pensamientos pasarán a un creciente desorden y esto significa una creciente entropía. Puesto que cuanto menos arreglado y más desordenado es un estado de naturaleza significa físicamente una creciente entropía de dicho estado, creo que podemos transferir esta idea al dominio psicológico y quizá de este modo entenderla mejor. Por esta razón sugiero que la formulación de nuestros pensamientos, sobre la cual tan a menudo insiste el Trabajo, puede compararse con un esfuerzo tendiente a disminuir la entropía en uno mismo. Por otra parte, si no se tiene claridad en la mente, si nunca se dice: «¿Qué voy a hacer ahora?», o «¿En qué pienso realmente?», o «¿Qué significa esto?», puede compararse a un aumento de entropía —es decir, a un aumento de desorden en nuestro mundo psicológico o interior—. Schrodinger nos muestra que la vida y su base material están altamente organizadas y presentan un orden que no se encuentra en los sistemas físicos ordinarios, es decir, en la materia ordinaria. Tal vez sea innecesario señalarlo porque todos habremos reparado en ello al ver una semilla que se transforma en una planta. Pero constituye un verdadero progreso para la ciencia que pocas veces se enfrenta con todos los hechos. Luego la vida se caracteriza por un elevado grado de orden que es transmitido por el plasma germinativo o semilla y logra un resultado ordenado tales como plantas, árboles, cuerpos humanos, y esto es muy diferente de la materia no organizada tales como piedras, arena, metales, etc. Dicho en palabras sencillas significa que los científicos se dieron cuenta que hay una fuerza ordenadora en los fundamentos de la vida que dispone las partículas materiales de un modo definido y transmite ese orden de generación en generación y así se distingue completamente de las reglas generales que se aplican a la materia no viviente.

Ahora bien, considerando el tema desde el punto de vista psicológico, desearía hacerles una pregunta: suponiendo que puedan satisfacer cada deseo, suponiendo que se identifiquen con todo, suponiendo, en suma, que nunca trabajan sobre sí, ¿su entropía psicológica aumentará o disminuirá? Estarán de acuerdo conmigo que aumentará —es decir, les será cada vez más difícil gustar y llegarán en todas las direcciones a una especie de saciedad, estarán, por así decirlo, «hartos» de todo—. Tomo esto como el equivalente psicológico de la entropía física como cuando una marmita caliente y una marmita fría llegan a una temperatura común y entre ellas ya no se produce más ningún intercambio de calor. Es preciso aquí dar rienda suelta a la imaginación para percibir el contenido de lo que estoy diciendo. Desde luego tenemos muchos lados psicológicos que se satisfacen de diferentes maneras y la cuestión es muy compleja. Pero estarán de acuerdo que, tomando el Centro Instintivo, el hambre disminuye la entropía mientras que el hartazgo la aumenta, produciendo un estado de saciedad. Ahora bien, el Trabajo nos enseña que debemos hacer esfuerzos en nosotros de diferentes maneras. ¿Están de acuerdo conmigo cuando digo que el esfuerzo disminuye la entropía y hacer lo que a uno le da la gana aumenta la entropía? Tomemos el ejemplo de formular nuestros pensamientos. Esto requiere una definida clase de esfuerzo. ¿No se sienten más nuevos después o no? ¿Sienten que tienen más energía disponible o no? Creo que, todos estarán de acuerdo conmigo que se siente más energía, que uno se siente más vivo. Esto significa que se ha disminuido la entropía en uno y así se tiene más energía disponible para dar o para emplear. Pero suponiendo que uno se aburre hasta la muerte, que está harto, repleto de alimento, saciado de sexo y de pereza; o bien que se vive simplemente sin preocuparse por nada, sin intentar siquiera entender el propio trabajo, o interesarse por algo, que se va a la deriva —entonces creo que estarán de acuerdo conmigo cuando digo que de este modo se aumenta la entropía psicológica—. Ahora relacionaré lo dicho con dormirse cada vez más en el sentido del Trabajo. Quiero decir que esta creciente entropía psicológica puede ser considerada equivalente a un creciente sueño psicológico. Ya saben los que nos sucede a todos a menos que trabajemos. Llegamos a un estado en que descuidamos todo, en que no hacemos ningún esfuerzo real de atención y no podemos concentrarnos, sino que en realidad dormimos. No podemos aplicarnos a cosa alguna y de este modo no tomamos nuevas impresiones. Nunca tratamos de aprender nada nuevo y en lugar de horrorizarnos por nuestro estado de ignorancia nos dejamos ir a la deriva en la corriente de la vida. El principio fundamental de este Trabajo consiste en despertarnos de esta clase de sueño, por lo tanto creo que me está permitido decir, en el paralelo que estoy trazando entre la entropía física y la entropía psicológica, que el principio fundamental del Trabajo estriba, en disminuir la entropía en nosotros mismos por medio de ciertos esfuerzos definidos y ciertos choques que nunca pensaríamos darnos en la vida ordinaria. Ahora bien, todos los esfuerzos comportan ciertos sacrificios. Supongamos que me siente para entender un libro difícil, ¿qué tengo que sacrificar? Tengo que sacrificar mi deseo de pereza y de no hacer nada. Esto quiere decir que la energía que ordinariamente hubiera sido empleada en la pereza y en estar cómodo y adormecido es obligada a seguir otro canal a causa de mi esfuerzo y me lleva a tomar impresiones completamente nuevas. ¿La entropía aumentará o disminuirá? Por cierto disminuirá para que pueda disponer de más energía para usarla después. Mencionaré ahora la frase del Trabajo que dice que cualquier cosa que se haga mecánicamente se pierde para siempre y cualquier cosa que se haga conscientemente permanece con uno. Hacer un esfuerzo es hablando relativamente hacer algo más conscientemente, y esto nos procura energía. Disminuirá la entropía. Ir consigo mismo mecánicamente, yendo a la deriva día tras día, nos extrae la energía y aumenta la entropía. De hecho, no se tiene derecho a decir que se está vivo. No se tiene derecho a decir que se está vivo en la vida. Más bien hay que decir que la vida nos está viviendo. Mencioné la palabra sacrificio y dije que todos los esfuerzos comportan el sacrificio de algo como, por ejemplo, cuando se es negativo con alguien y se esfuerza por no identificarse con ello. Éste es un sacrificio. Es el sacrificio de la energía que de otro modo nos haría negativos, y si al mismo tiempo se recuerda el propósito que se hizo en relación con la particular y más peligrosa forma de emoción negativa, la energía se encauzará para cumplir el propósito y ayudará a aquellos «Yoes» que desean crecer.

Ahora bien, ocupémonos de los grandes símbolos de sacrificio que han existido históricamente en el pasado, principalmente en la forma de símbolos religiosos, y pensemos en ellos en conexión con la idea del esfuerzo que disminuye el estado de entropía y provee una nueva fuerza, una nueva energía. Está antes que nada el símbolo de Cristo en la Cruz, que dio tremenda fuerza al mundo en aquella época. Hay también otro símbolo que pertenece al mismo período y que es más fácil de comprender, en primer lugar, el símbolo del mitraísmo, religión que se extendió por toda Europa antes que el cristianismo la venciera. Es el símbolo que se ve sobre placas y en la estatuaria del Museo Británico. En otros lugares se veía al dios no en la Cruz, sino montado sobre un toro en el cual hundía un cuchillo y de cuya sangre brotaba el trigo y otras cosas útiles para la vida. Éste es el símbolo del sacrificio del lado animal, y la idea subyacente es disminuir la entropía, transformar la energía desde un nivel inferior a un nivel superior porque si se satisfacen siempre los instintos como un animal no se puede esperar que la energía se transforme en algo perteneciente a un nivel más elevado. Ahora bien, en el Trabajo tenemos otro símbolo, que conocemos al principio, a saber, el Primer Choque Consciente. Veremos que ésta es una transformación de energía producida por el choque o esfuerzo. El Trabajo no comienza con los instintos y apetitos sino con los pensamientos, sentimientos, formas de identificación, formas de imaginación, emociones negativas, consideración interna, etc. El Trabajo dice que estos son los primeros esfuerzos o sacrificios que es preciso hacer antes de lograr algo. El Segundo Choque Consciente está en un diferente lugar pero no nos referiremos a él porque debemos conocer primero qué es el Primer Choque Consciente y esto exige años y años de constantes experiencias nuevas, de nuevas introspecciones y de nuevas maneras de dárnoslo a nosotros mismos. El Trabajo no se inicia con el Toro de Mitra, con los instintos animales. Tiene más bien su punto de partida en el hombre psicológico que en el animal que está en él. Si el hombre psicológico cambia, entonces el animal empezará a cambiar, o más bien empezará a ver cómo debe cambiar el animal y convertirse no en un animal salvaje sino en una criatura útil con la cual puede vivir en juiciosa paz y sin sentir contradicciones. Por cierto ha de llegar el momento en que tendremos que conocer a nuestros animales y penetrar en ellos para descubrir lo que quieren decir. Pero esto pertenece a una etapa posterior y al presente examinaremos ese «otro lado», ese hombre o mujer psicológico, que no creemos ser, esa persona imaginaria que ha de ser dividida en partes.

Ahora bien, notarán que el Primer Choque Consciente acrecienta la energía —es decir disminuye la entropía— porque la energía llamada H 48 se transforma en la energía llamada H 24 que es 30 000 veces más poderosa, 30 000 veces más rápida, 30 000 veces más comprensible y sutil, y esto, a su vez, es transformado en H 12 que es aún más elevado e infinitamente más sutil y pleno de significación, infinitamente más receptivo y comprensible, infinitamente más rico y más sensible. Así verán que la idea de decreciente entropía es presentada en el Trabajo en términos del Primer Choque Consciente, que acrecienta la energía en nosotros y así disminuye la entropía o saciedad o sueño.

Regresemos ahora a la idea de sacrificio, que había conectado con el esfuerzo. Como saben, el Trabajo dice que hay infinitas formas inútiles de sacrificio. Las gentes creen que tienen algo que sacrificar y hasta imaginan que se sacrifican a sí mismas en momentos en que no lo hacen en absoluto. Por esta razón el Trabajo habla muy duramente del sacrificio al comienzo. He oído mujeres sentimentales en los primeros grupos del Sr. Uspenskiï que preguntaban qué debían sacrificar y obtuvieron esta respuesta: «¿Qué quiere decir por sacrificio? No tiene nada que sacrificar. Es toda imaginación. —Por lo demás le he oído decir—: Hay una sola cosa que pueden sacrificar al presente y es su sufrimiento». Y me imagino que mucha gente al oír esta respuesta quedó como el joven rico de los Evangelios que estaba identificado con sus posesiones, sus méritos y su impecabilidad legal, y que, al preguntar a Cristo cómo podía ganar la vida eterna, recibió esta respuesta:

«Anda, vende lo que tienes, y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme». (Mateo, XIX, 21).

Sí, aquí en verdad tenemos algo que sacrificar, y creo que todos estarán de acuerdo conmigo cuando les digo que lo primero que se debe hacer es sacrificar las imágenes de nosotros mismos, nuestro «Yo» imaginario y Falsa Personalidad, nuestras virtudes eminentes y méritos extraordinarios a los cuales tanto nos aferramos y con los que estamos tan identificados. Pero el Trabajo nos enseña aún más, si se reflexiona sobre ello. Basta reflexionar sobre la sorprendente frase, esa frase en que nos dice que debemos sacrificar nuestro sufrimiento. La autocompasión acrecienta la entropía muy rápidamente. ¿No lo ha notado? ¿Acaso tiene más energía para trabajar mediante la autocompasión? ¿No recuerda lo que dijo Cristo cuando sus discípulos le preguntaron: «Señor, auméntanos la fe». Les refirió la parábola de hacer simplemente lo que se debe hacer sin que por ello se sintiera un exagerado mérito, o sufrimiento o piedad de sí?:

«¿Quién de vosotros, teniendo un siervo que ara o apacienta ganado, al volver él del campo, luego le dice: Pasa, siéntate a la mesa? ¿No le dice más bien: Prepárame la cena, cíñete, y sírveme hasta que haya comido y bebido; y después de esto, come y bebe tú? ¿Acaso da gracias al siervo porque hizo lo que se le había mandado? Pienso que no. Así también vosotros, cuando hayáis hecho todo lo que os ha sido ordenado, decid: Siervos inútiles somos, pues lo que debíamos hacer, hicimos». (Lucas, XVII, 7-10).

Es interesante, porque aquí cabe decir que la fe tiene el significado de algo que disminuye la entropía y libera energías que de otro modo nos ahogarían al inundar los canales del automérito, de la compasión de sí, de los apetitos, de la pereza y de los estados negativos. Pero, si fuéramos a hacer uso de esta idea, la cuestión sería: «¿Señor, cómo se puede disminuir nuestra entropía?». ¿Acaso no derivamos gran parte de nuestra sensación ordinaria del «Yo» al esforzarnos en el sufrimiento? Luego, para el trabajo ésta es una mala sensación de «Yo». Cuántas veces en verdad sentimos habernos preocupado y cuántas sentimos haber sufrido en silencio. Nunca logramos el reconocimiento que según nuestro sentir nos deben. Además nos cantamos muchas cantinelas. Todo esto acrecienta la entropía y todo ello constituye el terreno de sacrificio en el cual nos dicen de entrar y trabajarlo, en primer lugar, porque, como dije, el hombre psicológico es el que primero debe cambiar. Y es maravilloso cuando el hombre o la mujer psicológica empieza a cambiar en uno mismo. Es maravilloso porque se siente un aporte enteramente nuevo de energía. Se empieza a escapar de las limitaciones que uno inconscientemente había establecido. Se pasa más allá de las barreras que nuestras actitudes habían levantado, se escapa del estrecho rinconcito en el cual se vivía tan respetablemente. Se comienza a ver el otro lado, el lado tenebroso. Se permite que el rayo de luz penetre en la oscuridad interior. Se abren las habitaciones en la propia casa. Se mueve con mayor libertad dentro de uno mismo. Todo ello aumenta la energía y disminuye la entropía. Pero es preciso que ustedes hallen ejemplos en su propio trabajo y observaciones, y cada cual debe encontrar un claro ejemplo del cual esté convencido y cuyo resultado práctico se pueda ver sin argucias o argumentos. La desdicha es que las gentes entran en el Trabajo sin un claro ejemplo logrado por medio de la autoobservación de, digamos, un pensamiento negativo, y así viven ignorando todo sobre este particular. Por esta razón el Sr. Uspenskiï acostumbraba a decir: «Quiero ejemplos, no charlas teóricas. Deme un buen ejemplo de observación de sí o un momento de trabajo sobre sí, un momento de verdadero esfuerzo conscientemente hecho». Ésta es una posibilidad que está al alcance de cualquier persona. Y hacerlo es mucho mejor que escribir largos ensayos teóricos sobre lo que es la observación de sí o lo que debería ser o sobre el significado de las reacciones mecánicas o del sueño. Cuando se logra una buena memoria para el trabajo que se realiza sobre sí mismo y desde uno mismo, ya no se tienen dificultades para comprender que cada genuino esfuerzo de Trabajo acrecienta la energía y así disminuye la entropía. Quizá se comprenderá así por qué todas las grandes religiones que están respaldadas por una verdadera enseñanza esotérica siempre se propusieron determinada clase de esfuerzos que un hombre puede y debería hacer en su vida y sin los cuales un hombre no es hombre en un cabal sentido esotérico. Creo que la marmita caliente a que nos hemos referido, si pudiera darse a sí misma choques, llegaría a ser cada vez más caliente, es decir, a aumentar e irradiar su energía. Las marmitas no lo pueden hacer, pero el esoterismo dice que el Hombre sí lo puede hacer, dándose los choques correctos en el momento oportuno, y así alcanzar un nivel de energía por entero diferente, no el hombre mecánico que se gasta tempranamente en la vida y así se convierte en una persona muerta, sino al hombre que busca ser más consciente y al hombre que por una elección deliberada se interna en el camino del desarrollo interior, de la transformación interior, de acuerdo con una enseñanza que proviene de aquéllos que ya han recorrido este camino.

Birdlip, 14 de abril, 1945
La idea de trabajo acerca del sí y el no

Se oyeron en el Trabajo muchas cosas que aún no fueron comprendidas. Algunas personas creen que basta haber oído una cosa para conocerla y comprenderla, confundiendo el conocer y el comprender, y cuando la oyen otra vez no le prestan atención o se impacientan. Dicen: «Oh, sí, ya lo hemos oído antes. Hemos oído repetidas veces que tenemos que observarnos a nosotros mismos. Hemos oído que tenemos que recordarnos a nosotros mismos. Ya estamos enterados de todo». Así cuando oyen esas palabras, esas frases, se aburren y no prestan atención a lo que se dice. Es como si les dijeran que si quieren andar en bicicleta deben saber conservar su equilibrio sobre ella. Se lo puede oír repetidas veces, pero no vaya a imaginarse que comprende como se anda en bicicleta tan solo oyendo y sabiendo que es preciso saber mantenerse en equilibrio. Del mismo modo observarse a sí mismo en términos de lo que enseña el Trabajo exige mucho tiempo y una larga práctica. Y darse cuenta por la práctica de lo que significa «recordarse a sí mismo», exige aún más tiempo. El conocer está simplemente en la memoria externa, pero ser capaz de practicar y comprender lo que se conoce es una cosa muy diferente. Así empezar a comprender lo que es la observación de sí, y por qué es necesaria, es una cosa muy diferente de tan solo oír y conocer que uno debería observarse a sí mismo.

Hoy hablaré sobre algo que el Trabajo enseña y que tal vez muchos de los presentes han oído antes, es decir, que muchos lo conocen en la memoria, pero solo en la memoria. Recuerden que lo que se tiene tan solo en la memoria no es una parte de uno mismo, de nuestro ser. Se puede tener cantidad de cosas en la memoria pero es completamente externo a lo que se es. Es meramente como una libreta de apuntes con palabras escritas, pero que no son vivientes. Tomemos la idea de Trabajo acerca del Sí y el No y recordemos lo que se dijo sobre este particular. El Trabajo dice que el Centro Formatorio, esto es, la parte mecánica del Centro Intelectual que acostumbramos a usar y llamamos pensamiento solo trabaja, en términos de Sí o de No. Por usar constantemente esta parte inferior del centro del pensamiento todo está dividido en Sí o No. Es sabido cómo la gente discute desde el Sí o el No. Un hombre dice que una cosa es así y otro hombre dice que no es así. Un hombre dice que una cosa es cierta y otro hombre dice que no es cierta, y así sucesivamente. Todo el mundo está dividido de este modo. Basta prestar atención a las formas más comunes de conversación para darse cuenta que se fundan en la división del Sí y del No. El Trabajo dice que en los Centros Superiores esta contradicción del Sí y del No, no existe porque en la conciencia perteneciente a los Centros Superiores no hay contradicciones, es decir, no hay Si ni No, sino una unión de los dos a la que el Trabajo llama Sí y No. Obviamente nuestro pensamiento y lenguaje ordinarios no llegan a discernirlo. No pueden comprender o describir ese estado de conciencia y comprensión que pertenece a los Centros Superiores. Pero si no podemos entenderlo convendrán conmigo que nuestro lenguaje ordinario se funda en una marcada división de Sí o No, y nuestro pensamiento ordinario es similar. Esto significa que siempre excluimos un lado de un problema en favor del otro lado. Por eso debemos ser siempre parciales, y si no lo hacemos así nos consideran débiles. Así nos dividimos en campos opuestos tal como lo hace todo el mundo, y nos hipnotizamos continuamente a nosotros mismos diciendo que una cosa debe ser meramente cierta o no cierta o que una persona es o buena o mala. Todo ello deriva del trabajo de la parte formatoria del Centro Intelectual que solo puede pensar por medio de los opuestos —esto es, por comparación— y no se le ocurre unir los opuestos y encontrar una tercera solución que no es ni Sí ni No sino Sí y No.

Todo radica en esta tercera solución. Se ha dicho a veces que este Trabajo imita el trabajo de los Centros Superiores. Ahora bien, ya que todos los opuestos están unidos y en armonía en los Centros Superiores y allí no hay contradicciones, es claro que pensando únicamente con ayuda del instrumento inferior de pensamiento, el Centro Formatorio, no imitaremos, por cierto a los Centros Superiores. ¿Cuál es la tercera solución? No está compuesta ni de Sí ni de No sino de una combinación de Sí y de No. Nos han dicho que este «Sí y No» constituye el lenguaje de los Centros Superiores y esto quiere decir en cierto modo que Sí y No están unidos en una tercera cosa, una tercera solución que desconocemos, que no es ni Sí ni No, sino una armonía o unión de los opuestos, de modo que cada opuesto desaparece o pierde su identidad y una nueva cosa aparece que no podemos entender.

Llamemos a esto la cosa X. Entonces Sí + No = X. Nuestras soluciones ordinarias de los problemas solo tienen en cuenta Sí o No. No conocemos X. A veces pienso que el Hombre Ladino conoce X y la forma de alcanzarlo correctamente. Pero tengamos la seguridad de que si por accidente damos con esta tercera solución en algún problema lograremos probablemente una súbita fuerza de los Centros Superiores, que solo tratan con la X. Pero si solucionamos nuestro problema sea por un riguroso Sí, sea por un riguroso No, no cabe duda de que no tendremos ninguna ayuda por no ser suficientemente sagaces. Recuerden cuantas veces se menciona en los Evangelios a las personas prudentes. Las cinco vírgenes prudentes y el hombre prudente que edificó su casa en la roca, entre otras, aunque tal calificativo haya sido mal traducido por «sabio». Sí, estoy seguro que hay soluciones hábiles y correctas que escapan a la cojera de nuestro pensamiento formatorio. Y, puesto que hemos mencionado los Evangelios, basta pensar en las parábolas. ¿Están expuestas en términos de Sí o de No? ¿No están acaso expuestas en otro lenguaje, de hecho, en el lenguaje de los Centros Superiores? Sin embargo, las gentes se impacientan con su significado y exclaman: «¿Por qué no pueden decir exactamente lo que quieren decir en un lenguaje llano, razonable, directo, esto es, que sea Sí o No?» ¿Pero tenemos acaso la seguridad de que ese lenguaje llano, razonable, directo sea tan llano o tan razonable como suponemos? ¿Expresa acaso todos los lados, o el pleno significado, o la plena verdad, o es parcial y es inevitablemente así? En todo caso, entendemos que el lenguaje y las conexiones de ideas en los Centros Superiores son muy diferentes de nuestras formas ordinarias de hablar y de asociaciones, e infinitamente más comprensivas e inclusivas. Damos un Sí dogmático o un No dogmático, pero la experiencia nos muestra que esta solución parcial es siempre inútil, siempre equivocada. Por lo tanto es preciso ser más cuidadoso —o más prudente— al encarar algún problema interior o exterior. No es una negativa franca o una afirmación franca las que nos ayudarán, porque perderemos las muchas gradaciones intermedias que están entre estos dos violentos extremos, todas las octavas interiores de significados cada vez más finos de las que intentamos ser más conscientes en nuestra vida ordinaria, todas esas fuentes de nuevos significados. Iba a decir nuevos y nunca soñados significados. Pero me imagino que esos significados más finos, esas soluciones más bellas, son aquéllas que soñamos sin darnos cuenta de ello, sin comprender su maravilloso lenguaje tan similar al de las parábolas. Así, muchas cosas plenas de significado nos atraviesan sin que nos demos cuenta de ellas. Se debe a que las actividades de los Centros Superiores nos atraviesan continuamente, aunque no podamos oírlas, ni ponernos en contacto con ellas —al no tener un lado receptivo bastante sutil—. El Centro Emocional, purificado de las emociones negativas, puede oírlas. Pero no se puede oírlas cuando estamos identificados y somos negativos. Ésta es una buena razón para que trabajemos contra nuestros estados de negatividad y de identificación. A propósito, basta pensar en las soluciones que se dan a los problemas cuando se es negativo. No son nada inteligentes, ¿no es cierto? Además, ocurre lo mismo cuando nos dejamos llevar por el entusiasmo. En ambos casos se intenta resolver un problema apelando a uno o al otro de los opuestos —por medio de No-Sí— con arreglo a las oscilaciones del péndulo. Tenga la seguridad de que tales soluciones no son válidas y de hecho no son en absoluto, soluciones. Pero todos nosotros tenemos muchos «Yoes» que creen ser, y esos «Yoes» nos tientan a tomar decisiones violentas e imposibles que no podemos cumplir y que solo sirven para atormentarnos. No, solo cuando el péndulo está a un lado o al otro del punto medio podemos ver dónde está la solución, y no cuando el péndulo ha llegado al extremo de su recorrido, sea en una dirección o la otra. En verdad no somos conscientes por lo general, salvo en los extremos del péndulo que es el lugar donde más nos identificamos. Más por medio de la observación de sí llegamos lentamente a ser más conscientes en la zona media de la oscilación del péndulo, y aquí es a veces posible hacer algo. Aquí tenemos, por así decirlo, que crear un péndulo consciente, con un movimiento restringido, que solo oscila un poco en una dirección y luego otro poco en la otra, y esto se logra por un esfuerzo de la mente, por una tensión de la voluntad. Esta restricción es solo posible cuando no se cree momentáneamente en las oscilaciones extremadamente violentas del péndulo mecánico —esto es, cuando se rechaza absolutamente toda clase de decisiones violentas y excitadas—. No se debe prestar atención a los «Yoes» que estén en los extremos del péndulo. Sobre este punto todos estaremos probablemente de acuerdo gracias a nuestro trabajo personal sobre sí. ¿Pero qué significa este movimiento de vaivén de nuestro restringido péndulo? Tiene que ver con el Sí y el No.

Supongamos ahora que está por entero inconsciente de sus reacciones —esto es, que carece absolutamente de poder de autoobservación y está completamente dormido—. Entonces dirá Sí a todos los estados de ánimo y a todas las impresiones. Dirá igualmente Sí a las impresiones de disgusto o de gusto, sin realizar ningún trabajo personal, porque está dormido. Es precisamente una máquina —tal como se lo enseña el Trabajo—. Entonces no es más cuestión de Sí ni de No; y por cierto tampoco es cuestión de un Sí y un No más difíciles. Tal vez este tema no lo interese. Supongamos ahora que estoy trabajando sobre mí mismo y advierto una impresión de disgusto. Veo a una persona y reacciono mecánicamente por disgusto. Tomémoslo desde el Sí o el No. Puedo decir Sí a la reacción mecánica que la impresión de dicha persona me produce, en cuyo caso pensaré probablemente cómo dicha persona me disgusta luego de no verla más como un objeto externo. Supongamos ahora que este estado interior no me importa y deseo tomar una medida sobre este particular. Puedo decir entonces No a las impresiones, es decir, al efecto que me producen. Luego cuando veo a esa persona digo No a la reacción mecánica que su vista provoca en mí, y también digo No a todos los pensamientos negativos que se presentan cuando no la veo en la realidad. Esto suele obrar bien en algunos casos. No se necesita otra cosa. El problema ya no existe más. Por otra parte, los pensamientos negativos siguen molestándome a pesar del No que me dije a mí mismo. Entonces intento pensar con generosidad en esa persona, trato de apreciarla, de ser bondadoso con ella, etc., y así liberarme de las ideas y sentimientos opuestos. Esto tal vez obre por breve tiempo. Luego descubro que esa persona sigue molestándome y que al parecer soy incapaz de adaptarme. Ahora bien, ¿qué he hecho hasta ese momento? He practicado el método del Sí o del No. Esto es, trato de resolver el problema identificándome con uno o con otro de los opuestos.

No intento reunirlos —esto es, practicar el Sí y el No. He tratado de lograr una solución unilateral— una solución de un lado o del otro. No he mezclado lo negro con lo blanco y hecho un modelo de los dos, sino que me he ocupado de lo negro y de lo blanco separadamente. Es muy difícil de traducir en palabras. Solo puedo decir que si se logra emplear el segundo método, Sí y No, se obtendrán resultados que no se pueden lograr con el método del Sí o el No. En el método del Sí y el No se va hasta cierto punto en pensamiento y sentimiento en una dirección y hasta cierto punto en lo opuesto —solo hasta cierto punto— quiero decir, solo una corta distancia. Esto se asemeja al movimiento de vaivén de un péndulo restringido. Un resultado mixto o mezclado. Esto es muy diferente de la oscilación mecánica que hace que un día una persona nos guste y al siguiente día nos disguste. Esto no conduce a ninguna mezcla. Los opuestos no son puestos juntos conscientemente. Pero en el método del Sí y el No los aspectos opuestos son reunidos por un acto consciente de la voluntad.

Claro está que el «Yo» imaginario y la Falsa Personalidad, que siempre deben tener razón y nunca equivocarse, tienen cabida en todo ello. Empero, cuando nos observamos a nosotros mismos de una manera correcta e incluimos el otro lado, el lado desconocido, el lado de las tinieblas, podemos cambiar nuestro sentimiento de nosotros mismos y conocer de hecho que somos al mismo tiempo Sí y No respecto de todo. Vemos muchas veces a gentes que se fundan vigorosamente en el Sí respecto de sí mismas y no tienen concepción ninguna del No, esto es, del lado opuesto contradictorio que existe en ellas. Siempre dicen la verdad, siempre hacen lo justo y tienen razón, siempre conocen exactamente lo que están haciendo, en suma, en ellas no hay nada de equivocado. Son por cierto Hombres-Sí para consigo mismos y en verdad están muertos en sí mismos y para sí mismos. No pueden crecer internamente, es decir, están muertos en el sentido de Trabajo. Cuando somos así, vivimos en una muy extraña y artificial relación con nosotros mismos que el Trabajo siempre trata de quebrantar. Siempre trata de romper esta situación interior porque a menos de romperla una persona no puede convertirse en una persona real sino que sigue siendo una persona imaginaria puramente inventada, y es justo que así suceda. Mas para una persona que no está tan segura de sí, que no acepta todas sus opiniones y valoraciones sin dudar de ellas, que no se da por supuesta, hay la posibilidad de un cambio interior. Si trabaja verá a su debido tiempo, por la acción misma del Trabajo sobre ella, donde interviene el lado-No, es decir, donde no es lo que imaginaba y a lo cual decía Sí. Todo esto pertenece a la disminución del poder de la Personalidad que hasta entonces había sido activa y dominante. A menos que la Personalidad se vuelva gradualmente pasiva no se puede producir el crecimiento del lado esencial del hombre. Porque en las primeras etapas de la vida la Personalidad ha de construirse sólidamente, pero en la segunda etapa, en la etapa esotérica esa segunda educación que el esoterismo intenta darnos, la Personalidad debe volverse más y más pasiva y todos los valores que hemos atribuido a la Personalidad deben sufrir un cambio. Ya no podemos ser más lo que éramos antes. No es extraordinario si se piensa en lo que trata el Trabajo —a saber, el cambio interior— y cómo el método de la observación de sí, del nuevo conocimiento de sí, está concebido para cambiar al hombre. Si se desea cambiar no se puede seguir siendo lo que se era antes, porque cambio significa algo diferente. El Sr. Uspenskiï dijo una vez: «Les convendría a algunos de ustedes discutir deliberadamente en contra de lo que según ustedes es justo y verídico y bueno. —Dijo—: Intenten tomar a veces el punto de vista opuesto y vean qué les sucede». Agregó que a veces resultaba de ello la duda sobre las propias opiniones, sobre los propios Síes, y el darse cuenta de que hay otros puntos de vista a los cuales no se puede decir No. Y recuerdo que una vez en una reunión adoptó la posición de un hombre que piensa debatir todo cuanto se dice en el Trabajo y sostener que no es verdad, y les aseguro que muchas personas se asombraron y sorprendieron mucho, esto es, las personas que nunca habían pensado por sí mismas sobre las ideas del Trabajo y que simplemente las habían religiosamente anotado en la libreta de apuntes de su memoria sin ponerlas en discusión. El efecto sobre aquéllos que habían luchado desde su propio pensamiento fue diferente. ¿Por qué? Porque habían introducido el lado-No y de resultas de ello habían llegado a una decisión, y por lo tanto las dudas y los argumentos contrarios no las conmovían fácilmente por haberse ya forjado su propio punto de vista.

Ahora bien, en el Cuarto Camino no somos corderitos protegidos, ni niños mimados, y hemos de sufrir todas las tentaciones del Sí y del No individualmente en conexión con la enseñanza esotérica y con todas las ideas que la respaldan, de otro modo no tenemos un verdadero asidero en el Trabajo, como es llamado, y entonces nos asemejamos a aquellas gentes mencionadas en esa maravillosa parábola llamada «el Sembrador y la Semilla», que habla de sembrar las ideas esotéricas sobre la Humanidad, donde se dice que cuando éstas no echan raíces se marchitan cuando sale el sol. Suponiendo que me presento a una reunión y digo: «No creo en este Trabajo. Es todo insensatez», ¿qué pensarían algunos de ustedes? Y supongamos que paso el tiempo, como O. hizo, oponiendo a la enseñanza del Trabajo toda clase de opiniones negativas y haciendo lo posible para socavar toda la cuestión, ¿cómo reaccionarían algunos de ustedes? Algunas veces se ha dicho en el Trabajo que es preciso llegar a la etapa en que, por más que les den vuelta y los retuerzan, siempre se recobran y señalan la dirección del Trabajo. ¿Creen que esto es posible a no ser que hayan encontrado individualmente el lado-No de sí mismos? De una cosa estoy seguro, si han dicho simplemente Sí al Trabajo sin haber pensado sobre este particular, serán vencidos por tal manifestación del No como ya les señalé.

Ahora hablaremos otra vez sobre la necesidad de practicar el Sí y No en lugar del Sí o No. He comparado la práctica del Sí y No con una especie de movimiento de vaivén o de fricción, un movimiento que corresponde a Sí y un movimiento opuesto que corresponde a No. Se puede imaginar un movimiento de las manos que una vez van en una dirección y otra vez en dirección opuesta. Dije en el ejemplo que les di que era difícil comprender cuál podía ser el significado de ese movimiento de vaivén y dije que tan solo podía hacerse conscientemente y con una especie de movimiento controlado y restringido de modo que solo se va hasta cierto punto en una dirección y hasta cierto punto en la dirección opuesta. Esto significa que no se puede pensar y sentir mecánicamente acerca de una persona que es importante para uno, una situación importante para uno en el sentido de Trabajo. Es preciso controlar los movimientos mecánicos del péndulo y limitarlos. Esto es muy diferente, como dije, de abandonarse mecánicamente a una oscilación completa de gusto y disgusto, amor y odio, o, digamos, de júbilo y desesperación, de entusiasmo y desaliento, de sobrestima y desestima, de desengaño y ansiosa expectativa. Es sabido cómo las gentes que viven en esas oscilaciones mecánicas son fácilmente llevadas de lo bajo a lo alto y así, por así decirlo, carecen de parte media. Crear una parte media tiene la mayor importancia, y esa parte media no es ni un extremo ni el otro y tan solo desde esa parte media es posible crecer, de otro modo los opuestos se comen el uno al otro, por así decirlo, o se anulan el uno al otro. Todo lo que es fuerte y permanente en nosotros debe ser arrancado del poder de estas oscilaciones extremas, protegido de ellas. Las personas emocionales tienen en particular esta dificultad a menos que usen otros centros y lleguen a ser más equilibradas. Comprendemos desde el Trabajo que nuestro primer propósito es llegar al ser equilibrado —el Hombre N.º 4— pero esto significa mucho más de lo que entendemos al presente o sea un desarrollo correcto y armonioso de todos los centros. A veces los tipos instintivos o los tipos motores se imaginan que son extremadamente bien equilibrados y no pueden entender las oscilaciones del tipo emocional. Pero ese equilibrio del cual se jactan no es equilibrio verdadero: es simplemente insensibilidad, un completo autocentrismo, un puro egoísmo o densidad de ser, una falta de comprensión que no puede ser recomendada y no tiene nada que ver con la concepción del hombre multifacético y equilibrado en el Trabajo. Porque cuando una persona carece de toda capacidad de pensamiento o de sentimiento es igual a un animal y por cierto no es una persona equilibrada sino meramente un buey o una vaca. Sin embargo, en lo que concierne a los apetitos y comodidades de tal persona se hallan considerables oscilaciones del péndulo.

Repetiré ahora que en la práctica del Sí y el No, en esta limitación consciente de uno mismo a la parte media del péndulo, habiendo dicho Sí, es preciso inclinarse ligeramente hacia el No hasta que de ese movimiento de vaivén se llegue a una solución que no es ni Sí ni No. Ni se admite ni se niega a sí mismo. Este movimiento puede adquirir cada vez más velocidad hasta que emerge una cosa que no es ni Sí ni No sino es en realidad Sí y No. Ésta es la tercera solución. Si puede lograrla, el resultado será extraordinario, conseguirá un vislumbre de esa persona objetivamente como si la viese reflejada en un espejo dentro de sí mismo, un espejo no deformado por las actitudes subjetivas. Entonces la escena cambia y quizá por mucho tiempo esa persona no lo molestará más. Está libre de dicha persona y no solamente esto sino que la persona está libre de usted. Luego, quizá pasado un tiempo, todo volverá a empezar otra vez y tendrá una vez más que realizar este trabajo sobre sí mismo. Ahora bien, a no ser que haya sido capaz de ver en usted mismo los lados opuestos y contradictorios, verá que le es imposible comprender esta fricción del Sí o del No. Lo digo porque tendrá que hacerlo también para sí mismo y ver ese tenebroso lado opuesto de usted del cual es inconsciente. Es fácil tener una visión negativa de sí mismo a veces —al menos tendría que tenerla si gozara del poder de observarse a sí mismo— pero descansar en este sentimiento es una conducta equivocada. Los «Yoes» negativos dirigidos hacia sí mismo se apoderarán de usted. Cuando hemos alcanzado la etapa en que somos capaces de ser negativos hacia nosotros mismos y sentimos que no somos buenos, desarrollamos memorias desagradables de nosotros mismos. Todos conocen que nuestras memorias se dividen en dos grupos, agradables y desagradables. Por ejemplo, cuando usted es negativo hacia una persona solo puede recordar las cosas desagradables que se refieren a dicha persona, y viceversa. Ocurre lo mismo con nosotros mismos. Ceder a las emociones negativas acerca de uno mismo es inútil —es decir, si nos dejamos llevar demasiado lejos en ellas— así tendremos que alejarnos de ellas por un movimiento opuesto y que de algún modo es Sí para nosotros mismos. Y esta lucha entre Sí y No en lo que respecta a la relación que tengo conmigo mismo es según mi experiencia tan importante como la lucha misma con respecto a las otras gentes. No es ni en Sí ni en No donde está la verdad sino en aquella combinación llamada Sí y No.

Ahora bien, esto hace una mezcla de lo oscuro y lo brillante en nosotros, un modelo de dos opuestos, una síntesis. De resultas de ello, nos hallamos inmensamente ampliados y fortalecidos tanto para nosotros mismos como para las otras gentes, aunque como he dicho en un comentario anterior, nos puede parecer que estamos perdiendo nuestra identidad, nuestro sentido de nosotros mismos. Pero es exactamente esto lo que debemos perder para cambiar. Todos nuestros valores han de cambiar, en particular algunos valores absurdos a los cuales nos aferramos en relación con nuestra propia integridad y autoestimación. Por ejemplo, la mayoría de ustedes suele mentir a menudo, sea cual fuere la idea imaginaria que tienen de sí mismos, pero esto no quiere decir que siempre mientan. Si hacen la pregunta: «¿Soy yo mentiroso, sí o no?», no los llevará a ninguna parte. La situación actual es Sí y No. Son las dos cosas. A este respecto no son ni completamente blancos ni completamente negros, sino negros y blancos. Es la etapa que hemos de alcanzar y reconocer antes que nada, esta mezcla que se logra por medio de una directa observación de sí y conocimiento de sí. De esta mezcla suelen surgir nuevas cosas, fuera de nuestro alcance al presente, en lo que respecta a nuestro desarrollo interior. Mas para empezar hemos de llegar a esta clase de base porque nos libera de la Personalidad y traslada el centro de gravedad de la conciencia más hacia el interior, hacia lo que en nosotros es capaz de crecimiento. Éste es el significado de muchas frases que en la literatura esotérica se refieren a que un hombre debe perderse él mismo, perder sus atributos, perder todo lo que se ha atribuido a sí mismo, y es lo que el Trabajo llama hacer que la Personalidad sea pasiva.

Ahora bien, hablaré sobre este tema desde un ángulo diferente. Cuando un hombre se encuentra en un estado de verdadera observación de sí puede ver los diferentes «Yoes» que tratan de apoderarse de él. Desea sentarse, descansar, comer, desea fumar, desea prestar atención a algunos «Yoes» negativos, desea sentirse deprimido, aburrido, agraviado, desea acusar a alguien, desea herir a alguien, desea dejarse llevar por la ira. Oye a todos esos diferentes «Yoes» hablando en torno de él y probablemente a muchos otros, y a todos les dice No. Y esos «Yoes» desean que les diga Sí, que ceda a lo que sugieren. Ahora bien, ¿a qué se debe decir No? Es preciso decir No a uno mismo y no a los otros, y esto es el Recuerdo de Sí. No se dice No a los «Yoes» si no se dice No a uno mismo. G. solía decir: «En el Recuerdo de Sí ¿a qué si desea recordar? No creo que todos comprenderán lo que quiero decir aquí pero al mismo tiempo puede explicar algo que tal vez han experimentado». En ese estado de acuerdo entre «Yo» y Mí mismo, se alcanza un estado en que ningún «Yo» puede tocarnos por el momento aunque ellos deseen que digamos Sí y nos llamen. Este acuerdo es más bien un silencio en que «Yo» y Mí mismo resuelven decir No a nosotros mismos como si los «Yoes» que nos rodean no pudieran molestarnos, como si «Yo» y Mí mismo estuvieran conversando el uno con el otro de modo tal que ninguno de los «Yoes» que nos rodean tuvieran poder sobre nosotros. Ésta es la mejor descripción que puedo dar al presente del Recuerdo de Sí, este acuerdo entre «Yo» y Mí mismo. No perdamos tiempo preguntando qué significa exactamente «Yo» o qué significa Mí mismo en este caso; recordemos que el Recuerdo de Sí significa recordar y así ponerse en contacto con algún sí en nosotros que nos eleve por encima del poder de la multitud de «Yoes». Desde luego, el estado que acabo de describir es transitorio pero es una experiencia muy diferente, ni tampoco deben esperar que si lo tocan después todo será fácil. Recuerden que aprender este Trabajo, comprenderlo y hacerlo, es una tarea que dura toda la vida. Ahora les daré una sugerencia de lo que significan «Yo» y Mí mismo. En nosotros hay algo llamado el alma de la cual rara vez habla el Trabajo pero que reconoce. El Trabajo dice que el alma es en nosotros una cosa minúscula al presente, un mero punto de intensidad. El Trabajo dice que donde estamos más identificados es en el lugar en que ese punto de intensidad coincide con algún deseo, en algún «Yo». El Trabajo dice asimismo que esa cosa minúscula llamada el alma debe crecer mucho y que esto es solo posible por medio de la no identificación consigo mismo y de no acompañar siempre a la voluntad de sí, de modo que comprenderán que si «Yo» y Mí mismo están de acuerdo ninguno de los «Yoes» que me rodean tendrán poder sobre mí.

Les recuerdo que discutan ante todo esta idea del Sí y el No, ese movimiento conscientemente controlado entre los que tomamos generalmente como nuestro buen lado y nuestro mal lado.

Quaremead, Ugley, 21 de abril, 1945
Advertencia acerca de lo que trata el trabajo

Uno de los objetos de este Trabajo, de esta enseñanza, es el de observarse a sí mismo. La observación de sí es un método conducente al cambio de uno mismo. Este Trabajo nos enseña que un hombre, una mujer, puede cambiar. ¿Por qué? El Trabajo enseña que cada ser humano ha sido creado de tal manera que le es posible cambiar. Fuimos creados como seres autocambiantes. Podemos cambiar —no al azar, sino en una dirección definida—. El Trabajo dice que fuimos creados como organismos capaces de desarrollo propio, como semillas. Una semilla puede seguir siendo una semilla, pero es un organismo capaz de autodesarrollo. ¿Es posible comprenderlo? ¿Es capaz una semilla de algún desarrollo definido? Este Trabajo, los Evangelios y toda la enseñanza esotérica, son más viejos que la historia. ¿Cómo, entonces, podemos ponernos en las condiciones convenientes para poder cambiar? Una semilla debe ser plantada para desarrollarse, y tener el alimento, aire y luz convenientes. Así ocurre con nosotros, si nos plantan en el terreno de la enseñanza esotérica. Ésta no es una idea fantástica, piadosa o sentimental. Es un hecho. Dadas las condiciones correctas, un hombre, una mujer, pueden empezar a sufrir aquello para lo cual fueron originalmente creados. Porque no fuimos meramente creados para vivir en la vida. La vida no desarrolla del todo a un hombre o a una mujer. Es la primera experiencia y es necesaria. Pero solo llega hasta un punto, esto es, a la formación de la Personalidad. Aquí se detiene y no sucede nada más. El hombre o la mujer, al haber alcanzado primeramente este desarrollo necesario de la personalidad —a saber, de la profesión, el oficio, el negocio, el trabajo, el derecho cívico, el buen dueño de casa— permanece sin desarrollarse en el sentido de la enseñanza esotérica. El hombre o la mujer al haber llegado a tales posiciones de vida, a tales éxitos, a tales situaciones, empiezan a morir. Han llegado a ser «iguales a la vida». Cabe decir que muchos ni siquiera llegan a este punto. Sin embargo ésta es la primera tarea, la tarea de vida. Un hombre, una mujer, deben aprender, deben llegar a conocer algo definido en la vida antes que cualquier otra cosa sea posible. Deben ser capaces de hacer algo bien, conocer algo, ser capaces de hacer algo. Es por eso que en el Trabajo se dice que un hombre o una mujer deben empezar desde el nivel del buen dueño de casa. El Trabajo no fue hecho para gentes inútiles, o gentes que viven del ser o de la vitalidad de otros. Tales personas no están en el nivel del buen dueño de casa. El Trabajo solo puede empezar con gentes que ya han logrado algo en la vida y en las experiencias de vida y que no son malvadas ni criminales patológicas ni pervertidas. El Trabajo no fue hecho para los desechos de la vida, la gente que es una molestia y una carga para los otros, o para aquéllos que esperan obtener algo sin pagar nada. Está destinado a la gente responsable, a la gente que comprende la diferencia entre el caos y el orden y ve claramente que es preciso hacer ciertas cosas, sin reparar en lo que sienta personalmente. Hay una definición de Trabajo del «buen dueño de casa» en el supremo sentido de esta etapa, a saber, una persona que hace lo necesario en la vida pero no cree en la vida. Ésta es una extraña frase y merece que se reflexione sobre ella y que se reflexione durante toda nuestra vida, porque muchos «dueños de casa» creen en la vida, y creen que tarde o temprano la vida será mucho mejor de lo que es ahora. Creen en el progreso, a despecho de ver las cosas tal como son. Pero este impulso, esta idea es en realidad una idea que sigue una dirección exterior, equivocada. El progreso es posible, y aquí la enseñanza esotérica, la segunda educación, aparece. Un hombre, una mujer pueden progresar en sí mismos. Pueden experimentar un desarrollo definido renunciando a lo que han llegado a creer que son. Esto es donde se inicia la observación de sí. En mi caso, Nicoll —la Personalidad formada por la vida, lo que la vida ha hecho en mí, mis opiniones, mis parcialidades, mi engreimiento, etc.— deben separarse gradualmente de mí por medio de mi observación de Nicoll. En el caso de ustedes, es su Personalidad construida a lo largo de la vida la que debe ser observada por cada uno de ustedes: gradualmente —en todo momento— y también a ratos, hasta que algo se separe de ella. La cosa que se separa es la cosa que puede crecer. Entonces ya no se contemplan enteramente a sí mismos como sí mismos, como su vida meritoria, como sus virtudes. Yo empiezo a ver al Dr. Nicoll. Él empieza a ver al Sr. Wilshin. Él empieza a ver al Sr. Parfit. Él empieza a ver al Sr. Taylor, y así sucesivamente. Esto es, comenzamos a ver lo que no es nosotros —lo que la vida ha construido en nosotros— lo que hasta ahora hemos tomado únicamente como nosotros. El método de este lento, gradual desplazamiento del sentimiento de uno mismo empieza con la lenta, gradual observación de uno mismo, el advertirse a sí mismo. No comienza con ir en contra de uno mismo. ¿Cómo es posible si uno no se conoce a sí mismo? ¿Cómo se puede ir en contra de algo que no se conoce? Por eso es necesario empezar con la observación de sí llevada a cabo durante años, de hecho, durante toda la vida. Ese rayo de luz, ese rayo de conciencia que surge del discernirse a sí mismo produce muy lentamente un cambio. Es el comienzo de ese desarrollo interior del cual tanto habla el Trabajo. Las cosas suelen proseguir de la misma manera por mucho tiempo, pero se repara en ellas. Si se las observa muchas veces, han de empezar a cambiar. Uno no puede cambiarse a sí mismo directamente. Solo se puede cambiar por medio de cierta clase de esfuerzos y estos esfuerzos se nos enseñan.

Existe el gran esfuerzo del no identificarse consigo mismo, en primer lugar. (¡Qué buen muchacho soy!).

El gran esfuerzo del Recuerdo de Sí. Éste es el primer esfuerzo de todos, pero muy difícil.

Hay el gran esfuerzo de la observación de sí. Es el continuo y gran esfuerzo de vivir conscientemente hacia uno mismo, hacia los otros en el Trabajo y hacia el Trabajo mismo.

Todo esto acrecienta la conciencia. Las cosas cambian al llegar a ser uno más consciente, al tener una mejor percepción de ellas, por la observación, por reparar en ellas sin criticarlas, por separarse gradualmente de ellas. ¿No ha comprendido que observarse a sí mismo y luego criticarse en seguida es inútil? Ahora bien, si una persona pregunta: «¿Cómo se cambia?», o «¿En qué cambia uno?», la respuesta es que cada cual tiene algo en lo que puede convertirse si practica el Trabajo, y para lo cual fue destinado. Llegará a ser él mismo, como dicen los Evangelios. Si observan, perciben y no se identifican, cambiarán inevitablemente para convertirse en aquello para lo cual fueron creados, que no es lo que son en la Personalidad. Una semilla se modifica en lo que fue creada para transformarse. Así ocurre con nosotros. Esto es lo que el Trabajo nos enseña acerca de nosotros mismos. Este breve comentario fue escrito para recordarnos lo que se propone el Trabajo.

Quaremead, Ugley, 21 de abril, 1945
Nueva nota sobre la idea de trabajo acerca del sí y el no

En uno de los grupos se hizo una pregunta después de haber leído el último comentario: «Si se tuviera la memoria de pensamientos y sentimientos opuestos —¿estaría uno menos identificado?—». En el comentario se aclaró que solo recordamos en un lado o en el otro, no en los dos al mismo tiempo. Se dijo, por ejemplo, que cuando somos negativos tendemos a recordar solo las cosas desagradables, y viceversa. Cada cual debe ver cómo oscila entre los opuestos su Centro Intelectual y su Centro Emocional (y también su Centro Instintivo). ¿Qué han hecho hoy, todos ustedes? ¿Alguno de ustedes ha trabajado sobre sí? ¿Han recibido las impresiones unos de otros desde una oscilación negativa y no han intentado recordar las clases opuestas de impresiones que hubieran podido tener en otro momento? Recuerden, es preciso llevar conscientemente los opuestos uno junto al otro. Para lograrlo se necesita una memoria de Trabajo, una nueva memoria, que surge de la observación de sí. No se deje confundir por estos términos, péndulo y opuestos. ¿No cree ya conocer en cierto modo que todo oscila de un lado para el otro dentro de uno mismo, entre la esperanza y la desesperación, entre gustar y no gustar, entre sentirse alegre y sentirse deprimido, entre creer que algo es cierto y que no lo es? Todo esto son oscilaciones de péndulo entre dos opuestos, que van en todo momento en diferentes direcciones, con sus tiempos distintos como diferentes clases de relojes. Le parecerá muy extraño si oye decir que debe haber un solo reloj en lugar de los muchos centenares de relojes que dan todos diferentes horas.

Ahora bien, cada pensamiento o sentimiento que penetra en su conciencia tiene un opuesto. Cuando Ud. se identifica con un pensamiento o sentimiento está bajo el poder de dicho pensamiento o sentimiento y está al mismo tiempo en el péndulo, e insensiblemente, sin que pueda saber por qué o aun recordarlo, se encontrará que tiene el pensamiento opuesto o el sentimiento opuesto sin ver contradicción ninguna. Es ahí donde está nuestra inconsciencia, nuestro vivir en estado de sueño, sin percibir nuestra contradicción. El Sr. O. nos dijo una vez que cuando la oscilación del péndulo desciende al pasar por el punto medio su velocidad aumenta, y entonces al ascender hacia el otro lado la velocidad se aminora hasta que invierte el movimiento. Dijo: «Nos falta rapidez para sentir ese movimiento porque trabajamos con un hidrógeno demasiado lento y así somos conscientes (en el sentido ordinario) de los dos extremos opuestos». Es maravilloso comprender que no es preciso acompañar los pensamientos y sentimientos que surgen mecánicamente, y ya me lo han oído decir muchas veces antes, pero estoy seguro de que muchos de ustedes no comprenden lo que significa en la práctica. Debemos, como ya se dijo una vez, aprender a dominar nuestra mente. Y también nos dijeron que exige largo tiempo y mucho trabajo y observación. Me imagino que algunos de ustedes al oírlo por primera vez no creyeron que se aplicaba a nosotros. Sin duda creíamos dominar nuestra mente de un modo absoluto. Sin embargo, cuando un hombre empieza a observarse a sí mismo y llega a interesarse en la observación de sí, se da cuenta muy pronto, desde luego de que no domina nada en su mundo psicológico. No controlamos nada en este mundo invisible en que cada uno de nosotros vive. Nuestros pensamientos nos sobrevienen sin que conozcamos su origen. A veces aparecen en enjambres. Y lo extraño es que los tomamos como si fueran nuestros propios pensamientos y los tocamos en nuestro piano, por así decirlo, como si fueran ciertos. No sé cómo describirles esta apropiación de los pensamientos; tampoco puedo describirles el milagro de darse cuenta que no son uno mismo y que es preciso no apropiárselos, que es preciso no creer en ellos, finalmente, que en cualquier momento un pensamiento de una clase cualquiera puede aparecérsenos. Y, claro está, en este último caso, si Ud. no está despierto (no deje de notar lo que significa estar despierto) este pensamiento lo convencerá, será su manera de pensar en ese momento, y esto es exactamente aquello de lo que debemos separarnos por medio de una no identificación casi continua. Hay una frase: «Una persona está atenta a sus pensamientos». Ésta es una muy buena frase pero no creo que sea cierta. Me gustaría discutirla con ustedes. Diría más bien que no prestamos atención a nuestros pensamientos, sino que somos ellos. Quizá cuando lo que estamos pensando nos horroriza podamos detenerlos, pero por regla general esos pensamientos se presentan por sí mismos y tocan nuestro piano y creemos que somos nosotros los que estamos tocando y que ésa es nuestra música. La posición entera debe ser invertida. Ser así es asemejarse a una máquina en la que la mente nos gobierna y los pensamientos nos obligan a pensarlos. Usted tiene un pensamiento: «Oh, qué cansado estoy», o «Qué vida más dura llevo», o cualquier otra cosa parecida. ¿Su observación interior es suficiente? ¿Ha limpiado y cavado un amplio lugar en su mente por la práctica de la atención interior y lo ha rodeado con un cerco y ha colocado una puerta para que pueda oír el ruido de la puerta y vigilar cómo el pensamiento se acerca por el camino pronto para decir: «Oh, qué cansado estoy», etc.? Pienso que cada vez que permitimos que un pensamiento penetre profundamente éste se apodera de nosotros y nos retuerce, nos chupa la sangre, nos hace reaccionar, hablar, comportarnos de determinada manera, y luego, satisfecho de haber cenado a expensas nuestras se retira por un tiempo.

Ahora bien, regresando al péndulo, no será capaz de unir conscientemente los pensamientos y sentimientos opuestos a no ser que haya registrado en su memoria de Trabajo claras memorias de ellos. Ésta es una nueva memoria, que surge en nosotros cuando empezamos a practicar una autoobservación, cuando empezamos a vivir más conscientemente, no solo con las otras personas sino a solas, con nosotros mismos. ¿Recuerda que aprecia ciertas cosas en una persona, y lo ha hecho así a menudo cuando es negativo con dicha persona y solo puede recordar mecánicamente cosas negativas? La unión de estos dos actos psíquicos, de estas dos memorias, obra, no entre Sí o No, sino entre Sí y No. Si se lo hace gradualmente la oscilación no es demasiado pronunciada entre gustar o no gustar, sabiendo cuan traicionera es la comarca que se extiende más allá, y qué dormido está uno, si llega a internarse en ella. Éste no internarse demasiado sea en un lado o en el otro, requiere percepción y prontitud interior. Hace que todo sea mucho más intenso. Se ve lo que se tiene que hacer. No hay que confundirlo con la indiferencia. La contención consciente del péndulo es por entero diferente de un estado de indiferencia. Una es consciente, el otro es mecánico. Hay muchas parábolas e imágenes diseminadas por la literatura esotérica que se refieren a este particular, tal como la de manejar dos poderosos caballos, uno negro y el otro blanco, y de contenerlos en exacta armonía, y muchas otras imágenes.

Ahora bien, si no se acompaña un pensamiento se está libre de él por el momento. La fuerza que habría podido ir en él no lo hace. ¿Qué dirección ha de seguir esta fuerza? Se ha dicho a menudo que la observación de sí ha de llevarse a cabo eventualmente en conexión con el Recuerdo de Sí. De hecho, el Recuerdo de Sí es en realidad lo que primero se enseña en el Trabajo. Lo importante es que la fuerza que se saca de un lado o del otro de los opuestos debería seguir la dirección del «Yo» real. Intentamos recordar a nosotros mismos porque carecemos de «Yo» real. Nadie puede tener la experiencia del «Yo» real (salvo de una manera ilegítima, por medio de drogas, por lo cual se ha de pagar después), sin cierto estado emocional al que llamo simplemente valoración del Trabajo. Cuando una persona trabaja sin un verdadero sentimiento individual, sin ningún sentido de maravilla, su trabajo estará en un nivel demasiado bajo, en los «yoes» pequeños, en las partes reducidas de los centros. Naturalmente, no podrá ponerse en contacto con los Centros Superiores o el «Yo» real. Si una persona trabaja en ese nivel no se producirá nada real, y nada nuevo penetrará en su comprensión porque no se ha producido la fuerza que se logra de la no identificación con los estados interiores. Les he dicho muchas veces que no pueden, por lo que sé, recordarse a sí mismos a menos de tener el sentimiento de algo superior. Por ejemplo, si no creen en una Mente Superior, no podrán elevarse emocionalmente hasta el nivel de las concepciones del Trabajo que se refieren al Círculo Consciente de la Humanidad, al despertar, la Conciencia Objetiva, al logro del «Yo» real, tampoco tendrán sentido alguno para ustedes los grandes diagramas del Rayo de Creación y muchos otros. Es una desdicha para una persona hallarse en ese estado. A veces se origina porque una persona carece de fondo, no ha leído ni pensado bastante sobre la lucha de la enseñanza esotérica con la humanidad mecánica. Pero esto pertenece a otra conversación que tratará sobre la valoración y —lo que es más importante para nosotros— sobre lo que valoramos más, lo que no advertimos y no sospechamos.

Quaremead, Ugley, 28 de abril, 1945
La unión de los opuestos

En los últimos comentarios sobre algunas de las ideas de Trabajo hemos hablado de las decisiones ordinarias que se toman sobre la base de Sí o de No. A este respecto hemos adelantado la idea de la ley del péndulo. El péndulo psicológico oscila de un lado al lado opuesto. Mencioné que el Sr. O. había dicho que somos conscientes en el sentido ordinario en las oscilaciones opuestas del péndulo psicológico. No somos conscientes en las etapas intermedias.

Dijo que el péndulo tiene un movimiento más rápido en el punto medio y que con nuestros hidrógenos lentos que están subordinados al llamado estado de conciencia que en el Trabajo siempre se compara con un estado de sueño, no tenemos la rapidez de percepción interior ni el poder de registrar las octavas más finas de significado, que pertenecen a la vecindad de las partes medias del péndulo. Agregó que en todas las situaciones a que nos vemos enfrentados, en especial cuando nos identificamos con ellas, no captamos los más finos significados de dichas situaciones, y que si pudiéramos trabajar con la velocidad de la percepción emocional, esto es, con el Hidrógeno 24 —y aún más con el Hidrógeno 12— obtendríamos una gran riqueza de nuevos significados y nuevas percepciones interiores. Veríamos diferencias mucho más finas, soluciones muy diferentes para los problemas con los cuales nos vemos enfrentados y podríamos darnos cuenta de la inmensa distancia de significado que hay en realidad entre las cosas que por lo general contemplamos como un todo continuo. Pero tal como somos, nuestra vida psicológica, nuestra invisible vida interior, está controlada generalmente por el Hidrógeno 48 y está situada particularmente en la parte formatoria del Centro Intelectual que trabaja con este lento hidrógeno, con este pesado combustible. Como es sabido, el Trabajo enseña que en la parte formatoria, nuestro pensamiento, nuestra completa perspectiva mental, es solo capaz de expresarse en término de Sí o de No. Enseña que, en contraste, los Centros Superiores trabajan en términos de Sí y de No. Esto significa que nuestro pensamiento ordinario en el que tanto confiamos y al que tanto seguimos no es el pensamiento real. Solo trabaja excluyendo un lado y afirmando el lado opuesto, o viceversa. Por esta razón, todo el mundo de los hombres y las mujeres, de las clases y naciones, está dividido en campos opuestos, las gentes de un lado o del otro lado. Así nos atormentamos a todo lo largo del día con preguntas de este tenor: «¿Cree o no en esto?». «¿Le gusta o no esto?». «¿Es usted así o no es así?». En el Trabajo hay una frase de la que se abusó en la práctica y que dice que la parte formatoria de la mente es la «Tercera Fuerza Ciega». Esto significa que hay siempre un balanceo entre los opuestos —este Sí o No— y que existe una Fuerza Neutralizante —ni Sí ni No— una fuerza armonizante que une a los opuestos en una combinación, una fuerza que no podemos comprender comúnmente. Esta unión de los opuestos, esta fuerza reconciliante, esta Tercera Fuerza, conecta a los dos opuestos y es empero diferente de cada uno de ellos.

Recordemos una de las definiciones de la Tercera Fuerza que está entre los dos opuestos y las fuerzas mutuamente destructoras llamadas fuerza activa y fuerza pasiva. Está definida como una fuerza relacionante. Es una fuerza que participa de los lados opuestos de cualquier cuestión, y los pone en una nueva relación, en una síntesis, sin ser sin embargo ninguna de las dos. La llamé en el último comentario «X», es decir, algo que nos es desconocido mientras estemos en este nivel de comprensión. Les pregunté si no se sentían cansados, después de haber pasado largo tiempo en el Trabajo y haber seguido la senda de la observación de sí, de tomar súbitas decisiones que son en la práctica superadas por un resultado opuesto de lo que se esperaba. Nos proponemos algo en una de las oscilaciones del péndulo y no podemos cumplirlo o nos sorprende advertir cómo da origen al lado opuesto. Naturalmente, porque un propósito que se hace desde un lado de la oscilación del péndulo fue hecho sin calcular la Segunda Fuerza, la fuerza de resistencia que se le opone. Sin embargo, al principio es preciso hacerse un propósito de esta clase porque nos damos cuenta de que no podemos hacer en el sentido ordinario de la palabra. Esto nos hace conocer gradualmente la idea de lo que significa no poder hacer en su sentido más lato, a saber, que debemos ayudarnos. Ahora bien, siempre recibimos ayuda de los Centros Superiores que están plenamente desarrollados y siempre están trabajando en nosotros, siempre nos están hablando, de hecho, siempre nos están diciendo lo que debemos hacer y creo que aquí no exagero. Pero no podemos comprender este lenguaje, esta ayuda porque está en términos de Sí y No, en términos de esa «X», de esta solución media. Nuestra parte formatoria, en especial, no puede oír los mensajes de los Centros Superiores porque está siempre dividiendo todos en dos afirmaciones contradictorias, en Sí o No, en dos opuestos, que al parecer son irreconciliables. Pero hay un punto en la oscilación del péndulo, aunque en ese lugar tenga la mayor velocidad, un punto justo en medio de los dos lados de esta oscilación, en el cual penetran significados completamente nuevos. Si bien no estamos internamente suficientemente despiertos, suficientemente alertas para oír, para comprender, para captar y registrar lo que sucede en ese punto, cabe la posibilidad de no aceptar las soluciones que surgen cuando estamos en un extremo o en el otro de la oscilación. Quiero decir, desconfiamos del ordenamiento de pensamientos y sentimientos pertenecientes a esas oscilaciones extremas, a esos opuestos, en los cuales por lo general somos conscientes en el común segundo estado de conciencia. Y nos disgusta esta división vulgar, este lenguaje vulgar, estas soluciones vulgares, de hecho, estas violentas soluciones para resolver nuestros problemas. Nos damos cuenta que son inútiles y que es necesario un reordenamiento mucho más pronunciado.

Ahora bien, si toman a una persona ordinaria que es muy porfiada estarán de acuerdo conmigo que siempre se inclinará hacia un lado o hacia el otro en todas sus opiniones. Hace muchos años, hablando de la unión de los opuestos, el Sr. O. dijo que debemos aprender a discutir desde puntos de vista opuestos. Un hombre porfiado —y desde luego ese hombre es nosotros mismos— suele decir: «Siempre creo, siempre digo…» y así sucesivamente. Ahora bien, si su estado interior psicológico descansa sobre una base de esta clase no podemos hacer este Trabajo. El fundamento psicológico es completamente equivocado. Forjémonos imágenes de nosotros mismos. Se conoce muy bien a una mujer, a un hombre, con vigorosas imágenes de sí mismo, después de conversar con él un rato. Tienen cierta idea de sí mismos, franca o encubierta. Tienen ciertas opiniones. Sostienen tal o cual opinión, pero no se dan cuenta de ello necesariamente. Ahora bien, el objeto de este Trabajo en su lado práctico es dejar penetrar un rayo de luz en las tinieblas interiores de nosotros mismos, en ese lado no percibido. La luz significa conciencia. En nosotros tenemos un lado oscuro, un lado en la oscuridad que no vemos. Por lo que respecta a las imágenes de nosotros mismos, ¿qué resulta de la luz? Resulta que es posible ver una parte de la oscuridad y llevarla a la conciencia. Esto es una extensión de la conciencia, un acrecentamiento de conciencia. Han oído decir a menudo que el Trabajo se propone acrecentar la conciencia, primero en nosotros mismos, luego en las otras gentes, porque éste es el único orden posible. Un hombre, por medio de la observación de sí, acrecienta la conciencia de sí mismo. Ya no vive más en el jardín del frente, da la vuelta a su casa y así ejecuta un círculo. Esta inclusión en la conciencia de lo que ignoramos, como en el caso de ver lo que somos en lugar de vivir en imágenes, en el «Yo» imaginario, une a los opuestos. El efecto que produce la luz al caer sobre las imágenes de nosotros mismos es por lo tanto el de cambiar todo el sentimiento, toda la idea que tenemos de nosotros mismos. La Falsa Personalidad, el «Yo» imaginario, las imágenes y muchas otras cosas, nos mantienen en un lado de nosotros mismos. No vemos, no conocemos y por cierto no reconocemos el otro lado. Así vivimos en una relación equivocada con nosotros mismos y, como se dijo, el Trabajo no se puede iniciar desde esta base. No puede tener como punto de partida la unilateralidad.

Pensemos ahora en ese lugar tenebroso donde la luz debe gradualmente penetrar. Empezaremos con la idea de diferentes clases de personas de acuerdo con el desarrollo de sus centros. En el lenguaje del Trabajo el Hombre N.º 1 es un hombre cuyo centro de gravedad, psicológicamente, está en el Centro Instintivo Motor. El Hombre N.º 2, tiene su centro de gravedad en el Centro Emocional. El hombre N.º 3 lo tiene en el Centro Intelectual. Ahora bien, desde este ángulo hay seis formulaciones para los hombres y las mujeres. Una persona puede ser 123, 132; 231, 213; 312, 321. Esto significa que un hombre cuya formulación con respecto a los centros es 123 es ante todo N.º 1, esto es, en los instintos y movimientos, más escasamente en 2, es decir, en la percepción emocional y aun más escasamente en 3, en los pensamientos intelectuales. Por lo tanto es un desequilibrado, un hombre parcial. A este respecto, ¿cuál es entonces el lado oscuro de él? El lado oscuro está formado por los lados no desarrollados y así no exactamente conscientes que están en 2 y 3, en la vida emocional y en la vida intelectual. Y así ocurre con el resto de las formulaciones. En cada caso las funciones subdesarrolladas que están en el lado tenebroso suelen producir muchas manifestaciones automáticas indeseables. Cabe concebir que una de las muchas formas de oscilación del péndulo en un hombre puede ser una oscilación entre el lado más desarrollado de él que está en la luz, y el lado menos desarrollado que está en lo que para él es la oscuridad. Entonces su tarea finca en observar y advertir y llevar a la luz de su propia conciencia, por medio de la introspección personal, ese lado oscuro y no desarrollado, y así educarlo. De ello resultará un crecimiento interior, un desarrollo interior de la persona. Por esta razón dije que el lado oscuro, en el cual el Trabajo nos dice que debemos enviar un rayo de luz, puede ser al mismo tiempo bueno y malo. Las imágenes son siempre malas. Pero las funciones no desarrolladas son solo malas si se las deja en la oscuridad. Si las introducimos por una constante observación y reflexión, y aquí desde luego el hombre satisfecho de sí es incapaz de cambiar su base, se agregan a nuestra vida, acrecientan el significado e interés y nos dan nuevas impresiones. Pero el sentimiento de uno mismo cambiará. Un hombre que tiene un solo lado, un solo centro se siente a sí mismo de un modo particular. Si sus otros centros se presentan, luego, perderá naturalmente el sentimiento que antes tenía de sí, y son muchos aquéllos a quienes disgusta esta transformación gradual y la rechazan y la consideran una cosa mala. Pero el demonio está siempre en el lado de las tinieblas, en el lado que ignoramos. Todavía existen sectas que piensan que toda forma de enseñanza es mala. Esto debe proporcionarles un demonio de tamaño extraordinario. Son en realidad adoradores del diablo sin saberlo, adoradores de la ignorancia, de las tinieblas, de todo lo estricto, estrecho e implacable. Recordarán que en los Evangelios se habla mucho de los fariseos, de esa cosa estrecha en nosotros mismos. Recuerden que cuanto se dice en los Evangelios es psicológico y se aplica aquí y ahora a nosotros. ¿Han estudiado alguna vez a su propio fariseo?

Estudiaremos ahora, en este comentario, otro aspecto de ese lado oscuro, de ese lado que está más allá del reducido alcance de nuestra conciencia. Empezaré con el ejemplo en que se dice que las imágenes que nos forjamos son muy diferentes de lo que somos; lo que contradice esas formas de imaginación, de vanidad, de imágenes de nosotros mismos, está en la oscuridad. La dificultad estriba en que ni siquiera vemos las imágenes. Una persona puede forjarse la imagen de no tener imágenes. Si se siente trastornado o no apreciado, le conviene mirar alguna imagen que está trabajando en usted. Observarla siempre ayuda. Este muy interesante proceso de trabajo sobre sí empieza viendo primero la imagen y luego observando lo que la contradice. Éste es un proceso armonizante, una unión de los opuestos, que al mismo tiempo están en la oscuridad y obran sobre nosotros más allá de nuestro control, como lo hace todo aquello que no es reconocido, ni aceptado a la luz de la conciencia.

Esta unión de los opuestos, este hacer que lo exterior y lo interior sean lo mismo, este oponerse a la parcialidad, que impide la acción del péndulo mecánico y sitúa la conciencia cada vez más hacia el centro, el medio, donde Sí y No existen, fortalece a todo el ser. Como ya dije, nada puede crecer excepto por medio de este proceso, que destruye todo engreimiento y hace que se sienta otra clase de persona. Entonces, podrá dar la vuelta a su casa, frente y fondo, y las cosas ya pueden empezar a producirse. ¿Por qué? Porque entiende el lenguaje del Sí y el No, en el cual los Centros Superiores nos hablan: el lenguaje de las parábolas. Diré en breves palabras que tan solo es posible este trabajo en las divisiones superiores de los centros. Las divisiones inferiores, en su papel de parte formatoria, solo puede trabajar en Sí o No. Y solo se puede llegar a las divisiones superiores de los centros por medio de la valoración del Trabajo. Esas partes superiores pasan gradualmente a los Centros Superiores.

Citaré ahora algunos de los dichos de Cristo que se encuentran en los Evangelios y en algunos de los papiros recientemente descubiertos, que se refieren a hacer que lo interior y lo exterior sean lo mismo. En el Sermón de la Montaña, relatado en Mateo, Cristo dice:

«Por tanto, si traes tu ofrenda al altar, y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja allí tu ofrenda delante del altar, y anda, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces ven y presenta tu ofrenda. Ponte de acuerdo con tu adversario pronto, entre tanto que estás con él en el camino, no sea que el adversario te entregue al juez, y el juez al alguacil, y seas echado en la cárcel». (Mateo V 23-25).

Oigamos las palabras de Cristo a los fariseos cuando un fariseo «se extrañó de que no se hubiese lavado antes de comer»:

«Pero el Señor le dijo: Ahora bien, vosotros los fariseos limpiáis lo de fuera del vaso y del plato, pero por dentro estáis llenos de rapacidad y de maldad. Necios, ¿el que hizo lo de fuera, no hizo también lo de adentro? Pero dad limosna de lo que tenéis, y entonces todo os será limpio». (Lucas XI 39-41).

Entre los Dichos de Cristo no incluidos en los Evangelios están los siguientes:

«Entonces un hombre le preguntó al Señor cuándo vendría su reino, y Él le dijo: Cuando dos serán uno, y lo de fuera como lo de adentro, y el macho con la hembra no será ni macho ni hembra»; es decir, lo activo y lo pasivo reemplazados por la Tercera Fuerza.

Y también:

«Si no hacéis que lo de abajo sea como lo de arriba, y lo de arriba como lo de abajo, y la derecha como la izquierda y la izquierda como la derecha, y lo que está antes como lo que está atrás (y lo que está atrás como lo que está antes) no entraréis en el reino de Dios».

Quaremead, Ugley, 5 de mayo, 1945
La situación hoy en día

En lo que respecta a la situación general del mundo en este momento, ¿qué enseña el Trabajo? Muchas personas sienten que pronto todo será diferente, y que las diversas conferencias y acuerdos cambiarán definitivamente el futuro. Creen exactamente en lo que la mayoría de la gente creía después de la última gran Guerra europea. No está fuera de la cuestión decir que en esta nueva guerra que ha tocado tan profundamente la población civil, las gentes esperan naturalmente un mejor replanteo del futuro y un mejor orden que surja del sufrimiento universalmente compartido. Examinemos esta idea desde el lado del Trabajo y veamos lo que enseña el Trabajo sobre la humanidad en este minúsculo planeta. Examinemos particularmente la actitud equivocada. Como es sabido, los hombres de ciencia, astrónomos, matemáticos, etc. han adoptado el punto de vista, de que esta diminuta partícula, la Tierra, es el único planeta habitado en la infinitamente vasta creación de millones y millones de galaxias, soles y planetas. ¿Qué piensan de esta actitud mental? Aquí, en esta pequeña Tierra, somos ante todo un punto insignificante en la Vía Láctea, una galaxia formada por miles de millones de soles, algunos de tamaño gigantesco. Y asimismo, nuestra galaxia es solo una de los millones de galaxias o cúmulos estelares. Sabemos que el antiguo pensamiento científico contemplaba el vasto Universo de cuerpos celestes como si giraran todos en torno de la diminuta Tierra. Estábamos en el centro. En verdad, por la evidencia de nuestros sentidos, parecería que el sol girara en torno de la Tierra y asimismo toda la hueste de cuerpos celestes, todas las constelaciones, todas las galaxias y los innumerables soles que las componen. Cuando se descubrió que la Tierra, debido a su rotación, hace que los cielos parezcan girar en torno de ella y que el Sol se levante y se ponga, la idea fue recibida con desprecio y odio. Las gentes decían y sentían que nosotros, en la Tierra, éramos la cosa más importante, y todo el resto, todas las estrellas, estaban a nuestro servicio. ¿Es esto egotismo? ¿No es una actitud equivocada? ¿No es acaso una extraordinaria forma de engreimiento y vanidad? Como dije, aun ahora los científicos nos enseñan que es poco probable que exista la vida en algún lugar excepto en esta partícula de polvo, nuestra Tierra. Lo repito, ¿no es esta una extraordinaria vanidad, una falta total de comprensión de nuestra importancia relativa? No creo que este punto de vista, esta actitud mental cambie rápidamente. Al parecer nos imaginamos que somos el único punto viviente en la inconcebible vastedad de la creación.

Ahora bien, el Trabajo enseña que la totalidad de la creación está viviendo y que somos casi insignificantes, casi totalmente carentes de importancia, y que si la Tierra llegara a estallar nadie se daría cuenta y no tendría importancia alguna. A veces algunas personas me dicen que no se interesan por los diagramas cósmicos —como el Rayo de Creación— aunque la enseñanza psicológica es muy interesante. Pero este Trabajo, como toda la enseñanza esotérica, conecta al Hombre con el Universo en el que aparece. Estudiarlo por sí mismo, fuera del Universo, es erróneo y no puede dar las emociones correctas. El Hombre como microscosmos, un mundo minúsculo, representa en sí mismo el macrocosmos o Gran Universo. El uno está modelado sobre el otro. Existe entre ellos una correspondencia, y no hay nada en el Hombre que no esté en el Universo. Del mismo modo que el Sol es mayor que la Tierra, y la Tierra mayor que la Luna, hay también niveles psicológicos, inferiores y superiores, menores y mayores, en el Hombre que representan la Luna, la Tierra y el Sol es decir, que corresponden internamente a los seres externos vistos por los sentidos, la Luna, la Tierra y el Sol.

Por medio de la observación de sí, llegaron a saber que el orgullo y la vanidad son dos gigantes que nos mantienen dormidos y que andan delante de nosotros y deciden todo de antemano. Aquí, por ejemplo, un hombre se admira a sí mismo. ¿Está acaso dormido? Supongamos que es una persona que está científicamente convencida de que solo la Tierra está poblada y que el resto del Universo es materia muerta. ¿Le ayuda esto en su trato con estos formidables gigantes que se han hecho cargo de nosotros y en realidad nos arruinan todo? No veo cómo este punto de vista pueda hacer otra cosa que inflar nuestra autoimportancia y sustentar nuestro lado irreal, la Falsa Personalidad, que caracteriza nuestro actual nivel de ser. Sin embargo, a veces miramos las estrellas y sentimos nuestra pequeñez. La ciencia debería haber aumentado nuestro sentido de lo maravilloso. Ha hecho todo lo contrario. No nos ha traído ningún mensaje, salvo que todo carece de sentido. Esta disminución del sentido, y por lo tanto de comprensión, se nota en todas partes. Resulta ello de la pérdida de ciertas emociones necesarias para un correcto desarrollo del Hombre. Puede llamar estas emociones por el nombre que prefiera, pero producen el efecto de suscitar en el hombre el sentimiento de que es una criatura muy pequeña, y esto lo abre internamente a la acción posible de los Centros Superiores que están en él, que intentan constantemente enviarle mensajes. El egoísmo impide que un hombre avance hacia su interior y hace que se vuelque hacia afuera, que resida en los objetos, en las cosas, en el cuerpo, en el mundo externo dado por los sentidos que es tan solo un aspecto de la personalidad. Esto es una manera de comprender lo que el Trabajo quiere decir cuando explica que hoy, el Hombre es parcial. Así el Hombre ve que la solución de todo está fuera de sí mismo y no en el cambio de sí; en fabricar más máquinas, más objetos, más cosas complejas fuera de sí mismo, y no en el aumento de su conciencia o en el aumento de su comprensión. Es muy cierto que la próxima guerra no tardará en surgir de las nuevas máquinas. El hombre, con su violencia característica, su falta de comprensión y observación de sí, ya se ocupa de nuevas máquinas destructoras y al mismo tiempo asiste a conferencias conducentes a la paz. Esto es una falta de conciencia, la incapacidad de ver las contradicciones en sí mismo. Esta incapacidad, esta falta de conciencia, es uno de los signos de nuestro nivel de ser. El objeto del Trabajo —de toda la enseñanza esotérica y de los Evangelios— es el de acrecentar la conciencia. Y esto empieza viendo lo que se es para uno mismo, penetrando en el lado tenebroso que está más allá del fingimiento de la Falsa Personalidad. Éste es el primer punto, a saber, que con nuestra actual falta de conciencia, con nuestro presente nivel de ser, es imposible poner fin a la guerra. Solo por un aumento de conciencia se pueden detener las guerras. Nuestro nivel de ser atrae nuestra vida. Así la humanidad atrae la guerra.

El próximo punto en el Trabajo enseña que el Hombre no puede hacer. Todo sucede de la única forma posible en que puede suceder. Todo va a ocurrir de la única forma en que puede ocurrir y nada puede impedirlo. Sí, pero es preciso agregar una cosa. Si la humanidad despertara del sueño, entonces todo sería diferente. ¿Por qué? Porque si la gente empezara a ver, a despertar, a ser más consciente, su nivel de ser cambiaría, y así otro orden de cosas sería atraído por ella, y la guerra y muchas otras cosas dejarían de existir. Si el hombre viviese en un nivel superior de sí, todo cambiaría. En principio dejaría de ser violento. Vencería su propia violencia.

El tercer punto es que la humanidad dormida en esta Tierra es usada. El sufrimiento, el dolor, la enfermedad, la violencia, el crimen, el odio, la venganza, y así sucesivamente, son usados para ciertos propósitos por algo que está fuera de la Tierra. Un hombre puede escapar a ello, mediante cierta clase de sufrimiento útil que lo despierta. Pero aquí no hablaré más sobre este particular.

El cuarto punto es que nuestro nivel general de ser está caracterizado por la mentira y esto hace que un verdadero acuerdo sea imposible. El Sr. O. dijo una vez que deberíamos estudiar la mentira en todas sus formas —nuestra propia mentira y la mentira en general—. Dijo que era preciso instruirse realmente sobre el tema de la mentira —esto es, debemos comprender y estudiar la mentira y su espantoso poder. En una oportunidad señaló que la parte formatoria, vista desde un ángulo, podía ser considerada como si nos la hubieran dado para mentir. Ahora bien, ¿cómo es posible que las cosas anden bien si se miente y todos mienten? La mentira caracteriza nuestro nivel de ser y así es una de las cosas que deben cambiar si nuestro nivel de ser ha de ser cambiado. Escribiré unas breves notas sobre la mentira para recordarles lo que se dijo anteriormente. Nada es lo que pretende ser. Empiece consigo mismo. ¿Es usted lo que pretende ser? Quiero decir, seriamente consigo, ¿lo cree así? Luego, mire como se pavonea el pavo real. ¿Es una mentira? Entonces mírese a sí mismo. Luego, toda la propaganda es una mentira organizada. La administración pública está repleta de mentiras de un extremo a otro. Toda la política se funda en la mentira, no necesariamente hábil. Cuando se habla, por lo general se miente. Hasta decir «Yo» es mentir, porque ¿a qué yo se refiere? Todo el aparato de la mentira, la maquinaria de la propaganda, aumentaron enormemente en este siglo. ¿Para qué se usa la radio? Fue utilizada muy a menudo solo para fines de propaganda, para difundir mentiras. Basta imaginar cuánto trabajo habría que hacer, qué esfuerzos serían necesarios, para que la humanidad pudiera ver a través de la propaganda, de los periódicos, de los filmes, de la radio, y se resistiera a sus mentiras. La gente permite que sus almas sean absorbidas por filmes que se refieren a personas imaginarias y a modos de vida ficticios. Todo es mentira. Por eso, lo que más conviene es resistirse a un film no identificándose con él. Entonces la extraña fuerza que obra sobre la imaginación no nos devora. Se podrían decir muchas otras cosas sobre la mentira, tal como que todos los estados negativos son debidos a mentiras y solo producen mentiras.

El último punto que mencionaré es que olvidamos muy fácilmente. La gente olvida a qué se asemejaban las cosas antes, y también que nuevas personas están creciendo. Esto hace que la guerra sea posible otra vez. Si todos fuéramos más conscientes la guerra no existiría más. Pero esto es imposible. Es imposible que cada cual sea más consciente. Es una cuestión de la mayor dificultad el que una persona llegue a ser más consciente.

Habrán notado cómo todos los que se hicieron cargo momentáneamente del mundo desembocan en la guerra. Toda la gente del tipo Hasnamous, aquéllos cuyo bienestar depende de la desdicha de los otros, todos los dictadores se afirman en la guerra. Esto nos demuestra cuan profundamente el nivel de ser del Hombre atrae la guerra y cómo la enfermedad de la guerra está en el Hombre, y ello es debido a su propio estado. Ya que el nivel de ser del Hombre es el mismo que antes, todo ocurrirá de la única manera posible en que puede ocurrir en este nivel, y nadie será capaz de hacer nada. G. dijo una vez:

«Todo se hace de la única manera en que puede hacerse. Si una cosa pudiera ser diferente todo sería diferente. Y entonces tal vez no habría guerra. Todo depende de todo, todo está interrelacionado, nada está separado. Por lo tanto todo ocurre de la única manera en que puede ocurrir. Si la gente fuera diferente todo sería diferente. Son lo que son, todo es lo que es».

Quaremead, Ugley, 13 de mayo, 1945
Comentario sobre el centro emocional

Esta noche hablaremos sobre el Centro Emocional. El Trabajo nos enseña que el centro más difícil de controlar es el Centro Emocional. Dice claramente que el Centro Formatorio (esto es, la división mecánica del Centro Intelectual) puede ser controlado hasta cierto punto y también el Centro Motor que controla todos nuestros movimientos. El Sr. O. dijo una vez que el Centro Emocional se asemejaba a un elefante loco y que en la India cuando un elefante domesticado enloquecía era necesario buscar dos elefantes cuerdos y ponerlos uno a cada lado del elefante loco, atados con cuerdas, para enseñarlo a comportarse rectamente.

Reflexionemos sobre lo que significa este ejemplo. Los pensamientos, al cabo de un tiempo, pueden ser controlados voluntariamente hasta cierto punto. Asimismo los movimientos —tal como tener una expresión de malhumor que es una manifestación muscular del rostro— pueden ser hasta cierto punto controlados voluntariamente. Pero el Centro Emocional es involuntario, es decir, está más allá de nuestro control directo. Ocupémonos ahora del Centro Motor voluntario. Pueden controlarlo, ¿no es cierto? Se puede andar más rápidamente o más lentamente, se puede sonreír o fruncir el ceño. Esto es debido a la contracción y al relajamiento de los músculos. El Centro Motor rige los músculos. Esto es fácil de entender. Puedo extender mi brazo o no. Puedo sacar la lengua o no. Esto quiere decir que tengo un control directo sobre los músculos a los cuales estos movimientos están subordinados. ¿Pero puedo controlar de la misma manera mis emociones, mis sentimientos de simpatía o antipatía? Estarán de acuerdo que ese centro, que es el más importante de todos los centros, no está directamente bajo nuestro control. Por eso se lo llama el «elefante loco» y tiene que ser controlado por los otros dos elefantes: el Centro Intelectual que piensa y el Centro Motor que actúa. Tomemos como ejemplo el hecho de hallarnos bajo el imperio de una emoción negativa hacia cierta persona, y supongamos que nos proponemos en ese momento no manifestar, no mostrar, no ceder enteramente a ese sentimiento negativo. Cabe la posibilidad de relajar los músculos y no ponerse «tenso» muscularmente, ni fruncir el ceño, ni mantener una postura antagónica, ni hablar con cierta dureza. Esto controla al menos la expresión externa del Centro Emocional. Desde luego, si hace todo esto, de una manera social, el resultado es insignificante. Todo el mérito va a su Personalidad que se convierte en una especie de zorro. Quiero decir, se convierte en una persona insincera. Pero si ha llegado al punto de tener aversión a su aversión mecánica, de tener aversión a su química interior que en este momento es negativa, de hecho, odiar el ser negativo y comprender lo que significa ser negativo, por ejemplo, que significa no tener ningún coraje psicológico, ninguna idea sobre lo que es necesario desde el punto de vista del Trabajo, ninguna lucha interior, ninguna fuerza interior; en suma, que si ha llegado a identificarse y ser negativo y cree que tiene razón, entonces no ha entendido aún cómo el Trabajo traslada el campo de batalla a su persona y contempla eventualmente solo ese lado —ese lado interior— o, si prefiere, ese lado psicológico.

El lado psicológico es el hombre mismo, la mujer misma. Se puede tratar bien a una persona exteriormente. Sí, ¿pero cómo trata a dicha persona internamente, en su mundo psicológico, ese mundo invisible solo conocido por usted mismo? Después de haber pasado un tiempo en el Trabajo, si éste empieza a obrar sobre usted, un mal sentimiento lo hace sentir mucho más incómodo que una acción que hubiera podido cometer exteriormente. El Trabajo no se ocupa tan solo de la vida exterior, sino de la vida interior, y aquí son necesarias la sinceridad y la valoración, no piadosas, no artificiales, sino genuinas. Por eso se ha repetido tan a menudo que lo que cuenta es la manera de tratar interna, invisiblemente a la gente, en la mente y el sentimiento. El mandamiento: «No matarás», significa, esotéricamente, no matar a nuestra propia vida interior. Posee un significado psicológico además de su significado literal. Me imagino que algunos de ustedes ya conocen lo que quiero decir y qué bajeza surge interiormente cuando se dice uno a sí mismo cosas negativas sobre los otros, y goza de ellas, y luego se compone uno la cara y externamente tiene el aspecto de un ángel. Lo interior y lo exterior deben corresponderse. Ésta es una prolongada tarea. Deben, como dos relojes, dar la misma hora.

Ahora bien, todo esto es fácilmente mal interpretado y tomado en un mal sentido. Por eso les recordaré otra vez que si están en un estado negativo, la culpa es siempre de ustedes, desde el punto de vista del Trabajo. No importa lo que ha sucedido, lo que alguien dijo, lo que alguien hizo, tenemos que ser responsables de nuestros estados negativos —nosotros mismos—. Sobre este particular, usted debe ser responsable para consigo mismo. Desde luego, si le gusta ser negativo en secreto y se entrega gozosamente a emociones desagradables, solo cabe decir que aunque se abandone secretamente y con placer a una cosa cualquiera ésta es la peor cosa de todas. Por ejemplo, si le gusta hacer daño intencionalmente y luego goza del resultado, está en un lugar muy bajo en el nivel de ser. Les recordaré el primer paso que hay que dar, a saber, no nos piden tener simpatía, sino detener la antipatía y todas sus ramificaciones. Éste es un punto de partida muy práctico. Después, cuando se siente la presencia de las emociones negativas en uno mismo, como una sustancia ajena, tan agudamente como un dolor de estómago, entonces se busca, por propia conveniencia, trabajar sobre sí y transformar el resultado interior para lograr la salud interior. Entonces se ve la necesidad de conocer y tratar de comprender todo lo que enseña el Trabajo y no contentarse con echarle una mirada de vez en cuando, como si fuera una cosa que se recoge y luego se deja a un lado, de un modo trivial. El Trabajo debe llegar a ser real. Pero esto exige muchos años y requiere cierta valentía interior, cierto coraje interior, determinación interior, hasta que nazca algo distinto de la vida. Esto es llamado un punto en el Trabajo y este punto da comienzo al nuevo desarrollo del cual habla el Trabajo cuando dice que un hombre, una mujer, es creado como un organismo capaz de evolución propia. Este desarrollo es psicológico, no físico.

Hablemos ahora sobre las emociones, sobre los sentimientos. ¿Qué son en realidad? La aversión es un sentimiento, una emoción. ¿Nos une a una persona, o hace lo contrario? ¿Se puede comprender a otra persona a través de la aversión? Ésta es una pregunta sencilla, pero ¿han pensado en ella? Ahora bien, pueden tener aversión a determinados «Yoes» en una persona y, no quiere decir ello que sea imposible mantener relaciones con dicha persona, debido a que simpatiza con otros «Yoes» en esa persona. Pero si se tiene aversión a una persona en su totalidad, ningún contacto es posible. Creo que algunos de ustedes aún no se han dado cuenta de ello y me imagino que esto se debe a que no han observado todavía los diferentes «Yoes» en sí mismos, no han visto todavía que son muchas personas y no una sola persona. A no ser que puedan dividirse en muchos no podrán ver muchos en los demás. Si su persona le complace y está bastante dormido como para estar satisfecho de sí, si se cree una persona permanente, ¿cómo puede escapar a una completa simpatía o una completa antipatía, esto es, cómo puede escapar al péndulo de Sí o No en todas sus relaciones humanas? Todos ustedes comparten probablemente conmigo la tendencia, cuando tienen que encontrarse con alguien de quien les dijeron que era una persona desagradable, a aceptar demasiado fácilmente esta vergonzosa afirmación. Desde luego, esto no es una característica habitual en una persona que está en el Trabajo; la de tomar a la gente por el valor que el consenso popular le dio. Aun antes de conocer el Trabajo, no aceptaba rótulos. De resultas de ello, me encontré a menudo simpatizando con gentes a quienes todos tenían aversión y sintiendo antipatía por gentes que gozaban de la simpatía general. No creo que era pura testarudez, puro gusto de contradecir. ¿Acaso no es cierto que aceptamos fácilmente las sugestiones, que hasta es fácil hipnotizarnos? Una persona débil es fácilmente persuadida y acepta las normas que por lo general prevalecen. Esto significa que pocas cosas son esenciales —es decir, reales— en los sentimientos. Los sentimientos uniformados, el que le digan a un hombre de qué manera debe sentir sus simpatías y antipatías y que dicho hombre lo acepte, es según mi parecer una terrible enfermedad, que lleva sus ataques contra la individualidad. Pero cuando nos ponemos bajo la benéfica influencia del Trabajo y aprendemos todo lo que nos enseña, ya no vemos más a la gente de una manera uniforme a condición de que no nos tomemos más a nosotros mismos de una manera uniforme.

Ahora bien, las gentes tienen modelos de sentimientos, maneras uniformadas de tomar todo, que su Personalidad prefabricada ha adquirido. Siguen comportándose con arreglo a dicho modelo y nunca lo observan. Así permanecen en la cárcel de lo que según su imaginación es excelente. Estoy seguro que en tales casos, si esas personas fueran a observarse a sí mismas a la luz del Trabajo, las cosas cambiarían completamente para ellas. Sentirían otra serie de influencias. Pero cuántas son las personas que se consideran como estando en el Trabajo y que nunca se observan a sí mismas. ¿Por qué es esto así? Porque sus sentimientos aún no están desarrollados. Ahora bien, hay dos direcciones que los sentimientos pueden seguir en su desarrollo. Los afectos los pueden desarrollar. Ésta es una dirección que apunta al exterior, a la vida, a los objetos. Hay una dirección hacia lo interior, siempre a expensas del amor de sí. ¿Qué significa ello? Cuando sentimos, por ejemplo, que no podemos actuar de una manera correcta y, por así decirlo, le preguntamos al Trabajo qué hay que hacer, desarrollamos la dirección interior de los sentimientos. Esta dirección interior cambia los sentimientos que tenemos de nosotros mismos. Está a mitad de camino de los Centros Superiores, el otro lado en nosotros. Por eso debemos tener en cuenta lo que el Trabajo dice acerca de las divisiones de los centros.

¿Cuál es la señal que indica que estamos en las divisiones superiores de un centro? Una de ellas es que siempre se produce un cambio en el sentimiento del «Yo». Otra señal es que podemos controlar una emoción inferior. Un control emocional directo es solo posible si una emoción es más fuerte que la otra. Todas las emociones pertenecientes a las divisiones superiores del centro emocional poseen el poder de controlar las emociones inferiores. Lo difícil es llegar a las divisiones superiores de los centros. Para ello es preciso descubrir el método, conociendo cómo se presenta el caso. Ocupémonos de una pequeña división en el Centro Emocional:

Las pequeñas divisiones 1, 2 y 3 son las divisiones motora, emocional e intelectual de la parte motora o de la parte más mecánica del Centro Emocional. La parte 1 es aquélla que está conectada con la expresión de las emociones ordinarias. En la parle 2 están todas nuestras simpatías y antipatías personales y éste es el centro del egoísmo o amor de sí. La parte 3 es la voluntad como resultante de muchos pequeños intereses y deseos. La Voluntad Real no está presente porque pertenece a la división superior. ¿Qué emoción puede controlar las emociones que surgen en la parte 2 cuando el amor de sí representa el papel principal? Solo las emociones que pertenecen a las amplias divisiones principales de 2 y 3. ¿Qué es lo que caracteriza la amplia división 2? Las emociones que van más allá de uno mismo, el sentimiento de la presencia de lo que es más grande que uno mismo, las sinceras emociones religiosas y estéticas. La calidad de estas emociones es muy diferente de la calidad de las emociones inferiores y puede controlarlas. En la amplia y principal división 3 están las emociones que controlan todo el centro. Esas emociones pueden crear, por medio de lo cual un hombre puede empezar a tener una Voluntad Real. Pero a no ser que lo acompañe un similar desarrollo de la conciencia, que es la cualidad superior del Centro Intelectual, la Voluntad no es plena Voluntad. Ahora bien, ¿cómo ocurre que no podemos ponernos en contacto con esas divisiones superiores? La razón por la cual no podemos ponernos en contacto con esas divisiones superiores es que estamos siempre en las pequeñas partes motoras de cada centro, en las insignificantes, quisquillosas simpatías y antipatías, pensamientos, etc. En lo que respecta al Centro Emocional estamos siempre preocupados por nuestras simpatías y antipatías personales y así por todas las manifestaciones del egoísmo o amor de sí.

Quaremead, Ugley, 19 de mayo, 1945
Sobre la recepción de las impresiones

En un sentido general no podemos recibir nuevas impresiones a menos de tener en nosotros mismos nuevas impresiones. No podemos recibir particularmente nuevas impresiones de las otras personas a no ser que tengamos nuevas impresiones de nosotros mismos. No tenerse en cuenta y empezar con los otros es exactamente lo que el Trabajo no enseña. Es preciso que el cambio se inicie en nosotros mismos antes que algo pueda cambiar para nosotros en el mundo exterior de las cosas y las gentes y los eventos. Cuando uno está satisfecho consigo mismo es difícil entender lo que significa el cambio de sí. Por eso es difícil obtener nuevas impresiones. Luego, puesto que esa cosa llamada uno mismo sigue siendo lo que era, solo se reciben las impresiones estereotipadas de gentes y el mundo. ¿Por qué es esto así? Se debe a que nuestro nivel de ser es la cosa receptiva sobre la cual caen las impresiones. Tan solo puede recibir lo que recibe y nada nuevo. Hace un tiempo hablaba con un hombre, que ahora ya ha muerto. No tenía nada que ver con el Trabajo. Le dije que si pudiera ver —digamos, a Sir Augustus Smith— y no identificarse tanto con él, probablemente gozaría de mejor salud y podría vivir más tiempo. Sin embargo, esto es difícil. Suena siempre extraño el que se tenga que ver al Sr. Fulano o a la Sra. Mengano. Sin embargo, la cosa más importante en este sistema de enseñar el cambio interior es justamente esto. El Sr. O. muchas veces retornaba a este tema y subrayaba su importancia. Tenemos que hacer lo mismo, por cuanto si bien lo hemos oído antes seguimos olvidándolo, seguimos no comprendiéndolo, no captando cuál es su significado. Nos cuesta ver, por ejemplo, que vivimos en una persona llamada uno mismo. Tomamos esa persona como si fuera uno mismo. Nunca trazamos una neta definición entre esa persona y uno mismo. Pero el Trabajo hace sobre todo hincapié en trazar esa distinción, porque, a menos que esa separación se haya iniciado, la acción interior del Trabajo no puede obrar. Aquí hay dos hojas de papel, una que envuelve el cartucho y la otra que es una cubierta pegada a la primera. Antes que el Trabajo pueda inscribir su significado, la cubierta debe ser separada de la superficie subyacente. Así la Personalidad debe ser separada de la Esencia. O, para usar un diferente ángulo de aproximación, así (en mi caso) debo separarme del Dr. Nicoll. Pero advertirán que es necesaria una impresión de uno mismo completamente nueva para que tal cosa pueda tener lugar. Un hombre satisfecho de sí no será capaz de alejarse ni siquiera un milímetro de su situación interior por cuanto se complace tanto en sí mismo. Así no será capaz de lograr nuevas impresiones de sí ni tampoco de otras cosas. Está fijado a su interior. Sí, pero todos nosotros estamos fijados o pegados a algo de lo cual debemos desprendernos, despegarnos. Se asemeja a las dos hojas de papel. Una es real: la otra no lo es. Pero parecen una sola hoja, porque están pegadas juntas. Empero es posible separarlas. Pero todo ello solo puede tener lugar psicológicamente. Es una psicología pegada a la otra. No tiene nada que ver con lo que se puede ver o manejar. Por eso es tan difícil. Es difícil porque trata de ese mundo invisible donde vivimos, donde tiene tanta importancia el lugar hacia el cual se va y lo que se hace, ese mundo invisible solo accesible a nuestra conciencia. El Trabajo trata de ese mundo invisible y de las separaciones que son necesarias y de las direcciones que se deben seguir en él. Pero es natural que nos parezca muy difícil entender lo que importa, no tanto lo que pensamos o sentimos, sino los pensamientos y sentimientos con los cuales nos identificamos y a los cuales decimos «Yo». Nadie puede practicarlo sin hacer cierta clase de esfuerzo llamado esfuerzo de Trabajo. ¿Qué es esa clase de esfuerzo? Se inicia con el tener conciencia de ese mundo invisible en el cual uno está. Pero, como dije, requiere una clase definida de esfuerzo de atención y también la aplicación de una clase definida de conocimiento. Por eso hemos de observarnos a nosotros mismos desde lo que dice el conocimiento del Trabajo. Si se carece de ese conocimiento, luego uno no se puede observar a sí mismo correctamente. Es preciso comprender que no podrá trabajar a no ser que vea el significado de lo que aquí se ha dicho. Tomarse a sí mismo y agregar meramente el Trabajo a este grosero y subdesarrollado estado interior, es inútil. Se equivocará de medio a medio. «Un hombre ha de dividirse a sí mismo en dos, antes que pueda salir de donde está psicológicamente». Es preciso que todos se den cuenta que la gente y uno mismo no están meramente en algún lugar del espacio y el tiempo, no son ricos o pobres, altos o bajos, viejos o jóvenes, sino que cada cual está de algún modo en el mismo nivel en este invisible mundo psicológico —luego pregunten: ¿dónde está usted? Pregúnteselo y observe. Repito que no se puede empezar a hacer este Trabajo a menos de entender el significado de lo que se dice aquí.

Quaremead, Ugley, 20 de mayo, 1945
Nota sobre el péndulo y la tercera fuerza

Como es sabido, el péndulo siempre oscila entre los opuestos, ya sea literalmente, como en los eventos de la vida, tales como la guerra y la paz, o el verano y el invierno, o psicológicamente, entre el amor y el odio, y así sucesivamente. G. dijo una vez que el Hombre carecía de Tercera Fuerza. Quería decir ante todo que el Hombre, que es creado para llegar a ser un ser consciente, oscila entre los opuestos en sí mismo y es gobernado por la oscilación de los sucesos opuestos. Por ejemplo, estalla la guerra, y somos gobernados por ella. El Sr. O., algunos años antes de esta guerra, dijo que las gentes no comprendían cómo eran gobernadas por los cambiantes eventos, y que se imaginaban que eran siempre libres. Decían, en tiempo de paz, que en ninguna circunstancia irían otra vez a la guerra. Además agregó, «cuando una nueva guerra empieza siempre se justifican a sí mismas y explican por qué deben hacer lo que hacen, esto es, que no pueden evitar hacer». Ahora bien, G., al enseñar este Trabajo, siempre subrayaba que aún no somos conscientes pero que podemos serlo y fuimos hechos para serlo. A veces lo explicaba diciendo que el hombre no es consciente en la Tercera Fuerza. Dijo en una oportunidad que cada cual debe traer la Tercera Fuerza a su vida con el fin de desarrollarse.

Según la definición del Trabajo, todas las manifestaciones son debidas a la acción de tres Fuerzas llamadas Activa, Pasiva y Neutralizante. La Fuerza Activa y la Fuerza Pasiva son fuerzas opuestas y se anulan la una a la otra, tal como es explicado científicamente en la primera ley de movimiento de Newton: a toda fuerza se opone una fuerza igual u opuesta. Esta ley, desde luego, no es verídica tal como es expuesta, porque si las cosas fueran así nada podría tener lugar. Si Newton hubiera agregado que a cada fuerza se opone eventualmente una fuerza igual, en el Tiempo, es probable que Einstein no hubiera tenido que producir la Cuarta Dimensión del Tiempo en el estudio de la Física. Empero la Física de hoy en día, aunque haya introducido este nuevo factor del Tiempo, aún no ha llegado a exponer la idea de que actúa en realidad una Tercera Fuerza entre los opuestos del péndulo. La Tercera Fuerza o Fuerza Neutralizante es definida en el Trabajo de muchas maneras. Se dice, por ejemplo, que es una fuerza unitaria, la fuerza que actúa entre Sí o No, entre lo Activo o lo Pasivo, y logra algo que no es ni una cosa ni la otra. Es sabido que en las estadísticas se tienen leyes de promedios. Por ejemplo, un porcentaje dado de personas muere siempre a los 50 años, o a los 60, y en esta ley estadística, aplicada a los grandes números, se fundan todos los seguros. Según la ley de promedios se tienen tantas moléculas de gas que siguen un camino, otras tantas que siguen otro camino, en un número de millones, y con el resultado obtenido se pueden enunciar leyes sobre el comportamiento de los gases bajo condiciones dadas de presión y temperaturas. Pero dichas leyes se basan en los grandes números, y por dicha razón se llaman leyes estadísticas. Si se arroja una moneda al aire un millón de veces, se obtiene un promedio de cara y cruz que está más o menos en equilibrio. La ciencia de las estadísticas deriva en realidad de la idea de que en las cosas hay equilibrio, esto es, se funda en la ley del péndulo. Pero hay otra fuerza, además de los opuestos, que obra en la vida, en nosotros mismos, y a través de todo el Universo. Ésta es la ley de las Tres Fuerzas. Les ruego que observen cuidadosamente que aquí las leyes del promedio, las leyes estadísticas, se fundan únicamente en la idea de que solo obran dos fuerzas. El Trabajo dice que una de las dos leyes fundamentales que no pueden reducirse a términos más sencillos es la Ley de Tres Fuerzas. En todo obran tres fuerzas. En la diminuta estructura del átomo se encuentran la Fuerza Activa y la Fuerza Pasiva, las cargas positivas y negativas, y así sucesivamente; pero desde el punto de vista del Trabajo hay también una Tercera Fuerza, una fuerza organizadora, una fuerza que crea y organiza las dos primitivas y caóticas fuerzas opuestas que por sí mismas nada pueden crear, ya que son antagónicas, y permanecen siempre en lucha.

Ahora bien, haré algunos comentarios sobre esta Tercera Fuerza, tan difícil de entender. Para empezar, el Trabajo mismo es una Tercera Fuerza, pero solo cuando es reconocido y sentido. Tiene el poder de hacer pasiva a la Personalidad activa y pasiva a la Esencia activa, es decir, cambiar el signo de estas dos partes de nuestro Ser. Este ejemplo nos hace ver cómo una Tercera Fuerza puede alterar las relaciones de cosas fijas, del mismo modo que los sucesos lo hacen en la vida, tal como la guerra. Todo está invertido. En la vida los eventos son la Tercera Fuerza, pero mantienen a la Personalidad activa y a la Esencia pasiva. El Trabajo como serie interna de acaeceres cambia esta relación basada en la vida, nos altera fundamentalmente a través de un nuevo espíritu y de una nueva visión. Desde el punto de vista del Trabajo un hombre cuya mente y pensamiento se fundan totalmente sobre la evidencia de sus sentidos tiene en el cerebro algo que anda mal. El espíritu de vida, es decir, la Tercera Fuerza de Vida, es diferente del espíritu del Trabajo. Pero el espíritu de vida, el principio organizador que hace uso de las irreconciliables fuerzas del péndulo, activa y pasiva, positiva y negativa, construye la materia organizada, ya sean los átomos, las moléculas o las células, y lo hace sobre una base que no puede ser tomada en un sentido estadístico. La célula, especialmente, la célula embrionaria, es un ejemplo de ello, tal como lo señala el físico Schrodinger en la obra que les aconsejé leer. Schrodinger está dispuesto a admitir que en la vida hay otras leyes que aquéllas que se deducen del comportamiento promedio de millones de partículas ya sean átomos o seres humanos.

En la mayoría de los antiguos escritos esotéricos, que tratan de la organización del espíritu y nunca de estadísticas; se dice a veces que el alma, esto es, el principio organizador en un hombre, hablando psicológicamente, es casi devorada por la materia en su descenso al cuerpo. Los alquimistas esotéricos —no los seudobuscadores de oro— llamaban a esta fuerza organizadora, encarcelada y oculta en nosotros: Mercurio. Decían que si se la pudiera hallar, el plomo podría ser transformado en oro. En el Trabajo este principio organizador se llama a veces Conciencia Escondida o Conciencia Real, no es la conciencia que adquirimos desde el exterior. El poder organizador, ya sea físico o psicológico, existe en todas las cosas. Ésta es la Tercera Fuerza y trata de construir por sucesivas etapas de separación algo que es diferente de aquello en lo que está alojada, de modo que en nuestro caso las materias más finas son liberadas gradualmente de las materias más pesadas, más caóticas, más desorganizadas. La Tercera Fuerza es la que trata de llevar a cabo la evolución de todas las cosas, para encontrar nuevas y mejores combinaciones y relaciones entre la Fuerza Activa y la Fuerza Pasiva que constituyen la materia. El Espíritu organizador, la Tercera Fuerza que está escondida en el caos material y siempre trabaja para sacar de él algo nuevo y así liberarse, es la que se muestra habitualmente ante nuestros ojos y que sin embargo no podemos percibir. A una persona se le pueden dar nuevas ideas, una nueva forma de Tercera Fuerza, como en el caso del Trabajo. ¿No recuerdan al hombre que escondió su talento en la Tierra? El espíritu del Trabajo no es una cosa que se pueda tocar o manejar, ni tampoco una forma cualquiera de espíritu. ¿Es una cosa visible el compañerismo en un regimiento? Es irreal e invisible. Recuerden cómo en la Parábola de los talentos alguien obtuvo más del espíritu que se le dio. Uno no tuvo nada. Puso el espíritu que le habían dado en la Tierra:

«Porque el reino de los cielos es como un hombre que yéndose lejos, llamó a sus siervos y les entregó sus bienes. A uno dio cinco talentos, y a otro dos, y a otro uno, a cada uno conforme a su capacidad; y luego se fue lejos. Y el que había recibido cinco talentos fue y negoció con ellos, y ganó otros cinco talentos. Asimismo el que había recibido dos, ganó también otros dos. Pero el que había recibido uno fue y cavó en la Tierra, y escondió el dinero de su señor. Después de mucho tiempo vino el señor de aquellos siervos, y arregló cuentas con ellos. Y llegando el que había recibido cinco talentos, trajo otros cinco talentos, diciendo: Señor, cinco talentos me entregaste; aquí tienes, he ganado otros cinco talentos sobre ellos. Y su señor le dijo: Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. Llegando también el que había recibido dos talentos, dijo: Señor, dos talentos me entregaste; aquí tienes, he ganado otros dos talentos sobre ellos. Su señor le dijo: Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. Pero llegando también el que había recibido un talento, dijo: Señor, te conocía que eres hombre duro, que siegas donde no sembraste y recoges donde no esparciste; por lo cual tuve miedo, y fui y escondí tu talento en la tierra; aquí tienes lo que es tuyo. Respondiendo su señor, le dijo: Siervo malo y negligente, sabías que siego donde no sembré, y que recojo donde no esparcí. Por tanto, debías haber dado mi dinero a los banqueros, y al venir yo, hubiera recibido lo que es mío con los intereses. Quitadle, pues, el talento, y dalo al que tiene diez talentos. Porque al que tiene, le será dado, y tendrá más; y al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado. Y al siervo inútil echadle en las tinieblas de afuera; allí será el llanto y el crujir de dientes». (Mateo XXV 14-30).

Quaremead, Ugley, 2 de junio, 1945
El trabajo sobre el ser

Hace algún tiempo hice esta pregunta a un Grupo de Londres, la que me fue recordada recientemente: «¿Ha visto en su Ser aquello que le impide una mejor comprensión del Trabajo?».

¿Cuál es, según lo que han comprendido todos, el centro de gravedad de esta pregunta? ¿Qué idea de Trabajo es presentada aquí? Según la idea de Trabajo nuestra comprensión depende de la calidad y nivel de nuestro Ser. En otra oportunidad se hizo la siguiente pregunta: «¿Qué factor en su Ser cree usted que le impide crecer?». Ahora bien, la comprensión es la resultante de nuestro Conocimiento y nuestro Ser. Supongamos que no ve razón alguna para cambiar su Ser. Entonces su comprensión de todo, incluso de este Trabajo, permanecerá en el mismo nivel. No importa cuántas veces preste atención a este Trabajo, cuántas veces estudie el Conocimiento de este Trabajo, su comprensión del Trabajo seguirá siendo la misma. Algunas personas no están por cierto satisfechas con el estado de su Ser y otras están satisfechas. Asimismo, muchas gentes no entienden qué significa el Ser. Dan por supuesto el lado de su Ser. Pero aquéllas que no están satisfechas de lo que son, tienen alguna idea de lo que significaría ser otra clase de personas, de llegar a ser una clase diferente de personas. Se ha dicho a menudo que nadie está satisfecho de su situación y desea cambiar sus circunstancias, sus condiciones de vida. Esto es en realidad ver al propio Ser externamente, tal como se refleja en la vida. Puesto que su nivel de Ser atrae su forma de vida, es muy necesario pensar de una nueva manera acerca de su forma de vida, desde el punto de vista de su calidad de Ser, de la clase de persona que es. Esto significa por supuesto una nueva manera de pensar. Si acepta esta idea, que es una idea de Trabajo definida, una nueva forma de pensar definida, será capaz de llegar al menos a una conclusión temporaria sobre qué factor en su Ser le impide comprender mejor el Trabajo. El crecimiento del Ser para una persona que está en el Trabajo la conduce inevitablemente a una comprensión más profunda del Trabajo. El Trabajo tiene más cosas que unir, puede dar más; puede ejercer una mayor influencia sobre esa persona; puede llegar a ser más real. Pero si no trabaja sobre su Ser, su comprensión del Trabajo y la influencia que ejerce sobre usted serán muy ligeras. Vivirá su vida con arreglo a su forma de Ser y si se esfuerza recordará a veces que existe una cosa llamada el Trabajo. Esto es, el Trabajo permanecerá en su memoria, pero aún no será capaz de conectarlo con su Ser. Si usted está satisfecho de sí mismo, de la clase de persona que es, y nunca ha puesto en tela de juicio este sentimiento equivocado de sí mismo, si la vida lo ha satisfecho más o menos, luego de ello se sigue que no deseará realmente cambiar esta clase de persona que es, cambiar su Ser. Éste es siempre un punto muy difícil en el Trabajo, una cosa muy difícil de entender. Un hombre que se siente incómodo con la clase de persona que es tiene más probabilidades de trabajar sobre su Ser que un hombre que nunca se cuestiona sino que solo ve, por así decirlo, las deficiencias de los otros y nunca se le ocurre que puede no ser la clase de persona que supone ser. Sentir las deficiencias del propio Ser es una cosa muy diferente, y me atrevo a decir que los dos sentidos de deficiencia son necesarios en el Trabajo. Como todos saben, debido a la acción de los topes y debido a un sentido general de nuestro estado de sueño, un hombre que se siente incómodo con su Ser —es decir, con la clase de hombre que es— aparece como más raro que un hombre que se siente incómodo con su estado de Conocimiento.

Con el fin de ver a qué se asemeja nuestro estado de Ser tenemos que observarnos nosotros mismos a la luz de lo que enseña el Trabajo. Sé que lo han oído decir repetidas veces pero ¿acaso lo han aplicado a ustedes mismos? Tal como tantas veces les dije, la gente suele decir: «¿Qué es lo que tenemos que observar?». Todos ustedes han oído decir muchas veces lo que tienen que observar en la estricta enseñanza del Trabajo. ¿Se observan, por ejemplo, cuando están llenos de cuitas y ansiedades y completamente identificados con la vida? ¿Nunca se les ha ocurrido que ésta es una de las cosas que tienen que observar? ¿Y nunca se les ha ocurrido que ésta es una señal de su Ser, de lo que un hombre es, por ejemplo, de que es una persona cuya calidad o nivel de Ser es tal que está siempre lleno de cuitas y preocupaciones? Ahora bien, algunas personas suponen que esto es muy fácil de observar. Por cierto, es muy fácil verlo en otra persona pero es extraordinariamente difícil observarlo en uno mismo. Es extraordinariamente difícil observar que uno mismo está lleno de preocupaciones y cuitas y ansiedades, y darse cuenta que esto se debe a la clase de persona que se es respecto del nivel de Ser. Una persona que está en un elevado nivel de Ser no se preocupará de la misma manera, no tendrá las mismas cuitas y ansiedades. Esto es precisamente lo que es tan difícil de entender. Nuestras preocupaciones y cuitas y ansiedades nos parecen naturales, perfectamente justificadas, justas, y sin embargo, como lo sabemos, el Trabajo nos enseña que no son buenas, que ésta es una de las cosas sobre las cuales es preciso trabajar. En otras palabras, si aplicamos el Conocimiento del Trabajo a nuestro Ser por medio de la observación de sí, vemos sobre qué enorme masa de material hemos de trabajar. Y esta aplicación del Conocimiento del Trabajo sobre lo que observamos desde este punto de vista en nuestro Ser nos llevará eventualmente a un cambio en el nivel de Ser. Mas para ello es preciso tener el «Yo» observante en el sentido del Trabajo. En el sentido de Trabajo el «Yo» observante es el resultado de este Trabajo y sus ideas. Ya no nos observamos más desde el punto de vista de la vida sino desde el punto de vista del Trabajo, y si lo hacemos sinceramente por breve tiempo ya no estaremos satisfechos de nuestro estado de Ser. Si la valoración del Trabajo es suficientemente fuerte y está constantemente reforzada por una nueva experiencia dentro de nosotros mismos, ya no podremos más complacernos con nuestro Ser. Nos damos cuenta de la inmensa brecha que hay entre nosotros mismos y un hombre que vive más conscientemente que nosotros, un hombre que nota cuando se está identificando, un hombre que descubre cuando es presa de ansiedades y temores imaginarios, un hombre que se da cuenta del hecho de que se está justificando a sí mismo. Esta brecha es tan amplia que si alguna vez tenemos un instante de percepción interior no dejaremos de sentir en contraste las enormes deficiencias en nuestra calidad de Ser y comprenderemos en semejantes momentos que tal como somos no podemos esperar, ya sea en esta vida, ya sea en otra vida, que nos permitan vivir con gente que tiene un nivel superior de Ser. Vemos muy claramente por qué no tenemos esperanza alguna de llegar a lo que en los Evangelios es llamado el Reino de los Cielos —aquéllos que están en la orilla del Círculo Consciente de la Humanidad— y sabiéndolo, comprendiéndolo, viéndolo por nosotros mismos en un momento íntimo de realización de sí, empezamos a comprender qué camino tan largo nos queda por recorrer antes que podamos alcanzar lo que es la meta fundamental de toda la enseñanza esotérica. Pero aquí agregaré una cosa, es decir, que si ven todo esto respecto de su estado de Ser, ya han progresado más, por más impotentes que se sientan, que una persona que nunca ha tenido tal vislumbre de sí misma, porque este sentido de vacío, de deficiencia, de carencia, es exactamente el punto de partida del trabajo sobre el propio Ser. Porque si un hombre o una mujer tiene tal experiencia ya no tiene más el mismo sentimiento de sí mismo, ya no siente más las ilusiones imaginativas de la Falsa Personalidad, de esta cosa inventada y disfrazada, de la cual deriva ordinariamente su sentido de sí mismo, y si está en el Trabajo, en lugar de sentir una mera impotencia, una mera desesperación, en sí mismo, se sentirá rodeado por toda la fuerza del Trabajo, y le dirá de diferentes maneras que no está equivocado en lo que vio. Por eso es tan importante que el Trabajo nos rodee con toda su fuerza, porque de otro modo darse cuenta de todas estas cosas sin ayuda alguna sería desastroso. Por mucho tiempo se entabla una lucha entre lo que se cree que se debería ser y lo que sabe que se es, y esta lucha proseguirá hasta que se conozca realmente lo que se es, hasta que se acepte lo que se es. Esto, desde luego, por lo que sabemos, ya que hemos hablado de ello últimamente, significa una extensión de la conciencia al lado oscuro, que se conoce y no se reconoce, porque en cierto modo conocemos muchas cosas y empero no las aceptamos como parte de nuestro Ser. Esto se debe en parte, o quizá totalmente, a la acción de la Falsa Personalidad, que siempre mantiene algo irreal, que siempre lucha por existir, a despecho de mil y una cosas que uno mismo ha visto, observado y reconocido a solas, pero solo en la atmósfera y bajo las influencias del Trabajo. Toda realización de sí, todo conocimiento de sí, que es real, destruye la imaginación de uno mismo, es decir, la Falsa Personalidad. Resulta de ello una inmensa ampliación de nuestros poderes y no su debilitamiento. Es la Falsa Personalidad la que nos debilita tanto y nos hace tan quebradizos, tan fácilmente inquietos, tan mezquinos, y tan estrechos en nuestra comprensión, tanto en la de los otros como en la de nosotros mismos.

Ahora bien, si una persona se hace cargo de sí misma en el sentido del Trabajo, debe aislarse de las influencias de la vida y empezar a seguir las influencias del Trabajo. Una persona en el Trabajo debe resistirse a las influencias de la vida. Debe aislarse de las influencias de la vida que se derraman sobre ella en todo momento. Si las gentes están muy identificadas con cuanto sucede en la vida, ya sea en su mundo doméstico o en los asuntos nacionales, no serán capaces de sentir la acción de las influencias del Trabajo en su Ser. El Trabajo acarrea influencias diferentes de las que la vida acarrea. El Trabajo no es la misma cosa que la vida. La vida es una cosa y el Trabajo es otra cosa, aunque en un sentido se encuentren. Pero este tema requiere una exposición muy cuidadosa y no me internaré en él excepto para decir que podemos usar la vida para los propósitos del Trabajo pero nunca se debe usar el Trabajo para los propósitos de la vida a menos de comprender muy claramente lo que se está haciendo, y en este caso se lo hará realmente desde el Trabajo, es decir, es preciso saber lo que se está haciendo. El Trabajo ha de llegar a ser eventualmente más importante emocionalmente para una persona en su valoración que cualquier otra cosa en la vida. Si la vida es más importante para una persona que el Trabajo, entonces el cambio de signos entre la Personalidad y la Esencia no se puede efectuar. En un sentido amplio, la Esencia solo puede crecer a través del Trabajo, a través de su influencia, porque el Trabajo es real y la Esencia es la parte real de una persona y solo puede ser nutrida justamente por lo que es real, por lo que es verídico, por lo que es genuino; pero la Personalidad ha sido construida por la vida y hay una parte particular de la Personalidad, como es sabido, llamada la Falsa Personalidad, que ha ocupado el lugar de todo sentimiento real y esencial en nosotros mismos. Así, intentar ver la propia Falsa Personalidad es uno de los puntos de partida más importantes de la observación de sí, porque a menos de separarse de esta ficción de uno mismo nada puede mudar internamente. Al mismo tiempo la Personalidad misma —a saber, lo que se ha adquirido de la vida— contiene muchos «Yoes», muchos factores, que también deben ser cambiados, como por ejemplo, la persona que ha sido educada en una forma muy estrecha de religión o cualquier otra enseñanza social del mismo tenor. Es un gran error creer que solo es preciso separarse de la Falsa Personalidad. Hay muchas cosas en la Personalidad adquirida de las cuales debemos separarnos, y en el Trabajo tal como lo enseño les aconsejo que presten atención a ese punto. En mi propio caso tuve que separarme de muchos factores que no pertenecían a mi Falsa Personalidad sino que eran muy distintos de ella y que estaban en mi adquirida Personalidad debido a mi primera formación y educación. Basta pensar en las cosas equivocadas que nos pueden enseñar. Basta pensar en cuántas gentes han sido educadas en alguna clase de creencia política y así establecieron «Yoes» en su Personalidad cuya veracidad dan por sentada. Habrá que trabajar eventualmente todo ese lado de la Personalidad y éste no está incluido necesariamente en la Falsa Personalidad. Tomemos, por ejemplo, aquellos «Yoes» en su adquirida Personalidad que suelen preocuparse por todo, o incomodarse por todo, o estar ansiosos por todo. Esos «Yoes» por imitación estarán en la Personalidad, en la parte adquirida de usted, y es preciso trabajar sobre ellos tan seriamente como sobre el grupo de «Yoes» unidos por la vanidad que forman la Falsa Personalidad. Muchos «Yoes» que hemos adquirido debido a nuestra formación y que existen en la Personalidad son útiles, y con ellos no hay necesidad de querellar porque nos ponen en relación con la vida, nos dan nuestro poder de ser ingeniero o arquitecto, y así sucesivamente. Pero hay muchos otros «Yoes» que hemos adquirido en la Personalidad de los cuales hemos de separarnos eventualmente, o, para emplear una palabra más, a los cuales es preciso reeducar.

Ahora bien, en lo que respecta a aislarse de la vida, a lo cual ya me había referido, el Sr. O. acostumbraba decir —aunque haya hablado sobre este particular desde muchos ángulos diferentes— que hay cuatro cosas que nos ayuda ante todo a aislarnos de las influencias de la vida que tienden a arrastrarnos y nos mantienen dormidos. Dijo:

El conocimiento del propio Ser

El Recuerdo de Sí

La No identificación

La No consideración.

«Son las cuatro prácticas supremas que nos ayudan a aislarnos del continuo impacto de la vida externa y así permiten que algo crezca en nosotros fuera de la vida». ¿Cómo creen que el Conocimiento de su Ser les ayudará a aislarse de la vida? Ya hemos hablado sobre este tema en la primera parte de la disertación. Solo agregaré que si empiezan a tener un Conocimiento real de su Ser ya no sentirán más que son la misma clase de persona, y por eso les haré esta pregunta: ¿Si no se sienten más la misma clase de persona, la vida tendrá el mismo imperio sobre ustedes, los controlará del mismo modo, o hasta cierto punto se sentirán aislados? ¿Cómo se sentirán aislados? Ya no se sentirán tan dominados por la vida porque ya no tienen el mismo sentimiento de sí que anteriormente los ponía a tal punto a merced de la vida. En otras palabras, su Ser habrá cambiado y así su Ser no atraerá la misma vida. Sin embargo, dejo este punto para que lo discutan.

Les llamaré también la atención sobre la última práctica que se mencionó, la No consideración. Esto significa no identificarse con la Consideración Interior. ¿No han advertido cómo se destina a la consideración gran parte del día, cuántas acciones son influidas por ella, cuán a menudo una persona no está en lo que está haciendo porque su mitad está considerando internamente? ¿Han advertido el tremendo poder que ejerce la vida sobre nosotros para mantenernos dormidos, ese factor de la Consideración Interior? Ahora bien, mientras la vida siga siendo su única esfera de realidad, su único campo de vida, la única cosa que para usted es real, entonces entre otras cosas será dominado por la Consideración Interna. Pero si algo más fuerte que la vida lo gobierna, verá que la Consideración Interna cambia por completo. Hallará que en lugar de considerar internamente empezará a considerar externamente; entonces logrará mucha paz y gran parte de la fuerza que antes perdía en la Consideración Interna. Así, empezará a comprender mucho mejor a las otras personas, y en lugar de preocuparse por todo tendrá pensamientos reales sobre las otras gentes y sobre sí mismo y todas las cosas serán más sencillas y tranquilas: Quizás algunos de ustedes han advertido la conexión que hay entre la Consideración Interna y la idea de que se puede hacer, pero nuevamente lo dejo para que lo discutan ustedes.

Quaremead, Ugley, 9 de junio, 1945
El trabajo sobre las emociones negativas

Un hombre no puede adelantar ni un solo paso en su desarrollo a menos que empiece a observar y luchar contra las emociones malas. Todas las malas emociones —esto es, todas las emociones negativas— son inútiles. Cada una lleva su propio veneno. En el fondo de todas esas emociones se agazapan la violencia y la adoración de sí. El Centro Emocional, que deberá transmitirnos las influencias del Trabajo casi continuamente, salvo durante breves períodos que hemos de soportar, no lo puede hacer si estamos dominados por emociones malas. Si el Centro Emocional no produce otra cosa que estados negativos, si nos nutre continuamente con diferentes combinaciones de esos estados negativos, se opone a cualquier posible crecimiento de Ser de lo cual de otro modo seríamos capaces. Conviene hacer una lista de las emociones negativas para nuestro propio uso. En esa lista se puede incluir los diversos estados de depresión, las distintas clases de autocompasión, las variadas clases de resentimiento persistente, del sentimiento de no ser bien tratado, y también es preciso incluir las muchas clases de odio, las muchas formas desagradables de la satisfacción de sí y del desprecio de los otros, y en especial se ha de incluir el sentimiento de merecimiento, la menos limpia de todas las emociones y una que tal vez cierra el camino a todas las influencias de los Centros Superiores más que cualquier otra emoción. En el Trabajo se hace especial hincapié en la purificación del Centro Emocional. Les recuerdo aquí que si bien es útil hacer una lista de las emociones negativas, tanto las que se han observado en las otras gentes como las que se han observado en uno mismo, la única cosa que nos puede decir en qué momento somos negativos es la facultad que el Trabajo denomina sabor interior. Cabe considerarlo como el comienzo de la Conciencia Real. Durante mucho tiempo la gente goza de sus estados negativos, goza del sabor de dichos estados. A veces pasan muchos años antes que a una persona le disguste ser negativa, aunque sea ligeramente. Entonces empieza a saborearlos —a conocer el sabor de los Estados negativos— y así a reconocerlos por ese órgano interior del sabor que no está volcado hacia la vida exterior sino hacia nuestro propio mundo interior. Algunas emociones negativas son muy maliciosas: tienen un sabor muy pronunciado: conviene reconocerlas y arrancarlas de cualquier justificación de sí que las cubre y ver así qué son en realidad. La vida emocional de un hombre y de una mujer queda completamente destruida por la presencia de estas diversas formas de emoción negativa. ¿Cómo se puede esperar de gentes que desde su primera niñez han imitado y absorbido toda clase de emociones negativas al entablar amistad? Lo extraordinario es que a veces la gente se forja maravillosas imágenes de sí a este respecto. Se imaginan que son amables y tolerantes, de trato fácil, bondadosas y magnánimas, etc. Lo que no ven es que bajo todas esas cosas hay gran cantidad de emociones negativas, mucha charla interior, no solo en ellas mismas sino también en la persona con quien creen estar en tan buenas relaciones. Creo que esto explica las extrañas expresiones que a veces se ven en la cara de la gente. En otras palabras, tales gentes creen que pueden hacer, y se atribuyen todo el mérito a sí mismas. No, es preciso confrontarse a sí mismo con mucha más sinceridad y no dejar nuestra vida emocional en la oscuridad.

Los estados negativos surgen mecánicamente, provocados directa o indirectamente por alguna circunstancia exterior, por algo que se dijo o no, por algún incidente trivial. El Sr. Uspenskiï nos dijo una vez dos cosas sobre las emociones negativas que me sorprendieron mucho en aquel momento. Dijo que la gente si tiene que hacer frente a una grave crisis, por lo general no es negativa. Solo las cosas sin importancia de la vida son las que ponen de manifiesto los estados negativos. La otra cosa que dijo es que lo que nos irrita en las otras personas es por lo general su mecanicidad. Al menos lo mencionó como una fuente de estados negativos. Dijo que olvidamos que las gentes son máquinas y hacen y dicen constantemente las mismas cosas y se comportan de la misma manera y expresan los mismos pensamientos, pero que no nos damos cuenta sobre todo que nosotros mismos somos máquinas y que nuestra reacción de irritación es tan mecánica como la cosa que en la otra persona la puso de manifiesto. Ver a otra persona como una máquina no es suficiente. De hecho, es muy peligroso, porque entonces solo se ve un lado de la cuestión. Es preciso darse cuenta de la propia mecanicidad. ¿Qué significa darse cuenta de la propia mecanicidad? Significa un largo y continuo esfuerzo sobre sí y un constante acrecentamiento de la memoria de Trabajo, es decir, la memoria especial que empieza a formarse en nosotros por medio de una observación de sí imparcial, casi podría decirse, una observación impersonal de uno mismo por uno mismo. Entonces se logran instantes reales de comprensión de la propia mecanicidad, de qué clase de máquina es uno. Esos destellos que permiten darse cuenta de la propia mecanicidad directamente y no en teoría, esos momentos en que se ve de hecho que uno se ha comportado de esa manera muchas veces antes, son en realidad momentos de Recuerdo de Sí. Algo se desprende de la máquina y está fuera de la máquina, y es exactamente ese estar fuera de la máquina por un momento que procura el sentimiento de Recuerdo de Sí y que en verdad nos da un ligero sabor del «Yo» real, porque el sí que habría que recordar, si se pudiera, no es una máquina. Tal vez no habría que introducir aquí la idea del «Yo» real porque es hablar en términos demasiado elevados. Convendría más pensar que es un momento de plena observación y que somos conscientes en el «Yo» observante que está examinando la máquina con la cual de costumbre estamos completamente identificados. Con todo, como es sabido, el «Yo» observante, que es formado por el Trabajo y sus ideas, es el comienzo de la senda vertical que nos conduce desde el Mayordomo Delegado al Mayordomo, y desde el Mayordomo al «Yo» real o Amo.

Ahora bien, para regresar a las emociones negativas: las emociones negativas son desde luego mecánicas. Son parte de nuestra máquina tal como es, la que es a veces llamada nuestra sucia máquina. Nuestra tarea estriba en limpiar esta máquina sucia, y la parte más sucia de la máquina es la parte negativa del Centro Emocional que hemos adquirido por imitación y con la cual no hemos nacido esencialmente. Tal como lo señaló el Sr. Uspenskiï, si hubiéramos nacido con la parte negativa del Centro Emocional no tendríamos probabilidad alguna de separarnos de ella. Si fuera una parte inherente a nuestra maquinaria psicológica no podríamos arrancarla de nuestra persona. Las emociones negativas son adquiridas y son completamente inútiles, mientras que todo aquello con lo cual fuimos creados es útil. Éste es el punto que es preciso recordar constantemente. Son hasta peores que inútiles porque absorben y extraen gran parte de nuestra energía ordinaria. Todas las transformaciones más finas de los tres alimentos —alimento común, aire e impresiones— son continuamente interrumpidas y destruidas o mal hechas por la acción de la parte negativa del Centro Emocional. Intente ver por sí mismo y por una observación directa cómo un estado negativo le extrae su energía e intente ver qué sucede cuando, habiendo observado su condición, trata sinceramente de separarse de ese estado por razones que son de su incumbencia y no por amor a las felicitaciones o al mérito. Si lo hace correctamente sentirá un choque, experimentará la sensación de haber escapado repentinamente a algo maligno, a algo que no se daba cuenta que era maligno. Entonces comprenderá por qué se dice que podemos descubrir la presencia de los estados negativos por medio del sabor interior. Por cierto se puede ver el estado negativo del cual se ha escapado porque dicho estado negativo está literalmente debajo de uno en un nivel inferior en tales momentos.

Ahora bien, convendría hablar aquí sobre los estados negativos en la enfermedad. Una persona con estados negativos bien desarrollados que nunca fueron observados y debido a ello nunca combatidos, por lo general tiende a ver disminuido su poder de resistencia a las enfermedades. Éste es un punto. El otro es que una emoción negativa o, digamos, la energía que se relaciona con sus manifestaciones, se puede vincular a la enfermedad y aumentarla, en suma, puede hacer que la enfermedad sea peor o más persistente. Se puede sufrir de algo que es meramente temporal, alguna forma de enfermedad, alguna forma de dolencia, y así sucesivamente, pero si sobreviene con un fondo negativo al cual nunca se hizo frente valientemente, la condición suele persistir o acentuarse. Desde otro punto de vista, teniendo una mala química en nosotros, tales estados son, por así decirlo, tóxicos, empezando con la esfera psicológica y terminando con la grosera esfera de las materias físicas del cuerpo. Es sabido como en este Trabajo las materias psicológicas o energías, llamadas Hidrógenos, pasan por crecientes condensaciones a las materias más groseras del cuerpo. Ahora es preciso recordar otro punto. Cada evento psicológico, ya sea una sensación o un sentimiento o un pensamiento, consume cierta cantidad de energía si uno esta identificado con él, mientras que si una persona está en un estado de Recuerdo de Sí la energía será creada y conservada para otro uso. ¿Saben qué significa mirar retrospectivamente un estado con el cual se estaba identificado y verlo como algo pequeñísimo y carente de importancia, y preguntarse cómo se pudo consumir mecánicamente tanta energía para ese estado? Toda la energía que se usa mecánicamente es consumida. Por eso tiene tanta importancia pensar sobre lo que significa vivir más conscientemente, porque en este Trabajo, todos intentamos vivir más conscientemente, tanto dentro de nosotros mismos en relación con cuanto ocurre en nosotros que exteriormente en nuestras relaciones con los otros y la vida en general. ¿De qué sirve hablar de este trabajo como si tuviera que ver con la transformación interior, con lo que el Sr. Uspenskiï llama Psico-Transformismo, si hacemos todo mecánicamente, esto es, si ello hace todo mecánicamente, es decir, la máquina en nosotros? Esto no es vivir más conscientemente: es tan solo ser como una máquina, es simplemente una máquina que hace todo. Puesto que las emociones negativas son las grandes derrochadoras de energía y nos producen otros efectos destructores, tiene la mayor importancia impedir que la energía fluya continuamente a ellas. Esto siempre sucede si nos identificamos con nuestras emociones negativas. Por eso es tan importante intentar separarse de un estado negativo, no acompañarlo, no ceder a él, al menos con la mente. Porque si tanto la mente como las emociones consienten, entonces se produce una plena identificación y un pleno aflujo de energía en el estado negativo. Por eso es preciso privar de alimento a los estados negativos porque cuanto más los alimentamos, cuanto más los aprobamos secretamente y en secreto gozamos de ellos, más energía nos extraerán. Una persona que es esclava de sus emociones negativas es en realidad una esclava. Por desdicha gozamos muy fácilmente de las diferentes formas de esclavitud, no reconociendo que estamos por cierto en la cárcel. Pero es inútil hablar de estas cosas si todavía no conocen lo que es observar estados negativos y observaciones negativas en sí mismos. Es importante observar cómo hablan. Algunas personas solo pueden hablar negativamente.

Ahora bien, ¿qué estado o charla negativa han observado en sí mismos hoy, cada uno de ustedes? Si les cuesta encontrar la respuesta, lo único que les puedo decir es que no están trabajando, no realizan ningún trabajo sobre sí, que es el punto de partida en el Trabajo. Si es así, entonces tienen que hacerse esta pregunta: ¿Por qué no estoy haciendo ningún trabajo sobre mí mismo? Luego les haré esta pregunta: ¿Se ha observado a sí mismo criticando hoy a alguna persona de un modo negativo? Probablemente me contestará sí, que lo ha hecho. Entonces le volveré a repetir que no está trabajando sobre sí. ¿Por qué advierte cómo se comportan las otras personas sin fijarse en usted? Esto es comportarse de un modo muy mecánico, tal como todos se comportan en la vida. Pero estamos en el Trabajo. Estamos haciendo algo más de lo que es necesario en la vida. Estamos aprendiendo algo que no aprendemos de la vida y que no es necesario en la vida. Me cuesta imaginar que una persona que ha prestado atención a este Trabajo durante algunos años pueda pasar un día entero sin observar algún estado negativo en sí misma y sin hacer un esfuerzo de Trabajo para separarse de ese estado, ya sea por la no identificación, ya sea por lo que llamo neutralización viendo en uno mismo la misma cosa que se vio en otra persona.

Ahora bien, hemos hablado la última vez del trabajo sobre el Ser y nos referimos a estar satisfechos del propio estado de Ser, esto es, complacerse consigo mismo tal como se es. (Les aconsejo que lean otra vez el comentario y reflexionen sobre su contenido). Ahora bien, con nuestro Ser tal como es —es decir, en nuestro nivel de Ser— tenemos emociones negativas. Nuestro nivel de Ser está caracterizado ante todo:

Por la multiplicidad de Seres, por los muchos «Yoes», por la falta de unidad.

Está caracterizado por un estado de sueño.

Está caracterizado por la ausencia de Recuerdo de Sí.

Está caracterizado por la presencia de gran número de emociones negativas que están, por así decirlo, ahogándonos continuamente.

No se puede alcanzar un nivel de Ser más elevado si nuestras emociones negativas siguen siendo tal como son y siguen ejerciendo el mismo poder sobre nosotros. Esto es muy claro. Cabe comprenderlo. Por lo tanto:

Estudie sus estados negativos, porque éste es uno de los más importantes aspectos del estudio de sí.

Obsérvelos, anótelos, y sobre todo recuerde que cuando retornan, como suelen hacer generalmente, se puede reconocerlos gradualmente antes que ejerzan su pleno poder, a saber, antes que se identifique con ellos.

Especialmente en la mañana limpie su mente de estados negativos, desagradables y criticones antes de pasar a la vida externa.

Por la noche examine sus estados negativos y trate de verlos retrospectivamente; si lo hace sinceramente, si ha llegado al punto de reconocer su condición negativa y desea librarse de ella, entonces tenga la seguridad que será ayudado por los «Yoes» que en su persona desean trabajar, y que tienen la capacidad de pasar a un nivel superior de Ser.

No deje que el Trabajo se enfríe por mucho tiempo. «Ocho horas de sueño son suficientes». Pero si duerme psicológicamente una semana entera se hallará en una mala situación y tendrá que recomenzar todo de nuevo.

Quaremead, Ugley, 16 de junio, 1945
El significado de la fuerza del trabajo

Hablaremos hoy sobre la fuerza. Cuando se hace una cosa demasiado tiempo no se tiene fuerza. Algunas personas tienen dificultades en separar su idea de fuerza de la idea de fuerza física. Pero hay muchas clases de energías que actúan sobre nosotros. Desde el punto de vista del Trabajo, cuando un hombre está completamente dormido carece de energía —esto es, no tiene fuerza de Trabajo—. Está por lo tanto, en la vida. Toda energía se produce por medio de alguna forma de conocimiento de sí, quiero decir, toda la fuerza de Trabajo se produce de esta manera. Se puede ser enormemente poderoso en un sentido físico y empero desde el punto de vista del Trabajo se carece de energía. Al tratar de comprender cómo la energía se produce en nosotros es preciso estudiar ante todo que es lo que nos hace perder energía. Pero además no retrocedemos suficientemente en esta cuestión porque las gentes que entienden simplemente que la fuerza significa la fuerza física no comprenderán qué significa esta fuerza a la cual se refiere el Trabajo. La fuerza a la que se refiere el Trabajo es la energía que nos mantiene despiertos. Esto es difícil de comprender si se ha vivido completamente identificado consigo mismo, es decir, completamente dormido. Claro está que no comprenderá que carece de energía si está completamente dormido. Si usted es simplemente una función de su personalidad, si está identificado con lo que es en la vida, no comprenderá qué significa la fuerza en el sentido del Trabajo.

Hablemos en la forma más sencilla posible sobre la fuerza. En nosotros tenemos diferentes centros. Cada centro requiere una clase diferente de energía o fuerza para trabajar correctamente. Está, por ejemplo, la energía en el Centro Motor. Un hombre puede poseer mucha energía conectada con el Centro Motor y ninguna energía para su Centro Intelectual. Ahora bien, si tal hombre usa toda su fuerza, digamos, en el Centro Motor, no comprenderá lo que significa tener energía para el Centro Intelectual. En nosotros las fuerzas o energías son de diferentes clases. Si aprehende esa idea de que hay diferentes clases de energías y fuerzas en nosotros, le será más fácil comprender la enseñanza completa que el Trabajo imparte sobre la fuerza. La idea del Hombre Equilibrado, que tantas veces predomina en nuestro Trabajo, es la de un hombre cuya energía puede pasar en diferentes momentos a diferentes centros, porque el Hombre Equilibrado es un hombre que puede usar todos sus centros en el momento apropiado. Un hombre con un solo centro, un hombre con un solo lado, en suma un hombre unilateral, es aquél que emplea su energía, tal como la tiene, mecánicamente, sobre todo en un centro, pero el Trabajo dice que debemos llegar eventualmente al punto de ser capaces de usar todos los centros con las energías correctas. De otro modo no se produce crecimiento ninguno, desarrollo ninguno. Tenemos cinco centros ordinarios, el Centro Intelectual, el Centro Emocional, el Centro Sexual, el Centro Motor y el Centro Instintivo. Un hombre cabal tiene en el momento apropiado fuerza en todos estos cinco centros, y la energía es muy diferente en cada caso. Por ejemplo, no se puede usar la fuerza intelectual para levantar pesos: es preciso emplear una fuerza por completo diferente. Ahora bien, el equilibrio de la máquina, el equilibrio de los centros, depende de la correcta apropiación de energía entre estos diferentes centros. El hombre o la mujer común vive una existencia muy parcial, unilateral, por así decirlo, usando la misma calidad de energía, lo que provoca su cansancio. Pero hay otros centros, otras energías, que se pueden emplear cuando se está cansado en un centro pues esto no significa que uno esté necesariamente cansado en otro centro. Tal vez me sienta mentalmente cansado e incapaz de pensar o de escribir por el momento, pero si entro en mi Centro Motor, encuentro allí una buena cantidad de energía. Sin embargo, todos nos hemos hecho un modelo de vida al que nos aferramos demasiado rígidamente, y que nos limita a una esfera muy estrecha de experiencia, de significados. Cada centro tiene su propia clase diferente de significado: cada centro es un conductor de significados. Pero tendemos a vivir en un modelo de significados y no nos damos cuenta que hay otros significados que nos están esperando en algún otro centro o parte de un centro que no hemos usado por mucho tiempo.

En una oportunidad estaba hablando con el Sr. Uspenskiï, quien me dijo que la gente no había estudiado la forma de pasar de un centro a otro o de la parte de un centro a otra parte de un centro. Agregó que era necesaria cierta clase de esfuerzo para pasar de un centro a otro y que si halláramos la manera de hacerlo lograríamos muchas más energías, mucha más fuerza. Me enseñó luego un método que había usado pero que no puedo darles aquí, después me dijo que había que entender la posibilidad de pasar de un centro a otro o de una parte del mismo centro a otra, y a menos que una persona lo comprendiera nunca se daría cuenta de las posibilidades que posee. Creo que quería decir que, al no darnos cuenta que un centro o una parte de un centro aún posee energía, tenemos propensión a sentirnos agotados cuando no hay necesidad ninguna de sentirse agotado, siendo la razón que vivimos en una clase de rígido modelo de vida y hacemos siempre la misma cosa una y otra vez, esto es, vivimos en las partes muy pequeñas. En aquella época el Sr. Uspenskiï se refirió muchas veces al hecho de pensar de otra forma. Dijo que en el supuesto caso de que un hombre pensara de manera distinta logrará en seguida más energía porque su pensamiento se trasladará de una parte del Centro Intelectual a otra parte. Pero la mayoría de las gentes no entienden lo que significa el pensar diferente de la manera en que siempre han pensado. Les puedo dar un ejemplo. Supongamos que una persona piensa de cierta manera, muy mecánicamente, como siempre lo hace, y que esos pensamientos no le dan energía. Supongamos asimismo que ha llegado a ser lo bastante sensible a su vida interior como para darse cuenta que está perdiendo realmente energía por pensar de la manera como acostumbra a hacerlo. Supongamos ahora que aplica el Trabajo a sí misma y se observa tal como es y toma conciencia de ello. Esto cambiará su pensamiento; entrará en una parte más elevada del Centro Intelectual y gozará de más energía. Está pensando de una manera nueva. Ahora bien, éste es un ejemplo de obtener energía aplicando el Trabajo a sí mismo. Después de pasar un tiempo en el Trabajo empezará a cansarse de sus acostumbrados pensamientos —es decir, de los pensamientos que lo acompañan cotidianamente, pero es preciso recordar que puede pensar de una manera nueva acerca de todo, y aquí es menester que se incluya a sí mismo—. Darse cuenta que se puede pensar diferentemente tanto acerca de las otras personas como de uno mismo es una experiencia maravillosa, y también pensar diferentemente acerca del pasado y del presente. Por desdicha aceptamos simplemente nuestros pensamientos y creemos que son correctos y que son los únicos pensamientos posibles que sea dable tener. Sin embargo, es posible pensar de mil maneras. ¿No han notado el hombre rígido, la mujer rígida, que siempre piensa de la misma manera fija, que siempre dice la misma cosa, siempre expresa la misma opinión, como un papagayo? Quizá lo haya hecho, pero le aconsejo ante todo de observarse a sí mismo a este respecto. ¿Es usted un papagayo? ¿Comprende ahora que es posible pensar muy diferentemente y que se contenta con usar todos los días una sola línea de pensamiento cuando hay millones de líneas de pensamiento? Digamos que está lleno de prejuicios, de actitudes cristalizadas, de presunción, etc., cosas con las cuales está de acuerdo, de las que se halla plenamente satisfecho. Ahora bien, siendo tal persona, ¿cómo puede esperar cambiar, experimentar un desarrollo interior? Tal persona será siempre la misma persona, siempre dirá las mismas cosas, siempre expresará los mismos puntos de vista, siempre tomará todas las experiencias de una manera estereotipada. Dicha persona no es buena desde el punto de vista del Trabajo. ¿Por qué? Porque el estar satisfecha de sí misma no la lleva a ningún cambio de sí.

La clave del cambio de sí estriba en:

Observarse a sí mismo.

En observar cómo se habla.

Qué opiniones uno repite constantemente.

Qué se condena constantemente en los otros.

De qué uno está orgulloso, y así sucesivamente.

No se puede cambiar de otra manera, porque si uno da por supuesto que es perfecto no se puede cambiar. ¿Qué es lo que ha de ser cambiado en este Trabajo, como tantas veces se repitió? Es usted, usted mismo, el que debe cambiar. Ha de llegar a ver que no es nada sino un papagayo mecánico. Usted mismo debe ver que siempre dice las mismas cosas y hace las mismas cosas y se comporta de la misma manera. Es por eso por lo cual el Trabajo dice que a no ser que se dé cuenta de su mecanicidad nunca será capaz de recordarse realmente a sí mismo. Y esto es exactamente porque, si da por descontado que usted mismo puede ser el punto de partida y que tal como es, es muy aceptable y completamente correcto, con ideas justas, con una forma de vida justa y actitudes justas, nunca será capaz de cambiar y nunca conocerá de qué trata este Trabajo. Pero si empieza por tener un sincero «Yo» observante —y esto es imposible a no ser que sienta el Trabajo emocionalmente y su propia falta de Conocimiento y de Ser— al cabo de un tiempo se sentirá desdichado por estar en tal estado, por ser la clase de persona que es. Esto fue señalado recientemente en varias disertaciones, pero ahora lo señalo otra vez al advertir que algunas personas no lo han entendido. Toman como punto de partida el creer que tales como son, son excelentes. La vida ha construido en todos nosotros determinadas clases de gentes. Ésta es nuestra experiencia de vida. Ésta es la Personalidad. Una persona puede destacarse haciendo camisas, o zurciendo calcetines, o cuidando su jardín, o siendo un médico, o siendo un ingeniero, o siendo una buena madre, o un buen padre, o un valiente soldado, o un buen dactilógrafo, o un empleado eficiente, o un buen hombre de negocios, o una buena mujer, o un buen esposo. ¿Cómo se escapa de todo ello? Ésta es nuestra prisión. Desde luego, si no desea escapar de todo esto, y se siente satisfecho, entonces no hay ninguna razón para que haga este Trabajo o trate de estudiarlo. Por eso dije en mis recientes comentarios que si está satisfecho de sí tal como es, no puede en realidad hacer este Trabajo y no le servirá de nada estudiarlo porque sus topes, su orgullo, su engreimiento, y su vanidad son tan grandes que nada los puede conmover. Es por esta razón por la cual es tan difícil enseñar esta idea de un nuevo desarrollo al cual se refiere el esoterismo, esta segunda educación, en la que la Personalidad ha de llegar a ser pasiva. De hecho, es preciso que se dé cuenta gradualmente que usted no es nada sino una especie de invento. Esto es asimismo una gran dificultad, y si un hombre o una mujer no puede observarse a sí mismo desde el punto de vista del Trabajo no será capaz de moverse de sí mismo, de modo que carecerá de energía adicional y de fuerza de Trabajo, y solo tendrá fuerza de vida. La fuerza de vida es la fuerza que hace la Personalidad y la mantiene en movimiento, día tras día, y esto es absolutamente necesario para el primer desarrollo, para la primera educación de un ser humano: su primer contacto con la Tierra. Pero hay otra fuerza llamada la fuerza de Trabajo, la fuerza de la enseñanza esotérica, la fuerza de que se habla en cada página de los Evangelios, la fuerza que lleva al renacimiento de un hombre o de una mujer.

Permítanme que les recuerde que este Trabajo trata de la transformación del Ser; que significa llegar a ser un nuevo hombre o mujer. Este Trabajo puede conducirle, si lo recibe, y lo cree suficientemente importante, a una valoración de sí enteramente nueva y a una comprensión enteramente nueva de su significado en la vida. Verá entonces que tal como es no es nada. Esto es en verdad lo que tiene más importancia en el Trabajo, porque el Trabajo no se ocupa de la vida y lo que ha hecho de uno, excepto indirectamente, sino que trata de esta otra transformación que un hombre o una mujer, luego de haber cumplido su deber en la vida, puede experimentar eventualmente. Pero no pueden experimentar esta transformación a no ser que sientan que han llegado al cabo de las cosas, al cabo del deber, al cabo de su propia excelencia, al cabo de la ciencia, al cabo de todo el conocimiento mundanal, y sin embargo intuyen que debe de haber otra cosa además de lo que la vida ha hecho de ellos por el nacimiento o por la educación. Les recordaré aquí una frase de Trabajo: «La vida no puede ser explicada por la vida». La vida no puede ser explicada en términos de sí misma; la naturaleza no puede ser explicada en términos de sí misma, y usted no puede explicarse a sí mismo en términos de sí mismo. Pregúntese: ¿Cómo piensa? ¿Cómo se mueve? ¿Puede explicarlo? Sin embargo, la mayoría de las gentes no se preocupan con pensamientos de esa clase y son muchos aquéllos que piensan que tales pensamientos son extremadamente mórbidos. Le aconsejan que vayan a ver a su médico. Pero si tiene tales pensamientos ya está en posesión del Centro Magnético que es una señal de Ser, porque un hombre que tiene un Centro Magnético, aunque haya hecho muy poco en la vida, es aún así superior en su Ser a un hombre que tiene, digamos, mucho éxito en la vida y lo atribuye todo a sí mismo y no ve en ello misterio alguno.

Ahora bien, todo el Trabajo se inicia en cierto sentido en el Centro Magnético. No se puede obtener una nueva fuerza sin aquélla a que nos conduce eventualmente el Centro Magnético. Este sentimiento de misterio nos lleva a determinado punto. No se puede obtener esa fuerza de Trabajo a menos que se sienta que hay algo más que el mundo visible y la vida visible. Si está contento con su alimento, su renta, su casa, sus hijos, su excelente índole, su inmaculada virtud, su respetabilidad, su hermosa carrera, y sus hazañas en general, entonces no tiene Centro Magnético. A veces, cuando estoy leyendo los periódicos me pregunto si las personas que ocupan altos cargos en la política, tienen algún Centro Magnético. En todo caso me parece que todos creen poder hacer y que lo que quieren en realidad son más reglamentos, más reglas, más ciencia, para lograr un mundo perfecto. En mi propio caso, cuando era comparativamente joven, comprendí que no sabía nada. Conocí a médicos, llegué a ser yo mismo un médico, en cierto modo en contra de mi voluntad, y mientras tanto tenía siempre ese sentimiento de que sabía en realidad que nada era duradero en mí. Ahora bien, un hombre dormido en la vida, por lo cual quiero decir un hombre que carece de Centro Magnético, se contentará con llegar a ser un médico, un científico, un general, un novelista, etc. Su fuerza derivará enteramente de la vida, de sus éxitos, y se restregará las manos y se dirá que ha hecho esto o aquello. Esto es tedioso, pero es habitual. Desde luego, tal hombre —o tal mujer— no pensará ni siquiera por un momento que siempre se atribuye todo a sí mismo.

No ve que la vida lo ha hecho. Se creen gente muy bien, excelente gente, gente admirable, gente que cumple su deber, pero insisto en señalar a todos ustedes que es exactamente allí donde está la línea divisoria entre un hombre y una mujer que pueden comprender este Trabajo y un hombre y una mujer que nunca lo comprenderán. Para que una persona admita, sea cual fuere su reputación en la vida, que no conoce realmente nada y siente que ella misma no es nadie, debe ser verdaderamente excepcional. Algunas marmitas son muy pequeñas y no tardan en llenarse. Pero en este Trabajo buscamos gente que desee percibir otra cosa que lo que la vida ha hecho de ellas.

Retornemos otra vez al tema de la fuerza, porque todo lo que se dijo está conectado con la idea de producir energía en el sentido de Trabajo. Ninguna persona puede producir energía en el sentido de Trabajo si está completamente identificada, satisfecha de sí, vana y orgullosa, contenta consigo misma tal como es. Es completamente inútil. En tales personas el sentimiento de sí misma deriva de sus logros en la vida. Solo se puede obtener energía en el sentido de Trabajo no estando identificado consigo mismo. Ahora bien, trataré de explicarles más detenidamente lo que tiene mayor importancia en esta disertación y que se relaciona con los comentarios recientemente. Una persona puede ponerse bajo un nuevo ordenamiento de fuerzas que son maravillosas y le dan un sentimiento muy extraño y curioso de poder, a condición que no esté identificada con cuanto ha hecho en la vida. Desde luego, dicha persona no ha hecho todo lo que supone que ha hecho. Fueron las circunstancias, las fuerzas exteriores, las necesidades del exterior. Y si el sentimiento de sí mismo deriva de todo lo que ha hecho en este sentido, nunca será capaz de lograr que esa extraña fuerza del Trabajo obre sobre ella. Mire su orgullo, mire su vanidad, mire su merecimiento, mire su satisfacción de sí, mire su virtud, mire su respetabilidad, mire todas las cosas de esta clase que la vida ha construido en usted, y permítame que le haga esta pregunta: ¿Logra usted plenamente el sentimiento de sí mismo o tiene algo en su ser a lo que todo esto desagrada y siente que no es realmente usted? Si es así, empezará a obtener energía del Trabajo. Pero es preciso aumentar ese sentimiento de desagrado, de no aceptarse a sí mismo como la vida lo ha hecho, es decir que, si quiere cambiar no debe contentarse con ese sentimiento de «Yo», ese sentimiento de sí mismo, porque mientras siga aferrándose a todo eso y se tome a sí mismo como eso —«Qué buen muchacho soy»— estará identificándose con su Personalidad y es probable que se identifique aún más, y mientras esto tenga lugar, mientras ésta siga siendo su situación interna día tras día, y minuto tras minuto, no hay sitio en usted donde pueda entrar el Trabajo, porque en todo momento refuerza ese vano sentimiento de sí, lleno de engreimiento que deriva de lo que fue o es en la vida. Pero, hablando técnicamente, mientras la vida sea su Fuerza Neutralizante, es decir, mientras la vida sea la fuerza que lo pone en movimiento y lo hace hacer todo, impedirá que la parte real de usted pueda Crecer. El Trabajo se ocupa de traer una nueva Fuerza Neutralizante o Tercera Fuerza cuyo objeto fundamental es el de cambiar la relación entre la Esencia y la Personalidad, de hecho, invertirla completamente. Se dijeron muchas tonterías sobre abandonar la vida, y muchos tontos van a monasterios, pero no hablo de eso. Este Camino, este Trabajo, está en la vida, y su secreto estriba en no identificarse con lo que se fue o lo que se es en la vida, mejores serán sus posibilidades, si comprende qué significa hacer que la Personalidad sea pasiva, porque es haciendo a la Personalidad pasiva como crece la Esencia que es la parte real de una persona. La personalidad es como la sustancia en el huevo y la Esencia es como la mancha embrionaria que puede crecer sacrificando la sustancia del huevo.

Ahora bien, toda la energía de Trabajo deriva de la comprensión de esa tremenda idea que el Trabajo enseña y que nos dice que un nuevo nacimiento es posible. Todos ustedes han advertido tal vez que muchas personas que estuvieron en contacto con el Trabajo ya no son exactamente como eran antes. Hallan que en la atmósfera del Trabajo no sirve de mucho traer la experiencia de la vida, de la Personalidad, o especialmente de la Falsa Personalidad. Hallan que no pueden jactarse de la misma manera por lo que han hecho, como suele hacerlo la gente en la vida. El gradual sacrificio de esa sustancia de la Personalidad para que el embrión de la Esencia pueda crecer es una de las razones por las cuales la atmósfera de Trabajo debe ser creada por todos ustedes, una atmósfera en la que a veces es posible reírse de uno mismo. Esa atmósfera del Trabajo es diferente de la atmósfera de la vida. Técnicamente, la Tercera Fuerza de vida que mantiene a la Personalidad activa y la Esencia pasiva es ligeramente cambiada, y algunas partes de la Personalidad empiezan a ser sacrificadas, y debido a ello la Esencia comienza a crecer, para que las personas sean más reales las unas para con las otras, porque si todos estuviéramos más en la Esencia, todo sería mucho más real, más genuino, mucho más sencillo, mucho más verídico, y mucho más bueno. Cuando uno intenta acrecentar lo que ha sido, y se siente más grande y fuerte, más poderoso e importante, va en dirección contraria a la del Trabajo. Entonces no logrará fuerza en el sentido del Trabajo. Tal estado significa que está muy identificado consigo mismo, con esa Personalidad que se atribuye todo a sí misma. Solo logrará la energía de Trabajo por medio de la no identificación, por medio de la observación de sí, y por medio de la disolución de aquellas imágenes, de aquellas ideas, de aquella orgullosa imaginación acerca de sí mismo. La razón de ello es muy sencilla. ¿Qué es lo que impide que los dos Centros Superiores que trabajan continuamente en nosotros, el Centro Mental Superior y el Centro Emocional Superior, nos transmitan su fuerza? No pueden llegar a nosotros debido a nuestra autoadmiración a nuestra Personalidad. Toda esa energía de Trabajo proviene indirectamente de estos dos Centros Superiores que están en un nivel más elevado de Ser que el que frecuentamos nosotros; un nivel que está más allá de nuestra Personalidad. Recuerden que el Trabajo enseña que están plenamente desarrollados y que nos están transmitiendo mensajes en todo momento. Pero no podemos oírlos debido a nuestro estado de sueño. ¿No es ésta una idea extraordinaria? ¿No les parece una idea fantástica que en nosotros hay algo que está intentando cambiarnos todo el tiempo, y no puede alcanzarnos debido a esa obstrucción, ese oscurecimiento que produce la Personalidad, pero más particularmente la todopoderosa Falsa Personalidad?

Ahora bien, si un hombre empieza a trabajar sobre sí por medio de la autoobservación, si comienza a observar su sueño interior, su vanidad, si empieza a observar su merecimiento, si empieza a observar sus emociones negativas, si empieza a observar sus imágenes de sí mismo, si empieza a observar sus topes y prejuicios, sus opiniones mecánicas, su charla estereotipada, su incesante parloteo, sus palabras malintencionadas, empezará entonces a separarse de esas cosas, porque si puede observar una cosa, ya no es más esa cosa (¿no comprende?), que es el primer paso que hay que dar en esta separación, lo que el Trabajo enseña. Podría agregar aquí muchas otras cosas que es preciso observar pero el resultado final es éste: si está identificado consigo mismo como lo está, si toma todos sus pensamientos como si fueran reales, y no ve que tiene que separarse de muchos, muchísimos estados de ánimo malos, de malos sentimientos de sí, no irá a ninguna parte en este Trabajo. El método de este Trabajo es la no identificación consigo mismo. Es preciso que aprenda a no identificarse consigo mismo, observándose a sí mismo y separándose. ¿Qué es usted mismo? Usted mismo es psicológico, usted mismo es psíquico, usted mismo es lo que prefiera llamarse, pero no es físico, no es su cuerpo. Pertenece a aquella cosa de la cual tiene conciencia. ¿Va a poner su conciencia en mal estado de ánimo o en mal pensamiento? ¿Va a poner su conciencia en la satisfacción de sí, en la autoglorificación, o va a poner su conciencia en el sentimiento de tener siempre razón y saber lo que le conviene? ¿No ve que a no ser que se observe a sí mismo no repara en qué lugar pone su conciencia? Me encuentro con muchos sentimientos, muchos estados de ánimo, muchos pensamientos, que me vienen mecánicamente, en los que no pongo mi conciencia, por ejemplo, no pongo mi sentimiento de «Yo» en el odio, o en el sentimiento de impotencia, no me entrego a ellos, no los acompaño.

Ahora bien, si lo hace, logrará la energía de Trabajo, pero si es simplemente usted mismo, totalmente identificado consigo mismo, no obtendrá ninguna energía de Trabajo, porque estará bajo la Tercera Fuerza de vida y no la Tercera Fuerza del Trabajo. Existe el espíritu y la materia, para emplear frases que no pertenecen a nuestro sistema. Un hombre debe desarrollarse espiritualmente y esto en el Trabajo significa psicológicamente. A todos ustedes les dieron cuerpos, de diferentes tamaños, y esto no es culpa de ustedes, por eso no deben enorgullecerse de ello. Pero el Trabajo habla de un desarrollo psicológico interior en que la verdad cuenta mucho. Supongamos que trata de constituir ese segundo cuerpo que todos tenemos que construir en el Trabajo, un cuerpo psicológico. Este cuerpo se funda en la verdad, en la sinceridad. Supongamos ahora que tiene una emoción negativa contra alguna persona. Esto quiere decir que en seguida se establecerán conexiones equivocadas en su cuerpo psicológico que sobrevive después de la muerte (si puede hacerlo). Así tiene un cuerpo psicológico muy mal conectado, porque todos los estados negativos lo hacen mentir. Si presta atención, cuando es negativo siempre está mintiendo. ¿No tiene aún la suficiente energía para ver quién miente saboreando las emociones negativas? ¿No ha comprendido aún que este Trabajo se propone construir en nosotros la verdad, no la verdad moral, en el sentido ortodoxo, ni la verdad según una clase particular de creencia ortodoxa, sino la verdad real, a través de la sinceridad interior? Es por eso por lo que el Trabajo se inicia con la observación de sí, imparcial y absolutamente sincera. Esto construye gradualmente en nosotros un instrumento transmisor, un instrumento psicológico que puede conducir las influencias de los Centros Superiores, porque los Centros Superiores que están siempre trabajando en nosotros solo pueden alcanzarnos cuando la verdad está en nosotros. Por esta razón son muchos los que tuvieron que pasar por experiencias muy molestas para librarse de la Falsa Personalidad, del mérito, de la vanidad, de los prejuicios. Los prejuicios son completamente inútiles. No conducen a nada. El sentimiento del propio mérito es aún peor; atribuirse a sí mismo la propia excelencia en una forma cualquiera hace que a los Centros Superiores les sea imposible llegar a uno. Aconsejo a algunos de ustedes, que se dicen cristianos, leer atentamente el Sermón de la Montaña y tratar en lo posible de comprender su significado. Mas para proseguir, no lograrán energía en el sentido del Trabajo a no ser que trabajen contra la Personalidad y no se identifiquen con ella, porque no es lo que parece ser.

Éste es un comentario sobre la energía de Trabajo. Toda la energía de Trabajo deriva de ir en contra de sí mismo, de ir en contra de las naturales reacciones mecánicas momentáneas. Pero cada hombre o mujer debe tener en su corazón, en su mente, un íntimo sentimiento del Trabajo para que al estar solo no se deje llevar por los pensamientos negativos mecánicos y para que externamente no hable mecánicamente sobre las demás personas en este Trabajo. Si se lo hace sinceramente, entonces tal vez podamos producir una atmósfera real de Trabajo a la cual todos contribuyen y si hay personas que desisten se preguntarán sinceramente qué dijeron, qué hicieron para que la energía de Trabajo aparentemente se haya perdido.

Quaremead, Ugley, 23 de junio, 1945
Comentario sobre el «yo» observante
Sobre ver contradicciones en nosotros mismos

He escrito recientemente sobre los lados que en nosotros son oscuros, inconscientes o no reconocidos, lo cual da como resultado que vivimos siempre en las pequeñas partes de nosotros mismos, que no recordamos el resto de nosotros mismos en diferentes momentos, que hablamos de la necesidad de acrecentar la conciencia para que pueda abarcar todo el círculo de la vida humana. Por esta razón se dijo una vez en los comienzos de la enseñanza que es preciso conocer todos los «Yoes» en nosotros y se agregó que estábamos completamente equivocados y no podíamos crecer más debido a que éramos conscientes de un solo «Yo» al que tomábamos como nuestra conciencia, como nosotros mismos. Por lo tanto no vemos contradicciones en nosotros mismos y vivimos, por así decirlo, siempre en un pequeñísimo lugar. A medida que aumenta la memoria de Trabajo, a través de la observación de sí, empezamos a desconfiar del «Yo» particular en el que nos toca estar en un momento dado. Cuando digo que no confiamos en él, quiero decir que no creemos completamente en lo que está diciendo, en lo que está pensando, en lo que está sintiendo en ese momento mismo. Si no lo comprendemos, un «Yo» cualquiera que en ese momento ocupa el lugar principal en nosotros, un «Yo» cualquiera al que tomamos como nosotros mismos en ese momento, y que dice y hace y promete cosas por un breve instante, un momento después ya no sabremos nada de él. En otras palabras, es preciso ser mucho más conscientes de esta rotación de los «Yoes» en nosotros para que podamos recordar lo que dijo un «Yo» y también otro «Yo». De otro modo no tenemos un Ser definido, lo que significa que nuestro Ser cambia constantemente, al ser controlado por el «Yo» temporario del momento.

Ahora bien, ¿cuál es la cosa en nosotros que está más alto que los «Yoes» ordinarios y por qué se repite tanto en el Trabajo que debemos observar nuestros diferentes «Yoes»? La respuesta es que tenemos en nosotros un «Yo» observante y si tan solo pudiéramos usarlo, como éste tiene una memoria propia por estar fuera de la maquinaria de los «Yoes» giratorios y los observa, con desapego, forja su propia memoria de los diferentes «Yoes» que ha observado y esta memoria es llamada la memoria de Trabajo. Es preciso comprender que cada «Yo» que aparece mecánicamente y se hace cargo de nosotros por un momento tiene su propia memoria, pero el «Yo» observante tiene una calidad de memoria muy diferente.

Ahora bien, deseo hablarles sobre la estrechez de miras. Solemos recordar vagamente que hemos actuado de cierta manera y en realidad hemos actuado de una manera muy diferente. Nos sentimos muchas veces incómodos, y no me gusta el hombre o la mujer que no se siente un tanto incómodo en cuanto a sí mismo. Solo cuando se siente una vaga incomodidad en cuanto a las propias contradicciones, y las cosas que sentimos son incompatibles para con otras cosas en uno mismo, se da uno cuenta que ya es capaz de observar, que se tiene cierta clase de vaga conciencia de lo que es la propia vida, pero que se está identificado con ella y que en consecuencia uno se juzga a sí mismo de acuerdo con la educación que se ha recibido. Ahora bien, lo interesante acerca del «Yo» observante, establecido por la influencia del Trabajo y su aceptación y valoración, es que es algo que puede observar imparcialmente, esto es, sin identificarse. Observa impersonalmente, observa su Personalidad impersonalmente, y recuerda lo que ha observado imparcialmente, impersonalmente. La Personalidad está compuesta de diferentes «Yoes» y está, por ende, girando como una rueda de modo que en un momento un «Yo» predomina y está a cargo de todo y en otro momento otro «Yo», a su vez predomina y está a cargo de todo. Ya tenemos un brumoso recuerdo de ello pero siempre somos parciales respecto a esta confusa observación de nosotros mismos. Pero el establecimiento del «Yo» observante en el sentido del Trabajo es el establecimiento en una persona de un nivel de conciencia que está por encima de esos diferentes y siempre cambiantes «Yoes». El «Yo» observante en el sentido del Trabajo es imparcial para con todas las cosas. Registra meramente lo que está haciendo, lo que está diciendo en diferentes momentos, por medio de la acción de los diferentes «Yoes», y no dice que una cosa es mejor u otra es peor. Al «Yo» observante nada le sorprende, no es una especie de abuela o de abuelo en usted, pero es muy puro y sencillo, y el Sr. Uspenskiï solía compararlo a menudo con una cámara fotográfica que fotografía simplemente su estado psicológico en cada momento. Dijo que el «Yo» observante debe permanecer fuera de la Personalidad, permanecer apartado de esa jaula de «Yoes», ese Jardín Zoológico de «Yoes», que se hacen constantemente cargo de su persona en una especie de rotación y que se llaman a sí mismos «Yo», es decir, usted. Establecer ese «Yo» observante, acostumbraba a señalar, es algo muy difícil porque la clase de observación que empleamos comúnmente en las relaciones sociales se funda realmente en un «Yo» que observa ligeramente a otro «Yo» y que lo critica y lo encuentra culpable. El «Yo» observante en el sentido de Trabajo se mantiene apartado de todos esos «Yoes» que se hacen cargo de nosotros en todo momento. Está ubicado por lo tanto en un nivel por encima de la Personalidad y, como es sabido, este «Yo» observante sobre el cual hace tanto hincapié el Trabajo, y del cual dice constantemente que debe ser imparcial y carecer de virtudes morales adquiridas, es lo más importante que se debe establecer en nosotros mismos si queremos cambiar. Este «Yo» observante al que se refiere el Trabajo está bajo la influencia del Trabajo mismo, es decir, se pone más tarde bajo la influencia del Trabajo. Pero nuestra primera tarea finca en establecer una observación impersonal e imparcial de nosotros mismos. ¿Qué significa imparcial? Significa que si se observa algo en uno mismo no se lo critica hallándolo bueno o malo. Ve simplemente que usted, es decir, la máquina de usted, los «Yoes» adquiridos en usted, están haciendo esto o aquello en este particular momento. Están hablando de esta manera, están hablando de esta otra manera; están sintiendo esto, están sintiendo aquello. No hay un solo «Yo» en su Personalidad que pueda incluir a toda su persona en su conciencia. Pero el verdadero «Yo» observante incluirá eventualmente toda su vida. Llegará a ser consciente de todos los lados de usted mismo. Tendrá su propia memoria, de los diferentes aspectos de usted. En su vida ciertas cosas son incompatibles con otras cosas y así se siente en conflicto y desdichado. En una persona que tiene una visión muy estrecha, muchas cosas llegan a ser incompatibles a raíz de esa estrecha visión. Un hombre cree que las cosas son malas debido a esa visión estrecha. Ahora bien, supongamos que un hombre llegue a ser más tolerante, entonces muchas cosas que antes eran incompatibles ocupan el lugar que les corresponde y ya no son más incompatibles. Mas para el «Yo» observante nada es incompatible porque nada es criticado, de modo que diremos que el «Yo» observante es muy tolerante. Como es sabido, muchas gentes están seguras de poseer cosas que no poseen en absoluto. Me imagino que todos ustedes se creen muy tolerantes y siempre me disgusta oír decir que voy a conocer una persona que es muy tolerante. Les recuerdo que ésta no es la clase de descripción que hay que dar de una persona que desea ingresar en este Trabajo. Su así llamada persona tolerante, usted mismo, es una persona de miras extremadamente estrechas. ¿Qué significa tolerante? No es una expresión de Trabajo. ¿Cree usted que el «Yo» observante, una vez establecido, que observa y registra cada lado de sí mismo, es tolerante? Sí, desde luego lo es. A no ser que se ponga en relación con el verdadero «Yo» observante, que es tan imparcial, que no podrá moverse de donde está porque será arrastrado por la rueda giratoria de los diferentes y contradictorios «Yoes» que intentan vanamente y con una especie de confusa conciencia reconciliar los unos con los otros. Ha de aceptar su vida entera, todo el lado que en este momento es oscuro para usted, todo el lado del cual no tiene conciencia, en este instante, las miras muy estrechas —que por supuesto todos negamos tener— de resultas de su pequeño Ser, su pequeño y tedioso Ser, que siempre querella, pone objeciones y halla defectos en todo momento. Ahora bien, la única cura para este orden de cosas es ampliar el Ser, y esto significa llegar a ser más consciente de todo el Ser, de todos aquellos «Yoes» que están en usted, y ser capaz de soportar las contradicciones de todos ellos. Todo ello es solo posible por la creación del imparcial y sincero «Yo» observante. A través de su memoria, a través de un correcto vinculo con él, verá como toda la imagen de sí mismo empieza a cambiar, toda la idea de sí mismo; porque ha de recordar que cuando muere toda su vida se le aparece con todas sus contradicciones, porque es usted mismo. Se suele decir que la gente ve toda su vida en el momento en que se está ahogando, y esto no es una tontería. Pero lo que tenemos que hacer es intentar ver todo lo que hay en torno de nosotros mismos en esta vida antes de morir. Entonces en verdad ya no tendremos más la misma opinión de nosotros mismos, los mismos prejuicios, los mismos topes. Pero ésta es la tarea del «Yo» observante. Esto es lo que el «Yo» observante debe realizar, poco a poco, en nosotros mismos.

Cuando no se tiene «Yo» observante, cuando se carece del poder de separarse de lo que la vida ha hecho de uno, cuando uno se da por supuesto, entonces es preciso recordar que el saldo que está a nuestro favor en el Banco es muy pequeño y es muy fácil de agotar. Ahora bien, ¿qué significa en resumidas cuentas tener un saldo muy pequeño en el Banco? Desde luego, no tiene nada que ver con el dinero o con un Banco literal. Se refiere a nuestra capacidad de soportar las cosas sin llegar a identificarnos. Supongamos que tiene una excelente opinión de sí mismo, entonces su saldo en el Banco no tarda en agotarse. Trataré de explicarlo a algunas personas que no pueden comprender las ideas psicológicas, el significado psicológico de alguna cosa. Si tiene una muy buena opinión de sí mismo se ofenderá fácilmente, se irritará fácilmente, se sentirá fácilmente trastornado, por lo tanto el saldo a su favor en el Banco no tardará en desaparecer. Esto es, no tardará en sentirse negativo, en sentirse ofendido. Ahora bien, no hay que depositar un tesoro en cualquier Banco mecánico. Nos dijeron de depositar nuestro tesoro en los Cielos, esto es, en un nivel superior. Si está insoportablemente lleno de su propia excelencia y méritos, ¿acaso deposita sus tesoros en los Cielos? No, es usted simplemente una persona a quien será muy fácil ofender, insultar, que no tardará en verse sin fondos en su Banco.

Es preciso reconocer y aceptar todos los lados de nosotros mismos, porque solo a través del reconocimiento, de la aceptación, de la conciencia de todos los lados de nosotros mismos es posible el progreso. Esto es exactamente lo que amplía nuestro Ser. Bajo la influencia de la memoria del «Yo» observante, bajo la influencia de esta imparcial observación de sí, nos sentimos liberados de toda clase de ideas fantasiosas de nosotros mismos. Empezamos a vernos liberados de toda clase de virtudes y méritos que no poseemos en absoluto. Entonces nos convertimos de verdad en niñitos. Comprendemos en verdad lo que significan las palabras iniciales del Sermón de la Montaña. Dejamos en verdad de sentirnos grandes, de inflarnos con algún pequeño orgullo o vanidad. Logramos un sentido enteramente nuevo de nosotros mismos, un sentimiento enteramente nuevo, pensamientos enteramente nuevos. Dejamos de ser la persona que habíamos imaginado ser en toda nuestra vida. Para lograrlo es preciso tener una nueva clase de conocimiento de sí. Todos sus fundamentos se vuelven diferentes. A través de la influencia del «Yo» observante será rescatado de muchos peligros. ¿Cuál es el mayor peligro a medida que envejecemos? El mayor peligro es cristalizar en la idea que tenemos de nosotros mismos. Al cabo de un tiempo las cosas llegan a fijarse en nosotros, empezamos a creer en nuestra imaginación de nosotros mismos, en la clase de personas que somos. Qué criaturas más buenas y generosas somos. Pero el imparcial «Yo» observante, si es sustentado apropiadamente con el constante sentimiento y valoración del Trabajo, impide esa temprana cristalización en la personalidad que es completamente falsa. Si prestamos valor al Trabajo, entonces podremos valorar lo que el «Yo» observante advierte en nosotros, y luego no será tan grande el peligro de cristalizar en lo que imaginamos ser, en alguna opinión definida de nosotros mismos, en nuestra propia excelencia, en nuestro extraordinario mérito, en nuestros inexplicables valores. Todos nosotros somos criaturas tan minúsculas y desagradables que es preciso una prolongada observación de sí para ver que somos realmente ridículos en nuestra vanidad, en nuestro orgullo. Me imagino que algunas personas creen poseer un maravilloso don que pueden otorgar a los otros. Pero ¿qué es ese maravilloso don que las gentes quieren otorgar a los otros? ¿Se han preguntado alguna vez qué tienen de valor en ustedes mismos para que pudiera ser aceptado por otra persona? Creo que después de pasar un tiempo en el Trabajo la gente se vuelve más sencilla a este respecto. ¿Y por qué es así? Porque empiezan a observarse realmente a sí mismas en lugar de imaginar que son lo que creen ser. Ven que el abismo que existe entre lo que imaginan haber sido y lo que son es muy hondo. Cuando esto sucede por medio de la constante e imparcial influencia del «Yo» observante, toda la relación que se tiene consigo mismo empieza a cambiar. Todo aquello sobre lo cual fundaba antes sus valores, todas sus diferentes formas de sentirse superior a los otros, todo ello se disuelve. Ya no se sustenta más sobre la Falsa Personalidad que es su enemiga más poderosa y está compuesta enteramente de imaginación. Desde luego, esto no puede hacerse artificialmente por una humildad fingida que, según mi parecer, es aún peor. Se puede andar por la vida con los ojos bajos mientras que interiormente se está lleno de silbantes serpientes. No, no me refiero a la falsa humildad. A lo que me refiero es a aquello a que se refiere el Trabajo, a saber, que si el «Yo» observante es creado en usted y usted se observa realmente a sí mismo, cómo habla y cómo siente y cómo piensa y lo contradictorio que todo ello es, tendrá una bella experiencia porque ya no tendrá que mantener más la persona inventada de quien es esclavo. Ahora bien, esto solo puede suceder en el Trabajo porque el Trabajo debe sustentarlo en cierto momento y otorgarle fuerza. El Trabajo no le permite a nadie observarse más a sí mismo de lo que puede soportar. Tengan la seguridad de que en la atmósfera del Trabajo nadie sufrirá equivocadamente. Muchos son aquéllos que aún no se han observado a sí mismos y ello se debe a que no pueden hacerlo, no pueden ir más allá de su idea de sí mismos, o más bien no pueden librarse de la imaginación de sí mismos. Sienten instantáneamente que no son buenos para nada, que no tienen importancia, se ahogan. Y sin embargo es preciso que les recuerde otra vez qué nos dijeron cuando fuimos al Instituto de Francia: «La Personalidad no tiene derecho a existir aquí», y también les recordaré al final de este comentario que a no ser que un hombre se dé cuenta de su propia nadidad no puede ir a ninguna parte. Si un hombre o una mujer empieza a ver a través de su yo, a través de todas sus mentiras, y de sus invenciones de sí mismo y si lo hace en la atmósfera del Trabajo, sintiendo que el Trabajo lo conducirá a un nuevo nivel de Ser, está salvo y experimentará poco a poco una definida y real transformación de sí mismo, pero si intenta hacerlo sin estar respaldado por la influencia del Trabajo no irá a ningún lado y toda su observación será inútil y lo llevará simplemente a las querellas, a los argumentos y a las emociones negativas. Intentamos todos estudiar algo que es muy grande, y debemos comprender que somos muy pequeños.

Quaremead, Ugley, 30 de junio, 1945
Sobre el cambio de nuestro nivel de ser

Empezaremos este comentario diciendo que en nosotros un rasgo característico siempre atrae un evento característico. Hablando sobre el Rasgo Principal, el Sr. Uspenskiï dijo en una ocasión que el Rasgo Principal se puede comparar a un número de rasgos típicos o característicos que constituyen el Rasgo Principal. En una reunión celebrada recientemente aquí hemos hablado de los diferentes niveles de Ser y los comparamos a líneas, líneas paralelas, como los alambres tendidos entre los postes telegráficos. Se dijo que si se pudiera elevar el nivel de Ser, aunque fuera poco por medio del trabajo sobre sí, que es la única manera de hacerlo, podríamos llegar a la próxima línea paralela que está encima de nuestro actual nivel y de este modo evitar un sinnúmero de cosas desagradables que sucederían inevitablemente si permaneciéramos en el mismo nivel. Si nos comportamos siempre en una forma característica, típica, y esto significa desde luego mecánica, si somos simples máquinas que reaccionamos a la vida y a las gentes siempre de la misma manera en que hemos siempre reaccionado, entonces seguiremos siempre un alambre telegráfico, una línea de Ser. Siempre seguiremos el nivel inferior de nuestro Ser, esto es, el nivel mecánico. Una persona que lo hace no transforma su vida en lo más mínimo, su vida siempre lo encuentra exactamente de la misma manera. Las mismas cosas, las mismas situaciones, las mismas malas interpretaciones, las mismas dificultades, siempre lo encuentran. En cierto modo se puede, por así decirlo, deducir el nivel de Ser de una persona reparando en lo que siempre le sucede, porque su nivel de Ser atrae su vida. Esto significa que su vida es su Ser, su vida es una expresión de lo que es, por lo tanto su Ser es lo que es, y todo lo que sucede en su vida es el resultado de su nivel de Ser. Claro es que si está perfectamente satisfecha de su vida no hay razón alguna para que trate de cambiar su nivel de Ser, pero he notado que la gente que dice que está satisfecha de su vida en realidad no lo está en absoluto. Me dicen cosas semejantes: «Estoy muy satisfecho de mi vida, pero me desagrada mucho esta cosa o aquella persona», «No tuve una buena oportunidad», o «Esa persona me preocupa mucho», o «Al parecer no progreso como me gustaría, porque siempre se presentan las mismas dificultades», o «Esas personas no parecen simpatizar conmigo», o «No creo que la gente me aprecie como debería hacerlo», y así sucesivamente. Empero siguen diciendo que están muy satisfechos de su vida. Lo que trato de decir es que esas gentes no ven ninguna conexión entre su Ser y su vida y, como es sabido, se debe a que nadie piensa que lo que le sucede en la vida tenga algo que ver con su nivel de Ser. Las gentes no ven que su nivel de Ser atrae todas esas cosas a las que contemplan como si no tuvieran nada que ver con ellas mismas. Pero el Trabajo enseña que su nivel de Ser es lo que atrae todo eso y lo mantiene constantemente bajo su influencia.

En una ocasión el Sr. Uspenskiï dijo: «¿No puede ver aún su nivel de Ser? ¿No puede ver aún dónde está en el mundo del Ser?. —Ahora bien, le haré esta pregunta—: ¿Comprende algo de los niveles de Ser? ¿Comprende cuán profundamente el Trabajo está fundado en diferentes niveles del Rayo de Creación y cómo todo está en cierto nivel de Ser en este vasto plan de Ser que llega hasta el Ser de Dios?. —Entonces surge en un sentido práctico esta cuestión—: ¿Cómo podemos cambiar nuestro nivel de Ser? ¿Qué tenemos que hacer para cambiar el nivel de Ser que todos tenemos?». La respuesta es que todo el Trabajo trata del cambio de Ser y nos da los métodos que permiten cambiarlo. Hemos hablado brevemente del Sermón de la Montaña señalando que era una ilustración práctica de cómo cambiar nuestro nivel de Ser, y tomamos el primer dicho: «Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos». Ahora bien la bienaventuranza es una cosa maravillosa de alcanzar. El Trabajo dice que debemos practicar la no identificación, y la no identificación empieza con no identificarse con uno mismo. Ahora bien, si está lleno de sí mismo es rico en espíritu, pero si empieza a observarse a sí mismo a través de lo que el Trabajo enseña sobre la identificación llegará a ser pobre en espíritu, esto es, ya no se identificará tanto consigo mismo. ¿Cuál será el resultado? Hallará lo que para usted es la bienaventuranza. Encontrará un enorme alivio, una extraña clase de felicidad al no tener que mantener una idea de sí mismo con la cual antes estaba tan identificado. Ahora bien, tiene aquí un método práctico y directo para cambiar su nivel de Ser. También el Trabajo, como es sabido, habla de muchos otros métodos que han de ser aplicados en determinado momento. Todo el Trabajo práctico, todas las instrucciones que se le imparten constantemente en términos de una enseñanza original, pertenecen a los métodos de cambio de Ser. Por eso le digo tan a menudo: ¿Conoce prácticamente lo que el Trabajo enseña que ha de hacer? Es una cosa buena cuando una persona alcanza esa etapa en el Trabajo en que se da cuenta que trata de algo absolutamente práctico y que todas las frases, las formulaciones que tuvieron que escuchar durante tanto tiempo, son verdaderas instrucciones relativas a lo que deben hacer para cambiar el nivel de Ser en el que está mecánicamente.

Tomemos otra frase del Sermón de la Montaña: «Bienaventurados los mansos». Significa ello que los mansos lograrán la bienaventuranza, la felicidad interior, lograrán algo que todos buscan porque nadie es feliz internamente, nadie tiene esa extraña fuente de felicidad interior llamada bienaventuranza. Las gentes creen a menudo que la bienaventuranza es lo que sucederá después, pero desde el punto de vista del Trabajo así como desde el punto de vista del Evangelio ésta no es la manera correcta de aprehender la profunda idea que aquí se señala. Se puede lograr una fuente de felicidad interior si se aplican las ideas del Trabajo a uno mismo. Ahora bien, ¿qué significa «manso» en el sentido original de la palabra griega? Significa «no resentido». «Bienaventurados los no resentidos». Ahora bien, creo que puede relacionar esta frase con aquella usada en el Trabajo que dice que debemos poner fin a las cuentas internas. ¿Cuándo se siente resentido no está haciendo acaso cuentas internas? ¿No está considerando internamente? Han de notar que el Sermón de la Montaña empieza con la práctica de la no identificación consigo mismo y lo dice en esta frase: los pobres en espíritu lograrán la bienaventuranza. Un hombre lleno de sí mismo, un hombre completamente identificado consigo mismo, es un hombre que no será capaz de alcanzar este diferente nivel de Ser donde diferentes influencias obran sobre él y satisfarán esa extraordinaria falta de felicidad interior que todo hombre, si es honrado, sabe que está sufriendo. Ahora bien, verán que si un hombre puede observarse a sí mismo y dejar de identificarse tanto consigo mismo y con las imágenes de sí mismo y con su vanidad será capaz de practicar la mansedumbre en el verdadero sentido de la palabra griega, esto es, no experimentará ningún resentimiento cuando la gente no se comporta con él como cree que ha de comportarse, es decir, no hará tantas cuentas internas a los otros. De hecho, llegará eventualmente al estado mencionado en la Oración del Señor de ser capaz de perdonar completamente las deudas que los otros tienen con él, pues éste es el verdadero significado de la palabra griega traducida como perdonar en la frase «y perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores». No, el significado es mucho más poderoso que éste, mucho más práctico. El significado es cancelar completamente. De ello podemos ver cuan cercana es la enseñanza del Trabajo acerca de no hacer cuentas internas a lo que se dice también en los Evangelios. Les recuerdo que siempre se dijo de este Trabajo que era cristianismo esotérico, a saber, el significado interior y la fragancia de los Evangelios que han sobrevivido. Los Evangelios se refieren muchas veces al Reino de los Cielos y lo que es necesario hacer para entrar en él. Los Evangelios dicen que es preciso ser una persona muy diferente para tener alguna posibilidad de entrar en el Reino de los Cielos. Asimismo dicen que a no ser que un hombre se convierta en un niñito no puede entrar en el Reino de los Cielos. Sí, pero ¿qué significa en la práctica? El Trabajo no se refiere al Reino de los Cielos sino al Círculo Consciente de la Humanidad, y con ello quiere decir gentes de un nivel de Ser mucho más elevado que el nuestro tal como somos ahora. Cristo formuló ciertas reglas, ciertas indicaciones, ciertas enseñanzas relativas a lograr el Reino de los Cielos. Éstas son dadas en el Sermón de la Montaña, el que nos ofrece una indicación perfectamente clara de cómo alcanzar el Círculo Consciente de la Humanidad, trabajando sobre nuestro Ser, trabajando sobre nuestro nivel de Ser tal como es ahora. Me imagino que el Sermón de la Montaña no puede ser comprendido tal como fue traducido excepto por lo que nos fue enseñado en el Trabajo. Por medio de lo que nos fue dado en el Trabajo en su lado práctico podemos comprender más o menos lo que los versículos iniciales del Sermón, que han sido tan mal traducidos por gentes ignorantes, significan realmente. Como dije, podemos comprender correctamente lo que significa ser pobre en espíritu.

Hablaré ahora sobre el próximo nivel de Ser que nos espera. ¿Qué representa para usted el Reino de los Cielos? ¿Qué representa para usted el Círculo Consciente de la Humanidad? No conviene pensar sobre materias muy alejadas de nosotros. Todo ello está muy cerca de usted, de hecho, «más cerca que la vena de su cuello». Su Reino de los Cielos, su Círculo Consciente de la Humanidad, es su próximo nivel de Ser, que está muy cerca pero que es muy distinto que su actual nivel de Ser. Por eso le conviene tanto el trabajo sobre sí. Es decir, en cuanto siente que tiene algo que nadie puede quitarle. Comprende entonces de qué trata el Trabajo, de qué trata el Reino de los Cielos, de qué trata el Círculo Consciente de la Humanidad, en su propia escala. Cada uno de ustedes tiene que llegar a ser más consciente de lo que ahora es. Cada uno de ustedes, ya sea hombre o mujer, puede vivir más conscientemente de lo que vive ahora. Cada uno de ustedes puede sentir la fuerza del Trabajo que penetra en los asuntos comunes del día. Puede hacer este Trabajo, recuérdelo. No puede hacer en la vida, pero puede hacer este Trabajo. Recuerdo que hace mucho tiempo G., me dijo una vez que debemos acordarnos que podemos hacer este Trabajo. ¿De qué serviría enseñar un sistema de Trabajo que nadie pudiera hacer? Dijo: «Griten todos con fuerte voz y digan: puedo trabajar». Lo hicimos tal como lo dijo y creo que así logramos más fuerza. Por eso cada uno de ustedes debe decirse a veces esta frase: «puedo trabajar», pues esto es lo que podemos hacer. Puedo recordarme a mí mismo según mi propio nivel; puedo separarme de mis emociones negativas según mi propio estado y mi propio nivel; puedo detener el hacer cuentas internas; puedo practicar la no identificación; puedo poner término a las fantasías; puedo detener la autojustificación; y así sucesivamente. Y aun cuando lo hagan por un breve instante, si lo pueden hacer cambiarán su nivel de Ser, no hacia lo bajo, sino hacia lo alto, no hacia lo exterior, sino hacia lo interior, y así se pondrán bajo diferentes influencias, mejores influencias, influencias que, en otras palabras, pertenecen a su próximo nivel de Ser, a su próximo alambre telegráfico, ese próximo nivel de Ser que está cerca y por encima de ustedes. Pero nunca llegarán a ese alambre telegráfico, a ese próximo nivel de Ser, a menos que practiquen el Trabajo y no lo pueden practicar a no ser que sientan su bondad y así empiecen a valorarlo como si fuera una de las cosas más importantes que han encontrado en la vida, porque si no valoran este Trabajo y si no ven que trata de algo que no es lo que antes han hecho en la vida, pasará simplemente a su nivel ordinario de Ser, a su Ser mecánico, y se convertirán en hombres torcidos, deformados e inútiles.

Algunos de ustedes están enterados de que en el Universo existe discontinuidad. Este hecho fue descubierto y verificado por experimentos. En otras palabras, hay diferentes niveles que son discontinuos los unos con respecto a los otros. El nivel de Ser que los espera encima de su línea actual, es la evolución, el desarrollo interior, el crecimiento interior, y es discontinuo respecto del nivel donde está al presente, tal como un peldaño de una escalera no es continuo con respecto al próximo. Es preciso saltar. No se pueden aplicar los métodos de pensamiento que se tienen en el actual nivel de Ser al Trabajo porque el Trabajo desciende de un nivel que está por encima de nosotros y para llegar al Trabajo es preciso ascender desde lo bajo. El Trabajo está muy próximo pero no en el mismo nivel.

Supongamos ahora que hace algún tiempo que está en el Trabajo y ha oído muchas cosas que se dijeron en el Trabajo y que siempre ha entendido todas las cosas que oyó en su nivel de Ser tal como es ahora, y entonces le diré al punto que nunca trató de aplicar el Trabajo sino que se contentó con oírlo simplemente. Nunca se ha observado a sí mismo desde lo que enseña el Trabajo. No se ha formado en usted un «Yo» observante de Trabajo. Nunca ha discernido cuándo y cómo está identificado consigo mismo, nunca ha observado sus imágenes, su imaginación de sí mismo, nunca ha observado sus formas de consideración interior, de hacer cuentas. Nunca se ha observado cuando miente. Nunca ha observado sus formas de autojustificación. Nunca ha observado los diferentes «Yoes» en usted mismo ni tampoco los diferentes centros en sí mismo. Está simplemente dormido en su nivel de Ser y por más que me diga ansiosamente que desea el Trabajo, no lo creeré en mi fuero interno. He advertido que tales personas suelen decirse: «Me gustaría saber más acerca del Trabajo». Pero si soy un maestro de griego y les he enseñado una y otra vez a pronunciar una palabra y a construir unas sencillas oraciones y advierto que no son capaces de pronunciar siquiera una sola palabra en griego, llegaré a la conclusión de que es inútil enseñarles griego. Una persona, sin embargo, de pronto me dice unas palabras en correcto griego y advierto que ha entendido prácticamente lo que se había dicho y ha empezado realmente a trabajar.

Por eso, al final de este comentario, les pediré otra vez lo que tantas veces he repetido:

¿Qué trabajo ha efectuado hoy sobre sí mismo?

¿Ha observado, cada uno de ustedes, alguna de las cosas que el Trabajo le enseña sobre sí mismo?

¿Ha notado si estuvo muy identificado?

¿Ha notado si estuvo negativo?

¿Ha notado si ha hecho cuentas a los otros criticándolos, creyéndose superior a ellos, pensando que son unos imbéciles?

¿Ha notado sus formas de imaginación y ha dado rienda suelta a su imaginación?

¿Ha estado lleno de autocompasión?

¿Se ha entregado a la tristeza y a la depresión y fue inútil a los otros?

¿Ha hablado solo mecánicamente y ha dicho cosas mecánicamente cuando podía ser más consciente?

¿Fue derrotado por el día o ha derrotado al día?

¿Estuvo en todo momento perdiendo energía o ha ganado energía?

¿Tiene el sentimiento de haber hecho otra cosa que vivir meramente el día y oponerle objeciones?

¿Fue hacia el día o el día hizo que usted fuera hacia él?

En todo ello verá la gran diferencia que hay entre vivir mecánicamente y vivir la vida más conscientemente. Todos sufrimos de nuestro nivel de Ser. Hemos de comprender que nosotros mismos tenemos que hacer algo, cada uno de nosotros. La manera mecánica en que entendemos todo caracteriza nuestro nivel de Ser. Es preciso tomar las cosas diferentemente y el Trabajo nos muestra de qué modo hemos de empezar a hacerlo. Y aun cuando una persona se ha comportado mal, aun cuando se haya entregado a las emociones negativas y aun a peores experiencias, aun cuando haya reaccionado mecánicamente, puede retroceder y discernir en qué lugar se dejó dominar por el sueño y de algún modo corregirlo, y recordar que la próxima vez tiene que vivir más conscientemente, porque todo el Trabajo apunta al vivir más conscientemente en la vida mecánica.

Quaremead, Ugley, 7 de julio, 1945
Sobre comenzar a vivir más conscientemente

Cada uno de ustedes está bajo la Ley del Péndulo. Cada uno se siente bien y luego mal, se siente feliz y luego afligido. Cada uno siente afecto y agrado y luego siente lo opuesto —desagrado— y este curioso opuesto al efecto para el cual no hay ninguna palabra. Todo ello es vida mecánica. Todo ello es vivir mecánicamente. Todo ello es vivir en la oscilación del Péndulo de la vida, y mientras lo siga haciendo lo que gana de un lado lo perderá del otro y así permanecerá siempre en el mismo nivel de Ser. En este momento ama, en el próximo aborrece; en este momento se siente entusiasta; en el próximo, se siente desalentado; en este momento cree ser una persona cabal y en el próximo siente que no lo es. Ésta es la Ley del Péndulo que oscila de un lado para el otro. De un modo u otro no deberíamos estar tan sometidos a esta inevitable Ley del Péndulo que es la causa del flujo y reflujo de las mareas, que hace que al invierno siga el verano, al verano el invierno, y que en el caso de nuestro corazón hace que se expanda y se contraiga. La Ley del Péndulo está muy bien ilustrada por la acción del corazón. El corazón tiene dos fases llamadas diástole y sístole. La diástole del corazón es cuando recibe la sangre, la sístole del corazón es cuando se contrae e impulsa la sangre hacia el cuerpo. La idea del Péndulo tal como la ilustra la acción del corazón es muy interesante porque cuando el corazón es pasivo y recibe la sangre está en un lado del Péndulo, acepta lo que le viene, y luego, en cierto momento, cambia de ritmo y se vuelve activo e impulsa fuera de sí lo que ha recibido, y de este modo nutre todo el cuerpo. Diástole se relaciona con un verbo griego que significa poner en orden, arreglar, disponer. Esto significa que cuando el corazón no hace nada sino que recibe la sangre tal como es, por así decirlo, arregla, pone en orden, deja todo dispuesto para la próxima fase llamada contracción o sístole. Sístole significa, en griego, unir lo que ha sido recibido e impulsarlo hacia fuera, tal como ocurre en la contracción del corazón que impulsa hacia el cuerpo la sangre que ha recibido. He pensado a menudo que ésta es una excelente forma de concebir lo que significa el Péndulo en un sentido práctico. Tenemos a veces momentos de expansión y otras veces momentos de contracción. Tenemos momentos en que las cosas andan bien y momentos en que las cosas andan mal. El Péndulo de nuestra psicología, de nuestras emociones, de nuestros sentimientos generales, oscila de un lado para el otro. Pero cuando la oscilación del Péndulo vuelve a su lugar de partida ésta es de seguro una fase en que las cosas se ordenan, en que uno se examina a sí mismo, en que uno pone las cosas en su correcto orden y se prepara antes que se produzca el próximo movimiento. No se puede esperar ser siempre el mismo. Empero, cuántas personas están desengañadas cuando, después de haber sentido alguna cosa, hallan que por el momento ya no la sienten más. Entonces se querellan. En otras palabras, la oscilación negativa del Péndulo es para la mayoría de las personas simplemente un vacío. Pero no tendría que ser un vacío. Tendría que ser una fase habitada por la conciencia en que uno se recoge a sí mismo otra vez y reflexiona, y no cree necesariamente que todo ha terminado, que todo ha llegado a su fin.

Ahora bien, si se puede ocupar con la conciencia ambos lados de la oscilación del Péndulo en cada centro, en cada parte de un centro, ya nuestra vida no nos disgustará más, no será más una mera función de la oscilación del péndulo. Se aprende a ver las cosas desde dos puntos de vista. Se aprende a considerarse uno mismo desde dos puntos de vista y en especial se aprende a considerar a las otras gentes de la misma manera. En lugar de sentirse disgustado o desengañado o aburrido, se empieza a ocupar ese país incivilizado de uno mismo, esa comarca bárbara, con pensamientos más conscientes, con la memoria y luego se retoma a la oscilación del péndulo habiendo preparado algo, y una vez más vuelve a entrar en la vida sin estar deprimido y sentirse desesperanzado. Todo lo que digo esta noche tiene que ver con el examen de ambos lados, el oscuro y el brillante, conjuntamente, por medio de la memoria consciente, por medio del trabajo, y tan solo mediante el trabajo es posible recordar ambos lados del Péndulo y así pasar gradual y psicológicamente a la parte media del Péndulo donde está todo lo que buscamos en el Trabajo. Corresponde esto a un circulo cerrado, a ser capaz de dar la vuelta al círculo de la vida para que éste no sea más un movimiento pendular sino un movimiento circular que no está gobernado por los opuestos. (Ya les he dicho que el movimiento del Péndulo, es realmente un movimiento circular visto en dos dimensiones. Traten de hallar un ejemplo en la práctica). Ahora bien, cuando se gira en torno del círculo de toda experiencia se incluye el lado oscuro de uno mismo en la propia conciencia y no se ven más contradicciones como las que presenta la visión pendular de la vida. Esto significa un acrecentamiento de conciencia. Esto significa que ya no se ve más que el verano y el invierno son opuestos sino que están en un círculo, un ritmo que es necesario. Las gentes que viven demasiado en los opuestos, las gentes que siempre están discutiendo si esto es justo o aquello es justo —tal como lo vemos obviamente hoy— están en la ilusión del Péndulo.

Les citaré un dicho muy antiguo sobre este particular. Mientras permanezcan sobre una rígida base de lo justo y lo injusto no podrán realizar este círculo psicológico en sí mismos como, por ejemplo, en el Eneagrama sobre el cual hace ya tiempo que no hablamos. La cita pertenece a los escritos de Kwang ze. Dice: «Todos los temas pueden contemplarse desde dos puntos de vista, desde éste y desde aquél…». Pero esta opinión, involucra al mismo tiempo un justo y un injusto. Las dos opiniones no han hallado su punto de correspondencia que es llamado el punto fundamental del Tao. Tan pronto como se halla ese punto fundamental, que está en el centro del anillo (o pensamiento) es posible responder sin término a las cambiantes opiniones, ya sea a aquéllas que afirman como a las que niegan. Por tanto digo: «Nada hay como la propia luz (de la mente)».

Esta cosa llamada el Tao es en realidad el Trabajo. Es una reconciliación de los opuestos en uno mismo, es decir, la obtención de un nivel en el que los opuestos ya no lo controlan a uno. Es llamado el Tao en el antiguo esoterismo chino. Es un Camino. Tao significa un Camino o un Camino armonizante. Por ejemplo, en determinado momento una persona se cree buena y en el próximo momento se cree mala, y si dicha persona se observa críticamente se verá siempre en este dilema, en este doble sentimiento.

Ahora bien, citaré un escrito posterior sobre el mismo tema. Según lo que refiere Platón, Sócrates dice a sus alumnos que en una oportunidad fue a ver a una mujer sabia, la profetisa Diotima, y le hizo una pregunta sobre el amor. Dijo a la mujer que el Amor era una poderosa y bella deidad, pero Diotima replicó que no era bella ni buena. «Pues, ¿entonces el Amor es feo y malvado?, —adujo, pero Diotima le contestó—: ¿Crees que todo lo que no es bello ha de ser por necesidad feo?». «Por cierto», dijo Sócrates. Verán aquí que Sócrates estaba pensando en los opuestos, esto es, estaba pensando de la manera común en que todos pensamos, que si una cosa no es bella ha de ser fea y si una cosa no es buena ha de ser mala. La conversación prosigue. Diotima pregunta a Sócrates: «¿Crees que todo lo que no es sabio es ignorante? ¿No percibes que entre la ignorancia y la sabiduría hay algo?». «¿Qué es lo que hay?, —dijo Sócrates—. Tener una opinión justa o conjetura, —fue la respuesta—, una opinión justa es algo entre la comprensión y la ignorancia. —Sócrates admitió la verdad de esto y Diotima luego prosiguió—: No digas pues que lo que no es bello es por necesidad deforme, ni lo que no es bueno es por necesidad malo, ni tampoco, ya que has confesado que el Amor no es ni bello ni bueno, infieras, por tanto, que es deforme o malvado, sino más bien una cosa intermedia».

Si estamos en el Péndulo todo pensamiento y sentimiento está en los opuestos. Si un hombre no está de acuerdo con sus opiniones políticas, para usted es un hombre odioso. Si un hombre no simpatiza con usted, le tiene antipatía. Ésta es la Ley del Péndulo que se evidencia en todos nosotros en nuestro actual estado de Ser y Conocimiento. Es así como el mundo de guerra y lucha prosigue por las gentes que no están de acuerdo las unas con las otras con arreglo a la Ley del Péndulo. En este Trabajo nos proponemos encontrar la manera de conciliar estos opuestos y de no estar en todo momento en la oscilación del Péndulo, porque ya han de saber todos que al estar en la oscilación del Péndulo y al atenerse a pareceres opuestos nada llega a conciliarse, ninguna armonía puede producirse, y nuestra propia vida y la vida de la humanidad seguirán siendo lo que siempre fueron. Lo derribo y luego usted me derriba. Un lado produce el otro. El opuesto con el cual uno se identifica hace instantáneamente que la gente se atenga a la opinión opuesta. Me parece tan importante que todos se den cuenta de ello, y en especial en lo que respecta a ustedes mismos porque sus propias opiniones están en esos opuestos y están gobernadas sobre todo por la Falsa Personalidad. Todos ustedes hacen muchas cosas que no aceptan, que no incluyen en el sentido general de sí mismos, y así oscilan todo el tiempo y carecen de punto central, de individualidad. Es por eso por lo cual el Trabajo nos enseña a observarnos imparcialmente porque solamente observándonos a nosotros mismos imparcialmente podemos dar la vuelta al círculo entero de nuestro Ser, de lo que realmente somos, y esto destruirá completamente a la Falsa Personalidad. Destruirá todas las ideas fantasiosas, todo el orgullo, toda la vanidad, en una persona. Ya no será más la misma persona que imaginaba ser, porque la imaginación miente siempre. Pero, como dije en un reciente comentario, esto es imposible a no ser que lo sostenga la fuerza del Trabajo, quiero decir, que esta comprensión de ambos lados del Péndulo en sí mismo no será posible a menos que tenga un muy fuerte sentido de algo que lo detiene y le hace aceptar esos opuestos, y le permite lograr un sentido enteramente nuevo de lo que es. Recuerde que su vida privada es muy diferente de su vida pública y advierta también que siempre es parcial a este respecto y no la incluye en la estimación de sí mismo. Pero su persona entera debe ser incluida en su conciencia de sí porque, a no ser que la conciencia se expanda en su Ser total no tendrá un verdadero conocimiento de sí mismo y siempre estará fingiendo, siempre estará bajo la influencia de un pequeño «Yo» momentáneo. Al incluir eventualmente a todos los «Yoes» en su sentimiento de sí mismo, la Falsa Personalidad se disolverá en algo muy nuevo y, de hecho, muy maravilloso. Es sabido cómo el fariseo que está en usted finge tanto y le da un falso sentido de sí mismo. Qué molesto es el fariseo que está en uno mismo. Qué maravilloso es poder verlo. ¿Qué es el fariseo que está en usted mismo? El Trabajo lo llama Falsa Personalidad, y es donde usted cree tener razón, donde se siente mejor que los otros. El fariseo en usted es todo su fingimiento y su Falsa Personalidad. ¿Por qué las relaciones humanas son tan difíciles? O. dijo una vez: «Son tan difíciles porque dos personas enteramente inventadas, dos personas enteramente fingidas, tratan de unirse». Y en otra ocasión dijo que nada en la vida era lo que pretendía ser. Si tiene algún discernimiento interior, alguna sinceridad, esta observación no lo sorprenderá. Ya conocerá la verdad de dicha observación. Y aquí presentaré otra vez la idea de lo que el Buen Dueño de Casa es llamado en el Trabajo. Es un hombre que hace lo que tiene que hacer en la vida por su sentido de deber. No cree en la vida ni tampoco cree que lo lleve a alguna parte.

Ahora bien, en el aspecto psicológico práctico les hablaré esta noche de la objeción. Recientemente se hizo una muy buena pregunta acerca de si la antipatía y la objeción eran la misma cosa. Pero el Trabajo enseña que hay que poner fin a las objeciones. Se puede tener antipatía a una persona pero no hay necesidad de hacerle cargos a dicha persona. Recuerdo que me ordenaron limpiar una pocilga de un puerco de 6 años y por cierto no me causó ninguna gracia. El hedor era espantoso. Advertí una cosa interesante: a condición de no poner reparos a mi tarea no tenía ganas de vomitar. La tarea me disgustaba pero no le oponía objeción alguna. Noté entonces la diferencia entre objetar y desagradar. Ahora bien, muchas personas objetan todo. ¿Cuál es el resultado? ¿Aumentan la Segunda Fuerza, esto es, la fuerza de resistencia? ¿Será su vida más fácil o más difícil si objetan a todo? Sí, si objetan a todo su vida será cada vez más difícil. Ponen reparos al té, al café, a levantarse, a la gente que conocen, al estado del mundo, al estado del tiempo, al gobierno, a sus padres, etc. Verán en seguida que objetar es una forma de consideración interior, es decir, hacer cuentas interiores. Las gentes con fantasías descabelladas, las gentes que viven en sueños en los que bellas personas las visitan y les dicen que son príncipes y princesas, las gentes que se imaginan que nunca deberían estar en las viles circunstancias en que están, que nunca deberían haberse casado con la gente con quienes se casaron, que nunca deberían vivir en las casas donde viven, o tener las rentas que tienen, todas esas personas inevitablemente descontentas siempre objetan a todo, siempre están haciendo cuentas interiores, y todas las cuentas internas, toda la consideración interna de este tipo, las hace que encuentren todo mal y que se sientan continuamente desdichadas hasta tal punto que, aun cuando se casen con gentes diferentes o tengan casas más amplias o rentas más cuantiosas, siempre objetarán por hábito a las mismas cosas. Desde el punto de vista del Trabajo tales gentes son completamente inútiles a menos que se examinen a sí mismas, se observen a sí mismas y vean que a quienes deben culpar es a ellas mismas.

Ahora bien, ocupémonos de la cuestión de objetar y de la cuestión de desagradar. Son dos cosas diferentes. No me gustó verme en la obligación de limpiar la pocilga, pero luego noté que no había hecho ninguna objeción a hacerlo y que no me provocó vómitos. Al trabajar sobre la objeción, y ésta es una forma muy útil de observación de Sí, es preciso que todos recuerden que algo o una persona puede desagradarlos, pero que lo que hay que hacer en realidad es poner término a las objeciones. Si realizan una tarea que no les gusta pero no la objetan, ganarán energía. Pero decir de una manera tonta que le gusta una tarea tal como la de limpiar la pocilga de un cerdo de 6 años es ridículo. Sin embargo, si puede detener sus objeciones, lo cual es puramente una cuestión psicológica, hallará que el resultado es enteramente diferente y es probable que no le pidan de hacerlo otra vez. Por eso intenten trazar la distinción entre objetar a una cosa y no gustar de una cosa. Una persona que entra en este Trabajo puede no gustarme, pero en cuanto a objetar a esta persona está en una escala muy diferente. Estoy preparado, basándome en mi experiencia, a simpatizar con esa persona al cabo de un tiempo, pero si empiezo por objetar a dicha persona nunca podré entablar relaciones con ella. Por eso les aconsejo que observen el objetar y lo distingan de la antipatía y no piensen más que es la misma cosa. Éste es un, buen tema para discutirlo y para la observación de sí, Recuerden finalmente que no se nos pide simpatizar los unos con los otros sino detener la antipatía.

Si alcanza cierto nivel, si es más consciente de lo que era comúnmente, no objetará hacer una tarea aunque le disguste hacerla, pero si su nivel desciende, al mismo tiempo objetará y no gustará, y sus objeciones alimentarán su antipatía. Si detiene sus objeciones hallará que su antipatía carece de alimento y así no podrá aumentar. Este resultado merece lograrse, por medio de la observación de sí y del trabajo sobre sí. Le permitirá soportar muchas pruebas difíciles en este Trabajo y al mismo tiempo hará que su vida ordinaria sea mucho más sencilla. Recuerde siempre que si objeta a las otras personas y alimenta esas objeciones, puede tener la certeza de que esas personas también le opondrán objeciones y las alimentarán. Todo ello tiene que ver con hacer la Personalidad más pasiva y debilitar la Falsa Personalidad. Debemos practicar el silencio los unos hacia los otros, el silencio interior, detener la charla interior en lo que respecta a objetar los unos a los otros. Entonces las cosas crecerán y se desarrollarán en nuestra Rama del Trabajo. ¿Cuál será el resultado? El resultado es que si detenemos todas las objeciones mecánicas podremos incluir a las otras gentes en nuestra vida. Así veremos que esta última charla sobre psicología práctica tiene que ver con la primera parte del comentario. Si las cosas le gustan y le disgustan está en el Péndulo y nada puede sucederle desde el punto de vista del Trabajo. Ahora bien, si no objeta a los demás y por lo tanto no se identifica con la gente, será más rico y amplio y más sano en sí mismo, y al cabo de un tiempo verá como sus simpatías y antipatías cambian, pero esto nunca sucederá si objeta todo el tiempo, y por objetar quiero decir objetar en sí mismo aunque no lo exprese.

Sobre este particular una persona de este Grupo me hizo un relato muy interesante acerca de una mujer que había sufrido varias tensiones mentales graves y un fuerte colapso nervioso. Esta mujer le dijo que había conocido a Lucifer en sus visiones y que lo había reconocido porque tenía ojos muy desdichados, y luego agregó: «Sabe, el pecado no es fumar demasiado o beber demasiado. Es algo que aumenta de tamaño dentro de uno y lo hace pensar que se tiene siempre razón». Es sabido que en Oriente la gente aquejada de un ligero desequilibrio mental es a menudo considerada sagrada, como estando bajo la mano de Dios. Todo lo que cabe decir es que estas dos observaciones tocan al parecer muy de cerca lo que dice el Trabajo. La Falsa Personalidad nos aísla de todo y nos conduce directamente a la vida, y según esa mujer, directamente al infierno, donde domina Lucifer con sus desdichados ojos.

Quaremead, Ugley, 14 de julio, 1945
Sobre el recuerdo de sí

Es preciso recordarse a sí mismo por lo menos una vez por día. Recordarse a sí mismo es muy importante y en cada acto de Recuerdo de Sí está uno de los grandes significados interiores de este Trabajo y de todo el Esoterismo en general. Si no podemos recordarnos a nosotros mismos una vez por día deberíamos hacerlo tres veces por día. Es decir, es preciso realizar un esfuerzo mayor. Recordarse a sí mismo es como si un actor en escena, ensimismado en el papel que está representando, de pronto recuerda que está simplemente desempeñando su papel y que en realidad es otra persona y no la persona que está representando. Significa ello que está despertando. Ya no se considera más el héroe o el rey o el cardenal que está representando. ¿Pero qué hacemos nosotros? Nos asemejamos al actor que ha olvidado que representa un papel. Nos encontramos representando las partes pertenecientes a cada fase de la tragedia y la comedia pero nos identificamos con todo. No vemos que nosotros mismos somos otra cosa, algo diferente, y así no nos recordamos a nosotros mismos y en el Trabajo nos dicen que estamos dormidos. Hace poco se hizo esta pregunta: ¿Por qué no hemos de identificarnos? Es posible contestar a esta pregunta desde mil puntos de vista. Una de las más importantes razones por la cual nos identificamos es que no estamos haciendo el Trabajo. La pregunta es lo mismo que decir: ¿Por qué hemos de hacer este Trabajo? No hay ninguna razón por la cual hemos de hacer este Trabajo si no lo deseamos. Este Trabajo está hecho solo para la gente que busca algo. Si nos identificamos no podemos recordarnos a nosotros mismos. Como dije, el Trabajo pone el mayor énfasis en el Recuerdo de Sí. Dice que la cosa más importante que debemos hacer es recordarnos a nosotros mismos y agrega que esto solo se comprende cuando uno se da cuenta de que no se recuerda a sí mismo. Ahora bien, si un hombre está identificado no se recuerda a sí mismo. Hay grados y calidades de identificación. Algunas formas de identificación son triviales y carentes de importancia. Por otra parte, algunas formas ligeras de identificación llevan muy rápidamente a formas más pronunciadas y de éstas hay que cuidarse mucho, del mismo modo que es menester cuidarse de todas las pequeñeces que se inician inocentemente en nosotros, y que muy pronto nos conducen a formas muy desagradables de emoción negativa. Al cabo de un tiempo habrá que tener tanto cuidado para andar dentro de uno mismo como el que se tiene para andar en el mundo visible a nuestros sentidos. Por medio de la observación de sí nuestro mundo interno llega a sernos visible, esto es, llegamos a ser conscientes del mundo interno y aprendemos a reconocer en qué lugar de él estamos y qué nos hace descender y qué nos hace ascender en lo tocante a nuestras experiencias y las ligeras diferencias de grado en nuestro nivel de Ser. ¿Puede darse alguien el lujo de andar demasiado tiempo en su sueño?

Puesto que la identificación es el enemigo del Recuerdo de Sí y puesto que el Recuerdo de Sí es nuestra suprema tarea, es claro que tenemos que estudiar nuestras formas de identificación. ¿Con qué cosa se ha identificado más hoy? O permítame que le haga otra pregunta: ¿Se ha recordado a sí mismo hoy? Desde luego, no tomamos nuestra vida en el sentido de un papel que es preciso desempeñar. El Trabajo dice que empezamos nuestra vida tal como somos y éste es el mejor punto de partida para el Trabajo. No necesitamos desligarnos de nuestra vida y entrar en un monasterio o hacernos ermitaños. Por ejemplo, podemos llevar la misma vida que antes, pero si empezamos a entender el significado del Trabajo tomaremos nuestra vida de una manera diferente. Siempre me cuesta explicarlo a aquéllos que aún no han tenido una vislumbre de lo que esto significa. Supongamos que usted tuviera que presentarse en un escenario donde hay centenares y miles de actores ataviados con toda clase de trajes, peleándose y haciendo el amor y matándose y así sucesivamente, y de pronto se diera cuenta para horror suyo de que todos están dormidos y completamente identificados con sus papeles, lo cual significa que se toman a sí mismos como si fueran lo que deben representar en el gran drama, ¿qué haría usted? Se apoderaría probablemente del actor más próximo y lo sacudiría violentamente y trataría de despertarlo. Tal vez le gritaría al oído: «No sea idiota, no hunda ese cuchillo en esa persona, usted está dormido, se ha olvidado de quién es realmente». ¿Y qué resultaría de todo ello? ¡Probablemente el actor le hundiría el cuchillo!

Si viéramos que nuestra vida es en cierto modo similar a la parte dada a un actor y que cada uno tiene el papel que más le conviene, nuestra actitud cambiaría. ¿Qué significa «lo que más le conviene»? Significa lo que más le conviene para despertar. Si su vida en la Tierra la toma como un fin en sí misma nunca podrá tener la actitud que enseña el Trabajo. El Trabajo toma la vida como un medio para otro fin. Si toma la vida como un fin en sí misma ¿acaso puede dejar de identificarse con ella?

Es sabido que en diversos mitos y cuentos de hadas y leyendas esotéricas se expone siempre la idea de un héroe que es enviado al mundo para buscar algo, y se le advierte no olvidar de donde vino; es esta una cosa que siempre debe recordar. Les citaré un antiguo himno que contiene su buena dosis de enseñanza. Aquí un hijo de reyes es enviado por sus padres «a Egipto», al mundo, para buscar una perla. Pero después de estar en el mundo un tiempo, olvidó que era hijo de reyes, olvidó la perla y «cayó en profundo sueño. —Despertó de la tierra de los sueños y se recordó a sí mismo—. Recordé que era hijo de reyes, —dijo—, y mi alma libre anhelaba su estado natural. Recordé la perla, para la cual me habían enviado a Egipto… y me apoderé de la perla y regresé a casa de mi Padre». En esta alegoría verán que el príncipe recordó su origen divino, recordó que no era lo que había empezado a considerarse en la vida. Muchas antiguas enseñanzas hablan de la vida como si fuera una ilusión. Pero esto no es fácil de comprender. El Trabajo no dice que la vida sea una ilusión pero se refiere muchas veces a tomar la vida de una manera equivocada, de una manera ilusoria, y hace hincapié constantemente en la necesidad de tomar la vida de una manera correcta. A este respecto habla constantemente sobre la identificación, tanto con nosotros mismos como con los eventos de la vida. Esta identificación, cuya dirección es hacia el interior y el exterior, nos mantiene dormidos y nos hace imposible recordarnos a nosotros mismos y en consecuencia que nos lleguen ciertas influencias que podrían ayudarnos, como son por ejemplo ciertas emociones, pensamientos y sentimientos que no derivan de nuestros negocios, de nuestra existencia cotidiana, o de la vida tal como la vemos.

La ilusión de la vida se funda, dice el Trabajo, en que el Hombre cree que puede hacer, en que el Hombre cree que es consciente, en que el Hombre cree que es una unidad. El Trabajo dice que en la vida todo sucede en la única forma posible en que puede suceder. Cuando usted actúa aparentemente en la vida, cuando hace aparentemente algo en la vida, está haciendo la única cosa que puede hacer. No es usted quien lo está haciendo. Cuando empieza a percibir su mecanicidad, ya ha comenzado a recordarse a sí mismo, ya ha comenzado a separarse de la máquina de sí mismo y a aproximarse a algo que está detrás de ella y que lleva al «Yo» real. Por eso el Trabajo dice que llegar a comprender la propia mecanicidad es una forma de Recuerdo de Sí. En esta clase de Recuerdo de Sí usted percibe que lo que está haciendo y diciendo y pensando no es realmente usted. Llega a ser un espectador de sí mismo y ve que todo lo que ha llamado usted y su vida es una ilusión, que todo está sucediendo, y en ese sentido no es real, no es la Realidad. Cuando veo que un suceso está enredándome y reacciono mecánicamente a él, toda la cuestión se vuelve irreal para mí porque donde antes creía que Yo estaba haciendo. Yo estaba actuando. Yo estaba viendo, veo ahora que es ELLO lo que está actuando. Del mismo modo al separarse de las fantasías y pensamientos interiores que surgen de la Falsa Personalidad, de la vanidad, etc., una persona puede tener un momento de Recuerdo de Sí en que escapa de su poder hipnótico y ve que tratan de apoderarse de ella y que éste es su verdadero objeto, hacerla caer otra vez en el sueño. Es preciso recordar que en la vida todo intenta hacernos caer en el sueño. En la Leyenda de Endimión se refiere que la Luna mantenía a Endimión dormido porque así podía seguir dominándolo. El Trabajo enseña que vivimos en un mundo de gentes dormidas en el que todo sucede, y que también nosotros estamos dormidos. La única diferencia es que tratamos de despertar. No podemos cambiar la vida. Un hombre debe empezar consigo mismo, una mujer consigo misma. Podemos cambiarnos. Pero esto es imposible a menos que veamos que estamos dormidos, que estamos identificados con los papeles trágicos o cómicos que se nos dio en la vida, y que nos hemos olvidado a nosotros mismos y que ni siquiera tratamos de recordarnos a nosotros mismos. ¿Está agobiado por las dificultades? ¿Siente que nadie estuvo en circunstancias adversas? ¿O, por el contrario, se siente la persona más dichosa del mundo? En el Recuerdo de Sí no se empieza con esta situación, este orden de cosas, esta escena doméstica, este particular evento en el que uno está. La vida se convierte en nuestra maestra solo cuando comprendemos que nos ofrece diferentes circunstancias, diferentes experiencias, diferentes aconteceres en momentos diferentes con los cuales no nos identificamos. La vida es una serie de eventos exteriores y estados interiores y está siempre desplazándose y girando. Si nos aferramos a cada punto, entonces nuestra identificación es completa. Tomamos todo personalmente, como si fuéramos nosotros mismos, como el actor que acepta cada papel que ha de representar. Entonces estamos verdaderamente dormidos y giramos como ruedecillas impulsados por la gran rueda de la vida. Cuando todas las huellas de individualidad nos abandonan, la colectividad crece. Es preciso luchar duramente para no convertirse en ruedecillas impulsadas por la vida, por el círculo de los acontecimientos. El secreto estriba en no identificarse, y en el Recuerdo de Sí. Pero si se toma cada pequeña molestia, cada incidente doméstico, seriamente e identificándose plenamente, ¿cómo puede trabajar o esperar trabajar? Ni siquiera se da cuenta de que está desempeñando un papel característico que millones de otras personas han desempeñado o están desempeñando, y no podrá liberarse de ese papel a no ser que despierte y vea que no se está recordando a sí mismo.

Ahora bien, cada cual tiene un círculo de pequeños «Yoes» que dan vueltas. Cada uno desempeña su papel: patético, tonto, bello, serio-cómico, trágico, y varias otras partes del repertorio. Lo desdichado es que no somos nosotros quienes desempeñamos esos papeles sino que los papeles nos desempeñan. En realidad, para desempeñar un papel en el sentido del Trabajo un hombre debe ser consciente. Desempeñar un papel conscientemente es un ejemplo de lo que el Trabajo llama hacer. Solo un hombre consciente puede hacer. Tal como somos, los papeles nos desempeñan. Por eso conviene observarlos y no identificarse con ellos —verlos actuar sobre uno mismo y sin embargo no sentir que uno es ellos— decir silenciosamente «Yo no soy esto». Esto es empezar a recordarse a sí mismo diferenciándose de esos «Yoes». Pero es preciso practicar el Recuerdo de Sí todos los días, primero de un modo sencillo, deteniendo todo, no haciendo nada, no conectándose con nada en la vida o en nosotros mismos tal como la vida nos ha hecho.

Recordemos ahora, un hombre identificado consigo mismo no puede recordarse a sí mismo porque por encima de él no tiene horizonte. Está limitado por sí mismo. Un hombre que hace cargos a todos, un hombre que atribuye todo a su propia persona, está identificado consigo mismo y en realidad está muerto. Recordemos los tres primeros niveles de Conciencia:

Dormido en la cama.

El así llamado estado de vigilia a conciencia despierta en la que las gentes viven y se matan los unos a los otros.

El Recuerdo de Sí. Es solo en este único nivel —el nivel de Recuerdo Sí— en que la ayuda puede penetrar y en realidad nos llega desde los niveles superiores del Universo de Ser, esto es, desde la Humanidad Consciente. Por eso es tan importante practicar el Recuerdo de Sí, tratar de hacerlo y gradualmente encontrar la manera de hacerlo. Si la intención es sincera y el propósito inteligente y se funda en la comprensión del Trabajo, se encontrará la manera de hacerlo.

A veces, cuando se observa a una persona uno se pregunta qué sucedería si dicha persona pudiera ver sus formas de identificarse en un destello: sus modalidades, sus vestidos, sus entonaciones, sus expresiones, la seriedad con que se contempla a sí mismo y su posición. Sí, y lo mismo se aplica a nosotros.

Les relataré una historia sobre el olvido de recordarse a sí mismo. Había una vez una isla en la que desembarcaron varias personas para ensayar una pieza de teatro. Una persona debía representar el papel de un villano, otra el de un espía, otra el de una mujer noble, otra el de un hombre valiente, otra el de un avaro, otra el de un héroe, otra el de una mujer incomprendida, otra el de un marido incomprendido, otra el de una persona que había sufrido mucho, y así sucesivamente. El primer día todas representaron la pieza y les gustó mucho y luego se rieron de los papeles que cada cual representaba. Pero esa isla tenía una propiedad peculiar. A medida que los días pasaban, cada vez que representaban esa pieza sentían cada vez más que eran en realidad los papeles que representaban. Y entonces todo anduvo mal y se quedaron en la isla y el barco desapareció, dejando solo un botecito.

Quaremead, Ugley, 21 de julio, 1945
Nueva nota sobre el cambio de nuestro nivel de ser

En una oportunidad el Sr. Uspenskiï nos dijo sin ambages: «Es preciso aprender a aislarse de la vida». Estaba refiriéndose a la formulación del Trabajo sobre las dos Terceras Fuerzas o Fuerzas Neutralizantes, en su más amplia definición, bajo las cuales podemos estar, la Fuerza Neutralizante de la vida y la Fuerza Neutralizante del Trabajo o Esoterismo. En la importante formulación de estas dos Terceras Fuerzas tan diferentes —las ideas de la vida y las ideas del Trabajo— se nos dice que la Tercera fuerza de la vida mantiene a la Personalidad activa, y a la parte real, esencial de nosotros, pasiva y así incapaz de crecer; por otra parte, se nos dice que si podemos sentir la Tercera Fuerza del Trabajo, la posición se invierte y la Personalidad empieza a ser más pasiva y la parte más esencial de nosotros, el verdadero lado de nosotros, empieza a crecer. El Hombre fue creado como un organismo capaz de desarrollo propio para poner en práctica determinado crecimiento de la Esencia, que se puede llamar, si lo prefieren, el crecimiento de la individualidad esencial. Por lo general en la vida ese crecimiento individual, que está latente en todos nosotros, no tiene lugar. En ciertas etapas de la historia sin duda las circunstancias fueron mejores para que ese crecimiento individual, pudiera producirse. Desde el punto de vista del Trabajo todas las tentativas para uniformar a la gente, todas las ideas equivocadas de igualdad, son antagónicas a la concepción fundamental que respalda nuestra Creación. La regimentación, la producción en masa, la gente mecanizada, todos estos puntos de vista son totalmente antagónicos a las ideas que respaldan generalmente el Esoterismo. El Hombre, dice el Trabajo, es una creación inacabada a la que se dejó para que se completara a sí mismo. O. acostumbraba a decir que hubo ciertos periodos de la historia en que esa posibilidad tenía más probabilidades de cumplirse, pero ahora, como es sabido, el Trabajo dice que debemos hacer frente a un movimiento general de las ideas políticas que se proponen como fin una sociedad de abejas o una sociedad de hormigas, es decir, un organismo social en el que no se permitirá individualidad alguna.

Ahora bien, hablaremos en primer lugar sobre la Tercera Fuerza de la vida y trataremos de hacernos una idea clara de lo que significa la Tercera Fuerza o Fuerza Neutralizante. La guerra, por ejemplo, es una de las Terceras Fuerzas de vida porque debemos dividir lo que el Trabajo llama la Fuerza Neutralizante de vida en muchas subcategorías diferentes. La guerra como Tercera Fuerza tiende a unir a la gente de cierta manera. Es una cosa sabida por todos. Inmediatamente después que termina la guerra una Tercera Fuerza diferente empieza a obrar. Esta diferente Tercera Fuerza pertenece asimismo a la vida. Es una de las variantes de la Tercera Fuerza general de la vida. Todos habrán visto lo que sucedió al término de la guerra. Desde luego la guerra no ha terminado pero en su sentido inmediato ha concluido por el momento. Vieron instantáneamente como las cosas que estaban unidas se separaron y estallaron toda suerte de querellas. La gente empezó a dividirse en grupos antagónicos. Pero es siempre la misma Tercera Fuerza de vida que obra de diferentes maneras y bajo diferentes apariencias.

La Tercera Fuerza o Fuerza Neutralizante está definida en el Trabajo como aquello que pone a dos cosas en relación. Es como un punto de apoyo o punto medio de un balancín que pone a los dos extremos en relación, o si se prefiere, hablando químicamente, un catalizador que pone en relación a dos sustancias que de otra manera serían inactivas. La fuerza de guerra pone a determinadas naciones en relación como aliadas y a otras determinadas naciones como enemigas. Si intentamos estudiar esta fuerza de vida en nuestras relaciones de unos con otros, veremos que es precisamente de la misma clase. En determinado momento somos grandes amigos de estas personas y enemigos de aquellas otras, y viceversa. A veces por medio de la observación de sí nos cansamos de nuestra parcialidad. Advertimos al cabo de un tiempo que cuando nos sentíamos llenos de entusiasmo por una persona, por lo general sentíamos un gran antagonismo por otra. Y sobre este particular hay una frase en el Trabajo: «La vida divide y el Trabajo une». Creo que todos estarán de acuerdo conmigo en que por medio de las influencias del Trabajo, que son diferentes de las influencias de la vida, son muchos los que entre ustedes se unieron y trabaron unos con otros ciertas relaciones que hubieran sido imposibles en la vida. Así retornaré a mi frase inicial acerca de aislarse de la vida. Es preciso practicar cierto autoaislamiento de lo que ocurre en la vida, que está intentando siempre dividir a las gentes en grupos antagónicos. ¿Qué significa practicar el aislamiento de la vida? Para empezar solo diré que si cree que la vida va a cambiar completamente y traer una era de progreso y desarrollo humano, no podrá aislarse de la vida desde la iniciación misma de su trabajo. Siempre creerá que la vida ha de mejorar pronto pese a que la historia no nos muestra que esto ocurra así, excepto en períodos muy breves, y pese al hecho de que vivimos obviamente en uno de los peores períodos de la historia. En otras palabras, si tiene esa actitud que obra mecánicamente en usted, no será capaz de aislarse de la fuerza de vida de una manera correcta. Siempre esperará que la vida sea diferente y, aunque sea cierto que la vida es diferente en diferentes momentos y períodos, es preciso tener la suficiente sutileza de entendimiento para ver que en realidad siempre las cosas son iguales. Suelen ser un poco mejores o un poco peores, pero siempre son las mismas cosas, y es esto lo que el Trabajo llama la Tercera Fuerza o Fuerza Neutralizante de vida.

Ahora bien, la Tercera Fuerza o Fuerza Neutralizante del Trabajo proviene de una fuente muy diferente y su efecto radica en un cambio de Ser que hace a la Personalidad más pasiva y a la Esencia más activa. Muchas veces he oído decir a la gente: «¿Por qué la gente no se une e impide todos esos horrores y desastres?». La respuesta es que si la vida es una Fuerza Neutralizante es imposible hacerlo. Todos creen que ya son conscientes. Todos creen, por ejemplo, que si la guerra llegara a estallar otra vez se negarían a luchar. Estamos acostumbrados a oír esto una y otra vez, primero en la guerra anterior, después en la última, y de hecho esta frase se ha repetido a todo lo largo de la historia. Pues bien, ¿por qué el hombre aparentemente no puede aprender, no puede recordar, no puede alterar las cosas e impedir la guerra de una vez por todas? La respuesta del Trabajo es que el Hombre no es aún un ser consciente sino un ser mecánico sobre el cual obran las diversas fuerzas de la Tercera Fuerza de vida. Agrega que el Hombre puede ponerse bajo otra forma de la Tercera Fuerza llamada el Trabajo o llamada generalmente el Esoterismo y que, si toda la humanidad pudiera hacerlo, la guerra cesaría. La guerra cesaría porque la Personalidad o el lado adquirido que fue enseñado a la gente o que han admitido, dejaría de ser activa en ella. Pero para que esto suceda debe obrar sobre ellos una Tercera Fuerza muy diferente —es decir, influencias muy diferentes de aquéllas que siguen y a las que tratan de obedecer—.

En el Trabajo buscamos en esta etapa elemental seguir influencias de una clase muy diferente de aquéllas que pertenecen a la vida. Por lo general tratamos de llegar a ser más conscientes, de luchar contra aquello contra lo cual el Trabajo nos enseña a luchar: la identificación, las emociones personales, los estados negativos, las actitudes equivocadas que nos hacen hacer cuentas los unos a los otros, etc. En otras palabras, estudiamos cómo ponernos bajo las influencias de una Tercera Fuerza completamente nueva, pero nueva solo en el sentido de que no la hemos seguido antes y ni siquiera hemos conocido su existencia. La enseñanza esotérica no es nueva. Es más antigua que la humanidad, hablando estrictamente, pero se le presta una nueva forma en cada edad y para cada nación. Lo desdichado es que las gentes no querrán trabajar sobre sí porque no desean hacerlo. Esperan que todo será mejor de lo que es y no ven que ellos mismos tienen que cambiar para que las cosas anden mejor. Pero unas pocas personas pueden trabajar y empezar a cambiar internamente las cosas para sí mismas; unas pocas personas pueden ponerse en relación con una Tercera Fuerza que no pertenezca a la vida misma. Y es esto lo que intentamos hacer. Y, como dije, pueden ver por sí mismos que esta Tercera Fuerza que intentamos localizar y difundir no tiende a destrozar a la gente, a dividirla, sino a unirla. En una ocasión O. dijo: «Para que la gente pueda conocerse, para que pueda unirse de una manera correcta, es preciso que aprendan un lenguaje común». Ahora bien, todos ustedes saben que estamos tratando de aprender un lenguaje común en este Trabajo. Estamos tratando de estudiar las mismas ideas y comprenderlas, porque el Trabajo está lleno de nuevas ideas y de instrucciones prácticas sobre la manera de trabajar sobre sí. Cuando alguien conoce a una persona del Trabajo puede hablarle de una manera que no puede emplear con una persona en la vida que nunca ha oído las ideas de este Trabajo o de cualquier otra forma de Esoterismo. Todos ustedes saben que si hablan con una persona en la vida y tocan ligeramente algunas de las ideas del Trabajo, esa persona se pondrá en seguida a discutir y probablemente será muy hostil. ¿A qué se debe ello? Se debe en verdad a que esa persona en la vida se siente instantáneamente molesta. Siente que de algún modo se la ataca o se la desprecia. Es por eso por lo cual es tan peligroso hablar de este Trabajo a las gentes que carecen de Centro Magnético o que no fueron preparadas de un modo inteligente para que puedan ver algo más que sus intereses de vida inmediatos. Cada persona se lisonjea, cada persona tiene un engreimiento muy fuerte, y cada uno siente que tiene razón, prescindiendo del hecho de que suelen ser muy desdichadas. Por eso es tan difícil hablar a las gentes sobre el Trabajo porque entran fácilmente en sospechas y siempre están llenos de resentimiento. Sin embargo a no ser que se desplacen un poco de su base de vida y dejen penetrar en su mente algunas de las ideas del Trabajo, no podrán cambiar su posición fija en la vida. Pertenecen a la gran maquinaria que ha hecho de ellas lo que son. Tienen la ilusión de ser conscientes, de que pueden hacer independientemente de las circunstancias de vida, tienen la ilusión de que son una sola y única persona y no ven que son muchas personas diferentes en momentos diferentes, y tienen muchas ilusiones, que estudiaremos en este sistema de trabajo. En otras palabras, por medio de esas ilusiones, de su actitud general hacia la existencia humana en esta tierra, están completamente bajo el poder de la Tercera Fuerza de vida. No pueden apartarse de esa prodigiosa fuerza que toma tantos aspectos diferentes en diferentes momentos y empero es siempre exactamente la misma fuerza y siempre tiene exactamente el mismo sabor interior. Por esta razón no puede crecer en ellos nada adicional y así el Trabajo dice que se asemejan a semillas que viven y mueren como semillas sin experimentar ningún crecimiento. En el lenguaje del Trabajo somos parte de la Vida Orgánica que es una película sensible que rodea a la tierra y transmite ciertas influencias al brote no desarrollado de la ramilla del gran árbol cósmico que es nuestra luna. Esta pequeña ramilla formada por la tierra y la luna está creciendo. Desde el punto de vista del Trabajo la luna no es un planeta muerto, una criatura muerta, sino un planeta que crece, y es alimentado por todo el sufrimiento inútil de la tierra. Éste es un pensamiento sorprendente y nos parece muy extraño. Nuestro engreimiento es tal que hasta creemos que esta tierra, esta minúscula partícula, es el único planeta habitado en el enorme Universo de Soles y Galaxias. Aun estas pocas palabras nos hacen ver cuan enormes son nuestra ingenua ignorancia y nuestro innato egotismo.

El trabajo dice que estamos en una fase de nuestra existencia humana en la cual es posible escapar al servicio de la luna. Lo desdichado es que a través de hábitos establecidos desde hace mucho tiempo —hábitos de mente, de sentimiento, de actitud, así como otros hábitos— no podemos despertar y dejar de alimentar a la luna con todo nuestro sufrimiento inútil. Y al no tener ideas correctas acerca de nuestra existencia en la tierra no podemos aislarnos de las influencias de vida que nos mantienen exactamente en nuestro nivel de Ser. Hemos creído que la guerra podía despertarnos, hacernos más conscientes. Empero no es este efecto de la guerra, aunque suele suceder en momentos de peligro común, pero después retrocedemos y caemos otra vez en el sueño porque no podemos aislarnos de la Tercera Fuerza de vida. El cuadro cambia y todos empezamos a pelearnos los unos con los otros —es decir, seguimos gobernados por las ciegas fuerzas cósmicas bajo las cuales estamos y bajo las cuales no deberíamos estar. Ahora bien, en este Trabajo hablamos sobre nosotros mismos y sobre el cambio de sí, se trata de cambiarnos nosotros mismos y de ponernos bajo nuevas influencias. Si queremos hacerlo es preciso que nos aislemos de la fuerza de vida y tenemos que hacerlo en el Cuarto Camino— que es este Trabajo —sin aislarnos físicamente. Es preciso hacerlo aquí y ahora mismo, en medio de nuestra vida actual. Recientemente estaba hablando sobre el propósito y dije que en el Trabajo cada uno de ustedes debería tener un propósito en relación con el cambio de sí. Dice que las gentes muy satisfechas con el estado de su Ser en realidad no sirven para el Trabajo. ¿Quiere cambiar algo en sí mismo? ¿Se enfrentó con esta pregunta? Le recordaré algunas de las frases características usadas en el Trabajo. Una es: «Si cambia su Ser, su vida cambia». Ahora bien, todos desean probablemente cambiar la propia vida. Todos sienten que deberían tener una vida mejor. Pero el Trabajo dice que el Ser de una persona atrae su vida y si dicha persona desea cambiar su vida tiene que empezar a trabajar sobre sí y cambiar su ser que atrae constantemente la vida que ha hecho. En otras palabras, es preciso empezar a pelearse con el propio Ser, con la clase de persona que se es.

Ahora bien, esto es imposible a menos que observe su Ser según se le enseña a observarlo en el Trabajo. Tenemos que hacer frente aquí a una gran dificultad porque cada cual está muy satisfecho consigo mismo. Debido a la acción de los topes, que se asemejan a enormes tarugos de madera, vivimos apaciblemente con nosotros mismos sin ver todas nuestras contradicciones. Como es sabido, si esos topes que la vida ha hecho en nosotros y que están en la Personalidad fueran suprimidos súbitamente y pudiéramos ver todas nuestras contradicciones y llegáramos a tener conciencia al mismo tiempo de todos nuestros diferentes «Yoes», enloqueceríamos. No podríamos soportar tal experiencia. Destruiría completamente todo nuestro engreimiento, autocomplacencia y autoestima. Pero la acción de la observación de sí en el Trabajo hace que seamos gradualmente conscientes de nuestras contradicciones y socava gradualmente ese curioso estado estático en el que estamos todos en lo que respecta a nosotros mismos. Entonces podemos emprender el trabajo sobre el Ser porque hemos visto en qué nivel está nuestro Ser. A veces tenemos vislumbre de nuestro estado de Ser y entonces sabemos cuál debe ser nuestro sentir acerca de nosotros mismos y nuestra vida pasada. En tales momentos descubrimos, o más bien nos es revelado, que no nos parecemos en nada a lo que suponemos o imaginamos, y que la imaginación ha desempeñado un papel considerable en hacer nuestra vida tolerable para nosotros mismos, y las imágenes de nosotros mismos son nuestra más querida posesión. Ahora bien, estos destellos suscitan en nosotros el deseo de trabajar sobre nuestro Ser y nos permiten comprender el significado de lo que dice el Trabajo cuando manifiesta que nuestra vida no cambiará a no ser que cambie nuestro Ser. Se empieza a ver que todo ello se relaciona con uno mismo. Un hombre que tiene demasiada consideración para consigo mismo no puede ver su Ser porque está cegado por las imágenes de sí. Pero un hombre que tiene una experiencia tal como la que he descrito anteriormente, una revelación tal, percibe que un vestigio de su propia nadidad penetra en su conciencia, y ésta es exactamente la fuerza germinal de la acción del Trabajo —la fuerza regenerativa o Tercera Fuerza del Trabajo—. Mientras un hombre tenga el apoyo de sus éxitos en la vida, ¿cómo le será posible sentir la acción de tal fuerza sobre él?

Ahora bien, hay tres grandes prácticas de Trabajo que nos ayudan a lograrlo. La primera es el Recuerdo de Sí, la segunda es la no identificación, y la tercera la no consideración en el sentido de no echar culpas a los otros. Si practica el Recuerdo de Sí, la no identificación y no «hace la cuenta» a los otros, se aislará de todos los aspectos de la Tercera Fuerza de la vida. De resultas de ello pasará bajo la nueva Tercera Fuerza del Trabajo. Esta Tercera Fuerza puede cambiarlo porque hará gradualmente más pasiva a su Personalidad. Pero si está siempre bajo la Tercera Fuerza de vida no podrá cambiar. Su nivel de Ser será siempre el mismo y siempre atraerá la misma clase de experiencias. Por eso todos ustedes deben reflexionar sobre este particular y tratar de discernir su significado. Supongamos que soy un pobre y me convierto en millonario; en lo que respecta a mi Ser siempre seré el mismo hombre. Atraeré exactamente la misma clase de experiencias. ¿Por qué esto es así? Porque la vida hizo de mí un hombre pobre y luego un hombre rico pero mi Ser es siempre lo que era antes. Pero supongamos que tenga alguna experiencia del Trabajo y comprenderá a qué se asemeja mi Ser y ya no me identifique conmigo mismo como lo hacía previamente. Entonces, ya sea rico, ya sea pobre, mi vida cambiará porque permito entrar una nueva influencia, una nueva Tercera Fuerza, es decir, el Trabajo. Si empieza a discernir su nivel de Ser, tendrá una nueva cosa sobre la cual pensar y trabajar. Por eso tiene tanta importancia observarse a sí mismo.

Ahora bien, cuanto se dijo en este comentario es fundamental y ya fue dicho muchas veces desde diferentes ángulos. Se hace hincapié sobre la importancia de aislarse de la vida porque solo por medio de alguna forma de aislarse de la vida se puede construir algo, se puede cambiar, se puede, en suma, hacer este Trabajo. Si la vida es muy fuerte y nos hipnotiza completamente, si siempre se ve al propósito como si se estuviera fuera de uno mismo, en el mundo, no seremos capaces de aislarnos suficientemente del terrible poder de la Tercera Fuerza de vida, y no comprenderemos de qué trata el Trabajo, es decir, del cambio de sí. Todos estamos adaptados a la vida de la mejor manera posible para trabajar sobre nosotros mismos. Nuestras preocupaciones, nuestros agravios, nuestras formas de hacer cargo, son las cosas sobre las cuales hemos de trabajar por medio del Recuerdo de Sí, por medio de la no identificación, del no echar la culpa a las otras personas. Pero a menos que nos observemos a nosotros mismos no podremos hacerlo.

Recuerden que la ayuda es posible, pero nuestra mente —nuestro cerebro, si prefieren— están conectados por los sentidos, por el impacto del mundo externo visible de una manera demasiado equivocada para recibirlo. Primeramente es preciso ser eficiente en la vida antes de iniciar el Trabajo. Después las ideas del Trabajo, si se reciben con comprensión, establecen una nueva serie de conexiones y éstas conducen la ayuda. Estas nuevas conexiones, estas nuevas sendas de asociación, son nuestra segunda educación. El Trabajo se ocupa de la segunda educación. Pero si no puede detener, cambiar algunas de las sendas de asociación mecánicas, no podrá establecer una nueva serie de conexiones capaces de transmitir las influencias del Trabajo, esto es, la Tercera Fuerza que desarrolla un nivel superior de comprensión. «Debemos, —dice el Sr. Uspenskiï—, creer en el Hombre Superior. Debemos creer que hay algo, algo que ya está allí, superior a lo que somos. Debemos creer en una Mente Superior». De otro modo nuestra mente permanece cerrada. El camino está cerrado, y miramos hacia abajo, como los animales, hacia la Tierra física.

Quaremead, Ugley, 28 de julio, 1945
Nota sobre la consideración interna

Es siempre útil observar las formas que adopta nuestra consideración interna. La consideración interna es una de las cosas que el Trabajo nos enseña a observar en nosotros mismos. Si usted practica la observación de sí en el sentido del Trabajo es preciso que aprenda lo que enseña a observar el Trabajo, y a clasificar sus observaciones. No conviene intentar observarse a sí mismo sin ton ni son. Haré ahora a cada uno de ustedes esta pregunta: ¿Ha observado sus formas típicas de consideración interna? ¿Cree que alguien hubiera debido contestar a su carta más temprano o darle los Buenos Días? En otras palabras, ¿cree que alguien debería tratarlo de una manera diferente? Esta forma de consideración interna que es llamada «hacer cuentas», es ese sentimiento de que los otros le deben algo, de que no es tratado justamente por lo general y que su peculiar excelencia y valor no son apreciados. Todo ello da origen a gran cantidad de materiales psicológicos pésimos y establece en su mente muchas formas de asociación de las que luego le costará liberarse. Además, estas formas de consideración interna siempre conducen a los estados negativos. Una gran parte de la consideración debe su origen a una especie de debilidad en nosotros. Esperamos demasiado. Como lo dice la frase de Trabajo tenemos muchas exigencias en la vida. Una persona que tiene muchas exigencias es siempre difícil. Pero es preciso recordar que el Trabajo le exige ciertas cosas y esto es una cuestión muy diferente. Puedo enojarme con una persona en el Trabajo, no a causa de una consideración interna mecánica, sino porque esa persona no trata el Trabajo correctamente, esto es, no valora apropiadamente el Trabajo. Cuando tenga que encararse consigo mismo en conexión con la valoración del Trabajo no puede comportarse en una forma completamente mecánica y si se comporta mecánicamente tendrá que sufrir las consecuencias. Por ejemplo, si alguien me dice una mentira obvia, si me enfurezco, ya sea que lo exprese o no, no actúo desde la consideración interna mecánica o el sentimiento personal. Es mi sentimiento por el Trabajo mismo lo que me enfurece con la persona que me miente. El Trabajo dice que nunca se debe mentir al propio maestro, si, por ejemplo éste pregunta qué ha sucedido exactamente. Es poco probable que le hagan dicha pregunta pero si se la hacen debe recordar y comprender que no ha de mentir porque un hombre que miente en este sentido superior en el Trabajo, miente al Trabajo mismo. Entonces el Trabajo no puede ayudarlo. Este rasgo, la mentira, que suele ser el Rasgo Principal de una persona, penetrará en todo lo que hace, porque no se puede hacer una sola cosa sin que esté conectada estrecha o remotamente con el Rasgo Principal. Al mismo tiempo una persona suele mentir en un momento crítico, desde un centro o desde un «Yo», y luego sentirse avergonzada porque otro «Yo» de mejor calidad la censura. Ésta es una señal inmediata de que dicha persona puede crecer, de que su Ser puede cambiar.

Ahora bien, del mismo modo que el cuerpo físico no puede crecer correctamente a menos de estar apropiadamente proporcionado y justamente conectado, así el cuerpo psicológico que intentamos formar, el Segundo Cuerpo, como es llamado, no puede crecer correctamente a menos de estar apropiadamente formado y proporcionado y exactamente conectado. Todos ustedes podrán ver por sí mismos que la mentira establece conexiones equivocadas y que si se acostumbran a mentir y siempre se justifican, están construyendo un cuerpo psicológico torcido y deformado y que no sirve de nada en el momento de la muerte, cuando cesan las influencias de vida.

Ahora bien, si una persona se pasa todo el día considerando internamente, en forma secreta o franca, y «hace la cuenta» a las otras personas, le sucederán por lo menos dos cosas. Una de ellas es que perderá gran cantidad de energía en esta continua consideración interna que lleva a tantos cursos de pensamiento y de sentimiento negativos. La segunda es que el cuerpo psicológico estará en muy mal estado. Estará deformado de hecho. No puede desarrollarse debidamente y así no es un cuerpo psicológico. ¿Por qué? Porque carecerá de fortaleza interior y no habrá economía de energía por medio de la cual pueda crecer. Todo lo que sucede en la vida provoca resentimiento y consideración interna y de este modo una pérdida de energía. Una persona se identificará sencillamente con todo en la vida y será incapaz de lograr ese aislamiento interno del que hemos hablado recientemente. Si una persona siempre cree que la ignoran o la tratan mal estará en un estado continuo de consideración interna. Desde luego, a nadie le cuesta fingir que es duro y que todo carece de importancia, pero ésta es una mera imagen que se forja de sí mismo y tras esa consideración interna las cosas siguen igual. Se forma una especie de costra dura que lo aísla de las otras personas. Pero es precisamente esa imagen, esa dura costra, la que debe desaparecer y ser reemplazada por la comprensión. A veces pienso que una de las cosas que más nos ayudan respecto de la consideración interna es el pensamiento constante y la constante rememoración de que nosotros y los otros son mecánicos. Somos máquinas, cada cual una cierta clase de máquina, que se comportan en una determinada forma mecánica. Entonces cabe decirse a sí mismo: «Bien, él (o ella) es así». Pero éste es nuevamente un pensamiento muy peligroso, en especial si se lo dice desdeñosamente, porque es preciso verse a sí mismo. También usted es así. Es una máquina y siempre actúa mecánicamente. Es usted tan difícil para las otras gentes como cree que las otras gentes son difíciles para usted. Cada cual tiene una diferente clase de rudeza, pero es preciso recordar que usted tiene también su propia forma de rudeza, franca u oculta. Además, hay otro pensamiento que está estrechamente relacionado con esta conducta y que suele ayudarnos cuando observamos que estamos considerando internamente. Es esto lo que nos hace imaginar que la gente hace las cosas intencionalmente para dañarnos cuando no las hace en absoluto, y suscita a su vez en ellas el pensamiento que hacemos las cosas intencionalmente para dañarlas. Por lo tanto tenemos que soportar mutuamente nuestras desagradables manifestaciones y darnos cuenta que al presente somos máquinas. La única cosa contra la cual debemos luchar es la formación de series no comprobadas de consideración interna, serie de pensamientos desdichados, porque nos arrastrarán y terminarán por enfermarnos. Una agradable independencia es muy diferente de la rudeza o de la autocompasión. Si las discusiones nos desagradan es también una buena señal. Si se quiere decir a una persona algo de difícil índole en lugar de decírselo rudamente o con ganas de discutir, se le puede decir de una manera indirecta y agradable y se le hace comprender que también tiene el mismo defecto. Es preciso aprender a reírse de uno mismo mucho más que de los otros así como hay que aprender a despreciar ciertos lados de uno mismo en vez de hacerlo con el de las otras personas. Un hombre muy engreído esperará mucho de los otros y será muy exigente, y lo será a tal punto que se tornará incapaz de gozar de la vida y solo gozará de su engreimiento. Tal persona tiene la mente enferma.

Cuando se observa en uno mismo una serie de consideraciones internas es preciso prestar atención a lo que dichas consideraciones internas nos están diciendo y, si es posible, recordar que se tuvo la misma sucesión de pensamientos antes y, probablemente, como no se tardará en verlo, se lo tendrá a todo lo largo de la propia vida. Es preciso también desafiar esta sucesión de pensamientos, hacerle frente con resolución dentro de sí y entablar con los «Yoes» responsables de ellos un diálogo de este tenor: «Ahora bien, ¿qué se proponen hacer? ¿Qué están diciendo?». Y entonces, se los hace hablar. Tales diálogos son muy útiles porque hacen ver en la práctica la absurdidad de esas corrientes mecánicas de consideración interna que se les permite formar dentro de uno sin molestia alguna. Conviene mucho tener de vez en cuando una buena pelea consigo mismo. Pero lo que primero se requiere es la capacidad de observarse a sí mismo. Si un hombre no puede observarse a sí mismo y se identifica simplemente con todo lo que ocurre dentro de sí, no le será posible pelearse consigo mismo. No será capaz de separarse ni siquiera de una sola cosa en sí mismo. Todo será demasiado sagrado. Será simplemente él mismo sagrada y solemnemente y se adorará a sí mismo. Quedará fijo y sin cambio alguno a lo largo de los días. Carecerá del poder de ver a qué se asemeja impersonalmente, estará identificado consigo mismo tal como es, con cada sentimiento, con cada pensamiento, con cuanto ocurre en él, y con todas sus frases y hábitos. Otorgará su pleno reconocimiento a todas esas cosas mecánicas y ni siquiera columbrará por un instante que esas cosas son exactamente las que debe observar para intentar separarse de ellas sin seguirlas, sin ceder a ellas y, como dije anteriormente, desafiándolas, esto es, preguntándoles qué están haciendo, qué verdad las respalda y qué significa su vida interior, si en verdad tiene algún sentido. Todos ustedes saben con cuánta facilidad se interpreta mal una cosa, en especial cuando una persona tiene inclinación a ser negativa. Entonces surge la consideración interna y esa persona la sigue en lugar de darse un choque consciente y decirse: «¿Qué es lo que está ocurriendo en realidad? ¿Suelen las cosas suceder así? ¿Lo qué sucedió fue hecho intencionalmente? ¿Débese simplemente a la acción de la sospecha?». Lo que nos causa tantas molestias en la vida se debe a la confusión psicológica en la que todos estamos sumergidos, debido a la falta de un cuerpo psicológico organizado. Según el parecer de G., es la causa del 80% de nuestras enfermedades físicas. ¿No comprenden ustedes que con este pensar equivocado, con este diluvio de emociones negativas, con este continuo mentir, con esas constantes formas interiores de autojustificación, con ese terrible engreimiento, con ese estado de sueño en lo tocante a la clase de personas que somos, es extraño que no estemos todos dementes? Nos fue dado un cuerpo físico con una maravillosa, delicada organización. El Trabajo nos enseña que debemos construir un cuerpo psicológico y que éste es nuestro verdadero destino en este planeta y el significado de nuestra creación aquí. Basta imaginarse la delicada organización del cuerpo físico gobernada por una confusión psicológica. Es increíble, por lo tanto, que en esta condición se pueda gozar de buena salud. Para que un hombre construya un cuerpo psicológico bien conectado es necesario que viva el Trabajo en sí mismo y aprenda a conocer las cosas de las cuales debe separarse, con las cuales debe luchar, con las cuales no debe identificarse. Lo importante no es tanto lo que hacemos sino la situación de nuestro estado interior. Por eso el Trabajo hace tanto hincapié en las emociones negativas, por ejemplo, porque cuando la gente se abandona habitualmente a los estados negativos sin darse cuenta del enorme daño que se hace, no tiene ninguna idea sobre la propia responsabilidad hacia sí misma. Al cabo de un tiempo en el Trabajo no se pueden prolongar los estados negativos sin comprobarlos. La Conciencia Real ya nos toca. Ahora bien, aunque nuestro cuerpo sea excelente si permitimos que nuestro estado interior se exprese sin impedimento ninguno y sin observación somos en verdad comparables a leprosos. Es esto lo que en los Evangelios significa la palabra «leproso». Esto es, padecemos de una terrible enfermedad interna. A veces esas enfermedades psicológicas obran sobre el cuerpo y se expresan a través de diversos trastornos físicos. Tal vez no ocurra esto con un hombre puramente animal, pero ocurre ciertamente en el caso de un hombre emocional o intelectual, según mi experiencia.

Ahora bien, todos los estados negativos, en los cuales incluiremos la consideración interna, porque la consideración interna nos hace negativos, nos dañan. El mayor daño que nos causan es el de apartarnos de toda ayuda, es decir, de los Centros Superiores. Recordarán que esos centros están plenamente desarrollados en nosotros y obran constantemente, pero no podemos oírlos debido al mal estado de nuestra recepción. Las tormentas de trueno de nuestras emociones negativas hacen que la recepción sea imposible. Sí, ¿pero han visto alguna vez un estado negativo? ¿Tienen conciencia de ellos? Es una extraordinaria experiencia examinar una persona que es habitualmente negativa y advertir cómo no se observa a sí misma, no tiene conciencia de sí. Como habrán oído decir a menudo, no se puede trabajar sobre cosa alguna en sí mismo si no se lo ha observado antes, y todos los estados negativos carcomen y absorben la energía de un hombre. Pero ya que en nosotros hay algo que desea ayudarnos, convendría estudiar la forma de ponerse en contacto con ello. Ahora bien, las emociones negativas siempre lo impiden, siempre forman una oscura envoltura que nos recubre. Los estados negativos nos vacían simplemente de todo significado excepto de los desagradables significados con los cuales la parte negativa del Centro Emocional nos alimenta continuamente y que a veces conducen a esas inextinguibles y horribles formas de significado que derivan de la sospecha, tan próxima a la demencia. Pero tratamos de lograr significados más difíciles.

Al cabo de un tiempo, cuando una persona llega a estar a solas consigo misma y al mismo tiempo a solas con el Trabajo y sus significados, empieza a darse cuenta de que tiene derecho a no ser negativa y que no tiene pretexto alguno para serlo. Advierte entonces que tiene que encontrar la manera de salir de ello. Tal vez no sea capaz de impedir que se inicien los estados negativos, pero debe ser capaz de detenerlos. Éste es uno de los significados de lo que es llamado el trabajo sobre sí. Se es responsable. Conviene mucho tener una idea íntima y responsable de lo que trata el Trabajo y esto comienza cuando se empieza a aplicarlo a uno mismo y al estado en que se está en ese momento. Puede ser llamado vivir más conscientemente. También se lo puede denominar andar en lugar de permanecer acostado. G. dijo una vez: «En este Trabajo disponemos de buen cuero para vender a aquellas personas que desean caminar, pero las personas mismas deben hacer sus zapatos con ese cuero». Ahora bien, se puede hacer algo desde un «Yo» equivocado y hacer la misma cosa desde un «Yo» correcto. Andar, vivir más conscientemente, es necesario comprender esto. Todo lo que se hace desde la consideración interna o un estado negativo es inútil. No pertenece a lo que buscamos formar en nosotros mismos al establecer el Segundo Cuerpo.

Quaremead, Ugley, 28 de julio, 1945
Nota sobre la recurrencia

El Trabajo es la fuerza más sutil, más fina, más pura que existe. Dispone todo en su orden correcto. ¿No recuerdan de qué modo se define el Trabajo en Hebreos, que es un libro gnóstico? Es llamado el Logos o el Verbo:

«Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón». (Hebreos IV 12).

Todo ello significa que nada puede hacerse erradamente sin su debido pago. Citando de otra fuente, se dice que el nous, la mente de Dios, que es el Logos o Verbo de Dios, «es infinito y se rige a sí mismo». Buscamos en el Trabajo ponernos bajo una disciplina que no tiene nada que ver con la disciplina física sino que es mental y emocional, y nos es enseñado en este Trabajo que en nosotros hay algo oculto llamado Conciencia y que en cuanto nos liberamos de nuestra Personalidad y de todas sus cansadoras manifestaciones y tediosas repeticiones de la misma cosa, de la misma conducta, de las mismas actitudes, de las mismas frases, nos ponemos en contacto con la Conciencia Real que proviene en verdad de los Centros Superiores. Desde ese punto de vista, es preciso comprender que son muchas las cuentas que tenemos que saldar con nosotros mismos a causa de nuestro comportamiento equivocado, de nuestro pensamiento y sobre todo, de nuestra charla equivocada. Con el tiempo todo ha de solucionarse.

Hablaré ahora brevemente sobre la idea de Recurrencia. Como es sabido, la física moderna nos dice que el Tiempo es curvo. Significa esto que es un círculo. No es una línea que se extiende al infinito, sino una línea que se dobla sobre sí misma y vuelve al punto de partida. Por dicha razón el Trabajo enseña (en su enseñanza secundaria) que nuestra vida es curva y regresa al momento del nacimiento. Significa ello que si nada es cambiado en nuestra vida entraremos otra vez en el mismo círculo, haremos las mismas cosas, sentiremos las mismas cosas y nos comportaremos de la misma manera. Pero el Trabajo enseña que si tratamos de trabajar sobre nosotros mismos y de cambiar nuestro Ser, la próxima vez no tendremos exactamente la misma clase de vida. Pero esto depende de muchas cosas. Por ejemplo, de la manera en que fuimos educados, de las influencias que obran sobre nosotros desde el exterior, de nuestros padres y educadores, de la literatura de la época. Todos ustedes conocen la extraña frase del Decálogo (los 10 Mandamientos):

«Yo soy Jehová tu Dios, fuerte, celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen». (Ex. XX 5).

Esto significa prácticamente que si los padres cambian, los hijos pueden cambiar. Significa, en suma, que si soy un padre y cambio durante el círculo de mi vida, ayudaré a mis hijos. Por ello, cabe esperar mucho, si los padres trabajan y cambian su nivel de Ser, pues si esto sucede, los hijos nacidos otra vez en la Recurrencia no tendrán la misma clase de padres porque los padres han cambiado. Por ejemplo, si tengo un hijo que muere, en la ordinaria concepción del Tiempo que lo considera como una línea recta que conduce del pasado al futuro no seré capaz de ver cómo es posible cambiar a mi hijo. ¿No comprenden que no es posible concebir qué significa esto a menos que se comprenda el círculo de vida y la Recurrencia de las cosas? Si nadie intenta cambiar, ya sea el hijo, ya sea al padre, entonces todo será igual y se recorrerá el mismo círculo una y otra vez. ¿Creen que no pueden cambiar a su padre porque murió hace muchos años? Les aseguro que desde el punto de vista esotérico puedo cambiar a mi padre si venzo en mí mismo determinadas cosas, y mi esfuerzo no solo me afectará a mí mismo sino a mi padre. Ahora bien, este Trabajo puede cambiar muchas cosas en la gente como ya lo habrán notado. Cuanto más fuertemente se siente el Trabajo y mejor se concibe su significado en la mente y más acusada es la distinción entre uno mismo y la vida mecánica a través de la fuerza del Trabajo, no solo se produce un cambio en uno mismo sino también en todo lo que tiene relación con uno mismo, hasta la gente que se conoció hace mucho y que ya no se halla más en el momento actual. Por esa razón el Trabajo nos enseña que el Tiempo, tal como se lo concibe comúnmente, es una de las peores ilusiones que nos pueden dominar, porque ¿cómo podemos ayudar a la gente que hemos conocido en nuestro pasado? La respuesta radica en que, con el trabajo sobre sí, no solo se puede cambiar uno mismo sino todo, tanto en el pasado como en el futuro, porque el futuro y el pasado existen igualmente. No hay pasado ni futuro si el Tiempo es un círculo.

Ahora bien, algunos de nuestros círculos están interconectados con otros círculos que pertenecen a otras personas, y si quieren entender qué significa la recurrencia es preciso comprenderlo. El Tiempo no es una línea recta sino una infinidad de círculos que giran todos sobre sí mismos y de los cuales algunos se intercomunican los unos con los otros. El pasado es tan viviente como el presente y el futuro. De esta gran concepción del tiempo surge la esperanza. Cabe comprender que lo que ahora hacemos producirá determinado efecto en las otras gentes, tanto en el pasado y el presente como en el futuro. Todo cuanto dice el Trabajo está interrelacionado de tal modo que si una persona trabaja ahora sobre sí y empieza a cambiar su nivel de Ser produce determinado efecto sobre la gente del pasado y del futuro. Lamentarse es inútil en tanto que el Trabajo es siempre útil. Es preciso que recuerden, cada uno de ustedes, que cuando realizan un verdadero acto de trabajo sobre sí, en este momento, cambian tanto el pasado como el futuro, y cambian el pasado en relación con todas las personas con quienes estuvieron relacionadas en el pasado. G. dijo una vez: «Si desea cambiar, es preciso que cambie a su abuelo». ¿Qué significa ello? Uno de los significados es que con el cambio de actitud hacia el propio padre y al abuelo también se los cambia, aunque estén aparentemente muertos, y así cuando se nace otra vez a la vida visible, al círculo de la propia vida, cuando uno se encuentra otra vez con el propio padre y el abuelo se los cambia.

No hablaré más sobre este difícil tema de la Recurrencia en el presente, pero todos deben recordar que cuanto hacen en relación con el trabajo sobre sí y el cambio de sí se reflejará en un millón de maneras tanto en el futuro como en el pasado. Por esa razón puede haber gente que ya no existe más en nuestro tiempo, pero todas las gentes existen en el Tiempo y repiten constantemente sus círculos. En otras palabras, no hay Tiempo, como lo conciben nuestros sentidos y todo es viviente y todo es siempre presente.

Agregaré ahora otra cosa. En el Antiguo Testamento se encuentran muchos conceptos sobre la Recurrencia. En el Eclesiastés está la idea de que el Tiempo no es una línea recta de pasado, presente y futuro, sino un círculo constantemente recurrente, que se repite siempre. Se dice:

«¿Qué es lo que fue? Lo mismo que será. ¿Qué es lo que ha sido hecho? Lo mismo que se hará». (Ec. I 9).

Pero es preciso recordar que «lo que fue, lo mismo será» depende enteramente de si se trabaja, de si no se identifica uno con las cosas, de si sabe separarse de ellas, pues de lo contrario no tendrá poder sobre una persona. Entonces cambiará y todo cambiará en conexión con dicha persona.

Recientemente me hicieron una pregunta: ¿Qué significa todo esto: hay dos futuros, uno en el Tiempo y uno en el Espacio? Un futuro en el Tiempo significa que se es siempre la misma persona, que siempre se dicen las mismas cosas, que siempre se comporta uno como se acostumbra a hacerlo. Este futuro pertenece al nivel de Ser en el que se está actualmente. Atrae siempre las mismas cosas. El futuro en escala vertical significa que se cambia el nivel de Ser y que uno ya no se identifica tanto con la Personalidad, con la persona que se cree ser. Empezará a cambiar. Entonces se elevará verticalmente en la Escala de Ser y su futuro será diferente. En términos de Recurrencia, en lugar de dar vueltas en redondo en torno de la misma vida una y otra vez en la misma parte del Tiempo, ya no hace las mismas cosas porque recuerda. Pero la idea de cambiar el futuro y el pasado es muy extraña. Es una idea muy extraña la de que pueda cambiar a mi padre. Se necesita mucho tiempo para comprender esta concepción de Tiempo curvo, en forma de círculo y no de línea recta. En el Eclesiastés se dice:

«Dios restaura lo que pasó». (Ec. III 15).

Esto significa que lo que se cree terminado y concluido no está terminado ni concluido y el Trabajo dice que se puede cambiar lo que fue en el pasado trabajando sobre uno mismo ahora.

Creo a veces que esto significa que es preciso ver todo el pasado como algo viviente y por medio del trabajo sobre sí ahora se puede cambiar todo el pasado y todo lo que está relacionado con él. Por eso estarán de acuerdo conmigo en que si pueden captar esta visión de algo que está por encima de los sentidos y de la mente sensorial, la esperanza que se abre es extraordinaria.

Nota:

En ese comentario el Dr. Nicoll se refiere a los conceptos de Tiempo y Recurrencia que son discutidos por el Sr. Uspenskiï en «Un nuevo Modelo del Universo», Capítulo XI.

Quaremead, Ugley, 4 de agosto, 1945
Nota sobre los topes

Un niño pequeño no tiene topes. Un niñito está despierto. Si bien lo está en pequeña escala. El Trabajo dice que los niños nacen despiertos y que nacen en un mundo de gentes dormidas y no tardan en caer dormidos en el sentido del Trabajo, perdiendo esa integridad de niños. En los niños pequeños hay una especie de Conciencia Real, pero no tarda en ser cubierta por la acción de la vida y por la Personalidad que comienza a formarse. La Personalidad se forma diferentemente según cada período y es alentada por las nodrizas y los padres. La cosa importante que es preciso recordar es que hay algo despierto en nosotros porque nacemos solo con la Esencia que está despierta. Luego se adquiere la Personalidad, la imitación se establece y se forma algo artificial. Con la formación de la Personalidad, que es adquirida y debe adquirirse, la Conciencia Real desaparece. Se soterra. Todos sabemos qué difícil es discutir con un niño acerca de algo que se sabe que no es cierto. En el niño hay una especie de sinceridad. Pero el destino de todos los que hemos nacido en esta Tierra es el de formar primero la Personalidad y luego, más tarde, trabajar sobre dicha Personalidad y alcanzar un nuevo nivel de desarrollo. En otras palabras, la Personalidad ha de formarse antes de que pueda suceder algo que encamine al Hombre hacia su verdadero destino, que es el de alcanzar una etapa superior de sí mismo. Todos los métodos de educación de los niños fundados en la idea de que son naturales y simples son equivocados, porque la Esencia deja de crecer al cabo de poco tiempo. Por esta razón el Trabajo no simpatiza con las descabelladas y teóricas ideas de educar a los niños de un modo sencillo sin disciplina ninguna. Si la Esencia fuera capaz de crecer continuamente tales ideas serían justas. Una de las cosas más sorprendentes que dice el Trabajo es que la Esencia solo puede crecer por sí misma en forma reducida. Luego no puede crecer más, y la Personalidad, el lado adquirido de una persona, debe formarse sobre la Esencia y rodearla. El nuevo crecimiento de la Esencia sobreviene luego de la formación de la Personalidad a través de la experiencia de la vida, haciéndola gradualmente más pasiva. Todo el material reunido en la Personalidad y todas las energías que le pertenecen, cuando se les imparte una nueva dirección, alimentan la Esencia, de modo que pueda arrostrar el nuevo desarrollo a que está destinada. Así un hombre debe primero entrar en la vida y a su modo desempeñarse bien en la vida. Por esa razón no queremos en el Trabajo a gentes que no han sufrido disciplina alguna y que no han llegado a ser en algún grado lo que es llamado Buenos Amos de Casa, es decir, personas responsables que conocen algo de la vida y pueden hacer algo en la vida en el sentido ordinario. El Trabajo tiene un nombre especial para las personas que nunca han afrontado la vida de un modo apropiado. Son llamadas «vagabundos». Ésta es una palabra técnica, una palabra de Trabajo. Dichas personas tratan de hacer una cosa tras otra y en cuanto se presenta alguna dificultad lo desechan e intentan otra cosa.

Ahora hablaré sobre los topes. Los topes existen inevitablemente en cada persona normal porque al principio la Personalidad debe formarse en cada persona con tanta fuerza como sea posible. No me refiero a la Falsa Personalidad sino a la Personalidad. En este núcleo psicológico llamado Personalidad, que para empezar rodea a la Esencia, descansa todo el conocimiento, todos los talentos de vida, todo lo que se ha adquirido. Un hombre ha pasado por la rutina de aprender una profesión, por ejemplo, y todo queda establecido en la Personalidad y le permite ponerse en relación con la vida. Pero la Conciencia tal como la poseía cuando era un niño ha dejado de existir. Por necesidad tuvo que aprender la manera de conducirse en la vida y, por así decirlo, ignora los obvios compromisos que son necesarios. Ha aprendido, por ejemplo, a ceñirse a su tarea y a adaptarse a ella sin ahondarla. En otras palabras, la Conciencia Real ha desaparecido porque si cada cual tuviera Conciencia Real el mundo actual sería completamente imposible. Ahora bien, ¿qué ha ocupado el lugar de la Conciencia Real? El lugar de la Conciencia Real ha sido ocupado por lo que en el Trabajo suele llamarse «topes». Cuando este concepto fue adelantado por el Sr. Uspenskiï, éste dijo que los topes se asemejaban a los topes o amortiguadores de los coches de ferrocarril, debido a que amortiguan los choques. A veces los comparaba con bloques de madera que separan las contradicciones obvias en nosotros mismos. Un niño, dijo, que nace en un mundo de gentes dormidas, no tarda en tener topes porque está rodeado por gentes que no tienen otra cosa que topes, gentes que ya no disciernen más sus contradicciones. Dijo: «Los topes nos facilitan las cosas. Nos impiden ver lo que estamos haciendo y diciendo en realidad. La mayoría de las gentes que son fuertes en la vida, que han llegado tal vez a ser dirigentes, son personas que tienen topes muy fuertes. Son personas fuertes debido a los bloques de madera que les impiden ver lo que están haciendo y el daño que causan. Un hombre o una mujer bien protegido por topes no tiene duda alguna acerca de sí mismo». El Sr. O. dijo también que las gentes que tienen topes muy fuertes por lo general no son capaces de observarse a sí mismas en absoluto y dan todo por supuesto. Sus topes las mantienen en movimiento, y también su falta de discernimiento para ver qué son en realidad o qué están haciendo. A veces la gente dice: «¿Son los topes la misma cosa que la autojustificación?». No ocurre así, porque una persona con fuertes topes, una persona con topes muy gruesos, ni siquiera busca justificarse a sí misma. Solo aquella cuyos topes no son tan fuertes, y que se siente un poco inquieta recurre a la autojustificación para mantener a sus topes en movimiento.

Con el fin de comprender a los topes es preciso por lo tanto entender que ocupan el lugar de la Conciencia Real y que lo logran con gran éxito en la gran mayoría de las gentes. Dichas personas nunca querrán emprender este trabajo o tratar de entender de qué trata. Lo consideran una cosa muy extraña e innecesaria y lo interpretan a su manera. Ahora bien, el Trabajo se refiere principalmente a dos cosas, la Conciencia Intelectual y la Conciencia Moral. El Trabajo no enseña directamente el Amor ni la Fe ni la Esperanza, sino que se funda en las palabras «Conciencia Moral», «Conciencia Intelectual». El Trabajo enseña que todas las dificultades de la Humanidad surgen porque la gente no es consciente pero cree serlo. Si una persona pregunta: «¿Por qué existen tantos males y brutalidad y crueldad y locura?», se le contesta que se debe a que el Hombre no es consciente, que no sabe lo que hace. Además el Hombre sustenta la ilusión de que es plenamente consciente, y lo que llama plena conciencia no es más que el segundo estado de conciencia en la concepción de Trabajo que se refiere a los diferentes niveles de conciencia. Un hombre, dice el Trabajo, un hombre ordinario, está en lo que suele llamarse estado de conciencia despierta, pero no ha alcanzado aún el tercer nivel de conciencia, llamado Conciencia de Sí, Percepción de Sí y finalmente Recuerdo de Sí. Esto es algo que todos pueden verificar por medio del pensamiento y la observación de sí y de los otros. El estado llamado de conciencia despierta que la psicología occidental considera como la plena conciencia, es según la enseñanza del Trabajo la más peligrosa de todas las conciencias. El nivel de conciencia que está por debajo de éste, estar dormido en la cama, comparado con éste es inocuo. Mientras estamos en la cama, no salimos para matarnos los unos a los otros en nombre de la libertad, de la justicia y del patriotismo, pero en el llamado estado de conciencia despierta, cuando el Centro Motor de un hombre se libera del sueño, tienen lugar todos los sucesos dañinos del mundo. Millones de gentes dormidas matan a millones de otras gentes dormidas creyéndose plenamente conscientes. Ésta es la razón por la cual el Trabajo dice que la humanidad no es consciente aún y que sustenta la ilusión de serlo. El Trabajo enseña que debemos tratar de ser conscientes, y esto solo puede comenzar con la observación de sí y una más profunda percepción interior o introspección de sí mismo.

Ahora bien, si estuviéramos en el tercer nivel de conciencia —es decir, el estado de Conciencia de Sí, de Percepción de Sí y de Recuerdo de Sí— no estaríamos ya bajo la influencia de los topes. Ello significa que deberíamos empeñarnos en sentir esa Conciencia oculta, esa Conciencia Real, que hace mucho habíamos conocido y que hemos dejado de ver. Lo que caracteriza el estado de conciencia ordinario, el que llamamos generalmente estado despierto o de vigilia, es la presencia de los topes, de modo que podemos hacer las cosas más contradictorias sin que nos duela, ayudados por la capacidad adicional de justificarnos en todo lo que decimos y hacemos, y por lo tanto el estado de sueño al que llamamos conciencia está intensificado. Desde el punto de vista del Trabajo, de los Evangelios, de toda la enseñanza esotérica, estamos dormidos. Somos personas dormidas que pretenden gozar de plena conciencia. Creemos que todo lo que sucede en el mundo no tiene nada que ver con nosotros. Leemos que tienen lugar cosas desagradables y horribles y padecemos experiencias desagradables y horribles, pero no nos damos cuenta de que esto ocurre no solo porque las otras gentes están dormidas sino porque nosotros mismos también estamos dormidos. Aún no somos hombres, aún no somos conscientes. De hecho, el Trabajo nos enseña que somos un experimento y que si no tenemos éxito seremos eliminados como un experimento inútil.

Ahora bien, la acción de los topes es tan poderosa que nadie puede entenderlo a menos de comprobar personalmente la existencia de un solo tope en sí mismo. Ahora bien, es preciso introducir la idea de la Falsa Personalidad como algo distinto de la Personalidad misma necesariamente adquirida. ¿Cuáles son sus fantasías en relación con la Falsa Personalidad? Y, por otra parte, ¿cuál es la realidad de usted mismo? ¿Hay alguna correspondencia? Si tiene un momento de percepción interior, un momento de despertar, sufrirá un terrible choque. Verá que todas las jactancias, autolisonjas e imaginaciones de sí mismo, no tienen nada que ver con lo que usted es realmente o con lo que ha hecho realmente. Para decirlo menos brutalmente, hallará que la discrepancia es considerable. Sí, ¿pero qué es lo que nos impide verlo siempre? Respondemos que es debido a la acción de esos poderosos, gruesos topes que están en nosotros y que han ocupado el lugar de la Conciencia Real. Ahora bien, en el Trabajo se define la Conciencia Intelectual como el saberlo todo simultáneamente y a la Conciencia Moral como el sentir todo simultáneamente. A veces un instante pleno, a consecuencia de un choque grave, un episodio doloroso, nos hace sentir todo simultáneamente. Si oye accidentalmente que una persona que simpatiza con usted dice algo desagradable de usted, recibirá un gran choque. Si sabe que dicha persona simpatiza con usted, se dará cuenta de que es una verdad que nunca fue usted capaz de ver por sí mismo. Esto es llamado en el Trabajo un choque. Si el tono de la voz es amistoso y ve que dicha persona establecía meramente un hecho, invade de repente el territorio de la Falsa Personalidad, la imaginación en que está viviendo, y se siente purificado, siente que es la purísima verdad, y es probable que nunca olvide tal momento. Ahora bien, me preguntará: ¿Es esto ver un tope? Sí, lo es, si puede recordarlo, pero únicamente en el caso de que la experiencia haya sido muy dolorosa, esto es, si la súbita comprensión que se obtuvo de esa fuente constituye un verdadero choque y contiene el dolor de una verdad que para usted es innegable. Toda verdad es dolorosa y sin embargo bella por la acción que ejerce sobre nosotros. Contentarse con señalar a las otras personas sus errores no produce ese efecto y solo da un resultado negativo. Pero cabe la posibilidad de ver gradualmente los topes en uno mismo a condición de luchar por el Trabajo oponiéndose a la incesante acción de la vida. Desde luego, si una persona se interna profundamente en la vida, en todo lo que concierne a los cinco sentidos, no intentará vivir diferentemente, pero si el Trabajo ejerció durante mucho tiempo una acción continua, aunque ligera, sobre esa persona, la llevará a ver su primer y más importante tope, esto es, la discrepancia que existe entre lo que imagina ser y lo que es en realidad. Ha tenido la misma imagen de sí misma que no es engañosa y acaso en algún instante de acrecentada conciencia, tuvo una vislumbre de que siempre fue engañosa. ¿Qué le había impedido verlo antes? Lo que lo impidió fue la presencia de un tope. Pero cuando empieza a ser consciente simultáneamente de ambos lados del tope y ve una imagen de sí misma que no es falsa Y al mismo tiempo se observa a sí misma siendo falsa, su conciencia se acrecienta y entonces sentirá algo que proviene de la Conciencia, algo doloroso aunque tolerable. Ver un tope es siempre doloroso. Cuando vemos realmente un tope, éste se rompe y ya no puede crecer más. Pero, desde luego, cuando esto sucede ya no se tiene más el mismo sentimiento de sí mismo. El campo de este Trabajo y sus miras están exactamente aquí, en nuestra propia psicología y, desde luego, uno de los objetos que se propone el Trabajo es el de formar un nuevo cuerpo psicológico correctamente conectado. No sé si me comprenden cuando les digo que son pura invención y que no son su propia invención y que es preciso pagar una enorme cantidad de energía para que la invención de sí siga andando. Tal es la nueva experiencia de abandonar un lado de esta materia inventada y de llegar a un arreglo consigo mismo, de estar en paz consigo mismo. El crecimiento de la Conciencia Intelectual y el crecimiento de la Conciencia Moral deben necesariamente ir a la par. Es preciso un mejor conocimiento de nosotros mismos, es decir, de nuestros «Yoes» contradictorios, con el fin de sentir mejor todo lo tocante a nosotros y en consecuencia empezar a sentir la Conciencia Real. Éste no es un proceso exaltante. No es un proceso autojustificativo. No es sentirse cada vez más grande, sino convertirse, para sí y quizá para los otros, en algo más real y al mismo tiempo, liberarse cada vez más del insatisfactorio sentimiento que deriva de la Falsa Personalidad, por cuyo medio tratamos de vivir nuestras desastrosas vidas.

Ahora bien, el Trabajo dice que la Conciencia Moral es el único fuego capaz de cambiarnos. Dice a este respecto que el Hombre se asemeja a un crisol químico lleno de polvos metálicos a los que cada golpe de la vida, cada evento externo, desplazan. Todos los polvos en ese crisol que es el Hombre pueden fundirse para formar una individualidad o «Yo» real. Pero para que esto tenga lugar es preciso encender un fuego debajo del crisol y fundir gradualmente los polvos para formar algo permanente en el hombre.

Ahora bien, de lo que acabamos de decir en forma breve es fácil deducir que mientras un hombre o una mujer estén llenos de topes no podrá existir en ellos ninguna Conciencia Real. El Sr. Uspenskiï dijo una vez: «Ante todo es menester tener una Conciencia para con el Trabajo. —Y agregó—: Este Trabajo toma el lugar de la Conciencia Real para ustedes, pero a medida, que esta oculta Conciencia Real se acerca a la superficie y reemplaza a la conciencia local puramente adquirida, el Trabajo se fusiona con la Conciencia y los dos llegan a ser una sola y misma cosa». Significa ello que lo que debe sernos enseñado externamente y de palabra en este Trabajo se conecta gradualmente con algo interno y similar en nosotros de modo que los dos lleguen a ser una sola y misma cosa. Entonces el Trabajo estará en la persona y no fuera de ella. Obedecerá al Trabajo, no porque se le diga de hacerlo así externamente, sino porque lo sentirá internamente. Estamos sumidos a tal punto en el sueño, a tal punto separados de la Conciencia Real, que es por nuestro nacimiento la misma en todos nosotros, que necesitamos nos lo recuerden todos los métodos de enseñanza esotérica del exterior. Debemos oír desde el exterior lo que ya conocemos en realidad interiormente. Es preciso comprender que el Concepto de Conciencia en el Trabajo no tiene nada de común con el concepto de moralidad perteneciente a algún período determinado o nación. El concepto de Conciencia es mucho más profundo que cualquier cosa que se haya adquirido del exterior por la educación. La Conciencia —según lo enseña el Trabajo— es algo que está presente en todos nosotros, pero algo que fue cubierto, y necesariamente cubierto al principio, porque la Personalidad con su conciencia adquirida es lo primero que debe formarse.

Citaré ahora lo que G. enseñó. Se le preguntó una vez por qué era tan difícil cambiar. Ante todo dijo: «Nadie puede cambiar, ya sea hombre o mujer, mientras se siga tomando como una sola persona». Y les señalaré aquí que aunque lo hayan oído decir más de una vez, no es tan fácil de comprender. Un hombre se toma a sí mismo como una sola persona a todo lo largo del día y siempre dice «Yo» como si ese «Yo» fuera en él una cosa permanente y que no cambia. ¿Soporta acaso que no es una sola persona sino muchas personas diferentes? ¿No ha empezado a dudar de sí mismo? La Falsa Personalidad de la que surge el «Yo» imaginario nos contempla siempre como si fuéramos una sola e invariable persona y ni siquiera permite que se forje uno la idea de que existen tres centros en nosotros, y mucho menos la idea de que se tienen muchos diferentes «Yoes» que hablan con diferentes voces. Pero ¿es tan humillante reconocer esta verdad para sí? Piense en todas las tragedias que son provocadas por las gentes que se toman los unos a los otros como seres conscientes y como si tuvieran un «Yo» permanente e inmutable. Ahora G. dice lo siguiente respecto a la cuestión del cambio de nosotros mismos. Comienza señalando que nuestras máquinas andan muy mal, que son máquinas muy sucias y que en ellas hay toda clase de conexiones equivocadas que nunca fueron corregidas ni observadas, y con esas máquinas sucias y mal conectadas intentamos ponernos en relación unos con otros, sin darnos cuenta que todo anda mal. Dijo:

«La primera cosa que se olvida es que no empezamos desde el comienzo con una máquina nueva y limpia». Tras nosotros hay:

«Muchos años de vida equivocada y estúpida».

«De entrega a toda clase de debilidades».

«De cerrar los ojos a los propios errores».

«De luchar por evitar todas las verdades desagradables».

«De constante mentirse a sí mismo».

«De autojustificación».

«De culpar a los otros y así sucesivamente».

Todo esto no deja de influir en la máquina. La máquina está sucia, enmohecida, y en algunos lugares se formaron dispositivos artificiales a causa del trabajo incorrecto de la máquina. Esos dispositivos artificiales ahora van a interferir en gran medida nuestras buenas intenciones. Son llamados Topes. Tope es un término que requiere una explicación especial. Los topes se asemejan a los dispositivos de los coches de ferrocarril que se colocan para amortiguar los choques. Si no hubiera topes el choque de un coche contra el otro sería muy desagradable y peligroso. Los topes amortiguan esos choques y hace que sean inadvertidos e imperceptibles. Los mismos dispositivos se encuentran dentro del Hombre. No fueron creados por la naturaleza, sino por el Hombre mismo aunque involuntariamente. Lo que causa su aparición es la existencia en el Hombre de muchas contradicciones, opiniones, sentimientos, simpatías, palabras y acciones. Si un hombre fuera a sentir a lo largo de su vida todas las contradicciones que están dentro de él, no podría vivir y actuar con tanta calma como vive y actúa ahora. Sería presa de constantes roces e inquietudes. No somos capaces de ver hasta qué punto los unos hacia los otros son hostiles los diferentes Yoes de nuestra Personalidad. Si un hombre pudiera sentir todas estas contradicciones sentiría lo que es realmente. Se sentiría como si hubiera enloquecido. Además, un sentimiento de esta clase priva al Hombre de su respeto de sí, de su confianza en sí, debilita su energía. De un modo u otro debe dominar este pensamiento o desecharlo. Debe destruir las contradicciones o dejar de sentirlas y verlas. Pero si los topes se forman en él puede dejar de sentirlos, y no sentirá el impacto de los puntos de vista contradictorios, de las emociones y palabras contradictorias. Los topes se forman lenta y gradualmente. Muchos topes son creados artificialmente por la educación, otros por la influencia hipnótica de toda la vida circundante. Un hombre está rodeado por gentes que viven, hablan, piensan y sienten por medio de los topes. Imitándolos en sus opiniones, acciones y palabras, un hombre crea involuntariamente topes similares en sí mismo. Los topes hacen que la vida de un hombre sea más fácil. Es muy duro vivir sin topes. Pero impiden la posibilidad de un desarrollo interior porque los topes fueron hechos para amortiguar los choques y solo los choques pueden sacar a un hombre del estado en que vive, esto es, despertarlo. Los topes ayudan a un hombre a no sentir la «Conciencia». «Conciencia» es un término que exige una explicación. «En la vida ordinaria el concepto de Conciencia es tomado demasiado simplemente —como si tuviéramos una Conciencia—. Actualmente el concepto de Conciencia Moral en la esfera de las emociones es equivalente al concepto de Conciencia Intelectual en la esfera del intelecto. Y del mismo modo que no tenemos Conciencia Intelectual, no tenemos Conciencia Moral. La Conciencia Intelectual es un estado en el que un hombre conoce simultáneamente todo lo que en general conoce y en el cual puede ver cuan escaso es lo que conoce y cuantas contradicciones hay en lo que conoce. Y del mismo modo que cada cual tiene miles de sentimientos contradictorios que varían desde una profunda y oculta comprensión de la propia nadidad y de toda clase de temores hasta la clase más estúpida de engreimiento, de confianza en sí, de autoalabanza, sentirlos todos simultáneamente no solo sería doloroso sino literalmente intolerable».

Quaremead, Ugley, 11 de agosto, 1945
La situación del hombre en la tierra

A veces se dijo en el Trabajo que la fuerza más poderosa que somos capaces de crear en nosotros mismos es la comprensión. En una oportunidad, al comienzo de esta guerra, le preguntaron al Sr. Uspenskiï cuál era la opinión que había que tener sobre la guerra, qué había que pensar de ella. Nos dijo sin ambages que deberíamos tratar de comprender el porqué de esas cosas. En la vida la comprensión es muy escasa y muchas veces me pareció que la comprensión disminuía, pero cuando el Sr. Uspenskiï dijo que debemos tratar de comprender quería decir, desde luego, que es preciso aplicar el conocimiento y la enseñanza de este Trabajo a la situación presente e intentar comprender por qué las cosas andan como le hacen. Para hacerlo, hay que tener cierto poder de reflexión, cierto desapego por las cosas externas. El Trabajo nos enseña que estamos en un punto muy bajo en la Escala de Ser, y que existimos en un planeta que está bajo 48 órdenes de leyes y solo dista un lugar del nivel más bajo del Universo, ese nivel llamado Luna que está bajo 96 órdenes de leyes. Es necesario reflexionar sobre lo que esto significa y establecer una relación con ello en nuestra mente. Existimos en un mundo que está evidentemente muy alejado de la perfección y el Trabajo nos enseña que existimos en este planeta porque no podemos existir en un planeta mejor. Nuestro nivel medio de Ser, la clase de gente que somos, es tal, que no cabe la posibilidad de que existamos en un mundo mejor. Sin embargo el Trabajo enseña que hay mejores mundos y nos da la interesante noticia de que un mundo mejor está bajo menos leyes y un mundo peor está bajo más leyes. Significa ello que en un mundo mejor estamos menos aprisionados y en un mundo peor estamos más aprisionados. Estamos actualmente en un mundo bajo 48 órdenes de leyes —esto es, una prisión en la que existen 48 órdenes de leyes de las que no podemos escapar— y todo lo que hagamos en nuestro intento de cambiar el mundo de una manera externa como por ejemplo, por medio de la ciencia, nos dejará siempre bajo 48 órdenes de leyes. El Trabajo enseña que la única manera de lograr un mejor lugar en el Universo radica en el cambio de sí. Pero como todos, debido al poder que los sentidos ejercen sobre nosotros, creemos que el mejoramiento solo radica en el cambio de las condiciones externas, no damos en el blanco.

Examinemos un instante el estado presente del mundo y los ideales actuales que dominan a las personas en lo que respecta a hacer de este planeta un mundo mejor. Por una parte se ven descubrimientos tales como la penicilina que es un beneficio para la humanidad, y por la otra se ven los inventos de agentes destructores tales como los gases asfixiantes, las bombas atómicas, etc. Por cada cosa de naturaleza benéfica que se ha inventado, se ha inventado al parecer una cosa opuesta de naturaleza dañina. El hombre, sintiendo que puede hacer, no ve esta contradicción continua. No discierne que está viviendo en un mundo bajo un número definido de leyes que no pueden ser cambiadas. Es como si hubiera siempre la misma cantidad de todo y si uno se libra de una cosa en un lugar aparece otra vez en otro lugar. Hay siempre la misma cantidad de aire, digamos, en una almohada neumática. Ejerciendo presión sobre un extremo disminuye de tamaño, pero aumenta de tamaño en el otro extremo. La idea de que vivimos en un mundo cerrado de esta clase, una prisión bajo un número definido de leyes no es generalmente comprendida. El Trabajo dice, entre otras cosas, que la Tierra es una fábrica de la que se exige cierta cantidad de dolor y sufrimiento. La gente cree que la medicina va a eliminar las enfermedades, pero lo que en realidad sucede es que si se encuentra un remedio relativo para alguna cosa siempre se halla que alguna otra enfermedad aumenta. La viruela es una enfermedad que ha disminuido debido a la vacuna pero el cáncer ha aumentado. No establezco una conexión definida entre las dos cosas sino que señalo simplemente lo que por lo general sucede.

¿Pueden mencionar una sola de las leyes bajo las cuales están? No hablo de las leyes elaboradas por el hombre sino de las leyes pertenecientes a la Tierra en la que aparecemos por un breve período. Una de estas leyes es que tenemos que comer. Si un hombre no come perece. Ésta es una ley. Otra ley es que hay que respirar oxígeno. Si no se respira oxígeno, si se respira óxido de carbono proveniente de una estufa de carbón, se perece. Ésta es una ley que pertenece a nuestro planeta. No obstante, aunque es curioso, no recordamos estar bajo leyes de esta clase e imaginamos que gozamos de completa libertad y que somos capaces de hacer exactamente lo que queremos. En otras palabras, no reflexionamos sobre la naturaleza de nuestra vida en la Tierra. Y alimentamos la constante ilusión de que podemos hacer, es decir, de que podemos cambiar todo a nuestro favor. Y porque tenemos esa ilusión de poder hacer, tenemos igualmente la firme ilusión de que estamos progresando y que el mero paso del tiempo significa que todos mejoramos cada vez más y ganamos en bienestar. Contemplamos las guerras como si fueran excepciones, del mismo modo que consideramos que la enfermedad es una excepción, no viendo que son la regla general y pertenecen a nuestro nivel de Ser.

¿De qué manera podemos salir de esta prisión en la que esas leyes ejercen una constante acción recíproca y dominan a la humanidad como una serie de reflectores de distinto color? El Trabajo, los Evangelios, y toda la enseñanza esotérica dicen la misma cosa; para escapar de los 48 órdenes de leyes que rigen esta prisión planetaria llamada la Tierra, un hombre debe dejar de ver la solución final en el cambio de las condiciones externas y verla en el cambio de sí mismo. Debe empezar por cambiar sus relaciones con el mundo y para hacerlo así debe observarse a sí mismo y al mundo y trabajar sobre sus reacciones mecánicas. Ese es el significado del Sermón del Monte que no tiene nada que ver con ser piadoso sino que tiene un significado mucho más hondo y más interesante. Si un hombre sigue siendo mecánico, si siempre piensa y siente y habla del mismo modo mecánico, permanece en la prisión, pero si un hombre trata de despertar pasa a estar bajo menos leyes. Todo cuanto se enseña en este Trabajo sobre las emociones negativas, la identificación, la consideración interna, el Recuerdo de Sí, sobre la vanidad y el orgullo, el hacer cuentas, la imaginación, la Falsa Personalidad, etc., se relaciona con el ponerse bajo menos leyes —esto es, bajo mejores influencias— y todas esas cosas de las que constantemente habla el Trabajo y que siempre pide se las practique empiezan con la observación de sí, con despertar del estado de sueño en que se es meramente una función de vida y se sirve meramente a la naturaleza sin tener ninguna esperanza interior, ninguna estabilidad interior, ninguna paz mental. En esta gran prisión del mundo, bajo 48 órdenes de leyes, la humanidad entera está dormida. El Trabajo, los Evangelios y toda la enseñanza esotérica buscan despertar al Hombre de ese estado de sueño. La idea central es que el Hombre puede sufrir un cambio, una transformación definida, si quiere trabajar correctamente sobre sí. Esto es llamado el cambio interior o el desarrollo interior. Cuando se produce, es como si lo que era bellota buena para alimentar a los cerdos, hubiera crecido hasta llegar a ser un árbol que ningún cerdo puede comer.

¿Qué podría cambiar completamente el mundo en este momento? El mundo cambiaría completamente si todos tuvieran buena voluntad. Tal idea es apenas mencionada por los políticos. ¿Saben qué significa tener buena voluntad? Una persona puede imaginar que tiene buena voluntad. Supongamos ahora que dicha persona empiece por observarse a sí misma y sus acciones cotidianas, supongamos que llegue a ser responsable ante sí misma de sus pensamientos interiores y de lo que dice secretamente, ¿seguirá con la ilusión de que tiene buena voluntad? Verá qué inmensa tarea es liberarse de los malos lugares en la mente y los sentimientos. Entonces comprenderá de qué trata el Trabajo y qué imposible es que la humanidad entera pueda cambiar puesto que tanto le cuesta a ella misma cambiar. Cuando tales ideas se nos ocurren empezamos realmente a pensar, a reflexionar y sentimos la necesidad de comprender. Entendemos, por ejemplo, por qué las cosas andan tal como lo hacen, y por qué nadie puede hacer nada. Pero el cambio es siempre posible para las personas que desean cambiar y desean estudiar cómo es posible cambiar y qué significa dicho cambio.

Volvamos ahora a sus órdenes de leyes que mencioné brevemente más arriba. En la enseñanza cosmológica, el Trabajo dice que el mundo es creado del Absoluto, es decir, de lo incondicionado, de lo que no está bajo ley alguna. El primero y más elevado nivel de creación es producido por las tres fuerzas de la Trinidad, la fuerza activa, la fuerza pasiva y la fuerza neutralizante. Este primer orden de creación está bajo tres leyes, o una trinidad de fuerzas. El segundo orden de creación está bajo 3 leyes y 3 leyes propias, o sea 6 órdenes de leyes. Este proceso prosigue descendiendo a todos los niveles de creación. Nuestro mundo está situado en un punto muy bajo y se encuentra bajo 48 órdenes de leyes. Pero esto será explicado detalladamente luego. En términos generales, la Tierra está bajo las leyes del Sistema Solar, el Sistema Solar está bajo las leyes de la Vía Láctea o Galaxia Estelar, la Galaxia está bajo las leyes de todas las Galaxias, y así sucesivamente, tal como en el Ejército, un soldado está bajo más leyes que un suboficial, y éste está bajo más leyes que el Coronel, y el Coronel bajo más leyes que el General, etc. Esto es llamado orden o escala y el Trabajo considera el Universo como un orden o escala. En ese orden o escala la Tierra está en un punto muy bajo y la Luna en el nivel más bajo. Es preciso comprenderlo no solo física y literalmente sino psicológicamente.

Quaremead, Ugley, 25 de agosto, 1945
Conocimiento y reconocimiento del trabajo

Con el fin de estar bajo menos leyes nos ponemos deliberadamente bajo más leyes, es decir, bajo la Ley del Trabajo. Para estar bajo mejores influencias debemos ponernos bajo más influencias que no provienen de la vida, sino del Círculo Consciente de la Humanidad. Supongamos que un hombre nunca trabaja sobre sí. Supongamos que nunca intenta recordarse a sí mismo y aunque lo oyó decir repetidas veces —esto es, está enterado de esta idea del Trabajo— nunca ha llegado al punto de hacer algún esfuerzo por recordarse a sí mismo. Dicho hombre no hace ningún esfuerzo de Trabajo. O asimismo, supongamos que nunca se observa a sí mismo; nuevamente no hace ningún esfuerzo de Trabajo. En tal caso el Trabajo no tiene ninguna acción posible sobre él ni tampoco dicho hombre tiene internamente conexión alguna con el Trabajo. ¿Por qué no está conectado con el Trabajo? No realiza intento alguno de aplicar el Trabajo a sí mismo ni de entender su verdad en él mismo. Quizá nunca piense acerca de ello salvo de una manera ociosa o sarcástica. Ahora bien, mucho depende de cómo pensamos acerca de las ideas de este Trabajo. Es solo la parte más honda de nosotros la que puede cambiar y a no ser que pensemos el Trabajo desde esa parte más honda, éste sigue siendo algo externo a nosotros, algo que está fuera de nosotros. Un hombre puede conocer el Trabajo y no reconocerlo. O también, puede no reconocerlo para sí. Por cierto este profundo reconocimiento exige tiempo porque hay muchos «Yoes» en nosotros que no desean trabajar o que convierten el Trabajo en una mera cuestión de memoria, es decir, recuerdan las ideas formatoriamente pero no las sienten emocionalmente. Por esa razón el Trabajo dice que un hombre debe valorar las ideas y ello significa que debe sentirlas emocionalmente. Me lo habrán oído decir a menudo antes, pero nunca se lo repite bastante. El Trabajo no es algo de lo que se oye hablar de vez en cuando sino algo que ha de estar eventualmente siempre con uno, algo en lo cual se piensa más que en los intereses y problemas de la vida. Esto necesita tiempo. Como dije, es la manera en que pensamos las ideas del Trabajo lo que hace que establezcamos o no una profunda conexión con él. Desde luego, si no lo valoramos, no puede afectar nuestro pensamiento o cambiarlo. Las emociones, los afectos, establecen conexiones.

Lo que cuenta es nuestro pensamiento más interno —es decir, cómo pensamos en nuestra soledad— tras la fachada, porque allí surge todo lo que es esencial y desde allí puede crecer la Esencia, no desde nuestros pensamientos exteriores o pensamientos de vida. Es posible hablar muy bien del Trabajo y empero no reconocerlo profundamente, esto es, esencialmente. Como dijo una vez el Sr. Uspenskiï: «Tenemos que quitarnos muchos abrigos».

Cuando el Trabajo empieza a penetrar más profundamente en un hombre, produce un conflicto continuo, no un conflicto violento, agitado, sino un conflicto tranquilo, casi sin palabras. Halla que a cualquier lugar que vaya, y que cualquier cosa que haga, tiene la conciencia del Trabajo en él. Empieza a ver la vida a la luz del Trabajo. A este respecto se diferencia de las otras personas que viven sumergidas en las cosas del mundo. A veces ve más claramente y otras más oscuramente, pero percibe que algo progresa, en sus honduras, algo que, previamente, antes de que conociera el Trabajo, no existía. Desde luego, ya sabe muy bien que es inútil tratar de persuadirse de la verdad del Trabajo. No es cuestión de persuasión, sino de reconocimiento, y el reconocimiento viene percibiendo la verdad del Trabajo por medio de su aplicación a uno mismo. Cada una de las ideas del Trabajo empieza a expandirse en significados cada vez más amplios. En realidad se empieza a ver que el Trabajo es así sin que se ceda a él profundamente. Su Ser se resiste a su Conocimiento. No hace lo que sabe y así por regla general no sabe lo que hace. Y sin embargo en todo momento percibe que hay algo nuevo que siempre obra sobre él de una manera silenciosa, sin persuasión, sin compulsión. Así siente un calor constante, un dolor constante. El Trabajo está ahora en él. Un hombre que se encuentra en este estado es necesario que trabaje sobre sí mismo y que preste atención a cada una de las ideas del Trabajo y vea sus ramificaciones. Aprenderá que para él es particularmente necesario que intente recordarse a sí mismo, porque el acto de Recuerdo de Sí nos pone en contacto con influencias que de otro modo no nos llegarían. Pensar no es bastante. El Recuerdo de Sí es necesario y no es pensar. Además, no se deja ser negativo, porque esto estropea todo. Y finalmente, recuerda que hay tres líneas de Trabajo y que cuando no puede trabajar sobre una siempre puede trabajar sobre otra.

Añadiré una cosa que se dijo hace poco: es preciso aislarse uno mismo de las influencias de vida por medio de la no identificación con el fin de dejar lugar al sentimiento para el Trabajo. Si una persona no tiene lugar en sí misma para este Trabajo, ¿de qué manera éste puede influir sobre ella?

Quaremead, Ugley, 1.º de septiembre, 1945
Nuevo comentario sobre el esfuerzo de trabajo

En este Trabajo todo esfuerzo ha de ser inteligente. Debe estar respaldado por un propósito que una persona entiende inteligentemente y debe ser llevado a cabo con su consentimiento. Todo esfuerzo verdadero —esto es, todo esfuerzo inteligente— se refiere al desarrollo de los lados no desarrollados de nosotros mismos. Cada uno de nosotros tiene una máquina que solo está desarrollada escasa y unilateralmente. Todo esfuerzo de Trabajo inteligente se refiere a desarrollar todos los lados de la máquina a la cual estamos conectados y a hacerla funcionar correctamente. Sin embargo, muchas personas tienen la idea de que el esfuerzo significa simplemente hacer algo que no se quiere hacer sin comprender la necesidad de hacerlo. O también, la gente cree que el esfuerzo solo consiste en no hacer algo, en refrenarse de hacer algo.

Ahora bien, todo esfuerzo de Trabajo se basa en el entendimiento y si se hace un esfuerzo sin entender lo que se está haciendo no se llega a parte alguna. Carece de significado para uno. En este Trabajo un hombre, por medio de la observación de sí puede llegar a saber que está siempre en un centro y que no usa sus otros centros. Si ha empezado a comprender el Trabajo se hará el propósito de esforzarse en la dirección de sus centros o partes de centros no desarrollados. Éste es un propósito inteligente, un esfuerzo inteligente. Esforzarse en una dirección sin verdadera conexión con lo que se necesita es una experiencia muy buena pero puede no dar resultado porque no se hace desde nuestro entendimiento y nuestra percepción interior de lo que es necesario para uno mismo. Tal vez me proponga levantarme temprano por la mañana y pasarme el día trabajando la tierra en el campo y luego me hallo demasiado cansado para pensar. Entonces pienso quizá que debo levantarme aún más temprano al día siguiente y trabajar la tierra con más empeño. Pero ¿acaso hago este esfuerzo desde mi entendimiento? Tales esfuerzos son artificiales, arbitrarios. Son muy útiles al principio porque ofrecen amplia materia para la observación de sí y para esa rara forma de pensamiento que es decir, «¿Qué estoy haciendo verdaderamente y por qué razón?». Por ejemplo, tal vez me convenga más no ir al campo ni pasarme el día trabajando la tierra, sino en lugar de ello hacer un esfuerzo sobre mi Centro Emocional y mis sentimientos negativos, o hacer un esfuerzo sobre mi Centro Pensante y resolver algo que había evitado hacer en mi mente. Todos saben que hay una clase de esfuerzo llamado en el Trabajo esforzarse en evitar el esfuerzo. Algunos de ustedes han tenido conciencia de que es preciso hacer un esfuerzo diferente, en la mente o en la no identificación con las emociones desagradables, y en lugar de hacerlo, van, por así decirlo, a trabajar la tierra. Es más fácil, pero no es inteligente. No se basa en la comprensión de nuestra situación.

¿Qué hay que hacer para cambiar las relaciones con los propios centros? El primer fin que se propone este Trabajo es llegar a ser el hombre N.º 4 —esto es, el Hombre Equilibrado— y dejar de ser un hombre unilateral ya sea el Hombre N.º 1 —es decir, un hombre puramente físico— sea el Hombre N.º 2 o el Hombre N.º 3. En la vida todos son unilaterales, unicentrados, y por esta razón no hay una persona que entienda a otra. Un esfuerzo correcto produce mucho mejores resultados que un esfuerzo no inteligente, pero solo se llega a comprender qué significa un esfuerzo correcto cuando un hombre se observa de una manera sincera y completamente objetiva. De otro modo no será capaz de ver qué parcial es y cómo en lugar de viajar sobre cuatro ruedas siempre trata de andar sobre una. Al mismo tiempo, como dije, los esfuerzos artificiales son útiles para los propósitos de la observación de sí y para adquirir conciencia de la Segunda Fuerza. Es menester disparar, por así decirlo, muchas balas en diversas direcciones, pero al cabo de un tiempo uno verá que una bala dio en el blanco: hay una cosa que es preciso hacer. Supongamos que una persona gusta de criticar o difamar y resuelve hacer el esfuerzo de trabajar la tierra todo el día. Por cierto no da en el blanco. No hace ningún esfuerzo contra su tendencia a criticar o a hablar mal de los otros abierta o privadamente. No se domina de una manera correcta. No ve que debe aplicar su esfuerzo precisamente, en la dirección de no criticar demasiado o de difamar a los otros. Al mismo tiempo, el esfuerzo físico es necesario en el Trabajo. G. nos enseñó que debemos destruir nuestra pereza, hablando físicamente, y de esta manera ir más allá de lo que haríamos comúnmente en la dirección del esfuerzo físico, en el reino de las cacerolas y sartenes, de trabajar la tierra, de trabajar con las manos, o nos veremos impedidos y seremos incapaces de trabajar sobre nosotros mismos de otra manera cualquiera. Ahora bien, si se examina a una persona que trabaja físicamente se advertirá que por lo general no trabaja en absoluto sino que hace lo que se le ha dicho de hacer y en realidad no consiente en ello ni lo piensa inteligentemente. G. dijo que en todo trabajo físico habría que emplear a todos los centros para que llegara a ser inteligente y útil. Supongamos que trabajo todo el día la tierra y nunca reparo en lo que estoy haciendo ni en cómo uso la pala sino que sigo haciéndolo mecánicamente; luego no estoy trabajando. Esto es llamado esfuerzo mecánico para distinguirlo del esfuerzo consciente. La manera más sencilla de comprender la diferencia es reparar en lo que se está haciendo, reparar en la resistencia a lo que se está haciendo y tratar de trabajar sobre sí de tal manera que lo que se esté haciendo se lo haga con el propio consentimiento, con la propia comprensión. Entonces, el esfuerzo se convertirá, hablando relativamente, en esfuerzo consciente, y se terminará el día fortalecido en lugar de estar meramente agotado y posiblemente negativo. Un hombre, dijo G., que está trabajando físicamente, debe intentar dominar lo que está haciendo —a saber, reparar en lo que está haciendo y cómo hacerlo más fácilmente, más rápida e inteligentemente—. Todo lo que se hace mecánicamente está perdido pero todo lo que se hace conscientemente pertenece a quien lo hace. Por ejemplo, la bondad mecánica es inútil en el Trabajo, pero la bondad consciente, activa, procura energía. Hacer algo difícil en el momento en que menos ganas se tiene de hacerlo, si se lo hace inteligentemente, siempre otorga energía. Pero si se trabaja de un modo cualquiera con una continua consideración interior, con pensamientos y sentimientos continuos de que lo que se está haciendo debería ser hecho por otra persona, los esfuerzos son inútiles y ello se aplica hasta a las cosas más nimias que se hacen aquí. Nuestra tarea radica en usar las partes de los centros que ordinariamente no se usan para abrir la casa de tres pisos en que vivimos y de la que solo ocupamos una pequeñísima parte. Es exactamente el ocupar una pequeñísima parte de la casa de tres pisos lo que hace que la vida sea tediosa y produzca ese curioso estancamiento de vida que todos sentimos.

Ahora bien, si no tratamos de transformar el día y lo que nos trae —esto es, si no se realiza un esfuerzo consciente con respecto a uno cualquiera de los eventos del día— no se hará un esfuerzo de Trabajo. Se reacciona mecánicamente, como se lo hizo siempre, a cada momento del día. Esto es indeseable. Al cabo de un tiempo, cuando el Trabajo empieza a tocar un hombre, éste odiará el hacer mecánico. Entonces quizá conozca lo que significa transformar el día, transformar el momento, ese mismo momento en que está oyendo esta disertación. Se nos ofrece la posibilidad de transformar cada momento. Se nos ofrece la posibilidad de encarar la vida de un modo muy diferente. Una manera de encararla es no hablar de todo, guardar silencio. El Trabajo es una disciplina orientada hacia todas las direcciones, hacia cada centro, no solo cuando se está aquí sino cuando se está empeñado en los asuntos necesarios de la vida. Se puede llevar la atmósfera del Trabajo en cuanto se hace. Pero si se identifica con todo y hace cuentas interiores, será imposible. La vida lo devorará. Considerar las cosas desde el punto de vista del Trabajo puede alterar el Ser. Si se hace un esfuerzo de esa clase, o sea llevar el Trabajo en lo que se hace, se trabajará inteligentemente, se hará un esfuerzo inteligente. Desde luego no hay que hacerlo pesadamente sino con cierta ligereza de tacto que uno mismo gradualmente encuentra. No hay que mostrar demasiado que se está trabajando.

El esfuerzo supremo del Trabajo radica en hacer el esfuerzo contra el Rasgo Principal, sea que se trabaje en el campo o se asista a un mitin o se cocine o se viaje por tren o se esté a solas consigo mismo o junto a otras personas. La razón es que el Rasgo Principal está insertado en su manera de pensar, en la manera en que se relaciona con los otros, en sus emociones, en sus movimientos y en la manera en que realiza su vida de trabajo como así en su engreimiento y sus apetitos y querellas. Es muy difícil y casi imposible captar siquiera una vislumbre del Rasgo Principal y es completamente inútil especular teóricamente acerca de lo que es. Les aconsejaría que reflexionen sobre lo que se dijo al comienzo del comentario, sobre hacer un esfuerzo inteligente basado en la observación de sí. Les haré esta pregunta: ¿Cuándo por medio de la observación de sí perciben que evitan hacer ciertas clases de esfuerzos? ¿En qué son siempre negativos? ¿En qué punto siempre se identifican? ¿En qué punto halla las cosas intolerables? O asimismo, ¿cuál cree usted que es su derecho? ¿Qué cree que se le debe antes de consentir en hacer algo? Todos tenemos una idea muy favorable de nosotros mismos pero cuando lo que creemos intolerable en las circunstancias externas nos mueve no tardamos en darnos cuenta de que somos personas muy limitadas y solo capaces de un poco de buena voluntad y de escasos esfuerzos. Pueden tener la seguridad de que el Rasgo Principal tiene mucho que ver con todo esto. Tenemos que esforzarnos más allá de ese estrecho límite en el cual nos esforzamos. G. dijo que solo los esfuerzos adicionales tenían valor y me imagino que cada uno de nosotros ya debería saber qué son esos esfuerzos adicionales, ya sean intelectuales, emocionales o físicos. Si no podemos ir más allá de nuestras limitaciones mecánicas, si solo permanecemos en la estrecha esfera de nosotros mismos, no tenemos probabilidad alguna de llegar a ser el Hombre N.º 4, es decir, el Hombre Equilibrado. No tenemos idea sobre lo que significa un esfuerzo adicional. A un hombre cuyo centro de gravedad está en el Centro Motor nunca se le ocurriría que tiene que hacer un esfuerzo intelectual y pensar realmente. No descubrirá dónde está para él el esfuerzo adicional. Y si resuelve hacer un esfuerzo adicional pasará más tiempo trabajando la tierra. Pero este esfuerzo, al que considera como adicional, no es un esfuerzo inteligente.

Pondré término ahora a esta breve disertación y les pediré solo que reflexionen sobre lo que significa para ustedes el esfuerzo inteligente teniendo en vista el hecho de que buscamos llegar a ser el multilateral Hombre Equilibrado, es decir, una persona en quien todos los centros contribuyen con sus diferentes significados a su vida cotidiana.

Quaremead, Ugley, 8 de septiembre, 1945
Comentario sobre la libertad interior

La libertad interior no es una cosa que se gana por medio de una compulsión exterior. No podemos imponer la libertad a una persona por medio de la ley ni tampoco se puede lograr la libertad interior sometiéndose a una forma cualquiera de adiestramiento o de disciplina. A veces, cuando una persona está semidespierta por la mañana capta una vislumbre de lo que significa la libertad interior. Está todavía dormida a la vida y despierta a otro nivel en que las diferentes formas de esclavitud que nuestra Personalidad nos impone, las diferentes formas de consideración interior, y las cuitas y ansiedades de la existencia, se aquietan, por así decirlo, debajo de nosotros en un nivel inferior. Pero luego, en el próximo instante dicha persona se encuentra justo en ese nivel inferior e irónicamente, lo llamamos estar plenamente despierto. Perdemos ese sentimiento de nosotros mismos, que teníamos un momento antes y que es una forma de Recuerdo de Sí y pertenece al Tercer Estado de Conciencia, y descendemos rápidamente al segundo estado de conciencia. Recuerden lo que G. dijo al referirse al segundo estado de conciencia que llamamos en el mundo de occidente la plena conciencia. Dijo: «En ese estado así llamado plena conciencia, al que denomino estado de sueño, millones de personas dormidas matan a otros millones de personas dormidas. Miles de gentes dormidas escriben libros que otros miles de gentes dormidas leen. Y todo sucede de la única manera en que puede suceder, mientras las gentes sigan dormidas». Sin embargo, no vemos claramente la naturaleza de esa vida de sueño que la humanidad siempre lleva. Así, carecemos de la fuerza suficiente para apartarnos internamente de ello, porque creemos que nos lleva a alguna parte, y de este modo nos identificamos con ella y esperamos lo mejor. Es por medio del terrible poder de la identificación como nos dejamos dominar por ella y por lo general por las cosas más triviales y absurdas, y así perdemos todo vestigio de libertad interior y servimos a la naturaleza —esto es, a esa enorme máquina llamada Vida Orgánica— esa fábrica de dolor.

De acuerdo con el gran principio de Trabajo demostrado tan claramente en el Rayo de Creación, un nivel superior está bajo menos leyes que un nivel inferior. Cuando descendemos de nuestro nivel pasamos por lo tanto bajo más leyes. Pasamos, por ejemplo, a todas las formas de hacer cuentas internas, a nuestras simpatías y odios personales. Cuanto mayor es la profundidad del sueño, mayor es el número de leyes bajo las cuales estamos. Cuanto mayor es el estado de sueño, más dependemos de todo —por ejemplo, deseamos que nos alienten, que nos alaben, que nos aprecien, y al parecer carecemos de algo suficientemente fuerte como para que se mantenga por sí mismo—. Derivamos nuestro sentimiento de nosotros mismos del exterior. Les puedo asegurar que el sentido del Trabajo los hará independientes —o les otorgará fuerza interior— y es lo que esta noche relacionaré en este comentario con la idea de libertad interior. Mas para lograrlo es preciso servir al Trabajo y no a la Naturaleza. Por esta razón se dijo que para que un hombre llegue a ser libre debe ponerse ante todo bajo más leyes que los otros hombres, y con ello se quiere decir que se debe poner bajo las leyes del Trabajo. Pero esas leyes del Trabajo no pueden seguir siendo formas de ciega obediencia externa sino que deben llegar a ser cosas que eventualmente se reconocen y comprenden y se quieren para sí mismo. Al percibir su verdad las aceptamos y viviendo según ellas por propio consentimiento y reconocimiento las posibilitamos para que emprendan el cambio de nuestro Ser. Estas leyes establecen en la mente una nueva serie de conexiones y esto atrae la Esencia. Los nuevos canales conectivos nos ponen en relación con un nivel superior y nos otorgan un poder interior que nos permite resistir los incesantes impactos de la vida externa, el mundo de los periódicos, etc. En otras palabras empezamos a resistir y eventualmente transformamos las impresiones de vida que recibimos y en lugar de reaccionar contra ellas mecánicamente e identificarnos enteramente con ellas, seremos capaces de utilizarlas como material para el trabajo sobre sí.

Ahora bien, cuanto mejor se vea la verdad en el Trabajo a través de su aplicación a uno mismo por medio de la observación de sí, más libre se llegará a ser. Sí, pero ¿cómo puede esperarse lograr algún grado de libertad interior si se está a merced de cada cambio, de cada evento, de cada pequeño incidente en la vida externa? Si se dejan trastornar tan fácilmente por todo, ¿cómo pueden tener libertad interior? Sirven a la vida, sirven a la Naturaleza. Si tienen la costumbre de preocuparse siempre y sienten que, éste es el mejor estado en que le sea dable estar a un hombre, ¿cómo pueden tener libertad interior? Si siempre están saturados por formas de imaginación, por autofantasía, y nunca las corrigen, ¿cómo pueden tener libertad interior? Si son siempre negativos, ¿cómo pueden tener libertad interior? Si nunca buscan ocuparse de las monstruosas formas de identificación, ¿cómo pueden tener libertad interior? Si siempre se justifican y así respaldan a su desdichada Falsa Personalidad, que vive tan estrecha y orgullosamente, ¿cómo pueden tener libertad interior? ¿Cómo pueden en verdad comprender de qué trata el Trabajo, si no aprehenden que una de las cosas que tenemos que hacer es pasar el día sin que todas las cosas se apoderen de nosotros y nos sujeten y sin haber intentado transformar el efecto de una serie cualquiera de impresiones de las cosas dichas o hechas por los otros? Hemos hablado recientemente de la necesidad de aislarnos de la vida, y a este respecto se dijo que en el Trabajo una persona debería practicar el Recuerdo de Sí al menos una vez todos los días y si no lo puede hacer debe practicarlo al menos tres veces por día, esto es, sus esfuerzos han de ser aún mayores. Todo el Recuerdo de Sí radica en elevarnos por encima del torbellino y tumulto y la oscuridad que se producen en nosotros y que son causados por el obrar mecánico de la vida sobre nosotros y por contemplar la vida como nuestra única sustentadora, nuestra única fuente de felicidad. Si no tienen una concepción de lo que es el Recuerdo de Sí, si no entienden que el hombre tiene en sí mismo un nivel superior y puede alcanzarlo, entonces traten de practicarlo simplemente deteniendo los pensamientos un segundo porque hacerlo es mejor que no hacer nada. Quebrantarán al menos la cadena de asociaciones mecánicas por un momento y ello les posibilitará alcanzar algo que de otro modo no hubieran podido alcanzar.

En la última reunión hemos hablado sobre el esfuerzo inteligente y, por complicación, sobre el esfuerzo inútil. Hemos hablado sobre el esfuerzo inteligente en conexión con la idea del Hombre N.º 4 u Hombre Equilibrado, y volveremos a hablar sobre este tema otra vez y muchas otras veces. Una de las primeras concepciones del esfuerzo inteligente que es preciso tener presente es que cabe la posibilidad de hacer un esfuerzo por lo que el Trabajo enseña que es menester esforzarse. Nos enseña a trabajar contra la identificación, la imaginación, la autojustificacion, las emociones negativas, la consideración interior y muchas otras cosas, y no vayan a creer que un esfuerzo inteligente estriba en dejar de fumar, por ejemplo. Cuando oigo hablar de esta clase de esfuerzos me pregunto si la persona que lo expresó se ha dado cuenta alguna vez de qué trata el Trabajo. De seguro le es mucho más fácil a un hombre observar una de sus formas típicas de emoción negativa, una de sus amarguras o de sus prejuicios típicos, una de sus formas típicas de depresión o de ser desagradable para con las otras personas, o una de las formas típicas de crítica equivocada o de mentira, y tratar de trabajar contra ellas. Para hacer tal esfuerzo se requiere la observación de sí, esto es, aplicar el Trabajo a uno mismo. Cuando una persona me dice que se ha hecho el propósito de no fumar demasiado, me pregunto si se ha observado a sí misma a la luz de la enseñanza del Trabajo.

Quaremead, Ugley, 15 de septiembre, 1945
Comentario sobre la charla interior

Una de las cosas que más nos sorprende en este Trabajo es que nos dice que estamos todos equivocados. Es probable que cada cual piense que su vida exterior anda muy mal, pero no puede darse cuenta de que lo que anda mal es su propia vida interior. Por ejemplo, todas las actitudes adquiridas, la valoración ya establecida de las cosas, suele ser equivocada. Ésta es una sorpresa. Significa que se han seguido ideales muy equivocados, pensamientos, puntos de vista, ideas más equivocadas sobre lo que se tiene que hacer o no a lo largo de la vida. Por esa razón es tan necesaria una segunda educación para aquéllos que la desean. He empleado antes este término. El Trabajo puede compararse a una segunda educación que nos enseña cómo debemos vivir en esta Tierra de una manera recta desde el punto de vista del Trabajo. Recuerdo que muchas de las personas que influyeron en los primeros años de mi vida estaban muy equivocadas. Ahora bien, si siempre siguen las normas equivocadas que han adquirido, si siempre piensan que algunas cosas han de hacerse y otras no, están siguiendo muy probablemente algo que nunca les llevará a ningún desarrollo, ni a ninguna paz, ni a ninguna libertad interior. En nosotros hay una clase de topes que pueden ser formulados de la siguiente manera: «Nunca hacemos esto, nunca hacemos aquello». Es una experiencia maravillosa sentir el Trabajo y observarse a sí mismo desde lo que enseña y ver cómo durante toda la vida se han seguido ideales muy equivocados. Así, repito que este Trabajo puede ser llamado una segunda educación que se emprende a expensas de la educación adquirida.

Esta segunda educación impartida por el Trabajo y de la cual es preciso aferrarse, cada cual individualmente, suele producir armonías y una comprensión que la primera educación adquirida nunca puede dar. Esa segunda educación se hace, desde luego, a expensas de la Personalidad adquirida. Una persona empieza a examinarse a sí misma, a observarse a sí misma, a ver que muchas actitudes adquiridas no llevan a ninguna parte y solo producen una sensación de incomodidad, de falta de armonía. Se les ha dicho recientemente y repetidas veces qué importante es observarse a sí mismo desde lo que el Trabajo les señala como importante o como no importante. Una persona, por ejemplo, suele sentir que es justo que se preocupe por todo o que escriba constantes cartas dando consejos a otra persona acerca de alguna situación doméstica insoluble y todo lo que deriva de ella. Lo hace porque ha adquirido ciertas actitudes inculcadas sobre lo que es justo e injusto y puede causar muchas aflicciones innecesarias tanto en lo que respecta a sí misma cuanto en lo que respecta a las otras personas con quienes está en relación. El desprenderse uno de sí mismo, esta posibilidad de llegar a ser diferente de lo que es, de tomar todo de una nueva manera que no concuerda con las opiniones que nos fueron enseñadas, todo ello es el comienzo de la acción del Trabajo sobre uno mismo. Nuestras opiniones y puntos de vista adquiridos no nos dan la libertad interna, ni el desarrollo interno. Por esta razón el Trabajo aparece como algo que ensombrece nuestra pequeña vida para enseñarnos cómo hemos de comportarnos realmente, cómo hemos de pensar realmente, cómo hemos de contemplar realmente la vida en esta Tierra. Si estudian el Trabajo detenidamente verán que les procura una manera completamente nueva de relacionarse con la vida, con las otras personas y, sobre todo, consigo mismos. Pero si siguen aferrados a sus opiniones fijas, a sus topes, a todas las maneras adquiridas de encarar la vida tal como lo han hecho en el pasado, nunca comprenderán de qué les habla el Trabajo. Es preciso recordar que es a sí mismo a lo que hay que cambiar —el sí mismo que está muy equivocado, desde el punto de vista del Trabajo— a saber, desde el punto de vista del Hombre Superior. Son ustedes quienes tienen una máquina sucia y mal conectada.

Hablaré ahora sobre el tema de la Charla Interior, sobre la cual el Trabajo dice muchas cosas. Les haré una pregunta: ¿Les han enseñado a algunos de ustedes en su educación ordinariamente adquirida —en su primera educación— algo sobre la charla interior? ¿Les dieron cursos en la escuela sobre los peligros de la charla interior o les han dado alguna vez la definición de la charla interior? Tengo la seguridad de que este tema nunca les fue enseñado en la vida, pero en el Trabajo una de las primeras cosas que se les enseña es que deben tratar de detener la charla interior porque es muy peligrosa. No hablo de la gente que anda por la calle hablando a solas. En rigor ésta es charla interior, pero hablo de esa charla interior que prosigue en una persona en todo momento y que no es expresada exteriormente. En otras palabras, nos referimos al estado psicológico interior sobre el cual el Trabajo pone tanto énfasis. El Trabajo se ocupa primordialmente de los estados interiores. Se refiere a cómo es usted dentro de sí invisiblemente y a qué cosa acompaña en sí mismo. Aquí está el punto de aplicación del Trabajo. Una de las primeras cosas que es preciso estudiar en el Trabajo es cómo ahorrar energía, y ante todo es preciso estudiar cómo detener la pérdida de energía. Todo acto psíquico requiere energía Nada puede suceder psicológicamente en usted sin extraerle energía. Si envidia a alguien en sus pensamientos, esto le extrae su energía. Ahora bien, el estudio de la energía en nosotros mismos es una cuestión extremadamente complicada. Les recordaré aquí que cuando se usa la energía conscientemente —es decir, hasta el punto en que se es consciente en la atención dirigida— no se pierde energía sino que al contrario se la gana. Pero cada acto psíquico que sucede mecánicamente le extrae su energía, es decir, se desperdicia energía y desaparece sin producir resultado ninguno. Una de las formas de perder mecánicamente energía de este modo tiene lugar por medio de lo que el Trabajo llama charla interior.

Ahora bien, el Trabajo dice que la charla interior es difícil de detener y es preciso ser muy hábil a este respecto y hallar la manera de buscarla. Pero dice ante todo que se ha de tener la capacidad de percibir por medio de la observación de sí que la charla interior tiene lugar en una persona. La charla interior nunca es un diálogo sino siempre un monólogo. La charla interior es siempre negativa por su carácter. Gran parte de la charla interior está conectada con la autojustificación, es decir, con el intento de ponerse a sí mismo en una buena situación, de tener razón. Ud. siente, por ejemplo, que alguien lo ha tratado injustamente. Esto iniciará la charla interior. Lo importante es que ya está en un estado negativo por no haber sido tratado justamente en su opinión de sí mismo y no haber quedado satisfecho de la conducta de alguien, y empieza a ser negativo hacia las otras gentes, hacia la manera en que los otros lo han tratado. Una cadena de charla interior empieza automáticamente en usted, y hallará a menudo que se funda en la autojustificación, en ponerse usted mismo en el lugar que le corresponde respecto de esa conducta injusta de otras personas hacia usted. Sin embargo, hay otras formas de charla interior, a menudo ubicadas más profundamente, que se refieren a personas que han muerto hace mucho y son debidas a los discos de gramófono establecidos en usted, a los que algo pone en movimiento. Pero si quieren aprender algo sobre esas formas de charla interior obtendrán mejor resultado comprendiendo su origen y entonces con esta fuerza consciente serán capaces de rememorar formas más antiguas de charla interior y tratarlas de una manera mucho más consciente.

Lo primero que debemos hacer respecto de la charla interior es observarla y darnos cuenta de lo que dice dicha charla interior. Como dije, es siempre un monólogo. Empero, toda charla interior es personal y está dirigida hacia una persona. Esta persona puede ser Dios, pero entonces es considerado como una persona. Se siente uno abandonado, se siente uno injustamente tratado, se siente que no se tuvo una buena oportunidad, y así sucesivamente. Es siempre personal, está siempre dirigida contra alguna otra persona de quien se conoce algo o de quien no se conoce nada, pero es siempre contra una persona, conocida o desconocida, una persona que no dice nada y que en apariencia no nos aprecia suficientemente. En cierto estado se puede llegar a identificarse a tal punto, llegar a tal grado de consideración interior, que hasta la materia misma llega a ser personal como un poder hostil. Se hace caer una taza inadvertidamente y se la quiebra y se le echa la culpa a la taza. Ahora bien, en la charla interior una persona nunca se culpa a sí misma. Esto detendría el proceso. A veces se suele pensar que uno tiene la culpa pues hay formas muy sutiles de charla interior, que están mezcladas con una aparente autocensura y cuyas raíces se hunden en algo muy diferente. Pero cuantos más cargos se le hacen a la vida en general, más se siente en general que las cosas hubieran debido ser diferentes, más frecuente y habitual tiende a ser la charla interior.

Ahora bien, es preciso perdonar todo sentimiento de que la gente nos debe algo. Esto es extremadamente difícil. Pero es una de las pocas cosas mencionadas en la Oración del Señor: «Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores». Cuando una persona permite que la charla interior prosiga indefinidamente pierde energía todo el tiempo. Esta clase de rezongo mental arrastra a una persona a un nivel más bajo porque es básicamente negativa. Como es sabido, todos los estados negativos nos extraen nuestra energía inútilmente y a veces son comparados con el estado de una persona que se ha abierto una arteria y que se desangra gradualmente hasta la muerte sin saber que se está muriendo. Rodearse de algo que gradualmente se hace más impermeable a los impactos de la vida es una de las ideas de este Trabajo. Esta idea se expresa de muchas maneras diferentes. Una de ellas dice que es preciso aislarse o apartarse de los efectos que la vida ejerce sobre nosotros. Este aislamiento es la idea que está tras la no identificación. Tenemos que preparar un buen receptáculo. Tenemos que hacer una vasija en la que el Trabajo y cuanto resulta de él pueda conservarse sin correr el riesgo de disolverse completamente en cada momento, de perderse completamente debido a los torpes movimientos de la vida cotidiana. En otras palabras, es preciso aferrarse de algo fuertemente y cada vez más, y es exactamente este aferramiento el que previene una pérdida y construye lo que ha de ser construido en nosotros. Este poder que nos permite tener un receptáculo, este poder de separación y de Recuerdo de Sí posibilita el crecimiento del Segundo Cuerpo, esto es, de algo que no es una función de las condiciones externas. Aquí está la profundidad del Trabajo y aquí está la primera explicación de todo lo que el Trabajo nos enseña a practicar en esta segunda educación. Se ha dicho a menudo que hay que elegir entre servir a la vida y servir al Trabajo. Si las cosas nimias lo trastornan, si una mera palabra estropea su vida, Ud. no está en condiciones de desarrollarse. No tiene nada con lo cual desarrollarse, por así decirlo, ni energía para crear el Segundo Cuerpo. Ahora bien, a este respecto, la charla interior nos debilita probablemente más que cualquier otra cosa. Es el origen de continuas pérdidas de energía, de servir a la vida. ¿Qué significa la vida? La vida significa entre otras cosas lo que la gente nos dice, cómo se comporta hacia nosotros, qué nos llega a través de nuestros sentidos, a través de lo que vemos, de lo que oímos. En el sentido Trabajo, la vida es esa cosa externa con la cual nos ponemos en contacto por medio de los ojos, de los oídos, el gusto, etc. Los sentidos psicológicos son los ojos y los oídos. Son los vehículos del sentido. Nos transmiten impresiones del mundo externo en el que otras personas existen como cosas visibles, audibles. Nuestra vida psicológica es invisible a los sentidos de las otras gentes y a los sentidos externos de nosotros mismos. Nuestra vida psicológica es cómo pensamos, cómo sentimos, y es hacia esa vida interior psicológica, como se dijo, hacia la cual el Trabajo dirige su atención. Dice: «Obsérvese a sí mismo. ¿Qué piensa de las otras gentes?». Sin duda piensa que es una cosa carente de importancia, que es una cosa que le concierne únicamente a usted. Pero tiene mucha importancia porque si piensa mal de las otras personas todo anda mal dentro de sí mismo y al cabo de un tiempo se hallará en tal situación, si intenta hacer este Trabajo, que me espanta pensar en ella. Todo ese lado de su persona debe ser limpiado y puesto en perfectas condiciones. Aquí es donde interviene el perdón de las deudas. Ahora bien, la charla interior siempre proviene prácticamente de un pensar equivocado y de un sentir equivocado. De igual modo que cuando se tiene un salpullido se siente que se debe estar enfermo, cuando se halla uno lleno de charla interior, de frases desagradables que se repiten automáticamente, de justificaciones, se debe tener la seguridad de que se está psicológicamente enfermo. Si empieza a sentir que este Trabajo es una de las cosas importantes en su vida se sentirá extremadamente incómodo, enfermo, y deseará realmente ver cuál es la causa de todo ello y cómo se puede ponerle fin. Siempre descubrirá que se debe a que está mintiendo, a que no hace frente a lo que en realidad sucede. Se puede mentir por medio de alguna fantasía que uno se forja de sí mismo, alguna imagen absurda, que es en sí una mentira. Y en este Trabajo no se va lejos alimentando agradables autoimágenes de la propia nobleza o valer. Cuando un hombre empieza a observarse profundamente, esas imágenes, esas fantasías, empiezan a cambiar. Sabe que él mismo es tan malo o aún peor que la otra persona. Luego, por propia experiencia, tengo la seguridad de que pondrá fin a gran parte de su charla interior. Ya no buscará justificarse a sí mismo.

Trate de transformar la charla interior que, como dije, es siempre un monólogo dirigido contra otra persona, en un diálogo con esa otra persona dele existencia y dígale: «No creo que me ha tratado injustamente», y trate de que dicha persona le conteste. Cultivar el diálogo interior es una cosa extremadamente útil. Tal vez le sorprenda que esa otra persona a quien ha materializado en su mente le diga de repente: «¿Qué se cree usted?». Será una experiencia sorprendente que alguien le diga estas palabras que se refieren a su persona. Y esa persona materializada puede llegar a decirle: «¿Qué ha dicho usted?». Ahora bien, esto romperá todo su bonito goce negativo. Sentirá que tiene dentro de sí a un enemigo, o tal vez a un amigo, que no puede pensar o sentir como siempre ha pensado o sentido en su más bien desagradable retraimiento. A veces conviene oponer el Trabajo a uno mismo cuando se está ensimismado en una charla interior. Es preciso observar qué se propone la charla interior. Luego ha de repetirlo a esa imagen del Trabajo que ha evocado en sí mismo y ver qué dice el Trabajo. Es hacer comparecer los «Yoes» que son conscientes para que entablen un diálogo con los «Yoes» mecánicos que no son conscientes. Supongamos que obtenga alguna respuesta de los «Yoes» del Trabajo. Instantáneamente sus «Yoes» mecánicos tratarán de buscar una excusa. Dirán, por ejemplo: «Oh, por cierto, esto es muy difícil para nosotros». Ahora bien, formulemos esta difícil situación en términos del Trabajo. Cuando su psicología mecánica despilfarra continuamente energías en actividades psíquicas absolutamente inútiles el Trabajo le hace comparecer y le dice: «¿Por qué es usted negativo?». Usted Contesta «Yo no soy negativo». Y entonces se produce un momento de silencio y luego usted (es decir, su charla interior mecánica) dice algo parecido a esto: «Pues bien, nunca pude hacer el Trabajo». Silencio. Y entonces hallará que el esfuerzo que hacía para dividirse en dos desaparece rápidamente en usted (es decir, su lado mecánico) y seguirá charlando internamente, probablemente con un aumento de energía. Ahora bien, es precisamente aquí donde aparece cierta sutileza de observación de sí. No creo que después al menos por un tiempo, su charla interior mecánica tenga tantos bríos.

Pondré fin a este breve Comentario diciendo que cuando una persona está en estado de alerta su charla interior se detiene. Practicar la pintura es útil. Lo que debe comprender es que la charla interior desenfrenada lo agota, despilfarra sus energías, y es probable que le haga contraer muchas enfermedades que son innecesarias. Una persona demasiado arrogante siempre tendrá mucha disposición a la charla interior porque cuando se es demasiado arrogante la actividad de la autojustificación obra continuamente. Recuerden que uno de los propósitos del Trabajo es llegar a comprender la propia nadidad. Tal realización pone fin a toda la charla interior y a todo el derroche de energía que produce. Pero causa extraordinaria impresión discernir en uno mismo y en las otras personas cuántas cosas hay que romper, cuántas circunstancias adversas se requieren para derribar esa fantasía interior que exige tanta energía para mantenerse.

MAURICE NICOLL, (1884-1953) nació en la casa parroquial en Kelso, Escocia, el hijo de William Robertson Nicoll, un ministro de la Iglesia Libre de Escocia. Estudió medicina en Cambridge y luego psicología en París, Berlín y Viena y en Zurich con el Doctor. C. G. Jung. Como pionero de la medicina psicológica ejerció su profesión en Londres y durante la primera guerra mundial sirvió en Gallipoli y la Mesopotamia. En 1917 fue designado especialista en enfermedades del cerebro y la médula espinal del Empire Hospital de Londres. Adquiriendo notoriedad como exponente de los nuevos tratamientos.

Entre sus principales obras se pueden mencionar:

La flecha en blanco

El nuevo hombre

El tiempo vivo

Y principalmente los cinco volúmenes bajo el título «Comentarios psicológicos sobre las enseñanzas de Gurdjieff y Uspenskiï». Buenos Aires, Editorial Kier S. A., 1979. Estos cinco volúmenes son un tratado completo sobre la importancia de trabajar con los yoes o agregados psicológicos y sobre la necesidad de «Despertar». Igual que Uspenskiï, fue otro de los discípulos de Gurdjieff.

Libros escritos como Nicoll:

«Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky», Boston: Shambhala, 1996, and Samuel Weiser Inc., 1996

«Dream Psychology».

«Living Time and the Integration of the Life».

«The Mark».

«The New Man: An Interpretation of Some Parables and Miracles of Christ».

«Informal Work Talks and Teachings».

«In Mesopotamia» (under the penname of Martin Swayne).

Notas

[1] Hemos traducido to will, por querer, por parecernos la expresión más indicada en castellano. En ingles, to will, deriva de will, voluntad. (N. del T.). <<

[2] ¿What is Life?, por Erwin Schrodinger (Cambridge University Press). <<