EL AUTOR

MARIO SERGIO CORTELLA es un filósofo, pensador, escritor, educador, conferenciante y profesor universitario, de los más conocidos en Brasil e internacionalmente. Analiza los problemas sociales relacionados con la filosofía y la educación en la sociedad contemporánea.

Nacido en Londrina, en el interior del Paraná, concluyó su graduación en 1975 en la Facultad de Filosofía Nuestra Señora Mediadora. En 1989 completó su Maestría en Educación en la Universidad Católica de São Paulo (PUC-SP), bajo la dirección del Profesor, Dr. Moacir Gadotti, y en 1997, bajo la dirección del Prof. Dr. Paulo Freire, concluyó su doctorado también en Educación en la PUC-SP. Ocupó el cargo de Secretario Municipal de Educación de São Paulo (1991-1992) y fue miembro asesor del Consejo Técnico Científico de Educación Básica CAPES / MEC (2008/2010).

Es profesor en el Departamento de Teología y Ciencias de la Religión y la Educación en la PUC-SP, y profesor visitante de la Fundación Dom Cabral desde 1997. Formó parte de la Fundación Getúlio Vargas entre 1998 y 2010.

Mario Sergio Cortella es autor de numerosas publicaciones en el campo de la filosofía y de la educación. Ha participado y participa habitualmente como ponente y conferenciante en numeroso eventos nacionales e internacionales.

Nota del autor a la edición española

Dios sufre a los malos,
pero no para siempre¹

MIGUEL DE CERVANTES

Mis abuelos maternos, Jesús Paschoal González y María Zurdo, ambos nacidos en Zamora, en España, llegaron a Brasil a finales del siglo XIX, cada uno por su lado, y fue en tierras brasileñas donde se conocieron.

Formaron una familia, que a su vez formó otras familias, y estas formaron aún más familias, hasta llegar a mi madre, Emília, profesora, que me tuvo a mí, también profesor.

Mi abuelo Jesús murió precozmente y no llegué a conocerlo personalmente, aunque tengo vivos varios relatos de su memoria y algunas fotografías; mi abuela María vivió hasta los 94 años, y pudo presenciar el nacimiento de dos de mis tres hijos y convivir con muchos nietos y bisnietos.

Esta abuela española hablaba el portugués con un acento delicioso, pero cuando regañaba o educaba a sus nietos (yo entre ellos), lo hacía en su idioma materno, especialmente al elevar la voz para decir “¡Dejen de pelear!”. Acto seguido repetía sonriendo la frase de Cervantes registrada en el epígrafe. Aunque nos asustábamos un poco, nos quedábamos embelesados con la sonoridad de esa lengua, hasta el punto de pedirle que nos hablara tan solo en español, lo cual hizo, con alegría, hasta el final de su vida.

Cuento esta historia para recordar cómo el pasado, al ser revisado desde el presente en busca de lo que nos inspiró hacia la decencia, ayuda a proteger el futuro de las familias que anteriormente nuestras familias originaron y de las cuales somos también responsables, tanto en el campo afectivo como en el campo de la ética, en cualquier lugar del mundo y en cualquier época.

MARIO SERGIO CORTELLA
Octubre de 2016

¹ Tomado de Don Quijote de la Mancha, Segunda parte, Cap. XL. El autor recompone en esta cita el refrán: “Dios consiente, mas no para siempre” [N. Trad.].

Introducción

¡Lo que queda es la obra,
el resto zozobra!

Lêdo Ivo

LA EMERGENCIA DE MÚLTIPLES PARADIGMAS

La palabra “emergencia” se nos tiene que aparecer en dos sentidos fundamentales. Emerger en el sentido de “surgir” y, al mismo tiempo, emergencia entendida como una situación de rapidez, ya que hoy existe otra manera de pensar y hacer en los diversos temas ligados a la educación.

El término “paradigma” está siendo muy usado actualmente sin que se tenga claro su sentido original. Esta palabra contiene dos términos de origen griego: el primero es para, que significa “al lado”, y el otro es digma, que también significa “mostrar”. Por tanto, paradigma es “mostrar al lado”, esto es, indicar el ejemplo, el modo de hacer, el modelo.

Cuando hablamos de la emergencia de múltiples paradigmas, es señal de que necesitamos re-ver, mirar de otra manera, y alterar el modo en que hacemos las cosas; cómo reflexionamos sobre nuestra práctica dentro de la educación.

No es extraño oír la frase: “Ah, los alumnos de hoy día no son los mismos”. Cuando alguien dice eso, está demostrando salud mental. Está claro que los alumnos de hoy no son los mismos. Pero esa expresión puede indicar cierta distorsión pedagógica. Después de todo, ¿alguien dice eso y, aun así, continúa dando clases del mismo modo que las daba hace diez o quince años? Si los alumnos no son los mismos, si el mundo ya no es el mismo, ¿por qué actuar del mismo modo? Hay algunos aspectos en el área de educación que precisan tener una durabilidad mayor, pero hay algo de lo que no nos podemos olvidar: la importancia de observar la realidad, porque, a fin de cuentas, la educación lidia con el futuro.

Una analogía razonable sería imaginar un automóvil, en el que el retrovisor es siempre menor que el parabrisas. ¡Claro! Porque el pasado es la referencia, no es la dirección. Nuestro horizonte, que es lo que el parabrisas nos muestra, es el futuro. Y éste es mayor, más amplio de lo que tenemos en el retrovisor. Algunas personas, cuando conduce el “vehículo educación”, tienen, de vez en cuando, un parabrisas menor que el retrovisor, y todo el tiempo miran el pasado, imaginan que la respuesta está en otro tiempo. A veces, ésta puede estar ahí mismo, siempre que del pasado se traiga aquello que es tradicional, lo que precisa ser preservado, protegido, impulsado hacia adelante. Sin embargo, muchas veces, en nuestro pasado, lo que encontramos es lo arcaico, aquello que tiene que ser superado, dejado de lado y abandonado.

Con la emergencia de múltiples paradigmas, necesitamos recordar que estamos viviendo, hoy en día, en la educación –no únicamente, pero también en esta época– momentos graves, en los que hay un desconcierto, una alteración rápida de las situaciones de nuestro día a día, un cambio muy veloz en la manera en la que las cosas son hechas, pensadas y comunicadas. También la densificación exagerada de las personas en las metrópolis llevó al desvanecimiento, e incluso a la extinción, de algunos valores que fueron fuertes en otros momentos de nuestra historia y que precisan ser rescatados.

Esos momentos graves significan, como siempre en la historia humana, la posibilidad de momentos grávidos. ¡Sí, los momentos graves son también momentos grávidos! A fin de cuentas, toda situación grave contiene una gravidez, o sea, la posibilidad de dar a luz una nueva situación. Sólo que, en educación, mucha gente percibe sólo la gravedad del momento y no ve la gravidez que éste contiene. Y se pasa buena parte del tiempo diciendo: “Volvería al pasado si pudiera”, “en mi tiempo…”, recurriendo, por tanto, a una nostalgia muy negativa en relación a aquello que podemos, de hecho, hacer en educación.

Hay personas que ni siquiera perciben la gravedad del momento, y mucho menos la gravidez que éste contiene. Hay otros que sólo perciben la gravidez y pierden un poco de base, de la posibilidad de hacer algo que sea sólido y perenne. Y muchos de esos corren el riesgo de caer no en lo nuevo, pero sí en la novedad, esto es, pasar todo el tiempo detrás de cosas nuevas que están apareciendo, sin un fundamento más sólido y menos precario.

En nuestro trabajo estamos impregnados de futuro, sea porque el objetivo de éste tiene que ser la edificación de una nueva realidad, o bien porque nuestros alumnos están imbuidos de futuro: ellos son, también, futuro. En este sentido, el estar impregnado tiene una cierta significación, como si la palabra fuera “preñado”, por tanto, grávido.

Se juntan, entonces, tanto la idea del poeta ruso Vladimir Maiakovski de que el futuro debe ser desatado, como la de estar grávidos de un futuro al cual daremos a luz.

Independientemente de nuestra consciencia o de nuestra voluntad, el futuro está siendo gestado y alumbrado todo el tiempo por todos nosotros, educadores profesionales o no. Sin embargo, si lo queremos de forma que sea un futuro que proteja la vida colectiva y eleve y honre nuestra dedicación profesional, necesitamos repensar y rehacer nuestras prácticas, esto es: ¡a nuevos tiempos, nuevas actitudes!

1

Entre la cautela y el ímpetu

En la víspera de no partir nunca, al menos no hay que preparar las maletas

Fernando Pessoa

UNA ESCUELA A DESCOMPÁS

Mi reflexión no se dirige hacia la constatación del “inexorable pasar del tiempo”, sino hacia un análisis de cómo algunas concepciones sobre la noción de tiempo en educación condicionan las prácticas y, en el límite, gobiernan parte de las intenciones de los educadores. Pienso, sin embargo, que ese actuar a partir del hoy nos muestra cuán difícil es –pero no imposible– mantener un equilibrio en la distancia entre la cautela y el ímpetu.

De un lado, el hecho de que la educación escolar, en la intención de hacer un futuro colectivo mejor, se constituya en un espacio de prácticas múltiples, con múltiples determinaciones y bajo múltiples formas de control, puede colocarnos en un estado de cautela que nos provoque la inmovilización. Por otro, la urgencia de mudanzas, la precariedad actual del trabajo educativo y la inconformidad resultante de esa situación pueden inducirnos a un ímpetu tal que haga inviable la realización de algunas posibilidades.

Por eso, la necesaria armonía entre una saludable cautela y un eficiente ímpetu no se origina ni del uso exclusivo de una interpretación personal de cada educador –interpretación sujeta a desvíos y equívocos, por situarse entre otras prácticas–, ni de la desconsideración precipitada de los condicionamientos concretos que llenan la educación en la escuela.

Conviene hacer un inciso: existen tipos diferente de cautela. Frente a momentos graves, una de las reacciones más comunes y equivocadas es que la persona piense que basta quedarse quieta en una esquina porque las cosas ya sucederán. Yo acostumbro a llamar a eso cautela inmovilizadora. Ante cualquier situación es preciso tener cautela, pero existe un tipo de cautela que inmoviliza. Es aquella en la que la persona cree que si no altera lo que hacía, si espera un poco más, las cosas continuarán de la misma manera que estaban, o sea, del modo confortable que antes fueron.

En el área de la educación, nosotros cambiamos con los procesos –procesos de vida, procesos humanos, procesos de conocimiento–. Los procesos son siempre mudanzas, es más, esa es la naturaleza procesual de cualquier cosa. Fernando Pessoa, gran escritor y pensador portugués, decía, a inicios de siglo XX: “En la víspera de no partir nunca, al menos no hay que preparar las maletas”.

Muchas personas, ante la obligación de tener que organizarse, de tener que moverse, de tener que alterar el modo en cómo hacían y pensaban las cosas, suponen que la partida tal vez todavía pueda ser atrasada; que la hora de cambiar pueda dejarse para otro momento.

Esta cautela inmovilizadora es extremadamente negativa, porque la persona continúa del mismo modo que estaba cuando todo a su alrededor exige una alteración. No se trata de cambiarlo todo, sino de cambiar lo que precisa ser cambiado. Y cambiar lo que precisa ser cambiado exige una actitud, que es tener cautela, esto es, no hacer las cosas de manera precipitada, sin criterio.

Tener cautela requiere paciencia; como decía Paulo Freire: la paciencia histórica, la paciencia pedagógica y la paciencia afectiva. Él insistía mucho en eso. Y todas ellas son bien diferentes a la cautela inmovilizadora.

• Paciencia histórica es saber ver el momento en el que las cosas suceden y observar si están suficientemente maduras para poder ser alteradas. Hay una frase muy común que dice: “es muy peligroso tener razón antes de hora”. Paciencia histórica es la capacidad de entender que las cosas tienen su momento. Es más, Paulo Freire dice algo fundamental: “Si no haces hoy lo que hoy puede hacerse, e intentas hacer hoy lo que hoy no puede hacerse, difícilmente harás mañana lo que hoy dejaste de hacer, porque las cosas se alteran”. Paciencia histórica es la comprensión del momento adecuado en el que las cosas pueden ser alteradas.

• Paciencia pedagógica significa la capacidad de observar que las cosas tienen procesos distintos de aprendizaje y de enseñanza, que los alumnos y los colegas de profesión viven momentos diferentes. Es necesario que haya una maduración en la posibilidad de intercambio de información y de conocimiento.

• La paciencia afectiva es la capacidad de amor que necesita cubrir cualquier acto pedagógico en todo momento, de manera que no se incurra en la agresividad o en la ruptura del patrón de autonomía y libertad que alguien lleva consigo. Paciencia afectiva es mirar a otra persona como otra persona, y no como a alguien extraño.

Si juntamos esas tres formas de paciencia y pensamos en lo que significa cautela inmovilizadora, pasamos a otro nivel. La cautela es aquella que nos permite reflexionar, pensar en nuestras prácticas antes de alterar las cosas. “La práctica de pensar la práctica es la única manera de pensar cierto”, decía Paulo Freire. La cautela es la capacidad de observar, de reflexionar, de conversar, de intercambiar ideas con otras personas. Pero, insisto, esa cautela no puede, frente a momentos graves, inmovilizar, como si dijéramos: “Espera, voy a esperar un poco, quizá cambia la dirección, cambia el gobierno, cambia el tipo de alumno y yo puedo continuar haciendo las cosas del mismo modo que las hacía”.

En algunos casos, hasta puede ser válido traer algunas cosas hechas en otro tiempo. Pero, si aquello que hicimos siempre antes continuara sirviendo ahora, no tendríamos tantas situaciones graves en el área de la educación. Para disecar la gravedad y sacar de ahí la gravidez contenida es necesario que la cautela sea reflexiva y no paralizante.

Hay personas, incluso, que hacen un mal muy grande a los colegas más jóvenes. Muchos usan el tiempo en educación como amenaza a aquel que es más joven. Alguien acabó de salir de una universidad, de un curso, comenzó su actividad escolar lleno de ideas, quiere hacer reuniones, hacer proyectos; y entonces, aparece uno que dice: “Calma, eso es sólo una nube de verano, con el tiempo te acostumbrarás. Quédate ahí, deja y verás; tan sólo con la edad vas a aprender”. Esa posición no es ni siquiera conservadora, es profundamente reaccionaria, pues hace volver a tiempos todavía peores; y es muy común entre quienes tienen una cautela inmovilizadora.

Tan arriesgado como la cautela inmovilizadora es el ímpetu inconsecuente, que sucede cuando alguien sin reflexionar, sin pensar, sin dialogar, parte hacia la acción absolutamente desestructurada. Un nombre que se da también a este modo de situarse es activismo.

Un alpinista necesita hacer escalada con seguridad. ¿Cómo procede? Clava un apoyo y, sólo cuando está firme, parte hacia el segundo punto y sube un poco más. No deja de subir, tiene ímpetu, coraje. Así pues, la educación también precisa coraje, algo bien diferente a insensatez.

Otro ejemplo; el hombre del Cuerpo de Bomberos, en una situación de riesgo, de siniestro, hace lo contrario de lo que a nosotros nos gustaría hacer. En el caso de un incendio con riesgo de hundimiento, nuestro impulso es salir corriendo de aquel lugar. Sin embargo, la prioridad de un bombero es llegar más rápidamente al lugar de donde nosotros queremos salir. Pues bien, cuando un bombero llega a un incendio, en el que se sabe que hay personas allí dentro, la situación es grave. Él precisa transformar aquello en algo grávido, o sea, tener la capacidad de buscar algo positivo de una situación potencialmente negativa.

Durante esa misión, el bombero necesita tener cautela para entrar allí, sin ser alcanzado por los riesgos que lo rodean. Pero él también precisa tener ímpetu para hacer lo que es necesario hacer. ¿Te imaginas a un bombero con cautela inmovilizadora, diciéndose a sí mismo: “quién sabe si ese fuego me alcanzará, si ahora me quedo aquí”, “quién sabe, quizá llueve y esto se apaga solo”, “tengo 30 años de experiencia, conozco este tipo de incendios”… ¿O te imaginas a otro bombero que, con ímpetu inconsecuente, va entrando, sin la protección adecuada, sin evaluar los riesgos?

¿Qué es necesario para alguien que lidia con vidas humanas? Tener cautela para no perecer e ímpetu para no paralizarse. Lo mismo se pide de un educador o de una educadora. En situaciones de cambio, es necesario equilibrar la cautela y el ímpetu. El riesgo de un ímpetu inconsecuente, cuando las acciones no son planeadas y organizadas de manera colectiva, es obtener un efecto no deseado o, peor aún, desmoralizar aquella acción y hacer que las personas se muestren refractarias a cualquier otro tipo de cambio.

Actualmente, por los cambios cotidianos cada vez más veloces, en los cuales nuestra memoria se vuelve fugaz y nuestra historia se vuelve rápida, es necesario buscar otro modo de construir la educación. Insisto una vez más: los momentos graves son también momentos grávidos. Para trabajar con la gravidez que ese momento contiene, necesitamos ver lo que nos rodea. ¿Cuál es la novedad del tiempo en el que vivimos? La novedad no es que las cosas están cambiando, eso es obvio. Es más, las cosas siempre han cambiado.

LA NOVEDAD NO ESTÁ EN EL CAMBIO, SINO EN LA VELOCIDAD DE ESE CAMBIO

La escuela, de manera general, se resiste a cambios acelerados, pues actúa con la noción de generaciones; cualquier alteración en los motivos y en la manera de hacer se demora más que en otras instancias sociales, pues las personas permanecen en ella por mucho tiempo sin que la estructura sea evaluada continuamente. Es una organización en la cual los sujetos clientes son evaluados, pero los sujetos agentes no lo son y, de ese modo, los paradigmas envejecen con más velocidad y con más frecuencia.

Cada día que pasa tenemos más velocidad en la comunicación, en las relaciones, en los cambios de escenario, en el conocimiento, en el aprendizaje. Esta alteración nos obliga a entender los cambios que están ocurriendo, de manera que re-orientemos nuestro proceso de trabajo. Es más, nos obliga también a entender la forma en la que los estudiantes llegan hasta nosotros.

Por ejemplo, me gusta siempre recordar: hoy día, un niño o una niña que entra en el primer año de la enseñanza primaria, con 6 años de edad, para ser formalmente alfabetizado por nosotros, antes de colocar su piececito en el aula, ya habrá asistido a cinco mil horas de televisión. Se calcula que un niño ve, de media, tres horas de televisión al día a partir de los 2 años. A los 6, habrá visto el telediario, algún programa científico, anuncios, series, películas de violencia o de acción o pornográficas. Allí, el primer día de clase, después de cinco mil horas de televisión, se sienta en frente, y nosotros empezamos la clase diciendo: “La pata nada”. Los niños casi que se levantan y dicen: “Llévame frente a tu jefe”. Porque les parece una cosa diferente, de otro mundo.

“La pata nada” o “mi mamá me mima” sirvió para escolarizar a otras personas en otros tiempos, pero, ¡los tiempos de ahora son otros y las personas también!

Frente a eso, mucha gente mira y dice: “No hay manera, no hay forma, nosotros no vamos a acompañar este cambio. Los niños no tienen actitudes positivas, estas criaturas de ahora son de tal modo que la gente no las puede controlar”.

¿Consecuencia? Rechazo de muchas y muchos a cambiar los caminos pedagógicos, y esa actitud no se restringe a los primeros pasos escolares. En vez de raíces del pasado que nos alimentan, son áncoras que nos amarran. Y el amarre es tal que ni la “duda”, generadora en muchos momentos de vitalidad innovadora, es acogida, porque es perturbadora del orden ya conocido. ¿Ejemplo? Nosotros, profesores y profesoras, eventualmente traumatizamos a los alumnos con la cuestión de la duda. La docente, al explicar la teoría elaborada por Isaac Newton, en la clase de física, decía:

—“¡Atención, clase! Los cuerpos se atraen en la razón directa de sus masas y en la inversa del cuadrado de la distancia entre ellas”.

—“¿Alguna duda?”.

Cuando éramos alumnos, nosotros nos quedábamos todos quietecitos, imaginando que tener dudas era algo feo, así como tener piojos o algo parecido.

Alguna que otra vez, un compañero levantaba la mano y lo criticábamos por eso, como si él fuera tonto por tener dudas, cuando el tonto es quien no las tiene.

Cuando el alumno decía a la profesora que no lo había entendido, ella decía:

—¿Qué no entendiste?

—¡La explicación!

La profesora preguntaba:

—¿Qué parte?

El alumno decía:

—¡Todo, profesora!

¿Y qué hacía la profesora? En lugar de explicarlo de otra manera, echaba mano del viejo paradigma: repetía las mismas palabras, dando una entonación mayor a las palabras:

—Voy a explicarlo: los-cuerpos-se-atraen…

¿Por qué hacía eso? Porque fue de esa manera como a ella le enseñaron, y así se hizo durante 20, 30 años. Si se le propusiera que cambiara el paradigma, ella probablemente diría:

—“No, está bien; sé lo que hago”.

O entrará en pánico. Porque, en ese momento, ella no consigue transformar momentos graves en momentos grávidos, es decir, momentos en los cuales se pueda dar luz a una situación mejor.

2

¿Y nosotros, docentes, qué hacemos?

Si no haces hoy lo que hoy puede hacerse, e intentas hacer hoy lo que hoy no puede hacerse, difícilmente harás mañana lo que hoy dejaste de hacer, porque las cosas se alteran

Paulo Freire

LA ARROGANCIA ES PELIGROSA

Al pensar en la educación en el siglo XXI, asistimos a un problema muy serio. Algunas escuelas, algunos educadores, algunas veces, nos dejamos llevar por una trampa: creemos que ya sabemos, que conocemos todo; que la mejor manera de hacer las cosas es como ya las hacíamos. Y dejamos de lado algo que nos alerta. La arrogancia es un elemento muy peligroso en educación. Nuestro trabajo es muy complejo para que creamos que puede ser simplificado.

¿Conoces a algún profesor arrogante? ¿Conoces gente que cree que ya sabe, que ya conoce, que no necesita aprender más? La gente arrogante acostumbra a decir lo siguiente: “Existen dos maneras de hacer las cosas, la mía y la errónea; elige”. La gente arrogante no tiene dudas. Cuidado con la gente que no tiene dudas. La gente que no tiene dudas es incapaz de hacer algo nuevo. Es gente que corre el riesgo de repetir lo viejo.

Por eso, cuidado con el profesor viejo. No se confunda mayor con viejo; mayor es quien tiene bastante edad, mientras que viejo es quien cree que ya está listo y no necesita o no conseguirá cambiar nunca más. Hay colegas con más de 60 años que no han envejecido, mientras que algunos, en mitad de la carrera, ya se han convertido en viejos.

El docente viejo tiene una característica: pasa todo el tiempo intentando mostrar que algo no va a funcionar, en vez de usar el mismo tiempo para que aquello funcione. Así pues, el profesor viejo, de manera general, es pesimista. Y el pesimismo es el refugio de quien no quiere tener mucho trabajo.

A fin de cuentas, el pesimista tiene dos “ventajas” sobre el optimista: no necesita hacer esfuerzo alguno, la única cosa que tiene que hacer es sentarse y esperar a equivocarse; y, consecuentemente, tampoco se cansa. El optimista, a su vez, tiene una “desventaja”: él tiene que levantarse, ir tras algo, compartir, trabajar el sábado por la mañana, reunirse, estudiar, participar en seminarios de formación, etc.

Además, el profesor viejo y la profesora vieja, así como el alumno viejo y la alumna vieja, chocan con una importante regla de la Orden de los Benedictinos, fundada por San Benito en el siglo VI. La regla 34 que enuncia: “Está prohibido refunfuñar”. Toda escuela debería tener ese lema expuesto en la entrada. No está prohibido reclamar, no está prohibido debatir, no está prohibido discordar, pero está prohibido refunfuñar. En latín está escrito: “Está prohibido murmurar”. La gente que murmura, en vez de hacer, se queda refunfuñando. En vez de encender la vela, se queda maldiciendo la oscuridad. En vez de partir y hacer lo que es necesario hacer, se queda diciendo: “Así no puede ser”, “¿Dónde se ha visto?”, “Alguien tiene que hacer algo…”.

¡Está prohibido refunfuñar, mira qué cosa más buena! En el siglo XXI, los educadores y las educadoras tenemos que entender eso. De lo contrario, vamos a quedarnos repitiendo la frase: “Los alumnos de hoy ya no son los mismos…”.

Cuando yo empecé a dar clases, en los años 70, en la Pontificia Universidad Católica de São Paulo, la PUC-SP, los alumnos obviamente eran otros. ¿Ya has pensado cómo ha cambiado todo desde entonces hasta ahora? ¿Y si yo continuara haciendo las cosas como las hacía? ¿Ya has pensado en el impacto de continuar haciéndolas del mismo modo, olvidando el contexto en el que estamos?

El alumno que ha entrado este año en la universidad, que tiene 17 o 18 años, no llegó a ver una película “antigua”, llamada Titanic, que es de 1997. Los alumnos que están en la universidad pueden incluso haber oído hablar del hundimiento del Titanic hace más de un siglo, pero la película, en sí, les queda muy lejos. Y muchos educadores tienen a Titanic como una obra cinematográfica reciente, con la que todavía se emocionan. Los alumnos que están ahora en la universidad no conocieron las Mamonas Asesinas¹. El otro día, estaba dando clase en la universidad, hablé de esa banda y un alumno me preguntó:

—¿Qué Mamonas, profesor? ¿Qué hacían?

—Eran un conjunto, cantaban.

—¿Qué cantaban?

—Aquella canción del Brasilia amarillo.

—¿Brasilia?

—Sí, aquel coche con dos carburadores.

—¿Carburador?

En un mundo de cambios veloces, estamos nosotros, en el siglo XXI, nacidos en el siglo XX, usando métodos que venían del siglo XIX. Y cuando no funciona algo en clase, ¿cuál es nuestro argumento? “Estos alumnos no saben nada” o “ellos no quieren saber de nada”.

ES NECESARIO PRESTAR ATENCIÓN

¡Pero cuidado!, el comandante del Titanic creyó que estaba seguro. Él no le prestó atención al iceberg que se estaba acercando. ¿Por qué estoy diciendo esto? Por la necesidad de prestar atención. El profesor viejo cree que ya sabe, que ya conoce, cuando va tras algo, muchas veces es de la novedad, porque lo nuevo lo incomoda. La novedad es pasajera, lo nuevo es aquello que viene, cambia y entra en el sistema. Por eso, cautela, “está prohibido refunfuñar”. En este momento vale esta idea. Retomemos: hay colegas nuestros que se pasan el tiempo diciendo “los alumnos de hoy no son ya los mismos”. Claro que no lo son. Entonces, ¿cómo podemos nosotros continuar haciendo las cosas del mismo modo?

Hay alumnos en tu escuela que nacieron después de la muerte de Sadam Hussein, que fue ahorcado en 2006. ¿En qué año fue el tsunami en Asia que mató a 350 mil personas en la víspera de Navidad? En 2004. El alumno de infantil o de primaria o era pequeñito o no había nacido. Y algunos de nosotros hablamos de aquel tsunami como si fuera una cosa de ahora. Voy a la cima para pensar también en la base: algunos de nuestros alumnos de la enseñanza superior de ahora tenían 5 años cuando el atentado de las Torres Gemelas en Nueva York, que nos parece tan próximo…

El alumno que está en la universidad o en la enseñanza media no conoció a Ayrton Senna y, menos aún, en etapas anteriores a la educación básica. ¿Te imaginas una escuela que organiza el material, todo el proyecto sobre la Fórmula 1? Incluso ni los más jóvenes imaginan por qué nosotros, los mayores, vemos las carreras de Fórmula 1.

La última vez que Brasil venció en un campeonato de Fórmula 1 fue en 1991, con el mismo Ayrton Senna. El presidente de la República era Fernando Collor, la Unión Soviética todavía existía y la selección brasileña era tricampeona de fútbol. El alumno no entiende por qué vemos las carreras de Fórmula1. Tanto que las televisiones, que no son tontas, están migrando de la Fórmula 1, que ya no tiene tanto público, hacia las luchas del tipo MMA, modalidad que se está volviendo más próxima a esa generación. Así como las grandes compañías de telefonía móvil están cambiando el modo de hacer negocio, migrando del cobro de la llamada al de SMS. Si yo dijera esto hace 10 años, se me consideraría un loco. Esto es, el sector de la telefonía dejaría de ganar dinero con las llamadas para ganarlo con los mensajes.

¡Hasta el uso de los aparatos ha cambiado radicalmente! Durante siglos, nosotros, humanos, quisimos un “teléfono”. Tele+fono: algo para hablar a distancia. Usamos el tambor, las señales de humo, lo que fuera. A mitad de siglo XIX, inventamos el telégrafo. Hablábamos, pero escribíamos y leíamos a distancia. A finales de siglo XIX, inventamos el teléfono, pero era fijo, tenía que estar en un espacio determinado.

A finales de siglo XX, inventamos el teléfono de verdad. Que es el teléfono móvil. Pues bien, nuestro hijo o nuestro nieto ya no utiliza ese aparato para hablar. Lo usa para escribir. Ellos reinventaron el telégrafo. Tú estás conduciendo, tus hijos en el asiento de atrás, conversando el uno con el otro por mensajes. Las personas con menos de 18 años no utilizan el móvil para hablar, lo usan para escribir. Creen incluso que es mayor quien usa este aparato para hablar. Lo usan para escribir y hacen algo increíble, utilizan solamente el pulgar para hacer todas las cosas. Nos damos cuenta de que alguien es mayor cuando agarra el aparato con una mano y teclea con la otra.

En este contexto, ¿cuál es la oportunidad que la escuela pierde? Esta generación con menos de 18 años volvió a escribir. Mi generación –yo soy de los años 50– creció en los años 60 con el teléfono. Nuestros padres estaban irritadísimos porque pasábamos muchísimo tiempo colgados al teléfono. Pero, de vez en cuando, escribíamos cartas. Mis padres cultivaban ese hábito. Y era necesario aprender a escribir bien. Yo usaba el teléfono, las cartas, pero el teléfono era mucho más caro y mi padre se ponía furioso. Después, la generación de mis hijos pasó a usar sólo el teléfono y no escribía.

Esta generación que está entrando en las escuelas volvió a escribir, en las redes sociales, en Twitter… Se puede argumentar: “Pero son tan sólo 140 caracteres”. La diferencia entre 0 y 140 es de 140. Si la escuela no presta atención a esta dinámica, en el material didáctico, en la lectura, vamos a perder esa condición de interacción y de aproximación.

¡Han vuelto a escribir! Dicen unos, “Ah, pero escriben mal…” “En vez de escribir ‘porque’, escriben ‘xq’, en lugar de ‘besos’; ‘bss’. ¡Cuidado! Hace 500 años, yo diría “vuestra merced”; después diría “vuesasted”; y luego diría “usted”. Y hoy en día abreviamos usando “Ud.”.

No estoy afirmando que vale cualquier cosa, sino que el idioma, siendo vivo y dinámico, va sufriendo alteraciones. Esta nueva generación ha vuelto a escribir y puede ser que consigamos encantarlos también para la lectura. Porque las dos cosas, evidentemente, están conectadas.

Y ese es un nuevo paradigma, y parte de las escuelas todavía no entendieron eso. Quien escribe necesita leer para escribir mejor y no hacer el ridículo.

La generación actual ha vuelto a la comunicación utilizando la “telefonía escrita”, y ya no vocal. En un primer momento, esa comunicación escrita vino con caracteres más reducidos, en Twitter o en el SMS, pero han vuelto a leer.

¿Han vuelto a hablar mejor? ¿Se comunican mejor verbalmente, oralmente? No. ¿Por qué? Porque ha habido una reducción de la comunicación oral. La tecnología hace que las personas estén en el mismo ambiente y establezcan una comunicación verbal por medio de mensajes. Eso significa que hemos tenido un enrarecimiento de la comunicación oral, que fue la gran marca de las Generaciones anteriores, X e Y, de los años 70 hacia aquí. Ahora ésta es, en gran medida, verbal sin ser oral. Y esa oralidad es extremadamente telegráfica y sintética.

Un gran indicio de eso es que las personas no tienen ya nombre completo. Hoy en día es “Nat”, “Ale”, “Jota”, “La”… La forma sincopada en la manera de llamar al otro hace que haya una economía oral muy grande, pero no necesariamente léxica. Porque el vocabulario persiste en lo escrito.

¿Pueden los alumnos volver a escribir bien? Sí, algunos blogs están muy bien escritos por gente joven. ¿Qué es lo que se reinauguró? El diario. Hasta los años 60 y 70, las personas, especialmente las niñas, debido a la cultura machista, mantenían un diario, bien cerrado con un candadito. Hoy ese diario es público, es un blog, una página en las redes sociales. El diario es tan público que los padres lo están leyendo. Y, por tanto, vigilando y controlando. Eso preocupa a parte de los jóvenes, que están migrando hacia tecnologías más privativas.

La comunicación escrita está hoy día en una mejor condición. Las personas, al mantener sus blogs, buscan poesía, textos, citas –aunque muchas veces no verdaderas– de Pessoa, Veríssimo, Borges, pero eso es inherente a la propia red. Esa mejoría no sucede tan acentuadamente en la oralidad.

Hay una restricción léxica y un modo de comunicación que ha traído un cambio muy acelerado de la sintaxis. Tanto es así que algunas escuelas están elaborando actividades para que el alumno vuelva a expresarse oralmente, como la lectura en voz alta, algo que es antiguo, pero no viejo. En el pasado, esa tarea cumplía la función de mostrar el dominio de la lectura. Pero había también una intención recóndita, que era evaluar si el alumno hacía alteraciones en la gramática, ya sea en la puntuación, acentuación, etc. Eso era tomado tan en serio por algunos, que las comillas eran enfatizadas con una especie de eco dentro de la “A”. Esto hoy día hasta conlleva cierto humor, pero no tiene sentido. La lectura en voz alta perfecciona la capacidad de pronunciar los vocablos con claridad y de apropiarse de un mundo de oralidad que supere el lenguaje sincopado y restringido.

La tecnología también confiere la posibilidad de ganar en repertorio y en contenidos. No es casual que las grandes redes de librerías hayan montado espacios para jóvenes y niños, y que las grandes editoriales hayan dirigido parte de la literatura hacia lo que interesa al niño o al joven, como las historias de Harry Potter o los libros vinculados al vampirismo (la nueva forma de lidiar con las hormonas, algo tan altamente sexualizado), que despiertan interés y son leídos. Y eso aproxima a los niños y jóvenes a los libros, estén en plataforma digital o en papel.

Como docentes que somos, o entendemos y aprendemos a tener todo esto como referencia, o nos quedaremos tan solo con un gran pasado por delante…

¹ Mamonas Assassinas (traducida al español como Mamonas Asesinas) fue una banda brasileña de rock de los años 90 que tuvo éxito entre el público joven y adolescente [N. Trad.].

3

Estado de atención y desafío de cambio

La inteligencia del individuo se mide por la cantidad de incertidumbres que es capaz de soportar

Immanuel Kant

¿ACCESO A LA INFORMACIÓN O ACCESO AL CONOCIMIENTO?

El gran pensador alemán Immanuel Kant decía en el siglo XVIII: “La inteligencia del individuo se mide por la cantidad de incertidumbres que es capaz de soportar”.

Alguien que mantenga un estado de atención en el trabajo pedagógico está demostrando inteligencia. Porque el número de variables que pasaron a formar parte de nuestro sistema hoy en día es tal, que la escolarización ya no discurre dentro de una esencia tan apurada como ya lo fue en tiempos anteriores. Aquello que está en el entorno ha cambiado tanto que la escuela ha cambiado también. Aunque menos que su entorno. Y como las personas no viven en la escuela, aunque sí en el entorno, traen al espacio escolar esas características de volatilidad, de prisa en lo cotidiano, de una multiplicidad de tecnologías que hicieron que hubiera un debilitamiento de la escuela como fuente de conocimiento letrado. Esto es, la escuela no sólo se volvió menos interesante, sino que también perdió parte de la tarea que aportaba antes como mayor valor.

Por eso, el docente se encuentra más perdido hoy día, en un escenario que tiene una modificación absolutamente acelerada. Hace 20 años, yo le diría a un alumno que prestara atención en clase, en vez de hablar con el compañero. Ahora él no necesita hablar con el compañero para distraerse, basta con un móvil. Ha cambiado. Antes podría decir a un alumno: “Tira ese chicle a la basura”, “quítate la gorra”… Pero ahora, la advertencia es otra: “guarda ese móvil”, “apaga la tablet”, “sácate el auricular de la oreja”. De una sociedad que se ocupaba de afirmar que ni mascar chicle en el aula era admisible –no estoy hablando de los años 50, estoy hablando de los 90–, en que no se podía asistir a clase con gorra, venir con unas zapatillas diferentes que el uniforme, etc., a, ahora; una discusión de lo que está permitido en el patio o en el aula. Ha sido un cambio demasiado veloz. No nos dio tiempo a organizarnos mentalmente, ni como habilidad ni como competencia, para una situación con esa prisa. Hay cierta estupefacción en relación a todo esto.

Incluso hemos llegado a imaginar que seríamos innecesarios. Pero no es cierto, cada vez más es preciso un adulto que ayude a enseñar. Porque, el acceso a la información es diferente del acceso al conocimiento, por tanto, aquel que organiza la relación entre enseñanza y aprendizaje se quedó, en un primer momento, atemorizado porque podría ser descartable y, en un segundo momento, abrumado con todas las tareas que nos pasaron. Son tantas las actividades que, a veces, tengo ganas de entrar en una reunión de padres y maestros diciendo: “Gente, yo sólo quería enseñar filosofía, sólo quería discutir un poco sobre Machado de Assis”. Claro que la escuela hace un proyecto pedagógico para que integremos los contenidos, para que junto con Machado de Assis también venga la educación sexual, la vial, contra las drogas, para la convivencia ética y la formación para la ciudadanía…; aunque, de vez en cuando, necesitamos tener tiempo para leer a Dostoievski y discutir en el aula.

Eso generó dentro del espacio escolar, en lo que se refiere al docente, tiempos de gran perplejidad. Perplejidad, incluso, ante un niño de 8 años que apunta el dedo hacia la nariz del profesor en una actitud desafiante, y que, por tanto, no tiene una relación respetuosa con el adulto; porque no está habituado a eso en el día a día. Perplejidad también a causa de las amenazas de agresión física, “te pillo fuera”, con una parte de la sociedad que es cómplice de eso. Perplejidad porque el alumno dice “eso no sirve para nada”. Esa negligencia del respeto en la convivencia da aires de confort en la relación con el docente.

Para que esas escenas no se banalicen cada vez más, es preciso tener la capacidad de hacer un proyecto pedagógico sólido en la escuela con las familias. Esa es una tarea conjunta.

Cada escuela tiene que organizarse como una fuerza-tarea para impedir que haya una degeneración en la convivencia. La clásica frase “el que a los suyos se parece, honra merece” puede ser sustituida por “quien a los suyos se parece, no regenera”. Es necesario una regeneración de esa cuestión en una convivencia, en un espacio que no sea arcaico, donde la tecnología tenga su presencia, que la enseñanza no sea de contenidos abstractos, sino que sean ideas que traigan la reflexión de lo concreto, donde no haya autoritarismo, pero que la autoridad sea un elemento de constitución sólida de la convivencia, donde haya una estructura colaborativa en vez de trabajar de modo competitivo. Por tanto, o elaboramos ese proyecto o pasaremos todo el tiempo haciendo una autopsia. Lo que yo estoy proponiendo es que hagamos la “biopsia”.

Porque es en el día a día donde eso va construyéndose, cuando admitimos en clase la fragilidad de la convivencia saludable, de la disciplina; cuando admitimos que las personas fingen que están estudiando; cuando el docente finge que está participando del planteamiento; cuando la dirección admite una negligencia en relación a los modos de organización de las tareas de la escuela; cuando la familia finge que basta entregar a los hijos y el equipamiento escolar, pensando que es todo lo que tiene que hacerse.

El riesgo tiene que ser divisado en el punto de partida. Eso significa que, sin ser higienista en lo que voy a decir, tiene que ser una educación que entienda la noción de previsión antes de que no dé tiempo. El higienismo de inicios de siglo XX imaginaba que la salvación de la juventud se daría por medio de la educación física y de prácticas militares, como marchar, cantar todos los días el himno nacional e izar la bandera. Ahora la lógica es otra, la de la disciplina de la convivencia, del uso de tecnologías y de la capacidad de construcción de una escuela que no sea arcaica, que sepa trabajar con aquello que es secular, pero que no puede estar en otro siglo que no sea el siglo en el que se está.

Los otros siglos tienen que venir hacia el presente y no la escuela estar en otro siglo. Si hay algo en lo que nosotros, seres humanos, tenemos dificultad es en asimilar los procesos de cambio. Cambiar es complicadísimo. Nos gusta mucho aquello que nos es familiar, a lo que ya estamos habituados. Nos apasiona situarnos en nuestra “zona de confort”.

Hay gente que se sienta en el mismo lugar en la mesa para comer desde hace 10, 20 o 30 años. Cuando viene alguien de fuera que no conoce los hábitos de la familia y se sienta en aquel lugar, causa una inestabilidad en el ambiente. La persona hasta pierde el apetito porque alguien ocupó la silla a la que está habituada.

O una persona que va a un auditorio para asistir a una conferencia. Por la mañana, se sienta en una butaca determinada y ahí se queda. No hay un lugar marcado. Por la tarde, después del almuerzo, la tendencia es dirigirse a la misma butaca en la que se acomodó antes. Y si encuentra a alguien ahí sentado, por educación, no dice nada, pero llega a pensar: “¡Uy!, ¿qué está haciendo esa persona en mi lugar?”.

¿Por qué? Porque nos apegamos a la idea de que hay lugares que son nuestros y de los cuales no queremos salir. Son lugares en los que nos sentimos bien, donde estamos cómodos y también “conformados”. Basta sólo observar: cuando se pone agua en el vaso, el agua se conforma al vaso, o sea, gana su forma, pero también queda ahí aprisionada. Para que el agua tenga la capacidad de salir de ahí, necesita desbordarse, ir más allá del borde.

Cambiar es una situación en la que necesitamos desbordarnos, esto es, ir más allá de nuestro límite, alterar la posibilidad de ser de un único y exclusivo modo.

Los árabes tienen un dicho lleno de sentido: “Los hombres son como alfombras, a veces necesitan ser sacudidos”. Esa sacudida es la que nos permite una mudanza de nuestra propia postura. Cambiar, sin embargo, produce tensión. Una tensión entre la rigidez, que es lo que se quiere mantener, y la flexibilidad, que es lo que nos obliga a alterar la postura. Es preciso tener flexibilidad en educación y en cualquier otra esfera de la vida.

Ser flexible es diferente a ser voluble. Voluble es aquél que cambia por cualquier cosa, que no tiene convicciones, que no tiene raíces, aquel que se mueve según el viento. Por ejemplo, es aquel que no tiene claridad en los métodos pedagógicos que utiliza; alguien habló de uno, él lo adopta, habló de otro, también se adhiere. Eso es ser voluble. Por el contrario, flexible es aquella persona que, por tener convicciones, es capaz de alterar determinadas posturas sin perder el rumbo. Es capaz, incluso, de no quedarse oscilando al sabor de cualquier movimiento.

Un ser que no sea flexible no presenta una condición para la supervivencia. El científico británico Charles Darwin nunca dijo que la supervivencia era la del más fuerte, sino del más apto (es más, si fuera de los más fuertes, los dinosaurios estarían todavía por aquí).

El más apto es aquel que tiene flexibilidad, una virtud fundamental para el trabajo pedagógico. Cambiar siempre implica riesgos. Por ejemplo, cuando un niño está aprendiendo a andar, el lugar más confortable es la cuna, lo más seguro es quedarse gateando en un plano horizontal. Para levantarse, se corre algún riesgo, para andar, otros riesgos. La situación más frecuente es que el padre se quede a un lado, la madre al otro, y el niño va buscando equilibrarse. ¿Cuándo empieza a andar? Cuando pierde el miedo a caer. Más que perder el miedo, cuando sabe que puede caer. Es el mismo fenómeno que ocurre con montar en bicicleta o a caballo. Quien aprendió a montar en bicicleta sabe que un día alguien quitó las ruedecitas laterales que daban apoyo, o, si nunca tuvo una bicicleta con aquellas ruedecitas, tuvo que ir equilibrándose.

La actitud de cambio es la que responde a la posibilidad de lo nuevo. Es más, sólo quien no teme lo nuevo (lo nuevo, no la novedad) es capaz de cambios significativos. Otros, que se quedan temiendo lo nuevo o sólo van detrás de la novedad, entran en un trastorno de su capacidad, incluso la de educación.

Algunas personas dirían “ya, pero si estoy cambiando siempre…”. No se trata de cambiar siempre, sino de cambiar cuando es necesario, y esa necesidad emerge hasta como un paradigma, una manera de hacer, un modelo, una referencia en varios momentos. Es necesario alterar la percepción que algunos tienen de que nosotros somos siempre de la misma manera. Existe una frase bien curiosa que circula por ahí: “Una persona, cuanto más vive, más vieja se hace”. Eso es una bobada. Para que alguien cuanto más viviese más viejo se hiciera, debería haber nacido preparado para ello e irse gastando. La gente no nace preparada y se va gastando, la gente nace no preparada y se va haciendo. Lo que nace preparado para su uso, y se va gastando, es la cocina, los zapatos, la nevera.

Claro que ese proceso de construcción sucede con cada persona y, por eso mismo, no es lineal, es prácticamente elíptico. Yo, a lo largo de mi trayectoria personal, he traído algunas cosas y he dejado otras tantas atrás. En ese proceso de cambio, he ido haciéndome de una nueva manera.

NO DEBEMOS CONFUNDIR NUEVO CON INÉDITO

Cuando decimos que es necesaria una escuela que sea nueva, o un nuevo modo de hacer educación, no significa que sea de un modo inédito. A fin de cuentas, inédito es lo que nunca existió de modo alguno. Yo soy una nueva persona, pero no soy inédito. Para ser inédito debería ser hoy de una manera con la cual nunca tuve contacto. Al contrario, fui muchas cosas y otras dejé de serlas. Traje muchas cosas de mi experiencia, de mi conocimiento, de mi afecto y otras las dejé a lo largo del camino. Por eso, hablar de una nueva forma de actuar en múltiples paradigmas implica, obligatoriamente, pensar en el cambio sin abandonar aquello que precisa ser preservado y conservado en nuestra trayectoria, para hacernos mayores sin hacernos viejos.

Vamos a volver a esa distinción entre mayor y viejo. Hay una diferencia entre ser mayor y ser viejo. Mayor es aquel que tiene bastante edad, viejo es aquel que ya está listo, que cree que no necesita aprender más, que cree que no conseguirá aprender más. Mayor es una persona de 60, 70, 80 años de edad; viejo se puede ser con 20, 30, 40, 50 o 60 años. Viejo es aquel que cree que nunca necesita cambiar, que, independientemente de la edad, cree que está listo. Las cosas de edad tienen valor. El museo, al contrario de lo que dicen los ignorantes, es un lugar para cosas con edad, el lugar para las cosas viejas es la basura. Las cosas que tienen edad tienen valor, las personas de edad tienen valor.

La cuestión relevante es: ¿nuestra escuela es mayor o es vieja? Si es mayor, tiene algo a ser preservado. Si es vieja, carga una estructura que puede estar obsoleta. Para transformar momentos graves en momentos grávidos, es necesario superar esa tensión. Y una de las cosas fundamentales para poder hacer eso en la existencia humana, individual y colectiva, es ser capaz de tener esperanza, algo que a veces se nos escapa, pero que necesita resurgir y revitalizarse todo el tiempo.

Paulo Freire murió en 1997 y su obra inicial es de los años 60, pero el pensamiento freiriano –así como el de Jean Piaget, Jonh Dewey, Lev Vigotski, Johann Heinrich Pestalozzi o Maria Montessori– es absolutamente nuevo. No es novedad, porque nació hace años, pero no envejeció ni perdió vitalidad. Es necesario que preservemos nuestra capacidad vital. Muchas personas, frente a las necesidades de cambio, ante todo lo que nos es exigido hoy día en educación, acaban desanimándose. La palabra no es casual: “desanimar”, que viene del latín, significa perder el anima, “perder el alma”. Desanimar es quedarse sin el espíritu de vitalidad. Desanimar es también desesperar, o sea, perder la esperanza.

Paulo Freire decía, y es importante repetirlo siempre: “Es necesario tener esperanza, pero no la esperanza del verbo esperar, sino del verbo esperanzar”. Porque hay gente que tiene esperanza del verbo esperar, y la esperanza del verbo esperar no es esperanza, es espera. Algunos dicen: “espero que se resuelva”, “espero que funcione”, “espero que mejore”, etc. Pero eso no es esperanza, es espera. Esperanzar es ir tras algo, es reunirse, es no desistir. Esperanzar es fortalecer la capacidad vital, es construir utopías.

Leonardo Boff, gran educador y teólogo, acostumbra a decir que “la utopía impide al absurdo apoderarse de la Historia”. Y el absurdo es la incapacidad de fortalecer la dignidad colectiva. Por eso, el educador o la educadora, es decir, aquellos que lidiamos con el futuro, que lidiamos con la educación que nos transporta a un tiempo nuevo, en el cual se desea una mejor condición de existencia, en el que la vitalidad, la dignidad y la fraternidad tienen lugar, necesitamos esperanzar. Y esperanzar pasa, necesariamente, por nuestra capacidad de trabajar nuestra vida en esa dirección.

El gran médico del siglo XX, ganador del Nobel de la Paz, Albert Schweitzer, cuando recién formado, podía usar todo el conocimiento y la capacidad que tenía para sí mismo, fue a África y allí se quedó cerca de 50 años, donde se preguntaba: “Aquí no funciona, la cosa es grave, ¿qué podemos hacer nosotros?”. Y él se quedó allí, en medio de aquella pobreza, para proteger la vida. Schweitzer tiene una frase que dice: “La tragedia no es cuando un hombre muere, sino lo que muere dentro del hombre mientras vive”. ¿Y qué es lo que no puede morir? La esperanza.

Los momentos graves se vuelven grávidos cuando la esperanza permite llevar adelante nuestra utopía, nuestro sueño. Por eso, nuevos paradigmas, nuevos tiempos, son aquellos que están enraizados, que están escudados, que están protegidos en la capacidad de esperanzar.

Recordemos: el educador, la educadora, es un compartidor de ideas, deseos y esperanzas. La función de un educador es tener la capacidad de compartir. Representa una fuerza de vitalidad en una comunidad. Su actividad es una manera de hacer que la vida se eleve a su condición y, al mismo tiempo, es uno de los caminos más fuertes de socialización dentro de una sociedad. Precisa, de ese modo, ser competente en los saberes y quehaceres.

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Humildad pedagógica y competencia colectiva

La práctica de pensar la práctica es la única manera de pensar cierto

Paulo Freire

SOLO ES BUEN DOCENTE QUIEN ES BUEN APRENDIZ

El pensador griego Sócrates, entre muchas cosas buenas, también es conocido por expresar algo que debe formar parte de nuestro perfil en el siglo XXI. Él dijo: “Sólo sé que no sé nada”. Sócrates no era tonto. No dijo esa frase para afirmar que nada sabía. Porque no saber nada significaría fingir modestia. Sócrates era conocido, en el siglo V, como “el más sabio de los atenienses”. Cuando Sócrates decía “sólo sé que no sé nada”, estaba queriendo decir “sólo sé que nada sé por entero”, “sólo sé que nada sé por completo”, “sólo sé que nada sé que tan sólo yo sepa”, “sólo sé que nada sé lo que otro pueda venir a saber”. En el fondo, Sócrates estaba haciendo una demostración de humildad. Por eso, una de las cualidades para nuestro perfil en la educación escolar del siglo XXI es la humildad.

Sólo es un buen enseñante quien es un buen aprendiz. Un paradigma especial que un educador o educadora precisa observar es la humildad pedagógica. La principal característica de la humildad pedagógica es la noción de que alguien sabe cosas, pero no las sabe todas, y que, esas cosas que no sabe otro las sabe. Sabe ciertas cosas, pero no lo sabe todo. Sólo la posibilidad de estructurar una conexión entre las personas puede generar, de hecho, un conocimiento que sea colectivamente significativo.

La humildad pedagógica es, por lo tanto, la cualidad esencial de alguien que se dispone a educar, porque sólo quien es permeable a ser educado puede también educar. La humildad pedagógica corresponde a un comportamiento que es la permeabilidad intereducativa. Tiene que ser permeable al aprendizaje continuo y a la enseñanza continua; a fin de cuentas, no se puede confundir educación con escolarización. La escuela es una parte de la educación, y no se puede imaginar que la educación sea algo que se ajuste a un periodo de tiempo determinado. No existe nadie cualificado, nosotros estamos todos en fase de cualificación, durante toda la vida.

En última instancia, todos somos amateurs, en el doble sentido de la palabra.¹ Quiero decir que nunca estamos lo suficientemente preparados dentro de nuestra actividad, y que también necesitamos sentir amor en esa relación. ¿Qué es lo peor que nos podría suceder en el siglo XXI? Perder esa condición de amateur. Aunque no basta sentir amor para trabajar en educación, para ser padre, madre, profesor, profesora, responsable. Es necesario sentir un amor competente, porque el amor sin competencia es mera buena intención.

En ese sentido, nosotros somos profesionales amateurs, y quien no lo es, se convierte en portador de un riesgo muy grande en educación, que es la arrogancia. La arrogancia, y retomo lo que antes escribí, es la suposición de aquél que cree que ya sabe, de aquél que cree que ya conoce y especialmente de aquél que no tiene dudas. Es muy peligroso no tener dudas, es una señal no sólo de idiotez, sino también de arrogancia.

Para el siglo XXI, tenemos que trabajar mucho la idea de competencia. He ahí un obstáculo. Nuestra competencia tiene un plazo de validez menor en estos tiempos. Esto es, la velocidad de cambio de las cosas es tal que perdemos competencia con la misma rapidez.

El escritor carioca Millôr Fernandes decía una frase, que tiene que servir de lema para nosotros, educadores, en muchas situaciones: “Si no tienes dudas es porque estás mal informado”. Eso es algo muy serio para quien trata de lidiar con la educación, con la formación de personas. El profesor o la profesora que actúe como portador de conocimiento indudable es alguien que está en el área equivocada.

EN EDUCACIÓN EL TRABAJO ES SIEMPRE COLECTIVO

A fin de cuentas, nosotros trabajamos con la vida de las personas, y la vida es un proceso y el proceso es cambio. Por tanto, las certezas son provisionales, con relaciones absolutamente temporales, dentro de nuestra actividad.

Hay una frase antigua que dice: “Mi competencia acaba cuando comienza la del otro”. Eso valía 20 años atrás. Hoy día no existe la idea de una competencia exclusivamente individual, la actual noción de competencia tiene un nivel más abierto y más colectivo. ¿Qué es la competencia colectiva? La noción de que mi competencia acaba cuando acaba la del otro. En un grupo, en una escuela, en una institución, si tú pierdes competencia, yo la pierdo. Si tú aumentas tu competencia, yo aumento la mía también.

El trabajo de educación es colectivo, está hecho con las personas. Es ese acto colectivo el que nos coloca el imperativo de desenvolvernos colectivamente también. Y, para eso, es necesario creer en dos grandes principios: ¡Quien sabe reparte y quien no sabe busca! Porque si aquél que sabe no reparte debilita a los otros y a sí mismo. Y si aquél que no sabe no busca, se debilita a sí mismo y al lugar en el que está. Es en ese momento, cuando la noción de colaboración queda fortalecida.

Hay un dicho africano que me gusta mucho: “Si quieres ir rápido, ve solo. Si quieres llegar lejos, ve acompañado”. Y si queremos ir lejos en el siglo XXI, tenemos que ir con personas que compartan con nosotros capacidades y competencias, y nos traigan humildad siendo un valor de preservación de principios éticos, para que no nos implantemos la idea malévola de que “hacemos cualquier negocio”. Y, especialmente, poner en práctica algo decisivo, que es repartir lo que se sabe.

El historiador británico Beda, del siglo VII, llamado San Beda por los anglicanos y católicos, dijo algo que nos ayuda a pensar grandes virtudes para el siglo XXI: “Hay tres caminos para el fracaso: no enseñar lo que se sabe; no practicar lo que se enseña; y no preguntar lo que se ignora”.

Sólo para ayudar a fijar el concepto, vamos a invertirlo. Hay tres caminos para el éxito: primero, enseñar lo que se sabe, o sea, generosidad mental; segundo: practicar lo que se enseña, eso es, coherencia ética. Tercero: preguntar lo que se ignora, o sea, humildad intelectual.

Esas tres grandes virtudes se precisan para componer la educación del siglo XXI. Tião Rocha, gran educador, antropólogo, de Ouro Preto (Minas Gerais), a la escuela formal la llama “escuela formol”, porque conserva algunos cadáveres. Y esos cadáveres necesitan ser sepultados y nosotros tenemos que ser capaces de hacer lo que precisa ser hecho, con buenas decisiones, que no estén basadas en la mera novedad, sino que busquen lo nuevo, con la mirada puesta en la historia.

Otro punto decisivo en esta discusión es nuestra capacidad de construcción de valores éticos, de solidaridad, de fraternidad, de manera que evitemos el apoderamiento de la esperanza, la esterilización de nuestros futuros, la desertificación de nuestra humanidad.

El filósofo francés Voltaire que es, dentro de la Ilustración, una de las fuerzas más intrigantes del siglo XVIII, tiene una frase sagaz, aunque mal interpretada en algunos momentos: “Dios está en contra de la guerra, pero se pone del lado de quien dispara bien”. ¿Qué significa disparar bien? No significa disparar bien para perjudicar al otro, sino para preparar la competencia; y la competencia no se genera espontáneamente ni cae del cielo. Es más, en educación, corremos un riesgo muy grande: imaginar que sólo la buena voluntad puede ser suficiente. Es muy común preguntar a alguien:

—¿Por qué das clases? ¿Por qué eres educador?

—Ah, porque me gustan los niños.

Gustar es un acto fundamental para poder hacerlo, pero, para poder hacerlo bien y, por tanto, respetar a aquél con el que trabajas, es necesario desarrollar la competencia. Y esa competencia –insisto– no sucede aisladamente, sino en una construcción colectiva.

¹ Se traduce el “amador” portugués por el préstamo francés de amateur, recuperando la etimología latina del término amator, “el que ama”. Así, se apela al siguiente doble sentido: el principiante y el que ama la actividad que desarrolla [N. Trad.].

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El poder del saber y los pilares de la educación

Locura es hacer lo mismo una y otra vez esperando obtener resultados diferentes

Albert Einstein

CONOCIMIENTO ES VIDA

Afin de cuentas, ¿para qué sirve el conocimiento? Hay tres autores que produjeron reflexiones bastante significativas, a partir de las cuales podemos comprender mejor el tema del conocimiento.

El primero de ellos es el italiano Umberto Eco, que escribió Obra abierta, un clásico en el área de la semiótica, que aborda la importancia de entender el texto como una obra abierta. Así como el conocimiento y la vida humana. Esta noción es importante, pues establece la naturaleza de nuestra relación con el conocimiento y sus matices. El genio, por ejemplo, no es aquel que ya sabe. Genio es aquel que no lo sabe todo y continúa buscando para saber más. Genio no es aquel que nace siendo de esa forma, es aquel que se hace. El genio no desiste de conocer. Cuidado con la gente que cree que ya sabe, que cree que ya conoce. Cuidado con la gente que cree que el conocimiento debe ser concluido. Las personas que son grandes de verdad crecen sabiendo que no lo son todavía, pero que están en desarrollo continuo.

El segundo autor que vale la pena ser mencionado es Francis Bacon, un gran filósofo y científico, “inventor” del método científico moderno. Fue él quien propuso que el método científico debía tener los siguientes pasos: observación, inducción, hipótesis, prueba, contraprueba, teoría y ley. Él es el padre del empirismo moderno del siglo XVI. Una de las obras clásicas de Bacon es el Novum organum, una propuesta de metodología del conocimiento hecha para actualizar un texto de Aristóteles, producido en el siglo IV a.C., llamado Organum. Organum, dio lugar a la palabra “órgano”, que en griego antiguo significa “herramienta”. Por eso, “órgano”, es una “herramienta de vida” y “organum” es una “herramienta de raciocinio”. Francis Bacon es autor de la famosa frase: “Saber es poder”. Nosotros, de varios modos –como estudiantes, como profesionales, como personas que tratamos con información– tenemos un poder. ¿Y qué hacemos nosotros con el poder del saber? ¿Cómo se conecta con la vida? En el fondo, la gran cuestión es trabajar una percepción de aquello que los latinos llamaban opera: tu obra, aquello que produces, tu legado.

¿Cómo lidiar con el conocimiento? ¿Para qué sirve? ¿Cuál es el poder del saber? Muchos se olvidan que la finalidad del poder es servir; servir a la vida, a una comunidad, a las personas. Todo poder que, en vez de servir a los otros, sirva a uno mismo, es un poder que no sirve. El poder de la información, el poder de la ciencia, el poder del arte es servir. ¿Qué hacemos con el poder de nuestro saber? ¿Lo repartimos, lo compartimos, lo usamos para crecer? ¿O eventualmente lo utilizamos para dominar? ¿Para hacer inferior a otro ser humano? ¿Para disminuir la vida? El conocimiento, y dentro de éste la información, tiene la finalidad de servir a la vida. Pero, ¿a la vida de quién? A la vida de todas y todos. A la vida colectiva.

En una sociedad como la nuestra, en la que hay una indigencia muy grande, ser escolarizado ya representa un poder inmenso. Saber caminar en medio de los estantes de la biblioteca, saber asistir críticamente a un telediario es un poder. Pero, ¿cuándo nos acordamos de qué significa ese poder en nuestro día a día, en nuestra vida?

La tercera cita es de Clarice Lispector, una escritora ucraniana que vivió en Brasil. Tiene una frase magnífica que, sintetizada, dice: “Lo mejor de mí es aquello que yo no sé”, o, como señala en otro de sus escritos, “aquello que desconozco de mí es mi mejor parte”. Porque aquello que ya sé es mera repetición, pero aquello que no sé es lo que me renueva, lo que me hace crecer. El conocimiento es algo que me reinventa, recrea, renueva.

Por eso es preciso tener humildad, para que podamos aprender a hacer mejor aquello que hacemos. Para que aquello que realizamos sirva para la vida en abundancia. No necesitas dejar el lugar en el que estás para hacerlo mejor. Se trata de hacerlo mejor donde ya estás.

Conocimiento es vida. ¿Conocimiento e información para qué? Para hacer crecer la vida. Y el conocimiento es un poder. ¿Pero un poder que sirva para qué? Que sirva a la capacidad de hacer que la vida se eleve.

LOS PILARES DE LA EDUCACIÓN

En una sociedad de cambios veloces, con una aceleración de los modos de pensar, hacer y convivir, la educación escolar precisa establecer sus bases en tres pilares fundamentales:

• Sólida base científica.

• Formación en solidaridad social.

• Constitución de una ciudadanía activa.

He trabajado ese tema de manera más densa en el libro La escuela y el conocimiento¹, pero vale la pena abordar el tema aquí, por tratarse de un paradigma de aquello que considero un trabajo decente; aquello que hace que nuestro propósito no sea vacío o superficial.

¿Qué es una sólida base científica? La ciencia es un patrimonio de la humanidad, un producto de la acción humana. No es la actividad resultante de determinados individuos, sino del conjunto humano en cualquier lugar. Siendo un patrimonio colectivo, es necesario que la apropiación no sea exclusiva. No podemos hacer del conocimiento científico un privilegio. Tiene que ser repartido entre el conjunto de la humanidad. Por eso, eximir a cualquier persona de la relación con la base científica más sólida es quitarle parte de algo en lo que ella colaboró para su construcción, en cualquier lugar, para que esa ciencia tuviera su modo de expresión.

No todos somos científicos, pero todos construimos la ciencia. Sea en el laboratorio, o bien en la plantación de trigo para que el pan nos sustente; o bien en la organización de ideas que van hacia delante, todo aquello que convierte la ciencia en una obra colectiva. La ejecución tiene una naturaleza más individual, hecha por los científicos, pero que no puede tener una apropiación exclusiva.

Durante algún tiempo, incluso se imaginó que, en el caso de que se quisiera hacer una educación más abierta y, por tanto, más próxima a las grandes masas, sería necesario dejar de lado la base científica y trabajar más con lo inmediato, con lo pragmático, con el día a día. Un modelo de educación pragmatista, que tiene una utilidad para el momento, esto es, “si es pobre, se va a formar y trabajar para ganarse la vida en este momento”. Aunque esto incluso pueda tener su utilidad, pararse únicamente en eso es una deshonra para un trabajo que desee elevar a las personas, en lugar de disminuirlas. En este momento, la ciencia es una herramienta poderosa para una mejor intervención consciente del mundo, para una mejoría en la operación técnica de la realidad y para los pasos consiguientes. Por eso, es uno de los pilares de la educación escolar, que debe ser decente.

La formación en solidaridad significa, para que se entienda, que esa ciencia también tendrá su reparto dentro del espacio escolar –no únicamente dentro de él, pero también en él, porque la escuela no es la única forma de cultura letrada; cada vez más, las diversas formas de los medios de comunicación ponen de manifiesto este hecho en el día a día. Pero la escuela, siendo un lugar destinado a impartir el saber científico, no puede hacer pasar a la Ciencia de modo intencional, deliberado, como una herramienta exclusivista, sin la percepción de una sociedad en la que se tiene lo sólido como aquello que no admite grietas, fragmentaciones.

Siempre recuerdo que la palabra “solidaridad” viene de “sólido”, no viene de “soledad”. Por tanto, una personalidad que tenga percepción de la solidaridad es aquella que entiende la ciencia como una herramienta para mi presencia con otras personas en el mundo, de manera que la noción de humanidad tenga más sentido que la noción de individuo.

Que no se anule el individuo para construir la humanidad, pero que se cree la percepción de fraternidad, aquella que ve al otro como un igual, como si fuera de la familia. La solidaridad es una forma de acción política. Pero es preciso cualificar la acción política, por eso, el tercer pilar está conectado, pero no es idéntico, y es el de una ciudadanía activa. Aunque la solidaridad sea una actitud, que tiene una intención, un movimiento, esa acción, política, es mucho más que una mera intención. Es una acción de estudio y de estructuración de lo cotidiano, por tanto, una consciencia de las razones por las cuales hago lo que hago y de las razones que hacen que haga lo que hago, aunque no sepa por qué las estoy haciendo.

El filósofo húngaro Georg Lukács hacía una distinción entre clase social en sí y clase para sí. Aquello que hago, ¿por qué lo hago? ¿Será que todo lo que hago, como docente, sé por qué lo estoy haciendo? ¿O estoy cumpliendo un propósito que desconozco? En la acción dentro de la comunidad, y por tanto, dentro de la acción política, ¿lo tengo claro? ¿Lo debato? ¿Cuál es la intención que está detrás de aquello que hago? ¿A quién sirvo con aquello que hago? ¿A quién dejo de servir? ¿Contra quién estoy haciendo lo que hago? Se podría decir: “Pero si es contra alguien, ¿dónde está la solidaridad?”. La solidaridad no es la aceptación de cualquier cosa. No es fragilidad de principios. La solidaridad es el rechazo del astillamiento de la idea de una humanidad fraterna.

Esos tres pilares tienen que aparecer en nuestra cotidianidad. La formación de valores de una ética que se transmute en política, esto es, en acción en la comunidad, respaldada por una formación científica que nos ayude a entender y a intervenir en el mundo de manera más eficaz.

Esos mismos tres pilares también se aplican a la formación de los profesores, apoyados en un desarrollo continuo en el cual no debemos confundir información con conocimiento, dado que aquella es acumulativa y este es selectivo. Por eso, la selección de contenidos, tanto para la formación docente como para la relación de enseñanza aprendizaje, precisa tener como criterio la relevancia social e histórica de saberes que, sin ser tan sólo erudición, no se transformen en meros usos inmediatos y laborales.

¹ A escola e o conhecimento, Brasil: Cortez, 2011.

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Paradigmas de la tecnología y de la distracción

Lo mejor de mí es aquello que yo no sé

Clarice Lispector

LA TECNOLOGÍA AFECTA AL APRENDIZAJE

Las plataformas digitales traen una aceleración del día a día, imprimen mayor prisa a lo que hacemos. El concepto de generación que, años atrás, era de un espacio de 25 años por cada nueva generación, ha sido acelerado intensamente y ya identificamos nuevas generaciones en un intervalo de dos o tres años. Eso nos pide cuidado, precaución, para que la actividad docente no se vuelva precaria en nuestra competencia y habilidad.

Por otro lado, el profesor no es responsable exclusivo de su propia formación. El poder público y el poder privado deben ayudar para que haya una consolidación de una educación permanente de los docentes, de modo que tengamos en cuenta esas nuevas generaciones. No es verdad que sea obligatorio el uso de plataformas digitales en el día a día en la escuela como única forma de mejorar el trabajo. Un trabajo estará bien hecho si se sabe hacerlo. Puede hacerse sin ordenadores; pero puede hacerse todavía mejor con los ordenadores.

Es necesario ponderar también que la tecnología afecta al aprendizaje tanto positiva como negativamente. Las nuevas generaciones, aquellos que tienen menos de 18 años, han vuelto a escribir, como ya hemos reflexionado. Es un hecho inédito en los últimos 30 años y bastante positivo. Por otro lado, las nuevas tecnologías tienen un aspecto peligroso: por permitir un acceso veloz a la información; dispersan la atención. Por eso la escuela necesitará, junto con la familia, organizar situaciones de uso de esa plataforma en aquello que ésta es decisiva –acceso rápido a la información–, y bloquear lo que provoca distracción. La escuela y la familia tendrán que trabajar en la cuestión del foco. Lo ideal es equilibrar los medios digitales y los analógicos, porque eso permite usar antiguas plataformas de enseñanza a distancia, como los libros, periódicos y revistas. Aunque si se fuera a hacer una actividad externa y no se quisiera cargar con los libros, la tablet es muy conveniente.

Las plataformas digitales no son competidoras, una no derriba a la otra, tal como el periódico no desapareció con la llegada de la televisión, ni la radio, ni fue el fin del teatro la entrada del cine en el sistema. Por tanto, esas tecnologías son necesarias, pero, en su uso en el aula, es preciso tener cautela, porque existen componentes que pueden desviar el foco de la construcción de conceptos.

Sirve recordar que la primera plataforma de enseñanza a distancia fue el libro. Desde su invención a su utilización en los últimos 2.500 años, el libro ha permitido que se hiciera enseñanza a distancia, o sea, que fuera posible llevar aquello que era contenido exclusivo de alguien a otros lugares, incluso a la propia casa.

Por tanto, no es que se deba retirar la tecnología de la escuela –eso sería una tontería–, pero depositar en la tecnología la esperanza prioritaria de que eso va a elevar la condición del aprendizaje es otra tontería de igual tamaño.

Hay dos generaciones conviviendo en la familia, en la escuela, en el trabajo: los nativos digitales (con una edad inferior a los 30 años) y los migrantes digitales. Esa convivencia no es pacífica, ya que produce un choque entre la “informatofobia” (el horror a las nuevas tecnologías) y la “informatolatría” (la adoración de las plataformas digitales). Ambas posturas están equivocadas; el mundo digital no debe ser demonizado, ni tampoco entronizado. No es la tecnología lo que convierte a una mente en moderna. Pero una mente moderna no rechaza la tecnología cuando es necesaria –y lo es en innumerables momentos y no lo es en tantos otros–.

Muchas personas tienen una obsesión tecnológica y toda obsesión es enfermiza. Sin embargo, sin descartar la relevancia de las plataformas digitales, es urgente que eduquemos a los estudiantes para hacer un buen uso de estas plataformas, pero sin dependencia. Algunos dirán que es imposible, porque ellos ya “nacieron marcados”. No es siempre así; ofrece a un niño, en la arena a la orilla del mar, un cubo y una pala, y mira cómo pasará dos horas jugando sin que necesite transformar átomos en bits.

Los procesos educativos escolares no se deben adaptar a las innovaciones, sino que deben integrar nuevas formas en su día a día. Adaptar es una postura pasiva, mientras que integrar implica metas de convivencia. Las tecnologías más recientes pueden formar parte del trabajo pedagógico escolar, siempre y cuando sean utilizadas como herramientas al servicio de objetivos educativos que estén claros para la comunidad. Repito: la tecnología en sí no es señal de una mentalidad moderna; lo que moderniza es la actitud y la concepción pedagógica y social que se usa y, por ello, una mentalidad moderna echa mano de la tecnología para incorporarla a sus proyectos, y no simplemente por el hecho de ser tecnología.

Por ejemplo, actualmente, en varios espacios educativos hay pizarras digitales. Pueden ayudar inmensamente, siempre y cuando nosotros sepamos lo que estamos haciendo. Si no lo sabemos, da lo mismo que la pizarra sea de tiza o que sea digital.

¡Cuidado! El área de la educación escolar todavía no puede ser privada de la capacidad de comunicación directa, de trabajo docente, de la formación y, especialmente, del uso de la más avanzada de las tecnologías humanas, un dispositivo llamado cerebro. Es wireless, bluetooth, se puede formatear, además de funcionar con carbohidratos, proteínas y azúcar.

De esa forma, un paradigma que no se puede descartar actualmente es el de una sociedad que tiene una presencia muy fuerte del mundo digital. La novedad es que pasamos a vivir en un mundo más apresurado de lo que jamás fue antes. Y algo que retomo es la confusión entre prisa y velocidad. Hoy día no tenemos una sociedad obligatoriamente más veloz –algunas cosas sí lo son–, pero tenemos una sociedad más apresurada. Apresurada en las relaciones, en la búsqueda, en el contacto, en la afectividad y, como resultado de ese apresuramiento, más superficialidad.

¿INTEGRAR O SIMPLEMENTE ADAPTAR?

El trabajo de la escuela no será desconsiderar el mundo digital, al contrario, pero la cuestión es cómo lo incorporamos, cómo lo integramos, de modo que no predomine su capacidad de distracción.

Un ejemplo: hace algunos años, a partir de una experiencia en Inglaterra, se empezaron a colocar a gran escala ordenadores en las clases. Las aulas pasaron a ser trabajadas de forma digitalizada con el uso de las tecnologías de la información y de la comunicación (TIC). Hoy día, se nota un retroceso en relación a esa medida. No para eliminarlas de las aulas, pero sí para darles su justa medida, esto es, darle un equilibrio más ajustado a su uso.

Con eso, parte de los docentes están volviendo a dar clases expositivas. El mundo digital es consultado para la búsqueda, para la comunicación más veloz entre los integrantes de un aula, para organizar un blog que amplíe determinado asunto, pero la clase dentro del aula, que exige la comprensión de conceptos, volvió a ser expositiva –que es una práctica antigua, pero que no es vieja–. Aquella en la que el profesor escribe mientras habla, y puede hacerlo en una pizarra digital, en un proyector o en una pizarra común. Hay varias escuelas que están retomando esa lógica por una razón de la naturaleza del aprendizaje: en nuestra condición de aprendices, focalizamos más la atención cuando alguien escribe alguna cosa, si vamos acompañando la escritura y si nos detenemos más sobre aquello.

Hoy día, la sucesión de imágenes que la fuente digital emite es tal, con una gran fragmentación de la percepción, que nos distrae. Un ejemplo: hace 20 años, cuando alguien iba a mostrar un álbum de fotos, se iba deteniendo sobre ellas poco a poco. Y los comentarios iban surgiendo. Ahora, la persona coge el móvil y con un dedo va pasando de una foto a otra, a una velocidad tal, que no permite disfrutar de ninguna de las fotos.

Es más, la propia idea de fotografía viene siendo puesta en tela de juicio. A medida que no se registra en el soporte papel, va dejando de ser objeto de contemplación para volverse objeto de reserva. La persona la guarda, quiere tener la foto, pero no la mira. Eso sirve también para el campo de la información. Hay quien quiere tener la información disponible, sin necesariamente utilizarla. Hay personas que, hasta hace unos años, guardaban recortes de periódicos, de los cuadernos culturales del domingo, para “un día” leerlos. E iban acumulando pilas y pilas hasta que, el día de la mudanza o del fallecimiento, acababan tirándose.

¿Cuál es la inmensa contribución que el mundo digital ofrece? Simultaneidad, movilidad, instantaneidad y, en determinadas situaciones, también velocidad. ¿Cuál es la dificultad que conlleva? La falta de profundidad, la fragmentación de la información y un componente de distracción. Los profesores hoy día necesitamos, antes de iniciar una reflexión o una clase, buscar el foco de atención. La palabra central es foco. Y, ¿cuál es ese foco? El foco de interés. Porque esa fragmentación del interés lleva a todo el mundo, todo el tiempo, en todos los lugares, a no estar vinculado en ninguno de los pasos, por eso, es necesaria la construcción del foco. Si yo soy un profesor que va a enseñar, por ejemplo, algún tema sobre el Imperio Romano o algo relacionado con la resistencia de materiales en el campo de la física, tendré que crear, en un primer momento, un foco de interés, antes de plantearme una determinada forma de expresión. ¿Cómo voy a abordar la resistencia de materiales con los alumnos? ¿Cómo creo el foco?

Uno de los conceptos de la resistencia de los materiales es el de la resiliencia, que también se usa en el área social para hablar de personas que, en situaciones de absoluta penuria o dificultad, no perecen, sino que persisten. Puedo traer una discusión sobre qué es la resiliencia para un consumidor de crack en las metrópolis. Y, al crearse un foco en esa cuestión, porque está presente en el día a día, puedo ir en busca del concepto, que es más abstracto, y tirar de él. Para eso, el profesor tiene que estar preparado en esa área, ya que es un proyecto pedagógico de la escuela y no de esa disciplina.

Si voy a hablar del mundo romano, puedo llevar la atención a la cuestión del calendario y preguntar al joven en clase por qué el mes de “septiembre” es el número nueve, en vez del siete, por qué “diciembre” es el mes duodécimo, en vez del diez. Y, a partir de esa percepción, hablar de la organización del calendario juliano y crear otras nociones que van estableciendo puentes.

Hoy día, el mundo digital, especialmente la web, es hipertextual. Y una clase tiene que ser también hipertextual. Esta parte de lo cotidiano, crea el foco, y se dirige hacia varios puntos y hacia lo abstracto. La estrategia es partir de lo ya sabido para llegar a lo no sabido. Sin dejar de lado ese mundo de la tecnología que nos apoya, pero que tampoco debemos tomar como exclusivo, como si fuera de una naturaleza salvífica, no podemos suponer que el joven tan sólo se interesa por aquello que está mediado por la tecnología.

Además de incorporar, la escuela necesita mirar el mundo digital más que como una mera base herramental. La tecnología no es tan sólo una herramienta, sino que crea un nuevo paradigma de comprensión de la vida, una nueva forma de establecer relaciones, de debates, de construcción. Paulo Freire, murió en 1997, y no tuvo tiempo de conocer las redes sociales –Orkut y Facebook son de 2004–, pero comenzó a escribir sobre cuánto ese mundo digital que estaba llegando realizaba una de sus mayores aspiraciones: la construcción colectiva del conocimiento, esto es, la elaboración en red, la capacidad de traer el saber de la comunidad, de manera que ésta tenga un mayor nivel de densificación y vigor.

¿Cómo hacer para que el joven no sufra los efectos nocivos de esa fragmentación? Es preciso buscar un foco de atención. ¿De dónde hago partir el foco? De aquello que está vinculado a su mundo cotidiano, de aquello que es más reciente, de aquello que estaba en la serie, de aquello que sucedió en un evento… ¿Lo vinculo con el ahora, abro varias fuentes que puedan permitir esa hipertextualidad, y después lo voy cercando dentro de un área conceptual que sea más abstracta? Entre lo empírico (aquello que está en el día a día) y lo abstracto (el concepto), la idea tiene que pasar por lo concreto (aquello que tiene sentido).

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Tecnología, aprendizaje y profundidad

Si no tienes dudas es porque estás mal informado

Millôr Fernandes

LA TECNOLOGÍA INVADE LAS AULAS

En mayor o menor escala, la tecnología ha invadido el aula. Pero eso no significa necesariamente que el desafío del profesorado haya cambiado. Antes, en la clase de Filosofía, de Matemáticas, de Biología, cuando el alumno se ponía a dibujar en el cuaderno al fondo de la sala, con la cabeza encima de la mesa o a leer una revista dentro del libro. ¿Cuál era el motivo de aquel comportamiento? La clase que estaba siendo dada. La diferencia es que la tecnología actual ofrece una multiplicidad mayor de distracciones. Y el profesor no puede quedarse vigilando y supervisando si un alumno está con los ojos pegados al móvil.

Ni siquiera tendría esa capacidad, incluso porque el aparato puede estar en el regazo, dentro de un libro o apoyado en la silla de delante. ¿Va a parar eso el profesor? No. ¿Cómo puede evitar que suceda? Dando una clase que tenga conexión con el alumno; de otro modo, él la dejará de lado.

Actualmente, algunas escuelas están haciendo algo que parecería inusitado: están creando alternativas para serenar y relajar a los niños antes del inicio de las actividades. Cuando estamos todo el tiempo conectados o recibiendo estímulos, privamos a nuestro cerebro de reposo. Con esa agitación del día a día, el niño llega a la escuela, cualquier día de la semana, acelerado, con un auricular en la oreja, escuchando música que le deja en un estado de atención y tensión.

Nuestro estado de atención se instala a partir de la hormona llamada cortisol, y uno de sus gatillos se dispara por la luz. Mucha gente tiene dificultades para dormir porque se queda recibiendo la iluminación de la tele o de la tablet que lleva a la cama. Ese estado de vigilia continua impide que reposemos adecuadamente. Eso perjudica el conocimiento. Claro que, no es el caso decir “entonces dejemos las teles y las tablets de lado”. La propuesta es crear una armonía entre nuestras necesidades de atención y el uso de aquello que nos puede beneficiar.

Es un hecho que estas herramientas no existían hasta hace algunas décadas. Yo, por ejemplo, iba a la escuela mirando los pájaros, parándome para ver a la hormiga trabajar, era algo más tranquilo… ¿Qué hacer hoy día? ¿Empezar la clase explicando la diferencia entre los pronombres de complemento directo y los de complemento indirecto? No.

En algunas escuelas, tan pronto como los niños llegan, hasta los 12 años, les piden que dejen los aparatos electrónicos, disminuyen la luminosidad de la sala y hacen ejercicios de respiración. Y eso les aporta calma. El niño llega a estar tan despierto en un determinado momento que, a continuación, viene la somnolencia causada por la privación de un reposo regenerador. ¿Dónde está el problema? Los niños y los jóvenes se quedan hasta muy tarde utilizando las tecnologías, por tanto, tienen un tiempo menor de sueño. Pueden llevar sus aparatos a la cama, porque los padres no están allí para controlarlos o, incluso, porque ellos mismos están con sus aparatos. Y, en relación a los estudiantes en la franja de los 14 años, tenemos un paradigma que precisa ser roto, y es el horario de las clases para la enseñanza media. Es contraproducente iniciar las clases a las 7 y finalizarlas a las 12:30 para adolescentes de 14 y 15 años. Por una cuestión hormonal, ese horario funciona para la primaria, pero no necesariamente para la enseñanza media.

¿Cuál era la gran pelea hasta hace algunos años? Que el alumno estuviera despierto en la sala. Ahora, en cambio, llega en un estado de absoluta alucinación, con los ojos como platos. ¿Va a estar atento? Si empiezo a hablar de filosofía y hago un discurso sobre la epistemología del realismo clásico o la expresión sincrética del paroxismo ontológico de Parménides, ¿va a mirarme? Claro que no. Aunque esté despierto. El nivel de estrés que está viviendo es tal que le lleva al agotamiento.

Pasado un tiempo del inicio de la clase, como no estará siendo estimulado del mismo modo que lo estaba por aquel tipo de fuente, la atención decae y se duerme, porque el cansancio le golpea. Y nosotros tenemos que enfrentar ese cansancio surgido del agotamiento tecnológico, una especie de estafa digital. ¿Cómo debe tener en cuenta eso el profesor? Tendrá que adoptar metodologías que traigan una cierta serenidad al inicio del trabajo y alternarlas con situaciones que exijan una mayor atención sobre aquello que se está enseñando con algunas actividades que no dejen al alumno solo en aquella situación. Puede ser, por ejemplo, un trabajo en grupo o un debate de unos 5 minutos.

Necesitamos considerar que dar clase de las 7:30 a las 9 es diferente que hacerlo de las 9:30 a las 11. El nivel de atención de cada persona es diferente. Hay factores biológicos que influyen en la dinámica del aprendizaje. No es de sentido común entrar en la sala a las 14 y suponer que las personas están absolutamente atentas después de haber comido. Aunque el intervalo sea formalmente hasta las 15:30, necesitamos entender la necesidad de dar una pausa de tres minutos después de media hora de clase. En ese pequeño intervalo, es adecuado pedir a los alumnos que se levanten y se muevan un poco para evitar los efectos de la alcalosis postprandial, que es cuando tenemos la mayor tasa alcalina en la circulación de la sangre, y que deja a las personas soñolientas. “Ah, pero no puedo hacer eso porque no está en el reglamento”. En ese caso, te estarás enfrentando a la naturaleza a lo tonto. Por eso hay una serie de desafíos que son nuevos.

Es necesario que pensemos sobre los nuevos paradigmas, inspirados por lo que dijo el físico alemán Albert Einstein: “Locura es hacer lo mismo una y otra vez esperando obtener resultados diferentes”.

¿Qué puedo hacer ahora que se hiciera también en el pasado? La autoridad docente no ha envejecido. Si soy el responsable de aquella actividad, si soy el responsable del aprendizaje de aquellas personas, necesito ser consciente de mi autoridad: eso es antiguo, pero no es viejo.

Otra cosa que es antigua, pero no es vieja: el aula expositiva. La posibilidad de describir una secuencia conceptual, hacer que las personas tomen notas y que hagan una reflexión en torno a una temática. Eso es antiguo, pero no es viejo. ¿Qué es viejo? Una clase que sea únicamente expositiva. Aquella que no abra otras puertas, utilizando las plataformas para continuar la reflexión. La evaluación usando exclusivamente la memorización. Esto ya no tiene sentido.

Otra antigualla: usar la evaluación como instrumento de disciplina. La evaluación tiene la finalidad de reorientar el aprendizaje y el contenido. En un pasado no muy lejano (y muchos todavía lo siguen haciendo), cuando la clase empezaba a alborotarse, el profesor decía: “Guardad todo el material. Examen”. ¿Cuál es el sentido de esta frase? Que la evaluación servirá como instrumento de autoridad y control, lo que cambia completamente la lógica de la evaluación.

Necesitamos, de manera juiciosa, distinguir lo que es antiguo de lo que es viejo.

PENSAMIENTO CRÍTICO

Con el mundo digital, la información que antes quedaba almacenada en una biblioteca, por ejemplo, hoy puede ser consultada en pocos clics. Pero tener información disponible no significa necesariamente tener información cualificada. Esa relación con la información y con el conocimiento es otro paradigma en el horizonte del educador del siglo XXI.

Si pido una investigación sobre las células diploides, el alumno puede incluso traer algunos párrafos que buscó en Google. Como docente, puedo admitir aquello como punto de partida, pero necesito trabajar con él la profundización de algunos aspectos para que no imagine que la red mundial –que es una herramienta magnífica para el acceso a la información– es suficiente. ¿Prohíbo el uso de Google? Claro que no. Si yo lo uso, ¿por qué iba a prohibírselo a él? ¿Confío en la enciclopedia digital? No de forma absoluta, dado que es una plataforma volátil, sujeta a varias interferencias, y que está menos sujeta a cribas.

La preocupación no es únicamente la superficialidad de la información, sino también el nivel de veracidad que ella conlleva. La plataforma papel, el libro, tiene un nivel de confiabilidad mayor por tener una permanencia más extensa y dilatada en el tiempo. Puede ser revisada y es objeto de una mayor confianza, porque las personas que escriben un libro pasan por una serie de filtros. Dentro de la comunidad académica, se supone que ha sido objeto de análisis de comparación entre pares, aunque escape a esto en algunas situaciones.

En el mundo digital, la posibilidad de una verificación más intensa a veces aparece como una desventaja en relación a la velocidad a la que son publicados los contenidos. Incluso existen algunos cuidados: Google, por ejemplo, alguna que otra vez coloca avisos; la Wikipedia advierte que determinado texto carece de fuente; sin embargo, la idolatría es tal en relación al mundo digital, que el número de personas que tienen esto en consideración es todavía muy pequeño. La escuela no necesita introducir la desconfianza en sus alumnos, sino una visión crítica en relación a cualquier fuente de conocimiento, sea en plataforma papel, o bien digital.

Una visión crítica no es un rechazo, es una visión con una sospecha metódica. Las personas que leen bastante captan los errores con facilidad. Yo, por ejemplo, por haber leído mucho a Machado de Assis, Eça de Queirós, Clarice Lispector, a veces veo una frase que se les atribuye y advierto que no tiene ni siquiera el estilo de estos escritores. Y como tengo el gusto de verificar, la tecnología digital también es para mí una aliada en esa tarea.

Esta tecnología presenta diferentes caras. Por ejemplo, hoy en día un alumno tiene facilidad para copiar contenidos que están en internet para hacer un trabajo. Pero también es más fácil comprobar si se trata de una copia. Existen programas para nosotros, profesores, en los que insertas la frase del alumno y la red señala en qué otros trabajos se encuentra. Hay programas que facilitan estas comprobaciones.

Cuando no existía este mundo digital, ¿cómo lo hacía un docente para corregir un trabajo y notar si había sido copiado? En el alumno de primaria era fácil observar por el modo de la escritura, por el uso de la sintaxis. En los alumnos de la enseñanza superior era un poco más difícil, porque un adulto tiene más experiencia. ¿Cómo lo comprobaba? Cada uno de nosotros tiene un estilo de escritura que no cambia tanto, a menos que el genio sea un Fernando Pessoa. Nuestra sintaxis tiene un patrón individual. Hay personas que en el momento del empleo de pronombres usan la enclisis y otras se inclinan por la proclisis. Cuando alguien usa en un párrafo una construcción que tiene una disparidad en la colocación pronominal, se nota que aquel pasaje tiene otra autoría. Hoy en día el mundo digital me da medios para hacer la comprobación.

Existe una fe excesiva en el valor de internet, el libro también la tuvo. Varias veces, al inicio de mi carrera docente, hacía una broma que aprendí con un profesor. Hablaba en la clase de que era necesario sacralizar el libro para después desacralizarlo. Cogía el libro y lo colocaba sobre la mesa y teníamos que hacer aquella señal clásica de adoración con los brazos en dirección al libro. Porque la mejor manera de alejar los fantasmas es encendiendo la luz. Es necesaria la formación del docente para que haga esa lectura crítica, y mantenga una sospecha metódica en relación a esas fuentes.

Tanto el profesor como el tutor, también en el medio digital, tienen que ser promotores del amor por el conocimiento; existe la necesidad de una sólida base científica, de la formación de la ciudadanía y de la solidaridad social. Corresponde al docente presencial o virtual estimular el desarrollo de la autonomía de los alumnos en la construcción del conocimiento a partir de las informaciones compartidas, sin “informatofobia” ni “informatolatría”.

Corresponde especialmente al docente virtual estructurar mecanismos que alimenten la persistencia del estudiante, puesto que el abandono paulatino es alarmante en esa modalidad de enseñanza.

La frase más obvia en educación es: “Nadie deja de interesarse por aquello que le interesa”. Vale insistir en el paradigma: es preciso saber cuáles son los campos de interés de nuestro grupo de estudiantes. Por ejemplo, si yo fuera a discutir el cinismo como escuela filosófica, puedo utilizar la canción de Poker Face de Lady Gaga. Porque “cara de póquer” significa “cara de cínica”. Y puedo pedir a los alumnos que empiecen a estudiar qué es el cinismo. ¿De dónde proviene la palabra “cínico”? Viene de “perro”. A la persona que le gustan los perros se le llama cinófila. La palabra “cinismo” también viene de “perro”, y así el alumno va comprendiendo la relación. ¿Por qué se dice que tiene relación con un perro? Porque se decía que ese grupo de filósofos vivía como los perros. E iban de aquí para allí, porque el perro es el más leal de los animales domésticos, pero es también el más interesado. Viene a tu lado moviendo la cola, refregándose contra ti, de acuerdo con el interés que tenga.

Ahí empiezo a añadir otros elementos y voy hacia la filosofía. Explico que la escuela cínica nació en Atenas, a partir de un grupo de hombres, cuyo principal representante fue Diógenes Laercio. Él consideraba que el hombre para vivir no necesitaba nada, excepto su propio cuerpo. Tanto es así que Diógenes Laercio andaba desnudo por la ciudad de Atenas, pues creía que sólo su cuerpo le bastaba para ser libre y que apreciarlo era algo absolutamente fundamental para su libertad. A propósito de esto, se cuenta una historia magnífica sobre Diógenes. Cuando Alejandro Magno, el hombre más poderoso de la Antigüedad, en el siglo IV a.C., visitó Atenas se puso a hablar con Diógenes.

—“Yo soy Alejandro Magno, gran general macedónico, tú eres un pensador que vive en un barril, pide lo que quieras que yo te lo daré”.

Y Diógenes le dijo:

—“Si te pudieras apartar un poco, porque estás tapando el sol, que es una cosa que no me puedes dar”.

¿Sabes qué personaje inspiró? El Chavo, de la serie de televisión¹. El Chavo es libre, no tiene ninguna propiedad. La única cosa que tiene es a sí mismo. Y él es cínico, tanto que se va con cualquiera. Basta observar, en el pueblo en el que El Chavo vive, que no existen mascotas. Él es la única mascota. Él vaga de un lado para otro. El más libre del lugar es él, porque es el único que dice lo que piensa. Pues bien, ¿cuál es la clave principal del cinismo en Grecia? “Fue sin querer queriendo”. Lema que el comediante Roberto Bolaños copió para hacer El Chavo. Pues bien, a partir de ese tipo de conexión, si pido a los alumnos “leed sobre Diógenes”, seguramente lo harán.

Otro camino: el mayor placer que el ser humano tiene, en cualquier momento de su historia, es hablar sobre sí mismo. La cosa más placentera que tiene es cuando se sienta frente a alguien y le dice: “Cuéntame algo sobre ti” (hay gente a la que no es preciso ni preguntar).

¿Por qué hablo sobre esto? Una persona tan sólo adquiere el gusto por leer si adquiere también el gusto de escribir, y viceversa. Y lo mejor: para aprender a escribir es pedir que esa persona cuente su historia. No me estoy refiriendo a pedir a un chico una redacción con el título de “mis vacaciones”, sino pedir “escribe un poco sobre ti”. Algunas personas a las que les gusta leer, cuando eran niños, tenían un diario, que es algo que ha vuelto en cierta medida, como escribí antes, con los blogs.

Nosotros ya tenemos las puertas abiertas. La cuestión es que necesitamos ver con quién estamos lidiando. Significa que necesito saber un poco más sobre las cosas que le gustan a esa muchacha o a ese chico, nuestro alumno, y saber por qué le gustan. No es tan sólo saber qué le gusta y quedarse ahí; es para, a partir de ahí, llegar a lo que es preciso llegar y fue planeado con anterioridad.

Y después podemos pedirle sugerencias sobre temas e indicar un libro para estudiar y, en ese punto, el proceso ya estará activado, eso es, empezar a enfocar su atención a partir de elementos que pertenezcan a su universo.

¹ El Chavo del Ocho fue una serie semanal de la televisión mexicana creada, dirigida, producida y protagonizada por el actor Roberto Gómez Bolaños, Chespirito, emitida originalmente entre los años 1973 y 1980. Es la historia de un niño huérfano y humilde que vive en un vecindario de Ciudad de México y que tiene como escondite secreto un barril situado en el patio del vecindario. Allí vive rodeado de los peculiares vecinos, con los que vive situaciones cómicas. [N. Trad.]

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La generación actual y la cotidianidad reconfigurada

La única cosa que te llevas de la vida es la vida que llevaste. ¿Qué vida llevo yo? ¿Qué vida llevas tú? La vida que se reparte

Barón de Itararé

TRES SIGLOS EN COLISIÓN

Como ya mencioné, buena parte de nuestros alumnos son del siglo XXI; nosotros, los profesores, somos del siglo XX y los métodos son del siglo XIX. Existen, por tanto, tres siglos en colisión. Los educadores se ven ante la llamada Generación Z, que sucede a la Generación Y y contiene una serie de características –algunas de ellas todavía en proceso de comprensión– que la diferencian de las anteriores.

Curiosamente, la utilización de letras, especialmente del final del alfabeto, para las definiciones de las generaciones en los últimos 40 años, fue algo meramente casual.

A aquellos que nacieron después de la Segunda Guerra Mundial, sobre todo en los Estados Unidos, se les llamó baby boomers, una referencia a los que vinieron después del incremento de partos que trajo el final de la guerra. Al final, el mundo entero entró en una guerra en la que murieron 55 millones de personas. En una especie de contrapunto, vinieron a continuación una serie de movimientos en busca de una vida con más alegría. En esa estela, la sexualidad resurgió, el rock, después el movimiento hippie, o sea, varios acontecimientos que encararon la vida de otra manera. Y la generación que vino después de los baby boomers –formada por aquellos que nacieron después de los años 50– necesitaba una denominación y se usó una clasificación genérica, la X, por eso se la llamó Generación X. Usada en ecuaciones, la X llenaba una laguna que indicaba que algo ocuparía ese lugar. Como la expresión Generación X acabó consagrándose, el despliegue natural fue continuar la secuencia del alfabeto y llegar a la Y y a la Z.

La Generación Z tiene grandes puntos positivos: instantaneidad, velocidad y sentido de urgencia. Y tiene un punto negativo muy evidente, la ausencia de paciencia. Paciencia no es lentitud. La paciencia es la capacidad de dejar madurar, ya sea un afecto, un proyecto, un negocio, un estudio. Eso significa que la prisa es diferente a la velocidad. Hacer algo velozmente es una habilidad; hacerlo apresuradamente es un error. Desde este punto de vista, algunas de esas formas de anticipación acaban generando una ausencia de madurez en algunos procesos. De ahí que uno de los puntos a trabajar sea la paciencia.

El papel del educador es hacer que los jóvenes de la Generación Z se motiven para entender que la escolarización es una parte de su existencia y que la educación se trabaja la vida entera. En la escuela, el alumno tiene vivencias, relaciones sociales, aprendizaje en relación a valores, solidaridad social y capacidad de acceso al conocimiento. El desafío es hacer que el joven entienda que la motivación no es algo que viene de fuera. Como dice la frase: “La motivación es una puerta que se abre de dentro hacia fuera”. No es posible motivar a alguien, pero se le puede estimular para que se motive. Y, por tanto, que él mismo abra esa puerta.

Es necesario modernizar los procesos. Y eso no viene tan sólo con la tecnología. Internet es un estupendo medio de acceso para empezar una búsqueda pero no puede ser lo que una biblioteca ofrece, que es la capacidad de adensar el conocimiento, de sostener un libro, de volver sobre sus páginas, de manipularlo. El libro exige otro modo de comunicación y aprendizaje. Conlleva una obligatoriedad de atención que es todavía mayor e imposible de ser sustituida.

Pero hay que considerar que existen matices, incluso cuando se clasifica a las personas de una misma contemporaneidad. Una cosa es ser Generación Z en Brasil, y otra cosa es serlo en Marruecos. Una cosa es ser Generación Z en una metrópolis, y otra cosa es serlo en el campo, en el medio rural, lo que, por tanto, altera la definición, aunque existan algunas características comunes.

En el medio rural, la presencia del mundo digital es más insólita. Allí todavía no existe un contacto continuo, cotidiano, con esa digitalización de la vida. Por tanto, aquello que el mundo digital conlleva, que es la instantaneidad, la simultaneidad, la movilidad, no aparece necesariamente del mismo modo dentro del área rural.

El joven de esa Generación Z en la ciudad, tiene como ventaja ese sentido de urgencia y la desventaja de la incapacidad de tener mucha paciencia. Por su parte, en el área rural, el joven de la Generación Z tiene una menor familiaridad –lo cual no es tan bueno– con algunas plataformas digitales que va a necesitar utilizar en su día a día. En otras palabras, no está tan cerca de lo que tiene que usar y no tiene tanta vivencia. Pero ese joven tiene un punto positivo: una paciencia mayor. Tiene la percepción de que las cosas necesitan un tiempo para crecer, que la mariposa no puede salir del capullo antes de tiempo, que no se puede coger una naranja del árbol antes de que esté en su punto (a menos que se apliquen procesos artificiales).

El principal desafío es hacer que esa capacidad de tener paciencia no se distancie de las formas de tecnología que hoy hacen crecer las competencias. Es decir, que estar en el área rural no se transforme en aislamiento.

Vivimos en un mundo marcado por una insatisfacción acelerada y por una ansiedad muy grande. A nosotros se nos anunció una posibilidad de futuro: la idea de que tendríamos una trayectoria que no iría tan sólo en dirección al futuro, sino que también estaba marcada por la obsesión evolucionista de que “el mañana será mejor”. Era como si se dijera: “Puedes estar tranquilo, hoy padeces, enfrentas algunas dificultades, sufres adversidades, pero estate tranquilo, el futuro brillará”. Es más, la expresión que algunos de nosotros oíamos era: “El futuro es radiante”. Esa expresión, que fue extremadamente fuerte para varios de nosotros al anunciar siempre un futuro prometedor, hoy no es tan nítida en el día a día de gran parte de los niños.

Quien no sea del área de educación infantil tal vez lo desconozca, pero los profesores y las profesoras que trabajan en la enseñanza primaria, en la educación básica son, muchas veces, el único adulto que tiene contacto con el niño durante el día. Incluso porque en la vida veloz de nuestro día a día, somos la primera generación de adultos, en las grandes y medianas ciudades, en salir de casa más tarde que los hijos. En las metrópolis, de manera general, los niños entran en el bus a las 6:15 h. o 6:30 h. y los padres salen de casa a las 7:15 h. o 7:30 h. En algunas ciudades, todavía se mantiene la costumbre de que el padre o la madre lleve al niño a la escuela.

Durante siglos en la historia de la humanidad, especialmente en occidente, los adultos despertaban a los niños. Acercaban la mano y decían: “Hija, es la hora de ir a la escuela, levántate”. Ella se despertaba, se sentaba a un lado de la cama y allí se quedaba. La madre volvía otra vez, la hacía ducharse y ponerse la ropa de la escuela.

Hoy día, los niños disponen de tecnologías para despertarse. El niño con 9 o 10 años utiliza el móvil o el equipo de música para despertarse, y de una forma sorprendentemente regulada. Y, si pertenece a una familia de clase media o alta, el único adulto que encuentra es a aquél o aquélla que presta servicio dentro de la casa. Que, además, es con quien se habitúa a caminar, y a mandar, desde muy temprana edad. Es aquella persona, normalmente una mujer, que tiene la tarea de ser empleada doméstica, quien muchas veces lleva al niño hasta la escuela o hasta el vehículo que le va a conducir hasta allí.

Ese niño que se levanta solo, a veces, se lava sin tener a nadie al lado, y tampoco cuenta con nadie para comprobar cómo va vestido, simplemente se cambia y sale de casa. Su desayuno ni siquiera coincide con el horario de los adultos. El único adulto, insisto, con quien él toma contacto normalmente en casa es la persona que trabaja en su casa. A quien da órdenes y con quien mantiene una relación de autoridad o de jerarquía.

Cuando llega a la escuela, encuentra a otro adulto, el profesor o la profesora, que decide darle órdenes a él. Eso produce un enfrentamiento muy fuerte en muchos momentos. Hoy día, algunos de esos niños, a los 10 o 12 años, están llegando al punto de, durante una discusión en la clase, girarse hacia el maestro y, con el dedo acusador, decir: “Soy yo quien te pago el salario”. Como si nuestra relación fuera medida por el código del consumidor. Como si la relación de autoridad docente –no el autoritarismo docente– se midiera por un contrato.

ESPACIOS PARA LA RELACIÓN FAMILIAR

Está claro que este hecho acarrea problemas en la relación. Imagínate: ese niño que, en gran parte, no tiene una convivencia cotidiana con los padres –esa convivencia es muy remota, está controlada de forma electrónica por teléfono o la relación es un poco distante– acaba encontrando en la escuela un espacio donde convive con los adultos, pero donde él tiene también algunas reglas.

La propia relación de convivencia en casa se ha alterado. Vamos a recordar cómo era un piso de clase media hace 30 años. ¿Qué tenía? Un salón y dos o tres habitaciones. ¿Qué había en el salón? Un aparato de televisión, un sofá, a veces una mesa para comer, o sea, había un lugar de convivencia. ¿Qué había en las habitaciones? Una cama, un armario y, a veces, una radio. El adulto llegaba del trabajo, a las 18:30 h. o a las 19 h. como máximo (hubo un tiempo en la historia de la humanidad en el que llegábamos a esa hora), pasaba por el salón, iba hacia la habitación, se ponía una ropa cómoda y volvía al salón. ¿Qué se hacía en el salón? Las personas se reunían, convivían, a veces discutían, se peleaban, porque había sólo un televisor, y uno quería ver una cosa, el otro quería ver otra, otro mandaba bajar el volumen, y así sucesivamente. Pero era una estructura de convivencia y, como en toda convivencia, había conflictos.

La cuestión es que, en los últimos 30 años, con el avance aceleradísimo de la tecnología, la ausencia de los adultos para continuar sobreviviendo cambió la relación con ese espacio.

El piso o la casa pasó a tener la siguiente configuración: salón y dos o tres madrigueras. ¿Qué hay en el salón? El salón. Tanto es así que se ha convertido en un lugar al que las personas no van, tan sólo cuando tienen visita, y siempre que no sean amigos de los hijos. Si es un adulto, entonces se usa el salón. El salón está siempre recogido, incluso los cojines están en su lugar, cosa extrañísima, porque es un espacio de convivencia. ¿Qué tiene la habitación/madriguera? Tiene televisión, DVD, equipo de música, una cama y un ordenador con conexión a internet. Hoy día, uno llega a las 19:30 h., pasa por el salón, se va a la habitación y allí se queda. Otro llega a las 20:30 h., pasa por el salón, se va a la habitación y allí se queda. Otro llega todavía más tarde, pasa por el salón, se va a la habitación y allí se queda…

¿Cuál es el único momento en el que esas generaciones se encontrarían? A la hora de comer. Pero un diabólico invento que se popularizó a gran escala hace 20 años permite que cada uno coma a la hora que quiera, preferentemente, dentro de la madriguera. Antes, la comida tenía que calentarse de una sola vez, hoy, con el microondas, se puede calentar en el momento que deseemos. ¿Cuál es el discurso detrás de eso? La libertad. “Mis hijos son libres, ellos se apañan”. Claro que se las apañan. Lo que necesitamos observar es cuál es el impacto que ese modo de actuar tiene en sus vidas.

Dentro de esa nueva lógica en las relaciones, ¿cuál es el espacio de encuentro entre un adulto y un niño si son de la misma familia? El centro comercial. “Vamos al centro comercial”.

Esta pequeña comunidad llamada familia se encuentra dentro del coche, durante cierto tiempo, y después se separa dentro de otro espacio. Incluso, entienden que también allí las relaciones tienen que ser rápidas. Por ejemplo: todo es fast. También la alimentación, con el fast food, que es una cosa estupenda. Permite que, por ejemplo, una familia sea capaz de salir, comer y volver en 15 minutos y entender eso como calidad de vida. Padre, madre e hijos se apoyan en el mostrador y escogen la comida por el número, manera que permite no pensar demasiado. Es práctico.

Cuidado, porque no siempre lo práctico es lo correcto, muchas veces tan sólo es práctico. Además, es una comida familiar, con el mismo sabor aquí que en Singapur, Asunción o en cualquier otro lugar. Es una casa universal. Es por eso por lo que el niño no da ningún trabajo, basta llevarlo al festín universal. Llega y escoge. Después alguien le entrega una bandeja y escoge un lugar para sentarse sin prácticamente ergonomía. Porque la idea es de no permanencia, la idea es que se consuma y se salga, ganando tiempo. ¿Tiempo para qué? ¿Para convivir? ¿Para estar más tiempo juntos?

Esta es una idea tan fuerte, que hoy día ni siquiera tenemos tiempo para la muerte. Y los niños aprenden eso.

Otro ejemplo, y, tal vez quien sea más joven no lo imagine, pero, hace 20 años, cuando un amigo moría, parábamos lo que estuviéramos haciendo e íbamos al velatorio. Viajábamos si era preciso. Nos quedábamos toda la noche con la persona fallecida. Hoy en día, si recibes la noticia de que alguien ha muerto, dices: “Oh, voy a ver si me puedo pasar”. Además, la persona muere a las 10 de la mañana, y si se puede, es enterrada a las 5 de la tarde. En un tiempo tendremos aquí los velatorios drive-thru. Ya existen algunos en California. Porque es una cuestión práctica. La persona para el coche, pone la mano sobre el cuerpo, hace una oración o deja algo registrado y se va. Esto no es una broma. Brasil inventó, y ésta es tecnología nuestra, un velatorio con webcam. La cámara se pone sobre el ataúd y los parientes y conocidos pueden acompañar “al muerto en vivo”.

¿Qué tiene que ver el niño con todo eso? A los niños ya no se les lleva a los velatorios. Los adultos creen que es preciso ahorrárselo. ¡Cuidado! Los niños no están siendo preparados para la pérdida, que es algo que forma parte de la existencia. Con la muerte no nos conformamos, pero nos consolamos. O sea, ganamos fuerza juntos. Y esa es una de las señales de humanidad más fuertes de nuestra historia. Cuando alguien cercano fallece, hacemos una serie de ceremonias, nos juntamos en torno a aquél que perdió a alguien para que se sienta fortalecido. Hoy en día casi ya no se ve eso. Los niños no viven ya esa situación.

¿Cuál es el argumento? “No quiero que pase por eso”. Ah, ¿sí? Después, ellos no saben enfrentar las pérdidas. A veces se trata de la pérdida del año lectivo, del trabajo, de los padres que se separan, la pérdida física de alguien y así sucesivamente. Parte de ellos incluso se habituaron a la idea de la muerte tan sólo como parte de los videojuegos, en los que, cuando un personaje muere, tan sólo tienes que darle al mando y reiniciar.

Pero en la vida no es así. La lógica es otra. No estoy haciendo ningún tipo de mención de retorno al pasado, eso sería una tontería. Estoy hablando de cosas que se perdieron –y que no deberían haberse perdido– y que ayudan a entender el mundo de los niños de hoy, el modo en el que perciben la realidad. Y ese modo afecta mucho a la escolarización actual.

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La era de la impaciencia y la enseñanza

Es necesario tener esperanza, pero no la esperanza del verbo esperar, sino del verbo esperanzar

Paulo Freire

CONVIVENCIA E IMPACIENCIA

Los niños han ido creciendo con la posibilidad de no necesitar tener relaciones intensas o duraderas. Algunos vínculos se han ido fragmentando con el tiempo, y existe el riesgo de que el niño sea incapaz de convivir con otras generaciones y, especialmente, de disfrutar de la condición infantil. Hay niños, sobre todo de la clase media, que tienen una agenda semanal superior a la de un ejecutivo, en lo que se refiere a la cantidad de obligaciones que tienen que cumplir. A niños con 8, 9 o 10 años se les asignan toda una serie de actividades que necesitan hacer para prepararse para el futuro.

El mundo infantil va siendo alejado poco a poco de la convivencia con los adultos y, al mismo tiempo, marcado por algo extremadamente fuerte: el mundo de la impaciencia.

¿Por qué una clase dura 50 minutos? Porque es la capacidad de concentración de un niño. Eso fue detectado a inicios del siglo XX. La psicología hizo un estudio en el área de la educación para ver cuánto tiempo conseguía un niño focalizarse en algo sin perder la atención. Se llegó a la conclusión de que eran 50 minutos en el periodo diurno y 45 minutos en el nocturno. Esa investigación fue repetida a inicios de esta década. La media de tiempo que un niño presta atención a algo sin perder el foco es de 6 minutos. ¿A qué se debe esto? Porque todo es fast, todo es veloz. El lenguaje, incluso. El lenguaje del videoclip, el lenguaje de la conversación. ¿Por qué en los programas infantiles de las mañanas los bloques tienen seis minutos? La presentadora habla, pone unos dibujos y, seis minutos después, entra la publicidad. Viene otro bloque, dos dibujos, seis minutos más y una pausa. Eso va creando otra lógica, también para el acto de conversar, de convivir.

Los niños que han crecido en los últimos 15 años usan una herramienta que produce un altísimo nivel de impaciencia entre nosotros: el mando a distancia. Voy a contar una cosa que quien es joven tal vez no imagine. Hace 20 años, cuando los controles remotos estaban apareciendo, si yo quería cambiar de canal, tenía que levantarme, ir hacia el televisor y cambiar de canal en el selector. Después volvía y me sentaba otra vez. Si quería cambiar de nuevo, tenía que levantarme otra vez, y eso daba un trabajo enorme. Como compensación, me quedaba quieto, mirando alguna cosa. Hoy día, la impaciencia es altísima. Es más, nosotros, los adultos, somos así y los niños también. Los adultos ven la televisión por cable, ponen el canal 3 y van clic, clic, clic…Llegan al último canal y vuelven, clic, clic, clic… Y se quejan: “No hay nada para ver”. Es un comportamiento que produce grandes efectos en el día a día. Uno de ellos es la impaciencia con los demás. No existe ya paciencia para cuidar al otro, para dar continuidad a un diálogo, para prestar atención.

Sólo por curiosidad, ¿cuántas personas en su círculo de amistades tienen a un hijo o nieto que esté estudiando piano clásico? ¿Dos? ¿Tal vez uno? Atención: vamos a perder ese arte, va a desaparecer de nuestro horizonte. Porque nosotros ya no tenemos esa paciencia, ni ellos tampoco. El padre pregunta al niño:

—¿Te gustaría estudiar piano?

Él pregunta:

—¿Durante cuánto tiempo?

—Nueve años, practicando todos los días.

—No quiero.

—Está bien, tú eliges.

¿Has pensado decirle a alguien que tendrá que estudiar durante nueve años para aprender a hacer una cosa? ¿Y decirle que va a tener que dedicar algunas horas al día a aquella actividad? Esa impaciencia afecta bastante al mundo del niño.

Una crítica muy frecuente actualmente es que los niños pasan muchas horas con los videojuegos, y que la mayoría de esos juegos están cargados de violencia, reproduciendo guerras y muertes. Muchos se preocupan del efecto de las situaciones presentadas por los juegos en la formación de esos niños. ¿Estaremos formando guerreros? ¿Dónde queda su sentido ético y moral?

No hay ninguna diferencia entre los videojuegos de hoy día y las historias de La Fontaine, de Charles Dickens, etc.

Voy a contar una historia que no tiene nada que ver con los videojuegos. Una niña pequeña camina sola por un bosque oscuro. Va a visitar a su abuelita. Pero su abuelita fue devorada por un lobo. Y el lobo, después de comérsela, se puso su ropa y se tumbó en la cama esperando a que la niña llegara… (“¡mira tú que historia tan romántica!”). En ese momento un grupo de cazadores encuentra al lobo, le abren la barriga, se la llenan de piedras y lo tiran dentro de un pozo… ¿Este cuento no tiene un nivel elevado de agresividad?

La cuestión, por tanto, no es el videojuego en sí, porque existen varios tipos. Nosotros, cuando éramos niños, tanto jugábamos a saltar a la cuerda, que es un juego en grupo, como a balón prisionero, en el que la finalidad es lanzar la pelota al otro con tanta fuerza que tenga que dejar la partida. Somos capaces de jugar a bádminton, que es un deporte cooperativo, en el que la finalidad es que seamos capaces de mantener la plumilla en el aire. Y quien le da mal pide perdón al otro, en lugar de alegrarse. Pero también disputamos una partida de ping-pong, tenis de mesa, en el que cada jugador se esfuerza para dar el saque más violento. Y donde una de las grandes alegrías es cuando la pelota tropieza con la red y el adversario del otro lado se tira al suelo para intentar cogerla. Y un adversario se pone contento con la derrota del otro. El problema no es aquello a lo que el niño está expuesto en ese momento.

Pero si queda expuesto a un solo tipo de contenido, puede sufrir una deformación de su personalidad. Puede tener contacto con alguna historia que tenga agresividad, pero también con narraciones de solidaridad, con videojuegos que proponen la construcción de ciudades, de campamentos romanos, con simulaciones que alimentan la idea de la edificación.

La cuestión central no es la exposición, es la exclusividad a esa exposición. El estar colocado en una única dirección.

Quiero recordar que toda obsesión es enfermiza. Si tu hijo está 12 horas al día viendo la televisión, conviene tratarlo, porque se está poniendo enfermo. Si está 12 horas al día jugando a videojuegos, es recomendable buscar apoyo, porque está enfermo. Si está 12 horas estudiando, es necesario buscar ayuda, porque está enfermo. Cualquier obsesión es enfermiza. Un niño de 14 años que fijase en una única cosa –sea estudio, videojuegos, tecnología– tiene algún trastorno.

¿Quieres ver una señal de otra enfermedad colectiva moderna? El domingo, familias enteras salen juntas de casa para ir a comer una comida casera. La casa quedó distante de casa…

A partir de esa percepción, algunas personas ya se están moviendo en el sentido opuesto. Un día escribí sobre la despamonhalização¹ del mundo, esto es, dejamos de hacer la “pamonha”, donde la finalidad no era tan sólo hacer la comida, sino estar juntos durante algunas horas, con el pretexto de la “pamonha”. Hoy en día, menos mal, hay familias que escogen hacer la pizza en casa, que es un pretexto para crear un tiempo de convivencia. Eso produce un impacto en la formación de las personas.

Hace 30 años, quien quisiera comer pizza tenía que salir a buscarla. Hace 25 años, aparecieron los servicios de entrega a domicilio, en los que el pedido era entregado en una hora. Hace 20 años, pasó a serlo en media hora y, hoy en día, no tarda más de 20 minutos. Entre la decisión comer pizza y que la pizza esté en nuestro plato pasan 20 minutos. Y 20 más para comerla. En 40 minutos se agota el tiempo de convivencia. Hoy en día, no sólo en las clases medias o en las élites, hay un movimiento de personas que invitan a comer pizza en casa. Algunos se ponen a hacer la masa, otros compran los ingredientes, porque eso hace que la convivencia se prolongue. Entre la decisión de comer pizza y consumir el último trozo pasan tres o cuatro horas. Eso es un síntoma de una sociedad que desea tener tiempo para la convivencia.

También conozco familias que hacen la “semana sin microondas”, en la que las personas acuerdan hacer las comidas a la misma hora, lo que puede generar el deseo de repetir el evento con más frecuencia, como también generar roces que alejen a sus integrantes. De cualquier forma, es una situación más en la que la idea de convivencia es puesta a prueba.

Fuera de estas iniciativas, la escuela viene siendo una de las pocas situaciones del día a día donde se prueba la convivencia, donde las personas no están tan aisladas. Los padres y las madres dicen: “Mi hijo se queda la noche entera en su cuarto con el ordenador”.

Sin embargo, está claro que la ausencia de convivencia lleva al joven y al niño a querer pasar más tiempo con sus amigos que en el aula. Si el profesor dijera en la clase: “No voy a pasar lista, que se quede quien quiera”, puede ser que entienda lo que es, en la mala práctica, “la enseñanza a distancia”. Porque es tal la necesidad del joven de estar con los otros –para poder contar historias, jugar, hablar– que, si esa posibilidad está abierta, él se va.

LA ESCUELA, UN LUGAR PARA EL ENCUENTRO

La ansiedad de estar con otro joven es para poder hablar, para saber más sobre las hormonas, para poder observar el juego de la seducción o, en el caso de los niños, para poder jugar. Como no tienen lugares para eso, el aula acaba por parecer una jaula. Pasan todo el tiempo mirando el reloj, esperando la pausa o la hora de la salida. Y a la hora de salir no se van. A fin de cuentas, ¿cuál sería el otro lugar de encuentro? ¿La esquina? No puede ser, la esquina se volvió un lugar peligroso. ¿El centro comercial? El guardia de seguridad no les deja.

La escuela es hoy en día un buen lugar de encuentro. Se puede argumentar: “pero antes ya lo era”. Mucho menos. Nosotros salíamos de la escuela y nos quedábamos en la esquina, en la plaza o en el parque. Hoy día, todos los lugares pueden ser peligrosos. La propia idea de casa, sin adultos, se volvió un lugar inhóspito, que hace que se quiera salir de ahí lo antes posible.

Esta impaciencia alcanza a la escuela, que es donde el niño pasa una parte significativa de su tiempo. Muchas personas dicen que a los niños no les gusta la escuela. No es verdad. Los niños adoran la escuela, y retomo aquí una alerta que hice en el libro A escola e o conhecimento. Con lo que los niños tienen algunas dificultades es con nuestras clases. Pero la escuela les gusta bastante.

Lunes, 7:10 h., la puerta de la escuela está repleta de niños, alegres, corriendo de aquí para allí. Suena la señal de entrada y van todos quietos para la clase. Entran, se sientan y, cuando vuelve a sonar la señal de la pausa, vuelve aquella alegría. Salen corriendo, se abrazan, saltan. Tanto es así que es preciso disponer de personas que los cuide, si no se matarían de alegría. Suena la señal, vuelven todos cabizbajos. Después suena la señal para ir a casa. ¿Se van a casa? No. Se quedan allí, incluso si la clase acaba antes, se quedan allí. Es necesario organizar la salida, porque no se irían.

Sin embargo, se pone al niño o a la niña, durante 6 horas al día, sentados en un banco de madera, viendo a alguien escribir con una piedra sobre otra piedra, hablando sobre cosas “interesantísimas”, como los nombres de los siete primeros reyes de Roma, los cuatro latinos y los tres etruscos; cuál es la capital de Tanzania, cuál es el peso atómico del Bario, cuál es la diferencia entre un complemento nominal y un complemento adverbial, cuáles son los afluentes de los márgenes izquierdo y derecho del río Amazonas, cómo se identifica una mitocondria, cómo se calcula la trayectoria de una bala de cañón –que son cuestiones que “tienen mucho que ver” con su día a día. Y culmina toda esa jornada mandándoles leer (sin cautivarlos antes) algún clásico literario de difícil comprensión.

¿Saben qué harían si pudieran? Escapar. Existen lugares que tienen puertas para que las personas no entren: el teatro, el cine, el estadio de fútbol. Y existen lugares con puertas para que las personas no salgan: la escuela, la cárcel y el manicomio. Son lugares donde las personas no tienen necesariamente ganas de estar allí. Como el niño no puede escapar, ¿qué hace? Escapa mentalmente. No presta atención, se pone a dibujar o hace alguna cosa que, para nosotros profesores, es irritante: va escurriéndose, escurriéndose de la silla…

¿Será que alguien necesita saber esos contenidos? Sí, pero deben ser punto de llegada y no punto de partida.

Es necesario convertir la clase en algo suficientemente seductor para que los niños no estén en un estado de tensión, esperando la hora del recreo o de la salida.

Por eso, no estoy de acuerdo con la idea de una escolarización a tiempo completo, pero sí con una educación a tiempo integral. Esto es, que el espacio escolar pueda ser un lugar de encuentro. En determinado momento hay espacio para la escolarización, en otro, para la música, para el juego, para la convivencia –todo de un modo organizado, estructurado, protegido y seguro.

Mucha gente quiere una escolarización integral no como proyecto educativo sino como una forma de dejar a los niños y los jóvenes detenidos, sin que estorben el mundo del adulto (quien tiene la obligación de ser responsable de ellos), y para que ciertas familias estén libres de su responsabilidad original…

¹ Se conserva el término original “despamonhalização”, acuñado por el autor. La “pamonha” es el nombre que recibe el tamal en Brasil. Se trata de una especie de empanada de masa de harina de maíz, envuelta en hojas de plátano o de mazorca de maíz, y cocida al vapor o en el horno. El término utilizado por el autor se refiere al proceso de dejar de preparar la “pamonha”. [N. Trad.]

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Voluntades soberanas y disciplina debilitada

La tragedia no es cuando un hombre muere, sino lo que muere dentro del hombre mientras vive

Albert Schweitzer

DEBERES, DESEOS Y DERECHOS

Actualmente hay muchas familias que están subordinadas a sus hijos. Esto es bastante cierto, se está criando a niños de 10 y 12 años que actúan casi como “terroristas”. Ellos tienen a la familia como rehén. Un día, estaba yo en el aeropuerto, en São Paulo, y fui a coger el carrito del equipaje. Un padre, al lado de un niño de esta edad, hacía lo mismo. Y el niño bramó:

—Yo no quiero este carrito.

—Pero éste es igual que los otros —argumentó el padre.

—Pero yo no quiero éste.

Yo pensé: “Voy a observar”. El padre hizo ademán de tirar del carrito y el hijo gritó:

—¡Yo no quiero este carrito!

¿Qué hizo el padre? Guardó el carrito y cogió aquél que el niño quería. Pensé: “¡Dios mío! Si este niño, a esta edad, decide cuál es el carrito del equipaje que va a usar, en casa, probablemente decidirá dónde va a comer la familia, cuál es la película que se va a ver y la música que se va a escuchar”. No tendrá noción de tiempos, de las fases de maduración y va a caer en una trampa. Ese tiempo de maduración es el que permite que se consigan dar pasos en las próximas etapas.

Hay familias que se acobardan ante sus hijos, no colocan límites en la disciplina del día a día. ¿Dónde estalla eso? Dentro de la escuela. ¿Por qué? Porque nosotros somos el primer adulto que le da órdenes. “¿Dónde está el uniforme?”; “¿Has hecho los deberes?”; “¿Y el material?”; “Baja el pie de encima de la mesa”. ¿Y qué hace él? Se pone a la defensiva. ¿Y la familia? La familia también está perdida en varias cosas. Y por eso, refuerzo la alerta hecha en este libro: nosotros, desde la escuela del siglo XXI, tenemos que establecer una colaboración con las familias y hacer una formación de padres y madres, porque gran parte de ellos están desorientados. En nuestro trabajo debe constar la colaboración con la familia, porque estos no dominan ciertas cosas del día a día y se convierten en rehenes de sus propios hijos.

Debido a la competitividad, a la necesidad de la inserción de la mujer en el mercado laboral, a las distancias entre la casa y el trabajo en las grandes ciudades, ha habido en la sociedad occidental una disminución significativa del tiempo de convivencia entre niños y adultos; ya no comparten una serie de valores antes trabajados.

El hecho de que los padres se ausenten, ya sea por necesidad o bien por no dar prioridad a esa relación, hace que retrasen más la vuelta a casa. Lo que más perjudica a la formación de los niños es que los padres, al reencontrarse con sus hijos, quieran compensar la ausencia atendiendo todas sus demandas, provocando una distorsión entre el deseo y el derecho. El niño y el joven no crean un proceso de conquista, pues reciben las cosas instantáneamente.

Parte de los jóvenes de hoy en día confunde los deseos con los derechos. Y cree que todo esto es muy obvio. Un ejemplo: hay personas, con 40 años, que nunca han ido a Porto Seguro, en Bahía. Pero su hijo de 16 años ya estuvo allí. En la graduación de la escuela, el padre o la madre pagó mucho dinero para que el hijo pasara una semana en la Passarela do Álcool. Cuando va a buscarlo, el domingo por la tarde al aeropuerto, imaginando que el chico va a salir “babeando” de gratitud, el padre o la madre lo abraza en el vestíbulo:

—¿Qué tal, hijo, cómo fue?

—Ah, normal…

—¿Pero estuvo bien?

—Guay…

Aquel tedio, todo es obvio. Todo es fácil. Claro. ¿Dónde está el esfuerzo exigido? En la escuela. Una parte de los hijos de la clase media no necesitan hacer la cama, no necesitan cuidar las cosas de casa, la familia contrata a alguien que lo haga. Él no hace ningún esfuerzo. En la escuela, la situación es diferente y explota con nosotros. Esta es también una cuestión relevante.

La sociedad occidental atraviesa hoy en día una fuerte crisis en algunos valores esenciales: hay sacudidas cotidianas en los territorios de la fraternidad, de la integridad y de la solidaridad. La pérdida del vigor de cualquier valor es negativa y, entre nosotros, surge cada vez que hay una materialización excesiva de la vida, una pérdida de sentido de la noción de la colectividad y la exaltación de una egonarcisismo complaciente.

Un chico o una chica de 14 años quiere vivir todo lo que se vive a lo largo de una vida de 60 o 70 años. Tanto es así que sale de fiesta como si no hubiera mañana. El padre o la madre llega por la noche y se encuentra al chico de 15 años que ya sale.

—¿Adónde vas?

—Salgo de fiesta.

—Pero si ya saliste anoche.

—Mamá, puede ser la última fiesta de mi vida.

¿Una persona de 15 años puede tener una visión así? Otro ejemplo:

—¿Adónde vas, hija?

—Voy a acampar con unas amigas, en una cascada.

—¿Estás loca? Fuiste de acampada el domingo pasado.

—Mamá, puede ser el último viaje de mi vida.

Esta falta de visión, o de sentido del tiempo, es una cuestión a la que debemos enfrentarnos en la escuela. Y tendremos que hacerlo en la formación de valores éticos, de valores de convivencia, porque, de lo contrario, lo que se vive es la ausencia de proyectos, esto es: “tengo que vivir el futuro ahora completamente, al mismo tiempo, todo junto”. Y eso crea una falta de compromiso en el niño o en el joven.

Evidentemente, la escuela necesita actuar en su día a día con un apoyo pedagógico que asuma la posibilidad de que entendamos que, de hecho, estamos en el siglo XXI. No tan sólo porque cambió una fecha, sino por algo que es especial: nuestra capacidad de no sentirnos superados. Esto podrá ocurrir no por el hecho de hacernos mayores, sino por el hecho de hacernos viejos, es decir, si nuestra cabeza envejece.

Me gusta insistir en que no todo lo que viene del pasado necesita ser guardado ni tampoco ser dejado de lado. Muchos de los valores que tuvimos en el pasado necesitan ser vigorizados; ser moderno no es abandonar lo que pasó. Lo que tenemos que proteger y llevar hacia adelante se llama “tradicional”, lo que tenemos que descartar y abandonar es lo “arcaico”.

Así, hay valores tradicionales y valores arcaicos. Considero valores tradicionales aquellos que son universales (amor, lealtad, integridad, disciplina, esfuerzo honesto), y necesitan ser una referencia para nuestras vidas.

LA DISCIPLINA COMO ESFUERZO

Una de las cuestiones más serias hoy en día dentro del trabajo escolar es la lógica del debilitamiento de la disciplina. Y no tan sólo en el sentido del comportamiento, de la conducta social, sino de la disciplina como dedicación metódica a la capacidad de estudio, de realización de una tarea. Existe una ausencia en la consolidación del esfuerzo. Una parte de las generaciones anteriores tenía en la idea del esfuerzo, algo que les llevaba a tener clases de refuerzo, de manera que se pudiera ampliar un conocimiento que se suponía más extenso o difícil.

Generaciones anteriores, especialmente hasta la Generación X, sea de los hijos de los años 50 o de los hijos de los años 70, todavía tenían alguna percepción del esfuerzo. No había tantas tecnologías facilitadoras y las existentes no eran tan accesibles por el conjunto de la población, a causa de una menor condición económica. La mayor disponibilidad de recursos de naturaleza diversa provocó una disminución de las prácticas del esfuerzo cotidiano.

Ejemplo: algunas tareas eran compartidas en familia. En una casa, la ausencia de microondas, nos llevaba a hacer la comida todos los días. Ayudar en las tareas de casa formaba parte del día a día: recoger la habitación, hacer la compra, pelar las patatas. La facilidad que encontramos hoy en día en el mercado con productos listos para el consumo, aquello que he llamado miojização¹ de la vida, ha hecho que disminuya nuestra dedicación. Hoy en día es común que alguien llegue a los 20 años sin haber hecho la cama o sin haber ayudado nunca a lavar los platos.

Nuestra cultura, que fue esclavista en gran medida, contribuye a acentuar este vínculo del trabajo manual con tareas de menor valor. Esta es la sexta generación que está en la escuela es la sexta desde la abolición de la esclavitud formal en Brasil. Eso significa que es un hecho muy reciente en términos de memoria. Y si consideramos que la discriminación y los prejuicios son fuertes también, esto contribuye todavía más a este panorama.

La primera señal de que se está mejorando de vida es la liberación de cargas domésticas –que no sea necesario planchar, ni cocinar, ni limpiar. Y esta posibilidad llegó con la facilidad que el mundo de la tecnología dio a esas tareas. Las generaciones Y y Z están creciendo con una mayor facilidad, lo que ya forma parte de la cultura brasileña. Pero esta facilidad no forma parte de otras culturas, en la estadounidense o en la europea, el niño puede ser hijo del presidente de una empresa, y tiene que quitar la nieve de la puerta, ayudar a limpiar el garaje, cortar el césped, y la familia comparte las tareas del día a día, aunque exista una máquina para ello.

Se ha producido un debilitamiento de la disciplina en el doble sentido de la palabra. La disciplina como conducta y la disciplina como esfuerzo.

La disciplina como conducta se debilitó en la medida en que casi no existe una convivencia de niños y jóvenes con sus responsables adultos.

La primera herramienta humana que exige disciplina en el contacto cotidiano es el docente. Este debilitamiento de la disciplina como conducta, como comportamiento, vino también con el aumento de las ciudades, donde los adultos necesitan más tiempo para desplazarse, tienen trabajos más intensos y la digitalización del trabajo lleva a las personas, dependiendo de la clase social, a continuar las actividades profesionales en casa, al tener que revisar el e-mail, responder a mensajes, estar todo el tiempo disponible.

La disciplina como esfuerzo es más complicada todavía, porque se trabajó la idea de que deberían ahorrarse a los niños y a los jóvenes las actividades intensas. Hay una exageración que lleva a confundir crecer con sufrir, esfuerzo con sufrimiento. Este debilitamiento impacta mucho en el aula. El ambiente se vuelve conflictivo, desagradable.

Las familias se pierden en esto, de tal forma que viene siendo común encontrar padres y madres –más en las escuelas privadas que en las públicas– que se muestran menos satisfechas con la escuela porque su hijo sacó una nota baja o porque recibió una llamada de atención de los profesores por no hacer los deberes para casa. Como si exigir esfuerzo en la organización del trabajo escolar fuera una ofensa.

Esta percepción de que es necesario ahorrar esfuerzos a los hijos tiene varias razones: de naturaleza psicológica por parte de los padres y madres; de naturaleza sociológica, en una comunidad que pasó a tener unas condiciones y medios de vida mejores; y también una razón que entra en el campo de la pedagogía, que es suponer que a los niños y a los jóvenes se les tiene que ahorrar todo tipo de esfuerzo. Y eso no es verdad.

Hay una frase clásica de nuestros abuelos que contiene cierta crueldad: “Si tu hijo no llora hoy, tú llorarás mañana”. Efectivamente, en esta frase existe una idea de violencia física; pero no es de eso de lo que estoy hablando. Hablo de la necesidad de evitar la formación de un carácter tibio, de una personalidad pusilánime; que el estudiante sea flojo, que entienda todo el tiempo que sus deseos son sus derechos: “Quiero esto, tienes que darme…”. Esto produce un impacto bastante negativo en las relaciones.

Hay todavía una cuarta parte, en la cual tengo alguna responsabilidad como gestor público que fui, que fueron las políticas de organización del trabajo por ciclos, con la retirada de la planificación en algunos sistemas de evaluación. En la gestión donde estuve como secretario, durante un año, fue por ciclos. El gobierno siguiente hizo una modificación, y la Ley de Directrices y Bases de 1996 puso dos ciclos en lugar de tres como habíamos establecido en la ciudad de São Paulo. La evaluación continua, que es una idea altamente loable y necesaria, del modo en el que fue introducida en varias redes, en vez de obstaculizar el suspenso “burro”, facilitó los aprobados.

Este caldo de cultivo –políticas de evaluación continua para impedir el abandono inútil, junto con una sociedad que disminuyó la capacidad de esfuerzo de las generaciones más jóvenes, más las facilidades traídas por la tecnología– generó una estructura de debilidad, que dejó a las personas sin ganas de empeñarse más.

¿Qué podemos hacer para cambiar este panorama?

En primer lugar, es necesario crear una estrecha colaboración entre las familias y la escuela, ya sea la escuela pública o privada. Una sugerencia es que se organicen con frecuencia (ya que no es fácil) encuentros de padres y madres con profesores, para traer este tema a debate. No sólo se trata de disciplina en la conducta, sino también en el estudio: el número de horas dedicadas a hacer los deberes, la necesidad de que el padre o la madre utilice al menos 15 minutos al día para hablar con su hijo sobre la escuela y para comprobar si su hijo hizo los deberes; a fin de cuentas, cuando el trabajo está bien organizado permite un uso más inteligente del tiempo disponible. La escuela necesita atraer a la comunidad de responsables a fin de repensar este tema.

En segundo lugar, tiene que ser un proyecto pedagógico de la escuela, no tan solo de un profesor, aisladamente. Porque si es un profesor el que no acepta que los deberes no estén hechos, que exige atención durante la explicación, que dificulta el uso de aparatos electrónicos en el aula fuera de las consultas permitidas, pierde fuerza. No basta con que el profesor diga “no entra en clase quien no hizo los deberes, tal y como hablamos”. Si él hace eso, va a liberar de responsabilidades a los padres ausentes en la discusión. Si manda al alumno al despacho del director o del jefe de estudios, puede ser tachado de ser muy rígido o de crear un problema en relación a qué hacer con el niño en aquel horario. Si lo suelta en el patio, genera problemas. Todo esto crea una lógica antipedagógica. Pero, si se trata del proyecto pedagógico de toda la escuela, la consistencia es mayor y suele estar asegurada.

Ningún docente que actúe solo podrá enfrentar esta cuestión, tendrá que discutirla con la coordinación de su ciclo, con la dirección, con otras instancias, y ser una fuerza-tarea que no pierda la iniciativa. La escuela actuando aisladamente tampoco podrá ser efectiva, tiene que ser la comunidad que la comparte: profesores, funcionarios y padres. En este sentido, no se trata de un enfrentamiento, sino de aceptar el conflicto para que se llegue a buen fin.

La experiencia pedagógica tiene que ser algo admirable. Tenemos que “erotizar” el aula. Cuando yo era pequeño, la clase era para mí un objeto de deseo. Incluso porque doña Mercedes, mi profesora de primaria, era la única fuente de conocimiento que yo tenía. Ella sabía cosas increíbles: el nombre de los ríos, las capitales de los países. Iba a la escuela cada día con un deseo inmenso.

Claro que hoy en día encontramos estas informaciones en varias fuentes, pero es preciso “erotizar” el aula como un lugar abierto al deseo, como un lugar para compartir.

El profesor tiene que formarse en esa dirección, es necesario que parta de lo ya sabido para llegar a lo desconocido, creando un ambiente donde se compartan los saberes, en el que no sólo el docente aparezca como el portador del conocimiento, sino también donde esa condición no se establezca jamás sin dedicación y esfuerzo.

Me enfado mucho cuando, al final de una clase o de una conferencia, alguien dice: “Usted tiene el don de la palabra”. Porque eso me suena como un demérito; me parece que no hice ningún esfuerzo, que nací formado y que los dioses me escogieron para hacer lo que hago de manera automática, cuando, en realidad, existe toda una lógica de esfuerzo en ello.

Me gusta siempre recordar una historia del pianista Arthur Moreira Lima que tiene mucho que ver conmigo. Una vez, después de terminar un concierto, un joven de aproximadamente 20 años se le acercó y le dijo:

—“Me ha gustado mucho el concierto, yo daría mi vida por tocar como usted”.

El pianista le respondió:

—“Sí, yo la di. Fueron 30 años, 9 horas al día, de estudios y ensayos”.

Existe todavía una consecuencia seria que se anuncia en el horizonte. Estamos aumentando nuestra esperanza de vida, tenemos mayor longevidad. La generación que está creciendo es la que va a cuidar de nosotros. Si esta nueva generación es “débil en el servicio”, no tendrán con nosotros el cuidado que nosotros tuvimos con nuestros padres, desde el punto de vista económico, afectivo, de cuidados médicos, etc. Incluso porque la franja de adultos que está ahora en los 40 o 50 años cuida de sus hijos y de sus padres.

Y esta generación que se está viendo debilitada en el empeño, en el método, que con 14 años cree que es un esfuerzo muy grande y cruel recoger su habitación, lavar los platos, resumir un texto, hacer un ejercicio de matemáticas o escribir una redacción, no va a conseguir repetir el desempeño de la generación anterior. Esto es un riesgo para los mayores y para el conjunto de la sociedad.

¹ Se mantiene el término original “miojização”, acuñado por el autor. “Miojo” es el término brasileño con el que se conocen los fideos chinos instantáneos, por tanto la “miojização” se refiere al proceso de consumir productos listos para comer. [N. Trad.]

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Hijos en el mundo, alumnos en la escuela

El amor inmaduro dice: “te amo porque te necesito”. Y el amor maduro dice: “te necesito porque te amo”

Erich Fromm

LA VIDA SE BASA EN LA RECIPROCIDAD

Hay una frase popular que me gusta mucho: “El mundo que vamos a dejar a nuestros hijos depende mucho de los hijos que vamos a dejar para ese mundo”. Es una cuestión de reciprocidad. Si formo a mis hijos en una dirección, el mundo podrá también serlo de ese modo.

No es una cuestión fatalista. Puedo formar muy bien a mis hijos y que hagan después elecciones equivocadas. Así como hay padres que no fueron buenos pero los hijos se hicieron buenas personas, y desean contribuir a un mundo en armonía. El mundo es nuestra obra, obra de los seres humanos. Si somos malos humanos, vamos a tener una obra que del mismo modo será mala.

Pero, insisto, no es una cuestión de fatalidad. Muchas personas tuvieron padres y madres que fueron irresponsables, que no les dieron afecto y cariño, y, sin embargo, llegaron a ser hombres y mujeres que consiguieron afirmarse en una sociedad sana. Y con otros sucedió lo contrario. Es obvio que Adolf Hitler tuvo padre y madre. Los torturadores también tienen padre y madre. Es evidente que aquél que practica latrocinio no nació por generación espontánea. Puede ser que no tuviera alternativa y entonces no existe libertad para el individuo. Pero, si él tuvo más opciones e hizo la elección equivocada, no necesariamente fueron los padres los que estimularon esa conducta.

¿Cuál es la situación en la que el padre y la madre nunca desisten? Cuando desde el amor ven que el otro todavía quiere la alternativa que se le está ofreciendo. Este principio, este valor de que el mundo es el resultado del modo en el que construimos la vida con nuestros actos, es una frase fuerte que no conlleva fatalidad, aunque sí una advertencia.

La idea de que la familia es una unidad afectiva es una idea real y consistente. La familia es un espacio donde la vida necesita fluir en abundancia. Pero, precisamente por ser un lugar de amor, es también un lugar de exigencia y responsabilidad.

Siempre que quiero a alguien y no le exijo nada, lo subestimo. Todas las veces que quiero a alguien y, al mismo tiempo, no lo tengo en cuenta, lo subestimo. Todas las veces que exijo sin amor, evidentemente, lo agredo, lo ofendo, porque me sitúo en una relación unilateral.

La vida, especialmente en familia, se basa en la reciprocidad. Es una moneda de dos caras. Desde mi punto de vista, ¿qué es un amor exigente? No es un amor implacable, no es un amor que oscurece la reacción del otro, hasta el punto de ahogarlo. Tampoco es un amor que exige más allá de lo que el otro puede dar. Sino que es un amor que respeta y exige compromiso. El compromiso amoroso se plantea con la promesa de que las dos partes deberán cumplir derechos y deberes. Es una señal, incluso, de madurez.

El gran pensador alemán Erich Fromm tiene una frase que me encanta: “El amor inmaduro dice: ‘te amo porque te necesito’. Y el amor maduro dice: ‘te necesito porque te amo”. Cuando digo: “te amo porque te necesito”, el motivo de mi amor es la necesidad. Pero cuando digo: “te necesito porque te amo”, el porqué es precisamente el amor. El amor exigente es aquél que tiene el amor como punto de partida, y no la necesidad en sí. Y la exigencia debe aparecer también en otras circunstancias. Por ejemplo, la pereza no es un vicio, es un hábito. Es necesario deshabituar a las personas a este tipo de situaciones. “Me da pereza estudiar, trabajar, barrer, hacer un ejercicio, cocinar.” A veces, la inercia y el letargo, se instalan. Pero cuando la persona se habitúa a la pereza, esta continúa. Cuando esto sucede, es necesario ser exigentes. Hay días en los que estoy perezoso, no me quiero levantar para dar clases, pero tengo que hacerlo, porque tengo sentido de responsabilidad. Y es este sentido el que me exige que vaya a hacer lo que tengo que hacer, aunque lo que me apetece sea quedarme tumbado en la cama.

Algunas familias omiten este tema. Lo que hay hoy en día es una exagerada “subcontratación” de la educación que tienen que dar las familias. Padres, madres, tutores u otros responsables, cada uno en función del tiempo disponible que les deja el trabajo, se han venido des-obligando (por cansancio o desatención) de la formación cívica, sexual, religiosa, ética, ecológica, dejando a la escuela (a la que ya le correspondía una carga adicional de formación científica) la responsabilidad de formar en esos temas a las nuevas generaciones.

Insisto: tan sólo una constante y transparente colaboración entre la familia y la escuela puede ocuparse de esto. Es necesario que en ambas dimensiones haya humildad pedagógica para saber que no siempre se sabe qué hacer, teniendo en cuenta la velocidad de los cambios y el distanciamiento que algunas tecnologías han supuesto. Los padres u otros adultos con valores frágilmente sustentados tienden a acomodarse y, con frecuencia, a responsabilizar más a los niños y a los jóvenes de aquello que es un desafío para cualquier generación.

Este hecho no nos exime de la tarea de entender algunas características de la generación actual de jóvenes. Habrá quien crea que esta generación tiene una mayor inclinación por las cuestiones ecológicas. No creo que esta generación tenga una consciencia ambiental más fuerte; muchas veces se observa que la cuestión de la protección medioambiental es tratada como parte de una moda que existe en el sistema, sobre todo porque buena parte de lo que consume esta generación es bastante poco ecológico. Esta generación no rechaza una pila que venga en un embalaje que contiene más plástico que producto. Tal vez muestre cierta seducción por algunas prácticas ecológicas, pero no necesariamente. No creo que esa consciencia sea más ecológica, ya que el discurso más fuerte proviene de parte de algunos adultos, considerando que, en el campo de la política de partidos, esta cuestión es planteada por personas de más de 50 años.

La generación actual, así como las anteriores, encierra contradicciones. Demuestra una mayor apertura en relación a algunas situaciones, aunque es la generación que más ha practicado bullying en la historia, sobre todo porque es la que más herramientas tiene para hacerlo. Cuando yo era niño, podía jugar con alguien, pero había cierto recelo en herirlo. Hoy en día el daño está institucionalizado, porque hay instrumentos muy variados para hacerlo.

Creo que esta generación es más comprensiva en relación a algunos patrones de conducta. En relación a la orientación sexual, a la práctica religiosa, al tipo de vestimenta, pero puede ser fundamentalista en varios momentos. El fundamentalismo, ya sea black bloc, punk o heavy metal, nace de una energía que no está ligada al mundo adulto. La generación de los padres de la actual generación era la de “paz y amor”. Este lema se considera hoy en día ingenuo o innecesario.

No tengo una visión fatídica en relación a las nuevas generaciones, que llegan con una serie de grandes posibilidades, pero tampoco quiero ser omiso ni complaciente.

Es admirable, por ejemplo, que la nueva generación desee un trabajo con sentido. Quieren que la vida tenga sentido, no quieren desperdiciarla. Aunque tienen un canal equivocado para hacerlo, que se resume en una expresión peligrosa, que es “yo quiero hacer lo que me gusta”. Pero se olvidan de que, para hacer lo que a uno le gusta, es necesario hacer lo que no te gusta durante un determinado tiempo. Por eso, hoy vemos menos gente haciendo músculos y más gente recurriendo a la cirugía o a los anabolizantes. Hay menos gente recorriendo el camino y más gente buscando atajos.

Claro que la expresión “quiero una vida con sentido” es bellísima, “quiero un empleo en el que me sienta bien” es un deseo legítimo. Pero nadie, en su sano juicio, puede suponer que va a hacer siempre lo que quiera.

Me encanta ser profesor, adoro dar clases, pero no me gusta corregir exámenes y no conozco a nadie a quien le guste. Y yo lo hago, un domingo por la tarde, soleado y con la familia fuera. ¿Puedo soñar con ser un profesor que sólo da clases y que alguien corrija los exámenes por mí? Puedo hacerlo. Pero voy a perderme una parte del trabajo pedagógico. Si no realizo la evaluación de los alumnos, no puedo ver con claridad cómo estoy enseñando y cómo ellos están aprendiendo. El atajo de pasar el trabajo a otra persona no funcionaría.

Para escribir 21 libros, tuve que leer por lo menos diez mil. Hace 58 años que estoy en la escuela –preparando clases, dándolas, estudiando–.

¿Qué quiero decir con esto? No quiero descalificar a esta generación, que es más abierta en algunas ideas, pero que también se muestra más apta para el fundamentalismo. Es más sectaria en algunas posturas. Está tan abierta a nuevas ideas que hasta la idea del nazismo no se descarta. Estamos ante una generación absolutamente flexible, pero que a la vez se sitúa en la frontera de ser voluble.

UNA GENERACIÓN ABIERTA A LO DIFERENTE

Un profesor necesita tener cuidado en la selección de los contenidos. No va a ejercer una censura, pero precisa hacer una selección. Porque todo contenido es una selección cuando se está enseñando. En mi área, de filosofía, dependiendo de la franja de edad, necesito escoger con cuidado el autor que voy a enseñar. Algunas personas, en el primer año de enseñanza secundaria, empiezan con Nietzsche y Schopenhauer, autores que hicieron algo decisivo en la historia del pensamiento, que fue sacudir los totalitarismos mentales, el pensamiento único, la monotonía intelectual, sin embargo, si caen en manos de alguien con 15 o 16 años, que está en plena ebullición, con una serie de indefiniciones en relación a su propia persona, es necesario recordar que ese pensamiento puede conducir a una vertiente no necesariamente beneficiosa. Es una generación más abierta a lo diferente. Pero es tan abierta que puede acoger incluso la intolerancia.

Entre aquellos que han matado, agredido, vejado a hombres y mujeres homosexuales, no se encuentran muchas personas mayores. Normalmente han sido jóvenes. No son viejos nazis los autores de los movimientos más violentos que existen en la actualidad.

La escuela necesita estar atenta porque este paradigma no es contradictorio, es simultáneo. El mismo joven que es capaz de abrir la mente a una diversidad cultural, étnica, de orientación religiosa, también es más propenso a la seducción del totalitarismo. Tanto, que una parte es monolítica en la elección: se viste de la misma manera, consume el mismo producto, usa las mismas zapatillas, se hace el mismo tipo de tatuaje, se hace un piercing en el mismo lugar y, cuando tiene el cuerpo repleto de señales de diferenciación, es igual a todos los demás.

Esta simultaneidad de posibilidades es una característica de la posmodernidad. Es una época de mayor libertad religiosa y de un fundamentalismo violento. Una época de mayor aceptación de personas de orientación sexual diversa y de mayor número de asesinatos practicados en sociedades donde existe esta libertad. Y no me estoy refiriendo únicamente a Rusia o a Irán, sino que hay actos que suceden en las avenidas centrales de las grandes ciudades.

No hay diferencia de intención entre el terrorista que lanzó los aviones sobre las Torres Gemelas y aquél que siembra el pánico con el uso de bombas en una manifestación. Es terror, no es desobediencia civil, en el sentido en que la Constitución, en las democracias contemporáneas, lo admite como un derecho.

La escuela no puede, en manera alguna, estar de acuerdo con esas prácticas. No pueden ser prácticas admirables.

Los jóvenes son admirables en varias cosas y execrables en otras. Los adultos también. Y, como estamos hablando de esta generación que está en formación, nos concierne, desde la docencia, prestar atención a las características de la discencia.

Es necesario que observemos con atención este movimiento concomitante y autofágico, en el que la generación joven abre los brazos, pero en el que también cierra los puños con facilidad.

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Los valores que enseñamos y la “clase del Bien”

Hay tres caminos para el fracaso: no enseñar lo que se sabe; no practicar lo que se enseña; y no preguntar lo que se ignora

San Beda

HABLAMOS DE VALORES

La idea de los valores es lo que sustenta nuestra capacidad de vida colectiva, es aquello que hace que la vida no pierda sentido, que hace que tenga valor, es decir, que tenga validez. Hay valores que son fundamentales, mientras que otros son esenciales. La posibilidad de cooperación y la noción de ciudadanía son valores esenciales.

Ahora bien, no es tarea de la escuela ni de la familia hacer esto aisladamente, porque un proyecto educativo es colectivo y no individual. Se realiza a partir de una decidida colaboración entre la escuela y la familia. La escuela se encarga de la escolarización, que es una parte de la educación. Por eso, no sirve que el padre o la madre deleguen en terceros el trabajo de la educación. Nosotros, como profesores, escolarizamos. Ya existe el personal trainer y el personal stylist, ahora algunos quieren crear el personal father y la personal mother. No puede ser. Nosotros nos encargamos de la escolarización, pero queremos la ayuda de padres y madres.

Una escuela que busca lograrlo aisladamente no tendrá éxito, una familia que busca hacerlo así tampoco lo logrará. El niño no está todo el tiempo en la escuela ni todo el tiempo con la familia. Se exige una colaboración estratégica, con la participación de la familia en el proyecto pedagógico de la escuela.

No hablamos del proyecto pedagógico “de la escuela”, sino “con la escuela”. Eso significa que la escuela también necesita formar una escuela de padres. Algunas ya lo hacen y eso exige romper con una tradición negativa que es la no presencia o la no participación de la familia en la estructura escolar, como si la escuela fuera un lugar donde los niños son depositados en determinado momento del día y retirados después de ser formados.

Actualmente este modo de proceder ya no tiene sentido. Existe la necesidad de que la escuela y la familia trabajen codo con codo en esta tarea. No se educa a un niño, a un joven o a un adolescente, ni se es educado por ellas, de manera aislada. Los valores son, por lo tanto, una tarea escolar, así como una tarea familiar. El niño es el mismo, por eso es en él en quien hay que pensar, como punto de contacto entre la escuela y la familia.

Para trabajar los valores no es necesario esperar a una determinada edad; se trata de una parte constitutiva en el proceso de formación. Los valores no deben ser trabajados como un componente curricular, porque no se puede circunscribir y aprisionar algo esencial. Los valores no deben ser una asignatura, aunque sí necesitan ser un contenido curricular, ya que son evaluados, aunque no haya una asignatura con ese nombre, ni deben ser intencionadamente colocados tanto los valores positivos como los destructivos.

Por ejemplo, todo el nazismo desde 1937 a 1945 se construyó fundamentalmente sobre las escuelas; a partir de los niños. Cuando el poder nazi emergió en Alemania en los años 30 y 40, el ejército alemán no necesariamente era nazi, por tanto, no iba a sustentar aquella ideología. Era un ejército reglamentario y, dentro de las razones militares (con las cuales no estoy de acuerdo), obedecieron a aquella lógica. Pero el nazismo se construyó con la juventud nazi, con la convicción de valores nazis dentro de la sociedad alemana. Eso sucedió en la escuela alemana y no había una asignatura llamada “nazismo”. Se enseñaba el nazismo al enseñar biología, al enseñar matemáticas, al enseñar lengua alemana y al enseñar historia. Porque los valores se transmiten efectivamente en la relación de convivencia y comunicación. La gran cuestión, por lo tanto, no es si enseñamos o no valores en la escuela, sino cuáles son los valores que enseñamos.

Debido a la demanda de los padres y del mundo adulto, a veces, la escuela se vuelve utilitarista, pierde el foco de la formación y se canaliza hacia el área de la instrucción. Aunque la instrucción forme parte de la formación, aquélla tiene un objetivo directo, hacer que alguien sea apto para hacer determinada cosa. Lo cual es diferente a la formación; en la formación se construyen un conjunto de actitudes y habilidades.

En el ámbito de la enseñanza privada es más común que la familia, especialmente en la segunda parte de la enseñanza primaria y de la enseñanza media, demande que la escuela forme una persona competidora, para disputar su ingreso en la universidad y, después, una plaza en el mercado laboral. Algunas escuelas, que entienden la educación como un negocio, acceden a esa percepción de manera natural y tranquila, como regla del mercado. Otras no lo hacen.

Respeto algunas escuelas que son muy buenas en el campo privado, que entienden que podrán ofrecer una formación de ciudadanía, de base científica, de solidaridad, sin que se descuide el objetivo que puede ser inmediato, aunque no único o exclusivo. Algunas escuelas privadas organizan el plan de estudios de modo que el joven, en el segundo o el tercer año de enseñanza media, tenga una formación más general y, en el horario extraescolar, pueda tener un apoyo para aquello que sería el objetivo del examen de ingreso en la universidad.

Pero queda una segunda cuestión: ya sea en la escuela pública o bien en la escuela privada (pero más en esta, que no funciona prioritariamente como red, que es remunerada directamente, no por medio de impuestos), el padre de un estudiante dice: “Quiero que mi hijo sea un vencedor”.

La idea del vencedor es tener éxito. Y tener éxito es adelantar a las otras personas y llegar en primer lugar. Y, por lo tanto, ser capaz de disputar, en lugar de cooperar. Esta es una elección que la familia puede hacer, tal y como algunas hacen en relación a otras actividades. Algunas familias apuntan a sus hijos a capoeira, que es una mezcla de deporte y danza que no tiene como objetivo la violencia, otras los apuntan desde pequeños a otras clases de lucha… Lo mismo se aplica al tipo de escuela que se elige.

La escuela pública tiene algunas ventajas en ese aspecto, ya que tiene como objetivo la formación de la ciudadanía y no tanto el mercado de trabajo. Ninguna escuela inteligente puede menospreciar el mercado de trabajo, pero necesita tenerlo como referencia, no como amo y señor. Tiene que considerar el mercado de trabajo como una de las caras de la formación integral, pero no como un determinante.

Incluso algunos padres se olvidan –y la escuela no puede olvidarlo– que la formación para el mercado de trabajo significa en el mundo actual un mercado volátil, en el que la persona pierde rápidamente aquella especialidad para la que fue preparada. Más que especialistas, hoy en día es importante preparar “multigeneralistas”, esto es, alguien que tenga aquello que el pensador Karl Marx llamaba, en el siglo XIX, “hombre omnilateral”, un concepto absolutamente necesario hoy día. En latín, omni significa “todo”. La formación omnilateral es aquella que se abre a un conjunto de valores y habilidades en una sociedad. Por tanto, es cierto, no nos olvidemos de que existe un mercado de trabajo; pero no nos sometamos a él.

El mismo principio vale en relación a la búsqueda de competitividad. La escuela puede llegar a formar a alguien con ese espíritu competitivo, pero deformará una parcela de la personalidad porque impedirá el deseo, que es cada vez más fuerte, de construir una sociedad que sea más cooperativa que competitiva. Alguna mente más pragmática puede replicar: “¿Pero mi hijo será débil?”. Nunca. No concibo que pueda existir alguien que no vaya a vencer porque fue formado para ser más abierto mentalmente y más creativo.

Esta percepción pragmática es mentalmente reductora. No pondría a mi hijo en una escuela que no le ayudara a entrar en una universidad, pero tampoco lo pondría en una que tan sólo le ayudara a hacer eso.

DOCENCIA DECENTE

Como digo siempre, la vida es un maratón, no es una prueba de 100 metros vallas. Este pragmatismo puede llevar a alguien a estar bien instruido, pero no necesariamente a ser más educado, en el sentido más completo del término.

Formar a alguien para ser una buena persona es una tarea que los buenos padres y madres quieren y tratan de llevar a cabo. Formar a una buena persona no significa alejarla del mundo en el que la maldad también está presente, sino que es formar a alguien que conviva con la posibilidad de la maldad, sin ser seducido por ella.

Yo conviví, en los años 70, en una generación que puso de manifiesto el consumo de drogas sin criminalización, algo que se discute hoy en día nuevamente. En el caso de mi generación, la droga era la marihuana. Yo nunca fumé marihuana, pero en todas las clases a las que fui se consumía. ¿Por qué yo no la consumí? Porque para mí no era algo admirable.

Cuando se forma a alguien para vivir en un mundo en el que existe el daño, es preciso aclarar el concepto del perjuicio del daño, en lugar de dejar que el beneficio del daño sea algo admirado. Existe un beneficio en el daño. El poder. En el caso de las drogas o el alcohol, es el estado mental que deja al consumidor más ligero. En el caso de la violencia física, la sensación de victoria, es el beneficio del daño.

Esconder a mi hijo o a mi alumno el beneficio del daño es intentar engañarlo. Yo fui fumador durante 39 años, está claro que sé el beneficio del daño. Me daba placer, pero, en el momento en el que dejé de admirarlo –porque el beneficio del daño era menor que el perjuicio del daño– pasé a rechazarlo.

El mundo de los malos también tiene beneficios: la facilidad para acceder a algunos bienes, la cuestión del control, la autodefensa, pero los perjuicios son mayores que todo eso.

La escuela y el docente, junto con la familia, necesitan dejarlo bien claro. Y una de las cosas que se deben hacer es mostrar a los hijos el cuidado que deben tener para no sentirse superpoderosos, porque no están en la clase de los buenos. Una parte de los jóvenes, entre los 14 y los 16 años, a veces por culpa de la edad, poseen una idea de superpoder muy grande. De ultrapotencia. Creen, incluso, que se controlan. Es, más o menos, como la gente adulta que dice “tranquilo, sé lo que hago” o “yo sé cuándo tengo que parar de beber”, teniendo en cuenta que uno de los aspectos que el alcohol retira, a partir de determinado momento, es justamente la visión crítica de la decisión. ¿Cuándo tiene que parar de beber una persona? Cuando dice esta frase: “Déjalo, yo sé lo que hago”.

Tuve en la universidad a un profesor de Metodología Científica de quien después fui asistente, Paulo Afonso Caruso Ronca, que trabaja especialmente con la cuestión de la formación de los jóvenes y de las familias. Durante mucho tiempo, lidió con el tema del consumo de drogas ilegales. Él proponía un experimento con los jóvenes para mostrar el perjuicio del daño, absolutamente admirable. Porque los jóvenes, así como algunos adultos “tontos”, acostumbran a decir “no insistas, yo sé controlarme”. El profesor Ronca distribuía cebollas y cuchillos a los jóvenes en el auditorio y les pedía que las pelaran. Cuando ellos empezaban a llorar, el profesor decía:

—Para de llorar.

—Es que no puedo.

—¿Pero no dijiste que “controlabas”?

La idea de formar para integrar la “clase del Bien” exige un esfuerzo mayor que formar para integrar la “clase del Mal”. Porque ser malo da menos trabajo, ya que se apoya en algo que casi forma parte de la naturaleza de todo ser vivo, la autopreservación –y, en consecuencia, el egoísmo, en vez del altruismo–. Nosotros luchamos ferozmente contra el egoísmo.

Sigmund Freud, considerado el padre del psicoanálisis, planteó esa discusión, mostrando que la única posibilidad era la civilización. Esto es, organizar una vida estructurada, metódica, regulada y en convivencia con los demás. De lo contrario, nos mataríamos los unos a los otros. “Cada cual para uno mismo y Dios para todos”.

Vale recordar que, en cualquier sociedad, los malechores son siempre una minoría. El número de personas que degradan la convivencia no llega al diez por ciento de aquellos que van en la dirección opuesta: los que actúan con amabilidad, corrección y contribuyen a una convivencia social saludable.

Por tanto, secundar esa minoría es convertirla, inútilmente, en una mayoría.

La docencia decente es una de las maneras de dificultar que la minoría perjudicial sofoque a la mayoría benéfica.

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El oficio de compartir: aquello que nos mueve

La vida es el arte del encuentro

Vinícius de Moraes

PORQUE EDUCAR ES NUESTRA PASIÓN

Quería hacer una reflexión final para los docentes que actuamos en la educación escolar. Porque de algún modo todos somos educadores: en la familia, en la escuela, en el club, en el partido, en el sindicato, en los medios de comunicación, en las redes sociales; porque en todas las ocasiones nos relacionamos con los otros. Y como dijo Paulo Freire: “Nadie educa a nadie, nadie se educa a sí mismo. Nos educamos viviendo en sociedad”.

Muchos nos dedicamos a la educación escolar y por ello se nos llama educadores. Pero la gran cuestión es: ¿En qué creemos nosotros? ¿Por qué estamos en esta profesión? ¿Por qué, a inicios de siglo XXI, todavía creemos que es posible ser profesor y profesora y –más aún– que esto tiene importancia? Una parte de las personas cree que nosotros no trabajamos. Es común que un alumno pregunte: “Profesor, ¿usted no trabaja? ¿Sólo da clases?”.

¿Por qué ser los profesores y las profesoras en el siglo XXI, en el que la regla parece ser “todo lo que otro tenga de bueno, tómalo, y todo lo que tú tengas de bueno, asegúralo”? Nosotros vamos en la dirección contraria. Tenemos una profesión que cree que todo lo que tenemos de bueno –que es nuestro conocimiento– es para ser compartido, y todo lo que otros tienen de bueno es para ser aprendido. Aquello que Paulo Freire llamaba “sana locura”. Una locura saludable, que es hacer lo que tiene que hacerse y que sería una contradicción hacerlo cuando nadie lo hace. Nosotros creemos en una cosa increíble: que la gente fue hecha para ser feliz y que ese es nuestro trabajo. Aunque no sea únicamente nuestro, forma parte de nuestro trabajo. Ésta es la locura, porque nos dedicamos a ellos durante 20, 30, 40 años… Y muchos, incluso ya jubilados, vuelven a retomar su actividad.

Esto es la sana locura. Se gana poco, se corre de un lado a otro todo el día, se trabaja los fines de semana. A veces, dependiendo del lugar, si el educador fuera el dueño del carrito de perritos calientes de delante de la puerta de la escuela, tendría un mayor beneficio económico. Y, sin embargo, continuamos en este oficio.

¿Detrás de qué? De nuevo: creemos que la persona fue hecha para ser feliz. Que la vida tiene que ser fértil, ese es nuestro modo de vivir. Al final, como dijo el gran gaucho Aparicio Torelly, que se apellidó Barón de Itararé, “la única cosa que te llevas de la vida es la vida que llevaste”. ¿Qué vida llevo yo? ¿Qué vida llevas tú? La vida que se reparte.

Corremos, nos cansamos, pero aun así, somos una profesión que ríe. Y nos encanta juntarnos. Estamos siempre luchando para ganar un poco más, pero no desistimos. Quien ama no desiste. Cuando comenzamos a desistir de algo es porque dejamos de amar, ya sea el trabajo, la familia, la religión, o el ocio. Pero quien ama no desiste. Porque es justamente la fuerza amorosa la que nos mantiene firmes en nuestro propósito. Está claro que a veces algunos empiezan a desistir, dejan de amar. ¿Amar qué? ¿Los sueldos bajos? ¿Las carreras continuas?

Somos una profesión que empieza a trabajar temprano. Estamos décadas y décadas dando clases en el colegio privado, en el público, en la universidad. Entramos a las 7 de la mañana (algunos incluso llegan antes para organizar las cosas) y salimos a las 11 de la noche. Eso siempre y cuando la situación no exija nuestra presencia por más tiempo. Cuando, por ejemplo, el profesor se queda hablando con un alumno de 15 años que está desesperado, contando que su novia está embarazada y que no sabe qué hacer. Y el profesor se queda hasta medianoche, la 1 de la madrugada, intentando detener su desesperación. Y, a veces, es la profesora la que está hablando con la chica, que está embarazada, sin saber qué hacer.

Llega el fin de semana. Qué maravilla, dirían algunos. Tienes viernes, sábado y domingo para…corregir exámenes, organizar materiales, preparar textos, recoger la clase, dejar los diarios en orden. Sana locura.

¿Para qué todo esto? Todos los días pensamos en dejar esa vida. Somos una profesión en la cual todo el mundo descansa en el mismo momento y se cansa en el mismo periodo. Como tenemos vacaciones obligatorias en el área de magisterio, tenemos que tener vacaciones y volver al trabajo todos al mismo tiempo. Es diferente de un banco, de una fábrica, de una tienda, donde, entre 50 personas, siempre unas tres o cuatro están de vacaciones. Cuando vuelven, están animados. Nosotros, en cambio, volvemos juntos y empezamos juntos. Entonces, nuestra renovación tiene que darse en el trabajo. Nos apoyamos los unos en los otros.

Por eso nos gustan las reuniones (especialmente si son remuneradas). Nos encanta juntarnos. Generalmente nuestras reuniones duran una hora y media. En la primera media hora hablamos mal de quien no vino. “¿Ves? Siempre son los mismos, dónde se habrá visto…” En la segunda media hora, hablamos bien de quien vino. “Pero nosotros estamos aquí para hacer esto”. Y en la tercera media hora, intentamos encontrar una fecha para tener otra reunión…

Nos gusta reunirnos. Tal y como observó Vinícius de Moraes, “la vida es el arte del encuentro”. Somos animales gregarios. La raíz greg en el indoeuropeo, que dio origen al latín, significa “rebaño”. Nos gusta vivir juntos. Por eso adoramos los “congresos”, la “congregación”, “agregarnos”. Detestamos “segregar”, término al que hoy en día sustituimos por excluir. Hasta tal punto que, cuando llegamos al límite con un alumno, cuando ya llamamos a la familia, a la Fiscalía de menores y la conclusión es que tiene que salir de la escuela, sufrimos mucho, porque no nos gusta segregar. A veces, la solución es sacar a alguien de nuestro sistema, pero no conseguimos dormir bien. A nosotros nos gusta agregar, no segregar

¿Significa que somos buenos? Claro que no. Significa que nos dedicamos a una actividad que es, un poco, una locura.

Una noche, sobre las 11 de la noche, el educador llega a casa, cansado, con hambre, sin haberse duchado, y dice: “Voy a dejar esto. ¿Para qué? No quiero seguir; voy a criar gallinas, vender bocadillos o vender bisutería…”. Este sentimiento acomete a educadores de todos los niveles de enseñanza. Incluso a quien da clases en la educación infantil, que considero el área más difícil de la educación. ¿Te imaginas estar en una clase con 20 o 25 niños, siendo cada uno de ellos una bomba ambulante? El educador calma a uno, el otro corre; él sale detrás, otro salta la valla; y mientras, uno mete el dedo en el ojo de otro…

A veces, saliendo al patio, de camino a la sala de profesores, la profesora mira hacia atrás y ve que un niño se quedó en la clase. Está con la cabeza gacha, quieta. ¿Qué hace la profesora en ese momento? Porque la decisión llena su mente: “o descanso un poco o voy a atenderlo”. Da media vuelta y pone la mano en el hombro del niño.

—¿Qué te pasa?

—Ah, no pasa nada.

—Dime.

—Nada.

—Cuéntame.

—Mi madre dice que mi padre se fue de viaje y que va a pasar mucho tiempo hasta que vuelva.

La profesora capta el mensaje, toma la mano del niño y le dice:

—“Ven conmigo”.

Después de esto, adonde va la profesora, el niño va detrás. La educadora se convirtió en el único lugar en el que el niño todavía consigue tener esperanza. Es una vida que no queda desértica o estéril.

El educador se acuesta pensando en el alumno con el que discutió, en la niña que estaba enferma, en la escuela a la que le falta material, en la compañera que no consigue ya dar clases porque está enferma. Y piensa de nuevo: “Voy a dejar esto”. Al día siguiente, a las 7 de la mañana, está otra vez allí. Y da clases por décadas y décadas… Se retira y vuelve. ¿Detrás de qué? ¿Sueldo? ¿Trabajo? No. Vuelve tras un sueño.

¿Qué tiene que ver esto con la educación en el siglo XXI? Todo, porque la educación es nuestra pasión. Si la perdemos, será una pena para el siglo XXI y para nosotros, para nuestros sueños, nuestras ideas, nuestros deseos.

UN MODO DE VIDA Y UNA VOCACIÓN

¡Todo esto es lo que nos mueve! En el campo de la etimología, la motivación es aquello que mueve a alguien. El verbo emovere, en latín, significa “mover”, “tocar”. Y está vinculada a la palabra “emoción”. Lo que me motiva es aquello que me toca, que me emociona, por tanto, aquello que me afecta de alguna manera. Puede ser incluso de manera negativa, para huir, para rechazar. O me puede emocionar, motivarme de forma positiva para adherirme, comprometerme, convertirme en participante.

Por eso, un trabajo en el cual encuentre y desee la calidad es aquél que me emociona positivamente. Hay trabajos –en el sentido más amplio del término, que incluye empleos, actividades, ocupaciones– que acaban por motivar negativamente y a eso lo llamamos desmotivación. Porque proporciona una emoción negativa de la que se quiere escapar. Un síntoma muy común de este estado es cuando la persona no se quiere levantar por la mañana para ir a trabajar. Se pone a pensar en todas las excusas posibles e incluso desea que haya algún problema que le impida llegar a su lugar de trabajo. Estar motivado, por tanto, es ser sensibilizado, es estar tocado por algo. Si la motivación es positiva, eleva. Si es negativa, el deseo es escapar de esa situación.

Desde este punto de vista tan sólo existe la automotivación. Aquello que convencionalmente se llamó motivación externa es más un estímulo que, de hecho, una motivación. Cuando digo, por ejemplo, que estoy animando a alguien en una actividad deportiva, no lo estoy motivando, sino que lo estoy estimulando. En la práctica, quien tiene que sudar la camiseta es el que está ahí. Si digo a un corredor: “¡Vamos, ánimo!”, lo estoy estimulando, haciendo que sujete aquello que tiene y lo eleve al máximo.

Pero, efectivamente, tan sólo existe la automotivación. A fin de cuentas, si no encuentro energía positiva en aquello que hago para seguir haciéndolo, no será alguien de fuera el que me ofrezca este tipo de impulso. Las grandes motivaciones son, en realidad, grandes motivos.

Por eso, es preciso hacer una distinción entre trabajo y empleo. El empleo es una fuente de renta y el trabajo es una fuente de vida. El empleo es donde hago algo que me confiere una remuneración. El trabajo es aquello que podría hacer incluso gratis, y lo hago porque me aporta un sentido para mi vida. Muchas personas encuentran en un empleo el trabajo que quieren hacer, por eso están siempre motivadas para hacerlo. Aquellas que no encuentran esa conexión viven diciendo: “Ay, si pudiera, me iría de aquí”, “el día que pueda, haré lo que quiero hacer”, y así crean una condición negativa en la relación con la actividad que ejercen.

En educación, esta distinción es necesaria para que no se vea la docencia como una mera actividad profesional. Se trata de un modo de existir. Una manera de ser humano y no únicamente de ser profesional. Es un modo de hacer que la vida tenga un sentido que no se agota en la mera condición económica. Esto no significa desconsiderar, descalificar o descartar que la actividad sea una fuente de remuneración, pero no es eso lo que está en su esencia.

Sin dejar de ser una profesión, la actividad docente exige una percepción de propósito.

Las personas que tienen la dificultad de ver la educación escolar como algo más que una mera fuente de renta, necesitan dejar esta actividad. Se puede preguntar: “¿Y quién no consigue dejarla porque es la única cosa que sabe hacer?”. En este caso, es necesario intentar encontrar (por sí mismo y junto con los colegas) lo que puede darle sentido a este oficio. Aunque sea un momento transitorio para algo que considere “mejor”, este paso debe darse de una manera más integral y, por tanto, más animada que simplemente entender este oficio como un suplicio por el cual tendrá que pasar por no tener “otra cosa mejor que hacer”.

No quiero traer la idea de que la docencia es una vocación, en el sentido clásico del término, como un llamamiento espiritual. Pero entiendo que la educación escolar tiene, sí, un autollamamiento, un llamamiento interno en el que la persona se siente llamada para hacer una actividad que tiene la naturaleza de repartir, de prepararse, de trabajar todo el tiempo con el futuro. Es decir, saber que nunca estará listo. Cuando me preguntan qué soy, siempre digo que soy el mayor aprendiz. O, en otras palabras, una persona en formación continua.

¿Será que existe la vocación en la actividad docente?

En el sentido que yo deseo, sí. La persona oye una llamada –que no es metafísica ni sobrenatural– y toma esa actividad como una misión de no acatar la corrupción de la vida colectiva. Estar en la educación escolar es imaginar que las personas tienen derecho a alcanzar las condiciones deseables para una vida más plena, en la que no se agote la posibilidad de ser humano en la mera existencia material o en la mera supervivencia biológica, por lo tanto, se trata de un concepto que interacciona con la ética, que es la mejor posibilidad de la vida.

¿Por qué desempeñamos esta actividad? Hay personas que son capaces de emocionarse con la vida, que no desisten de existir de una forma más plena. Es por eso por lo que no desisten de ser educadores y educadoras.

Yo salí de Londrina, en el estado de Paraná, y fui a São Paulo, donde empecé a fascinarme por la educación. Pero hubo un factor que contribuyó bastante a que me adentrara en ese universo: fui criado entre libros. En mi casa y en la de los vecinos había libros. Yo tenía la posibilidad de intercambiarlos e ir detrás de otras lecturas. Un día, decidí hacerme educador.

Decidí creer en una cosa increíble: que la vida puede y debe ser mejor para todos y todas. Comencé a creer en algo que los cristianos recogen en su Evangelio, y que yo encuentro magnífico. Independientemente de tener o no alguna práctica religiosa, hay una frase que puede resumir la razón de que muchos de nosotros pertenezcamos al área de la educación. En el Evangelio de San Juan, capítulo 10, versículo 10, está registrada una frase atribuida a Jesús: “Yo he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia”. Esta, para mí, es una de las frases más fuertes de la historia. No es una minivida, no es menos vida, no es una subvida, no es una vida pequeña. Es vida. Y vida abundante. Vale observar también que la frase está en plural. No dice: “Yo he venido para que tenga vida, y para que la tenga en abundancia”. La frase es: “Yo he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia”.

¿Qué es una vida abundante? Es aquella que no disminuye la dignidad de la persona, que no reduce la vitalidad que tiene, no la humilla por la falta de una buena escolarización, de un empleo que la honre, de una salud que la proteja. La vida en abundancia es aquella en la que la persona no es victimizada por la falta de esperanza, por la falta de futuro. Es aquella que impide que cualquiera de nosotros pierda la capacidad de ser feliz.

Esto es hablar de sueños. Es hablar del amor de la vida. Hay personas que son capaces de emocionarse con la vida. Que no desisten de existir de una forma más plena.

Por tanto, tampoco desisten de ser educadores y educadoras.

CONCLUSIÓN

Seriedad, sí, ¡pero con alegría!

La utopía impide al absurdo apoderarse de la historia

Leonardo Boff

Son muchos los que creen que debemos tener una educación seria, lo que, en gran parte, es verdad. Ahora bien, es necesario no confundir seriedad con tristeza. Una clase seria no es una clase triste, sino una clase que lleva a las personas hacia el mundo del placer, del conocimiento, de la convivencia fructífera, del amor colectivo. Esto es, realmente, una clase seria. Es necesario que tenga alegría, porque si no tiene este elemento, se distancia del placer de existir con el otro, que es algo esencial.

Muchas personas no se preocupan por lo esencial, sino apenas con lo fundamental. En mi libro ¿Cuál es tu obra?¹ profundizo en esa idea: existe una diferencia entre lo esencial y lo fundamental. Lo esencial es aquello que no puede dejar de existir: el amor, la convivencia, la felicidad. Lo fundamental es aquello que crea las condiciones para que esto exista. El dinero es fundamental, no es esencial. La escuela es fundamental, no es esencial. Lo esencial es aquello que hace falta en parte de la existencia. El amor es esencial, no es fundamental. La televisión es algo extremadamente fundamental, pero no es esencial.

Ahora bien, la educación tiene que lidiar con la capacidad de ir en busca de lo esencial y, en ese punto, la alegría necesita tener fuerza. Pero no se confunda la alegría con la falta de compromiso. Una clase, para ser alegre, no puede estar desprovista de compromiso, porque eso sería una señal de pérdida de contacto con el propósito de la actividad. Pero jamás se puede pensar en una clase en la que no haya lugar para la alegría.

La finalidad de la vida es que esté más llena de gracia. La palabra “gracia” significa “protegido”, “cuidado”, “bendecido”. Proviene del latín, que a su vez deriva del griego caris, de donde se crea “carismático”, “carisma”, “eucaristía”. Eucaristía significa la buena gracia, la buena protección, porque eu en griego significa “bueno”. No es casualidad que los religiosos practiquen la eucaristía con el nombre de comunión, de común unión, de estar juntos.

La educación tiene que estar llena de gracia.

¿Qué es una educación sin gracia? Es aquella que no produce la capacidad de ser esencial. Desde este punto de vista, el propósito de la educación es hacer la vida más graciosa, más llena de gracia, porque no puede correr el riesgo de volverse desgraciada. “Oh, vida desgraciada”, “oh, escuela desgraciada”, “oh, país desgraciado”, esto es ausencia de gracia, de protección. Por eso la clase tiene que ser gratificante, hasta el punto de que, cuando terminamos, tenemos que salir agradecidos, llenos de gracia.

En este sentido, la gracia necesita estar presente en nuestro día a día. Es más, hace algunas décadas, cuando se encontraban dos personas que no se conocían, la pregunta que se hacían era: “¿Quién es su gracia?”. Y la persona decía el nombre. Pero eso es tan sólo un conocimiento parcial, porque tu gracia no es únicamente tu nombre, sino lo que haces, que era la pregunta que venía a continuación: “¿A qué se dedica?”. Porque tú agracias o desgracias el mundo con tu acción, no con tu nombre.

Muchas personas no comprenden el lugar de la gracia, de lo gracioso. Pero, cuando tenemos la posibilidad de ser más libres, lo lúdico surge con fuerza. La emoción del juego, no como competición, sino como momento de gracia.

El juego es siempre divertido cuando no se trata de una disputa, cuando no incluye la violencia, cuando no es un intento de confrontación. En un juego existe conflicto, pero no puede haber lugar para la confrontación, porque en ese momento se convierte en disputa. ¿Cuál es la diferencia entre conflicto y confrontación? En la convivencia hay conflictos, es decir, divergencias de posturas, de posiciones, de ideas. La confrontación es un intento de anular al otro, es golpearlo de frente. En una confrontación, quiero que el otro pierda. En el conflicto, quiero que los dos ganemos, que yo y el otro salgamos ilesos de esa situación.

Una clase está llena de conflictos, pero no puede tener confrontaciones. La principal confrontación que puede aparecer en una clase es que la tristeza se cierna sobre muchos de los que allí están, ya sean alumnos o profesores. Una parte de ellos desearía no estar allí porque es un lugar sin gracia, y otros porque no consiguen agraciar aquel ambiente.

Y lo que se termina teniendo es una comunidad desgraciada, infeliz, y la señal de la infelicidad es la tristeza. A veces, la clase está medio sin gracia y, cuando lo desgraciado supera lo gracioso, no conseguimos convivir de manera feliz.

La felicidad es el resultado de la capacidad de juntarse con lo gracioso. La gente graciosa hace bien, la convivencia graciosa hace bien, lo gracioso no es ridículo, lo gracioso está lleno de gracia.

Y voy al punto de partida de esta reflexión, una clase tiene que ser alegre para poder ser seria, una clase que sea seria sin ser alegre no tiene gracia. La alegría no es soltar carcajadas todo el tiempo, es sentirse bien, porque es una oportunidad de estar pensando, reflexionando, compartiendo, en última instancia, viviendo.

Cuando nos preocupamos siempre de estas cuestiones, la juventud de cualquier edad se mantiene, por ser capaces de volver a empezar, reinventar y tener un fin que no era pleno al inicio.

Quiero terminar con una frase que me gusta mucho, de un autor francés del siglo XX, llamado Pierre Dac. La frase parece extraña en un primer momento, pero ayuda a pensar: “El futuro es pasado en preparación”.

A partir de esta sentencia, la reflexión es: ¿qué pasado queremos tener dentro de 20 o 30 años? ¿Cuál es el pasado que vamos a dejar? ¿Cuál será nuestro legado en la educación escolar? ¿Cuál será nuestra herencia? ¿Qué estamos preparando de la historia?

¡Amor, competencia y alegría! Es algo lleno de sentido para nosotros…

¹ Qual é a tua obra? Brasil: Vozes, 2009.

  “EDUCADORES XXI”  

Una Colección que intenta delinear, bajo distintos aspectos y ámbitos, la figura de los docentes en el siglo XXI:

su personalidad, su rol, sus intereses, sus valores, sus inquietudes, sus perspectivas, sus funciones, etc.

Para ser y sentirse capaces de educar a los alumnos y alumnas del siglo XXI.

TÍTULOS PUBLICADOS:

BAZARRA, L., CASANOVA, O. y GARCÍA UGARTE, J.: Ser profesor y dirigir profesores en tiempos de cambio.

BEAUDOIN, N.: Una escuela para cada estudiante. La relación interpersonal, clave del proceso educativo.

CLAXTON, G. y LUCAS, B.: Para educar a Ruby. Confianza, Curiosidad, Colaboración, Comunicación, Creatividad, Compromiso, Capacidad técnica.

CORTELLA, M. S.: Escuela, docencia y educación. Nuevos tiempos, nuevas actitudes.

– Convivencia, ética y educación. Audacia y esperanza.

DAY, Ch.: Pasión por enseñar. La identidad personal y profesional del docente y sus valores.

– y GU, Q.: Educadores resilientes, escuelas resilientes. Construir y sostener la calidad educativa en tiempos difíciles.

GERVER, R.: Simple Thinking. Cómo evitar la complejidad de la vida y del trabajo.

HAIGH, A.: Enseñar bien es un arte. Sugerencias para principiantes.

HOLMES, E.: El bienestar de los docentes. Guía para controlar el estrés y sentirse bien personal y profesionalmente.

LEAMAN, L.: Los profesores “perfectos” existen. Descubriendo lo mejor de uno mismo.

LÓPEZ RUPÉREZ, F.: Fortalecer la profesión docente. Un desafío crucial.

MAÑÚ, J. M. y GOYARROLA, l.: Docentes competentes. Por una educación de calidad.

MARQUES, R.: Profesores muy motivados. Un liderazgo positivo promueve el bienestar docente.

– Saber educar. Un arte y una vocación.

MONARCA, H.: Los fines en educación. Sobre la necesidad de recuperar y revisar el debate teleológico.

PÉREZ ESCLARÍN, A.: Educar para humanizar.

SANCHES, M. A.: Educar es creer en la persona.

TIANI BRUNELLI, S.: Educar con amor y firmeza.

URBIETA, J. R.: El regalo de sí mismo. Educarnos para educar.

ZABALZA, M. A. y ZABALZA CERDEIRIÑA, M.ª A.: Profesores y profesión docente. Entre el “ser” y el “estar”.

MARIO SERGIO CORTELLA ha publicado en NARCEA

• Convivencia, ética y educación. Audacia y esperanza

© NARCEA, S.A. DE EDICIONES, 2018

Paseo Imperial, 53-55. 28005 Madrid. España

© Mario Sergio Cortella. Edición original publicada por Cortez Editora Ltda.

São Paulo, Brasil

Título original: Educação, escola e docência. Novos tempos, novas atitudes

Traducción: Raquel Suñé Vázquez

Fotografía de cubierta: IngImage

ISBN papel: 978-84-277-2365-8

ISBN ePdf: 978-84-277-2366-5

ISBN ePub: 978-84-277-2367-2

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