¿Qué fue, o es, en realidad el Grial? Este libro desgrana, capítulo a capítulo, la historia de las leyendas del Santo Grial, uno de los mitos históricos que más literatura ha generado. Los personajes de este libro son evangelistas desmemoriados o tergiversadores de la realidad; reyes de cuento que existieron en realidad, pero tal vez sin ser coronados; oscuros caballeros templarios que renegaron de la cruz mientras el poeta les convertía en custodios del Grial; cátaros que se llevaron a la hoguera su secreto; curas que encontraron tesoros y otros sacerdotes que fueron asesinados tal vez por saber más de lo conveniente; fanáticos nazis embarcados en expediciones arqueológicas que pudieran conceder al Reich la magia del Grial.

Tras la lectura de esta crónica negra es posible que se le emborrone la representación del Grial como el cáliz con el que Jesús instauró la Eucaristía en la llamada Última Cena. ¿Acaso es posible que el Grial existiera antes de Cristo? ¿Y si la Última Cena fuera una ceremonia de sabor pagano? ¿Tenían un Grial los celtas y otros pueblos? ¿Qué relación guarda ese mito con la legendaria búsqueda efectuada por los caballeros del rey Arturo? ¿Y si Arturo existió en realidad? De ser así, ¿dónde estaba Camelot y dónde la mítica isla de Ávalon en la que fue enterrado? ¿Qué Grial custodiaron los templarios o los cátaros si fueron condenados por la Iglesia y ejecutados? ¿Qué interés tuvo realmente en el Grial Heinrich Himmler y la siniestra Orden Negra de las SS?

Mariano Fernández Urresti

Crónica negra del Grial

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Titivillus 16.12.2023

Título original: Crónica negra del Grial

Mariano Fernández Urresti, 2016

Editor digital: Titivillus

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A modo de disculpa,

a quien prometí encontrar el secreto de la vida eterna.

Tal vez, me precipité.

Introducción

Este es un libro repleto de asesinatos, traiciones, mentiras, historias plagiadas y maquilladas después a gusto del credo dominante. Un libro en el que habitan dioses y hombres que ansiaron la inmortalidad de la que un día, según las leyendas, disfrutaron. Páginas pobladas por sacerdotes que arrinconaron a las sacerdotisas; por predicadores fanáticos que arengaron cruzadas contra druidas y otros infieles a sus ojos; por caballeros legendarios cuyas hazañas, a fuerza de ser cantadas por trovadores y poetas, se convirtieron en historia y por personajes históricos que, a fuerza de ser puestos en duda por los estudiosos, fueron tomados por legendarios.

Los personajes de este libro son evangelistas desmemoriados o tergiversadores de la realidad; reyes de cuento que existieron en verdad, pero tal vez sin ser coronados; oscuros caballeros templarios que renegaron de la cruz mientras el poeta les convertía en custodios del Grial; cátaros que se llevaron a la hoguera su secreto; curas que encontraron tesoros y otros sacerdotes que fueron asesinados tal vez por saber más de lo conveniente; fanáticos nazis embarcados en expediciones arqueológicas que pudieran conceder al Reich la magia del Grial…

Tras la lectura de esta crónica negra es posible que al lector se le emborrone la representación del Grial como el cáliz con el que Jesús instauró la eucaristía en la llamada última cena. ¿Acaso es posible que el Grial existiera antes de Cristo? ¿Y si la última cena fuera una ceremonia de sabor pagano? ¿Tenían un Grial los celtas y otros pueblos? ¿Qué relación guarda este mito con la legendaria búsqueda efectuada por los caballeros del rey Arturo? ¿Y si Arturo existió en realidad? De ser así, ¿dónde se encontraban Camelot y la mítica isla de Ávalon en la que fue enterrado? ¿Qué Grial custodiaron los templarios o los cátaros si fueron condenados por la Iglesia y ejecutados? ¿Qué interés tuvieron realmente en el Grial Heinrich Himmler y la siniestra Orden Negra de las SS?

Este es un libro plagado de interrogantes que deseo compartir. No pretendo que sea una obra irreverente, pero tampoco complaciente. Por ese motivo anticipo al lector mi convicción de que la historia del Grial y su búsqueda es en realidad la historia de un símbolo que fue pasando de una religión a otra. El hombre lo anheló desde mucho antes de Jesús y creyó encontrarlo en calderos mágicos, en cuencos que proporcionaban la vida eterna o en piedras fabulosas. Y no dudó en matar por conseguirlos.

Existen numerosas leyendas que hablan de una Edad de Oro; un tiempo en el que el hombre era inmortal, hasta que su suerte cambió. Fue aquel el último día del Edén, la infausta jornada en la que las manzanas de oro del Jardín de las Hespérides se pudrieron súbitamente, la hora en la que la Atlántida desapareció.

El hombre se convirtió entonces en un ser caduco, consciente de su decrepitud, incapaz de huir de su vivo retrato cada vez más ajado ante el espejo. Y desde entonces anheló regresar al tiempo perdido. La inmortalidad era algo experimentado anteayer, en aquellos primeros amargos días, pero el paso del tiempo marchitó las esperanzas, aunque no consiguió erradicar el viejo sueño ni pudo evitar la desesperada búsqueda de un camino de regreso al origen. Y a la meta que aguardaba al final del camino la llamaron Grial.

Capítulo 1

La cena del Grial

La historia del Grial está alfombrada de cadáveres, trenzada con mentiras y traiciones. Su búsqueda nos arroja a un sendero donde encontraremos rastros de sangre y el eco del dolor desde el primer capítulo. La aparición de ese símbolo en la historia del cristianismo está envuelta en la confusión si se leen con atención los evangelios. Cuando el lector termine de leer este capítulo, es posible que dude sobre la verdadera naturaleza de la cena del Grial.

JESÚS ¿HISTÓRICO?

El Grial une su destino al cristianismo con motivo de la denominada última cena. Tres de los evangelistas mencionan una copa o cáliz en manos de Jesús durante la celebración de un rito con aroma pagano. Lucas habla de una copa (Lc 22, 17-18) mientras que Marcos (Mc 14, 23) y Mateo (Mt 26, 27) mencionan un cáliz.

Pero para que podamos admitir la relación entre el cáliz maldito y el cristianismo es preciso dar por sentados varios supuestos. El primero de ellos es admitir la existencia histórica de Jesús de Nazaret, pues sin esa piedra es imposible construir el resto del edificio. En segundo lugar, si sorteamos esa dificultad, aceptar que el Jesús histórico tenga algo que ver con el que retratan los evangelistas, toda vez que no parece existir ningún escrito del propio Jesús y cuanto sobre él se relató tuvo por fuentes la tradición oral. Y, por último, aprobar la capacidad de los evangelistas como biógrafos del personaje. Sin esos tres supuestos no habría opción de perseguir un Grial cristiano, salvo que, como ya veremos, persigamos en realidad un mito viejo vestido ahora con ropajes nuevos.

Si consideramos los textos evangélicos como obras partidistas, es decir, escritas desde la fe y no históricas, lo cierto es que las referencias sobre Jesús por parte de autores clásicos no son demasiadas. Para probar su existencia, habitualmente se esgrime una cita atribuida al historiador judío romanizado Flavio Josefo escrita hacia el año 93 d. C. Se trata del pasaje incluido en el capítulo 18 de su obra Antigüedades judías (Antiquitates Iudaicae) en el que se puede leer: «Por ese tiempo apareció Jesús, un hombre sabio (si es que es correcto llamarlo hombre, ya que fue un hacedor de milagros impactantes, un maestro para los hombres que reciben la verdad con gozo), y atrajo hacia Él a muchos judíos (y a muchos gentiles además. Era el Cristo). Y cuando Pilato, frente a la denuncia de aquellos que son los principales entre nosotros, lo había condenado a la cruz, aquellos que lo habían amado primero no le abandonaron (ya que se les apareció vivo nuevamente al tercer día, habiendo predicho esto y otras tantas maravillas sobre Él los santos profetas). La tribu de los cristianos, llamados así por Él, no ha cesado de crecer hasta este día».

Las frases que aparecen entre paréntesis en esa cita son aquellas que muchos especialistas consideran difíciles de admitir y sostienen que son interpolaciones posteriores realizadas por manos cristianas. De este modo, el conocido como Testimonio flaviano, al igual que el propio Grial y la vida misma de Jesús, se convierte en objeto de polémica. Recuerdan los escépticos que Orígenes (185-254 d. C.), uno de los Padres de la Iglesia, señaló que Flavio Josefo no era cristiano, por lo que resultan difíciles de creer las afirmaciones anteriores del historiador judío en las que da por cierta la resurrección de Jesús.

Hay varias objeciones más que se pueden argumentar en contra de la autenticidad de este texto, de igual modo que sus defensores han pugnado por hacer ver lo contrario. No obstante, parece que la opinión mayoritaria es la que mira con escepticismo el texto de Josefo, especialmente cuando en 1971 salió a la luz una traducción al árabe de ese fragmento atribuida a Agapio de Hierápolis y que data del siglo X d. C. en la que, según autores como James Charlesworth, podemos leer la versión original de Josefo, sin interpolaciones: «En este tiempo existió un hombre de nombre Jesús. Su conducta era buena y era considerado virtuoso. Muchos judíos y gente de otras naciones se convirtieron en discípulos suyos. Los convertidos en sus discípulos no lo abandonaron. Relataron que se les había aparecido tres días después de su crucifixión y que estaba vivo. Según esto, fue quizá el Mesías de quien los profetas habían contado maravillas».

En el capítulo 20 de la misma obra aparece una mención indirecta a Jesús, puesto que se cita la muerte de su hermano Santiago: «Ananías era un saduceo sin alma. Convocó astutamente al Sanedrín en el momento propicio. El procurador Festo había fallecido. El sucesor, Albino, todavía no había tomado posesión. Hizo que el Sanedrín juzgase a Santiago, el hermano de Jesús, y a algunos otros. Los acusó de haber transgredido la ley y los entregó para que fueran apedreados».

Este texto parece suscitar mayor consenso entre los especialistas. Además, la mención de Santiago como hermano de Jesús supone una evidente incomodidad para los creyentes en la virginidad de María, por lo que no parece probable que este párrafo hubiera sido añadido posteriormente por un cristiano.

A estas dos citas de Flavio Josefo se puede sumar la referencia extraída de una carta de Plinio el Joven al emperador Trajano entre los años 100 y 112 d. C. en la que se lee, a propósito de los cristianos: «Carmenque Christo quasi deo dicere…». («Y cantan un himno a Cristo, casi como a un dios»).

Hacia el 116 d. C., Tácito escribió: «Por lo tanto, aboliendo los rumores, Nerón subyugó a los reos y los sometió a penas e investigaciones; por sus ofensas, el pueblo, que los odiaba, los llamaba “cristianos”, nombre que toman de un tal Cristo, que en época de Tiberio fue ajusticiado por Poncio Pilato…».

A esa mención podemos sumar la que nació de la pluma de Gayo Suetonio en el 120 d. C. describiendo la actuación del emperador Claudio sobre los cristianos: «A los judíos, instigados por Chrestus, los expulsó de Roma por sus continuas revueltas».

Y, básicamente, eso es todo. Para muchos no parece suficiente como para dar crédito a la biografía de Jesús que ofrecen los evangelios, si tenemos en cuenta que no están escritos desde la imparcialidad. No obstante, parece más fácil creer que el movimiento cristiano adornó con el oropel de viejos dioses a un hombre que creer que, además de hacer eso, se inventó de la nada al personaje. De modo que resulta difícil creer que Jesús no existiera, lo cual no quiere decir que sea sencillo encajar su realidad histórica con la segunda persona de la Santísima Trinidad que la Iglesia comenzó a construir en los siglos inmediatamente posteriores a su muerte.

Algunos eruditos consideran que Jesús pudo haber sido uno más de los predicadores que, periódicamente, florecían entre los judíos. Ese fenómeno se intensificó especialmente tras la muerte de Herodes el Grande en el año 4 a. C. Esos oradores, envueltos en actitudes mesiánicas, encontraban eco entre el pueblo que se había rebelado contra Roma. Sus apocalípticos discursos en los que auguraban señales que precederían al rey libertador del pueblo de Israel terminaron por formar parte del paisaje. Incluso durante el reinado de Herodes el Grande apareció un tal Ezequías, que se alzó contra el poder de los asmoneos.

Tras la muerte de Herodes el Grande surgieron personajes como Judas el Galileo, o Judas de Gamala, como otros lo denominan, y que parece era hijo del citado Ezequías, a quien Herodes había eliminado. El discurso profético de este Judas no fue muy diferente al del pastor Atronges, que se concedió a sí mismo el título de Mesías y Rey de los judíos, enfrentándose a Roma. Su aventura fue cortada de raíz por el gobernador de Siria, Varo.

A esta nómina de «mesías» se pueden añadir los nombres de Teudas, que se las ingenió para reunir a gran número de seguidores junto al río Jordán con la pretensión de expulsar a Roma de Judea; a Eleazar, que encabezó una revuelta en el 52 d. C., y a otros más cuyas aventuras nacionalistas terminaron cercenadas por las espadas romanas. Los discursos de todos ellos contenían ingredientes religiosos y políticos.

De modo que si admitimos que lo más lógico es creer en la existencia histórica de Jesús, deberemos resolver como mejor podamos la duda de si se trató de alguien diferente a todos los predicadores y caudillos que se presentaron ante el pueblo como Mesías.

Para empezar, conviene ofrecer algunos apuntes sobre los que sí parece haber consenso por parte de los especialistas que admiten la existencia histórica del personaje antes de enfrentarnos a la ardua búsqueda del Grial.

Jesús nació en Nazaret y no en Belén, como sostiene la Iglesia. La visita a ambas localidades me decepcionó. Todo me pareció demasiado forzado, excesivamente mercantilizado.

Los historiadores aseguran que el nacimiento de Jesús ocurrió en tiempos del emperador Augusto, posiblemente en el año 6 a. C. Su familia era numerosa, por lo que carece de sentido seguir negando que tuviera hermanos y hermanas, por más que eso lesione las convicciones de los creyentes en la virginidad de María.

Se educó y se crio en Nazaret y, como aseguran especialistas como Fernando Bermejo Rubio, fue bautizado por Juan el Bautista, que era su primo, en el río Jordán. Las ideas del Bautista terminarían por ser claves en la futura prédica de Jesús, cuya religiosidad era absolutamente judía. Antonio Piñero, catedrático de la Universidad Complutense de Madrid y uno de los más reputados especialistas en el cristianismo primitivo, a quien citaremos con frecuencia en las páginas venideras, asegura que «Jesús nunca quebrantó la Ley de Moisés, sino que la interpretó a su manera como hicieron otros muchos rabinos de su época».

Al igual que otros predicadores, como los que ya he citado anteriormente, Jesús anunciaba el inminente advenimiento del reino de Dios y a su alrededor reunió a una docena de discípulos que encarnaban el mítico número de tribus de Israel, puesto que, en opinión de Piñero, «no era un predicador universalista, sino que ciñó y limitó su predicación a las gentes de Israel, excluyendo prácticamente a los paganos». A lo largo de su andadura mostró especial atención a los pecadores de su pueblo.

A tenor de lo que sobre él se ha escrito, se admite que durante su vida pública protagonizó acciones taumatúrgicas, tanto que se podrían considerar mágicas o milagrosas. No obstante, tampoco serían una excepción en la tradición del mundo antiguo, sobre todo egipcio, donde se solía mencionar la existencia de sanadores con capacidades taumatúrgicas extraordinarias.

Jesús priorizó los aspectos morales de la ley judía por encima de los rituales, lo que finalmente lo enfrentó a las autoridades judías. Justamente esas ideas lo conducirían ante la justicia y a la muerte tras haber denunciado la doble moralidad de los sacerdotes del Templo cuando, en el último año de su vida, dejó Galilea y fue a Jerusalén a celebrar la Pascua. Antonio Piñero estima que el único propósito de aquel viaje era predicar sus ideas y «no se trasladó a la capital del país con la intención de morir como víctima de un sacrificio en pro de la humanidad toda».

Jesús fue condenado a morir en la cruz porque sus actuaciones y discursos alteraban el orden público, algo que ni Roma ni los sacerdotes judíos estaban dispuestos a permitir. Su ejecución tuvo lugar cuando era emperador Tiberio. En cuanto a la edad que tenía en el momento de su muerte, hoy día los especialistas estiman que debía de tener unos 40 años.

Una de las graves carencias de los relatos evangélicos es, precisamente, la nula atención que prestan al contexto político en el que se enmarca la vida de Jesús y sin el cual resulta difícil comprender muchos de los incidentes que protagonizó enfrentándose a sectores religiosos judíos que, finalmente, lo conducirían a la muerte, no sin antes celebrar el ritual en el que se menciona el famoso cáliz.

En aquella época se podían diferenciar en Palestina cuatro poderes. Judea se había convertido en una provincia senatorial a cuyo frente Roma había puesto a Poncio Pilato. Por otra parte, el tetrarca Herodes Antipas, uno de los hijos de Herodes el Grande, ejercía su poder en Perea y Galilea, región donde había nacido Jesús y de donde eran buena parte de sus partidarios. Otro de los círculos de poder lo encarnaban los sacerdotes judíos bajo cuyo control se encontraba el Templo de Jerusalén. Su influencia sobre el pueblo era extraordinaria, pero tampoco formaban un cuerpo homogéneo, como explicaré a continuación. Por último existía una corriente nacionalista poderosa cuyas ideas estaban firmemente arraigadas en ciertos sectores de la población y que suspiraba por romper el yugo romano. Entre estos últimos, y dado que hablamos de Jesús, se debe mencionar a los zelotes y los sicarios, puesto que entre los seguidores del Nazareno encontramos elementos de ambos bandos: Simón el Zelote y Judas el Sicario (de donde viene Iscariote).

Respecto al clero judío, Flavio Josefo menciona a las cuatro facciones más populares: saduceos, fariseos, zelotes y esenios. Pero incluso entre ellos existían diferencias.

El grupo de los saduceos recibía su nombre de Sadoc, el sumo sacerdote a quien el rey Salomón, mil años antes de Jesús, confió la liturgia del primer Templo. La mayoría de ellos eran sacerdotes y proclives a la influencia helénica. Según Josefo, su número no superaba el millar. Su horizonte lo dibujaba la Torá, la ley judía, y se negaban a aceptar cualquier comentario oral sobre ella. Se puede completar su perfil diciendo que eran conservadores, ortodoxos y negaban la inmortalidad del alma y la resurrección de los muertos.

Los fariseos, por el contrario, eran más numerosos y contaban con mayor aceptación popular. Antonio Piñero estima que la interpretación que Jesús hacía de la ley judía lo aproximaba a este grupo religioso, cuyo nombre procede del término hebreo perushim, que significa «los separados». Y así era como ellos se veían: diferentes a los saduceos, sus principales adversarios ideológicos.

Los fariseos no se mostraban tan estrictos a la hora de interpretar la ley; de hecho, dieron forma a un cuerpo doctrinal oral. Admitían la existencia de los ángeles y creían que Yahvé se valía de ellos para intervenir en asuntos humanos. Al contrario que los saduceos, sí creían en la inmortalidad de las almas y en la resurrección de los muertos cuando se produjera la ansiada venida del Mesías.

En cuanto a los zelotes, como ya señalé, eran la encarnación de la idea nacionalista. Flavio Josefo, que era un judío romanizado, se muestra especialmente crítico con ellos debido a eso. Al parecer, en su seno existían corrientes opuestas como los lestes o ladrones, y los sicarios, así llamados por estar armados con sica o puñal para realizar atentados contra los opresores romanos.

La crónica negra del Grial se enturbia aún más si, como ya señalé, recordamos que entre los discípulos de Jesús encontramos al menos dos ejemplos de nacionalistas violentos, sin que ello excluya que otros seguidores también portaran espadas, como más adelante veremos.

Finalmente, el mundo religioso judío de la época se completaba con la facción esenia, a la que la interpretación más extendida atribuye la redacción de los famosos manuscritos descubiertos de forma accidental en Qumrán, en el mar Muerto, en 1947. Y justo allí, en el desierto reseco y no en Jerusalén o en Nazaret, fue donde más cómodamente pude recostarme en el regazo de la historia sin sentirme manipulado por los credos de unos y de otros.

Sobre el origen del término «esenio» existen diferentes propuestas que van desde la palabra aramea assaya, con la que se aludía a los «sanadores», al término sirio hace, que se empleaba para los «piadosos». Según Flavio Josefo, eran los más numerosos (alrededor de cuatro mil), pero se da la extraña circunstancia de que no aparecen mencionados ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento. Al parecer, vivían apartados en pequeñas comunidades bajo la dirección de un maestro espiritual. Con frecuencia se ha dicho que eran grupos estrictamente masculinos, pero Filón y el propio Josefo mencionan la presencia de mujeres en esas comunidades, e incluso se admite que existían relaciones sexuales entre ellos.

El retrato de los esenios, y parece de interés para nuestra aventura, se completa presentándolos vestidos con túnicas blancas (color con el que la iconografía clásica suele vestir a Jesús y que también lucieron los cátaros y los templarios, grupos vinculados en el futuro a la historia negra del Grial). Otro aspecto de su vida cotidiana, que recuerda a la futura organización de cátaros y templarios, es la supuesta comunidad de bienes. Las posesiones de cada cual se donaban a la colectividad una vez se producía el ingreso del individuo en la misma.

Este grupo religioso mostraba una especial atención a la santidad del cuerpo, lo que les llevaba a realizar dos abluciones diarias precedidas y seguidas de oraciones, motivo por el cual se ha querido ver la práctica del bautismo como un ritual derivado del movimiento esenio. No obstante, la frugalidad que se les atribuye en la comida (eran estrictamente vegetarianos, como lo serán en el futuro los cátaros) no encajaría en la descripción que los evangelistas hacen del comportamiento social de Jesús, que asiste a bodas y banquetes. En cambio, sí parecen guardar cierto parecido con las prácticas esenias las virtudes taumatúrgicas de Jesús. Los esenios tenían por ciertas la existencia de los demonios y su capacidad para hacerse con el control de las personas, de modo que fueron adiestrados para lograr expulsarlos de los poseídos por el Maligno.

Como los fariseos, ellos también creían que los ángeles podían actuar entre los hombres siguiendo las instrucciones de Dios. En los evangelios encontramos varios episodios donde Jesús se enfrenta a los demonios, derrotándolos, y lances donde lo reconfortan ángeles.

Según sus creencias, cada hombre nace dotado de una conciencia moral condicionada por Dios, de modo que no admitían la libertad de acción del individuo. Me parece interesante señalar también que, al contrario que los demás judíos, que ajustaban su tiempo a un calendario lunar de trescientos cincuenta y cuatro días, los esenios empleaban un calendario solar, con diez días más.

PRIMERAS CONTRADICCIONES DE LOS EVANGELISTAS

Por desgracia, los evangelios canónicos no solo no permiten rellenar los enormes vacíos que existen en la biografía de Jesús, sino que terminan por ensancharlos a fuerza de contradicciones, falsedades u omisiones de aspectos claves de la vida del biografiado. Los cuatro redactores desafinan de forma especial en los momentos más álgidos, como son la pasión, la muerte y los sucesos sobrenaturales que, al parecer, sucedieron inmediatamente después de esta.

No pretendemos realizar un repaso integral de los cuatro textos a los que la Iglesia concedió plena confianza, sino centrarnos en especial en el modo en el que relatan los últimos días de la vida de Jesús, precisamente aquellos en los que el Grial, en dos de sus acepciones (objeto místico presente en la última cena o supuesto linaje nacido de sus presuntas relaciones con María Magdalena), aparece en primer plano. Pero antes de avanzar un renglón más, parece oportuno recordar, citando a Antonio Piñero, que las Sagradas Escrituras son el resultado de un «proceso lento, titubeante» que se extiende «desde los inicios del judeocristianismo hasta el momento en que se acabó de redactar el último escrito, cronológicamente, que más tarde será el Nuevo Testamento: la Segunda Carta de Pedro». Fijando dicho proceso en un calendario, se trataría de un periodo comprendido entre los años 50 y 120 d. C. Una extensión de tiempo demasiado grande como para evitar que se perdiera información trascendental teniendo en cuenta que, como ya se ha dicho, todas las palabras y hechos que se atribuyen a Jesús se depositaron exclusivamente en la tradición oral.

En el siguiente capítulo, cuando repasemos las diferencias internas que nacieron en el seno de la comunidad que decía seguir las enseñanzas de Jesús, nos detendremos brevemente en el modo en que la ortodoxia censuró los numerosos textos que informaban sobre aspectos de la vida del hombre en torno al cual se organizó la incipiente Iglesia. Y todo ello con el propósito de hacer ver cómo la historia del Grial cristiano está alfombrada de cadáveres (literales y metafóricos) desde sus albores.

En primer lugar convendría precisar que la palabra «evangelio» nada tiene que ver en su origen con la vida y obra de Jesús, sino que designaba al vocero de una noticia, la que fuera. Y puesto que existen cuatro narradores de una misma información, no de cuatro sucesos diferentes, se emplea el término «según» san Juan, san Mateo, etcétera. Sobre los cuatro autores nos detendremos brevemente en el siguiente capítulo.

Lo que nos interesa ahora es hacer notar el número alarmante de contradicciones, silencios interesados y tal vez mentiras que los cuatro urden en sus relatos, lo cual podría hacer dudar también de si hubo o no última cena o si durante la celebración de la misma tuvieron lugar los acontecimientos que todos conocemos, entre los cuales se encuentra justamente la aparición de un cáliz o copa que la tradición posterior denominó Grial.

El episodio de la última cena se sitúa, según esos textos, en la postrera semana de la vida de Jesús, la que se extiende desde su entrada triunfal en Jerusalén (lo que la tradición cristiana denomina Domingo de Ramos) hasta el extraordinario suceso de la Resurrección, el domingo siguiente. Tradicionalmente se ha creído que esa velada tuvo lugar durante la celebración de la Pascua judía, al comienzo de la primavera, pero precisamente ahí se nos plantea la primera duda, porque la festividad judía que congregaba en la ciudad a multitudes provistas de ramos no era la Pascua, sino la fiesta de los Tabernáculos, que tiene lugar en otoño. El evangelista Juan (12, 12) es claro al respecto: «Al día siguiente la numerosa muchedumbre que había venido a la fiesta, habiendo oído que Jesús llegaba a Jerusalén, tomaron ramos de palmera y salieron a su encuentro gritando: “¡Hosanna! Bendito el que viene en nombre del Señor y el Rey de Israel”».

¿Estamos, por tanto, en primavera o en otoño? Por otro lado, la gente no saludaba a Jesús con sus palmas, sino que esa muestra de júbilo formaba parte de la propia festividad, a la que el mismo evangelista menciona antes de ese episodio, generándose así aún más confusión en el relato: «Andaba Jesús por Galilea pues no quería ir a Judea, porque los judíos le buscaban para darle muerte. Estaba cerca la fiesta de los judíos, la de los Tabernáculos» (Jn 7, 1-2). Jesús, a pesar de la insistencia de los suyos, se niega a ir aún a Jerusalén, pero luego la escena se sitúa justo durante una fiesta que ya no sabemos cuál es exactamente, lo que nos lleva a pensar que tal vez los acontecimientos dentro de los cuales se incluye la última cena y la aparición del Grial no tuvieron lugar en los últimos siete días de la vida de Jesús, sino quizá durante los últimos meses de su vida.

El evangelista Mateo (26, 1-2) enmarca los acontecimientos durante la Pascua, pero, tras desvelar que los sacerdotes se habían confabulado para acabar con Jesús, su relato nos devuelve a la duda cronológica porque añade que los conjurados temían que el pueblo se alborotase si se prendía a Jesús durante la fiesta. De modo que no queda claro que todo ocurriera durante la Pascua. No obstante, quien firma su crónica con el nombre de Marcos (14, 1-2) insiste en situar los acontecimientos en ese momento. Y lo mismo hace Lucas, que relaciona la cena del Grial con la Pascua sin el menor titubeo (Lc 22, 1 y 22, 7-8).

Pero ¿realmente la cena del Grial fue la cena de Pascua o se trató de un ritual diferente? La razón de este interrogante reside en el hecho de que los sacerdotes, a pesar de las precauciones que parecían tener a la hora de prender a Jesús durante la fiesta, instigan finalmente para que lo detengan durante la misma. Y, en segundo lugar, de nuevo Juan ayuda a la confusión cuando asegura que la famosa velada del Grial se celebró «antes de la fiesta de la Pascua» (Jn 13, 1). Y aumenta nuestro desconcierto cuando leemos el versículo 28 del capítulo 18 de su crónica, donde relata la comparecencia de Jesús, ya detenido, ante Pilato: «Llevaron a Jesús de casa de Caifás al pretorio. Era muy de mañana. Ellos no entraron en el pretorio por no contaminarse, para poder comer la Pascua».

Si los sacerdotes se negaron a entrar en el pretorio con el fin de poder celebrar la Pascua con la pureza que su ley requería, parece obligado interrogarse qué cena ritual había celebrado Jesús.

Pesah, el nombre hebreo de la Pascua, era la conmemoración por parte de los judíos de la salida de Egipto guiados por Moisés. La palabra Pesah significa «pasar de largo» o «protección», en recuerdo a la señal que los judíos pusieron en el exterior de sus casas por recomendación de su dios para que el ángel exterminador enviado por Yahvé con la misión de dar muerte a los primogénitos egipcios no se equivocara y entrara en sus hogares. Aquella noche por vez primera el pueblo judío comió pan sin levadura y se siguieron otras instrucciones que resultan de interés llegados a este punto de la trama del Grial. Me refiero a la orden expresa de Yahvé que prohibía a su pueblo salir de su casa hasta la mañana siguiente, según se lee en el Éxodo (12, 22). Eso nos lleva a interrogarnos de nuevo sobre qué tipo de Pascua habían celebrado Jesús y los suyos, puesto que abandonaron el cenáculo y se dirigieron a Getsemaní, donde se produjo la detención del Galileo.

Aún parece más inexplicable el comportamiento de los sacerdotes, en el caso de que realmente fuera aquella la noche de Pascua, porque Juan asegura que «era muy de mañana» cuando condujeron a Jesús a casa de Pilato y para entonces ya había comparecido ante Caifás.

En resumen, parece difícil admitir que la cena del Grial coincidiera con la Pascua judía, lo que invita a especular sobre qué tipo de ritual exactamente llevó a cabo Jesús y hasta qué punto los elementos que se emplearon en aquella velada (el pan, el vino y la copa que lo contenía) no eran sino el eco de antiguas voces, la sombra de viejos rituales ya celebrados en el mundo pagano. Y, de ser así, ¿qué simbolizaba exactamente el Grial?

Cuando en páginas venideras desemboquemos en esa moderna interpretación del mito griálico que lo presenta como la Sangre Real o supuesta descendencia de Jesús con María Magdalena, saldrá a nuestro encuentro también la hipótesis de que el Galileo tenía un hermano gemelo, que no sería otro que Tomás, a quien llamaban justamente Dídimo, que significa «gemelo» (Jn 11, 16). Esa aventurada propuesta podría fortalecerse en virtud del extravagante libreto que Jesús y los suyos parecen interpretar en Getsemaní tras la cena del Grial y que incluyó un beso de Judas a su maestro que sirvió para identificarlo ante la soldadesca romana que procedió a maniatarlo.

¿No era Jesús un personaje suficientemente conocido? ¿No había perturbado la tranquilidad y las relaciones cordiales entre Roma y el Templo con sus prédicas? ¿Por qué era necesario ese beso para identificarlo? Es una escena que parece tener cierta importancia habida cuenta de que todos los evangelistas, a excepción de Juan, la mencionan. Es más, es Jesús quien da un paso al frente y se acerca a los soldados y les pregunta en dos ocasiones, si Juan no miente (Jn 18, 4 y 7), a quién buscaban allí. Cuando ellos responden que buscan a Jesús de Nazaret, él se identifica, ellos retroceden con cierto espanto y finalmente lo prenden.

Si se analiza con pausa lo ocurrido, todo resulta muy confuso, como la fecha de la cena del Grial y lo que sucedió después. Para empezar, tuvo lugar un desconcertante cruce de espadas entre ambos grupos. La imagen pacífica que se supone a los seguidores de Jesús se deteriora de pronto cuando leemos a Lucas (22, 49) que narra cómo los seguidores del Galileo le preguntaron si debían atacar con sus armas. Aunque tal vez no debiera haber escándalo si recordamos que el propio Jesús había sugerido a los suyos que si no tenían espada debían comprar una y si carecían de dinero para ello habían de vender su manto para adquirirla. Y en este punto parece conveniente mencionar de nuevo la presencia entre sus seguidores de zelotes y sicarios.

El relato de Juan es claro al respecto: Pedro obedeció a su líder, desenvainó la espada y cortó la oreja de un siervo del pontífice llamado Malco.

Los sucesos se enturbian más si nos detenemos en la descripción que hacen los evangelistas del grupo armado que llegó a Getsemaní con la misión de apresar a Jesús. En Juan leemos lo siguiente: «Judas, pues, tomando la cohorte y los alguaciles y fariseos, vino allí con linternas y hachas y armas» (Jn 18, 3). ¿Una cohorte? Eso suponía la presencia de seiscientos legionarios romanos, un contingente enorme para, se supone, hacer frente a un puñado de pacíficos seguidores de uno de tantos líderes autoproclamados Mesías. ¿O tal vez no eran un puñado ni tampoco eran pacíficos? Juan no parece tener duda alguna al respecto y, versículos después, vuelve a emplear el mismo término: «cohorte» (Jn 18, 12).

Los otros cronistas no hablan de «cohorte», pero sí de un numeroso grupo armado al que Marcos define como «un tropel con espadas y garrotes» (Mc 14, 43), Lucas como «una turba» (Lc 22, 47) y Mateo como «una gran turba» (Mt 26, 47). Sea como fuere, parece existir coincidencia en que se trató de una tropa imponente la que se personó en Getsemaní y que iba fuertemente armada.

Este episodio invita a imaginar a Jesús rodeado de un séquito cuyo número excedía ampliamente la docena (once en aquel momento, toda vez que Judas había desertado en la cena del Grial). Eran suficientes como para sentirse fuertes y cruzar sus espadas con las de los romanos. Horas más tarde, Pedro, el mismo que corta de un tajo la oreja del tal Malco, no se mostrará tan resuelto cuando, sin el amparo del grupo, negará por tres veces conocer a Jesús de Nazaret.

Lamentablemente, los evangelios no ofrecen información alguna sobre quiénes integraban esa cofradía de seguidores, sino que se limitan a agigantar solo la figura de algunos de ellos. De manera que comenzamos a intuir la existencia de cristianos que quedaron en la cuneta de la historia tras la muerte de Jesús. Pero no serían los últimos en la historia negra del Grial.

Apresado Jesús, se produce algo que parece insólito, pues si eran legionarios romanos quienes efectuaron la detención, parece sorprendente que el reo no fuera llevado ante Poncio Pilato en primera instancia. Antes al contrario, si Juan (18, 12) está en lo cierto, lo llevaron a casa de Anás, el suegro de Caifás. Detalle este que desmiente Marcos (14, 53) al anotar en su crónica que el preso fue conducido al Sanedrín, mientras que Mateo (26, 57) y Lucas (22, 54) consiguen complicarlo todo aún más al escribir que Jesús fue conducido a la casa de Caifás, no a la de Anás.

Parece oportuno hacer un alto en la narración y repasar brevemente lo que creemos saber hasta este momento. En primer lugar, la fecha de la celebración de la cena en la que el Grial irrumpe en la historia del cristianismo es, cuando menos, confusa. Pero si admitimos, como generalmente ocurre, que tuvo lugar durante la Pascua judía nos encontramos con discrepancias sobre el momento en el que esta se celebró exactamente, puesto que hemos leído que los sacerdotes aún no habían celebrado la cena de Pascua, razón por la cual se niegan a entrar en el palacio del Pilato para no contaminarse. En cambio, Jesús es detenido tras la celebración de la Pascua y además abandona el cenáculo en compañía de sus más próximos seguidores para ir hasta Getsemaní, incumpliendo el precepto de la ley que exhortaba a no abandonar la casa donde se celebra la Pascua hasta la mañana siguiente.

El círculo de Jesús resulta no ser pacífico, y presumimos que eran muchos, habida cuenta de que las autoridades estimaron conveniente enviar a una «cohorte» o, cuando menos, «una gran turba» para arrestar a su líder. Todo lo cual invita a pensar que el Grial formó parte de un ritual diferente a la Pascua judía, si nos atenemos a las narraciones evangélicas. Y su aparición en escena precede a actos violentos y derramamiento de sangre, lo que habría de ser una constante a lo largo de su historia y mitología.

EL CÁLIZ DE LA SANGRE

Cuando nuestro viaje nos conduzca a la Edad Media y repasemos las distintas versiones de la epopeya griálica, advertiremos que se afirma que ese cáliz sirvió para recoger la sangre de Jesús en la cruz. Esa utilidad lo reviste de un halo sagrado, por más que en cualquier otro contexto sería juzgado como siniestro, casi propio de un relato gótico. De manera que parece oportuno demorarse brevemente en los acontecimientos que condujeron a Jesús a su muerte y mencionar al hombre que, a decir de los trovadores, se hizo con el cáliz de la sangre: José de Arimatea.

A pesar de la duda de saber si Jesús compareció primero ante Anás, Caifás o Pilato, existe cierto consenso entre los evangelistas al asegurar que el hombre de Roma en Jerusalén intentó por todos los medios no ejecutar al reo. Si leemos a Lucas (23, 14 y ss.), advertimos el deseo de Pilato de dejar libre al reo tras interrogarlo, e incluso jugó una baza política al preguntar a la furibunda plebe si no deseaban que liberara a quien se decía rey de los judíos (Jn 18, 39), pero no logró torcer la voluntad de los sacerdotes, que posiblemente habían hecho correr algunas monedas entre el populacho para que vociferara contra Jesús. Se diría que Roma no tuvo nada que ver con aquella decisión, si hacemos caso a los evangelistas, pero ya hemos visto ejemplos evidentes de sus contradicciones, y aún más están por llegar. En realidad, parece probable que Roma deseara acabar con un agitador político como Jesús, y así se entendería mejor la decisión que tomó Pilato poco después al ordenar colocar una tablilla en la cruz en la que se leía en tres idiomas (griego, arameo y latín) que aquel reo era el rey de los judíos (de donde llegará a nosotros la versión reducida INRI: Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum).

No creo que dar aquella orden fuera un mero capricho de Pilato ni tampoco que buscara vengarse de los sacerdotes por haberle obligado a condenar a Jesús. Lo más probable es que tanto Roma como el Templo temieran a un sujeto que se había proclamado Hijo de Dios, pero también rey de los judíos, como leemos en el evangelio de Juan (Jn 19, 21).

Jesús había sido sentenciado a morir en la cruz, en eso al menos los cuatro narradores se ponen de acuerdo. También, coinciden a la hora de indicar dónde se llevó a cabo la ejecución: «Salió al sitio llamado Calvario, que en hebreo se dice Gólgota, donde le crucificaron», leemos en el evangelio de Juan (19, 17-18). Mateo aclara a sus lectores que el término «Gólgota» significa «lugar de la calavera» (Mt 27, 33), precisión que también nos regala Marcos (15, 22). Lucas, por su parte, economiza al llegar a este punto y únicamente emplea el término Calvario (Lc 23, 33).

Camino del Gólgota aparece en escena Simón de Cirene, a quien las autoridades obligan a ayudar a Jesús a cargar la cruz que llevaba sobre los hombros. Lucas, Mateo y Marcos (Lc 23, 26; Mt 27, 32; Mc 15, 21) mencionan al tal Simón de Cirene, pero los tres se equivocan al escribir la palabra «cruz» en lugar de «madero», porque en realidad los condenados a muerte solo cargaban a sus espaldas el madero transversal (patibulum). En el Gólgota estaban permanentemente clavados postes verticales (stipes) que completaban la siniestra silueta de las cruces.

Un detalle que resulta crucial es el de la hora de la crucifixión y de la muerte de Jesús, puesto que algunos autores han especulado con la posibilidad de que el Galileo no estuviera muerto realmente cuando se autorizó su descendimiento. Plantean incluso que existió una trama en la que estuvieron involucrados personajes estelares en el mito griálico, de modo que nos parece oportuno detenernos un instante en ese problema.

El evangelista Mateo no ofrece dato alguno sobre la hora de la crucifixión, pero sí lo hace sobre el momento en que Jesús muere, a las tres de la tarde, según su versión: «Desde la hora de sexta se extendieron las tinieblas hasta la hora de nona. Hacia la hora de nona exclamó Jesús con voz fuerte: “Eli, Eli, lema sabachtani!” (…). Jesús, dando de nuevo un fuerte grito, expiró» (Mt 27, 45-50). Completa su relato indicando que a ambos lados del Nazareno fueron ajusticiados «dos bandidos».

En cambio, Marcos, que también cita a los dos bandidos, sí se muestra seguro del momento en el que Jesús fue clavado a la cruz: «Era la hora de sexta cuando le crucificaron» (Mc 15, 25). Coincide con Mateo en que el reo expiró a la hora de nona (las tres de la tarde) y aporta el detalle de que en ese instante se cernió sobre la Tierra una enorme oscuridad (Mc 15, 33 y ss.), aunque no aclara cómo pudo ocurrir tal anomalía.

En el evangelio de Lucas no hay referencia alguna a la hora de la crucifixión, pero sí coincide con los otros dos textos sobre el momento de la muerte: las tres de la tarde. En su crónica se menciona también la misteriosa oscuridad que cubrió Jerusalén (Lc 23, 44).

De modo que podemos acotar los sucesos asegurando que lo crucificaron a la hora de sexta (las doce de la mañana) y expiró a la hora de nona (las tres de la tarde). Pero Juan contradice ese cálculo, dado que en su evangelio leemos que a la hora de sexta Jesús aún está declarando ante Pilato: «Era el día de la Parasceve, preparación de la Pascua, alrededor de la hora de sexta. [Pilato] dijo a los judíos: “Ahí tenéis a vuestro rey”. Pero ellos gritaron: “¡Quita, quita! ¡Crucifícale!”» (Jn 19, 14).

Si fuera Juan quien estuviera en lo cierto, los plazos se acortan formidablemente, puesto que tras la comparecencia de Jesús ante el romano vendría el episodio del letrero y el penoso tránsito hacia el Gólgota, de manera que si Jesús murió a las tres de la tarde permaneció muy poco tiempo en la cruz. Y este es un detalle valioso para quienes especulan con la idea de una conspiración para salvar al Nazareno.

El suplicio de la crucifixión era especialmente cruel por su lentitud. El reo quedaba fijado a los maderos mediante largos clavos que atravesaban sus muñecas y los dos pies, uno sobre el otro. Esta posición dificultaba la respiración. Con el tórax oprimido, al desdichado no le quedaba otro remedio que apoyar todo su peso en las muñecas para lograr una pizca de aire. El resultado de semejante tormento era la aparición de la acidosis y tétanos en los músculos hasta que le resultaba imposible respirar y moría asfixiado. En algunos casos, el ajusticiado podía permanecer durante días padeciendo ese terrible tormento, salvo que se le quebraran los huesos de las piernas, lo que aceleraba la asfixia al no tener el reo modo de sostenerse más que por las muñecas. Pero ese no fue el caso de Jesús, pues en el relato evangélico se afirma que no le quebraron las piernas, aunque sí recibió un lanzazo en el costado, del que manaron sangre y agua (Jn 19, 32-34).

En definitiva, Jesús permaneció poco tiempo en la cruz en comparación con otros condenados. Si admitimos que lo clavaron a las doce de la mañana, permaneció allí tres horas. Y si la versión correcta es la de Juan y a las doce de la mañana aún estaba enfrentándose a Pilato, ese plazo mengua mucho más. Es por eso que hay algunos escritores que se interrogan sobre si Jesús murió o no en la cruz. Ante el obstáculo que supone para esa teoría el hecho de que los textos evangélicos mencionen el lanzazo en su costado derecho, ellos señalan que no afectó al corazón del crucificado.

Esta teoría de la conspiración, en la que intervendrían personajes vinculados a la corriente de opinión que plantea el Grial como Sangre Real, contempla la posibilidad de que Jesús ingiriera algún tipo de droga o adormidera que permitiera simular su muerte. Por más que parezca una teoría descabellada, nos vamos a detener en ella brevemente.

Los defensores de esa idea recuerdan que, poco antes de morir, sus allegados acercan vinagre a los labios de Jesús. Lucas es el único que no menciona ese detalle que, por ejemplo, Mateo refiere así: «Luego, corriendo, uno de ellos tomó una esponja, la empapó de vinagre, la fijó en una caña y se la dio a beber» (Mt 27, 48). La Iglesia asegura que los soldados bebían un brebaje que era una mezcla de agua y vinagre y ese sería el líquido que se ofreció a Jesús, pero quienes conjeturan con que hubo un plan preconcebido para salvar al Galileo hacen notar que, nada más mojar los labios, Jesús muere. El evangelista Juan menciona un botijo con vinagre que aparece de pronto en el relato. Añade que mojaron los labios de Jesús con ese brebaje y el Galileo expiró a continuación (Jn 19, 29).

El novelista Gerald Messadié (El hombre que se convirtió en Dios, El complot de María Magdalena) especula con un plan trenzado por José de Arimatea, Nicodemo y María Magdalena que incluyó el correspondiente soborno a los soldados romanos para permitirles ofrecer un líquido al Nazareno que no sería exactamente vinagre, sino algún tipo de droga con la que se simuló su muerte. De este modo, le resulta fácil explicar la posterior resurrección.

Para reforzar su teoría, esta línea de interpretación recuerda, como ya hemos indicado, que Jesús permaneció apenas unas horas en la cruz, según se infiere de los testimonios evangélicos. De hecho, Pilato se mostró especialmente extrañado cuando José de Arimatea solicitó audiencia para pedir hacerse cargo del cuerpo sin vida de Jesús. Sabía que los crucificados padecían una lenta agonía y le pareció sorprendente que el reo ya hubiera muerto, como reconoce Marcos (15, 44).

Antonio Piñero plantea la posibilidad de que a Jesús lo hubieran crucificado el jueves y no el viernes. Eso permitiría alargar el tiempo que permaneció en la cruz, pero no es lo que dice la tradición. Si el profesor Piñero está en lo cierto, explicaría también por qué los sacerdotes no habían celebrado aún la Pascua cuando acuden ante Pilato, pero eso plantea el interrogante sobre la naturaleza real del ritual que Jesús celebró durante la cena del Grial, dado que no sería la Pascua.

La opinión generalizada, no obstante, es que Jesús fue crucificado un viernes y que debido a los suplicios previos a la crucifixión a los que fue sometido (latigazos con pérdida de sangre a la que se sumó la corona de espinas con la que cubrieron su cabeza y falta de alimento y agua durante muchas horas) su organismo se había debilitado extraordinariamente. Eso resolvería el problema de su prematura muerte en la cruz. No habría nada de extraño en ella, y mucho menos un astuto plan para simular su muerte.

Si al leer los evangelios encontrásemos una narración coherente de aquellos sucesos, las dudas quedarían disipadas, pero los cuatro narradores terminan por confundir al lector con una extraña colección de incidentes por completo insólitos y que tuvieron lugar coincidiendo con la muerte del Nazareno.

En primer lugar, Mateo nos asombra asegurando que los difuntos salieron de sus tumbas (Mt 27, 51 y ss.) y «vinieron a la ciudad santa, y se aparecieron a muchos» (Mt 27, 53). A continuación, los redactores de los evangelios manifiestan que «toda la tierra» quedó envuelta por una pavorosa oscuridad, sin que tengamos modo de saber nada más sobre la naturaleza de ese fenómeno ni sobre cómo pudieron saber los evangelistas que se extendió por el resto del mundo. Además, no parece que ese incidente extraordinario haya sido anotado por nadie más en otro lugar del planeta. Y sin dar respiro al lector, Mateo, Lucas y Marcos añaden un terremoto al relato que, entre otros desastres, provocó que la cortina del Templo se rasgara.

Juan, siempre diferente al resto, no menciona ninguno de esos insólitos sucesos, pero sí hace notar que él estuvo presente en el momento de la crucifixión: «El que lo vio da testimonio, y su testimonio es verdadero» (Jn 19, 35). Y parece extraño que siendo testigo presencial no mencione ni terremotos ni resucitados anónimos.

DE LA CRUZ AL SEPULCRO

Cae el telón sobre el capítulo no sin antes hacer mención de algunas de las personas que Juan, que ya hemos leído que se presenta a sí mismo como testigo presencial de la muerte de Jesús, asegura que lo acompañaron en ese lance histórico. Esa información nos parece de interés como avance de lo que será el comienzo del siguiente capítulo, donde se hablará de los cristianos silenciados y del legendario viaje del Grial a Europa.

Juan, además de citarse a sí mismo bajo la metáfora del «discípulo al que Jesús amaba», sitúa a los pies de la cruz a tres mujeres: «Estaban junto a la cruz de Jesús su madre y la hermana de su madre, María la de Cleofás y María Magdalena» (Jn 19, 25). En opinión de algunos autores, sin embargo, ese enigmático discípulo amado no sería uno de los hijos de Zebedeo, sino Lázaro, a quien Jesús había resucitado, según los evangelios, y que podría ser hermano de María Magdalena, como más adelante explicaré.

La versión de Mateo (27, 55-56) no difiere sustancialmente de la de Juan. También él menciona en un lugar preferente a María Magdalena junto a otras mujeres, como la madre de Santiago y José y la de los Zebedeos.

El evangelista Lucas, en cambio, omite el nombre de las personas que asistieron a los últimos momentos de la vida de Jesús, aunque coincide con los demás en lo que atañe a la presencia de mujeres (Lc 23, 27). Y por más que Lucas diferencie al pueblo de las mujeres como si se tratase de dos especies humanas diferentes, evidenciando el carácter brutalmente patriarcal de aquella cultura, lo cierto es que es justo a ellas a quienes Jesús dedicó unas postreras palabras: «Vuelto a ellas, Jesús dijo: “Hijas de Jerusalén, no lloréis por mí…”» (Lc 23, 28).

Por último, Marcos sí ofrece el nombre de quienes acompañaron a Jesús en su última hora, y de nuevo encontramos el nombre de las mismas mujeres, además de anotar que eran muchas las que le seguían (Mc 15, 40-41).

La reiterada mención a esas mujeres y el papel estelar de José de Arimatea, personaje imprescindible en la historia medieval del Grial que a continuación pretendo resumir, obligan a desterrar la imagen de Jesús seguido únicamente por un puñado de hombres. Ni siquiera los evangelistas son capaces de citar a uno solo (salvo que el discípulo amado fuera Juan Zebedeo y este fuera en verdad el Juan que muchos años después redactó el evangelio del mismo nombre) de los once discípulos que para entonces le quedaban al Nazareno. El grupo de seguidores de Jesús era amplio, como prueban las fuerzas armadas que se requirieron para prenderlo en Getsemaní. Eran más de doce e iban armados.

Una vez que hemos admitido la realidad histórica de Jesús, a pesar de las contradicciones, mentiras y omisiones de los textos evangélicos, la duda que nos asalta es saber si la opción armada formaba parte de su prédica o llevar espadas bajo el manto fue decisión individual de los suyos. En el caso de que ir armados fuera iniciativa de los seguidores, cuesta trabajo creer que Jesús no lo supiera y no hiciera algo al respecto. Salvo que su mensaje mezclase religión y política, lo que explicaría mejor que tanto los sacerdotes como Roma respiraran tranquilos tras su ejecución.

Y mientras tanto, ¿qué ha sido del cáliz de la última cena? Nada hemos vuelto a saber de él, a pesar de que siglos después se afirme que sirvió para recoger la sangre de Jesús. Pero quien sí irrumpe con fuerza en escena es José de Arimatea, a quien la epopeya griálica atribuye haber viajado con el Grial hasta Europa.

En el evangelio de Juan se reconstruyen los hechos posteriores a la muerte de Jesús. Como ya sabemos, fue José de Arimatea quien solicitó a Pilato la posibilidad de hacerse con el cuerpo del Galileo para proceder a su entierro. Si en verdad había sido ejecutado un viernes, el tiempo corría peligrosamente en su contra, puesto que el sol estaba a punto de ponerse y se inauguraría el sabbat, y la ley judía impedía realizar trabajo alguno a partir de ese instante. En cambio, las propuestas históricas que aseguran que Jesús en realidad había sido ejecutado el jueves señalan que fueron los propios romanos quienes bajaron los cuerpos de las cruces y les dieron sepultura en una fosa común. Pero no es eso lo que dicen los evangelios.

Es entonces, al escuchar la petición de José, cuando Pilato se sorprende por lo rápida que ha sido la agonía de Jesús (Jn 19, 38). Resulta irónico que Juan califique a José de Arimatea como discípulo oculto de Jesús («lo tenía en secreto por miedo a los judíos», dice el evangelista) cuando es el único de todos sus seguidores que tiene arrestos para solicitar hacerse cargo del cuerpo del difunto maestro. Además, la luz de los focos cae de pronto sobre otro personaje a quien durante la vida pública del Nazareno los evangelistas no han concedido frase alguna: «Llegó Nicodemo, el mismo que había venido a Él de noche al principio, y trajo una mezcla de mirra y áloe, como unas cien libras». Nicodemo, a tenor de los productos que se mencionan, era un hombre pudiente y presumo que, al igual que José y otros muchos a quienes los textos canónicos ni siquiera nombran, debía de estar más próximo a Jesús de lo que los evangelistas quisieron admitir. Precisamente ellos, los personajes del Grial, fueron relegados a un discreto segundo plano. Y eso que Juan se ve obligado a escribir que fueron ambos quienes tomaron el cuerpo de Jesús, lo fajaron y untaron con aromas, siguiendo la costumbre judía (Jn 19, 40).

Apremiados por la inminente llegada del sabbat, trasladaron el cadáver a un sepulcro no muy alejado, prosigue la narración de Juan (19, 41). Según la tradición, aquel sepulcro era propiedad de José de Arimatea, de quien Mateo informa que era un hombre adinerado (Mt 27, 57).

La lectura del relato de Mateo nos permite observar un par de diferencias respecto al firmado por Juan, y ambas notables. Para empezar, el antiguo publicano no califica a José como discípulo de Jesús, y en segundo lugar se sustituye en su narración la acción de fajar el cadáver por la de envolverlo en una «sábana limpia» (Mt 27, 59), lo que algunos consideran una clara alusión a la llamada Sábana Santa que se conserva en Turín.

En cambio, Mateo sí hace a José propietario del sepulcro excavado en una peña (Mt 27, 60). Sin embargo, no hay alusión alguna a Nicodemo y sí a dos mujeres que aguardan junto al sepulcro y que serían las encargadas de lavar el cadáver o, según la teoría de un Jesús narcotizado, de sanar sus heridas. Se trataba de María Magdalena y de otra mujer llamada María (Mt 27, 61).

El texto firmado por Marcos aporta nuevos datos a la escuálida biografía que hasta ahora tenemos de José de Arimatea, puesto que afirma que era «miembro ilustre del Sanedrín». Y también en su evangelio aparecen las dos mujeres que ya conocemos cerca del sepulcro (Mc 15, 47).

La aportación de Lucas al pasaje del entierro de Jesús no es excesiva, puesto que coincide en lo esencial con los demás, aunque gracias a él sabemos que José de Arimatea estuvo presente en el juicio contra el Galileo y discrepó con la mayoría, que finalmente lo condenó: «… era miembro del consejo, hombre bueno y justo, que no había dado su asentimiento a la resolución y a los actos de aquellos» (Lc 23, 50). Este detalle contradice ruidosamente la idea de que José era un discípulo oculto y que temía a los sacerdotes.

Por último, este narrador coincide en la presencia de mujeres en el momento del entierro de Jesús, aunque no ofrece nombres ni un número preciso (Lc 23, 55). Lo extraordinario del caso es que, si atendemos a la versión de Lucas, a pesar de que ya José y Nicodemo han comprado ungüentos para lavar el cuerpo de Jesús y ellas, si aguardaban junto al sepulcro, debían de haberlo visto, también compraron aromas y mirra: «A la vuelta [se refiere a las mujeres] prepararon aromas y mirra. Durante el sábado se estuvieron quietas por causa del precepto» (Lc 23, 56). ¿O no eran esos los productos que llevaban?

Capítulo 2

El Grial apócrifo

¿Por qué Jesús no apareció resucitado ante los miembros del Sanedrín y ante Poncio Pilato? ¿Por qué los evangelios canónicos no vuelven a mencionar el Grial? Esta crónica negra engorda aún más tras la muerte de Jesús con un relato evangélico confuso, disputas internas entre sus seguidores y depuración de textos. Desde la línea de salida, la carrera en pos de la vida eterna que se atribuye al cáliz maldito se torna en peligrosa aventura.

EL GRIAL CONCEDE LA VIDA ETERNA

El Grial concede la vida eterna, dirán las crónicas medievales. Y ese será uno de los motivos por los que los hombres enloquecerán en su búsqueda. Justamente la vida eterna prometió Jesús a los suyos si comían su carne y bebían su sangre, añadiendo que los resucitaría el último día.

La potencia de ese mensaje es absolutamente demoledora, pero no nueva, como veremos. Los evangelistas relatan que el propio Jesús dio ejemplo regresando de la muerte, aunque lo hacen, como de costumbre, con un relato realmente pésimo y desconcertante. Tan desconcertante como resulta la disputa de capillas y rincones de la iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén por las distintas confesiones cristianas.

En el capítulo anterior, la narración evangélica nos condujo hasta el instante en el que Jesús fue enterrado en un sepulcro propiedad de José de Arimatea. Un enojoso silencio se extiende en la narración evangélica desde el atardecer del viernes hasta la madrugada del domingo, cuando Lucas nos informa de la llegada hasta el sepulcro de un grupo de mujeres integrado por la omnipresente María Magdalena, Juana, María la de Santiago y algunas cuya identidad y número no se ofrece, debiéndonos conformar con una nueva imprecisión: «Y las demás que estaban con ellas», apunta Lucas. Al llegar al sepulcro se produce la aparición de dos hombres ataviados con deslumbrantes vestiduras (Lc 24, 4). Son precisamente esos desconocidos quienes anuncian a las aterradas mujeres que Jesús ha resucitado. Y ellas, presurosas, acuden ante los acobardados seguidores masculinos de Jesús, que permanecían ocultos en la ciudad ofreciendo la versión más paupérrima de sí mismos.

Los hombres escucharon con escepticismo la noticia que portaban las mujeres, pero Lucas asegura que Pedro finalmente acudió a la sepultura y descubrió que allí no había más que unos lienzos abandonados.

En lo esencial, Marcos está de acuerdo con Lucas, aunque los detalles que ofrece sean diferentes. En primer lugar, reduce a tres el número de mujeres que van al sepulcro: María Magdalena, María de Santiago y Salomé. Y añade un dato de interés a propósito de la hora a la que tuvo lugar aquella visita: «Muy de madrugada, el primer día después del sábado, en cuanto salió el sol…» (Mc 16, 2). Esta precisión permite acortar aún más el tiempo que Jesús estuvo en el sepulcro, si se admite que fue enterrado al atardecer del viernes.

Discrepa Marcos de Lucas a propósito de lo que les sucede a las mujeres en aquel lugar, puesto que en su versión no salen al encuentro de las recién llegadas dos hombres, sino un joven que lucía una túnica blanca (Mc 16, 5). Al parecer, el desconocido había movido la enorme piedra que sellaba el sepulcro y es él quien se encarga de dar la exclusiva de la resurrección de Jesús, añadiendo además un mensaje para los partidarios masculinos del maestro: debían ir a Galilea, donde se encontrarían con él (Mc 16, 7).

En la narración de Mateo las mujeres ya no son tres ni más de tres, sino tan solo dos: María Magdalena y «la otra María». En cambio, este evangelista se muestra resolutivo a la hora de desvelar la naturaleza del joven que había removido la pesada piedra que sellaba la sepultura, puesto que asegura que se trataba de un ángel que bajó del cielo tras un gran terremoto. A continuación, introduce un suceso novedoso: Jesús sale al encuentro de las mujeres (Mt 28, 9). El impacto en las mujeres es el esperado, pues se arrodillan ante él y lo adoran. El texto no apunta en ningún momento que ellas no lo reconocieran. Jesús no las evita y las tranquiliza. A continuación les pide que sus seguidores acudan a Galilea, donde se reunirá con ellos (Mt 28, 10).

Juan, como de costumbre, se separa de los tres evangelios sinópticos y en primer lugar menciona únicamente el nombre de María Magdalena como testigo de la resurrección de Jesús, lo que refuerza extraordinariamente la posición de este personaje femenino que después será esencial en una de las dos acepciones del Grial que nos aguardan en capítulos posteriores. María Magdalena es la única persona que, según esta versión, se encontraría en primera fila en tres de los momentos cruciales de la vida pública de Jesús: la unción, la muerte y la resurrección.

Magdalena llega al sepulcro de madrugada, cuando aún era de noche, según Juan. Este detalle permite reforzar aún más la idea de que el cuerpo de Jesús estuvo muy pocas horas enterrado en aquel lugar. Y al contrario que sus colegas, Juan no menciona ningún joven ni mucho menos un ángel.

Al ver el sepulcro vacío, María Magdalena se apresura a correr hasta el lugar donde se ocultaban los pusilánimes discípulos. Cuando Pedro, junto con otro de sus compañeros cuyo nombre Juan no precisa, se asoma al interior del sepulcro descubre que, en efecto, no hay cadáver y sí «vio las fajas allí colocadas y el sudario que había estado sobre su cabeza, no puesto con las fajas, sino envuelto aparte» (Jn 20, 6).

Unos versículos más adelante leemos que María Magdalena permaneció llorando junto al sepulcro, y es entonces cuando Juan trae a escena a unos «ángeles vestidos de blanco». En este punto se produce un giro inesperado y fantástico, pues María Magdalena se ve sorprendida por la presencia del propio Jesús aunque, por alguna extraña circunstancia y al contrario de lo que ocurre en el relato de Mateo, no lo reconoció (Jn 20, 14). Por sorprendente que parezca, llega a creer que era «el hortelano» (Jn 20, 15).

Nos preguntamos en primer lugar por qué razón no lo reconoce María Magdalena. ¿Acaso Jesús estaba embozado por temor a ser descubierto? Pero ¿qué podía temer un hombre resucitado? Sea como fuere, hasta que Jesús no la llamó por su nombre ella no cayó en la cuenta de quién era en realidad y entonces, alborozada, se acercó al maestro, pero él no permitió que le tocase. ¿Por qué? ¿Por qué en cambio Mateo asegura que las mujeres se arrodillaron, se agarraron a sus pies y lo adoraron? (Mt 28, 9).

Como se observa, las diferentes versiones están repletas de contradicciones, aunque en el fondo todas coincidan en afirmar la resurrección de Jesús. Fue una lástima que no hubiera ningún testigo del Sanedrín o de Roma que pudiera corroborarlo, de modo que ese es un aspecto que queda estrictamente reservado al ámbito de la fe de cada cual. Pero las incongruencias de los narradores no ayudan precisamente a fortalecer esa fe, y aún menos contribuye a ello el modo en que relatan la Ascensión de Jesús.

A pesar de que el maestro había ordenado a las mujeres que los discípulos debían desplazarse a Galilea, donde se encontraría con ellos, el relato de Juan desmiente esos planes al asegurar que la primera vez que los seguidores de Jesús le ven tras su retorno de entre los muertos fue «la tarde del primer día de la semana (suponemos que el domingo) estando cerradas las puertas del lugar donde se hallaban los discípulos por temor de los judíos» (Jn 20, 19). Ese episodio sobrecogedor no tiene lugar en Galilea, sino en Jerusalén. Y es entonces cuando Jesús exhibe sus heridas e invita a Tomás, aquel que llamaban gemelo o Dídimo, a que introdujera su dedo dentro de las llagas para creer que en verdad se había producido el milagro. No sabemos de quién es gemelo Tomás, desgraciadamente. Y aún es peor reconocer nuestra incapacidad para explicar qué tipo de energía movilizó Jesús a continuación, si damos crédito a lo que escribió Juan: «Diciendo esto, sopló y les dijo: “Recibid el Espíritu Santo”» (Jn 20, 22).

Juan relata una nueva aparición en Jerusalén ocho días después, y no en Galilea. El suceso tuvo lugar estando todos los discípulos, incluido Tomás, en una sala cuyas puertas estaban cerradas. Cabe imaginar el asombro de los asistentes ante aquel abracadabra sin igual.

Resulta sorprendente que aquellos hombres no hubieran tenido suficiente con la primera aparición de su maestro resucitado para recobrar el coraje, salvo que no tuvieran el suceso por milagroso o porque quizá no fueran los más íntimos de Jesús, dado que ninguno, salvo Juan, estuvo junto a él en el momento de la crucifixión y de su muerte. Curiosamente, aquellos que sí lo acompañaron en el final de su vida, María Magdalena, José de Arimatea o Nicodemo, no vuelven a ser citados por los evangelistas ni parece que Jesús se les aparezca tras su muerte. Ellos son los personajes que desempeñarán un papel estelar en el viaje del Grial que relataré.

La última aparición que menciona Juan tuvo lugar en el mar de Tiberíades, donde los escépticos discípulos habían recuperado sus antiguas vidas de pescadores. El evangelista reconstruye el momento en el que Tomás, el enigmático gemelo, Pedro, Natanael, los dos Zebedeos y otros dos discípulos más cuyo nombre se omite estaban faenando. A su regreso a tierra ven a un hombre en la orilla y, como ya le sucedió a Magdalena en la versión de este evangelista, no reconocieron de quién se trataba.

Jesús les pregunta si tienen algo de comer, a lo que ellos respondieron negativamente. Entonces, les invita a echar las redes al lado derecho de la barca, pronosticando que allí encontrarían peces. En ese momento «el discípulo preferido de Jesús», que la tradición identifica con el propio Juan, le dice a Pedro que aquel hombre es el maestro.

Si se lee con cuidado este pasaje, se advierten ciertas envidias que no tardaron en acentuarse. Nunca sabremos si Jesús realmente tenía o no un discípulo preferido, y menos aún si se trató de un hombre y, en el caso de que así fuera, si debemos pensar que era Juan. Pero lo que parece claro es que Pedro no perdió un segundo (a pesar de haber demostrado por triplicado su cobardía en Jerusalén) en lanzarse al agua y ganar la orilla a nado para arrojarse a los pies de Jesús.

Los últimos versículos de Juan retratan a la perfección la soberbia y el egocentrismo de Pedro, a quien, si creemos al narrador evangélico, el maestro pregunta hasta en tres ocasiones si realmente lo ama para, tras probarlo, ponerle al frente de su rebaño. Y Pedro, al advertir que junto a ellos estaba el enigmático discípulo amado, se siente incómodo. Jesús le reprende por ello, pero no logrará que las rencillas y las diferencias de criterio se extingan entre su rebaño.

Los relatos de los sinópticos difieren del firmado por Juan. Mateo no reseña nada más que una aparición del resucitado y la sitúa en Galilea. Durante la misma, Jesús encomienda a los suyos predicar su mensaje al mundo (Mt 28,16 y ss.).

Marcos, por su parte, sí introduce una novedad al asegurar que Jesús salió al encuentro de dos discípulos que se dirigían al campo. Por más que parezca extraordinario, a pesar de que María Magdalena ya había puesto al corriente de aquel grupo de escépticos que Jesús había resucitado, ni siquiera cuando estos dos anónimos testigos les hicieron partícipes de lo que les había sucedido, los once elegidos dieron crédito a la resurrección. Por lo que resulta lógico que cuando finalmente Marcos relata la única ocasión en la que, según él, Jesús apareció ante los discípulos, el maestro se mostrara severo con ellos, reprendiéndoles por su incredulidad (Mc 16, 14). El evangelista no menciona el lugar donde se produjo esa aparición, pero parece probable que ocurriera en Jerusalén y no en Galilea.

Lucas incorpora a la nómina de testigos de la resurrección a dos seguidores del Nazareno que iban camino de una ciudad llamada Emaús. Tampoco ellos reconocieron a su maestro inicialmente. En la versión de este narrador, Jesús tan solo se aparece a los futuros apóstoles, que permanecen ocultos y aterrados, en una ocasión.

Sorprende el recelo de quienes son presentados como discípulos más próximos de Jesús ante la noticia de su resurrección. Ellos que habían visto realizar a su maestro prodigios como sanar a enfermos o resucitar muertos desconfían de quienes les traen la espectacular noticia.

LA VIDA NO ACABA EN LA CRUZ

La muerte y resurrección posterior de Jesús lo ensalzan por encima de cualquier hombre, aunque si lo comparamos con otras deidades, como veremos, simplemente lo sitúan a la misma altura. Los redactores evangélicos no solo pusieron en manos del maestro de Galilea el Grial, sino que hicieron que él mismo encarnase las fabulosas propiedades que se atribuían a ese objeto. Jesús concedía la vida eterna, y él era el mejor ejemplo.

No obstante, sus discípulos tardaron en creer que realmente hubiera resucitado. Algunos autores explican ese recelo porque sabían que no había muerto realmente en la cruz. Esa línea de interpretación de los sucesos que hemos reconstruido arriesga al proponer que a Jesús lo narcotizan para simular su muerte. El plan lo habría urdido un grupo de afines adinerados, como Nicodemo y José de Arimatea, quienes se hacen cargo del cuerpo del crucificado después de haber comprado las voluntades necesarias para fingir un enterramiento.

Ya hemos hecho notar el escaso tiempo que Jesús permaneció en la cruz, si es que fue crucificado en la tarde del viernes de Pascua. Igualmente, en el caso de que hubiera recibido sepultura antes de que la luz de aquel día cayese, su estancia en el sepulcro fue breve toda vez que María Magdalena se personó en él antes del amanecer del domingo y el cuerpo de Jesús ya no estaba allí.

El escritor Andreas Faber-Kaiser hizo alusión en su obra Jesús vivió y murió en Cachemira a la existencia de una treintena de libros de la tradición india que, afirma, «contienen una mención al Marham-I-Isa, con indicación de que este ungüento fue preparado para Jesús, para la cura de sus heridas». En otro momento añade: «Existen indicios de que Jesús fue curado de sus heridas por Nicodemo. Este le aplicó un ungüento que curaba las heridas y facilitaba la circulación libre de la sangre en el cuerpo. El ungüento aplicado por Nicodemo se conoce por el nombre de Marham-I-Isa (“el ungüento de Jesús”) o también Marham-I-Rosul (“el ungüento de los profetas”), ungüento citado en numerosos tratados médicos orientales, en muchos de los cuales se afirma que es el ungüento aplicado a las heridas de Jesús cuando fue bajado de la cruz».

Por su parte, el filósofo e historiador de las religiones Mircea Eliade en El mito del eterno retorno reseña la existencia de remedios curativos extraordinarios: «Así, dos fórmulas de encantamiento anglosajonas de magia popular cristiana del siglo XVI, que era costumbre pronunciar cuando se recogían las hierbas medicinales, precisan el origen de su virtud terapéutica: crecieron por primera vez —es decir, ab origine— en el monte sagrado del Calvario —en el centro de la Tierra—: “¡Salve, oh hierba santa que crece en la tierra! Primero te encontraron en el monte Calvario, eres buena para toda clase de heridas; en el nombre del dulce Jesús, te cojo” (1584). “Eres santa, verbena, porque creces en la tierra, pues primero te encontraron en el monte Calvario. Curaste a nuestro redentor Jesucristo y cerraste sus heridas sangrantes”. Se atribuye la eficacia de estas hierbas al hecho de que su prototipo fue descubierto en un momento cósmico decisivo —en aquel tiempo— en el monte Calvario. Recibieron su consagración por haber curado las heridas del Redentor».

De manera que parece haber existido desde antiguo un murmullo a propósito de la curación de las heridas que Jesús sufrió en su pasión. Meras conjeturas sin soporte histórico alguno, se dirá, pero suficientes para que novelistas como Gerald Messadié aprovechen las contradicciones que he anotado en los relatos evangélicos para construir una versión que no defiende en solitario, sino que a ella se adhieren defensores de otro concepto del Grial que exploraremos más adelante.

Los adalides de esa propuesta heterodoxa explican de ese modo que Jesús no apareciese tras su resurrección ante el supuesto grupo de su confianza integrado por Nicodemo, Lázaro, José de Arimatea y María Magdalena, entre otros. Por ese motivo los evangelistas no mencionan a ninguno de estos personajes como testigos de las apariciones de Jesús, siempre tan discretas. Messadié sostiene que «si se hubiera expuesto una vez más a la venganza de sus enemigos, los fariseos y los sacerdotes del Templo, habría podido albergar pocas esperanzas de volver a escapar. Habría producido la matanza de sus partidarios y puesto en peligro los frutos de sus tres años de ministerio público».

Por otras razones bien diferentes, tampoco el Corán, donde se ensalza la figura de Jesús como uno de los más grandes profetas, contempla que el Galileo muriera en la cruz: «Ellos dicen: “Ciertamente, nosotros hemos matado al Mesías, Jesús, hijo de María, Enviado de Dios”, pero no le mataron ni le crucificaron, pero a ellos se lo pareció. Quienes discuten y están en duda acerca de Jesús no tienen conocimiento directo de él: siguen una opinión, pues, con certitud, no le mataron» (4, 156-157). Añade igualmente el Corán que la trama que se urdió para perder a Jesús fue contrarrestada con otra más hábil: «Los judíos tramaron una intriga contra Jesús, pero Dios tramó contra ellos. ¡Dios es el mejor de los intrigantes!» (3, 47-54).

Si por un momento jugamos con las reglas que proponen quienes no creen en la resurrección de Jesús, debiéramos interrogarnos sobre lo que ocurrió después. ¿Adónde marchó?

Hemos citado la teoría que en su día propuso Andreas Faber-Kaiser según la cual Jesús huyó a Cachemira, donde vivió bajo otra identidad. La misma fuente afirma que en textos y leyendas cachemires se menciona a un personaje llamado Yuso, Issa o Issana cuya tumba se venera en Srinagar y al que el mencionado autor identifica con Jesús.

Sin embargo, no es eso lo que dice la fe ni lo que leemos en los evangelios. Por desgracia, estos textos también están repletos de contradicciones en los versículos que dedican al último viaje del Galileo, la Ascensión. De hecho, únicamente Lucas y Marcos mencionan semejante prodigio, si bien no coinciden a la hora de indicar el escenario en que tuvo lugar.

En la versión de Marcos, como vimos, solo hubo una aparición a los discípulos, e inmediatamente después Jesús subió a los cielos (Mc 16, 19). Lucas, por su parte, parece estar mejor informado o su imaginación es más fértil. Para empezar, traslada los hechos a Betania, la localidad donde vivía otro resucitado, Lázaro: «Los llevó hasta cerca de Betania y, levantando sus manos, les bendijo, y mientras los bendecía se alejaba de ellos y era llevado al cielo. Ellos se postraron ante Él y se volvieron a Jerusalén con gran gozo. Y estaban de continuo en el templo bendiciendo a Dios» (Lc 24, 50-53).

Es posible que sorprenda al lector que los discípulos, después de lo que le ha ocurrido a su maestro, acudan al Templo de Jerusalén a orar a su dios toda vez que habían sido los sacerdotes quienes habían urdido la trama que condujo a Jesús a la cruz. Pero en realidad es sencillo de comprender: Jesús y ellos mismos eran judíos, nada más. Las diferencias entre la Ley de Moisés y el futuro cristianismo plagado de símbolos como el propio Grial aún no se habían producido, como a continuación veremos.

Más sorprendente resulta, a mi juicio, que dos evangelistas no dediquen ni una sola palabra a un suceso tan fabuloso como la Ascensión, que venía a confirmar la filiación divina de Jesús tras su resurrección. Mateo sitúa la única aparición a los apóstoles en un monte de Galilea cuyo nombre omite y se limita a reproducir las palabras que al parecer pronunció Jesús en ese momento, asegurando que estaría con ellos hasta la consumación del mundo (Mt 28, 20).

Por su parte, Juan pone el punto final a su obra de un modo abrupto con una frase que aguijonea nuestra curiosidad, pero sin mención alguna a la Ascensión: «Muchas otras cosas hizo Jesús, que, si se escribiesen una por una, creo que este mundo no podría contener los libros» (Jn 21, 25).

Una vez más, los cuatro textos admitidos por la Iglesia no se ponen de acuerdo ni siquiera en uno de los episodios centrales de la vida de su biografiado. Tras su lectura nos sentimos envueltos en demasiadas dudas. No sabemos con certeza la fecha en la que tuvo lugar la cena del Grial ni qué naturaleza exacta tenía aquel ritual si no se trató de la Pascua. ¿Por qué se incluyó en esa ceremonia aquel cáliz? ¿Por qué posteriormente se convirtió en objeto de deseo cuando lo cierto es que jamás volvió a ser mencionado por los evangelistas? ¿Murió realmente Jesús en la cruz? ¿Resucitó o fue un episodio añadido por sus seguidores con un objetivo específico? En definitiva, ¿podemos dar crédito a lo que los evangelistas escribieron?

EVANGELIOS

Los primeros relatos sobre la vida y muerte de Jesús se difundieron de forma oral. Ya señalé que el especialista Antonio Piñero propone un largo periodo de tiempo —desde el 50 hasta el 120 d. C.— para que las obras que componen el Nuevo Testamento se redactaran, pero durante ese tiempo ni fueron las únicas ni pasaban de ser los textos más venerados por los seguidores de Jesús. El propio Lucas en el prólogo de su evangelio, dirigido metafóricamente a un personaje al que llama Teófilo y que probablemente representa a todos los cristianos (Amado de Dios), ofrece pistas sobre la existencia de otros textos sobre la vida del Galileo: «Puesto que muchos han intentado escribir la historia de lo sucedido entre nosotros, según nos ha sido transmitida por los que, desde el principio, fueron testigos oculares y ministros de la palabra…» (Lc 1, 1-2).

El Concilio de Nicea convocado bajo el auspicio del emperador Constantino en el año 325 d. C. estableció el canon de textos admitidos, condenando el resto a la heterodoxia a pesar de su elevado número (más de cincuenta) y de que muchos de ellos eran venerados por determinadas comunidades cristianas, formando parte de su liturgia. Los esfuerzos de la Iglesia por enterrarlos tras ser considerados apócrifos no lograron su objetivo por completo, si bien quienes les tenían devoción no pudieron competir con una ortodoxia que medró al situarse al amparo del emperador Constantino. No obstante, el destino quiso reverdecer la fuerza de los textos prohibidos cuando en 1945 se descubrió en Nag-Hammadi una extraordinaria colección de manuscritos gnósticos, una de las corrientes calificadas como heréticas por la Iglesia oficial.

No es objeto de este libro el estudio de los llamados evangelios apócrifos, pero parece oportuno demorarse brevemente en lo que se cree saber de los cuatro evangelios admitidos en detrimento de tantas decenas de documentos condenados al olvido. Algo muy pertinente en este libro sobre el Grial, porque justo algunos de esos evangelios condenados aportan diversos datos sobre el misterioso cáliz que los canónicos no citan, como luego veremos.

La tradición identifica a Mateo con aquel Mateo Leví cuyo oficio era el de publicano y que decidió seguir la sombra de Jesús en el mismo instante en el que el predicador de Galilea se lo ordenó («sígueme» fue todo lo que le dijo). Se le considera hijo de Alfeo, pero no hay pruebas históricas que permitan asegurar que fue él realmente quien escribió ese evangelio.

Eusebio de Cesarea, uno de los llamados Padres de la Iglesia, asegura que tras escribir Mateo su evangelio predicó durante quince años en Etiopía. Se trataría de un documento escrito en arameo y dirigido a las comunidades judías. Tiempo después manos anónimas lo tradujeron al griego. Dado que no se puede asegurar que el firmante del evangelio sea Mateo Leví, que sí conoció a Jesús, existe la duda de si su narración se ajustó realmente a lo ocurrido tanto tiempo atrás, puesto que se cree que lo escribió en Antioquía de Siria alrededor del año 80 d. C. Los exegetas del Nuevo Testamento estiman que su versión de la vida de Jesús se basa sobre todo en la que ofrece Marcos.

Precisamente alrededor de Marcos existe una leyenda según la cual se trataría del joven, vestido solo con una sábana, que aparece mencionado en su propio evangelio (Mc 14, 50-52) en el momento en el que Jesús es detenido en Getsemaní. Pero no deja de ser una mera especulación. En su Historia Eclesiástica, Eusebio de Cesarea asegura que Marcos predicó en Egipto tras la muerte de su maestro.

Una tercera parte del evangelio de Marcos se dedica a la última semana de vida de Jesús, de modo que su relato resulta extremadamente incompleto para conocer la vida de su biografiado. Los estudiosos consideran que el propósito de Marcos era dirigirse al mundo pagano y a los cristianos perseguidos y que estimó que los episodios finales de la vida de su maestro podrían infundirles esperanzas. Parece probable que escribiera su evangelio entre los años 65 y 70 d. C. Es decir, mucho tiempo después de que sucedieran los hechos que en él se relatan y, como los demás, sin otras fuentes en las que apoyarse que la tradición oral.

Si Eusebio de Cesarea está en lo cierto, Lucas era médico de profesión y acompañó a Pablo durante los primeros momentos del cristianismo. A pesar de haber nacido gentil en Antioquía de Siria, Lucas se convirtió al nuevo credo. A su pluma se atribuye también la redacción de los Hechos de los Apóstoles, en los que, al igual que en su evangelio, el narrador se dirige a un personaje llamado Teófilo, como ya señalé.

Es probable que el texto original fuera escrito en koiné o griego común hablado en la cuenca mediterránea en aquella época. Dado que su maestro era Pablo, que no conoció a Jesús pero que finalmente se alzó con el timón de la Iglesia abriendo sus abrazos a los gentiles, Lucas se dirige en su narración justo a ellos y a los judíos. Y aunque no es posible asegurarlo, es probable que escribiera su evangelio alrededor del 80 d. C.

Por último, el autor del cuarto y más hermético evangelio sería Juan, el hermano de Santiago e hijo de Salomé y de Zebedeo. De ser cierto, un pescador se convirtió en escritor.

Es posible que su pasado como discípulo de Juan el Bautista (también lo fue Andrés, el hermano de Pedro) explique el aroma esotérico y hermético de su evangelio. Su estilo y su narración se separan con claridad de los tres evangelios sinópticos y los exegetas estiman posible que haya sido escrito por más de una mano alrededor del año 100 d. C. en Éfeso.

En el supuesto de que realmente el Zebedeo fuera el autor del cuarto evangelio, podemos decir que se trató de uno de los discípulos más próximos a Jesús. En todo caso, es el único de ellos a quien se menciona a los pies de la cruz.

En Juan no encontrará el lector los fabulosos acontecimientos con los que los otros tres evangelistas abrigan el nacimiento de Jesús. Para él lo esencial es lo ocurrido en Jerusalén en la recta final de la vida del Nazareno. Además, concede mayor protagonismo a esos personajes secundarios que tanto nos interesan por su relación con las leyendas griálicas: María Magdalena, José de Arimatea, Nicodemo y Lázaro.

EL GRIAL APÓCRIFO

Cuando en capítulos venideros repasemos los textos medievales que afirman que José de Arimatea se hizo con el cáliz de la última cena y viajó con él a Europa, encontraremos detalles que no se mencionan en los evangelios canónicos. En realidad, como vimos, el Grial aparece fugazmente en la enigmática velada previa al prendimiento de Jesús, pero luego nada se sabe de él.

Sin embargo, la beata Ana Catalina Emmerick (1774-1824) en sus célebres visiones ofrece un relato bastante más prolijo sobre dónde y cómo estableció Jesús el sacramento de la eucaristía, y en su versión José de Arimatea y Nicodemo emergen como personajes claves en los sucesos posteriores a la muerte del Nazareno. En primer lugar, esta monja agustina asegura que el cenáculo había sido alquilado a José de Arimatea por un tal Helí, cuñado de Zacarías de Hebrón, a quien Jesús conocía. Cuando Jesús ordena a dos de sus discípulos que vayan a Jerusalén para preparar la celebración de la Pascua y les anuncia que un hombre saldrá a su encuentro y les ayudará, se refería a Helí.

Según la visión de la beata, el cenáculo era «cuadrilongo, rodeado de columnas poco elevadas. Al entrar, se halla primero un vestíbulo, adonde conducen tres puertas; después se entra en la sala interior, en cuyo techo hay colgadas muchas lámparas; las paredes están adornadas para la fiesta, hasta media altura, de hermosos tapices y de colgaduras. La parte posterior de la sala está separada del resto por una cortina. Esta división en tres partes da al cenáculo cierta similitud con el templo. En la última parte están dispuestos, a derecha e izquierda, los vestidos necesarios para la celebración de la fiesta. En el medio hay una especie de altar; en esta parte de la sala están haciendo grandes preparativos para la comida pascual…». En cuanto al cáliz, la religiosa asegura que fue traído por Pedro y Juan de casa de una mujer llamada Serafia, a quien se conocería posteriormente como Verónica.

En su visión, la beata se muestra generosa a la hora de describir el extraordinario recipiente: «El cáliz que los apóstoles llevaron de la casa de [Serafia] Verónica es un vaso maravilloso y misterioso. Había estado mucho tiempo en el templo entre otros objetos preciosos y de gran antigüedad, cuyo origen y uso se había olvidado. Había sido vendido a un aficionado de antigüedades. Y, comprado por Serafia, había servido ya muchas veces a Jesús para la celebración de las fiestas, y desde ese día fue propiedad constante de la santa comunidad cristiana. El gran cáliz estaba puesto con seis copas alrededor. Dentro de él había otro vaso pequeño y encima un plato con una tapadera redonda. En su pie estaba embutida una cuchara, que se sacaba con facilidad…».

Emmerick realiza aportaciones notables, como la de atribuir una gran antigüedad al cáliz, reconociendo que su origen y uso se habían olvidado. Este detalle me parece de enorme interés por lo que se verá en el siguiente capítulo, cuando nos acerquemos a los griales y dioses paganos de donde bebieron las fuentes cristianas. Incluso esta religiosa beatificada en 2004 por el papa Juan Pablo II que cristianizó un mito antiguo como el del cuenco de la vida eterna admite la imprecisa antigüedad del recipiente. Asimismo, me parece oportuno subrayar que en su versión, obtenida en uno de sus célebres trances o estados alterados de conciencia, Emmerick diferencia un «gran cáliz» y «seis copas». Estas últimas, asegura, se repartieron por las distintas iglesias del primer cristianismo.

Las visiones de esta religiosa fueron puestas por escrito por el sacerdote Clemente Brentano, que la conoció en 1819 en el convento de Agnetemberg, Dülmen. Al parecer, la monja reveló al clérigo que había sido designado por Dios para realizar aquella tarea, y aunque la Iglesia no llegó a admitir este nuevo e inesperado evangelio apócrifo, sí concedió que «sus palabras, que han llegado a innumerables personas de muchos idiomas desde su modesta habitación en Dülmen a través de los escritos de Clemente Brentano, son una buena proclamación del Evangelio en el servicio a la salvación hasta el día de hoy». Igualmente, consideró auténticos los estigmas que aparecieron en el cuerpo de la monja.

De modo que incluso Ana Catalina Emmerick en sus visiones desplaza los focos de este asombroso teatrillo hacia los dos personajes secundarios que tanto hemos nombrado: Nicodemo y José de Arimatea. Se diría que, salvo los evangelios canónicos que los mencionan casi a regañadientes, todo el mundo les concede un papel destacado en aquellos sucesos.

En algún texto apócrifo José es mencionado como propietario del cenáculo, y en el llamado Evangelio de Nicodemo leemos sucesos insólitos sobre él de los que nada dicen los narradores oficiales. Ese manuscrito, también conocido como Hechos de Pilatos, pudo haber sido escrito a mediados del siglo IV d. C., y en él se diferencian dos partes. En la primera de ellas se hace un relato bastante pormenorizado del proceso contra Jesús, su crucifixión y posterior resurrección. La segunda parte es verdaderamente novedosa, pues rememora el descenso de Jesús a los infiernos durante el tiempo que permaneció muerto en el sepulcro. En el Nuevo Testamento solo encontramos una cita que nos alerta de esa misión de Jesús en la Primera Epístola de Pedro: «… Él fue a pregonar a los espíritus que estaban en prisión, incrédulos en otro tiempo…» (I Pe, III-19); y: «Que por esto fue anunciado el Evangelio a los muertos, para que, condenados en carne según los hombres, vivan en el espíritu según Dios» (I Pe, IV, 6).

Este evangelio tuvo una importante divulgación en Occidente durante la Edad Media y posiblemente fuera una de las fuentes de inspiración para los poetas medievales. En este texto Nicodemo es presentado como un miembro notable de los sacerdotes judíos que se opone a la muerte de Jesús, por lo que recibe todo tipo de reproches de sus iguales.

En la narración se describe a José de Arimatea como un hombre justo, seguidor de Jesús y, como ya sabemos, la persona que reclamó el cuerpo del crucificado ante Pilato. La novedad que aporta este apócrifo al respecto tiene que ver con el hecho de que, tras la resurrección de Jesús que el propio José defiende, los sacerdotes judíos lo encierran en un calabozo carente de ventanas. Anás y Caifás apostaron centinelas a la puerta y pusieron sello a la cerradura, pero cuando tiempo después abrieron la celda se encontraron con la sorpresa de que José había desaparecido.

El propio José relata lo ocurrido páginas después: «Cuando me encerrasteis, el día de la Pascua por la tarde, mientras me hallaba en oración en medio de la noche, la casa fue como levantada en el aire. Y vi a Jesús brillante como un relámpago, y, lleno de temor, caí por tierra. Y Jesús, tomándome de la mano, me elevó por encima del suelo, y el sudor cubría mi frente. Y él, enjugando mi rostro, me dijo: “Nada temas, José. Mírame, y reconóceme, porque soy yo”».

El relato prosigue explicando que Jesús mostró al atónito José el sepulcro vacío y el solitario sudario. Las versiones posteriores añadirán que es entonces cuando Jesús convierte a José en custodio del Santo Grial, con el que, sostienen, había recogido la sangre del Nazareno primero en la cruz y luego en el sepulcro.

El episodio del encarcelamiento de José de Arimatea y su milagrosa evasión gracias a la intervención de Jesús resucitado la encontramos en otros textos apócrifos, como la llamada Declaración de José de Arimatea.

Naturalmente, se puede calificar esta historia de fantasiosa, considerando por ello justo que los evangelistas canónicos no la incluyeran en su relato. Pero dado que todos ellos incurren en sonoras contradicciones y que sus propios trabajos están trufados de sucesos no menos asombrosos, como ya vimos, tal vez haya que comenzar a sospechar que la incipiente Iglesia aprobó determinados textos y condenó otros por razones ocultas, no siendo improbable que se buscara destacar a algunos seguidores de Jesús en detrimento de otros. Tal vez la crónica negra del Grial comienza inmediatamente después de la muerte de Jesús, cuando sus seguidores se disputaron algo más que su túnica.

LOS CRISTIANOS, SILENCIADOS

«Jesús fue un judío, no un cristiano», así de simple. Esa frase del estudioso bíblico Julius Wellhausen que rescata Antonio Piñero define perfectamente el problema. Jesús no pretendió dar forma a una organización como la Iglesia, sino que fueron algunos de sus seguidores (no todos) quienes elevaron la interpretación de sus palabras (o supuestas palabras) y sus hechos (o supuestos hechos) a la categoría de teología en un proceso lento y repleto de luchas internas.

En Hechos de los Apóstoles, como veremos en breve, se advierte la profunda y violenta división entre los seguidores de Jesús. Para empezar, existieron dos grandes grupos integrados por aquellos que Piñero denomina «hebreos», que se expresaban en arameo y eran nacidos en Israel, y por los «helenistas», que eran judíos cristianos nacidos fuera de Israel y que hablaban griego. El mismo erudito ofrece un muestrario de los diferentes cristianismos nacidos en aquellos primeros tiempos a propósito de Jesús: unos negaban que fuera Dios (ebionistas, nazarenos), otros veían a Pablo como un falso profeta que había traicionado al verdadero Jesús y la Ley de Moisés que este respetaba, otros preferían que el destino de la comunidad cristiana lo rigieran profetas y no obispos o presbíteros (montanistas, gnósticos), otros negaban la autenticidad de los evangelios, otros dudaban de la encarnación de Jesús, otros preconizaban la independencia de las mujeres basándose en el Evangelio de María Magdalena o en los Hechos Apócrifos de los Apóstoles, otros promovían el ascetismo absoluto alejándose de lo material y aún había quienes, como los gnósticos libertinos, abanderaban la vida libre.

De modo que desde los albores del cristianismo la historia del Grial es confusa y no exenta de violencia, porque algunos de esos cristianos a los que la ortodoxia derrotó fueron los protagonistas de la aventura del famoso cáliz. Y presumo que el Grial no es sino el símbolo de su rebeldía, de su heterodoxia, que exhiben como bandera de un sincretismo religioso en el que el paganismo se mezclaba con su interpretación de las enseñanzas de Jesús. Un sincretismo que emergerá posteriormente en la Edad Media encarnado por cátaros y templarios.

Cuando en el sexto capítulo de Hechos de los Apóstoles el narrador, a quien la tradición identifica como el evangelista Lucas, revela una serie de diferencias entre los primeros cristianos, silencia el verdadero problema al presentarlo como una disputa a propósito del modo en que debía repartirse el dinero entre ellos. Me parece más acertada la interpretación de Antonio Piñero, que sostiene que la causa real de la división era esencialmente teológica.

Jesús había sido un judío y pensó como tal. Pero a los «helenistas» liderados por Esteban les incomodaba aquella realidad y se propusieron cambiarla. Para empezar, negaban la autoridad del Templo y preconizaban una reinterpretación de la Ley de Moisés. Los no circuncidados, decían, podían salvarse sin necesidad de cumplir esos preceptos.

Habría sido interesante saber qué habría opinado Jesús al respecto. Quizá se habría escandalizado tanto como lo hicieron los «hebreos», los cristianos nacidos en Israel. De hecho, a estos últimos no les persiguió el Sanedrín, sino que únicamente atacaron a los partidarios de Esteban por sus sacrílegas opiniones y finalmente lo ejecutaron (Hch 7, 58). Las ideas de los judeocristianos eran tolerables y toleradas por el Templo.

Piñero diferencia tres grupos de opinión en aquel momento. Por un lado estaban los judíos, a quienes no incomodaba la idea de que los paganos que creyeran en Jesús se salvaran, siempre y cuando se hicieran judíos como lo había sido el propio Jesús y acataran la Ley de Moisés. En este grupo figuró Santiago, el hermano de Jesús.

Otro grupúsculo lo lideraba sorprendentemente Pedro, el hombre que negó tres veces a Jesús y a quien los evangelios más tarde auparon como líder de la Iglesia en detrimento de los personajes del Grial a quienes ya conocemos. El grupo de Pedro promovía la idea de que los paganos se podían salvar sin necesidad de hacerse judíos plenamente. No era preciso circuncidarse ni tampoco cumplir la totalidad de las normas de la ley, aunque sí las normas conocidas como Leyes de Noé o Decálogo, que se establece en el libro del Génesis.

Por último estaba el grupo al principio liderado por Esteban y después por un personaje peculiar: Saulo o Pablo de Tarso. Para ellos, los paganos podían salvarse únicamente creyendo en Jesús y juzgaban como prescindibles los principios de la Ley de Moisés.

Precisamente Saulo aparece citado por vez primera en los Hechos de los Apóstoles durante la ejecución de Esteban (Hch 7, 58). La misma fuente pone de manifiesto la aversión de aquel sujeto hacia los cristianos: «Saulo, en cambio, asolaba la Iglesia; entraba en las casas, sacaba a rastras a los hombres y mujeres y los metía en la cárcel» (Hch 8, 3). Pero el narrador, y amigo de Saulo, está preparando al lector para que se asombre como corresponde al introducir el inesperado giro de la metamorfosis de Saulo mientras cabalgaba en dirección a Damasco. Caído de su montura, sufre una conversión milagrosa.

Obviamente, Pablo se encontraba en inferioridad de condiciones a la hora de imponer sus criterios en la comunidad no solo por su pasado, sino también porque no había conocido en persona a Jesús, algo que sí estaba en el haber de Pedro y de Santiago, los líderes con quienes debía disputarse la primacía entre los creyentes. Lucas, seguramente a instancias del astuto Pablo, sortea esa dificultad afirmando que Dios vela por él y envía a un sanador en busca de Pablo, ciego tras el milagroso encuentro (Hch 9, 11).

Una vez curado, y tras formarse en Damasco, Pablo regresará a Jerusalén con la pretensión de hacerse con el mando de la comunidad («Al cabo de tres años fui a Jerusalén para conocer a Pedro, y estuve con él quince días. Y no vi a ningún otro apóstol fuera de Santiago, el hermano del Señor», Gálatas 1, 18-20). Los apóstoles recelan de él y lo envían a predicar lejos de Jerusalén, pero Pablo no se amilanó y comenzó a construir un modelo de cristianismo alejado de los principios que defendía Santiago. En la Segunda Carta a los Corintios (11) encontramos un buen ejemplo de la disparidad de criterios existentes sobre la doctrina y naturaleza de Jesús cuando Pablo dice que hay quienes hablan de «otro Cristo» y, presuntuoso, añade que él no cree ser inferior en nada a los apóstoles.

Las pugnas entre los diferentes sectores del cristianismo se mantendrán durante sus primeros siglos de vida, toda vez que no era sencillo hacer encajar al Jesús histórico con la figura divina que fueron moldeando entre todos. Se requería un trabajo de orfebre para que Jesús se convirtiera en el Mesías anunciado, puesto que su inesperada crucifixión y su muerte no encajaban en modo alguno con la imagen que el pueblo judío podía tener de su libertador.

Antonio Piñero señala que, para lograrlo, los ideólogos del nuevo credo, antes de la redacción de los evangelios, estudiaron con esmero lo que se decía en el Antiguo Testamento con el fin de hacer encajar las profecías en la biografía por escribir de Jesús. Asegura Piñero que «el proceso consistió (…) en suponer que todo lo que en el Antiguo Testamento se decía de las figuras mesiánicas, es decir, las que iban a cooperar con la obra de Dios en el momento de instaurar su Reino en Israel, estaba apuntando a Jesús». Igualmente, se esforzaron en conseguir que se creyera que las ideas sobre el Mesías que se recogían en los llamados Apócrifos del Antiguo Testamento había que releerlas con la nueva luz que Jesús aportaba. Para ello, añade el mencionado especialista, se consideró que toda la tradición del Antiguo Testamento no era otra cosa que un anuncio de la llegada de Jesús, que si Israel había sellado con su dios una «antigua Alianza» ahora había un «nuevo Israel» que firmaba con la divinidad un nuevo pacto a través de Jesús, y las antiguas normas de la Ley de Moisés quedaban superadas por voluntad divina tras la palabra de Jesús.

Y, así, Jesús fue transformado.

Él se había rodeado de un grupo de personas bastante más amplio del que los evangelios ofrecen. Tal vez la idea de representar las doce tribus de Israel fue lo que motivó que se señalara a doce hombres como sus más próximos colaboradores, pero es posible que subyacieran otros motivos, los mismos que hicieron que un grupo prevaleciese sobre el resto y se constituyese en ortodoxia. Las cunetas de la historia comenzaron a llenarse de cristianos vencidos y silenciados.

Enterrados por el polvo de la historia quedaron aquellos cristianos que creyeron que Jesús era un hombre normal al que Dios había adoptado como Hijo suyo; quienes creyeron que Jesús jamás se encarnó y jamás murió porque su cuerpo era mera apariencia; quienes nunca rompieron con el Templo ni con sus leyes porque seguían sintiéndose tan judíos como el propio Jesús; quienes solo admitían a los gentiles que se convirtieran por completo al judaísmo, estimando imprescindible circuncidarse y cumplir los preceptos mosaicos; quienes gritaron que Jesús jamás fundó una Iglesia ni tuvo el menor propósito de hacerlo; y quién sabe cuántos más.

Mientras tanto, al advertir con el paso del tiempo que la anunciada parusía se demoraba, la minúscula y convulsa comunidad terminó conformando una estructura de poder, una asamblea (ekklesía en griego). Contaba con dirigentes propios, pero no por ello se apartaban del cumplimiento de la Ley y del Templo. Pero Pablo y sus ideas alteraron obligatoriamente aquella estructura primitiva asentada en Jerusalén. Para vender el producto que él estaba moldeando a un mercado amplio como el grecorromano, donde lo que sobraban precisamente eran dioses, resultaban imprescindibles determinados cambios. Con un sinedrio de ancianos y un líder espiritual, como se constituía la Iglesia de Jerusalén, no se podía ganar el mundo mediterráneo. Las iglesias paulinas se regirían por «carismáticos» (del griego carisma), individuos a los que Dios había dotado con un don particular. El propósito último fue ampliar a los paganos el mensaje de Jesús, cuya biografía previamente acicalaron para que resultara digerible en el mundo grecorromano. No era difícil advertir similitudes entre su historia y la de otros dioses ya conocidos en el Mediterráneo, ni tampoco chirriaban otros elementos paganos introducidos en el relato, como por ejemplo la ceremonia de iniciación donde aparece el Grial.

Capítulo 3

El Grial antes de Cristo

¿Y si resulta que el Grial no es un objeto exclusivamente cristiano? ¿Qué sucedería si, como en la propia biografía de Jesús elaborada por los evangelistas, pudiéramos encontrar símbolos similares en cultos más antiguos? Copas rituales y calderos sagrados saldrán a nuestro encuentro en este capítulo. Todos proporcionan la vida eterna y se empleaban en ceremonias donde, como en la eucaristía, se hablaba de muerte y resurrección.

LA LUNA Y EL SOL

Las comunidades de cazadores y recolectores veían en la Tierra a la diosa capaz de conceder la vida. Su vulva era la cueva donde se cobijaban y ventearon la existencia de enclaves donde la fuerza telúrica era más intensa, lugares donde sus chamanes percibían con más facilidad a la deidad femenina a la que veneraban. De este modo seleccionaban las paredes de las cuevas donde pintar, convencidos de que constituían los puntos más frágiles de la sutil membrana que separa el mundo de los hombres y el de los espíritus. A través de aquellas puertas simbólicas los guías espirituales penetraban hasta los más profundos secretos de la diosa.

A falta de aparatos con los que medir objetivamente las energías, el chamán se guiaba por la intuición, rasgo esencialmente femenino. Eran los días del poder de la diosa y la sacralización de la feminidad que, año tras año, hacía germinar la vida en el vientre de los animales que servirían para comer, para vestirse e incluso para confeccionar con sus huesos útiles para la vida cotidiana. Para ellos, el Grial generador de vida era el útero femenino. Era allí donde la vida se perpetuaba, donde el hombre se hacía inmortal con cada parto, con cada estación del año.

Pero un día todo cambió. El hombre advirtió la importancia que el sol tenía para la vida y comenzó un lento proceso de sustitución del principio femenino de la intuición por el masculino de la razón. Las sacerdotisas se verían relegadas por sacerdotes, las diosas sustituidas por dioses y la intuición enterrada bajo la fuerza de la lógica. Los sacerdotes se presentaron como los intermediarios entre los hombres y los dioses y negaron la capacidad de las culturas antiguas para expresar pensamientos abstractos en las paredes de las cuevas, en los laberintos grabados en los petroglifos o en la meticulosa disposición de los ciclópeos bloques de piedra de los dólmenes. Sin ellos, sostenían los sacerdotes, el hombre no podía caminar por el sendero de la religiosidad, y los hombres les creyeron sin sospechar que estaban a punto de perder su independencia espiritual.

Las diosas regidas por la luna fueron sustituidas, no sin violencia y muerte, por dioses masculinos que encarnaban el sol. Deidades a las que sus sacerdotes confeccionaban biografías ad hoc, de modo que nacieran coincidiendo con el solsticio de invierno, con el nuevo sol.

A partir de aquel momento, los nuevos dioses, cuya voluntad interpretaban sus sacerdotes en exclusiva, eran capaces de conducir al hombre hacia el viejo sueño de la inmortalidad que en otro tiempo representaba el útero de la Tierra. Se podía volver a nacer si se creía en ellos, predicaban. Si se practicaban los rituales que ellos proponían. Pero incluso entonces se necesitaron símbolos para que los hombres pudieran visualizar de forma más sencilla el anhelado objetivo y se recurrió a piedras mágicas, a calderos maravillosos o a copas prodigiosas. Curiosamente, de ese modo lo femenino se mantenía vivo, pues las piedras se encuentran en la Tierra y la concavidad de los calderos y cálices dibujaban la feminidad. Incluso era preciso que los dioses solares nacieran de algún modo. Era imprescindible un útero, aunque fuera el de una virgen para que el parto de ningún otro hombre se pareciese al del dios.

UN VIAJE A EGIPTO

Jesús fue uno de esos dioses solares. Uno más, pero su culto terminó por imponerse sobre la constelación de deidades del mundo grecorromano, aunque el proceso estuviera bañado de sangre. La religión triunfante acabó con cultos y rituales milenarios en los que, irónicamente, bebieron los redactores de su biografía, en opinión de muchos estudiosos.

Al mencionar las visiones de la beata Ana Catalina de Emmerick a propósito del Grial subrayé que la monja afirmaba que el vaso empleado por Jesús en la Última Cena era «de gran antigüedad, cuyo origen y uso se habían olvidado». El motivo por el cual esa frase me parecía de interés tiene que ver con lo que a continuación encontrará el lector en este capítulo. En efecto, el cáliz era de gran antigüedad y su uso se había olvidado. Porque de igual modo que la biografía de Jesús no es tan nueva como pudiera creerse al leer esos evangelios tan confusos que hemos repasado, tampoco el misterioso ritual al que la Iglesia llama eucaristía es novedoso, ni lo es el uso de una copa o recipiente mágico que puede conceder la inmortalidad a quien bebe de él.

En tiempos anteriores y contemporáneos a Jesús se celebraban en el mundo mediterráneo ritos herméticos en honor a determinadas diosas cuyo culto erradicaría precisamente el cristianismo. El culto mistérico, señala Juan García Atienza, «proponía una aventura personal e intransferible». En aquellas ceremonias se transmitía el secreto de la inmortalidad, aunque fuera simbólica, mediante rituales de muerte y resurrección. Uno de los lugares donde con más arraigo se cultivó esa forma de religiosidad fue Egipto, justamente destino del único viaje de cuantos pudo realizar Jesús que se menciona en los evangelios (Mt 2, 14).

Albert Churchward escribió: «Los evangelios canónicos se puede demostrar que no pasan de ser una colección de proverbios del Mito y la Escatología egipcios». Joseph Wheless, por su parte, afirmó: «Los evangelios son todas las falsificaciones sacerdotales, concluidos un siglo después de sus fechas figuradas». ¿Están en lo cierto?

Como ya vimos en páginas anteriores, a pesar de las escasas referencias históricas a Jesús por parte de autores contemporáneos independientes (no cristianos), parece mucho más difícil imaginar que el cristianismo se inventara sin que existiera un hombre real a propósito del cual construirlo que no creer en la existencia histórica del personaje. Otra cosa bien diferente es que el hombre de la historia sea exactamente el mismo del que hablan los evangelistas. No obstante, sin ser tan tajante como Lewis Spencer cuando asegura que «en su aspecto más elevado la Cristiandad es en realidad la restauración y continuación de los Misterios egipcios», es posible rastrear similitudes sorprendentes entre los rituales mistéricos egipcios y el cristianismo. O lo que es lo mismo, el cáliz era «de gran antigüedad» y «su uso se había olvidado».

Si creemos a Mateo, Jesús pasó su infancia en Egipto, de donde no regresó a Israel hasta la muerte de Herodes (Mt 2, 19). Nada volvemos a saber de él, pero Lucas afirma que se fortalecía lleno de sabiduría (Lc 2, 40). Desgraciadamente, el evangelista no explica cómo adquirió Jesús esa sabiduría. Pudo ocurrir que se formara con los numerosos sacerdotes de la Ley emigrados a Egipto en aquel tiempo, pero también es posible que hubiera estudiado una cultura milenaria, infinitamente más rica que la judía, como era la egipcia.

El mismo evangelista nos dice que cuando Jesús tenía 12 años, coincidiendo con la fiesta de la Pascua, desapareció para desesperación de su familia. Imaginamos a sus padres perplejos cuando lo descubren discutiendo en el Templo con los maestros de la Ley. Sin embargo, al teólogo Llogari Pujol no le impresiona lo más mínimo la precocidad de Jesús, porque recuerda que «en el cuento de Satmi, Si-Osiris, a los 12 años, discute de tú a tú con los sacerdotes del templo».

UN GRIAL EGIPCIO

El símbolo que representa el Grial, la búsqueda de la inmortalidad, lo podemos rastrear en Egipto. La deidad femenina por excelencia del país del Nilo era Isis, identificada por los egipcios con la tierra negra del río, la que su esposo Osiris, encarnado en el propio Nilo, fecundaba para que anualmente diera a luz a la vida. La misma Isis de tez oscura que en la Edad Media será reverenciada por los caballeros templarios bajo la forma de virgen negra. La misma diosa que la iconografía muestra con su hijo Horus en el regazo en idéntica posición a las vírgenes negras que esculpirán los maestros escultores medievales.

En la mitología egipcia, Isis era hija de Geb y de Nut y hermana de Osiris —a la par que esposa—. Eran hermanos suyos, además, Neftis, Set y Horus el viejo. A Isis se la representaba como una mujer dotada de grandes alas extendidas, mientras que su esposo Osiris aparece como un hombre momificado que aprieta contra su pecho un cayado y el mayal.

Osiris enseñó los secretos de la agricultura a sus devotos. Plutarco relata en Los misterios de Isis y Osiris que este dios decidió instruir a otros pueblos y salió a predicar sus ideas dejando el reino en manos de su hermana y esposa Isis. Esto último encendió la cólera de su hermano Set, que acabará por interpretar el papel de Judas en el mito griálico egipcio. Para ello, buscó la complicidad de setenta y dos conjurados y construyó un arca de madera capaz de contener en su interior a Osiris, de cuyas medidas exactas se había hecho con total discreción.

El siguiente movimiento de Set fue organizar una fiesta (curiosamente a Jesús lo traicionarán durante la celebración de un festejo) y durante la misma anuncia a los presentes que regalará el lujoso arcón a quien de todos ellos se acomode en su interior porque tenga su medida exacta. Naturalmente, solo Osiris cumplía ese requisito, pero en cuanto estuvo dentro del arcón los conjurados lo sellaron y lo lanzaron al río. De este modo murió el dios bondadoso que predicaba a los hombres la siembra y la recolección.

Pero entonces irrumpe en la escena Isis, la tierra negra fértil, el viejo principio femenino que concede la vida eterna: el otro Grial. La diosa sale en busca del cadáver de su esposo y logra recuperarlo en Fenicia. Sin embargo, Set se apodera de él y lo trocea en catorce fragmentos (tantos como estaciones tendrá un vía crucis cristiano, que finaliza justamente con la resurrección de Jesús): cabeza, corazón, pecho, ojos, brazos, pies, orejas, tibias, muslo, puño, dedo, espina dorsal, nuca y falo. A continuación, el malvado Set ordena que los restos del cuerpo de su hermano sean arrojados al río Nilo. Pero tampoco semejante atrocidad desalienta a Isis, que, con la ayuda de su hermana Neftis, logra recuperarlos, a excepción del pene. Y entonces, utilizando el poder de la diosa primigenia, logra resucitar a Osiris, e incluso quedará preñada de él a pesar de carecer su esposo de órganos genitales. De manera que Isis, virgen, dará a luz a Horus.

La devoción a la trilogía divina (la otra trinidad) integrada por Isis, Osiris y Horus impulsó unos rituales mágicos, arcanos, cuyo estudio presenta una notable dificultad debido al secretismo de sus prácticas. Lewis Spencer en su obra Los misterios del antiguo Egipto diferencia Misterios Mayores y Menores. Los primeros estaban asociados a Isis, y los segundos, a Osiris. El mismo autor señala algo que ya nos resulta familiar en nuestra búsqueda del Grial, que es el anhelo de la inmortalidad: «Todo acto de iniciación era considerado como la muerte del antiguo hombre y el nacimiento del nuevo». Y Plutarco apuntó que «en el momento de la muerte, el alma recibe la misma impresión que aquellos iniciados en los Misterios».

La muerte y la resurrección aparecen de este modo una vez más en nuestra aventura griálica, pero aún estamos lejos cronológicamente del nacimiento de Jesús. Por tanto, no parece exclusivo del cristianismo el mito del dios resucitado, papel que en Egipto interpreta Osiris aunque el abracadabra necesario lo lleva a cabo la diosa oscura, Isis. Desde ese instante un nuevo símbolo se asociará a Osiris y a su resurrección, la «cruz de la vida» o «cruz Ankh», demasiado parecida a la divisa cristiana como para no tenerlo en cuenta. De este modo, la visión de Ana Catalina de Emmerick adquiere todo su sentido: el vaso (como símbolo) era, en efecto, «de gran antigüedad, cuyo origen y uso se había olvidado».

Alexandre Moret en Reyes y dioses de Egipto escribió que «el credo de Isis tenía un fuerte impacto sobre los hombres por su llamado directo al individuo (…). El devoto de Isis, presa del éxtasis a los pies de su Dios, interpreta la revelación no en palabra, sino en espíritu (…). Desde ese día ha existido el Misticismo». Si ese autor está en lo cierto, sería lícito pensar que los místicos cristianos tuvieron en los iniciados egipcios a sus precursores. La vía mística, explorada en los primeros siglos del cristianismo por los eremitas en Siria y en Egipto (especialmente en Egipto y aunando las viejas creencias locales con el nuevo culto cristiano), propuso que cada hombre interiorizara la búsqueda de la divinidad sin intermediación de ninguna Iglesia. Naturalmente, esa vía cristiana quedaría convenientemente sepultada y los cadáveres de sus defensores engordaron la nómina de condenados en la crónica negra del Grial.

Con el paso del tiempo, los rituales de Isis fueron perdiendo vigor y convirtiéndose en una representación casi folclórica. Heródoto recibió en Egipto esa iniciación (484-486 a. C.), pero ya entonces la fuerza de esos misterios era escasa. Fue aquel un proceso similar al que siglos después experimentaron las ceremonias templarias, tras decenios sin verdaderos maestros que las entendiesen y sin la necesaria criba en quienes las pretendían recibir. Pero eso nos aguarda en capítulos venideros.

Heródoto afirmó haber superado las pruebas de iniciación en los rituales de Isis, aunque se cuidó de explicar en qué consistieron exactamente para cumplir el juramento de silencio: «Los egipcios realizan celebraciones públicas no solo una vez al año, sino varias veces; la que es mejor y más rígidamente observada es en la ciudad de Bubastis, en honor a Diana; la segunda, en la ciudad de Busuris, es en honor a Isis, porque en esta ciudad está el mayor templo a Isis y está situado en medio del delta egipcio…». Más tarde, añade: «Los hombres y mujeres, en número de millares, se golpean a sí mismos después del sacrificio; pero la razón por la que se golpean entre sí sería impío para mí divulgar».

Su discreción no le resta credibilidad, a mi juicio. Antes al contrario, la refuerza. Los rituales de iniciación (y la ceremonia denominada eucaristía, en la que aparece en escena el famoso cáliz, reúne todos los ingredientes para ser calificada así) son cerrados, limitados a un círculo íntimo que jamás revelará el secreto de lo ocurrido.

Al igual que Heródoto, Plutarco (50-120 d. C.) se acercó a estos misterios e incluso escribió un tratado sobre Isis y Osiris con un estilo cuidadosamente oscuro, tanto como la inscripción que podía leerse en la base de una estatua dedicada a Minerva en la ciudad de Sais, a la que se considera representación de Isis: «Soy todo lo que ha sido, es y que será; y hasta ahora ningún mortal ha sido capaz de descubrir lo que está bajo mi velo».

Otros autores clásicos dedicaron obras al estudio de estos rituales de iniciación, como sucedió con Yámblico y Lucio Apuleyo. Este último, nacido en Mandaura en el año 114 d. C. en el seno de una noble familia, escribió al respecto La metamorfosis o el asno de oro, donde revela que su pasión por la magia le hizo emprender un viaje de conocimiento desde Tesalia al templo de Isis para ingresar en él como sacerdote. A la hora de hablar sobre lo que allí ocurría se muestra convenientemente hermético: «Escucha, pues, y cree, porque voy a decir la verdad. He rozado los confines de la muerte; después de rozar el umbral de Proserpina, he retornado a través de los elementos. En medio de la noche oscura he visto brillar el sol; he podido contemplar cara a cara a los dioses infernales y a los dioses celestes y los he adorado desde muy cerca (…). Eso es todo lo que puedo decir y, aunque hayáis oído mis palabras, estáis condenados a no entenderlas nunca».

En el libro de Apuleyo encontramos la revelación de Isis como la vieja diosa primordial, la misma a la que el cristianismo y las religiones solares exterminaron: «Soy la naturaleza, la madre de todo, dueña de los elementos, origen y principio de los siglos, suprema divinidad, dueña de los Manes… Mi providencia hará que luzca para ti el día de tu salvación».

Era Isis la que concedía la salvación. Su magia resucitaba a Osiris y su útero era el Grial de la vida eterna. El principio femenino adorado en Egipto encarnado en la figura de esta diosa de tez negra será el mismo que el país del Nilo exportará al mundo mediterráneo bajo la identidad de Deméter, Cibeles, Astarté, María como virgen madre y… ¿María Magdalena?

De entre todos aquellos rituales similares a los de Isis, los celebrados en honor a las diosas Deméter y Perséfone en la ciudad de Eleusis, a escasa distancia de Atenas, fueron los que más adeptos tuvieron y los más longevos, pues se cree que comenzaron a practicarse en la época micénica (alrededor del 1500 a. C.) y sus templos no fueron clausurados hasta el siglo IV d. C. por el emperador romano Teodosio I, adalid del nuevo cristianismo.

La leyenda aseguraba que Hades, señor del inframundo, secuestró a Perséfone, hija de Deméter, y la llevó a su reino. Deméter, como Isis, era la diosa de la fertilidad. Su vientre era el Grial que concedía la vida eterna y gracias a su mediación las cosechas daban alimento a los hombres. Pero durante el tiempo que empleó buscando a su hija la Tierra se heló y se produjo el primer invierno, metáfora de la muerte.

Cuando por fin consiguió recuperar a su hija, la vida volvió a florecer en la primera primavera, pero desgraciadamente Perséfone no podía permanecer entre los vivos durante mucho tiempo debido a que había comido semillas de una ponzoñosa granada que Hades le ofreció, y quienes probaban la comida de los muertos no podían estar eternamente entre los mortales. De este modo, Perséfone se veía obligada a ir al reino de los muertos durante el invierno, pero cuando regresaba en primavera las semillas habían germinado y daban nuevos frutos.

La vida y la muerte, la mortalidad y la inmortalidad, salían a escena en la leyenda y también en los rituales celebrados en Eleusis venerando a estas deidades femeninas. La naturaleza exacta de lo que en ellos se oficiaba se desconoce con exactitud. Sí se sabe que, tras llegar a Eleusis en procesión, los devotos practicaban un ayuno que rememoraba al que Deméter se sometió mientras buscó a su hija. Ese ayuno se rompía apurando en copas rituales un enigmático brebaje llamado kykeon en el que alguno de los componentes era la cebada y el poleo. No se sabe qué sucedía a continuación, cuando los adeptos se encerraban en una sala llamada telesterion para celebrar la parte más reservada de los ritos. Sí es conocido que posteriormente honraban a los muertos con libaciones en recipientes sagrados.

Se ha especulado con que el kykeon de aquella particular eucaristía contenía agentes psicodélicos que provocaban estados alterados de conciencia. Algunos autores se han inclinado a pensar que se trataba de los efectos provocados por el llamado «cornezuelo de centeno», un hongo que puede parasitar en el trigo y en la cebada, del que se puede aislar la amida de ácido D-lisérgico, precursor de la dietilamida del ácido lisérgico (LSD).

Más allá de la explicación que se pueda aplicar al caso, lo cierto es que, como en Egipto, estos rituales de iniciación exaltaban la muerte y la resurrección, y en ellos aparece expresada la metáfora del pan (los cereales) y una bebida ritual (en este caso el kykeon) en su eucaristía.

La devoción a aquellas deidades femeninas estaba ampliamente extendida por el mundo clásico. Los dirigentes y amanuenses del futuro culto a Jesús debieron esforzarse para emborronar el principio femenino de la divinidad, algo que en la patriarcal cultura judía no fue difícil, para que prevaleciera el dios solar, al que proporcionaron una biografía extraordinaria, pero no muy diferente de la de otros dioses similares. Ante el peligro que suponía la existencia, durante los primeros siglos del cristianismo, de textos donde las figuras de María y de María Magdalena cobraban especial protagonismo, la dirección masculina del nuevo credo decidió sustituir la primitiva Trimurti (Padre, Madre e Hijo Sóter) por una novedosa integrada por elementos solares: Padre, Hijo y Espíritu Santo.

NADA NUEVO BAJO EL SOL

Jesús, cuyo nacimiento tras numerosos cambios de opinión de los Padres de la Iglesia se hizo coincidir con el nacimiento del nuevo sol, tiene todos los atributos propios de los viejos dioses solares. Mircea Eliade ha estudiado con mimo la desconcertante presencia de símbolos y elementos de estructura mistérica en las enseñanzas de Jesús. Adonis, Mitra o Zaratustra tienen un sorprendente perfil cristiano, por lo que, como ya dijimos, existe una corriente de opinión que, con relación a Jesús, habla de un mito historizado; de una propuesta doctrinal artificial que reunía viejas ideas, añejas filosofías, alrededor de un hombre sin existencia histórica real. Y aunque sobre la realidad histórica de Jesús ya me pronuncié anteriormente, eso no impide interrogarse sobre las influencias que pudo tener para elaborar su doctrina o en qué tinteros untaron sus plumas los evangelistas para componer la biografía del hombre a quien presentarían como un nuevo dios. O lo que es igual para nuestra demanda: ¿hasta dónde tenemos que viajar en el tiempo en busca del Grial entendiéndolo como promesa de vida eterna?

En su libro Jesús, 3.000 años antes de Cristo, Claude-Brigitte Carcenac realiza un interesante estudio comparativo entre los evangelios y la literatura egipcia y ofrece numerosas pruebas que avalan su teoría de que los textos cristianos se inspiraron en los egipcios para perfilar la biografía de Jesús. Otros especialistas en religiones comparadas han advertido similitudes entre los capítulos XVII al XXIV del Libro de los Proverbios y la Enseñanza de Amenenope. E incluso han afirmado que los rasgos divinos que adornaban la figura del faraón fueron empleados para vestir a Jesús.

Carcenac asegura que en el Papiro Rylands 457 o P52 se pueden encontrar frases que más tarde aparecerán en el evangelio de Juan. Y recoge las afirmaciones de Samuel Sharpe, autor de «Egyptian Mythology and Egyptian Christianity» (Londres, 1863), a propósito de que en las paredes del templo de Luxor se pueden admirar grabados que representan «la Anunciación, el Nacimiento y la Adoración del rey tal y como se describen en los capítulos I y II del evangelio de Lucas».

Llogari Pujol, esposo de Carcenac, sostiene que «el faraón era considerado hijo de Dios: como luego Jesús. El faraón era a la vez humano y divino: como luego Jesús. Su concepción le era anunciada a la madre: como luego la de Jesús. El faraón mediaba entre dios y los hombres: como luego Jesús… El faraón resucita: como luego Jesús. El faraón asciende a los cielos: como Jesús…». En opinión de este teólogo, la esencia del padrenuestro cristiano se puede encontrar en el texto egipcio del año 1000 a. C. conocido como Oración del ciego, al igual que las Bienaventuranzas. De igual modo en la religión egipcia la teogamia (matrimonio divino), que permitía a un dios engendrar un hijo con una mujer mortal, era frecuente. Pujol recuerda el texto del año 550 a. C. titulado El cuento de Satmi en el que se relata cómo la sombra de dios se apareció a una mujer llamada Mahitusket y le anunció que daría a luz a un niño al que debería bautizar como Si-Osiris. Añade, además, que Mahitusket significa «llena de gracia». Se trata de la misma narración que ya cité en la que Si-Osiris discute con los sacerdotes del templo a los 12 años.

Pero nuestro objetivo es el Grial y el ritual en el que este es mencionado en los evangelios. Si damos crédito a la teoría de Llogari Pujol, también en Egipto encontramos literatura sospechosamente parecida.

Osiris, recuerda este especialista, es el dios de la agricultura y debía morir cada año para que los egipcios pudieran alimentarse con su cuerpo (el pan obtenido de los cereales). Añade que en los llamados Textos de las pirámides se nombra a Osiris como «Señor del vino» y afirma que «Osiris da a beber su sangre en una copa a Isis, para que ella le recuerde tras su muerte».

La explicación de estas similitudes sorprendentes se encontraría en el hecho de que, a su juicio, los evangelios «fueron compuestos por eruditos sacerdotes judeo-egipcios del templo de Serapis en Sakkara [y] tradujeron palabra por palabra textos egipcios».

Siguiendo los estudios comparativos que han realizado estos especialistas se podrían encontrar decenas de similitudes entre la literatura egipcia y la biografía de Jesús, pero me detendré brevemente solo en los actos finales de su vida, que es cuando aparecerá mencionado el Grial cristiano; los mismos episodios en los que advertimos tantas contradicciones en la narración evangélica.

No lejos del monte de los Olivos se encontraban Betfagé y Betania, desde donde Jesús envió a dos de sus discípulos a Jerusalén para preparar la cena del Grial, según los evangelios. Más adelante se narra su entrada en la ciudad a lomos de un asno, elección que no parece casual dado que instruye muy claramente a sus emisarios al respecto (Lc 19, 30).

En opinión de algunos estudiosos, la elección de Jesús se debió a su deseo de emular a los monarcas orientales cuando llegaban victoriosos a sus reinos, por más que se acuda a una cita de Zacarías (9, 9) para explicarlo: «Salta de júbilo, hija de Sión; alégrate, hija de Jerusalén, porque tu rey viene a ti: justo y victorioso, humilde y montado en un asno».

Carcenac recuerda que en los ritos osiriacos Set es representado como un asno pelirrojo cuando es derrotado por Osiris. De modo que Jesús escenificó la victoria de Osiris sobre su malvado hermano, concluye. No en vano Jesús está a punto de imitar a Osiris siendo enterrado (sembrado) para renacer con la magia de Isis (las mujeres son quienes dan la noticia de la resurrección, y en todas las versiones María Magdalena está presente). Y no solo eso, sino que también podemos leer en el llamado Papiro mágico de Londres y Leiden la metáfora que compara el vino con la «sangre de Osiris».

La muerte de Jesús en la cruz significó un serio problema para los líderes del incipiente movimiento religioso a la hora de presentar a su maestro ante la comunidad judía como el ser divino que predicaban, toda vez que la crucifixión se consideraba una muerte indigna entre ellos. Esa circunstancia se sorteó releyendo a su favor algunos párrafos del Antiguo Testamento, presentando su sangriento sacrificio como señal de una nueva alianza entre el pueblo y su dios y afirmando la naturaleza divina de Jesús precisamente por el hecho de que Dios es quien lo resucita, algo en lo que se insiste en Hechos de los Apóstoles (Hch 2, 22-24; 2, 36).

La muerte y la resurrección harían que Jesús tuviera el mismo aura que otros dioses resucitados, porque ese no era un proceso nuevo en la cultura mediterránea ni mucho menos en Egipto, donde el faraón se sometía a una ceremonia llamada Heb-Sed a la que vamos a prestar brevemente atención. El hecho de que Jesús descendiera al reino de los muertos intacto, sin que se quebraran sus huesos, no solo servía para cumplir lo que se puede leer en Éxodo (12, 46): «se comerá toda en la misma casa; de sus carnes no sacaréis nada fuera de ella, ni romperéis ninguno de sus huesos», sino por influencia egipcia, donde la conservación del cuerpo íntegro era condición imprescindible para vivir en el más allá.

Cada treinta años de reinado, el faraón celebraba la extraña fiesta que antes mencioné. Las pirámides solían tener asociado un templo en el que se oficiaban determinadas ceremonias. Se sabe, por ejemplo, que en el patio anejo a la pirámide de Zoser era donde se celebraba la fiesta de Heb-Sed o «Fiesta del Jubileo» para el faraón. Según el profesor Iorwerth Eiddon Stephen Edwards, autor de «Las pirámides de Egipto», jefe del Departamento de Antigüedades Egipcias del British Museum, «el origen del Heb-Sed se remonta a épocas muy lejanas en las que los egipcios creían que la prosperidad del reino solo podía ser asegurada por un rey que mantuviera intacto su vigor físico». Se especula con que durante esa ceremonia el faraón se sometía a una muerte simbólica introduciéndose en un sarcófago tras haber apurado algún tipo de brebaje que hacía que sus constantes vitales fueran tan débiles que se le creía realmente muerto, y eso era lo que pensaban sus súbditos. Tras horas o días en ese estado, regresaba a la vida fortaleciendo su imagen ante el pueblo, que le tenía por un verdadero resucitado, por el dios encarnado.

La existencia de estos rituales precristianos espolea a quienes creen que Jesús no murió en la cruz, sino que fue drogado por sus más próximos colaboradores. Otras hipótesis admiten que Jesús murió en verdad en la cruz, pero que posteriormente los evangelistas enriquecieron su relato con elementos propios de ceremonias conocidas en el mundo mediterráneo, como el Heb-Sed o como el uso de copas y vasos sagrados donde se apuraban líquidos que concedían la vida eterna. Por poner un ejemplo, en el Libro de los Muertos se dice que Osiris es «aquel que da la vida a los hombres y a las mujeres una segunda vez». Con estos antecedentes culturales era más sencillo admitir que Jesús pudiera afirmar, como un nuevo Osiris: «Yo soy la resurrección y la vida; quien cree en mí, aun cuando muera, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá para siempre» (Jn 11, 25).

TRANSFUSIÓN

En realidad, la historia del Grial y de su búsqueda no es sino la historia de un símbolo que fue pasando de una religión a otra mientras conservaba su ancestral significado. Pero esa transfusión no estuvo exenta de violencia y muertes. Algunas religiones, especialmente la cristiana, fueron intolerantes con otros credos donde ya existían muchos de los elementos de su propio ideario.

Resulta grotesco que la demanda del Grial esté repleta de luchas, traición y miserias cuando el objetivo último es la obtención de un objeto que concede la inmortalidad. Un objeto que, tras la sustitución de los ceremoniales en honor a las diosas dadoras de vida, pasó a ejercer la función de útero de la vida eterna. Habremos de ver a los caballeros anhelarlo bajo la forma de una piedra mágica, de un caldero o de un cáliz, pero siempre sorteando batallas, infamias y muerte.

He señalado que los narradores evangélicos pudieron encontrar un excelente material literario en Egipto para ultimar la biografía de Jesús de Nazaret hasta mostrar un retrato que no resultara totalmente extraño en el mundo mediterráneo de la época. El motivo es bien sencillo, puesto que si Egipto fue la cuna de muchas de las divinidades más tarde heredadas por los griegos y romanos, esas culturas estarían familiarizadas con dioses que morían y resucitaban.

Los griegos, por ejemplo, tenían por cierto que Adonis murió destrozado por los colmillos de un jabalí y que Afrodita roció su cuerpo con una pócima de forma que cada gota de su sangre se convirtió en una anémona. Una hermosa forma de resurrección para un personaje cuya belleza lo condujo a ser encerrado en un arcón, experiencia traumática que permite evocar la traición de Set a su hermano Osiris, haciéndole entrar mediante un ardid dentro de un cofre para después arrojarlo al mar.

Igualmente familiar les resultaría si evocaban la leyenda según la cual Alejandro Magno expresó su voluntad de ser enterrado en el oráculo de Siwa, donde en su día recibió la revelación de que era hijo de un dios. Allí, en Siwa, existía una misteriosa piedra, un meteorito similar al de la Ka’aba en La Meca, considerada mágica. Algunos decían que estaba recubierta de esmeraldas, y la devoción que generaba la emparienta con la verde lapis exilis caída del cielo que será el Grial del que Wolfram von Eschenbach hable en su obra Parzival, como veremos más adelante.

Y los lectores de la Eneida de Virgilio tampoco se sorprenderían ante la posibilidad de que un hombre descendiera a los infiernos y renaciera después, dado que esa proeza ya la había realizado Eneas. Además, durante la fiesta que celebra la reina Dido de Cartago en honor a Eneas se menciona un cuenco de oro con piedras preciosas engastadas empleado en libaciones rituales.

Tampoco les resultaría extraño el mito griálico a los tracios y a los getas, puesto que antes de Cristo había vivido entre ellos el reformador religioso Zalmoxis, quien, tras haberse iniciado en Egipto en las religiones mistéricas, predicó entre los suyos una doctrina religiosa que garantizaba la inmortalidad. Al parecer, dispensaba su conocimiento durante cenas o banquetes dentro de una gran sala subterránea que algunas versiones consideran una cueva natural y otras, en cambio, identifican con el Hades. Un día, Zalmoxis desapareció. Sus fieles seguidores lo dieron por muerto, pero finalmente regresó al cabo de tres años para predicar la realidad de la resurrección, de la que él era el vivo ejemplo, según sus devotos.

En nada sorprendería asimismo la historia de Jesús entre los numerosos seguidores de Mitra, dios persa que tuvo una amplia acogida entre los romanos. Su culto era ancestral y su biografía se asemeja sorprendentemente a la del propio Jesús, toda vez que también Mitra nace de una virgen en el solsticio de invierno, fue interpretado como el hijo de Dios descendido entre los hombres para lograr su salvación, fue sepultado en una tumba y resucitó de entre los muertos en primavera. Entre sus rituales se mencionan comidas sagradas en las que se empleaban el pan y el vino como símbolos de su cuerpo y de su sangre. Tanta es la similitud con Cristo que una visita a la iglesia romana de San Clemente de Letrán se me antoja excelente metáfora de la transfusión de símbolos religiosos por la fuerza, puesto que esa iglesia fue edificada justamente sobre un templo dedicado a Mitra. Esa acción, la de construir sus templos sobre santuarios paganos mucho más antiguos que su propio culto, se convirtió en una constante en la historia de la Iglesia, en la historia negra del Grial.

Y por citar un último ejemplo entre los muchos posibles, ¿qué habrían de encontrar de sorprendente en el relato evangélico los devotos de Dioniso? ¿No era Dioniso hijo de Zeus y de una mujer mortal llamada Semele a la que el padre de los dioses fecundó misteriosamente? ¿No transformó Dioniso el agua en vino? ¿Acaso no celebraban sus seguidores banquetes rituales en los que recibían el cuerpo y la sangre de su deidad transformada en vino? ¿No hizo Zeus que su hijo resucitara después de que los Titanes lo hubieran desmembrado?

EL GRIAL CELTA

En las páginas siguientes viajaremos hasta Glastonbury para, desde allí, reorientar nuestra particular demanda del Grial en una doble dirección: buscar la sombra del rey Arturo y localizar Camelot y enlazar la historia del Grial cristiano con las leyendas celtas narrando la odisea de José de Arimatea cuando arribó a tierras británicas en un impreciso día que ningún historiador se atreve a datar. Pero antes me parece oportuno mencionar que tras la destrucción de la cultura druídica por el empuje conquistador de Roma los mitos y creencias de los pueblos que habitaban las islas británicas se mantuvieron vivos. Cuando en los siglos V y VI monjes como Patricio o Columbano se dispusieron a sembrar el cristianismo en esas tierras se encontraron con la sorpresa de que muchas de aquellas gentes interpretaban la nueva doctrina como una prolongación de sus ancestrales creencias. Los monjes benitos terminarían por recoger buena parte de aquel legado mítico repleto de simbolismo que, en gran medida, emergerá en el ciclo griálico.

De entre las numerosas sagas y leyendas existentes, tal vez la más popular y completa sea la relatada en el Leabhar Gabhala Érenn o Libro de las Conquistas, un conjunto de manuscritos en gaélico que relata la construcción nacional irlandesa a través de las sucesivas invasiones celtas hasta el siglo XI. Entre otros muchos episodios, el libro menciona la lucha que sostuvo un primer grupo humano formado por agricultores y ganaderos contra un semidiós llamado Partholon y contra unos gigantes conocidos como Fomoré. Aquel pueblo desapareció enigmáticamente y su legado y conocimientos quedaron en mano de los Fir Bolg, dominadores del fuego.

Los Fir Bolg, a su vez, debieron medir sus fuerzas con los Thuata de Dannan (hijos de Anna, la divinidad femenina, la Madre Tierra), que dominaban la ciencia de la construcción de megalitos y la magia buena o «blanca», frente a la magia «negra» de los Fir Bolg.

El primer enfrentamiento entre ambos se saldó con la victoria de los Fir Bolg en la batalla de Mag Tuired. Entonces, los Thuata imploraron la ayuda de sus dioses, especialmente la del enigmático Lug, y es entonces cuando el mito del Grial irrumpe en estas tierras mucho antes de Jesús, mucho antes de José de Arimatea. Por eso la doctrina de Patricio o Columbano resultará familiar a los pobladores de las islas.

La explicación se encuentra en el modo en que los Thuata se alzan con la victoria al contar con la ayuda extraordinaria de las armas que pone a su disposición el dios Lug. En primer lugar, blandieron a su favor la espada de Nuada, que provocaba heridas que no sanaban. Además, dispusieron de la lanza de Lug, que alcanzaba cualquier blanco que se desease; la piedra Lia-Fail o Piedra del Destino, que designaba de forma profética quién debía dirigir los destinos del pueblo; y el caldero de Dagda. Este último es especialmente interesante para nuestra búsqueda, pues en él podemos aspirar aromas ya familiares. Este caldero fabuloso emparienta con el Grial por ser capaz de proporcionar la vida de forma eterna, dado que carece de fondo y proporcionaba alimento sin agotarse, además de resucitar a los muertos que se bañaban en su interior.

De modo que el dios Lug irrumpe en la historia interpretando un libreto que ya conocemos. Esta enigmática deidad parece tener un poder absoluto sobre todo lo creado, y en opinión de García Atienza «surge como una constante cultural por todas partes en los lugares más diversos del planeta». Según este autor, el pueblo ligur no respondería a una raza, sino a los devotos adoradores de esta deidad, del mismo modo que los cristianos no podrían ser localizados en una nación precisa ni responden a un grupo étnico. El culto a Lug, añade, se puede rastrear en la toponimia de lugares como Lugo, Logroño, Lucena, Lugones, Lutecia, Londres, Lugano…

En opinión de Andrew Sinclair, «las creencias celtas se desarrollaron a partir de los cultos druidas e influenciaron las sagas de la corte artúrica, que a su vez producirán su efecto sobre las posteriores sagas escandinavas». Recuerda este mismo autor que entre los pueblos celtas se menciona con frecuencia la existencia de vasijas benditas, como el cuenco mágico de la diosa Ceridwen; que los cimbros enviaron como regalo al emperador Augusto un caldero sagrado; o que el llamado Caldero de Gundestrup, la pieza arqueológica en plata más grande de la Edad del Hierro europea, fechado en el siglo II a. C., presenta una iconografía en la que se representa al dios Dagda sumergiendo a los guerreros muertos en un caldero para resucitarlos.

De modo que no solo encontramos alusiones a recipientes capaces de conferir la vida eterna a quien bebe de ellos en Egipto y en el mundo mediterráneo, sino también en los territorios celtas.

Para el especialista en el mito artúrico Roger Sherman Loomis, las raíces celtas del Grial son evidentes, y escribe: «Es posible a partir de la hipótesis celta dar una descripción precisa de la forma del recipiente, que correspondía a una fuente honda, y de sus propiedades de proveer alimentos milagrosamente, de seleccionar a quiénes alimentar, de prolongar la juventud y la vida; la lanza sangrante y las aventuras relacionadas con la misma; la espada rota reparada milagrosamente; la nave mágica en la que viajaron Galahad, Perceval y Bords; la hermana de Perceval; la aborrecible doncella; la silla peligrosa; el rey tullido; las visitas de Gawain y Perceval a su castillo; la prueba de la pregunta; el despertar de Gawain en campo abierto; los nombres de los reyes y los héroes del Grial; la introducción de José de Arimatea y otros muchos detalles».

De manera que podemos concluir el capítulo con la certeza de que la cena del Grial celebrada por Jesús y que relatan los evangelios se asemeja indudablemente a los rituales de los cultos mistéricos en los que se celebraban muertes de iniciación, simbólicas, como afirmación a la posibilidad de renacer. Ceremonias en las que los dioses agrarios como Osiris, a quien tanto se parece Jesús en su biografía, y sus símbolos (el cereal o pan como carne y el vino como sangre) desempeñaban un papel estelar.

Igualmente, entre los paganos celtas existían elementos simbólicos que resultan familiares al compararlos con el cristianismo: la lanza sangrante se torna en lanza de Longinos, el caldero de Dagda muda en copa que concede la vida eterna… Asimismo, las creencias celtas en un más allá al que iban los héroes muertos inspirarían en gran medida las sagas artúricas que exploraremos en breve. Arturo será enterrado en Ávalon, mientras que Bran el Bendito lo será en la Colina Blanca, enclaves míticos que inspirarán el castillo templario de Munsalvaesche al que viajaremos de la mano de Wolfram von Eschenbach dos capítulos más adelante.

El héroe celta Bran el Bendito protagoniza hazañas extraordinarias en la colección de cuentos galeses denominada Mabinogion, donde es descrito como un gigante poseedor de un caldero mágico que tiene la virtud de resucitar a los guerreros muertos. Al parecer, Bran tenía la costumbre de sentar a sus guerreros formando un círculo, la misma disposición que adoptarán los caballeros de Arturo en la Mesa Redonda.

En el Mabinogion se cuenta que Bran entregó a su hermana Branwen en matrimonio al rey de Hibérnia, Matholwch, y cómo este la maltrató. Cuando Bran tuvo conocimiento de semejante afrenta, no dudó en armar un ejército para vengar a su hermana, pero la aventura terminó con la muerte de Bran. El caldero que poseía se rompió y él resultó herido mortalmente en una pierna, del mismo modo que le ocurrirá en los cuentos griálicos al Rey Pescador. En las sagas del Grial, el Rey Pescador está herido en la pierna o en la ingle e incapaz de moverse por sí mismo, languidece a la par que su propio reino.

Finalmente, Bran pidió a los siete guerreros que estaban con él que le cortasen la cabeza y la enterrasen en Gwynuryn (Colina Blanca), mirando hacia la Galia porque de ese modo impediría gracias a la magia que ningún invasor pudiera tomar Britania si llegaba desde el continente. Curiosamente, otra leyenda posterior aseguró que Arturo desenterró la cabeza de Bran el Bendito al sentirse capaz por sí mismo de defender la isla. La tradición afirma que esa Colina Blanca es Tower Hill, el emplazamiento de la Torre de Londres. Y que los cuervos que suelen revolotear sobre ella representan a Bran, cuyo nombre derivado del galés significaba «cuervo». Tal vez de ahí proceda la vieja creencia de que mientras haya cuervos en la Torre de Londres, la monarquía británica y la torre misma seguirán en pie.

Estas leyendas, y otras que aún saldrán a nuestro encuentro en breve, explican los motivos por los cuales los pueblos celtas encontraron familiares las narraciones de los monjes cristianos que arribaron a Irlanda y Britania. Y estos, al leer esos relatos, los modificaron para adaptarlos a los suyos propios, como recuerda Jean Markale: «Los monjes cristianos hicieron concienzudamente su trabajo, suavizando y transformando ciertos textos que les parecieron demasiado contradictorios con el dogma…, pero apenas cambiaron nada en lo referente a personajes, costumbres o hábitos, que son los que se nos presentan con más frecuencia como surgiendo de un pasado muy remoto y sobre el cual, incluso en una época relativamente tardía, no tuvieron ninguna influencia».

Capítulo 4

La historia perdida del rey Arturo

Los hombres enloquecen buscando el Grial. Nada es más peligroso que un símbolo cuando este se torna más importante que la realidad, y la leyenda de Arturo y sus caballeros ofrece los mejores ejemplos. El cáliz maldito se vuelve aún más ponzoñoso en este capítulo: traición, adulterio, incesto, asesinatos… Únicamente un hombre puro será capaz de alcanzar el Grial, dice la tradición. Desgraciadamente, tipos como Galahad solo existen en las novelas.

ARTURO ANTE LA HISTORIA

Las plácidas praderas que alfombran el condado de Somerset, en el suroeste de Inglaterra, ocultan numerosos episodios históricos incómodos para la ortodoxia, porque le resulta difícil explicarlos. Pero por más cadáveres que la historia del Grial acumule, es imposible acallar las voces de todos sus muertos, y la verdad se arropa con las leyendas en esta región, cuyo corazón es Glastonbury. Pasear por sus calles es viajar en el tiempo, y apenas se cierran los ojos se escucha el sonido de los cascos de los caballos de los jinetes de Arturo dispuestos a medir sus espadas con los guerreros de Melwas, rey de Somerset, que tuvo la osadía de raptar y encerrar en su castillo a Ginebra, según la leyenda.

Glastonbury es una pequeña población de no más de diez mil habitantes repleta de historia y magia. En aquel lugar se construyó en el año 63 d. C. la iglesia cristiana no subterránea más antigua de Inglaterra por iniciativa, dicen, de José de Arimatea. La tradición asegura que el discípulo de Jesús llegó a la vieja Britania llevando consigo el Santo Grial, y esa es una de las razones por las que resulta de interés para nuestra demanda.

La historia de la vieja abadía, espléndida incluso en ruinas, está indisolublemente vinculada al Grial. Creo perfectamente posible que los mitos encierren más dosis de historia de lo que los propios historiadores son dados a admitir, y el hecho de que exista la firme convicción de que Glastonbury es la mítica isla de Ávalon, donde fue enterrado el rey Arturo, obliga al buscador a viajar hasta allí. Después de todo, no se me ocurre un modo mejor de encontrar el Grial que seguir la sombra que proyectó sobre la historia el rey cuya leyenda sirvió de inspiración a bardos y juglares para cantar la búsqueda del mítico cáliz. Además, si Arturo fue el héroe britano de quien hablan los cantares de gesta, tal vez estemos ante el nexo que sirvió para engarzar las historias del Grial celta pagano con las cristianas traídas por los monjes benitos.

¿Realmente existió el rey Arturo? Existió un Arturo histórico que, como en el caso de Jesús, en poco se parece al de la leyenda. Para empezar, no fue un rey, sino un feroz guerrero britano.

No lejos de Glastonbury existe otra colina notable y cargada de historia, junto al pueblo de South Cadbury, un lugar al que regresaremos más tarde. Baste ahora decir que las leyendas locales identificaban los restos de una vieja fortaleza situada en la cumbre con el mítico Camelot, y añadían que la colina estaba hueca y que, si se acertaba a hallar una puerta oculta, se podía acceder a su interior y encontrar al mismísimo Arturo rodeado de su fastuosa corte. Pero no es esta la única leyenda inglesa y galesa que afirma la realidad histórica de Arturo y de su fortaleza. En Northumberland, por ejemplo, cuentan que el rey y su esposa, Ginebra, duermen junto a su manada de perros en la cripta del castillo de Sewingshields. Otros, en cambio, miran al castillo de Richmond, en Yorkshire, o a las colinas huecas que juran que existen en Gales.

No obstante, como señala Christopher Hibbert, «el Arturo que ha venido a formar parte del tejido de nuestras vidas actuales es fundamentalmente una creación de los tiempos medievales, cuando los trovadores y los cronistas lo convirtieron en héroe de los romances, un campeón cristiano, un legislador noble cuyos caballeros fueron el modelo de caballería». Pero ese Arturo jamás existió. Lo podemos incluir sin temor a errar en la crónica negra del Grial que estamos redactando, lo cual no quiere decir en modo alguno que ese personaje de ficción no se haya inspirado en alguien real. También Arturo, ya se ve, tuvo sus propios evangelistas.

La primera referencia histórica que tenemos de él es indirecta y data de los años posteriores a la retirada de la última guarnición romana de Britania, a comienzos del siglo V. Aquellos fueron tiempos violentos en los que la isla conoció una sucesión de invasiones protagonizadas por anglos, jutos y sajones, además de incrementarse las incursiones hacia el sur de los pictos y los pillajes de los piratas procedentes de Irlanda. En el año 603, el bardo galés Aneirin escribió un poema épico que tituló Y Gododdin, en el que menciona a un héroe britano de valor excepcional, pero precisa: «Aunque él no era Arturo».

Por supuesto, el bardo debía de dar por sentado que todo el mundo sabía quién era Arturo al hacer esa referencia, y eso es bastante notable dado que no era un nombre frecuente. No obstante, la única fuente britana de los siglos V y VI que se ha conservado no lo menciona, lo cual ha generado toda suerte de especulaciones. Se trata de Sobre la ruina y conquista de Britania, obra atribuida a Gildas, sacerdote de la primitiva iglesia celta-cristiana que más tarde sería aupado a la santidad. Es muy extraño que Gildas no mencione a Arturo y sí cite en cambio a otros personajes que en otras obras se vincularon directamente con él. Los motivos por los cuales no lo citó pueden ser dos, según los exegetas. Una posibilidad es que se dedicó en su obra a zaherir a los corruptos cinco reyes que tiranizaban por aquella época las regiones occidentales de Britania y un personaje como Arturo, por muy notable guerrero que fuera, no merecía mención alguna al no ser rey. La otra explicación que se aduce tiene que ver con una narración de la vida de san Gildas redactada en el siglo XII en la que se afirma que tuvo un hermano llamado Hueil que se enemistó con Arturo y que sus diferencias les condujeron finalmente a un combate singular en el que Arturo dio muerte a Hueil. Por este motivo, dicen quienes defienden esta hipótesis, Gildas no mencionó en su obra al hombre que mató a su hermano.

Quien sí aludió por vez primera de forma directa a Arturo fue el monje galés Nennius en el siglo IX, incorporándolo como un personaje notable a su Historia Brittonum. Nennius se refiere a Arturo como dux bellorum; es decir, como un jefe militar y no como un rey. De hecho, le atribuye la victoria en doce fabulosas batallas. Además, menciona alguna leyenda que se tejió alrededor del personaje, anticipando las muchas que posteriormente llegarían. Por ejemplo, la que tiene que ver con un monumento de piedras denominado Carn Cabal y que se encuentra en el condado galés de Breconshire. Se decía que la piedra situada en la parte alta del monumento tenía grabada la huella del perro de Arturo y que si alguien osaba quitarla de allí, cuando volviera se encontraría con la sorpresa de que la piedra había regresado a su lugar de forma milagrosa.

El mismo autor afirmaba que Arturo dio muerte a su hijo Anir por traición y lo enterró junto al nacimiento del río Gamber en Herefordshire, no lejos de la frontera galesa. Aseguraban que quien tuviera la curiosidad de medir el túmulo funerario se llevaría la sorpresa de que la medida variaría de un día para otro.

Nennius menciona asimismo en su obra a un personaje de gran interés para el futuro de Arturo y su legendaria vinculación con la demanda del Grial. Se trata de un joven sabio llamado Ambrosio Aurelio, que revela al rey Vortigen los motivos por los cuales todos los intentos de este por construir una fortaleza sobre la colina Snowdon terminan en fracaso. El rey, que siguiendo los consejos de sus magos había decidido realizar sacrificios de sangre para lograr su propósito, escucha atónito a aquel joven que le reveló que bajo la colina dos enormes serpientes estaban en lucha permanente. Era una forma excelente, tal vez, de hablar de corrientes telúricas, que los antiguos celtas representaban como serpientes. En todo caso, así fue la espectacular presentación de aquel joven a quien posteriormente se conocería como Merlín.

Pero será en el siglo XII con la discutida obra de Geoffrey de Monmouth Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Britania) cuando el Arturo de la historia comience a dar paso al Arturo de la leyenda. Este autor, de origen galés y que terminó sus días como obispo de la ciudad de St. Asaph, en Gales, dedicó tres de los doce libros de aquella obra a Arturo. Como señala Christopher Hibbert, Arturo aparece por vez primera «como el gran héroe romántico de la tradición celta, con una espléndida corte, con un escudo decorado con la imagen de la Virgen María (…), una lanza sedienta de sangre y un yelmo cuyo blasón está labrado con la forma de un dragón».

Para sorpresa de todo el mundo, Geoffrey de Monmouth asegura haber bebido en una fuente ignorada hasta entonces, y también después: «Un libro muy antiguo escrito en lengua britana». El enigmático libro, añadía, lo había llevado desde Inglaterra a Gales el archidiácono de Oxford, Walter, que era amigo suyo. Pero lo cierto es que nadie más que este autor parece haber visto esa obra en la que se inspiró para componer un perfil de Arturo seguramente muy alejado de la realidad, además de establecer las primeras tradiciones de la épica artúrica. Incluso se atrevió a afirmar que las victorias militares de su héroe no se circunscribieron a la isla, sino que Arturo realizó campañas memorables en el continente, llegando hasta Italia en su imparable avance.

Según esta versión, Arturo había nacido en el castillo de Tintagel, en Cornualles, un lugar real y que sí conoció cierto esplendor en aquella época. Añadía que, tras una vida plagada de éxitos militares, se enfrentó a su hijo Mordred en la batalla de Camlann en el año 542. En aquel memorable combate, Arturo dio muerte a su hijo, pero este logró herirle de gravedad y, finalmente, pereció: «Y el propio Arturo, aquel famoso rey, fue herido mortalmente, y como fue trasladado desde allí hasta la isla de Ávalon para curar sus heridas, cedió la corona de Britania a su primo Constantino, hijo de Cador, duque de Cornubia, en el 542 de la encarnación del Señor».

Para irritación de los críticos de Geoffrey de Monmouth, que son multitud y al parecer tienen razón, resulta que esa misma batalla se menciona también en otro texto que merece mayor crédito, los Anales Cambrios, escrito en Gales en el siglo X. En esa obra, la batalla de Camlann se sitúa en el año 539, es decir, no lejos del momento que se cita en la versión de la polémica. Además, la mención que hace Geoffrey de Monmouth a un primo de Arturo llamado Constantino le confiere a su narración cierta dosis de credibilidad, pues es cierto que existió ese personaje, ya que Gildas, a quien he mencionado antes, se refiere a él como rey de Dumnonia, un territorio situado en el suroeste de Britania (regiones de Devon, Dorset y Somerset).

A pesar de ello, la obra de Geoffrey de Monmouth ha recibido fuertes críticas por considerarse producto de su imaginación, lo cual no ha impedido que fuera el pozo en el que abrevaron escritores britanos y sobre el cual, tras ser traducido al latín y al francés en 1140 por Geoffrey Gaimar, esculpieron posteriormente los poetas del continente las historias sobre Arturo y el Grial que nos aguardan en el próximo capítulo. Ya en 1155 el poeta anglo-normando Maistre Wace se ayudó de ella en Le Roman de Brut, y más tarde le llegaría el turno a Chrétien de Troyes, que añadió, como veremos, nuevos personajes, nuevas escenas y todo ello envuelto en una atmósfera inquietante, surrealista, introduciendo el amor cortés en la trama en atención a los deseos de su señora, la condesa María de Champaña.

BUSCANDO CAMELOT

En el extremo oriental de lo que pudo ser el antiguo reino de Dumnonia, en el actual Somerset británico, se encuentra la localidad de Cadbury, y cerca de ella la colina que antes mencioné, conocida por los lugareños como South Cadbury Castle. En lo alto de ella se han encontrado restos arqueológicos que han permitido conjeturar que tal vez fuera aquel el emplazamiento real de Camelot.

En el siglo XVI, el anticuario John Leland recorrió el país y el azar lo condujo hasta South Cadbury en el proceso de documentación para su obra Historia y antigüedades de esta nación. Durante su visita, los lugareños le dijeron que en lo alto de aquella colina estuvo en otro tiempo Camallate y que allí había vivido el rey Arturo. A simple vista, Leland pudo advertir bajo la hierba el trazado de unas murallas circulares presumiblemente pertenecientes a una fortificación británica de una fecha imprecisa. Imaginamos al anticuario contemplando desde lo alto de la colina la maravillosa campiña inglesa y calculando que desde allí apenas lo separaban veinte kilómetros de Glastonbury, donde la tradición situaba la tumba de Arturo.

No lejos de South Cadbury el visitante puede encontrar también dos poblaciones con nombre evocador: Queen’s Camel y West Camel. La comarca se ve surcada por las aguas del río Cam, a cuyas orillas pudo haber tenido lugar la mítica batalla de Camlann.

La colina en cuestión había conocido poblamiento humano desde la época neolítica, alrededor de tres mil años antes de nuestra era, y se mantuvo habitada hasta los días en los que Britania estuvo ocupada por Roma. Pero lo verdaderamente emocionante fueron los descubrimientos arqueológicos posteriores, cuando se desenterró una posición fortificada sólidamente reforzada a finales del siglo V o comienzos del VI de nuestra era, momento en el que pudo haber vivido el Arturo histórico.

Antes de la Primera Guerra Mundial habían aflorado restos de cerámica celta en aquel paraje, además de útiles de época romana. En los años cincuenta del pasado siglo aparecieron cerámicas similares a las que se habían descubierto en Tintagel —Cornualles— y el doctor Ralegh Radford se aventuró a identificar Cadbury Castle como el fabuloso Camelot de las leyendas.

Su teoría sedujo al investigador y escritor Geoffrey Ashe y ambos se esforzaron en que esa teoría fuera reconocida oficialmente. De ese modo lograron constituir un Comité de Investigación de Camelot y se propuso que la dirección de los trabajos arqueológicos recayera en el prestigioso profesor Leslie Alcock.

Las excavaciones más intensas comenzaron en 1966 y los trabajos sacaron a la luz importantes restos, pero ninguno de ellos permitía corroborar la idea de que estaban pisando sobre el mismo lugar donde estuvo Camelot. Durante el siguiente año, entre otros muchos hallazgos, se logró desenterrar varios metros del muro defensivo que se suponía obra de los sajones y que, tras esas labores, se reveló como el más largo de cuantos se conocían en la Inglaterra de aquella época. Además, aparecieron nuevos restos de cerámica, una honda romana, tejas de estilo romano… Hasta que el empleo de nuevas tecnologías aplicadas a la investigación arqueológica permitió descubrir lo que parecían un enorme salón y, después, una curiosa zanja que rodeaba el lugar en zigzag. El desconcierto inicial fue sustituido por la sorpresa cuando los expertos creyeron estar ante la planta de un edificio cruciforme y la identificaron con la capilla de Camelot. El edificio, presumieron, había sido destruido más tarde por los sajones, quienes emplearon sus piedras para construir una muralla defensiva. Naturalmente, las teorías al respecto han sido variadas y contrapuestas, pero lo cierto es que el equipo de arqueólogos, tras varias campañas y numerosos estudios, creyó haber encontrado el antiguo Camelot en la fortaleza de South Cadbury. Se trataría, dijeron, de una posición defensiva construida por los celtas britanos y ocupada con posterioridad por los habitantes del reino de Dumnonia.

Pero además de Camelot, las crónicas mencionan otras residencias de Arturo. En las Tríadas de la isla de Britania se da el nombre de Celliwig a su fortaleza o castillo. Ese mismo lugar se menciona en el Mabinogion, y algunos autores lo han creído identificar señalando a una fortaleza de la Edad del Hierro que se encuentra en Killibury, Cornualles. Otras teorías proponen como residencia habitual de Arturo la Caerleon que se cita en las leyendas galesas y que se encuentra en el sureste de Gales. En sus magníficas novelas sobre las Crónicas de Arturo, M. K. Hume se inclina por situar en Cadbury la corte de Arturo, mientras que Venta Belgarum (nombre romano de Winchester) sería una residencia de verano utilizada preferentemente por su padre, Uther Pendragon. Hume ofrece incluso un croquis de cómo estarían dispuestos Cadbury y Cadbury Tor.

RETRATANDO A ARTURO

A partir de los datos históricos que se cree tener sobre su figura, podemos intentar hacer un retrato de Arturo, aun corriendo el riesgo de defraudar a quienes lo sigan viendo como un rey enfundado en una bruñida armadura gobernando un mundo idílico desde la espectacular fortaleza de Camelot. Creemos que puede estar más cerca de la realidad el perfil que traza Hibbert: «No vestía coraza de plata sino un chaleco de cuero; no llevaba yelmo con plumas sino un casco hecho de hierro y rematado con piel; sus botas eran también de cuero de color marrón, así como su cinturón; sus pantalones eran de lino grueso; su manto era de lana roja (…) atado en el hombro derecho con un broche de bronce con un característico diseño celta; a su lado derecho portaba una pesada espada de hierro en una vaina de cuero; con la mano derecha sostenía la empuñadura de una lanza cuya punta era de hierro pulido».

Casi con toda seguridad, el hombre cuya biografía los trovadores medievales vincularían a la búsqueda del Grial nació en el siglo V (presumiblemente hacia el año 475). En su discutida y ya citada obra, Monmouth afirma que Artorius (el verdadero nombre del héroe) era hijo de Uther Pendragon y de Igerna (o Igraine). Existen al menos tres documentos galeses (Genealogía de los héroes, Diálogo de Arturo y el águila y un poema del Libro de Taliesin) que coinciden en presentar a Uther como padre de Arturo. A ambos se les aplica el sobrenombre de Pendragon, que podría traducirse como «jefe del dragón», tal vez porque lucían ese animal mitológico en su enseña.

La familia de Arturo estaba emparentada con los reyes de Dumnonia, pero él nunca fue rey, sino un jefe guerrero. Monmouth se equivoca al asegurar que Uther era hijo de un rey britano llamado Constantino, que no tendría nada que ver con el rey Constantino de Dumnonia del que Arturo era primo. Igualmente yerra al decir que Uther era hermano de Constante el Monje. Estos dos personajes sí fueron reales, pero murieron a comienzos del siglo V. El Constantino que Monmouth asevera que era el padre de Uther fue un militar romano que pretendió usurpar la dignidad de emperador en el año 407.

A esos errores, Monmouth añade el de afirmar que Uther fue también hermano de Aurelio Ambrosio, un rey britano del siglo V. Todo ello en un intento de ofrecer una genealogía del héroe fuertemente emparentada con la realeza cuando no le hacía falta mentir para lograrlo, porque en la Genealogía de los héroes se vincula a Uther con la familia del rey de Dumnonia, Constantino Corneu.

En cuanto a Igerna, la madre de Arturo, Monmouth dice que estuvo casada con el duque Gorlois de Cornubia, señor de Tintagel. A continuación, el discutido autor desarrolla a su manera el mito que posteriormente otros retorcerán para explicar el nacimiento de Arturo. Según su versión, el rey Uther de Britania se enamoró perdidamente de Igerna y esos amores provocaron una guerra entre él y el duque Gorlois.

Uther solicitó la ayuda de Merlín para que realizara el prodigio de concederle la apariencia de Gorlois con el fin de poseer a Igerna aprovechando la ausencia del duque. Gracias a ese ardid, Uther entró en Tintagel y accedió a la habitación de su amada para yacer con ella. Fruto de aquella noche de pasión nacería Arturo, pero dado que el duque murió en combate, Uther tomó por esposa a Igerna. Tiempo después, como veremos más adelante, Thomas Malory adornó aún más este episodio en su famosa novela, posiblemente añadiendo al puchero de su imaginación condimentos procedentes de la leyenda de Sigfrido.

Pero ¿quién era exactamente Gorlois?

A decir de los estudiosos, este noble que en las fuentes galesas recibe el nombre de Gwrlais formaba parte de la familia del rey Solor, que había gobernado en el sureste de Gales, un territorio al norte de Dumnonia separado por las aguas del canal de Bristol.

¿Podemos dar crédito a la leyenda de la transformación de Uther en Gorlois? Obviamente, resulta difícil de admitir, pero los especialistas creen haber descubierto una solución al caso echando mano de un poema que aparece en el mencionado Libro de Taliesin. Se trata de una elegía escrita en primera persona por Uther, que dice de sí mismo: «¿No soy yo el que es llamado Gorlassar?». Aclaran inmediatamente después que Gorlassar es una variante de Gorlois y concluyen que tal vez fuera otro de los apelativos de Uther, como lo fue Pendragon, de modo que Gorlois y Uther resultaran en realidad la misma persona, aunque en algún momento de la historia alguien cometió el error de creer que se trataba de dos hombres diferentes y se pergeñara la leyenda del adulterio ya citado.

Thomas Malory cambia el nombre de Igerna por el de Igraine, mientras que las crónicas galesas la llaman Eigyr. En la versión galesa de Historia de los reyes de Britania se dice que su padre era Amlawd, cuya familia también procedía de los reyes de Dumnonia. Mientras tanto, su madre, Gwen, sería hija del rey de Gwynedd, Cunedda.

Si damos crédito al contenido del manuscrito titulado Diálogo de Arturo y el águila, el verdadero Artorius no fue el único hijo de Uther e Igerna, pues en sus páginas se menciona a un hermano suyo llamado Madog. No obstante, en las futuras narraciones se dirá que tuvo también tres hermanas: Morgana, Ane (o Morcadés) y Elaine, las cuales contrajeron matrimonio, respectivamente, con el rey Urien de Gore, el rey Lot de Lothian y el rey Budic de Bretaña. Pero, llegados a este punto, tal vez sea oportuno trazar un rápido perfil de algunos de los personajes claves del ciclo artúrico y, por ende, de la búsqueda del Grial, que sigue siendo nuestro principal objetivo.

ELENCO ARTÚRICO

De las tres hermanas atribuidas a Arturo, sin duda Morgana fue la que desempeñó un papel más destacado en las futuras narraciones. En ellas se la presenta como hermanastra del héroe, pues sería hija de Igerna y de su auténtico marido, el duque Gorlois. Sin embargo, la primera vez que aparece mencionada en un libro no se la muestra así. Monmouth es el primero en citarla en su obra Vida de Merlín y la describe como una figura casi mitológica. Formaba parte de una especie de cofradía de sacerdotisas celtas, lo que a algunos investigadores les ha invitado a pensar que el autor se basó en el mito de las hechiceras celtas que vivían en la isla de Sein, en la Bretaña francesa.

No obstante, en la mayoría de los futuros relatos Morgana («Nacida del mar») aparece como hermanastra de Arturo y representa el papel de una poderosa hechicera. Se diría de ella que encarna el poder de las diosas paganas de Britania, en oposición al nuevo culto cristiano. Tal vez por eso será inicialmente enemiga de su hermanastro, el recto paladín Arturo, que encarnaría la búsqueda cristiana por antonomasia. Sin embargo, al final será ella quien, según algunas versiones, recoja el cuerpo de Arturo y lo traslade a la mágica isla de Ávalon, donde la vida era eterna. En cambio Hume, en su novela, hará que cumpla esa misión Niniana, la Dama del Lago.

La otra mujer que ocupará un papel estelar en la trama artúrica será Ginebra o Gwenhwyvar, la esposa del héroe. Thomas Malory, en la novela que en breve resumiremos, la presenta como hija de Leodegrance de Cameliard, lo cual entra en contradicción con el pedigrí que la asignó Monmouth, para quien se trataba de una noble romana. No obstante, Ginebra es un nombre claramente celta y no latino. Incluso aparece citada como una de las tres esposas que Arturo llegó a tener, según la Tríada de la isla de Britania.

Arturo tuvo varios hijos, según las crónicas. Nennius menciona a Anir en su Historia de los britanos. Otras narraciones épicas citan la muerte de un hijo de Arturo, Gwydre, en el transcurso de una cacería de jabalí. En las Tríadas de la isla de Britania se menciona a otro hijo, Loholt. Thomas Malory señala también a otro vástago llamado Borre. Pero sin duda el retoño de Arturo que más juego daría en el ciclo artúrico fue Mordred, producto de su incestuosa relación con su hermanastra Morgana. En algunas versiones, todo obedeció a un error debido a que ella confundió a Arturo con su marido; en otras se asegura que Arturo no fue capaz de contenerse en presencia de la seductora Morgana. Hume, en cambio, modifica en sus novelas esa versión incestuosa y presenta a Mordred como sobrino de Arturo, nacido de un desliz que Morcadés tuvo con el rey de los brigantes.

Ya en los Anales Cambrios, en el siglo VI, se menciona a este personaje con el nombre de Medraut, asegurando que murió luchando contra su padre en la mítica batalla de Camlann. No obstante, no hay en ese texto referencia alguna a que se dieran muerte el uno al otro, solo que lucharon en bandos opuestos. Será Geoffrey de Monmouth quien lo presente como un traidor a su padre, afirmando que se proclamó rey durante la ausencia de Arturo mientras este luchaba en el continente contra Roma. Añade incluso que Mordred cometió la felonía de casarse con Ginebra tras engañarla haciéndola creer que Arturo había muerto. Cuando el verdadero rey regresa, ambos miden sus fuerzas en Camlann y los dos mueren.

Una vez más, la crónica negra del Grial incluye el adulterio y el incesto en la trama, y no será la última porque debemos presentar a continuación al caballero Lanzarote o Lancelot.

Chrétien de Troyes, de quien nos ocuparemos con mayor detenimiento en el siguiente capítulo, hizo de Lanzarote el protagonista de su novela El caballero de la carreta, incorporándolo así al ciclo artúrico con bastante retraso, pero no por ello su papel en la trama fue menor. Y ello a pesar de que no se le menciona en ninguno de los textos galeses. Lo más probable es que su creación se deba a la existencia de alguna tradición celta pero armórica y no de Britania.

Lanzarote, con frecuencia apodado el caballero del Lago (en opinión de Atienza, «el término lago asumía el papel del otro lado de la realidad»), era hijo del rey Ban de Benwick, cuyo principal enemigo era el rey Claudas, que algunos autores identifican con el histórico Clodoveo I, rey franco que vivió en el siglo V, coligiendo que Lancelot sí pudo haber existido basándose en a esa débil prueba.

Pero más allá de lo que digan los documentos, Lancelot irrumpió en el ciclo artúrico con una fuerza extraordinaria, hasta el punto de ser presentado como el mejor de todos los caballeros de la Mesa Redonda y convertirse en el hombre de máxima confianza de Arturo, además de posterior amante de la reina Ginebra. Fruto de aquella pasión nacería Galahad, precisamente uno de los caballeros a quienes el destino tenía reservado alcanzar el Santo Grial, y no porque lo pariera Ginebra, sino porque Elaine, la hija del rey Pelles de Corbenic, se aprovechó del amor que Lancelot sentía por Ginebra para engañarle haciéndose pasar por la esposa de Arturo. Cuando Lancelot descubrió el ardid, era ya demasiado tarde y Elaine quedó embarazada.

Galahad estaba destinado a encarnar la pureza y la heroicidad extrema, algo que profetizó Merlín con gran acierto. Tras ser educado en un convento de monjas por su abuela, que era abadesa del mismo, su padre lo inició en la caballería llevándolo con él a Camelot. Allí, el joven cometió la imprudencia de ocupar el llamado «Asiento Peligroso», el que Merlín había ordenado dejar vacante para que solo pudiera ocuparlo el hombre destinado a encontrar el Santo Grial. Aquel lugar resultaba fatal para cualquiera que no estuviera a la altura moral exigida para semejante empresa. Naturalmente, sir Galahad supera la prueba, así como otras posteriores, entregándose finalmente a la búsqueda mágica del Grial, misión que culminará con éxito gracias a su pureza de pensamiento y obra. Justamente todas esas virtudes que lo adornan lo alejan de los humanos, haciendo de él un personaje casi divino capaz de derrotar con pasmosa facilidad a sus enemigos hasta ser el único de los tres que emprenden la Demanda del Grial (Bors y Perceval lo acompañan) que logra su objetivo, si bien cuando lo alcanza es llevado a los cielos, como si no perteneciera a este mundo.

La razón última por la que Galahad es descrito de ese modo en las novelas artúricas puede tener que ver, según Atienza, con que, en efecto, por sus venas corría sangre divina. Y ello debido a que era nieto del rey Pelles, de quien la tradición decía que era miembro de la familia del Grial (de José de Arimatea, como intentaré explicar más adelante). La escritora Hume varía también la genealogía clásica que se atribuye a Galahad, presentándolo como hijo de Galván y nieto de Morcadés.

Nos restaría mencionar dentro del apartado de los grandes personajes de esta trama a uno que ha sido nombrado ya en varias ocasiones: Merlín. Su nombre sería una derivación del britano Myrddin, que tal vez guarde relación con la localidad galesa de Moridunum. Monmouth menciona a este personaje fascinante en Historia de los reyes de Britania y dice de él que se trató de un gran profeta procedente de la ciudad de Carmarthen, que era como se llamó Moridunum en épocas más recientes.

Merlín fue protector, educador y sombra continua en la vida de Arturo, incluso antes de que este naciera, pues ya vimos que a él recurrió Uther Pendragon, según la tradición, para adoptar la identidad del duque Gorlois y seducir a Igerna. Siempre fue considerado un poderoso hechicero, posiblemente porque encarnaba los poderes ancestrales de los druidas celtas, representando la autoridad religiosa en un universo en el que Arturo llevaba las bridas del poder político. Como Morgana, Merlín representa las viejas creencias paganas, el viejo culto.

En Historia de los reyes de Britania se sitúa su vida en el siglo V, aunque el mismo Monmouth hace discurrir la vida del mago en el siglo VI cuando en otra de sus obras, Vida de Merlín, lo emplaza en el bosque de Caledonia e interactúa con personajes históricos de ese siglo. Curiosamente, en cualquiera de las dos versiones Merlín no habría vivido en tiempos de Arturo. Sin embargo, eso no resta credibilidad a la posibilidad de que tras el personaje de las novelas hubiera existido alguien de carne y hueso, tal vez el llamado Myrddin que se cita en las Tríadas de la isla de Britania, a quien se identifica como uno de los tres principales bardos britanos.

Por supuesto, hay muchos más personajes notables en la tradición artúrica y griálica, pero citarlos a todos sería empeño inapropiado para un libro que pretende alumbrar la trastienda del mito griálico y no otra cosa. Una historia repleta de medias verdades históricas a las que amanuenses interesados adornaron con biografías imposibles de personajes reales; una historia repleta de traiciones, muertes, adulterios e incestos que enfangan a los relucientes héroes mientras cabalgan hacia la pureza que se cree emana del Grial. No obstante, parece obligatorio mencionar a algunos secundarios de lujo de esta epopeya.

Bors el Desterrado fue uno de los compañeros de Galahad en la búsqueda del Grial. Se le supone hijo de Bors de Gaunes, rey franco contemporáneo de Arturo, y, según propone la tradición, tío de Lancelot. Su apodo responde a su decisión de huir de la Galia tras múltiples peripecias que lo conducirán a Camelot. Allí se convertirá en hombre de confianza de Lancelot y con él combatirá contra Arturo tras el enfrentamiento ocasionado por la infidelidad de Ginebra. A pesar de ello, siempre se le consideró uno de los mejores caballeros de la Mesa Redonda, razón por la cual tendría finalmente el privilegio de encontrar el Grial junto a Galahad y Perceval en el castillo de Corbenic y en la mítica isla de Sarras. Bors será el único de ellos que regrese a Camelot con vida. En su reciente versión del mito, Hume presenta en cambio como compañero de Perceval y Galahad a otro personaje llamado Bedwyr, a quien en la novela Arturo concede el apelativo de «Cuchillo de Arden».

Perceval, el tercer caballero en cuestión, merece un tratamiento más detallado en el siguiente capítulo, dado que será la figura central del relato que el poeta francés Chrétien de Troyes escribió en el siglo XII y con el que popularizó el ciclo artúrico en la Edad Media. Baste ahora con poner de manifiesto la existencia de un cuento galés más antiguo incluido en el llamado Mabinogion cuyo argumento es sospechosamente parecido al del poema francés. Ese cuento, titulado Peredur, hijo de Evrawc, sin duda sirvió de inspiración a Chrétien para dar vida a su inolvidable criatura.

Merece ser mencionado también Gawain, o Galván en las versiones hispánicas de la leyenda. Era sobrino de Arturo, hijo de la hermana de este, Ane o Morcadés, y del rey Lot de Lothian. A este monarca se le ha identificado históricamente con Lot Luwddoc, que vivió en el siglo VI. Gawain fue uno de los principales caballeros de la Mesa Redonda y destacó tanto por su valentía y arrojo como por su fidelidad inquebrantable a su tío Arturo.

Otro hombre próximo a Arturo fue Kay, su senescal y según algunas versiones hermano de leche del rey debido a que el padre de Kay, un noble llamado Héctor, fue responsable de la educación de Arturo cuando este era niño. No obstante, esos nombres varían en la tradición galesa, pues Kay es nombrado como Cai Hir (Cai el Alto) y su padre pasa a ser Cynyr Ceinfarfog.

Es posible que la fotografía de este singular colegio apostólico que fue la Mesa Redonda quede incompleto, lo mismo que el resto de la trama en la que aparecerán por doquier malvados y bondadosos personajes, pero me parece que ya se ha dotado al lector de suficientes planos e instrucciones como para disfrutar como lo merece del resumen de las andanzas de estos héroes y villanos. No obstante, no puedo evitar presentar en el escenario al último de estos seres, uno de los más fabulosos de todos: la Dama del Lago.

Para empezar, hay algo fascinante en su identidad desde el mismo momento en que nadie sabe con certeza cuál es su nombre: ¿Niniana —como la nombra Hume en las novelas citadas—, Viviana, Nimue, Ninie? De todas esas maneras y otras derivadas de ella aparece mencionada, lo cual ha provocado tensos debates entre los estudiosos. Personalmente, me inclino por Viviana, tal vez porque presumo que representa a la vieja diosa, a Dana, a Ana: a la Madre Tierra. La Dama del Lago es el útero materno de la deidad pagana, pues al fin y al cabo el agua es la expresión de la vida. Los celtas veneraban los lagos, las fuentes, los ríos…, donde habitaba esta seductora dama.

En los relatos de Chrétien de Troyes protege a Lancelot, lo lleva a Camelot y está vinculada a las aventuras del caballero del Lago. Igualmente, se ganará la confianza de Merlín enamorándolo con sus encantos hasta hacerse con los secretos del hechicero y, usando en su beneficio la magia aprendida, lo encerrará para siempre bajo tierra. En la obra de Malory, como a continuación indicaré, será quien entregue a Arturo la espada Excalibur y quien, en el último y emocionante acto, la recoja graciosamente y la lleve consigo al fondo del lago donde habita.

A propósito de las espadas de Arturo, me parece oportuno recordar los trabajos del escritor inglés Beram Saklatvala que menciona Christopher Hibbert. Saklatvala ha llegado a la conclusión de que la fuente francesa de la novela escrita por Thomas Malory que nos va a ocupar a continuación y en la que se menciona el episodio en el que el joven Arturo se hace con una espada incrustada en una roca fue una crónica latina en la que se leía esta frase: «Arthur gladium ex saxo eripuit». («Arturo sacó una espada de la roca»). Lo que plantea esta propuesta es que los copistas medievales pudieron cometer un error, porque en realidad la frase original no decía «ex saxo», sino «ex saxone», con lo que Arturo no habría sacado una espada de la roca, sino de los sajones (saxone). Eso pudo haber ocurrido porque se batió en duelo singular a un guerrero sajón o porque se impuso a ellos en el monte Badon, una de las míticas batallas en las que resultó vencedor.

Algo parecido pudo haber sucedido con el nombre de Excalibur, Saklatvala cree posible la existencia de una crónica donde se hubiera anotado que Arturo se hizo con el arma «ex cale burno», es decir: al lado del río Cale. Eso explicaría la relación del origen de la espada con el agua, y ese río no se encuentra lejos de South Cadbury Castle, el supuesto emplazamiento de Camelot.

Eruditos como Roger Sherman Loomis rechazan esas interpretaciones y afirman que la palabra Excalibur no es de origen latino, sino celta. En los romances galeses se llama a la espada Caledfwlch, que podría derivar de los términos galeses calet («fuerte») y bwlch («filo»). Loomis recuerda que en las leyendas irlandesas se cita otra espada fabulosa con un nombre parecido: Caladcolg o Caladbolg, que significa «espada fuerte». Esta arma perteneció a un héroe del Ulster llamado Fergus, y lo que hicieron los britanos fue adornar la biografía de su héroe con atributos de otros héroes o dioses del pasado, algo que ya nos resulta familiar en esta aventura compartida.

LA MUERTE DEL REY ARTURO

En 1485, el impresor inglés William Caxton publicó La muerte del rey Arturo, obra atribuida a sir Thomas Malory, a quien ya he citado en repetidas ocasiones. En el próximo capítulo se demostrará que esta no fue la primera novela escrita sobre el mito artúrico, pero no cabe duda de que tuvo un éxito arrollador y alumbró el camino a escritores posteriores que desearon dar su propia versión de la historia.

No hay seguridad sobre la identidad de Malory, aunque con frecuencia se le presente como un noble de Warwickshire que vivió en el siglo XV y que, tras servir al conde de Warwick, cometió delitos que lo condujeron a prisión. Consumió sus últimos días encarcelado, pero tuvo tiempo de escribir su fantástica y fantasiosa novela. No obstante, otras hipótesis atribuyen la obra a otro Thomas Malory, natural de Yorkshire.

Con independencia de quién fue su autor, esta novela logró aunar en una sola las múltiples leyendas y crónicas que circulaban a propósito del rey Arturo y la búsqueda del Santo Grial. La novela tiene un gusto amargo, convirtiéndose en sí misma en una verdadera crónica negra, repleta de muertes, traiciones familiares y maldades sin fin. Se trata de una colección bastante notable de las miserias humanas que siempre han rodeado la búsqueda del Grial, no en vano solo un hombre puro, de una rectitud ejemplar, puede alcanzarlo. Por desgracia, la historia demuestra que esos hombres únicamente pueden encontrarse en las novelas.

Los primeros cuatro libros de la obra de Malory, también conocidos como Historia del rey Arturo, sirven para situar al lector frente a los primeros veinticinco años de la vida del héroe, al tiempo que se sientan las bases del argumento posterior. Malory no menciona cuándo suceden los hechos, sino que se limita a decir que tuvieron lugar en el tiempo en que Uther Pendragon era rey de Inglaterra. La narración arranca durante el enfrentamiento de Uther con el duque de Tintagel de Cornualles. En cierta ocasión, Uther había visto a la esposa del duque, llamada Igraine, y se había enamorado perdidamente de ella. Por todos los medios intentó acostarse con la duquesa, pero ella se resistió. Despechado, Uther reclamó la ayuda del mago Merlín y le expuso sus intenciones. Merlín accedió a realizar un hechizo para que Uther adquiriera temporalmente la apariencia física del duque, pero a cambio le hizo prometer que le entregaría el niño que naciera de aquella unión. Uther Pendragon aceptó sin pestañear.

Aprovechando la ausencia del duque, Uther entró en el castillo de Tintagel y se acostó con Igraine, que no sospechó que hubiera sido engañada hasta que recibió la noticia de la muerte de su esposo en combate. Entonces, Uther le confesó la verdad y logró llevarla con él hasta su corte, convirtiéndola en reina de Inglaterra.

Pero cuando Arturo nació, Merlín lo reclamó como suyo y Uther no tuvo más remedio que cumplir su promesa. El hechicero confió el niño a sir Héctor, un recto caballero de Gales y padre de Kay, quien sería posteriormente senescal de Arturo.

Cuando Uther murió, la incertidumbre se apoderó de Inglaterra y todo el mundo temía una guerra civil porque los barones no lograban ponerse de acuerdo para entronizar a un nuevo monarca. Siguiendo el consejo de Merlín, el arzobispo de Canterbury medió en el conflicto y convocó a todos los grandes nobles a una reunión en Londres durante la Navidad con el propósito de orar a Jesús e implorar una señal que pudiera servir para reconocer al nuevo rey.

Cuando estaban reunidos rezando, milagrosamente apareció en la iglesia una enorme roca en la cual estaba incrustado un yunque, y clavada en este había una espada de extraordinaria belleza. Al acercarse al arma todos pudieron leer una inscripción en ella: «Quien logre sacar esta espada de la piedra y el yunque es el verdadero rey de toda Inglaterra».

No tardaron los nobles en probar fortuna, pero por desgracia para el reino ninguno consiguió extraer la espada del yunque. Quien sí habría de lograrlo sería Arturo, y de la manera más inesperada, puesto que había acudido hasta allí para presenciar un torneo en el que participaba su hermano de leche Kay, a quien acompañaba sir Héctor. Cuando se dirigían hacia el lugar del torneo, Kay reparó en que había olvidado su espada en Londres y pidió a Arturo que cabalgara hasta allí para traérsela. Pero cuando Arturo llegó hasta el hospedaje donde la familia había pasado la noche encontró la puerta cerrada. Esa circunstancia fue la que le impulsó a ir a la iglesia donde estaba la espada mágica con el propósito de llevársela a su hermano.

Así relata Malory el histórico episodio:

«Cuando llegó a la iglesia, sir Arturo se apeó de su caballo y lo llevó al establo; después entró y encontró que no había allí ningún caballero, ya que todos estaban en la justa. Y así asió la espada por la empuñadura y limpia y enérgicamente la sacó de la piedra. Después montó en su caballo y cabalgó hasta que encontró a su hermano Kay y le dio la espada».

Sir Héctor fue el primero en comprender la proeza de Arturo y le pidió que regresaran a Londres, que clavara de nuevo la espada en la piedra y que repitiera semejante gesta. Y así ocurrió, si bien antes probaron a sacarla varios nobles sin el menor éxito. Finalmente, Arturo repitió fortuna y la extrajo sin la menor dificultad. En ese mismo instante fue aclamado como rey.

En el siguiente libro, Malory menciona por vez primera Camelot, la Mesa Redonda y a personajes como Lancelot y la Dama del Lago. Y todo ello después de que Arturo hubiera prometido ser un monarca justo, además de exigir a los caballeros que lo rodeasen que combatieran la injusticia y a los señores que oprimían al pueblo. Entre estos últimos se encontraba el rey Lot de Orkney y Lothian, quien reprochaba a Arturo carecer de sangre real, por lo que no lo reconocía como su soberano.

Mientras Arturo está fuera de Camelot combatiendo contra el rey Lot, la hermanastra de Arturo (era hija natural del duque de Tintagel y de la madre de Arturo, Igraine), Morgan Le Fay o Morgana, llegó al cuartel general de Arturo con la excusa de traer un mensaje, pero con el secreto propósito de espiarle. Arturo no sabía que era su hermanastra y al verla tan ricamente ataviada y tan bella cuando se presentó ante él sintió un feroz deseo de poseerla, y así ocurrió. De aquel apasionado encuentro habría de nacer Mordred, el hijo de Arturo que se convertiría en su mortal enemigo.

Poco después, el relato sitúa a Arturo en compañía de Merlín tras haber quebrado accidentalmente su espada. El mago tranquilizó al monarca asegurando que «cerca de aquí hay una espada que debe ser tuya». Al poco, un brazo se abrió paso entre las aguas del lago junto al que se encontraban. La mano de aquel brazo asía la empuñadura de una espada que desprendía un brillo irreal. En ese momento, una dama acertó a pasar junto a Arturo y este le preguntó de quién era la misteriosa espada, añadiendo que él necesitaba una, pues carecía de ella. La enigmática mujer dijo que la espada se llamaba Excalibur, que significaba «la que corta el acero», e invitó al rey a ir en una barca por el lago y coger la espada, pues le estaba destinada.

Malory prosigue en el libro V narrando, entre otros sucesos asombrosos, los enfrentamientos de Arturo contra el emperador romano Lucius, a quien mató con sus propias manos en Champaña, no sin antes haber liberado al pueblo normando del gigante que habitaba en Mont Saint Michel y que tenía sojuzgadas a las gentes del lugar. Y tras una serie de victorias fabulosas, Malory fantasea con que el mismísimo Papa coronó a Arturo como emperador de Roma.

Más tarde, el novelista relata los amores de Arturo y Ginebra (Guenever), a quien se presenta como hija del rey Leodegrance de Cameliard. Merlín, capaz de predecir el futuro, advirtió a Arturo sobre el peligro de aquella relación, asegurándole que Ginebra no le sería fiel, pues le engañaría con uno de sus más nobles caballeros. Pero Arturo desoyó al mago y se casó con Ginebra.

El rey Leodegrance recibió a Merlín, a quien Arturo envió como embajador para solicitar la mano de Ginebra, y se mostró encantado con aquel matrimonio. Como muestra de su regocijo, anunció: «Le enviaré un regalo que le complacerá, que será la mesa redonda que Uther, su padre, me dio a mí. Puede albergar a ciento cincuenta caballeros y yo mismo cubriré cien de esos sitios enviándole una centena de buenos caballeros».

Cuando Arturo instaló en Camelot la Mesa Redonda, envió a Merlín en busca de los cincuenta caballeros de gran valor y renombre que precisaba para cubrir todos los asientos, pero por más que Merlín buscó, únicamente pudo encontrar veintiocho que cumplieran esos requisitos. Uno de ellos era Gawain (Galván), el sobrino de Arturo, a quien nombran caballero el mismo día de la boda del rey y Ginebra, celebrada en la iglesia de San Stephen de Camelot.

El relato prosigue diciendo que el rey solicitó la presencia del arzobispo de Canterbury para que bendijera la Mesa Redonda y a todos los caballeros que se sentaban a su alrededor, cuyos nombres estaban grabados en letras de oro en sus asientos. Entonces descubrieron con perplejidad que uno de los asientos, luego conocido como «Asiento Peligroso», quedaba vacante. Merlín se apresuró a aclarar que aquel lugar solo podía ocuparlo quien alcanzara el mayor renombre de entre todos ellos y, por ende, el más noble, pues únicamente quien estuviera adornado con la mayor de las purezas sería digno de alcanzar el Grial, la prueba más extrema a la que se someterían en el futuro.

Aunque todos aquellos caballeros eran extraordinarios guerreros, ninguno se podía comparar a Lancelot, cuyas innumerables aventuras Malory recoge en el libro VI de su obra y a quien dedica después el XI y el XII para relatar su estancia en el castillo del rey Pelles. Los éxitos caballerescos de Lancelot no fueron una sorpresa para Merlín, quien ya los había profetizado, al igual que el amor apasionado e incontrolable que surgiría entre Ginebra y el héroe. En realidad, las victorias de Lancelot no buscaban otra cosa que halagar a la reina, pero Arturo jamás lo sospechó.

Precisamente ese amor prohibido fue lo que aprovechó Elaine, la hija del rey Pelles, para seducir a Lancelot adoptando la apariencia de Ginebra. De ese modo fue concebido Galahad, el más puro de todos los caballeros, el único que alcanzaría a tocar el Grial, que le fue mostrado fugazmente al propio Lancelot por el rey Pelles, descendiente de José de Arimatea. Lancelot vivirá retirado en la isla Gozosa durante toda la infancia de su hijo hasta que, por orden de la reina Ginebra, acuden en su busca los caballeros Perceval y sir Héctor de Maris.

Los libros comprendidos entre el XIII y el XVII relatan la Demanda del Santo Grial, un objeto misterioso del que hasta ese momento apenas se ha tenido otra noticia que la fugaz visión que disfrutó de él Lancelot. Poco antes se ha producido la inesperada revelación de que Galahad, que se ha sentado inconscientemente en el «Asiento Peligroso», es de verdad digno de semejante honor. Arturo convoca entonces a sus caballeros para iniciar la más excelsa de sus aventuras: la búsqueda del Santo Grial.

Malory relata las diferentes aventuras que, por separado, tienen algunos de los más importantes caballeros, hasta que la trama une el destino de Perceval, Bors y Galahad, los cuales, con la ayuda de una hermana de Perceval, llegan al castillo de Carbonek, donde vive el Rey Pescador, custodio del Grial. También Lancelot estuvo allí, pero no logró más que una visión fugaz del Grial. Más tarde regresó a Camelot, por lo que el reto de alcanzar el Grial queda en manos de su hijo Galahad y de sus dos compañeros. Tras varias peripecias que se cobran la vida de Perceval, Galahad vive una serie de experiencias místicas extraordinarias y le es dado el honor de alcanzar el Grial. Después se retira a la isla de Sarras, donde vive como un ermitaño antes de morir. Por su parte, Bors regresa a Camelot para dar cuenta de lo ocurrido.

Lancelot, cuando regresa a la corte de Arturo y, por más que lo intenta, no es capaz de controlar su pasión por Ginebra. Ambos ceden a la tentación y se encuentran en secreto. Arturo parece ser el único en la corte que no sospecha de ellos, porque pronto los rumores crecen avivados por la maledicencia de Agravaine, hermano de Gawain, y de Mordred, el hijo que Arturo tuvo con su hermana Morgana.

Agravaine y Mordred se reúnen con Arturo y le cuentan lo que todo Camelot murmura a propósito de la reina y Lancelot. El rey se niega a creerles, pero Agravaine insiste y le propone un plan: Arturo partiría de caza al día siguiente y Lancelot no debía acompañarlo. Al acercarse la noche enviaría una nota a la reina anunciando que no regresaría a dormir y de ese modo se podría sorprender a los amantes. Finalmente, Arturo accede.

Mordred, Agravaine y otros doce caballeros que envidiaban a Lancelot se ocultaron en la habitación contigua a la de la reina y esperaron su oportunidad. Al llegar la noche, sorprendieron a los amantes, pero no contaban con la bravura de Lancelot, quien a pesar de estar armado solo con su espada logró que por la puerta de la habitación únicamente pudieran pasar de uno en uno los traidores y mató a todos, salvo a Mordred, que logró huir herido y se presentó ante el rey Arturo confirmando las sospechas.

Herido en su orgullo, el rey ordena que Ginebra sea quemada viva, a pesar de las protestas de su sobrino Gawain. Al mostrarse el rey inflexible, Gawain se niega a estar presente en el momento de la ejecución, por lo que Arturo ordena a sus hermanos más jóvenes, Gareth y Gaheris, que lleven a la reina al patíbulo. Pero en el momento en el que va a encender la hoguera, aparece Lancelot a caballo en compañía de un grupo armado y, tras una refriega en la que resultan muertos Gareth y Gaheris, libera a Ginebra y huye con ella hacia su castillo, Joyous Gard.

La muerte de Gareth y Gaheris, junto a la felonía de Lancelot, provocaron una guerra terrible. Arturo, lleno de ira, sitió el castillo y se produjeron numerosos enfrentamientos en los que Lancelot no se empleó a fondo porque seguía amando a Arturo. El Papa trató de mediar para buscar una tregua y que Arturo perdonara a Lancelot y se permitiera a Ginebra regresar a Camelot, pero Gawain persuadió al rey para que no indultara a Lancelot, lo que obligó a este a retirarse a sus tierras del reino de Benwick, en Francia. Aunque eso no arredró a Arturo, que ordenó cruzar el canal resuelto a matar a Lancelot.

Mientras tanto, Mordred, a quien Arturo había nombrado regente en su ausencia además de guardián de Ginebra, fraguó un plan para hacerse con el trono. Simuló haber recibido un mensaje en el que se anunciaba la muerte de Arturo y convocó a la corte para ser proclamado rey. La treta resultó todo un éxito y, confiado, cabalgó hasta Winchester para transmitir la noticia a Ginebra y solicitar su mano. Pero la reina no solo se negó, sino que huyó a Londres y se encerró en la Torre.

Mordred puso sitio a la Torre, pero sus planes se vinieron abajo cuando recibió la noticia de que Arturo regresaba a Inglaterra. Entonces, se apresuró a salir a su encuentro en la batalla de Camlann, que según algunas versiones tuvo lugar en el año 537, como ya he explicado. Pero ¿dónde tuvo lugar la histórica batalla de Camlann?

Nennius no la menciona en Historia de los britanos, pero sí lo hacen los Anales Cambrios, y según estos se podría pensar que ocurrió junto al río Cam, cerca de la población de Somerset donde pudo estar Camelot: South Cadbury. Y ello a pesar de que en la novela de Malory, cuyo argumento he tratado de resumir, no menciona el nombre de Camlann y sitúa el combate cerca de Salisbury. Personalmente, me inclino por la primera opción porque tendría más sentido a la hora de identificar Ávalon con Glastonbury, por su proximidad.

Lo cierto es que, según el relato de Malory, tras una lucha que se prolongó durante varios días y en la que perecieron miles de guerreros, el destino puso a Arturo y a Mordred frente a frente: «Cuando el rey Arturo vio a tantos de los suyos muertos y miró alrededor y vio a Mordred blandiendo su espada en pie sobre un gran montón de cadáveres, su ira creció y creció». Arturo cogió su lanza y corrió hacia su hijo acusándole de traición. Con furia, hundió la lanza en el estómago de Mordred hasta atravesarlo. Pero incluso así, Mordred tuvo la fuerza suficiente para descargar un golpe letal con su espada en la cabeza de su padre, haciendo inútil la defensa que el yelmo le procuraba.

El único caballero de la Mesa Redonda que permanecía con vida, sir Bedivere, encuentra al monarca agonizando, y Arturo le encarga que arroje a Excalibur al agua. Obediente, Bedivere va hasta un lago próximo y lanza a sus aguas la espada, pero antes de que se hunda en ellas una mano surge para asir la empuñadura, la ondea tres veces y finalmente la oculta de la vista de los hombres llevándosela consigo al fondo. A continuación, Bedivere carga con el cuerpo de Arturo hasta la orilla, donde hay una barcaza en la que están sentadas unas enigmáticas mujeres tocadas con velos negros y que lloran desconsoladas. Arturo pide a su caballero que lo deje en la barca, pues, le dice, «debo ir al valle de Ávalon para curar mi grave herida». Y así, recostado en el regazo de una de las damas, que alguna versión dirá que era la mismísima Morgana, se ve partir al rey hasta que la barcaza queda envuelta en la niebla.

La tradición dice que hay esperanza, que Arturo no murió y un día regresará. Y es posible que así sea si es que en verdad fue llevado a Ávalon y de este modo regresemos donde comenzamos el capítulo: a Glastonbury.

LA TUMBA DE ARTURO

Hubo un tiempo en que Glastonbury asemejaba a un islote en medio de pantanos envueltos por la niebla. Es perfectamente posible imaginar la barca mágica que transportó al moribundo Arturo a este lugar cuyo nombre significa «manzana». Para los celtas, el manzano era el árbol del otro mundo, y no es la primera vez que los secretos de la inmortalidad se vinculan a ese árbol: baste recordar que Adán y Eva pierden su condición de inmortales tras comer una manzana o que en el Jardín de las Hespérides existían unas manzanas mágicas capaces de conceder la inmortalidad a quien las comiera.

El rey sajón Ine de Wessex impulsó la creación de una primitiva iglesia en el siglo VII, pero al parecer ya antes existían vestigios cristianos en el lugar, los mismos que permiten afirmar a algunos que José de Arimatea llegó a esta región inglesa portando el Santo Grial, como veremos en el próximo capítulo de nuestra aventura.

La primitiva iglesia sufrió toda suerte de vicisitudes, que incluyeron invasiones y un pavoroso incendio en 1184. Pero la abadía benedictina superó también aquel trance y los monjes comenzaron su reconstrucción.

Asegura la leyenda que un bardo galés informó al rey Enrique II de la existencia de la tumba del mítico rey Arturo en aquel lugar. Enterado el abad de Glastonbury, ordenó una excavación a escasos metros de la entrada original de la capilla de la Virgen. Y, al parecer, tuvieron mucha puntería.

A dos metros de profundidad, los monjes tropezaron con una losa en la que se podía leer la siguiente inscripción: Hic iacet sepultus inclitus rex arturius in insula Avalonia («Aquí yace enterrado el ínclito rey Arturo, en la isla de Ávalon»). Pero las sorpresas no habían hecho sino empezar, porque dos metros y medio más abajo encontraron un ataúd tallado en un tronco hueco que contenía los restos de un hombre de más de dos metros de estatura, según algunas versiones, y otros huesos que parecían ser los de una mujer. Diversas fuentes aseguran que la enigmática difunta aún conservaba parte de su cabello, que era rubio.

Los monjes concluyeron de inmediato que estaban ante los cuerpos de Arturo y Ginebra, y en 1278 fueron trasladados a una tumba situada bajo el altar mayor de la iglesia. No obstante, cuando en el siglo XVI el rey Enrique VIII decretó la disolución de los monasterios, la abadía de Glastonbury conoció un dramático final y desde entonces no se sabe qué fue de la excelsa pareja que ocupaba la tumba frente al altar mayor.

Naturalmente, no faltan quienes advierten de que semejante hallazgo arqueológico no fue sino un teatrillo organizado por los benedictinos con el propósito de engordar las arcas de la abadía gracias a las visitas de los devotos, que llegaban hasta allí atraídos por las leyendas del Grial y del señor de Camelot. E incluso se sospecha que pudo tratarse de una operación política debido a que aún seguía vivo en el corazón del pueblo la promesa del regreso del rey Arturo. Su particular parusía supondría la unificación de toda Inglaterra bajo su corona y eso incomodaba a los reyes normandos, que deseaban sacudirse de encima esa profecía celta. De modo que, contando con la colaboración también interesada de los monjes, trataron de demostrar de una vez por todas que Arturo estaba muerto, enterrado y que jamás regresaría.

Nadie puede afirmar de forma categórica que así ocurrieran las cosas, pero personalmente me adhiero a la convicción a la que fue a parar el cronista del siglo XII William de Malmesbury al decir que en Glastonbury se respira «un cierto aroma de santidad celestial desde sus mismos cimientos», salvo que me temo que yo veo lo sagrado de un modo diferente al cronista. Y tengo mis motivos: los que me hacen mirar hacia la enigmática colina que, como un faro, se alza sobre las interminables praderas de Somerset. En ella los monjes dedicaron en el medievo una iglesia a san Miguel con el propósito de sacralizar un lugar de culto pagano desde tiempo inmemorial. Un terremoto dio buena cuenta de la iglesia y hoy solo queda en pie en la cumbre su torre. Pero quizá donde el clero llevó a san Miguel hubo, y aún hay, una batalla de las buenas. Lucha de contrarios. No diré entre el Bien y el Mal.

La leyenda asegura que en esa colina existe una entrada al Annwn, el ultramundo celta rebosante de placeres, donde reina Gwyn ap Nudd. El cristianismo se apresuró a verlo como un lugar de pecado que urgía sacralizar, pero se diría que el terremoto se puso del lado pagano y se sacudió de encima la cruz con tanta sabiduría como pericia.

Capítulo 5

Los versos del Grial

El cristianismo no inventó el Grial, pero la Iglesia tuvo la necesidad de sacralizar un símbolo pagano y revestir de santidad el sendero de iniciación que los guerreros precristianos habían dibujado a uña de caballo. Urgía lavar con agua bendita las viejas historias celtas repletas de druidas, dioses sospechosos, incestos y traiciones. A esa labor se entregaron los poetas medievales, aunque la lectura de sus versos genera aún más dudas sobre la verdadera naturaleza del Grial.

LEYENDO LAS PISTAS DE CHRÉTIEN DE TROYES

El medievalista Gustave Cohen definió el fenómeno de la caballería como «una institución medieval complementaria con la sociedad feudal en la que se manifiestan, dentro de una organización paramilitar e independiente, todas las tendencias combativas, deportivas, morales y religiosas. Su remoto punto de partida fue el rito de paso o de cambio de categoría social del individuo en la sociedad germánica desde la adolescencia a la edad adulta mediante la consagración del individuo al oficio de combatir».

Sin embargo, a lo largo de la Edad Media esa prueba de iniciación se sacralizó por mediación de la todopoderosa Iglesia católica. La ceremonia de iniciación caballeresca debía ser bendecida por el clero, y las cruzadas terminarían por reorientar el viejo sentido pagano de la caballería hacia empresas siempre presididas por la cruz. Y otro tanto sucedió en la literatura, en la que prácticamente surgió un género específico destinado a narrar las proezas de los caballeros que perseguían el Santo Grial.

Pero lo cierto es que, como ya hemos visto, ni el Grial es un invento cristiano ni era nueva la presencia de objetos de poder (calderos, cuencos, copas de poderes asombrosos) en las leyendas paganas. A pesar de ello, será en la Edad Media cuando la literatura popularice la Demanda del Grial, por más que resulta difícil determinar cuál es su naturaleza. Por este motivo, en la empuñadura de este capítulo aparece el primer gran novelista europeo de este género.

No es mucho lo que se sabe sobre la vida de Chrétien de Troyes, más allá de hacerle oriundo de la ciudad de la Champaña donde, casualmente, se celebrará el concilio que otorgará su regla a la Orden del Temple.

Es probable que naciera en 1135 y tal vez murió en 1183. Existe consenso en que fue clérigo y que perteneció a la corte de María, condesa de Champaña e hija del rey Luis VII y Leonor de Aquitania. Pero lo que nos interesa de él es su producción literaria, de la cual han llegado hasta nosotros cinco obras, y todas resultan dignas de mención para nuestro propósito.

Erec y Enide fue la primera de esas cinco obras y se supone redactada entre 1165 y 1170. En ella se relata la aventura amorosa del caballero Erec, uno de los elegidos para tomar asiento en la Mesa Redonda del rey Arturo. Era hijo, dice el narrador, del rey Lac de Carnant y durante una cacería conoce a la hija de un hidalgo, Enide, con la que decide casarse, siendo sus padrinos Arturo y Ginebra. Pero su plácida vida conyugal hará que olvide sus compromisos como caballero, lo que incluso le reprocha su joven esposa, algo que le espoleará a lanzarse en busca de aventuras ejerciendo la justicia a golpe de espada. A su regreso a Camelot se produce la muerte de su padre, el rey Lac, y Erec se verá aupado al trono de Carnant.

La segunda novela de Chrétien de Troyes que se conserva es Ciglès, presumiblemente escrita antes de 1176. En ella su autor vuelve a ensalzar las virtudes de la caballería, pero, como sucedía con la anterior, la figura femenina comienza a ganar importancia en la trama. Lentamente, la mujer se irá vinculando a los objetos de poder o ella misma se verá dotada de atributos mágicos.

En Lancelot ou le Chevalier de la charrette (Lancelot o el caballero de la carreta) Chrétien de Troyes convierte a Lancelot o Lanzarote en su gran héroe. Escrita entre 1176 y 1181, la obra está dedicada a la condesa de Champaña, y es muy probable que el autor se viera mediatizado por los deseos de su señora a la hora de relatar la historia. Una historia que comienza cuando la reina Ginebra es raptada mientras el rey Arturo se encuentra lejos de Camelot. Ante esta situación, será Lancelot, secretamente enamorado de la reina, quien se lance a la aventura de rescatarla de las garras de su captor, Maleagant. Tras numerosas peripecias, logra su objetivo, aunque Ginebra lo somete a una serie de humillaciones a su regreso a Camelot que algunos autores han querido ver como una imposición de la condesa de Champaña a Chrétien de Troyes. Ginebra exige a Lancelot que se deje vencer en un torneo y posteriormente le vuelve a pedir como prueba de amor que repita su gesto.

Una vez más en la obra de Chrétien, como señala Gustave Cohen, los temas centrales son el amor y la guerra, pero el héroe no realiza su viaje de iniciación ni pone su acero al servicio de Dios ni del rey, sino de una mujer que comienza a aparecer con más intensidad en los relatos como una diosa, y eso es ciertamente notable e invita a recordar los orígenes del mito del Grial que estamos explorando: todo empieza con la capacidad de conceder la vida de las antiguas diosas paganas, luego eclipsadas por los sacerdotes de los dioses solares, y regresa a ellas transformado su útero en cuenco de vida eterna.

En Yvain ou le Chavelier au Lion (Ivain o el caballero del león), escrita entre 1171 y 1181, Chrétien de Troyes sumerge al lector en una historia que arranca en la casa de un hidalgo que con frecuencia se ve visitado por caballeros andantes. Hasta allí acierta a llegar un día Yvain, que recibe de Lunette, la hija del hidalgo, un enigmático anillo capaz de volver invisible a quien lo lleve. Gracias a ese anillo el protagonista derrota a un malvado noble y se casa con su viuda. A la boda asiste el mismísimo rey Arturo, pero tras un tiempo en Camelot, Gawain convence a Yvain de los perjuicios que el matrimonio tiene para un caballero y este decide emprender nuevas aventuras abandonando a su mujer.

Yvain conoce numerosos peligros y resulta vencedor de combates extraordinarios, como el que libra contra una especie de dragón o serpiente que estaba a punto de dar muerte a un león. Agradecido, el león lo acompaña a partir de aquel momento, pero pronto el caballero comprende que ha ganado mil batallas y ha perdido en cambio la más importante: el amor de su esposa. Finalmente, conseguirá recuperarla.

Pero sin duda la obra más célebre de las cinco atribuidas a Chrétien de Troyes y que ha llegado a nosotros fue Perceval ou le Conte du Graal (Perceval o el cuento del Grial). La obra está precedida por una dedicatoria al conde de Flandes, Felipe de Alsacia, detalle que permite suponer que debió de escribirse en algún momento entre 1168 —fecha en la que Felipe de Alsacia recibió el ducado de Flandes— y 1190 —año en que encontró la muerte como cruzado.

Como el resto de sus obras, Chrétien escribió Perceval en versos pareados de ocho sílabas (nueve si se cuenta a la castellana) con rima asonante, que era el estilo habitual en la narrativa culta francesa de aquella época. Son un total de 9.234 versos, pero la obra quedó enigmáticamente inacabada, lo cual provoca mayor incertidumbre sobre la naturaleza del Grial. Porque, contra la imagen popular que presenta el Grial como un cáliz, lo cierto es que la mítica búsqueda de Perceval no permite sostener esa idea, ni tampoco la contraria.

Chrétien de Troyes omite deliberadamente el nombre de su héroe. En realidad, ni siquiera el propio interesado sabe cómo se llama. Lo descubrimos en un entorno surrealista, no muy alejado del estilo que impregna toda la historia. Vive en un bosque en el que un día se encuentra con cinco caballeros de la Mesa Redonda y queda fascinado por el brillo de sus armas y por su porte, llegando a imaginar que son ángeles.

Aquel encuentro resulta revelador para el muchacho, pues de inmediato desea ser uno de aquellos majestuosos jinetes, y así se lo hace saber a su madre, una viuda que ya ha perdido a dos hijos anteriormente por dedicarse a la caballería. Pero ni siquiera las súplicas de la mujer logran que su hijo cambie de idea.

Antes de proseguir el resumen de la obra, me parece oportuno hacer notar el hecho de que la madre de Perceval sea una viuda, puesto que los futuros masones, herederos según algunos autores de los secretos templarios, se dieron en llamar a sí mismos «hijos de la viuda» en recuerdo de Hiram Abif, maestro constructor del Templo de Salomón, de quien se dice en 1 Reyes que era «hijo de una viuda de la tribu de Neftalí».

Tras dejar atrás a su desolada madre, el protagonista se ve inmerso en varias aventuras de las que ahora no mencionaré nada más que el combate contra un Caballero Rojo al que arrebata sus armas y el hecho de que finalmente arribará a Camelot. Pero no tardará mucho en salir en pos de nuevos lances caballerescos, y los encontrará en abundancia. De ese modo llegará al castillo de Gornemant, donde el señor de la fortaleza será quien le inicie en los secretos de la caballería. Precisamente será su maestro quien le recomiende antes de su partida que procure no hablar demasiado y sobre todo que, siempre que le sea posible, se abstenga de hacer preguntas. Un consejo que resultará tan decisivo como lamentable para el futuro del nuevo caballero y para nosotros, como enseguida se comprenderá.

Tras haber participado en el asedio del castillo de Belrepiere, el joven conoce a Blancaflor, señora del mismo, y se enamora de ella. Antes de reemprender su camino, le promete que regresará a buscarla para ir juntos a ver a su madre. Y poco después llega el acto central de la obra de Chrétien: el encuentro de Perceval con el Grial.

Todo sucede en otro castillo, donde recibe la invitación del Rey Pescador, un monarca que yace por culpa de una herida en la ingle. Imposibilitado, ve cómo su reino languidece. El monarca aguarda la llegada de alguien capaz de devolver la salud tanto a él como a sus tierras, algo que podría conseguirse mediante el Grial, del que resulta ser su último protector. Pero todo eso lo desconoce aún Perceval, que recibe una invitación para cenar con el monarca, quien le regala una magnífica espada.

La descripción de Chrétien sobre lo que ocurre durante aquella velada y la puesta en escena de la misma envuelve al lector en una atmósfera irreal: «Había allí dentro una iluminación tan grande como la podrían procurar las candelas de un albergue. Y mientras hablaban de diversas cosas, de una cámara llegó un paje que llevaba una lanza empuñada por la mitad y pasó entre el fuego y los que estaban sentados en el lecho. Todos los que estaban allí veían la lanza blanca y el hierro blanco, y una gota de sangre salía del extremo del hierro de la lanza, y hasta la mano del paje manaba aquella gota bermeja».

Chrétien no duda en cristianizar el mito celta de la Lanza de Lug influenciado por las convicciones de los señores a quienes sirve y tal vez por las suyas propias como clérigo, puesto que la cristiandad había creído con absoluta certeza que los cruzados habían encontrado la Santa Lanza, la empleada por Longinos para atravesar el costado de Jesús en la cruz, tras la toma de la ciudad de Antioquía un siglo antes de que Chrétien escribiera su obra. Al parecer, un monje llamado Pedro Bartolomé había tenido unas visiones durante el asedio en las que le fue revelado que la famosa lanza estaba oculta en el interior de la ciudad. Cuando finalmente Antioquía cayó en poder de los cruzados, se organizó una singular excavación en el lugar donde indicó el monje. Se cuenta que cavaron durante todo el día sin éxito y cuando se daban por vencidos, Pedro Bartolomé saltó al hoyo y anunció que había encontrado una pieza de hierro que todos admitieron que era la Santa Lanza sin que se apreciara temblor alguno en sus manos ni risa floja en sus rostros.

Lamentablemente, prosigue la narración, el muchacho se abstiene de preguntar nada sobre aquel extraño espectáculo, poniendo en práctica el consejo que recibió del señor del castillo de Gornemant, temeroso de revelar su rusticidad. Mientras tanto, nuevos personajes aparecen ante sus ojos: «… otros dos pajes que llevaban en la mano candelabros de oro fino trabajado con nieles. Los pajes que portaban los candelabros eran muy hermosos. En cada candelabro ardían por lo menos diez candelas…».

En opinión de algunos especialistas, la mención a los candelabros en esta onírica procesión es un claro guiño de Chrétien de Troyes a la Pascua judía. Además, y en relación con las preguntas no formuladas por Perceval, se recuerda que, según el Talmud, durante el consumo de la segunda copa del Séder el hijo más joven expresará una pregunta ritual: «¿Por qué esta noche es diferente de las otras noches?». Por otro lado, dado que en el siglo XII en Troyes vivía una importante comunidad judía (dato al que prestaremos nuevamente atención al hablar de los esquivos caballeros templarios), no es extraño el guiño a los judíos por parte del poeta.

Y, al fin, aparece el Grial en el relato, aunque no del modo que se hubiera deseado, pues no hay descripción precisa de cómo es y de qué es exactamente:

«Una doncella, hermosa, gentil y bien ataviada, que venía con los pajes, sostenía entre sus dos manos un grial. Cuando allí hubo entrado con el grial que llevaba, se derramó una claridad tan grande que las candelas perdieron su brillo, como les ocurre a las estrellas cuando sale el sol, o la luna. Después de esta vino otra que llevaba un plato de plata. El grial, que iba delante, era de fino oro puro; en el grial había piedras preciosas de diferentes clases, de las más ricas y de las más caras que haya en mar ni en tierra; las del grial, sin duda alguna, superaban a todas las demás piedras».

Una vez más, el protagonista se abstiene de preguntar sobre el Grial y sobre la extraña procesión que está representándose ante él, temiendo ser juzgado por su simplicidad. Y seguidamente se sirve una opípara cena durante la cual una vez más aparece el Grial, aunque tampoco entonces el muchacho se decide a preguntar nada sobre él. Al término del banquete, todos se retiran a descansar.

A la mañana siguiente el castillo aparece inexplicablemente desierto y el protagonista lo abandona. Pero poco después encuentra en un bosque a una doncella que llora la muerte de un caballero cuyo cuerpo sostiene entre sus brazos. Alguien había cercenado la cabeza del infortunado. Ambos personajes entablan una extraña conversación durante la cual el joven da cuenta a la desconocida de cuanto le había sucedido la noche anterior y ella le pregunta, angustiada, si ha visto en aquel castillo una lanza sangrante, el Grial y a quienes lo portaban. El muchacho responde afirmativamente y ella se interesa por si preguntó durante la cena qué era y adónde llevaban el Grial. Al escuchar la respuesta del joven, la doncella rompe a llorar de nuevo.

Inesperadamente, el protagonista sufre una revelación, pues menciona al fin su nombre: Perceval el Galés, a lo que la doncella replica que debiera cambiárselo por el de Perceval el Desdichado. A continuación le explica que de haber planteado las preguntas sobre el Grial que todos hubiésemos deseado hacer, el Rey Pescador habría sanado de las heridas que lo tenían postrado y su reino habría vuelto a florecer. Y sin dar respiro al atónito Perceval, la desconocida le revela que es su prima hermana y que su madre ha muerto de soledad.

De modo que por más que la tradición cristiana quiera hacer ver que Perceval contempló el cáliz que Jesucristo supuestamente empleó para instaurar la eucaristía durante la Última Cena, lo cierto es que la descripción que hace Chrétien de Troyes del objeto no permite afirmarlo, porque simplemente no hay descripción alguna más allá de la luz que desprende y de las piedras preciosas que lo adornan. La interpretación cristiana pretende transformar a la doncella que lo porta en metáfora de la Iglesia católica, pero por mucho tesón que pongan en ello, la onírica procesión más parece un ejercicio de sincretismo religioso que una ceremonia católica. El aroma celta que desprenden los símbolos de la lanza y del propio cuenco maravilloso ya lo conocemos, pero además ahora se añaden referencias a la Pascua judía, y tal vez esté en lo cierto Andrew Sinclair cuando cree percibir simbología gnóstica en el hecho de que una doncella sea la portadora del Grial (encarnación de Sophia, concepto que en esa interpretación del cristianismo, considerada herética por la Iglesia, representa a la sabiduría interior). O quizá debiéramos interpretar a la doncella como la encarnación de la vieja diosa pagana, propietaria en última instancia del cuenco-útero de la fertilidad y por ello dadora de vida.

Aturdido por lo que la muchacha le ha revelado y culpándose íntimamente por la muerte de su madre, Perceval comienza a contemplar el mundo con otros ojos. De igual modo que ha recuperado de repente su identidad, su concepción del mundo se tiñe de espiritualidad. Al final, decide entregarse a la Demanda o búsqueda del Santo Grial con la esperanza de remediar su error. En su empeño deberá arrostrar grandes peligros y medir su valor y fuerza con otros caballeros. No obstante, Chrétien de Troyes no dará opción a su héroe a alcanzar su objetivo, porque deja de ser el centro de la narración para ser sustituido por Gawain, el sobrino del rey Arturo.

Nadie sabe con certeza qué motivó ese brusco giro en el relato, pero algunas teorías proponen que tal vez Chrétien estuviera escribiendo dos novelas simultáneamente y, al morir de forma inesperada, ambas quedaron inconclusas, pero los manuscritos fueron unidos por alguna mano inexperta y se publicaron como si se tratase de una única novela. En cualquier caso, al llegar al verso 9.234, la obra concluye abruptamente de este modo:

«Una dama, Lore, que estaba sentada en una galería, veía el dolor que remaba en la sala. Desciende de la galería y va a la reina como trastornada. Cuando la reina la vio, le preguntó qué le ocurría».

Esta circunstancia no hizo sino popularizar más la historia de Perceval y aumentar la pasión del público por el mito del Grial, dado que no se sabía con certeza cómo era ni dónde estaba. La búsqueda de aquel objeto quedaba envuelta en una misteriosa neblina que otros autores, ya en el mismo siglo XII, trataron de disipar escribiendo sus propias versiones del desenlace, pero ninguno tuvo tanta fama. Tal vez les habría ido mejor si hubieran vuelto su mirada hacia los mitos celtas, como quizá pudo haber hecho el propio Chrétien para imaginar el argumento de su novela.

PEREDUR, EL PERCEVAL CELTA

En efecto, el argumento de Perceval o el cuento del Grial es demasiado parecido a un relato incluido en la colección de narraciones medievales galeses conocido como Mabinogion y titulado Peredur, hijo de Evrawc, de autor desconocido. La relación entre Perceval y Peredur es tan evidente que nadie duda de la misma; el problema reside en saber si el autor anónimo se inspiró en el relato de Chrétien o fue al revés. Para los que se inclinan por la segunda opción, el autor galés escribió su relato también en el siglo XII, pero antes de que el francés publicara la suya. Serían, dicen, dos creaciones independientes, pero cuesta trabajo creerlo, puesto que, aunque existen diferencias entre ambas, tienen muchos puntos en común.

Existe una corriente de opinión proclive a creer que Peredur fue un personaje real, en concreto el príncipe Peredyr, hijo del rey Eliffer de Ebrauc, en la región de York, que vivió en el siglo VI.

El Peredur del cuento galés se cría también con su madre viuda. Al igual que Perceval, tendrá un encuentro casual con caballeros de la corte del rey Arturo y abandonará a su madre para ir junto a los apuestos jinetes. Sin embargo, una vez allí se verá ridiculizado por sir Kay y posteriormente emprenderá la misión de vengarse de los asesinos de su padre y sus hermanos.

Arturo le hará llamar a Caerleon para que se convierta en el último caballero del castillo del Grial. En la fortaleza de un tío suyo vivirá una experiencia similar a la de Perceval en Gornemant, pues será instruido en la lucha y se le hará la recomendación de evitar hacer preguntas. Más tarde, Peredur asiste como espectador a una extravagante procesión parecida a la que presencia Perceval en la obra de Chrétien de Troyes. Dos jóvenes entran en la estancia en la que él se encuentra portando una lanza enorme de cuyo mástil mana sangre. Tras ellos irrumpen dos doncellas que no sostienen un Grial, sino una bandeja enorme sobre la que reposa la cabeza de un hombre cubierta de sangre.

Andrew Sinclair afirma que «esta versión del Grial corresponde al ritual celta y hace referencia a la sagrada cabeza de Bran, además de ser un siniestro recordatorio de la muerte de Juan el Bautista». Con relación a esa última referencia, la de Juan el Bautista, me demoraré más adelante, al llegar el turno en nuestra búsqueda de los «otros cristianos», los perdedores en la batalla interna que conocieron los seguidores de Jesús.

Más adelante, Peredur descubrirá que la cabeza cercenada que vio sobre la bandeja pertenecía a su primo, que había sido asesinado por las nueve brujas de Gloucester, y decide vengarlo. Evidentemente, el episodio de la cabeza cortada recuerda a la escena en la que la prima hermana de Perceval llora la muerte de un caballero cuya cabeza también ha sido seccionada.

Las aventuras de Peredur son numerosas y resultaría tediosa su enumeración, pero sí me parece oportuno recordar que sus andanzas lo conducen hasta Constantinopla, donde contrae matrimonio con una bella emperatriz que le hace entrega de un talismán de piedra cuyo origen se pierde en la noche de los tiempos y que tiene propiedades mágicas. De este modo, como en otras tradiciones anteriores y en relatos posteriores como Parzival, el Grial se torna en piedra mágica.

Perendur será el padre de Lohengrin, el Caballero del Cisne, y concluirá sus días como señor del castillo del Grial, no sin antes acabar con sus enemigas, las brujas de Gloucester, con la ayuda del rey Arturo.

Este breve resumen de las andanzas del héroe galés Peredur permite especular con que tanto el anónimo autor de la narración como Chrétien de Troyes bebieron de fuentes similares. Como ya señalé, antes de que los celtas hubieran oído hablar ni una sola vez de Jesús y del cáliz de su Última Cena, ya circulaban entre ellos leyendas sobre la copa de la verdad de Manannan, el caldero de Dagda, el de la diosa Ceridwen o el caldero de Bran. Todos ellos, cuencos con poderes sobrenaturales, capaces de curar heridas, resucitar muertos o proporcionar comida y bebida de forma tan milagrosa como el Evangelio asegura que hizo Jesús multiplicando los panes y los peces. Estos griales celtas, como el que con posteridad crearía la tradición cristiana, estaban vedados a los hombres impuros.

CRUZADAS Y CABALLEROS

Los relatos sobre el Grial, en especial el escrito por Chrétien de Troyes, se hicieron extraordinariamente populares durante las cruzadas y no tardó en advertirse la necesidad de barnizar de cristianismo aquellas historias repletas de alusiones paganas. Y sería Robert de Boron quien pusiera su pluma al servicio de esa causa. Pero para comprender mejor el proceso debemos alejarnos brevemente de él para tener la perspectiva idónea: detengámonos en las cruzadas.

Desde 1095 hasta mediado el siglo XIII la cristiandad impulsó ocho campañas militares conocidas como cruzadas con el propósito de conquistar Tierra Santa. «Deus volt», gritó la multitud arengada por el papa Urbano II en 1095, dándose así el pistoletazo de salida a la primera cruzada. Pero en realidad, todo había comenzado mucho antes, casi simultáneamente a que tuvieran lugar algunos extraordinarios hallazgos arqueológicos de muy difícil digestión y que, con el paso del tiempo, ayudarían a impulsar el mito griálico.

Desde que en el siglo IV, bajo el imperio regido por Constantino, se descubriera el Santo Sepulcro y la colina del Calvario, además de la Santa Cruz por parte de Elena, la madre del emperador, la cristiandad anheló recorrer los escenarios donde tuvieron lugar la vida y prédica de Jesús de Nazaret. Por ese motivo, aunque hubieran de arrostrar toda suerte de peligros, los cristianos llegaban en peregrinación hasta la que consideraban Tierra Santa, si bien el número de fieles menguó de forma considerable cuando en el siglo VII los musulmanes se hicieron con el control de aquella región. Sin embargo, Carlomagno no dudó en viajar personalmente a Jerusalén y establecer un acuerdo con el califa Harum al-Raschid que permitiera viajar a los devotos cristianos hasta allí con la seguridad de que nadie los importunaría por razones de credo. Y así ocurrió hasta 1009.

Las relaciones entre ambas religiones se enturbiaron cuando los turcos selyúcidas tomaron Tierra Santa y entonces las agresiones a los palmeros (nombre que recibían los peregrinos que viajaban hasta Jerusalén) fueron cada vez más frecuentes. Esa circunstancia, añadida al viejo sueño que la cristiandad siempre había acariciado de hacer suyos los escenarios donde Jesús vivió y murió, explica en parte lo ocurrido el 27 de noviembre de 1095, cuando en el concilio celebrado en Clermont el papa Urbano II instó a conquistar Tierra Santa.

¿Cuál fue la razón de su éxito? ¿Acaso debemos creer que una operación político-militar de semejante magnitud no tenía otro motor que la devoción? Naturalmente que no.

Aquella intervención militar escondía en realidad motivos económicos, pues gracias a ella se podía incentivar el comercio en el Mediterráneo, y también políticos, puesto que el Papa acariciaba la idea de hacer frente al poder de los monarcas mediante la constitución de un ejército propio. Astuto, el pontífice se sacó de la manga la oferta de perdonar los pecados a todo creyente que se alistara en aquella empresa y la credulidad —o la fe, si lo prefiere el lector— hizo el resto.

Gracias a Foucher de Chartres y a su Historia Hyerosolymitana conocemos algunas de las soflamas que para la ocasión lanzó a los cuatro vientos el pontífice: «¡Que vayan, pues, al combate contra los infieles (…) aquellos que hasta ahora se entregaban a guerras privadas y abusivas, con perjuicio de los fieles! (…) Aquí eran los enemigos del Señor; allí serán sus amigos».

No obstante, hay un aspecto de la biografía de este papa que me parece oportuno recordar. Me refiero a su paso por el monasterio de Cluny, donde llegó a ejercer el cargo de prior cuando aún respondía por su nombre real: Odón de Chantillón. Tal detalle me parece de interés habida cuenta de lo que más tarde trataré de explicar a propósito del Cluny y de la prehistoria, que la hay, de la Orden del Temple. Lo que da motivos para pensar que quizá hubiera que añadir una razón de peso a las ya expuestas de orden económico y político para organizar la maniobra militar que he bosquejado.

Aparentemente enardecido por la fe, Urbano II echó mano de una cita del evangelista Mateo (16, 24): «El que quiera venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame».

Y ocurrió que más hombres de lo esperado se apresuraron a coser una cruz en sus sayos y jubones. Lo hicieron en tal medida que pronto las previsiones se vieron desbordadas y el mismo pontífice tuvo que poner límites a la acalorada multitud indicando que no se permitiría el alistamiento de ningún clérigo que no contase con la bendición de su correspondiente obispo ni tampoco se aceptaría en la mesnada cristiana a los hombres recién casados que sumaran su brazo y espada a la causa si no contaban con la aprobación de sus esposas.

Pero para cuando Urbano II quiso reaccionar, no había presa capaz de contener la pasión desatada. Si el Papa organizaba una cruzada oficial, el pueblo llano, que nada tenía que perder, tendría la suya propia azuzado por predicadores incontrolados e incontrolables, dentro de los cuales terminaría por ser recordado un tal Pedro, a quien apodaban el Ermitaño. De ese modo, la marea humana que esta segunda cruzada sin pedigrí significó se puso en marcha ruidosa y jubilosa en la primavera de 1096, teniendo por guía a hombres como Godofredo Burel, Gualterio Breteuil, Reinaldo de Breis o Gualterio Sans-Avoir. Sorprendentemente, le había tomado la delantera a la expedición oficial, que demoraría su partida hasta el verano y estaría encabezada por el obispo de Puy, Ademarde Monteuil, como legado papal, y por Raimundo, el conde de Toulouse, como general de los ejércitos.

Pero el camino hasta Tierra Santa era mucho más largo cuando uno se ponía a recorrerlo que cuando lo veía sobre un mapa y controlar aquella multitud era casi imposible, de modo que durante el viaje la furibunda cristiandad asaltó juderías y asesinó a quienes las habitaban. Y, tal vez por hambre o por vicio, se robó y se rapiñó.

Finalmente, se dieron de bruces con las puertas de Constantinopla el sábado de Pascua de 1096. Pero el 20 de octubre de aquel mismo año aquella muchedumbre ingobernable fue masacrada en Civitot por los llamados infieles. Las crónicas dicen que murieron la mitad de los cuarenta mil hombres que componían la romería, y a los supervivientes les mordieron con furia después la peste y el hambre.

Imagino la mirada perdida, febril, de aquellos que sobrevivieron al desastre cuando vislumbraron la polvareda que a su paso levantaba la caballería cruzada que el Papa había logrado reunir.

Mil líneas más se necesitarían para reseñar el resto de la odisea, pero bastará en este momento con saber que los cruzados rindieron al fin la ciudad de Jerusalén en 1099. No obstante, para que el retrato se ajuste aunque sea vagamente a la realidad resultará imprescindible reconocer que no es posible cuantificar cuántas personas, soldados y civiles, encontraron la muerte a manos cristianas. Es cierto que algunos libros proponen la cifra de veinte mil muertos, y llegados a este punto se suele exhumar la cita de un cronista que aseguró que «la gente andaba en medio de la sangre hasta los tobillos», o las palabras de Guillermo de Tiro que describían de este modo el panorama que ofrecía Jerusalén: «La ciudad presentaba como espectáculo una tal carnicería de enemigos, un tal derramamiento de sangre que los propios vencedores quedaron impresionados de horror y asco».

En el siguiente capítulo, cuando el Temple salga a nuestro encuentro, regresaremos a la ensangrentada Jerusalén para comenzar la narración de la historia oficial de los caballeros de la cruz paté, pero ahora nos detendremos en el fenómeno de la caballería antes de vincularla a la necesidad de cristianizar el mito del Grial en la literatura de la época.

Para resumir, me parece oportuna la opinión del historiador José Luis Martín, que considera a los caballeros sucesores de los antiguos equites romanos, que alrededor del primer milenio mudaron en miles y caballerius, o lo que es lo mismo: son justamente quienes hacen de la guerra su profesión y montan a caballo.

Otros escritores, como Jesús Mestre, enumeran definiciones de autores como Bonnassie, que los considera «simples guerreros privados», o Duby, que de ellos escribió: «Los caballeros, hombres libres, pertenecían a familias acomodadas y tenían los mismos antepasados que los castellanos, sus señores». No obstante, aunque sean válidas esas descripciones para el oficio de aquel grupo humano, solo sirven para recordar aquellos viejos tiempos en los que las armas podían permitir ascender por la soga de la sociedad, pero tiempo después la conversión en caballero comenzó a estar trufada de elementos iniciáticos.

Si se nos encargara realizar una descripción de aquellos hombres, la primera palabra que vendría a nuestros labios sería «hierro». Aparecían literalmente forrados de metal, dispuestos a vender cara su vida en un mundo violento, donde una flecha o una daga podían aparecer entre la bruma de un bosque o tras cualquier colina.

El momento álgido de la historia de estos sujetos tuvo lugar precisamente con el fenómeno de las cruzadas, aunque san Agustín pareció ver el futuro a través del ojo de una cerradura cuando, siglos antes, con esa perspicacia que tienen los hombres de la Iglesia y vulnerando todas las normas que deberían exigírsele como cristiano, escribió: «La guerra debe emanar del poder legítimo, con una intención exenta de cualquier interés material personal, para proteger las poblaciones o para reconquistar tierras, bienes o personas arrebatadas por la fuerza». En definitiva, el santo sembraba ya la guerra que la misma Iglesia predicaría siglos más tarde.

En realidad, la vida caballeresca había tenido mucho de religioso, de búsqueda de lo trascendente. No me refiero a la convencional búsqueda de Dios al modo en el que predica la ortodoxia, sino a esos rituales de iniciación que, discretos, se dispensan y ejecutan en criptas disimuladas en los templos, en simas legendarias donde se dice que dormita el dragón custodiando un tesoro o en sombrías salas de la historia. Porque, bien mirada, la ceremonia de investidura de un caballero no deja de ser un ritual iniciático.

Para empezar, el postulante deberá pasar en vela la víspera de su nombramiento como caballero, sacrificio al que se habrá de sumar seguramente el ayuno. Y así, purificados el contenido y el continente, aguardará el amanecer, que simbolizaría la Luz de la iniciación. Llegado ese momento estaba en disposición de someterse al ritual en el cual el señor, o el rey, le otorgaba las armas bendecidas (objetos de poder, siguiendo nuestra metáfora), no sin antes propinarle lo que en las Partidas de Alfonso X denominan pescozada, un golpe en la nuca. Con el paso del tiempo, esa costumbre habría de caer en desuso y fue sustituida por un gesto más elegante, como era dar un leve toque con la deslumbrante espada en el hombro del postulante.

Una vez que ha adquirido la categoría y el honor de caballero, llegaba el momento de uniformarlo. Y ahí aparece el hierro en abundancia. Los textos de Ramón Llull permiten hacer una detallada descripción de los arreos propios de aquel oficio: espada, lanza, cota de mallas, yelmo, espuelas, gorjal (protección para el cuello), misericordia (pequeño puñal para dar el golpe de gracia al vencido), loriga, maza, testera (para proteger la cabeza del caballo), escudo, perpunte (jubón acolchado que se situaba bajo la cota de malla) y, si aún era posible añadir más peso, una enseña con la que presentarse a aquel mundo de princesas y dragones de los que nos hablan los cuentos, porque no reparar en el sentido mágico que imperaba en aquellos siglos me parece un despropósito.

Creo, por tanto, que huele a rito de iniciación en toda esta solemne ceremonia. De hecho, el historiador José Luis Martín asegura que «ser armado caballero equivale casi a recibir un sacramento», trayendo a colación lo que escribió al respecto el infante don Juan Manuel en Libro del Caballero y del Escudero. Y realmente era así: se trataba de una solemnidad heterodoxa si por tal entendemos que la Iglesia, omnipresente en aquellos tiempos, no tenía arte ni parte en el rito, e incluso podemos encontrar normas jurídicas propias para el caso, como sucede con el título 21 de la Segunda Partida de Alfonso X el Sabio, en el cual se inspiraría posteriormente Ramón Llull para dar forma a su Libre qui es de l’Ordre de cavallería.

Este ritual de iniciación contaba con todos los símbolos necesarios: la espada simbolizaba la cruz; la lanza, la verdad y la rectitud; y el escudo es la protección sobrenatural que los dioses conceden a los héroes que en la Tierra les representan.

Posiblemente fue el resquemor lo que llevó a la Iglesia a tratar de controlar a los caballeros, dado que no le era posible mangonear sus rituales. Ella, que siempre había mirado con aversión a aquellos sujetos cargados de hierro y músculos que se entregaban con pasión lúbrica a desfogarse en los torneos donde se ganaban y perdían haciendas, armas y caballos, tomó la determinación de canalizar esa fogosidad hacia una empresa de la que pudiera obtener un beneficio. Puesto que no podía controlar la ceremonia de caballería, reorientaría esa testosterona hacia una empresa de su interés: la conquista de Tierra Santa en la vida ordinaria y la búsqueda del Grial en la literatura. Deus volt.

ROBERT DE BORON Y LA CRISTIANIZACIÓN DEL GRIAL

Robert de Boron, escritor nacido en el Franco Condado y que vivió a caballo entre los siglos XII y XIII, sería el hombre clave en el proceso de cristianización de la historia del Grial gracias a la trilogía titulada L’Histoire du Saint Graal, integrada por tres obras: Joseph d’Arimathée, Merlín y Perzeval.

De Merlín han llegado hasta nuestros días solo quinientos versos, mientras que Perzeval era un poema del que únicamente conocemos fragmentos en prosa. Por ello, es Joseph d’Arimathée la obra que concita nuestro interés, dado que en ella su autor identifica de un modo inequívoco el Grial con el cáliz o vaso empleado en la Última Cena por Jesús, lo pone bajo la custodia de José de Arimatea y desvela la existencia de una familia o estirpe del Grial. Para ello, Robert de Boron, que escribió hacia 1190 (la misma época en la que trabajó Chrétien de Troyes), se apoya en textos que integran el corpus de evangelios apócrifos, como el llamado Evangelio de Nicodemo y la Declaración de José de Arimatea, a quien se hace portador del Grial en un viaje extraordinario que lo condujo desde Jerusalén hasta Glastonbury. Y de este modo se produce un giro inesperado en nuestra aventura, puesto que acabamos de encontrar el nexo de unión entre los primeros capítulos, en los que se perfilaba ligeramente la silueta de José de Arimatea, y el anterior, cuando la búsqueda de la tumba del rey Arturo nos condujo hasta Glastonbury.

Veamos qué dicen las fuentes en las que bebió Boron para comprender mejor la trama caballeresca que urdió hasta hacer que el Grial fuera a parar a la mítica abadía de Somerset.

El Evangelio de Nicodemo, según Pierre Crépon, proviene de un documento escrito en el siglo IV, a pesar de que en el prólogo se asegura que fue escrito un siglo más tarde. Sin embargo, ya en el año 376 Epitafio menciona la existencia de un manuscrito semejante. Se pueden diferenciar en él dos partes: la narración de la Pasión y el posterior descenso de Jesús a los infiernos. Pero es la primera parte del relato la que reclama nuestra atención, pues en ella se da cuenta pormenorizadamente del proceso seguido contra Jesús, la condena posterior y su ejecución. Y tras su muerte irrumpe en el relato la figura de José de Arimatea:

«… he aquí que un hombre llamado José, hombre justo y bondadoso y que no había tomado parte en las acusaciones ni en las maldades de los judíos, y que era de Arimatea (…) pidió a Pilato el cuerpo de Jesús. Y, bajándolo de la cruz, lo envolvió en un lienzo blanquísimo y lo depositó en una tumba completamente nueva que había hecho construir para él mismo y en la cual nadie había sido sepultado hasta entonces».

Los judíos urdieron una trama para encarcelar a José y «le encerraron en un calabozo donde no había ventana». Anás y Caifás dispusieron una guardia armada a la puerta de la celda «y pusieron su sello en la cerradura». A continuación, los sacerdotes celebraron una reunión para discutir sobre el modo en que iban a ejecutar a José. Pero, para su sorpresa, cuando fueron a buscarlo el calabozo estaba vacío, a pesar de que la puerta seguía cerrada. Más adelante, el propio José aclara lo sucedido:

«Cuando me encerrasteis, el día de Pascua por la tarde, mientras me hallaba en oración en medio de la noche, la casa fue como levantada en el aire. Y vi a Jesús brillante como un relámpago y, lleno de terror, caí por tierra. Y Jesús, tomándome de la mano, me elevó por encima del suelo, y el sudor cubría mi frente…».

Una versión similar se recoge en el texto apócrifo Declaración de José de Arimatea, y a partir de esas y otras fuentes Robert de Boron dio forma a su obra, en la que asegura que mientras lavaban las heridas de Jesús tras el descendimiento estas comenzaron a sangrar. En ese momento, dice Boron, José tuvo una idea que vendría a cambiar el curso de la historia del Grial, pues lo vinculó definitivamente a la sangre de Jesús. Así reproduce el trascendental momento Sinclair leyendo a Boron:

«Entonces José pensó en su vasija y decidió que allí las gotas se guardarían mejor que en cualquier otra parte. Así que la cogió y recogió la sangre que manaba de las heridas. Envolvió el cadáver en un fino lienzo y lo depositó en el sarcófago de piedra que poseía desde hacía mucho tiempo, con el fin de ser él mismo sepultado allí. Ocultó el sarcófago con una gran piedra plana para así evitar que los discípulos de Cristo robaran el cuerpo. Pero se llevó el recipiente con la sangre a su casa».

El relato prosigue afirmando que Jesús encargó a José custodiar el cáliz y la sangre que en él se contenía: «La tendrás y la preservarás, y lo mismo harán todos aquellos a los que se la encomiendes».

José, perplejo, pregunta los motivos por los cuales se le encomienda la custodia del cáliz y Jesús responde: «Tú me bajaste de la cruz y me pusiste en tu sepulcro, después de que me sentara en la cena junto a Simón Pedro y dijera que sería traicionado. Como esto sucedió en la mesa, las mesas serán puestas en el futuro para que yo pueda ser sacrificado. La mesa significa la cruz; los recipientes donde se harán el sacrificio y la consagración representarán la tumba donde tú me sepultaste. Esta es la copa donde mi cuerpo será consagrado con la forma de la hostia. La patena donde será puesto representará la piedra con la que tú tapaste la boca de la tumba, la tela que la cubrirá representa la tela con la que tú envolviste mi cuerpo. Así el significado de tu acción será conocido por toda la cristiandad hasta el fin del mundo».

Y de este modo, en tiempos de cruzadas, Robert de Boron cristianizaba de un plumazo un puñado de símbolos paganos que nos resultan familiares. Según algunas versiones, José permaneció encarcelado cuarenta años y durante ese tiempo el Grial le proveyó de comida. De ese modo, el viejo mito del caldero que multiplicaba los alimentos y concedía la inmortalidad se santificaba a ojos del cristianismo.

A partir del instante en el que Jesús convierte a José de Arimatea en custodio del Santo Grial, irrumpen las leyendas. Algunos autores, como Laurence Gardner, afirman que José era, en realidad, «tío de María, la madre de Jesús; es decir, tío abuelo de Jesús», lo que explicaría una vieja leyenda muy popular en Cornualles según la cual José viajó hasta allí en compañía de un Jesús niño muchos años antes del drama de la Pasión. Según Heródoto y Diodoro Sículo, existía por entonces un próspero comercio de estaño entre Fenicia y Cornualles y el acaudalado José tenía negocios en aquella región. Sinclair afirma que era frecuente escuchar a los miembros de la cofradía del estaño de Cornualles mientras pulían el metal: «José era del oficio». El mismo autor escribe que «en Somerset, el relato decía que Cristo y José llegaron por mar a Tarshish y se quedaron en Summerland».

Con esa convicción, la de que José de Arimatea ya había viajado a Britania tiempo atrás, se pretende fortalecer la otra gran leyenda que lo vincula al mundo celta: su llegada a Glastonbury llevando consigo el Grial.

Y de este modo regresamos a Somerset y al verdor de sus praderas. Estamos de nuevo en Glastonbury, la mítica Ávalon de las crónicas artúricas, el lugar donde los monjes dijeron haber descubierto la tumba de Arturo y Ginebra tras el devastador incendio que sufrió su abadía en 1184.

Precisamente entre sus ruinas y el enigmático otero desde el cual el Tor de Glastonbury contempla el mundanal cambio de las costumbres con displicencia hay un viejo pozo que la tradición presenta como el lugar donde José de Arimatea ocultó el Grial. El hecho de que sus aguas presenten un color rojizo debido al óxido de hierro que contienen debió de favorecer la devoción popular en tiempos pasados. Igualmente, el visitante podrá admirar el espino blanco que la leyenda asegura que prendió cuando José apoyó allí su bastón para rezar.

José habría llegado hasta allí en el año 63 acompañado por una docena de seguidores y el rey Arvirago le cedió doce pieles[1] de tierra sobre las que se habría de construir la primitiva iglesia del lugar. Andrew Sinclair cree documentada dicha cesión basándose en una cita que aparece en los folios del registro de empadronamiento de tierras normandas que dice así: «La casa de Dios, en el gran monasterio de Glastonbury, llamada el Secreto del Señor. La iglesia de Glastonbury posee en su propio pueblo doce pieles de tierra que nunca han pagado impuestos».

Gardner recuerda que durante el Concilio de Pisa de 1409 se inició una controversia entre los obispos asistentes a propósito de cuál de las iglesias nacionales de Europa era más antigua. Francia, España e Inglaterra se disputaban tal honor y finalmente la victoria cayó del lado inglés precisamente por la historia de Glastonbury y su vinculación a José de Arimatea, quien no solo habría fundado la iglesia, sino que estaría enterrado en aquel lugar.

Pero antes de abandonar los venerables restos de la abadía abrumados por su historia y sus leyendas, miramos hacia atrás por última vez para preguntarnos quién fue exactamente José de Arimatea. En páginas anteriores he ofrecido versiones según las cuales era un rico judío, un miembro del Sanedrín, un destacado cristiano que gozaba de gran prestigio en Jerusalén e incluso tío abuelo de Jesús. Antes de cerrar la invisible puerta de la abadía cederé a la tentación de ofrecer al lector una arriesgada propuesta que defiende Gardner, según la cual «José de Arimatea» no sería un nombre propio, sino un nombre hereditario.

La explicación que ofrece este investigador nos sitúa en el umbral de una teoría que saldrá a nuestro encuentro en capítulos posteriores a propósito de la Sangre Real, pero me parece oportuno aprovechar este momento para anticipar algunos detalles de la misma.

El autor de La herencia del Santo Grial recuerda que «pinturas e ilustraciones lo muestran [a José de Arimatea] como un anciano en el año 30 d. C. Sin embargo, muchas narraciones citan su llegada a Glastonbury treinta años después, en el 63 d. C.». Según Gardner, «en los registros del monasterio de Glastonbury se asegura que José de Arimatea murió el 27 de julio del año 82 d. C.». A Gardner le parece que esas fechas no cuadran y prosigue de este modo su sorprendente razonamiento: «Si, como parece probable, la madre de Jesús nació hacia el año 26 d. C., al dar a luz a Jesús debía de tener alrededor de 19 años. En el momento de la Crucifixión contaría algo más de 50 años. Por el hecho de ser su tío, podemos suponer que José tendría unos veinte años más que María, lo que lo sitúa alrededor de los 70 en el momento de la Crucifixión. Y treinta años más tarde, ¡cuando debía de tener 100 años de edad empezó una nueva vida como evangelista (…) en Occidente! Y, por si fuera poco, ¡las crónicas señalan que murió veinte años después!».

A su juicio, la explicación es sencilla: el José que está presente en el Gólgota en el momento que Jesús es crucificado no es otro que su hermano mayor Santiago. Y todo ello debido, prosigue Gardner, a que «el primogénito de cada generación en el linaje davídico recibía la distinción de José (del hebreo Yosef, que significa “él añadirá”)». E interpreta que Arimatea no haría referencia a una población judía de aquella época, sino a Rama Theo, de modo que deberíamos leer el famoso nombre como José («él añadirá» por ser descendiente de la familia davídica) «divina alteza».

Realmente se antoja difícil aceptar esta propuesta, pero me pareció oportuno traerla a colación antes de alejarnos de Ávalon y como anticipo de las arriesgadas hipótesis que aún nos aguardan.

EL GRIAL DE ESCHENBACH

El poeta germano Wolfram von Eschenbach (1170-1230) fue el primero en vincular directamente el Santo Grial con los caballeros templarios en su obra Parzival, pero para comprender mejor su concepción del mito debemos elevarnos brevemente y sobrevolar los cambios que la narración griálica experimentó al pasar de Francia a Alemania.

Los bardos celtas, como vimos, ofrecieron una versión del Grial teñida de sangre y sacrificios bélicos; los poetas franceses, encabezados por Chrétien de Troyes, introdujeron el amor cortesano en la búsqueda mágica del enigmático objeto cuya naturaleza última no se llegó a describir en el inconcluso Perceval, y cuando les llegó el turno a los narradores alemanes, estos optaron por un Grial de piedra custodiado por caballeros templarios en un castillo que aún buscan los aventureros más románticos.

Hartmann von Aue (1168-1210) se inspiró sin duda en Erec y Enide e Yvain de Chrétien de Troyes para alumbrar sus propias versiones, pero dado que posiblemente él mismo era un hombre de armas, las aventuras de los protagonistas ponen su acento en presentar a la caballería como una obligación social más que como búsqueda espiritual.

Su testigo lo recogieron dos extraordinarios poetas enfrentados entre sí: Gottfried von Strassburg y Wolfram von Eschenbach. El primero de ellos, autor de Tristán, narra los amores del protagonista con la princesa irlandesa Isolda ensalzando el amor cortesano. Von Strassburg veía en aquella pasión la verdadera búsqueda del Grial. Sinclair recoge un pasaje de Tristán donde su autor declara abiertamente cuál era el sentido último de la aventura caballeresca:

«Su mayor fiesta era el Amor, que adornaba todas las alegrías; ella les trajo la Mesa Redonda del rey Arturo como una ofrenda y a toda su compañía mil veces al día. ¿Qué mejor comida podía tener para el cuerpo o el alma? El hombre estaba allí con la mujer. La mujer estaba con el hombre. ¿Qué más podían necesitar? Tenían todo lo que estaban destinados a tener, habían alcanzado la meta de sus deseos».

Era evidente que Von Strassburg jamás comprendería a Eschenbach, quien proponía una visión radicalmente distinta sobre la naturaleza del Grial y la aventura caballeresca que encerraba su búsqueda. El autor de Tristán consideró fantasioso a Eschenbach, además de juzgarlo peyorativamente como inclinado a la alquimia, pero, para su desgracia, el éxito de Parzival, la obra de Eschenbach, fue arrollador.

Wolfram von Eschenbach tiene la ocurrencia, el atrevimiento y el acierto de embarcarse en el reto de completar la historia que Chrétien de Troyes había dejado inconclusa en su Perceval, pero no se limita a eso, sino que afirma que el poeta francés había tergiversado la historia y que él, Eschenbach, gozaba del privilegio de poseer una fuente absolutamente fidedigna sobre la historia del Grial. Según su versión, un tal Kyot de Provenza, cuya existencia no se ha podido probar pero que parece haber tenido trato o vinculación con el Temple, era depositario del secreto del Grial y de dónde se podía encontrar.

Eschenbach sigue la estructura de la obra de Chrétien de Troyes al presentar dos héroes principales: Parzival y Gawain. La historia del primero se vincula al mundo del Grial, mientras que las andanzas del segundo tienen que ver con la corte del rey Arturo. Pero el alemán introduce una novedad trascendental: asegura que la verdadera historia del Grial es oriental. Según él, el enigmático Kyot de Provenza habría conocido la verdad gracias a que un astrólogo judío llamado Flegetanis la escribió en Toledo, posiblemente en árabe. Al parecer, el astrólogo leyó en las estrellas que los ángeles habían traído el Grial a la Tierra para ser custodiado por los mejores caballeros. Pero lejos de describir el Grial como un cáliz, Eschenbach asegura que se trata de una piedra verde caída del cielo tras la lucha que sostuvieron las huestes de Lucifer contra los ángeles que se mantuvieron fieles a Dios. Esa piedra, o lapis exilis (tal vez contracción de las palabras latinas lapis lapsus ex caelis o «piedra caída del cielo»), habría estado engastada en la corona de Lucifer, y no tardaría en ser relacionada con la alquimia, pues sería una de las denominaciones de la piedra filosofal que, como el Grial, es capaz de proporcionar la vida eterna.

No es esta la única piedra mágica caída del cielo que se convierte en centro espiritual para los hombres. La sagrada piedra negra de la Ka’aba es una de ellas, y otra aún más interesante para nuestra aventura se encontraría, según la leyenda, en Jerusalén.

En efecto, en el texto cabalístico Zohar podemos encontrar una cita que subraya el investigador Rafael Alarcón: «El mundo solo comenzó a existir cuando Dios cogió una cierta piedra, que se llama Piedra de la Fundación, y la lanzó al abismo —las aguas de las posibilidades universales— de suerte que allí se implantara sólidamente para que pudiera construirse el Mundo sobre ella. Esta piedra es el punto central del Universo, y sobre este punto está el Santo de los Santos». Según la tradición, esa piedra llamada Setiyah se encontraba bajo los cimientos del Templo de Salomón, señalando el eje del mundo. Todas estas piedras maravillosas recuerdan irremediablemente a la roca donde estaba clavada la espada que Arturo extrajo para convertirse en rey, una versión de la piedra Lia-Fail o Piedra del Destino de la tradición celta sobre la que son coronados los monarcas británicos. El mismo símbolo que tiempo después utilizarán los masones, herederos según algunas versiones de los secretos templarios, con el nombre de Piedra Cúbica y que expresa el trabajo de perfeccionamiento interior al que debe conducirles su camino de iniciación.

La tesis de Eschenbach, según la cual la historia del Grial se vincula con Oriente, se acentúa al introducir un nuevo personaje en la trama llamado Feirefiz, musulmán y hermanastro de Parzival. Tal vez el propósito del poeta alemán fuera, como sostiene Sinclair, «la reconciliación y el respeto entre cristianos y musulmanes, como también lo era el cambio de la naturaleza del Grial convertido en una piedra caída del cielo lo mismo que en La Meca». Pero además, en mi opinión, era el mejor modo de introducir en la trama a los caballeros templarios, quienes mantuvieron excelentes relaciones con determinados sectores musulmanes y con judíos.

El relato de Eschenbach se inicia con la historia de Gahmuret, padre de Parzival, lo que significa una novedad con relación a la versión de Chrétien. Gahmuret Angevin, caballero cruzado perteneciente a la familia Anjou (la Casa de Anjou se vinculará posteriormente a la búsqueda del Grial e incluso a la llamada Sangre Real), entró al servicio del musulmán Baruch de Bagdad y contrajo matrimonio con una reina musulmana llamada Belakane, con la que tiene un hijo al que pusieron el nombre de Feirefiz y que es descrito de este modo: «Oscuro y claro, blanco y negro…, como una urraca el color de su rostro y su cabello». Una descripción que, se diría, anticipa el mismísimo estandarte del Temple, el Beauseant, dividido en dos mitades exactas blanca y negra.

A su regreso a Europa, Gahmuret se casa nuevamente, esta vez con la reina Herzeloyde, quien dará a luz a Parzival. Mientras tanto, su padre, que ha regresado a Oriente, muere en combate. De este modo, como en la narración de Chrétien, el héroe es hijo de una viuda y, como en el poema francés, su comienzo como caballero no es en absoluto ejemplar. Tras pecar de muy diversas formas, cuando su aventura lo conduzca al castillo del Grial y esté en presencia del Rey Pescador obrará con idéntica torpeza a Perceval, guardando un irritante silencio y no atreviéndose a formular las preguntas que hubieran salvado al monarca y a su reino. Ante sus ojos desfilará la sangrante Santa Lanza y la piedra del Grial sobre un cojín de seda verde que porta la reina, que en realidad es tía de Parzival pero él no lo sabe. El Grial, como los cuernos de la abundancia paganos, alimenta a todos los presentes:

Fue el Grial el que los alimentó, a aquellos que delante del Grial estaban.

Para tener la comida y la bebida que se deseaba, uno solo debía extender la mano…

Durante su estancia en el castillo, Parzival es obsequiado con una fantástica espada cuya empuñadura ha sido tallada en un rubí y, al igual que en el Perceval de Chrétien, tras la onírica imagen de la Lanza y el Grial se queda dormido sin preguntar nada en absoluto sobre lo que se le ha mostrado.

Al despertar, el castillo está desierto y cabalga al encuentro del rey Arturo. Cuando llega a su destino, la hechicera Kundry lo acusa públicamente de no haberse compadecido de los sufrimientos del Rey Pescador, el hermano de su madre. Si hubiera preguntado qué era el Grial, le revela la hechicera, el agonizante reino habría recuperado su esplendor. Desesperado, Parzival jura no volver a tener alegría hasta que vuelva a ver el Grial y salve al Rey Pescador.

De este modo emprende su aventura el héroe, pero lo hace con el corazón cargado de ira y odio, obstáculos insalvables para cumplir con su misión, como le hará ver un ermitaño llamado Trevrizent, a quien el destino pone en su camino.

El ermitaño resulta pertenecer a la familia del Grial, puesto que es nieto de Titurel, hijo de Frimutel y hermano de Anfortas (el Rey Pescador) y de Herzeloyde, la madre de Parzival, y, por tanto, tío de este último. Trevrizent ha abandonado su vida de caballero, despreciando los placeres mundanos que han costado tanta desgracia a su hermano Anfortas. Será él quien ejerza de maestro espiritual de Parzival instruyéndole en los secretos del Grial y puliendo su alma hasta hacerlo digno de alcanzar su meta. El Grial, le explica, es una piedra que se encuentra en el castillo de Munsalvaesche, el monte de la Salvación. Se trata de una fortaleza inexpugnable y Eschenbach la vincula directamente con los caballeros templarios, que serían los custodios del Grial.

Tras diversas peripecias, Parzival formulará las preguntas oportunas ante el rey Anfortas y lo curará. Posteriormente, él mismo se convierte en el rey del Grial y su hermanastro Feirefiz será bautizado en una fuente que recibe el agua directamente del Grial. Feirefiz, a su vez, contraerá matrimonio con la princesa del castillo y de su unión nacerá el mítico emperador cristiano africano llamado Preste Juan.

La propia piedra griálica, según se lee en el poema de Eschenbach, es la que señala a quienes han de ser sus servidores. En su borde estaba grabada con letras celestiales una inscripción que indicaba el nombre y el origen, ya fuera hombre o mujer, del destinado a hacer el viaje de salvación hasta el Grial. Y no era necesario borrar dicha inscripción, pues ella misma se tornaba invisible una vez había sido leída.

Pero dejemos a la dinastía del Grial y prestemos atención a una de las grandes novedades que Eschenbach introduce en su historia, además del propósito de unir Oriente y Occidente bajo la sombra del Grial. Me refiero a la presentación de los templarios como guardianes de la misteriosa piedra:

«Viven junto a una piedra, y esa piedra es pura y preciosa. ¿Nunca has escuchado su nombre? Los hombres la llaman Lapis Exilis. Si miras esa piedra cada día (si eres un hombre o una doncella) durante cien años, si miras su poder, tu pelo nunca será gris, tu rostro será el mismo que viste por última vez, tu carne y tus huesos no se marchitarán, vivirás joven para siempre. Y a esa piedra todos los hombres la llaman Grial».

La «vida eterna» de la Eucaristía, la misma inmortalidad que proporcionaban los cuencos divinos de la tradición celta o el caldero de Dagda, el mismo anhelo de los viejos cultos mistéricos adoptaba así la forma de una piedra caída del cielo. Un objeto demasiado peligroso. No cabe mayor ironía que la de matar para obtener la inmortalidad.

¿Tal vez ese fue el objetivo de la enigmática búsqueda templaria en Jerusalén y terminó siendo el motivo de su caída en desgracia y del complot que condujo a su destrucción?

Capítulo 6

El enigma templario

La historia de la Orden del Temple cabalga entre la realidad y la leyenda. Sus oscuros orígenes, su desmedida grandeza posterior y su súbita desaparición están embozados con un velo misterioso y fascinante. La lectura de este capítulo no dejará al lector indiferente, puesto que tal vez resulte que el Grial no era únicamente un mito, sino un objeto real que los caballeros templarios descubrieron.

NUEVE CABALLEROS LLEGARON A JERUSALÉN

Alrededor de la Orden del Temple existe una ingente literatura que despliega las más audaces teorías esotéricas y las más aceradas críticas a estas últimas. Historiadores ortodoxos y ensayistas heterodoxos cruzan sus plumas sin advertir que es posible que unos y otros tengan parte de razón, pues pudiera haber ocurrido que los esquivos freires exhibieran un rostro en público que serviría para construir una historia de la orden absolutamente convencional y podada de toda fantasía, mientras que en la rebotica de sus encomiendas y templos desplegaran una enseñanza oculta, una iniciación a la que únicamente unos pocos tenían acceso.

Alain Demurger en su obra Auge y caída de los templarios recuerda al lector que «el historiador no se ocupa solo de la verdad; se ocupa también de lo falso cuando se ha tomado por cierto; se ocupa también de lo imaginario y lo soñado. Sin embargo, se niega a confundirlo». De manera que siendo ese el oficio del historiador, Demurger no duda en ironizar sobre todas las teorías que tan de moda se han puesto de un tiempo a esta parte en las cuales el Temple aparece por doquier.

Desde la historiografía oficial no habría secreto alguno bajo la capa blanca del Temple. Demurger, por ejemplo, considera que el motor de la futura orden de caballería fue «un oscuro caballero de Champaña» llamado Hugo de Payns. Y con él se muestra absolutamente de acuerdo Jesús Mestre en su magnífica obra Los templarios. Alba y crepúsculo de los caballeros, donde escribe: «El Temple nace por voluntad de unos nobles franceses, se desarrolló en Francia más que en otros lugares de Occidente y morirá bajo la conspiración de un papa y de un rey, ambos franceses».

El escritor Juan Eslava Galán coincide con ellos a propósito de los cimientos sobre los que se sustentó la historia del Temple: «(…) en 1115 un piadoso caballero francés llamado Hugo de Payns y su compañero Godofredo de Saint-Adhemar, flamenco, concibieron el proyecto de fundar una orden monástica consagrada a la custodia de los peregrinos».

De manera que si tuviéramos que hacer un breve resumen de lo que se acepta como creíble por parte de autores tan reputados, debiéramos admitir que un caballero de Champaña llamado Hugo de Payns o de Payens, cuyas andanzas datan del siglo XII, fue el hombre que puso en marcha el proyecto templario, y el afán que lo movió no fue otro que la defensa de los Santos Lugares y la seguridad de los peregrinos que se aventuraban a llegar hasta allí.

Con estas primeras piedras podemos completar a continuación el resto de la fábrica de la historia del Temple que podríamos considerar ortodoxa, tranquilizadora.

No obstante, el alba de la Orden de los Caballeros Templarios es difícil de precisar a pesar de todo. Hay autores como el citado Mestre que reconocen que esa fecha es incierta, y menciona que se ha especulado tanto con el año 1118 como con 1119 (algunas voces que se muestran más proclives a aceptar este último se arriesgan incluso a afirmar que la efeméride tuvo lugar el día 25 de diciembre). Por el contrario, parece existir un absoluto consenso sobre el ocaso de los monjes. Con aplomo se asegura que tal suceso tuvo lugar el día 22 de marzo de 1312, fecha en la que el papa Clemente V dictó la supresión de la orden a través de la bula Vox in excelso. De modo que los sucesos en los que los freires se vieron implicados tuvieron lugar en los siglos XII y XIII, pues casi en la empuñadura del siglo XIV su orden desapareció.

¿Qué otros interrogantes de cuantos adornan la historia del Temple se pueden despejar sin titubeos según esta versión de lo ocurrido? ¿En qué fuentes históricas beber?

Habitualmente se acude a la lectura de las crónicas escritas por Guillermo de Tiro y Jacques de Vitry. El primero de ellos, canciller del reino de Jerusalén en 1174 y obispo de Tiro un año después, nació en 1130 en Palestina, de modo que cuando moja su pluma en el tintero los hechos acerca de los cuales escribe hacía tiempo que habían ocurrido. Es de suponer, por tanto, que acudió a otras fuentes, pero si hubo tales no se mencionan.

Cuando Guillermo de Tiro escribió Historia rerum in partibus transmarinis gestarum, Amalrico I (1136-1174) era rey de Jerusalén. Es en esa obra donde encontramos las líneas que suelen citarse con relación al nacimiento del Temple: «En aquel mismo año de 1119, ciertos nobles caballeros, llenos de devoción de Dios, religiosos y temerosos de Él (…) hicieron profesión de querer vivir perpetuamente siguiendo la costumbre de las reglas de los canónigos, observando la castidad y la obediencia y rechazando toda propiedad. Los primeros y principales de entre ellos fueron dos hombres venerables, Hugo de Payns y Godofredo de Saint-Omer».

El segundo de los cronistas antes mencionados, Jacques de Vitry, fue obispo de Acre en el siglo XIII y autor de una obra que lleva el título de Historia orientalis seu hierosolymitana. En ella podemos leer lo siguiente a propósito de aquellos primeros días del Temple: «… ciertos caballeros amados de Dios y ordenados para su servicio renunciaron al mundo y se consagraron a Cristo (…). Sus jefes eran dos hombres venerables, Hugo de Payns y Godofredo de Saint-Omer. Al principio no fueron más que nueve los que tomaron una decisión tan santa y durante nueve años se vistieron con ropas seculares, que los fieles les daban como limosna (…). Y como no tenían iglesia ni lugar en que habitar que les perteneciese, el rey les alojó en su palacio, cerca del Templo del Señor, (…) por esta razón se les llamó más tarde “templarios”».

A estas dos referencias históricas se puede sumar la cita que se atribuye a Guillermo de Nangis, que afirmó que en 1120 se fundó «la orden de la milicia del Temple, dirigida por Hugo, su maestre».

Pero todas estas crónicas tienen en común el hecho de haber sido escritas en época posterior a los hechos que en ellas se refieren, sin que podamos cotejarlas con los archivos de los que la propia orden tal vez disponía, puesto que, como el mencionado Demurger admite: «Casi todos ellos [son] actas de donación [y] aclaran poco los orígenes del Temple». Únicamente, la versión latina de la regla de la orden, cuya redacción debió de efectuarse entre 1120 y 1128, aporta un breve apunte en su prólogo, allí donde recuerda que el Concilio de Troyes de 1128 se reunió «a petición del maestro Hugo de Payns, bajo la dirección del cual comenzó la dicha caballería por la gracia del Espíritu Santo».

Al llegar a este extremo parece agotarse la provisión de información. Todo se reduce a eso, a la iniciativa de un «oscuro caballero de Champaña» que, acompañado de un puñado de hombres para cuya suma no es preciso utilizar la totalidad de los dos dedos de ambas manos, resuelven consagrarse a Dios, abandonar mundo, hacienda y familia si la tenían y, con tan magros efectivos, velar por la seguridad de Tierra Santa y de sus peregrinos. Y aún hay más, puesto que al verlos el rey de Jerusalén sin «iglesia ni lugar en que habitar que les perteneciese», como dejó escrito Jacques de Vitry, les aloja en su palacio e incluso les cede graciosamente parte de tan excelso y sagrado enclave.

Para los autores que juzgan disparatadas las teorías heterodoxas con las que, seguramente en exceso, se viste a la Orden del Temple, no existe inconveniente alguno en admitir como válida esta escuálida versión de los hechos ni tampoco parece plantear inconveniente alguno el insólito comportamiento del rey al ceder parte de su palacio a unos recién llegados cuya aportación militar no pasaba de nueve hombres, que además carecen incluso de orden escrita que los vertebre y dicte su comportamiento como religiosos.

UNA HISTORIA DIFÍCIL DE CREER

¿Por qué un puñado de nobles habría de tomar una decisión semejante? La respuesta más frecuente a esa cuestión remite al contexto histórico y religioso de las cruzadas, y la ortodoxia no cree advertir doblez alguna en la misma.

Al resumir en el capítulo anterior la toma de Jerusalén por parte de los cruzados en 1099, interrumpimos la narración en el momento en que las calles de la ciudad santa eran un río de sangre, según la descripción de cronistas como Guillermo de Tiro. Ha llegado el momento de proseguir con aquel relato, puesto que poco después entran en escena los misteriosos caballeros que, según escribirá Eschenbach casi un siglo más tarde, se convirtieron en guardianes del Grial en el castillo de Munsalvaesche.

Conquistada la ciudad, las mesnadas cristianas se apresuraron a dar forma al que sería llamado Reino Latino de Jerusalén y se pensó en Godofredo de Bouillón como candidato al trono. Sin embargo, el elegido declinó la oferta en un arranque místico o de falsa modestia, aduciendo que no podía ceñir una corona en la ciudad donde a Jesús le coronaron con espinas.

No se mostró tan reacio en cambio su hermano, Balduino, quien ascendió al trono sin más prolegómenos y se hizo cargo del gobierno de un reino que extendía sus límites entre el Líbano y el monte Sinaí. Con el paso del tiempo, se organizó políticamente el territorio constituyéndose el principado de Antioquía y los condados de Trípoli y Edesa.

Jerusalén, ciudad maldita y sagrada al mismo tiempo, había pasado de las manos de Alá a las del Dios cristiano. Era preciso armarla como convenía para que no se invirtiera el resultado de aquella guerra. Por ello, en 1110 se constituyó la Orden del Hospital de San Juan de Jerusalén con el argumento de que los peregrinos que se encaminaban a Tierra Santa necesitaban contar con garantías de seguridad. Los hospitalarios juraron entregarse a esa causa, la misma que movería a otros hombres armados a crear la Orden de los Caballeros Teutónicos solo dos años después. De manera que cuando en 1118 Hugo de Payns y sus compañeros se presentaron ante Balduino II, que era quien ocupaba a la sazón el trono, los peregrinos parecían estar sobrados de defensores. Algo chirría en la versión ortodoxa del origen del Temple.

Esa misma versión se tambalea aún más si reparamos en las prebendas que el monarca otorgó a los recién llegados, a pesar de la competencia de las otras órdenes militares. Tan locuaz y convincente debía de ser Hugo de Payns que incluso Hugo de Champaña, el conde a quien debía vasallaje, se pondrá bajo su mando tras abandonar su privilegiada posición.

¿Difícil de admitir? Desde luego. Tanto que resulta difícil de creer.

Para comprender los motivos de ese escepticismo conviene recordar algunos detalles útiles del modo en el que se constituían las relaciones económicas y sociales en aquella época, que tenían por piedra angular el campo, porque la agricultura era la base de la economía desde la caída del Imperio romano.

Se trataba de un mundo duro, áspero, donde la propiedad estaba tan mal repartida como ahora ocurre, pero de un modo diferente. Una minoría encarnada por la nobleza y la Iglesia atesoraba enormes extensiones de tierra denominadas feudos. El mundo urbano de la antigua Roma había desaparecido tras las invasiones bárbaras que lo arrasaron. La población se había refugiado en los campos y entregaba sus manos y su vida a la voluntad de un señor feudal cuyas posesiones podían tener origen en el antiguo beneficium merovingio, cuando un rey pagaba la fidelidad de sus caballeros con tierras, como hicieran tanto Carlos Martel como su nieto, Carlomagno. O tal vez el señor se había hecho por su cuenta con aquellas tierras con el único argumento de la fuerza de su brazo, o quizá por la figura conocida como comendatio, cuando un campesino buscaba voluntariamente la protección de un señor de la guerra que ahuyentase a normandos o musulmanes.

Aquel maremágnum jurídico de los primeros siglos feudales se regularizó cuando Carlos el Calvo dictó la llamada Capitular de Quierzy en 877, que permitía la cesión en herencia del señor feudal del antiguo beneficium.

Alrededor de la posesión de la tierra se estructuraban la vida y las relaciones sociales. Organizados los individuos de forma piramidal y ocupando los pisos más elevados de la misma los reyes, la alta nobleza y el alto clero, el otro estamento —no clase social, pues la pertenencia a una u otra categoría la determinaba el nacimiento, lo que acotaba las posibilidades de trepar por la soga social— lo integraba un amplio pelotón de vasallos. Y así hemos llegado al momento de hablar del vasallaje y a dar cuenta de los motivos por los cuales parece bastante singular, por no decir increíble, que el conde de Champaña terminara bajo las órdenes del ya famoso «oscuro caballero» Hugo de Payns.

Podríamos resumir la figura jurídica del vasallaje como un uso mediante el cual un hombre libre establecía lazos indisolubles de dependencia respecto a otro. El procedimiento incluía un ritual que, resumido, constaba de varios elementos. En primer lugar, podemos mencionar el homenaje, fórmula mediante la cual un hombre libre «se hace hombre de otro». La escena podría ser la siguiente: arrodillado ante su futuro señor, el aspirante a vasallo unía sus manos entre las del caballero feudal y formulaba un voto: «Me hago hombre vuestro».

La liturgia proseguía con la fidelidad, consistente en el juramento del vasallo sobre objetos sagrados. A continuación se sellaba virtualmente el pacto con el osculum o beso y se ponían negro sobre blanco las obligaciones de cada uno de los comparecientes en la Carta o documento legal.

A partir de ese momento, el vasallo deberá acudir en ayuda de su señor cuando este lo reclame, ejerciendo lo que se denominaba auxilium. Esas obligaciones podían ser en forma de trabajo no remunerado o empuñando las armas si fuera menester. A cambio, el vasallo se sabía protegido por su señor. Igualmente, el señor feudal entregaba al feudatario un terreno que debía cultivar, y a medida que se escalaba por la pirámide social, mayor extensión tenía el terreno, pues a su vez este vasallo tenía otros vasallos que le debían obediencia y explotaban sus tierras mediante fórmulas jurídicas que variaban según los reinos y épocas.

De modo que la sociedad estamental era bien simple: existían los privilegiados y quienes no lo eran. Los primeros no pagaban impuestos, recayendo en exclusiva esa incómoda obligación sobre las espaldas de los no privilegiados.

En resumen, nos encontramos en una sociedad cerrada, estamental, que dificulta tanto el ascenso social que se puede considerar un tesoro inalcanzable. Una sociedad en la que resulta realmente difícil de creer que un segundón de la nobleza fuese el cerebro que alumbró la creación de una orden de caballería que terminaría por convertirse en un Estado dentro de los diferentes reinos de Occidente y en una iglesia dentro de la Iglesia; un segundón que, además, invertiría el orden establecido hasta el extremo de poner bajo su mando al conde del cual era vasallo.

Curiosamente, según la versión ortodoxa del origen del Temple, todo comenzó en Champaña, región natal de Chrétien de Troyes, el autor de Perceval o el cuento del Grial. Si el lector viaja hasta allí, descubrirá que a los responsables del Centro de Estudios Medievales de Champaña-Ardenas no les cabe la menor duda de que su famoso paisano fue el impulsor del Temple.

François Gilet, que ostentó la presidencia de dicho organismo, no vacila en identificar a Hugo de Payns con el «Hue de Paiens de lez Troie» que menciona en su crónica Guillermo de Tiro. E igual de tajante se muestra el investigador Thierry Leroy en su obra Hugo de Payns. Chevalier Champenois. Fondateur de l’Ordre des Templiers.

LOS MANUSCRITOS DEL GRIAL

El historiador José Ángel García de Cortázar señala la trascendencia que tuvieron para la historia del monacato en la Europa occidental ciertos procesos anteriores y que, aunque parezca difícil de creer, habrían de resultar claves para comprender lo que bien pudiéramos denominar la prehistoria del Temple y su relación con el Grial. Cortázar menciona «la influencia de los monjes de Italia meridional, que mantienen en la Apulia y la Calabria, las tradiciones egipcias, griegas y bizantinas. Roturación, copia de manuscritos, interés por los autores clásicos, son evidentes en ellos». Y agrega a propósito de la consolidación del fenómeno del monacato la importancia que tuvieron «la irradiación de las grandes escuelas episcopales y monacales de Francia, Lorena, el Imperio, que tanto contribuyeron a mantener el nivel intelectual y espiritual del clero».

Me parece plausible imaginar que en el embrión del movimiento monacal se salvaguardaron conocimientos ancestrales que fueron depositados posteriormente en el monasterio de Fleury, que tuvo una de las colecciones de manuscritos más extraordinarias de la Edad Media y en el que se formó quien por entonces respondía al nombre godo de Witiza. Es posible que, cuando Fleury fue incendiado por los normandos, Witiza pudiera salvar algunos de aquellos valiosos textos y llevarlos consigo bajo su nueva identidad, Aniano, con la que se convirtió en san Benito (750-821).

Entre los gruesos muros de piedra y vanos minúsculos de los primeros monasterios se especuló y se estudió en silencio. Monjes benitos y colombanos intercambiaron confidencias herméticas. Son los mismos a quienes vimos mezclar con picardía las viejas crónicas griálicas celtas con las tradiciones cristianas.

Tal vez de boca de maestro a oído de discípulo o empacado entre las guardas de algún libro, el secreto que más tarde rastreará el Temple en Jerusalén pudo llegar en el año 880 a Saint-Martin-d’Autun, de donde más tarde un día marchó el abad Bernón con más de novecientos manuscritos en las alforjas y no se detuvo hasta llegar a Gigny, en el Jura. Pero su viaje no concluyó allí, pues se menciona que en 910, y acompañado exactamente de doce monjes, llegaría hasta el lugar donde surgió el Cluny, siendo él mismo su primer abad. Y me parece notable que fueran doce sus acompañantes, tantos como signos del zodiaco, el mismo número que sumaban las tribus de Israel, los apóstoles elegidos por Jesús o los grandes caballeros de la Mesa Redonda.

La regla benedictina, adalid de la pobreza, la obediencia y la castidad, resurgiría vigorosa el 11 de septiembre de 910, tras colocar la primera piedra de un complejo religioso clave para la historia de la Europa feudal. Aquel día, bajo el amparo del duque Guillermo de Aquitania, que se había erigido en mecenas de la iniciativa, un grupo de religiosos comenzó a dar forma a la abadía de Cluny.

Tal vez el lector juzgue muy alejado en el tiempo ese acontecimiento si de lo que se trata es de hablar del Temple y del Grial, y es posible que crea que no viene al caso demorarse en semejante fundación, pero si es paciente descubrirá lo oportuno de esta mirada hacia el pasado.

En aquel universo peculiar, cuyo silencio se quiebra con las enigmáticas notas del canto gregoriano y cuyos días se parcelan en prima, tercia, sexta, nona, vísperas y completas, se leen y estudian textos de valor incalculable.

Transcurrido un siglo, el Cluny vería salir de entre sus muros a un hombre clave en toda esta trama, puesto que aquel movimiento monacal no estuvo exento de reformas y, como ahora explicaré, de escisiones. El hombre al que me refiero fue Roberto de Molesmes (1028-1111). Él sería quien fundaría el primer refugio del Císter en Cîteaux en 1098, con lo que estos acontecimientos que en principio parecen afectar únicamente al movimiento monástico se aproximan cada vez más al instante en el que la historia oficial sitúa la aparición del Temple.

Es aquí, en Cîteaux, en Borgoña, donde surgió en cierta medida el Temple. Así lo estima también Louis Charpentier: «El Temple surgió de Cîteaux del mismo modo que Cîteaux surgió del Cluny y el Cluny de Aniano; convergencia de caminos benedictinos de Fleury y de los caminos del cristianismo celta de san Colombano». En resumen, lo mismo que hemos señalado hasta ahora, pero todavía queda mucho por explicar y camino por recorrer.

Justamente en Cîteaux aparecería la figura que, presumo, sería el verdadero impulsor de la expedición encabezada años después por Hugo de Payns. Me refiero a Esteban Harding. Este monje de origen inglés, dice el historiador Michel Lamy, «sabía maridar el conocimiento de las letras con la devoción; era cortés de palabra, de rostro sonriente: su espíritu se regocijaba siempre en el Señor».

Harding se había formado como hombre de Dios en Escocia, París y Roma. Se trataba de un monje ilustrado, fascinado por los viejos manuscritos y que se entregó con fe a la reforma litúrgica en Cîteaux, convirtiendo aquel enclave en un referente cultural para toda Europa. Él fue el impulsor de la conocida Biblia de Cîteaux, para cuya redacción los amanuenses se sirvieron de fuentes cuya procedencia no está clara y contaron —y este detalle es especialmente relevante para comprender lo que a continuación relataré— con el concurso y asesoramiento de rabinos judíos.

No conocemos el nombre de todos los rabinos que se sumaron al proyecto impulsado por Harding ni tampoco en qué consistió su colaboración, pero no es difícil imaginar que debió de tratarse de un asesoramiento lingüístico, posiblemente la traducción de algún texto de aquellos a los que he hecho mención en repetidas ocasiones. Lo que sí se sabe es que uno de aquellos sabios judíos brilló con luz propia. Se trató de Salomon Rachi (1040-1105), que casualmente era rabino de la ciudad de Troyes, donde años más tarde habría de celebrarse el concilio en el que se dictaría la regla de la Orden del Temple y ciudad natal de Chrétien, el poeta de Perceval.

Michel Lamy se muestra prudente a la hora de establecer una relación directa entre Harding y Raschi: «Es difícil saber si Harding conoció personalmente a Rachi habiendo muerto este en Praga en 1105. En todo caso, es muy posible que sus yernos vinieran a trabajar a Cîteaux al lado de los monjes para facilitar la traducción de documentos sagrados especialmente difíciles de interpretar».

Raschi, en realidad, es un acróstico forjado mediante las primeras letras de su nombre completo: Sholomó ben Itzjak o Rabeinu Slomó Itazkaki. Además de que había nacido en Troyes, sabemos que su padre, Rabi Itzjak, había sido un eminente doctor del Talmud, de la Torá y de la Cábala.

Alrededor de la figura de Raschi se han tejido muchas leyendas referentes a su nacimiento y también a su sabiduría, pero más allá del mito está la realidad histórica de su fama entre los judíos de su ciudad, que lo auparon al cargo de rabino y, gracias a él, la judería de Troyes se convirtió en un imán para los jóvenes que deseaban aprender los secretos de la iluminación que encierra la Torá.

Raschi no tuvo hijos varones, pero sí hijas que contrajeron matrimonio con hombres que también alcanzaron reputación de sabios: Rabi Yaakov Tam y Rashbam.

Sospecho, en definitiva, que en Cîteaux, no sé si durante el transcurso de los trabajos de redacción de su famosa Biblia o al margen de los mismos, se tradujo en los albores del siglo XII algún texto clave para la posterior expedición templaria. Presumo que en el enigmático documento se ofrecían las coordenadas para una búsqueda, la que encabezó Hugo de Payns por mandato de su señor feudal, Hugo de Champaña, de quien en breve trazaré una semblanza.

En aquellos primeros años del siglo XII, cuando Harding mantiene sus curiosas relaciones con Raschi o con los rabinos miembros de su familia para la traducción de algún legajo de naturaleza desconocida, es el momento en el que Hugo de Champaña emprende un viaje a Jerusalén. Charpentier dice que ocurrió «en una fecha no conocida con precisión, pero que por lo general se fija entre los años 1104 y 1105». Y añade que el conde retornó de Tierra Santa en 1108, afirmando que, ya de vuelta, «entró en contacto con Esteban Harding, abad de Cîteaux».

Y ¿si los hechos no hubieran ocurrido exactamente así? Y ¿si, en realidad, el viaje de Hugo de Champaña hubiese sido realizado a instancias del abad Esteban Harding?

No parece descabellado pensar que, tras la traducción en la que se requirió a los rabinos, Harding hiciera un descubrimiento extraordinario en alguno de aquellos viejos textos que, de mano de abad en mano de abad, habían pasado por diferentes monasterios. Es entonces cuando busca la colaboración del conde, y este, bien por ser cristiano obediente o por astucia al intuir un tesoro incomparable, se aviene a participar en el proyecto.

Sin embargo, Charpentier cree que los sucesos ocurrieron en orden inverso: «Y parece que fue en aquella ocasión cuando el santo abad (…) impulsó en el monasterio el estudio minucioso de textos sagrados hebreos».

Sea como fuere, a partir de ese momento es posible que Hugo de Champaña moviera las piezas políticas mientras que Harding y otro hombre de su confianza al que aún no hemos sacado a escena, Bernardo de Claraval, tejen la calceta de un trascendental proyecto.

En 1114, cuatro años antes de que el minúsculo pelotón encabezado por Hugo de Payns llegara a Jerusalén, Hugo de Champaña regresa a Tierra Santa, pero desconocemos los motivos de aquel viaje ni en qué invirtió su tiempo. No obstante, es fácil caer en la tentación de imaginar que pudo guardar relación con lo que averiguó en su primera aventura diez años antes y con los documentos en manos del Císter.

A su regreso, suceden cosas ciertamente notables, como por ejemplo la cesión de un terreno de su propiedad al Císter para que se construya en un valle luminoso (clara vallis, de donde vendrá Claraval), en las entrañas del bosque Bar-sur-Aube, un nuevo monasterio cisterciense. Harding, a quien suponemos más que al tanto de esa iniciativa, decide poner al frente del nuevo bastión de la orden a un monje joven que hacía un par de años que estaba en Cîteaux y que contaba con su total confianza para llevar a la práctica la siguiente fase de su audaz proyecto.

BERNARDO DE CLARAVAL

Aquel joven monje que terminaría convirtiéndose en el brazo eclesiástico de la futura orden de caballería se llamaba Bernardo y había nacido en el mes de abril o de agosto —el dato varía según las biografías que sobre él se han escrito— del año 1090. Urbano IV era rey de Francia y Bernardo vino al mundo en el castillo de Fontaine-les-Dijon, en Borgoña. Su padre fue Tescelín el Ahumado (recibía tal apodo debido al color rubio rojizo de su cabello) y su madre fue Aleth, hija del conde de Montbard (rogaría al lector que no olvidara ese apellido, pues en breve lo volveremos a encontrar cuando se mencione a los nueve famosos fundadores del Temple). Bernardo fue el tercer vástago del matrimonio, que traería al mundo un total de siete hijos, seis de ellos varones.

Atendiendo al modelo educativo imperante, el joven Bernardo se inició en el trivium (gramática, retórica y lógica) bajo la atenta mirada de los monjes de Saint-Vorles en Châtillon. Las crónicas lo describen como un niño de complexión débil y que sufría frecuentes dolores de cabeza, según afirma Guillermo de Saint-Thierry, discípulo suyo y también su biógrafo en obras como De Contemplando Deo (Sobre la contemplación de Dios) y De natura et dignitate amoris (Sobre la naturaleza y la dignidad del amor). En esos textos encontramos el retrato de un hombre que «amaba retirarse consigo mismo, huyendo de la compañía, extrañamente meditativo».

Desde niño se pudo advertir que Bernardo era una persona especial. La prematura muerte de su madre cuando él tenía 15 años fue un hecho que lo marcó decisivamente. Fue entonces cuando un tío suyo llamado Villain d’Aigremon, que ostentaba el cargo de deán del capítulo de Langres, le propuso ir a completar su formación junto a él, puesto que por entonces Bernardo había destacado ya por su pasión por las letras. En ese momento de su biografía es cuando se menciona un suceso extraordinario, propio de gesta medieval de las que, de castillo en castillo, cantarían los juglares. Al parecer, Bernardo aceptó la propuesta de su tío e inició el viaje, pero durante el camino encontró una capilla y se detuvo a orar. En ese momento, humildemente arrodillado, cayó en trance y se le reveló desde la instancia que cada cual desee imaginar que su destino no estaba junto a su tío, sino en Cîteaux.

Obediente, Bernardo acató lo que le había sido revelado y se dispuso a acudir al encuentro de Esteban Harding, que por entonces estaba inmerso en los trabajos de traducción de los misteriosos textos con la colaboración de los rabinos judíos.

El joven monje llegó a Cîteaux un día de primavera de 1112 acompañado de sus hermanos Guy, Andrés, Bartolomé y Gerardo, además de dos tíos maternos llamados Gaudry de Touillon y Miles de Montbard (de nuevo aparece el apellido que ya antes subrayé) y unos primos (Geoffroy de la Roche-Vaneau y Roberto de Chatillon). El numeroso séquito lo completaban algunos amigos, como Hugo de Vitry, Artaud y Geoffroy d’Aignay. Con el paso del tiempo, todos ellos alcanzarían altas dignidades en la carrera eclesiástica, según señala Philippe Barthelet.

Imagino al lector tan desconcertado como yo mismo al tener noticia de lo numerosa que era la comitiva de Bernardo, pero si damos crédito a lo que Barthelet afirma a propósito de la capacidad de seducción del monje cuando hablaba en público, no sería de extrañar: «Las madres le ocultaban los hijos, las mujeres retenían a sus maridos y los amigos separaban de él a sus amigos». Tal era su magnetismo que incluso su padre acabó sus días en el seno del Císter.

No obstante, es posible que la amplia representación familiar con la que se presentó el monje en Cîteaux respondiera también a otras razones. Tal vez que no fuera allí por haber recibido esas instrucciones en una visión, sino que hubiera un plan trazado y Bernardo se sintiera más cómodo con gente próxima a él para llevarlo a la práctica, no en vano entre los primeros nueve caballeros templarios hubo parientes suyos, parientes entre sí o vasallos del conde de Champaña, como se verá.

La biografía de Bernardo es tan amplia como extraordinaria. El mencionado Barthelet lo define como «reformador de la orden, consejero de un papa, árbitro de los reyes, solitario, jefe espiritual de la cristiandad de occidente, predicador, teólogo y poeta, músico, constructor» y finaliza el retrato afirmando que fue «el último de los Padres de la Iglesia y de los primeros escritores franceses».

Como he señalado, el conde Hugo de Champaña cedió unos terrenos para la construcción del monasterio de Claraval hacia 1115. Estaban situados en la margen izquierda del río Aube. Se trataba de un valle abierto, espléndido. De la huella de Bernardo apenas queda nada, salvo la estatua que lo representa abriendo los brazos a Dios y clavando su febril mirada en un cielo que se antojaba tremendamente lejano. Junto al monumento existe un museo donde se ofrecen retales de lo que en aquel tiempo debió de ser Claraval.

El presente de Claraval no permite imaginar como se merece la durísima vida que debió de llevar allí Bernardo durante sus primeros días. El ascetismo se cultivaba tanto por devoción como por obligación. Se cuenta que Bernardo «veía sin ver, oía sin oír, no sentía el gusto por lo que comía y a duras penas sentía algo por cualquiera de sus sentidos». Entregado al trabajo y a la oración sin medida, sus vigilias iban «más allá de las posibilidades humanas».

Bernardo el druida, Bernardo el asceta, Bernardo el implacable hombre de la Iglesia impulsará la intriga templaria mientras meditaba y se entregaba al dominio de las fuerzas de la naturaleza interpretando el papel de un mago Merlín cristiano. Las crónicas relatan que sanó a un campesino endemoniado por el maleficio de una mujer; que devolvió la salud a Humberto, futuro abad de Igny; que al sonido de su voz obedecían los caballos salvajes; que infundía una extraña serenidad en los animales con su sola presencia, y que, si lo ordenaba, incluso las moscas morían. Eso fue lo que ocurrió el día en el que la iglesia de Foigny iba a ser consagrada con tan mala fortuna que el templo se llenó de esos insectos. Sin dudar, Bernardo las excomulgó y, según relata su biógrafo Guillermo Saint-Thierry, para sorpresa de todos al día siguiente aparecieron muertas.

Bernardo, que afirmó que «la medida de amar a Dios es amar sin medida», sería el hombre que desempeñaría un papel clave en el Concilio de Troyes donde se otorgó su regla al Temple. Pero aún estamos lejos de ese momento.

HUGO DE CHAMPAÑA

Louis Charpentier fija la fecha de nacimiento de este conde en 1077, y sabemos que fue fruto del matrimonio de Teodobaldo III de Blois y de la Champaña con Alejandra de Valois. Heredó como feudo dicho condado en 1093 y ya he mencionado que realizó dos sospechosos viajes a Tierra Santa antes de que comenzara la trama templaria.

Los datos que conocemos de la biografía de este conde singular muestran un comportamiento un tanto insólito después de su segundo viaje a Jerusalén. Esas excentricidades que enseguida explicaré resultan más disonantes aún en un hombre como él, de quien Charpentier escribe que «tenía rango de senescal y era uno de los primeros nobles del reino, cuyas posesiones eran más extensas que las posesiones del rey».

Se diría que, tras la marcha a Tierra Santa de los nueve primeros caballeros que habrían de ser el germen de la Orden del Temple, el conde se encontraba incómodo en su propio feudo. Parecía decidido a sumarse a aquella minúscula patrulla armada que llegó a Jerusalén con la excusa de defender la seguridad de los peregrinos. Tal vez, sabedor de cuáles eran realmente los propósitos de semejante aventura toda vez que él había colaborado estrechamente en la prehistoria de la misma, anhelaba sumarse a ella, pero dos obstáculos se lo impedían. El primero de ellos era su propia condición de conde y señor de Champaña, cargo del que emanaban inevitables responsabilidades; el segundo era su esposa, pues el conde estaba casado.

Aquellos autores que han dedicado esfuerzos a limpiar de herrumbre la biografía de Hugo de Champaña para conocerlo mejor se asombran ante los intentos del conde por quitarse de encima a su esposa obligándola a tomar los hábitos, pero al parecer ella no cedió. Finalmente, la ocasión para librarse de uno de los dos lastres que lo ataban a Champaña se le presentó tiempo después, cuando los adelantados encabezados por Hugo de Payns llevaban ya varios años en Jerusalén haciendo lo que fuera que se les había encomendado. El historiador Thierry Leroy lo relata de este modo: «Una tarde de 1124, tras regresar de combates junto a las tropas del rey Luis VI contra el emperador Enrique V, su esposa Elisabeth le presenta a su hijo Eudes. El conde no le reconoce como hijo suyo y se separa de su esposa acusándola de adulterio». El conde acababa de encontrar una doble excusa para poner en marcha su anhelado proyecto de irse a Jerusalén, porque no solo pudo sacudirse de encima la incomodidad de estar casado tras hacer público el adulterio de su esposa, sino que también quedó exento de la obligación de ceder herencia alguna a un hijo que no era suyo. De modo que nombró heredero a su sobrino Thibaud de Blois.

Sin perder más tiempo, el conde partió hacia Jerusalén y jamás regresó a Champaña, pues la muerte le sorprendió en Tierra Santa en 1130.

Me parece llamativo que a Leroy, miembro de la Fundación Hugo de Payns y autor de una excelente obra de investigación sobre ese personaje histórico, no le sorprenda el hecho de que un conde se ponga bajo las órdenes de su vasallo sin el menor titubeo en un mundo en el que, como señalé, las relaciones de vasallaje eran la espina dorsal de la sociedad. A pesar de ello, el mencionado autor concede en un momento de su obra que los caballeros se pusieron bajo las órdenes de los canónigos del Santo Sepulcro «con el apoyo no despreciable del conde Hugo de Champaña».

En resumen, es posible que el Temple no naciera en 1118 ni tampoco en el Concilio de Troyes diez años después. Se trataría de un proyecto anterior fraguado por los hombres que he mencionado y entre los que parece haber una magnífica relación a juzgar por las elogiosas frases que Bernardo de Claraval dedica al conde de Champaña cuando este se incorpora definitivamente a la milicia. Elogios que Michel Lamy reproduce: «Si, por la causa de Dios, has pasado de ser conde a ser caballero, y de ser rico a ser pobre, te felicitamos por tu progreso como es justo, y glorificamos a Dios en ti, sabiendo que este es un cambio en beneficio del Señor. Por lo demás, confieso que no nos es fácil vernos privados de tu alegre presencia por no sé qué justicia de Dios a menos que de vez en cuando gocemos del privilegio de verte, si ello es posible, lo que deseamos sobre todas las cosas».

HUGO DE PAYNS

Las crónicas de la época, no obstante, conceden a Hugo de Payns el honor de ser el fundador de la Orden del Temple, de modo que resulta obligado trazar un perfil biográfico de un caballero tan nombrado.

En primer lugar, conviene recordar que existe disparidad de criterios en cuanto a sus orígenes, pues en algunas fuentes se afirma que la familia procedía del Languedoc, mientras que otros se decantan por Aviñón, por la Alta Provenza o, incluso, por Cataluña. Thierry Leroy reconoce que «desde la Edad Media, la mayor parte de las familias Payen o Pagan (versión occitana) de Francia se han disputado el privilegio de contar a este Hugo entre su ascendencia, e incluso adoptaron la cruz templaria en sus escudos».

Guillermo de Tiro menciona a Hugo de Paiens delez Troies como el líder del mítico puñado de guerreros que se presentó ante el rey Balduino II, mientras que Leroy se muestra categórico al señalar que los Pagan de quienes se ha escrito no tienen parentesco alguno con el templario. Añade al respecto este especialista que Pagan era un apodo muy usado en los siglos XII y XIII derivado del patronímico Payen, de donde vendría «Hugo le Payen». De hecho, otro de los nueve míticos caballeros tenía también ese apodo: Payen de Montdidier.

En otros textos se menciona a alguien llamado Hugo de Paganis, pero no sería sino una derivación de Payns, y solo hay un ejemplo en Francia, y está en Champaña.

Payns es una pequeña localidad situada a menos de quince kilómetros de Troyes y a un centenar de kilómetros de París. Durante siglos, el famoso templario había sido olvidado, pero en los años veinte del pasado siglo todo cambió tras los descubrimientos realizados por el sacerdote Pétel, quien publicó La commanderie de Payns et ses dépendances. Aquellas páginas, tiempo después, serían el acicate preciso para que Thierry Leroy se aventurara a exhumar la verdadera biografía del personaje histórico más importante de aquella localidad francesa. Convencido de que Hugo de Payns había existido y de que los templarios tuvieron una importante encomienda en ese lugar, Leroy comenzó su propia cruzada.

Fruto de sus esfuerzos, en 1989 fundó, junto con otros apasionados estudiosos como Michel Chardin, la Fundación Hugo de Payns. Gracias a su persistencia, la figura del caballero medieval fue reconocida incluso por el Ayuntamiento, que concedió el nombre del famoso templario a la calle principal de la ciudad, y en 1997 se inauguró el Museo de Hugo de Payns. Se trata de un pequeño edificio ubicado en una calle transversal a la avenida La Gare. En su interior se exhiben maquetas de construcciones medievales, monedas exhumadas en diferentes excavaciones arqueológicas de las cuales se ofrece una profusa información en diferentes folletos y fotografías y otros elementos históricos. Preside la muestra una representación a tamaño natural de un caballero templario, en un intento de trasladar al visitante más fácilmente a los siglos del Grial.

Gracias al esfuerzo de la mencionada fundación y del tesón de hombres como Leroy, disponemos de una mejor perspectiva sobre la vida de Hugo de Payns.

Para empezar, conviene señalar que el nombre de esta población se ha escrito de diversas formas a lo largo de la historia. En un diccionario topográfico obra de Boutiot y Socard, se consigna una treintena de ortografías diferentes, latinas y francesas, desde Pedennagio (año 820) a Payns (1676) pasando por Paencie (antes de 1100), Paanz (1121-1145) o Payens (1309).

Existe en cambio más consenso a la hora de datar la construcción de la fortaleza alrededor de la cual orbitó en la Edad Media la vida cotidiana en esta población. La obra tuvo lugar en el siglo X y se eligió para su edificación un altozano no muy alejado del lugar donde hoy se encuentra la iglesia. La documentación no menciona a ningún señor de importancia hasta la aparición de Hugo de Payns.

Sobre su origen y procedencia no parece existir información, pero se admite que debió de recibir las armas de caballero en algún momento comprendido entre los años 1085 y 1090, ya que su nombre aparece en esa fecha en un documento en calidad de señor de Montigny («Hugo de Pedano, Montiniaci dominus»).

Desconocemos, no obstante, la fecha de nacimiento, aunque los especialistas locales estiman como posible el año 1070 para dicha efeméride. Leroy afirma que «los actos de la vida del señor de Payns y los del primer maestre de los templarios son compatibles». Y no duda en sostener que se puede reconstruir con bastante certeza la biografía de Hugo de Payns entre 1085 y 1113, si bien a partir de esa fecha no hay modo de seguirle la pista hasta que, inesperadamente, emerge en las crónicas que ya conocemos encabezando en 1118 o 1119 la legendaria expedición a Tierra Santa.

No parece descabellado pensar, como propone Louis Charpentier, que este caballero acompañara a su señor, el conde, durante los dos viajes que ya hemos indicado que realizó Hugo de Champaña a Jerusalén, dado que existen actas notariales donde se menciona a Hugo de Payns como testigo del conde. De ser así, se reforzaría nuestra hipótesis, en la que lo presentamos como un mandado, un peón manejado por el Císter y por el señor de Champaña.

Pero regresemos a la biografía del personaje que logra reconstruir Leroy. Para este investigador, el nombramiento de Hugo como señor del lugar de Payns se efectuó en 1113, aunque no se puede descartar que se hubiera producido antes, en una fecha próxima a su matrimonio con su esposa Isabel, que tuvo lugar con anterioridad.

Se presume que debía de tener cerca de 50 años cuando se fundó la Orden del Temple y se apunta como fecha de su muerte el 24 de mayo de 1136. El último documento que lo menciona se escribió en 1133-1134, en el obispado de Soissons, y hace referencia a la encomienda de Mont-de-Soissons, lo que invita a pensar que aún estaba vivo en aquel momento.

Leroy indica en su obra que el registro de la catedral de Reims recoge que los caballeros templarios reverenciaban a su primer Gran Maestre cada 24 de mayo, lo que le lleva a pensar, no sin algo de riesgo, que quizá murió ese día. En el supuesto de que Leroy estuviera en lo cierto, Hugo de Payns falleció a los 66 años, una edad que se puede estimar como avanzada para aquella época. De lo que no hay la menor noticia es de la causa de su muerte.

No existe, en cambio, información creíble sobre cómo era físicamente el escurridizo caballero. En la fuente citada se indica que se han realizado dudosos retratos. Para algunos se trató de un hombre de pequeña estatura, huesudo; para otros, dotado de un cabello rubio nórdico. Unos y otros, dice Leroy, fantasean, si bien añade algunas informaciones que parecen de interés.

Al parecer, en el año 2000 el Centro de Estudios Medievales de Champaña-Ardenas encargó a un especialista en reconstrucciones faciales la realización de un molde de la cara de Bernardo de Claraval tomando como punto de partida un fragmento del cráneo del famoso abad que se custodia en la catedral de Troyes y que se considera auténtico, y se da la circunstancia de que en el caso de Hugo de Payns existe también un cráneo que mencionar.

Fue el abate Pétel quien en su libro El Temple de Bonlieu (Troyes, 1910) hizo mención a un hallazgo realizado por el historiador Henri Finke en 1910 en los Archivos Vaticanos, donde se dio de bruces con una disposición que trataba sobre el proceso a los templarios. En concreto, se refería a la presunta declaración de un monje anciano al que se citaba como Étienne de Troyes obtenida durante un interrogatorio celebrado en Poitiers en 1308.

El viejo freire, según relata Leroy, afirmó: «Era costumbre de la Orden tener cada año, en la fiesta de los apóstoles san Pedro y san Pablo, un capítulo general. El año de mi profesión, este capítulo tuvo lugar en París y asistí a los tres días que duró. Las sesiones comenzaban por la noche y se prolongaban hasta la primera hora. La primera noche, un sacerdote, precedido de dos hermanos que llevaban gruesas antorchas con candelabros de plata, trajo una cabeza y la depositaron cerca del altar sobre dos almohadones colocados sobre un tapiz de seda. Esta cabeza parecía ser de carne desde la coronilla hasta la nuez, con cabellos blancos, sin ningún chapeado ni de oro ni de plata. La cara era igualmente de carne; parecía muy lívida y pálida, con una barba de pelos negros y blancos parecida a la de los templarios. El recién llegado dijo: “¡Ahora, adoremos a la cabeza! ¡Ofrezcamos nuestros homenajes a quien ha hecho lo que somos y continuamos bajo su protección!”. Todos se inclinaron ante esta orden y adoraron la cabeza con gran reverencia. Debo decir que esta cabeza era la del primer gran maestre del Temple, Hugo de Paynes [sic]».

¿Damos crédito a semejante confesión obtenida, posiblemente, bajo tortura? No es el momento de demorarnos en las enigmáticas cabezas de las que tanto se hablará en el juicio a los templarios, pero parece de interés retener este dato para cuando llegue el momento oportuno. Mientras tanto, y puesto que más arriba mencionamos a Isabel, la esposa de Hugo de Payns, detengámonos brevemente en lo que se cree saber de ese matrimonio.

En los años setenta del pasado siglo el historiador americano John Benton exhumó datos de interés en el Archivo del Aube y entre ellos había un ramillete de cartas de los condes de Champaña donde se mencionaba a Isabel. En una de aquellas misivas, fechada en 1170, leemos: «… Isabel de Payns y Lorenzo de Vendreuve donan otra tierra que tenían en feudo».

Sobre la esposa de Hugo de Payns se sabe que era poseedora de haciendas en Vaudemarche, Beaumont y Lusigny, siendo por ello vasalla de Clarembaud de Chappes, dado que es este señor feudal quien confirma la donación que ella había hecho a los monjes de Larrivour.

En el caso de que en esa fecha, 1170, Isabel estuviera viva, como parece, debía de ser bastante anciana. Se debe recordar que por entonces hacía treinta y cuatro años que habría muerto su marido, puesto que se asegura como posible año de su muerte 1136. Debemos suponer que era bastante más joven que su esposo, por lo que resulta posible especular con que hubiera nacido durante la primera cruzada, entre 1095 y 1110.

En opinión de Leroy, la fecha más probable para la celebración del matrimonio sería tras el regreso del conde Hugo de Champaña de su primer viaje a Tierra Santa, lo cual invita a imaginar que Isabel tendría entre 14 y 19 años, mientras que su esposo contaría entre 38 y 44 años, una diferencia de edad aceptable en una época en la que los caballeros solo contraían matrimonio cuando, tras haber gozado de toda suerte de aventuras, se decidían a tener una descendencia legítima a la que entregar sus tierras y títulos en herencia.

El resto de la biografía de Isabel parece confirmar las sospechas de que Hugo de Payns fue un hombre de paja, un guerrero al servicio de su señor. Resultó que, tras parir descendencia, se recluyó en un convento, debido, dice Leroy, a «la persuasión de su marido o la razón de estado dictada por el conde de Champaña». ¿Razón de estado? ¿A qué se refiere Leroy? ¿Tal vez al hecho de que un caballero casado solo podía ingresar en una orden de caballería si su esposa tomaba los hábitos? ¿Fue el conde quien arregló lo necesario para conseguir ese objetivo?

Isabel, por tanto, se entrega a Dios, y es bastante probable que cumpliese esos votos en Paraclet, cerca de Payns, un monasterio fundado por Pedro Abelardo, el gran rival filosófico de Bernardo de Claraval. Tras aquellos mismos muros había estado igualmente recluida otra mujer víctima de la voluntad de los hombres, Eloísa, la amante de Abelardo. Leroy ha rescatado del olvido una carta fechada en 1194 que evidencia la conexión entre el linaje de Payns y el mencionado monasterio, de donde Isabel no salió hasta la muerte de su esposo.

Nada se sabe con certeza sobre la familia de Isabel, pero dado que lo habitual era que un caballero intentara enamorar a una joven de familia mejor situada socialmente que la suya para mejorar su propia condición, y puesto que parece probado que la joven poseía tierras donadas por los señores de Chappes, pudiera estar emparentada con ellos.

En cuanto a la descendencia habida de aquel matrimonio, existe más información. Del lance nació un hijo llamado Thibaud, que con el tiempo alcanzó la dignidad de abad de Sainte Colombe de Sens, una abadía fundada en memoria de ese santo por el rey Clotario II en el año 620.

La filiación del abad Thibaud parece probada al leerse en las crónicas lo siguiente: «Theobaldus de Pahiens, filius primi magistri templi Jerosolymitani». Probablemente, Isabel lo trajo al mundo entre 1108 y 1114, de modo que cuando lo eligieron abad tenía entre 25 y 31 años.

La extraordinaria trama que estamos describiendo tenía también un papel asignado para Thibaud, pues lo último que se sabe de él es que, tras escuchar en 1146 a Bernardo de Claraval predicar la segunda cruzada, abandonó su cargo y marchó, como hiciera su padre, rumbo a Jerusalén. Después de aquel portazo, la historia no recoge cita alguna donde esté presente.

Con relación al resto de los caballeros participantes en esta intriga —me refiero a los otro ocho hombres que las crónicas afirman que acompañaron a Jerusalén a Hugo de Payns—, sabemos poco más que sus nombres: Godofredo de Saint-Omer, Andrés de Montbard, Payen de Montdidier, Archimbaldo de Saint-Aignant, Gondemare, Jacques de Rossal, Godofredo Bisol, y algunos autores mencionan a un tal Godefroy, mientras otros cuentan como noveno caballero al propio Hugo de Champaña.

De entre todos ellos nos llama la atención la presencia de Andrés de Montbard, un apellido que ya subrayé en páginas anteriores advirtiendo al lector que más adelante nos detendríamos en él. Ese caballero era tío de Bernardo de Claraval, de modo que de nuevo aparecen parientes del eminente abad involucrados en esta maquinación. El parentesco y las relaciones de amistad parecen unir entre sí a todos los promotores de la orden. Charpentier asegura que Godofredo de Saint-Omer, Payen de Montdidier y Archimbaldo de Saint-Aignant eran flamencos e integraron el séquito de Eustaquio de Bolonia, quien era a su vez hermano de Godofredo de Bouillón y de Balduino, primeros reyes cristianos de Jerusalén.

Todas esas relaciones vendrían a confirmar que pudiéramos encontrarnos ante una conspiración en la que estuvo involucrado un grupo concreto de personas y cuyo propósito último, al menos inicialmente, era conseguir algo —para muchos el Santo Grial, para otros el sepulcro de Jesucristo o incluso el Arca de la Alianza— acerca de lo que habían tenido noticia a través de los documentos tantas veces mencionados.

Curiosamente, el papa Urbano II, que predicó la primera cruzada, había nacido también en Champaña, en Châtillon-sur-Marne, no lejos de Reims, por lo que no sería descabellado pensar que conociera al conde de Champaña y a otros conjurados. Se diría que todos formaban una extraña familia, porque incluso Thibaud, no el hijo de Hugo de Payns sino el sobrino de Hugo de Champaña a quien este cede su condado, donó más tarde tierras a la Orden del Temple. Y si Charpentier está en lo cierto, Hugo de Champaña conocía personalmente a Godofredo de Bouillón y a los Balduinos que llegaron a ser reyes de Jerusalén. Esa amistad explicaría su generosa hospitalidad con los caballeros comandados por Hugo de Payns, los cuales permanecieron durante nueve años en el edificio construido donde otrora se alzó el Templo de Salomón sin que se sepa con certeza a qué se dedicaron.

¿Tal vez dieron cumplimiento al mandato que hasta allí los había llevado y que no era otro que exhumar el Santo Grial?

Capítulo 7

El Grial templario

El 18 de marzo de 1314 Jacques de Molay, último Gran Maestre de la Orden del Temple, fue quemado vivo en el atrio de Notre Dame de París. La leyenda dice que, envuelto en lenguas de fuego, Molay alzó la voz para lanzar una maldición. El Papa moriría antes de que hubieran pasado cuarenta días, profetizó, y el rey, antes de un año.

¿Cómo fue posible que aquellos caballeros cuya orden había sido santificada dos siglos antes por Bernardo de Claraval terminaran de forma tan dramática? ¿Fue su condena la consecuencia de una trama con fines estrictamente políticos? ¿En qué consistía el tesoro templario que el papado y la monarquía francesa se apresuraron a requisar sin éxito al no poder localizarlo? ¿Dónde estaba el Grial que custodiaban, según Eschenbach?

CABALLEROS ARQUEÓLOGOS

Como ya vimos, todo comenzó con la aventura de nueve caballeros a los que en 1125 se sumó Hugo de Champaña. Magra parece esa milicia para un propósito tan audaz como el de salvaguardar a los peregrinos en un tiempo en el que las aguas bajaban bastante revueltas en Tierra Santa.

El plano de la ciudad de Jerusalén en los albores del siglo XII tenía la forma de un paralelepípedo, aunque en el llamado manuscrito de Cambray, que data de 1150, se simplifique garabateando un rectángulo atravesado por dos grandes vías. Pero el corazón de la ciudad seguía siendo el monte Moriá. Sobre aquel promontorio considerado sagrado desde el tiempo de Abraham se encontraba el objetivo de la nueva caballería. Más concretamente, en las entrañas de aquel monte.

El lugar, venerado por los judíos desde que Yahvé tentó la voluntad de Abraham ordenándole sacrificar a su hijo, era tenido por sagrado también por los musulmanes, puesto que una leyenda aseguraba que Mahoma había partido rumbo a los cielos precisamente desde allí. Por ese motivo la conquista de la ciudad por parte de Omar I en el siglo VI había llenado de júbilo al islam, y se tiene noticia de que en el año 685 el califa Abb-el-Malik tomó la decisión de convertir Jerusalén en uno de los centros de peregrinación para todos los fieles a Alá.

Durante el periodo comprendido entre los años 685 y 750, los omeyas dieron forma a unas mezquitas que estuvieran a la altura de las expectativas que los fieles musulmanes podían tener para el final de su peregrinación. Inicialmente se alzó una pequeña mezquita de forma octogonal a la que llamaron Kubbat-el-Silsileh, o Cúpula de la Cadena, y junto a ella emergió otra majestuosa que nombraron Kubbat-el-Sakhra o Cúpula de la Roca. A su vera se alzó otra denominada Kubbat-al-Aqsa.

La Cúpula de la Roca llama poderosamente la atención por su forma poligonal, dando cobijo su triple recinto a la Roca sagrada, la misma que los fieles creen que pisaron Abraham y Mahoma. La misma sobre la que Jacob recostó su cabeza y tuvo el extraño sueño que unió el mundo de los hombres con el de Dios a través de una escalera que tal vez no era sino una metáfora de que allí, en aquel lugar concreto, existe una puerta que se abre a uno y otro mundo.

Cuando los cruzados se hicieron con la ciudad, se apresuraron a tomar posesión de esas mezquitas y Al-Aqsa se convirtió en el palacio del primer rey de Jerusalén, Balduino I. En el momento en el que Hugo de Payns y sus acompañantes llegaron a la ciudad en 1118, quien los recibió fue el segundo monarca del reino cristiano, Balduino II. Fue este rey quien realizó la famosa cesión de parte del palacio a quienes, según escribió Guillermo de Tiro, no tenían «ni iglesia ni domicilio seguro».

A tiro de piedra de aquel extraño monte se encontraba la zona que, en apariencia, más debía interesar a un buen cristiano. Me refiero al Santo Sepulcro, la Rotonda o Anástasis restaurada en 1048 y consagrada como basílica el 15 de julio de 1149. Pero los enigmáticos recién llegados tenían claro su objetivo, y por ello Balduino II les buscó acomodo «cerca del Templo del Señor», dicen las crónicas. Ese templo era la mezquita Al-Aqsa, ya que la tradición afirmaba que allí construyó su templo Salomón. Por ese motivo aquel manojo de soldados recibiría posteriormente el ampuloso nombre de la Orden de los Pobres Conmilitones del Templo de Jerusalén. De forma abreviada, templarios.

No fue necesario que transcurriera mucho tiempo para que los caballeros fueran ampliando el lote inicialmente asignado y terminaran por controlar toda la explanada del monte Moriá. A partir de ese momento, cae sobre ellos la noche y el sigilo. Nada sabemos de cuanto hicieron allí, más allá de vagas noticias sobre excavaciones y ejercicios de arquitectura civil. Presumo, sin embargo, que todo su esfuerzo guardó relación con el objetivo que hasta allí los había conducido y que muchos identifican con el Grial.

El investigador Rafael Alarcón recuerda una cita del Zohar que parece oportuno mencionar, puesto que estamos poniendo los pies sobre una Roca mágica, sobre uno de esos lugares que unen el mundo visible e invisible: «El mundo solo comenzó a existir cuando Dios cogió una cierta piedra, que se llama Piedra de la Fundación, y la lanzó al abismo —las aguas de las posibilidades universales— de suerte que allí se implantara sólidamente para que pudiera construirse el Mundo sobre ella. Esta piedra es el punto central del Universo, y sobre este punto está el Santo de los Santos». Se trata de una de esas piedras caídas del cielo que ya hemos mencionado; y una piedra, escribió Eschenbach, era el Grial que custodiaban los templarios.

LA REGLA Y SUS SOMBRAS

La versión ortodoxa de esta historia se encuentra con la evidente incomodidad que supone para ella la afirmación de Guillermo de Tiro, quien, refiriéndose a los caballeros, aseguró que «aunque llevaban nueve años embarcados en esta empresa, no eran más que nueve». Incluso Alain Demurger, historiador nada sospechoso de dar crédito a interpretaciones fantasiosas, concede que lo escrito por Guillermo de Tiro «nos deja más que escépticos». Y las cosas se complican aún más para la ortodoxia cuando debe admitir como cierto que Hugo de Payns regresó a Francia junto a cinco de aquellos esquivos compañeros suyos, lo que obliga a Demurger a escribir: «Nueve menos seis, quedan tres en Jerusalén. ¿No parece un poco justo para cumplir las misiones de la Orden?».

¿Qué hace entonces el ortodoxo historiador francés para sacudirse de encima semejante zozobra? Pues dudar de la credibilidad de Guillermo de Tiro y afirmar que «los templarios eran ya mucho más numerosos». De modo que como los datos no encajan en la teoría que defiende, los obvia. Una solución esta que no parece muy académica.

Pero lo cierto es que Hugo de Payns regresó a Francia nueve años después de su partida escoltado por Godofredo de Saint-Omer, Godofredo Bisol, Jacques de Rossal, Payen de Montdidier y Archimbaldo de Saint-Aignant. Es posible, considera Demurger, que el puñado de hombres hiciera un alto en Roma para mantener una entrevista con el papa Honorio II (1124-1130), quien pareció ponerse de su lado, aunque nunca sabremos si lo hizo de buena gana u obligado como consecuencia de que los recién llegados estaban en posesión de algo que les permitía negociar con ventaja.

Es bastante probable que Hugo de Payns arribara a Francia con un borrador de la futura Regla de la orden, previamente pactado con el Papa antes de que se solicitase la convocatoria formal de un concilio en Troyes.

Demurger propone unas intenciones diferentes en el regreso de Hugo a su tierra. En su opinión, la orden padecía una crisis de crecimiento debido a que algunos hombres no lograban sofocar la duda que les generaba el hecho de que en las refriegas contra los árabes pudieran morir también cristianos que se mezclaban con los forajidos. Una teoría que considero graciosa, puesto que el propio Demurger afirma que la orden era ya numerosa, poniendo en tela de juicio la veracidad de la afirmación de Guillermo de Tiro a propósito de que nueve años después no había más templarios que los primeros.

Como más tarde indicaré, es probable que en la Orden del Temple convivieran diferentes grados de iniciación, y parece factible que únicamente el círculo más selecto y minoritario tuviera conocimiento de lo que habían descubierto en Tierra Santa. De manera que la siguiente fase del plan era configurar justamente una orden de caballería auténtica, no una mera ficción. Upton-Ward cree que Hugo de Champaña, cuya amistad con Bernardo de Claraval ya he mencionado, «pudo estar detrás de la carta aparentemente enviada por Balduino II a Bernardo (…), se le pedía que obtuviera la aprobación papal para la Orden».

Finalmente, recuerda Michel Lamy, se convocó el concilio que debía dar estructura y pedigrí a tan hermética organización «el día de la festividad de San Hilario en el año de la Encarnación de Jesucristo de 1128 en el noveno año del comienzo la antedicha caballería».

A tenor de lo dicho hasta ahora, no sorprende la presencia en aquel concilio de varios personajes que ya conocemos (Hugo de Payns y sus compañeros ocuparon lugares preferentes) junto a otros dignatarios del mundo eclesiástico y seglar para, suponemos, sonreír complacidos con lo que aquel concilio aprobó. Entre los presentes se contó Bernardo de Claraval, y su sombra sobrevuela el proceso de redacción, puesto que Lamy ofrece la identidad del amanuense que ejerció como escribano: «Por lo tanto, yo, Jean Michel, a quien fue encomendado y confiado ese divino oficio, por la gracia de Dios he servido como humilde amanuense del presente documento por orden del concilio y del venerable padre Bernardo, abad de Claraval».

Dado que nuestro objetivo es seguir la pista del Grial, no nos detendremos más de lo imprescindible en los pormenores de la Regla templaria que, como advierte J. M. Upton-Ward, «no es una obra homogénea del mismo periodo y redactada por el mismo autor». Se diría más bien que estamos ante un texto vivo, que conoció modificaciones durante los siguientes ciento cincuenta años. Para colmo, los documentos originales se perdieron en algún recodo de la historia. Alguien los destruyó, pero desconocemos su identidad por más que algunas teorías apunten a Jacques de Molay, el último Gran Maestre.

A pesar de ello, se cree conocer lo suficiente de las normas de comportamiento de los freires para hacernos una idea de cómo era su vida cotidiana, algo que puede ser útil para conocer mejor a quienes Wolfram von Eschenbach denominó guardianes del Grial.

La Regla Primitiva había sido redactada originariamente en latín, si bien bajo el mandato del sucesor de Hugo de Payns, Robert de Craon (Gran Maestre entre 1136 y 1149), fue traducida al francés. En ella resulta sencillo advertir aromas cistercienses. Una treintena de artículos de los setenta y dos originales se habían inspirado en las reglas del Císter, algo que parece lógico si recordamos que Esteban Harding y Bernardo de Claraval manejaron los hilos del singular guiñol.

Si descendemos al terreno de juego que dibuja la Regla, descubrimos que para ingresar en la orden no había más requisito que el de ser hombre libre. A continuación, se perfilan las obligaciones, como señala Fernando Díez Celaya: «Austeridad y renuncia, ayuno y comedimiento en el comer, en el vestir y en el obrar, censurando toda ostentación, todo lujo o riqueza individual».

En aquellos renglones históricos leemos que los hábitos de la orden serán blancos y negros. Los sargentos vestirán de color negro o pardo y la capa de los caballeros será de un blanco inmaculado. El artículo 17 de la Regla explica de forma meridiana los motivos por los cuales se eligió ese color: «De tal manera que quienes han abandonado la vida de la oscuridad puedan así reconocerse los unos a los otros como habiéndose reconciliado con su Creador a través del signo de los hábitos blancos, los cuales significan pureza y completa castidad». Impecable razonamiento, sobre todo si recordamos que en las crónicas artúricas se advierte que únicamente podrá alcanzar el Grial el caballero que esté adornado por la mayor de las purezas. El Grial, que tantas bendiciones derrama a quien es digno de él, puede resultar mortal en manos impuras.

Pero si algo caracteriza la estampa clásica del caballero templario será la cruz que adorna su clámide blanca, aunque lo cierto es que no se extenderá su uso hasta 1147. Demurger recuerda que el día 24 de abril de aquel año se celebró un capítulo en París al que asistió el papa Eugenio III, y fue él, si creemos la versión del caso que propaga la historia, quien tuvo la ocurrencia de conceder el uso de una cruz roja sobre el hombro izquierdo en el manto blanco, posada sobre el corazón. Pero no era una cruz convencional, sino ansada. En cuanto al color elegido, para tranquilizar a la feligresía se suele decir que se pretendía evocar la sangre de Jesús, aunque hay otras interpretaciones más afiladas que indican que simbolizaría la vida. ¿Acaso no era la vida eterna lo que el Grial concedía?

Pero ¿realmente fue el papa Eugenio III quien alumbró tan magnífica idea? No lo cree así el investigador Rafael Alarcón. En su opinión, fue maquinación del omnipresente Bernardo de Claraval, que le susurró al oído la idea en el momento oportuno. De hecho, es muy posible que los altivos caballeros ya utilizaran ese símbolo antes de aquel concilio, dado que era costumbre en ellos actuar sobre hechos consumados. Un repaso a su oscura historia lo prueba: primero, llevan a cabo una misión posiblemente arqueológica en pos de un secreto formidable; después, se formaliza el proyecto creándose una orden religiosa. De modo que podemos conjeturar que primero cosieron en su capa la cruz paté debido al simbolismo que encierra y más tarde simularon pedir permiso para lucirla en público.

Curioso asunto este de la cruz templaria, puesto que cuando el paso de los lustros sitúe a los caballeros en el banquillo de los acusados sus pérfidos fiscales, entre otras lindezas, les acusarán de no venerar la cruz. ¿Cómo habría de ser posible si la lucían sobre su corazón? ¿En qué se diferenciaban de los caballeros del Hospital o de los Teutónicos salvo en que la cruz de los primeros era blanca sobre un manto negro y la de los segundos negra sobre capa blanca?

Lo cierto es que los templarios utilizaron distintas variedades de cruces. Alarcón dice haber contabilizado diez modelos diferentes, a pesar de que las más habituales fueron la paté, la griega, la tau y la patriarcal. Y añade que los círculos más esotéricos de la orden emplearon con más frecuencia los dos últimos modelos de cruz citados.

Otro precepto de la Regla que nos parece oportuno traer a colación era la prohibición de acoger a niños en las encomiendas, amén de estar prohibida la relación carnal con mujeres, impidiéndose incluso «besar hembra alguna, ni viuda ni doncella». No obstante, parece que sí hubo mujeres en las encomiendas.

La Regla igualmente establece que los caballeros debían lucir barba y cabello rapado, comer en silencio («Manduca panem tuum cumsilentio») y cuidar especialmente lo que decían, porque el artículo 32 advierte que la vida y la muerte están en poder de la lengua, de la palabra, que siempre es mágica («Mors et vita in manibus lingue»).

Como era natural, la Regla se ocupaba de ordenar la vida de los monjes guerreros en todos los aspectos imaginables, pero no es objeto de nuestro interés esa enumeración más allá de apuntar algunos detalles, como el hecho de que se autorizaba a cada caballero a poseer varios caballos atendiendo al lugar que ocupaba en la jerarquía de la orden. Curiosamente, el sello del Temple muestra en su anverso la cúpula de la mezquita de Jerusalén y en el reverso a dos caballeros montando el mismo caballo. ¿Era un símbolo de pobreza como algunas teorías sostienen? No lo parece si acabamos de recordar que cada uno de ellos disponía de más de un caballo. ¿Se pretendía retratar la unión entre ellos? ¿O tal vez aquellas figuras representaban a Hugo de Payns y a Saint-Omer, como otros opinan? O incluso, recuerda con sorna algún teórico malpensado, acaso era un reflejo de la presunta homosexualidad practicada en las encomiendas.

Como ya anticipé, creo posible que en la orden hubiera un círculo restringido que sabía con certeza qué representaba cada uno de aquellos símbolos y también de qué secreto eran depositarios. El resto desconocía por completo esa misión y practicaba los rituales que se les proponían como ocurría con cualquier novato que ingresaba en las filas de los Hospitalarios o de los Teutónicos. Por eso me parece acertada la elección del blanco y el negro para sus hábitos y para su enseña, el Beauseant o Bauceant.

En efecto, el gallardete o estandarte del Temple es blanco y negro. Para ser precisos, el campo se divide en dos partes exactamente iguales pero antagónicas en su color. Todo un símbolo del saber exotérico (el que se divulga al gentío) y el esotérico (el que se dispensa de maestro a discípulo). Vigoroso, ondea al viento el mensaje de la lucha eterna entre la Luz y la Oscuridad. El cronista Jacques de Vitry ofrece una explicación menos mística sobre los colores elegidos para la enseña: «Son francos y acogedores para sus amigos, negros y terribles para sus enemigos».

Me temo que estoy en desacuerdo con Vitry, pues creo que los símbolos se eligen por razones menos pueriles. Nada en el Temple responde a la casualidad, y algo tan trascendente como su bandera, menos. De modo que parece lógico que su portador considerara la tarea un alto honor y conllevara una tremenda responsabilidad, hasta el extremo de que una de las treinta y un faltas consideradas graves y que conllevaban la pérdida del hábito tenía que ver con el Beauseant:

«La novena cosa es si un hermano del Temple que lleva el estandarte lo baja para golpear, y ningún mal se deriva de ello, entonces el hábito queda a la discreción de los hermanos, ya sea para despojarlo de él o para permitir que lo conserve. Y si golpea con él y algún mal se deriva de ello, no puede conservar su hábito, y puede decirse que se ha encadenado; y nunca más podrá llevar el estandarte o ser comandante en la batalla».

A la Regla y al estandarte se ha de añadir como símbolo de la nueva caballería una divisa propia: «Non nobis, Domine, non nobis, sed Nomini tuo da gloriam». («No a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a Tu Nombre sea dada toda la gloria»). El siguiente paso era organizar aquel nuevo cuerpo social de modo que se pudieran llevar a cabo los verdaderos planes que tejían en la sombra sus cabezas pensantes.

MÓVILES PARA UN CRIMEN

Los supuestos guardianes del Grial pudieron ser eliminados por el papado y el rey francés por razones puramente materiales y políticas. Para comprenderlo, debemos esbozar los límites del poder que alcanzaron.

La orden se estructuró a semejanza de la propia sociedad feudal, en forma piramidal. Al igual que en la organización estamental existían básicamente dos grupos diferenciados (privilegiados y no privilegiados), entre los freires hubo una minoría de iniciados y una amplia mayoría que formó parte del Temple desconociendo por completo la trastienda de la orden.

La figura principal de la estructura piramidal no era el rey, sino el Gran Maestre (Magister Militum Templi). Semejante honor correspondió en primer lugar a Hugo de Payns. Con el paso del tiempo, veintidós hombres ocuparían el cargo, aunque algunos investigadores incluyen en la lista a Andrés de Montbard, con lo que el número se elevaría a veintitrés. El último de ellos, a quien mencioné al inicio de este capítulo, fue Jacques de Molay, quien llevó las bridas de la orden desde 1294 hasta el juicio en el que se resolvió su abolición y lo condujo a la hoguera.

La vida cotidiana estaba perfectamente regulada tanto para los freires como para su máximo dirigente en los Estatutos Jerárquicos y en otras disposiciones de consumo interno. En ellos se establecía, por ejemplo, que el Gran Maestre podía disponer de cuatro caballos, un hermano capellán, gozar de la ayuda de un asistente con tres caballos, un hermano sargento con dos y un caballero que ejercía las labores de ayuda de cámara y que disponía de un caballo. También tenía a su disposición un turcople, un amanuense sarraceno, un herrador y un cocinero, además de dos infantes y un turcomano que debería permanecer en la caravana.

El retrato robot del Gran Maestre sería un noble de procedencia franca o flamenca, ducho en la estrategia política y buen conocedor de los enredos dinásticos europeos, además de estar versado en los más íntimos secretos de la orden. Su poder dentro de la institución era absoluto, no debiendo responder nada más que ante el capítulo o en los momentos en los que fuera convocada una reunión de los más altos cargos de la organización.

Por debajo de la cumbre de la pirámide se situaban las figuras del senescal, el mariscal y el comendador (encargado de las finanzas y la intendencia). Igualmente, eran cargos de alta responsabilidad el de comendador de Tierra Santa y los de las circunscripciones de Trípoli y Antioquía, Francia-Inglaterra, Aragón-Provenza, Castilla-León-Portugal, Italia Meridional y Hungría.

En un escalón inferior se encontraban los provinciales o preceptores, los hermanos caballeros, los sargentos, gonfaloneros, turcoplier (jefe de la caballería ligera turca compuesta por los arqueros a caballo), los legos y el resto de la llamada gente del Temple (variopinta multitud que incluía pajes, obreros y mozos a quienes se asignaban los más diversos cometidos). Con el paso del tiempo el organigrama se completó con nuevas figuras, entre las que merecen ser destacados los milites ad terminum, individuos que adquirían el compromiso de poner su persona y espada al servicio del Temple por el plazo de un año y finalizado dicho periodo concluía su vinculación con la orden. También es oportuno mencionar la figura del donado, sujeto que, como se lee en los documentos de la época, «se entrega en cuerpo y alma al Temple» buscando en muchos casos su protección ante eventuales peligros por ataques musulmanes si son gente de frontera, o porque tratan de ampararse así ante los habituales excesos de los señores feudales. A veces, únicamente buscan con su donación gozar de un entierro digno.

Pero para llegar a contar con un cuerpo social propio, la orden recorrió un camino previo que convirtió a Hugo de Payns y a sus camaradas en predicadores de una buena nueva por tierras que conocía de sobra, como la Champaña, y por otras que le eran más extrañas. Así, se les vio viajar por Anjou, Normandía, Inglaterra y Escocia, posiblemente en busca de nuevos hombres y apoyos económicos, aunque no se puede descartar que en su peregrinaje hubiera segundas intenciones.

Sea como fuere, desde 1128 hasta 1130 Hugo de Payns se entregó a esa tarea evangélica sin desmayo y, según la historia, tuvo un enorme éxito, pues fueron muchos los nobles que hicieron donaciones a la orden.

La fiebre de las donaciones se extendió por todos los escalones de la sociedad feudal. Cada uno entregaba lo que podía. Existen referencias a donaciones tan humildes como diez huevos en Pascua a cargo de un granjero, como de extraordinarias extensiones de tierra en la Península a medida que la Reconquista avanzaba. Dichas donaciones se podían explicar echando mano del latín: «Pro amore Dei et remissione pecatorum». («Buscando el perdón de los pecados»). E incluso hubo donaciones puntuales para acciones concretas, como pudieron ser campañas contra los musulmanes o para ayudar a la construcción de alguna iglesia. Otras fueron más curiosas, como la que realizó el rey de Inglaterra Enrique II, quien entregó al Temple un tramo de río para construir un molino; o el de Aragón, que puso en manos de los monjes el castillo de Monzón. Por esa vía llegarían a ser propiedad de los freires las fortalezas de Peñíscola o Granyena en España o la de Tomar en Portugal.

Las arcas templarias se nutrieron asimismo gracias a su capacidad de negociación con los musulmanes si de ello se derivaban beneficios económicos, mientras que en Occidente inventaron las concentraciones parcelarias para soslayar la dificultad de explotación que suponía el hecho de que muchas tierras que habían recibido en donación estuvieran separadas unas de otras. Para resolver el problema pusieron en marcha una política de compra y venta, de permutas, que permitieran unir las tierras que poseían y sacarles mayor rendimiento. Pero la selección de esos dominios se hizo con arreglo a criterios especiales, como recuerda Lamy: «Se dedicaron a echar mano de algunos lugares reputados por albergar cultos antiguos y que tenían fama de poseer poderes especiales». En esos selectos parajes erigirían sus iglesias más esotéricas.

Igualmente, los freires serían los primeros banqueros de Europa. Las monedas sonaban en sus faltriqueras gracias a la explotación de molinos, hornos, derechos sobre las ventas de algunas ferias o sobre derechos de paso. Además, los monjes se ofrecieron como custodios de las riquezas de nobles y reyes aprovechando lo inexpugnable de sus fortalezas. A cambio, recibían un dinero por ese servicio. Pero posteriormente surgió la idea de prestar dinero con intereses, disimulando las ganancias obtenidas con una ligera diferencia de valor en el cambio de la moneda para evitar la prohibición que la Iglesia establecía sobre el préstamo a interés. Los monjes tomaban como garantías prendas de quien solicitaba el préstamo.

Su ingeniería financiera alcanzó su punto álgido con la creación de las cartas de crédito, que permitían a los viajeros y comerciantes recorrer el mundo sin llevar dinero en metálico, quedando así al amparo de los bandidos. Cuando llegaba a la ciudad de destino, el comerciante presentaba el documento bancario ante la Casa del Temple y se le canjeaba por dinero.

El Temple se fue convirtiendo en una verdadera multinacional que incrementó aún más sus ingresos gracias al comercio. Puertos como el de Marsella fueron estratégicos para sus operaciones comerciales en el Mediterráneo. Desde allí, partían cada año a Tierra Santa cuatro mil barcos que llevaban y traían seda, especias, peregrinos, caballeros y caballos. Para estos últimos construyeron un tipo de barco específico llamado huissiers, que se caracterizaba porque sus junturas no permitían el menor resquicio, algo imprescindible dado que, una vez en el mar, la zona destinada a los caballos quedaba bajo el nivel de las aguas.

La unidad administrativa de tanta riqueza era la encomienda. En Francia solía parecerse a una granja de grandes dimensiones, mientras que en la península ibérica, debido a la lucha contra los musulmanes, tenía un perfil militar. A su frente estaba el comendador, que ejercía la autoridad religiosa y civil. Podían ocupar el cargo un caballero, un sargento, un monje o un laico. Por lo general, la encomienda adoptaba la forma de cuadrilátero con torres en cada uno de sus ángulos. No era extraño que se reforzara la seguridad del recinto con un foso o mediante un lago, artificial o natural, que aislara aún más a la encomienda de los forasteros.

En la encomienda había todo lo necesario para que se pudiera autoabastecer económicamente. La reunión de varias encomiendas constituía una bailía, y allí se celebraban los capítulos regionales. También allí tenía lugar la admisión de nuevos miembros. Las bailías se articulaban formando casas provinciales y varias casas provinciales daban lugar a las provincias de la orden: Portugal, Mallorca, Aragón, Castilla-León, Aubernia, Francia, Irlanda, Inglaterra, Hungría, Alemania, Pouille y Sicilia.

Cuando se produjo la caída de Jerusalén en 1187, el Temple sufrió un ligero revés económico, pero no de especial relevancia debido a la existencia de todos esos negocios y posesiones en Occidente. Autores como Upton-Ward indican que tras la caída de San Juan de Acre ante los mamelucos en 1291, la orden no solo pierde su base en Jerusalén, sino que de algún modo pierde su razón de ser. Estima que la situación no era igual para los hospitalarios, que pudieron seguir atendiendo a los enfermos primero en Rodas y luego en Malta. El Temple trasladó entonces su base a Chipre, y ya en ese momento comienzan a escucharse voces que proponen unificar las órdenes. Ese será uno de los argumentos favoritos para la disolución del Temple en boca del rey francés Felipe IV en 1307.

No obstante, considero que la pérdida de Acre no significó el fin de la razón de ser de esta extraña y extraordinaria orden religiosa por la sencilla razón de que no creo que la seguridad de los peregrinos fuera su verdadero objetivo.

UN SECRETO MORTAL

¿Realmente fueron materiales los móviles de la trama que acabó con el Temple o hubo otros diferentes? ¿O fue la suma de ambos?

La causa de esos interrogantes reside en el hecho de que el extraordinario poder de los templarios no se circunscribió al ámbito económico y político, sino también al religioso. Se diría que Roma les temía, bien porque tuvieran conocimientos comprometedores o bien porque estuvieran en posesión de algún secreto extremadamente delicado. Es imposible saber si se trataba del Grial sobre el que escribió Eschenbach, pero resulta sorprendente la condescendencia que Roma tuvo hacia ellos durante mucho tiempo.

Debía de existir un buen motivo para que el papado dictara una ristra de bulas que otorgaban beneficios y privilegios a los recién nacidos monjes. Inocencio II, en 1139, dictó una titulada Omne datum optimum, gracias a la cual el Gran Maestre no tenía por encima suyo más autoridad que la del propio pontífice y a nadie más que a él debía rendir cuentas de sus actos.

Para mayor asombro de propios y extraños, Roma permitió la creación de los capellanes del Temple, de quienes Demurger dice que «tenían más poder para absolver en nombre del papa que un arzobispo», con estas excepciones: haber matado a un cristiano, haber atacado a otro hermano, haber atacado a un miembro de la orden o a un sacerdote, haber renunciado a las órdenes sagradas o haber ingresado en la orden mediante simonía.

En los años siguientes, ante la estupefacción general, que a la larga mudaría en odio entre amplios sectores sociales contra la orden, se publicarían Milites Templi (9 de febrero de 1143) y, dos años después, Milites Dei. De esa manera, el Temple dejó de ser una orden de caballería para convertirse en Iglesia dentro de la Iglesia. Había quedado exento del pago de todo diezmo, contaba con sus propios templos y sus propios capellanes, tenía cementerios exclusivos y nadie más que ellos podía nombrar al Gran Maestre. Semejante acumulación de poder y mercedes es tan insólita que resulta obligado interrogarse por los motivos que pudo tener la Iglesia para tanta generosidad.

Y si resulta sorprendente la munificencia con la que el papado se comportó con ellos, aún más insólito parece que ellos tuvieran —y se les permitiera tener— relaciones más que amistosas con judíos y determinados círculos musulmanes. Si no fuera porque el Parzival de Eschenbach es una obra de ficción (¿o no lo es?), se podrían relacionar esas amistades con el sueño de unir Oriente y Occidente que el autor teutón bosqueja y ejemplifica en su obra con los dos hermanastros: Parzival como representante de la cristiandad occidental y Feirefiz como encarnación de Oriente.

La relación del Temple con los judíos tal vez comenzó, como aventuramos, en el mismo momento en que Esteban Harding solicitó la ayuda del rabino Raschi o de miembros de su familia para traducir los documentos que tal vez condujeron posteriormente a los caballeros a localizar el Grial —tenga este la naturaleza que tenga— en Jerusalén. Y desde entonces la relación de los freires con las juderías fue constante. En la península ibérica, por ejemplo, unos y otros coincidieron en Ponferrada, Girona, Aracena, Valencia y Mallorca, y lo mismo sucedió en otros lugares de Europa.

Cuando cayeron en desgracia y se instruyó la causa contra ellos, se les reprocharon muchas cosas —orgullo, altanería, avaricia—, pero destacaré ahora la acusación de falta de ímpetu cruzado debido a sus frecuentes tratos con los infieles.

Desde el mismo momento en el que Hugo de Payns y los demás llegaron al recinto sagrado se permitió a los musulmanes rezar en la mezquita de la Roca, y la Regla de la orden contemplaba que los grandes maestres pudieran tener un secretario sarraceno. Además, gran número de auxiliares de las tropas del Temple eran musulmanes, los llamados turcópolos.

De entre todas las relaciones que los templarios mantuvieron con el islam merece analizarse la que cultivaron con la Secta de los Asesinos, cuyo fundador fue Hasan Sabbah, a quien dieron el nombre de «Viejo de la Montaña». La palabra que los designaba se debía a su frecuente consumo de hachís —hashisshin—, aunque el término se vulgarizó transformándose en «asesinos», si bien a esto contribuyó en gran medida la extraordinaria habilidad que tenían para manejar el cuchillo.

Esta enigmática secta con la que tanto trato tuvo el Temple se encastilló en la inexpugnable fortaleza de Alamut. Eran chiitas y sus creencias rezumaban misticismo y esoterismo, lo que incomodaba a la ortodoxia sunita selyúcida, a la que se enfrentaron.

Algunos autores han puesto de manifiesto las similitudes existentes entre el Temple y los Asesinos. Ambos grupos encarnaron una vía esotérica, gnóstica, en sus respectivas religiones. Los hombres de Hasan vestían ya a finales del siglo XI de blanco con una faja roja, idénticos colores a los que lucirá posteriormente el Temple. E incluso se han advertido similitudes en la organización de ambas órdenes: hay semejanzas entre los caballeros, escuderos y hermanos de los freires y el refik, fidawi y lassik de los Asesinos. El Gran Maestre sería el particular Viejo de la Montaña de los templarios. Y los castillos del Temple se habrían inspirado en los ribats de los seguidores de Hasan Sabbah.

Pero ¿por qué ese afán del Temple en estrechar lazos con Oriente, algo que tan oportuno le parecía a Wolfram von Eschenbach? ¿Y por qué se sintieron más cómodos con la heterodoxia islámica? ¿Existía una fuente común de donde manaban las religiones del Libro que había sido silenciada por las respectivas ortodoxias?

¿QUÉ GRIAL?

Tal vez Eschenbach estuviera en lo cierto y los templarios custodiaban el Grial en Montsalvaesche, motivo por el cual Roma se plegó a sus deseos y consintió su desmesurado poder hasta que la propia soberbia de los caballeros terminó por enfrentarlos con monarcas y nobles, quebrando así alianzas y horadando su prestigio. Debilitado el enemigo, el papado y la monarquía francesa tejieron entonces la red en la que finalmente cayeron presos, pero ¿qué fue entonces del Grial? Es más, ¿de qué Grial hablamos exactamente y dónde se custodiaba?

A lo largo de la Edad Media se extendieron por Europa numerosas leyendas que presentaban los más diversos lugares como los auténticos santuarios del Grial. A lo largo de esta aventura hemos mencionado Glastonbury como uno de esos enclaves, pero no es el único, como veremos cuando el último capítulo de nuestra búsqueda nos conduzca a España.

Como ya sabemos, los poetas medievales no se pusieron de acuerdo a la hora de describir el Grial. Según Chrétien de Troyes, era de oro puro y tenía piedras engastadas, pero no dice qué era exactamente. Eschenbach lo describió como una piedra, mientras que Boron se decantó por el cáliz que Jesús empleó en la ceremonia conocida como Última Cena. Esta confusión invita a dudar sobre la forma del anhelado objeto, pero no sobre las virtudes del mismo, dado que ya hemos visto que se mencionan en tradiciones precristianas y en lugares distantes unos de otros. Y justamente esa distancia geográfica y cronológica estimula a los más soñadores a creer que pudieron existir uno o más objetos capaces de conceder los deseos que el Grial proporcionaba. Uno de ellos pudo estar oculto en el monte Moriá y fue el que desenterró el Temple. Pero ¿qué era exactamente?

A la hora de responder a esa cuestión, las versiones son tan dispares que Louis Charpentier se ve obligado a admitir que «no es posible definir el Grial; o no lo es más que el caldero de Lug, la esmeralda de Lucifer, las manzanas de oro de las Hespérides, el ojo de Horus, el Toisón de Oro, las Tablas de la Ley, el Cáliz santo…».

En opinión de otros investigadores, Hugo de Payns y sus acompañantes exhumaron en Jerusalén la Mesa de Salomón, artilugio sobre el que tampoco podemos estar seguros de su forma, puesto que ha sido descrito como un espejo, como un cofre o como una mesa propiamente dicha. Pero en lo que sí hay consenso es en sus propiedades mágicas. Para algunos se trataría del Mar de Bronce, una de las creaciones atribuidas en la Biblia al maestro Hiram, constructor del mítico Templo; para otros era un espejo en el que el rey leía el futuro o le proporcionaba ciertas informaciones astronómicas. Bien mirado, parece más probable encontrar en el monte Moriá algún objeto propio del judaísmo que el cáliz de Jesús, la Sábana Santa o el propio cadáver del Galileo, como plantean otras audaces teorías.

Las caballerizas del Templo, donde se instalaron los oscuros caballeros, habían formado parte del complejo que erigió Herodes, cuyo reinado se prolongó entre el 40-30 a. C. hasta el 4 d. C. Este santuario no era sino una reedificación del venerado Templo cuya construcción promovió Salomón.

La versión más aceptada sitúa al rey Salomón como tercer monarca de Israel, tras Saúl (reinó entre 1025 y 1104 a. C.) y David (1004 y 965 a. C.). Salomón era hijo de este último y gobernó entre 965 y 928 a. C.

El primer libro de los Reyes cita específicamente la voluntad del rey Salomón de llevar a cabo el proyecto de construir el santuario. Para ello, negocia con Hiram, rey de Tiro (1 Reyes 3, 15-26), la compra de materiales necesarios (madera de cedro y abeto) pagándole con trigo y aceite. Más adelante se incorpora al relato un nuevo personaje, el arquitecto Hiram Abí, que habría de ser clave: «El rey Salomón mandó traer de Tiro a Hiram, hijo de una viuda de la tribu de Neftalí y de padre tirio que trabajaba el bronce» (1 Reyes 7, 13-14). En 2 Crónicas (2, 12-13) incluso se precisa que la idea de enviar a ese constructor a Jerusalén nació del propio rey de Tiro: «Te envío un hombre experto y de gran habilidad, Hiram Abí, hijo de una mujer danita, pero de padre tirio».

En 1 Reyes (6, 1-38) leemos que el Templo tenía treinta metros de largo por diez de ancho y quince de alto y su construcción se prolongó por espacio de siete años. El exterior estaba revestido de madera de cedro y ciprés, mientras que en el interior se diferenciaban tres grandes espacios: un vestíbulo (ulam), un recinto sacro (hêkal) y el sanctasanctórum (debîr). En este último se depositó el Arca de la Alianza, se asegura en los textos bíblicos (1 Reyes 8, 1-10; 2 Crónicas 5, 1-14). La misma fuente nos informa sobre su contenido: «En el Arca no había más que las dos tablas de piedra que puso allí Moisés en el Horeb». Sobre aquellas tablas habría escrito el mismísimo Yahvé.

La entrada del Templo estaba flanqueada por dos columnas que pasarían a la historia de la simbología hermética, ambas construidas en bronce y con nombre propio cada una de ellas: Jaquín la de la derecha; Boaz la de la izquierda.

Hiram debió de poseer unos conocimientos extraordinarios que lo capacitaron no solo para diseñar y supervisar la construcción del Templo, sino también para anotarse la autoría de un enigmático objeto que el segundo libro de Crónicas menciona como el Mar de Bronce. No se sabe con certeza qué era exactamente, aunque no han faltado teorías que lo identifican con la mencionada Mesa de Salomón. Además, se dice que fueron obra suya el palacio del rey y sus famosas caballerizas.

De modo que ahora que sabemos que el Arca de la Alianza se había ocultado en el sanctasanctórum del Templo, podemos especular con que tal vez ese fue el descubrimiento realizado por los caballeros templarios siglos después. Sin embargo, los acontecimientos históricos posteriores dificultan esa hipótesis.

En efecto, alrededor de cinco años después de la muerte de Salomón, durante el reinado de Roboán, el faraón Sesac atacó Jerusalén. En 1 Reyes (14, 25) se relata el asalto y el desvalijamiento del Templo, aunque no hay una sola mención al Arca. En 2 Reyes (25, 8-21) y en 2 Crónicas (36, 17-21) se narra un nuevo saqueo del Templo, esta vez a cargo de Nabucodonosor en el año 597 a. C., pero tampoco hay una sola referencia al Arca de la Alianza.

Tal vez sucedió que el Arca fue puesta a buen recaudo antes de esos saqueos, porque cuando Ciro de Persia permitió el retorno de los judíos desde el exilio babilónico y autorizó la reconstrucción del Templo tampoco encontramos ninguna noticia sobre ella. Ni siquiera se la cita cuando, siglos más tarde, Herodes dio orden de erigir el nuevo santuario sobre la misma roca mágica.

Flavio Josefo ofrece en Las guerras de los judíos algunos apuntes sobre las características de la obra que impulsó Herodes: «Estaba sobre un collado muy fuerte; al principio, apenas bastaba para el templo, ni para la plaza, el llano que había en lo más alto del collado (…); pero como el rey Salomón, que había edificado el templo, hubiese cercado la parte de hacia Oriente del muro, edificó allí un claustro junto con el collado».

A continuación, el historiador judío ofrece las medidas de la obra y describe sus estancias, para pasar después a relatar el incendio que lo destruyó durante el asalto dirigido por el general romano Tito en el año 70 d. C. Josefo, que a pesar de ser judío escribía al servicio de Roma, se cuida de lavar la imagen del general culpando a un soldado romano de provocar el incendio sin haber recibido una orden expresa para ello, y no duda en añadir que Tito intentó, sin éxito, apagar el fuego, pero el griterío hizo que sus órdenes no se escucharan.

Cuando Tito entró en el debîr la estancia estaba intacta, según la misma fuente, pero no hay una sola mención al Arca. Sí en cambio se cita el Candelabro de oro, el mismo que se representa en el Arco de Tito que se puede admirar en el foro de Roma.

Al parecer, tras tomar Jerusalén en 70 d. C., Tito regresó a Roma llevando consigo diferentes tesoros. Una vez allí, quedaron al amparo del Templo de la Paz Judaica o tal vez en el de Júpiter Capitolino. Aunque existe una teoría que propone que tras el saqueo de Roma por parte de los vándalos de Alarico en el año 410 d. C., los objetos que integraban el Tesoro Antiguo fueron trasladados a Toulouse. Tiempo después, cuando los visigodos fueron empujados hacia el sur, llevaron consigo sus riquezas a Toledo, el corazón de su nuevo reino. Luego, los siglos pasaron veloces mientras los objetos mágicos reposaban dulcemente en la mítica cueva de Hércules, según la leyenda. Sin embargo, con la llegada de los musulmanes, las crónicas árabes volvieron a mencionar la Mesa de Salomón, aunque esa es otra historia y rastrear sus huellas nos alejaría de los caballeros del Temple.

Pero si los textos árabes no mencionan el Arca de la Alianza, el escrutinio atento del portal norte de la catedral de Chartres, conocido como Puerta de los Iniciados, nos vuelve a poner tras su pista. Quien haya estado allí habrá podido admirar unos magníficos relieves en los que, escritas en letras góticas, existen dos sugerentes inscripciones: «Archa cederis» («Entregarás el Arca») y «Hic amititur Archa cederis» («Aquí será enviada el Arca»). La primera de las leyendas fue grabada bajo un relieve en el que se representa una carreta de cuatro ruedas que transporta un arcón del que sobresalen un libro y una especie de ánfora. La segunda acompaña una curiosa escena donde aparecen tres figuras decapitadas vestidas con túnicas, que bajan el arcón del carruaje como si pretendieran enterrarlo.

En opinión de algunos autores, estaríamos ante la prueba evidente de que el Arca de la Alianza fue traída a Occidente por el Temple, y ningún otro lugar más indicado que la Puerta de los Iniciados de la catedral de Chartres, que a la sazón era uno de los centros de sabiduría europeo, para representarlo. Ese sería su Grial, afirman.

No obstante, José Luis Corral ofrece una solución diferente al enigma, señalando que este programa iconográfico expresaba «la idea de que este templo era como una segunda arca, el lugar donde conservar el nuevo contrato de Dios con los hombres. Así, la catedral se presentaba como la nueva arca de la nueva Alianza, y a la vez el nuevo Templo de la nueva Jerusalén».

En contraposición, quienes creen que los primeros caballeros templarios desenterraron un objeto sagrado bajo los cimientos de las caballerizas de Salomón consideran que esos relieves fortalecen su teoría, por más que en Kebra Nagast, epopeya nacional etíope, se relaten las peripecias que culminaron con el traslado del Arca de la Alianza a Etiopía gracias a Menelik, el hijo de Salomón y la reina de Saba. La tradición afirma que el Arca se encuentra en la actualidad en la iglesia de Santa María de Sión, en Axum, Etiopía.

De ser cierta esa leyenda, los templarios jamás hubieran podido encontrar el Arca y llevarla a Europa. Pero aún se puede enredar más la madeja si traemos a colación una tradición rabínica citada por Rabi Mannaseh ben Israel (1600-1657) y que anota Michel Lamy, según la cual Salomón ordenó construir una cámara secreta bajo el Templo en la que ocultó el Arca verdadera, exhibiéndose una réplica en el sanctasanctórum, que sería la que en última instancia se hubiera llevado Menelik, si tal robo tuvo lugar.

El Grial, la Mesa de Salomón, el Arca de la Alianza… ¿Qué encontraron los templarios? Sea lo que fuere, debió de ser tan valioso que urgía ponerlo a buen recaudo.

En el preliminar de la Regla de la orden, redactado por Bernardo de Claraval, leemos: «Bien ha obrado el Señor Dios con nosotros y Nuestro Salvador Jesucristo, el cual ha hecho venir a sus amigos de la Ciudad Santa de Jerusalén a la Marca de Francia y de Borgoña…». Estas frases invitan a Charpentier a reflexionar de este modo: «La obra se ha llevado a cabo con nuestra ayuda. Y los caballeros han sido convocados en la Marca de Francia y de Borgoña, es decir, en Champaña, bajo la protección del conde de Champaña, allí donde pueden tomarse todo tipo de precauciones contra la injerencia de los poderes públicos o eclesiásticos; allí donde, en esta época, se puede asegurar del mejor modo posible un secreto, una custodia, un escondite».

Se da la circunstancia de que en el departamento del Aube, en la región de Champaña, existe un macizo boscoso conocido con el evocador nombre de Bosque de Oriente. Si el lector lo visita se encontrará en medio de una masa forestal de veinte mil hectáreas. Charpentier se muestra convencido de que allí es donde reposa el Grial que el Temple custodió.

La gigantesca extensión arbórea —una parte de la misma se denomina Bosque del Temple— se ve salpicada por varios lagos, entre los que destacan el lago de Oriente y el lago del Temple. Los enigmáticos monjes tuvieron numerosas casas y granjas en la zona, y Louis Charpentier cree que ese fue el bosque encantado en el que Parzival y los demás caballeros vivieron muchas de sus aventuras. A su juicio, en medio del Bosque del Temple estaría el castillo del Grial. Por esa razón, cuando el 13 de noviembre de 1307 se ejecutó la orden de arresto contra los freires y Juan de Villarel, junto a una mesnada cargada de hierro y sedienta de oro, arrasó la encomienda de Payns en busca del cacareado tesoro templario, este no encontró nada. Como tampoco se encontró en la Casa Madre, sita en París. El Grial, propone Charpentier, se ocultó en algún lugar de ese bosque, tal vez, presume, bajo alguno de los estanques artificiales que construyeron los caballeros.

No obstante, sus teorías reciben una dura crítica por parte de Thierry Leroy, miembro de la Fundación Hugo de Payns y que ha trabajado en colaboración con el Centro de Estudios Medievales de la Champaña-Ardenas. Para este historiador, autor del libro Hugues de Payns. Chevalier Champenois. Fondateur de l’Ordre des Templiers, el trabajo de Charpentier carece de «fundamento histórico».

LA NOCHE DEL 13 DE OCTUBRE DE 1307

En la madrugada del día 13 de octubre de 1307 el último Gran Maestre del Temple, Jacques de Molay, fue detenido. Se escribía así el primer renglón del último capítulo de la historia oficial de la orden, pero ni siquiera en las últimas escenas de la misma es posible averiguar qué fue del Grial.

La suerte de los freires había comenzado a invertirse a comienzos de aquel siglo. El rey francés, Felipe IV el Hermoso, había contraído una onerosa deuda con los templarios, quienes además habían cometido el desaire de no admitir al monarca entre los suyos cuando este solicitó el ingreso en sus filas. Además, Jacques de Molay había expulsado al tesorero de la Casa de París cuando tuvo conocimiento de que había prestado trescientos mil florines al rey sin contar con su aprobación. Por todo ello, las relaciones entre la monarquía y la orden se habían deteriorado hasta el punto de que Felipe IV ordenó que el Tesoro Real, que hasta ese momento estaba bajo la custodia de los caballeros de la cruz paté, regresara al Louvre.

Jacques de Molay (1244-1314), borgoñón de origen, había tomado los hábitos templarios en 1265 en la encomienda de Beaune. Durante un tiempo impreciso se sabe que estuvo en Inglaterra antes de marchar a Tierra Santa en 1275. Alcanzó la dignidad de Gran Maestre en 1294 y su gestión ha sido cuestionada por algunos historiadores, que consideran erróneas muchas de las decisiones políticas que adoptó.

A pesar de sus desaires a la monarquía francesa, el Temple aún contaba a comienzos del siglo XIV con el respaldo del papa Bonifacio VIII, que además había tenido un violento enfrentamiento con Felipe IV. El monarca tomó incluso la polémica decisión de encerrar al pontífice hasta que la presión del pueblo le obligó a rectificar. Pero el encierro deterioró la salud del Papa irreversiblemente y falleció el 11 de octubre de 1303. Tras él, ascendió al solio Pedro Benito XI, que resolvió excomulgar al frey francés. No obstante, antes de que pudiera hacer efectiva su decisión, alguien lo envenenó con unos higos ponzoñosos.

La suerte del Temple cambió con la llegada al papado de Bertrand de Got, quien tomó el nombre de Clemente V. Había sido arzobispo de Burdeos a los 32 años y cardenal a los 36. En 1305, con el apoyo de Felipe IV, que lo obligó a vivir en Aviñón, se convirtió en un pontífice manejado a su antojo por el rey.

A partir de aquel momento, Felipe IV carecía de obstáculos para diseñar su venganza. Al parecer, contó con la colaboración de un personaje llamado Esquieu de Floyran, que había pertenecido a la orden, y comenzaron a propagar rumores que presentaban a los templarios como herejes, sodomitas e idólatras, entre otras lindezas.

En junio de 1306 el Papa convocó en Poitu a los grandes maestres de la Orden del Hospital y del Temple. Jacques de Molay llegó desde Chipre. El motivo de la reunión tenía que ver con el proyecto que Felipe IV llevaba acariciando desde hacía un tiempo, consistente en unificar ambas órdenes y, posiblemente, convertir a su único hijo en Gran Maestre de la nueva caballería surgida tras esa unión. Al mismo tiempo, y presumiendo la negativa de Jacques de Molay, dos hombres de su confianza, Guillermo de Nogaret y Guillermo de Plaisans, instruyeron en secreto el futuro sumario contra los templarios.

El rey necesitaba el oro del Temple custodiado en su Torre de París, pero nunca sabremos si pesó en su decisión más el hambre de oro que tenía o el glorioso sueño de hacer suyo el Grial que se presumía estaba en poder de los freires.

El 14 de septiembre de 1307 el monarca ordenó escribir una carta en términos muy medidos, que comenzaba de este modo: «Una cosa amarga, una cosa deplorable, una fechoría execrable (…). Una cosa absolutamente inhumana, mucho más, extraña a toda humanidad, ha llegado a nuestros oídos gracias al informe de varias personas dignas de crédito».

De manera que él quedaba a salvo de haber propagado esos rumores. Son fieles súbditos quienes se lo han confiado, asegura. No obstante, el historiador Alain Demurger recoge una frase extraída de una carta remitida por el felón Esquieu de Floyran el 28 de enero de 1308 a Jaime II de Aragón en la que advertimos quiénes son esas «personas dignas de crédito»: «Que sea manifiesta para vuestra Real Majestad que soy el hombre que ha revelado los hechos relativos a los templarios al señor rey de Francia».

La carta de Felipe IV describía a los caballeros como lobos ocultos bajo la apariencia de corderos y lanzaba sobre ellos una larga lista de acusaciones en las que se incluía el renegar de Cristo, escupir sobre la cruz, gestos obscenos el día de la admisión en la orden por parte de los caballeros, sodomía… Y concluía con fingida tristeza: «Hemos decidido que todos los miembros de dicha orden de nuestro reino sean detenidos, sin excepción alguna, retenidos prisioneros y reservados al juicio de la Iglesia, y que todos sus bienes, muebles e inmuebles, sean confiscados, puestos bajo nuestra mano y fielmente conservados…».

Y así llegó el alba del día 13 de octubre, cuando Jacques de Molay fue arrestado por sorpresa y los demás caballeros fueron igualmente prendidos sin que se tenga noticia de que desenvainaran una sola espada. Esa docilidad parece insólita, como lo es el hecho de que, por mucha discreción con la que se hubiera obrado en aquel astuto plan, ningún templario hubiera escuchado algún rumor sobre su inminente detención. Se debe recordar que eran un estado dentro del reino y su poder militar en nada debía envidiar al del monarca.

Tal vez la explicación de la inesperada mansedumbre de los monjes se encuentre en la desolación del monarca cuando entró en la Torre del Temple en París y no encontró el menor rastro ni del pretendido tesoro ni del Grial.

¿Realmente se apresó a todos los caballeros? Se asegura que ciento treinta y ocho fueron arrestados en París, y hay datos que permiten afirmar que la comisión pontificia interrogó en 1309 a quinientos cuarenta y seis que habían venido de toda Francia, a los cuales se enrejó en conventos y cárceles. Pero se considera probable que muchos de ellos huyeran, tal vez poniendo a buen recaudo el Grial.

La respuesta de las monarquías europeas a la orden del Papa no fue unánime. En Inglaterra, el rey Eduardo II tardó en ceder a la presión del pontífice. En Navarra, como gobernaba Luis, hijo del monarca francés, el Temple tenía perdida la partida. En algunos reinos, como en Castilla o Portugal, los reyes solo cumplieron el mandato cuando el Papa dictó la bula Faciens Misericordiam en 1308. Pero para entonces muchos freires habían ingresado en órdenes como la de Calatrava, la de Montesa o la del Cristo. Otros, nunca sabremos cuántos, pudieron establecerse en lugares desconocidos.

El proceso que se siguió contra los caballeros estuvo repleto de irregularidades. Godofredo de Charney, templario de 56 años, preceptor de Normandía, confesó el 21 de octubre de 1307 haber renegado de Cristo tres veces, pero solo de palabra y no de corazón. No recordaba haber escupido sobre la cruz, aseguró, pero sí admitió haber besado en el ombligo, o en sus inmediaciones, al Gran Maestre el día en el que ingresó en la orden.

Esta, como las demás confesiones, fue conseguida tras largas horas de tortura, pero eso no impidió que se ejecutaran apresuradamente las sentencias. El día 12 de mayo de 1307 fueron conducidos a las hogueras cincuenta y cuatro templarios, primero por haber confesado, después por haberse retractado, pasando a ser así relapsos. Pero ninguno reconoció sus crímenes.

Finalmente, el día 22 de marzo de 1312 el Papa, que se había unido a otros dignatarios en el Concilio de Vienne, dictó la bula Vox in excelso con la que se suspendía la orden «no sin amargura y tristeza en el corazón, no por vía de juicio, sino por vía de provisión o de decisión apostólica», escribió con cinismo.

Habían pasado cinco años desde que Jacques de Molay fuera encarcelado cuando se nombró una comisión pontificia para resolver definitivamente su causa, junto con la de Charney, Pairaud y el comendador de Aquitania, Gonneville. Para irritación de los inquisidores, tanto Molay como Charney se declararon inocentes de los cargos y aseguraron que sus anteriores confesiones se debieron a la tortura. Las autoridades los declararon relapsos y el día 18 de marzo de 1314 fueron conducidos a la hoguera dispuesta en el atrio de Notre Dame de París.

Es entonces, mientras las lenguas de fuego lo envuelven, cuando el Gran Maestre lanza una maldición sobre el Papa y el monarca francés. El Papa moriría antes de cuarenta días, predijo, y el rey seguiría sus pasos antes de un año.

A los treinta y tres días, el Papa murió en el castillo de Roquemaure de una supuesta afección intestinal que pudo ser consecuencia de un veneno. Y en cuanto al rey, a los nueve meses de la muerte del Gran Maestre cayó de un caballo cuando perseguía un extraño ciervo y se mató. Pero no fueron los únicos en morir en extrañas circunstancias, puesto que en menos de dos años otros muchos traidores, incluido Nogaret, corrieron la misma suerte.

¿Realmente hubo una maldición? Parece más probable creer que aún existían muchos brazos templarios libres y capaces de ejecutar su venganza. Tal vez los mismos que custodiaban el tesoro templario y el Grial.

Antes de echar el cerrojo al capítulo me parece pertinente una reflexión sobre la causa que se siguió contra el Temple. ¿Existían pruebas que permitieran sostener las acusaciones que hicieron contra ellos? La lectura de su Regla no invita a pensar tal cosa. Pero se dijo que Jacques de Molay confesó el día 24 de octubre de 1307 en Beaune que renegó de Cristo y escupió sobre la cruz el día de su ingreso en la orden. E idéntica confesión se atribuyó a Hugues de Pairaud, visitador de Francia, y a setenta y dos caballeros más que testificaron ante el Papa. ¿Fueron confesiones debidas exclusivamente a la tortura?

Es posible que el Temple fuera depositario de un secreto formidable, que obligaba a la cúpula dirigente a someterse a rituales de iniciación tan exigentes como correspondía para ganarse la confianza para custodiar lo que sabían. Con el paso del tiempo, muchas de esas ceremonias se tornaron automatismos, casi un folclore, y muchos de aquellos caballeros desconocían exactamente el sentido de las mismas. Cuando los inquisidores los torturaron, revelaron ejercicios cuya finalidad última ignoraban. Pero nada de eso hubiera ocurrido de no haber existido un secreto cuya salvaguarda exigía una iniciación de la que jamás se escribió la ceremonia en Regla alguna.

El historiador Michel Lamy recuerda la confesión que el templario Gervais de Beauvais realizó a Raoul de Presles, que ejercía como abogado suyo, en la que el freire afirmaba que «había en la Orden un reglamento tan extraordinario, y sobre el cual debía guardarse un tal secreto, que todos habrían preferido que les cortaran la cabeza antes de revelarlo». En Inglaterra, otros caballeros dijeron algo parecido, y Lamy cree encontrar el rastro de lo que podría ser una Regla secreta en una traducción de 1887 de un texto propiedad de la Gran Logia Masónica de Hamburgo que se tenía por copia literal del enigmático reglamento. En ese documento se afirma la existencia de dos ceremonias diferentes y se habla de «hermanos elegidos» y de «hermanos consolados». Este último adjetivo invita a recordar una misteriosa ceremonia que al parecer practicaban los protagonistas del siguiente capítulo de nuestra aventura. También ellos terminarían en la hoguera y también a ellos se ha mirado como custodios del Grial a pesar de que la cruz tampoco era de su agrado, lo que finalmente nos conduce a sospechar que hubo —y tal vez sigue existiendo— un cristianismo oculto, esotérico y proscrito. El cristianismo del Grial.

Capítulo 8

El Grial cátaro

El capítulo que ahora comienza es uno de los más siniestros de cuantos integran la crónica negra del Grial. Es también uno de los episodios históricos que mejor ilustran el peligro que ha entrañado siempre acercarse a la figura de Jesús de un modo diferente a como la ortodoxia ha determinado que debe hacerse. Tal vez al finalizar su lectura sea el momento de reflexionar sobre si realmente la búsqueda del Grial merece la pena, habida cuenta de la sangre vertida a lo largo de los siglos con esa excusa.

LA CONEXIÓN CÁTARA

Tras el Concilio de Vienne celebrado en 1312 el Temple desapareció formalmente, pero no los templarios. Incluso alguna casa se mantuvo obstinadamente en pie, según aseguraron Michael Baigent, Richard Leigh y Henry Lincoln, autores de El enigma sagrado. La bailía a la que se refieren esos autores es la de Bézu, en el Languedoc, al sur de Francia. Y, presumiblemente, no sería la única de aquella región que escapó a la persecución papal.

Para comprender los motivos por los cuales el Temple pudo mantener su vigorosa musculatura en esta zona próxima a los Pirineos, los investigadores antes citados recuerdan que mediado el siglo XII Bertrand de Blanchefort fue elevado al cargo de Gran Maestre de la orden. La misma fuente señala que «a los pocos años de la constitución de la orden de los templarios, Bertrand no solo había ingresado en sus filas sino que, además, les había concedido tierras en los alrededores de Rennes-le-Château y Bézu». Visitaremos el primero de esos pueblos en el próximo capítulo de nuestra aventura, pero ahora nos ocuparemos de la relación que pareció tejerse entre el Temple y la región donde tendría lugar el drama cátaro.

Añaden estos autores que el Gran Maestre del Temple «importó a esa región un contingente de mineros de habla alemana», los cuales, al parecer, trabajaban sometidos a una estricta disciplina, vivían segregados del resto de la comunidad y se les prohibió explícitamente el contacto con el pueblo. Incluso se creó una judicatura especial (Judicatura de los Alemanes) para ocuparse de cualquier asunto jurídico que les concerniera.

¿En qué fueron empleados estos mineros? Según la misma fuente, se ocupaban de explotar las minas de oro que había en las montañas próximas al castillo de Blanchefort; unas minas que, en teoría, habían sido agotadas por los romanos casi mil años antes.

Si eso era cierto, el interrogante sobre las actividades de los mineros adquiría una nueva dimensión. La respuesta, leemos en la obra mencionada, la proporcionó un informe emitido en el siglo XVII por un ingeniero llamado César d’Arcons, quien declaró que los mineros alemanes no parecían haber realizado ningún trabajo propio de su gremio en aquellas cuevas. En El enigma sagrado se asegura que, en opinión de ese técnico, tal vez realizaron «labores de fusión, de extraer algo por medio de la fusión, de construir algo, incluso era posible que hubiesen excavado algún tipo de cripta para crear una especie de depósito».

Esta y otras leyendas han afilado la imaginación de otros investigadores, incluidos aquellos que estuvieron al servicio de las Schutzstaffel (SS) bajo el mandato de Heinrich Himmler, como más adelante veremos. Y todo ello debido a que no se tardó en asociar el castillo de Munsalvaesche, donde según Wolfram von Eschenbach reposa el Grial custodiado por los templarios, con la fortaleza cátara de Montségur, cuya historia ocupará un lugar estelar en este capítulo.

ORÍGENES DEL CATARISMO

A lo largo de la historia, las tierras del norte de Francia y las de la región del Languedoc, al sur, habían conocido una evolución cultural y política diferente. El país occitano tenía una lengua propia (lengua de Oc), que fue precisamente de uso común en la poesía vernácula de Europa en la Edad Media por parte de los trovadores. Se trata de un idioma peculiar, con ciertos contactos con el catalán, el italiano y el francés. Su existencia otorgaba a la región una unidad y un hecho diferencial, pero no era el único.

Este territorio, que abarcaba el condado de Tolosa, el de Foix y Provenza, esencialmente, se organizaba con una estructura feudal como la del resto de Europa, pero existían diferencias notables. Imperaba lo que autores como Jean Blum denominan el paratge, un concepto que expresaba el honor, la rectitud, la dignidad de todos los individuos sin atender a cuestiones sociales y de sexo.

Por otra parte, la región del Languedoc disfrutaba de un activo comercio gracias a la comunidad judía. Mientras, en el plano político se producía una situación singular, puesto que los condes de Tolosa debían la lógica pleitesía a los reyes franceses, pero también a los monarcas aragoneses, dado que sus territorios se extendían hasta los Pirineos. Igualmente, sus propios vasallos, como la familia Trencavel —dinastía de vizcondes de Albi, Carcasona, Béziers…— o los condes de Foix mantenían cierta independencia, mostrándose orgullosos de ella.

El norte francés era católico, mientras que en el Languedoc brotó una herejía que marcaría su historia medieval y que hoy nos conduce hasta allí para leer algunos de los renglones más sangrientos de cuantos se han escrito con el Grial de fondo.

En 1163 se menciona por vez primera la presencia de predicadores cátaros en la región alemana de Colonia, pero su figura se popularizó a lo largo de ese siglo en el Languedoc. Se trataba de predicadores vestidos de negro procedentes de los Balcanes que, por parejas, recorrían sus tierras propagando una interpretación del cristianismo que no tardó en ganar adeptos hasta convertirse en una religión local. Al igual que otras corrientes heréticas, como los donatistas o los novacianos, aparecieron inicialmente con el propósito de renovar la Iglesia, pero la diferencia estribaba en que lo más importante eran los laicos y no el clero.

Aquella filosofía no solo fue acogida calurosamente por el pueblo, sino que importantes nobles de la zona, como la dama Esclaramonde, hermana del conde de Foix, la abrazaron con fervor. Este hecho diferencia al catarismo del resto de las herejías anteriores, como hace notar el medievalista Julio Valdeón: «A diferencia de lo que había sucedido con las antiguas herejías orientales, que casi solo habían afectado a los eclesiásticos, el movimiento de los valdenses y especialmente el catarismo tuvieron un amplio eco popular».

Ya en el Concilio de Tours presidido por el papa Alejandro III en 1163 se produjo una declaración a propósito de este fenómeno, según cita Jesús Mestre Godes: «Una condenable herejía se ha erigido en el país de Toulouse, desde donde llega hasta Gascuña, infectando gran número de personas».

El origen inmediato de aquella «infección» religiosa se encontraba en los Balcanes. En el siglo X, regiones de Bulgaria y la antigua Tracia habían escuchado las enseñanzas de un predicador llamado Bogomilo (Amado de Dios), cuyos mensajes calaron profundamente entre el pueblo, que los elevó a la categoría de religión. Aquellos predicadores mostraban una inusual coherencia entre su vida y sus palabras, algo que también harían sus discípulos cuando llegaron al Languedoc. Se comportaban con humildad, vestían con ropas sencillas y su vida estaba marcada por la frugalidad.

Jean Blum menciona la llegada al sur de Francia del patriarca bogomilo Niketas en 1167 y considera que su aportación fue decisiva para que germinara una Iglesia cátara cuyo eje central era el dualismo gnóstico. Sus sermones hablaban de la permanente lucha entre la Luz y la Oscuridad, y pronto fueron conocidos con nombres propios, aunque diversos: katharer, término de origen griego y que significaba «puro»; tisserands o tejedores, puesto que muchos ejercían ese oficio; albigenses, porque el primer obispado de esta religión se asentó en la ciudad de Albí, o bons homes («hombres buenos»), como los llamaba el pueblo.

Las ideas de aquellos misioneros calaron hondo en la región y parece conveniente interrogarse sobre los motivos por los cuales tuvieron tan clamoroso éxito. Julio Valdeón incluyó el movimiento en un proceso abierto ya con los llamados Pobres de Lyon, seguidores de Pedro Valdo, hombre nacido en el seno de una rica familia de mercaderes que hacia 1170 vendió sus bienes y salió a los caminos a predicar la humildad y la pobreza. Como los cátaros posteriormente, también se granjeó numerosos adeptos para su causa, pero su aventura espiritual terminó en excomunión tras celebrarse el Concilio de Verona en 1184.

Existía, además, un terreno abonado que contribuyó al éxito del catarismo. El pueblo estaba hastiado de una Iglesia corrupta, que hacía justo lo contrario de lo que predicaba; que cobraba diezmos abusivos y se parapetaba tras el terror de las excomuniones y los infiernos para perpetuar su vida disoluta. De resultas de ello, la gente se echó en brazos de unos recién llegados que daban ejemplo de humildad no solo en su prédica, sino en su vida cotidiana. No pretendían cobrar diezmos ni interferían en las cuestiones políticas. Incluso no creían en otro infierno que no fuera el mundo material en el que el hombre vive. Y, por si todo esto fuera poco, el cátaro se mostraba indulgente con los errores humanos que la Iglesia elevaba de tono llamándolos pecados.

De modo que el éxito del catarismo fue arrollador entre la alta nobleza, los campesinos y los comerciantes, puesto que la nueva religión no condenaba el préstamo a interés, al contrario que la Iglesia, que sí lo hacía en un ejercicio más de cinismo.

Pero tal vez hubo una causa más que hizo que la doctrina cátara gozara de una amplia aceptación en el Languedoc. Me refiero a una extraña devoción a María Magdalena, Lázaro y José de Arimatea que imperaba en la zona. Es decir, los personajes estelares del libreto cristiano del Grial.

LA RELIGIÓN CÁTARA: EL GRIAL MÍSTICO

Durante los primeros años de la herejía Roma empleó la doble estrategia de la prédica y la excomunión, que arrojaba al condenado a la exclusión social y religiosa. Primero fue Bernardo de Claraval quien recorrió el Languedoc hacia 1145 en un intento de recuperar para la Iglesia a las ovejas descarriadas, tal vez en un desesperado conato de evitar lo que finalmente ocurrió. Su relación con el Temple, que ya hemos visto, debió de situarlo en una posición incómoda, puesto que si bien los cátaros no eran templarios, sí una gran mayoría de los templarios del Languedoc eran cátaros y, quizá, custodios del Grial. Bernardo hizo un retrato descarnado de la situación de la Iglesia en aquellas tierras: «Las basílicas están sin fieles, los sacerdotes sin honor… Los hombres viven en el pecado… Se priva a los niños de la vida en Cristo al negárseles el bautismo». Pero todos sus esfuerzos por invertir la situación resultaron baldíos.

A comienzos del siglo XIII fue el español Domingo de Guzmán quien inició una misión recorriendo el Languedoc con su mensaje de austeridad y firmeza. Su verbo arrebatador y su elocuencia parecían suficientes para cambiar la situación, pero tampoco él tuvo éxito a pesar de mantener debates públicos con predicadores cátaros y constituir una primera casa de su orden en Prouille. En 1216 abandonó la región dejando como herencia a algunos de sus hermanos predicadores, que al final colaborarían activamente con la Inquisición.

El pueblo, de forma mayoritaria, había abrazado el catarismo. Tal vez el número de cátaros con sayal no alcanzara los tres mil, pero eran únicamente una suerte de élite espiritual. Lo llamativo era la ingente tropa de infantería que aquel credo había ganado para su causa.

Pero ¿qué decían los cátaros que tanto gustaba a la gente?

La idea central era el enfrentamiento entre el principio del Bien y del Mal. A lo largo de la historia, sostenían, diferentes profetas se habían encarnado en la Tierra para traer un mensaje de liberación, puesto que consideraban que el cuerpo humano es la cárcel donde dormita una esencia que pertenece al mundo divino; en realidad, es Dios. Hermes, Buda, Zoroastro, Platón, Jesús o Mani, entre otros, propusieron una vía de ascesis que permitiera liberar esa esencia divina del infierno material donde se encuentra atrapada.

El mensaje cátaro no era novedoso y a lo largo de la aventura que compartimos en estas páginas el lector lo ha visto aparecer y ocultarse en numerosas ocasiones. Es la misma tradición hermética que se cultivó en los templos egipcios, la misma que a través del gnosticismo impregnó el cristianismo, la misma donde seguramente se construyó la verdadera leyenda del Grial mucho tiempo antes de Jesús.

Esta tradición interpretaba que el mundo material estaba sostenido por un mundo espiritual situado en un nivel superior y preexistente a él. Existía un principio creador eterno, inmutable y, visto desde la caduca perspectiva humana, inmortal. A él ansiaba regresar el hombre, pero se topa en su propósito con las limitaciones que su propio cuerpo le impone. Se sabe finito, mortal, aunque recuerda la existencia de un tiempo pretérito en que no lo fue. En su anhelo por regresar al punto original buscará la inmortalidad física a través de las mil formas del Grial, olvidando que quizá su única posibilidad es la inmortalidad espiritual.

La tradición establecía que del principio eterno, en palabras de Jean Blum, «deriva la primera manifestación, una y triple». Entre los hindúes se expresó como Brahma, Shiva y Vishnú; entre los egipcios, como Amón-Ra, Osiris y Horus, y en Occidente, como Padre, Hijo y Espíritu Santo.

De esa trinidad proceden los seres espirituales llamados demiurgos, ángeles, devas o daimons, como el Satán de Occidente. Este último es el creador del mundo en el que los hombres nos movemos, o al menos así lo creían los cátaros. Mientras tanto, el cuerpo humano es un reflejo de esa trinidad divina, puesto que su cuerpo es mortal, su espíritu es eterno y su alma es el nexo que une esas dos naturalezas.

La materia limita, es una creación de Satán, del principio del Mal. Satán había llegado a este mundo tras su caída y la historia de la llegada del hombre a este plano era asimismo producto de una caída. En su desesperado vagar por la materia, intenta regresar al principio eterno del que procede. Leído con los ojos del buscador del Grial, trata de encontrarlo con denuedo, y, dado que los cátaros creían que el único motor posible para evolucionar era el amor, se entiende mucho mejor el hecho de que los poetas medievales dijeran que tan solo un hombre absolutamente puro podía acceder al Grial.

En el origen, el principio creador lo conoce todo, todo lo sabe, pero permite a sus criaturas el libre albedrío. La leyenda bíblica hablará entonces del orgullo de Satán, de su enfrentamiento con el principio del que procede. Y, vinculándolo a las leyendas griálicas, podemos recordar la versión en la que el Grial no es sino una piedra preciosa de la corona de Lucifer caída a la Tierra. Esa luz procede del principio original, por más que haya venido a parar al plano material tras el primer enfrentamiento entre el Bien y el Mal en un nivel ajeno a esta realidad. La piedra mágica, el Grial de Lucifer, se torna así en un objeto de poder con capacidad para hacer que el hombre puro regrese a su verdadero hogar.

Surge así en la tradición la convicción del dualismo mucho antes de Cristo, mucho antes de los cátaros. Como ocurrió en las tierras del actual Irán mil años antes de Jesús, cuando se propagó con rapidez una religión tal vez procedente del río Indo que tenía por deidad principal a Ahura-Mazda y cuyo mensajero más insigne fue Zoroastro (su nacimiento se sitúa hacia el VI a. C.).

El libro de cabecera del mazdeísmo es el Avesta, un compendio de principios religiosos, mitología y tratados de magia. Sus seguidores se mostraban convencidos de la existencia de un principio creador, Ahura-Mazda, del que emanó la Oscuridad encarnada en Ahrimán. Como creerán los cátaros, la lucha entre ambos es eterna en esta realidad.

El mazdeísmo se extendió por el Mediterráneo e influyó en movimientos como el orfismo o en las ideas de Platón. Esta tradición encontraría posteriormente en Mitra una nueva divinidad que recogió el mismo testigo, el cual acabaría tiempo después en manos del gnosticismo, que veía en Jesús una pieza más de esa perpetua batalla entre la Luz y la Oscuridad.

El profesor Antonio Piñero estima que el movimiento gnóstico, que floreció a partir del siglo II, no fue propiamente una religión, «sino más bien una atmósfera religiosa en la que bullían un conjunto de ideas que podían abrazarse dentro de unas religiones u otras», lo cual es de gran interés para nuestra tesis sobre la existencia de una tradición milenaria que atraviesa en diagonal la historia de la Humanidad.

El gnóstico, como le sucederá al cátaro, se siente atrapado en el mundo de la materia. Esa percepción, o más bien revelación, le impelía a tratar de desbrozar el camino hacia la pureza, otra forma de expresar la búsqueda de un Grial interior.

Tanto el judaísmo —influenciado claramente por sistemas filosóficos y religiosos más antiguos— como el propio cristianismo —deudor aún en mayor medida de las religiones mediterráneas— consideraban a Satán el príncipe de este mundo, toda vez que fue arrojado a él tras su derrota ante Dios. Platón ya había hablado en Timeo de un Demiurgo creador del mundo y que, sin ser el Uno original, procedía de Él. Se trataría de una deidad intermedia a quien se responsabilizaba de la creación del Mal, quedando así exonerado el principio del Bien de las miserias humanas y materiales. Posiblemente así se explique, apunta Piñero, la doble creación del hombre que se relata en la Biblia: en Génesis (1, 1-2, 3; 2, 4 y ss.) Adán aparece primero como una creación de Elohim («los dioses») y después como una creación de Yahvé, de modo que los primeros serían esas fuerzas divinas intermedias.

De manera que para los gnósticos Dios existe, es el Uno del que todo procede. No hay otro modo para definirle, anota Piñero, que por sus rasgos negativos «no necesita de nadie; es ilimitado; es más finito que la perfección más absoluta que podemos imaginar». Pero no está solo, sino acompañado por una emanación de sí mismo que algunos denominan eón y que equivaldría a su pensamiento o a su silencio. Sería su pareja, porque la observación de lo creado llevaba a pensar a los gnósticos que en el mundo todo funcionaba en pareja, deduciendo que también en la divinidad sucedería así pero con un grado de perfección superior.

Esa dualidad, esa pareja mística, la hemos observado en páginas anteriores en el sello del Temple con dos caballeros sobre la misma montura, o en su propio estandarte, el Beauseant, mitad blanco y mitad negro. Y lo reencontraremos en los cátaros, predicando en pareja.

Antes de la eternidad, el Uno y su pareja vivieron en perfecta armonía por un tiempo infinito, hasta que decidió manifestarse hacia el exterior. El silencio o eón se torna figura femenina, o madre divina, de la que emanará el Hijo. De modo que la trinidad inicial sería Padre-Silencio-Hijo. Y de ella se generan otras parejas de entidades divinas o eones por el simple hecho de que todo lo perfecto tiende a exteriorizarse. Pero todo lo creado es inferior al creador y las sucesivas emanaciones hacen que se emborrone la herencia espiritual del Uno.

Este proceso tiene lugar antes de la creación del universo. En un momento impreciso, uno de esos eones, al que los gnósticos denominaban Sofía o Sabiduría, rompe la regla establecida y se apresura a tratar de comprender en solitario al Uno antes de tiempo. Desde ese mismo instante, queda fuera del esquema divino, expulsada. Y una de las consecuencias del acto de Sofía es la creación de la materia primordial cuando, llorosa y arrepentida, cae en la cuenta de su error.

Pero no será Sabiduría quien dé forma al universo, sino que esa labor le corresponde al Demiurgo, a Satán, si se quiere emplear ese concepto. Sería una entidad divina inferior. El Demiurgo logra crear el mundo visible a partir de la materia primordial generada por su madre Sofía, pero no todos los gnósticos lo presentaban como una figura malvada. Para algunos, simplemente era una divinidad ignorante de que por encima de él existía el Uno.

Así, todo lo creado procede del Uno, pero el Uno ha quedado exonerado de toda culpa en lo que atañe a la creación del mundo material y al mal que en él anida. Será el Demiurgo quien dé forma a ángeles que lo ayudarán en los diferentes planetas, y ellos darán vida finalmente al hombre a imagen de los dioses creadores y del Dios supremo (lo que explicaría la doble versión de la creación que se relata en el Génesis).

No obstante, Adán era una criatura imperfecta, capaz únicamente de moverse y dotada del don psíquico, pero no del espiritual. Entonces, Sofía se apiadó de él y llevó a cabo un curioso plan, según los gnósticos. Piñero lo resume de este modo: «Hizo que el Demiurgo mismo insuflara su hálito en esta imagen divina. Al hacerlo, el Demiurgo le transmitió sin saberlo el espíritu divino, que él tenía oculto dentro de sí, recibido de su madre, Sabiduría. Y, naturalmente, al insuflar, queda el Demiurgo a su vez desprovisto, vaciado de ese espíritu divino».

Por lo tanto, el espíritu humano no procede de este mundo, sino de su lugar de origen, de Sofía y, en última instancia, del Uno. E instintiva e irremediablemente ansiará regresar a su origen, pero para poder lograrlo, entendían los gnósticos, se precisaba una figura que ayudase a rescatar el espíritu del hombre encerrado en la materia. Esa figura es la del Salvador.

Sin embargo, Demiurgo o Satán, ahora vaciado del espíritu de Dios tras la artimaña de Sofía, envidiará al hombre, pues aunque lo creó él solo lo hizo a semejanza de Dios, pero no le dotó de espíritu. Tras la treta de Sofía, el hombre sí tiene espíritu y Satán no. Llevado por esa rabia, Satán tratará de impedir por todos los medios que el Salvador consiga recuperar el espíritu del hombre para devolverlo al Uno. De este modo fue como se declaró la guerra entre la Luz y la Oscuridad.

Para tratar de borrar el espíritu divino, Demiurgo intenta distraer al hombre en lo material, atraparlo en el mundo de las apariencias, y decide crear a Eva para cegarlo con el deseo sexual. Con la multiplicación de seres humanos, Demiurgo conseguía que la porción de espíritu divino que anidaba en los hombres se fuera dividiendo más y más, y el rescoldo que quedaba de él en cada uno de los humanos se adormecía arropado por la materia y sus distracciones. Con el paso del tiempo, el hombre olvidó por completo su naturaleza divina.

Por desgracia para los planes de Demiurgo, no todos los hombres son iguales, sino que los gnósticos afirmaban la existencia de tres especies diferentes: hílicos (puramente materiales), que no recibieron el soplo de Demiurgo; otros que solo recibieron la sustancia psíquica, pero no la espiritual, y un tercer grupo que recibió ambas. Estos últimos son especialmente peligrosos para los intereses de Demiurgo o Satán, sobre todo cuando el Salvador se encarne en el mundo para redimirlos y hacer que su espíritu regrese al Uno.

El ser al que denominan Salvador ya había redimido previamente a Sofía y llegará al mundo de los hombres para llevar a cabo la revelación que les despertará del sueño de la materia. Esa revelación es la gnosis.

Naturalmente, Demiurgo y sus ángeles intentarán evitarlo dando muerte al Salvador, pero serán burlados. Como recuerda Piñero, «otro ser carnal, que se parece al Salvador, padecerá la muerte, mientras que el verdadero asciende al cielo». Ese ser carnal, por supuesto, sería Jesús. El auténtico Salvador habría prendido la llama de la gnosis en el tercer grupo de hombres que antes cité, mientras que los puramente materiales no podrán ser salvados. El segundo grupo, aquel que tan solo ha recibido el soplo psíquico, representa a los creyentes en la Iglesia convencional y únicamente podrán acceder a una salvación parcial si su vida es recta. Al morir, se desprenderán de la materia y su alma arribará a un estadio espiritual donde convivirá con los ángeles y el propio Demiurgo, arrepentido. Allí irán a parar también las almas de los hombres espirituales, pero el espíritu de estos se elevará hasta unirse con su gemelo superior fundiéndose con el Uno.

Además de las raíces gnósticas, en la herejía cátara se pueden advertir también principios dualistas que se popularizaron en el siglo III en el corazón de la cristiandad oriental bajo la expresión del maniqueísmo.

A pesar de que durante mucho tiempo el pensamiento católico trató de rebajar esta religión a la categoría de un fruto típicamente oriental, ajeno al cristianismo, poco a poco ha ido ganando adeptos la hipótesis que, sin negar su carácter oriental y su deuda con el zoroastrismo, afirma que se trata de un fenómeno interno del cristianismo con claras influencias gnósticas. El Códice maniqueo de Colonia, aparecido en 1970, probaría el carácter judeocristiano del entorno en el que se formó Mani. Pero ¿quién fue Mani y por qué tuvo tanta influencia en el catarismo?

Se sitúa el nacimiento de este profeta el 14 de abril del 216, en la ciudad de Seleucia-Ctsifonte, cerca de Babilonia, en el actual Irak. Su muerte tuvo lugar en el 277 en Bet Lapat. Curiosamente, su madre se llamaba María, lo que induce a pensar que su familia estaba influenciada por el cristianismo. Antonio Piñero cree que tal vez era una secta judeocristiana baptista.

Cuando era joven, Mani intentó modificar algunos conceptos religiosos de la secta en la que se crio, pero la cerrazón de su entorno lo impulsó a alejarse. Pronto comenzó a tener visiones celestiales, y una de las primeras fue la de su pareja celestial, siguiendo con el concepto gnóstico. De este modo reaparecen las parejas espirituales en nuestro relato y regresa a nuestra mente la imagen de cátaros y templarios representados como una dualidad.

En una de esas revelaciones, Mani descubrió que él era el paráclito o consolador/revelador que Jesús había profetizado que llegaría al mundo, según san Juan (15, 26). Sus seguidores lo consideraron un nuevo Jesús y Mani concluyó por su cuenta que su auténtica misión era realizar una síntesis religiosa que sería la religión universal. Su pensamiento lo plasmó en una obra titulada Sabuhragan, que regaló al rey Sapor I de Persia, el cual le dispensó una cálida acogida.

La religión de Mani medró con ese monarca y también con su sucesor, Ormuz. Pero tras este último ascendió al trono Baram I, que se dejó influenciar por los sacerdotes-magos de Zaratustra, celosos del éxito de Mani, y este fue apresado y condenado a muerte.

Esta doctrina, de claro aroma gnóstico, establece un complicado mito cuyo análisis en profundidad escapa a las intenciones de este libro y de la búsqueda del Grial, pero sí parece oportuno decir que el maniqueísmo defiende el dualismo, que la materia es asimilada al mal y que la gnosis o iluminación es el puente o vía de salvación entre el alma prisionera y su origen espiritual: la otra búsqueda del Grial.

LA HEREJÍA CÁTARA

Herederos del gnosticismo, del zoroastrismo y del maniqueísmo, los cátaros creían que existía una lucha eterna entre el Bien y el Mal. Naturalmente, el principio del Bien es el verdadero Dios y se le consideraba eterno, infinito y ajeno a la imperfección de la materia. Esta última y el mal que la anida nada tienen que ver con Dios, sino con otro principio, la Pura Nada, coexistente con el Uno, necesario pero ajeno a él. Juan, el más esotérico de los cuatro evangelistas, parecía anticipar esa creencia: «Todas las cosas fueron hechas por él y sin él nada se hizo» (Jn 1, 3). Y sin él se hizo Nada, pensaron los cátaros. Pero, al contrario que el Uno, la Nada tuvo un comienzo y, por lógica, debería tener un final.

Ambos principios son generadores, creadores. La Nada creó a Satán, mientras que el Bien se manifestó externamente a través del Hijo y del Espíritu Santo.

Los cátaros no admitían el Antiguo Testamento, al que consideraban un producto de Satán, si bien estimaban que su lectura podía ofrecer pistas, información de interés sobre el enfrentamiento entre los dos principios. De hecho, la creación del mundo material no es sino obra de Satán, que consiguió cautivar con su discurso a algunos ángeles y almas puras. A continuación practicó un agujero en el cielo por el cual esas entidades cayeron a la Tierra, a la materia, aunque no logró evitar que parte de su sustancia divina (el «cuerpo glorioso») permaneciese en el cielo.

Según las creencias cátaras, ya en la Tierra Satán dotó a esos ángeles caídos de un cuerpo material y de ese modo surgió el hombre, en cuyo interior los cátaros consideraban que se reproducía a escala la eterna lucha entre luces y sombras.

Los cátaros creían en la metempsicosis o reencarnación. Defendían que el alma del hombre podía encarnarse sucesivas veces en la materia hasta que lograba la purificación necesaria para alcanzar su particular Grial: el recuerdo de su origen divino.

Para acelerar ese proceso, para ayudar a la salvación de los ángeles caídos, el principio del Bien envió al mundo de la materia a un ángel salvador, Cristo. Lógicamente, en el mundo de las apariencias también él adoptó un cuerpo físico. No obstante, los cátaros, al igual que ocurría en el docetismo (del griego dokéo o «parecer»), consideraban que el cuerpo de Jesús era solo aparente, no real. La razón era simple: si era divino, no podía ser material. Por lo tanto, en su opinión, Jesús no murió en la cruz más que en apariencia, de manera que la crucifixión no era un episodio especialmente notable para ellos. Esta idea permite recordar las acusaciones que se hicieron al Temple a propósito de su desprecio por el símbolo de la cruz, y acentúa mi convicción en la existencia de un cristianismo oculto que quizá tenía su propia visión del Grial.

Por lo tanto, Jesucristo era para los cátaros un alma perfecta, un guía, que cumplió una misión en el mundo de la materia. Nada más.

Algún día, predicaba el catarismo, cuando el alma del último ángel caído regrese a su origen, se producirá el fin del mundo. Mientras tanto, las almas de los justos son conducidas a un paraíso intermedio tras la muerte del cuerpo mortal en el que anidaban. Ese paraíso es la antesala al juicio final, tras el cual regresarían al principio del Bien. En ese proceso no se contemplaba la existencia del purgatorio, pues las almas se reencarnaban tantas veces como fuera necesario en el mundo material para ir puliéndose en pos de su objetivo final. Y, por supuesto, tampoco había infierno. Todo el mundo se salvaría tarde o temprano, lo que obviamente resultó un aliciente para que el pueblo abrazase ese credo tan antagónico al oscurantista que predicaban la Iglesia y sus inquisidores.

Los cátaros únicamente diferenciaban a los «perfectos» de los «creyentes», sin más estructura clerical. Es cierto que existían «iglesias» y «casas» al frente de las cuales había maestros u obispos en el primer caso y ancianos en el segundo, pero en el fondo la diferencia siempre era la misma, dado que para acceder a esos órganos debían ser «perfectos». Y también lo podían ser las mujeres, pues no había diferencia alguna por razón de sexo.

Los perfectos habían recibido el único sacramento que los cátaros contemplaban, el llamado consolamentum. Se trataba de un rito de iniciación a través del cual el creyente se convertía en puro. Consistía en una ceremonia en la que el postulante debía jurar fidelidad a la doctrina cátara hasta el extremo de morir por ella si fuera preciso, se rezaban algunas oraciones, entre las que se incluía el Padrenuestro, y se llevaba a cabo una misteriosa imposición de manos mediante la cual se transmitía al aspirante una energía especial.

Los perfectos llevaban una vida marcada por el ascetismo y la renuncia. No mantenían relaciones sexuales, llevaban una alimentación vegetariana, practicaban ayunos y renunciaban a la violencia. Únicamente ellos podían administrar el consolamentum, que tenía una versión particular para los moribundos. Los creyentes les debían reverencia y esa práctica se denominaba melioramentum. También, era común el apparellamentum, una especie de penitencia para las faltas no consideradas graves.

EL CASTILLO DEL GRIAL

A lo largo del capítulo hemos realizado un retrato que refleja las diferencias entre el Languedoc y el resto del reino francés. Las divergencias religiosas eran una magnífica excusa para que los señores del norte y el Papa cayeran sobre el sur con el propósito de controlar un territorio atractivo desde el punto de vista económico y políticamente díscolo. Y tal vez a esos intereses pudieran añadirse los mismos rumores sobre un secreto cátaro que han perdurado durante siglos y que algunas leyendas vinculan al Grial.

No obstante, que el Papa embistiese con las lanzas a su servicio a otros cristianos debía explicarse muy bien y que un rey hiciera lo propio contra sus súbditos requería igualmente argumentos sólidos. Era preciso, por tanto, una excusa para ordenar un ataque militar.

El asesinato del legado pontificio Pierre de Castelnau el 15 de enero de 1208 fue tan afortunado para los intereses papales que los más cínicos podrían interpretarlo como una señal divina, como un milagro que debiera hacer merecedor al difunto del tratamiento de beato. La casualidad fue tan extraordinaria que la posibilidad de que el soldado que le dio muerte hubiera obtenido una generosa recompensa no debería desestimarse a la ligera, aunque se tratase de un hombre al servicio del conde Raimundo VI de Tolosa.

Conocida la noticia del asesinato de su legado, el papa Inocencio III reclamó la protección del rey Felipe Augusto, pues era necesario su permiso para que un vasallo se enrolase en una cruzada como la que el pontífice anunció. El rey, deseoso de controlar a los orgullosos nobles del Languedoc, accedió de buen grado y ni siquiera las negociaciones que el conde de Tolosa entabló con ellos lograron variar la hoja de ruta del pontífice.

Inocencio III declaró formalmente el inicio de una cruzada que terminaría por conocerse como cruzada albigense por el hecho de que la ciudad de Albí era el corazón de la herejía cátara. Los bienes y tierras de los herejes, anunció el Papa, eran susceptibles de botín, lo que disipó cualquier duda que pudieran tener los señores del norte a la hora de enrolarse en aquel combate tan desigual en su inicio como sangriento en su desarrollo posterior.

Cuando el año 1208 había alcanzado su ecuador, el Papa logró concentrar un formidable ejército en Lyon. Algunas fuentes hablan de veinte mil caballeros y cien mil villanos muy bien armados. Pero más allá de las cifras precisas, lo cierto es que su fuerza era infinitamente más poderosa que la que pudieran oponer los señores cátaros, quienes, además, no lograron ponerse de acuerdo para hacer un frente común hasta que fue demasiado tarde.

No es necesario para nuestro objetivo el relato pormenorizado de los combates ni alargarnos al referir los baldíos intentos del vizconde Trencavel para alcanzar algún acuerdo. Ni siquiera caeré en la tentación de descender al detalle de la masacre que las tropas papales llevaron a cabo en ciudades como Béziers el 21 de julio de 1209, donde pasaportaron al cielo de los cristianos a niños, mujeres y ancianos sin la menor compasión bajo la convicción, expresada en feroz grito, de que Dios reconocería a los suyos más tarde entre todos los cadáveres. Unos autores dicen que esa frase la pronunció el siniestro caballero Simón de Montfort, líder de las huestes papales, mientras que otros la atribuyen a Arnaldo Amalric, abad del Císter y legado pontificio. Pero lo realmente importante es cómo una vez más la Iglesia oficial estaba a punto de enterrar en tumbas sin lápidas y en cualquier cuneta de la historia a cientos o miles de cristianos que interpretaban la doctrina de Jesús de un modo diferente a como lo hacía ella.

La cruzada albigense prolongó su baño de sangre hasta 1244. Uno tras otro, los castillos y fortalezas cátaros cayeron ante las mesnadas de la Iglesia hasta que llegó la hora de escribir el último capítulo de aquella barbarie en las faldas del peñasco donde se alzaba, orgulloso, Montségur. Para algunos aquel era el castillo del Grial.

El ascenso hasta las ruinas de esta fortaleza exige esfuerzo, pero el visitante sabrá que ha merecido la pena cuando, desde aquella atalaya situada a mil doscientos metros de altura, contemple a sus pies el valle del río Aube y camine por las ruinas de un enclave que ha sido fuente de inspiración para novelistas y aventureros.

No es un castillo especialmente grande (la superficie del patio no supera los setecientos metros cuadrados), pero rebosa historia y leyenda, sin que se logre separar con claridad la una de la otra. René Nelli en su obra Los cátaros: ¿herejía o democracia? afirma que la fortificación fue erigida sobre un antiguo templo solar, lo que haría suponer que aquella aguja calcárea ha sido un lugar de culto desde tiempos remotos. Y sobre esa idea se han tejido propuestas realmente audaces, como la que popularizó Fernand Niel, que defendió que el edificio está dispuesto de tal forma que puede señalar con toda precisión las posiciones del sol. En su opinión, los rayos del sol pasarían por dos aspilleras en el primer momento de la mañana del solsticio de invierno y por las otras dos aspilleras de enfrente. Por todo lo cual, estimaba que la construcción respondía a determinados conocimientos astronómicos posiblemente vinculados, según su entender, a la religión cátara. Montségur resultaría de este modo un templo de inspiración maniquea que dominaba aquel rincón del Languedoc y su mística hizo que los cátaros se aferraran a él hasta el último momento.

Otros autores apuntan que este presunto observatorio astronómico no dispone de líneas curvas en sus paredes, a excepción de los arcos de entrada. Solo hay líneas rectas que forman un peculiar pentágono.

Pero esas teorías esotéricas se habrían venido abajo, apunta José Mestre, «en 1960, cuando se demostró que las ruinas que contemplamos ahora corresponden al tercer castillo y no al que levantó Ramón de Perelha por encargo de los Bons Homes». No obstante, la teoría solar del enclave sigue contando con numerosos defensores, porque el hecho de que sobre el mismo lugar se construyeran distintas fortalezas no impide imaginar que el monte haya sido objeto de culto ancestral.

José Mestre advierte que «las ruinas que visitamos no corresponden al castillo cátaro, sino al que probablemente levantó Guy de Levis en la segunda mitad del siglo XIII». La fortaleza cátara fue la segunda que se erigió sobre el extraño e inexpugnable monte. La misma fuente asegura que fue un diácono cátaro, Ramón Mercier, quien sugirió a Ramón de Perelha o Perella, señor de la región, la construcción del recinto amurallado sobre las ruinas de otro anterior. Jean Blum propone, en cambio, que fueron Raimundo Blasquo y Raimundo de Mirepoix quienes solicitaron a Ramón de Perella la reconstrucción de la fortaleza y añade que se confió el proyecto al ingeniero Arnaud de la Baccalaria bajo la atenta supervisión de los dignatarios cátaros.

Blum sí concede crédito a las hipótesis que consideran Montségur un templo a la vez que una fortaleza y asegura que «la primera mañana de verano, los rayos del alba atravesaban la torre del homenaje de saetera a saetera. Cada entrada en un signo del Zodiaco correspondía a un alineamiento preciso». Y añade: «Un punto de orientación disimulado daba a los cuatro puntos cardinales: este-oeste por una línea ideal que iba del ángulo norte de la fachada este hasta el medio de la fachada noroeste; norte-sur por otra línea ideal que unía un ángulo, aparentemente inútil, en la fachada norte con el extremo oeste de la fachada sur».

No sé si existen o no motivos reales para imaginar que este castillo fue diseñado atendiendo a determinadas claves astrológicas, y máxime cuando algunos autores creen advertirlas en el solsticio de invierno y otros, como acabo de señalar, en el de verano. Pero sin duda se trata de una obra arquitectónicamente peculiar por su diseño y por el esmero que pusieron los responsables de las obras en apurar hasta el límite del acantilado para erigir las murallas.

Las obras debieron de concluir en 1204 y este castillo fue el que sufrió el duro asedio de las tropas papales durante la cruzada albigense. El mismo que el investigador nazi Otto Rahn, del que hablaré en páginas venideras, identificó en los años treinta del pasado siglo como el mítico castillo Munsalvaesche del poema de Wolfram von Eschenbach.

Para comprender la vinculación que existe entre esta fortaleza y la leyenda griálica, más allá de las similitudes fonéticas que la emparientan con el castillo citado en ese poema, deberemos resumir en una nueva página de esta crónica negra su terrible final y mencionar la leyenda del tesoro cátaro presuntamente custodiado tras sus firmes defensas.

La toma de Montségur fue uno de los episodios más sangrientos y estremecedores de cuantos tuvieron lugar durante la cruzada albigense. La suerte de los cátaros estaba echada en mayo de 1243, cuando el senescal de Carcasona, Hugues de Arcies, fue impelido por sus superiores a tomar el castillo. Pero la empresa no resultó sencilla. Las mesnadas papales pusieron sitio al fortín, pero los encastillados —dirigidos por Pierre-Roger de Mirepoix, yerno de Raimundo de Perella— decidieron vender caras sus vidas y sus almas. Además, contaban con la colaboración de los lugareños, conocedores del terreno y de las grietas existentes entre las peñas que podían permitir surtir de alimentos a los sitiados.

La situación se prolongó hasta el mes de marzo de 1244, cuando finalmente se iniciaron negociaciones y se escucharon las condiciones de los vencedores: se perdona la vida a los cátaros si renuncian a sus creencias.

La mañana del día 14 de marzo jamás será olvidada, puesto que alrededor de doscientas personas —perfectos, mujeres y niños— formaron una estremecedora procesión que los condujo por decisión propia a la gigantesca hoguera que las tropas de la Iglesia habían prendido en una pradera situada en la falda de la montaña. La misma que desde entonces se dio en llamar Camps dels Cremats (Campo de los Quemados) y en la que una estela recuerda el episodio con una leyenda grabada: «Als Catars, als Martirs del Pur Amor Cristian, 16 Mars 1244».

Pero el fin de los cátaros de Montségur no significó el fin de la leyenda que los adornaba, sino que justamente vino a avivarla. Existía la convicción de que la resistencia de los encastillados respondía no solo a una defensa a ultranza de su fe, sino también a la protección de un tesoro del que eran custodios.

Se cuenta que dos diáconos cátaros llamados Mathéus y Pierre Bonnet se descolgaron por las rocas durante la noche poniendo a salvo el tesoro cátaro semanas o meses antes de la entrega de la fortaleza. Y existen numerosas leyendas y testimonios que aseguran que la noche previa a la rendición, o durante la misma incluso, cuatro fugitivos escaparon, llevando consigo algo que los cátaros tenían en alta consideración.

Autores como Michel Roquebert (L’Épopée cathare. 4 Mourir à Montségur 1230-1244, Villeneuve, 2007) y Jean Duvernoy (Le Dossier de Montségur. Interrogatoires d’Inquisition 1242-1247, Toulouse, 1998) proporcionan algunos testimonios obtenidos por los inquisidores mediante tortura. Menciono a continuación algunos de ellos.

Testimonio de Imbert de Salles del 14 de marzo de 1244: «El hereje Mathieu me dijo que él mismo y Pierre Bonnet, diácono de los herejes de Tolosa, salieron del castillo de Montségur y de allí sacaron el oro y la plata e infinidad de monedas, la hicieron pasar por el lugar donde los hombres de Camon montaban la guardia; los cuales les indicaron a los herejes el sitio y los caminos por donde podían entrar y salir libremente; los mencionados herejes fueron entonces hasta una gruta fortificada de Sabartès que poseía Pons Arnaud de Châteauverdun. En el tiempo de este año, cerca de la última fiesta de Navidad [la de 1243]».

Testimonio de Berenguer de Lavelanet del 21 de abril de 1244: «Oyó decir a Raimond Monic que Amiel Aicard, Peytavi y otros dos herejes fueron ocultados bajo tierra durante la rendición de los otros herejes y sacados del castillo de Montségur. Él no sabe ni oyó decir quiénes les sacaron del castillo ni el modo en que fueron sacados. Añade que él mismo escuchó decir que los susodichos cuatro herejes que fueron sacados del castillo de Montségur llegaron a la villa de Caussou y de allí a la de Prades y al castillo de Usson con el hereje Mathieu, al cual encontraron. Añade que en el castillo de Usson vivía Raimond de Caussou y Guilliaume Caramelaire y los otros herejes susodichos».

Testimonio de Arnaud Roger de Mirepoix del 22 de abril de 1244: «Cuando los herejes salieron del castillo de Montségur, el cual debían entregar a la Iglesia y al rey, Pierre Roger de Mirepoix retuvo en dicho castillo a Amiel Aicart y a su compañero Hugo, y la noche después de que los otros herejes fueron quemados en grupo, el citado P. Roger cogió a los mencionados herejes y escaparon. Esto fue hecho con la intención de que la Iglesia de los herejes no perdiera su tesoro, que estaba guardado en los bosques y aquellos dos lo sabían. Esto y eso oyó decir de testimonio de Alzieu de Massabrac que les había visto y de Gillaume Dejean de Lordat que les vio después de que escaparan del castillo. Ocurrió en la semana antes de Ramos».

El grado de credibilidad de estos testimonios es perfectamente discutible, y aún más si se tiene en cuenta el hecho de que fueron obtenidos mediante tortura. No obstante, su existencia alimenta todavía más la convicción de que en la numantina defensa de Montségur hubo intereses ocultos que pudieron fortalecer las convicciones religiosas de los encastillados. Los autores del contestado ensayo El enigma sagrado aseguran, por ejemplo, que los defensores capitularon el día 1 de marzo, pero solicitaron una tregua de dos semanas antes de rendir la fortaleza y posicionarse sobre las condiciones de paz impuestas por las tropas afines al Papa. Los sitiadores, insólitamente, aceptaron a cambio de la entrega de rehenes que serían ejecutados si los sitiados se fugaban.

La pregunta que plantean Baigent, Leigh y Lincoln, autores del libro mencionado, tiene que ver con los motivos por los cuales los cátaros reclamaron esa tregua, dado que todos los perfectos habían tomado la decisión de no abjurar de sus creencias y entregarse a la hoguera. A semejante interrogante responden ellos mismos diciendo que tal vez el motivo era ganar tiempo, y matizan: «No tiempo en general, sino aquel tiempo específico, aquella fecha específica. Coincidió con el equinoccio de primavera, y cabe la posibilidad de que el equinoccio tuviera algún valor ritual para los cátaros. También coincidió con la Pascua. Pero los cátaros, que ponían en entredicho la pertinencia de la crucifixión, no concedían ninguna importancia especial a la Pascua. Y pese a ello se sabe que se celebraba algún tipo de festividad el 14 de marzo, el día antes que expirase la tregua (…). Al parecer, tenía que ser el 14 de marzo. Fuera lo que fuese dicha festividad».

La hipótesis de estos autores guarda relación con el presunto tesoro cátaro, en especial con el Grial que tal vez custodiaban. Se llegan a plantear incluso la posibilidad de que ese objeto fuera necesario para la ceremonia que se supone celebraban el día 14 y que por ello reclamaron la tregua para, inmediatamente después de realizar el ritual, ponerlo a buen recaudo. Ahora bien, ¿de qué Grial estaríamos hablando si esa historia fuera cierta? Recordemos lo difícil que resulta perfilar la silueta del Grial a partir de los poemas que ya conocemos. ¿Sería un cáliz, una piedra mágica, unos textos?

La caída de aquel castillo supuso prácticamente el final de la cruzada albigense, pero no el fin del catarismo. Muchos cátaros fueron acogidos en las encomiendas templarias, según afirma Michel Lamy, quien recoge esta frase de Dom Gérard: «La Orden del Temple estuvo en la base de la enseñanza del catarismo y de su propagación tanto entre el pueblo llano como entre los señores occitanos». Y aún más tajante se muestra Jules Loiseleur: «El templarismo fue simplemente una rama de esa gran cepa cátara que dio tan distintos retoños».

A mi juicio, estas afirmaciones son arriesgadas, pero parece evidente la existencia de una interpretación del cristianismo diferente a la preconizada por los estamentos de poder de la Iglesia. Esa visión proscrita del cristianismo bebía del gnosticismo, del maniqueísmo y de otras filosofías más antiguas que la alejaban del recto camino que la ortodoxia mostraba como único sendero posible.

En El enigma sagrado se recuerda que «algunos autores han argüido que los romances sobre el Grial —los de Chrétien de Troyes y de Wolfram von Eschenbach, por ejemplo— son una interpolación del pensamiento cátaro oculto en un simbolismo complejo, en el corazón del cristianismo ortodoxo» y añaden que tal vez por ello «durante la cruzada contra los albigenses los eclesiásticos tronaron contra los romances referentes al Grial, tildándolos de perniciosos, si no de heréticos».

Cae el telón sobre este capítulo no sin antes llegar a una nueva encrucijada en nuestra búsqueda, puesto que algunas versiones proponen que el verdadero tesoro cátaro no era exactamente un cáliz. Consideran erróneo pretender encontrar un objeto en lugar de un linaje sagrado: la Sangre Real.

Capítulo 9

Sangre Real

Sangre Real: esa sería la verdadera clave del mito del Grial, afirman algunos autores. Se trata de una idea que dieron a conocer, entre otros, Michael Baigent, Richard Leigh y Henry Lincoln con sus libros El enigma sagrado y El legado mesiánico, pero que se popularizó con la publicación de la novela de Dan Brown El Código Da Vinci. Según esta hipótesis, el Santo Grial no sería sino la Sangre Real, la supuesta descendencia de Jesús de Nazaret y María Magdalena. Una propuesta aparentemente descabellada, sobre todo si tenemos en cuenta las dudas que puede plantear la propia existencia histórica del Jesús de los evangelios y de María Magdalena, pero que ha causado tal furor que obliga a incluirla en esta crónica negra, puesto que nos encontraríamos ante una conspiración extraordinaria no exenta de asesinatos por resolver.

ESPERANDO AL MESÍAS

No se puede comprender el relato evangélico de la vida de Jesús sin tener en cuenta el telón de fondo de la política de aquella época e incluso los vaivenes e incertidumbres históricas del pueblo judío, que les hicieron soñar con la figura de un libertador, de un Mesías, de un Rey.

El largo periplo que se inicia con la salida de Abraham desde la ciudad caldea de Ur alrededor de 1800 a. C., atendiendo a las instrucciones de su belicoso Dios, hasta la aparición de Jesús está plagado de desgracias más que de alegrías. Un repaso a la biografía de Isaac, Jacob (llamado Israel) y los doce hijos de este nos enfrenta a la desdicha continua de unas tribus nómadas y ganaderas. Su deidad, cruel y celosa, no impidió que se convirtieran en esclavos al servicio del faraón egipcio alrededor de 1650 a. C.

Huérfanos de patria propia, el pueblo hebreo anhelará la llegada de un libertador desde aquellos remotos días. Es entonces cuando emerge en el relato bíblico la figura de Moisés, que supuestamente rompe los grilletes de la esclavitud de su pueblo en 1250.

La epopeya que los redactores bíblicos ofrecen después es difícil de admitir tras una lectura crítica, pero más que la metáfora de los cuarenta años vagando por el desierto y las peripecias que en esa aventura tuvieron lugar, lo que interesa para nuestra búsqueda es el concepto de Tierra Prometida con el que se supone que serían premiados al término de su odisea. Esa es la clave de la futura historia de Jesús: un pueblo sin tierra que deberá robársela a quienes habitan aquella región a punta de espada y que necesitaba un rey capaz de consolidar su posición política y religiosa en un territorio que originalmente no era suyo.

Tras la muerte de Moisés, la sucesión de Josué como líder y la posterior autoridad de diversos jueces, al fin se inaugura el periodo monárquico con Saúl. Pero es su sucesor, David, quien nos interesa en este momento, pues el linaje davídico —supuestamente prolongado por Jesús— es el verdadero Grial, según esta teoría.

David fue el monarca que conquistó la capital de los jebuseos, Jerusalén, y su reinado se prolongó entre 1012 y 972 a. C. Tras su muerte accedió al trono su hijo Salomón, artífice del primer templo dedicado a Yahvé. Al fin, el pueblo judío echaba raíces en un lugar, y con él su Dios.

Sin embargo, el reino conoció una dolorosa división tras la muerte de Salomón: Israel al norte; Judá al sur. Esa escisión terminará por debilitar al pueblo judío, que caerá irremediablemente en el año 586 a. C. ante el rey Nabucodonosor, quien tras conquistar Jerusalén ordena la deportación de los judíos a Babilonia. Y será allí, durante aquel largo cautiverio, cuando la idea de un Mesías libertador se fortalezca.

Ni siquiera la reconstrucción del Templo cuando el rey persa Ciro permitió el regreso de los judíos a Jerusalén en 538 a. C. borraría aquel anhelo, puesto que en 332 a. C. sería Alejandro Magno quien conquistara aquellas tierras, y a aquel episodio le sucedieron otros igualmente violentos que desembocaron en la conquista por las legiones de Pompeyo en el año 63 a. C.

Cuando Jesús nació, Palestina seguía aún bajo la sandalia romana. Nunca había parecido tan necesario un líder religioso y político que liberara a Israel de su nueva esclavitud. No obstante, un auténtico Mesías era igualmente peligroso para los sacerdotes del Sanedrín, algunos de los cuales habían alcanzado un grado de compadreo político con Roma en el que se sentían cómodos.

Tres evangelistas sinópticos se esmeran a la hora de subrayar la genealogía de Jesús para mostrarlo como descendiente del rey David. Mateo lo presenta en el primer versículo como «hijo de David, hijo de Abraham» (Mt 1, 1). Unos versículos más tarde, el evangelista hace notar el carácter maravilloso de la concepción de Jesús y recurre a una cita del profeta Miqueas (5, 2) para justificar la adoración de los Magos: «Y tú, Belén, tierra de Judá / de ninguna manera eres la menor / entre los clanes de Judá / pues de ti saldrá un caudillo / que apacentará a mi pueblo, Israel». Miqueas no habla de un maestro religioso, sino de un «caudillo». Una idea esta en la que también insiste el profeta Isaías (9, 1 y ss.): «Tierra de Zabulón y tierra de Neftalí (…) / El pueblo que habita en tinieblas vio una gran luz…».

Mientras tanto, Marcos y Lucas hacen recaer la atención de sus lectores en la figura de otro personaje clave en esta trama, aquel a quien llamaron la «voz que clama en el desierto». Se trata de Juan el Bautista, de quien se dice que era pariente de Jesús, puesto que la madre de Juan, Isabel, era prima de María.

Para comprender las claves de este capítulo y de su vinculación con el Grial o la Sangre Real debemos hacer ver que Juan está por delante de Jesús en todas las cosas: nace antes y también de forma milagrosa (su madre no había podido tener hijos hasta que Yahvé obró el milagro de hacer fértil su vientre), predica primero y tiene fieles seguidores, algunos de los cuales se incorporarán a la nómina de discípulos de Jesús posteriormente, como fue el caso de Andrés, el hermano de Pedro.

Lynn Picknett y Clive Prince, autores de La revelación de los templarios, consideran a Jesús un usurpador que arrebató el liderazgo a Juan. Aseguran que todavía hoy sigue vigente la Iglesia juanista y que esa es la verdadera religión que abrazaron los caballeros templarios, razón por la cual tiempo después, durante el proceso que se siguió contra ellos, algunos declararon que en sus ritos de iniciación escupían sobre la cruz.

Al comienzo de este capítulo mencioné la novela El Código Da Vinci y la traeré a colación en las páginas siguientes con cierta frecuencia dada su influencia a la hora de presentar esta nueva lectura del mito griálico. En ella también encontramos una referencia al presunto enfrentamiento entre Jesús y Juan el Bautista. Ocurre en el momento en el que la protagonista femenina de la novela, Sophie, sospecha que su abuelo, Jacques Saunière (apellido sobre el que volveremos en el siguiente capítulo), ha ocultado algún tipo de documento tras un cuadro de Leonardo titulado La Virgen de las Rocas. En esta obra aparece María en el centro de la escena, mientras que a su derecha se representa a Jesús como a un niño y a su izquierda están el ángel Uriel y Juan el Bautista también niño.

Los autores de La revelación de los templarios consideran insólito que en esa escena no sea Jesús quien bendice a Juan, sino al revés. Incluso María levanta su mano izquierda de un modo que Picknett y Prince interpretan como «un gesto inequívocamente amenazador». El personaje masculino de la historia inventada por Brown, Langdon, dice lo siguiente sobre la actitud que cree advertir en el ángel Uriel: «Justo por debajo de aquellos dedos curvados de María, Uriel estaba detenido en un gesto que daba a entender que estaba cortando algo, como si estuviera rebanando el cuello de la cabeza invisible que la Virgen parecía sujetar con sus garras».

No caeré en la tentación de ofrecer ahora un juicio sobre esa curiosa lectura de la obra de Leonardo, puesto que aún nos quedan otras cosas asombrosas por leer. Por ejemplo, las relacionadas con la familia de Jesús.

En los evangelios leemos que, lejos de permanecer virgen, María tuvo más hijos. Es decir, que Jesús tuvo hermanos, y se mencionan sus nombres: Santiago, José, Simón y Judas, además de hermanas (Mt 13, 55; Mc 3, 32; Hch 1, 14). A colación de ese dato, el autor Laurence Gardner plantea una singular teoría a propósito de si le correspondía o no a Jesús ostentar la dignidad de heredero de la estirpe davídica habida cuenta de que su nacimiento se había producido de forma tan extraordinaria, fuera del matrimonio convencional.

A su juicio, Jesús era un líder político con sangre real que encabezaba la secta de los Nazarenos, un grupo al que habría pertenecido Juan el Bautista, según la misma fuente, y también Santiago, el hermano de Jesús, a quien realmente debiera corresponder el título de heredero davídico por haber nacido de un modo convencional en el seno del matrimonio formado por José y María.

Gardner sostiene que fue precisamente para dilucidar esa controversia por lo que Jesús fue llevado al Templo por sus padres, con la esperanza de que el rabí Simeón (Lc 2, 25-35) arrojara luz sobre ese dilema. Pero Gardner afirma que la facción se dividió tiempo después y que unos seguidores, los judíos más ortodoxos, respaldaron a Santiago y otros a Jesús, que encontró el apoyo del sacerdote de Sadoc, Juan el Bautista.

En su libro La herencia del Santo Grial, Gardner sostiene que los evangelios contienen un claro mensaje político que se advierte en frases de Jesús que lesionan la imagen que se ha querido ofrecer de él posteriormente. Frases como «No penséis que he venido a poner paz en la tierra; no vine a poner paz, sino espada» (Mt 10, 34) o «… y el que no la tenga, venda su manto y compre una espada» (Lc 22, 36). ¿Por qué resultaban imprescindibles las armas en un movimiento estrictamente religioso?, se pregunta el mencionado autor.

Con relación a los apóstoles parece oportuno detenerse en su número e identidad, dado que estamos a punto de enfrentar al lector ante la idea de una iglesia oculta, de una doctrina secreta y unos discípulos que vincularon su suerte a la del Grial.

El evangelista Juan asegura que Andrés, hermano de Pedro, formó parte de los seguidores de Juan el Bautista. Mientras tanto, los otros tres evangelistas no ofrecen demasiados datos sobre el pasado de los discípulos antes de que Jesús les convirtiera en «pescadores de hombres», salvo en el caso de Mateo, a quien se presenta como publicano. De este modo, la lista la integran Pedro, Andrés, Juan y Santiago Zebedeo, Mateo, Felipe, Bartolomé, Tomás, Santiago de Alfeo y Tadeo, Simón el Zelote y Judas Iscariote. Así los cita Mateo. Pero Marcos menciona a Leví el de Alfeo, aunque luego añade el nombre de Mateo. El tal Leví es citado igualmente por Lucas (5, 27), aunque esta fuente apunta que «escogió a doce de ellos», refiriéndose a los discípulos que tenía (Lc 6, 13). ¿Quiere esto decir que había más? El mismo evangelista señala que Jesús designó a otros setenta y dos (Lc 10, 1). La pregunta que se formulan algunos autores es si entre esos discípulos anónimos —junto con otros personajes precisamente vinculados al mito griálico— no estarían los depositarios de una enseñanza diferente a la popularizada tiempo después por la Iglesia.

Esta visión de la figura de Jesús cree que el objetivo que tenía cuando llegó a Jerusalén en vísperas de su muerte no era otro que cumplir la profecía que hablaba del Mesías. Rodeado de sus más de setenta discípulos armados, prosigue esa versión de los sucesos, Jesús sería aupado al trono de Israel que por su linaje le correspondía. Por ello, el evangelista Mateo trae a colación una cita del profeta de Zacarías (9, 9) que explica los motivos por los que Jesús entró en la ciudad del modo en el que lo hizo: «Decid a la hija de Sión: “He aquí que tu rey viene a ti, manso y montado sobre un asno…”». Se trataría, por tanto, de un plan cuidadosamente diseñado, algo que se intuye claramente leyendo a Marcos (11, 1 y ss.), que recoge las precisas instrucciones que Jesús dio a los dos discípulos a quienes ordenó adelantarse para preparar la cena del Grial.

Todo se dispuso con el propósito de cumplir la profecía que hablaba de la llegada de un rey. Pero, obviamente, las cosas no salieron bien, si es que el objetivo último era político. Para empezar, cuando Jesús expulsa a los vendedores y a los cambistas del Templo la gente no le sigue, como leemos en el evangelio de Juan. Por su parte, Marcos afirma que desde aquel momento se comenzó a planear la muerte de Jesús: «Los escribas y los sacerdotes andaban buscando manera de prenderle con astucia para matarle» (Mc 14, 1).

La muerte de Jesús supuso un duro golpe para quienes creían en un líder político, pero tal vez no para ese grupo de iniciados más próximos al Nazareno, aquellos a quienes la Iglesia obvió y a quienes Jesús, según esa teoría, habría dispensado una enseñanza diferente, como se deduce de esta cita de Marcos: «Con muchas parábolas como esas les predicaba la palabra, en la medida en que podían entender, y sin parábolas no les hablaba. Pero cuando estaban a solas con sus discípulos, se lo explicaba todo» (Mc 4, 33).

¿A qué se refiere el evangelista? ¿Quiénes eran esos «discípulos»?

Para dar respuesta a esos interrogantes lo más oportuno es leer con atención el evangelio más esotérico y oscuro de los cuatro admitidos: el de Juan. En sus páginas cobran especial protagonismo los personajes que posteriormente se vincularán al mito del Grial en sus diferentes acepciones.

Es Juan quien presenta (Jn 3, 1 y ss) a Nicodemo como «principal entre los judíos». Jesús mantiene con él una de las conversaciones más reveladoras a propósito de la iniciación disimulada convenientemente bajo las faldas de una metáfora. «¿Cómo puede el hombre nacer siendo viejo? ¿Acaso puede entrar de nuevo en el seno de su madre y volver a nacer?», pregunta Nicodemo. A lo que Jesús responde que es necesario «nacer de arriba», algo que le parece extraño que Nicodemo no sepa ya, y así se lo reprocha: «¿Eres maestro en Israel y no sabes esto?».

A Jesús no le parece lógico que un rabino, un iniciado en definitiva, ignorara que es preciso haber muerto simbólicamente para nacer a una nueva vida. Es la vieja lección de los ritos mistéricos que ya hemos visto en capítulos anteriores.

El evangelista Juan incorpora a la historia a otro personaje clave para la futura historia del Grial: Lázaro. Precisamente él será protagonista de una experiencia de iniciación que supone la muerte y la resurrección. Tal vez así habría que entender el popular episodio ocurrido en Betania. Y justo alrededor de esta aldea emergen otros secundarios de lujo en la historia que los evangelistas tuvieron a bien redactar. Me refiero a Simón el Leproso y en especial a Marta y María.

MARÍA MAGDALENA O EL DISCÍPULO AMADO

La teoría del Grial como Sangre Real descansa en la supuesta relación —algunos de sus defensores mencionan incluso la palabra «matrimonio»— entre María Magdalena y Jesús, de manera que parece oportuno acercarse a la figura de tan controvertida mujer, que para la ortodoxia no fue sino una prostituta. Después de todo, si damos crédito al evangelista Mateo, el propio Jesús predijo que Magdalena daría que hablar: «En verdad os digo: donde quiera que se predique el Evangelio, en todo el mundo se hablará de lo que esta ha hecho, para memoria de ella» (Mt 14, 9).

La interpretación de la figura de Magdalena como «esposa real» se ha popularizado en los últimos años, entre otras cosas por frases tomadas de algunos de los textos cristianos que la Iglesia obvió cuando estableció el canon de evangelios admitidos. En esas fuentes se afirma que María Magdalena era «la mujer que conocía Todo» y que Jesús la «amaba más que a sus discípulos». Incluso, en los textos gnósticos se asegura que era «a la que [Jesús] besaba en la boca».

En una cultura como la judía, estrictamente patriarcal, resultaba impensable que en la dirección de una nueva corriente religiosa o política, nacida en el seno del judaísmo a propósito de la figura de Jesús, la mujer tuviera un papel relevante. En los textos evangélicos oficiales se concede únicamente cierto protagonismo a María, la madre de Jesús, pero elevada sobre un pedestal inalcanzable para el resto de las mortales, pues a todas resultaría imposible ejecutar la difícil pirueta de concebir un hijo siendo vírgenes.

A pesar de ello, Magdalena es el único personaje femenino al que los evangelistas mencionan por su nombre sin añadir la coletilla de ser esposa o hermana de algún varón. Es decir, que parecía tener cierta importancia por sí misma, algo que por otra parte queda claramente reflejado en el hecho de que es el único personaje que está presente en tres de los momentos estelares de la biografía de Jesús: la unción, la crucifixión y la resurrección. Es, además, la primera persona a quien Jesús se dirige confiándole la misión de divulgar entre los suyos el milagroso suceso de su resurrección. Los demás, los varones, estaban en aquel momento ocultos y temerosos.

Resulta extraño que los evangelistas no aporten más detalles sobre la vida de un personaje clave en la vida pública de Jesús. Más allá de haber sido estigmatizada por la Iglesia como prostituta, poco se conoce de ella. E incluso la acusación de ejercer la prostitución carece de prueba alguna. Lucas (7, 36 y ss.) menciona la presencia de «una mujer pecadora». La misma que unge y lava los pies del Maestro provocando la protesta de los varones presentes. Pero la reacción de Jesús es insólita, pues no solo desautoriza a los hombres, sino que perdona los pecados que aquella mujer hubiera podido cometer. Pero en ningún momento se dice de ella que fuera prostituta.

El mismo evangelista vuelve a mencionarla un capítulo después (Lc 8, 2) al informar que a Jesús le acompañaban «algunas mujeres que habían sido curadas de espíritus malignos y de enfermedades», y añade que en el caso de Magdalena Jesús expulsó de su cuerpo «siete demonios». Baigent, Leigh y Lincoln creen poder explicar lo ocurrido, con mucha dosis de optimismo en mi opinión, recordando que en los rituales en honor a deidades femeninas mediterráneas como Istar o Astarté se efectuaba una ceremonia de iniciación que constaba de siete etapas.

Lo que sí podría deducirse tras leer las escasas referencias a Magdalena en los evangelios canónicos es que se trataba de una mujer que gozaba de buena posición económica, algo que parece tener en común con las otras mujeres que seguían a Jesús, dado que, escribe Lucas, «le servían con sus bienes».

La identidad de Magdalena está, como se ve, envuelta en la bruma de la historia. Se han producido encendidos debates a propósito de si la mujer que realiza la unción es la misma «pecadora», e incluso si las dos son en realidad María, la hermana de Marta y Lázaro de Betania.

Lucas (7, 36 y ss.) menciona a una «pecadora arrepentida», y en su versión los hechos tuvieron lugar en la casa de un fariseo. En ningún momento escribe el nombre de la mujer, que es quien unge los pies a Jesús y los lava con sus cabellos.

En el evangelio de Mateo (26, 6 y ss.), los acontecimientos se desarrollaron en la casa que Simón el Leproso tenía en Betania. El evangelista ofrece el dato de que la enigmática mujer traía un frasco de alabastro lleno de «costoso ungüento» —detalle que refuerza la idea de que aquella mujer gozaba de una sólida posición económica—, pero tampoco ofrece su nombre. Algo que, de manera irritante, se repite en el evangelio de Marcos (14, 3 y ss.). Únicamente Juan, como es habitual, se aparta de los demás a la hora de describir lo sucedido. En su evangelio leemos que fue María la mujer que ungió a Jesús (Jn 11, 1-2) y precisa que todo ocurrió «seis días antes de Pascua» (Jn 12, 1-8) en casa de su hermano Lázaro. En la unción, añade Juan, se empleó «una libra de ungüento de nardo legítimo, de gran valor». En ese momento es cuando los varones que rodean a Jesús recriminan hipócritamente a María el dispendio que, a su juicio, suponía aquel gasto y Jesús sale en defensa de la mujer con una enigmática frase: «Déjala, lo tenía guardado para el día de mi sepultura. Pobres siempre los tendréis entre vosotros, pero a mí no me tenéis siempre». ¿Por qué Jesús mencionó el día de su entierro? ¿Sabía María algo que los demás ignoraban? ¿Qué grado de intimidad tenían Jesús y aquella mujer?

Atendiendo a Juan Zebedeo, la mujer que realiza la unción es María, la hermana de Lázaro, con lo que la acusación de pecadora parece difícil de sostenerse habida cuenta de que aquella era una familia de prestigio en Betania. Ahora bien, ¿eran María de Betania y María Magdalena la misma mujer? Para algunos autores no cabe la menor duda de que sí lo eran, y para otros sucede justo lo contrario. Pero sí parece sorprendente que los evangelistas no mencionen a María de Betania entre las mujeres que asistieron a la crucifixión siendo como era una de las seguidoras más fieles del Nazareno. Por ello, algunos presumen que sí estuvo presente y se la menciona como María Magdalena.

En realidad, durante el momento de la crucifixión la escena aparece repleta de mujeres. Mateo menciona a Magdalena, María la madre de Santiago y José, además de la madre de los Zebedeos (Mt 27, 55). Marcos (15, 40) añade a Salomé a esa relación. Lucas, por su parte, no ofrece nombres de las testigos, sino que habla de un grupo de mujeres sin especificar quiénes eran (Lc 23, 49). No obstante, María Magdalena aparece después en su relato en la escena en la que encuentra el sepulcro vacío.

Pero de nuevo es Juan quien brinda una información más amplia y digna de análisis. En primer lugar, identifica a muchos de los testigos: «Estaban junto a la cruz de Jesús su Madre y la hermana de su Madre, María la de Cleofás, y María Magdalena. Jesús, viendo a su Madre y al discípulo a quien amaba, que estaba allí, dijo a la Madre: “Mujer, he ahí a tu hijo”; luego dijo al discípulo: “He ahí a tu Madre”. Y desde aquella hora el discípulo la recibió en su casa». (Jn 19, 25 y ss.).

Parece evidente en todas las versiones que María Magdalena —independientemente de que pueda ser identificada como María, la hermana de Lázaro— estuvo presente en la crucifixión y en la resurrección. En cambio, no hay dato alguno que permita sostener la acusación que la Iglesia ha mantenido durante siglos de que se trataba de una prostituta. Un dato que resulta insólito y que los defensores de la teoría de la Sangre Real atribuyen al hecho de que Magdalena era una pieza incómoda, desestabilizadora. Y para comprenderlo aún mejor debemos ponernos una vez más a los pies de la cruz.

La tradición identifica a Juan el Evangelista con el «discípulo amado» por Jesús que se menciona repetidamente en el evangelio atribuido a Zebedeo. Ya hemos hecho notar con anterioridad las diferencias que existen entre la versión de la vida de Jesús que ofrece ese evangelista con la que proponen los otros tres autores canónicos, con quienes únicamente coincide a la hora de mencionar el episodio de la expulsión de los mercaderes del Templo (2, 13 y ss.), la primera multiplicación de los panes (6, 16 y ss.), la unción en Betania (12, 1 y ss.) —aunque con matices diferentes—, la entrada aparentemente triunfal de Jesús en Jerusalén (12, 12 y ss.) y, si bien con diferencias relevantes, la pasión y resurrección.

Sin embargo, Juan no hace referencia a que el nacimiento de Jesús estuviera rodeado de sucesos asombrosos ni menciona que María fuera virgen cuando concibió a su hijo. Su narración se inicia, al margen de los episodios de la vida de Juan el Bautista, poco antes de que Jesús comience su vida pública. De hecho, diseña su relato enfrentando al lector directamente con el primer milagro de Jesús, la conversión del agua en vino en las bodas de Caná. Y al contrario de lo que hacen sus otros tres colegas, el enigmático Juan reduce a siete los sucesos considerados como milagros de cuantos se atribuyen a Jesús, y entre ellos se encuentra uno fabuloso que, increíblemente, los demás evangelistas no mencionan: la resurrección de Lázaro (Jn 11, 33 y ss.).

¿Por qué Mateo, Lucas y Marcos omiten un hecho tan extraordinario mientras que Juan le dedica cuarenta y cuatro versículos de su undécimo capítulo? ¿Se trató realmente de una resurrección física o de un ritual de iniciación que exigía una muerte simbólica como plantean algunos autores alejados de la ortodoxia cristiana? Curiosamente, es el evangelista Juan el único de los cuatro que se hace eco de las palabras de Jesús a Nicodemo a propósito de la necesidad de nacer de nuevo para entrar en el reino de los cielos (Jn 3, 3-5).

Y puesto que Nicodemo sale a escena, ¿por qué es en ese evangelio donde tienen mayor protagonismo los personajes que posteriormente se vincularán con el mito del Grial como el propio Nicodemo, José de Arimatea, el propio Lázaro y María Magdalena?

Las singularidades del relato atribuido a Juan han fortalecido las tesis de quienes dudan sobre su autoría y sobre la verdadera identidad del «discípulo amado», un personaje que aparece con extraña frecuencia en este evangelio en momentos especialmente relevantes de la vida del Nazareno. Lo encontramos en la Última Cena, la cena del Grial, recostado ante el pecho de Jesús (Jn 13, 23); en la crucifixión (Jn 19, 26), y en el episodio de la aparición de Jesús resucitado junto al mar de Galilea (Jn 21, 20).

En el evangelio de Juan no se menciona en ningún momento el nombre de ese discípulo, pero queda claro que es el mismo que lo ha escrito: «Este [el discípulo amado] es el discípulo que da testimonio de esto, que lo escribió, y sabemos que su testimonio es verdadero» (Jn 21, 24). Esa afirmación debiera despejar todas las dudas: Juan es el misterioso discípulo a quien Jesús amaba por encima del resto y fue él quien firmó el cuarto evangelio. Eso es lo que sostiene la Iglesia.

No obstante, hay quien duda de esa interpretación. Existen versiones que creen que ese discípulo pudo ser María Magdalena o incluso Lázaro, pues a lo largo de ese relato se insiste en el amor que Jesús profesaba al hermano de Marta y María. Curiosamente, Lázaro no está presente —al menos ninguno de los cuatro evangelistas citan su nombre— en el momento de la crucifixión de su amigo y sanador. La razón de tal omisión, proponen quienes ven en él al «discípulo amado», es que es el redactor del cuarto evangelio. A esa conclusión arribaron en su análisis Leigh, Lincoln y Baigent en El enigma sagrado, y sustentaban su apuesta basándose en las ideas de eruditos bíblicos como William Brownlee, quien no tenía duda alguna al respecto: «Partiendo de las pruebas internas que hay en el cuarto evangelio…, la conclusión es que el discípulo amado es Lázaro de Betania».

Pero existe una posibilidad aún más extraordinaria sobre la identidad del esquivo discípulo.

Cuando Jesús se encontraba clavado en la cruz pronunció las siguientes palabras, según Juan: «“Mujer, he ahí a tu hijo”. Luego dijo al discípulo: “He ahí a tu madre”» (Jn 19, 26-27). ¿Qué sucedería si Jesús no se refiriese a su madre, sino a María Magdalena, la madre de su propio hijo? Esa es la propuesta de algunos autores, como es el caso de Antonio Enrique en su novela El discípulo amado. Y no es el único, porque también se juega con esa posibilidad en el libro El desvelamiento de la Revelación, obra del teólogo seglar de la Universidad Pontificia de Salamanca Rafael Hereza. La teoría se apoya en la idea de que Jesús no era célibe, algo que recomiendan tanto el Talmud como la Torá, y tuvo por compañera a María Magdalena, que dio a luz a un hijo. Desde esa perspectiva, lo que Jesús hace en la cruz es recomendar a su mujer que cuide de su propio hijo, algo más lógico que creer que encomendara a Juan Zebedeo el cuidado de María, quien por otra parte tenía hijos propios que podían velar por su seguridad.

De este modo, el «discípulo amado», aquel que está junto a Jesús en los momentos más delicados de su vida, el mismo que escribe el evangelio más esotérico de los cuatro admitidos por la Iglesia, sería el propio hijo de Jesús. Y esta propuesta tan insólita permitiría imaginar la posterior teoría que convierte el Santo Grial en la Sangre Real, el linaje sagrado.

En opinión de algunos defensores de esa idea, el presunto hijo de Jesús y María Magdalena no sería otro que Juan Marcos, de quien tenemos noticia en Hechos de los Apóstoles (12, 12). Se trataría del mismo joven al que cita Marcos en su evangelio como testigo del prendimiento de Jesús y que huyó del lugar desnudo: «Un cierto joven le seguía [después de que a Jesús le hubieran apresado] envuelto en una sábana sobre el cuerpo desnudo, y trataron de apoderarse de él; mas él, dejando la sábana, huyó desnudo» (Mc 14, 51-52).

Ese discípulo amado y sin nombre aparece en momentos clave y se evidencia una fuerte tensión entre él y Pedro, que parece sentir unos celos enfermizos. Sería el mismo que acompañó a Pedro hasta el atrio del pontífice para recabar información sobre la suerte del juicio a Jesús («Seguían a Jesús Simón Pedro y otro discípulo», Jn 18, 15); el mismo que corre más rápido que Pedro hasta el sepulcro cuando Magdalena les da la noticia de la resurrección del Maestro («Salió, pues, Pedro y el otro discípulo y fueron al monumento. Ambos corrían; pero el otro discípulo corrió más aprisa que Pedro y llegó primero al monumento», Jn 20, 3), y el mismo a quien Pedro mira despectivamente cuando, tras la aparición de Jesús en el mar de Galilea, se da cuenta de que está tras ellos («Viéndole, pues, Pedro dijo a Jesús: “Señor, ¿y este qué?”», Jn 21, 21). La respuesta de Jesús fue en aquel caso demoledora para el celoso Pedro: «Jesús le dijo: “Si yo quisiera que este permaneciera hasta que yo venga, ¿a ti qué? Tú sígueme”» (Jn 21, 22).

Sin embargo, la historia auparía a Pedro —y a Pablo— como abanderado de las ideas atribuidas a Jesús, mientras que el «discípulo amado», mientras que María Magdalena, José de Arimatea y los otros integrantes del libreto del Grial quedarían excluidos de las principales dignidades inventadas por la Iglesia oficial. Ellos y su versión de las enseñanzas de Jesús, el mensaje hermético que algunos exegetas creen advertir en el evangelio atribuido a Juan, quedaron sepultados en la cuneta de la historia. Pero para algunos esa versión alternativa, esotérica, de la doctrina de Jesús era la que abrazaron cátaros y templarios, legendarios custodios del Grial.

EL VIAJE DEL LINAJE SAGRADO

Los entusiastas defensores de esta hipótesis se ven obligados a rastrear entre las páginas de los evangelios que la Iglesia desestimó las pruebas para sostener su propuesta, puesto que en los cuatro escritos canónicos no se encuentra dato alguno que permita imaginar una relación amorosa entre Jesús y María Magdalena. En cambio, creen encontrar claros indicios en los renglones del conocido como Evangelio de Felipe, donde leemos lo siguiente a propósito de María Magdalena: «Pero Cristo la amaba más que a otros discípulos y la besaba a menudo en la boca…».

Cegados por la alusión a los besos, estos autores acostumbran a olvidar algo aún más desconcertante, y es el hecho de que en ese texto se subraye que Jesús amaba a aquella mujer «más que a otros discípulos». Esto significa que se eleva a Magdalena a la categoría de discípulo, con idéntica estatura a la que pudieran tener los hombres que lo seguían. De manera que no estamos ante una prostituta ni una pecadora. Y no es la única notable, según la misma fuente: «Eran tres las que siempre andaban con el Señor, su madre María, su hermana y la Magdalena, a la que llamaba compañera».

En el pueblo de Caná los franciscanos, custodios de los Santos Lugares, cuentan con una iglesia en la que se exhibe una tinaja de barro en recuerdo de la conversión del agua en vino. Justamente fue allí donde la madre de Jesús requirió a su hijo para que obrase su primer milagro, preocupada por el hecho de que el vino se estuviera acabando. Los defensores de la teoría que estamos analizando se interrogan por las razones que pudo tener María para sentirse preocupada por aquel problema de intendencia si era una simple invitada. ¿O no lo era? Y si no era aquella su casa, ¿cómo es que los sirvientes acatan las instrucciones de María y las ejecutan con prontitud?

Para los adalides de la idea de la Sangre Real la explicación es simple: la boda de Caná fueron los esponsales de Jesús y María Magdalena.

No descenderé ahora por el tobogán adonde nos conducirían todas las obras que se han publicado sobre esa idea porque nos alejaría de nuestro verdadero objetivo, pero sí trataré de reconducir el asunto en la dirección que nos interesa trayendo a colación una cita de la exitosa novela El Código Da Vinci, aquella donde Teabing —uno de los personajes claves de la obra— le dice a Sophie, la protagonista, lo siguiente: «… Jesús no solo estaba casado, sino que era padre. Y, querida mía, María Magdalena era el Santo Receptáculo. Era el cáliz que contenía la sangre real de Jesús. Era el vientre que perpetuaba el linaje, y el vino que garantizaba la continuidad del fruto sagrado».

Quienes dan crédito a esta hipótesis creen ver fortalecidas sus convicciones por las leyendas que se popularizaron en el sureste de Francia cuyo argumento central es la llegada a las costas provenzales de María Magdalena y otros familiares suyos (entre ellos Lázaro, si se admite que María era hermana suya y de Marta). El supuesto desembarco habría tenido lugar poco después de la crucifixión de Jesús.

En La revelación de los templarios se afirma que el número de acompañantes de Magdalena varía según las diferentes versiones del mito que se cuenta por la región. Para algunos, junto a la presunta esposa de Jesús tomaron tierra en Provenza María Salomé y María Jacobi; para otros, quien llegó con ella fue Maximino, al que se incluye entre los setenta y dos discípulos que supuestamente designó Jesús y que llegó a ser primer obispo de Provenza, y con posterioridad, santo.

Pero los relatos populares coinciden a la hora de señalar a dos compañeros de Magdalena en aquella aventura. Uno de ellos era José de Arimatea, el tradicional portador del Grial; el otro, una esclava negra llamada Sara.

Según esa tradición, Magdalena saltó a tierra francesa tras la travesía por el Mediterráneo llevando en su vientre un hijo de Jesús, el «niño del Grial» (si esto fuera cierto, Juan Marcos no podría ser ese hijo ni el «discípulo amado»). Se trata de una creencia tan arraigada en la región que incluso la Iglesia hubo de admitirla, si bien modificando sustancialmente la historia original.

En primer lugar, aceptó que Magdalena y sus acompañantes desembarcaron en lo que en la actualidad es Saintes-Maries-de-la-Mer, en la comarca de la Camarga, pero incorporó al relato la conversión de Magdalena en una anacoreta que se entrega a la oración en la cueva de Sainte-Baume. El propósito era insistir una vez más en el pasado pecador de aquella mujer, para lo cual se la presenta ahora en un ejercicio permanente de expiación.

Picknett y Prince consideran descabellada la versión oficial de la Iglesia y creen advertir intereses ocultos en la misma. En su opinión, «la Iglesia injertó a Sainte-Baume en la leyenda de la Magdalena buscando el paralelismo con la vida de otra prostituta y santa, María Egipciaca, y en la época en que supuestamente estuvo allí la Magdalena, esa gruta era el santuario de una divinidad pagana. El invento tuvo el doble mérito de convertir a un personaje tan independiente como la Magdalena en una santa de tipo más convencional, y un antiguo templo pagano en un centro que atrajese a peregrinos cristianos».

Para mayor desazón de la Iglesia, entre los lugareños prendió fuertemente la creencia de que Magdalena vivió en la región, bien fuera en aquella cueva o en otro lugar, y que predicó con éxito las ideas de Jesús. Y es un hecho que en la iglesia de Notre-Dame de la Mer, en la localidad de Saintes-Maries-de-la-Mer, se venera a tres Marías: la Magdalena, María Jacobi y María Salomé. En el interior de ese templo hay también una capilla dedicada a la extraña esclava egipcia que antes hemos citado de pasada y que se llamaba Sara, de quien la tradición dice que era una mujer negra. Y puesto que parece extraño que aquellas gentes venerasen a una esclava, algunos autores han recordado que en las inmediaciones existía un extendido culto pagano a la diosa egipcia Isis, a quien se suele representar con la tez oscura. De este modo, añaden, estamos en el umbral del culto a las vírgenes negras que se extendió durante la Edad Media y cuyos enclaves siempre se han identificado con lugares de poder.

Mientras tanto, el rastro de María Magdalena puede conducir al lector hasta Marsella, donde, afirman Picknett y Prince, era frecuente verla predicar «en la escalinata de un antiguo templo de Diana»; es decir, otra llamada clara al viejo culto a la diosa. Y esos autores añaden que del citado santuario nada queda, pero que parece ser estuvo asentado en lo que ahora es la Place de Lanche.

La tradición popular afirma que Magdalena murió en Saint-Maximin-la-Sainte-Baume, donde anualmente se celebra una procesión en la que se exhibe su supuesto cráneo, custodiado durante el resto del año en la sacristía de la iglesia. No obstante, hay otra leyenda tejida a propósito de las reliquias de Magdalena vinculada con la Casa de Anjou, dinastía que algunos relacionan directamente con la Sangre Real.

Se cuenta que una de las aficiones del rey san Luis, que vivió en el siglo XIII, era coleccionar reliquias, y al tener noticia de que Magdalena estaba enterrada en Vézelay, ordenó que le fueran exhibidos los restos de la misteriosa dama. Los monjes, que habían logrado dar fama a su santuario con unos huesos de procedencia dudosa, se vieron obligados a mostrar al monarca un cofre con restos óseos para aplacar su curiosidad. Pero al parecer en el séquito real estaba el sobrino de san Luis, Carlos de Anjou, quien se obsesionó por la historia de María Magdalena.

Picknett y Prince aseguran que años después Carlos de Anjou ordenó excavar en la cripta de Saint-Maximin porque había descubierto que los huesos de Magdalena estaban allí, e incluso él mismo colaboró en la exhumación. Finalmente, el día 9 de diciembre de 1279, cuando él era segundo conde de Anjou, apareció un sarcófago de alabastro del siglo V con un esqueleto y unos documentos que explicaban la procedencia de aquellos restos. Al parecer, hasta el año 710 habían estado en otro sarcófago, pero fueron trasladados a este para que quedaran mejor protegidos.

Carlos II de Anjou tomó la decisión de construir una gran basílica con el propósito de convertirla en referente para la cristiandad, imaginando que fieles de todo el mundo peregrinarían hasta allí. De hecho, las obras empezaron en 1295, pero otros puntos de peregrinación, en especial Compostela, robaron el protagonismo a los restos de María Magdalena.

Lo extraño, no obstante, es el motivo por el cual el conde de Anjou se esforzó de aquel modo para conseguir honrar la memoria de la mujer a la que la Iglesia jamás dejó de considerar una prostituta. Curiosamente, uno de sus descendientes, René de Anjou, que vivió en el siglo XV, tuvo querencia por lo esotérico y, se rumorea, mostró especial devoción por María Magdalena. En su currículo se añade, por parte de algunos autores que dan crédito a la extraordinaria historia que vamos a relatar a continuación, haber sido uno de los grandes maestres de una misteriosa organización denominada Priorato de Sión, clave para comprender el enrevesado asunto de la Sangre Real.

En El enigma sagrado se dice que René de Anjou era hombre de extraordinaria cultura, un adelantado a su tiempo, que tuvo a su servicio a Cristóbal Colón antes de su aventura americana y que en su corte había un astrólogo, cabalista y médico judío llamado Jean de Saint-Rémy, que al parecer era el abuelo de Nostradamus. Añade la misma fuente que el de Anjou estaba obsesionado con las historias del Santo Grial y que era propietario de una copa de porfirio rojo adquirida en Marsella que, según gustaba alardear, había formado parte del ajuar de las bodas de Caná. Se dice incluso que en la copa había una inscripción: «Aquel que beba bien verá a Dios. Aquel que beba de un solo trago verá a Dios y a la Magdalena».

La misma fuente refiere que durante la estancia de René de Anjou en la corte de Cosimo de Médici, en Italia, alrededor del año 1439, se impulsaron todo tipo de ciencias y se enriqueció la biblioteca del florentino con los manuscritos más extraordinarios. Fue allí donde el de Anjou tuvo noticia por vez primera del que sería «uno de sus temas simbólicos favoritos: el de la Arcadia». A partir de entonces sería frecuente que René de Anjou patrocinase espectáculos y actividades diversas cuyo tema fuera la mítica Arcadia. Un nombre que emergerá de nuevo en el siglo XIX en un pueblo no lejos de Provenza en el interior de algunas de las páginas más oscuras de cuantas integran la historia del Grial.

Capítulo 10

Rennes-le-Château y el Priorato de Sión

Museo del Louvre, París, 10.46 p. m.

Jacques Saunière, el renombrado conservador, avanzaba tambaleándose bajo la bóveda de la Gran Galería del Museo.

Arremetió contra la primera pintura que vio, un Caravaggio. Agarrando el marco dorado, aquel hombre de setenta y seis años tiró de la obra hasta que la arrancó de la pared y se desplomó, cayendo boca arriba con el lienzo encima.

De este modo comienza la exitosa novela de Dan Brown El Código Da Vinci. Para la inmensa mayoría de sus lectores, ni el apellido de ese personaje (Saunière) ni la teoría sobre la que Brown sustenta su obra resultaban familiares. No obstante, como se probará a lo largo de este capítulo, en un pueblo del Languedoc francés un sacerdote protagonizó una extraordinaria aventura vital que inspiró al escritor norteamericano a la hora de novelar la teoría del Grial como Sangre Real.

EL CURA DE RENNES-LE-CHÂTEAU

El pueblo de Rennes-le-Château aguarda al visitante sobre la cima de una colina que domina el valle por el que discurre el río Aude. Se trata del corazón del Alto Razés y antiguamente era conocido con el nombre de Rhedae. Fue uno de los últimos bastiones del antiguo reino visigodo, pero su historia es rica, puesto que se ha probado la existencia de asentamientos neolíticos en la zona, además de la posterior ocupación de galos y romanos.

Es precisamente la presencia visigoda en la comarca la que ha permitido construir una teoría que pudiera explicar los increíbles acontecimientos que se vivirían en el pueblo en el último cuarto del siglo XIX, cuando llegó al lugar un cura párroco que haría de este pueblo de un centenar de vecinos uno de los destinos preferidos para los amantes del misterio y los buscadores de tesoros. Aquel sacerdote se llamó François Bérenger Saunière (el mismo apellido del personaje de la novela de Dan Brown que se cita al comienzo del capítulo).

Pero antes de hablar de Saunière parece oportuno dibujar aún mejor el escenario por el que vamos a caminar en las próximas páginas. Pisamos el Languedoc, la misma región francesa donde los cátaros se hicieron fuertes en la Edad Media. No lejos de este pueblo singular se encuentra Montségur, la fortaleza cátara a la que ya nos referimos como posible escondite del Grial. Una teoría que no estaría reñida con las narraciones que convertían a los caballeros templarios en cancerberos del mágico objeto en el nunca localizado fortín de Munsalvaesche, si es que ambas fortalezas fueron la misma. El hecho de que esta comarca esté salpicada de castillos templarios como el de Bézu o Blanchefort fortalece las convicciones de los defensores de esa posibilidad. Por cierto, Brown se inspira claramente en el primero de esos lugares para dar nombre al personaje de su novela Bézu Fache, capitán de la Dirección Central de la Policía Judicial.

No obstante, el primero de los enigmas que adornarán la vida del párroco Saunière será su súbito enriquecimiento, y por ello se recuerda con frecuencia el pasado visigodo de la aldea donde ejercía su ministerio sacerdotal. Tal vez, especulan, fue allí donde los visigodos ocultaron parte del tesoro que obtuvieron tras la toma de Roma bajo el mando de Alarico. Sería, dicen, el mismo tesoro que las legiones de Tito hicieron suyo en el año 70 d. C. en Jerusalén. Cuando el empuje merovingio obligó a los visigodos a abandonar el sur de Francia, prosigue esta teoría, y no pudieron llevar consigo la totalidad de aquellas riquezas, entre las que podría encontrarse el Grial.

¿Fue eso lo que encontró Saunière en 1891 o fue algo muy diferente, desestabilizador para la Iglesia católica, como presumen algunos autores?

Una vez establecidos en la región, los merovingios, encabezados por el rey Clodoveo, dieron forma a un modelo de Imperio en el que el poder político y el religioso se imbricaron estrechamente merced al abrazo interesado del papado y la monarquía.

En aquellos tiempos en los que Rennes-le-Château recibía el nombre de Rhedae, el rey merovingio Dagoberto II contrajo matrimonio con la princesa visigoda Gizelle de Razés en ese lugar, según la leyenda. Nadie podía imaginar que ese monarca sería el último de la dinastía, puesto que fue asesinado en 679 por su mayordomo, una traición que contó con la complicidad de Roma y que permitió aupar al poder a la futura dinastía carolingia. Pero si inesperado fue el fin de los monarcas merovingios, menos podían sospecharse las consecuencias que para la futura historia de Saunière tendría aquel magnicidio.

LA ESTIRPE DEL GRIAL

En el capítulo anterior se citaron algunas de las leyendas populares de Provenza y Occitania según las cuales María Magdalena arribó embarazada a las costas francesas tras los sucesos que relatan los evangelios. Ella sería el recipiente, el cáliz de la Sangre Real.

Apoyándose en esos mitos, cobró fuerza la teoría de que, gracias a la confluencia de culturas que conoció esa zona de Francia y que propició el encuentro de intelectuales musulmanes, cristianos y judíos, se estableció allí una importante comunidad hebrea que perpetuó su descendencia mediante matrimonios de interés con nobles europeos. Una de esas líneas dinásticas se remontaría a la supuesta familia de Jesús de Nazaret y María Magdalena. Se trataría de la estirpe del Santo Grial (Sant Graal, en francés, concepto derivado de Sang-Rial o Sangre Real). Ese sería el extraordinario origen de dinastías como los Habsburgo-Lorena o los Estuardo.

Para comprender cómo se pudo llegar a establecer semejante relación, me parece oportuno dedicar unas líneas al enigmático final de la dinastía merovingia y a cómo se ha intentado anudar el destino de la misma con la estirpe griálica.

En realidad, todo habría comenzado con uno de los pueblos genéricamente llamados francos, el sicambro. Sus integrantes se asentaron en regiones de la actual Alemania y Francia tras haber sufrido el empuje de los godos, que les obligó a emigrar. Lo que no está del todo claro es su procedencia original, y por ello el lector encontrará propuestas arriesgadas que presentan a los sicambros como originarios de Troya (hipótesis que refuerzan con el hecho de que en el norte de Francia se encuentren topónimos que parecen aludir a la guerra de Troya, caso de Troyes o París) o de la región helena de Arcadia, nombre que saldrá a nuestro encuentro en las páginas siguientes. Incluso se ha afirmado que los sicambros podrían ser descendientes de la tribu judía de Benjamín.

Con independencia de su origen, lo que es seguro es que de ese pueblo nacería la futura dinastía merovingia. Pero los hechos que nos interesan tuvieron lugar a finales del siglo V y durante el siglo VI. Curiosamente, casi en las mismas fechas se desarrollaba lejos de allí la epopeya del rey Arturo en Britania, donde también habría llegado en otro tiempo José de Arimatea, como ya sabemos.

El pueblo merovingio adopta su nombre de un antepasado mítico llamado Meroveo, cuya biografía está adornada por hechos tan extraordinarios como parecen serlo el tener dos padres, siendo uno de ellos un monstruo marino. El maravilloso caso se debió a que su madre, preñada por el rey Clodión, fue a bañarse al mar y un monstruo emparentado con Neptuno la violó. En consecuencia, el niño era mitad humano y mitad divino. Y no resulta extraño que se atribuya a sus primeros descendientes características tan singulares como las que Leigh, Baigent y Lincoln refieren: «Llevaban una mancha de nacimiento que los distinguía de todos los demás hombres (…) y atestiguaba su sangre divina sobre el corazón —curioso anticipo del blasón de los templarios— o entre los omóplatos».

Al igual que Sansón, el personaje bíblico, los reyes merovingios se mostraban convencidos de que su fortaleza residía en sus largos cabellos, que rehusaban cortarse. Esos primeros monarcas de la dinastía ostentaban tanto el cetro político como la autoridad religiosa, siendo una especie de guías espirituales para la comunidad.

Los días se hicieron años y finalmente alcanzó el trono el ya mencionado Clodoveo I. Su reinado se extendió desde 482 a 511, y el arrianismo fue el modelo religioso imperante hasta que Clotilde, la esposa del rey, abrazó el catolicismo e hizo virar el rumbo del reino.

La Iglesia precisaba un brazo político que la sostuviera en tiempos tan revueltos, y a cambio proponía aupar a Clodoveo a la dignidad de Novus Constantinus, lo que le convertía en heredero del Sacro Imperio Romano que inauguró Constantino tras convertirse milagrosamente. Por esa razón, Clodoveo se apartó del arrianismo (movimiento inaugurado por el presbítero Arrio en Alejandría en el siglo IV y que afirmaba que Jesús había sido creado por el Padre, de modo que era diferente a Él y no era eterno; se trataba únicamente de un hombre) para abrazar la versión de Jesús popularizada por Pablo de Tarso, que convertía al hombre llamado Jesús en Dios.

Tras la victoria que Clodoveo logra en el año 507 en Vouillé sobre los visigodos, los merovingios se hacen con el control de todo el territorio franco hasta los Pirineos. En algún momento impreciso de la historia, aseguran los defensores de la teoría que estoy resumiendo, los descendientes de Jesús, señores del reino de Septimania —antigua provincia romana de la Galia Narbonense— emparientan con los monarcas merovingios, de suerte que sus futuros descendientes tendrían derecho sobre el trono francés.

Finalmente, irrumpe en la escena Dagoberto II, a quien el destino reservó el doloroso papel de ser el último de su dinastía tras una vida cargada de sinsabores y salpicada de traiciones desde su infancia. Poco después de su nacimiento en 651, fue raptado por un mayordomo de palacio llamado Grimoald como parte de una trama cuyo objetivo era aupar a este último al trono merovingio. No obstante, el traidor cometió el error de dejar con vida al niño, confiándoselo al obispo de Poitiers, quien lo envió a un monasterio irlandés. Años después, Dagoberto contrajo matrimonio en su destierro con una princesa celta llamada Matilde, la cual no acertó a darle un heredero. Tres veces parió y las tres nacieron niñas. Durante el último parto, en el año 670, la princesa murió.

Dagoberto II regresó más tarde a Francia con el propósito de recuperar la corona que legítimamente le correspondía y contrajo nuevas nupcias en Rennes-le-Château con Giselle de Razés. Su nueva esposa le dará al fin el ansiado heredero, a quien pusieron el nombre de Sigeberto. Pero en su felicidad, Dagoberto II no sospechaba que a su alrededor se tejía una trama auspiciada por la Iglesia que pretendía acabar con su vida y con su reinado.

Una leyenda asegura que durante una cacería Dagoberto se sintió cansado y se acostó a la orilla de un río en el bosque de Woëvres, proporcionando así a un felón al servicio de Pipino de Herestal la ocasión para asesinarlo, como así ocurrió. Corría el año 679. Tras la muerte del último rey merovingio llegaron tiempos violentos que concluirían con la llegada al trono francés de Carlos Martel en el siglo VIII, y con él el inicio de la dinastía carolingia. No obstante, la figura de Dagoberto II permaneció siempre envuelta en el enigma. Resulta extraño que, sin méritos aparentes, fuera nombrado santo en 872 y que tal decisión no fuera adoptada por un papa, sino por un cónclave metropolitano. Igualmente es curioso que el duque de Lorena protegiera en el siglo XI con especial afán la iglesia de Stenay, donde reposa el último merovingio, máxime cuando el duque era abuelo de Godofredo de Bouillón, el primer rey de Jerusalén tras la primera cruzada, justo el momento en el que los primeros caballeros templarios, presuntamente, descubren algo en el solar del antiguo Templo de Salomón que muchos relacionan con la historia del Grial.

La razón última podría ser la que defiende Dan Brown en su novela inspirándose en El enigma sagrado: Dagoberto II no fue el último merovingio ni, por tanto, el último descendiente del linaje del Grial con derecho al trono francés. Su hijo Sigeberto no murió en la matanza palaciega que siguió al asesinato de su padre, sino que un tal Meroveo Levy, de clara ascendencia judía, lo puso a salvo en Rennes-le-Château.

Sigeberto IV, como se le conoce, se ha convertido en un mito al que se adorna con los ropajes más exóticos. Algunos se refieren a él con el sobrenombre de «Retoño Ardiente» (Plant Ard, dos palabras que, unidas, proporcionan el apellido de un personaje clave en la trama que vamos a resumir en breve: Plantard). El escritor Gérard de Sède afirmó que Sigeberto contrajo matrimonio con la hija del rey visigodo Wamba, inaugurando así el linaje de los condes del Razés, del que procederían los Blanchefort, señores templarios del castillo próximo a Rennes-le-Château.

No me extenderé más sobre esa descendencia en este momento, pero sí añadiré que los autores de El enigma sagrado y su continuación, El legado mesiánico, se mostraron firmemente convencidos de que el linaje griálico siguió vivo y su sangre corre por las venas de algunas de las familias más relevantes del medievo, como los duques de Aquitania o la Casa de Lorena. En su novela, Dan Brown presenta a la protagonista, Sophie, como descendiente de esa estirpe.

EL VERDADERO SAUNIÈRE Y LOS SACERDOTES ASESINADOS

La biografía del verdadero Saunière de esta trama, no el personaje creado por Dan Brown sino el cura párroco que mencioné anteriormente, comienza el 11 de abril de 1852. François Bérenger Saunière vino al mundo en esa fecha en el pueblo de Montazels, cerca de Espéraza, en el mismo valle que domina Rennes desde su atalaya. A pesar de su modestia, su familia se esforzó para que el mayor de los siete hermanos que trajeron al mundo Marguerite Hugues y Joseph Saunière tuviera un porvenir como sacerdote, como también ocurrió con su hermano Alfred.

En 1879 el muchacho se ordenó sacerdote cuatro años después de haber ingresado en el seminario de Carcasona y comenzó una carrera que parecía imparable. Fue vicario en Alet, párroco del decanato de Clat y profesor del seminario de Narbona. Posiblemente, de no haber mediado un inoportuno sermón de tintes políticos que tuvo la ocurrencia de pronunciar, habría ascendido al canonicato, pero su desliz fue juzgado con severidad y tuvo como consecuencia lo que parecía un paso atrás en su carrera: ocupar la parroquia de Rennes-le-Château, un pueblo de menos de trescientos habitantes.

El 1 de junio de 1885, con 33 años, Saunière llegó a aquel destino exento de glamur. La iglesia dedicada a María Magdalena, cuya construcción algunos textos sitúan en los siglos VIII o IX, se encontraba muy deteriorada. El presbiterio era una ruina y el tejado estaba en tan pésimo estado que resulta sencillo imaginar el efecto que tendría la lluvia en aquella santa casa.

La presencia templaria en la comarca durante la Edad Media ha invitado a algunos autores a relacionar la advocación de esta iglesia con los míticos caballeros, toda vez que estos mostraron especial devoción por esa figura femenina, pero al parecer la iglesia se consagró en 1059, mucho antes de que se constituyera la Orden del Temple. Por tanto, habría otras razones que explicasen el motivo por el cual se eligió el nombre de María Magdalena a la hora de consagrar la iglesia. Los más imaginativos, como se verá, han creído encontrar un motivo evidente.

Poco después de llegar al pueblo, Saunière incorpora a su servicio a Marie Dénarnaud (1868-1953), una joven de 20 años que con el paso del tiempo se convertiría en algo más que una fiel ama de llaves. Marie sería en última instancia la depositaria del gran secreto que el cura se llevó a la tumba y no faltan versiones que la presentan como amante del sacerdote.

La vida de ambos dará un vuelco espectacular poco después, pero para comprender lo que sucedió puede resultar oportuno resumir brevemente la oscura biografía de un puñado de sacerdotes que parecen haber estado involucrados en la supuesta trama del Grial y que tal vez fueron asesinados por ese motivo.

Jean-Jacques-Henri Boudet, nacido el 16 de noviembre de 1837 en Quillan, tuvo un papel estelar en la compleja trama que protagonizó su íntimo amigo Saunière. Como este, Boudet se había formado en el seminario de Carcasona, donde fue ordenado sacerdote en 1861 antes de ser enviado como párroco a Rennes-les-Bains, localidad próxima a Rennes-le-Château.

Boudet fue un hombre enigmático, oscuro. Tenía especial facilidad para aprender idiomas (dominaba el griego, el latín y el inglés, entre otros) y era un estudioso de la historia y la arqueología locales. Dicen que era frecuente verlo recorrer la comarca realizando extrañas actividades, como cambiar piedras de lugar o mutilar un menhir antropomorfo en un lugar conocido como La Pila de los Brujos. Algunas fuentes afirman que hizo grabar en un fragmento del menhir que trasladó a su iglesia esta frase: «Estatua retirada de un menhir».

Más segura es la publicación por parte de este extraño sacerdote de un libro titulado La verdadera lengua celta y el crómlech de Rennes-les-Bains, una obra tan insólita como su autor y repleta de teorías delirantes, entre las que se incluye su convicción de que todas las lenguas proceden del inglés. Pero son muchos los que no han tomado a broma el libro de Boudet y se muestran convencidos de que el sacerdote ocultó información cifrada en aquellas páginas que permitieron posteriormente a Saunière realizar el descubrimiento que resumiré más adelante. Estas sospechas se ven reforzadas por algunas frases del propio autor: «Penetra el secreto de una historia local por la interpretación de un nombre compuesto en una lengua desconocida».

¿A qué secreto de la historia local se refería Boudet? ¿Es cierto, como aseguró Gérard de Sède en El oro de Rennes, que Boudet recibió la visita de dos desconocidos horas antes de morir? ¿Tal vez ese secreto le costó la vida al igual que al siguiente protagonista de esta oscura historia?

Jean Antoine Maurice Gélis había nacido en 1827 en Villesèquelandes y ejerció como sacerdote en Coustaussa desde 1858. Gélis era íntimo amigo de Boudet y de Saunière y al parecer tenía un carácter bastante huraño, desconfiado, lo que hace más inexplicables las circunstancias que rodearon su asesinato el día 1 de noviembre de 1897, seis años después de que Bérenger Saunière hubiera descubierto los polémicos y enigmáticos documentos que, se supone, cambiaron su vida, como se verá.

Gélis tenía 70 años cuando fue hallado muerto en el presbiterio de su parroquia en medio de un charco de sangre y con las manos sobre el pecho. La puerta de entrada no estaba forzada, por lo que se coligió que la víctima debía de conocer a su asesino y lo había dejado entrar. La policía descartó el robo como móvil para aquel sangriento crimen, porque los cajones estaban abiertos y no se habían llevado ni los once mil francos que algunas fuentes aseguran que contenían ni otros objetos de valor.

A la luz de las pruebas, la policía concluyó que el homicida había golpeado en la cabeza al sacerdote con las tenazas de la chimenea, pero Gélis, malherido, aún tuvo fuerzas para intentar huir. Para su desgracia, antes de poder abrir una ventana el asesino le clavó un hacha. A continuación, el criminal colocó el cadáver en el centro de la estancia, boca arriba, y tuvo la precaución de no pisar la sangre, evitando así dejar huellas. Lo único que los investigadores encontraron fue un librillo de papel de fumar de la marca Tzar en el que alguien había escrito una frase sin sentido: «¡Viva Angelina!».

El asesinato de Antoine Gélis jamás fue aclarado. Gérard de Sède hizo hincapié en su libro en lo anómalo que resultaba que un cura que ganaba novecientos francos al año fuera capaz de tener unos ahorros de once mil francos en su casa cuando, afirmó, sus libros de cuentas reflejaban unos gastos anuales de setecientos francos. La misma fuente asegura que Gélis era capaz de invertir anualmente mil francos en obligaciones de la compañía de ferrocarriles, sin que sea posible explicar de dónde procedían sus fondos.

Pero el asesinato de Gélis y la supuesta visita de dos desconocidos a Boudet horas antes de su muerte no son los únicos datos que obligatoriamente deben formar parte de esta crónica negra. Según Sède, ya en 1732 el cura de Niort-de-Saux, Bernard Mongé, apareció muerto junto a la puerta de su jardín. Alguien le había partido el cráneo y se culpó a François de Montroux, quien por entonces ejercía como tutor de Marie de Negre d’Ables; un fascinante personaje cuya historia saldrá a nuestro encuentro unas líneas más adelante y que estaría vinculada a la supuesta estirpe del Grial.

El 1 de febrero de 1915, según Sède, el abad Rescanière recibió también la visita de dos personas horas antes de aparecer muerto. E incluso la muerte de Bérenger Saunière, ocurrida el 22 de enero de 1917, está envuelta en el misterio a pesar de que, aparentemente, tuvo lugar por causas naturales tras haber sufrido un derrame cerebral cinco días antes. Lo extraño en su caso es que hubiera comprado su ataúd una semana antes. ¿Premonición o miedo al saberse en peligro? ¿Recibió también la visita de dos desconocidos como afirma la leyenda que sucedió antes de su misterioso descubrimiento?

Viajemos hasta los primeros días de su ministerio en Rennes-le-Château.

UN TESORO

La historia de François Bérenger Saunière y el misterioso tesoro que descubrió en Rennes-le-Château se popularizó tras la publicación en 1967 del libro El oro de Rennes, obra de Gérard de Sède que he citado más arriba. Su éxito fue incontestable, a pesar de que su contenido haya sido fuertemente criticado por otros investigadores y que su autoría esté en tela de juicio.

La acogida que tuvo aquel libro sirvió de acicate a Henry Lincoln para realizar una serie de documentales para la cadena británica BBC (El tesoro perdido de Jerusalén, El orador, el pintor y el diablo y La sombra de los templarios) sobre el tema y que precedieron a la publicación, junto a Michel Baingent y Richard Leigh, de dos libros que se convirtieron en clásicos sobre esta temática (El enigma sagrado y El legado mesiánico). Con ellos se popularizó definitivamente la teoría de que el descubrimiento de Saunière guardaba relación con la existencia de una genealogía sagrada, la famosa estirpe griálica. Según esta hipótesis, ese sería el verdadero grial custodiado en el Languedoc por cátaros y templarios.

Más lejos aún fueron en sus elucubraciones Richard Andrews y Paul Schellenberger en su libro La tumba de Dios, en el que afirman, tras realizar un singular estudio geométrico de los manuscritos descubiertos por el famoso cura, que el gran secreto de Rennes reposa en el interior de una gruta en el vecino monte Cardou, y no sería otro que la tumba de Jesús.

Estos libros son únicamente la punta del iceberg de todo un género de la literatura de misterio que no se ha detenido en las obras de no ficción. Dan Brown tuvo el acierto de diseñar la novela que ya mencioné, y otros muchos siguieron su ejemplo con infinita menor fortuna.

El paso del tiempo ha ido desvelando errores y tal vez falsificaciones en la historia que a continuación pretendo resumir. Recientemente, en España se han publicado, por ejemplo, dos excelentes trabajos a los que acudiré más adelante (El caballo del diablo, de Alex Loro y Xavi Bonet, y Prohibido excavar en este pueblo, de Óscar Fábrega Calahorro) para tratar de ofrecer una visión crítica respecto a la versión popular de los hechos y a la interpretación que de ellos se ha ofrecido.

Todo comenzó en 1891… o tal vez antes.

La versión de los hechos que popularizó Gérard de Sède y otras muchas que posteriormente se han publicado con ligeras variantes se apoyan en la creencia de que Antoine Bigou, sacerdote de Rennes-le-Château en 1774, fue depositario de un secreto custodiado durante siglos por la casa de los Hautpoul, señores del castillo local que sufrió el asedio de las tropas papales durante la cruzada contra los cátaros. El secreto llegó a oídos del cura por boca de Marie de Negre d’Ables, viuda de François d’Hautpoul, marqués de Blanchefort. La marquesa hizo llamar al sacerdote el día 17 de enero de 1781, antes de fallecer, y confió el arcano familiar a Bigou, a quien hizo prometer que lo transmitiría llegado el momento.

Aún bajo el impacto de lo que acababa de escuchar, Bigou se apresuró a ir a la iglesia de San Pedro, un templo que ya no existe en Rennes, y siguiendo las indicaciones de la marquesa encontró un pasadizo disimulado bajo una losa. Descendió por unas angostas escaleras y alcanzó una estancia en la que halló una caja que contenía cuatro pergaminos. Sin pérdida de tiempo, Bigou salió de la deteriorada iglesia y buscó un nuevo escondrijo para aquellos documentos. Tras valorar diferentes posibilidades, se decidió a ocultarlos en uno de los dos pilares que sostenían el altar de la iglesia de Santa María Magdalena y, cumpliendo la promesa que realizó, grabó sobre la lápida de la marquesa un curioso criptograma que conduciría a quien acertara a desvelarlo hasta los valiosos pergaminos. Igualmente, depositó sobre la tumba una losa horizontal que al parecer hizo traer del llamado Sepulcro de Arques, un monumento funerario situado cerca de la aldea de Pontils, en Arques, no lejos de Rennes. En la losa, Bigou grabó inscripciones en latín y griego, en una de las cuales se leía la frase: «Et in Arcadia ego». («Y en la Arcadia yo»).

Cuando la historia de Rennes se popularizó, el número de curiosos que se acercaban hasta Arques para ver el famoso monumento alcanzó tal proporción que el dueño de la finca decidió dinamitarlo en la década de los ochenta del pasado siglo.

Bigou, además, tomó la decisión de poner boca abajo una losa carolingia (siglo VIII) situada frente al altar de la iglesia en la que se representa a dos jinetes a lomos de una misma montura, lo que con el paso del tiempo ha hecho imaginar a algunos autores que se alude a los templarios. En realidad, uno de los dos jinetes parece un niño, y no han faltado quienes afirmen que aquel sepulcro era el de Sigeberto IV, el famoso descendiente del rey merovingio Dagoberto II, heredero de la estirpe griálica.

En 1792 Bigou fue declarado enemigo de la República francesa y se vio obligado a huir, estableciéndose en Sabadell. A pesar de que lo intentó, generalmente se afirma que no regresó a Rennes. No obstante, los autores de El caballo del diablo aseguran haber encontrado dos certificados oficiales que pondrían en duda esta afirmación. El primero, dicen, «es un documento firmado por el propio Bigou, donde se especifica una donación de todos sus bienes eclesiásticos a la recién instituida República Francesa» expedido el 25 de junio de 1793, fecha en la que supuestamente ya está exiliado. El segundo documento es el certificado de defunción de Bigou, hallado en el registro parroquial de la iglesia de Collioure, en el Rosellón, fechado el 21 de marzo de 1794 y donde se le cita como sacerdote de Rennes, lo que desmentiría su fallecimiento en el exilio.

Lo importante, no obstante, es lo que la marquesa pudo confesar a Bigou antes de morir y que, tiempo después, cambiará la vida de Saunière. Al parecer, la señora de Rennes informó al párroco de la existencia de una docena de escondites en los que se había ocultado un tesoro y que estaban situados en el pueblo y en la comarca próxima al mismo. Asimismo, le habló de los enigmáticos documentos, cuyo contenido era extremadamente sensible, y le confió la clave para descifrarlos.

François Bérenger Saunière llegó a Rennes en 1885 y, como ya hemos visto, la iglesia de Santa María Magdalena se encontraba en un deplorable estado, por lo que el abad decidió acometer unas obras de restauración para las cuales carecía de presupuesto. De Sède recoge en El oro de Rennes unos apuntes del libro de cuentas del párroco que demuestran lo ajustado de su economía: «Cantidades que debo a Alexandrine Marro. —Año 1890, julio-agosto: comida y pan, 25 francos. En total, en dieciséis meses, 90 francos de gastos y 2 de ingresos. Fondos secretos: 80,25 francos».

¿Fondos secretos? ¿A qué fondos se refiere el párroco? Una vez más, Saunière se muestra impenetrable sobre sus cuentas. Pero lo cierto es que finalmente obtiene un crédito para comenzar los trabajos de rehabilitación de la iglesia. De Sède cree que el dinero procedió de un donativo de uno de los párrocos anteriores, el abate Pons, y se trataría de 518 francos de oro; otros, como Josep Guijarro, aseguran que fue un préstamo municipal de 1.400 francos. Alex Loro y Xavi Bonet coinciden con Guijarro en el origen del dinero.

En líneas generales, las diferentes versiones convienen en señalar que Saunière no trabajó a ciegas, sino que sabía perfectamente lo que hacía y qué debía buscar. Los autores de El caballo del diablo recuerdan la versión del caso popularizada a partir de unos documentos que se empezaron a divulgar en 1967, conocidos como Dossiers Secrets, pertenecientes a una organización llamada Priorato de Sión y a los cuales prestaremos atención más adelante. Según esta interpretación, antes del comienzo de las obras el cura había recibido la visita de dos misteriosos individuos que se presentaron como miembros del mencionado Priorato, y fueron ellos quienes revelaron a Saunière la existencia de un tesoro oculto en la parroquia, además de mostrarle la enigmática lápida de la tumba de la marquesa. Con aquellas indicaciones, así como lo que el propio Saunière creyó descubrir a partir de la lectura de la obra de Henry Boudet La verdadera lengua céltica y el crómlech de Rennes-les-Bains, comenzó esta aventura extraordinaria.

Según la versión de los Dossiers, Loro y Bonet aseguran que un conocido masón de la vecina localidad de Cotiza, M. Babou, colaboró con el cura en los trabajos con el propósito de fiscalizar en nombre del Priorato de Sión cuanto ocurriera durante el desarrollo de los mismos. Otros autores mencionan la presencia del contratista Élie Bot, el albañil Pibouleau y los monaguillos Rousset y Antoine Verdier.

Al desplazar el antiguo altar, descubrieron en el interior del pilar visigótico los documentos ocultados tiempo atrás por el cura Bigou. Posteriormente, Saunière haría trasladar dicho pilar delante del presbiterio, dándole la vuelta e inscribiendo en él: «Misión 1891». Encima del mismo colocó una imagen de la Virgen de Lourdes, sin que se sepan los motivos que tuvo para hacerlo.

Según Baigent, Leigh y Lincoln, los pergaminos contenían genealogías: «Una que data de 1243 que lleva el sello de Blanca de Castilla, la segunda del año 1608 de François-Pierre d’Hautpoul, la tercera de Henri d’Hautpoul del 24 de abril de 1695. La cuarta acta, verso y reverso, proviene del canónigo Jean-Paul de Nègre y dataría de 1753».

Sobre el contenido de estos manuscritos y su veracidad regresaremos más adelante, por ahora continuaremos resumiendo las peripecias que siguieron a este hallazgo, que se vio acompañado del descubrimiento de una cavidad bajo la llamada Losa de los Caballeros, la misma que Bigou había ordenado dar la vuelta y que ahora Saunière coloca en su posición original, como si supiera de antemano qué buscar y dónde hacerlo. En aquel escondite, al parecer, el cura encuentra una olla llena de monedas.

Aquel descubrimiento hará que los responsables municipales exijan al cura la propiedad de los hallazgos y Saunière se compromete a entregar copia de los documentos. En cambio, sí se apresura a dar cuenta de lo que ha sucedido al obispo de Carcasona, Félix-Arsène Billard, quien se convertiría en el gran valedor de Saunière y cuya biografía está repleta de claroscuros, dinero de procedencia turbia y curiosos escándalos. A la luz del críptico contenido de los documentos que le presentó el abate, el obispo le sugirió viajar a París para entrevistarse con Émile Hoffet, un joven sacerdote especialista en criptografía y, si damos crédito a algunas versiones del caso, iniciado en el esoterismo y vinculado al movimiento rosacruz.

El viaje de Saunière a París probablemente tuvo lugar en junio de 1891 y durante su estancia en la capital francesa parece que mantuvo relaciones sociales con miembros de ciertas sociedades secretas, según especulan algunos autores, y con personajes notables de la sociedad parisina, como la cantante Emma Calvé, toda una celebridad en la época y con la que el apuesto abate pudo haber entablado algo más que una buena amistad, dado que la cantante visitó posteriormente con frecuencia Rennes-le-Château.

Siguiendo las instrucciones de su obispo, en París Saunière visitó Saint-Sulpice, donde se entrevistó con el padre Bieil, responsable del seminario. Gracias a este, el abad pudo poner en manos de Hoffet los famosos manuscritos, y mientras el especialista trabajaba para descifrarlos, el cura llevó a cabo una visita —algunos dicen que por recomendación de Hoffet— al Museo del Louvre que ha provocado toda suerte de especulaciones.

Al parecer, toda la atención del abad se centró en dos cuadros de Nicolás Poussin y en otro de David Teniers. Las dos obras de Poussin eran Les bergers d’Arcadie II y Et in Arcadia ego. Ambos títulos incluyen la alusión a la mítica Arcadia, casualmente lo mismo que sucedía en la misteriosa losa que el cura Bigou había colocado sobre el sepulcro de la marquesa de Hautpoul. El cuadro de Teniers que reclamó el interés de Saunière era San Antonio el ermitaño. También se entretiene admirando un retrato del papa Celestino V, obra de un autor anónimo.

El cura adquirió copias de los cuadros de Poussin y Teniers y posteriormente acudió al número 27 de la calle Faubourg-Montmatre para visitar el estudio de un fotógrafo llamado Vaugnon, a quien encargó la realización de un retrato de perfil. Curiosamente, el cura decidió después cambiar la firma del retrato, y la sustituyó por la de un fotógrafo de Limoux llamado G. Mas, tal vez con el propósito de borrar las huellas de su estancia en París.

Saunière regresó a Rennes con un mensaje decodificado por Hoffet y extraído de los misteriosos manuscritos: «Bergère pas de tentation / que poussin teniers gardent la clef pax dclxxxi / par la croix et ce cheval de dieu-j’acheve ce daemon de gardien a midi / pommes bleues». («Pastora sin tentación, que Poussin y Teniers guardan la clave —Paz 681— / por la cruz y este caballo de Dios, yo termino este demonio guardián al mediodía / Manzanas azules»). A decir de Loro y Bonet, Hoffet solicitó como pago por su trabajo los manuscritos originales, los cuales incorporó a su biblioteca, que, tras su muerte, «fue adquirida por la International League of Antiquarian Booksellers», según los mismos autores, quienes añaden que «durante este proceso, los pergaminos podrían haber sido comprados o tal vez robados».

Sea como fuere, Saunière conservó una copia de los manuscritos y, apoyándose en las revelaciones de Hoffet y lo que quiera que descubriera en los cuadros de Poussin y Teniers, que según algunos autores representan el paisaje próximo a Rennes-le-Château, regresó a su pueblo dispuesto a cambiar su vida para siempre.

Para empezar, y casi siempre en compañía de Marie Dénarnaud, se entregó a trabajos impropios de un sacerdote, como recorrer la comarca acarreando piedras hasta la iglesia con el peregrino argumento de que pretendía realizar una gruta de rocalla junto al cementerio; o visitar el camposanto para cambiar tumbas de lugar, lo que provocó primero el recelo y después el descontento y la protesta de los vecinos. Aseguran, además, que borró las inscripciones de la estela de la tumba de la marquesa de Hautpaul. De Sède señala que, afortunadamente, la lápida original había sido objeto de un estudio previo por parte de un equipo de investigadores y más tarde se publicó su reproducción en el Boletín de la Sociedad de Estudios Científicos del Aude.

En su libro Operación Orth, Jean Robin sugiere que todas aquellas actividades singulares del cura no tenían otro objetivo que el de confundir, borrar las pistas que lo habían conducido a descubrir el supuestamente peligroso secreto oculto en Rennes y el tesoro que terminaría por hacerle inmensamente rico. Saunière siempre guardó silencio sobre la naturaleza última de su descubrimiento, más allá de algunas anotaciones realizadas en su propio diario como la siguiente del día 21 de septiembre de 1891: «Carta a Granès. Descubrimiento de una tumba. A la noche, lluvia». U otra ocho días más tarde: «Visto párroco de Névian. En casa de Gélis. En casa de Carrière. Visto a Cros y Secreto». ¿De qué tumba habla? ¿A qué secreto se refiere?

Otra de sus extravagancias aquellos días fue la confección de un extraño collage, según Gérard de Sède. Saunière recortó dos ilustraciones del diario La Croix, una de las cuales representaba a tres ángeles que conducían al cielo a un recién nacido. Debajo de la ilustración dispuso esta cita: «El año 1891 conducido a la eternidad con el fruto del que se habla aquí debajo». Debajo lo que aparece es una representación de la Adoración de los Reyes Magos, bajo la cual hay otra leyenda: «Melchor: recibe, oh Rey, el oro, símbolo de la realeza. Gaspar: recibe la mirra, símbolo de la espiritualidad. Baltasar: recibe incienso, o Tú, que eres Dios». Es entonces cuando, al parecer, ordena colocar el pilar visigótico del revés en el jardincillo frente a la entrada de la iglesia con la inscripción: «Misión 1891».

¿Qué extraño teatrillo representa el cura? ¿Es todo esto una colosal broma? En cualquier caso, lo que resulta innegable es que la economía de Saunière experimenta un inesperado cambio y se entrega a realizar obras y gastos que un sacerdote jamás podría permitirse.

EL CURA MILLONARIO

El abate modificó el acceso a la iglesia y el cementerio. Adquirió varios terrenos en el pueblo tomando la precaución de ponerlos a nombre de su criada Marie Dénarnaud y contrató al arquitecto Tiburce Caminade y al contratista Émile Bot, además de a un puñado de obreros, para acometer la restauración del tejado de la iglesia y la instalación de un nuevo pavimento en el templo con losas alternativamente blancas y negras. En opinión de algún escritor, el cura de Rennes emuló el ajedrezado que tal vez empleó también Boudet, con el doble de casillas, para ordenar las ciento veintiocho letras del manuscrito legado por el sacerdote Bigou en el siglo XVIII. Además, el singular tonsurado se hizo construir una sacristía cuya entrada disimuló en la pared y desde la cual se accedía a una habitación secreta a través de un armario.

La iglesia sufrió una profunda reforma. Saunière contrató en Toulouse a la empresa de estatuaria religiosa Giscard por dos mil quinientos francos, según el contrato que reproducen los autores de El caballo del diablo. En resumen, el abate ordenó la realización de los siguientes trabajos:

Instalación de un tímpano en la entrada de la iglesia con forma de triángulo equilátero en cuya decoración algunos investigadores creen advertir la representación de la rosa-cruz, extremo este que otros niegan.

Bajo el tímpano se leen dos inscripciones inquietantes: «Terribilis est locus iste» y «Dominus mea orationis vocatibur» («Este es un lugar terrible» y «Mi casa es llamada casa de oraciones»).

Nada más entrar en la iglesia, el visitante se ve sorprendido por la presencia de una estatua que representa al diablo Asmodeo, de color rojo y con la rodilla derecha descubierta, como si emulara a san Roque, santo vinculado con el hermetismo. Curiosamente, como señalan Alex Loro y Xavi Bonet, en el contrato firmado con la empresa Giscard no hay mención alguna a esta extraña figura tan poco apropiada para recibir a los feligreses. Este demonio, dice la tradición, ayudó a Salomón en la construcción de su templo y se suele asociar a la custodia de tesoros. Sobre él en Rennes hay dos basiliscos que rodean un círculo rojo sobre el que están grabadas las letras «BS». ¿Tal vez Bérenger Saunière? Más arriba, una nueva inscripción: «Par ce signe tu le vaincras». («Con este signo tú le vencerás»). Algunos estudiosos consideran posible que esta frase haga referencia al supuesto milagro protagonizado por el emperador Constantino, que dijo haber visto en el cielo el monograma que representa a Cristo y escuchó una voz que decía: «In hoc signo vinces». («Con este signo vencerás»). Pero la frase escrita en la iglesia no es exactamente igual, puesto que aparece el pronombre «le».

Dispuso igualmente un peculiar vía crucis con catorce estaciones, las cuales están dispuestas en sentido inverso al habitual, algo que unos autores niegan con idéntica firmeza a la que exhiben quienes así lo afirman.

Al parecer, Saunière contrató a un cristalero llamado H. Feur y le encargó los nuevos vitrales de la iglesia. De entre todos ellos, han sido motivo de controversia los situados en el lado sur, de color azul. Se afirma que el 17 de enero, a mediodía, se produce un fenómeno luminoso consistente en la proyección sobre la pared opuesta de lo que parece un árbol cubierto de frutos que asemejan a las famosas «manzanas azules» mencionadas en la traducción de los manuscritos que Hoffet habría realizado en París.

Pero los fastuosos gastos del abate no se limitaron a la iglesia. Ordenó construir una casa de estilo renacentista junto al templo que bautizó con el nombre de Villa Bethania, elección tal vez nada casual si tenemos en cuenta además que la iglesia estaba dedicada a María Magdalena y, como vimos, existen teorías según las cuales Magdalena sería hermana de Marta y Lázaro, ambos vecinos de Betania y todos ellos vinculados a la leyenda del Grial. La casa, de tres pisos, significó una inversión de noventa mil francos. Saunière no reparó en gastos a la hora de amueblarla al estilo Napoleón II. Se cuenta que encargó incluso a un cristalero la construcción de un servicio de vasos de cristal de diferentes tamaños, de modo que golpeando con un cuchillo uno tras otro se escuchaban las nueve primeras notas del Ave María.

La casa, que se puede visitar, está rodeada por un magnífico jardín en el que el abate ordenó la construcción de un invernadero que significó una inversión de diecinueve mil cincuenta francos. Por allí holgaban a sus anchas Faust y Pomponet, los perros del cura, además de sus monos Capri y Mora. Igualmente, se hizo traer a su particular refugio pavos reales, cacatúas y peces exóticos con los que pobló un gran estanque.

Sobre las ruinas de una antigua muralla, Saunière ordenó la construcción de un paseo de ronda en cuyo extremo más alejado de la casa se levantó la Torre Magdala, que exigió un gasto de cuarenta mil francos. En el interior de esta caprichosa edificación, el sacerdote se hizo instalar una lujosa biblioteca de madera de roble por valor de diez mil francos capaz de acoger los más de mil volúmenes que alcanzó a coleccionar encuadernados con exquisitez. Asimismo, encargó a un fotógrafo un muestrario de mil fotografías que se convierten en tarjetas postales y que representan rincones de la comarca. Paralelamente, se hizo con una colección de cien mil sellos de correos y celebraba fiestas inolvidables a las que acudían personajes de la talla del archiduque Juan Salvador de Austria, la cantante Emma Calvé, con la que había entablado relación en París, y otros miembros destacados de la sociedad parisina de la época.

Al parecer, durante aquella época el cura se ausentaba periódicamente de Rennes, pero regresaba a tiempo para la misa dominical. Se cuenta que diseñó un curioso sistema para disimular sus ausencias, consistente en un modelo de carta de texto ambiguo pero capaz de hacer creer a quien la recibiera que se encontraba en el pueblo. Se trataba de respuestas tipo que dejaba firmadas antes de irse para que, en caso de que alguien preguntara por él, Marie Dénarnaud las enviara al correo. Los destinos de esos viajes no están claros y se ha especulado tanto sobre ellos como sobre la finalidad última de los mismos.

Sin embargo, la suerte de este insólito cura sufrió un serio revés cuando en 1901 falleció monseñor Billard, el obispo de Carcasona que hasta aquel momento había mirado hacia otro lado en lo concerniente al súbito enriquecimiento de Saunière y a sus no menos anómalas actividades. Es posible, incluso, que fuera cómplice de las mismas en un grado que resulta difícil de determinar y que esa complicidad le hubiera proporcionado ingresos extraordinarios.

A Billard le sustituyó en el cargo Paul-Félix Beaurin de Beauséjour, que no tardó en mostrar su perplejidad por cuanto estaba sucediendo en Rennes y solicitó las oportunas explicaciones a Saunière, a lo que este se negó desde el primer momento. Las tensiones entre ambos provocaron que el obispo tomara la determinación de trasladar a Saunière al pueblo de Coustouge, pero el abate envió una respuesta realmente sorprendente que reproducen Bonet y Loro:

«Monseñor, he leído vuestra carta con el mayor respeto y me hago cargo de vuestras intenciones, pero si nuestra religión nos pide considerar ante todo los intereses espirituales, no nos obliga a descuidar los materiales, que se encuentran aquí abajo. Y los míos están en Rennes y no en otro lugar. Yo le declaro, Monseñor, con toda firmeza de un hijo respetuoso: No, Monseñor, no me iré jamás…».

Ante tan rebelde respuesta, el obispo citó al cura el 16 de julio de 1910 con el propósito de exigirle una rectificación y la aclaración de la acusación que se había presentado contra él por un presunto delito de tráfico de misas. La denuncia señalaba que Saunière cobraba entre cien y ciento cincuenta francos por ceremonia. Pero el sacerdote, desafiante, no se presentó a la cita, lo que le costó un suspens ad dinivis que le inhabilitaba para impartir misa durante un mes. A partir de ese instante se inició un largo litigio cuyos detalles no parecen de interés en nuestra búsqueda del Grial. Baste señalar que el sacerdote no se personó en repetidas ocasiones ante las autoridades, que justificó vagamente —supuestas donaciones de una familia adinerada, aportaciones de sus feligreses, premios de lotería, venta de postales y de su colección de sellos— el origen de su imponente fortuna, por lo que fue nuevamente suspendido ad divinis. El caso fue llevado a Roma y mientras la economía de Saunière se resintió hasta el extremo de verse obligado a solicitar una hipoteca de seis mil francos. ¿Por qué? ¿Había agotado el supuesto tesoro encontrado? ¿O tal vez no podía acceder a él en aquel momento?

El proceso concluyó con la inesperada victoria de Saunière sobre su obispo y su consiguiente restitución al frente de la parroquia de Rennes. Al poco, reanudó sus andanzas y expresó su deseo de comprar un automóvil y hacerse construir una carretera asfaltada hasta el pueblo. Incluso anunció que acometería las obras necesarias para que todos los vecinos tuvieran agua corriente. También proyectó la construcción de una piscina en el cementerio en la que bautizar a los niños según la costumbre de los primeros cristianos.

Pero estos y otros proyectos quedaron en suspenso cuando el 17 de enero de 1917 cayó enfermo. El doctor Paul Courrent llegó desde Carcasona y diagnosticó un derrame cerebral. La gravedad del caso obligó a solicitar la presencia de Jean Rivière, sacerdote de Espéraza, pueblo natal de Saunière, quien le administró la extremaunción. Al parecer, una semana antes había ordenado la construcción de su féretro. Falleció el 22 de enero de 1917.

La lectura del testamento de François Bérenger Saunière significó una nueva sorpresa, pues fue entonces cuando se supo que apenas tenía bienes y que todos los que se le adjudicaban en realidad estaban a nombre de Marie Dénarnaud. Y ella, siempre discreta, no abandonó el pueblo ni se plegó a las presiones que, sin duda, recibió por parte del obispado y de particulares para que revelara cuál era el gran secreto oculto en Rennes. Las cifras que se barajan sobre su fortuna, además de la propiedad de Villa Bethania y la Torre Magdala, varían según las fuentes. En El caballo del diablo sus autores aseguran que en 1945, tras la Segunda Guerra Mundial, el Gobierno francés decretó un cambio de los llamados «francos viejos» por los «nuevos» con el fin de detectar las fortunas amasadas durante la ocupación nazi de Francia. Según esos autores, «Marie rehusó canjearlos y según algunos testigos se la pudo ver en el jardín de su casa quemando montones de billetes». Otras fuentes afirman que vendió sus bienes en 1946 a la familia del industrial Noël Corbu a cambio de una renta vitalicia, pero jamás reveló el gran secreto del que era depositaria. Se rumorea que la anciana solía decirle a Corbu que los vecinos de Rennes caminaban sobre oro y no lo sabían. Pero, aunque lo prometió, nunca hizo partícipe a Corbu de lo que sabía. Marie murió a los 85 años el día 29 de enero de 1953.

La muerte de Marie no significó en modo alguno el fin de las intrigas en Rennes ni tampoco las agrias disputas que algunos investigadores han tenido y tienen a propósito de lo que realmente sucedió en ese pueblo durante los años en los que Saunière fue su párroco. Pero lo que a nosotros nos interesa es averiguar si todo ello tiene realmente que ver con la Sangre Real.

«DOSSIERS SECRETS» Y EL PRIORATO DE SIÓN

Ha llegado el momento de ensamblar la rocambolesca historia de este cura rural con la trama del Grial. Los estudiosos del caso han valorado la posibilidad de que Saunière se hubiera enriquecido tras haber descubierto algún tesoro de cuantía desconocida. Se ha barajado la posibilidad de que se tratase del oro de los visigodos, de los merovingios o incluso el de Blanca de Castilla (1188-1252), puesto que la esposa del rey francés Luis VIII, como consecuencia de unas revueltas políticas, se refugió en Rennes en 1250, por lo que es posible que hubiera llevado consigo parte del tesoro del reino. Pero se ha popularizado también una audaz teoría según la cual la base de la fortuna del abate se debió al contenido de los famosos pergaminos a los que vamos a prestar atención en breve. Esos documentos probarían, según esta hipótesis, la relación entre María Magdalena y Jesús, la existencia de una descendencia de ambos.

Los cimientos sobre los que se ha asentado esa línea de interpretación y en gran medida la versión de la historia de Saunière que he tratado de resumir se encuentran en una serie de documentos mecanografiados, recortes de prensa, genealogías y folletos denominados genéricamente Dossiers Secrets. Esta colección de textos fue depositada en la Biblioteca Nacional de París en varias entregas a partir de 1964, siendo el primero de ellos el titulado Généalogie des Rois Mérevingiens et Origine des diverses Familles Français et Etrangères de Souche Mérovingienne d’Après l’Abbé Pichon, le Docteur Hervé et les Parchemins d l’Abbe Saunière de Rennes-le-Château. El documento estaba firmado por un tal Henri Lobineau, posiblemente un seudónimo.

Me parece oportuno recordar un apunte que realiza Óscar Fábrega Calahorro a propósito de la aparición de estos manuscritos: estos documentos no fueron publicados ni comercializados y su existencia se desconocía hasta que autores como Gérard de Sède y Lincoln fueron avisados de su existencia, previsiblemente por el autor de los mismos.

En 1965 alguien depositó en la Biblioteca Nacional de París otro documento firmado por Madeleine Blancassal. En El caballo del diablo y en la obra de Fábrega Prohibido excavar en este pueblo se defiende que seguramente se trata de un seudónimo construido con el nombre de dos ríos que pasan no lejos de Rennes: el Blanque y el Sals.

A estos se sumarían otros posteriores cuyo análisis excede del propósito de este capítulo. Sí nos interesa, en cambio, reseñar que aquellos documentos contienen el argumento del libro de Gérard de Sède El oro de Rennes y el firmado por Baigent, Lincoln y Leigh titulado El enigma sagrado. Se menciona la existencia de descendientes de la tribu judía de Benjamín, la vinculación con los sicambros, la historia de los merovingios que ya conocemos, la existencia de un linaje sagrado o Sangre Real y la afirmación de que los descendientes de la misma serían los legítimos herederos al trono francés.

Entre los insólitos contenidos de aquellos documentos que sucesivamente se fueron depositando en la Biblioteca Nacional de París brillaba con luz propia una página en la que se reseñaba una lista de supuestos grandes maestres del Priorato de Sión, organización que mencioné en páginas anteriores. Entre esos nombres figuran algunos tan sonoros como el alquimista francés Nicolás Flamel, Leonardo da Vinci, Isaac Newton, Victor Hugo, Claude Debussy o Jean Cocteau, a quien se cita como último eslabón de la supuesta cadena de grandes maestres. Al parecer, esa organización era la custodia del secreto de la Sangre Real revelado en los documentos descubiertos por el abate Saunière, cuyos pasos estuvieron tutelados en todo momento por ellos.

Pero ¿existió realmente la Orden de Sión?

En la novela El Código Da Vinci, Langdon habla a Sophie de esa misteriosa sociedad. Langdon afirma que «el Priorato de Sión lo fundó en Jerusalén un rey francés llamado Godofredo de Bouillón, en el año 1099, inmediatamente después de haber conquistado la ciudad». Y todo ello con este objetivo, según la mencionada novela: «Ese rey, supuestamente, tenía en su poder un importante secreto, un secreto que había estado en conocimiento de su familia desde los tiempos de Jesús».

En páginas anteriores he mencionado que los descendientes merovingios, supuestamente emparentados con los descendientes de Jesús en algún impreciso momento de la historia, se relacionan con diferentes casas de la nobleza medieval. Entre ellas, recordará el lector, se encontraba la Casa de Lorena, y cité el curioso interés que tuvieron miembros de la misma por la iglesia donde se cuenta que está enterrado Dagoberto II, el monarca merovingio asesinado. Pues bien, sucede que Godofredo de Bouillón pertenecía a la Casa de Lorena y, por extensión, al linaje griálico. De manera que, se presume, que además de motivos económicos, políticos y religiosos, la primera cruzada habría tenido un componente esotérico y no por ello menos político: Godofredo encarnaba el linaje davídico, de modo que cuando conquista Jerusalén está cerrando un círculo. Se podría decir que la Sangre Real está regresando a casa.

Los autores de El enigma sagrado aseguran que incluso en el siglo XVI Henri de Lorena, a la sazón duque de Guisa, al entrar en la ciudad de Joinville, en la Champaña, fue aclamado por la multitud, que gritó a su paso «Hosannah filio David». («Hosanna al hijo de David»).

Los Dossiers Secrets aseguran que Balduino I se vio obligado a dar respaldo a la Orden del Temple a instancias del Priorato de Sión, que había surgido con anterioridad, dándose la circunstancia, según esa misma fuente, de que cinco de los primeros caballeros templarios pertenecían al Priorato de Sión, que había sido impulsado por Godofredo de Bouillón (unos autores dicen que tal fundación tuvo lugar en 1090; otros, en 1099). Incluso se afirmaba que Balduino I debía el trono a esa organización, que al parecer había tenido por sede la abadía de Notre Dame del monte Sión de Jerusalén.

Las crónicas sobre las cruzadas no mencionan, al menos que sepamos, la existencia de este grupo, aunque sí que parece que hubo en la colina de Sión una vieja iglesia bizantina sobre la cual se cuenta que se construyó la mencionada abadía por iniciativa de Godofredo. Y además debía de ser un enclave muy interesante dadas las medidas de seguridad que se tomaron a su alrededor en forma de murallas y almenas.

Baigent y sus compañeros de investigación no dudan en asegurar que «los caballeros y los monjes que ocupaban la iglesia del Santo Sepulcro, edificada también por Godofredo, formaron una “orden” oficial y debidamente constituida: la orden del Santo Sepulcro», y concluyen que, muy probablemente, igual modelo se seguiría en el caso de la iglesia de Sión; es decir, fundar una orden para ese enclave.

¿Qué sucedió después? ¿Qué relación guardan esos hechos con lo sucedido siglos después en Rennes?

El historiador José Ángel García de Cortázar reconoce la trascendencia de dos movimientos previos a las andanzas monásticas en el Occidente medieval. En concreto, menciona la importante actividad de los monjes de la Italia meridional, sobre todo en Apulia y Calabria, los cuales, afirma, mantuvieron «las tradiciones egipcias, griegas y bizantinas». Y precisamente de Calabria se afirma que llegó alrededor de 1070 (veintinueve años antes de que se tomara Jerusalén en la primera cruzada) un grupo de monjes que se instalaron en un lugar que, casualmente, estaba en los dominios de Godofredo de Bouillón: un bosque de las Ardenas.

Gérard de Sède asegura que entre esos monjes había uno a quien llamaban Ursus, apelativo vinculado a los reyes merovingios, según afirman los que creen en toda esta trama. Los monjes hallaron cobijo y patrocinio por parte de la tía y madre adoptiva de Godofredo, Mathilde de Toscane, y se les cedieron unas tierras en Orval, donde construyeron una abadía. Un lugar que, curiosamente, se encuentra próximo a Stenay, donde se asevera que fue asesinado el famoso rey merovingio Dagoberto II.

En los primeros años del siglo XII no queda ni rastro de este grupo de monjes entre los cuales, se afirma, pudo llegar el mítico Pedro el Ermitaño, a quien algunos citan como preceptor personal de Godofredo de Bouillón. ¿Es razón suficiente esa especulación para poder pensar que los monjes sabían algo trascendente sobre el linaje real y Godofredo fue alertado por ellos? ¿Se puede llegar a pensar que de esas confidencias nació la idea de recuperar los Santos Lugares para hacerse con algo que probara esa línea davídica? Pero regresemos a los enigmáticos Dossiers.

Durante años, en concreto hasta 1188, los grandes maestres del Temple y de la Orden de Sión eran la misma persona, dicen los polémicos manuscritos. Pero de repente ambas misteriosas órdenes se separaron en 1188 por alguna razón que no está clara. Cerca del castillo templario de Gisors había un descampado conocido como Campo Sagrado y en él un olmo centenario y de enormes proporciones, hasta el punto de que nueve hombres formando un corro no podían abarcarlo. Y allí pasó algo, pero no se sabe bien qué.

Hay crónicas medievales que mencionan una refriega entre el rey francés y el inglés, junto con sus respectivas mesnadas, pero eso no tendría nada que ver con nuestros protagonistas. Sin embargo, si damos crédito a los Dossiers, la división entre la Orden de Sión y el Temple ocurrió allí y se escenificó con la tala de aquel centenario olmo. Una parte del Temple fundó una nueva sociedad llamada Ormus, que no era sino el Priorato de Sión. Fábrega Calahorro reproduce ese episodio tal y como se recoge en los Dossiers: «Entre 1188 y 1306, la orden adopta el nombre de ORMUS, ya que una parte de sus miembros vivieron con los monjes del Priorato del Monte Sión. Desde 1306 solo existe una orden, el Priorato de Sión, que sustituyó al pequeño Priorato del Monte de Sión y a Ormus; los miembros de los grados 5º y 6º, a causa de sus escudos de armas, fueron los célebres Rosa Cruz».

Desde ese momento, cada orden siguió su propio camino y tuvo sus propios grandes maestres. Pero ¿por qué el Priorato desapareció casi literalmente de la historia? Langdon responde a ese interrogante de este modo en El Código Da Vinci:

«Durante sus años en Jerusalén, el Priorato tuvo conocimiento de una serie de documentos enterrados debajo de las ruinas del templo de Herodes (…). Esos documentos confirmaban el secreto de Godofredo y eran de una naturaleza tan explosiva que la Iglesia no pararía hasta hacerse con ellos».

¿Eran esos documentos los que descubrió el abate Saunière?

LA TRAMA DE LOS PERGAMINOS

A lo largo del capítulo he mencionado en varias ocasiones el descubrimiento por parte del abate Bérenger Saunière de unos pergaminos durante las obras de restauración de la iglesia parroquial de Rennes. En concreto, el hallazgo tuvo lugar al remover la losa de piedra que constituía el antiguo altar y que se sustentaba sobre dos pilares de piedra (ciertas versiones aseguran que era uno solo) cuya antigüedad algunos autores remontan a la época visigoda y otros, más prudentes, a tiempos carolingios. La instalación del nuevo altar se efectuó el 27 de julio de 1887 y, aunque ya dijimos que existía controversia sobre el origen de los fondos que manejó el cura para acometer aquellas obras, Óscar Fábrega señala que el cambio del deteriorado altar se realizó «gracias a la donación de una señora de la zona, exactamente del pueblo de Coursan, Marie Cavailhé, como cumplimiento de una promesa que hizo un tiempo atrás, cuando cayó enferma en Rennes-le-Château y se recuperó milagrosamente». El nuevo altar supuso una inversión de setecientos francos, pero lo más importante del caso fue la aparición en el interior de uno de los pilares de piedra de unos cilindros de madera que contenían cuatro pergaminos.

Como ya señalé, en las versiones que podemos considerar «clásicas» (El oro de Rennes, El enigma sagrado y El legado mesiánico) se afirma que se trataba de los siguientes: una genealogía de 1244 con sello de Blanca de Castilla avalando la presunta existencia de una estirpe merovingia; otra genealogía atribuida a François-Pierre d’Hautpoul, señor de Rennes y que abarcaría el periodo comprendido entre 1244 y 1644; el testamento de Henri d’Hautpoul de 1695, y el pergamino clave en todo este endiablado asunto, que estaba escrito por ambas caras, en cada una de las cuales se leían textos evangélicos a los que vamos a prestar atención, entre otras cosas porque son los únicos que se dieron a conocer a través de Gérard de Sède. La autoría de estos últimos se atribuye al cura Antoine Bigou.

Uno de los textos consta de veintidós líneas escritas en latín, las dos últimas separadas por una suerte de criptograma en el que, al revés, se lee la palabra «Sión». No hay separación alguna entre las palabras y reproduce un pasaje del evangelio de Juan (12, 1-12) donde se relata la unción de Jesús por parte de María (Magdalena, en opinión de algunos autores). El autor del texto intercaló una serie de palabras sin aparente sentido entre el relato evangélico y, al parecer, contenía el mensaje descifrado por Hoffet en París, durante el viaje de Saunière a la capital francesa:

Bergère pas de tentation / que poussin teniers gardent la clef pax dclxxxi / par la croix et ce cheval de dieu-j’acheve ce daemon de gardien a midi / pommes bleues.

(Pastora sin tentación, que Poussin y Teniers guardan la clave —Paz 681— / por la cruz y este caballo de Dios, yo termino este demonio guardián al mediodía / Manzanas azules).

El otro texto integra pasajes de los evangelios de Marcos (2, 23-28), Mateo (12, 1-8) y Lucas (6, 1-5), pero está plagado de anomalías gramaticales, como la presencia de cuarenta y cinco letras «voladas», es decir, elevadas sobre el renglón. Uniendo esas letras se obtiene un nuevo mensaje cifrado:

A Dagoberto II roi et a Sion ce tresor et il est la mort.

(Este tesoro pertenece a Dagoberto II y a Sión y él se encuentra allí muerto).

Además, las cuatro últimas letras de los cuatro renglones finales, leídas en sentido vertical de arriba abajo, forman también la palabra «Sión».

Las alusiones al mítico rey merovingio y a Sión parecían confirmar la vinculación de Rennes con el mito de la Sangre Real, y así lo defendieron Gérard de Sède, Lincoln y sus compañeros de investigación, e incluso más recientemente los autores de La tumba de Dios. De modo que toda esta historia (no así el enriquecimiento del abate de Rennes, pues es un hecho contrastado e incuestionable) del linaje sagrado, del Grial como Sangre Real, descansa esencialmente sobre lo que se ha creído descubrir en esos pergaminos de los cuales en realidad solo conocemos los dos cuyo contenido acabo de explicar. Pero ¿y si fueran una falsificación?

En ese caso, el sueño de la estirpe real —al menos en lo que al enigma de Rennes se refiere— se desvanecería. Y eso es justo lo que defienden los dos libros publicados por los autores españoles que venimos citando: Prohibido excavar en este pueblo y El caballo del diablo. El autor del primero de ellos, Óscar Fábrega, se muestra taxativo: «Son falsificaciones realizadas en los años sesenta». Por su parte, Alex Loro y Xavi Bonet consideran que se trató de «una trama audaz y una falsificación ingeniosa», si bien todos ellos coinciden en que Saunière sí encontró un tesoro que lo enriqueció, aunque se trataría de un tesoro de una cuantía inferior a la que se ha especulado.

Ambas obras realizan un exhaustivo estudio del caso y a ellos remitimos al lector interesado, pero no podemos evitar mencionar a los supuestos falsificadores, pues gracias a ellos tropezamos de nuevo con el Priorato de Sión y con los presuntos guardianes del secreto de la Sangre Real. ¿Quiénes fueron esos falsificadores, según esta interpretación crítica de la leyenda de Rennes?

Para responder a esta cuestión resulta imprescindible saber que el día 20 de julio de 1956 se publicó el número 167 del Boletín Oficial de la República Francesa y en él se mencionaba el registro legal de una organización llamada Priorato de Sión, cuyo secretario general era un hombre llamado Pierre Plantard. La sociedad contaba con sus correspondientes estatutos, según exigía la legislación vigente en aquel momento en Francia, y en ellos se podía leer, según reproduce Fábrega, el objetivo de la misma: «La constitución de una orden católica consagrada a recuperar, bajo una forma moderna pero conservando su carácter tradicional, la caballería antigua, que, a través de sus actos, fomente un ideal de elevada moral y constituya el elemento de mejora constante de las normas de vida y de la personalidad humana». Para lograr ese fin entre otras cosas creó un boletín denominado Circuit (acrónimo de Chevalerie d’Institutions et Règles Catholiques, d’Union Indépendante et Traditionaliste).

Lo que plantean los autores mencionados es que Pierre Plantard inventa una organización que se declara heredera del Priorato de Sión que se supone surgió en la Edad Media, pero ese acontecimiento vino a coincidir casualmente con el depósito en la Biblioteca Nacional de París de los llamados Dossiers Secrets, los mismos documentos que revelaban la propia existencia del Priorato de Sión, su vinculación con el Temple, con la Sangre Real y con la lista de eminentes supuestos grandes maestres que ya conocemos.

Pierre Athanase Marie Plantard había nacido el 18 de marzo de 1920 en París en el seno de una familia modesta. Su padre, Pierre, era mayordomo, mientras que su madre, Amélie, era cocinera. No obstante, más tarde él afirmaría ser en realidad conde de Saint-Clair (apellido históricamente vinculado a los orígenes de la masonería después de que, quizá, algunos templarios se establecieran en Escocia huyendo del rey francés en el siglo XIV) y conde de Redhae. Asimismo, afirmó que sus padres habían cambiado su identidad durante la ocupación nazi de Francia y añadiría sin rubor alguno que él mismo era descendiente de la Sangre Real.

Se da la circunstancia de que a lo largo de su vida Plantard estuvo relacionado con organizaciones de ideología ultraderechista y antisemita, como Renovación Nacional Francesa en su juventud o, posteriormente, la orden Alpha-Galatas. Por todo lo cual, la policía francesa emitió un informe sobre su persona con fecha de 8 de febrero de 1941, después de que en diciembre del año anterior hubiera enviado al entonces presidente de la Francia ocupada, Pétain, una carta en la que se ponía a su disposición para luchar contra los masones y los judíos.

Aunque no está claro, es posible que Plantard cursara estudios universitarios y que fuera en esos círculos donde entró en contacto con Philippe de Chérisey, que se convertiría en su íntimo amigo y que, en opinión de algunos especialistas, sería quien elaboró los falsos manuscritos que supuestamente encontró Saunière en Rennes y de los que se tiene noticia a través de los Dossiers Secrets. El mismo Plantard lo reconoció, como recuerda Fábrega, en un panfleto titulado L’Enigme de Rennes editado en 1978, aunque luego lo negara, asegurando hasta su muerte, en el año 2000, que existían unos pergaminos reales que fueron los que encontró el abate y que los publicados por Gérard de Sède eran unas burdas copias realizadas por Chérisey.

Y es que en este punto de la crónica negra de Rennes es cuando el destino une al primer autor que popularizó el caso —el tantas veces citado De Sède— con Plantard y Chérisey. Estos últimos, presuntos falsificadores, eran los únicos que podían haber puesto al escritor tras la pista de los famosos Dossiers de los que hablaba en El oro de Rennes, que vio la luz en 1967. Eran los únicos, puesto que los manuscritos no se habían hecho públicos. A partir de ese instante, se iniciará una turbia relación entre los tres que incluye acuerdos sobre los derechos de autor y tal vez un pacto para convertir una ficción en una realidad.

Recomiendo al lector interesado en esta parte de la trama la lectura de los trabajos de los autores españoles citados, pero me parece oportuno finalizar el capítulo insistiendo en algo en lo que todos coinciden: Saunière encontró un tesoro y se desconoce su naturaleza. Pero el segundo gran interrogante tiene que ver con los motivos que pudieron tener Plantard, Chérisey y el propio Gérard de Sède para dar forma a una pantomima tan bien elaborada, cuidadosamente documentada y con los ingredientes oportunos para que calara hondamente en el público. Durante una larga conversación con Óscar Fábrega, este me remitió a un capítulo de su libro titulado «Inspiración», en el que él mismo reflexiona sobre este particular y propone la audaz teoría de que tal vez todo tuvo que ver con el movimiento cultural impulsado por el llamado Colegio de Patafísica que surgió en círculos universitarios franceses mediado el siglo XX. Sus impulsores se inspiraron en una obra extraña titulada Gestas y opiniones del Doctor Faustroll, patafísico, firmada por Alfred Jarry. La patafísica, definida por ese «teórico», sería «la ciencia de las soluciones imaginarias». O lo que es lo mismo: apoyándose en los movimientos surrealistas, se trataba de enfrentar al academicismo ortodoxo con problemas absolutamente imaginarios e irresolubles, pero documentados de forma ingeniosa. A ese círculo pertenecieron en su momento intelectuales como Fernando Arrabal, Eugène Ionesco o Joan Miró, entre otros.

De ser así, la historia de los manuscritos del Priorato de Sión hallados en Rennes por el abate Saunière sería una fantástica broma. Pero, por si acaso, no le quiten ojo al demonio Asmodeo que ejerce como cancerbero en la iglesia de Santa María Magdalena, porque, si lo observan bien, tal vez descubran la silueta de un caballo de ajedrez en su figura, como les sucedió a Alex Loro y Xavi Bonet. De ser así, comenzarán una partida de ajedrez de lo más insólita sobre las losas blancas y negras de un templo que, en eso no hay discusión posible, «es un lugar terrible».

Capítulo 11

El Grial nazi

El día 13 de marzo de 1939, en las montañas tirolesas de Wilder Kaiser, apareció el cuerpo sin vida de Otto Rahn. Arqueólogo, erudito y antiguo obersturmführer de las Schutzstaffel (SS), Rhan había formado parte de la Ahnenerbe, una oscura institución con fines presuntamente académicos y culturales que había impulsado Heinrich Himmler. Según la versión oficial, Rahn había muerto congelado llevando a cabo el ritual cátaro de la endura, pero es muy probable que esa explicación fuera falsa y que en realidad hubiera sido asesinado. Se trataría de una muerte más de cuantas jalonan la búsqueda del Grial, pues precisamente ese objeto místico fue lo que condujo a Otto Rahn a explorar la región cátara del Languedoc antes de su muerte.

HITLER Y EL ESOTERISMO

El fenómeno político que significó el nazismo no se puede comprender sin el contexto histórico, económico y social posterior a la Primera Guerra Mundial. Pero tampoco sin prestar atención a la insólita psicología de muchos de sus dirigentes y, en especial, la de Adolf Hitler. Por ese motivo, me parece oportuno hacer una breve semblanza biográfica del Führer deteniéndome en las relaciones que estableció con círculos esotéricos antes de alcanzar el poder y que posteriormente le llevarían a intentar localizar diferentes objetos mágicos, entre ellos el Grial.

Adolf Hitler nació el 20 de abril de 1889 en Braunau am Inn, una pequeña población austriaca situada a unos sesenta kilómetros de Salzburgo y cerca de Linz. Aquella región fronteriza pertenecía entonces al imperio austro-húngaro. El padre de Adolf, Alois, era un agente de aduanas al que varias biografías del líder nazi lo describen como alcohólico y proclive a la violencia doméstica. Contrajo matrimonio tres veces y la tercera de sus esposas, Klara Pölzl, era también prima suya, lo que les obligó a conseguir una dispensa papal para poder casarse.

Adolf fue el tercero de cinco hermanos y la familia se mudó con frecuencia por razones laborales. Se trataba de un chico pálido, silencioso y delgado que a los 15 años, tras sufrir una pulmonía, abandonó los estudios y se entregó a una lectura indiscriminada y mal digerida de volúmenes sobre la historia y la mitología germánicas.

Óscar Herradón en su libro La Orden Negra menciona el encuentro del joven Hitler con August Kubizek, quien en 1951 publicaría El joven Hitler que conocí. En esa obra, Kubizek recuerda la pasión con la que ambos escuchaban las representaciones de las obras de Richard Wagner en el gallinero del Teatro de la Ópera de Viena y cómo en una de aquellas funciones su amigo Adolf sufrió una extraña experiencia. Ocurrió durante la representación de Rienzi, el último de los tribunos, una ópera en cinco actos compuesta por Wagner. Cola di Rienzi, el protagonista del libreto, había sido un tribuno romano que durante la Edad Media se enfrentó a la aristocracia y pretendió entregar el poder al pueblo.

Según recuerda Kubizek, Adolf Hitler entró en una especie de trance del cual regresó con el convencimiento de que su misión era emprender una aventura similar a la que se relataba en aquella ópera, la tercera nacida del ingenio de Wagner. Él, profetizó, liberaría al pueblo alemán. Así recordó aquel episodio Kubizek años después: «En esos momentos me llama la atención algo extraordinario, que no había observado jamás en él: al hablarme lleno de entusiasmo, parece como si fuera otro yo el que habla por su boca, que le conmueve a él mismo tanto como a mí. Pero no es, como suele decirse, que un orador es arrastrado por sus propias palabras. Al contrario, tengo más bien la sensación de que él mismo vive con asombro y emoción incluso lo que con fuerza elemental surge de su interior. No me atrevo a ofrecer ningún juicio sobre esta observación. Pero es como un estado de éxtasis, un estado de total arrobamiento, en el que lo que he vivido en Rienzi, sin citar directamente este ejemplo y modelo, lo sitúa en una genial escena, más adecuada a él, aun cuando en modo alguno como una simple copia de Rienzi».

No obstante, el camino hacia el éxito iba a estar sembrado de dificultades para aquel muchacho visionario. En 1907 la Academia de Bellas Artes le negó el acceso, frustrando sus deseos de convertirse en pintor. Y tras la muerte de su madre un año después, se instaló en la Stumpergasse de Viena.

Durante ese periodo difícil trabajó como obrero de la construcción, malvivió vendiendo cuadros y bordeó la mendicidad. En Mein Kampf recordó con amargura aquella etapa: «Viena (…) representa para mí el periodo más triste de mi existencia…», escribió. Pero fue también el momento en el que entró en contacto con determinados círculos antisemitas y especialmente con ambientes esotéricos, como por ejemplo la revista Ostara, fundada por Jörg Lanz von Liebenfels (seudónimo de Adolf Josef Lanz), un antiguo monje de la Orden del Císter que se entregó al periodismo y al ocultismo. Antisemita furibundo y exaltado divulgador de los mitos germánicos, se le suele considerar uno de los inspiradores del movimiento nazi.

Las biografías de Hitler recogen sus frecuentes y prolongadas visitas a la biblioteca de la ciudad y su interés por las religiones orientales, el ocultismo y la astrología.

Un momento de inflexión en su vida tuvo lugar el 1 de enero de 1910, cuando le correspondió presentarse en el centro de reclutamiento militar para cumplir el servicio obligatorio. Hitler no compareció, argumentando posteriormente que se negaba a servir a la dinastía Habsburgo. Fue en ese momento cuando optó por huir de Viena e instalarse en Múnich.

Mientras estaba en Alemania intentó ingresar en el ejército, pero fue declarado inútil para el servicio militar. No obstante, su suerte cambiaría pocos meses después debido al estallido de la Primera Guerra Mundial. Con 25 años logró ser destinado al 16º Regimiento de Reserva de List, donde conoció a un hombre que no dudaría en seguirle durante el resto de su vida: Rudolf Hess, su futuro secretario.

Hitler demostró sobradamente su valor en el frente. Se ofreció voluntario para ejercer como mensajero de las órdenes que dispensaban los oficiales, una labor que requería recorrer en bicicleta la primera línea de fuego. Su trayectoria militar se saldó con la recepción de la Cruz de Hierro de segunda clase y posteriormente la Gran Cruz de Hierro de primera clase por proteger con su propio cuerpo la vida de su coronel. Herido primero en la sangrienta batalla del Somme, Adolf padeció posteriormente una ceguera temporal por los efectos del gas mostaza lanzado por los enemigos de Alemania.

Al parecer, durante aquella ceguera sufrió uno de sus ataques místicos. Según asegura en Mein Kampf: «Supe entonces cuál era mi destino; decidí entrar en política».

Por entonces, Hitler parecía estar convencido de ser alguien especial, como si un aura mágica lo abrigara. Muchos de sus biógrafos recuerdan una entrevista que concedió a la periodista Janet Flanner en los años treinta en la que recordaba las batallas de la Primera Guerra Mundial en las que participó y mencionaba un incidente ocurrido mientras se encontraba en las trincheras que él interpretaba como premonitorio:

«Repentinamente pareció que una voz me decía: “¡Levántate y vete de donde estás!”. La voz era tan clara e insistente que automáticamente obedecí, como si se tratara de una orden militar. De inmediato me puse en pie y caminé unos veinte metros a través de la trinchera. Tras lo cual me senté para continuar comiendo, con la mente de nuevo en calma. Al instante de haber hecho lo que la voz me indicaba, desde el lugar de la trinchera que acababa de abandonar llegó un destello y un estampido ensordecedor. Era un obús perdido que había estallado en medio del grupo donde había estado sentado anteriormente. Todos los camaradas ahí presentes murieron».

Tras su derrota en la Primera Guerra Mundial, Alemania padeció una durísima crisis económica agravada por las humillantes condiciones impuestas en el Tratado de Versalles que puso fin al conflicto el 28 de junio de 1919. Alemania se veía obligada a asumir la responsabilidad del conflicto, a realizar cesiones territoriales importantes, a suprimir gran parte de su ejército y a aceptar el pago de unas indemnizaciones económicas exorbitantes. Todo ello generó el caldo de cultivo para la aparición de movimientos populistas que prometían devolver la grandeza del pueblo alemán, criticaban ferozmente a los partidos convencionales y mostraban un odio enfermizo a socialistas y comunistas. Además, culpaban de gran parte de los problemas del país a los judíos.

En aquel contexto, un cerrajero ferroviario llamado Anton Drexler y el periodista Karl Harrer se erigieron en cabecillas de un grupo minoritario que el 5 de enero de 1919 fundó el Partido Obrero Alemán (DAP, del alemán Deutsche Arbeiterpartei). Nadie podía imaginar que en aquella reunión celebrada en el hotel Fürstenfelder Hof de Múnich se acabara de sembrar la semilla del futuro Partido Nazi y que la humanidad estaba en el umbral de una de sus más terribles pesadillas.

Las reuniones semanales que aquel pequeño partido celebraba en la cervecería Sterneckerbräu llamaron la atención de las autoridades, que enviaron a uno de sus espías encargado de elaborar dosieres sobre políticos considerados subversivos. Aquel informador era Adolf Hitler, que se había enrolado en el ejército tras el final de la guerra cumpliendo ese tipo de funciones. Lo que nadie podía sospechar era que el espía se vería de inmediato seducido por el nacionalismo y el antisemitismo del DAP, y el 16 de octubre de 1919 el propio Hitler tomó la palabra por vez primera en una de aquellas reuniones. El público quedó totalmente hechizado ante la impactante energía de la oratoria de aquel desconocido. El resto es historia conocida, y precisamente nos interesa ocuparnos de los ángulos más oscuros de aquel mal sueño que el mundo conoció.

Hitler prosiguió su imparable ascenso político y pronto fueron más de treinta mil los afiliados al DAP. Fue entonces cuando promovió su refundación con un cambio de nombre: Nationalsozialistische Deutsche Arbeiter Partei (NSDAP). Había nacido el Partido Nazi, pero Hitler no estaba dispuesto a que fuera un partido convencional, y por eso concedió una enorme importancia a sus símbolos, elementos mágicos fruto de sus numerosas lecturas esotéricas.

Para empezar, la enseña del nuevo partido fue cuidadosamente diseñada por él: una esvástica negra dentro de un círculo blanco sobre un fondo rojo. Para comprender los motivos de esa elección y de otras decisiones posteriores es indispensable conocer la influencia que tuvieron sobre Hitler organizaciones como la Sociedad Thule o la Orden de los Nuevos Templarios, de donde a la larga nacería su ansia por conseguir el Grial. Óscar Herradón recuerda las palabras del propio Hitler a propósito de la bandera elegida: «Es un verdadero símbolo. En el rojo tenemos el trasfondo social del movimiento, en el blanco la idea nacionalsocialista y en la esvástica nuestra misión de luchar por la victoria del hombre ario».

¿Sociedad Thule? ¿Orden de los Nuevos Templarios?

El lector se preguntará qué tipo de organizaciones fueron, cuáles eran sus principios y en qué medida contribuyeron a cincelar al futuro Führer hasta hacer que se convirtiera en el mesías de una nueva religión. Un mesías que se creía con todo el derecho de poseer el Santo Grial.

UNA NUEVA RELIGIÓN

Las raíces de este árbol venenoso son variadas y se hunden en el tiempo, pero al menos podemos fechar una de ellas en 1848, cuando vino al mundo en Viena Guido von List, un escritor y visionario que se concedía a sí mismo unos dudosos orígenes aristocráticos. List fue escritor (El secreto de las runas) y divulgador del neopaganismo germánico. Se consideraba descendiente de la antigua estirpe aria y sus ideas serían veneradas por el futuro movimiento nazi que él, fallecido en 1919, no llegó a conocer. Junto a sus seguidores acostumbraba a realizar ritos paganos en los solsticios de verano, y en aquellos aquelarres ondeaba ya la esvástica que posteriormente Hitler convertiría en su bandera.

Uno de los discípulos de List fue el ya citado Jörg Lanz von Liebenfels. Lanz había nacido en Viena en 1874 y, a pesar de ingresar en un convento cisterciense cuando aún no había cumplido los 20 años, no tardó en convertirse en un racista violento y sus ideas resultaron ser precursoras del futuro programa de exterminio judío emprendido por los nazis.

Lanz decía ser descendiente del último Gran Maestre del Temple, Jacques de Molay, y haber recibido la iniciación correspondiente que incluía los secretos del Santo Grial. Por todo ello no resultó extraño que no tardara en crear su propia organización esotérica pero con fines políticos, a la que bautizó como Orden de los Nuevos Templarios. Igualmente, puso en circulación en 1915 un instrumento de propaganda que, como ya indiqué, sedujo a Hitler: la publicación Ostara, el nombre de la antigua divinidad germánica de la primavera.

El ideario de aquel grupo incluía la convicción de la superioridad de la raza aria y el odio a los judíos. Ya entonces se coqueteaba con la idea de campos de exterminio que pudieran erradicar semejante peligro racial. En la portada de la publicación aparecía igualmente la esvástica.

La orden convirtió el castillo de Werfenstein, en la Alta Austria, en su sede, y cuando Lanz conoció a Hitler se convenció de haber encontrado al hombre capaz de convertir en realidad sus sueños, como se demuestra en una carta enviada a un amigo suyo en 1932 y que Herradón reproduce: «Hitler es uno de nuestros discípulos (…). Algún día comprobará usted que él y nosotros a través de él triunfaremos y crearemos un movimiento que hará temblar al mundo».

No se puede afirmar con seguridad que Hitler perteneciera a la Orden de los Nuevos Templarios, pero es indudable que conocía a Lanz y que las ideas de aquel visionario que creía que los antiguos arios procedían de la Atlántida lo sedujeron. José Lesta, autor de un ensayo sobre el esoterismo nazi, asegura que Lanz había vivido en la abadía benedictina de Lambach, en Austria, donde el prior Theodor Hagen había ordenado disponer esvásticas a modo de decoración, un símbolo que había conocido durante un viaje a la India.

Al parecer, cuando Hitler tenía 10 años formó parte del coro de la abadía y también él quedó fascinado por aquellos símbolos orientales. Durante su estancia en Lambach, Lanz leyó numerosos libros sobre ocultismo y alcanzó la convicción de que el Grial era un acumulador de energía de la raza aria. Los arios eran hijos directos de los dioses, conjeturó, y por tanto tenían derecho a ostentar el Grial y eran superiores a los demás hombres. El Grial permitiría dominar determinadas energías y ayudaría a recuperar las facultades psíquicas que permanecían aletargadas en el interior de la raza aria.

Mientras tanto, en 1875 había nacido en la entonces región alemana de Silesia Rudolf von Sebottendorff, alias de Adam Alfred Rudolf Glauer, el futuro fundador de la Sociedad Thule.

Lo que sabemos de su vida en gran medida es lo que él mismo quiso divulgar, seguramente manipulando la realidad, en su biografía El talismán de los Rosacruces. Se dice que realizó un viaje a Egipto con 22 años, donde se inició en la masonería, la teosofía, la numerología y la astrología. Fue allí donde quedó prendado de la sabiduría sufí, y eso le impulsó a viajar a Turquía con el propósito de profundizar en esa vía mística.

Durante su estancia en Turquía en 1909 dijo haber entrado en contacto con un hombre llamado Heinrich von Sebottendorff, que habría de convertirse en su mentor. Aseguró que se trataba de un barón que, a su muerte, le cedió su herencia y Rudolf adoptó su identidad. Poco después ingresó en una orden llamada Bektashi en la que se inició en la alquimia sufí.

A su regreso a Alemania, con aquel extraño bagaje hermético, fundó en Múnich el 17 de agosto de 1918 la Thule Gesellschaft o Sociedad Thule, una organización decisiva para el futuro Partido Nazi. Aunque se presentaba como una sociedad cultural orientada al estudio de la historia germánica, en realidad tenía unos claros fines políticos y organizó diferentes asesinatos. Su emblema, como era de suponer, era una esvástica ceñida por espadas y guirnaldas.

La elección del nombre no fue casual. Aludía al mito de la isla de Thule, a la que las leyendas situaban en algún lugar ignoto del Atlántico Norte y que algunos identificaban con la Atlántida. Allí habían vivido en otro tiempo, según creían los miembros de esta sociedad, unos seres dotados de poderes asombrosos que los situaban a medio camino entre los dioses y los mortales. Eran los antiguos arios, y a aquel estado propio del paraíso perdido era adonde debía regresar el pueblo alemán, según las convicciones de los devotos de la Sociedad Thule. Para ello se entregaban a prácticas de control mental con el propósito de comunicarse con aquellos seres a quienes denominaban Superiores Desconocidos y también con el Rey del Mundo.

Los miembros de Thule creían firmemente en la relación entre los maestros constructores que en la Edad Media habían diseñado las catedrales góticas, los alquimistas y los masones. Todos ellos, sostenían, eran depositarios de los conocimientos que en otro tiempo poseyeron los arios.

Sebottendorff adquirió en 1918 el periódico Münchener Beobachter para convertirlo en el Münchener Beobachter und Sportblatt, su órgano de expresión. En 1921 el rotativo cambió de nuevo su nombre por el de Völkischer Beobachter —El Observador Popular—, publicación oficial del Partido Nazi.

La Sociedad Thule predicaba una suerte de religión pagana que elevaba a los germanos por encima del resto de la humanidad, de modo que se exigía una pureza de sangre a todos sus miembros. Los aspirantes debían probar tener ascendencia germánica en al menos tres generaciones, y parece ser que el propio Sebottendorff realizaba personalmente estudios de los rasgos faciales de los postulantes.

Tras la guerra, Sebottendorff regresó a Turquía, pero cuando Hitler alcanzó el poder en 1933, volvió. No obstante, como recuerda Óscar Herradón, cometió la torpeza de publicar un libro titulado Antes de que Hitler llegase. Los primeros años del movimiento nazi, donde aseguraba que el Führer había pertenecido a la Sociedad Thule y que había sido en ella donde había encontrado la inspiración para su programa político e ideológico que después había plasmado en su obra Mein Kampf. Aquello irritó profundamente a Hitler, que ordenó retirar del mercado el libro, y la suerte de Sebottendorff se desconoce con certeza. Algunas fuentes aseguran que logró huir y se suicidó el 8 de mayo de 1945 y otras sostienen que la Gestapo lo arrestó en 1934 y lo trasladó a un campo de concentración.

No se puede afirmar que Hitler perteneciera a la Sociedad Thule, pero sí es muy probable que participara en sus reuniones con una frecuencia imposible de determinar. En cambio, sí está probada la relación de otro de los hombres claves del movimiento nazi con Thule: Dietrich Eckart.

Eckart (1868-1923) había pertenecido al DAP y fue el mentor de Hitler en los primeros años de su andadura política. Como periodista, estuvo al frente del Observador Popular, convirtiéndose en la pluma al servicio del Partido Nazi, en cuya fundación colaboró activamente. La estrecha relación que siempre tuvo con Hitler se demuestra en las elogiosas frases que leemos en Mein Kampf: «Quiero citar al hombre que, como uno de los mejores, consagró su vida en la poesía, en la idea y por último en la acción, al resurgimiento del pueblo suyo y nuestro: Dietrich Eckart».

Eckart creía tener la misión de forjar al nuevo mesías germano y no dudó haberlo encontrado la primera vez que escuchó a Hitler hablar en público. Lamentablemente para él, murió antes de que Hitler alcanzara el poder, pero aseguró haberle proporcionado los medios para conectarse con los Superiores Desconocidos. Esa es la explicación que algunos autores encuentran a las crisis que en ocasiones sacudían al Führer durante la noche y le hacían gritar, jadear y caer en estados alterados de conciencia que lo situaban al borde de la muerte.

Junto a estos hombres y otros como Alfred Rosenberg, el autor del libro de cabecera del Partido Nazi, El mito del siglo XX, se fue asentando una idea mística según la cual la raza aria descendía directamente de los dioses, su antiguo hogar estaba en la Atlántida y un día llegaría un mesías que conduciría a los alemanes a recuperar su estado original, para lo cual resultaban necesarios objetos mágicos que reactivaran el alma de aquella raza superior. Cuando conocieron a Adolf Hitler, muchos de los líderes de aquel peculiar movimiento místico creyeron haber encontrado a su particular salvador.

A pesar de que el nazismo miró con desdén a la Iglesia católica, construyó una mitología propia fuertemente inspirada en el cristianismo. El Führer encarnaba la figura de Jesús, para lo cual sortearon el escollo que suponía el hecho de que el Nazareno fuera un judío asegurando que era de raza aria, un concepto acuñado en el siglo XVIII por el orientalista británico William Jones tras realizar estudios lingüísticos en los que exploraba las similitudes entre el sánscrito, el griego y el latín. La palabra derivaba del sánscrito arya («noble»).

La idea de que Cristo pertenecía a la raza aria no era una novedad, porque, como recuerda Óscar Herradón, en el siglo XIX el británico Houston Stewart Chamberlain había asegurado en su obra Los fundamentos del siglo XIX que Galilea había estado habitada por arios, no por judíos. Jesús no era judío, decidieron los nazis, sencillamente porque no podía serlo. Los judíos encarnaban el mal, la oscuridad, mientras que los arios representaban la luz. Los judíos habían asesinado a Jesús, como se encargó de pregonar a los cuatro vientos Joseph Goebbels, responsable del aparato propagandístico nazi. Pero los dioses habían enviado un nuevo mesías a salvar a la raza pura, con la cual firmaban una nueva alianza, un pacto de sangre. Y aquella nueva religión precisaba nuevos ritos y símbolos que sustituyeran a la cruz católica.

Como ya he apuntado, la esvástica había sido empleada por diversos grupos que constituyeron el embrión del Partido Nazi, de modo que fue lógico que Hitler convirtiera aquel símbolo solar, de origen oriental, en la divisa del nuevo credo. Aseguraban que la esvástica procedía de la India, origen de los primeros arios.

La esvástica tenía además la virtud de ser casi universal, puesto que se ha encontrado representada en diversos puntos del planeta. La palabra procede del sánscrito y significa «que sea propicio». En diversas religiones paganas se representaba tanto en su modalidad dextrógira (su brazo superior apunta hacia la derecha) o en su modalidad levógira (su brazo superior se dirige hacia la izquierda) para representar la vida (si es dextrógira) o la muerte (si es levógira). En última instancia, venían a decir, la vida y la muerte son sucesos relativos, puesto que dependen del punto de vista con el que se mire a la esvástica. El final de la vida se une al comienzo de la muerte y el final de la muerte enlaza con el comienzo de la vida.

LOS CABALLEROS ARIOS

Antes de hacer el paréntesis oportuno para dibujar el mapa con los diferentes senderos esotéricos que condujeron al delirio nazi, había suspendido el relato del ascenso al poder de Hitler en el momento en el que fundó el NSDAP en 1919. Por entonces, el futuro mesías ario creó también un cuerpo de seguridad encargado de cometer toda suerte de tropelías contra adversarios políticos llamado Sturmabteilungen (SA). Se trataba de tropas de asalto integradas por excombatientes dispuestos a realizar cualquier trabajo sucio que se les planteara y con el paso del tiempo su característico uniforme con camisas pardas se convirtió en un símbolo del terror.

Lentamente, el Partido Nazi fue ganando adeptos y sumaba ya los cincuenta mil seguidores cuando Hitler se envalentonó y decidió dar un golpe de Estado (el conocido Putsch de la Cervecería). Sucedió durante la tarde del 8 de noviembre de 1923.

Hitler entró acompañado de un numeroso grupo de las SA en la cervecería muniquesa Bürgerbräukeller, en la que alrededor de tres mil personas se habían dado cita para escuchar al gobernador de Baviera, Gustav von Kahr. Miembros de las SA se apostaron en las salidas del local impidiendo que nadie pudiera abandonar la cervecería, mientras Hitler disparaba al techo y anunciaba la inminencia de una revolución que él creía que sería ampliamente secundada por el pueblo. Sin embargo, no midió bien ni los tiempos ni sus fuerzas y, aunque intentó organizar un gobierno provisional allí mismo, su plan fracasó. Se produjeron graves incidentes cuyo resumen excede el propósito de este capítulo y tras los tiroteos, los cuales se cobraron numerosas víctimas, Hitler, que permaneció dos días escondido, fue detenido y puesto a disposición judicial.

El juicio contra él, celebrado el 26 de febrero de 1924, resultó ser un espectáculo extravagante. Se le acusó de alta traición, lo que suponía una condena a cadena perpetua, pero él, tras admitir su culpabilidad, se convirtió en acusador criticando la corrupción y la dejadez política, y todo ello con la connivencia del juez que presidía el tribunal, el doctor Neidhart, que era simpatizante nazi al igual que varios miembros del jurado. Gran parte del pueblo aplaudió las críticas de Hitler a los políticos tradicionales y el resultado fue una sentencia vergonzosa: cinco años de prisión, de los cuales únicamente cumplió nueve meses en la cárcel de Landsberg, en cuya celda número 7 vivió casi con lujo (chocolate, periódicos, flores frescas…). Junto a él estuvo encarcelado quien sería su secretario, Rudolf Hess, a quien dictó Mein Kampf, la biblia particular de los nazis.

Durante su estancia en prisión, Hitler recibió la visita de ilustres pensadores del movimiento nazi, como el profesor Karl Haushofer, estudioso de las religiones orientales. Mientras tanto, un joven que también había participado en los disturbios posteriores al Putsch, y a quien es posible que por aquel entonces Hitler aún no conociera personalmente, se veía obligado a regresar a su casa una vez que el Partido Nazi fue prohibido. Nadie podía imaginar que precisamente aquel hombre de aspecto insignificante, gafas redondas y fino bigote sería el encargado pocos años después de diseñar un universo de terror y crear una orden hermética integrada por caballeros vestidos de negro. Aquel grupo de fanáticos se convertirían en los nuevos buscadores del Grial y el desconocido nazi se llamaba Heinrich Himmler.

Himmler había nacido el 7 de octubre de 1900 en la calle muniquesa de Hildegardstrasse. Su padre, Gebhard, era maestro de escuela y apasionado de la historia germánica, mientras que su madre, Anna, era una devota católica, algo que resultaría irónico en el futuro, porque su segundo hijo se convertiría en un enemigo feroz de esa religión.

De niño, Himmler enfermó de tuberculosis y, aunque se recuperó, su constitución física siempre fue débil. Además, su miopía le impidió ingresar en las filas del ejército alemán durante la Primera Guerra Mundial. En cambio, fue un estudiante brillante y terminó la carrera de Perito Agrónomo en el Instituto Técnico de Múnich. Pero lo que nos interesa de él es su posterior relación con el mito del Grial, y para ello debemos remontarnos a su infancia, cuando la familia se trasladó a la ciudad bávara de Landshut, donde se erguían aún las ruinas de un castillo medieval. Al contemplarlo, y tal vez mientras leía apasionadamente El cantar de los nibelungos, Himmler comenzó a fantasear con una idea que convertiría en realidad años después en otro castillo: Wewelsburg.

Himmler y Hitler se conocieron en 1924, y el primero quedó absolutamente fascinado por aquel hombre a quien muchos tenían por el mesías de la raza aria. Por entonces, Himmler había convertido el asunto de la pureza racial en una verdadera obsesión y su antisemitismo era extremo. Tras leer con deleite Mein Kampf, un pasaje se le quedó grabado a fuego: «Toda la cultura alemana, todos los resultados del arte, la ciencia y la tecnología que hoy vemos con nuestros ojos constituyen casi exclusivamente el producto creativo del ario. Este mismo hecho admite la influencia, en absoluto carente de fundamento, de que solo él fue el fundador de toda la humanidad superior y que, en consecuencia, representa el prototipo de todo lo que designamos con el término hombre».

Decidido a entregar su vida a la causa aria, Himmler no dudó en pedir votos y adhesiones al Partido Nazi en las zonas rurales, y fue en aquellos días cuando entró en contacto con Joseph Goebbels, el futuro hombre fuerte de la propaganda nazi. Himmler, un tipo educado y culto, creía firmemente que el destino tenía reservado para él un papel estelar, y estaba en lo cierto. Pero antes se convirtió en padre de familia tras conocer en 1926 a Margarete Siegroth, una enfermera de una clínica de Berlín con la que se casó y tuvo su única hija natural, Gudrun.

En el interior de aquel padre de familia y hombre educado se ocultaba una fuerza oscura que lentamente lo encumbró en el organigrama nazi. Tras haber ocupado diversos cargos orgánicos dentro del partido, se le asignó por parte de Hitler el control de las Schutzstaffel (SS o Escuadras de Protección) con el cargo de Reichsführer en sustitución de Erhard Heiden, cuyo posterior asesinato urdiría el propio Himmler. Era el primer paso para crear su Orden Negra, la misma que enviaría en busca del Grial.

Como señala José Leza, desde la peculiar visión del mundo de las SS no existía contradicción alguna entre los conceptos de revolución y tradición. Se consideraban revolucionarios porque pretendían derribar el sistema establecido, que consideraban judeocristiano, y eran tradicionales desde el momento en el que su objetivo era la defensa de los valores ancestrales que ellos mismos atribuían a los pueblos germánicos. Por ello, sus miembros recibían un intenso entrenamiento físico y de control mental, además de una instrucción exhaustiva sobre la raza aria y sus supuestas maravillosas cualidades, hasta el extremo de comprometerse a no contraer matrimonio nada más que con otros arios en ceremonias especiales.

El 4 de junio de 1931, Himmler conoció al hombre que en gran medida serviría como modelo para la futura Orden Negra que pretendía diseñar a partir de las SS. Se trataba de Reinhard Heydrich, nacido en Sajonia en 1904 y a quien Himmler concedió el cargo de Sturmbannführer, ejerciendo como su brazo derecho. Heydrich hablaba ruso, inglés y francés, además de encarnar las virtudes físicas que Himmler consideraba innatas en la raza aria y de las que él mismo carecía. Rubio, alto, atlético (practicaba natación, tenis, esgrima…), Heydrich era además un antisemita convencido y cruel hasta el extremo de ser considerado un verdadero demonio por sus propios correligionarios. No obstante, en 1932 se vio sometido a una exhaustiva investigación cuando se rumoreó que tenía sangre judía. El estudio arrojó el resultado de que era «judío en una cuarta parte», un porcentaje que no impedía, según la legislación vigente, ser considerado ario a todos los efectos.

Con el apoyo de su cruel lugarteniente, Himmler fue dando los pasos necesarios para lograr sus sueños de poder y la creación del cuerpo de élite que, a modo de caballeros de una siniestra tabla redonda, enviaría al mundo en busca de reliquias sagradas. En primer lugar, movió los hilos para alcanzar mayores cuotas de poder dentro del NSDAP, creando un Servicio de Inteligencia y Seguridad de las SS que permitiese investigar a los líderes nazis sobre los que hubiera la más mínima sospecha. Así fue trenzando una red de espías que le permitió obtener informes valiosos sobre sus adversarios dentro del Partido Nazi, como por ejemplo la adicción a la morfina que padecía Hermann Göering desde que fuera herido de bala durante los enfrentamientos del Putsch de la Cervecería o la homosexualidad de Ernst Röhm, el máximo responsable de las SA.

Precisamente uno de aquellos dudosos informes terminaría por poner contra las cuerdas a Röhm, pues en él se decía que existía un complot para asesinar a Göering, quien por entonces dirigía la Policía Secreta o Gestapo (de la contracción de Geheinme Staatspolizei), organismo que no tenía la menor noticia al respecto. La maniobra sirvió para que se cediera el control de la Gestapo a las SS y Himmler le entregó los mandos de la misma a su fiel Heydrich. Era un paso más de los caballeros negros.

Himmler se concedió a sí mismo un cuartel en la Prinz Albrecht Strasse de Berlín, que terminó por convertirse en el lugar más temido del Reich. El siguiente movimiento supuso el fin de Röhm y sus SA. Las camisas pardas eran un poder demasiado fuerte e incómodo para los caballeros negros, de modo que fueron instruyéndose en secreto sumarios donde se recogía información comprometida contra sus dirigentes hasta que finalmente se estuvo en disposición de pasar a la acción en la denominada Noche de los Cuchillos Largos, el 30 de junio de 1934, cuando los dirigentes de las SA fueron asesinados.

Había llegado la hora de Himmler. Había llegado la hora de la Orden Negra.

LA ORDEN NEGRA

En determinados círculos del Partido Nazi pronto comenzó a denominarse a las SS la Orden Negra de Himmler, quien al parecer se inspiró en la Orden de los Caballeros Teutónicos fundada en 1198 para dar forma a su proyecto. Investigadores como Christopher Hale han creído encontrar también similitudes entre el grupo de élite nazi con la casta guerrera hindú.

Con una cuidada estética que incluyó un logotipo basado en las runas sieg, además de emplear otras que más tarde mencionaré, las SS fueron engordando en número hasta convertirse en un estado dentro del Reich y en un ejército dentro del ejército o Wehrmacht, puesto que su brazo armado (Waffen-SS) llegó a equipararse en poderío con la armada y el ejército del aire (Luftwaffe). Además, un cuerpo de élite de la misma (Leibstandarte) se convirtió en la guardia pretoriana de Hitler.

El proceso de reclutamiento fue cada vez más severo y las miles de solicitudes que se recibían para ingresar en las SS eran examinadas con mayor meticulosidad, poniéndose especial atención en la pureza racial del candidato, cuyos rasgos faciales y físicos eran cuidadosamente estudiados en la Oficina Central para la Raza y el Reasentamiento de las SS, a cuyo frente estaba Richard Walther Darré.

Óscar Herradón recuerda la creación en 1935 de un siniestro organismo llamado Lebensborn e.V. o «Manantial de la Sociedad de la Vida», una especie de maternidad donde las madres solteras que habían quedado preñadas por miembros de las SS o de policías del régimen pudieran dar a luz con los mejores medios sanitarios. Aquellos centros se convertirían, apunta Herradón, en un laboratorio de pruebas genético. Los bebés serían entregados en adopción posteriormente a familias de las SS que los desearan, evitándose así el riesgo de abortos que privasen al Reich de nuevos soldados arios.

Los futuros caballeros de esta siniestra orden debían responder físicamente al modelo nórdico (frente plana, ojos azules, cabellos rubios, nariz pequeña, altos y atléticos), un patrón que ni el propio Himmler ni el mismísimo Führer cumplían. Buena parte de sus miembros procedían de las Juventudes Hitlerianas (Hitlerjugend), que se crearon en 1926 en el Partido Nazi. Para ello, los jóvenes debían realizar un peculiar cursus honorum consistente en superar diferentes etapas: primero, «candidato a las SS» tras cumplir los 18 años y recibir un primer uniforme negro; después, cadete (SS-Antwärter), coincidiendo con la celebración del Congreso del Partido Nazi, el Reichsparteitag, en el mes de septiembre en Núremberg, en el cual se les otorgaba una insignia para el uniforme y el carné de las SS (el Ausweis); y, tras realizar un solemne juramento de fidelidad perruna al Führer, se incorporarían definitivamente a las oscuras huestes de la orden. Un proyecto político que pronto contó con financiación propia, al margen del Partido Nazi, gracias a la aportación de empresarios e industriales que formaron el llamado Círculo de Amigos del Reichsführer.

Pero el ángulo de la SS que reclama especialmente nuestra atención en este capítulo es el que tiene que ver con su simbología, su contenido hermético y sus objetivos esotéricos. Y en ese apartado resulta obligatorio mencionar a Karl Maria Wiligut, el Rasputín de Himmler.

Wiligut había nacido en Viena en 1886 y había evidenciado problemas mentales desde su juventud, cuando ingresó en el ejército y participó en la Primera Guerra Mundial. Se trataba de un hombre proclive a la violencia al que un hospital de Salzburgo diagnosticó psicosis y esquizofrenia. No obstante, tras salir de la institución en la que fue recluido, hizo carrera dentro de organizaciones políticas de ultraderecha para posteriormente ingresar en las SS. Convencido de pertenecer a un linaje sagrado que se remontaba al dios nórdico Thor, cambió su apellido por el de Weisthor (de weise, o «sabio» en alemán, y del dios mencionado). Igualmente, creía antepasado suyo al guerrero germano Arminius, que se había enfrentado a las legiones romanas.

Con frecuencia, decía caer en trances místicos y afirmaba poseer capacidades psíquicas fabulosas. Entre otras hazañas, aseguraba ser capaz de conectar con su «memoria ancestral», una suerte de archivo psíquico donde estaban registradas las experiencias de la tribu a la que juraba pertenecer desde hacía más de trescientos mil años. En aquella especie de retiro psíquico podía consultar a dioses, gigantes y seres mitológicos.

Aunque al lector no informado le pueda parecer increíble, lo cierto es que Heinrich Himmler quedó fascinado por aquel desequilibrado desde el mismo momento en que lo conoció y lo aupó a cargos relevantes de las SS (SS-Standartenführer y posteriormente SS-Brigadeführer. Más tarde se le nombró jefe de la Sección de Prehistoria e Historia antigua). Pero aún más decisivo fue el hecho de que lo convirtiera en su mago de cabecera y que a través de él pretendiera contactar con los Superiores Desconocidos de la raza aria y con esa peculiar «memoria ancestral».

Por mediación de Wiligut, Himmler se tomó muy en serio una leyenda germana según la cual la última batalla que libraría al pueblo germano de un enemigo procedente del este, la llamada Batalla del Abedul, tendría como bastión decisivo un castillo en Westfalia. Himmler, sin dudarlo, puso en marcha todo lo necesario para encontrar esa fortaleza y hacer en ella realidad el sueño místico de Wiligut de crear una sede para la orden en la que sus integrantes fueran una mezcla de guerreros y místicos. De ese modo fue como dieron con el viejo castillo renacentista de Wewelsburg, cerca de la localidad de Paderborn. Se trataba de una fortaleza de forma triangular que había sufrido diversas remodelaciones a lo largo de su historia. El hecho de que su emplazamiento no estuviera lejos del bosque de Teutoburgo, donde el héroe local Arminius se había enfrentado a Roma con éxito, terminó de convencer a Himmler de que había encontrado un lugar de poder.

El Reichsführer arrendó el castillo de inmediato e invirtió una enorme cantidad de dinero para convertirlo en el lugar de culto de las SS; el Camelot donde debería custodiarse en el futuro el Grial.

Himmler se creía la reencarnación del rey Enrique I el Pajarero, tal vez alentado por Wiligut, y aquel castillo sería el embrión de un nuevo estado dentro del Reich a cuyo frente estaría él mismo. El reino que Himmler diseñó para sí comprendería territorios de los Países Bajos, Bélgica y el noroeste de Francia.

Herradón describe de este modo el aspecto de la fortaleza en 1937: «Una gran puerta con runas y esvásticas daba paso al vestíbulo, donde se encontraba una escalinata majestuosa, una barandilla de hierro forjado decorada con motivos rúnicos; y de las paredes colgaban inmensos tapices que representaban escenas gloriosas del pasado alemán y escenas rurales (…). Toda la carpintería era de roble y podían verse distintas estatuas de mármol del rey sajón del siglo X Enrique I…».

Nos interesa especialmente una estancia bautizada como Sala del Grial a la que se dotó, según el mismo autor, de un enorme cristal de roca situado sobre un pedestal de madera que recibía una iluminación permanente desde abajo. Aquel debía ser el lugar donde reposasen objetos sagrados que las SS tenían intención de buscar por todo el mundo.

Además de un museo de las SS, el castillo contaba con un comedor de cuarenta por treinta y cinco metros donde Himmler hizo colocar una gigantesca mesa circular, a semejanza de la legendaria Mesa Redonda, alrededor de la cual tomarían asiento, además del propio Reichsführer, sus doce hombres de confianza (SS-Obergruppenführer). Las sillas, de respaldo elevado, describe Herradón, «[estaban] tapizadas con piel de cerdo y con el nombre de cada uno de ellos grabado». La estancia contaba con una gigantesca chimenea y en la pared, tras cada comensal, estaban colgados escudos de armas de las SS.

Igualmente inquietante era lo que había bajo aquel comedor. Un sótano de enormes muros de piedra (con un espesor de metro y medio) albergaba una escalera que descendía hasta una cripta donde los más altos iniciados de la orden realizaban ceremonias paganas, a medio camino entre la magia negra y la locura.

El corazón de la orden, la Sala de los Generales de División, tenía forma circular y estaba abrigada por paredes de cuatro metros de espesor. La cámara se adornaba con doce columnas y un suelo de mármol sobre el que se habían pintado esvásticas. Aún existía bajo ella otro lugar de culto, una cripta convertida en el particular Valhalla (reino de los muertos nórdico) de los grandes iniciados nazis. Asegura el autor de La Orden Negra que «en el centro de la sala debían quemarse ceremonialmente los escudos de armas de los caballeros de las SS caídos en combate. Había doce plintos de piedra situados en las paredes sobre los que se dispondrían doce urnas, cada una de las cuales estaba destinada a guardar en el futuro las cenizas de un líder fallecido. En la cripta ardía constantemente una llama que para Himmler simbolizaba “la misión infinita de las SS al servicio de la raza aria”».

Coherente con su idea de una nueva religión cuyo mesías sería Adolf Hitler, las SS diseñaron una estructura religiosa que incluía rituales paganos que sustituirían a las ceremonias cristianas, con «bautizos» y bodas propios. Y se precisaba igualmente una parafernalia y simbología específicas que no tardó en diseñarse. Para empezar, las propias runas SS (la doble runa Sigel), que simbolizaban la victoria. Según algunas versiones, se optó por ese símbolo de un modo casual, cuando en 1931 un diseñador llamado Walter Heck dibujó de manera fortuita una runa junto a la otra y el resultado pareció complacer a los mandos de la organización. No obstante, no fue esta runa la única que la orden empleó en su simbología mística.

Las runas (palabra que deriva del término nórdico run, que significaba «escritura secreta») apasionaban a los nazis. Se trataba de unos caracteres empleados por los pueblos nórdicos y germánicos a los que se atribuían poderes mágicos, hasta el extremo de que los iniciados o chamanes de esas tribus creían poder leer el futuro mediante un determinado uso de las mismas. Según afirma Óscar Herradón, «a todos los Antwärter de las Allgemeine-SS que entraron en la organización antes de 1939 se les impartían clases de simbolismo rúnico como parte de su formación».

Las SS llegaron a emplear preferentemente catorce tipos de runas. Además de la que servía para denominar a la organización y la Hakenkreuz (esvástica o cruz gamada), que era la bandera oficial del Partido Nazi, fue frecuente el uso de la runa Hagal, que representaba la fe inquebrantable que debían exhibir los miembros de las SS y que aparecía en las vestimentas rituales y en el anillo en el que en breve nos detendremos. La runa Leben simbolizaba la vida y era frecuente que se grabara en las sepulturas nazis, además de ser empleada por una organización clave en la búsqueda del Grial, la Ahnenerbe, como más tarde indicaré.

Junto a estas, empleaban la Wolfsangel («gancho del lobo»), símbolo de independencia; la runa Ger, que representaba la solidaridad; la runa Opfer, la abnegación; la runa Eif, el entusiasmo; la runa Toten simbolizaba la muerte y era frecuente verla en las sepulturas de las SS, al igual que la runa Tyr, enseña de la guerra.

La mística de la orden se completaba con la concesión a sus caballeros más selectos (alrededor de cinco mil) del anillo Totenkopf (Totenkopfring). Para obtenerlo se debía haber exhibido un ejemplar comportamiento en el frente, demostrando un valor rayano en la heroicidad. Era un regalo personal de Himmler y tras la muerte del portador debían ser devueltos al Reichsführer para que reposaran en el castillo de Wewelsburg, evitando así que cayera en manos enemigas. En la actualidad, es una pieza de coleccionista muy cotizada y se calcula que existen alrededor de tres mil quinientos anillos originales.

Es probable que el diseño del anillo lo realizara Wiligut. Estaba construido en plata y en su parte frontal tenía grabada una calavera sobre dos tibias cruzadas, además de runas y hojas de roble. En su interior, y para que no hubiera duda alguna de que era Himmler quien lo entregaba, aparecían grabadas las letras «S Lb» (del alemán Seinem lieben o «a su apreciado») seguidas del nombre del portador y la firma del Reichsführer junto a la fecha de concesión. Además, el agraciado recibía una carta en la que se incidía en que el anillo era un símbolo de la fidelidad debida al Führer y a los superiores.

El otro símbolo de los caballeros negros era una daga de empuñadura de madera de ébano (posteriormente, debido a su elevado coste, se hicieron de madera de roble pintado de negro) en la que aparecían grabadas las runas de la orden, además del águila nazi con las alas separadas. En la hoja se leía la inscripción «Mi honor es mi lealtad» con letras góticas.

De manera que Himmler logró el primero de sus sueños: una orden de caballeros arios envueltos en un aura mágica. Contaba además con su particular Camelot, en el que había una sala destinada a albergar el Grial. El siguiente paso era encontrarlo y convertir así al Reich en invencible gracias a los poderes que las leyendas le atribuían.

OTTO RAHN Y LA CRUZADA NAZI

El sábado 19 de octubre de 1940, el Reichsführer llegó a Irún encabezando una delegación nazi. En la localidad guipuzcoana fue recibido, entre otras autoridades franquistas, por José María de la Blanca Finat y Escrivá de Romaní, conde de Mayalde, director de Seguridad del Estado y, más tarde, embajador en Alemania. La razón oficial de aquel viaje a España era preparar la entrevista que Adolf Hitler y Franco iban a celebrar en Hendaya el día 23 de aquel mismo mes, pero en realidad Himmler tenía otro motivo más importante para visitar este país: la búsqueda del Grial en Montserrat.

Tras ser recibidos con mucho bombo y toda suerte de reverencias, la delegación nazi se desplazó a San Sebastián, donde pasó revista a las tropas fascistas, que lo saludaron brazo en alto. Después tomaron el tren en dirección a Burgos y visitaron la catedral. Finalmente, tras viajar durante la noche, Madrid les recibió con frío y un cielo gris. En el andén de la estación del Norte, según publicó el diario ABC el día 22 de octubre, aguardaban Ramón Serrano Suñer, cuñado del dictador Francisco Franco y ministro de Asuntos Exteriores; el ministro de la Marina, Salvador Moreno Fernández; el ministro de Industria y Comercio, Demetrio Carceller Segura; el gobernador militar, Eduardo Sáenz de Buruaga, y el alcalde de Madrid, Alberto Alcocer, entre otros.

Himmler apareció con su gorra de plato con el Totenkopf dominando la escena, su abrigo oscuro de las SS y la espada al cinto. Inevitablemente, tuvo que pasar revista a las tropas y dejarse agasajar por los serviles políticos españoles mientras se gritaban vivas a España y a Alemania. A continuación, la comitiva se trasladó al hotel Ritz, donde fue recibida por un batallón perfectamente formado que interpretaba música en su honor. Las calles de Madrid estaban engalanadas con esvásticas y miles de personas salían al paso de la comitiva con el brazo en alto.

En Madrid, Himmler tuvo ocasión de intercambiar pareceres con Hans Lazar, el jefe de la propaganda nazi en la embajada alemana, sita entonces en el número 6 del paseo de la Castellana. Al frente de la embajada se hallaba Eberhard von Stohrer, que organizó una comida en honor del Reichsführer.

La comitiva se desplazó también a El Escorial, donde, según el periódico ABC de 22 de octubre de 1940, una centuria de Falange Española aguardaba a la delegación nazi en la lonja del monasterio. Más tarde, Himmler fue conducido hasta la tumba de José Antonio Primo de Rivera, rodeada para la ocasión por alumnos del colegio de los Padres Agustinos y de las Juventudes Hitlerianas. Himmler depositó una corona de flores sobre la lápida.

La delegación nazi visitó también Toledo, oficialmente con el propósito de conocer su Alcázar, símbolo de la Guerra Civil. Pero algunos autores sostienen que el verdadero interés de aquella visita era obtener información sobre uno de los objetos de poder a los que los nazis seguían la pista: la Mesa de Salomón.

Tras su estancia en Madrid, Himmler puso rumbo a Barcelona en busca del Grial. El Reichsführer, acompañado de todo su séquito, aterrizó en el aeropuerto de El Prat el día 23 de octubre, donde lo aguardaba un nuevo baño de masas. Al pie de la escalerilla lo recibieron el capitán general de Cataluña, Luis Orgaz; el gobernador civil de Barcelona, Wenceslao González Oliveros, y el alcalde de la ciudad, Miguel Mateu i Pla. Junto a ellos, jefes locales del Partido Nazi y de las Juventudes Hitlerianas, además de destacados jefecillos de Falange, incluida su sección femenina. Hubo bailes, ramos de rosas y claveles, traslado al hotel Ritz, visita al Pueblo Español y al fin… Montserrat.

El odio que el Reichsführer sentía por la Iglesia era conocido por los monjes, de modo que el abad, Antoni María Marcel, y su coadjutor, Ameli María Escarré, no salieron al encuentro de Himmler. Su posición era realmente incómoda, puesto que no podían negarse a recibir a tan ilustre y peligroso visitante, pero se cuidaron en no colaborar con él nada más que en lo estrictamente necesario. Con la excusa de que un joven monje llamado Andreu Ripoll Noble sabía hablar alemán, delegaron en él las labores de cicerone.

Himmler exigió información sobre el Grial, pues abrigaba sospechas de que Montserrat pudiera ser el mítico Munsalvaesche. El padre Ripoll sorteó como le fue posible las preguntas del líder nazi, quien se mostró especialmente maleducado e irreverente, negándose a besar la imagen de la Virgen Negra de Montserrat. El líder nazi mostró su deseo de visitar la biblioteca del monasterio en busca de pruebas documentales sobre el Grial, pero el monje no se lo permitió.

El Reichsführer se marchó de Montserrat visiblemente contrariado y no olvidaría nunca aquel viaje, puesto que aquella misma noche le robaron su maletín en el hotel Ritz. Nunca se supo quién lo robó, aunque se ha atribuido la hazaña a los servicios secretos británicos y los franceses. También existe todo tipo de especulaciones sobre el contenido del misterioso maletín.

Himmler abandonó Barcelona en avión rumbo a Alemania, pero ¿qué motivos tuvo para imaginar que el Grial podría estar en Montserrat o que al menos encontraría en su biblioteca pistas que le permitieran localizarlo? Para responder a esta cuestión debemos hablar de Otto Rahn, el estudioso cuya muerte mencionaba en el arranque de este capítulo.

La historia de Rahn está vinculada al Grial y a una institución impulsada por Himmler que vio la luz en 1935, la Deutsches Ahnenerbe (Sociedad para la Investigación y la Enseñanza de la Herencia Ancestral Alemana). En realidad, la interpretación de la historia germana que se hacía desde este organismo era cuando menos discutible, cayendo en muchos casos en la manipulación interesada de los hechos. Su fuente de financiación era el ya mencionado Círculo de Amigos del Reichsführer y su actuación no se limitó al ámbito de la historia y la arqueología, sino que fue el laboratorio donde se gestaron muchos de los proyectos genocidas nazis con la excusa de experimentaciones científicas. No obstante, me centraré únicamente en la relación de este oscuro organismo con la búsqueda del Grial.

El prehistoriador Herman Wirth ocupó la presidencia de dicha institución, mientras que Himmler controlaba el Consejo de Administración. Por entonces, la Orden Negra ya disfrutaba de su particular Camelot en Wewelsburg y este nuevo instituto se integró en la estructura de las SS, disponiendo de una sede propia, oficinas y excelentes instalaciones en Berlín.

Como he señalado, su ámbito de investigación era amplio, pero tenía por horizonte descubrir los vestigios históricos que pudieran existir de los antiguos pueblos germánicos y relacionarlos con el mítico pasado ario del que tan orgullosos se sentían los nazis. Pero al mismo tiempo la Ahnenerbe abrigaba sueños mucho más elevados, como probar la existencia de la Atlántida y la relación de la raza aria con sus antiguos pobladores, explorar los procelosos mares de la magia y financiar expediciones a lugares remotos en los que pudieran encontrarse objetos de poder que contribuyeran a fortalecer al Reich hasta hacerlo definitivamente invencible. Por ejemplo, a la región finlandesa de Carelia, con el convencimiento de que los fineses compartían orígenes arios con los germanos y donde se seguían practicando ceremonias paganas dirigidas por chamanes a quienes se atribuían poderes extraordinarios. Himmler siempre creyó que las sagas nórdicas como El anillo de los nibelungos contenían informaciones históricas, que no eran simples mitos y que en esas regiones se podrían encontrar pistas claves para su proyecto del superhombre ario.

Se enviaron igualmente expediciones arqueológicas al Tíbet, a Bolivia y otros lugares del planeta para probar teorías aparentemente delirantes como la existencia de entradas al interior de la Tierra, que consideraban hueca, o para localizar el Arca de la Alianza… y el Grial.

En la búsqueda del cáliz maldito desempeñó un papel estelar Otto Wilhelm Rahn, un hombre culto (estudió piano, derecho e historia) nacido en Michelstadt el 18 de febrero de 1904. Rahn creía apasionadamente que Wolfram von Eschenbach se había basado en hechos reales para escribir su obra Parzival. Ya durante sus años universitarios realizó diferentes estudios sobre la relación de esa obra y el mundo cátaro y posteriormente creyó identificar al personaje literario Kyot de Provenza con Gyot de Provius. Cuanto se narraba en Parzival, concluyó Rahn, tenía que ver con la cruzada albigense, con los sucesos que condujeron a la muerte a los cátaros.

Uno de los rituales que se atribuían a los llamados perfectos era la denominada endura. Creía Rahn que se trataba de un suicidio ritual tras haber alcanzado un grado de perfección o distanciamiento de la materia que provocara el hastío del iniciado. No obstante, su interpretación de la endura ha sido fuertemente contestada por algunos especialistas en catarismo, que consideran el ritual como un ayuno espiritual.

Sin embargo, Rahn creyó que las claves para localizar el Grial se encontraban en territorio cátaro y a partir de 1929 comenzó a realizar expediciones arqueológicas y espeleológicas en las grutas de la región con la esperanza de encontrar el Grial que, suponía, los cátaros ocultaron en alguna de aquellas cuevas antes de la caída de Montségur.

Fiel a la versión del Grial que ofrecía Eschenbach, Rahn no creía que se tratase del cáliz empleado por Jesús en la Última Cena, sino de una esmeralda desprendida de la corona de Lucifer cuando este fue expulsado de los cielos tras enfrentarse a Dios. Lucifer, Luzbel, era el portador de la Luz, y los cátaros fueron los custodios de aquella piedra mágica y su religión sería la religión primigenia de los arios, según la versión de Rahn.

De manera que Otto Rahn buscaba una piedra de poder excepcional y tras ingresar en las SS en 1936 y en la Ahnenerbe se entregó en cuerpo y alma a encontrar aquel símbolo en las cuevas del Sabartès. Algunos autores apuntan incluso a las grutas de Ornolac, Lombrives o Fontanet como su objetivo preferente.

No sabemos si la búsqueda tuvo éxito, pero lo que sí parece claro es que su concepto original del Grial se fue enturbiando, escribe Óscar Herradón, hasta el extremo «de suponer que el Graal consistía en varias tablillas de piedra o madera con grabados rúnicos antiguos que habrían llegado al Languedoc provenientes de Persia, cuna de los maniqueos, tras la caída nada menos que del legendario reino de Thule de los hiperbóreos…».

Rahn publicó en 1933 su libro Cruzada contra el Grial y en 1937 La corte de Lucifer, que se convertiría en lectura obligada para los miembros de la Orden Negra. Durante aquellos años, Rahn contó con el apoyo logístico y económico de las SS para buscar el Grial en Languedoc, no lejos de las cuevas de Lombrives, pero poco a poco su relación con las ideas nazis se enfrió y finalmente abandonó la Orden Negra.

Unos años más tarde, el 13 de marzo de 1939, como se indicaba en el comienzo de este capítulo, se encontró su cadáver en las montañas tirolesas de Wilder Kaiser. Se dijo que se congeló mientras practicaba la endura, pero no todo el mundo creyó esa versión y se ha especulado con que todo fue un montaje, que cambió de identidad, que se hizo la cirugía estética y no murió realmente hasta 1975. De ser cierto, habría que preguntarse el porqué de tan insólito comportamiento y qué relación pudieron tener sus pesquisas en pos del Grial para que, al año siguiente de su muerte, Himmler viajara a Montserrat en busca de la piedra o el cáliz maldito.

Epílogo

El Grial en España

El último capítulo de esta crónica negra del Grial nos aproximó a España con motivo de la visita del Reichsführer, Heinrich Himmler, a Montserrat debido a que identificaba ese lugar con la fortaleza templaria donde Wolfram von Eschenbach escribió que se custodiaba el Grial. Pero lo cierto es que no es la única referencia en Parzival que invita a pensar que España tuvo un papel estelar en este mito. Como recordará el lector, Eschenbach aseguraba que un personaje llamado Kyot de Provenza conocía el lugar donde se encontraba el escurridizo objeto, si bien no se trataría de un cáliz sino de una piedra (lapis exilis). Kyot había escuchado la verdadera historia de tan maravilloso símbolo por boca de un astrólogo judío llamado Flegetanis, que vivió en Toledo. Por ese motivo, Eschenbach aseguraba que la auténtica historia del Grial era oriental y convertía a la península ibérica en el puente a través del cual llegó a Occidente.

En opinión de investigadores como Rafael Alarcón, por esos y otros motivos, el enigma del Grial es hispano. A su juicio, ese concepto se empleaba con anterioridad en estas tierras fuera del contexto al que hacemos referencia en este momento y se apoya para defender su postura en el hecho de que Pedro Pascual (1228-1300), obispo de Jaén, escribió en su traducción de El Libro de Gamaliel lo siguiente: «Entonces José de Arimatea lleva un gresal en el que recibe la sangre de Jesucristo». Alarcón opina que la palabra «gresal» se empleaba en las lenguas romances de nuestro país para designar objetos de uso común, como calderos o cuencos.

Sánchez Dragó no se muestra tan tajante: «La saga del Grial no constituye algo exclusivo de la Península, como hasta cierto punto lo fue el Camino. Pero la recorre, la seduce, a menudo la determina y siempre la fecunda». No obstante, matiza el autor de Gárgoris y Habidis, «no es una fábula española por su origen».

A pesar de todo, ningún otro epílogo me pareció más oportuno para esta crónica negra que mencionar algunos de los lugares griálicos españoles.

SAN JUAN DE LA PEÑA

El Camino de Santiago es un raíl telúrico, un renglón en el que se puede leer historia disimulada como leyenda, una zanja abierta que atraviesa el tiempo, un puente entre el mundo ordinario y el extraordinario. Un sendero milenario donde también sale a nuestro encuentro el Grial, bien vestido con los ropajes del mito o bien adoptando la forma clásica de cuenco o copa sagrada.

El peregrino ha de proveerse en el inicio de su aventura de una credencial que demuestre en el futuro su condición de tal. En ella, los distintos hospitaleros estamparán el sello de su albergue como prueba de su paso por aquel lugar en las cuarenta casillas de las que dispone el documento, de manera que al llegar a Compostela pueda presentarse en la Oficina del Peregrino, en la Rúa do Vilar número 1, con el fin de obtener La Compostela, certificado que acredita haber realizado al menos los últimos cien kilómetros del Camino a pie o doscientos kilómetros en bicicleta o a lomos de un caballo.

Miguel de Unamuno describió de este modo los parajes por los que vamos a caminar a continuación: «La boca de un mundo de peñascos espirituales revestidos de un bosque de leyenda, en el que los monjes benedictinos, medio ermitaños, medio guerreros, verían pasar el invierno, mientras pisoteaban la nieve jabalíes de carne y hueso, salidos de los bosques, osos, lobos y otros animales salvajes».

Nuestra aventura nos ha conducido hasta San Juan de la Peña, en el noroeste de las tierras altoaragonesas, próximos a los valles de Hecho y Ansó. No estamos lejos de Jaca, matriz del reino aragonés desde el siglo XI. Una zona que ha merecido atención tanto por su belleza natural como artística y que fue declarada primero Monumento Nacional y luego Parque Cultural.

La historia proclama que a raíz de la invasión musulmana de la Península en el siglo VIII, una serie de ermitaños buscaron cobijo en los montes de la comarca y algunos de ellos encontraron burladero en una gruta en la que cultivaron una forma de vida eremítica que salió bien de todos los envites hasta el siglo X.

En el año 920, el conde de Aragón Galindo Aznárez II se hizo con la comarca y fundó un monasterio dedicado a los santos Julián y Basilisa justo donde habían estado los eremitas. Más tarde, sobre ese monasterio Sancho Mayor de Navarra crearía el de San Juan de la Peña, que incluyó a su antecesor y varias edificaciones más. Y así, zarandeado por los vaivenes de la historia, llegaría a nuestros días a pesar de padecer un feroz incendio en 1675 que se cobró como víctimas el refectorio, la hospedería y el archivo en una dantesca fiesta de fuego que se prolongó por espacio de tres días.

Además de historia, San Juan de la Peña está adornado por diferentes leyendas. Según una de ellas, en Atarés vivía en el lejano siglo VII un caballero cristiano llamado Juan que decidió entregarse a una vida ascética en medio de la naturaleza para fortalecer aún más sus sólidas convicciones religiosas. Eligió para su propósito una cueva del monte Pano, en medio del territorio que ya hemos presentado.

Prosigue la leyenda afirmando que Juan construyó una cruz de madera y ante ella pasaba sus días en oración. Pero su paz se quebró cuando, en una fecha imprecisa, escuchó pasos en la entrada de la gruta. Juan se vio sorprendido por la presencia de un hombre ricamente ataviado. El recién llegado mostró al ermitaño grandes riquezas que prometió entregarle si le seguía. Juan de Atarés, no obstante, rehusó aquellos dones y recitó, fervoroso, un padrenuestro, lo que tuvo la consecuencia inmediata de ahuyentar al desconocido, que no era otro que Satanás.

Al instante, afirma la leyenda, se presentó ante Juan un ángel del Señor para tranquilizarle. El ángel solicitó al ermitaño que fuese a otro monte de las inmediaciones, donde encontraría otra cueva. Y le instó a construir en ella un altar en honor a san Juan Bautista.

Obediente, Juan buscó y encontró la gruta y en ella construyó un altar, sobre el que grabó una inscripción: «Yo, Juan, primer anacoreta de este lugar, habiendo despreciado el siglo por amor de Dios fabriqué, según alcanzaron mis fuerzas, esta iglesia en honor de san Juan, y aquí reposo».

Más tarde se acuñó una segunda leyenda que enlaza con la que acabamos de resumir. Debemos trasladarnos ahora al siglo VIII, cuando vivían Félix y Voto, hijos de una familia aragonesa de noble linaje.

Durante una jornada de caza, Voto persiguió sin desmayo a un ciervo que, olfateando el peligro, corrió de forma tan veloz como temeraria, hasta caer finalmente por un precipicio al llegar al monte Pano. E idéntica suerte corrieron el caballo y el caballero que lo perseguían, mas he aquí que el caballero sabía rezar y el ciervo no. Gracias a su apresurada oración solicitando la ayuda de san Juan Bautista, don Voto aterrizó suavemente a lomos de su caballo en el fondo del valle.

Imaginamos que aturdido aún por el prodigio, don Voto contempló incrédulo la cueva en la que consumió su vida el ermitaño Juan de Atarés. La experiencia vivida hizo que el cazador decidiera vender sus bienes y expresara a su hermano Félix su deseo de hacerse eremita. Y lo más extraordinario es que su hermano decidió acompañarle en su aventura mística.

No mucho tiempo después, otros dos hermanos se presentaron allí. Se llamaban Benedicto o Benito y Marcelo. Y las parejas se sucedieron y permanecieron en el lugar por un tiempo indefinido que se acababa cuando expiraban sus vidas. Y así se escribió en la crónica de San Juan de la Peña: «Muertos aquestos sanctos hombres, vinieron dos hombres de buena vida de los cuales el uno era clamado Benedicto, et lo otro Marthelo, los quales siguieron las pisadas de los otros dos sanctos hombres qui avían servido a Dios en aquesti lugar».

Las sucesivas comunidades de eremitas y monjes que allí se establecieron consiguieron mantener la independencia respecto de la Iglesia más que de los nobles y reyes, los cuales, uno a uno y a cambio de donaciones, ejercieron su influencia en el lugar promoviendo nuevas construcciones.

En el monasterio viejo encontramos dos plantas. La primera fue cobrando forma durante los siglos X y XI e incluye la iglesia original dedicada a los santos Julián y Basilisa y la llamada Sala de Concilios, que era en realidad el dormitorio monacal.

En la segunda planta, construida entre los siglos XI y XII, está el Panteón de los Nobles, la Masadería, el museo, la iglesia románica (consagrada en 1094), el Panteón Real, la capilla de San Victorián, la puerta mozárabe, el famoso claustro del siglo XII que tiene por techumbre la roca, la capilla de los santos Voto y Félix y el horno.

De entre todas estas maravillas, una reclama ahora nuestra atención, y es esa puerta mozárabe que da paso al sublime claustro. Sobre ella hay una inscripción que nos alerta acerca del carácter mágico de este enclave: «Porta per hanc caeli fit pervia cviqve fidelis si studead fidei ivngere ivssa dei». («La puerta del cielo se abre a través de esta a cualquier fiel si se aplica en unir a la fe las leyes de Dios»).

Las leyendas que rodean San Juan de la Peña se agrandan aún más gracias al Grial, tal vez la explicación de que tantos eremitas lo eligieran como escenario de su aventura ascética. Porque la vinculación del cáliz sagrado y este paraje se remonta al siglo III.

Un diácono llamado Lorenzo, que alcanzaría posteriormente santidad y que había nacido en el oscense lugar de Loreto, resultó elegido por el papa Sixto II para custodiar diferentes reliquias y en el lote estaba el cáliz con el que Jesús celebró la Última Cena. El cáliz, según la tradición, había sido llevado a Roma por Pedro. Pero, dice la leyenda, Lorenzo fue apresado por los romanos y le amenazaron con asarlo vivo si no renegaba de su fe. Sin embargo, Lorenzo consiguió que un legionario (otras versiones dicen que fueron dos) se comprometiera a poner a salvo el Grial y lo llevara a Loreto.

El cáliz permanecerá en estas tierras hasta que la llegada de los árabes a la Península en el siglo VIII obligó al obispo Acisclo a tomar la decisión de ocultarlo en una cueva del monte Yebra, de donde posteriormente fue llevado hasta San Pedro de Sirena primero y posteriormente a Santa María de Sasabe (en la actualidad, San Adrián). Más tarde arribó a San Juan de la Peña. Un documento que se conserva en el monasterio fechado en 1071 menciona un cáliz de piedra que se ha querido identificar con el Grial de la leyenda.

El cáliz se custodió durante trescientos años en San Juan de la Peña, según la tradición, hasta que a finales del siglo XIV el rey de Aragón Martín el Humano (1395-1410) lo trasladó al Palacio de la Real Aljafería de Zaragoza y, más tarde, al Palacio Real de Barcelona, en cuyo inventario de bienes se menciona.

El último viaje del cáliz lo condujo hasta el Palacio de Valencia por decisión del rey Alfonso V el Magnánimo, de donde llegaría a la catedral de la ciudad en 1437 (así se recoge en el volumen 3.532, folio 36 v. del archivo de la catedral). En San Juan de la Peña hay una réplica exacta del mismo.

Esta leyenda, que como se ve termina siendo historia, ha calado hondo entre aquellos lugares por donde se afirma que pasó la reliquia. Y esta razón, entre otras, hizo que se creara la Asociación Cultural El Camino del Santo Grial, que ha diseñado una ruta que conduce desde San Juan de la Peña hasta Valencia. El día 31 de marzo de 2002, tras un acto de inauguración y la correspondiente bendición, tomaron la salida catorce jinetes para ser los pioneros de esta ruta. El 14 de abril se les vio llegar a Valencia después de cubrir los más de quinientos kilómetros del recorrido.

Los especialistas subrayan que el verdadero cáliz es la parte superior del relicario. Se trata de una copa alejandrina de ágata finamente pulida. El profesor Antonio Beltrán en su obra El Santo Cáliz de la Catedral de Valencia (1960) afirmó el origen oriental de la pieza y estimó que fue realizado entre los años 100 y 50 antes de Cristo.

Las asas y el pie de oro, que encierran una copa de alabastro de origen islámico, son posteriores. Asimismo, son de época medieval las joyas que adornan la base del relicario. Sus dimensiones son 17 centímetros de altura y 9 centímetros de anchura la copa. La base elíptica tiene unas dimensiones de 14,5 por 9,7 centímetros.

AROMAS GRIÁLICOS EN LA RIOJA

Más allá de San Juan de la Peña, el peregrino encontrará el rastro del mito griálico en otros lugares del Camino, como sucede en Nájera.

Frente al hospital de peregrinos se encuentra el monasterio de Santa María la Real, cuya rica historia también se ve salpicada por el mito del Grial.

Cuenta la leyenda que en la primera mitad del siglo XI, el rey de Navarra García Sánchez III tomó especial afecto a Nájera, hasta el punto de que terminó por ser conocido como «el de Nájera», puesto que pasaba allí gran parte de sus días.

El monarca era aficionado a la caza y un buen día, al ver una paloma, lanzó a su azor contra ella. Pero la paloma no resultó ser una presa difícil de abatir y ambas aves se perdieron entre la espesura durante su vuelo. El rey, por su parte, se apresuró a seguirlas. Y fue así como García Sánchez III se topó con una cueva en la que su azor y la paloma parecían convivir fraternalmente. En el interior de la gruta reinaba una luz imposible y el rey se admiró al descubrir la imagen de una mujer, una terraza o jarra cuajada de azucenas frescas y una lámpara. Corría el año 1044.

El monarca logró salir de su asombro y ordenó poco después construir una iglesia en honor a aquella imagen a la que identificó con la Virgen, puso a buen recaudo la terraza o jarra (el Grial de esta tradición) e impulsó la creación de una orden de caballería —que tal vez sea la más antigua de España— llamada Orden de Caballería de la Terraza.

Unos años más tarde, la fortuna sonrió al rey en una batalla y él recordó aquel encuentro trascendente. De inmediato tuvo la convicción de que había vencido gracias al amparo de la Virgen. Por este motivo, en 1052 dio un paso más en la santificación del lugar promoviendo la fundación de un monasterio, el de Santa María la Real. Además, su esposa, Estefanía de Foix, colaboró en la obra y para que no quedaran dudas sobre su devoción por la sagrada cueva y por el grial capaz de mantener frescas y vivas aquellas azucenas, ambos se hicieron enterrar dentro de la iglesia. Después, su ejemplo sería seguido por otros reyes navarros en el Panteón Real y más tarde otros notables tuvieron igual iniciativa en el Claustro de los Caballeros.

Resulta oportuno recordar que la búsqueda del Grial fue denominada también Demanda, y los hechos narrados tuvieron lugar no lejos de la sierra de la Demanda, histórico y místico territorio que comparten La Rioja, Soria y Burgos. Es por ello que autores como Juan García Atienza han querido ver un guiño griálico en esta leyenda en la que las flores de la jarra —es decir, el cuenco— están vivas, como si lo que diera frescura y color a sus pétalos fuera justamente el estar remojadas en el cáliz de vida, en el viejo caldero de Dagda. La posterior fundación de la Orden de Caballería de la Terraza y el hecho de que la iglesia y el monasterio más parezcan una fortaleza por su diseño que un templo invitan a Atienza a imaginar que allí se custodiaba un objeto de gran valor.

EL GRIAL DE LA SIERRA SALVADA

En septiembre de 1984, José María de Areilza escribía en el periódico El País un artículo a propósito de la búsqueda del Grial en la sierra Salvada. En aquellas líneas, el estudioso avanzaba la posibilidad de que, para encontrar la mítica fortaleza de Munsalvaesche había que encaminarse hacia esta comarca, cuya cumbre más excelsa es precisamente el monte Salvado. En el artículo, Areilza definía esa sierra como «el antemural de la meseta castellana que se extiende de este a oeste entre el pico Goldecho o Charlazo (…) hasta la peña de Aro, en cuyo paraje cambia de nombre la cordillera para llamarse peña de Angulo; pico del Ahorcado, peña Complacera, asomándose finalmente al real valle de Mena, que se extiende al pie del escarpe». Es decir, que La Salvada, como también se la conoce, viene a dividir Burgos, Vizcaya y Álava, e incluso hay quienes han forzado la interpretación para ver en esta comarca una estribación de la sierra de la Demanda, que antes cité. De modo que no estamos demasiado lejos del Camino Francés.

¿De dónde le viene el nombre de Salvada a esta sierra? Para responder a esa pregunta, Areilza aludía a una leyenda según la cual ese nombre fue el resultado de una exclamación proferida por unos nobles leoneses que se batían en retirada desde Arrigorriaga, los cuales se consideraron a salvo una vez alcanzaron el portillo de la cumbre que desemboca en el valle de Losa, ya en tierra castellana. Otros autores, como Néstor de Goicoechea, han preferido ver raíces euskeras en el nombre. Pero tal vez para entender en su plenitud el asunto debamos subir por peña Angulo y bajar a Arciniega. A continuación, una vez se ha llegado al cruce que sale a nuestro encuentro tras descender el puerto, se debe girar a la izquierda por la carretera BU-344. Entonces habremos llegado al valle de Mena, donde una sorpresa aguarda a los buscadores del Grial.

Aún nos encontramos al norte de la provincia de Burgos, dentro de la comarca de las Merindades. Álava queda al este y Vizcaya al norte. La carretera C-6318 atraviesa el municipio. Estamos en el territorio de los autrigones que se enfrentaron a Roma, junto a cántabros y astures entre los años 29 y 19 a. C.

En Mena hay varias joyas del arte románico, como la iglesia de San Lorenzo en Vallejo (curiosamente, el mismo santo a quien se atribuye en San Juan de la Peña haber traído el Grial a Hispania), pero nuestro objetivo se encuentra tan solo unos cientos de metros más adelante: el pueblo de Siones y su iglesia de Santa María.

En primer lugar, sorprende el nombre del pueblo, que permite a los más soñadores o perspicaces relacionarlo con la colina de Sión jerosolimitana. O incluso traer a colación la controvertida Orden del Priorato de Sión, especialmente si a ello se suma la presencia de una toponimia en la zona que contribuye a esos juegos, como el ya citado monte Salvado o el vecino pueblo de Criales. Además, la propia iglesia de la localidad resulta enigmática y desconcertante.

La tradición asegura que sus constructores fueron los templarios en el siglo XII. Se encuentra situada a los pies de los montes de la Peña y rodeada por robles, hayas y encinas. La obra conoció una reconstrucción en el siglo XIX y una última remodelación en 1999. Por fuera, apenas algunos capiteles de las columnillas adosadas a las ventanas con extrañas representaciones (una calavera, caras que se tapan la boca como para omitir arcanos de indescifrable poder…), pero la grandeza de la iglesia está en su interior.

Consta de una sola nave, aunque tiene dos portadas, cabecera con ábside semicircular y una torre sobre el crucero. La decoración es rica y llena de símbolos que nos deben hacer prestar atención, sobre todo en la zona del presbiterio. Encontramos la serpiente que, dicen, representa el pecado; la lucha entre David y Goliat; el no menos mítico combate de san Jorge y el dragón; la justa entre dos caballeros (¿templarios?); y la propia cruz del Temple en algún capitel. Pero, por encima del resto, el visitante se ve obligado a pensar en el Grial, y no solo por todo cuanto llevamos dicho, sino por la representación de la mítica copa en uno de los capiteles interiores en manos de un caballero. Ahora bien, ¿realmente esa copa es el Grial? Es más, ¿fue el Grial una copa? En este punto de nuestra crónica disponemos de más preguntas que respuestas, aunque una reciente investigación histórica realizada en León tal vez aclare estas turbias aguas por las que navegamos.

EL CÁLIZ DE DOÑA URRACA

Nuestra siguiente escala es el museo de la Colegiata de San Isidoro de León, cuyos tesoros artísticos ya eran suficiente excusa para que el peregrino se demorase en él, pero desde la publicación del libro Los Reyes del Grial, obra de los historiadores Margarita Torres Sevilla y José Miguel Ortega del Río, el interés por una de sus piezas en concreto se ha disparado.

El imán que atrae a los visitantes es un cáliz compuesto por dos piezas de ágata-ónice unidas gracias a un armazón de oro. Los historiadores citados completan la descripción de este modo: «Su parte superior, en forma de copa, está recubierta por un cuenco de metal, semiesférico, unido a una guarnición a manera de corona áurea decorada con piedras preciosas y semipreciosas, aljófares y un camafeo en el que aparece representado un rostro». Es el conocido como cáliz de doña Urraca. Pero los visitantes avisados únicamente miran con pasión, reverencia o incredulidad, según cada cual, la parte superior de la pieza, el cuenco de ónice. Saben que el resto, los ropajes de alhajas y oro, fueron añadidos por la reina, algo de lo que dejó constancia en una inscripción legible en la parte inferior del cáliz: «In nomine Domini Urracca Fredinandi».

La periodista Lourdes Gómez Martín tuvo la oportunidad de entrevistar a los dos estudiosos que sostienen que ese cuenco de ónice es el vaso que utilizó Jesús durante la Última Cena, lo que contradice a quienes otorgan ese privilegio al cáliz que, tras salir de San Juan de la Peña, llegó a la catedral de Valencia. En un amplio reportaje publicado en la revista Clío Historia y cuyos datos Lourdes Gómez tuvo la gentileza de proporcionarme para ampliar la información de este capítulo, se desgranan las razones por las cuales ambos eruditos llegan a esa impactante conclusión.

Margarita Torres es profesora de Historia Medieval en la Universidad de León y José Miguel Ortega es doctor en Historia del Arte en la Universidad de Valladolid. Ambos se acercaron al enigma que rodea a este cáliz durante un estudio de las piezas árabes que reposan en el tesoro de la Real Colegiata de San Isidoro de León. Entre esos tesoros figura un arca de plata nielada del visir egipcio Sadaqa ibn Yusuf, cuya presencia hizo que el equipo investigador se interrogara sobre las relaciones que pudo mantener el Reino de León con la dinastía fatimí de Egipto durante el siglo XI.

Una extraordinaria casualidad, como señala Lourdes Gómez, vendría a responder a esos interrogantes, puesto que muy lejos de allí, en la Biblioteca Nacional de El Cairo, el especialista en Filología Árabe de la Universidad Complutense de Madrid Gustavo Turienzo encontró durante una investigación unos documentos que parecían aclarar esas relaciones políticas y también los motivos que tuvo la hija de Fernando I de León (1016-1065) y doña Sancha, doña Urraca (1033-1101), para adornar el cáliz con sus joyas.

Los documentos, en realidad, pertenecían a la Universidad de Al Azhar, pero la fortuna dispuso que se encontraran allí en el momento en el que el profesor Turienzo realizaba un estudio que nada tenía que ver con el Grial. Pero al ver escrito en un texto árabe el nombre del rey Fernando I el Magno («Ferdinand al Kabir», se leía en el manuscrito) se sorprendió. El texto, escribe Lourdes Gómez, «hacía referencia a un escrito cuya autoría recaía en un autor musulmán muy famoso por sus biografías de hombres sabios: Abu-l-Hasan Ali ibn Yusuf ibn al-Qifti (1172-1248)». En aquel escrito se mencionaba «la copa que dicen los cristianos que es la copa del Mesías» y se añadía que esa pieza, que se había custodiado en Jerusalén y a la que se atribuían propiedades milagrosas, había sido enviada por el imán fatimí Al-Mustansir (1029-1094) a Ali ibn Muyahid ad-Danii, sultán de Denia, en el Levante español. La copa habría sido uno más de los regalos que el fatimí envió al sultán de Denia como agradecimiento por la ayuda que prestó a Egipto durante un periodo de hambruna.

El documento mencionaba también el interés del sultán de Denia por entregarle a su vez esa copa al rey Fernando I de León con el propósito de granjearse su simpatía y amistad. Al parecer, según señala Lourdes Gómez, se conserva una carta recogida por el compilador árabe Abul Hassan en la que el hombre fuerte de Denia expresa su agradecimiento al fatimí egipcio, e incluye esta reveladora frase: «Y entre todos los valiosísimos presentes enviados, prueba de tu generosidad, sobresale por sus merecimientos el Destino de los Destinos, la copa colmada de misterio…».

El segundo pergamino que encontró Turienzo contenía una petición de Saladino (1138-1193), sultán de Egipto y Siria, para que se le hiciera llegar «el trozo de piedra santa, la cual desprendió de la copa con una gumía el primero de los hombres de Bani-I-Aswad en el año 447 [de la Hégira], cuando el malvado Al-Al-Mustansir le nombró jefe de la expedición con dirección a Denia (…). Y es sabido cómo tal proceder ennegreció su cara y sus manos…». Al parecer, según proseguía el texto, esa esquirla de la copa le fue entregada a Saladino y obró el milagro de sanar a su hija enferma.

En ese segundo texto se hacía referencia a la entrega de la copa milagrosa por parte del sultán de Denia a Fernando I de León en una fecha precisa: 447 de la Hégira, es decir, 1054-1055 de la era cristiana.

Al conocer el contenido de aquellos documentos traducidos por el profesor Turienzo, Margarita Torres concluyó que el cáliz y los demás tesoros islámicos que estaban estudiando en San Isidoro de León debían formar parte de los presentes llegados desde Denia. Y dado que se probó la autenticidad de los documentos, había que comprobar si, en efecto, a la copa le faltaba una esquirla, tal como los textos aseguraban. Y, ciertamente, en el vaso superior se advierte una fractura producida presumiblemente con un objeto punzante, tal vez la gumía que se citaba en el escrito árabe.

Los expertos calculan que ese cuenco pertenece a la época en la que vivió Jesús, porque, tal y como Margarita Torres declaró a Lourdes Gómez, encaja con los patrones propios del periodo helenístico-romano «y, dentro de estos, es más cercana a los paralelos tipológicos en ágata, sardónice, ónice y vidrio que nos permiten una datación aproximada más acotada entre los siglos II a. C. al I». La existencia de otras copas similares aparecidas durante excavaciones arqueológicas en Palestina refuerza esta idea.

La hipótesis de que el cáliz de doña Urraca es el auténtico Grial cristiano se fortalecería aún más, según Margarita Torres, por el hecho de que en diferentes textos escritos entre los siglos IV y XI, como el Peregrino de Piacenza o la Guía Armenia, se asegura que en la iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén existió una capilla en la que se custodiaba el cáliz empleado por Jesús en la Última Cena y que era visitada por miles de peregrinos. La descripción que se hace de la copa en esos manuscritos coincide con la de doña Urraca. El doctor Ortega declaró a la periodista Lourdes Gómez que «la última vez que aparece el Cáliz de Nuestro Señor, que es como lo denominaban en las fuentes cristianas, es en un texto llamado Commemoratorium, datado hacia el 808. Después, las fuentes musulmanas vuelven a dar información hacia 1055 asegurando que el destino final es León».

En su libro Los Reyes del Grial, Torres y Ortega plantean las similitudes que, en su opinión, se pueden advertir entre la obra Tinturel —una precuela de Parzival— y la familia de Fernando I de León. En Tinturel se asegura que la copa milagrosa estaba en poder de una dinastía real en España y el rey Tinturel ordena construir un templo para custodiarla. La similitud se encontraría al recordar que Fernando I impulsó la construcción de San Isidoro. En la obra de ficción, Tinturel cede la responsabilidad de custodiar el Grial a su hijo Frimutel, pero la prematura muerte de este hace que el encargo recaiga en el segundogénito, Anfortas. Curiosamente, también el primogénito de Fernando I muere y será el segundo quien reine bajo el nombre de Alfonso VI.

El Anfortas de Tinturel padece las consecuencias de una terrible herida en la pierna, además de ver su reino sumido en la miseria y carecer de heredero. Y, casualmente, también Alfonso VI sufrió una grave herida en la pierna y no tenía heredero masculino, lo que permitirá la llegada al trono de doña Urraca.

Pero si el Grial de León es la copa de la Última Cena, ¿qué sucede con el custodiado en la catedral de Valencia, cuya antigüedad los expertos sitúan en la época en la que vivió Jesús? Esta es la enésima disputa en la crónica negra del Grial, aunque Torres y Ortega creen poder responder a esa cuestión sin negar la antigüedad de ambos cálices. Para ello invitan a observar con atención uno de los frescos que adornan el Panteón Real de San Isidoro de León, pintado por manos anónimas a finales del siglo XI o a comienzos del siglo XII por encargo de doña Urraca. Se trata de una peculiar representación de la Última Cena en la que, además de Jesús y los doce discípulos, aparecen dos personas cuya presencia no se menciona en los evangelios. Se trata de san Matías (o Macías), quien al parecer fue nombrado apóstol tras la muerte de Jesús, y san Marcial. Para este último, por alguna razón desconocida, se crea el insólito cargo de «copero» en esa velada, según manifiestan Torres y Ortega en el artículo mencionado. En opinión de los dos historiadores, en ese fresco san Marcial porta en su mano derecha un cuenco idéntico al que forma parte del cáliz de doña Urraca. Una tesis que vendría a reforzarse por el hecho de que en otro de los frescos del Panteón se representa al rey Fernando I arrodillado en el Calvario y de nuevo aparece representado un cáliz en manos de José de Arimatea que es igual al de doña Urraca.

Por todo ello, concluyen, no hay duda alguna de que el conservado en León es el cáliz de la Última Cena, mientras que el de Valencia, cuya antigüedad probada en su día por el catedrático de arqueología Antonio Beltrán no ponen en duda, sería el llamado Cáliz o Copa de los Apóstoles, que se menciona en un texto del siglo IV llamado Itinerarium Antonini Placentini. Según este manuscrito, los apóstoles utilizaron esa copa para celebrar misa después de la resurrección de Jesús y se conservaba en la iglesia de Sión, en Jerusalén. Ese cáliz, señalan, estuvo siempre vinculado a san Pedro y fue el que, tiempo después, llegó a San Juan de la Peña. En cambio, el cuenco que forma parte del cáliz de doña Urraca estuvo relacionado con Jesús y es la verdadera copa de la Última Cena.

Si los autores de Los Reyes del Grial están en lo cierto, el Grial cristiano se encontraría en León y nuestra búsqueda a través del Camino de Santiago habría llegado a su fin. Sin embargo, resulta demasiado tentador continuar hasta Galicia, ahora que estamos tan cerca.

EL GRIAL DE CEBREIRO

Un mundo verde, brumoso y fértil para las leyendas aguarda al peregrino cuando alcanza O Cebreiro. Nuestra demanda en pos del Grial a lo largo del Camino de Santiago nos ha conducido a esta aldea en la provincia de Lugo, donde se abren las cancelas de Galicia. A nuestra espalda dejamos la malvada pendiente que se dibuja desde Vega de Valcarce y atraviesa Ruitelán, Las Herrerías, La Faba y Laguna de Castilla, siendo este el último pueblo de León de esta ruta jacobea.

O Cebreiro es un Conjunto Monumental dispuesto con mimo a mil trescientos metros de altitud. Sus escasos habitantes viven en gran medida del Camino de Santiago y de sus peregrinos, mientras que sus pallozas gritan en silencio a los valles nublados su pasado celta. Se trata de construcciones preferentemente circulares rematadas por un sombrero de colmo o de paja que hace las veces de techumbre. El resto es austeridad: casas grises de piedra con tejados grises de pizarra en medio de un mundo gris de niebla, que a menudo llora su melancolía y también su sabiduría ladina sobre los valles. Y también es gris la iglesia que nos ha traído hasta aquí.

Santa María la Real es chiquitita, y sin duda no es la más llamativa ni opulenta de cuantas visita el peregrino por el Camino de las Estrellas. Algunas fuentes sitúan su construcción en el siglo IX. No hay en ella relieves notables ni cuadros ni frescos de especial interés. Pero sí está adornada por un milagro de indudable aroma griálico.

Los hechos tuvieron lugar a comienzos del siglo XIV. Era un día frío, lluvioso y arropado por espesas nubes. El sacerdote al que correspondía oficiar aquella mañana lo hacía con el espíritu de un funcionario del departamento de estadística de un pueblo sin vecinos. Pronunciaba los latines pertinentes desganado, convencido de que ningún fiel iría a escuchar misa en medio de la cellisca, mas he aquí que un vecino del pueblo de Barxamaior (algunas versiones se refieren a él como Juan Santín) entró en el templo en ese preciso instante y el cura murmuró entre dientes su desconcierto, pues no acertaba a entender a quién se le ocurría ir a escuchar misa con aquel temporal. Y entonces se obró el prodigio: la hostia se convirtió en carne y el vino en sangre.

Desde aquel lejano día, el cáliz y la patena quedaron como notarios de tan increíbles acontecimientos. Santa María la Real se convirtió en parada obligatoria para los peregrinos. Esa fama no pasó inadvertida tiempo después a la reina Isabel de Castilla, que en 1488 llegó hasta el lugar con el propósito de llevarse las reliquias para darles un destino más seguro.

Los deseos de La Católica se tornaron órdenes y se dispuso lo necesario para el traslado, pero apenas se había iniciado el descenso en dirección a La Faba, las bestias se negaron a avanzar. Los consejeros espirituales de la reina no tardaron en comprender que las reliquias no deseaban abandonar O Cebreiro, y así se lo hicieron ver a su señora. Ella aceptó y allí permanecen en la actualidad.

No es esta la única leyenda que incluye la negativa de imágenes (Virgen de la Encina en Ponferrada), féretros de santos (San Millán de la Cogolla) u otros objetos sagrados a abandonar el lugar en el que fueron descubiertos o donde se obró el prodigio que los dio a conocer. Con frecuencia se trata de enclaves vinculados al primitivo Grial, al útero de la Tierra (cuevas, interior de árboles…), como si lo importante fuera el lugar y no el objeto. O como si el objeto no tuviera sentido fuera de la geografía sagrada en la que se materializó.

Cerrando el círculo

¿Qué es el Grial, en definitiva?

Andrew Sinclair lo describe como «una indagación personal». Sánchez Dragó ve en él «un símbolo sublime [que] surge de la tangencialidad de dos hemisferios que se dan la espalda. Uno mira asuso y se convierte en receptáculo de las fuerzas espirituales; otro, vuelto ayuso, esconde el globo terráqueo y lo duplica».

Es un símbolo, desde luego, pero también existe una geografía del Grial, como hemos visto en el Camino de Santiago y podríamos encontrar en diferentes lugares de Europa. ¿Qué símbolo precisa de geografía?

No hay en el mundo lugares donde los hombres que los habitan no tengan o hayan tenido un centro sagrado en el que se daban la mano lo espiritual y lo material. Generalmente, esos lugares estaban vinculados con la naturaleza (montes, cuevas, fuentes…). Eran la manifestación en el mundo material de la diosa, la primera deidad. En su vientre nacía la vida, y ese era el cáliz mágico que la concedía. Era el Grial de Deméter, Cibeles, Isis…

Pero el viejo culto de la diosa fue sustituido por una religión solar, masculina, y se reinterpretaron sus símbolos. Tal vez por ello sea conveniente diferenciar distintos griales. Es posible que debamos distinguir un grial masculino y uno femenino. El masculino tiene formas concretas, es externo, ajeno al buscador y los hombres han creído que su posesión otorga la inmortalidad. Por ese motivo, es también un objeto maldito y su búsqueda alienta la mentira, la avaricia, la traición y los más variados crímenes, como he tratado de demostrar.

En cambio, la versión femenina del Grial simboliza algo no material. Se trata de un conocimiento sagrado, que obliga a quien lo anhela a realizar una peregrinación interna a cuyo término únicamente llegarán quienes tengan un corazón puro. Urge, por tanto, que encontremos un nuevo Galahad.

En Amalur, marzo de 2015

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Nota final

Este libro no hubiera sido posible sin muchas horas de viaje a los lugares que se mencionan en él, de manera que en su elaboración se ha requerido paciencia infinita por parte de quienes viven más cerca de mí, acompañándome además en muchas de esas aventuras.

Igualmente, me gustaría recordar a Sebastián Vázquez, una persona clave en mi trayectoria literaria y decisiva a la hora de iniciarme en la búsqueda de algunos de los enigmas que se mencionan en este libro.

He encontrado, además, la colaboración de una excelente periodista e investigadora, Lourdes Gómez Martín, en el momento en el que me disponía a escribir sobre el cáliz de doña Urraca. Quedo eternamente agradecido con ella por cederme fotografías e información.

Finalmente, agradezco a mi editor, Gonzalo Albert, el entusiasmo con el que acogió este proyecto desde el primer día en que se lo mencioné durante una mañana gris en Madrid. Por último, gracias también a la Agencia Editorial Silvia Bastos, en especial a Pau Centellas, por su trabajo.

Álbum de fotografías

Vista de Jerusalén desde el monte de los Olivos.

Cuevas de Qumrán, en el desierto de Judea, donde se descubrieron en 1947 los manuscritos atribuidos a la secta esenia.

Sala que la tradición cristiana considera como el Cenáculo, el lugar donde tuvo lugar la Cena del Grial.

Piedra de la Unción, en la iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén.

Glastonbury Tor.

Templo de la diosa Isis en Philae.

Restos de la abadía de Glastonbury.

Lugar donde la tradición asegura que se exhumaron los restos de Arturo y Ginebra.

Texto que relata el nuevo enterramiento de los míticos monarcas.

El autor en el lugar donde posteriormente fueron enterrados Arturo y Ginebra.

Cadbury Castle, tal vez la verdadera ubicación de Camelot.

Catedral de Troyes, ciudad del poeta Chrétien.

Great Hall, en Winchester, donde la tradición asegura que existe una réplica de la Mesa Redonda.

Lugar donde se encuentra la Mesa Redonda de Great Hall en Winchester.

La Mesa Redonda de Winchester.

Museo de Hugo de Payens en su ciudad natal.

Estatua de un caballero templario en Ponferrada.

Representación del fundador del Temple en el interior del museo.

Iglesia de Nuestra Señora de Eunate (Navarra) atribuida al Temple.

Iglesia templaria de Torres del Río (Navarra) con su peculiar estructura octogonal.

Estatua de Bernardo en Claraval, autor de la Regla de la Orden del Temple.

Cúpula de la Roca, en Jerusalén. Existen leyendas que aseguran que los templarios encontraron el Grial en este lugar.

Supuesta representación del Arca de la Alianza en la portada norte de la catedral de Chartres.

Otro aspecto detalle del llamado Portal de los Iniciados.

¿El Arca de la Alianza transportada en un carro?

Fortaleza cátara de Montségur.

Estela en el llamado Campo de los Quemados que recuerda la matanza cátara.

Iglesia de Santa María Magdalena en Rennes-le-Château.

Detalle de la extraña decoración de su portada.

La enigmática inscripción «Terribilis est locus iste».

El demonio Asmodeo, guardián de la iglesia de Rennes-le-Château.

Interior de la iglesia con su inaudita decoración.

Reproducción de uno de los polémicos manuscritos descubiertos por Bérenger Saunière.

El segundo manuscrito supuestamente hallado en Rennes.

Exterior de la Torre Magdala.

Interior de la singular Torre que ordenó construir el abate Saunière.

Tumba del polémico sacerdote de Rennes.

Otto Rahn, el enigmático investigador nazi.

Monasterio de Montserrat.

Monasterio de San Juan de la Peña.

Iglesia de Santa María de Siones (Burgos).

Grial de la catedral de Valencia.

Iglesia de San Pantaleón de Losa (Burgos), con su enigmático atlante en la portada.

Panteón Real de la Colegiata de San Isidoro de León (fotografía cedida por Lourdes Martín Gómez).

Representación de la Cena del Grial en el Panteón Real (fotografía cedida por Lourdes Gómez Martín).

El Grial de doña Urraca (fotografía cedida por Lourdes Gómez Martín).

Detalle de la parte superior del Grial (fotografía cedida por Lourdes Gómez Martín).

Representación de la Crucifixión en el Panteón Real donde también aparece el grial (fotografía cedida por Lourdes Gómez Martín).

Pintura donde se representa a San Marcial en el Panteón Real (fotografía cedida por Lourdes Gómez Martín).

Interior de Santa María de O Cebreiro. Al fondo, el sagrario del milagro.

MARIANO F. URRESTI es licenciado en Historia. Nacido en Santander, ha sido asesor del Consejo de RTVE en Cantabria.

Es autor de veintiocho libros sobre enigmas históricos, entre los que destacan Los Templarios y la palabra perdida, La vida secreta de Jesús de Nazaret, Colón el Almirante sin rostro, Las claves perdidas del Camino de Santiago o Felipe II y el secreto de El Escorial. Es coautor de libros como Gótica o Las claves del Código Da Vinci. Ha ganado el III Premio Finis Terrae de Ensayo Histórico con su obra La España expulsada, en la que profundizaba sobre la huella del Islam y de la Sefarad judía en la España medieval.

Entre otras, ha publicado las novelas Las violetas del Círculo Sherlock, La tumba de Verne y Agatha escribía con sangre (esta novela fue una de las cinco seleccionadas por el Festival Internacional de Cine de Sitges 2017 para poder ser llevada a la gran pantalla). Recientemente, ha visto la luz su Crónica negra del Grial y ¿Apocalipsis? Con Almuzara ha publicado Los fantasmas de Bécquer, Los templarios y el secreto de las catedrales, El enigma Dickens con el que obtuvo el Premio Jaén de Narrativa y recientemente La pintora de bisontes rojos, su última novela.

Notas

[1] La piel era una unidad de medida de superficie cuya equivalencia variaba entre los sesenta y los ciento veinte acres. Cada acre equivale a cuarenta áreas. <<