La cara oculta
de
JESÚS

La cara oculta
de
JESÚS

Los mitos Egipcios y María Magdalena,
su origen esenio y el enigma de
Rénnes-le-Château

MARIANO FERNÁNDEZ URRESTI

Colección: Investigación abierta
www.investigacionabierta.com

Título: La cara oculta de Jesús
Subtítulo: Los mitos egipcios y María Magdalena, su origen esenio y el enigma de Rénnes-le-Château
Autor: Mariano Fernández Urresti

© 2007 Ediciones Nowtilus S. L.
Doña Juana I de Castilla 44 3o C, 28027 Madrid
www.nowtilus.com
Editor: Santos Rodríguez
Coordinador editorial: José Luis Torres Vitolas

Diseño y realización de cubiertas: Rodil&Herraiz
Diseño de interior: JLTV
Maquetación: Claudia Rueda Ceppi

Reservados todos los derechos. El contenido de esta obra está protegido por la Ley, que establece pena de prisión y/o multas, además de las correspondientes indemnizaciones por daños y perjuicios, para quienes reprodujeren, plagiaren, distribuyeren o comunicaren públicamente, en todo o en parte, una obra literaria, artística o científica, o su transformación, interpretación o ejecución artística fijada en cualquier tipo de soporte o comunicada a través de cualquier medio, sin la preceptiva autorización.

ISBN 13: 978-84-9763-404-5

Libro electrónico: primera edición

Para Mariam, por la magia
Para Lorenzo, por su amistad y confianza

ÍNDICE

A modo de introducción

PRIMERA PARTE: JESÚS Y LOS EGIPCIOS

El mito de Isis y Osiris

Los evangelios y los mitos egipcios

Jesús y María Magdalena ante el mito egipcio

SEGUNDA PARTE: JESÚS Y LOS ESENIOS

El descubrimiento de los rollos

El consenso del equipo internacional

Los rollos del Mar Muerto

Jesús y los esenios

TERCERA PARTE: JESÚS Y RÉNNES-LE-CHÂTEAU

El pueblo más misterioso del mundo

François Bérenger Saunière y su inquietante hallazgo

¿Qué tesoro?

¿La tumba de Jesús?

Epílogo

Bibliografía

“Muchos se acercan al pozo,
pero ninguno baja a su interior”

Logión 74 atribuido a Jesús
en el “Evangelio según Tomás”

A MODO DE
INTRODUCCIÓN

S

in duda alguna, pocas figuras han podido ser contempladas desde tantos ángulos como la de Jesús de Nazaret. Su propia existencia –cuestionada en los documentos históricos por unos y apoyada casi en las mismas fuentes por otros–, su vida y su muerte han servido para que los más ilustres investigadores y también los más miserables traficantes de documentos se hayan cruzado y entrecruzado durante siglos.

Los misterios del cristianismo son tan grandes que reunirlos todos –como decía el evangelista a propósito de las enseñanzas y dichos de Jesús– sería tarea imposible para ningún libro y ningún autor, y menos aún para este autor. No obstante, seleccionamos tres problemas que se han planteado sobre este hombre (?) o este Dios (?) que durante siglos ha enamorado o hechizado a millones de corazones. Hemos tratado de resumir opiniones vertidas al respecto que permitirán tener una disparidad de criterios, lo cual siempre enriquece, pensamos nosotros.

Proponemos un viaje por el Egipto hermético en busca de esos datos que, según algunos autores, hermanan sin opción a discusión ninguna las enseñanzas de Jesús con los mitos del país de las pirámides. Hay quien ha visto en la propia tradición judía una herencia de los secretos egipcios debida a la estancia de los judíos bajo la sombra del faraón, aunque las pruebas históricas sobre este particular también son esquivas. Y en especial se identificó a Moisés con un iniciado en los misteriosos rituales egipcios.

¿Se podrá pensar en un Jesús reflejo simbólico de Osiris y en una María Magdalena eco de las voces de Isis? ¿Cómo afirmarlo? Pero también, ¿cómo negarlo?

Nos limitaremos a exponer algunas de esas opiniones que tal vez pueden permitir al lector reconstruir en su corazón y en su mente una nueva arqueología a propósito de Jesús de Nazaret.

En segundo lugar, nuestra atención se centrará en Qumrán y en los rollos que dormían plácidamente dentro de unas ánforas en pleno desierto de Judea hasta que el destino, burlón, llevó hasta allí en 1947 a un pastor beduino de la tribu de los Ta’amire. Intentaremos describir con algún aplomo todo lo que ocurrió después, que fue mucho: piratería, falsificaciones, ventas ilegales de manuscritos, falta de ética profesional y, sobre todo, lo que parece un interesado estudio del contenido de ese hallazgo.

Para muchos, nunca hubo duda de que los textos hacían referencia a la comunidad religiosa esenia, de la que ya habla Plinio en su Historia Natural, a la que cita con nombre propio y sitúa, precisamente, junto a las yermas riberas del Mar Muerto. Y para otros muchos, la relación de Jesús de Nazaret con esa secta judía es incuestionable; llegados a ese punto todos vuelven sus ojos hacia Juan el Bautista para buscar el enlace perfecto entre los sacerdotes esenios y su primo, Jesús.

Sin embargo, ¿es esa la versión correcta? ¿Era Jesús un esenio o se inspiró en ellos de algún modo? ¿Y qué pasaría si todo esto no fuese así y nos encontramos ante el legado de un grupo nacionalista y guerrillero judío al que tal vez pertenecieron los cristianos?

Jesús es algo así como una figura maleable a la que todo el mundo da la forma que desea, por eso el paso del tiempo no ha impedido que nuevas lecturas sobre él aparecieran. Incluso a finales del siglo XIX y con un enigmático cura llamado François Bérenger Saunière por protagonista.

En efecto, el párroco de un pueblo del sur de Francia llamado Rénnes-le-Château hizo un extraordinario descubrimiento arqueológico mientras se procedía a la rehabilitación de la iglesia del lugar, que, irónicamente, estaba dedicada a María Magdalena. A partir del descubrimiento, el hombre se hizo extraordinariamente rico. ¿Qué descubrió? ¿Por qué el lugar recibe miles de visitantes cada año cuando es un pequeño pueblo encaramado en lo alto de un lugar perdido?

Rápidamente se buscaron relaciones con Jesús de Nazaret: ¿encontró documentos procedentes de los templarios, que anduvieron por aquella zona, en los que se demostraba la existencia de una descendencia de Jesús con María Magdalena? ¿O quizá fue un tesoro? ¿Qué tesoro, si nos decantamos por esta opción? ¿Y si resultaba que eran documentos comprometedores para la Iglesia y sirvieron al cura para chantajear nada menos que a Roma? O, rizando el rizo, ¿encontró la ubicación exacta de la tumba de Jesús? De ser así, resultaba evidente que no había podido morir en la cruz –o si lo había hecho no le enterraron en ningún sepulcro propiedad de José de Arimatea–, y eso incomodaba bastante, puesto que a lo mejor resultaba que tampoco había resucitado. ¡Grave contratiempo para las creencias comúnmente admitidas como artículo de fe!

¿Qué se encontró realmente en Rénnes-le-Château ? ¿Por qué el lugar recibe miles de visitantes cada año?

Por todo ello, el pequeño pueblo de Rénnes-le-Château se torna Meca de investigadores y curiosos. Y también será objeto de visita en este libro que, esperemos, sirva al menos para profundizar un poco más en la figura de ese enigma que parece resumir a todos los demás: Jesús de Nazaret.

PRIMERA PARTE

Jesús y
los mitos egipcios

EL MITO DE ISIS Y OSIRIS

“En su aspecto más elevado la Cristiandad en realidad la restauración y continuación de los Misterios egipcios”

Lewis Spencer

A lo largo de los siglos la figura de Jesús de Nazaret ha servido para unir y para dividir a los hombres; para provocar guerras y para motivar martirios; para creer y para descreer. Es por ello que no podemos acercarnos a algunas de las teorías que sobre él se han propuesto sin anunciar que solo pretendemos con ello ofrecer ángulos variados desde los cuales mirar. A veces veremos un ángulo que arrojará en apariencia luz, pero luego el inverso parecerá emborronar la imagen. ¿Tal vez resulte que solo se pueda ver a Jesús en codificado y que sea solo la Iglesia la dueña del sistema de pago por visión?. Creemos, sinceramente, que no.

Sea como fuere, no es nuestro propósito otro que el arriba indicado. No somos tan audaces como para proponer, conforme han hecho algunos autores, que el debate no se centra en si Jesús era un hombre o un Dios, sino si es un personaje real o no. Por ejemplo, se atribuye a Albert Churchward la frase siguiente: “Los evangelios canónicos se puede demostrar que no pasan de ser una colección de proverbios del Mito y la Escatología egipcios”. Y en su misma línea estaría Joseph Wheless, para quien “los evangelios son todas las falsificaciones sacerdotales concluidas un siglo después de sus fechas figuradas”.

Restos de sagrados templos junto al río Nilo. Según algunos investigadores, Jesús pudo haber recibido enseñanzas secretas en alguno de ellos.

Pues bien, no nos adherimos con fervor ni a estas ni a otras opciones, pero sí vamos a dedicar el capítulo a recordar brevemente algunos aspectos relacionados con la religión egipcia, en concreto con las figuras de dos de sus dioses más emblemáticos, Osiris e Isis, para explicar al menos de forma sucinta las bases en las que se asentarán las comparaciones que se han establecido entre la tradición cristiana y la egipcia.

Representaciones pictóricas que recrean la resurrección del faraón. La misteriosa fiesta del Heb Sed también ha permitido emparentar los ritos egipcios con la resurrección de Jesús.

JESÚS Y LOS DIOSES

Son abundantes las propuestas en las que se ofrece la comparación de Jesús con numerosos dioses solares. La investigadora Francisca Martín-Cano Abreu recordaba en el Boletín del Temple nº 22, de 22 de diciembre de 2000, las afirmaciones de Guichot, para quien no cabe la menor duda de que Cristo es la viva imagen de Krisna –incluso en el nombre–, el cual también habría nacido de una virgen, Maya –cuyo nombre recuerda a su juicio al de María–.

Pero Krisna no sería nada más que uno de tantos a los cuales Jesús habría imitado, bien conscientemente o inconscientemente –si es que se admite su realidad histórica–, o bien de los cuales se habrían copiado sus atributos por parte de los redactores de los textos evangélicos –si es que se prefiere creer que su vida fue pura ficción.

En este sentido, podemos recordar lo que nos dice Mircea Eliade a propósito de la abundante presencia de símbolos y elementos culturales solares o de estructura mistérica en el cristianismo, que han llevado a muchos autores a pensar que Jesús no existió históricamente. Se prefiere hablar en algunos casos de un mito “historizado”. Y autores diferentes, como Arthur Drews, Peter Jensen o P. Couchoud, han tratado de reconstruir el “mito originario” del que pudo haber surgido este mito llamado Jesús. En todo caso, sería conveniente referir que se cita con regularidad en este apartado a Adonis, Mithra, Zaratustra y una larga lista en la que se incluyen los que hasta aquí nos han traído: los dioses egipcios, y en especial Osiris y Horus. Es por ello que vamos a dejar de lado al resto del panteón internacional y nos centraremos en estos últimos.

ISIS, OSIRIS Y HORUS

Antes de invitar a dar un paso más al lector, nos parece oportuno presentar a quienes se han visto como modelos en los que la tradición cristiana pudo inspirarse, o tal vez copiar, la historia de Jesús. Lo haremos de forma breve, puesto que su análisis con detenimiento excede lo que aquí es posible y se pretende.

Representación del dios Anubis, dios que jugaba un papel esencial en el proceso de pesar el alma del difunto y también el mito de Osiris.

Isis era el nombre griego que se dio a la diosa Iset egipcia, cuyo nombre significaba, según nos dice Sebastián Vázquez en El Tarot de los dioses egipcios, “la personificación del trono”. Y ello era así porque el concepto de trono era femenino entre los egipcios. Por esa razón, el mencionado autor propone como traducción más ajustada a la realidad la de “el lugar donde se asienta el señor”.

Isis era, sin duda, la principal diosa del panteón egipcio. A su alrededor se tejieron creencias, ritos y misterios a los que más tarde haremos una breve referencia. Pero antes, se debe añadir que Egipto era para sus antiguos habitantes la imagen especular de lo que había en el cielo. Cada cosa en la Tierra tenía su reflejo entre los astros, y a la inversa. Y también sus dioses eran identificados con astros. En el caso de Isis, con la estrella Sirio, pero también sobre esta cuestión volveremos más adelante. Digamos ahora que, según la leyenda, Isis era hija de Geb y de Nut, y hermana por tanto de Osiris –de quien también sería posteriormente esposa-, Nephtis, Set y Horus “El viejo”. Se la solía representar como una mujer dotada de grandes alas extendidas.

Máscara funeraria de Tutankamon que formó parte del descubrimiento de Carter y Carnarvon en el Valle de los Reyes.

Por su parte Osiris, además de hermano de la anterior, debe su nombre a la traducción griega del Usire egipcio. Habitualmente le encontramos representado como un hombre momificado que aprieta contra su pecho un cayado y el mayal. Y, según se ha dicho, como arriba es abajo para el egipcio, se asimiló a Osiris con la estrella Orión.

Sebastián Vázquez mira hacia Abidos a la hora de anunciar dónde estaba su principal centro de culto. Allí, nos dice, “según la tradición se guardaba su cabeza, y (...) fue la sede de los famosos misterios osiríacos. Este templo fue un importantísimo centro de peregrinaje precisamente por ser depositario de dicha reliquia”.

Y he aquí una curiosidad que tal vez los autores proclives a ver ejemplos en la tradición egipcia de las cosas que luego ocurrieron en el cristianismo pudieran tener en cuenta: había numerosos templos egipcios en donde se decía conservar alguna reliquia de Osiris –y ello debido a lo que la leyenda afirmaba y que a continuación describiremos.

Decimos esto porque, con el devenir de los siglos, resultaría que numerosas reliquias supuestamente relacionadas con Jesús iban a aparecer en decenas de templos de la cristiandad: lienzos que cubrieron su cuerpo muerto, restos de la cruz sobre la que fue clavado, lanzas que atravesaron su costado... Y luego, tal vez por simpatía, la costumbre se extendió a los santos cristianos. Pero esa es otra historia.

Era Osiris un dios bondadoso y civilizado que enseñó la agricultura a sus devotos súbditos. Y ahí tenemos la primera pista para quienes quieren ver en él y en Jesús un mito agrario, como luego se verá. El caso es que Osiris, según leemos en la obra de Plutarco Los misterios de Isis y Osiris, decidió un buen día llevar sus conocimientos a otros pueblos –los que buscan ejemplos cristianos podrían pensar en que salió a predicar su particular “buena nueva”–, y para no dejar desatendido el reino encomendó su gobierno a su hermana y esposa Isis.

Esa decisión política no gustó en absoluto a su hermano Set, quien tal vez se veía con más capacidad para ejercer el cargo y que siempre había envidiado a Osiris. Fue por ello que buscó setenta y dos cómplices para tramar una celada contra Osiris cuando este regresase. Y la ocasión se presentó pronto, puesto que, una vez volvió a casa, Osiris decidió ofrecer una fiesta.

Plutarco cuenta cómo, por algún modo que se nos escapa, Set averigua “la longitud del cuerpo de Osiris en secreto”. Y con esa información encarga la construcción de un arca de madera en la que cabría de forma exacta el cuerpo de su hermano. Entonces, en mitad del festejo, Set anuncia que regalará el valioso cofre a quien de todos los presentes sea capaz de meterse en él y resulte que las medidas del candidato coincidan con las dimensiones del cofre. Se podría hablar de una versión egipcia del cuento de Cenicienta, pero sin zapato y con un cofre en su lugar.

Representaciones del arte de Amarna, impuesto por Akenatón tras la implantación del culto al dios Atón, en el que el naturalismo es uno de sus rasgos característicos.

Varios de los conjurados se prestan al juego para incitar a Osiris a intentarlo y al final lo consiguen. ¿Qué sucede? Pues de inmediato Set y sus cómplices sellan el cofre y le lanzan al río. Eso, lógicamente, provoca la muerte de Osiris, que viaja en su féretro por el agua hasta desembocar en Biblos, Fenicia.

Pronto hay quien ve un buen ejemplo de lo ocurrido en la posterior traición que sufre Jesús a manos también de un allegado suyo, Judas Iscariote. Pero lo relevante para lo que nos ocupa está por llegar.

A partir de ese momento, Isis cobra un protagonismo que analizaremos al confrontar su personalidad con la de María Magdalena en el tercer capítulo de este libro. Baste ahora con recordar que, tras muchas vicisitudes, consigue recuperar el cuerpo de su difunto esposo y retorna con él a casa. Pero allí la espera Set, implacable, que en esta ocasión hace trocear en catorce pedazos el cuerpo sin vida de su hermano: cabeza, corazón, pecho, ojo, brazos, pies, orejas, tibias, muslo, puño, dedo, espina dorsal, falo y nuca. Y manda esparcir los restos por el país del Nilo.

De nuevo Isis, infatigable y abnegada, sale al mundo en compañía de Nephtis, su hermana, para recuperar los fragmentos y lo consigue, con la sola excepción del falo. Entonces, con la ayuda de Thot, Nephtis y Anubis, realiza una serie de ritos mágicos que no se especifican como uno desearía y resucita al muerto. Y tanto logra resucitarle que concibe con él un hijo sin que parezca que hubiera medios para ello. Es decir, una verdadera concepción virginal, se apresurarán a decir los que establecen las comparaciones a las hacemos referencia.

El arte puede arrojar luz sobre los mitos si se mira con un espíritu más abierto y menos academicista, según algunos autores.

Con su acción se consiguen un par de cosas de indudable mérito: nace un hijo, Horus, que vengará a su padre, y logra que a los ojos de los egipcios sea posible nada menos que la resurrección de los muertos. Por ahí nos volvemos a aproximar a Jesús de Nazaret, y no hablamos solo de la resurrección, sino incluso de Horus, hijo de una virgen, del cual hay estatuas en las que aparece en el regazo de su madre Isis con un modelo iconográfico tan semejante al que después veremos en estatuas cristianas de la Virgen con el Niño. Este dato no podíamos dejar de mencionarlo.

Completemos la trinidad –nuevamente una comparación con el cristianismo asalta a quien desee encontrarla– hablando brevemente de Horus, de quien ya sabemos lo esencial: era hijo de Osiris e Isis y concebido de forma imposible, mágica. Su existencia estará marcada por los combates contra Set, su tío. Esas luchas algunos las asemejan a los combates simbólicos que sostuvo Jesús con Satán –su nombre, dicen, recuerda al de Set, aunque tal vez es mucho decir-. En todo caso, no hablamos de cualquier lucha. Pasan cosas tremendas: Set logra arrancar un ojo a Horus, pero Thot se lo vuelve a colocar en su sitio. Finalmente Horus mata a Set tras haberlo castrado, tal vez en recuerdo de lo que le ocurrió a su padre.

Sebastián Vázquez nos dice que para los egipcios, siempre según las semejanzas entre el arriba y el abajo, los dos ojos de Horus eran el Sol –derecho– y la Luna –izquierdo–. Son tantas las representaciones egipcias del famoso Ojo de Horus que no será necesario que las citemos aquí, ni tampoco será preciso recordar que se suele representar a este dios con cabeza de halcón.

LOS MISTERIOS EGIPCIOS

Ahora que han sido presentados brevemente los protagonistas principales y conocemos algo de sus andanzas, añadamos que a su alrededor creció un secreto culto sobre el cual todas las especulaciones se han planteado. Algunos de los aspectos que dichos misterios contienen tal vez sirvan para buscar nuevos antecedentes en el cristianismo, que paulatinamente quedaría con menos planteamientos originales, si es que el lector opta por abrazar las teorías que aquí tan solo bosquejamos. Pero su análisis presenta un problema no menor: eran rituales secretos. De este modo, no se sabe con certeza qué ocurría en ellos, aunque algo se cree saber.

Lewis Spencer nos dice en Los misterios del antiguo Egipto que estos se dividían en dos fases, Mayores y Menores. Los primeros estaban asociados a Isis y los segundos a Osiris. ¿Qué se pretendía con estos ritos de iniciación? Aunque no lo sepamos con certeza, es posible que Spencer se aproxime cuando afirma que “todo acto de iniciación era considerado como la muerte del antiguo hombre y el nacimiento del Nuevo”. Tal vez por ello Plutarco dice: “En el momento de la muerte, el alma recibe la misma impresión que aquellos iniciados en los Misterios”.

Una y otra vez la palabra muerte asociada a la resurrección: imposible evitar la asociación de ideas con lo que siglos después le sucedería a Jesús. Además, y esto es algo de lo que volveremos a hablar en el siguiente capítulo, el suceso de la resurrección de Jesús tiene lugar en total secreto: no hay testigos, o al menos no se citan en ninguna parte, salvo que tomemos por tales a los “ángeles” de los que hablan los evangelios. Pero tampoco estamos seguros de que asistieran al milagro, tan solo entran en escena al llegar las mujeres.

¿Qué tiene que ver con los Misterios? Pues que, además de la propia resurrección –lo cual no es poco– está el secreto. Y en los Misterios, tal secreto no se practicaba por vicio o para fastidiar, si concedemos la razón a Spencer, el cual propone estas ideas: “la verdadera razón para el secreto (...) no era el deseo de mantener los Misterios en secreto, sino el temor al peligro que el contacto entre lo sagrado y lo sucio acarreará a ambos”. Es decir, que lo que se pretendía era evitar la contaminación y los peligros consiguientes tanto para el contaminado como para el contaminador. Lo cierto es que allí se estaba jugando con energías cuya naturaleza ni siquiera sospechamos.

El cristianismo planteará de algún modo un escenario similar: la caída del hombre, la necesidad de una resurrección espiritual y una comunicación constante con la divinidad, algo que los egipcios conseguirían justamente a través de los Misterios. Lewis Spencer concluye que “en su aspecto más elevado la Cristiandad es en realidad la restauración y continuación de los Misterios”.

En igual sintonía se muestra M. Moret en Reyes y dioses de Egipto al afirmar que “el credo de Isis tenía un fuerte impacto sobre los hombres por su llamado directo al individuo (...) El devoto de Isis, presa del éxtasis a los pies de su Dios, interpreta la revelación no en palabra, sino en espíritu (...) Desde ese día ha existido el Misticismo”. Y, según esta tesis, el misticismo cristiano es heredero directo del egipcio. Se podía comunicar uno directamente con la divinidad, tal vez por ello Jesús afirmaba que él y el Padre eran la misma cosa. Moret sostiene que el devoto de Isis era también “su propio sacerdote”, en el sentido de que esas prácticas evitaban la idea de un dios distante.

Ahora bien, con el paso del tiempo es posible que esas actividades desconocidas degenerasen en meros rituales, como nos propone Spencer. A su juicio, cuando llegó Heródoto para recibir la iniciación es posible que ya no se supiera muy bien cuál era el espíritu de un ritual que se repetía situando al Misterio a la altura de la ciencia, un ritual en el que cada causa produce el mismo efecto una y otra vez si las condiciones son idénticas. Y ello porque se había perdido el verdadero espíritu mágico que debía abrigar el rito. El autor de Los misterios del antiguo Egipto lo expresa claramente al decir: “Es el pensamiento, la intención, lo que mueve a lo Absoluto a actuar de conformidad con los deseos del hombre, no los actos, tonos o gestos”.

Guardianes imperturbables de secretos milenarios que siguen haciendo correr ríos de tinta sobre la naturaleza última de los mismos.

Llegados a este punto podemos encontrar similitudes tal vez en lo que con el devenir de los años ocurriría en otros ritos y credos, tal vez en los que llevaban a cabo los caballeros templarios en los albores del siglo XIV, cuando se buscó su perdición y confesaron actos incluidos en unos rituales de los que ya ni siquiera sabían cuál era su verdadero espíritu.

Luces para tratar de arrojar claridad sobre las tinieblas a las que el espíritu del hombre se ve abocado.

¿Y qué decir de las misas actuales? ¿Se ora o se recita en ejercicio mnemotécnico jaleado por la fuerza de la costumbre? Sirva el apunte para quien le sirva y regresemos a Egipto.

¿Se podían llevar a cabo los ritos en cualquier parte? Evidentemente, no. El alma humana se ponía en armonía con el Creador en determinados lugares, de modo que a lo mejor resulta que no es tan cierto que Dios está en todas partes –o al menos no está igual en todas ellas–. Y esos lugares eran los templos, envueltos en silencio y penumbra, remedos de las viejas cuevas prehistóricas llenas de energía telúrica. El silencio y la penumbra son, dice Spencer, “la luz y la vida de la existencia arcana”. Es allí donde se produce el rito, la resurrección.

Entrada en la tumba del faraón en el Valle de los Reyes, uno de los enclaves más enigmáticos y fascinantes de Egipto

¿Dónde ocurrió la resurrección de Jesús? : en el interior de una tumba excavada en la piedra, y también en secreto, en silencio, sin testigos. Pero sobre la muerte volveremos en el siguiente capítulo. Digamos ahora algo más sobre los Misterios.

¿Miles de piedras para construir tumbas? Así lo creen la mayor parte de los estudiosos e historiadores.

LOS CLÁSICOS Y LOS MISTERIOS

Algunos autores clásicos nos dan someras informaciones sobre lo que ocurría en esos ritos. Heródoto (486-484 a.C.) fue testigo de primera mano de cuanto por allí se cocinaba, no en vano reconoce haber sido personalmente iniciado en esas ceremonias. Sin embargo, a la hora de escribir sobre ellos se muestra remiso, cauto y hasta se diría que temeroso de contar lo que sabe.

Escribe que “los egipcios realizan celebraciones públicas no solo una vez al año, sino varias veces; la que es mejor y más rígidamente observada es en la ciudad de Bubastis, en honor a Diana; la segunda en la ciudad de Busuris, es en honor a Isis, porque en esta ciudad está el mayor templo a Isis y está situado en medio del Delta Egipcio...”. Tras recordar que los griegos denominaron a Isis como Demeter, cita otros lugares de culto del país de las pirámides.

Más adelante explica que durante los ritos de Isis en Busuris “los hombres y mujeres, en número de millares, se golpean a sí mismos después del sacrificio; pero la razón por la que se golpean entre sí sería impío para mí divulgar”. Y de este modo se comporta a la hora de ofrecer otros detalles sobre lo que realmente pasaba en esos actos. Afirma cosas como que los Carianos establecidos en Egipto se cortan las frentes con cuchillos y aporta otros aspectos confusos. Una y otra vez se muestra reticente a dar detalles específicos, como cuando nos dice que en la ciudad de Sais tienen lugar unos ritos en un recinto sagrado en el cual hay una tumba “de uno de cuyo nombre Yo considero impío divulgar en tal ocasión”.

Y poco más adelante su relato viene a desembocar en la misma terca postura: “En este lago ejecutan de noche la presentación de las aventuras de esa persona, que se llaman Misterios. Sobre estas materias, sin embargo, si bien con certeza en conocimiento de sus particulares, debo observar un discreto silencio”.

También Plutarco (50-120 d.C.) se ocupó de estas oscuras prácticas y escribió un tratado sobre Isis y Osiris. En esa obra da cumplida información sobre los aspectos metafóricos de las leyendas de ambos dioses y ofrece datos que pudieran permitir tomarlas como hechos históricos. Se trata de una ambigüedad casi estudiada en donde la información y el silencio se entremezclan hábilmente. Se intuye que bajo los ritos existen grandes revelaciones. El alma del iniciado se ve impelida hacia estadios directos de conocimiento de Dios, pudiera llegar a pensarse; pero todo es tan brumoso como el terreno que separa la leyenda del hito histórico. Tan oscuro como la inscripción que según se dice estaba en la base de una estatua de Minerva en Sais, a la que se considera representación de Isis: “Soy todo lo que ha sido, es, y que será; y hasta ahora ningún mortal ha sido capaz de descubrir lo que está bajo mi velo”.

Tras narrar lo que ya sabemos del mito de Isis y de Osiris y haber avanzado algunas opiniones sobre su posible significado, Plutarco estima que ninguna de ellas separadamente contiene la verdadera explicación, aunque tal vez todas juntas se acerquen a ella. En fin, siempre confusión, amagar y no dar nada concreto puesto que tal vez era imposible hacerlo por ley secreta.

Hay otros autores que también se ocuparon de estos asuntos, como Yámblico o como Lucio Apuleyo, nacido en Mandaura (actual Orán) en 114 d.C. en el seno de una noble familia. Apuleyo describe en su obra La metamorfosis o el asno de oro cómo su pasión por saber los secretos del arte de la magia le llevó a realizar un amplio recorrido que inicia en la provincia de Tesalia y concluye con su admisión en el colegio de los sacerdotes de Isis. En el proceso le ocurren cosas ciertamente mágicas como la aparición en sueños de un sacerdote de Osiris, “el cual me denunció los secretos de aquella religión”, amén de recibir al propio Osiris mientras dormía: “a bien pocos días, el dios principal, Osiris, me apareció en sueños...”.

El resto de la historia y singulares infortunios que tuvo que superar Apuleyo pueden ser leídos en su propio ensayo. Si ahora han sido traídos aquí, como las anteriores citas de clásicos, ha sido solo para mostrar al lector que la creencia en estos ritos era común en la antigüedad, si bien es muy posible que cuando estos autores se acercaron a los Misterios estos ya hubieran perdido parte de su verdadera y mágica esencia. Y si tuvieron influencia en pensadores y buscadores de Dios, aunque fuera dentro del territorio pagano, bien pudieran haber influido en la conformación de otras religiones, como la judía, al igual que sirvieron para inculcar ejemplos en los ritos de Elusis y en tantos otros lugares.

LA SIEMBRA Y LAS ESTRELLAS

Ya hemos dicho con anterioridad que son muchas las personas que ven en la leyenda de Osiris un perfecto mito agrario, no en vano él mismo enseñó al pueblo el arte de la agricultura. Y no contento con ello, su cuerpo es troceado y se reparte como una semilla por las tierras de un río Nilo que las riega en la época de la crecida y sabe extraer de esa tierra negra el fruto que da de comer al pueblo.

Podemos pensar en lo que significa esta metáfora para la alquimia, palabra que procede del árabe y que justamente evoca esa tierra negra y una posterior transmutación del plomo (tierra oscura) al oro (el mismo color del trigo). Incluso se dice que Isis coloca los restos del difunto en una canasta de trigo.

¿Y Jesús? Sería otro mito agrario, nos dice Francisca Martín-Cano Abreu, lo mismo que lo sería Juan el Bautista. Ambos son, si no iguales, sí muy parecidos, según expone esta autora. Los dos nacen de una virgen y añade que Juan vino al mundo seis meses antes que Jesús, lo que representa los períodos de la siembra. Para ella, ambos fueron protagonistas de la misma historia y en la misma medida, y si los autores de los evangelios no los pusieron a la misma altura se debió a que “no entendieron la simbología compleja que encerraban los personajes de otras mitologías matriarcales de la religión Mistérica, en las que se basaron para crearlos”. Plantea al respecto la existencia de dos parejas de similar importancia: María y Jesús e Isabel y Juan. Las dos mujeres serían herederas de la Gran Diosa Madre y ambas conciben a un hijo divino. Las fechas elegidas por los redactores de los textos evangélicos para situar ambos nacimientos no serían elegidas al azar sino que, según este criterio, se debieron a que las fiestas sagradas en todos los tiempos se celebraban para pedir a la Gran Diosa Madre bondad en las cosechas. Es por ello que se sitúa el nacimiento de Juan el 24 de Junio, en el solsticio de verano y época de siembra, y la de Jesús el 25 de Diciembre, cuando el solsticio de invierno invita al agricultor a proceder de igual modo, según Martín-Cano Abreu.

A todo ello habría que añadir la relación entre estos datos y otros muchos que no podrían acoger ahora estas páginas. Referencias vinculadas con las estrellas y su tránsito, no en vano ya se dijo que Osiris era visto como la estrella Orión, mientras que Isis era asimilada a Sirio. Nada de todo esto es casual y además guarda relación con la disposición y funcionamiento de pirámides y otros monumentos de Egipto también vinculados a los ritos mistéricos, según explica ampliamente, y con una maestría que aconseja la consulta directa del lector, Robert Bauval en su obra La cámara secreta, de la cual se ha realizado un extracto de interés en Misterios del Antiguo Egipto.

LOS EVANGELIOS
Y EL MITO EGIPCIO

En el capítulo anterior hemos pretendido hacer un resumen somero de los mitos egipcios relacionados con Isis y Osiris para poder situarnos en disposición de dar el paso que significa el actual capítulo: la relación que todas esas creencias han podido tener con la figura de Jesús de Nazaret que presentan los evangelios canónicos, puesto que solo a ellos vamos a circunscribirnos.

Han sido muchos los autores que han puesto de manifiesto la importancia que ha tenido para la religión judía la tradición religiosa egipcia. Se debe recordar además la continua relación cultural que ambos pueblos han podido tener desde tiempos en los que solo la leyenda y la literatura bíblica nos ofrecen ecos de los mismos (presencia de Abraham en Egipto y secuestro de su esposa Sara por el faraón; importancia que José alcanzó en la corte del faraón y, naturalmente, la confusa biografía de Moisés y el posterior éxodo del llamado “Pueblo Elegido”), hasta tiempos en los que los documentos históricos parecen ofrecer mayor rigor. Filón de Alejandría, por ejemplo, habla de una población hebrea de alrededor de un millón de judíos en Egipto en el primer siglo de nuestra era. Esto sería solo una aproximación, puesto que se suele admitir el dato de que en los padrones egipcios no constan los judíos hasta el año 72 d.C., fecha en que el emperador Vespasiano repara en lo conveniente que sería imponerles una tasa especial.

La estrecha y constante relación a lo largo de la historia ha llevado a pensar a diferentes investigadores en la posibilidad de que hubiera un flujo permanente entre las culturas que convivían en los últimos años de presencia faraónica en la tierra del Nilo: egipcia, griega y judía. A lo largo del presente capítulo iremos haciendo referencia a algunas de esas investigaciones y seguiremos como hilo conductor las sorprendentes versiones que de los evangelios y de la figura de Jesús hacen a la luz de los textos egipcios el teólogo y especialista en textos egipcios y bíblicos, Llogari Pujol o la especialista en Historia de las Religiones, y esposa del anterior, Claude-Brigitte Carcenac, entre otros.

Si consideramos, al margen de lo que nos proponen autores como el alemán Carsten Peter Thiede, de quien hablaremos más adelante en este libro a la hora de ocuparnos de Qumrán, que los Evangelios son muy posteriores a Cristo, es posible que en su redacción se tuvieran muy en cuenta los conocimientos y mitos egipcios. Antonio Piñero, catedrático de Filología Neotestamentaria de la Universidad Complutense de Madrid, se muestra convencido de que los textos evangélicos son muy posteriores a Jesús –de ellos hablaremos también a la hora de centrarnos en los manuscritos del Mar Muerto–, si bien no se muestra partidario de aceptar que fueran copiados de inscripciones egipcias. En la revista Más Allá de la Ciencia señalaba al respecto: “los paralelismos que existen entre los evangelios y los textos egipcios anteriores pertenecen al acervo común de la mitología, o mejor aún de la mitopoiesis (...) Pero no me parece científico decir que los evangelios están copiados estrictamente de textos de, pongamos, dos mil años antes que ellos”.

Los templos egipcios fueron la sede de los misterios, y sus sacerdotes poseedores de conocimientos impenetrables para los no iniciados.

Sin embargo, como ya hemos avanzado, otros estudiosos no lo ven de ese modo y lo que vamos a tratar de hacer es ofrecer unos apuntes que permitan intuir por qué piensan así los que de esa manera lo hacen.

TEXTOS Y MÁS TEXTOS

Claude-Brigitte Carcenac afirma en su libro Jesús, 3.000 años antes de Cristo que podemos rastrear similitudes asombrosas entre la literatura egipcia y la bíblica. Por citar algún ejemplo, “los capítulos XVII al XXIV del Libro de los Proverbios siguen muy de cerca al de la «Enseñanza de Amenenope»”. Recuerda también que P. Humbert en su obra Recherches sur les sources égyptiennes de la littérature sapientale d’ Israël pone de manifiesto los parecidos entre el “Eclesiástico” y algunos textos del país del Nilo. Del mismo modo que a ojos de J. de Savignac los salmos 2 y 110 tomaron ideas egipcias sobre los rasgos divinos de los faraones aplicadas al rey de Justicia que los hebreos anhelaban. E incluso estiman que el mítico combate entre Horus y Set se transplantó después a la leyenda cristiana que narra la lucha entre San Miguel y el dragón. Por lo demás, añaden, ¿no lleva Anubis una llave de la vida en la mano como cancerbero del cielo, lo mismo que Pedro el pescador?

Se admite comúnmente la aparición del monacato en Egipto. El catedrático de Historia Antigua de la Universidad de Cantabria, Ramón Teja, cita en su artículo “Los orígenes del monacato y su consideración social” al historiador D.J. Chitty y a su obra The dessert, a city a propósito de la súbita aparición de eremitas por doquier al norte de África y, en especial, en Egipto. Es por ello que se llegó a decir que el desierto se hizo ciudad. Tan es así que Palladas de Alejandría llegó a decir a propósito de su profusión: “si son monjes, ¿por qué hay tantos?, y si son tantos, ¿por qué son solitarios?”.

Y podemos preguntarnos, en efecto, por qué fueron tantos justamente allí, en Egipto. Tal vez, respondemos en voz alta, porque en aquellas tierras fue relativamente fácil la admisión de las nuevas ideas pues muchas de ellas eran conocidas por la gente, aunque fueran ya débiles ecos que habían llegado a ellos procedentes de los gloriosos tiempos faraónicos. La Escuela de Alejandría serviría para hacer el sincretismo aún más sencillo, tal y como viene a decirnos Sebastián Vázquez en El Tarot de los dioses egipcios.

Ahora bien, pudiera haber ocurrido también que los propios evangelios, de los cuales acabamos de decir que son bastante posteriores a Jesús –en el mejor de los casos del 70 d.C.– fueron escritos justamente en Egipto y añadieron elementos que se consideraron necesarios para hacer de Jesús el dios que se pretendió. Llegaron a tomar atributos de los dioses faraónicos y aún incluso del faraón. ¿Imposible? Tal parece, sin embargo existen curiosos interrogantes que requieren nuestra atención.

Eusebio, que vivió en el siglo IV, afirmaba que fue Marcos el primer enviado a Egipto para predicar el evangelio que había compuesto y se asentó en Alejandría. Otros prefieren decir que fue Lucas el pionero y que había estudiado medicina justamente en Egipto. Sea como fuere, ya encontramos de nuevo la conexión entre Egipto y los textos evangélicos. Y es que fueron muchos los judíos asentados en Alejandría, hasta el punto de que autores como Brandon presentan a esta ciudad como la capital hebrea tras la caída de Jerusalén ante las tropas imperiales romanas en 70 d.C. ¿Fue por eso que añadió Mateo la huida de la Sagrada Familia a Egipto o debemos entender el viaje justamente como el mejor ejemplo de la fluida relación entre los hebreos y Alejandría?

Carcenac reconoce que no hay restos arqueológicos que prueben de modo fidedigno esas afirmaciones, aunque cita el “Papiro Rylands 457 ó P52”, que al parecer contiene fragmentos del evangelio de Juan. Y también reproduce las afirmaciones de Sharpe, el cual no dudaba al respecto: “en cuanto a representaciones (en las paredes del templo de Luxor) tenemos la Anunciación, el Nacimiento y la Adoración del rey tal y como se describen en los capítulos I y II del evangelio de Lucas”. ¿Exagerado? Pues aún no hemos dicho lo más audaz, puesto que existen corrientes de opinión que ven una sospechosa similitud entre el faraón y Jesús en cuanto a su filiación divina y a todos los atributos que se le suponen. Si bien, mientras Jesús es un ser único, la figura del faraón representa a un conjunto de personas. La diferencia la explica Carcenac diciendo que ello es así “porque para el egipcio la historia no es una marcha hacia delante, hacia un futuro lejano, glorioso y victorioso, sino algo estático. Esta concepción tendía a mantener la edad de oro de los primeros faraones”.

El caso es que Jesús, como luego iremos analizando, guardaría estrecha semejanza con el faraón y, como él, una vez muerto y asimilado a Osiris, se eleva a los cielos, donde es glorificado. Y a propósito de esto el teólogo Llogari Pujol declaraba al periódico La Vanguardia del 25 de Diciembre de 2001 lo siguiente: “el faraón era considerado hijo de Dios: como luego Jesús. El faraón era a la vez humano y divino: como luego Jesús. Su concepción le era anunciada a la madre: como luego la de Jesús.

El faraón mediaba entre dios y los hombres: como luego Jesús... El faraón resucita: como luego Jesús. El faraón asciende a los cielos: como Jesús...”.

HIJOS DE DIOS

¿Es cierto cuanto dice Pujol? Al parecer ya en 1914 H. Gressmann había lanzado la idea de que los evangelios que narran la infancia de Jesús, sólo los de Mateo y Lucas, se habían basado en relatos de la vida de otros héroes. Carcenac subraya al respecto cómo Mateo se esfuerza en dar la visión del nacimiento de un monarca: “¿Dónde está el que ha nacido, el rey de los judíos?” (Mt 2, 2), “porque de ti saldrá un jefe que será el pastor de mi pueblo Israel” (Mt 2, 6). Y de ese modo se cumple la profecía de Isaías (7, 14): “Mirad: la virgen encinta da a luz a un niño a quien ella pondrá el nombre de Emanuel”.

Pues bien, se supone que nacido el niño, como ocurría con el faraón, el pueblo tendrá una luz que le guíe, lo cual el propio Isaías (9, 1) nos anuncia: “El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz”, con lo que encontramos alusiones que recuerdan al poder que Ra otorga al titular del trono egipcio y también a la vinculación astronómica que suelen tener las vidas de sus reyes. Ello es posible que ya fuera utilizado en el Antiguo Testamento, según esta propuesta de trabajo, cuando en “Números” (24, 17) leemos: “una estrella se destaca de Jacob, surge un cetro de Israel”.

Templo de Hatschepsut, una reina cuya personalidad y obra ha inspirado numerosos trabajos de investigación

Y las profecías evangélicas hacen del niño un futuro pastor de su pueblo, lo que ya había dicho Yahvé a David en el libro segundo de Samuel (2 Sam. 5, 2): “tú apacentarás a mi pueblo Israel”. También el faraón era considerado pastor de su pueblo.

En cuanto a la controvertida infancia de Jesús, la autora de Jesús, 3.000 años... asegura que el evangelista Lucas se inspiró en la infancia de Sansón, que se resume en el Libro de los Jueces (13), en el que se narra cómo un ángel del Señor se aparece a una mujer estéril a la que anuncia que concebirá un hijo que salvaría a Israel de los filisteos. Tras ser advertida de que no debía beber ni comer cosas impuras y de que no debía cortar el pelo al niño, la mujer fue a contárselo a su esposo, Manóaj, de cuya expresión no tenemos noticias.

Abu Simbel. El templo tuvo que ser trasladado de ubicación como consecuencia de las obras de construcción de la presa de Asuán

En cambio sí sabemos que también un ángel hace augurios singulares a Gedeón (Jueces 6, 11–24) y es práctica suya habitual lo de pronosticar cosas a su pueblo, de modo que el personal estaba preparado para admitir que un ángel se apareciese a María sin pestañear. Aunque, eso sí, el evangelista Lucas insiste en la idea davídica y nacional en su relato, lo que sirve a los defensores de la influencia de las creencias egipcias para subrayar las similitudes con la llegada al mundo de un rey. Lucas escribe que “el Señor le dará (a Jesús) el trono de Israel” (Lc.1, 32–33), e insiste en lo referente a la casa de David en el versículo 69 del mismo capítulo primero.

Templo de Karnak, para muchos autores el ejemplo más extraordinario del modelo arquitectónico egipcio y donde la imaginación se dispara pensando en los ritos que allí tuvieron lugar

¿Y todo lo dicho qué tiene que ver con el faraón?

Llogari Pujol explica que tiene que ver todo cuando afirma que “la idea de un niño dios nació 3.000 años antes de Cristo”. Y su esposa desarrolla la hipótesis recordando, por ejemplo, algunos datos que se rastrean en templos de la XVIII Dinastía.

En el de la reina Hatschepsut, por ejemplo, afirma que existen bajorrelieves donde se representa su nacimiento, educación y advenimiento al rango de reina. El dios Amón se une a la reina Amosis y engendra a su hija Hatschepsut, con lo cual la reina es hija de Dios.

En el templo de Amenofis III en Luxor, nos dicen las mismas fuentes, se pueden admirar bajorrelieves con diferentes etapas de la creación divina del rey; desde su concepción hasta su gestación y nacimiento. Y en el templo de Mut en Karnak, obra del mismo faraón y restaurado posteriormente por Ramsés II, hay escenas del nacimiento del rey y de su circuncisión.

Sobre la base de estos y otros textos y grabados Claude-Brigitte Carcenac señala que existen similitudes, para ella incuestionables, entre el relato del nacimiento de Jesús y el de los faraones. En Egipto, Amón anuncia su intención de dar un heredero al trono y los dioses deben preservar a la elegida de todo mal, lo mismo que hace el ángel en el caso de Sansón, por ejemplo, cuando indica a la mujer que no ha de comer y beber cosa impura.

Además, Amón envía al dios Thot, como si de un ángel Gabriel se tratara, a anunciar a la mujer elegida la voluntad del dios, al tiempo que se explica al rey lo que va a suceder, como se hizo en sueños con José para que no repudiara a María.

Sí que hay una diferencia al respecto, puesto que a Jesús se le concibe por obra del Espíritu Santo, según la Iglesia, mientras que Amón toma la apariencia de un hombre para concebir a su hijo. Podemos preguntarnos qué es más creíble entre las dos versiones increíbles. En todo caso, Amón es quien impone el nombre al niño. ¿Qué ocurre en el Evangelio? : “darás a luz a un niño al que pondrás por nombre Jesús” (Lc 1, 31).

La autora citada afirma que “la idea de la teogamia está totalmente en vigor hasta la época romana, como lo atestigua la narración popular sobre el origen sobrenatural de Alejandro Magno”, y se recuerda que en la novela del Pseudo–Calístenes (s.III d.C.) se presenta a Alejandro como hijo de un dios.

Por su parte, Llogari Pujol abunda más al asegurar que existe un texto egipcio escrito en demótico titulado El cuento de Satmi donde se relata la aparición de dios a Mahitusket para anunciarle que tendría un hijo al que debía poner un nombre en concreto, Si-Osiris. Además, según este teólogo, Mahitusket, el nombre de la mujer, significaría “Llena de Gracia”.

Podemos interrogarnos sobre si todos estos detalles fueron añadidos por los evangelistas a partir de la cultura egipcia dada la necesidad, más imperiosa que nunca tras la dominación romana del siglo I, que tenían los judíos de un rey. La diáspora judía precisaba un líder que les devolviera a la tierra prometida y quizá se pensó que presentando a Jesús de esa guisa se podría conseguir una más rápida difusión del nuevo credo. Sin embargo, esta es solo una pregunta que no pasa de entretenimiento intelectual y no pretende otra cosa.

NACE UN REY O NACE UN DIOS

A Carcenac la denominada “Estela de Metternich” le sirve para establecer ciertas similitudes, pues en ella se contienen informaciones curiosas: Isis, embarazada de su primogénito, huye de Set por las llanuras del Delta. Set, por su parte, ansiaba reinar en solitario, razón por la cual desea eliminar al niño. Pero Isis consigue llegar a una casa cuya dueña no le da asilo. No obstante, uno de los siete escorpiones que acompañan a Isis en su huida pica al hijo de la dueña y esta prorrumpe en gritos. Isis escucha los lamentos, se apiada y resucita al niño muerto; entonces la mujer acoge a la parturienta. ¿Guar da parecido todo ello con el relato que hace Lucas a propósito de la huida de la Sagrada Familia y su llegada a Belén, donde son rechazados al pedir asilo?

El hecho de que Jesús nazca entre pastores y en Belén se puede interpretar como una bendita –nunca mejor dicho– casualidad o bien como un guiño del redactor, que busca emparentar aún más al recién nacido con el rey David. No en vano David nace en Belén y allí va a buscarle el profeta Samuel por encargo de Yahvé. ¿Y a qué se dedicaba David? Pues cuidaba ovejas (1 Samuel, 16, 1–13). Tal vez por ello Lucas se recrea en el episodio de los pastores, y Filón de Alejandría afirma en su obra De Agricultura que “la profesión de pastor es considerada tan venerable y tan útil que los poetas tienen costumbre de llamar a los reyes pastores del pueblo, y el legislador da ese título a los sabios, que son los únicos verdaderos reyes”.

Otra vez la conexión Alejandría–evangelios, se pudiera pensar. Y en esta ocasión para recoger la importancia del simbolismo del pastor. La autora de Jesús, 3.000 años... relaciona el júbilo de los pastores ante la noticia del nacimiento de Jesús con la misma alegría que mostraba el pueblo egipcio en el momento de la entronización del faraón, que se convertía en jornada festiva y, según algunas inscripciones que ella misma cita, “el clamor de la alegría llega hasta el cielo lejano”.

Por lo demás, al nacimiento de un dios debían corresponder señales que le homologaran como tal. En Abidos se solía dar crédito a la idea de que cada dios nace con una estrella, y quizá por ello Jesús viene con la suya propia, si bien ya hemos dicho anteriormente que las alusiones al nacimiento de un astro brillante ya formaban parte de las profecías del Antiguo Testamento. Sin embargo, sí conviene señalar que el faraón era considerado la imagen de Ra o de Atón, y curiosamente en “2 Pedro” (1, 19) se compara la atención que se ha de prestar a Jesús con la que se debiera a “una lámpara que luce en lugar tenebroso hasta que alboree el día y el lucero de la mañana despunte en vuestros corazones”, o en el Apocalipsis (2, 28), cuando se cita a “la estrella de la mañana”. Y eso por no mencionar expresiones como “luz del mundo” que aparecen en los textos evangélicos.

Nacido el niño debían suceder determinados formalismos, como la circuncisión o la presentación ante el templo. Las mismas fuentes anteriores ponen de manifiesto que la ley judía establecía que “la ceremonia de purificación se unía a la del rescate de los primogénitos pagando cinco siclos de plata”, y especificaba que solo los hijos de los levitas, los sacerdotes, estaban exentos de ese pago. Pues bien, nada se nos dice por parte de Lucas y de los otros sobre ese particular, lo que lleva a Carcenac y a Pujol a concluir que nos encontramos ante un acto de carácter sacerdotal.

¿Y dónde está la similitud aquí con el faraón? Pues en este sentido se recuerda lo que recoge en Los Evangelios de la Infancia J. Danielou, según el cual en Egipto el faraón es presentado ante Amón y a toda la Eneada como el verdadero sacerdote.

¿Copiaron también esta idea los evangelistas lo mismo que la práctica de la circuncisión que ya existía en Egipto? Nos resistimos a pensar que haya una copia tan literal de los ritos y creencias, como señala Antonio Piñero. Pero no podemos dejar de reconocer similitudes curiosas, como por ejemplo el bautismo.

El rito de la purificación por el agua pudiera haber sido adoptado por parte de Moisés en Egipto. De hecho, si leemos con atención en “Levítico” (8, 6), a la hora de consagrar a Aarón como sacerdote, Moisés, entre otras cosas, procede a lavarle para purificarle. ¿Un rito aprendido en los templos egipcios?. En cualquier caso, posteriormente se practicó por parte de los judíos y hubo quienes, como los esenios, parecían llevarlo a cabo al menos un par de veces al día.

EL PADRE Y EL HIJO

A la hora de resumir algunos de los aspectos que, según estos autores, asemejan a las figuras de Jesús y del faraón no podemos dejar de mencionar el propio tratamiento paterno–filial que aparece con frecuencia en los evangelios. ¿Encontramos una relación así en Egipto? Si damos crédito a estas fuentes, sí.

Se nos dice que con frecuencia en himnos e inscripciones se observa esa relación íntima entre Dios y el faraón. Se leen expresiones como “amado de Ra” o “escogido de Ra”. Los judíos podían haberse llevado, vía éxodo, también esa creencia y la trasladaron a sus textos mucho antes de que Jesús hubiera nacido. Un buen ejemplo lo encontramos en la profecía de Natán que se recoge en los libros de Samuel (2 Sam. 7, 12–14). Dios ha profetizado a David que su descendencia se consolidará en el trono y que su hijo le construirá un templo y añade: “Yo seré para él un padre y él será para mí un hijo”. Y en los Salmos (2, 7) se rastrean nuevas muestras: “Tú eres mi hijo, yo mismo te he engendrado hoy”.

Pues bien, Claude–Brigitte Carcenac asegura que en el Nuevo Testamento aparecen en 125 ocasiones expresiones como “Hijo de Dios” o “Hijo del Altísimo”; el evangelista Juan emplea el cincuenta por ciento de esa cantidad. Y aunque Jesús no se refiere a sí mismo nunca de ese modo, sí es cierto que se le atribuye la expresión “mi Padre” al referirse a Dios.

La cosa está clara, para quienes lo ven de este modo: nuevamente se encuentran huellas egipcias en los evangelios, puesto que las mismas fuentes afirman que “desde la IV Dinastía, con Didufi, el faraón es Hijo de Ra, pero puede ser lisa y llanamente el hijo de otra divinidad según el centro religioso considerado”. Hay inscripciones de Ramsés III en las que este dice: “Oh, Padre, yo soy rey bajo tu orden...”. Se supone que todo su poder procede de Dios y ese poder se expresa en la corona, el cetro heka y el flagelo.

A veces el faraón parece solo un instrumento de Dios, como si cuando guerrea o juzga no hiciera sino la voluntad divina, lo mismo que parece querer decir Juan (14, 8 y ss.): “Las palabras que os digo no las digo por mi propia cuenta; el Padre, que está en mí es el que realiza sus propias obras”.

La filiación divina lleva incluso a que en ocasiones el faraón se sienta plenamente Dios, aunque a veces sea tras la muerte, como demostraría la frase atribuida a Ramsés II a propósito de su padre Sethi: “...Oh padre mío Sethi, que ahora es un dios”. Jesús, contrasta Pujol, llega a afirmarlo claramente: “Yo y el Padre somos una sola cosa” (Juan 10, 30).

Pues si aceptamos, aunque solo sea brevemente, lo que se nos propone desde esta teoría, sería lógico pensar que tanto uno como otro, Jesús y el faraón, tengan las mismas capacidades de un dios. Y eso parece si damos crédito a lo que sabemos. El faraón parece ser portador de vida, por ello se encuentran textos donde se afirma: “Hijo de Ra que mantiene la vida de sus súbditos”. En cuanto a Jesús, ¿es necesario que recordemos que cura, resucita y hasta es portador del agua de vida que permite el acceso a otra vida diferente?. Por tanto, sería lógico aplicarles el título de “portadores de vida”.

¿Y la expresión “Hijo del Hombre”?

Según esta corriente de interpretación, la estela de Metternich demuestra que ya era conocida en Egipto, puesto que se traduce así: “...Como saliese al atardecer, siete escorpiones me persiguieron. Enviaron contra mí sus dardos (...) Yo grito de cara a ellos fuerte, fuerte. Mi palabra circula en sus oídos como en los de la gente que sabe obedecer, que implora la fuerza, que distingue el Hijo del Hombre de un miserable”.

¿Es por ello que el profeta Daniel (7, 13) emplea el mismo término que tiempo después serviría para Jesús: el Hijo del Hombre?

EL REINO DE LOS CIELOS Y EL REINO DE MAAT

¿Qué ocurre si ponemos uno al lado del otro el Reino de los Cielos y el Reino de Maat? ¿Se asemejan? ¿Podemos llegar a aventurar la idea de que el reino cristiano se inspira en el egipcio?

La diosa Maat, nos dice con acierto Sebastián Vázquez, “es la más evidente expresión de la divinización de un concepto: la idea de verdad, y por extensión de justicia”. Se trata de una diosa a la que se representa habitualmente con la forma de una mujer adornada con un tocado compuesto por una pluma de avestruz. Este atributo es para algunos la representación del Oeste, quizá, según nos dice el autor de El Tarot de los dioses egipcios, porque por ese punto se hundía el Sol en el horizonte y allí se localizaba genéricamente el más allá.

Maat era hija de Ra y todo en Egipto debía hacerse de acuerdo con sus reglas. Para los dioses y los faraones se aplicaba el concepto “ankh maat” o “vida de verdad”. Ella encarnaba los principios de orden, armonía y justicia y tenía también un papel relevante en el instante de la psicostasia o pesada del alma del difunto, puesto que si el corazón del difunto no era capaz de desequilibrar la balanza, cuyo contrapeso era justamente la pluma de Maat, quería decir que el finado había obrado en vida de acuerdo con los principios de Maat y, por tanto, una vez muerto podía incorporarse al mundo de Osiris.

Maat sería un principio estático e inmutable que existe desde el inicio de los tiempos. A. Moret dice al respecto en El ritual del culto cotidiano divino en Egipto que el propio Ra encarna esos principios y se cita al respecto el siguiente texto egipcio: “Tu ojo derecho es Maat, el hálito de tu vientre y de tu corazón son (vienen) de Maat”.

En cuanto al faraón, obligado a garantizar el bienestar de su pueblo, debe reinar conforme a Maat. Por ello para los autores que proponen la tesis de que los textos evangélicos encontraron en los egipcios buena parte de su contenido doctrinal, expresiones como “el rey deja a los pequeños asemejarse a los grandes”, “hace acceder al ignorante al conocimiento, y el hombre odiado se vuelve bien amado” o “enseña al mundo a hablar, abre las orejas al sordo”, no serían sino ejemplos de expresiones que podemos rastrear en los sinópticos sin dificultad alguna, y serían el resultado del comportamiento del faraón con arreglo a Maat. ¿No dice Jesús que los últimos serán los primeros? ¿O que quien no se volviere como un niño no entrará en el reino de los cielos? ¿O que se ha de amar al enemigo, incluso si este te abofetea? ¿O que quien tenga oídos para oír que oiga?

Jesús expondría, según este criterio, normas de comportamiento ajustadas a Maat y quien las cumpliera tendrá como recompensa el acceso al mundo celestial, que sería el de Osiris en Egipto una vez superada la correspondiente pesada de las almas. En el caso cristiano, accedería al Reino de Dios.

Se manifiestan por parte de Carcenac las similitudes que una y otra filosofía muestran a la hora de tratar a los pobres. Tanto en Egipto como en la doctrina de Jesús, afirma, hay un deber social que se traduce en ayudar al más necesitado. Para ello se apoya en documentos como el llamado Papiro Insinger (31/ 17), en el que podemos leer: “Él (Dios) hace del pobre mendigo un señor, porque conoce su corazón”. ¿Qué leemos en el evangelio de Mateo (19, 21)? : “Jesús le dijo: “Si quieres ser perfecto, anda, vende todo lo que tienes y dáselo a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo; después, ven y sígueme”. ¿Y en el texto de Marcos (10, 21)? : “Te queda una cosa por hacer: Anda, vende todo lo que tienes, dáselo a los pobres y tendrás un tesoro en el cielo”. Y en iguales términos escribe Lucas (18, 22).

Es decir, que si comparamos el Reino de Maat con el Reino de Dios encontramos que para acceder a ambos parece ser importante la humildad, el respeto a los pobres y aún incluso el ser pobre, si bien quizá no es tanto el hecho de serlo como el hecho de ser capaz de serlo si fuera preciso con tal de alcanzar Maat, o un tesoro en los cielos, como se prefiera.

Pero al mismo tiempo habría que cumplir otros requisitos, como ser indulgente y no comportarse de un modo soberbio con el prójimo. Por ello los autores que defienden esta lectura de los evangelios recuperan frases como esta que también aparece en el Papiro Insinger antes citado: “Aquel que libera su cólera es aquél que se expone a la cólera de Dios”. Esta frase la comparan con la sentencia que encontramos en Lucas (6, 37): “No juzguéis y no seréis juzgados; no condenéis y no seréis condenados”. Frases similares escribieron en sus relatos Mateo y Marcos. ¿La similitud entre el texto egipcio y las frases neotestamentarias es un poco forzada? Tal vez, pero lo cierto es que ni en el caso de Maat ni en el Reino de los Cielos entrará cualquiera. Antes al contrario, se precisa una transformación del individuo, tal y como anticipa Jesús a Nicodemo (Jn, 3, 3–5) al decirle que quien no nace de nuevo no puede entrar en el reino de los cielos. Y cuando Nicodemo, sorprendido, le dice que cómo puede él volver a entrar en el seno de su madre para volver a nacer, Jesús replica que “el que no nace del agua y del Espíritu no puede entrar en el reino de los cielos”.

Y en todo este negocio juegan un papel estelar el proceso de nacer, el espíritu y el agua. Pero no parece que nos enfrentemos a un nacimiento convencional, sino al que se produce metafóricamente tras la transformación que sufre el individuo después de un proceso de renovación interior que en muchos casos es escenificado con abluciones mágicas. El agua aparece en muchos textos egipcios con virtudes purificadoras, lo que después encontraremos, como ya dijimos, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo (Juan el Bautista) e incluso en los manuscritos de Qumrán. En cuanto al Espíritu, en el caso egipcio, según Carncenac Pujol, “un egipcio podría ver un Ba en el Espíritu Santo aparecido bajo la forma de una paloma el día del bautismo de Jesús”, y ello, se apresura a recordar, ocurre porque a veces en la tradición egipcia el Ba, parte espiritual del individuo que tras la muerte recupera su individualidad, aparece representado como un pájaro con cabeza humana. ¿Demasiado forzada la comparación? En este caso parece que sí, pero debemos proseguir en este curioso análisis.

Los ritos secretos tenían lugar en el silencio de los templos. Penumbra, silencio y secreto parecen haber sido ingredientes fundamentales en las actividades de los iniciados

VIDA PÚBLICA

Desde el momento en que Jesús se presenta ante los doctores de la Ley en el Templo y discute con ellos como un igual, a la edad de doce años, Llogari Pujol ve similitudes con lo ocurrido en la tradición faraónica. En la citada entrevista al periódico La Vanguardia señala sobre el particular que “en el cuento de Satmi, Si-Osiris, a los 12 años, discute de tú a tú con los sacerdotes del templo”. Y también afirma que existen obvios antecedentes de algunas de las actuaciones de Jesús en los textos del país del Nilo, como por ejemplo en el episodio de las tentaciones, sobre el cual pretende ver un ejemplo en un bajorrelieve de la época ptolemaica, en 300 a.C. En ese bajorrelieve el rey aparece postrado ante Isis y esta le hace la siguiente proposición: “Te daré todos los reinos de la tierra”. Pujol no duda en asegurar que “en el Evangelio Satanás tentará a Jesús copiando esto palabra por palabra”. ¿Excesivo? Es posible.

En cuanto al primer milagro que los evangelistas atribuyen a Jesús, el de la conversión del agua en vino en las bodas de Caná, Llogari Pujol propone un antecedente cuando asegura que “la tumba egipcia de Paheri (1.500 a.C.) escenifica la conversión del agua en vino por el faraón”. Además, este teólogo pone énfasis en el hecho de que en el mencionado bajorrelieve aparecen seis ánforas que contienen el agua, luego transmutada en vino, el mismo número de tinajas de las que habla Juan (2, 6) a propósito de las bodas de Caná.

De creer a este estudioso, incluso el episodio en el cual se nos describe a un Jesús todopoderoso caminando sobre las aguas no sería original, puesto que, citamos textualmente, “(la multiplicación de panes y peces) lo hizo el dios Sobk, como cuentan los “Textos de las pirámides” ¡del año 3.000 a.C.! Sobk es el dios–cocodrilo, y da pescado y pan blanco a la gente a la orilla del lago Faiun... ¡Y camina sobre sus aguas!”.

Por su parte Carcenac se acerca con el mismo ángulo de visión al episodio de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén a lomos de un asno y recuerda que autores como Boismard han visto en esa descripción un buen ejemplo del modo en que solían ser recibidos los reyes orientales en sus ciudades, cuando el pueblo salía a su encuentro fuera de las murallas y les aclamaban. Ven por ello un carácter monárquico en ese gesto, y recuerdan que Jesús se otorga el título de Señor (Mat. 21, 3; Mc 11, 3; Lc 19, 31).

Sin embargo, debemos recordar por nuestra parte que, según parece, la entrada de Jesús en Jerusalén tiene lugar durante la fiesta de los Tabernáculos, una de las más importantes de la tradición judía y durante la cual la ciudad estaba llena de gente. Tenía lugar una procesión multitudinaria y quizá ese agitar de ramas verdes y palmas del que se habla en los evangelios no tenía nada que ver con Jesús, sino con la propia procesión. Quizá Jesús hizo coincidir su entrada con el hecho a propósito, no en vano pareció cuidar todos los detalles, incluido el llegar a lomos de un asno, algo aparentemente poco distinguido para un rey. Sin embargo, no olvidemos que daba así cumplimiento a una profecía expresada por Zacarías (9, 9): “Salta de júbilo, hija de Sión; alégrate, hija de Jerusalén, porque tu rey viene a ti: justo y victorioso, humilde y montado en un asno”.

Deir-el-Bahari, tal vez un enclave no elegido al azar por los constructores, como solía ser habitual

La autora de Jesús, 3.000 años... fuerza a nuestro juicio las comparaciones cuando cree ver en la alusión del evangelista Mateo (21, 10) –“toda la ciudad se conmovió”– una especie de temblor de tierra o fenómeno natural propio de la teofanía, y va aún más lejos al leer las exclamaciones del pueblo –“Hosanna”– como una expresión hebrea que quería decir “¡Salva pues!”, entendida en el sentido literal de salvar al pueblo de la supuesta amenaza natural metafóricamente expresada.

Por otra parte, también se detiene en el hecho nada anecdótico de Jesús cabalgando a lomos de un asno, puesto que cree ver antecedentes en los mitos osiríacos. De hecho, asegura, cuando Osiris domina a Seth, este es representado “bajo el aspecto de un asno pelirrojo” en algún templo, y cita el caso de Edfu, o “en numerosos papiros griegos como un hombre con cabeza de asno”.

PRENDIMIENTO Y MUERTE

En nuestro análisis comparativo de la mano de quienes ven en los evangelios textos inspirados en la tradición egipcia no podemos dejar de citar con un apartado propio el episodio de la Última Cena y la supuesta institución del rito de la Eucaristía. Los evangelistas Mateo y Marcos utilizan expresiones como esta: “Esta es mi sangre de la Alianza”, un giro que tiene antecedentes claros en “Éxodo” (24, 8), cuando Moisés, al que ya hemos dicho que se supone forjado en la religión y magia egipcias, dice: “Esta es la sangre de la alianza que el Señor ha hecho con vosotros mediante todas estas palabras”. El parecido es tan intenso que no merece en este caso más comentarios. De este modo, otra vez parece que se rastrean antecedentes más próximos al mundo egipcio en ritos cristianos, según esta teoría.

En cuanto al pan y a su simbología con el mito de Osiris como leyenda agraria, según la cual el dios sacrifica su cuerpo para alimentar a su pueblo, ya nos hemos detenido en el capítulo anterior, de modo que no ahondaremos ahora en ello. En cambio, sí añadiremos algún detalle a propósito del vino, puesto que al parecer el llamado “Papiro mágico de Londres y Leinden” conserva expresiones en las cuales se denomina al vino “sangre de Osiris”. Las fuentes citadas afirman que “Osiris ofrece su sangre en una copa de vino, a fin de que al beberla Isis no le olvide después de su muerte”.

Otro de los episodios cumbres de la vida de Jesús, tal vez el más dramático a nuestro entender, es el que precede a su prendimiento y que tiene lugar probablemente en Getsemaní, aunque no parece haber demasiada unidad de criterios entre los reporteros evangélicos: Mateo y Marcos hablan de Getsemaní; Lucas prefiere el Monte de los Olivos, mientras Juan se inclina por “el otro lado del torrente del Cedrón”. Sea como fuere, nunca fue tan evidente la soledad de Jesús como en ese lance: solo se lleva a tres compañeros, que además se duermen lamentablemente y demuestran no haber entendido nada de lo que ocurre alrededor como ejemplo de su absoluta inconsciencia –y eso que se supone que eran los mejores de entre todos, o así quisieron presentarles posteriormente los redactores de los textos, todos ellos hombres, por otra parte–. Jesús llora desconsoladamente ante Dios, le acecha la muerte, y posteriormente reprocha a sus acompañantes su escasa dis posición a ayudarle.

Pues bien, he aquí que también hay ejemplos, si damos crédito a la teoría que aquí venimos resumiendo, de episodios similares en la literatura egipcia. Para ello se nos sitúa junto a Ramsés II en vísperas de la mítica y mitificada batalla de Kadesh. Carnenac se apoya, llegada a este punto, en la traducción que hizo A. Gardiner de los textos que aparecen en los templos egipcios (The Kadesh Inscriptions of Ramses II): “¿Qué ocurre, padre mío Amón? ¿Ha abandonado alguna vez un padre a un hijo? ¿He hecho alguna cosa sin ti? Cuando yo iba y venía, ¿acaso no era bajo orden tuya? Nunca me he separado del plan que tú me habías trazado”.

Este lamento previo al combate recuerda también la casi postrer exclamación de Jesús, según los sinópticos: “Eli, Eli, lemá Sabactani”. Y prosigue diciendo en la mencionada traducción la crítica que Ramsés hace a los suyos para comparar aún más el suceso con la oración del huerto: “ninguno de vosotros ha resistido para tenderme la mano cuando combatía”.

De este modo llegamos al episodio final y cumbre al mismo tiempo de la vida de Jesús, justamente su muerte, tal y como les gustó contar a los evangelistas al seguir, presumimos, la línea editorial marcada por Pablo. Y en ese sentido se recuerda que Jesús es aún más poderoso muerto que vivo, lo mismo que ocurría con el faraón. Tan es así que Jesús se encuentra en disposición de decir quién puede o no entrar en el Reino de los Cielos: “En verdad te digo que hoy estarás conmigo en el Paraíso” (Lc 23, 42–43). Es por ello que se nos presentan nuevos ejemplos faraónicos donde el texto adopta un cariz similar: “los que perjudiquen o dañen estas estatuas... y otros monumentos, mi Majestad prohíbe que ellos mismos o sus padres las disfruten; que puedan juntarse con los espíritus transfigurados en el Occidente, que formen parte de los vivientes (en el más allá)”.

Añádase a la presunta similitud entre las dos tradiciones los trastornos cósmicos que padece el mundo tras el derribo de Maat y el establecimiento del caos y el oscurecimiento de Jerusalén a la muerte de Jesús. El caos se apodera de la tierra y representa el oscurecimiento del Sol, al que se vincula directamente al faraón como encarnación de Ra, mientras que las tinieblas se ciernen sobre la humanidad al morir Jesús.

Por último, y en lo que a la muerte se refiere, los autores que venimos citando recuerdan lo necesario que era que el crucificado no conociera quiebra alguna de sus huesos. Se dirá que ello se debió al cumplimiento de la legislación sobre la pascua, si es que consideramos a Jesús metafóricamente el Cordero pascual, que se establece en “Éxodo” (12, 46): “Se comerá toda en la misma casa; de sus carnes no sacaréis nada fuera de ella, ni romperéis ninguno de sus huesos”. Sin embargo, los defensores de las semejanzas que venimos resumiendo prefieren pensar que las cosas ocurrieron de ese modo porque “la conservación de un cuerpo intacto es la primera condición requerida para vivir en el más allá egipcio”. Y por parte de Carcenac Pujol se nos indica que los “Textos de las pirámides” abundan en fórmulas en las que Isis y Netthis, Horus o Nut “unen” los miembros del difunto asimilado a Osiris con ese propósito.

LA RESURRECCIÓN Y LA FIESTA DEL SED

Con una intrépida pirueta, tan arriesgada como fascinante, se adentra esta hipótesis de trabajo en la recta final del paso por la tierra de Jesús: la resurrección.

Para poner de nuevo de manifiesto la semejanza con la vida del faraón, se subraya lo llamativo del hecho de que el evangelista Juan nos informe (Jn 19, 39) de la llegada de Nicodemo al sepulcro “con unas cien libras de mezcla de mirra y de áloe”, y ello porque les parece que esa cantidad –Carcenac Pujol estima que sería alrededor de 32 kilogramos– es desmesurada y propia más bien de un entierro real. En todo caso, es una observación que consideramos un tanto exagerada, puesto que Nicodemo es hombre de solvencia económica y tal vez para él Jesús fuera merecedor de mucho más que todo eso. Además, creemos conveniente comenzar a proponer una visión diferente del entorno en el que Jesús se movía, puesto que Nicodemo o la familia de Lázaro y otros seguidores íntimos, incluida María Magdalena, eran personajes de alto nivel económico. Por ello, creemos que se puede sortear, sin que ocurra nada grave por hacerlo, esa idea del entierro real. No obstante, regresemos de nuevo al sepulcro, puesto que se nos recuerda que se entierra al Nazareno en una tumba excavada en roca, lo que también era costumbre en Egipto, y la autora mencionada indica que ese modelo de enterramiento respondía “a un mito de la montaña primordial que es el origen de la vida en el mundo. Así, hacerse enterrar en la roca ayuda al muerto a volver a la vida”. Empero, tal vez la explicación a ese enterramiento sea mucho más sencilla: era costumbre de las familias adineradas judías, sin más.

Donde se plantea un curioso dato es a propósito de la comparación que se realiza entre la resurrección de Jesús, de la que dan cuenta los evangelistas, y la fiesta del Sed faraónica. Entre otras cosas, se indica que la fiesta mencionada tenía lugar cada treinta años de reinado del faraón en cuestión, y Jesús tenía algo más de treinta cuando se produce su entierro.

Hay también algunos aspectos relacionados con la desaparición del cuerpo de la tumba que abordaremos en el capítulo siguiente, de modo que ahora vamos a ceñirnos a la fiesta del Sed y a la resurrección. Pero antes, tal vez debamos explicar someramente el propósito de dicha festividad, o al menos lo que se cree saber de ella.

En este sentido recogemos algunas opiniones expresadas por los investigadores Manuel Delgado y José Álvarez López en el monográfico editado por la revista Más Allá bajo el título “Pirámides del mundo”. En dicho número se ofrecen datos interesantes sobre la pirámide de Sekhemjet, situada en la necrópolis de Sakkara. Se nos dice que “la cámara permaneció inviolada hasta 1944, fecha en la que los arqueólogos descubrieron, asombrados, que el sarcófago que supuestamente había de contener los restos del faraón estaba lleno de ¡aire!”. Y como quiera que, según sus datos, del más de un centenar de pirámides catalogadas no podemos citar ni una sola donde se haya encontrado resto de faraón alguno, se concluye por parte de estos autores que las pirámides no debían ser en realidad tumbas “sino (...) centros rituales donde celebrar extrañas ceremonias para prolongar la vida de los reyes”. Y es ahí, precisamente, donde enlazamos con el tema que nos ocupa: existían rituales mágicos supuestamente capaces de alargar la vida del faraón. ¿Podemos decir quizá que eran capaces de “resucitarle”?

Para Delgado y Álvarez, las pirámides sí debieron tener que ver con ceremonias relacionadas con la muerte, pero no física, sino espiritual o psíquica y con una resurrección de la misma índole. Las pirámides se habrían construido, según su criterio, indisolublemente vinculadas a los templos que siempre existen a su vera.

En el patio de ceremonias anejo a la pirámide de Zoser, por ejemplo, era donde tenía lugar la ceremonia de Heb-Sed o “Fiesta del Jubileo” para el faraón. Según el profesor Edwards, jefe del Departamento de Antigüedades Egipcias del British Museum, “el origen del Heb-Sed se remonta a épocas muy lejanas en las que los egipcios creían que la prosperidad del reino solo podía ser asegurada por un rey que mantuviera intacto su vigor físico”. Ahora bien, ¿en qué consistía la ceremonia? Pues, según parece, en un primer estadio suponía la muerte ritual del faraón, para lo cual se le introducía en su sarcófago y se depositaba este dentro de la pirámide. A partir de ese instante, comenzaba el duelo, que se podía prolongar durante días. Pero lo verdaderamente enigmático es que el faraón superaba con soltura ese entierro ritual sin dar señales de vida, nunca mejor dicho. ¿Cómo lo lograba? Se ha especulado sobre la ingestión de drogas que le mantenían en un estado similar a la catalepsia o a la hibernación, e incluso se cita la hipnosis por parte de los magos sacerdotes. Sea como fuere, el caso es que después “resucitaba”; es decir, “nacía de nuevo”.

El ritual era verdaderamente antiguo, nos dicen los mismos autores, no en vano en el templo de Dendera se hallan referencias sobre la festividad que se remontan a los tiempos de los “servidores de Horus”, o lo que es lo mismo: a la época predinástica.

No vamos a detenernos ahora en todas las investigaciones que se han realizado y se siguen haciendo sobre las increíbles bondades que tiene la forma piramidal, especialmente aquélla hecha a escala de la pirámide de Keops. Sin embargo, se suele admitir que es capaz de liberar energías o de provocar reacciones espectaculares en todo tipo de cuerpos. ¿Ocurría eso con el faraón?

¿Qué tiene que ver esto con Jesús? Pues pudiera ocurrir que se establecieran al menos dos relaciones, cada cual más irreverente, tal vez. La primera, si admitimos la supuesta inspiración –sino plagio– de muchos de los relatos evangélicos sobre la base de tradiciones egipcias, podría llevarnos a creer que la resurrección de Jesús no fue física, sino simbólica, lo mismo que su muerte. Y como adivinamos la incomodidad que puede producir esta versión, nos apresuramos a añadir la segunda opción: hubo muerte física, pero pareció interesante adornar el final de la vida de Jesús con el relato de su resurrección para equipararle a los dioses solares, como Osiris.

Sobre este asunto se nos dice por parte de Carcenac que resulta llamativo el hecho de que, mientras el nacimiento, los hechos y andanzas de Jesús se producen ante testigos, la resurrección en cambio no cuente con nadie como notario. Los testimonios son vagos, se nos dice. Pero Lucas asegura que el Hijo del Hombre debía resucitar al tercer día (Lc 24, 7) y Marcos afirma sin ambages que “Jesús resucitó al amanecer del primer día de la semana” (Mr 16, 9).

No obstante, las alusiones al tercer día y a hechos espectaculares que debían suceder en ese instante no son tampoco nuevas. Se pueden rastrear en “Génesis” (42, 17 y ss) o en el relato de Jonás, que estuvo dentro de una ballena tres días y luego reapareció para ver cómo iban las cosas (Jonás 2, 1). ¿Todos esos relatos venían ya de esa creencia egipcia en el poder de superar la muerte e incluso de resucitar como lo hacía el faraón en la fiesta del Heb–Sed? Esa interrogante se nos propone de algún modo en los trabajos del matrimonio Pujol integrado por Llogari y por Claude–Brigitte.

Por otra parte, la resurrección era materia de común aceptación en Egipto si miramos a la figura del dios agrario Osiris. En el “Libro de los Muertos” se dice de él que “aquel que da la vida a los hombres y a las mujeres una segunda vez”. Y por ello esos investigadores rememoran las palabras de Jesús: “Yo soy la resurrección y la vida; quien cree en mí, aun cuando muera, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá para siempre” (Jn 11, 25).

Estas relaciones entre muerte y resurrección, fiestas del Sed y las pirámides y templos egipcios han sido también puestas de manifiesto de un modo tan documentado como atractivo en la novela de Javier Sierra El secreto egipcio de Napoleón, donde el autor afirma que el emperador francés se obstinó en pasar una noche en el interior de la Gran Pirámide. Los hechos tuvieron lugar en la noche del 12 de agosto de 1799, después de que Napoleón hubiera realizado un extravagante periplo militar que emuló a los cruzados medievales y que le llevó a recorrer con su maltrecho ejército las tierras egipcias, sirias y palestinas.

Para Sierra, y para nosotros tampoco, no puede ser una mera casualidad que el militar corso quisiera pasar una noche en el interior de este fantástico monumento cuando frisaba los treinta años, momento en que la tradición asegura que el faraón debía disponerse al ritual del Sed. Nunca contó Napoleón qué ocurrió en el interior de ese gigante de piedra ni tampoco qué pretendía, pero no podemos dejar de recordar que en el mismo libro Sierra desvela que también Napoleón quiso pasar una noche en Nazaret, pueblo de Jesús. Y se afirma en la obra que Jesús pudo haber aprendido técnicas y rituales egipcios que mostraban los caminos de la resurrección y de la vida. Tal vez los mismos rituales que él empleó en la persona de Lázaro. Unas técnicas que, de nuevo, emparentarían al cristianismo con los antiguos ritos egipcios, y esta vez en la persona de su líder, el propio Jesús.

Estamos a punto de concluir este capítulo en el que hemos intentado esbozar algunas de las hipótesis que se han vertido a propósito de la relación entre Jesús y la tradición egipcia. Y aunque parezcan terriblemente osadas, no son las únicas ni las más audaces. Hay quien, como el escritor Ahmed Osman, han realizado reinterpretaciones más radicales de la Biblia. No existiría duda alguna para él de que el Nuevo Testamento narra episodios ocurridos miles de años antes a la vera del Nilo. Se aventura incluso que Isaac era en realidad un hijo ilegítimo que tuvo el faraón con Sara, la esposa de Abraham, cuando la tuvo retenida durante la estancia del patriarca en Egipto. De este modo, según Osman, José, que era nieto de Isaac, era de sangre real y tal vez por ello gozó de las prerrogativas que tuvo en la corte del faraón, que él identifica sin titubeos con Tutmosis IV.

Pero aún va más lejos, puesto que en su opinión una sepultura encontrada a principios del siglo XX en el Valle de los Reyes entre dos tumbas faraónicas, que según parece fue la última morada de un personaje llamado Yuya, sería en realidad la de José.

En este punto sí conviene advertir que en el relato bíblico no hay manera de identificar claramente a ningún faraón, de modo que todo el mundo aventura posibilidades con más o menos soporte profesional y verosimilitud. Los hay que dicen que Moisés vivió en realidad bajo el reinado de Tutmosis IV, mientras que otros se inclinan por Ramsés II, como hace en sus novelas Christian Jacq. Por su parte, Osman parece decidido a romper la baraja al identificar a Tutmosis III con el rey David, a Amenofis III con Salomón, a Akenatón con Moisés y a Tutankamón con Jesús de Nazaret.

¿Qué podemos decir a eso? Pues que cada cual opine lo que desee, que es lo que hacemos nosotros al no dar crédito a esas ideas. Y sobre todas las demás semejanzas que hemos ido describiendo, preferimos servir solo de recopiladores de las mismas, aunque no nos sentimos alejados de las opiniones del catedrático Antonio Piñero que, como ya dijimos, considera que existen muchos datos que tal vez pudieron ser comunes a distintas tradiciones mitológicas.

JESÚS Y MARÍA MAGDALENA
ANTE EL MITO EGIPCIO

En los capítulos anteriores hemos puesto de manifiesto las posibles semejanzas que, según ciertos autores, hay entre algunos de los relatos evangélicos y ciertas tradiciones egipcias vinculadas especialmente a los dioses Isis y Osiris. Si recordamos lo que hasta ahora sabemos, la diosa Isis juega un papel esencial en todo el mito: la leyenda la presenta como madre de Horus, esposa y hermana de Osiris y actriz fundamental en toda la tragedia que alrededor de su esposo tiene lugar: tras la desaparición de este, sale en busca de su cuerpo y recorre el mundo hasta recuperar el cadáver de Osiris en Biblos, primero, y recomponer su cuerpo después; además, juega un papel esencial en el proceso de la resurrección de su esposo.

Pues bien, ¿qué similitudes se pueden obtener si ponemos a su lado la imagen evangélica de María Magdalena? Según el parecer de varios investigadores, muchas. Vamos a hacer ahora un repaso de algunas de ellas, pero invertiremos los papeles que antes atribuíamos a la diosa. En vez de madre, esposa y actriz principal de la leyenda, vamos a comenzar al revés: actriz principal, esposa y madre.

ACTRIZ PRINCIPAL

¿Qué sabemos en realidad de María Magdalena? Lo cierto es que no demasiado. Habitualmente se la ha identificado, y no sabemos por qué puesto que no parece que existan datos para hacerlo, con una prostituta. Lucas dice en su texto (Lc 7, 36 y ss) que en casa de un fariseo a la cual fue Jesús había “una mujer pecadora”. La mujer besa y unge los pies del Maestro y este escandaliza a la audiencia cuando dice a la mujer: “tus pecados te son perdonados”. Hasta ahí la narración de Lucas, pero en ella no se dice en modo alguno que aquélla mujer fuera una prostituta exactamente, ni tampoco que fuera María Magdalena.

El mismo escritor cita con nombre propio a María Magdalena en el capítulo (8, 2) cuando hace alusión al hecho de que Jesús hubiera sacado de ella “siete demonios”. ¿Qué quiere decir eso? ¿Había practicado con ella Jesús una suerte de exorcismo? ¿O tal vez, como proponen Baigent, Leigh y Lincoln todo había formado parte de un rito de iniciación? A este respecto, los autores de El enigma sagrado recuerdan que “El culto a Istar o Astarté –la Madre de Dios y “Reina del Cielo”– entrañaba, por ejemplo, una iniciación en siete etapas”.

María Magdalena jugó un papel esencial en los momentos claves de la vida de Jesús: unción, cricifixión y resurrección.

En cualquier caso, la relación que después se estableció entre la mujer pecadora –y habría que analizar qué se quiere decir con pecado, pues tal vez debiera interpretarse como un comportamiento no ajustado a la Ley judía; o quizá practicaba otra religión distinta: ¿la de Isis tal vez?– y María Magdalena es, cuando menos, arriesgada.

Lo que sí sabemos es que esta mujer, María Magdalena, va a jugar un papel esencial en los momentos claves de la vida pública de Jesús: unción, crucifixión y resurrección. Y ello a pesar de que los evangelistas obvian de manera tajante la participación de las mujeres en la vida pública de Jesús, de modo que solo Lucas (Lc 8, 1 y ss) ofrece algún dato al respecto: “Le acompañaban los doce y algunas mujeres que había curado de espíritus malignos y enfermedades; María Magdalena, de la que había echado siete demonios; Juana, mujer de Cusa, administrador de Herodes; Susana y algunas otras, las cuales le asistían con sus bienes”.

Cuando al final los discípulos huyeron, María Magdalena permaneció junto a la cruz, con María, la madre de Jesús, con Juan y algunas mujeres (cf. Jn 19, 25). El día de Pascua se le apareció Jesús por la mañana y la envió a anunciar su resurrección a los discípulos (cf. Mt 16, 9; Jn 20, 11-18).

Segundo dato a tener en cuenta, estas mujeres no solo acompañan a Jesús en su ministerio, sino que financian las actividades de los discípulos; es decir, nos encontramos ante un grupo de mujeres de clase adinerada y entre ellas se nombra a María Magdalena, lo que lleva a autores como Lynn Picknett y Clive Prince a negar la versión según la cual nos encontramos ante una prostituta nacida en un pueblo de pescadores de Galilea llamado Magdala o El Mejdel. Para ellos, tal vez el nombre de Magdalena no se refiera a un lugar, sino a un título o linaje. En cualquier caso, se sigue mostrando a los turistas el conjunto de ruinas de Magdala, junto al mar de Galilea, como el lugar que vio nacer a esta misteriosa dama. Las excavaciones arqueológicas han sacado a la luz allí restos de lo que fue la plaza del pueblo, la sinagoga e incluso un antiguo puerto de pescadores. Pero retornemos a nuestro problema: el verdadero papel de la Magdalena en el drama de Jesús–Osiris.

Picknett y Prince subrayan el hecho de que esta mujer debía ser verdaderamente importante cuando los evangelistas, que eliminan de sus relatos a todas las mujeres, se ven obligados a mencionar a esta con alguna frecuencia sin que aparezca vinculada a hombre alguno; es decir, no se la cita como “esposa de”, “madre de”, etc. Aparece como alguien con importancia propia. Y aquí destaca un hecho curioso: a pesar de que solo Lucas cita a las mujeres, los autores antes referidos afirman que, con el discurrir de la historia, “todo se llena de mujeres, aparentemente salidas de ninguna parte, para ocupar los lugares centrales alrededor de la cruz”. Y añaden que, a lo mejor, los evangelistas no pudieron eliminarlas nuevamente del relato porque fueron los únicos testigos que hubo del suceso de la crucifixión, dado que la cobardía hizo presa de todos los hombres del séquito de Jesús, para su vergüenza. Y suponemos que debió ser para ellos tremendamente incómodo tener que citarlas, cuando incluso el testimonio de una mujer en la época no gozaba ni de lejos de la credibilidad del de un hombre.

Quizá por ello, nos dicen esos escritores en La revelación de los templarios, se acabó diseñando una campaña de imagen contra María Magdalena haciéndola pasar por prostituta una vez que Pedro, terriblemente misógino en esta versión, toma los mandos de la nave cristiana. Mientras, Pablo decide hacer de Jesús un dios eliminando cuanto a su alrededor hubiera que le pudiera hacer parecer tal vez como lo que era: un hombre extraordinario con una esposa extraordinaria. E insistimos que son las opiniones que el lector puede encontrar en las obras que vamos citando.

El caso es que los redactores de los textos evangélicos, ¿es necesario que recordemos que fueron todos ellos hombres?, realizaron una criba retrospectiva para eliminar cuanto pudiera comprometer la visión que se quería dar de Jesús y, aprovechando la coyuntura, presentaron a María Magdalena como prostituta en un intento de emborronar la imagen de todas las mujeres.

Pero no pudieron obviar del todo la parte esencial de la vida de María Magdalena, vinculada a los grandes momentos de Jesús. Elijamos tres: la unción, la crucifixión y la resurrección. En ninguno de ellos jugó papel alguno el grupo masculino y rencoroso. Por cierto, hay quien ve en el “Evangelio de María”, encontrado en Naj Hammadi en 1945, un relato a propósito de María Magdalena y también en el texto gnóstico “Pistis Sophia” se advierte la tensión que existía entre esta y Pedro, de quien llega a decir: “Dudo de Pedro, y le temo, porque odia al género femenino”. También se recuerda que en el “Evangelio de Tomás” Pedro dice: “Dejad que se vaya María, porque las mujeres no merecen la vida”.

Comencemos con la unción. Marcos (Mr 1, 3 y ss) y Mateo (Mt 26, 6 y ss) sitúan los hechos en casa de Simón el Leproso, mientras Juan (Jn 12, 1–8) habla tan solo de que todo ocurrió en Betania durante una cena en la que también estaba presente Lázaro. El caso es que los primeros evangelistas mencionados relatan cómo aparece una mujer con un jarro de alabastro repleto de un perfume de nardos con el que unge la cabeza de Jesús. Solo Juan identifica a esa mujer como María, y la tradición la ha identificado como la Magdalena.

Hay un par de detalles fundamentales: es una mujer la que unge a Jesús y este era un rito, según los autores de El enigma sagrado, de extraordinaria importancia puesto que su cumplimiento era prerrogativa real. Es decir, estamos ante el reconocimiento público de Jesús como la figura clave de un proceso; si religioso o político, está por discutir. El caso es que María Magdalena lleva a cabo el procedimiento: Isis y Osiris compartiendo protagonismo, dirán algunas versiones.

El segundo detalle hace referencia de nuevo al poder adquisitivo de María, puesto que el perfume es muy costoso y ello provoca la crítica de los discípulos . Uno presupone que en realidad estaban molestos porque de nuevo les robaban planos de cámara. Para colmo, Jesús les reprende a ellos y les deja en evidencia.

El segundo gran hito de la andadura pública de Jesús podríamos situarlo en la cruz. ¿Quiénes estuvieron junto a él en el fatídico trance? : las mujeres. Mateo se ve obligado a decir (27, 55–56): “Había también allí, mirando desde lejos, muchas mujeres que habían seguido a Jesús desde Galilea para atenderle. Entre ellas estaba María Magdalena, María la madre de Santiago y José, y la madre de los hijos de Zebedeo”. Las mismas son citadas por Marcos (15, 40–41), el cual menciona también a Salomé, y añade más tarde (15, 47) que María Magdalena y María la madre de José “estuvieron mirando dónde le ponían”, en referencia al cuerpo ya sin vida de Jesús. Por su parte, Juan (19, 25) añade al grupo a la propia madre de Jesús y a María de Cleofás, a quien presenta como hermana de la anterior. Es decir, que a pesar de no tener, si hacemos caso a los evangelistas, prácticamente importancia, puesto que en alguna ocasión simplemente se las menciona como una especie de personaje colectivo denominado “las mujeres”, resulta que todas están al pie del cañón cuando los hombres han huido y solo queda en el acto central el que Juan denomina como “discípulo preferido” y que la tradición ha identificado – quién sabe si erróneamente como luego trataremos de explicar– con el propio Juan.

Por tanto, al igual que Isis en el mito egipcio, Magdalena juega un papel esencial en todo este asunto; un papel más eminente aún si nos fijamos en la resurrección.

En la tradición de Egipto, Isis sale en busca del cuerpo sin vida de su esposo Osiris y, tras muchas aventuras, consigue encontrarlo en Biblos. Después, deberá volver a salir en busca de sus miembros esparcidos por el malvado Set, y lo hace en compañía de otra mujer: su hermana Nephtis. Posteriormente, conseguirá, merced a la magia, la resurrección del dios Osiris.

En el caso cristiano, los autores que comparan esos procesos se fijan precisamente en el hecho de que es Magdalena quien sale en busca del cadáver de Jesús, no en vano se había fijado previamente en dónde lo habían puesto, como ya hemos explicado. Llega ante la tumba, nos dice Juan (20, 1 y ss), y encuentra la piedra que cubría la sepultura quitada. Acude entonces a los discípulos y se encuentra con un siempre desdeñoso Pedro, que no obstante acude con otro discípulo y ambos comprueban que el sepulcro está vacío.

Mateo sitúa en la escena a dos mujeres, al modo de Isis y Nepthis, puesto que habla de María Magdalena y “la otra María” (Mt 28, 1–8), mientras que Marcos (16, 1–8) añade al grupo a Salomé y además aporta algo de interés como es la presencia de un joven “vestido con una túnica blanca”, en tanto que Lucas habla de dos seres “deslumbrantes”, a los que también cita Juan.

Por si todo esto no hubiera demostrado la importancia que tenían estas mujeres, comparadas tal vez por algún autor con las verdaderas sacerdotisas del ritual cristiano, es a la más importante de todas, la Isis de nuestro ejemplo, a la que se aparece Jesús, el Osiris resucitado. Y es esta, como bien se sabe, Magdalena. Así lo deben reconocer Juan, Mateo y Marcos en sus relatos.

En el “Libro de los Muertos” se puede leer que Osiris es “aquél que da la vida a los hombres y a las mujeres por segunda vez”, y tal vez por ello nos dicen quienes defienden estas hipótesis que Jesús dijo: “Yo soy la resurrección y la vida; quien cree en mí, aun cuando muera, vivirá; y todo el que vive en mí y cree en mí, no morirá para siempre” (Jn 11, 25).

Sirva cuanto hemos indicado para probar que la participación de María Magdalena, a pesar de la censura, es muy destacada en los momentos centrales de la vida pública de Jesús. Adentrémonos ahora en la segunda posible similitud que ven algunos investigadores con Isis: la función de esposa.

¿MARÍA MAGDALENA ESPOSA?

En alguna de las obras antes citadas y en otras, caso de La tumba de dios, de Richard Andrews y Paul Schellenberger, o incluso en El legado mesiánico, de los ya referidos Baigent, Leigh y Lincoln, se da por sentado que ha habido por parte de los autores neotestamentarios una tergiversación sobre diferentes aspectos relacionados con la vida de Jesús, entre ellos el de su supuesto celibato.

Picknett y Prince recuerdan la obra de D. H. Lawrence The man who Died (1931) en la que el popular escritor hablaba de las posibles relaciones sexuales entre María Magdalena y Jesús, de modo que equiparaba claramente su pareja a la egipcia formada por Isis y Osiris, una posibilidad que también el cine ha recogido, como sucede en la polémica película de Martin Scorsese La última tentación de Cristo (1988). Pero, ¿existe alguna base sobre la que se puedan sostener esas afirmaciones?

Al llegar a este extremo los autores mencionados vuelven su vista hacia los evangelios apócrifos para recordar qué se dice, por ejemplo, en el llamado “Evangelio de Felipe”: “Pero Cristo la amaba más que a otros discípulos y la besaba a menudo en la boca...”, lo que al parecer enojaba profundamente a los discípulos varones, que llegan a reprochar a Jesús esa actitud. Y también se suele recordar esta otra frase de la misma fuente: “Eran tres las que siempre andaban con el Señor, su madre María, su hermana y la Magdalena, a la que llamaba compañera”. Picknett y Prince dan un paso más e identifican el concepto de “compañera” con el de amante, y aún incluso de esposa.

En uno de los evangelios apócrifos (el llamado “Evangelio de Felipe”), se dice acerca de María Magdalena que: “...Cristo la amaba más que a otros discípulos y la besaba a menudo en la boca”.

Nos dicen además que “en una cultura tan dinástica como aquélla, un Jesús célibe y sin hijos hubiera sido piedra de escándalo (...) En realidad, la tradición judaica no solo aborrecía (...) el celibato sino que incluso lo consideraba auténticamente pecaminoso”. Y hasta tratan de resguardarse de las críticas con citas del mismísimo Pablo de Tarso, el cual en su Primera Carta a los Corintios (7, 9) reconoce que es “mejor casarse que consumirse de pasión”, aunque para ser justos con Pablo hay que situar esa frase en su contexto, puesto que Pablo habla de las virtudes de la virginidad, aunque concede el matrimonio si no es posible sostener ese peso.

Pero si nos parecen excesivas estas propuestas, ¿qué diremos de las que Baigent, Leigh y Lincoln exponen y según las cuales las bodas de Caná serían en realidad las del propio Jesús? En efecto, según ellos, quien contrae matrimonio en ese pueblo galileo que se encuentra en la ruta entre Nazaret y Tiberíades –a unos ocho kilómetros de la primera– es el propio Jesús y su esposa no es otra que la Isis evangélica, María Magdalena.

Hay autores cristianos que interpretan la presencia de Jesús de Nazaret en esa boda como la prueba evidente de que no estamos ante un asceta qumranita, y que no vive en el desierto, como Juan el Bautista. Antes al contrario, participaba de la alegría de la vida.

Por el contrario, los escritores arriba referidos ven ni más ni menos que los esponsales de Jesús en esta fiesta, razón por la cual se preocupa María de la escasez del vino, lo que no tendría sentido, nos dicen, de ser meros invitados. Además, añaden que las órdenes de María a los mayordomos para que sigan las instrucciones de Jesús en la conversión del agua en vino solo se pueden interpretar como las palabras de una persona acostumbrada a mandar y que conocía perfectamente a dichos sirvientes. ¿Parece excesiva esta interpretación de los hechos? Es posible, no obstante, recordemos que otros autores creen encontrar antecedentes en la tradición egipcia para el milagro de la transmutación de seis tinajas –exactamente seis– de agua en vino.

Ahora bien, si Jesús se casa, ¿con quién lo hace? En los textos evangélicos no queda dicho el nombre de la novia. Es por ello que estos autores, conforme a lo que ya hemos citado de fuentes apócrifas y por las vagas referencias neotestamentarias, apuntan como posibles novias a María Magdalena y a María de Betania, la hermana de Lázaro y Marta.

En realidad, sobre las dos Marías hay cierta confusión, puesto que incluso en el episodio de la unción hay un evangelista, Juan, que atribuye a María la realización de esa ceremonia (Jn 11, 1–3). Y sabemos que María quería a Jesús con gran intensidad, lo mismo que Lázaro, su hermano.

La confusión al respecto reside en que se suele pensar que María Magdalena ungió a Jesús, pero puede que fuera María de Betania. Salvo que una y otra no sean sino la misma mujer. De hecho, ambas aman a Jesús y las dos son ricas, puesto que solo una mujer con fortuna podría comprar un perfume como aquél que se describe en el evangelio. Sabemos que Magdalena era rica, ya que asistía con sus bienes a la causa de Jesús. María de Betania también debía serlo al pertenecer a una familia como la de Lázaro, que se supone adinerada toda vez que es capaz de tener un sepulcro propio como el que describen los evangelistas.

Por otra parte, a Baigent, Leigh y Lincoln les parece extraño que, siendo como María de Betania una destacada seguidora de Jesús, no se la cite en el momento de la crucifixión, y sí en cambio a la Magdalena. Eso les lleva a considerar lógico que no se mencione a la primera, debido a que es la misma persona que Magdalena, cuyo nombre, como ya se dijo, tal vez no proceda de un lugar, sino que responda a un título u honor. Al menos así lo ven estos autores.

Claro que si concedemos esas opciones y ya tenemos a Magdalena ejerciendo además de esposa, al modo de Isis, eso supone que Lázaro era cuñado de Jesús. Y lo cierto es que debía ser un hombre muy próximo al nazareno, toda vez que Juan habla de él en estos términos: “aquél al que Jesús ama”. Además, Jesús le debía conferir misiones secretas que hicieron de él blanco de las críticas de los sacerdotes, que deciden tramar su muerte, según nos revela Juan (12, 10). Es decir, que debía ser alguien importante, más allá de servir solo como prueba andante de la capacidad de resurrección que tenía Jesús –salvo que la misma debamos interpretarla como un rito de iniciación– . Debía ser más importante que los discípulos, a los cuales nadie parecía tener interés en matar.

Es por ello que las mismas fuentes conciben la idea de que si es cuñado de Jesús, parece lógico pensar que estuviera junto a su hermana María al pie de la cruz. De este modo, la frase antes mencionada según la cual era “aquél al que Jesús ama” se puede tornar en el famoso “discípulo amado” de Jesús, que no sería pues Juan sino Lázaro.

Y si seguimos tirando de la madeja podemos descubrir una leyenda que presenta a Lázaro cuando desembarcaba tiempo después en la actual Marsella, donde fundará un obispado y morirá. Paralelamente, el sur de Francia está plagado de lugares de culto a María Magdalena, como luego veremos. Se dice que murió en Provenza y esta versión de los hechos presenta la posibilidad de que ambos hermanos hubieran llegado juntos hasta allí.

Existe en numerosos pueblos franceses de la Provenza una intensa devoción a la Magdalena. En Saint-Maximin-en-Provence se saca anualmente en procesión el primer domingo después del día de la Magdalena, el 22 de Julio, una cabeza que afirman ser la de la seguidora de Jesús. Y, curiosamente, tiempo después un pueblo galo llamado Rénnes-le-Château, del que hablaremos en la tercera parte de este libro, iba a tener una iglesia dedicada a María Magdalena y un párroco cuya extravagante casa llevaría por nombre Villa Bethania.

¿MARÍA MAGDALENA MADRE DE HORUS?

En el inicio de este capítulo decíamos que Isis había jugado un papel esencial en la tradición de Osiris, además de ser esposa y madre de Horus. También exponíamos nuestro propósito de resumir algunas interpretaciones que se han realizado sobre la vida de Jesús y María Magdalena según las cuales esta habría encarnado actividades similares a las de Isis. De hecho, la hemos visto llevando un gran peso en la actividad pública de Jesús y después se han esbozado algunas ideas sobre su supuesto matrimonio. Nos resta ahora hablar de la posible descendencia de ambos, si bien lo haremos de forma somera toda vez que en la tercera parte de este libro el tema volverá a salir a nuestro encuentro.

Isis fue madre, milagrosamente, de Horus. Del mismo modo que Jesús nació de una virgen. Pero ahora nos enfrentamos a la duda de las posibles relaciones sexuales entre María Magdalena y Jesús. Y tal vez no hablemos de ninguna concepción mágica, sino plenamente humana, o así al menos les gusta señalar a los autores que venimos citando en este capítulo.

Existen numerosas versiones según las cuales María Magdalena habría llegado a la Galia llevando en su vientre un hijo de Jesús. Incluso, como ya se indicará al hablar de Rénnes-le-Château, no ha faltado quien diga que el propio Jesús está enterrado en las inmediaciones. Sin embargo, no dejan de ser más que leyendas. Como lo son las que dicen que la Magdalena desembarcó en Maries–de–la–Mer, en la Camargue, y que predicó en la zona. Se cuenta luego que se hizo ermitaña y habitó en una cueva de Sainte–Baume. Baigent, Leigh y Lincoln apuntan que no lejos de esta comarca se encuentra Arlés, que era, aseguran, “un destacado cen tro del culto a Isis”.

Posteriormente se produjo un debate sobre dónde se encuentran sus verdaderos restos, convertidos en reliquias por la fuerza de la tradición. Se había llegado al consenso de que reposaban en la abadía Sainte-Marie-Madelaine, en Vézelay, pero Carlos de Anjou se obstinó en presentar como lugar alternativo la cripta de la Iglesia de Saint-Maximin tras un presunto descubrimiento realizado el 9 de Diciembre de 1279. Tan fuerte fue su seguridad que apostó por lograr desbancar a Vézelay de ese honor y se afirma que presionó al Papa hasta conseguir en 1295 que se pudiera construir una basílica en Saint-Maximin, lo que obviamente perjudicaba a Vézelay.

Por lo demás, a lo largo de toda esta comarca existen numerosas imágenes de vírgenes negras. Según un estudio realizado por Ean Begg bajo el título Las vírgenes negras, a pesar de que imágenes de estas características se encuentran en buena parte de Europa, el 65% de las mismas se sitúa en Francia, y casi todas ellas se localizan al sur del país.

¿Y qué tienen que ver estas vírgenes con María Magdalena y con su supuesto hijo con Jesús? Pues según la opinión de Picknett y Prince, bastante. Y ello porque de las diferentes opciones que se pueden aducir para la existencia de este modelo iconográfico ellos se quedan con aquella que las relaciona con la diosa Isis.

En efecto, el mencionado Ean Begg y otros autores explican que para algunos su aparición nada tiene de extraño, tan solo se debería a que se fabricaron con maderas como el ébano, que es negra. Otros, en cambio, dicen que llegaron a Europa traídas por los cruzados y que procedían de países donde la población era de ese color, por lo tanto no habría nada de mágico en el asunto. Sin embargo, también hay quien apuesta por el hecho de que se tratan en realidad de imágenes precristianas, vinculadas a cultos paganos, y se recuerda que a la diosa Isis se la representa a veces de color negro y en su regazo reposa su hijo Horus en una postura exacta a la que tienen en muchos casos estas vírgenes con el niño.

Según esta última opción, se ha llegado a concluir que, en realidad, esas vírgenes tal vez no representen a María con Jesús, sino justamente a Magdalena con su hijo. Es decir, que pudo haber una asimilación de los cultos paganos por determinadas corrientes del cristianismo, por supuesto consideradas heréticas, que hacían una relación como la que acabamos de comentar. Y la Iglesia, impotente a la hora de erradicar los cultos paganos, trató de presentar en cambio a esas imágenes como María con el Niño Jesús. ¿Difícil de creer? Naturalmente, como todo lo demás, lo que sucede es que la madeja se sigue liando si de nuevo apelamos al asunto de Rénnes-le-Château y a quienes han escarbado en la Historia para buscar pistas sobre una misteriosa orden llamada Priorato de Sión que, según algunos, conocía la existencia de un descendiente de Jesús que, con el devenir de los siglos, acabaría por emparentar con el linaje merovingio y sería –¡ya me imagino la cara de todos ustedes al leer esto!– ni más ni menos que el legítimo dueño del trono francés.

Como hemos dicho anteriormente, todo este confuso asunto lo encontrará el lector más adelante, no obstante no nos resistimos a citar la figura de Pierre Plantard de Saint-Claire, un oscuro individuo que se ha presentado como descendiente del linaje real y al que se atribuye una frase que tiene cabida en este momento de nuestra exposición: “La virgen negra es Isis y su nombre es Notre-Dame de Lumière”.

Concluyamos por ahora apelando a las relaciones que también se han hecho para vincular a María Magdalena con la virgen negra Isis que sale en busca del cuerpo de su difunto esposo, según puede constatarse en esta cita del “Cantar de los Cantares” (3, 1–4): “En mi lecho, por la noche, busqué / al amor de mi vida; / lo busqué, pero no lo encontré / Me levantaré, recorreré la ciudad / por las calles y las plazas / buscaré al amor de mi vida ... / Lo busqué, pero no lo encontré / Me encontraron los centinelas, / los que hacen la ronda por la ciudad; / ¿Habéis visto al amor de mi vida? / Apenas los había pasado / cuando encontré al amor de mi vida. / Lo abracé y no lo he de soltar / hasta que no lo haga entrar / en la casa de mi madre / en la alcoba de la que me engendró”.

¿En qué se basan para relacionar esta cita con Isis, las vírgenes negras y Magdalena? Pues en que la amante dice a lo largo de esa confusa composición que es el “Cantar de los Cantares”: “morena soy, pero hermosa”. Ya tenemos ahí que se trata de una mujer de piel oscura, como Isis. Y, como Isis, sale en busca del amado; del mismo modo que lo haría Magdalena para buscar el cuerpo de Jesús. Llegados hasta aquí podemos llegar a imaginar a Isis como virgen negra y a María Magdalena con su particular Horus en brazos, de la misma guisa que Isis y el retoño que esta tuvo con Osiris.

La verdad, todo ello nos parece traído por los pelos, no en vano sobre este poema aparentemente erótico se han escrito todo tipo de relaciones y se le han buscado a su contenido los parentescos que a cada cual le vienen bien. No obstante, sí debemos admitir que algo debe haber en su contenido que a tantos ha llamado la atención. De hecho, durante mucho tiempo hubo una agria polémica sobre si debía o no incluirse el “Cantar de los Cantares” en los textos canónicos. Un gran defensor de su incorporación a los libros religiosos habría de ser Rabbi Akiba, martirizado por los romanos en 132; desde entonces tanto los rabinos como los hombres más preclaros de la Iglesia lo citan una y otra vez. Sin ir más lejos, Bernardo de Claraval, que fue el motor de la Orden del Temple, compuso nada menos que 86 sermones extractados a partir del contenido del libro.

Isis, Osiris y Horus. Especulando un poco, se puede imaginar a Isis como virgen negra y a María Magdalena con su particular Horus en brazos, de la misma guisa que Isis y el retoño que ésta tuvo con Osiris.

También se ha atribuido esta obra a Salomón y ello ha contribuido a cimentar su leyenda, ya que pudiera ocurrir que en su contenido el rey y mago hubiera ocultado secretos misterios. Y en ese punto se nos ocurre pensar que Salomón había pedido a Dios como mejor don ni riquezas ni poder, sino sabiduría. ¿Se podría identificar esa Sabiduría, la Sophia gnóstica, con la piedra alquímica, también negra? ¿No será el poema solo una bella metáfora de la búsqueda y el encuentro de Salomón con la Sabiduría, o la obtención de la Piedra Filosofal? Como ven, se puede buscar cualquier opción que interese a poco que nos esforcemos; por lo tanto, nos sigue pareciendo tremendamente forzada la identificación de esa amante morena con Isis. Pero no estamos aquí para juzgar, sino para tratar de esbozar los dibujos que se han hecho de la popular María Magdalena y de Jesús de Nazaret, por si puede servir de algo.

SEGUNDA PARTE

Jesús y
los esenios

EL DESCUBRIMIENTO DE
LOS ROLLOS

“Mi fe no tiene nada que temer de mis investigaciones”.

Padre Roland de Vaux

Los desiertos tienen para mí una fascinación especial. No sé por qué, me siento extraordinariamente cómodo entre piedras, arena y sol. Y el desierto de Judea tiene todos esos ingredientes... y más: una riquísima historia. Es difícil no dejarse arrastrar por la imaginación cuando uno se va adentrando por aquel mar de colinas pedregosas después de haber tomado una carretera que baja desde Jerusalén hacia el este.

Cuando en la Biblia se repite la expresión “subir a Jerusalén”, no es por casualidad. Y es que la vieja ciudad que David conquistó a los jebuseos y en la que Salomón construyó el mítico primer templo en honor a Yahvé se encuentra en lo alto, como queriendo mirar al mundo por encima del hombro. De este modo, si regresásemos del desierto de Judea hacia la ciudad, como seguramente tantas veces pudo hacer Jesús de Nazaret, nos encontraríamos subiendo, en efecto, como si nuestros pasos quisieran llevarnos a Dios. Pero ahora hacemos el recorrido inverso: descendemos.

Ruinas de Khirbet Qumrán, junto al Mar Muerto, escenario de la vida cotidiana de la comunidad esenia que tanta polémica ha suscitado y que alguno identifica con movimientos cristianos.

En la época bíblica este trayecto que une Jericó con Jerusalén era peligroso. Los bandidos campaban a sus anchas, como se puede leer en la parábola del samaritano (Lucas 10, 30): “Jesús respondió: «un hombre bajaba de Jerusalén a Jericó y cayó entre ladrones que le robaron todo lo que llevaba, le hirieron gravemente y se fueron dejándolo medio muerto»...”. El paso del tiempo tal vez haya borrado la presencia de los salteadores, pero ha traído consigo el sonido violento de las botas de los militares.

Las numerosas guerras que han conocido –y siguen conociendo– estas tierras han dejado su mudo recuerdo en tanques roñosos y carros de combate ahora transmutados en fantasmales montones de chatarra que aparecen aquí y allá cerca de la carretera.

Y nuestro descenso es prolongado, puesto que la carretera nos llevará a estar a unos cuatrocientos metros por debajo del nivel del mar. Después subiremos levemente, lo suficiente como para que el valle del Jordán se ponga a nuestros pies. Entonces veremos, a la izquierda, la ciudad de Jericó –sus ruinas presentan al visitante la que, según muchos, pudo haber sido la ciudad más antigua del mundo–. Delante de nuestras narices, tal vez disfrazada entre la neblina y más allá del río Jordán, la cordillera del Moab, cuna de Rut, y entre ellas el monte Nebo. Desde allí pudo haber visto la Tierra Prometida Moisés, aunque no le fue dado poder hollarla con sus cansadas sandalias después de dar tumbos durante cuarenta años por otro desierto.

Pero lo que más nos llamará la atención, hasta el punto de que nuestros ojos no podrán despegarse de él, es el Mar Muerto. El aire parece tener una densidad propia en esa zona, como si quisiera asumir una identidad singular, como el agua de ese mar de setenta y seis kilómetros de longitud, diecisiete de ancho y una profundidad máxima de cuatrocientos treinta y tres metros. Casi la cuarta parte de sus aguas son sustancias minerales en disolución: sales, potasio, bromuro, etc. Por tanto, el agua es densa, hasta el punto de que uno puede tumbarse sobre ella y flotar como un tronco. La salinidad es diez veces superior a la que existe en otros mares, y todo ello porque, ante la falta de un desagüe natural, la evaporación deja en la cuenca las sustancias químicas y se lleva el agua.

Fragmento de los rollos del Mar Muerto, cuyo contenido iba a provocar en buena medida un cambio de opinión sobre los conocimientos históricos que se tenían sobre la historia de Palestina.

Añádase al dibujo el silencio solo quebrado por algún grupo turístico que termina por comprar jabones, cremas y barros medicinales extraídos del propio Mar Muerto y que, como él, tienen extraordinarias capacidades curativas para algunas afecciones.

Las ruinas de Khirbet Qumrán salen a nuestro paso a la derecha en el momento en el que la carretera alcanza unos riscos desde donde el Mar Muerto es visible. Posiblemente pudo estar este complejo arqueológico mucho más próximo a la costa de ese mar en su día, pero el paso de los años desecó progresivamente la mancha de agua e hizo que sus costas se hayan alejado casi un par de kilómetros de estas ruinas.

¿Qué vemos por allí?

En primer lugar, los restos de lo que fuera una torre de vigía desde la que se puede ver el Mar Muerto y que tiene dos niveles: el inferior pudo haber servido de almacén; el superior, serviría de vigilancia. Cuenta también con la huella de lo que pudo ser una casa de baños, una gran cisterna circular con varios estanques de decantación, un cementerio con alrededor de mil tumbas, dos hornos de alfarería, un almacén y un escritorio, además de varias habitaciones que se distribuyen alrededor de un patio central.

Cuando se descubrieron los manuscritos que aquí nos interesan este territorio estaba bajo el paraguas británico. Corría el año 1947.

EL DESCUBRIMIENTO

Las circunstancias que rodearon el famoso descubrimiento arqueológico están envueltas ya en la leyenda. Comúnmente se admite la versión según la cual un joven pastor llamado Mamad-adh-Dhib, o Muhammad el Lobo, que pertenecía a la tribu de los Ta`amireh, buscaba una cabra perdida por aquellos lares –otras versiones sitúan en la escena a dos beduinos más: Khalil Musa y Jum’ a Mohamed– . El caso es que quiso el destino que el beduino trepara por los riscos que rodean la zona y encontrara una abertura. Aunque trató de averiguar qué había allí, la oscuridad era impenetrable. Decidió entonces tirar una piedra para sondear la profundidad del lugar y escuchó un ruido que resultó ser la consecuencia de una cerámica que se rompía, como luego pudo averiguar.

El pastor beduino trepó hasta la abertura y penetró a gatas por ella. Así se encontró de pronto dentro de una pequeña cueva de alto techo en la que se hallaban a salvo hasta ese instante una indeterminada cantidad de vasijas de barro de unos sesenta centímetros de alto y veinticinco de ancho. Algunas de las piezas estaban rotas.

El beduino confesó posteriormente que se asustó y salió del lugar, pero la intriga podía más que su miedo y volvió al día siguiente en compañía, cuando menos, de un amigo. Entonces exploraron la cueva. Fue de esa forma como descubrieron el contenido de las tinajas: tres rollos de cuero había en la primera de las vasijas que escudriñaron. Posteriormente, de aquella cueva conocida como número 1 salieron siete manuscritos. Aunque hay que decir que del mismo modo que las versiones sobre el descubrimiento varían, tampoco se sabe a ciencia cierta cuántos rollos fueron sacados a la luz por los beduinos, ni si se estropearon fragmentos de los mismos irremediablemente en esa operación, con lo que tal vez algunos pasajes claves de la historia que contenían se perdieran para siempre. Lo que sí parece que ocurrió es que a partir de ese momento toda una singular peripecia de espías, traficantes y bucaneros se iba a poner en marcha. Y aunque a la luz pública al final llegaría gran cantidad de información, parece muy probable que otros muchos textos no se conocieran, se vendieran o se ocultaran en alguna parte. Quizá algún día las sorpresas sean mayúsculas. Pero volvamos a nuestra historia.

LOS TRAFICANTES DE HISTORIA

Parece como si la figura de Jesús de Nazaret tuviera que estar siempre rodeada de intereses políticos y comerciales, y aunque tal vez los manuscritos de Qumrán no tengan que ver directamente con él –o sí, ya veremos– en esta ocasión no fue diferente. Sería no obstante imposible narrar con detalle todo lo que ocurrió desde el momento en que los beduinos sacaron a la luz esos manuscritos sin que el relato pareciera eterno, de modo que intentaremos resumir lo ocurrido de la mano de la versión de los hechos que ofrecen Michael Baigent y Richard Leigh en su libro El escándalo de los Rollos del Mar Muerto, a pesar de que es una obra fuertemente contestada por los estudiosos oficiales, como más tarde iremos poniendo de manifiesto.

En primer lugar, se sabe que los beduinos llevaron los restos al jeque local –algunas versiones dicen que tres pergaminos completos, y otras que siete u ocho– . El jeque puso a los beduinos en contacto con un tendero cristiano, un anticuario llamado Khalil Iskander Shahin, aunque era apodado “Kando”. Y como este era miembro de la Iglesia jacobita siria, informó del hallazgo a George Isaiah, otro miembro de su Iglesia. Y pronto decidieron ir a sacar de Qumrán todo lo que pudieran, aunque era esta una actividad claramente ilegal. Según la ley británica, cualquier hallazgo pertenecía al Estado.

Aspecto de las ruinas del supuesto cenobio. Las actividades que allí tuvieron lugar y el momento en que pasaron a ser pasto de las llamas sigue siendo para muchos un enigma.

Los restos debían haber ido a parar al Museo Arqueológico Palestino, más conocido como Rockefeller, que estaba en la zona árabe de Jerusalén. Pero lo que en realidad ocurrió fue que cayeron en manos de desaprensivos. Y no solo nos preocupa el hecho de que se traficara con una historia que, de algún modo, a todos nos interesa, sino porque es muy posible que en esa falta de criterio en la manipulación se perdieran datos de una importancia trascendental para entender el relato que contenían los manuscritos.

Finalmente, se entera del hallazgo el metropolitano de la mencionada Iglesia siria, Athanasius Yeshua Samuel, un tipo listo que supo olfatear que bajo aquellos restos había un negocio espectacular, a pesar de que Edmun Wilson diga en su libro The Dead Sea Scrolls que aquel hombre “no era un especialista en hebreo y no pudo entender qué era el manuscrito”. Es posible, y también es posible que, como dicen otros autores, Samuel llegara incluso a quemar parte de uno de los textos para saber si era cuero o pergamino por el olor que desprendía. Pero Samuel no era un tonto, y en su monasterio de San Marcos había una excelente colección de documentos antiguos, de modo que probablemente supo ver que tenía entre manos algo importante, como prueba todo lo que pasó después.

Samuel pidió un encuentro con los beduinos y estos llegaron cargados con otros manuscritos, pero resultó que en la portería del monasterio de San Marcos no habían recibido aviso de que unos pastores beduinos querían hablar con el metropolitano y no les dejaron entrar. Los pastores, ofendidos, se llevaron sus manuscritos. Uno de ellos vendió su parte al jeque musulmán de Belén. El tal Kando consiguió comprar otro lote y lo revendió por veinticuatro libras, según Baigent y Leigh, al metropolitano Samuel.

De nuevo Samuel organizó una ilegal operación arqueológica nocturna en Qumrán y debieron salir a la luz más restos, pero nadie sabe con certeza qué contenían. Y tampoco se tienen datos de lo que ocurrió en una entrevista que tuvo el metropolitano con el patriarca de la Iglesia jacobita siria en Homs, al norte de Damasco. Lo que sí se sabe es que entonces llegó a Siria un miembro de la CIA llamado Miles Copeland, que tuvo ocasión de ver algunos fragmentos y hasta de fotografiarlos. Y un escalofrío nos recorre la espalda cuando leemos, según las declaraciones posteriores del propio Copeland, que mientras intentaba hacer las fotografías, un fuerte viento despegó algunos fragmentos y los llevó por los aires para siempre jamás. Lo que nos quedó fue una treintena de fotografías que fueron llevadas a la embajada americana en Beirut y mostradas a un funcionario versado en idiomas antiguos, que no dudó en asegurar que eran parte del bíblico “Libro de Daniel”. Pero nunca se volvió a saber de ellos.

También se sumó a la opereta posteriormente el director del Departamento de Arqueología de la Universidad Hebrea, Eleazar Sukenik, que se vio inmerso incluso en viajes clandestinos a las zonas árabes y en encuentros secretos con el singular patriarca Samuel, quien por su parte estaba vendiendo bajo cuerda fragmentos al Albright Institute.

La rocambolesca historia de los manuscritos tiene aún numerosos episodios más que vamos a ahorrar al lector. Con todo lo que se ha dicho, y teniendo en cuenta lo que no se dice porque ni siquiera se sabe, ya tiene una clara visión del desastre: textos de valor incalculable para conocer tal vez aspectos de la vida de Jesús o del entorno en el que esta se desarrolló cayeron en manos de desaprensivos, indocumentados y vividores, y en poder de gentes a los que la historia les traía por completo sin cuidado. Ni hubo una manipulación profesional de los mismos ni nada parecido. Y para colmo, después toparemos con la Iglesia. Pero antes, miremos a la prensa.

Florentino García Martínez señala en su obra Textos de Qumrán que “el primer anuncio del descubrimiento de los manuscritos, un despacho de prensa de la ASOR (American School of Oriental Research) seguido de otro de Sukenik, ambos en abril de 1948, provocó un enorme interés”.

El 12 de abril de 1948, The Times publicaba un artículo titulado “Encuentran manuscritos antiguos en Palestina”. Baigent y Leigh reproducen el texto de la noticia publicada: “Yale University anunció ayer el descubrimiento en Palestina del manuscrito más antiguo conocido del Libro de Isaías. Fue encontrado en el monasterio sirio de San Marcos en Jerusalén, donde había sido conservado en un rollo de pergamino que data de aproximadamente el siglo I a.C.(...).

También fueron examinados en el mismo instituto otros tres rollos antiguos en hebreo. Uno era parte de un comentario acerca del Libro de Habacuc; otro parecía ser un manual de disciplina de alguna secta u orden monástica comparativamente poco conocida, probablemente la de los esenios. El tercer rollo no fue identificado”.

El hallazgo pasaría de puntillas por la actualidad del momento, puesto que se jugaban partidos de más alto riesgo en aquellos momentos en Oriente Medio. En 1949 Qumrán pasaría a formar parte de Jordania, junto con el ala árabe oriental de Israel.

Sin embargo, las afiladas narices de algunos políticos comenzaron a ver en aquellos oscuros pergaminos un arma; si defensiva o arrojadiza, estaba aún por descubrir. De modo que el director del Departamento de Antigüedades de la Palestina transformada, llamado Gerald Lancaster Harding, comenzó a mover ficha. Y la Iglesia no se quedó atrás al poner en acción a uno de sus mejores peones: el dominico Roland de Vaux, director desde 1945 de la Escuela Bíblica, situada en el sector oriental de Jerusalén, ahora bajo control jordano.

Obsérvese con el estupor que el dato merece que, después de año y medio del descubrimiento de los rollos por parte de los beduinos Ta`amire, ningún especialista, y me atrevería a decir que ninguna persona verdaderamente honrada a la hora de su lectura, había podido aún analizar los manuscritos. ¿Qué deterioros irreversibles se habrían producido en ellos? ¿Qué sabremos al final sobre su contenido? ¿Tendremos noticias fehacientes sobre Jesús, si es que este aparece de algún modo en los textos?

TRABAJOS ARQUEOLÓGICOS

Contrabando, falsificación... Eso era cuanto había alrededor de los manuscritos. De modo que Harding, responsable como se ha dicho de las Antigüedades, decidió tirar por la calle de en medio: si no podía ya hacerse con todos los textos desaparecidos, al menos trataría de comprar los que podía localizar. Se convirtió Qumrán casi en zona militar y se hizo un apaño legal al proponer casi un monopolio de explotación a los Ta`amire para, al menos, garantizarse la propiedad de los hallazgos y comprar los que se pudieran.

La primera excavación profesional y controlada comenzó el 15 de febrero y se prolongó hasta el 5 de marzo de 1949. Al frente de ella estuvieron Harding y Roland de Vaux. El resultado fue la obtención de nada menos que 600 fragmentos de 70 manuscritos distintos, además de restos de cerámica y otros materiales. Sin embargo, resultaba imposible establecer una estratigrafía correcta debido al deterioro previo del lugar por parte de los beduinos y de los monjes del convento sirio de San Marcos. A pesar de todo, se demostró que alguno de los fragmentos encontrados completaban los descubiertos accidentalmente por los pastores.

Harding y R. de Vaux llevaron a cabo cinco campañas consecutivas, aunque los resultados de las mismas se ofrecían con cuentagotas a través de la Revista Bíblica, sin que hubiera una visión global de lo descubierto.

Los trabajos se prolongaron hasta mediados los años cincuenta y saldrían a la luz los restos arqueológicos a los que nos referíamos al comienzo de esta exposición y que fueron identificados como el lugar de habitación de la comunidad esenia. Entre otras fuentes, se apoyaban para esa afirmación en las indicaciones del autor clásico Plinio, quien en su Historia natural cita con su nombre a los esenios y les sitúa a orillas del Mar Muerto: “Al occidente del Mar Muerto... viven los esenios, hombres solitarios y admirables (...) sin mujeres, ya que han renunciado a los placeres de la carne, y sin dinero”.

Los trabajos en la zona tuvieron, entre otras consecuencias, el descubrimiento en 1952 de dos fragmentos de un mismo rollo de cobre laminado al que luego se conoció popularmente como “Rollo de Cobre”. Para poder leerlo se necesitó cortarlo en un laboratorio, y no se pudo estudiar el primer segmento del mismo hasta el verano de 1955, mientras que hubo que esperar a los primeros días de 1956 para analizar el segundo.

¿Qué contenía el “Rollo de Cobre”? Al parecer, una relación de tesoros, de piezas de valor incalculable que algunos identificaron ni más ni menos que con los tesoros del Templo de Salomón –posteriormente de Herodes– escondidos antes de que el emperador Tito diera buena cuenta del recinto sagrado allá por el 70 d.C. ¿Sería posible?

Según los cálculos realizados, se habrían ocultado ni más ni menos que más de setenta toneladas de plata y unas veintiséis de oro.

Más tarde resumiremos brevemente el contenido de algunos de los Rollos más populares. Ahora debemos finalizar esta larga introducción sobre el descubrimiento diciendo que, después de muchos avatares que hemos solo resumido, los especialistas pudieron poner sus ojos sobre los textos con cierta tranquilidad en una enorme sala que contenía una veintena de mesas de caballete con unos vidrios planos bajo los cuales se colocaron los pergaminos. Dicha sala, que pronto fue denominada “Rollería”, estaba en el Museo Rockefeller, un edificio inaugurado en 1938 que pasó de jurisdicción en jurisdicción, según la marea política de cada instante.

Actualmente, parte de los mismos se exponen en el Museo del Libro, en Jerusalén, que está próximo al Parlamento o “Knesset”. Y precisamente su forma externa recuerda una de las tapas de aquellas ánforas en cuyo interior reposaban estos restos. También custodian objetos diversos encontrados en estas cuevas, de las cuales al final se sacaron a la luz once: anillos, un florero de cristal verde, útiles domésticos...

Sí hay que significar que tampoco la “Rollería” tenía las condiciones ideales para el estudio de tan delicado material. Ni la luz era la idónea, ni tampoco las condiciones de humedad ni temperatura. De hecho, hay fotografías en las que se aprecian las ventanas del lugar abiertas, con la agresión de calor y polvo que eso supone. Por supuesto, nada que ver con el exquisito mimo que reciben en el Museo del Libro.

EL CONCENSO DEL
EQUIPO
INTERNACIONAL

Esperamos que a estas alturas del relato haya quedado claro que existía una notable confusión sobre la situación exacta de los diferentes documentos encontrados en Qumrán. Tal vez nunca sepamos dónde fueron a parar algunos de esos preciosos fragmentos del pasado, pero incluso de los que conocemos podemos decir que estuvieron en manos tan diversas durante los primeros años que resulta complejo narrar todo lo que ocurrió a su alrededor.

Por lo que sabemos a través de trabajos como el de los mencionados Baigent y Leigh y otros autores, andaban en circulación varios rollos incontrolados. Una parte de ellos fueron a parar al Museo Rockefeller, en concreto a esa sala a la que denominaron popularmente como “Rollería”. Y como quiera que hasta 1967 el Museo Rockefeller estuvo en territorio jordano, los israelitas tenían vedado el acceso a los mismos, para regocijo del padre R. de Vaux, de quien nos vamos a ocupar a continuación.

Sin embargo, el sainete de los rollos del Mar Muerto no hacía así más que seguir creciendo en su esperpento, puesto que los propios israelíes eran dueños a su vez de, al menos, siete rollos que había comprado a través de diversos contactos. De tal suerte que no había posibilidad de buscar un estudio sensato y serio de todo ello.

En todo caso, en lo que respecta al material de la “Rollería”, se optó por formar un equipo internacional de estudio bajo la tutela de la Escuela Bíblica que dirigía el padre R. de Vaux. Roland de Vaux había nacido en París en 1903 e ingresó en la Orden Dominica en 1929. Fue enviado a Jerusalén para enseñar en la Escuela Bíblica y pasó a ser el director de la misma a partir de 1945 y por espacio de veinte años.

Físicamente le caracterizaba una barba generosa, una oscura boina y gafas de ávido lector, además, naturalmente, de su hábito blanco y negro. Baigent y Leigh le definen, no sabemos si haciendo justicia o no, como “despiadado, intolerante, fanático y ferozmente vengativo”. Y nosotros, que no conocemos de nada al dominico, consideramos que tal vez sea excesiva esa calificación, pero sí queremos observar unas declaraciones del monje francés que ciertamente tienen interés en este asunto. Nos referimos a esta famosa frase: “mi fe no tiene nada que temer de mis investigaciones”.

¿Por qué es importante a nuestro juicio? Pues porque malamente se puede hacer un estudio objetivo de un material como el que tenían entre las manos si, sobre todo, la fe de un dominico debía estar segura de que nada tenía que temer de los resultados. Y es que el siguiente escalón en la reflexión puede ser: ¿se tergiversarían esos resultados si la fe de R. de Vaux se veía amenazada?

Sea como fuere, se formó un equipo internacional bajo la batuta de De Vaux en el que se integraron representantes de diferentes escuelas arqueológicas sitas en Israel. Los especialistas fueron: Frank Cross (relacionado con el MacCormick Theological Seminary de Chicago), el padre Jean Starchy (Escuela Bíblica), Claus–Hunno Hunzinger (en representación de Alemania y al que se asignó el “Rollo de la Guerra”), monseñor Patrick Skehan (director del Albright Institute), el padre Josef Milik (sacerdote polaco nombrado por la Escuela Bíblica y discípulo de R. de Vaux.) y John M. Allegro (doctor en Oxford, de los pocos miembros sin relación eclesiástica y único filólogo del equipo). Este último sería expulsado del grupo debido a las discrepancias que surgieron entre los estudiosos y fue reemplazado por John Strugnell.

Según Leigh y Baigent, este nutrido elenco de eruditos urdió una hipótesis de consenso a la hora de interpretar los textos de Qumrán: “se desarrolló una rígida ortodoxia de la interpretación y cualquier desviación era considerada una herejía”. Y añaden que obras como Dix ans de découvertes dans le désert de Juda, firmada por el padre Josef Milik en 1957, o The Ancient Library of Qumran, del profesor Frank Cross, son un buen ejemplo de esa ortodoxia auto impuesta.

Además, se han de señalar un par de curiosidades antes de seguir avanzando. Por un lado, cuando en 1971 muere el padre R. de Vaux, que naturalmente no era el dueño de ese legado arqueológico, cedió sus derechos de estudio y dirección de los mismos al también dominico Pierre Benoit. De este modo, al margen de los poderes civiles, parece que los derechos eclesiásticos tenían mayor peso.

Por lo que se sabe, después de la muerte de Benoit la dirección del grupo recayó en Strugnell, y eso sí ofendió al gobierno Israelí, que para entonces controlaba el Museo Rockefeller tras la Guerra de los Seis Días de 1967. Una cosa era que el asunto fuera de clérigo a clérigo y otra que apareciera un civil cualquier para controlar el meollo de la cuestión. Sin embargo, acabaron por aceptar. ¿Por qué? ¡Ahí está la segunda cosa que se ha de hacer notar!

De nuevo la política se entrecruza en la investigación. El papa Juan XXIII había exculpado unos años antes a los judíos de la responsabilidad de la muerte de Jesús. La Iglesia supo, como tantas otras veces, maniobrar ágilmente e Israel no quería enfrentamientos con el Vaticano cuando tenía tantos frentes árabes abiertos, de modo que al final todo quedó en manos de la Escuela Bíblica. Su palabra era autoridad en el asunto de los Rollos del Mar Muerto. Lo que ocurrió es que la oposición surgió desde dentro del equipo, como luego se verá.

No obstante, hay que recordar que el Papa Pio IX había dictado en 1870 el dogma de la infalibilidad del Papa y que la Iglesia había comenzado a equipar las mentes de algunos de sus mejores elementos con todos los datos arqueológicos e históricos precisos, bajo la forma del Movimiento Modernista Católico, para salvaguardar los principios de la fe cristiana según la propia historia. Y para ello había que hacer lo que hubiera que hacer, según la opinión de algunos autores.

El equipo internacional (en el centro y con barba, el padre R. de Vaux). Ellos fueron los responsables de los primeros análisis y traducciones de estos polémicos documentos.

Añádase al cóctel el hecho de que en 1904 otro Papa, Pio X, dictó sendas encíclicas en las que se prohibía cuestionar las ideas cristianas sobre la historia de los primeros años de la formación de esta religión.

Con todos esos ingredientes, ¿cómo iba a temer la fe de R. de Vaux nada de sus investigaciones?

La Escuela Bíblica y Arqueológica Francesa de Jerusalén respondía a esas ideas perfectamente, según la corriente crítica a los trabajos del equipo internacional. Se atribuye su fundación a un monje dominico francés que fue a Tierra Santa en peregrinación en 1882 y decidió fundar una misión cerca de Nablús, donde había importantes excavaciones arqueológicas. El proyecto contó con el aplauso entusiasta de Roma y, en 1890, se fundó la Escuela Bíblica con el padre Albert Lagrange a la cabeza. Se suponía que estudiaría la historia relacionada con el cristianismo desde un punto de vista profesional, pero ¿eso era posible teniendo en cuenta lo que se ha dicho sobre los preceptos papales? Los críticos con su tarea no dudan en afirmar que no; que siempre estarían supeditados sus trabajos a su fe. Por nuestra parte, nos limitamos a resumir las opiniones de unos y otros.

El caso es que tal vez por ello el equipo internacional comenzó a resquebrajarse.

En primer lugar, se comenzó a denunciar una extraña lentitud en la divulgación de los trabajos y en no permitir a los estudiosos el acceso a los mismos. Y es que, en comparación al desarrollo de las investigaciones de Naj Hammadi, en Egipto, donde en 1945 se habían encontrado los llamados “Evangelios Gnósticos”, los especialistas de Qumrán parecían verdaderos holgazanes. Téngase en cuenta que para 1973 los textos de Naj Hammadi ya habían sido vertidos al inglés prácticamente en su totalidad, mientras que aún hoy en día hay quienes demandan conocer aspectos de alguno de los descubrimientos de Qumrán.

Robert Eisenman criticó esta circunstancia en el New York Times de 26 de junio de 1989. E incluso Cross, miembro de ese equipo, reconoció en el mismo periódico que ese trabajo había sido “lento en general”. Hay muchos fragmentos que, según parece, aún no han visto la luz, y los autores de El escándalo de los rollos del Mar Muerto recogen también unas declaraciones del propio Cross en las que afirma que “es el rompecabezas más fantástico del mundo”.

Incluso en 1980 se comenzó a publicar en Estados Unidos una revista titulada Revista de Arqueología Bíblica, cuya línea editorial era crítica con el equipo internacional.

También se cuenta que en 1985 el diputado israelí Yuval Ne’ eman se interesó por el contenido de los rollos y la razón por la cual estaba en manos católicas. Hubo un compromiso de publicar el contenido íntegro de los textos, pero se sigue denunciando que eso no ha tenido lugar.

Todavía el 9 de Julio de 1989 The New York Times publicó un editorial titulado “La vanidad de los estudiosos”, en el que se podía leer: “Más de cuarenta años después de su descubrimiento, una camarilla de investigadores holgazanes continua postergando la difusión de esos materiales mientras el mundo espera y esas preciosas piezas se convierten en polvo...”.

Sin embargo, Julio Trebolle Barrera, de la Universidad Complutense, integrado ahora en ese equipo de estudio y afín a la mencionada línea del equipo internacional, criticaba a los críticos en un artículo publicado en Gaceta Complutense durante los meses de mayo–junio de 1996, en el número 116. Este estudioso desmiente esas acusaciones de lentitud en la divulgación de los trabajos cuando escribe: “En cuatro años han aparecido siete grandes volúmenes y, en este año de 1996, aparecerán otros cuatro. Han sido publicados también el primero de los cinco volúmenes que integran la publicación definitiva de las excavaciones arqueológicas de Khirbet Qumrán, una edición facsímil en microfichas, una colección completa de fotografías de los manuscritos, una edición de los textos realizada por ordenador sobre las concordancias elaboradas por los editores, traducciones a diversas lenguas, etc.”. Y añade que “se espera que en cuatro o cinco años se complete la edición de los 34 volúmenes previstos”. Por todo lo cual, rebate finalmente las acusaciones afirmando que “ya no cabe decir que exista o haya existido ocultación de los manuscritos por manos negras movidas desde instancias religiosas, políticas, editoriales o académicas, o de todas ellas confabuladas”.

El desierto de Judá. Al fondo, el Mar Muerto, en cuya orilla habitó la comunidad de Qumrán. No lejos de allí se encuentra la ciudad de Jericó, para muchos la más antigua del mundo.

Al mismo tiempo, este especialista en los manuscritos de Qumrán recuerda lo laborioso del estudio a realizar y que, precisa, “exige la colaboración entre especialistas en lenguas muy diferentes (hebreo, arameo, siríaco, armenio, etiópico, copto, griego o latín), así como campos de estudio muy diversos: Arqueología, epigrafía y paleografía, historia en todas sus facetas, literatura en sus múltiples géneros, historia de las ideas y de las religiones, etc.”. Y es posible que no le falte razón.

Sin embargo, el cúmulo de cuestiones ya expresadas motivaron por una parte la crítica y posterior expulsión del grupo de John M. Allegro, que fue duramente cuestionado por ello y murió en 1968 clamando en el desierto para que se diera a conocer el verdadero contenido de tan magno hallazgo arqueológico. ¿Tenía razón al denunciar esa tergiversación del contenido de los rollos?

Por otra parte, el crítico literario norteamericano Edmund Wilson escribió en 1955 un artículo en el New Yorker, y más tarde publicó un libro titulado Los Rollos del Mar Muerto. Tanto en uno como en otro vertía críticas hacia el equipo internacional. Denunciaba el intento desesperado de los expertos por diferenciar los rollos tanto del cristianismo como del judaísmo, lo que para él era inconcebible, y estimaba que había una relación directa con el cristianismo primitivo, algo hacia lo cual también se había decantado Allegro.

Es hora ya de resumir someramente las ideas del equipo internacional encabezado en un primer momento por el padre R. de Vaux, que tanto molestaban a los críticos, tal y como hace el especialista Florentino García sobre la base de las conclusiones del propio Roland de Vaux:

La fortaleza sería del s. VII ó VI a.C. En sus restos se asentó posteriormente la llamada “Comunidad de Qumrán” durante unos doscientos años. De Vaux estableció tres fases de ocupación principales. La primera (denominada Ia) fue de corta duración y estuvo protagonizada por un reducido grupo de personas que reutilizó las ruinas. La segunda (Ib), tuvo lugar durante el reinado de Alejandro Janeo (103–76 a.C.) y significó una gran ampliación de la comunidad y del recinto. Fue en esa época cuando se realiza el complejo sistema de captación de agua de un “wadi” próximo con enormes cisternas. La fase siguiente (periodo II) sigue a un periodo de abandono del lugar que comienza con el reinado de Arquelao (4 a.C– 6 d.C) La ocupación de Qumrán concluiría alrededor de 68 d.C. Después sería ocupado (periodo III de R. De Vaux) en época romana; es entonces cuando se produce un fortalecimiento de las murallas.

Se estima que los manuscritos tal vez fueron copiados antes de 68 d.C. y, según Florentino García, se considera probado “que los propietarios de estos manuscritos vivían según un tipo peculiar de organización comunitaria”.

Los textos encontrados en las cuevas de Qumrán eran muy anteriores a la época de Jesús.

Tales escritos fueron obra de una secta aislada del judaísmo, al margen del pensamiento político–social del momento. Desde luego, los autores de los rollos estaban lejos de las posturas nacionalistas judías que tuvieron su máxima expresión en la fortaleza de Masada.

Se supone que la comunidad debió ser destruida entre 66 y 73 d. de C. por las legiones romanas. Y antes de que eso tuviera lugar ocultaron los textos en las cuevas.

Esa comunidad nada tuvo que ver con el cristianismo. El llamado en los rollos “Maestro de Justicia” no podía ser Jesús, puesto que no se afirma que se tratase de un ser divino.

El que sí parecía haber tenido algo que ver con aquella gente fue Juan el Bautista, de manera que a este no se le considera propiamente cristiano, sino un precursor del cristianismo.

De este modo, aquellos esenios de los que hablaban Plinio o Josefo habían vivido por allí, y allí habían escrito aquel legado. Pero nada habían tenido que ver con Jesús, así la fe de R. de Vaux quedaba a salvo. Sin embargo, ¿era lo correcto? En todo caso, fue la hipótesis de consenso y más aceptada.

Llegados a este punto, tal vez lo más conveniente sea detenerse en el contenido de los rollos más populares y divulgados para tener una idea más cabal del terreno en el que nos movemos.

LOS ROLLOS DEL MAR
MUERTO

En ocasiones fue el azar y en otros casos la exploración sistemática de la región la que arrojó como resultado la aparición de gran número de manuscritos a lo largo de los últimos cincuenta años. Cada grupo de textos presenta características propias, pero todos han recibido el genérico nombre de “Manuscritos del Mar Muerto”. Podemos decir que han quedado agrupados en colecciones y estas son las más relevantes:

“Papiros de Wâdi Daliyeh o de Samaría”: del siglo IV a.C. Descubiertos en 1962 en unas cuevas situadas a 15 kilómetros al norte de Jericó.

“Manuscritos de Qumrán”: son los que nos ocupan en este libro y se trató de una colección de textos hebreos, arameos y griegos procedentes de once cuevas situadas alrededor de Khirbet Qumrán.

“Manuscritos de Masada”: descubiertos durante las excavaciones practicadas en esa fortaleza.

“Los Manuscritos de Murabba’ at”: aparecieron en las cuevas del mismo nombre y contienen elementos hebreos, arameos, griegos y latinos de la época de la revuelta de Bar Kokhba, e incluso hay cartas firmadas por él, además de un palimsesto del siglo VIII a.C. y otros restos.

“Los Manuscritos de Nahal Hever”: aparecieron en las excavaciones practicadas en 1960 y 1961 en las llamadas cuevas “de las cartas” y “de los horrores”. En ellos destaca el archivo de la familia Babata, una acomodada familia judía que vivió en En–Gedi entre 110 y 132 d.C.

“Los Manuscritos de Wâdi Seiyâl”.

“Los Manuscritos de Nahal Mishmar”.

“Los Manuscritos de Khirbet Mird”.

De todos ellos, la colección de Qumrán, la que nos interesa, es la más amplia e importante. Su aparición generó polémica también entre los especialistas, puesto que ya en 1949 hubo quien afirmó que eran falsos. S. Zeitlin dijo que eran obra de unos qaraítas en la Edad Media. Sin embargo, los trabajos de datación de la cerámica asociada a ellos y las pruebas del Carbono 14 llevaron a los especialistas a situar su edad en la ya conocida. Y, según Florentino García, “estos últimos análisis excluyen definitivamente las teorías de un origen zelota o judeo-cristiano de los manuscritos”. Otros autores, como veremos, no están en absoluto de acuerdo con ese afán de alejar al cristianismo de Qumrán.

Sería imposible y pretencioso por nuestra parte hacer un resumen de todos ellos en una obra como esta. Por ello, trataremos de hacer una síntesis del contenido de los documentos más completos y valiosos y que pueden arrojar datos de interés para un número mayor de personas que los meros eruditos.

EL “ROLLO DE COBRE”

Nos hemos referido ya a él con anterioridad por la peculiaridad de su soporte –cobre– y por el especial contenido de su relato: una relación de lugares en los que supuestamente se ocultaron grandes cantidades de oro y plata que, según la interpretación de algunos autores, podían ser el tesoro del Templo. Esas riquezas, según la misma versión, se habrían sacado apresuradamente del “Santo de los Santos” antes de que las sandalias romanas camparan a sus anchas por el sagrado recinto.

Había sido descubierto en la cueva de Qumrán denominada número 3 y, según parece, muchos de esos escondites estarían en la propia ciudad de Jerusalén, e incluso debajo del mismo Templo. Por ello, algunos investigadores no dudan en mirar hacia la Orden del Temple como posible descubridora de los mismos, lo cual hubiera podido explicar su súbito enriquecimiento después de permanecer los míticos nueve primeros caballeros francos y flamencos en el recinto del antiguo Templo desde 1118 hasta 1128 d.C. sin hacer aparentemente nada que no fuera hurgar en las entrañas del monte Moria. Pero esa es otra historia.

Como ya se ha dicho, de dar crédito a lo que el texto anuncia, se habrían ocultado más de setenta toneladas de plata y veintiséis de oro: una verdadera fortuna. Pero su valor religioso sería aún mayor si se concede crédito a la posibilidad de que entre esos tesoros se pudieran encontrar objetos sagrados para la tradición judía como la Menorah o Candelabro de los siete brazos del que se nos habla en “Éxodo” (25, 31 y ss.): “Harás, además, un candelabro de oro puro forjado; su base, fuste, copas, cálices y pétalos harán un solo cuerpo. Seis brazos saldrán de sus lados, tres de uno y tres de otro. Cada brazo tendrá tres copas en forma de flor de almendro con su cáliz y pétalos (...). Harás también para él siete lámparas...”.

Y naturalmente, se recuerda que en ese mismo libro se mencionan otros objetos litúrgicos de especial trascendencia y en los que también el oro estaba presente en abundancia, como por ejemplo la no menos mítica mesa de madera de acacia (“Éxodo” –25, 23 y ss.–: “Harás una mesa de acacia de un metro de larga, medio metro de ancha y setenta y cinco centímetros de alta. La recubrirás de oro puro...”). Y por supuesto, el Arca de la Alianza (“Éxodo” –25, 10 y ss.–: “Haz un arca de madera de un metro y veinticinco centímetros de larga, setenta y cinco centímetros de ancha y setenta y cinco de alta. La recubrirás de oro puro por dentro y por fuera...”).

Son textos que han despertado la curiosidad de cientos o miles de personas que han buscado sin desmayo tanto unos como otros objetos. Por ello, a la luz del “Rollo de Cobre”, pronto surgieron nuevos bríos en pos de lograr los míticos griales dorados. Pero, ¿oculta realmente ese rollo de cobre las pistas exactas para su localización? ¿Cómo saberlo? Para algunos miembros del equipo internacional, como Cross o el padre Milik, esos tesoros eran mera ficción. Otros les quitan la razón y aseguran que allí se ocultan las pistas auténticas para localizar el oro, pero como quiera que las indicaciones que se aportan parece ser que se realizan sobre la base de nombres de lugares de la época que se han perdido para siempre, no hay manera de encontrar las coordenadas para hincar el pico y la pala como la ocasión merecería, sin duda alguna.

Una gran sorpresa tuvo lugar en 1988, cuando se halló al norte de la cueva número 3, en la que apareció el “Rollo de Cobre”, una vasija singular que había sido escondida con un mimo especial, puesto que estaba envuelta por un manto de fibras de palma. Resultó que contenía, según se ha publicado, un aceite de bálsamo especialmente costoso que algunos autores aseguran era el empleado para ungir a los reyes. La vasija, se afirmó, pertenecía a la época de Herodes. No obstante, esas opiniones no se han podido probar de forma irrefutable.

Lo que sí resulta extraño es que un producto tan costoso como se supone que era ese aceite estuviera en poder de un grupo de ascetas como los esenios, salvo que, como se apresuran a subrayar autores críticos con el equipo internacional, como los ya referidos Baigent y Leigh, esos esenios no tuvieran en realidad la pinta que se les ha atribuido y estuvieran muy en relación con gentes del Templo.

“LA REGLA DE LA COMUNIDAD”

Fue encontrado en la cueva número 1 y ha servido para perfilar el conjunto de rituales y costumbres de los autores de los rollos; es decir, los esenios, si es que al cabo fueron estos los que firmaron los mismos.

Félix Gracia lo incluía en un reportaje publicado en el número 5 de la revista Conciencia Planetaria dentro del grupo de textos que podemos clasificar genéricamente como “Reglas”. En concreto, este también ha sido denominado “Manual de Disciplina”. Gracia afirma que fue fechado en la primera mitad del siglo I a.C. Da las instrucciones que debía observar el Maestro de la comunidad y comienza formulando los propósitos de los aspirantes al ingresar en la comunidad: “Que Él te bendiga con todo lo bueno y te proteja de todo lo malo. ¡Que ilumine tu corazón con la sabiduría que da vida y te conceda el conocimiento eterno! ¡Que vuelva su piadoso rostro hacia ti y que seas feliz eternamente!”.

Se engaña quien piense que no había castigo para aquellos que incurrían en faltas. Todo lo contrario, todo está especificado. Por ejemplo: “Quien haya mentido deliberadamente, hará penitencia durante seis meses”.

La comunidad, por su parte, emplea diferentes términos para definirse a sí misma, como “Guardianes de la Alianza” y los que tienen “celo por la Ley”.

Encontramos en estos textos algunas pistas sobre los rituales estipulados, como el de la purificación mediante el baño ritual de modo diario, lo que algunos han identificado con facilidad como el bautismo. También se indican las oraciones que había que observar y las horas a las que estas debían pronunciarse, y entre ellas se incluyen recitaciones de la Ley.

Un aspecto sobre el que más tarde volveremos será la llamada “Comida de la Congregación”, que muchos ven como un antecedente claro de la “Última Cena”. Además, se cita la existencia de un “Consejo” encargado de preservar la fe y, lo que es más significativo, “expiará el pecado practicando la justicia y sufriendo los dolores de la aflicción”. Y esto tiene enorme importancia, puesto que parece que se pudiera estar expresando el concepto de perdón de los pecados. Si se admite esto, el parentesco con la doctrina de Jesús es cada vez mayor, a pesar de que no lo consideraba así el equipo internacional, que se esforzó por distanciar la figura de Jesús de este grupo religioso.

Para colmo, se habla de la futura llegada de “los Mesías de Aarón e Israel”, hasta la cual los miembros de la Comunidad deben mantenerse puros en sus acciones. ¿Quiénes son esos Mesías, en plural? Baigent y Leigh proponen unirse a la lectura que hacen quienes ven en ellos una clara doble línea: religiosa la una, y que procedería de la descendencia de Aarón, y política la otra, que desde Israel seguiría hacia el futuro vía David y Salomón.

“REGLA DE LA GUERRA”

Se trata de diecinueve columnas manuscritas en las que se describe la regla que los esenios habrían sostenido y que, según indica Félix Gracia en el artículo antes referido, “se trata de un análisis teológico de la eterna lucha entre el bien y el mal y un marco imaginario en el que los Hijos de la Luz se enfrentan a los Hijos de las Tinieblas en un equilibrio de fuerzas tal, que solo la intervención de Dios decantará la victoria final”.

Copias de este texto aparecieron en las cuevas 1 y 4. Y otros autores no ven tanto una descripción de una lucha simbólica como un compendio de tácticas militares para la época, lo que les permite pensar en un carácter no tan pacífico como se ha dicho para los integrantes de esta comunidad misteriosa: “También se colocarán siete escuadrones de jinetes a la derecha y a la izquierda de la formación; sus tropas quedarán de este lado...”.

Desde este ángulo, los “kittim” o invasores enemigos que se mencionan en los textos no serían otros que los romanos, y el tono de la exhortación resultaría ser nacionalista. Frente a ellos, se alza la figura poderosa del líder de Israel, que sería el Mesías. Y entonces se recuerda la cita de “Números” (24, 17): “una estrella se destaca de Jacob, surge un cetro de Israel”. Para Eisenman, esa “estrella” sería una metáfora del Mesías, y este no sería otro que el libertador político de Israel, descendiente de Jacob vía David y Salomón. Y pronto los avezados lectores empezarán de nuevo a intuir una nueva lectura de la siempre rica figura de Jesús. Pero sigamos avanzando.

Otros autores, y el artículo de Gracia se acoge a ellos, ven en toda la descripción del combate una mera metáfora, como probaría por ejemplo el detalle de la edad de los combatientes: deberán de ser de edad madura, mientras que los auxiliares son los más jóvenes. ¿Por qué iba a ser así? Pues porque serían los verdaderos iniciados, según esta versión: “Los hombres del ejército tendrán de cuarenta a cincuenta años de edad. Los inspectores de los campamentos tendrán de cincuenta a sesenta. Los oficiales tendrán de cuarenta a cincuenta. Los que despojan los cadáveres, los que recogen el botín, los que limpian la tierra, los que custodian el bagaje, y los que suministran las provisiones, tendrán de veinticuatro a treinta años de edad”.

Al final, tras el toque de trompetas e irrupción en escena de los sacerdotes y levitas, los Hijos de la Luz triunfan. Pero la pregunta es la siguiente: ¿sobre quién triunfan? ¿Y qué triunfo alcanzan? Si se trataba de la lucha contra Roma, entonces es obvio que el texto se equivoca o era solo el típico pastiche para ensalzar los ánimos de los combatientes, puesto que Roma llegó, vio y triunfó, a pesar de la resistencia de Masada y todo lo demás. Y si en cambio se refiere a la victoria sobre el Mal, el texto no deja de ser una broma, puesto que, o bien se refiere a un futuro lejano, muy lejano, o la realidad histórica ha demostrado que ese combate no fue real.

EL “ROLLO DEL TEMPLO”

Aunque no hay una certeza absoluta sobre el particular, se suele asignar la cueva número 11 de Qumrán como lugar de este descubrimiento. Su nombre se debe a que, al menos en parte, se ocupa del Templo de Jerusalén: accesorios, instalaciones, etc. Sin embargo, contiene algo más, puesto que en buena medida completa algunos aspectos del Antiguo Testamento. Baigent y Leigh lo califican como “un sexto Libro de la Ley” que vendría a completar la Torá oficial de los judíos; es decir: Génesis,Éxodo, Levítico, Número y Deuteronomio.

Formas correctas de realización de los rituales son algunos de los elementos que contiene, pero no los únicos. Aparecen indicaciones sobre el comportamiento cotidiano, como el matrimonio, la sexualidad e incluso la política, puesto que se hace referencia a condiciones que imprescindiblemente debía cumplir un rey de Israel, como por ejemplo no ser extranjero.

Lo incómodo para la versión oficial del equipo internacional que presentaba este Rollo pudiera ser lo siguiente, como se encargan de subrayar los autores de El escándalo de los Rollos del Mar Muerto, quedaría claramente invalidada la idea de que los autores de los Rollos no tenían ninguna relación ni interés con el Templo de Jerusalén, algo que, por otra parte, ya el “Rollo de Cobre” parecía desmentir bien a las claras, como ya vimos.

EL “DOCUMENTO DE DAMASCO”

He aquí un texto con historia propia, si creemos lo que de él se cuenta. Y es que al parecer, a finales del siglo XIX, se encontró en una sinagoga de El Cairo un conjunto de textos que se fecharon como propios del siglo IX d. C. Se hizo cargo de ellos un profesor de la Cambridge University llamado Salomon Schecter y reparó en que entre aquellos textos había una versión hebrea de un antiquísimo escrito del que solo se conocían traducciones secundarias hasta entonces.

El profesor Schecter publicó en 1910 lo que logró recomponer conforme a ese hallazgo. Pero cuando aparecieron los textos de Qumrán se advirtió que allí había una versión obviamente más antigua de la que ya se conocía. Fue, no obstante, un documento que provocó cierta polémica entre los investigadores de uno y de otro signo.

Según parece, el controvertido texto se ocupa de un grupo de judíos que permanecieron fieles a la Ley, al contrario que otros, a los que se reprocha esa actitud. Se cita la presencia de alguien al que nombran como “Maestro de Justicia”, y este hombre los condujo a un lugar en el desierto al que se refieren como “Damasco”. Allí, este grupo de fieles a la Ley judía renovaría su “alianza” con Yahvé.

Ahora bien, si este escrito forma parte del todo encontrado en Qumrán se debe suponer que fue obra de los mismos escribanos. Pero entonces, ¿por qué se menciona “Damasco”? Parece claro que no se trata de la capital de Siria –o al menos así lo creen algunos investigadores– . El caso es que, si se referían a Qumrán, la identidad de este lugar se trató de ocultar, tal vez porque había fuertes tensiones en aquellos años previos a la destrucción del Templo por parte de Roma. Sea como fuere, ya nunca lo sabremos. Pero no deja de sorprender que en las cuevas de Qumrán se encontraran al menos diez versiones de este texto.

Incluye el manuscrito indicaciones a propósito, entre otras cosas, del matrimonio y los hijos, lo cual sirve para que los autores críticos con el equipo internacional de R. de Vaux, a los que ya hemos citado en repetidas ocasiones, consideren que es una prueba palpable de que aquellos esenios no eran célibes, como otros se obstinaban en sostener. Naturalmente, se podrá argumentar que el hecho de que se hable de los hijos y del matrimonio no prueba que los esenios se casaran y tuvieran hijos. Podría ser una recomendación genérica para los demás. Los sacerdotes suelen predicar para otros reglas que, al menos teóricamente, a ellos no les afectan. ¿No dan indicaciones los sacerdotes actuales sobre sexualidad y hasta ofrecen cursos prematrimoniales a las parejas cuando a ellos se les supone célibes? Por tanto, la argumentación de los críticos es, en este caso, fácilmente cuestionable.

Otra cosa es lo que se esconde detrás del enfrentamiento de ese “Maestro de Justicia” con otra persona a la que el texto alude y de la que más tarde nos ocuparemos: “el Mentiroso”. Este sujeto es alguien verdaderamente impopular entre los autores del texto del que nos ocupamos. Parece haber desertado del grupo y olvidado con su acción la verdadera Ley para pasarse con armas y bagajes a quienes han renunciado al recto camino.

Y una vez más el enigma mesiánico se pone sobre la mesa con el “Documento de Damasco”, puesto que no está muy claro si se espera a un único Mesías o a dos. Uno sería “la Estrella”, algo así como un líder religioso e interprete de la Ley, mientras que el otro sería el “Cetro”, y tal vez haya que tomarle como ese líder político de la familia de David a la que ya hemos hecho referencia.

Leigh y Baigent tratan de sacar partido por su parte a la idea de identificar el “Damasco” del manuscrito con Qumrán y rápidamente esbozan una línea de interpretación arriesgada a la vez que polémica. ¿No fue camino de Damasco cuando a Pablo de Tarso le sucedió aquel brusco encuentro con la divinidad que incluyó caída de equino, rayos y voces celestiales?, se preguntan dichos escritores. ¿A qué iba Pablo camino de Damasco?, añaden. Pues a dar buena cuenta de los cristianos, como se puede leer en “Hechos de los Apóstoles” (9, 1 y ss.): “Saulo, por su parte, respirando aún amenazas de muerte contra los discípulos del Señor, se presentó al sumo sacerdote y le pidió cartas para las sinagogas de Damasco, con el fin de que si encontraba algunos que siguieran este camino, hombres o mujeres, pudiera llevarlos presos a Jerusalén”.

Pues bien, a este Pablo o Saulo, que había sido una verdadera bestia negra de los cristianos –incluso se le cita presente en el martirio del primero de ellos mediante lapidación: Esteban (“Hechos de los Apóstoles”, 7, 58) – la interpretación que ahora comentamos le sitúa camino de un Damasco que tal vez pudiera ser el nombre en clave de Qumrán , ya que, en opinión de los autores críticos, mal podía ir a prender a nadie en Siria, que no estaba bajo control judío, y menos con unas credenciales del sumo sacerdote. Por ello esta arriesgada pero interesante opción plantea que este desalmado, antes de caerse de ningún caballo –si es que se cayó alguna vez–, iba en pos de los habitantes de Qumrán, y huelga decir que estos esenios no serían sino cristianos, siempre bajo este prisma.

Por otra parte, la corriente esenia dentro del judaísmo no había nacido el día antes. Al contrario, como las sectas de fariseos o saduceos era sobradamente conocida y tolerada por el poder político romano, al que le importaba muy poco el dios judío. Sin embargo a Roma sí le preocupaba, y mucho, controlar a los alborotadores políticos que se agitaban contra el César. Y solo así podemos entender, e insistimos que siempre bajo esta hipótesis, que Pablo, hombre de paja del Templo y conchabado con los romanos, persiguiera a los habitantes de Qumrán –léase “Damasco”–. Y es que allí no habría meros ascetas que meditaban sobre cómo llegar por la vía rápida hasta Dios, sino gentes que trataban de oponerse al poder político romano. Por ello fue enviado Pablo hasta allí. Pero dejemos aquí esta versión de los hechos de los “Hechos”, a la que irremediablemente habrá que volver después. Busquemos ahora un nuevo “Rollo”.

EL “COMENTARIO DE HABACUC”

He aquí el texto supuestamente esenio más polémico por cuanto es el que con mayor detalle informa de la división interna de aquella comunidad en dos grandes grupos que seguían, respectivamente, a las figuras ya mencionadas a las que se alude bajo los nombres de “el Maestro de Justicia” y “el Mentiroso”. ¿Quiénes eran? ¿Qué ocurrió en esa disputa exactamente?

Según la lectura de algunos investigadores, un grupo de personas rompe la denominada Nueva Alianza, quiebran la Ley y pasan a engrosar las filas de “el Mentiroso”. Al mismo tiempo, emerge un nuevo y controvertido personaje al que citan bajo otro seudónimo: “el Sacerdote Malvado”. Este texto apareció en la cueva número 1.

Todas estas figuras, como el resto de los contenidos de estos manuscritos, tal y como hemos tratado de poner en evidencia hasta ahora, han suscitado enfrentadas lecturas. Mientras los que se encuentran cómodos con las versiones del equipo internacional y su propuesta de consenso estiman que “el Sacerdote Malvado” y “el Mentiroso” serían en realidad la misma persona, autores como R. H. Eisenman se muestran claramente en desacuerdo. Para este último, hay una diferencia clara entre uno y otro. Mientras “el Mentiroso” surge dentro de la propia comunidad de Qumrán y se convierte en un traidor a la misma, “el Sacerdote Mentiroso” es un representante del Templo de Jerusalén, ajeno a la comunidad.

Esta última versión sirve a Baigent y Leigh para proponer una nueva interpretación del enrevesado asunto, puesto que si Eisenman acierta al identificar al “Sacerdote Malvado” como un enviado del Templo, resulta obvio que el Templo seguía en pie en el momento de los hechos –aunque se puede argumentar que la destrucción del edificio no implica necesariamente la disolución del cuerpo sacerdotal, añadimos nosotros– . Y siguiendo esta línea de lectura, los mismos escritores sostienen que nos encontramos en la época imperial romana y no durante su República, como habían determinado los integrantes del equipo internacional. Y se apoyan para ello en una alusión que al parecer se puede leer en este manuscrito a propósito de las costumbres soldadescas romanas: la ofrenda ritual a los estandartes. Afirman al respecto que el historiador Flavio Josefo ofrece pruebas de esa práctica de los legionarios en la época en la que se produjo la destrucción del Templo en 70 d. C. Según su criterio, en la época republicana las legiones ofrecían ese tipo de honores a los dioses, en oposición a la época imperial en la que el dios por excelencia era el propio emperador, siempre según su interpretación.

Observe el lector lo fino que hilan unos y otros a la hora de leer los manuscritos, puesto que cualquier alteración cronológica sirve para alejar o acercar a Jesús de Nazaret a la comunidad de Qumrán. No es lo mismo, obviamente, que los textos fueran obra de un grupo ascético que vivió en la época republicana, aunque se prolongase su presencia por allí durante muchos años y los viejos textos se copiaran después, a que fueran escritos en la época herodiana, puesto que entonces Jesús pudo haberles conocido. Y aunque resulta incómodo para la hipótesis de consenso que muchos aspectos de la liturgia esenia se parezcan a los posteriormente atribuidos a Jesús, no es lo mismo que pensar que unos y otros eran contemporáneos, puesto que bien pudieran atarse cabos y acabar pensando que Jesús era un esenio.

Y no es lo mismo ver en la capa de ceniza encontrada en las ruinas de Qumrán los efectos de un presunto terremoto que tuvo lugar en la zona en 31 a.C., tal y como proponía Roland de Vaux cuando se aferraba a los relatos de Josefo, que ver en ello la indeleble huella de un incidente violento que transformaría el retrato pacífico que se hace de los esenios. Los que así opinan dicen claramente que nos las vemos ante un grupo nacionalista que fue suprimido violentamente por Roma en tiempos de Herodes y coincidiendo con la destrucción del Templo. Entonces no solo Jesús tendría relaciones con este grupo humano, sino que además resultaría un Jesús políticamente activo. Y aquellas palabras suyas según las cuales no habría venido al mundo a traer la paz sino la espada, empiezan a tomar otro sentido para quienes gustan de esa nueva versión. Y así, como tantas otras veces, la figura de Jesús se deja hacer y es zarandeada de un extremo a otro. Y como ya no quedan restos de la túnica que desgarrar y echar a suertes a los dados, se hace lo propio con su doctrina por parte de todo el mundo. Pero sigamos avanzando.

TEXTOS POÉTICOS

Aparecieron en el complejo de cuevas de Qumrán otros textos que podemos encuadrar en un grupo amplio de manuscritos poéticos y hasta litúrgicos. Hay rastros borrosos, desde las lamentaciones bíblicas hasta un poema de Sabiduría interesante en el que se hace referencia a una extraña ramera. Gracia, por ejemplo, recoge en parte esas palabras: “...Levanta los ojos perversamente / para mirar al hombre virtuoso y unirse a él / y a un hombre importante para hacerle caer / y a los hombres rectos para desviarlos de su senda”.

Por el contrario, hay un manuscrito que ensalza los premios a que son acreedores quienes se mantienen fieles al camino de la rectitud: “Cuando la progenie de la iniquidad se acabe, la maldad será desterrada por la rectitud como las tinieblas son desterradas por la luz”.

Hemos hablado ya de una Nueva Alianza al parecer suscrita por los miembros de la comunidad y Dios. Fruto de ese nuevo pacto nace una fiesta en la que se renueva dicho convenio anualmente, y para la ocasión se cantaban himnos, algunos de cuyos fragmentos han llegado también a nosotros: “Gracias, Oh Señor / porque has puesto tus ojos en mí / Tú me has salvado del acoso de los intérpretes / y de la congregación de los que buscan / la senda fácil / Tú has redimido el alma del pobre / a quien planeaban destruir / derramando su sangre porque te servía”.

TEXTOS BÍBLICOS

Ya se ha dicho que salieron también a la luz fragmentos de textos bíblicos durante las excavaciones, y entre ellos se suele destacar el “Manuscrito de Lamec”, al que otras fuentes se refieren como “Génesis Apocrifón”. Se le suele fechar en el siglo I a.C. y en él aparecen detalles sobre el nacimiento de Noé, y los hechos son muy interesantes para quienes han visto la presencia de seres sospechosos durante la historia del pueblo judío. Es decir, y hablemos francamente, para quienes ven en la presencia de ángeles de dudosa naturaleza a seres extraterrestres que habrían tenido que ver con la evolución de los primeros hombres. Veamos los motivos.

Lamec estaba casado con Bathelosh. Esta mujer quedó preñada cuando Lamec llevaba bastante tiempo fuera de casa como para no haber tenido arte ni parte en el embarazo, de modo que le dio por pensar que seguramente había sido un ángel quien se había acostado con su esposa, lo cual no deja de ser curioso puesto que pareciera más lógico inclinarse por sospechar que su mujer le hubiera sido infiel con otro paisano del lugar o de los alrededores. Sin embargo, no. Lamec lo tiene bastante claro, como si fuera cosa corriente ese tipo de deslices con ángeles –y lo cierto es que si leemos el Antiguo Testamento, da qué pensar– , y estos debían andar por allí, fueran quienes fueran, con total impunidad.

Cargado con esa sospecha, Lamec envió a su padre, Matusalén, a hablar con el profeta Enoc, que era su abuelo. Matusalén había vivido lo suficiente –se podrá bromear– para no asustarse de nada. Sin embargo, Bathelosh le implora en los textos de Qumrán a Lamec, tal y como este reconoce: “Mi corazón estaba sumamente afligido y, cuando Bathelosh, mi esposa, vio que mi semblante había cambiado..., entonces ella dominó su enojo y me habló diciendo: ¡Oh, mi Señor! ¡Oh, mi hermano, recuerda mi placer! Te juro por el Gran Santo, el Rey de los Cielos, que esta semilla es tuya y que esta concepción es de ti, no de ningún extraño o vigilante o Hijo del Cielo”.

La defensa que hace de su honor la esposa de Lamec no deja de ser curiosa debido a que una vez más nos encontramos ante la mención de esos “vigilantes” o “Hijos del Cielo” que tanta tinta han hecho correr en libros que hablan de extrañas presencias en tiempos remotos.

Pero de regreso a los manuscritos de Qumrán, y dentro del apartado de textos bíblicos, se suele destacar también el que narra el viaje que al parecer hizo a Abraham a Egipto, donde su esposa Sara fue secuestrada por el faraón debido a su belleza. Esta acción del faraón fue castigada por Yavé en forma de plagas y calamidades, al parecer una de las armas favoritas de este dios cada vez que miraba al país de las pirámides. Finalmente el faraón, al descubrir que la relación entre Abraham y Sara era de esposos y no de hermanos como había creído, le devolvió a la mujer. Los hechos se pueden leer en “Génesis” (12, 10 y ss.). Y en los textos esenios también se relata lo ocurrido, además del viaje posterior de Abraham desde Egipto hasta la tierra que Yahvé ha decidido que sea suya para que en ella plante su simiente. La historia es tan parecida a la de Moisés que se puede pensar cualquier cosa a propósito de ella.

Yahvé ordena a Abraham que recorra los límites de esa “Tierra prometida”, que son en verdad amplios:desde el Mediterráneo al Éufrates y desde la cordillera del Taurus-Amanus en Turquía hasta el Golfo Pérsico y la península arábiga. Después del periplo, Abraham se establece en Hebrón, donde se lamenta y piensa que se le ofrecían muchas tierras pero que, a su edad ya avanzada, no tenía descendientes. El resto de la historia la podemos reconstruir fácilmente a través del “Génesis”: al ver que los años pasaban sin que tuvieran descendencia, Sara ofreció a Abraham tener relaciones con su esclava Agar. Con ella concibió el pastor de Ur a su hijo Ismael, siempre ante la constante presencia por allí de seres calificados como ángeles que toman parte en todo cuanto se cuece, desde una gestación a un repudio. Luego llegaría el todavía más increíble nacimiento de Isaac, puesto que si Abraham tenía ya ochenta y seis años cuando Agar le dio a Ismael –entonces se llamaba solo Abrán porque todavía no le había mandado Yahvé mudar de nombre, lo mismo que a Sara, conocida como Saray en aquel tiempo–, tenía cien años en el momento que nació Isaac y su esposa no le iba a la zaga. Pero todo esto forma parte de otra historia, de modo que regresemos a los manuscritos esenios.

Entre esos escritos se hace mención habitualmente al llamado “Comentario a Isaías”, al “Comentario sobre Oseas” y a otros muchos fragmentos más cuya descripción y estudio serían excesivos para nuestras actuales pretensiones.

JESUS Y LOS ESENIOS

No será necesario insistir a estas alturas en la importancia que tiene saber de una vez por todas quiénes fueron exactamente los autores de los textos encontrados en 1947 en Qumrán. Sí, es cierto que todo el mundo ha decidido atribuir los mismos a los esenios, solo que ahora queda determinar con claridad quiénes eran realmente estos. Y es que las versiones a propósito no dejan de ser bien diferentes, como trataremos de explicar.

ESENIOS COMO PACÍFICOS ASCETAS

Por lo que Plinio, Filón y Josefo afirman, hubo una secta del judaísmo que vivió a caballo del siglo I a. C.–tal vez incluso II– y I d.C. Se cree que estuvo formada por un colectivo de ascetas que algunos califican como célibes y otros, por el contrario, no se atreven a afirmarlo tajantemente. Ellos habrían sido los escribanos de los manuscritos hallados a la vera del Mar Muerto, siempre según la versión que gustaba al equipo internacional y que estaba avalada por la Escuela Bíblica. Naturalmente, trataban de retrasar en ese caso la escritura de los mismos para que parecieran alejados de la figura de Jesús, lo cual ha sido discutido desde otros sectores, tal y como explicamos.

Francisco María López Melús en El cristianismo y los esenios de Qumrán niega cualquier relación entre Jesús y los esenios y ve en estos, sin sombra de dudas, a los autores de los textos qumranitas. Además, se muestra convencido de que las características que Flavio Josefo, Filón o Plinio atribuyen a los esenios se ajustan como un guante a la comunidad de Qumrán, pero otros investigadores no están tan seguros.

Lo que sí resulta curiosa es la ausencia de citas a los esenios en el Antiguo y en el Nuevo Testamento, algo que López Melús explica débilmente, según nuestro criterio, cuando dice que eso es así porque la secta se forma durante el desarrollo del Antiguo Testamento, mientras que “no se presentó oportunidad en el Nuevo por no haber en ellos, en su actitud religiosa, oposición al Evangelio”.

Detengámonos ahora por tanto en esta visión de los esenios.

Si damos crédito a la misma, que podríamos considerar como “clásica”, debió haber en Qumrán una población aproximada de unos cuatro mil miembros, si bien muy posiblemente no todos se asentaron en el cenobio, ya que algunos estarían instalados en unos poblados o campamentos próximos y vivirían de acuerdo a las normas esenias, aunque con excepciones. En la zona donde se encuentran las famosas ruinas habrían habitado solamente unos trescientos ascetas.

Los autores que se inclinan por la imagen monacal al uso de los esenios recuerdan que la historia del pueblo judío ha estado marcada por las “alianzas” con su dios. Primero estableció una con Noé, al que prometió que no habría más diluvios siempre y cuando sus descendientes respetaran la vida humana y no derramaran la sangre de sus hermanos –solo por eso bien pudieran haber habido diluvios ininterrumpidos sobre la tierra, añadimos nosotros–. Con Abraham el acuerdo se estableció conforme a una amplia descendencia siempre y cuando él y su progenie se comportaran de acuerdo con las normas que el propio Yahvé dictaba, entre ellas la circuncisión, que serviría incluso para diferenciarles físicamente de los demás hombres. La tercera alianza le correspondió sellarla a Moisés: un pueblo y una tierra prometida a cambio de seguir cumpliendo la Torah.

Y aquí aparecen los esenios en escena y se les propone como suscriptores de una “nueva alianza”, y para pertenecer al nuevo “club” las cosas iban a ser bien diferentes. Lo cierto es que antes con solo formar parte del “pueblo elegido” estabas dentro del club; no en vano, la alianza era común a todo el grupo. Sin embargo, las cosas se ponían ahora más caras porque el nuevo acuerdo es personal e intransferible. Yahvé pactaba la transformación individual de cada ser, por eso se recuerda lo escrito por Jeremías (31, 31): “Vienen días –dice el Señor– en que yo haré con la casa de Israel y la casa de Judá una nueva alianza. No como la alianza que hice con sus padres, cuando los tomé de la mano y los saqué del país de Egipto, alianza que ellos violaron, por lo cual los rechacé –dice el Señor– . Esta es la alianza que haré con la casa de Israel después de aquellos días: pondré mi ley en su interior, la escribiré en su corazón y seré su Dios y ellos serán mi pueblo. No tendrán ya que instruirse mutuamente, diciéndose unos a otros: ¡Conoced al Señor! Pues todos me conocerán, desde el más pequeño al mayor, pues perdonaré su crimen y no me acordaré más de sus pecados”.

Autores como Félix Gracia no dudan en afirmar que fue en este sentido en el cual se orientó la doctrina esenia: una relación íntima de Dios y el hombre según esa nueva supuesta alianza según la cual se podía encontrar a la divinidad dentro de cada cual si el hombre se esforzaba. Es decir, se requería un trabajo interno. Esta vez el encuentro con Dios no venía dado en el exterior y a la vista de todo el mundo, sino que la semilla divina anidaba dentro de la persona y había que hacerla germinar. Y el mismo autor afirma que “Dios se encontraba en el silencio, en la soledad, en la pobreza y en la fraternidad”, lo cual resulta la antesala de una doctrina cristiana, según podrán pensar con acierto los lectores. O incluso se podría añadir que es una visión ciertamente idílica de esa doctrina.

El caso es que tanto esa línea de interpretación como los propios restos arqueológicos no dejan lugar a dudas: había una amplia población en Qumrán. Los que así ven las cosas, como hemos adelantado antes, dicen que había un monasterio propiamente dicho y un grupo numeroso de personas que acampaban en la zona y que seguían esas doctrinas, hasta cierto punto.

Se sostiene que para formar parte de la comunidad ascética, a la que algunos califican sin ningún reparo como monacal, había que superar una serie de pruebas. No era sencillo integrarse dentro de la misma. En primer lugar, el aspirante debía presentarse ante la figura del Gran Guardián de la Comunidad y sus antecedentes eran sometidos a un examen. Si salía bien parado del mismo, debía prometer con solemnidad su sometimiento a la Torah, además debía entregar todos sus bienes a la comunidad –lo que recuerda tanto a las posteriores órdenes monásticas y hasta algunas caballerescas como la del Temple, que no queremos dejarlo pasar por alto–. A partir de ese momento no había conseguido nada más que incorporarse al periodo real de formación, que debía prolongarse por espacio de un par de años, como mínimo, al final de los cuales se le sometería a un examen para certificar sus avances. Mientras tanto, era considerado impuro a todos los efectos: no podía tocar los alimentos, ni los líquidos ni los instrumentos litúrgicos.

Según parece, su ingreso definitivo en la comunidad era interpretado como su entrada directa al abrazo de la Divinidad. El modelo de comportamiento debía venir presidido por la humildad, como parecen evidenciar algunos de sus himnos, donde podemos leer: “Siendo barro y polvo / qué puedo idear yo si Tú no lo quisieras / y qué tramar si no lo deseas Tú”.

En cuanto a la presencia de mujeres en Qumrán existe toda una polémica que no conviene individualizar, sino integrarla en un enfrentamiento de mucho más calado, tal y como tratamos de ir esbozando en este libro. Luego volveremos sobre esto, pero debemos indicar ahora que nunca aparece en los textos la palabra “mujer”, lo cual llevó rápidamente, y suponemos que con satisfacción, a R. de Vaux y los demás de la Escuela Bíblica a sostener que entre aquellos justos varones ascetas nunca hubo hembra que alterara sus meditaciones. Pero luego resultó que las excavaciones arqueológicas pusieron una incómoda china en sus zapatos: había huesos de mujeres y de niños en los enterramientos. ¿Cómo explicarlo? Pues fácilmente: se dijo que pertenecían a esos “otros esenios”; es decir, a los que vivían en las afueras del cenobio.

Del mismo modo, como abundaban los relatos en los que se veía claramente que los del cenobio tenía un líder espiritual y también de la vida cotidiana, al que se daba el nombre o título de “Mebaqqer”, y entre los “otros esenios” también parecía haber líderes del mismo signo, se decidió que todos debían estar bajo la batuta de un único “Mebaqqer”.

Por otra parte, no parece que nos encontremos ante una comunidad tan aislada del judaísmo como se decía, pues la Ley se observaba con pulcritud, incluido el sabat, tal y como delata la lectura de “La Regla de la Guerra” y otros: “en el sexto día, desde el momento en que la esfera del Sol dista en toda su anchura del camino donde se hunde”, nadie podía trabajar, ni cocinar, ni encender fuego, ni recoger fruta del árbol, ni todo lo demás que es preceptivo, según la Ley, para el sabat.

Algunos han visto en ellos una comunidad de iniciados. Realizaban una serie de rituales que no dejan de sorprender si miramos luego hacia los cristianos. Rezaban antes del alba y trabajaban cinco horas. Después se sumergían en un baño ritual. Más tarde, la comida era compartida en un espacio común. Y ya que estamos en la hora de la comida, conviene recordar otra de las polémicas surgidas a propósito de este grupo humano. Es la que enfrenta a quienes sostienen que eran vegetarianos con quienes no lo creen así, entre los cuales parece encontrarse el propio Flavio Josefo. La verdad última no la podemos saber, lo que sí parece claro es que para ellos había una estrecha relación entre la pureza del cuerpo y la del espíritu, de ahí los baños rituales y también su precaución con la comida y su entusiasmo por los ayunos depurativos.

También se ha cuestionado su obediencia o no al Templo, lo cual sería absurdo si el Templo ya no existiera, como en un principio se había propuesto desde algunos sectores de opinión. Los que plantean esta comunidad como un colectivo ascético quietista aseguran que rechazaban los rituales del Templo y los sacrificios animales que en él se hacían. La verdadera residencia de la Divinidad estaría en Qumran, a la que tal vez por ello denominaban “Casa de Santidad”.

Un dato más que se apunta por parte de algunos estudiosos era la práctica de una medicina naturista, y la afirmación de un respeto cotidiano por los ritmos de la Naturaleza. Sin embargo, no se puede asegurar si esas opiniones son interesadas por parte de quienes las vierten o, por el contrario, tienen una base sólida en la que apoyarse.

Finalmente, para concluir esta visión de la comunidad esenia de Qumrán, debemos reseñar la curiosidad de su cómputo del tiempo. Y es que, mientras los judíos tradicionalmente tenían un calendario lunar –de 354 días–, los esenios se regían por un calendario solar –de 364 días–.

En el calendario judío no se encontrarían correspondencias entre las estaciones del año y los solsticios y equinoccios, aunque se añadía un mes cada treinta y seis meses con el fin de compensar la desviación acumulada. En cambio, los esenios tenían un calendario propio de 364 días en un año con meses de treinta días. Es decir, muy similar al nuestro, hasta el punto de que diferenciaban también cuatro estaciones de tres meses, a los que añadían un día denominado “rememoración”. Esto hacía que todas las estaciones comenzasen por el mismo día, que sería nuestro miércoles.

El calendario, a su vez, se dividía en siete partes, cada una de las cuales estaba marcada por una fiesta agraria –del aceite, del trigo nuevo, etc.

Hasta aquí esta visión de los esenios. Sin embargo, ¿fueron ellos los habitantes de Qumran? Para la hipótesis de consenso, no hay duda. Los esenios vivieron allí entre el 134 y el 31 a.C., cuando un terremoto en tiempos de Herodes acabó con el cenobio. Luego la zona volvió a ser ocupada hasta su destrucción definitiva por Roma alrededor de 68 d.C. ¿Es eso cierto? Algunos autores aseguran que esa versión chirría en exceso, veamos el porqué.

ESENIOS COMO NACIONALISTAS JUDÍOS

Desde el primer momento, el equipo internacional sostuvo que los manuscritos de Qumrán recogían, al menos los más significativos de ellos, sucesos ocurridos entre el siglo II a.C y mediados del siglo I d.C. La mayor parte de las circunstancias relatadas habría tenido lugar en tiempo de los macabeos. Tanto es así que se puso nombre propio al personaje que en los rollos se denomina “Sacerdote Malvado”. Desde su punto de vista, este no habría sido otro que Jonatán Macabeo, o tal vez su hermano Simón. Si bien se ha esgrimido también la llamada “Hipótesis Groningen”, presentada en el congreso organizado por la Academia de Ciencias polaca en Mogilnay en 1987 y que resume Florentino García. Según esa visión, en realidad el nombre de “Sacerdote Malvado” se ha de aplicar a los distintos sacerdotes asmóneos ininterrumpidamente, no solo a Judas Macabeo. Es decir, tal denominación no designa a un personaje individual, sino a una institución de la cual se habrían apartado los miembros de la Comunidad de Qumrán. Para este autor, no cuadra la ecuación esenismo=grupo qumránico por la sencilla razón de que la Comunidad de Qumrán era a su vez una escisión del esenismo clásico, puesto que nunca se dice de este que tuviera mujeres y además era un movimiento nacional, mucho más amplio que el que vivía restringido en Khirbet Qumrán.

Por otra parte, el ejército extranjero del que se habla en los textos habría sido el romano, pero el encabezado por Pompeyo en 63 a.C., de modo que los manuscritos quedaban lejos del tiempo de Jesús, para tranquilidad de muchos.

Es indudable que buena parte de los textos parecen ajustarse a esa época, pero tal vez no todos sean de ese momento histórico. Los críticos matizan algunas circunstancias a propósito de la fecha expuesta y vamos a tratar de resumir sus posturas para que la lectura de todo este asunto sea más completa para el lector.

Por ejemplo, los autores que no comulgan con las ideas del equipo internacional recuerdan el dato de los sacrificios a los estandartes que al parecer se atribuyen al ejército invasor. Y también recuerdan alguna referencia de la “Regla de la Guerra” en la que parece ser que se cita al “rey” de los invasores. Entonces, dicen, ese rey no podía ser otro que el Cesar romano, de modo que nos encontraríamos en tiempos del Imperio y no de la República, que debemos recordar expira con la llegada al poder de Octavio Augusto, tras su victoria sobre Marco Antonio en la batalla de Actium.

Desde esta manera de ver los hechos, la invasión que se relata no sería la de las tropas de Pompeyo, sino la de las legiones imperiales en el 66 d.C., y así lo sostienen, entre otros, Godfrey Driver, profesor de Oxford, tras un análisis pormenorizado del “Comentario de Habacuc”.

Naturalmente, las cosas cambian en función de ese baile de fechas, ya que entonces se podría negar que hubiera sido un terremoto ocurrido en 31 a.C., en tiempos de Herodes, el causante de la destrucción del lugar y que dejó como huella indeleble una gruesa capa de ceniza encontrada durante los trabajos arqueológicos, tal y como el equipo de R. de Vaux proponía. A la luz de estas nuevas lámparas, esa capa de ceniza habría sido consecuencia de un encarnizado combate entre los habitantes de Qumrán y los legionarios romanos. Incluso desde el equipo de R. de Vaux acabaron por aparecer opiniones no tan firmes en la defensa de la hipótesis del terremoto, como por ejemplo ocurre con esta cita de Josef Milik que recogen Baigent y Leigh: “Los indicios arqueológicos de Qumrán no son inequívocos en cuanto a esos dos sucesos... La gruesa capa de cenizas hace pensar en una conflagración muy violenta, que se explica como resultado de un intento consciente de quemar todo el edificio; las cenizas quizá muestran, entonces, los rastros de una destrucción intencional de Qumrán”.

Además de las polémicas cenizas, otros muchos argumentos arqueológicos han enfrentado a los defensores de una y otra interpretación, como sucede con las más de cuatrocientas monedas que salieron a la luz en los trabajos de excavación. La más antigua de ellas –hay que subrayar que solo una– correspondía al periodo comprendido entre 135-104 a.C.; las más modernas –seis– al periodo de la sublevación de Simón bar Kokba, entre 132-136 d.C. Pero hay dos periodos a los cuales corresponde la mayor parte de las monedas: 103-76 a.C. –nada menos que 143 monedas– y 6 a.C. a 67 d.C. –un total de 254 monedas–. Esta distribución de los periodos de acuñación de las monedas encontradas tiene como consecuencia que se piense, parece que en buena lógica, que fue en esos periodos cuando hubo mayor ocupación del lugar.

Si concedemos credibilidad a ese planteamiento, la idea de que el “Sacerdote Malvado” mencionado en los rollos fuera Jonatán Macabeo –o sus sucesores– parece no sostenerse demasiado. Este vivió entre 160 y 142 a.C.; es decir, medio siglo antes del primer gran periodo de presencia de monedas. Si creemos en esa distribución del dinero, cuesta trabajo admitir la idea que al parecer abanderó Roland de Vaux cuando dijo que la presencia de una solitaria moneda del periodo 135 a 104 a.C. era prueba para retrotraer en el tiempo la ocupación de Qumrán hasta las inmediaciones de la vida del Macabeo. Lo más lógico es pensar que la población de Qumrán tuvo dos momentos de ocupación importantes y son los correspondientes a la mayor concentración de monedas recogidas.

¿Qué pasa después del 67 d.C.? Pues que sigue encontrándose alguna moneda, aunque escasa. Según la relación que se hizo, hay 5 monedas de 68 d.C.; 6 monedas sin fecha concreta; 13 monedas romanas de 67-68 d.C., y un total de 17 monedas de diversas épocas correspondientes al periodo entre 69-136 d.C. Todo ello sería suficiente para dudar de las afirmaciones de Roland de Vaux, según las cuales ningún manuscrito perteneciente a esta comunidad sería posterior a la destrucción de Khirbet Qumrán en 68 d.C.

Es difícil establecer una relación directa entre el momento en que se escriben los manuscritos y la fecha de acuñación de moneda. Esta última podría servir para probar solamente los momentos en que mayor número de personas vivió en este asentamiento, o al menos los espacios de tiempo en que se produjo mayor circulación comercial –o, entrando en el terreno de la broma, los episodios en que mayor negligencia tuvo la gente a la hora de guardar sus dineros–. Sin embargo, la redacción de los manuscritos es difícil de catalogar con tanta firmeza, en nuestra opinión.

Existe también enfrentamiento a partir de ese dato con relación a si el lugar fue o no ocupado después de su destrucción en 68 d.C. El mencionado R. de Vaux y el equipo internacional se mostraban tajantes al respecto: no había sido ocupado de nuevo. En cambio los críticos, como Eisenman y otros, cuestionan esa afirmación. Recuerdan, por ejemplo, que hay datos arqueológicos que prueban que hubo tal vez una reconstrucción parcial del lugar, y esgrimen los restos de una especie de “canal” para la conducción de agua a la cisterna, que sería de fecha posterior a la consensuada como la del fin de Khirbet Qumrán.

Roland de Vaux salió al paso de esas ideas para decir que se trató de obras romanas, puesto que Roma ocupó el lugar y el resto de enclaves tras su victoria sobre los nacionalistas judíos. Los críticos, por su parte, contraatacan al asegurar que lo tosco de los trabajos realizados no encaja en absoluto con la excelente labor de ingeniería pública que caracteriza al arte romano, capaz, como no hubo ninguno ni antes de ni después, de realizar impecablemente trabajos de esas características.

A la vista de esas opiniones encontradas, ¿qué debemos creer? Sinceramente, no lo sabemos. Pero es que aún hay más polémicas arqueológicas, como la que se sostiene a propósito del sentido que pudo tener la famosa fragua que apareció entre las ruinas de Khirbet Qumrán. ¿Para qué sirvió? De Vaux escribió al respecto: “Hay un taller que comprende un horno sobre el que había una zona enyesada con un conducto de desagüe. La instalación implica que el tipo de trabajo que se realizaba allí exigía un fuego grande además de una abundante provisión de agua. No me atrevo a definir su propósito con mayor precisión”.

Los que sí lo tienen más claro son los que aseguran que allí hubo enfrentamientos militares notables. Para ellos, la fragua era el lugar donde los habitantes de Qumrán forjaban sus armas, lo que rompe esa idea aceptada de esenios pacifistas. Aunque en este sentido no deja de ser un tanto arriesgada esa relación entre una fragua y un ejército nacionalista. De ser así, en cada pueblo donde hubiera una fragua –que sirve para fabricar y templar también herramientas y no solo espadas– debiéramos pensar que han existido numerosos hombres dispuestos a empuñar armas, y eso es difícil de aceptar.

Es cierto, naturalmente, que aquí hablamos de un contexto muy concreto: época de invasiones, enfrentamientos populares contra con los romanos, etcétera. No obstante, la relación tan directa entre fragua y armas nos sigue pareciendo excesiva.

Finalmente, hay que constatar que incluso los trabajos paleográficos realizados a propósito de los manuscritos han sido motivo de polémica. En este campo hubo quienes, como el profesor Solomon Birnbaum de la Escuela Universitaria de Londres de Estudios Orientales, situó la cronología de los mismos entre 300 a.C. y 68 d.C., según la tesis de consenso; y quienes, como los autores de “El escándalo de los Rollos del Mar Muerto”, afirmen sin el menor tapujo: “Debemos consignar aquí de una vez por todas que la llamada evidencia paleográfica es totalmente inadmisible en esta discusión”.

Los que enarbolan los estandartes de la crítica a la versión histórica y arqueológica oficial –cuyas opiniones hemos tratado de sintetizar– reclaman una lectura diferente de los esenios y, como se verá en el siguiente capítulo, de la propia relación de Jesús de Nazaret, y especialmente de los apóstoles, con ese movimiento.

En primer lugar, niegan la existencia de una comunidad que viviera pacíficamente y cumpliera estrictamente el celibato y el quietismo monacal con la única compañía de las palmeras. Para ellos, no hay dos comunidades esenias como se ha dicho si tenemos en cuenta los restos de huesos correspondientes a los cadáveres de mujeres y de niños. Esos descubrimientos, según su lógica, demuestran que los esenios no eran célibes y tenían una relación bien diferente entre sí de la que se ha querido vender por parte del equipo internacional. ¿Demasiado arriesgado? Tal vez, pero no vamos a tomar partido por ninguna opinión, tan solo consignarlas. Sigamos avanzando.

Estos mismos estudiosos dudan de las informaciones de Josefo a propósito de los esenios porque, aseguran, parecen entrar en contradicción con las descripciones que hacen ellos. En primer lugar, parece que nos encontramos ante una comunidad monástica que casi recuerda a una escuela mistérica, con postulantes, pruebas de iniciación y todo lo demás que ha quedado dicho con anterioridad –baños rituales, oraciones, exámenes... –. Después está esa idea comúnmente aceptada de que nos encontramos ante un grupo de vegetarianos, aunque esto también se ha discutido. Y por último, su presentación como gente pacífica. Y en este punto es donde parece haber contradicción, según los críticos, puesto que recogen esta cita del propio Josefo: “...desprecian el peligro y dominan el dolor por pura voluntad: a la muerte, si llega con honor, la valoran más que a la vida sin fin. Su espíritu fue sometido a las mayores pruebas en la guerra contra los romanos, que los atormentaban y los retorcían, los quemaban y los rompían, sometiéndoles a todas las torturas que se han inventado para hacerlos blasfemar contra el Legislador o comer alguna comida prohibida”.

Por ello la corriente crítica identifica a los esenios como integrantes del grupo nacionalista que defendió la suerte de Masada, o como los zelotes y los sicarios. Recuerdan que la palabra “esenio” procede del griego “essenoi” o “essaioi”, de modo que debiera ser esta una palabra que resultase de la traducción al griego de alguna palabra hebrea o aramea. ¿Cuál pudo ser? Y, de existir esta, tal vez diera la respuesta definitiva a la identidad de los autores de los rollos y a sus verdaderas maneras de vida.

Filón propuso que el término tal vez procediera del vocablo griego “osseos” o santos. En los textos se habla en cambio de los “Guardianes de la Alianza”, pero también se suele citar la palabra que aparece en el “Comentario de Habacuc”, “Osei ha-Torah”, que algunos investigadores, como Einsenman, traducen como “Hacedores de la Ley”; y de ahí, –“osei”– pudiera proceder la palabra “esenio”. Y también se cita a la secta de los “osenios”, de la que habla Epitafio para nombrar a estas gentes.

Por tanto, bien pudiera aceptarse que todos ellos son los mismos sin temor a errar, siempre según esta lectura de todo el asunto. Mucho más arriesgada parece, pero no dejaremos de mencionarla, la relación que proponen Baigent y Leigh a partir del concepto que aparece en los rollos de “Guardianes de la Alianza”, que en el hebreo original resulta ser al parecer “Nozrei ha-Brit”. Estos escritores no dudan en asegurar que de ese término derivaría la palabra “nozrim”, que fue una de las primeras formas en que fueron definidos los cristianos. Además, proponen que de esa misma fuente procedería la traducción árabe moderna para los cristianos: “nasrani”. Y lo mismo sucedería con la palabra “nazoreo” o “nazoreno”. De tal suerte que el nombre de Jesús el Nazareno no derivaría de su posible ascendencia del pueblo de Nazaret, lugar este tan minúsculo que no se cita en ningún texto de la época, según se suele afirmar. En realidad, el apodo de Jesús no sería pues el de su pueblo, sino el de su pertenencia a un grupo o secta religiosa. Es decir, que esenios y nazarenos serían la misma cosa o pertenecerían a un mismo movimiento, según esta arriesgada propuesta de lectura.

Por todo ello, el concepto pacífico de los esenios se quebraría. Y aunque algunos autores de la versión más aceptada hablan claramente de un monasterio esenio –no así R. de Vaux, aunque implícitamente parece reconocerse cuando se habla de “scriptorium” o de “refectorio”–, los críticos rebaten esta propuesta. La presencia de una torre de vigilancia y paredes que parecen evocar restos de una muralla les llevan a pensar en un enclave militar.

Según esto, lejos quedaría la idea de Danielou a propósito de considerar a Qumrán como “la fuente del monacato cristiano”. Y todavía más lejos parecen encontrarse las afirmaciones de López Melús: “Tienen las características de una orden monástica: fin religioso, organización, jerarquía y separación del mundo (...) mesa común, bienes comunes, oficios religiosos que se hacen igualmente en común y hasta una especie de votos religiosos”. Y cita entre estos últimos la pobreza, la castidad y la obediencia.

A lo largo de esta exposición hemos tratado de enfrentar algunas de las ideas opuestas que se han presentado desde diferentes frentes sobre los rollos hallados casualmente en Qumrán en 1947. Insistimos en que solo son resúmenes de esas ideas, puesto que otra pretensión resultaría imposible en este libro dada la amplitud de ofertas sobre el mundo esenio. Las disputas sobre la cronología y contexto de los mismos no eran cuestión baladí, tal y como ya dijimos en repetidas ocasiones.

El siguiente estadio de la polémica era atribuir o no la autoría de los textos a los esenios y a continuación determinar quiénes habían sido esos esenios. Para algunos, una suerte de anticipo del monacato cristiano, gente pacífica que buscaba a Dios en la soledad del desierto y practicaba el ascetismo. Se llegan a añadir, incluso, ciertos rituales iniciáticos que les envuelven en un halo de misterio. En cambio, otros niegan todo eso a base de refutar las ideas ampliamente extendidas sobre los propios rollos y sus autores. Nos encontramos, dicen, ante un grupo religioso pero con claras vinculaciones políticas, razón por la cual fueron finalmente arrasados por Roma, no sin antes librar cruentas batallas.

Y llegados a este punto, debemos plantear un nuevo enfrentamiento: ¿era Jesús un esenio o tuvo al menos relaciones con ellos? De ser admitida la propuesta, entramos en otro frente: ¿es correcta la imagen que se ha transmitido de Jesús o él también era un nacionalista político como los esenios de una de las hipótesis avanzadas más arriba?

Como se ve, Jesús es uno de los temas más fértiles para los estudiosos. Pocas figuras son proclives a arrojar ideas tan extraordinariamente antagónicas. Pero vayamos con las opiniones.

JESÚS, ¿EL ESENIO?

A pesar de los intentos del equipo internacional por alejar la cronología de los textos de la figura de Jesús de Nazaret, ya antes de la aparición de los manuscritos de Qumrán habían surgido ideas a propósito de las cuales Jesús y su primo Juan el Bautista habían estado en íntima relación con esta comunidad ascética, que algunos se han atrevido a tildar de monástica y la emparentaban con el monacato cristiano. Por ejemplo, se afirma que ya en 1770 Federico el Grande afirmó que Jesús estaba “empapado de ética esenia”. En el siglo XIX la idea de la relación entre Jesús y los esenios no solo desapareció, sino que se acentuó e incluso se publicaron libros, como Vida de Jesús de Renan en 1863, en el que se identificaba claramente al cristianismo como una forma de esenismo. Y H.P. Blavatsky presentaba una imagen de Jesús en la que se mezclaban aspectos tanto de la tradición esenia como de la gnóstica.

Después hay teorías que se arriesgan a decir que existe una tradición esotérica que Moisés recogió en Egipto y que los esenios cultivaron a su vez. Ellos serían los integrantes de la Orden de los Hijos de la Luz cuya misión era la preparación del advenimiento del Mesías, para lo cual cuidaron tanto del nacimiento y formación de Juan como posteriormente de los de Jesús. Y hay quien va más allá y cree que sus supervivientes llegarían a transmitir esos secretos al Priorato de Sión y, por ese conducto, a los templarios. ¿Excesivo? Seguramente, sí.

Pero, ¿al margen de esas corrientes filosóficas se pueden rastrear elementos doctrinales que sirvan para emparentar al cristianismo con los esenios? Alfaric dijo sin reparo: “el cristianismo ha nacido del esenismo” y Dupont-Sommer identifica sin problemas a Jesús en la figura del Maestro de Justicia. Lo cierto es que los rollos del Mar Muerto dejan muchas opciones a que eso ocurra. Veamos algunas:

BAUTISMO

“La Regla de la Comunidad” dice al respecto: “...y cuando su carne sea rociada con agua purificadora y santificada con agua limpiadora, quedará limpia por la humilde sumisión de su alma a todos los preceptos de Dios”. Y se sabe que los esenios practicaban ese baño ritual al menos dos veces al día. De modo que se puede pensar si el rito que popularizó Juan, el primo de Jesús, procedía justamente de esa costumbre. Además, la descripción que de él se hace en el Evangelio (Mateo 3, 1 y ss) bien parece enmarcarle en un modelo de vida ascético. De él se dice que vivía en el desierto y “tenía un vestido de pelo de camello y cinturón de cuero a la cintura, y se alimentaba de saltamontes y miel silvestre. Acudían a él de Jerusalén, de toda Judea y de toda la región del Jordán; ellos confesaban sus pecados, y él los bautizaba en el Jordán”.

Sabemos que el propio Juan bautizó a Jesús (“Entonces Jesús fue de Galilea al Jordán para que Juan lo bautizara”). El bautismo, con el paso del tiempo, pasaría a ser seña de identidad del cristianismo hasta el punto de que, aunque es obvio que el carácter iniciático se ha perdido por completo, supone el franqueo hacia la fe cristiana.

Pudiera ocurrir que, en efecto, Juan conociera el rito a partir de los esenios, pero tampoco hay una prueba concluyente al respecto, en nuestra opinión. Lo que sí sabemos es que él anticipaba la llegada de un Mesías tan esperado por los esenios como por el resto de la comunidad judía desde el tiempo de los profetas.

No obstante, las opiniones sobre Juan el Bautista son casi tan ricas y variadas como las que se ofrecen sobre Jesús. Autores como Lynn Picknett y C. Prince en su obra La revelación de los templarios ven en él al verdadero líder y creador del movimiento, al que seguían muchos discípulos y al cual Jesús engañó cuando se presentó como quien no era en realidad. Por ello, explican, algunos discípulos de Juan, como Andrés, el hermano de Pedro, y otros, siguieron a Jesús y dejaron en la estacada a Juan. Y su cabeza cortada pronto sirve para relacionar el hecho con las cabezas parlantes de las leyendas medievales e incluso con el mítico Bafomet, cuya adoración se atribuyó al Temple.

Otros, en cambio, ven en ambos, Jesús y Juan, dos símbolos mitológicos que representan las religiones y creencias agrarias: nacen, distribuyen un mensaje, mueren o son sembrados y su germen provoca nuevas cosechas. Así lo ve, tal y como ya hemos dicho en otro apartado de este libro, Francisca Martín-Cano Abreu en el número 22 del Boletín del Temple.

J. Schousboe le identifica con el Maestro de Justicia y Daniélou concede que pudo haber pertenecido a la secta, pero luego la abandonó. En cualquier caso, por dos veces encontramos en la “Regla de la Comunidad” la expresión que popularizó después Lucas en su evangelio al definir a Juan como “la voz que clama en el desierto”. Aunque, para ser justos, resulta raro que Juan se haga esenio estando su padre, Zacarías, en buena relación con el Templo, como apunta López Melús.

COMUNIDAD

En los “Hechos de los Apóstoles” (4, 32 y ss) podemos leer: “Todos los creyentes tenían un solo corazón y una sola alma, y nadie llamaba propia cosa alguna de cuantas poseían, sino que tenían en común todas las cosas (...). No había entre ellos indigentes, porque todos los que poseían haciendas o casas las vendían, llevaban el precio de lo vendido, lo ponían a los pies de los apóstoles y se repartía a cada uno según sus necesidades”. Y ese precepto debía ser verdaderamente sagrado en la primitiva comunidad cristiana, puesto que a continuación se cuenta el caso de la venta que realizó de sus bienes un tal Ananías de acuerdo con su esposa Safira. Ambos trataron de sisar parte de los ingresos obtenidos para no entregárselos a Pedro. Sin embargo, este averigua lo ocurrido y dice a Ananías: “no has mentido a los hombres, sino a Dios”. Y acto seguido Ananías cayó muerto. Y las cosas no le fueron mejor después a su mujer, Safira, que no había asistido al triste final de su esposo. Poco después cayó fulminada a los pies del difunto y murió.

Es decir, que el asunto del reparto común de bienes era cosa muy seria entre aquellos primeros cristianos y, si creemos el anterior relato hallado en “Hechos...”, hasta Dios andaba pendiente de que las cosas transcurrieran con normalidad en lo económico. Y también entre los esenios parecía haber un comportamiento similar, según se lee en la “Regla de la comunidad”: “todos... traerán todo su conocimiento, sus fuerzas y sus posesiones a la Comunidad (...) comerán juntos y rezarán juntos”.

DIRECCIÓN

De sobra es sabido que los Evangelios primero y “Hechos...” después presentan a la comunidad cristiana estructurada alrededor de doce personas: los apóstoles. Y aunque en nuestra opinión esa pretensión nace de los propios interesados y de quienes más de cincuenta años después escribieron esos textos, seguro que había gente alrededor de Jesús tremendamente más importante que ellos a la hora de comprender lo que Jesús hacía y decía (José de Arimatea, María Magdalena, Lázaro, Simón el Leproso, Nicodemo, entre otros). A pesar de eso, decíamos, vamos a quedarnos con esa idea: doce eran los apóstoles –Matías sustituyó a Judas Iscariote poco después de la muerte de Jesús–. Tres de ellos gozaban de capital importancia: Juan, Santiago y Pedro. De estos tres, hasta el propio y polémico Pablo dice en “Gálatas” (2, 9): “eran considerados como columnas”. Es decir, gozaban de especial importancia dentro de la comunidad, si bien Pablo lo dice ahora porque le interesa al escriba del texto, siempre a favor de Pablo, y porque se añade que los tres “reconocieron que Dios me ha dado este privilegio”. Pero dejemos ahora a Pablo, del que más tarde nos ocuparemos ampliamente, y volvamos a Qumrán.

¿Qué se lee en los rollos sobre la dirección de la comunidad? Pues sobre el particular siempre se suele citar la “Regla de la Comunidad”, que describe al cenobio gobernado por un consejo integrado por doce miembros, de los cuales tres parecían tener especial poder.

MESIANISMO

Tanto en la primitiva Iglesia como en la comunidad que vivió a la vera del Mar Muerto se tenía una especial vocación mesiánica. Esto no es casual, puesto que desde tiempos remotos la religión judía había proclamado la llegada de ese salvador que tenía corte político y hasta militar, lo cual no quería decir que no contara con el aval de Dios. Después de todo, la historia de ese pueblo, de dar crédito al Antiguo Testamento, está repleta de causas bélicas de dudosa justificación en la que los hombres de armas –como sucederá con el devenir del tiempo en la época medieval– creían contar con el apoyo del propio Dios a la hora de rebanar el cuello de edomitas, filisteos, jebuseos y demás infelices vecinos del lugar. Y esto es algo que parece prolongarse hasta nuestros días si miramos las relaciones entre el actual estado de Israel y el pueblo palestino.

El caso es que todos compartían la creencia en la llegada de un ser especial destinado a ser maestro de todos, lo que no puede entenderse en su justa medida sin tener en cuenta el especial contexto político del momento. Para los cristianos, o así se nos ha vendido el producto después, el Mesías era un ser divino, cuyo mensaje era eminentemente espiritual y no fue otro que Jesús. Para algunos autores, en el caso esenio, tal vez pudo ser el “Maestro de Justicia” del que hablan los rollos, pero este no parece tener la vitola de la divinidad.

Por otra parte, Paul Schellenberger y Richard Andrews indican en su obra La tumba de Dios que “de haber estado Jesús influido por las expectativas mesiánicas de los esenios, habría representado el rol de un mesías davídico hasta el momento de la tragedia. Pero los esenios habían aguardado un mesías que restableciera el ritual legítimo del sacrificio en el Templo, mientras que Jesús claramente no lo llevó a cabo, y tal vez ni siquiera lo intentó”. Por ello afirman que “no existe prueba concreta de que Jesús personalmente hubiera sido esenio”.

No obstante, estos autores sí que ven evidentes similitudes entre las ideas de Jesús y el gnosticismo antiguo, al mismo tiempo que también se pueden observar esas relaciones entre las ideas esenias de la lucha de la luz contra las tinieblas y la doctrina gnóstica. Por ello, se podría emparentar a esenios y cristianos a través de un gnosticismo común, siempre según Andrews y Schellenberger.

OTROS CONCEPTOS SIMILARES

Hay expresiones evangélicas que parecen ser reproducciones de algunos de los textos de Qumrán, como por ejemplo las siguientes:

* “bienaventurados los mansos, porque poseerán en herencia la tierra” (Mateo 5, 4). En los rollos se habla de la “congregación de los pobres”.

* “bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos” (Mateo 5, 3). Mientras tanto, en el “Rollo de la Guerra” se afirma: “entre los pobres de espíritu hay un poder...”.

“La piedra que los constructores desecharon en piedra clave se ha convertido” (Mateo 21, 42). Y en los rollos del Mar Muerto aparecen expresiones como: “el Consejo de la Comunidad será esa probada pared, esa piedra angular”.

ÚLTIMA CENA

Existen contradicciones en los llamados evangelios canónicos sobre la fecha exacta en que tuvo lugar la Última Cena, porque en Mateo podemos leer que “el primer día de la fiesta de los panes sin levadura, vinieron los discípulos a Jesús diciéndole: ¿dónde quieres que aderecemos para ti para comer la Pascua?” (26, 17). Según esto, podemos entender que Jesús celebra la Pascua y al día siguiente es prendido y, posteriormente, ejecutado.

Sin embargo, Juan complica el asunto cuando dice que “antes de la fiesta de la Pascua, sabiendo Jesús que su hora había venido para que pasase de este mundo al Poder” (13, 1), y añade después que “llevaron a Jesús de Caifás al pretorio, y era por la mañana; y ellos no entraron en el pretorio por no ser contaminados mientras no comiesen la Pascua”. Es decir, que, según Juan, la crucifixión de Jesús es antes de la Pascua.

Podemos decir, por tanto y sin caer en ningún horror histórico, que no sabemos con certeza cuándo se produjo la Última Cena.

Autores como Eisenman, integrantes de esa corriente crítica a la que hemos hecho referencia en repetidas oportunidades, aducen que la explicación de la confusión se encuentra en que esa fiesta pertenecía a la Pascua, pero con un calendario distinto. Según el calendario lunar judío, no era la fecha correcta, pero sí lo era según el calendario solar esenio. Por ello, Eisenman concluye que Jesús y los suyos debían regirse por ese calendario y no por otro; es decir, que eran esenios.

A esto hay que añadir que en “La Regla de la Comunidad” se hace mención a la existencia entre los habitantes del lugar de una celebración en la que, se afirma, “el Sacerdote será el primero en extender la mano y bendecir los primeros frutos del pan y del nuevo vino”. Y llegados a este punto, Baigent y Leigh citan al cardenal Jean Danielou, que en su obra Los Rollos del Mar Muerto y el cristianismo primitivo asegura que “Cristo debe haber celebrado la Última Cena la víspera de la Pascua según el calendario esenio”.

López Melús niega que se pueda relacionar el rito esenio con la Última Cena ya que, para él, los qumranistas solo describen “un banquete normal judío, celebrado en una atmósfera de religiosidad: presencia del sacerdote y bendiciones”.

Vamos a añadir en este apartado algunos datos que proporciona Félix Gracia en el artículo ya referido de la revista “Conciencia Planetaria” a propósito de la relación entre Jesús y los esenios. Y es que este autor no solo cree probada esa vinculación, sino que afirma que algunos textos esenios no fueron enterrados en Qumrán, sino que siguieron otra vía. Afirma que varios miembros de la comunidad huyeron con ellos y no aparecerían esos manuscritos hasta el siglo IV d.C., “cuando una comunidad de anacoretas que habitaban en el desierto de Calkis entregó a San Jerónimo varios manuscritos esenios escritos en arameo”. Se trataría, según afirma Gracia, de una serie de enseñanzas ocultas de Jesús a las que se ha dado el nombre de “Evangelio Esenio de la Paz”. Veamos algunas informaciones que arrojan.

La primera traducción de los mismos al francés se conocería en 1925 de la mano del doctor Edmond B. Székely. Según esas fuentes, se presenta a un Jesús que muestra un extraordinario respeto por la vida en la Tierra: “Pues en verdad os digo que de una misma madre procede todo cuanto vive en la tierra. Por tanto, quien mata, mata a su hermano y la carne de las bestias muertas en su cuerpo se convertirá en su propia tumba. Pues en verdad os digo que quien mata, mata a sí mismo y quien come la carne de las bestias muertas, come el cuerpo de la muerte”.

El supuesto Jesús que lanza ese discurso apela al origen divino de su filosofía como argumento para que se le otorgue crédito: “...igual que a ellos he dado toda la hierba verde, así os doy a vosotros su leche. Pero no comeréis carne ni la sangre que la aviva (...) Y vuestros cuerpos se convierten en lo que son vuestros alimentos, igual que vuestros espíritus se convierten, así mismo, en lo que son vuestros pensamientos. No comáis nada que el fuego, el hielo o el agua hayan destruido, pues los alimentos quemados, helados o corrompidos, quemarán, helarán y corromperán vuestro cuerpo también”.

Es decir, que nos encontramos de nuevo con esa relación que los esenios parecían tener clara entre la pureza del cuerpo y la pureza del espíritu. Y una vez más los preceptos alimenticios –lo que también se puede encontrar en el Antiguo Testamento– juegan una parte esencial en la vida religiosa. Ahora bien, ¿debemos dar crédito a la propuesta que se nos hace de que fue Jesús quien dijo esas palabras? ¡Vaya usted a saber! Es tanto como creer o no a las que se dicen suyas y fueron recogidas en los llamados Evangelios. Pero aún hay más sobre este texto singular.

“Si deseáis que la palabra y el poder de Dios vivo penetren en vosotros, no profanéis vuestro cuerpo y vuestro espíritu, pues el cuerpo es el templo del espíritu, y el espíritu es el Templo de Dios”, nos dice la misma fuente. Y ahí volvemos a encontrarnos con esas ideas tan próximas a corrientes de pensamiento actuales en las que lo ecológico y la nueva espiritualidad tienden a abrazarse.

Los preceptos con los que los hombres tratan de realizar los itinerarios hacia Dios, llenos de señales de prohibido el paso y de circulación obligatoria, no parecen ser imprescindibles para encontrase con la divinidad, según este texto. Antes al contrario, parecen acercarse más hacia la idea del trabajo individual, lejos de normas y direcciones: “No busquéis la ley en vuestras escrituras, pues la ley es la vida. Dios no escribió las leyes en las páginas de los libros, sino en vuestro corazón y en vuestro espíritu. Se encuentran en vuestra respiración, en vuestra sangre, en vuestros huesos, en vuestra carne y en cada pequeña parte de vuestro cuerpo. Están presentes en el aire, en el agua, en la tierra, en las plantas, en las profundidades y en las alturas. Todas esas cosas hablan para que entendáis la voluntad del Dios vivo (...). En verdad os digo que las escrituras son obra del hombre, mientras que la vida entera es obra de Dios”.

Sin duda, de ser en verdad estas palabras dichas por Jesús, se trataría de una carga de profundidad de enormes repercusiones para la Iglesia y sus catecismos y códigos de circulación hacia la espiritualidad. Tal vez por eso es mejor que siga pensándose que no las pronunció Jesús. En cambio, se da crédito a los textos llamados Evangelios y a los “Hechos de los Apóstoles”, de los que nos vamos a ocupar a continuación, una vez que hemos esbozado las posibles relaciones entre el cristianismo primitivo y el pensamiento esenio, según algunos investigadores.

¿JESÚS EL NACIONALISTA?

Si las alusiones a la relación tal vez estrecha entre Juan el Bautista y Jesús con los esenios “pacíficos” pueden lesionar alguna convicción católica ortodoxa, ¿qué decir de la posibilidad de que los esenios no fueran en realidad pacíficos y también con ellos hubieran tenido relaciones Jesús y la iglesia primitiva? Después de todo, algunos investigadores afirman para quienes quieran escucharles: ¿qué sabemos en realidad de Jesús?

Lo que de él se sabe y ha sido admitido por la Iglesia Católica es lo que nos dicen los Evangelios y, en menor medida, “Hechos...”. Sí, ya sabemos que los textos encontrados en Naj Hammadi prueban que hubo otros muchos evangelios, pero juguemos ahora con las reglas que la propia Iglesia romana dictó en su momento y tomemos solamente los relatos canónicos de Mateo, Marcos, Lucas y Juan como fuente de conocimiento. ¿Qué sabemos de ellos? Pues hagamos un breve repaso antes de centrarnos en la versión más heterodoxa de todo este asunto.

EL HOMBRE, EL LEÓN, EL TORO Y EL ÁGUILA

En primer lugar, sabemos que el término “evangelio” se aplicaba primitivamente a quien era portador de una noticia, fuera esta del signo que fuera. Sin embargo, posteriormente esa noticia se interpretó como “buena”, y solo así se entendía el concepto de “evangelio”. Se asegura que en la inscripción de Priene (9 d.C.) ya se empleó para referirse al nacimiento de Augusto. Pero en el Nuevo Testamento adquiere un carácter bien diferente, pues con ella se designa la Buena Nueva: el mensaje del Salvador tantas veces anunciado por los profetas.

En honor a la verdad, y según lo dicho, no habría cuatro Evangelios, sino solo uno, ya que es Una la Noticia que todos trasladan. Es por ello que se emplea la fórmula “según” san Mateo, san Juan, etc., al tratarse de versiones o ángulos diferentes pero de la misma y única noticia. Y a pesar de que hay quien ve en estos cuatro la representación de los seres que describe Ezequiel en su famosa visión durante el exilio judío en Babilonia, lo cierto es que fueron aceptados solo estos por razones que ahora no vienen al caso y que, seguramente, nunca podrán ser aclaradas definitivamente. El caso es que ellos pasaron a ser los únicos cronistas acreditados, y debemos decir que como reporteros fueron realmente pésimos, aunque en su descargo hay que añadir rápidamente que es muy posible que casi ninguno hubiera sido testigo directo de lo que informaba.

La iconografía religiosa los presenta bajo la forma de un hombre –Mateo–, un león –Marcos–, un toro –Lucas– y un águila –Juan–. Y así podemos encontrarles alrededor de cualquier Pantocrátor románico. Es el Tetramorfos; la imagen de los cuatro narradores homologados. Pero, ¿qué sabemos de ellos? ¿Son realmente fiables?

Es difícil responder a cualquiera de las dos preguntas. En el caso de Mateo, por ejemplo, se suele admitir que pudo haber sido el apóstol del que hablan los propios textos; es decir, el publicano o recaudador de impuestos al que Jesús pidió que le siguiera y así lo hizo.

Eusebio dice de él que predicó durante quince años el evangelio antes de marchar hacia Etiopía. Para entonces, afirma, ya había escrito el texto. La tradición dice que en la iglesia de Salerno se conservan sus restos. Los exégetas autorizados del Nuevo Testamento reconocen que su relato se basa en gran medida en el de Marcos, además de en una supuesta y desconocida fuente que conserva las sentencias de Jesús. Y se ofrece como fecha próxima a su redacción la de 80 d.C.; y en cuanto al lugar donde hubiera estado su scriptorium, se mira hacia Antioquía de Siria, donde había una gran comunidad judía por entonces.

Respecto al texto de Marcos, podemos decir que se basa en un viaje desde Galilea hasta Jerusalén que le permite hilvanar hechos y dichos atribuidos a Jesús. Curiosamente, la tercera parte de su narración la emplea para referir los hechos ocurridos en Jerusalén, cuando a la hora de analizar los días en que eso ocurre son tan solo unos pocos. En cambio, la mayor parte de la vida de Jesús, que hubiera transcurrido en Galilea según este escritor, solo merece una tercera parte de su obra. ¿Por qué se centra tanto en los momentos próximos a la pasión? Según los exégetas, tal vez porque se trata de dirigir el mensaje a un mundo pagano, donde los cristianos estaban padeciendo el fuego y las fauces de los leones en Roma, con Nerón como emperador. Es posible que tratase de insuflarles ánimos. Pero nunca lo sabremos, como tampoco conoceremos con seguridad quién fue este Marcos. Algunos miran hacia el joven Marcos que pertenecía a la familia en cuya casa Jesús pudo haber celebrado la Última Cena, pero tampoco se puede asegurar. Y sobre su fecha de redacción, se acepta que pudo ser entre el 65 y el 70 d.C.

¿Y Lucas? El autor del tercer evangelio admitido sin rechistar por la Iglesia se supone que era un hombre de origen gentil y de nacionalidad sirio–antioquena. Incluso se aventura que su profesión era la de médico. No se sabe cuándo y por qué se convierte al cristianismo, pero de lo que no cabe duda es de que tenía una estrecha colaboración con Pablo, Saulo de Tarso antes de su peculiar caída del equino, “cegado” por la luz. Lucas acompaña a Pablo una y otra vez y pone su pluma a disposición del controvertido perseguidor de cristianos, tanto en este texto como en “Hechos de los Apóstoles”, que seguramente es obra suya. De hecho, ambas obras comienzan dedicadas a la figura de un hombre al que se llama Teófilo, aunque algunos dicen que puede ser una licencia literaria para dirigirse a todos a los que ama Dios, que tal querría decir el nombre clásico.

La estructura del texto coincide solo en parte con la de los evangelistas ya citados, y por lo que se sabe, el original fue escrito en el griego popular o koiné. Destaca su insistencia en el universalismo del mensaje de Jesús, que se extendería a gentiles y a judíos, según su versión. Y esto es importante porque enlaza perfectamente con la idea católica de Pablo, lo cual tal vez le enfrentó –entre otras muchas cosas, como luego citaremos– con los demás miembros de la joven iglesia. Además había conocido a Jesús, lo que no podían decir Pablo ni tampoco su escriba Lucas. En cuanto a la cronología, lo menos que podemos afirmar es que es confusa, si bien se apunta hacia el 80 d.C. como fecha aproximada de redacción de “Hechos...”.

Finalmente nos aguarda el oscuro texto atribuido a un tal Juan, del que no se puede asegurar que sea en absoluto el hijo de Zebedeo y hermano de Santiago. Si los otros tres textos son considerados sinópticos, aquí nos encontramos ante un relato totalmente diferente en cuanto al estilo y hasta en el fondo, de tal suerte que se le ha definido como el evangelio “espiritual”. Los exégetas llegan a reconocer que, al estudiar su estructura interna, se puede pensar que ha habido en su redacción varias manos, lo cual negaría la paternidad a Juan “el hijo del trueno”, al menos en exclusividad. Además, el hecho de que en este evangelio parezca que Jesús habla para personas doctas, mientras que en los otros parecía dirigirse a gentes sencillas, dificulta aún más la idea de que un pescador galileo hubiera sido capaz de dar forma a estos relatos.

La fecha de redacción del texto también está por decidir de forma definitiva, pero se suele asegurar que este pudo ser el más reciente, tal vez de 100 d.C., y como lugar para su confección se mira hacia la ciudad griega de Éfeso. Aún con ello, es para muchos el texto más fiable. Deja de lado los supuestos milagros que rodearon el nacimiento de Jesús y también sus andanzas por Galilea para centrarse exclusivamente en lo ocurrido en Judea y Jerusalén. Asimismo cobran importancia personajes como Nicodemo, José de Arimatea o Lázaro, que parecen haber formado parte de un grupo mucho más próximo a Jesús de lo que se puede entrever leyendo los otros textos. El prólogo, por lo demás, parece obra de un autor gnóstico, con alusiones a la “Palabra” creadora una y otra vez.

Por cierto –abramos un paréntesis–, se puede recordar que existe una polémica reciente a propósito de la fecha de redacción de los textos sobre la base de las investigaciones realizadas por el alemán Carsten Peter Thiede, el cual asegura que entre los manuscritos de Qumrán hay un pequeño trozo del evangelio de San Marcos (6, 52–53). Y como la teoría comúnmente admitida dice que esos textos son anteriores al 68 d.C., ese evangelio tuvo que escribirse también antes, y más cerca de la vida de Jesús. A esas afirmaciones de su libro ¿El manuscrito más antiguo de los evangelios? El Papiro de Qumram 7Q5 y su importancia para los estudios neotestamentarios habría que añadir las que vierte en otra obra titulada El Papiro Jesús. Para escribirla se apoya en los llamados “Papiro Magdalen de Oxford” y “Papiro Barcelona”, que, supone, son de mediados del siglo I. Thiede afirma además que fueron redactados por Mateo como testigo ocular de los hechos atribuidos a Jesús.

El catedrático y especialista en la materia Antonio Piñero desmontaba estos frágiles argumentos con extraordinario acierto en el número 63 de la revista Enigmas del Hombre y del Universo, donde recuerda que en los textos de Qumrán no hay mención alguna a Jesús ni al cristianismo, y aún menos al origen de los evangelios. Piñero demuestra que los tipos de escritura no concuerdan en absoluto y se reafirma en la idea de que los evangelios siguen siendo muy posteriores a Jesús. Y ahora, cerremos este paréntesis.

Todo cuanto hemos dicho debiera permitir comprender a cualquier lector que nos encontramos ante la crónica de unos hechos atribuida a la pluma de personas que seguramente –quizá con la excepción de Mateo– no fueron testigos de ninguno de los acontecimientos reportados. Además, y aunque alguno de ellos los hubiera presenciado o se los hubiera narrado un testigo directo, habrían transcurrido más de treinta años, en el mejor de los casos, desde que ocurrieron las noticias. Debemos reconocer, artículos de fe aparte, que nadie daría demasiado crédito a un periódico escrito bajo esas condiciones, ¿o sí? El caso es que eso que nos dicen es lo que sabemos de Jesús. ¿Y los “Hechos de los Apóstoles?” ¡Ah, los “Hechos...”! Veamos.

LOS HECHOS DE LOS “HECHOS...”

La primera mentira que esconden sus páginas está en su propio título, puesto que uno puede leerlos una y otra vez en busca de noticias sobre las andanzas de los once –doce una vez que Matías ocupó la vacante de Judas Iscariote– y no encontrará nada de nada. Solamente Pedro –el bueno, tozudo y misógino Pedro– tiene cierto protagonismo en la primera parte, mientras que el resto es una loa continua a Saulo de Tarso, el asesino de cristianos súbitamente mudado a Pablo, el gran predicador y baluarte del cristianismo incipiente, aunque no parecía caerle bien a nadie, como veremos. Y además no era apóstol, ni mucho menos.

Es decir, que de hechos de los apóstoles, nada que no sea el título. Tan solo se puede reseñar alguna alusión aislada a Santiago, suponemos a regañadientes por parte de Lucas, y a Juan. Los demás son prácticamente un número necesario para poder hablar de doce.

El autor, según se acepta comúnmente, debió ser Lucas, el médico evangelista y propagandista de Pablo. Y en la obra se nos cuentan los sucesos que tienen lugar después de la crucifixión de Jesús –que se dice que ocurrió en 30 d.C. pero seguramente pudo suceder en 36 d.C.– hasta finales de la década de los años sesenta d.C. Sin embargo, los estudiosos creen que se escribió o copió entre 70 y 90 d.C. Es decir, que se urde su elaboración más o menos a la par que los demás Evangelios, cuando no quedaban ni huellas de los sucesos que se pretendían reconstruir y, lo que es más arriesgado, ni quedaban ecos de los diálogos que se pretendían recordar.

Lucas entrega su pluma y su tinta a situar según le conviene ante la cristiandad a Pablo de Tarso, y dirige su obra al mismo desconocido Teófilo al que honra con su evangelio. Pero lo que más interesa es la posibilidad de leer con otros ojos las relaciones entre Pablo y la comunidad cristiana de Jerusalén; unas relaciones que distaban mucho de ser cordiales y que han servido a los escritores próximos a la heterodoxia en los asuntos de Qumrán para dar una arriesgada interpretación del contenido de los rollos del Mar Muerto. Por eso rogamos paciencia al lector y le pedimos disculpas por detenernos durante tanto tiempo en los textos considerados sagrados.

Caravaggio plasmó así la conversión de Saulo camino de Damasco, pero su interpretación no coincidió con la versión de los Hechos de los Apóstoles en la que se asegura que él no vio a Cristo y solo escuchó su voz.

Esta es la versión que la Iglesia si admitió de Caravaggio. Este segundo cuadro coincide con los Hechos de los Apóstoles, pero no con las Epístolas del mismo Pablo, donde asegura que sí vio a Cristo.

El relato de “Hechos...” comienza situando la acción poco después de la muerte de Jesús. Se recogen sus supuestas últimas instrucciones y su posterior ascensión. Unos versículos después, Matías es elegido para cubrir la vacante dejada por el Iscariote entre los doce. La elección se efectúa echándolo a suertes frente a un tal José, llamado Barsabá y por sobrenombre Justo.

Hay algunos datos que los adalides de la hipótesis de Eisenman procuran subrayar, como por ejemplo que siempre se había creído que los seguidores de Jesús eran hostiles al Templo –no en vano se había convertido en “cueva de ladrones” y Jesús tenía enfrentamientos con los sacerdotes de continuo–, pero en esta obra encontramos con frecuencia que los cristianos asisten al Templo: “...todos los días acudían juntos al templo, partían el pan en las casas, comían juntos con alegría y sencillez de corazón...”. (Hechos 2, 46).

Un segundo dato que subrayan, y que debemos tener en cuenta para poder retornar después a los rollos del Mar Muerto, tiene que ver con la muerte del que se dice fue el primer mártir oficial de la nueva religión: Esteban. Se trató de uno de los siete diáconos que fueron elegidos por los cristianos para poder predicar a la ingente multitud que deseaba conocer esa doctrina. Como quiera que los doce se veían desbordados, entre los hermanos eligen “siete hombres de buena reputación, llenos del Espíritu Santo y de sabiduría” (Hechos, 6,3). Poco después, Esteban es prendido y presentado ante el tribunal, para lo cual se afirma que se habían preparado falsos testigos. Y he aquí que en su discurso ante quienes le iban a juzgar, Esteban hace una larga exposición que termina con el anuncio de que han asesinado a quienes profetizaron la llegada del “Justo”, un término que Eiseman, Baigent y Leigh y otros interpretan como propio del vocabulario esenio, lo que tal vez sea excesivo.

Es sin embargo más significativa la frase con la que Esteban concluye su defensa: “vosotros sois ahora los traidores y asesinos, vosotros que habéis recibido la ley por ministerio de los ángeles, y no la habéis guardado”. Es decir, que reprocha a quienes le juzgan por haber quebrantado la ley al traicionarla; o lo que es lo mismo, les acusa de no cumplirla, con lo que suponemos que él se sitúa dentro de la legalidad. Por eso los autores referidos argumentan que parece como si la primitiva comunidad cristiana se caracterizara justamente por cumplir de un modo pulcro la Ley, además de acudir todos los días al templo, como quedó dicho. Y todo esto suena un poco extraño.

De nada le vale su encendido discurso a Esteban, pues le condenan a morir lapidado, y ahí es donde por vez primera aparece el nombre de Saulo –posiblemente luego convertido en Pablo–: “Los testigos habían dejado los vestidos a los pies de un joven llamado Saulo” (Hechos, 7, 58). Unos versículos más adelante le volvemos a encontrar en su salsa: “Saulo, en cambio, asolaba la Iglesia; entraba en las casas, sacaba a rastras a los hombres y mujeres y los metía en la cárcel”. (Hechos, 8, 3). Y resulta que, poco después, Dios parece tener un destino bien distinto para Saulo, al que se aparece camino de Damasco cuando iba en busca de más cristianos acompañado de sus secuaces.

Ya dijimos que para los investigadores que ven con otros ojos los rollos y “Hechos...” resulta inexplicable que Saulo lleve cartas de recomendación del sumo sacerdote para las sinagogas de Damasco y que cuente con el apoyo de Roma para esas fechorías, razones por las cuales se inclinan a pensar que el nombre de Damasco se empleaba para designar precisamente a Qumrán. Pero he aquí que cae del caballo y hasta queda ciego, y precisamente le cura un cristiano de Damasco llamado Ananías, el cual recibe expresamente del Señor la orden de acudir a una casa y a una calle concreta para encontrar al de Tarso y curarle (“vete rápidamente a la casa de Judas, en la calle Recta, y pregunta por un tal Saulo de Tarso” –Hechos, 9, 11–) Y hay que reparar en lo indeseable que debía ser el tal Saulo que hasta el propio Ananías se atreve a recordarle al Señor al recibir esa orden que no parece lo más lógico ayudar a un tipo como aquel, que había causado grandes males en Jerusalén. Sin embargo, Dios le replica que ha elegido a ese sujeto como “instrumento” para predicar la doctrina entre paganos y gentiles.

La resurrección de Cristo fue el punto de partida de la religión que creó Pablo de Tarso.

A partir de ahí Saulo ingresa en la comunidad cristiana y pasa tres años de formación principalmente en Damasco. Después de ese periodo de formación, marcha a Jerusalén para conocer a Pedro y a Santiago, el hermano de Jesús y cabeza de la primitiva Iglesia a la que perseguía con saña hasta entonces. Es decir, que el que será gran líder de la Iglesia no solo no conoció al hombre al que presentó como un dios ante los paganos, Jesús, sino que tardó incluso años en conocer a alguno de los que tuvieron trato directo con el nazareno. Y así lo cuenta en “Gálatas” (1, 18–20): “Al cabo de tres años fui a Jerusalén para conocer a Pedro, y estuve con él quince días. Y no vi a ningún otro apóstol fuera de Santiago, el hermano del Señor”. Los demás discípulos tal vez le evitaron, según quieren leer Baigent y Leigh. El caso es que nadie parecía tenerle ningún aprecio a este hombre al que se dedican prácticamente todos los “Hechos” y que no conoció más que a dos apóstoles, según el mismo asevera.

En varias ocasiones nos encontramos en el relato con el detalle de que Pablo no es querido por los demás miembros de la comunidad, que recelan de él, discuten con él y hasta incluso urden un plan para matarle. Por todo ello se le envía a predicar lejos de Jerusalén, pero se le tiene bajo vigilancia. Finalmente, los enfrentamientos con los demás líderes de la comunidad, en especial con Santiago, parecen inevitables, pero el redactor del texto que estamos comentando toma claramente partido a favor de Pablo. Lo cual no es óbice para que los autores de El escándalo de los rollos del Mar Muerto no duden en afirmar que “Pablo es, en realidad, el primer hereje cristiano, y que sus enseñanzas –que sentarán los cimientos del ulterior cristianismo– constituyen una desviación flagrante de la forma original o pura exaltada por la jefatura”.

Según su criterio, para la comunidad cristiana, que al parecer observaba la Ley a rajatabla y acudía al templo, hubiera sido intolerable la doctrina paulina tendente a promover la adoración a un hombre que sería a la vez Dios, como presentaba a Jesús. Las mismas fuentes anteriores afirman que incluso “para Jesús, que observaba rigurosamente la Ley judía, abogar por el culto de una figura mortal, incluso la suya, habría sido la blasfemia más extrema”. Y añaden que Pablo presentó ante los gentiles y paganos a un Jesús que nada tenía que ver con el que habían conocido Pedro, Santiago y los demás integrantes de la primitiva Iglesia, una Iglesia que habría tenido diferentes enclaves fuertemente asentados, uno de los cuales sería –siempre según esta línea de pensamiento– Qumrán, al que se menciona en “Hechos...” como Damasco.

Pero para que este nuevo Dios que inventa de algún modo Pablo pudiera tener éxito entre el público al que se dirigía, en medio de tantos otros similares a él, tenía que tener algo verdaderamente especial, atractivo y espectacular. Y diseña una campaña de propaganda sin par. Siempre según esta hipótesis, sería entonces cuando se inventa la historia de que Jesús nació de una virgen, al igual que otros dioses solares, y lo que es más importante, que resucitó de entre los muertos.

Por todo ello el enfrentamiento con los demás es evidente, a pesar de que el redactor se esmera en dar la versión que le interesa a Pablo. Sin embargo, parece obvio que algo está ocurriendo al respecto cuando en la Segunda carta a los Corintios (11) anticipa a sus oyentes la posibilidad de que otros predicadores vengan a hablarles de “otro Cristo”, y se apresura a decir: “pero yo creo que en nada soy inferior a esos eminentes apóstoles”. ¿Se refiere a los primeros apóstoles? ¿Son ellos los que hablan de “otro Cristo” diferente al que presenta Pablo? Esas son las preguntas que se hacen Einsenman y sus defensores. Y es que, de ser así, ahí tenemos una prueba palmaria de que Pablo, que parece sentirse en inferioridad por no haber conocido a Jesús y que trató de paliar esa circunstancia presentándose a sí mismo como un hombre que habló directamente con Dios en una visión, está fuera del consenso que ha establecido la comunidad dirigida por Santiago.

Hay más alusiones de ese tipo en sus cartas, como por ejemplo en la dirigida a los Gálatas (2). Se puede leer que marchó de nuevo a Jerusalén al cabo de catorce años impulsado por una revelación –algo que parece ser habitual en él para justificar sus acciones– y “expuse a los dirigentes el evangelio que predico a los paganos, para saber si estaba o no trabajando inútilmente”. ¿Qué evangelio es ese que Pablo predica y que no sabe cómo será interpretado por los dirigentes? ¿Quiénes son esos dirigentes sino los verdaderos apóstoles y conocedores de Jesús? ¿Qué estaba ocurriendo allí?

El caso es que Pablo no tiene ningún rubor en asegurar que, aunque fue hasta ellos a explicar su trabajo, en modo alguno lo hizo con ánimo humilde: “Pero ni por un momento les prestamos sumisión, para que la verdad del evangelio persevere entre vosotros”; y añade en tono de burla: “los dirigentes no me dijeron nada –lo que ellos fueron antes no me interesa, pues Dios no juzga por las apariencias–, antes al contrario, vieron que yo había recibido la misión de anunciar el evangelio a los paganos, como Pedro a los judíos, pues el mismo Dios que hizo a Pedro apóstol de los judíos me ha hecho a mí apóstol de los paganos”. Es decir, que Pablo desafía a los dirigentes de la comunidad y se enfrenta a ellos para situarse a su altura sin el menor sonrojo, siempre con el apoyo de las supuestas revelaciones que ha tenido. Él dice ser ahora apóstol, como los demás, cuyo pasado no le importa lo más mínimo. Y además, queda claro que Pedro se dirige a los judíos. Es él, Pablo, quien se sale del guión por todos aceptado y con su “otro Cristo” se dirige a gentes diferentes.

Eisenman pone el acento también en el momento en que unos cuarenta judíos “celosos de la Ley” se juramentan para asesinar a Pablo. Curiosamente, le salvan los romanos y son ellos los que le destierran definitivamente. Luego hay toda una colección de leyendas sobre su suerte, pero los “Hechos...” no lo aclaran definitivamente. El caso es que Roma impide la acción de los defensores de la Ley.

Después de este recorrido por algunos de los sucesos que se cuentan sobre Pablo en el texto atribuido a Lucas, estamos en condiciones de avanzar el resto de la hipótesis heterodoxa con la que venimos jugando a lo largo de esta exposición y que choca abiertamente con la hipótesis de consenso del equipo internacional del padre Roland de Vaux, que contó con un amplio respaldo. No obstante, nos habíamos obligado a resumir hasta el final esta arriesgada e inquietante posibilidad, y vamos a hacerlo.

Según esta versión, parece evidente que en el seno del cristianismo primitivo existió una fuerte disensión que bien podemos denominar la primera herejía del cristianismo, y la protagoniza Pablo. Este presenta a un Jesús muy distinto al que conocieron los verdaderos apóstoles, pero les desafía y se llega incluso a burlar de ellos al presentarse a sí mismo como apóstol ante los gentiles, cuando ni siquiera conoció a Jesús.

Por todo ello, Eisenman ve en la figura de Pablo al “Mentiroso” del que hablan los rollos de Qumrán, mientras que Santiago es presentado como el “Maestro de Justicia” de los manuscritos esenios. Ahora bien, ¿con qué base se hace esa relación entre Santiago y la figura de los textos? Eisenman reconoce que en ninguna parte se dice explícitamente que Santiago fuera el jefe de la comunidad, pero sí parece obvio que jugaba un papel al menos destacadísimo en la misma, como se puede leer en Hechos, 15, 13–21 ó 21, 18. Los presbíteros se reúnen con él en su casa y su palabra se deja oír una y otra vez, siempre que Lucas lo desea, naturalmente. Hasta el propio Pablo se ve obligado a reconocer en “Gálatas” (2, 9) que “Santiago, Pedro y Juan eran considerados como columnas”.

¿Quién está en lo cierto tras todo lo expuesto? Sinceramente, no lo sabemos. Téllez-Maqueo afirma, a propósito de Eisenman y sus ideas, que “un grupo de filólogos hebreos de diversas partes del mundo, firmó recientemente una declaración para suscribir que los profesores Robert Eisenman y Michael Weiss habían plagiado varios textos para su nuevo libro...”. Como ven, la guerra de descalificaciones y acusaciones sigue abierta y la polémica alrededor de estos manuscritos está lejos de finalizar.

El profesor Antonio Piñero concede que existe cierta vinculación entre la doctrina de Juan el Bautista y la de Jesús con las ideas esenias. Ambas se inspiran, dice, “en un fondo gnóstico incipiente que nació en el seno de grupos marginales del judaísmo ya antes de la era cristiana”.

Afirma Piñeiro que las Bienaventuranzas de Jesús tienen mucho que ver con las enseñanzas esenias, lo mismo que la idea ya repetida de la pugna entre la “Luz y las Tinieblas”. Sin embargo, señala que Jesús en su vida pública nunca fue un esenio, como demuestra el hecho de que trató con prostitutas, recaudadores de impuestos y pecadores de toda índole. Pero sí hay en él, añade, un sentido ascético, de retirada al desierto, y una concepción dualista del mundo entre el Bien y el Mal.

Este autor concede también que Santiago dirigió la comunidad de Jerusalén y que Pablo se enfrentó a él, pero no les identifica de ningún modo con el “Maestro de Justicia” y “el Mentiroso”. Y cree que identificar a grupos como “nazorenos”, “nozzim”, esenios y zelotes es simplificar demasiado. En su opinión, lo que sucede es que de un mismo tronco común que era el judaísmo, había en la época muchas ramificaciones, por ello el cristianismo y el esenismo se parecen.

Al término de esta parte dedicada a los esenios estamos en condiciones únicamente de afirmar que Jesús se nos presenta como un creciente misterio. Parece que los datos sobre su vida y doctrina que nos llegaron a través de la vía unilateral de la Iglesia que Pablo construyó son solo una parte de un rico conjunto de filosofías y creencias. La pregunta es si, una vez que dispongamos de más datos –si es que eso ocurre–, la versión de Pablo de Tarso se sostendrá en pie o será el propio Jesús quien la derribe con las huellas de su verdadero paso por el mundo.

TERCERA PARTE

Jesús y
Rénnes-le-Château

EL PUEBLO MÁS
MISTERIOSO DEL
MUNDO

“Carta a Granés. Descubrimiento de una tumba. A la noche,lluvia”.

Del diario del cura François Bérenger Saunière

En 1891, el cura párroco de un pequeño pueblo del Aude francés llamado François Bérenger Saunière realizó un descubrimiento de naturaleza desconocida mientras se efectuaban obras de reparación en la iglesia del lugar, dedicada a María Magdalena. Como luego trataremos de explicar, se sabe que aparecieron algunos misteriosos pergaminos y también una cantidad indeterminada de monedas de oro, aunque la naturaleza última del hallazgo sigue siendo un enigma. El caso es que el cura párroco comenzó a tener una vida verdaderamente singular desde ese instante. Acometió obras espectaculares en el pueblo –construcción de villa Bethania, una mansión insultante para las posibilidades económicas de un cura rural que incluía estanques con peces exóticos, animales nada comunes en el lugar o una biblioteca fantástica ubicada en la Torre Magdala, entre otras excentricidades–, realizó misteriosos viajes y estableció contactos con los ambientes esotéricos parisinos, amén de promover excavaciones arqueológicas que han dado pábulo a toda suerte de especulaciones. ¿Qué encontró el cura Bérenger? ¿Qué tenía todo ello que ver con Jesús de Nazaret? Esas son algunas de las preguntas que nos hacemos en este tercer enigma que ponemos a los pies de la cruz. Intentaremos resumir algunas de las versiones que sobre este oscuro asunto han ido vertiendo diferentes autores e investigadores, además de expresar las inquietudes que a título individual la historia del singular párroco nos provocó, hasta el punto de hacernos visitar, como a tantos otros, esta aldea francesa. Pero antes, hagamos un rápido repaso a algunos aspectos de la historia de este enigmático pueblo.

Rénnes-le-Château es un pequeño pueblo de un centenar de almas que ha ganado fama creciente a lo largo de los últimos cincuenta años preferentemente entre los buscadores de misterios y esoteristas de todo pelaje. Se encuentra enclavado en una cima que domina el valle por el que discurre el río Aude. Es la capital del Alto Razés, denominado en otro tiempo Redhae, y último bastión visigodo por aquellos pagos. Además, estamos en el Languedoc francés y las huellas de la presencia cátara y templaria nos asaltan: las ruinas del castillo cátaro de Coustaussa o las del templario fortín de Bézu, por no citar la importante encomienda que los caballeros tuvieron a pocos kilómetros de allí, en Champagne–sur–Aude. Y más allá nos miran con curiosidad y condescendencia a un tiempo picos que han servido para acuñar leyendas, como el Bugarach, cuyo nombre autores como Gérard de Sède vinculan con la presencia de predicadores maniqueístas búlgaros por la región en tiempos antiguos –añádase que Julio Verne lo emplea para dar nombre a un personaje de su obra Clovis Dardentor, lo cual sirve a Michel Lamy, entre otras muchas pistas, para relacionar a Verne con los misterios de este pueblo en su obra Verne, iniciado e iniciador–.

Y, puesto que de nombres de montes hablamos, recientemente otro de ellos, el Cardou, ha pasado a ser la nueva Meca de los cazadores de misterios, no en vano se ha afirmado por parte de Richard Andrews y Paul Schellenberger que allí estaría nada menos que la tumba de Jesús.

Pero la historia del lugar es rica, de modo que el edificio de su misterio tiene sólidos cimientos. No debe extrañar por tanto que haya algunos biógrafos ingleses que han realizado un inventario que arroja el resultado de casi quinientos libros que hablan sobre este pueblo, que cada año recibe más de veinte mil visitantes.

Rénnes ha tenido historia desde que la historia existe. De hecho, ya en 1880 se encontraron restos de cementerios neolíticos en la zona. Y con el paso de los siglos tanto los antiguos galos como los romanos dejaron su impronta en la comarca. De los últimos han quedado numerosas huellas por allí: restos de calzadas, monedas antiguas con la efigie de varios emperadores, las termas de la vecina Rénnes-les-Bains, ruedas de carro... Por cierto, Redhae, como ya se dijo, era el nombre antiguo de este pueblo; es decir, carreta de ruedas.

Luego serían los visigodos quienes tuvieran intereses en la comarca. Y como quiera que se atribuye a estos el saqueo de Roma, donde otras leyendas dicen que llegaron los tesoros del Templo de Jerusalén de la mano del emperador Tito en 70 d.C., pues ya tenemos ahí la conexión precisa para que muchos autores digan que lo que pudo haber encontrado Saunière fue, ni más ni menos, que alguno de esos fantásticos tesoros: la Menorah o candelabro de siete brazos, el Grial o el Arca de la Alianza. Y es que las idas y venidas de los tesoros del Templo de Herodes, antes de Salomón, siempre están presentes cuando se citan los enigmas de la cruz. Además, en este caso no conviene olvidar que Toulouse fue capital visigoda y que Rénnes-le-Château quedaría dentro de su área de acción.

Pero, como luego se verá, las posibilidades históricas del hallazgo del cura párroco pueden ser aún más amplias, y los restos históricos del lugar avalan esas hipótesis, aunque sea vagamente. Para ello es preciso recordar que a los visigodos siguieron en el dominio de la comarca los merovingios. Estos derrotaron a los visigodos tras tomar su capital y encerrarlos prácticamente en Carcasona, hasta que finalmente hubieron de mirar al Toledo hispano como su única gran urbe. Y allá aparecerán de nuevo las leyendas de los tesoros del Templo. Sin embargo, Toledo tiene entidad suficiente para escribir con sus propias leyendas un libro más preciso que este.

Pasarían los siglos y la región asistiría primero a la fuerte implantación de la herejía cátara y al creciente asentamiento templario. Y de nuevo nos volvemos a cruzar con la pista del Grial. ¿No se ha dicho que los cátaros custodiaban un tesoro de naturaleza desconocida? ¿No hay quien identifica el castillo legendario de Montsalvat con el último reducto cátaro en Montségur, que está a pocos kilómetros de distancia de Rénnes-le-Château? ¿No dice la leyenda que unos caballeros templarios custodiaban el Grial?

El caso es que la comarca asistió en el siglo XIII a los actos de barbarie de la Iglesia y sus dominicos contra la herejía cátara. La espada que rebanó los cuellos de niños, mujeres y ancianos de la vecina ciudad de Béziers y de toda la región la empuñaba el siniestro Simón de Montfort, pero el brazo de este asesino lo movía la Iglesia. ¿Por qué aquella saña contra un grupo de herejes que se mostraban pacíficos? ¿Solo por sentirse herederos de ideales gnósticos? ¿O quizá la sangrienta actuación de la Iglesia pretendía localizar algo que nunca descubrieron? ¿Tendría que ver con lo que siglos después un cura rural iba a encontrar en un pueblo de la comarca?.

Sería imposible resumir los avatares históricos que zarandearon de un lado a otro la región y nuestro pueblo a lo largo de los tiempos. Sin embargo, con los ingredientes que hemos sintetizado se sospechará que hay materia para pensar en lo que se quiera a propósito de lo que ocurrió posteriormente. Y a todo ello se podría añadir la información que proporciona Maurice Guinguand, según la cual Rénnes se encuentra en el centro de un fuerte nudo de energías telúricas.

No podemos, no obstante, dejar de citar a dos personas antes de que comiencen los inquietantes sucesos que tuvieron al cura Saunière de protagonista.

Por un lado, se ha de mencionar que la familia Blanchefort, que tuvo antepasados cátaros y templarios, siguió teniendo un fuerte ascendente en el lugar. En 1781, a la edad de 67 años, murió en el castillo de Rénnes Marie de Négre Dables, señora de Hautpoul y casada con el último marqués de Blanchefort. Se afirma que murió sin descendencia y que era la depositaria de un secreto familiar que se había transmitido de generación en generación. ¿Qué clase de secreto? ¿Tenía que ver con alguno de los aspectos de la historia del lugar que hemos esbozado?

Al parecer, como carecía de herederos, decidió dejar en custodia unos comprometedores documentos a su confesor, el abad Antoine Bigou, cura de Rénnes-le-Château desde hacía siete años. También se afirma que aquel 17 de Enero de 1781 la señora hizo prometer al cura antes de morir que transmitiría ese secreto a alguien de su confianza. ¿Qué ocurre a partir de entonces? Es difícil saberlo. Y la historia parecía ponerse de acuerdo en hacer aún más turbulento el desarrollo de esta leyenda, puesto que la Revolución Francesa, a partir de 1789, emborrona las pistas. Según algunos, el cura oculta los documentos en un capitel visigótico que sostenía el altar de su iglesia de Santa María Magdalena. Más tarde, hace grabar sobre la losa que cubre la tumba de la marquesa unas inscripciones, entre las cuales se lee: “Et in arcadia ego” en letras griegas. Esa losa, dicen otros, se habría quitado del denominado Sepulcro de Arqués, un pequeño monumento funerario situado no lejos del lugar llamado Pontils, próximo a Rennes.

Se asegura que el cura hizo erigir sobre la cabecera de la tumba otra losa con una serie de inscripciones en las que, aparentemente, se hace saber que allí está enterrada la noble señora de Blanchefort, pero algunos investigadores sostienen que el cura encriptó información clave en esa piedra para localizar el aterrador secreto del que era depositario. Lo mismo que también han visto como nada casual que el párroco colocara boca abajo en el interior de la iglesia una losa que presenta a dos caballeros a lomos de una única montura. Esa losa, que algunos datan del siglo VIII, en época carolingia, otros la interpretan como una alusión a los caballeros del Temple, uno de cuyos característicos sellos representa justamente a dos caballeros que cabalgan sobre un solo caballo.

Sea como fuere, el cura Bigou huye de la Francia revolucionaria y se exilia en Sabadell, donde muere dieciocho meses después. Se supone que transmitió el famoso secreto al abad Cauneille, un exiliado como él. Y este habría hecho lo propio con el abad Jean Vié, cura de Rénnes-les-Bains entre 1840 y 1872. Y el siguiente cura que llega al lugar es un buen amigo de Bérenger Saunière, el abad Henri Boudet.

¿Hay un tesoro en la comarca del Razés como se ha dicho? ¿Es cierto que el legado del cura incluye la ubicación de una docena de escondrijos en la zona donde se ocultaron tesoros en tiempos ignotos? ¿Es esa la información clave que ocultó en la tumba de la marquesa el cura Bigou? ¿Quién sabe? Pero ya es hora de que presentemos como merece a François Bérenger Saunière y a sus inquietantes amigos.

FRANÇOIS BÉRENGER
Y
SU INQUIETANTE
HALLAZGO

El protagonista de esta historia es el cura párroco de Rénnes-le-Château, François Bérenger Saunière, que había venido al mundo en 1852 en Montazels, no lejos de Espéraza, en el mismo valle del Aude donde se sitúa Rénnes. El hecho ocurrió el día 11 de abril, de modo que tenemos ante nosotros a un Aries emprendedor. Tal vez por ello no fue obstáculo para él que su familia fuera modesta ni que se tratase del mayor de siete hermanos. Sus padres se habían propuesto darle alguna carrera para asegurarle un porvenir y solo se veían dos posibilidades: la administración o el sacerdocio. Sin embargo, la primera de ellas suponía abandonar la región, y eso no gustaba demasiado ni a la familia ni al interesado. De modo que le hicieron sacerdote, lo mismo que a su hermano Alfred. En la Francia del siglo XIX, como en todos los lugares y en todos los siglos, el cura es el amo del pueblo, y eso suponemos que llenaba de orgullo a los progenitores.

El sacerdote François Bérenger Saunière, el gran protagonista de esta historia y que pasó de ser un humilde cura rural a un acaudalado párroco que acometió obras millonarias en Rénnes.

Pero lejos estaban todos de sospechar que el sacerdote que se ordenó en 1879 iba a tener la trepidante vida que llevó. De hecho, algo se podía sospechar sobre su éxito casi desde el inicio de su andadura religiosa: primero vicario en Alet; luego, párroco del decanato de Clat y, finalmente, profesor del seminario de Narbona. Se intuía que aquello era la antesala del canonicato, pero entonces aparece por vez primera el espíritu rebelde del cura. Se enfrentó con la jerarquía religiosa y le castigaron con un verdadero destierro si tenemos en cuenta su anterior cursus honorum: sería el nuevo párroco de un pueblo perdido en su región natal. Un pueblo colgado de un nido de águilas llamado Rénnesle-Château. Tenía 33 años.

El 1 de Junio de 1885 llega a su nueva misión y se encuentra con que la iglesia, dedicada a María Magdalena y que algunas fuentes remontan al siglo VIII ó IX –aunque no fue consagrada hasta 1059–, se encuentra en deplorable estado. El presbiterio está en ruinas y el tejado de la iglesia es un colador que anticipa inundaciones. Y ya que hablamos de la iglesia, digamos que el hecho de que esté dedicada a María Magdalena también genera hipótesis inquietantes, ya que aunque los templarios dedicaron numerosos templos y catedrales a la Magdalena, en el caso concreto de Rénnes-le-Château esa explicación no es plausible. Si aceptamos que fue consagrada en 1059, estamos lejos aún de que Hugo de Payens y sus acompañantes pasen a formar parte de las leyendas medievales. Por tanto, hay que buscar en otra parte para encontrar las razones por las cuales se dedica templo tan antiguo –ya antes hubo en el lugar un centro de culto pagano– a María Magdalena. ¿Es que anduvo ella por aquellos pagos como dicen algunos autores?. Cerremos ahora el paréntesis y volvamos a nuestro abate.

El cura se hospeda en casa de una vecina del pueblo llamada Antoinne Marre. Las ruinas del antiguo castillo que da nombre –Château– al lugar miran con curiosidad al nuevo párroco, hombre fuerte, atlético, que gustaba de largas caminatas, de la caza, de la pesca... y sobre todo de la historia local. Y esto le hará entrar en contacto con dos amigos a los que debemos presentar con urgencia. Pero antes se deben consignar algunos datos que nos proporciona Gérard de Sède y que evidencian lo justo del presupuesto de Saunière, lo cual magnifica aún más si cabe su posterior enriquecimiento. Y es que, según este autor, el sueldo del cura es de solo setenta y cinco francos. En sus libros de cuentas se observa que gastó durante dieciséis meses noventa francos, mientras que ingresó veinticinco. El déficit de setenta y cinco francos correspondería, según la misma fuente, a las deudas por alimentación y cama. Para colmo, un sermón de evidentes tintes políticos hizo que el gobierno republicano le tildara de reaccionario, le cortara el suministro económico y le destituyera como párroco para ser enviado al seminario de Narbona. Y de no haber sido por sus amigos monárquicos, entre ellos el cura Boudet, no hubiera regresado a la parroquia de Rénnes-le-Château.

Presentemos ahora a sus amigos.

DOS CURAS MISTERIOSOS

Henri Boudet había nacido en el pueblo de Quillán, también de la misma comarca. Tenía 61 años en el momento de los descubrimientos. Se había ordenado sacerdote en 1861 y era párroco de Rénnes-les-Bains desde 1872. Vivía con su madre y con su hermana y se dedicaba a algunas cosas que a la gente le parecían normales, como cultivar una huerta, y a otras que levantaban todo tipo de recelos entre los feligreses, como cambiar de fechas algunas tumbas del cementerio, entre ellas la del difunto conde Paul–Urbain de Fleury, nieto de la marquesa de Blanchefort.

Pero además de eso, que ya es bastante insólito en un cura, se dedicó a modificar de algún modo el paisaje de la zona: cambiaba piedras de sitio, mutilaba algún menhir antropomorfo como el que existía en el lugar llamado “La Pila de Los Brugos...”. Y no hay que hacer esfuerzos para imaginarse la sorpresa de los lugareños al ver las escenas en las cuales aparece su párroco cargando con la enorme y pesada piedra hasta llevarla junto a la iglesia, y después ordenando grabar una inscripción en la que se debía leer: “estatua retirada de un menhir”.

Finalmente, se debe reseñar la redacción por parte de este cura de un libro extravagante titulado “La verdadera lengua céltica y el crónlech de Rénnes-les-Bains”, una obra en la que propone ideas tan peregrinas en apariencia como la de pensar que el inglés es la lengua primitiva de la Humanidad y todas las demás derivan de él. Según su criterio, hasta el nombre de Yahveh procedería de los pronombres ingleses I, he, we y ye. Sin embargo, algunos de los investigadores –y han sido muchos– que han estudiado cuanto ocurrió alrededor de Bérenger en esos años no dudan en asegurar que ese libro es algo más que una broma. En primer lugar, se recuerda que por allí no hay ningún crónlech, según se señala en el título del libro, sino solo un menhir que el propio cura había decapitado. En segundo lugar, está la incógnita de por qué coloca el autor el año de publicación de la obra –1886– en el centro de la portada, algo inusual, y además lo rodea de arabescos, como queriendo subrayar su importancia. En tercer lugar, debajo de ese año se señala el nombre del editor de la obra, François Pomiès, pero las investigaciones realizadas indican que esa editorial ya no existía en esa fecha.

El castillo de Rénnes, edificio que da nombre al pueblo y que domina el valle que se extiende a los pies de esta localidad francesa, tan pequeña como popular.

Por ello se ha pensado que tal vez el cura trató de esconder algún tipo de información relevante entre sus páginas, e incluso se argumenta que la frase que aparece en la página 126 de esa obra – en la que afirma el autor que habla “una cierta jerga para el exterior”– es la prueba de esa tesis. Para colmo, el propio cura anticipa ciertos misterios en la presentación del libro al asegurar: “Penetra el secreto de una historia local por la interpretación de un nombre compuesto en una lengua desconocida”. De modo que puede ser correcto ver en el libro en realidad un compendio de secretos de la geografía e historia de la zona.

Finalmente, consignemos que cuando este cura murió se colocó sobre su tumba un epitafio singular: IXOIE. Y esta inscripción ha dado motivos para toda suerte de versiones. Para unos, simplemente significa Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador. Para otros, las cosas no son tan simples, puesto que para que eso fuera así debería de haber una letra zeta griega y no una ómicron. Por ello Sède, por ejemplo, cree que la inscripción es una clave a propósito del misterioso libro. En concreto, significaría: EIO (310) y XI (11). Y afirma que la obra tenía justamente 310 páginas y que en la número 11 estaría la clave anhelada. ¿Será correcta su lectura del epitafio?

El segundo amigo de Saunière era Antoine Gélis, cura párroco de Coustaussa. Se trataba de un hombre que vivía solo y cuyo enigma reside en su propia muerte y en las circunstancias que la rodearon. Y todo ello ocurrió unos años después de que Bérenger Saunière descubriera lo que quiera que encontró en su iglesia. En concreto, el asesinato de Gélis, pues así hay que denominarlo, tuvo lugar el 1 de noviembre de 1897. Tenía setenta años y fue hallado muerto en su presbiterio en medio de un charco de sangre y con las manos sobre el pecho, según la crónica periodística aparecida en “Le Courrier de l’Aude”.

La fiel Marie Denarnaud, tal vez la única persona que supo en todo momento qué había descubierto el cura, pero se llevó el secreto a la tumba.

La investigación policial posterior arrojó numerosas incógnitas: ¿por qué se encontraron los cajones abiertos y registrados los muebles y el asesino no se llevó ni uno solo de los once mil francos que se descubrieron en diferentes lugares de la casa? ¿Cómo es posible que un hombre como aquél, desconfiado, que ha hecho colocar una campanilla en la puerta del presbiterio que suena si alguien entra y que vive solo, siempre con los postigos cerrados, dejase entrar a su asesino? Eso ha hecho pensar que tal vez el criminal era un conocido del cura. Se ha tratado de reconstruir el crimen sobre la base de que en el curso de una conversación el homicida golpeó con las tenazas de la chimenea en la cabeza al sacerdote, que no obstante trató de huir, pero antes de que pudiera abrir una ventana el asesino le clavó un hacha.

Después, el criminal colocó con mimo el cadáver en el centro de la estancia, boca arriba, y evitó pisar los charcos de sangre, de modo que no dejó otra huella que no fuera un librillo de papel de fumar que los policías creyeron que era del cura, pero este no fumaba. Se trataba de un papel de la marca Le Tzar, y en él, una mano que la policía describió como “poco acostumbrada a escribir”, había garabateado algo: “¡Viva Angelina!”. Aquella marca de papel no se vendía en la comarca y el nombre de la supuesta mujer tampoco resolvió ninguna duda.

El asesino de Gélis nunca fue capturado y en 1975 los juristas Julien Coudy, abogado del Tribunal de Apelación de París, y el señor Maurice Nogué, reabrieron el caso para buscar nuevas pistas. Y hay un dato de interés especial que también Sède recoge. ¿Cómo es posible que un cura párroco que ganaba novecientos francos al año fuera capaz de tener ahorrados en casa once mil francos si venía a gastar, según sus libros de cuentas, unos setecientos? ¿Cómo era posible que este cura pudiera invertir anualmente mil francos en obligaciones de la compañía de ferrocarriles?

A estos dos amigos curas se ha de añadir la presencia de una mujer en la vida y peripecias del cura Saunière. Nos referimos a una joven llamada Marie Denarnaud, que por entonces tenía dieciocho años y trabajaba en una sombrerería del pueblo de Espéraza. Se la presenta como la criada del sacerdote, pero su relación fue mucho más allá de la que formalmente se les supone. Ambos compartieron la aventura fabulosa que iba a sobrevenir en breve y, tras la muerte del religioso, ella sería la depositaria del secreto que hoy les trae a todos ellos a estas páginas. ¿Fueron amantes? Es posible, sus tumbas les acercan aún hoy en el pequeño cementerio del pueblo.

OBRAS DE RESTAURACIÓN

Todos los que hemos visitado alguna vez este pueblo sentimos que por allí ronda el misterio, y no es el producto de lecturas mal digeridas: es una sensación real que hace que esta aldea reciba por miles a los turistas. Todos tratan de encontrar la respuesta final a la pregunta compartida: ¿qué descubrió el enigmático abad Saunière mientras se realizaban las reparaciones de su iglesia?.

Y es que ya se ha dicho que la parroquia de Santa María Magdalena se encontraba en pésimo estado de conservación cuando el nuevo pastor llegó al lugar. Pero para poder acometer las obras era preciso un dinero del que no se disponía, y es ahí cuando interviene un nuevo personaje en escena: la condesa de Chambord, esposa de quien fuera pretendiente al trono francés. Sería ella, según algunas versiones, quien dona 3.000 francos de oro para el comienzo de los trabajos, dinero que llegó por mano de un emisario al que se da el nombre de Guillaume. ¿La causa? Hay disparidad de opiniones. Según algunos, en agradecimiento al acalorado sermón monárquico del párroco que tuvo para él las represalias ya mencionadas. Según otros, debido a que la condesa estaba en relación con grupos esoteristas franceses, vinculados a los rosacruz, y que eran sabedores de que en aquella zona se ocultaba un secreto de gran trascendencia. En cuanto a la identidad del misterioso Guillaume, hay versiones como la que sostiene Tatiana Kletzky–Pradere, que le identifican con Juan de Habsburgo, archiduque de Austria–Hungría, del que afirma que fue con posterioridad asiduo huésped del cura en su futura villa Bethania, de la que luego hablaremos.

Sin embargo, otros no ven ahí el origen de ese dinero puesto que se apunta el fallecimiento de la condesa en 1886, justo en el momento en que empiezan los trabajos. El ya citado Gérard de Sède se inclina por pensar que fue un donativo de uno de los anteriores párrocos del lugar, el abate Pons, un tipo extraño al que se atribuían capacidades curativas espectaculares. Según este autor, el dinero que adelantó Saunière fue 518 francos oro, lo que él calcula que serían alrededor de 19.000 francos de mediados del pasado siglo XX. Por su parte, el excelente investigador, Josep Guijarro, en su obra “El tesoro oculto de los templarios”, añade la posibilidad de que parte de ese dinero hubiera llegado de un préstamo municipal, en concreto 1.400 francos.

Y aunque el origen del dinero no es baladí en todo este asunto, lo cierto es que hubo presupuesto para empezar los trabajos.

El cura inicia las obras en el altar, una losa de piedra que se encuentra sostenida por unos pilares de época visigótica, uno de los cuales está esculpido. Posteriormente el clérigo hizo que lo trasladaran delante del presbiterio y dado la vuelta. En él mandó inscribir: “Misión 1891”. Encima del mismo colocó una imagen de la Virgen de Lourdes. ¿Por qué esas extrañas actuaciones del cura? No se sabe con certeza, lo único cierto es que los trabajos no habían hecho más que empezar, y los enigmas también.

Portada del libro escrito por el abate Boudet. Esta obra, según algunas versiones, contiene datos que tal vez pudieran servir para comprender todos los hechos posteriores sucedidos en Rénnes.

Colaboraron con el párroco seis personas: naturalmente, Marie Denarnaud, el contratista Élie Bot, los albañiles Nazaire Babou y Pibouleau, y los monaguillos Rousset y Antoine Verdier. Todos ellos ayudaron, de un modo u otro, en las indicaciones del párroco, que mandó levantar el pavimento de la nave y del coro de la iglesia. Y es durante esas obra cuando se descubren unos misteriosos pergaminos, aunque hay diferentes versiones sobre el lugar donde fueron hallados. Algunos autores afirman que aparecieron dentro del pilar visigótico al que antes citamos y en el interior de un tubo de madera. Otros prefieren el relato que hace del campanero Captier a su descubridor dentro de un balaustre de madera. Guijarro dice al respecto: “uno de los pilares está hueco y descubre en su interior, bajo un nido de hojas de helecho, tres balaustres de madera en los que han sido guardados unos pergaminos”.

Baigent, Leigh y Lincoln aseguran en El enigma sagrado que los pergaminos eran genealogías: “Una que data de 1243 que lleva el sello de Blanca de Castilla, la segunda del año 1608 de François-Pierre d’ Hautpoul, la tercera de Henri d’Hautpoul del 24 de abril de 1695. La cuarta acta, verso y reverso, proviene del canónigo Jean-Paul de Nègre y dataría de 1753”. Sin embargo, hay otros aspectos a tener en cuenta, porque, tal y como sostiene Sède, si aparecieron en el altar primitivo es difícil que fueran posteriores al periodo comprendido entre la construcción de la iglesia y su consagración, es decir, entre el siglo VIII y el XI, como máximo. Pero si aparecieron en el balaustre es más difícil datarlos. Este autor atribuye un origen italiano a esta pieza y afirma que estas obras no son anteriores al Renacimiento, y como no tiene demasiado peso, se pudieron esconder en él tanto documentos de esa época como anteriores o posteriores. Nosotros hemos podido ver el mencionado balaustre, que muestra una abertura en su parte superior si se levanta el capitel decorado con hojas de granado.

Se supone que estas actas fueron ocultadas por el ya mencionado cura Bigou tal vez en 1790, pero la verdad es que nunca han visto la luz, salvo la última de ellas. No obstante, hay que señalar que el investigador francés Sède divulgó a partir de 1964 un texto que se supone que es copia del cuarto pergamino. Realmente, son dos escritos en los cuales encontramos versículos de los evangelios.

En uno de los manuscritos se recoge la descripción que Juan (12, 1–12) hace de la llegada de Jesús a Betania y la recepción de que es objeto en casa de Lázaro. En el otro se relatan los hechos de los que dan cuenta Mateo y Marcos a propósito de la violación del precepto del sabat en que incurre Jesús cuando, al ver a sus discípulos hambrientos, recoge espigas de trigo en sábado. Para algunos versados en los asuntos de Rénnes, son documentos cifrados.

En este sentido, se hace notar que el segundo texto tiene algunas curiosidades a simple vista: aparecen extraños símbolos al principio y al final; las líneas son de longitudes diferentes; algunas palabras quedan partidas, tal vez a propósito; las últimas palabras (SOLIS SACERDOTIBUS) están separadas del resto y unas versiones las traducen como “solo para sacerdotes” y otras como “solo para iniciados”. Por fin, las letras finales de las cuatro últimas líneas forman en vertical la palabra SION.

En cuanto al otro texto, Andrews y Schellenberger afirman que, salvo la palabra inicial, Jesús, el resto del texto no se lee fácilmente porque han intercalado letras que no vienen a cuento. Además, hay al principio y al final dos extraños asteriscos y también un misterioso símbolo en el que, al revés, volvemos a encontrar la palabra SION.

La Torre Magdala, la enigmática construcción que acogía la biblioteca del cura y que se ha convertido en símbolo de todo este enigma.

En todo caso, sobre los pergaminos que se conocen se han realizado toda suerte de investigaciones que han vertido sus resultados tanto en libros como en películas realizadas por la BBC. Baigent, Leigh y Lincoln indican que “comprenden una secuencia de ingeniosas cifras o códigos. Algunas de ellas son fantásticamente complejas e imprevisibles, indescifrables incluso con un ordenador, si no se posee la clave necesaria”. Sin embargo, ya volveremos sobre esta interpretación cuando hablemos de lo que pudo haber descubierto en realidad el cura. Regresemos ahora a los trabajos de reparación de la iglesia, que no han hecho sino empezar.

En efecto, el cura manda desplazar una losa que se encuentra frente al altar y se descubre que está esculpida, aunque la cara que ha sido trabajada estaba vuelta. A la losa se le daría después el nombre de “Losa de los caballeros”, puesto que muestra a dos jinetes a lomos de una misma montura, mientras que en otro panel aparece un personaje que toca una trompa mientras cabalga. Sède no duda en atribuirle una antigüedad que se remonta a la época merovingia o carolingia; otros, ante el seductor relieve de dos caballeros a lomos de un caballo, no dudan en mirar hacia el Temple, debido a que uno de los sellos emblemáticos de esta orden de guerrerosmonjes contiene una representación similar.

El caso es que la losa ocultaba un agujero en el pavimento y que dentro apareció una olla llena de monedas. El cura despide a los obreros, pero no puede evitar que Pibouleau viera el contenido del caldero y pregunte de qué se trata. Saunière le responde con evasivas diciendo que son medallas de Lourdes, pero al parecer se trataba de monedas antiguas. ¿Cuál era su valor exacto? Tampoco lo sabemos, aunque el cura afirmó que carecían de valor.

Este hallazgo llegará a oídos del alcalde del lugar, con el que el párroco tendrá que sostener una pugna a propósito de la propiedad de los descubrimientos. Finalmente, el cura se compromete a entregar copia de los documentos al alcalde, no obstante, es seguro que no le entregó la totalidad de los mismos. Lo que sí hará será confesar su descubrimiento a su superior, el obispo de Carcasona, Félix-Arsène Billard. El prelado le aconseja ir a París para consultar a especialistas en lenguas antiguas; en concreto le indicó la conveniencia de hablar con un oblato alsaciano llamado Émile Hoffet, hombre de reputado prestigio en ese campo y con excelentes relaciones en la Sorbona. Pero hay un aspecto más de la biografía de Hoffet que conviene subrayar, como es el hecho de que se trataba de un gran conocedor del esoterismo y estaba vinculado a los ambientes rosacruces de París. De hecho, dirigió al parecer junto a René Guénon la revista “Regnabit”.

UN CURA DE PUEBLO EN PARÍS.

El cura decide emprender el viaje a París con sus documentos, a pesar de que tiene mucho trabajo acumulado porque desde 1890 se le asigna también la parroquia de Antugnac, tras la jubilación de su párroco titular. Ese pueblo, que está a unos diez kilómetros de Rénnes, da mucho trabajo a Bérenger y le resta capacidad de maniobra para sus otras aficiones. Sus andanzas por esos pueblos las recogió en una libreta de notas que se publicó en 1984 bajo el título de Mon enseignement à Antugnac.

Finalmente, el párroco rural emprende viaje a París, seguramente durante el mes de junio de 1891. Podemos pensar que hay contactos importantes entre los ambientes rosacruz de la capital francesa que le abren las puertas, pues de lo contrario es difícil de explicar cómo un humilde y desconocido tonsurado de pueblo puede entrar en los más lujosos salones parisinos al poco de llegar a la ciudad y rodearse de gente como la popular cantante Emma Calvé, con la que tuvo una, como mínimo, estrecha amistad.

Esta mujer, que era occitana, como Saunière, visitará posteriormente Rénnes con frecuencia. Prueba de su extraordinaria fama es que incluso la reina de Inglaterra, Victoria, le había concedido el honor de erigirle una estatua. Se cuenta que era una apasionada del esoterismo y conocía a destacados especialistas en la materia, como Gérard Encausse, más conocido como Papus, y Péladan, entre otros. Es muy posible que Bérenger se relacionara con ellos en París.

François Bérenger visita París Saint-Sulpice, donde se entrevista con el padre Bieil, responsable del seminario, y este le presenta al misterioso Émile Hoffet. Una vez presentados, el cura pone en manos del especialista los pergaminos en cuestión. A través de él parece ser que entra en contacto con el eminente músico Claude Debussy, otro hombre al que se vincula con los ambientes rosacruces. Además, según algunos investigadores, conoció a la marquesa del Bourd de Bozas, que parece ser amante del hermano de François Bérenger, el también cura Alfred.

Y mientras Hoffet trabaja en los documentos, se sabe que el párroco de Rénnes hizo otras cosas bien curiosas en la capital. Según algunas versiones de lo ocurrido, visitó el Museo del Louvre y obvia todas las demás obras de arte que en él se pueden admirar. Pregunta solo por tres de ellas. Se trata de dos cuadros de Nicolás Poussin. Uno de ellos es el titulado “Les bergers d´Arcadie II”, y el otro “Et in arcadia ego”. Estos dos lienzos del pintor nacido en 1592 y muerto en 1665 atenazan la atención del cura antes de mostrar su interés por la tercera obra, esta vez nacida de la paleta de David Teniers. Se trataba de “San Antonio y San Pablo”, aunque otros investigadores proponen que era “San Antonio el ermitaño”. También concede unos minutos a un retrato del Papa Celestino V, de autor desconocido.

Muchos investigadores relacionan al párroco de Rénnes con Emma Calvé, la popular cantante que residía en París.

Después, encarga unas copias de esos cuadros para llevarlas a Rénnes-le-Château, si bien no parece que hayan sido encontradas por ningún lado.

También se cuenta que en París acudió a la calle del Faubourg-Montmatre, y entró en el número 27 de la misma, donde tenía estudio abierto un fotógrafo llamado Vaugnon. El religioso pide al fotógrafo que le haga un retrato de perfil para ostentar sus casi cuarenta años. Después, regresa al pueblo y suponemos que con los documentos descifrados, las copias de los cuadros bajo el brazo y su fotografía. Además, cuenta ahora con excelentes relaciones sociales en el mundo ocultista, ¿o tal vez ya las tenía cuando fue a París?

Consignemos finalmente que, por motivos ignorados, al parecer decidió cambiar la firma de la fotografía que se mandó hacer en París. Pensó en poner la firma de un fotógrafo de Limoux llamado G. Mas. Tal vez quería ocultar las huellas de su visita a la capital.

TÚNELES, TUMBAS Y EPITAFIOS

A su regreso de París la vida del cura se transforma todavía más. Comienza a frecuentar en compañía de Marie diferentes lugares de la comarca y se entregan ambos a extraños trabajos, como acarrear piedras hasta la iglesia. Miran los guijarros con detenimiento y desestiman unos y recogen otros. Naturalmente, esta actitud llama la atención de los vecinos. Él explica que pretende hacer con las piedras una gruta de rocalla junto al cementerio, y aún se puede contemplar allí si se visita este enigmático pueblo. Pero no es lo único que hace el cura y que alarma a los fieles: compra –y no se sabe con qué dinero– una finca próxima al lugar donde recolecta sus guijarros. Algunos dicen que el subsuelo está repleto de túneles y galerías. Además, visita el cementerio por la noche y cambia tumbas de lugar y perturba el sueño de los difuntos, lo que motivó las quejas de los lugareños.

Se ha sabido también que mandó construir un pequeño gabinete de trabajo sobre el pozo de la iglesia. En realidad, es una pequeña estancia adosada al cementerio y prohíbe a todo el mundo entrar allí; prohibición que extendió incluso a los bomberos, según recuerda el autor de El misterio de Rénnes-le-Château, cuando quisieron sacar agua del pozo para apagar un incendio.

Pero sobre todas las cosas, algo llama continuamente su atención y es la lápida y estela funeraria de la tumba de Marie de Nègre d’ Ables, esposa del marqués de Blanchefort, François d’ Hautpoul. Ya hemos dicho que esta mujer había muerto sin descendencia en 1781 y que confió cierta información al cura Bigou. Pues bien, parece ser que Bérenger, no se sabe con qué intereses, decide borrar las inscripciones de la estela y hace desaparecer la lápida. El sacerdote había hecho colocar sobre la tumba una lápida que mandó traer desde el llamado Sepulcro de Arqués, un pequeño monumento funerario que, curiosamente, aparece en uno de los cuadros de Poussin que tanto le llamaron la atención en París, “Los pastores de la Arcadia”.

Jean Robin hace ver en su libro Operación Orth que la actuación del cura transpira deseo de confundir, de engañar, de borrar las pistas por las cuales él accedió al conocimiento que fuera que obtuvo. Y al mismo tiempo, se pudiera pensar que construye todo un nuevo acertijo con sus actuaciones para que solamente los iniciados futuros pudieran llegar al mismo estado de conocimiento al que él accedió.

Gérard de Sède indica que, afortunadamente, la lápida original del sepulcro había sido estudiada previamente por unos arqueólogos y luego se publicaría su reproducción en el “Boletín de la Sociedad de Estudios Científicos del Aude”. Por su parte, René Descadeillas, autor de Mitología del tesoro de Rénnes, afirma que la lápida aún existe y se conserva oculta a la mirada de curiosos, pero no se indica dónde está.

En todo caso, hay muchas especulaciones sobre lo que pudo averiguar el párroco a la luz de la inscripción, de los famosos pergaminos y de los no menos comentados cuadros de Poussin. Lo que sí podemos concluir es que tuvo especial trascendencia para él y que supo tal vez con claridad dónde buscar y qué buscar. Kletzky-Pradere ofrece una versión sobre informaciones ocultas en el epitafio que indicaría juegos numéricos a propósito del año 1891, justo en el momento en el que se produce este hallazgo, y también datos sobre coordenadas geográficas.

Lo único que sabemos es que el cura descubre una tumba, lo cual anota en su propio diario de forma escueta: “Carta a Granès. Descubrimiento de una tumba. A la noche, lluvia”. Y ello ocurrió el 21 de septiembre de 1891. El día 29 escribe en su diario: “Visto párroco de Névian. En casa de Gélis. En casa de Carrière. Visto a Cros y Secreto”.

Sobre el párroco de Névian nada se sabe, ni tampoco sobre el tal Carrière. En cuanto a Cros, podía ser el obispo general de Carcasona o el ingeniero Ernest Cros, un francmasón amigo de Bérenger. Lo que sí se sabe, y así lo recoge, entre otros, Sède, es que confecciona un extraño collage que incluye en su diario.

Toma dos ilustraciones del diario “La croix”. La superior representa a tres ángeles que llevan a un recién nacido al cielo. Debajo coloca esta cita: “El año 1891 conducido a la eternidad con el fruto del que se habla aquí debajo”. Y, ¿qué es lo que aparece debajo? Pues un segundo grabado en el que se representa la Adoración de los Reyes Magos y otra leyenda: “Melchor: recibe, oh Rey, el oro, símbolo de la realeza. Gaspar: recibe la mirra, símbolo de la espiritualidad. Baltasar: recibe incienso, oh Tú, que eres Dios”. Y se supone que después es cuando manda colocar el famoso pilar visigótico con la cruz del silencio del antiguo altar mayor puesto del revés en el jardincillo que hay ante la puerta de la iglesia. Bajo el mismo hace instalar un pedestal donde se lee la inscripción ya mencionada: “Misión 1891”.

¿Qué es este galimatías?, se preguntará el lector. ¿Adónde conduce?

La verdad es que nadie lo sabe ni ha sabido jamás. Lo que sí se puede constatar es lo que a partir de ese momento ocurre en el pueblo y en la vida de Bérenger y de su inseparable Marie Denarnaud.

Tras el descubrimiento de la tumba, el cura prosiguió con sus nocturnas actividades en compañía de Marie Denarnaud, lo cual llevó a que los propios vecinos mostrasen su enfado directamente ante el prefecto en 1895. De hecho, De Sède recupera una de esas acusaciones recogidas del Archivo del Aude en la que se puede leer: “Si hay cruces (...), son retiradas las piedras de las tumbas también y, al mismo tiempo, ese llamado trabajo no consiste ni para reparaciones ni nada” (sic).

SÚBITO ENRIQUECIMIENTO

Estamos convencidos de que Saunière no se comportaba de un modo tan extravagante para enojar a sus feligreses. Antes al contrario, sus trabajos de pico y pala debían tener un motivo lógico y coherente, y posiblemente fruto de ellos iban a ser los regalos que al parecer hizo a alguno de sus amigos. Por ejemplo, al abate Courtauly de Villarzel-du-Razès le regaló una colección de monedas antiguas cuyos orígenes se sitúan en los siglos V y XIII. Al abate Grassaud, de Saint-Paul-de-Fenouillet, le hizo entrega de un cáliz de oro del siglo XIII. Y a Georgette Roumens-Talon, sobrina de Marie Denarnaud, le obsequió un brazalete y un collar de oro.

Por su parte, él mismo comenzó a gastar enormes cantidades de dinero, imposibles para un cura con sus estrecheces económicas. De hecho, se calcula que desde 1886, momento en que comienzan las obras de reparación– hasta su muerte en 1917, el párroco gastó nada menos que 659.413 francos de oro (se ha calculado que 10 francos de oro eran aproximadamente 350 francos). Y esos son solo algunos de los datos que se han podido obtener de los libros de cuentas, pero sin duda hubo otros muchos.

Bérenger y Marie organizan multitudinarias fiestas a las que no solo acude la ya presentada Emma Calvé, sino buena parte de la aristocracia de la zona y de París. ¿Dónde se organizan esas fiestas? Hablemos ahora de las posesiones del cura rural.

LA IGLESIA DE SANTA MARÍA MAGDALENA

Saunière compró, que se sepa, al menos seis terrenos en el pueblo y los puso a nombre de Marie, como haría con todas sus propiedades. Contrató al arquitecto Tiburce Caminade y al contratista Émile Bot junto con diecisiete obreros a los que alimentó a su costa durante el tiempo en que duraron los diferentes trabajos que les encomendó.

En primer lugar, manda restaurar a su antojo el tejado, la cubierta y el interior de la iglesia, en la que ordena que se coloque un nuevo pavimento formado por losas alternativamente blancas y negras, al modo de un tablero de ajedrez. Añade además al templo un púlpito y una lámpara central, junto a la ya mencionada habitación secreta que todavía se puede ver en la actualidad y cuya puerta se encontraba oculta por un armario.

Pero lo más extravagante iba a ser la decoración del templo, que hace de él cualquier cosa menos una iglesia convencional. Los trabajos fueron encargados a un escultor de Toulouse, Giscard, que hace los bajorrelieves y estatuas, mientras que un cristalero bordelés llamado H. Feur realiza los vitrales. Los trabajos se prolongaron hasta 1896. Y tuvieron como resultados más significativos los que vamos a tratar de describir:

En el tímpano de la iglesia ordena colocar un triángulo equilátero que alterna las rosas con las cruces (alusión tan evidente a los Rosacruz que sonroja colocado en una iglesia). Para colmo, la rosa-cruz corona ese triángulo, nombre con el que también se conocía a esa sociedad creada en el siglo XVIII. Es decir, que parece que nos adentremos en una logia disfrazada de santuario.

Bajo el tímpano se leen dos inscripciones que son citas del Evangelio: “Terribilis est locus iste” y “Dominus mea orationis vocatibur” (“Este lugar es terrible” y “Mi casa es llamada casa de oraciones”. En el Evangelio la segunda frase se completa así: “...pero vosotros la habéis convertido en cueva de ladrones”).

A la izquierda, nada más entrar en la iglesia, sale a nuestro encuentro un diablo de color rojo, cojo, con una rodilla descubierta –al modo de san Roque, santo hermético donde los haya-, y que es el que sostiene la pila de agua bendita, lo que también tiene un evidente grado de provocación. Encima de él hay dos basiliscos que rodean un círculo rojo sobre el que se ven grabadas dos iniciales: BS. ¿Qué significan? ¿Bérenger Saunière? ¿Boudet–Saunière? Por encima del círculo, una nueva inscripción: “Par ce signe tu le vaincras” (“Con este signo le vencerás”).

Aspecto del interior de la iglesia de Santa Maria Magdalena, el templo sobre el que Bérenguer grabó su secreto. La simbologia Rosacruz y Masónica es evidente a simple vista.

A propósito de esta inscripción se ha querido recordar la leyenda que afirma que el emperador Constantino, en el fragor de una batalla, vio en el cielo el monograma que representa a Cristo al tiempo que escuchó una voz que, en latín, decía: “In hoc signo vinces” (“Con este signo vencerás”). Pero, si nos fijamos bien, en la iglesia de Rénnes-le-Château no dice exactamente eso, sino “Con este signo LE vencerás”. Y con el añadido LE el número de letras que tiene la inscripción suma 22; es decir, las mismas que tiene el alfabeto hebreo que sustenta la Cábala; el mismo número de peldaños que tiene la Torre Magdala –de la que hablaremos a continuación– y el mismo número de sus almenas. Y curiosamente, las letras que se añadieron son la número 13 y 14, por lo que se ha llegado a decir que evocan el año 1314, momento en que fue ejecutado el último gran maestre del Temple, Jacques de Molay.

“Terribilis est locus iste". "Este lugar es terrible", según se puede leer a la entrada de la iglesia de María Magdalena en Rénnes.

Para colmo, el libro clave de los Rosacruz, Fama Fraternitatis, habla de los “cuatro hermanos celosos”, y justamente encima del diablo rojo aparecen cuatro ángeles, cada uno de los cuales hace uno de los gestos del signo de la cruz. Y sobre la cabeza de los ángeles, de nuevo la rosa-cruz.

Al entrar a la iglesia, en el lado izquierdo, se observa una columna peculiar. Cuatro ángeles, en conjunto, hacen el signo de la cruz, y bajo ellos, un diablo rojo, con una rodilla descubierta, sostiene la pila del agua bendita.

Detalle del diablo rojo mencionado antes. Como puede verse, encima de él, dos basiliscos rodean un círculo que lleva grabadas las iniciales BS. ¿Qué significan? Sobre esas dos letras, hay otra inscripción más enigmática aún: “Par ce signe tu le vaincras” (con este signo le vencerás).

El enlosado de la iglesia al que antes hemos hecho referencia también tiene su particular misterio. El cura hizo construir una especie de tablero de ajedrez gigante, con 64 casillas que alternan el color negro y el blanco, tal vez para emular al que se supone que empleó el abad Boudet, con el doble de casillas, para ordenar las 128 letras del manuscrito del cura del siglo XVIII, Bigou. Empleando entonces una desconocida clave numérica y aplicando el llamado “Salto del caballero”, descifró el mensaje firmado “manzanas azules”, como más adelante explicaremos.

El vía crucis también es digno de ser citado. Cuenta con 14 estaciones, cada una de las cuales está coronada por la rosa-cruz. Están dispuestas en sentido inverso al habitual y aparecen escenas que no se citan en los Evangelios. Todas las escenas tienen un componente esotérico cuyo análisis excedería nuestras actuales pretensiones, pero por citar solo un ejemplo, en la segunda estación aparece una mujer con un velo de viuda que sujeta a un niño ataviado con un vestido escocés de color azul. Pues bien, se puede recordar que los francmasones se denominaban a sí mismos “hijos de la Viuda”. Y tal vez el niño así vestido recuerde a los ritos francmasones escoceses y a sus grados azules: aprendiz, oficial y maestro.

Debe entenderse que hemos citado solo algunos de los misterios que contiene la peculiar ornamentación del templo del abate Saunière, puesto que no disponemos del espacio necesario para hablar de algunas de las otras estatuas (san Antonio Ermitaño, san Roque, etc.) y de los cuadros y vidrieras del lugar. Sin embargo, sobre estas últimas sí nos gustaría apuntar algo a propósito de las de color azul que se encuentran en el lado sur. Según algunos investigadores, en días de buen tiempo del invierno los rayos del Sol, que se encuentran bajos en esa época del año, atraviesan los dibujos de las vidrieras y proyectan al mediodía solar en la pared opuesta un árbol cubierto de frutos que algunos interpretan como las misteriosas “manzanas azules” del manuscrito. Y si uno se mueve a un lado y a otro, pareciera que los frutos cobran el color rojo propio de cuando han madurado.

Los cuatro ángeles, que se encuentran sobre el diablo rojo, llevan a cabo, cada uno de ellos, uno de los movimientos del signo de la cruz y que también son objeto de todo tipo de interpretaciones.

El tablero de ajedrez del enlosado, otro de los caprichos del párroco que podía responder a un mensaje en clave para quien supiera leerlo en el futuro.

Este es solo uno de los ejemplos de los juegos de luces de las vidrieras. Pero las excentricidades de Saunière no han sido sino levemente apuntadas.

VILLA BETHANIA Y TORRE MAGDALA

Los invitados del cura se hospedan en la casa de tres pisos, coronada por una poco agraciada estatua del Sagrado Corazón, que se ha hecho construir y a la que ha dado el nombre de Villa Bethania. La primera planta de esta ostentosa casa burguesa, que parece en verdad un bicho raro en medio de un pueblo diminuto y perdido, está pintada con tonos pastel y rosa caramelo y fue amueblada al estilo Napoleón III. Actualmente se puede visitar en parte.

El propio abate diseñó buena parte de los trabajos, y a pesar de que las piedras abundan en los alrededores, no reparó en gastos a la hora de traer algunas a lomos de mulos desde puntos distantes de Rénnes. Incluso encargó a un reputado cristalero la construcción de un servicio de vasos de cristal de diferentes tamaños, de tal manera que si alguien los golpease con un cuchillo uno tras otro, sonarán las nueve primeras notas del Ave María.

La casa cuenta con un extraordinario jardín que más recuerda a un parque. Por allí pululaban los dos perros del sacerdote, Faust y Pomponet, y sus dos monos, Capri y Mora, además de los pavos reales que se hizo traer, junto con algunas cacatúas. Dispone así mismo de un estanque con peces exóticos.

Sobre las ruinas de una antigua muralla, el tonsurado se hace construir un paseo de ronda que flanquea la Torre Magdala, una construcción cuadrada, de dos pisos, con almenas y coronada por una atalaya. En ella está la biblioteca del cura, que no es en absoluto modesta, como se habrá sospechado ya. Contiene más de un millar de libros que están guardados en perfecta formación en una biblioteca de madera de lujo que costó diez mil francos de oro. Pero antes fueron encuadernados de forma exquisita por un profesional venido de Toulouse llamado Henri Barret, al que Bérenger pagó con generosidad, amén de costear su estancia y su comida mientras hacía su trabajo.

Entrada a los dominios del cura, cuyos fondos económicos parecían no tener fin y de los que nadie puede afirmar con certeza su origen.

También encargó a un fotógrafo una colección de mil fotografías que se convierten en tarjetas postales sobre paisajes de la zona. Y disfruta también de una colección de cien mil sellos de correos.

A este singular modelo de vida “pastoral” del cura hay que añadir sus misteriosas ausencias, de cinco o seis días de duración. Muchas veces marcha a Montazels, donde ejerce el ministerio su hermano Alfred. Pero también mantiene contacto con personas de Perpignan, Niza, Valenciennes... Y tiene tratos con un joyero de Mazamet, además de cuentas bancarias en la entidad llamada Petitjean, de Perpginan.

Antigua instantánea de Villa Bethania, la lujosa residencia que se hizo construir Bérenger que incluía un magnífico jardín y que recibe la visita de multitud de curiosos en la actualidad.

Organizó un sistema con su fiel Marie para que pareciera que siempre estaba en la parroquia. Diseñó un modelo de carta que no decía nada en concreto, pero era suficientemente ambigua como para demostrar que respondía a las cartas que pudiera recibir en su ausencia. Eran respuestas tipo que ya estaban firmadas por el cura y Marie solo tenía que ponerles fecha y echarlas al correo para que pareciera que el abate estaba en casa. Mientras, él debía apresurarse en sus viajes, porque el domingo debía decir misa.

Interior de la Torre Magdala, una de las obras más caras y emblemáticas que acometió el cura de Rénnes-le-Château durante su vida.

Algunos investigadores han reproducido dichas respuestas epistolares:

Rénnes-le-Château, ..., ..., de ...

Señor...

He leído con el más humilde respeto la carta que ha tenido usted el honor de escribirme y a la que presto la mayor atención. Puede usted creer que el interés del asunto que plantea no se me escapa, pero merece reflexión. Le ruego, por tanto, me perdone si, en este momento por una ocupación urgente, aplazo unos días mi respuesta. Su att. Y s.s...

B. Saunière, sacerdote.

FRENTE AL VATICANO. LOS ÚLTIMOS AÑOS

No se debe pensar, sin embargo, que todo fue rodado para el cura y para Marie. Ni mucho menos. En 1901, tras morir monseñor Billard, obispo de Carcasonne hasta ese momento, las cosas cambian. Le sustituye monseñor Paul-Félix Beurain de Beauséjour, que se muestra intrigado por las cuentas del párroco constructor, el cual eludió cuanto pudo las preguntas de su superior en la justificación de que las inversiones se debían a donaciones de feligreses. Afirmó que había recibido 76.100 francos, aunque solo citaba el nombre de una de las donantes, María Teresa de Austria, condesa de Chambord. Esta mujer habría donado, según él, 3.000 francos. El cura sabe que la condesa había muerto en 1886, de modo que nadie iba a poder preguntarle al respecto.

En realidad, la cantidad admitida por el cura –76.100 francos– no supone ni la novena parte de lo que gastaba, y el obispo no cayó en el engaño. Se ha sabido que tenía cuentas bancarias en París, Perpignan (Banco del Languedoc y del Rosellón), Toulouse (Banco Pommier et Pavie) y Budapest (Banco Fritz Dörge).

El enfado del obispo fue creciendo hasta que en 1909 ordena que abandone la parroquia de Rénnes. Saunière se niega y consigue el apoyo de los feligreses, además escribe al obispo en estos términos, según recoge Gérard de Sède: “Si bien nuestra religión nos ordena considerar ante todo nuestros intereses espirituales, no nos ordena por ello descuidar nuestros intereses materiales, que están aquí abajo, y los míos se encuentran en Rénnes y no en otra parte. Os lo declaró, señor, con toda la firmeza de un hijo respetuoso. No, no me iré nunca de aquí”.

El pueblo se pone del lado del cura, e incluso el alcalde escribe al obispo en tono de advertencia: “La iglesia quedará desierta y las ceremonias religiosas serán reemplazadas por ceremonias civiles”. Y así ocurrió. Días después llegó el nuevo párroco, mientras que Saunière anunciaba al pueblo que celebrará misa en Villa Bethania. La casa del cura se llena de fieles y los bancos de la iglesia quedan desiertos ante la atónita mirada del recién llegado abate Marty.

El obispo no se da por vencido y en 1910 consigue procesar al párroco por tráfico de misas. Pero Saunière vuelve a ganar la partida y el 5 de noviembre de ese año se dicta una sentencia en la que se considera que la acusación no estaba “ni suficiente ni jurídicamente establecida”. Por tanto, no había delito alguno que imputar al párroco, si bien para salvaguardar el honor del obispo, se condena al cura a estar recluido diez días en un convento.

Ni corto ni perezoso, Saunière recurre la sentencia nada menos que ante el Vaticano. Contrata al mejor especialista, el canónigo Huguet, de la diócesis de Agen, el cual recomienda a Bérenger que se haga con un certificado de pobreza. Y sin el menor sonrojo, consigue uno. Y no le es difícil, pues todas las posesiones están a nombre de Marie.

Por su parte, el obispo teje su madeja y en diciembre de 1910 consigue que Sauniére sea declarado suspens ad divinis. Además, se le ordena devolver las cantidades desfalcadas. Pero como Saunière no posee nada, decide amenazar al obispo con llevarle ante los tribunales por difamación.

Y si su vida pastoral no fue siempre cómoda, tampoco lo fue su vida financiera. De hecho, a veces parecía tener dificultades. En 1911 debió hipotecar una de sus propiedades a cambio de un crédito de 6.000 francos de oro. Estos sucesos han dado mucho en qué pensar, como luego veremos. Pero aún dispone de fondos para pagar a su abogado y, en 1915, finalmente el Vaticano falla a su favor y, contra todo pronóstico, desautoriza a su obispo. ¿Por qué decidió eso el Vaticano? Se ha llegado a decir que tenía miedo de Saunière porque este poseía un secreto amenazador.

A finales de 1915 el abate Marty debe salir por pies de Rénnes y el cura vuelve con bríos renovados a la parroquia. El dinero parece florecer otra vez y anticipa su deseo de comprar un automóvil y hacer construir una carretera que suba hasta el pueblo, lo que llena de admiración a su rendida parroquia. Y aún hay más: anuncia que hará llegar agua corriente a todo el municipio y que pagará íntegramente la obra. Y en el centro del cementerio manda construir una capilla con una piscina, para bautizar en ella a los niños, como se hacía en la iglesia primitiva, asegura.

También llega a diseñar una torre de setenta metros de altura desde cuya cumbre llamará a la oración a los parroquianos. Tendrá una escalera de caracol y una biblioteca enorme en el primer piso. Se dice que encargó incluso el proyecto al contratista Élie Bot y que ascendía a nada menos que ocho millones de francos, aunque quizá sea falso.

Sin embargo, el día 17 de Enero de 1917, Sauniére cae enfermo. El doctor Paul Courrent, que vivía en el número 33 de la calle de las Trois–Couronnes, de Carcasona, sentencia: se trata de una hemorragia cerebral. Cinco días después, llega a Villa Bethania el cura Jean Rivière desde Espéraza, el pueblo natal de Bérenger, para darle la extremaunción.

El féretro se coloca en la casa para que todo el pueblo pueda darle su adiós. Dos días después se dan cita veinticuatro sacerdotes para oficiar la misa en honor de aquel extraño cura rural que aún no había cumplido los 65 años.

MARIE DENARNAUD Y OTRAS MUERTES

Cuando se hizo público el contenido del testamento del cura la sorpresa fue mayúscula. Bérenger no había tenido bienes propios. Todo estaba a nombre de Marie, que resultaba ser la verdadera millonaria de toda esta historia.

La fiel y discreta Marie no abandonó Villa Bethania a pesar de que el Obispado presionó cuanto pudo para hacerse con sus posesiones. Según una carta personal suya, en 1918 atesora cien mil francos de oro. Pero en 1946 ocurre algo inesperado: vende todos los bienes al industrial Noël Corbu a cambio de una renta vitalicia.

Sin embargo, la relación con esa familia irá más allá de lo meramente comercial, ya que se integró en la misma como un miembro más, hasta el punto de que Marie nombró al industrial su heredero universal. Corbu instaló un hotel y restaurante en la finca del cura, pero el negocio no fue demasiado boyante. Sin embargo, Marie le tranquilizaba y, según ha declarado la hija del industrial y su yerno, Antoine Captier, aseguraba que “la gente de aquí pisa oro sin saberlo... Con lo que el señor cura dejó, se alimentaría a Rennes durante cien años y todavía sobraría...No se preocupe, mi buen Noël, un día le revelaré un secreto que hará de usted un hombre rico, muy, muy rico”.

Epitafio de Marie de Nègre d'Arles, que tal vez contenga alguna pista esencial para interpretar lo que averiguó el párroco de Rénnes.

Pero el día 29 de enero de 1953, a los ochenta y cinco años de edad, murió Marie Denarnaud llevándose consigo para siempre el secreto de aquel lugar. Al parecer, en su último suspiro trató de decir algo, pero nadie pudo entenderlo.

La muerte de Marie abre la veda de la búsqueda del tesoro de Rennes y pronto, en la primavera de 1956, comienzan a llegar los primeros aventureros, entre los cuales se suele mencionar al médico Malacan; al óptico Brunon; al radiestesista Despeyronat y a Descadeillas, conservador de la Biblioteca de Carcasona.

Fruto de esos trabajos aparece en la iglesia, frente al púlpito, un cráneo que presenta la anomalía de tener una hendidura en el hueso occipital, lo que le da el aspecto de una hucha. Se ha afirmado que cráneos con esa característica han sido hallados en cementerios merovingios.

Pero los descubrimientos siguen: en el jardín del cura aparecen tres cadáveres semidescompuestos. Hay quien intenta ver en ellos los restos de tres españoles miembros de la resistencia que estuvieron allí a finales de 1944 ó 1945, pero otros dicen que esa explicación no se sostiene porque la región del Languedoc-Rosellón fue liberada de los nazis en agosto de 1944, de modo que los muertos no pueden ser explicados de ese modo.

Se sabe que Noël Corbu vendió sus posesiones para trasladarse al Alto Garona y el 20 de mayo de 1968 falleció en accidente de automóvil. Le sucedió al frente del solar Henri Buthion, un oculista de Lyon. Sobre él también se cierne la leyenda, puesto que un buen día alguien intentó acribillarle con balas del calíbre 9 mm. Salió ileso, pero nadie ha sabido explicar convincentemente si el atentado tenía que ver con algo descubierto por Budión en los antiguos dominios del abate.

En 1996, tal y como nos cuenta Josep Guijarro, las propiedades del abate fueron a parar a manos de un americano llamado Bert Gerard, y de un periodista suizo, Robert Kroon. Guijarro y nuestro amigo Javier Sierra visitaron el lugar con el fin de entrevistar a los nuevos dueños. Pero con quien pudieron hablar fue con el nuevo gerente de la sociedad que iba a explotar el negocio, un hombre llamado Jean Luc Robin.

Con Robin como guía, Guijarro y Sierra recorrieron el interior del dominio del cura y pudieron ver los agujeros que Buthion había practicado en el interior de Villa Bethania, seguramente en busca del misterioso tesoro del párroco. Esas excavaciones, les explicó Robin, Buthion las efectuaba después de que un péndulo le ayudase a localizar el lugar idóneo.

Como saben todos los que hayan visitado Rénnesle-Château, tal y como ya describimos anteriormente, la casa del cura está rodeada por un amplio jardín, casi un parque. Robin aseguró a los dos periodistas españoles que existía un túnel de unos dieciocho metros de profundidad en el jardín y que conectaba con galerías naturales, si bien advirtió que estas están repletas de tierra y que nadie sabe a dónde conducen en realidad. Al mismo tiempo dejó caer en el transcurso de la conversación, como quien no quiere la cosa, que es posible que bajo la iglesia haya una cripta.

En definitiva, el paso de los años y la sucesión de propietarios no ha hecho sino incrementar el mito; los misterios del enclave siguen tan vigentes como cuando la pobre Marie Denarnaud expiró sin llegar a revelar las claves de su riqueza a Noël Corbu.

¿QUÉ TESORO?

Han sido muchas las respuestas que se han dado ante la pregunta que sirve para titular el presente capítulo. Hemos intentando resumir algunas de ellas, las más significativas, aunque no podemos decantarnos por ninguna sin caer en la temeridad. No obstante, como quiera que este libro trataba de poner a los pies de la cruz tres incógnitas, nos detendremos preferentemente en las teorías que tratan de relacionar lo ocurrido en este pueblo francés con la figura de Jesús de Nazaret.

“Et in Arcadia ego”, en letras griegas. Epitafio de la tumba de la marquesa. Esta frase se ha hecho extraordinariamente famosa como consecuencia del enigma de Rénnes.

¿TRÁFICO DE MISAS?

Desde el Obispado de Carcasona se acusó a François Bérenger de traficar con misas, como ya hemos reseñado. La acusación formó parte del ataque virulento del obispo hacia el cura rebelde y misteriosamente enriquecido. Sin embargo, ¿tenía alguna base sólida esa acusación? Parece que no, como vamos a indicar a continuación con algunos de los datos recogidos por Gérard de Sède.

Según este autor, tras un estudio sobre los libros de cuentas del abate, Sauniére fue capaz de gastar a lo largo de veinte años alrededor de veinticuatro millones de francos, lo que se suele cifrar en unos 500 millones de pesetas, aunque seguramente fue mayor la cantidad que invirtió en obras y otros caprichos. Y se recuerda que no fue solo el Obispado quien sostuvo esa hipótesis para explicar los fabulosos ingresos, puesto que autores como René Descadeillas, en su obra Mitología del tesoro de Rénnes (1972), se afilia también a esa idea. Dice que el cura escribía en los boletines parroquiales y órganos religiosos de casi todo el mundo pidiendo ayuda a cambio de misas.

Sin embargo, no parece muy creíble esta explicación. Sède indica que el coste de una misa dicha en aquella época por algún motivo concreto era de un franco, y los sacerdotes no podían decir más de tres diarias. Para que Saunière lograra así veinticuatro millones de francos debería haber celebrado 659.413 misas. Como cada misa dura alrededor de media hora, se hubiera visto obligado a oficiar durante veinticuatro horas ininterrumpidamente durante treinta y siete años. Y sabemos por los datos biográficos de que se dispone que eso no fue así, ni mucho menos.

“Los pastores de la Arcadia” de Nicolás Poussin, uno de los cuadros a los que prestó enorme interés el cura Saunière en su visita a París.

¿UN TESORO?

Otra de las explicaciones es la que propone al cura como descubridor de un tesoro, o de dos.

Tal vez el primero apareció en la llamada Losa de los Caballeros y consistió en las monedas antiguas a las que ya hicimos referencia. El segundo es completamente desconocido. Se apunta a que pudo estar compuesto por joyas antiguas y también incluiría un cáliz que los más soñadores han identificado con el Santo Grial. Los regalos que el cura hizo a algunos amigos, tal y como apuntamos con anterioridad, parecen corroborar en cierta medida que Saunière había dado con un filón de objetos de gran valor. En cuanto al cáliz, Gérard de Sède asegura haberlo visto y fotografiado en la casa de la familia del abate Grassaud, pero se trataría de una pieza del siglo XIII.

El pergamino 1. Las cuatro últimas letras de los cuatro últimos renglones forman la palabra Sion, con lo que de nuevo esa misteriosa organización parece hacerse notar.

Algunas versiones prefieren creer que el tesoro procedía de la fortuna de Blanca de Castilla, que había estado casada con el rey francés y que se refugió en la región del Razés tras la llamada Revuelta de los Pastorcillos. Allí hizo construir el castillo de Blanchefort y en la zona ocultaría su tesoro. Aunque también hay variantes de esta idea que se inclinan por hacer dueña de ese tesoro a Blanca de Francia, hija de la anterior.

Pero no es la única rama que se parte de ese hilo conductor que es Blanca de Castilla, si bien no parece que sirva para convencer a muchos de que ese fue el origen de la fortuna de Bérenger Saunière.

¿EL SECRETO DE LOS ALQUIMISTAS?

He aquí una nueva posibilidad para explicar la fortuna del tonsurado pueblerino. Autores de prestigio, como Manuel Figueroa, se adhieren a esa posibilidad como única plausible para esclarecer todo lo que ocurrió en el pueblo. Además, a su juicio, no se entiende de otro modo que prestigiosos personajes vinculados con el esoterismo de la época y otras ilustres personalidades hayan paseado su palmito en busca del olor del secreto en Rénnes, y cita a Rabelais, Julio Verne, Toulouse-Lautrec, Claude Debussy, René Guénon, Papus, Péladan, Fulcanelli, Jean Cocteau e incluso François Mitterrand –sobre la visita de este último existen numerosos testimonios gráficos–.

Para Figueroa, el hallazgo del cura no consistió en oro, “sino en el procedimiento para fabricarlo, nada más y nada menos que el viejo sueño alquímico de la Piedra Filosofal”. Y añade que para la fabricación del oro habría empleado “el secreto que le fuera revelado en el epitafio de Marie de Nègre d’ Arles”. Sobre este particular se debe citar de nuevo el excelente trabajo de Josep Guijarro, “El tesoro oculto de los templarios”, en el que se citan las revelaciones que un especialista en ocultismo español al que se refiere bajo el seudónimo de Ciro Azore. Según las palabras de este personaje, el mencionado epitafio tiene “un valor alquímico extraordinario” y ofrece las pistas para la obtención de la Piedra Filosofal. Al mismo tiempo explica la extraña actitud del cura, que elegía unas piedras y desestimaba otras en compañía de Marie Denarnaud, diciendo que tal vez buscaba material para sus experimentos alquímicos.

¿EL TESORO TEMPLARIO?

He aquí una propuesta fascinante y que ha atraído a muchos investigadores. Incluso el abate Maurice-René Mazières defendió esa posibilidad en un artículo publicado en Memorias de la Sociedad de la Artes y de las Ciencias de Carcasona. En él se evoca la fuerte presencia templaria a lo largo de los siglos XII y XIII en toda la comarca.

Se recuerda que cuando estalló la disputa por el reino de Mallorca tras la muerte de Jaime I el Conquistador, en 1262, entre los partidarios de los dominicos (partido aragonés) y de los templarios (partido mallorquín), estos últimos se refugiaron en Rénnes tras ser derrotados.

Los templarios del Rosellón se instalaron en el Bézu invitados por Pierre II de Voicins, señor de Rénnes, y allí permanecieron con su tesoro hasta que Felipe el Hermoso de Francia ordenó el arresto del Temple el viernes 13 de Octubre de 1307.

Ahora bien, si hablamos del tesoro templario, ¿a qué tipo de tesoro estamos haciendo referencia?. Y es que, según algunas voces, se trata del tesoro del Templo de Jerusalén, que pudo haber sido localizado por los caballeros del Temple durante su estancia en Tierra Santa entre 1118 –fecha en la que se presentan ante el rey Balduino II de Jerusalén los primeros nueve guerreros bajo la dirección de Hugo de Payens– y 1128 –año en que tendrá lugar el Concilio de Troyes para conceder a la nueva orden su Regla–. Como tantas veces se ha escrito, nadie sabe con certeza a qué se dedicaron esos nueve caballeros –diez, una vez que en 1125 se incorporó al grupo el conde Hugo de Champaña– en las Caballerizas del que fuera Templo de Salomón y después de Herodes.

El pergamino 2. Abajo, a la derecha y leído al revés, aparece el nombre de Sion, razón por la cual se ha tratado de mezclar al Priorato de Sión en este asunto.

Durante esos años no consta en ningún documento que participaran siquiera en una escaramuza contra el infiel, de modo que en algo debieron emplear su tiempo.

Con esos mimbres se ha construido esta hipótesis. Los caballeros, nos dicen, dieron durante esos años con extraordinarios secretos en las entrañas del monte Moria, el cual excavaron a conciencia. Fue así como acumularon las riquezas que luego las donaciones particulares, y hasta de reyes, fueron incrementando. Esos tesoros los llevarían después a la región del Razés, a Rénnes, para huir del rey Felipe IV de Francia, que ansiaba prenderles y hacerse con sus secretos y posesiones. Y el destino quiso que siglos después un humilde cura rural diera con ellos.

¿EL TESORO DE SALOMÓN?

Ya hemos dicho en este libro que en el año 70 d.C. el emperador Tito no solo derrotó definitivamente a la oposición nacionalista judía, sino que destruyó el Templo de Jerusalén, que Flavio Josefo calificó como “un sol levante en la cima de una montaña nevada”. Tal y como se ha referido en otra parte de este libro, la tradición afirmaban que cobijaba en su interior riquezas y mobiliario sagrado entre el cual se citan siempre la Mesa de Ofrendas que mandara construir el rey Salomón, la Menorah o candelabro de siete brazos y el Arca de la Alianza.

Relieve del Arco de Triunfo de Tito. Allí se representan algunos hechos que cuentan cómo se trasladaron algunas piezas valiosas del Templo de Salomón hacia Roma.

Los tres objetos tenían en común su naturaleza casi divina, no en vano se habían construido según las indicaciones del mismísimo Dios del Sinaí, y una gran abundancia de oro en ellos.

Flavio Josefo indicó que esos objetos, y todos los demás del Templo, cayeron en manos romanas. Se ha afirmado que el botín fue de tal magnitud que el oro comenzó a pagarse en Siria a la mitad de precio que antes de la caída del Templo. Y también se asegura que las piezas más valiosas fueron llevadas a Roma. En el Arco de Triunfo de Tito se representan algunos de esos hechos, y se mira hacia el templo de Júpiter Capitolino como custodio de los mismos a partir de entonces. Y allí permanecieron hasta que en el siglo V el rey visigodo Alarico ocupó Roma.

Algunos historiadores, como Procopio, afirman que los tesoros que allí había cambiaron de manos. Y cuando Alarico murió seis meses después, se apoderó de ellos Ataúlfo, su cuñado, que llevó a cabo la conquista del sur de la Galia. Más tarde, el rey Walia estableció su capital en Toulouse y allí se supone que fueron a parar los tesoros.

Sin embargo, nada permanece, y, en 507, Clodoveo vence a los visigodos en Vouvillé, no lejos de Poitiers. Ello motiva que estos reculen y se asienten ahora en Carcasona, ciudad a la que Clodoveo pone cerco al año siguiente. Por eso se considera que allí debieron llevarse de nuevo los dichosos tesoros.

Cuando los merovingios tomaron Narbona, los visigodos debieron poner de nuevo el oro a buen recaudo. Hay al menos un par de opciones donde elegir: o bien se los llevaron a Toledo, o bien los escondieron en el último reducto de la zona, alrededor de Rénnes-le-Château.

¿Fue ese el tesoro que encontró el párroco Bérenger Saunière?

¿DOCUMENTOS POLÍTICOS?

Otra opción para explicar los dineros del escurridizo cura es la que hace referencia a que él mismo sería el producto tal vez de chantajes o de venta de la información que los propios pergaminos contenían. Es decir, que los pergaminos eran el verdadero misterio. Y lo eran porque en ellos se depositaban secretos políticos de especial trascendencia. ¿Quién los escribió? ¿Tal vez fueron obra del cura Bigou, amante de la historia y de la criptografía y autor del tantas veces manido epitafio de la tumba de Marie de Nègre?

Jean Robin ve en las informaciones el esclarecimiento de la línea sucesoria al trono francés y también evoca el viejo sueño del Rey del Mundo. Trata de poner a la luz de esas consideraciones las relaciones que mantuvieron Bérenger Saunière y Jean Népomucène Salvator de Habsburgo, el llamado “archiduque de Orth”, quien parece ser que el 16 de octubre de 1889 renunció a su nacionalidad austriaca y se dirigió a Rénnes-le-Château en la que sería una de sus primeras andanzas por el mundo, que luego le llevarían hasta Argentina y posteriormente a Noruega en busca de algo o tal vez en custodia de algo. Nunca se sabrá con certeza.

Sède, mientras tanto, escribió en un primer momento al respecto que el famoso collage que el cura confecciona en el que aparecen las imágenes de los Reyes Magos contiene una preciosa información. Estima que se trata de una alusión geográfica. Veamos: dos Reyes son blancos y uno negro; uno lleva oro, que representaría a la realeza; otro mirra, símbolo de una sepultura en su opinión; y el tercero, incienso, en el que Sède ve el reflejo de la divinidad. Después añade que en Rénnes–les–Bains hay una montaña que tiene tres rocas llamativas, dos de las cuales son blancas (Blanchefort y Roc Pointu) y la tercera es negra (Roco Negro). Una cuenta con una mina de oro, y se pregunta este escritor si no habrá por allí una sepultura y un antiguo templo que represente a la divinidad expresada por el incienso.

Según su criterio, cuando el cura anota en su diario: “Descubrimiento de una tumba... Secreto”, lo que en realidad había encontrado era esa tumba; es decir, la mirra de su collage. Y es ahí cuando regresamos al asunto político, pues añade que esa tumba sería el Panteón de los Señores de Rénnes, los Hautpoul, muchos de los cuales habían pertenecido al rito masónico escocés. Estos señores habrían defendido durante el siglo XIX que el trono francés correspondía a los Borbones y no a Felipe de Orléans. Bérenger habría dado con los documentos probatorios de esa línea dinástica.

¿LA TUMBA DE JESÚS?

Hemos querido exponer diferentes teorías que se han presentado para explicar el súbito enriquecimiento de nuestro personaje, pero dejamos para el final aquellas que arrojan nuevas sombras sobre la imagen de la cruz, eje central de este libro.

Por supuesto, y como hemos hecho hasta este instante, no tratamos nada más que de presentar las informaciones que sobre el particular circulan. Deberá ser el lector quien los evalúe según su criterio y con esa va ra de medir las conceda la nota más justa que se estime oportuna. Y ahora, sin más preámbulos, vamos en busca de las teorías que vinculan a Jesús de Nazaret con todo este asunto.

En el interior de Villa Bethania, el párroco atendió a gentes venidas de toda Europa, interesados en su hallazgo.

¿LA SANGRE REAL?

He aquí una hipótesis fascinante. Se ha tratado de probar por parte de algunos autores que todo este suceso está vinculado al pueblo judío y a los descendientes de Jesús de Nazaret. Se cita en primer lugar que en la zona hubo una gran presencia hebrea desde que emigraron a Arcadia, Sicilia, los Alpes y orillas del Rin los descendientes de la tribu judía de Benjamín. Ellos darían después lugar al llamado pueblo sicambro y guardarían relación con los reyes merovingios, que fueron siempre paganos desde Meroveo hasta Clodoveo. Su último monarca habría sido Dagoberto II, de quien se dice que fue asesinado en 679 en el lugar de Stenay. Con esa muerte se dio por extinguida la dinastía.

Pero aparecen voces que niegan que fuera así. En realidad, afirman, tuvo un hijo llamado Sigeberto IV, que escapó de la muerte y fue puesto a buen recaudo por un tal Meroveo Levy, un sicambro, que le llevó a Rénnes-le-Château, de donde la madre de Sigeberto, Gisela, era originaria.

Naturalmente, de ser cierta esta versión, si había un descendiente de la monarquía merovingia ni la dinastía carolingia ni la posterior, de los Capetos, eran legítimas propietarias del trono francés.

En todo caso, la leyenda prosigue diciendo que el superviviente Sigeberto IV, al que apodaron Plant Ard o “Retoño Ardiente”, se casó con la hija del rey visigodo Wamba y dio nombre al linaje de los condes del Razés, región de Rénnes, del que procedían los Blanchefort. Y ese sería el verdadero y legítimo linaje del trono francés.

El pergamino 1 con el análisis de Lincoln, que dio lugar a una interpretación geométrica audaz de los escritos.

Toda esta historia toca, aunque de refilón, la presencia judía en el meollo de la cuestión. Pero el asunto se sigue envolviendo cada vez más y se acerca a Jesús de Nazaret. Veamos:

Rápidamente varios autores comenzaron a buscar las relaciones de los templarios con todo este jaleo y, especialmente, con una orden llamada Priorato de Sión que, se dice, estuvo íntimamente relacionada con el Temple, antes incluso de la aparición formal de los Pobres Caballeros de Cristo. Tan es así que ambos compartían Gran Maestre hasta su separación en el acto denominado “La Tala del olmo”, que tuvo lugar en 1186 cerca de Gisors. Se decía que, en realidad, el Temple era el brazo armado del Priorato de Sión. ¿Y qué tiene que ver esto con lo anterior? Pues todo arranca desde el momento en que aparece un sujeto que dice ser descendiente directo de ese linaje al que antes hemos hecho referencia y, además, aparece como gran maestre del Priorato de Sión. Nos referimos a un oscuro individuo llamado Pierre Plantard de Saint Claire, al que en 1979 los autores de El enigma sagrado lograron entrevistar. En la entrevista el hombre se declara descendiente de Dagoberto II sin que aparentemente le tiemble el pulso.

Análisis geométrico de Lincoln, cuyo estudio supuso un nuevo giro en las versiones sobre este enigma.

JESÚS Y EL PRIORATO

Avancemos un paso más hacia la relación entre Jesús y el sitio de Rénnes para recordar ahora lo que dicen Baigent, Leigh y Soskin a propósito de la inscripción que aparece en un calvario o cruz de misión que mandó colocar Saunière en el jardín de su iglesia. Dicha inscripción reza así: CRISTUS AOMPS DEFENDIT.

¿Cómo traducen esos autores esta frase? Pues de este modo: CRISTUS ANTIQUUS ORDO MYSTICUSQUE PRIORATUS SIONIS DEFENDIT. Es decir, “Cristo defiende al Antiguo y Místico Priorato de Sión”.

¿Es correcta esa traducción? Gérard de Sède dice que no. A su juicio, se debe leer así: CRISTUS AB OMNI MALO PLEBEM SUAM DEFENDIT. O lo que es lo mismo: “Que Cristo proteja a su pueblo de todo mal”.

¿Qué pretendía el tantas veces mencionado Priorato de Sión según los que gustan de presentarlo como clave en todo el asunto? Pues, entre otras cosas, conseguir un gobierno sinárquico para el mundo, el cual reuniese en una persona el poder político y el espiritual, algo que también se dijo del Temple. Y lo harían precisamente sobre la base de los descendientes de quien hubiera podido estar a la altura de esa empresa: Jesús de Nazaret.

Así se estima en El enigma sagrado y se hace ver que la línea real merovingia había nacido de la relación sanguínea con los descendientes de Jesús de Nazaret y de María Magdalena, la cual llegó como otros muchos judíos a la zona después de la crucifixión de Jesús. En su seno llevaría un hijo de Jesús que sería la “Sangre Real” o “Sang Real”. Y esa es la lectura correcta de lo que significa “Santo Grial”. Esta hipótesis ha servido a numerosos escritores, como Peter Berling, para su novela Los hijos del Grial.

Un sacerdote anglicano llamado Alfred Leslie Lilley fue aún más lejos y llegó a afirmar que Jesús no murió en la cruz y que poseía pruebas irrefutables al respecto, pero lo cierto es que no sabemos que las haya presentado en ninguna parte. Para este sujeto, está probado que Jesús vivió sus últimos días apaciblemente en el sur de Francia.

Y de todo esto habría obtenido pruebas irrefutables el cura François Bérenger Saunière, lo que le hizo tal vez tener el peso que obviamente tuvo ante el Vaticano para ganarle la partida a su obispo en el litigio que ambos sostuvieron y, tal vez, el propio Vaticano estaría pagando esas sumas exorbitantes al cura para acallar el secreto del que era depositario. Es más, Josep Guijarro recuerda que en 1987 Henry Lincoln declaró al periódico L’ Indépendant que lo que había encontrado el párroco era, nada menos, que el acta de matrimonio de Jesús y la Magdalena (!).

¿LA TUMBA DE JESÚS?

Demos aún un paso más hacia Jesús y quienes le relacionan con la vida de Bérenger y detengámonos en una de las últimas propuestas realizadas al respecto, la que afirma que el abate dio con la tumba de Jesús de Nazaret.

Para tratar de resumir el asunto hay que recordar la importancia que para el cura parece ser que tenían aquellos cuadros de los cuales se hizo copia en su visita a París: las obras de los pintores Teniers y Poussin.

Los autores Andrews y Schllenberger proponen la hipótesis de que tal vez el cura pudo dar con la tumba de Jesús.

Andrews y Schellenberger aseguran en su libro La tumba de Dios que en 1994 el lienzo “Los pastores de la Arcadia II”, de Nicolás Poussin, pintado en el siglo XVII, fue desenmarcado por el Departamento de Restauración del Museo del Louvre y se descubrió que la tela estaba pintada más allá del encuadre que se contempla a simple vista. Se hicieron fotografías de toda la obra y estos autores obtuvieron copia de las mismas.

Allí se veía a los pastores, situados en un paisaje que estos investigadores identifican fácilmente con la zona de Rénnes-le-Château. Los pastores miran una antigua tumba. ¿Qué tiene que ver todo ello con lo que nos ocupa? Pues ocurre que esta versión del enigma propone que el abate encuentra los ya famosos cuatro pergaminos en tubos de madera. Sabemos que dos de ellos, al parecer, ocultaban genealogías que algunos vinculan a los merovingios. Además, se asegura que se encontró el testamento de 1695 de Henri d’ Hautpoul, además de otro texto que parece haber salido de la pluma del cura Antoine Bigou. Algunos no dudan en afirmar que los textos conocidos en los años sesenta y setenta han sido filtrados por el Priorato de Sión y que los originales están custodiados por los Caballeros de Malta.

Ya explicamos anteriormente que se han hecho estudios de los textos que se conocen y que, dicen, presentan anomalías gramaticales. En uno de ellos, si unimos verticalmente las cuatro últimas letras de los cuatro últimos renglones, aparece la palabra SION. Y en el otro texto volveríamos a encontrar esa palabra escrita al revés. A todo ello debemos sumar la relación que hizo en un primer momento Sède de estos textos con una lápida, la denominada “Dalle de Coume Sourde”, una lápida encontrada no lejos de Rennes. Representa un triángulo dentro de otro triángulo con palabras latinas y abreviaturas en el mismo idioma.

MENSAJES OCULTOS

Sobre estas bases, Andrews y Schellenberger proceden a realizar el enésimo estudio de los textos conocidos. De nuevo hacen ver que hay en uno de ellos una serie de letras que aparecen “voladas”, es decir, por encima de los renglones. Hay un total de 45 en los 14 renglones, algo que advirtió Lincoln en The Holy Place. Y a partir de esas letras “voladas” deduce la existencia de un mensaje oculto:

A Dabobert II roi et a Sion est ce tresor et il est la mort

Tras descubrir ese presunto mensaje cifrado, se propuso acentuar la frase de este modo:

À Dagobert II roi et à Sion est ce trésor et il est là mort

Se podría entonces traducir el mismo así: “Este tesoro pertenece a Dagoberto II rey y a Sión y aquí está muerto”.

La siguiente fase del trabajo de estos autores fue aplicar la geometría al análisis de los pergaminos. Partían de la idea de que la geometría había estado vinculada a lo sagrado desde el tiempo de los constructores egipcios y posteriormente fue tenida en cuenta por Euclides y Pitágoras, entre otros. Lincoln también afirmaba haber visto curiosidades al respecto en los escritos, como por ejemplo lo ya mencionado de ver la palabra SION si se unían las dos cruces que aparecen en el pergamino.

Después es cuando se descubrió que había un dibujo oculto semejante al de la “Dalle de Coume Saurde”, aunque a nosotros realmente solo nos parece ligeramente semejante.

No obstante, el denso trabajo geométrico que se explica en La tumba de Dios podía resumirse diciendo que, según estos autores, los textos ocultan indicaciones geográficas precisas. Sus análisis tienen por resultado un complejo haz de rectas que, aseguran, es similar al descubierto en su día por Lincoln. No dudan en afirmar que la vertical del lado derecho del pergamino representa el meridiano de París, y el punto de convergencia de todas las letras sería la localidad de Antugnac.

Mientras tanto, el segundo pergamino contiene un mensaje cifrado, nos dicen, intercalado entre las frases latinas escritas sin aparente sentido una tras otra mientras se habla de hechos de la vida de Jesús.

Sède había concluido que el sentido del mensaje se podía esclarecer si se aplicaba sobre el mismo una secuencia numérica derivada del juego del ajedrez (la secuencia supone el uso del alfabeto de 26 letras, que es moderno e incluye la letra W, que no se introdujo en el alfabeto francés hasta el siglo XVIII, de modo que el mensaje debía ser moderno). El mensaje aparentemente absurdo dice así:

Bergère pas de tentation que Poussin

Teniers gardent la clef pax DCLXXXI

Par la Croix et ce cheval de Dieu

J’ achève ce daemon de gardier à midi

Pommnes bleus.

La traducción podría ser la siguiente:

Pastora no hay tentación que Poussin

Teniers guardan la llave paz 681

Por la cruz y este caballo de Dios

Yo acabo ese demonio de guardián a mediodía

Manzanas azules.

La palabra “Bergère”, se nos dice por parte de los defensores de esta hipótesis de trabajo, significa “pastora”, pero también podría querer decir “sillón”. Por ello recuerdan que el diablo que vigila la entrada de la iglesia de Rénnes-le-Château parece estar sentado, pero sin embargo no tiene ninguna silla. No obstante, en la ladera existente al este del pueblo hay una roca que, al parecer, los lugareños conocen como la “Butaca del diablo” por tener una forma que recuerda a la de un trono.

Por otra parte, la estatua del diablo presenta el dedo índice que forma un círculo con el dedo pulgar, y se da la casual circunstancia de que cerca de esa roca a la que antes hacíamos referencia existe un manantial, nos dicen las mismas fuentes, llamado “La Source du Cercle” o “Fuente del Círculo”. Andrews y Schellenberger establecen las relaciones que les parecen bien entre gestos y geografía local para afirmar que existe una relación, para ellos obvia, entre el contenido de los pergaminos y los enclaves próximos a Rénnes. Es por ello que hacen así una nueva lectura del mensaje al decir que un sillón del diablo sin diablo sería “bergère pas de tentation”, o lo que es lo mismo: “un sillón sin tentación”.

En otro apartado de su estudio se detienen en la aparición en el mensaje de los nombres de los pintores Poussin y Teniers, de los que ya hemos dicho en repetidas ocasiones que Bérenger adquirió copias de algunas de sus obras. ¿Por qué actuó así el cura? Pues a la luz de estas ideas que ahora resumimos todo ocurrió por la geometría oculta que los propios lienzos disimulan. ¿Qué se nos dice en La tumba de Dios al respecto?

Se recuerda que, según parece, Poussin hizo un par de versiones de “Los pastores de la Arcadia”. En una de ellas aparece en el primer plano el dios fluvial Alfeo que sostiene un cántaro de donde brota el agua subterránea de Arcadia. Además, hay un par de pintores y una mujer. Mientras tanto, en la otra versión no aparece el dios y sí tres pastores con la desconocida mujer, que muestra un pecho y una pierna. En ambos cuadros los personajes miran con interés una inscripción que aparece en una tumba: “Et in Arcadia ego”.

La tumba de Dios ... y la tumba Bérenger, un frío pedrusco con su efigie , y el lugar al que se llevo todos sus secretos.

Supuesto “mapa” deducido por Andrews y Schellenberger. Sus pesquisas les llevaron a situar la tumba de Jesús en el Monte Cardou.

¿Qué aparece ahora ante nosotros? Pues otro absurdo, aparentemente: una frase sin verbo que uno puede traducir como “Y yo en Arcadia” o “Y en Arcadia yo”. Pero estos autores nos sorprenden de nuevo al recordar que se pueden ocultar informaciones basadas en juegos de palabras y, al aplicar la homofonía o el uso de palabras diferentes pero que suenan igual, profieren una singular versión de todo el asunto.

Nos dicen que Arcadia pudiera ser la alusión a Arca dei o Arca de Dios. ¿Sería el Arca de la Alianza? Tal vez, pero se apresuran a recordar que arca pudiera ser interpretado como tumba, y entonces nos ponen sin remedio ante la posible Tumba de Dios.

Después se acude otra vez a los cuadros y a la escena que en ellos se observa. Deciden que lo que allí se ve es claramente identificable: son zonas próximas a Rénnesle-Château, anuncian. La escena tiene lugar, según su opinión, cerca del lugar de Les Pontils, donde había una tumba de esa guisa que fue demolida según parece en 1988, aunque la original había sido construida en época del que fuera ministro todopoderoso de Luis XIV, Colbert.

A continuación, y sin darnos respiro para digerir todo lo expuesto, se nos propone mirar en la dirección que se dibuja en el paisaje del cuadro. ¿Qué vemos? Al fondo, nos responden, Rénnes-le-Château. Y no hace falta recordar otra vez que el cura Bérenger anotó con esmero en su diario que había descubierto una tumba. ¿Sería esa tumba de Dios de la que hablan estos escritores?. Pero sigamos avanzando en este resumen.

En el mensaje de las “manzanas azules” también se cita al pintor Teniers. Y sobre el cuadro por este pintado y titulado “San Antonio y San Pablo” también se efectúan trabajos geométricos que ahora no vamos a sintetizar porque no es objeto de este libro. Baste finalmente desembocar en la idea de que, una vez realizadas todas esas labores, se trasladan sus resultados a un plano de la región y la geometría desvela un punto hacia el que convergen las pistas enjauladas en los lienzos: el monte Cardou, situado a escasos kilómetros del pueblo.

¿QUÉ OCULTA ESE MONTE?

Los autores referidos plantean la idea de que, tras su arresto, algunos caballeros del Temple pudieron salvaguardar documentos reveladores que la orden poseía. Uno de esos documentos fue puesto a buen recaudo por parte de la familia Blanchefort, y después por los Hautpoul. Y eso sería justamente lo que descubrió el párroco Saunière.

¿Qué información se había depositado en el documento maldito? Pues el emplazamiento de la tumba que ya se ha mencionado y que habría sido objeto de custodia por parte de los templarios desde Blanchefort y desde Arqués.

No dudan los escritores de La tumba de Dios en realizar una serie de asociaciones de ideas y palabras que rayan tal vez en un ejercicio de imaginación, pero que no obstante podemos resumir de este modo.

Situándose en la lectura que hacen de Arcadia como Arca o Tumba de Dios, traducen si pestañear el anagrama como Cuerpo de Dios. Recuerdan que en francés esa frase se diría así: “le corps de Dieu”.

El siguiente estadio de su análisis se centra en las herencias de la antigua langued’oc, propia de la región, y las influencias catalanas que recibió el idioma local. Nos dicen que “allí hay una tendencia a dejar caer el artículo y la preposición, por lo que cabría esperar ”Corps Dieu”. Y, si nos dejamos llevar dócilmente hasta este lugar, a los autores les es fácil conducirnos a la siguiente de sus conclusiones: “La gente de Languedoc pronuncia la o como una a suave y redondeada y el diptongo eu se convierte en una oo más prolongada o en ou en francés”. De este modo, las cosas se solucionan sorprendentemente, puesto que el referido “Corps Dieu” pasa a ser, una vez pronunciado y con esas precisiones, “Carps Dou”, y ya solo nos falta dar un paso para llegar a Cardou, el nombre del monte donde Andrews y Schellenberger sitúan la tumba de Jesús, el gran secreto desvelado por el abate Bérenger Saunière, según ellos.

Naturalmente, no hemos hecho aquí sino sintetizar en extremo el amplio trabajo que los dos investigadores presentan. Se corre el riesgo con ello de no hacer justicia a toda la hipótesis, pero esperamos que quien lo desee consulte directamente la obra. Por nuestra parte, era suficiente con añadir esta opción a las posibles soluciones que se han dado al hallazgo realizado en el más misterioso de los pueblos: Rénnes-le-Château.

Ahora bien, para que toda esta versión tuviera algún fundamento debieron ocurrir algunas cosas siglos antes:

Jesús, supuestamente, sobrevivió a la crucifixión y viajó al Languedoc, donde había una gran comunidad judía. Evidentemente, permanecer en Jerusalén habría sido para él peligroso, y se nos dice que tal vez en esa zona de la Galia podía pasar desapercibido, lo cual sería un poco extraño si es que había tantos judíos como se propone. Sin embargo, hay quien afirma que pudo llegar en compañía de María Magdalena y que esta estaba embarazada. Ella traería al mundo la “Sang Réal”; es decir, el Santo Grial.

Jesús murió en la cruz, pero su cuerpo embalsamado fue llevado a la región por sus seguidores. Los templarios habrían encontrado en Jerusalén los datos precisos para localizar la tumba y custodiarla.

Los templarios encuentran en Jerusalén la tumba de Jesús y trasladan el cuerpo a Francia, con lo que este es el mayor de sus secretos.

Por supuesto, cualquiera de estas opciones entra en flagrante contradicción con los textos evangélicos y con las verdades de la Iglesia. Es por ello que, se nos dice, François Bérenger era un personaje tan amenazador.

El Monte Cardou, lugar donde presuntamente estaría la tumba de Jesús, descubrimiento que sería el realizado por el párroco Saunière, según Andrews y Schellenberger.

EPÍLOGO

Todo ocurrió, al parecer, alrededor del año 30 de nuestra era. En Palestina la religión judía asistió a la aparición de un nuevo profeta. ¿Era simplemente otro más? El caso es que alrededor de sus prédicas y caminatas por el desierto nacía una nueva secta judía que tenía como una de las grandes novedades la creencia de que aquel profeta llamado Jesús de Nazaret era el Mesías tantas veces anunciado y tan ansiosamente esperado.

No se debe perder de vista que hablamos de una corriente religiosa que nace del judaísmo y está representada por judíos. Y es posible que tanto la tradición hebrea a lo largo de la historia como la redacción de los hechos que se atribuyen a este personaje carismático estén influenciados por doctrinas más antiguas, especialmente las egipcias, no en vano los judíos habían tenido una extraordinaria vinculación con el país de las pirámides tanto en los tiempos del Antiguo Testamento como del Nuevo. Pudiera incluso haber ocurrido que algunas de las versiones que conocemos de toda esta historia hayan brotado de plumas formadas intelectualmente a la sombra de Alejandría, donde hubo una importante comunidad judía.

Hasta nosotros ha llegado una figura de Jesús de Nazaret que dista mucho de ser la real. De manera arbitraria e interesada se decidió que los escritos de Mateo, Marcos y Lucas eran los adecuados para contar los hechos de quien, sin duda, no fue un hombre cualquiera ni su vida una historia fácil de olvidar.

También pudiera ser que la redacción de los hechos atribuidos a Jesús fuera maquillada por quienes aspiraron a hacerse con su legado y quisieron ampliar el auditorio al que Jesús se dirigió. Es posible que Pablo de Tarso maniobrase para buscar agradar y asombrar a un mundo helenístico donde había dioses de sobra. Para que la nueva doctrina cuajara, tenía que tener algo sorprendente, novedoso, tal vez la resurrección del gran protagonista y su filiación divina.

Es posible que hubiera un grupo alrededor del pueblo de Betania, y en otros lugares, que aglutinara a los hombres y mujeres que mejor entendieron las enseñanzas de Jesús y tal vez eran sus verdaderos mecenas. Allí se obraron milagros asombrosos o ritos de iniciación que aún no sabemos cómo definir: resurrección de Lázaro, unción de Jesús...

A ese grupo apenas se le dedican unas líneas en los evangelios canónicos, los cuales tampoco conceden demasiada importancia a las mujeres, que, sin embargo, aparecen de pronto en los momentos cruciales de la andadura de Jesús por el mundo: unción, muerte y resurrección. ¿Dónde estaban los apóstoles en los momentos clave?: escondidos, asustados.

Sorprendentemente, esa secta del judaísmo se convierte en religión oficial siglos después. El problema reside en averiguar si las bases sobre las que la misma se asienta tienen que ver o no con lo que realmente hizo Jesús de Nazaret o, por el contrario, se debe a la hábil redacción de unos textos escritos, cuando menos, cuarenta años más tarde de que los acontecimientos tuvieron lugar.

En cualquier otra circunstancia, esas fuentes serían tomadas con mucha precaución por parte de un lector objetivo. Sin embargo, he aquí que se nos dice que los apóstoles estaban investidos de un poder especial por parte del Espíritu Santo y que, con el devenir del tiempo, los responsables de la Iglesia también han gozado de poderes y sabidurías que todos quisiéramos para el común de los vecinos. Y por esos poderes especiales fueron capaces de discernir cuáles eran las fuentes correctas y cuáles no de entre todas las que sobre Jesús escribían. Con el pulso de un hábil cirujano, los Padres de la Iglesia aserraron el tronco de los textos escritos sobre Jesús y decidieron que los cronistas Mateo, Marcos, Lucas y Juan eran los que estaban acreditados para narrar todo lo que Jesús dijo e hizo. Los demás, resolvieron, eran textos heréticos a los que había que poner a buen recaudo.

Y con esas fuentes ha llegado a nosotros la figura de Jesús de Nazaret. No estamos ante un hombre cualquiera ni ante una historia cualquiera. Pero no sabemos si no lo estamos porque realmente no era un hombre cualquiera o porque las versiones interesadas de aquellos que se escondieron y ocultaron en el momento de la crucifixión y de la resurrección decidieron que así fuera.

Sea como fuere, por una u otra razón, el número de libros y teorías que se han esbozado sobre Jesús es tan ingente que, ya por esto solo, debemos reconocer que nos encontramos ante un fenómeno extraordinario, y al mismo tiempo dócil, maleable: hoy es un hombre, mañana un dios; hoy es célibe, mañana se casó con María Magdalena y tuvo un hijo; hoy vivió y murió en la cruz para resucitar al tercer día; mañana acabó su vida en Cachemira o al sur de la Galia... ¿Qué creer?

“Días llegarán en que me buscaréis y no me encontraréis”, dice Jesús en el apócrifo “Evangelio según Tomás”. Y así estamos hoy: buscándole y no hallándole.

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