Este libro, esperado durante mucho tiempo, contiene procesos depurados durante más de diez años de enseñanza y de experiencias de millares de estudiantes. Despierta la luz curativa del Tao presenta con toda claridad una serie de instrucciones (básicas y avanzadas) muy fáciles de comprender, para captar y desarrollar el potencial energético que llevamos dentro de nosotros. Explica en términos muy sencillos el modo de utilizar la fuerza de la mente para depurar, transformar y canalizar la energía por los dos canales principales del cuerpo que forman la Órbita Microcósmica. Se incluyen métodos prácticos para fortalecer el sistema inmunológico, reciclar las energías estresantes y recuperar la salud. Está ilustrado por Juan Li.

Mantak Chia & Maneewan Chia

Despierta la luz curativa del Tao

ePub r1.1

Titivillus 28.07.2018

Título original: Healing Light of the Tao

Mantak Chia & Maneewan Chia, 1993

Traducción: Pedro José Aguado Sáiz

Ilustraciones: Juan Li

Editor digital: Titivillus

ePub base r1.2

EL PROPÓSITO DE ESTE LIBRO

Todos los libros de Tao Curativo están basados en experiencias reales de muchas personas que practican con diligencia este sistema. Este libro sirve tanto para los principiantes como para los estudiantes avanzados. En él figuran muchos refinamientos y mejoras del sistema de Tao Curativo, desarrollados durante más de veinte años de enseñanza, en centenares de laboratorios y por millares de estudiantes. Te presento este libro para que conozcas los cimientos del Sistema de Tao Curativo. En él encontrarás instrucciones sencillas y fáciles de seguir sobre cómo despertar la Luz Curativa, Chi o fuerza vital que llevas en ti. ¡Que el Chi esté contigo!

ADVERTENCIAS

Las meditaciones, prácticas y técnicas que se describen aquí NO deben utilizarse como alternativa al tratamiento de un médico profesional. Este libro no pretende dar ningún diagnóstico, tratamiento, prescripción o sugerencia de medicación sobre ningún tipo de enfermedad, dolencia, lesión, deformación o estado físico. Además, si hubiere alguna enfermedad basada en trastornos psíquicos, habría que consultar a un médico o psicólogo. Son problemas que deben corregirse antes de empezar el entrenamiento.

Las prácticas que se enseñan en este libro las han utilizado con éxito durante miles de años taoístas entrenados con una preparación personal. Los lectores no deben empezar la práctica del Chi Nei Tsang sin un entrenamiento personal de Tao Curativo, ya que algunos de estos ejercicios, si no se ejecutan correctamente, pueden producir lesiones o problemas de salud. Este libro pretende ser un complemento del entrenamiento personal realizado por el Tao Curativo y una guía de referencia para estas prácticas. Todo el que las inicie sin más base que este libro lo hace plenamente por su cuenta y riesgo.

La medicina china da mucha importancia al equilibrio y fortalecimiento del cuerpo, para que pueda ayudarse por sí mismo. Las meditaciones, ejercicios internos y artes marciales del Tao Curativo son aspectos básicos de este propósito. Sigue con cuidado todas las instrucciones de cada ejercicio y no olvides los suplementarios, en especial la Meditación de la Órbita Microcósmica. Presta especial atención a los avisos y sugerencias que se dan en cada capítulo. Las personas que tengan alta la tensión sanguínea, padezcan enfermedades cardiovasculares o estén débiles en general deben actuar con sumo cuidado. Las mujeres embarazadas no deben realizar el Chi Nei Tsang. Quienes padezcan alguna enfermedad venérea no deben intentar ningún ejercicio en el que participe la energía sexual, hasta que estén completamente curadas de su enfermedad.

El Tao Curativo no es ni puede ser responsable de las consecuencias de cualquier práctica incorrecta o mala aplicación de la información que se da en este libro. Si el lector inicia algún ejercicio sin seguir estrictamente las instrucciones, notas y advertencias, la responsabilidad será exclusivamente suya.

AGRADECIMIENTOS

Hacemos extensiva nuestra gratitud a las muchas generaciones de maestros taoístas que han transmitido su herencia especial mediante una comunicación oral que no se ha roto durante miles de años. Damos las gracias de un modo especial al Maestro Taoísta I Yun (Yi Eng) por su apertura para transmitir las fórmulas de la Alquimia Interior Taoísta.

Ofrecemos eterna gratitud a nuestros padres y maestros por lo mucho que nos han dado. Su recuerdo nos da satisfacción y alegría para seguir nuestro trabajo de presentación del Sistema de Tao Curativo. Gracias especiales a Maneewan y a nuestro hijo, Max, por su destreza en composición de textos.

Hacemos público nuestro profundo aprecio hacia Michael Winn por su ayuda general para planificar la estructura de este libro y su firme dirección y consejos editoriales durante toda su preparación.

Manifestamos nuestro agradecimiento especial a Juan Li, por sus estupendas ilustraciones. Como siempre, ha jugado un papel transcendental en la presentación de los conceptos y técnicas del Tao Curativo. Gracias también a Don Wilson, por sus maravillosos dibujos.

También damos las gracias a Jampa Mackenzie Stewart, por su colaboración editorial.

Estamos agradecidos también a Judith Stein, Mark R. Lipsman, Kimberly Baldt, Marcia Kerwit y Chuck Soupios, por su colaboración en la preparación, edición y corrección de los manuscritos y a Linda Hoffer y Cecilia Caldas, por ayudarnos a corregir.

Nuestras gracias a Valerie Meszaros, por su ayuda en el diseño y trabajo de edición.

Agradecemos a Kenneth S. Cohen, Stuart S. Mauro, O. M. D. y John P. Painter, Ph. D., por sus comentarios constructivos sobre las Tres Puras y por darnos su opinión sobre otros temas del yoga esotérico taoísta, y a Steven Post, por sus ideas sobre el Feng Shui.

Nuestro agradecimiento especial al doctor Lawrence Young, por aclararnos la relación que hay entre el camino anatómico y el energético.

Gracias a Susan Aaron, y Gary Oshinsky, por sus consejos y comentarios legales. Gracias a Carson Tsang y Jeerapom Sae-Heng por pasar por escáner tantas ilustraciones como hay en este libro.

Finalmente, queremos dar las gracias a nuestros instructores autorizados, estudiantes y patrocinadores de todo el mundo, por su actual dedicación al sistema y por mantener vigentes las prácticas del Tao Curativo.

PREFACIO

¿QUÉ ES EL TAO DEL CULTIVO DE LA LUZ INTERIOR?

por Michael Winn

Hace diez años, me encontraba entre un grupo de curiosos occidentales, sentado en un pequeño despacho de Chinatawn, en Nueva York, escuchando a un inmigrante chino, de unos 38 años y aspecto jovial, que había venido de Tailandia y se llamaba Mantak Chia. Estaba enseñándonos antiguos métodos taoístas de autotransformación que él había recibido por transmisión oral. Su maestro, el Ermitaño Nube Blanca, vivía en las montañas de China y había alcanzado el estado refinado de «aires» sutiles, sin consumir ningún alimento sólido. La historia de Nube Blanca podía haber terminado allí, como ha ocurrido con muchos maestros durante varios milenios, de no haber sido por el interés de este joven maestro taoísta por poner al alcance de las mentes modernas el Tao de la regulación del sistema bioenergético humano.

Yo sentía la necesidad de encontrar un camino espiritual que tuviese aplicación práctica en todos los campos de la vida. Por entonces, trabajaba como corresponsal de guerra en África y los Seis Sonidos Curativos me daban muy buen resultado para aliviar altos niveles de estrés. Descubrí que la «medicina energética» taoísta, estrechamente vinculada con la medicina no agresiva, como la acupuntura y las hierbas, es como un sistema de autocuración extraordinariamente portátil. El Taoísmo tenía una nueva psicología que se basaba en el espíritu y, al mismo tiempo, conseguía ayudarme a afrontar la angustia crónica y otros desequilibrios emocionales.

Lo más importante era que el Taoísmo enseñaba que la vitalidad sexual es un aspecto esencial para el desarrollo espiritual. Yo me servía de las prácticas sexuales para curarme de las frustraciones sexuales crónicas y tener el atractivo suficiente para gustar a una esposa maravillosa. A un nivel más profundo, mi alma estaba buscando una expresión mística en la que se reconociese la unicidad de mi individualidad y se entrelazasen todas las diferentes ramificaciones de mi fragmentada personalidad en un proceso meditativo de tranquilidad espiritual. Necesitaba un camino espiritual silencioso que no requiriese la vinculación con una nueva religión ni el sometimiento a nadie más: en definitiva, el Tao.

Inspirado por la rapidez y eficacia de los métodos taoístas, el pequeño grupo de estudiantes del Maestro Chia se unió a él para formar el Centro de Tao Curativo. Al cabo de diez años, esta organización había logrado poner los más secretos arcanos de la alquimia interior china al alcance de los occidentales. Prueba de ello es la red mundial de 200 instructores y decenas de millar de practicantes de cualquier nivel social o religión que cultivan con éxito su Chi o fuerza vital.

La Órbita Microcósmica es la clave para equilibrar las energías del cuerpo. El libro que produjo esta oleada de interés fue el de Chia Despierta la energía curativa a través del Tao (Editorial Mirach), obra clásica en su campo que ofrece lo esencial para guiar la fuerza vital y hacer que fluya por un circuito, conocido como Órbita Microcósmica, que sube por la espina dorsal y baja por los canales de acupuntura de la parte delantera del cuerpo. Su impacto ha tenido gran difusión, ya que nos da el eslabón perdido de muchas enseñanzas incompletas que llegaban de la India a Occidente. Estas enseñanzas sólo hablaban de la energía que sube por la espina dorsal, práctica que puede llevar al vacío y que acaba debilitando el cuerpo si se transmite a la cabeza antes de tiempo la bioenergía producida.

Afortunadamente, algunos manuales de yoga están empezando a enseñar el canal descendente, o Yin, que puede ser también indicio de un respeto cada vez mayor por el poder espiritual de la energía femenina/diosa. El Taoísmo es uno de los caminos espirituales más antiguos que recomiendan abiertamente el cultivo de la feminidad para conseguir el equilibrio y la plenitud. Está arraigado en una profunda ecología del cuerpo que confirma su importancia para el proceso espiritual. Enseña que sólo se puede alcanzar el cielo si se pone la propia alma en armonía con la tierra.

Despierta la luz curativa del Tao es una obra que se basa en los métodos del cultivo del Chi con la Órbita Microcósmica. Ofrece una visión más profunda de la teoría espiritual taoísta y métodos de meditación más avanzados para absorber las frecuencias superiores de energía en la Órbita básica. Siguiendo el clásico modelo chino de «los tres tesoros», estas frecuencias se identifican como Fuerza de la Tierra, Yo Superior o Fuerza Cósmica y Fuerza Universal. Esta enseñanza no es religiosa ni filosófica, sino una ciencia espiritual que da mucha importancia a los beneficios prácticos de la salud, la vitalidad sexual y el equilibrio emocional y mental y que promete, como una zanahoria que llama la atención en la punta de una vara, la inmortalidad física.

El cultivo de la «respiración interior» es una ciencia. Hay muchos maestros excelentes de yoga y artes marciales que siguen métodos efectivos para el cultivo del Chi (o prana, como se conoce en la India). La mayoría de estos métodos se basan en la «respiración exterior». Utilizan posturas especiales, suaves movimientos circulares, como el Tai Chi Chuan, y respiración física, para estimular y regular el flujo de Chi. Estos métodos se conocen como pranayama, en la India, y como Wai Dan Chi Kung, en China.

El Tao Curativo utiliza también muchos métodos de Chi Kung y en este libro figura una sección que trata el Chi Kung de la espina dorsal; pero a lo que se da más importancia es a los métodos Nei Kung o «respiración interior», que concentran la mente directamente en el cuerpo físico y despiertan energías sutiles del cuerpo utilizando puro conocimiento. Este método puede parecer más difícil para los principiantes; pero, cuando se ha desarrollado un poco la fuerza de concentración, resulta completamente cómodo y mucho más profundo. Lo encuentro sencillo y satisfactorio para integrar estas prácticas internas taoístas con el Yoga, el Tai Chi y otros tipos de meditación.

La energía del cuerpo es la clave para la manifestación del espíritu. El sistema de Tao Curativo ofrece un mapa interior y una serie de métodos prácticos que ayudan a notar antes el sistema energético que vincula el cuerpo físico con las emociones, los pensamientos, el alma individual y el espíritu universal. A este mapa interno le llamamos sencillamente «cuerpo de energía», un término que aglutina todo el espectro de niveles intermedios entre el cuerpo físico y el espíritu puro.

Los ejercicios de estos niveles intermedios de fuerza vital son esenciales en el Taoísmo para salvar las diferencias que hay entre Dios, como espíritu, y lo que los sabios chinos llaman «Gran Terrón», el nivel material mundano de la vida terrenal. El conocimiento de la conexión que hay entre el cuerpo y el espíritu mantiene a uno centrado en el momento actual y equilibra cualquier aspecto de uno mismo que reclame atención. El Chi, la fuerza vital, no recibe adoración como una deidad abstracta o lejana; está considerado como el poder de Dios o el amor divino (por utilizar términos occidentales), que ha bajado al mundo de lo cotidiano.

El Chi es un proceso del Tao que actúa dentro de nosotros a diferentes niveles simultáneamente. Es la clave de la curación y el medio práctico de manifestar el amor y la armonía. El poder supremo que uno puede manifestar en esta dimensión es la inmortalidad física. En principio, esta idea me resulta difícil de digerir; pero está dentro de toda lógica: si podemos mantenernos en todo momento conscientes del Tao, la eterna fuente de vida, nuestras células biológicas estarán rejuveneciéndose constantemente con su pura vitalidad. La Biblia habla de ancianos que vivieron 900 años y algunas historias de la Atlántida dicen que la gente vivía miles de años. La humanidad moderna ha degenerado; pero acepto que, según la doctrina taoísta, nunca es demasiado tarde para cambiar.

Despertar la «luz curativa» se refiere a un nivel más sutil de la fuerza vital, al que algunas veces llamamos, en la tradición esotérica occidental, «luz astral» superior del alma. Esta luz interior se siente también como todo un espectro de arco iris de color, cuando el Chi Original, la luz clara o luz pura neutra del alma, brilla en el cuerpo sutil más denso o material que se polariza como esquemas de energía Yin y Yang.

Los taoístas relacionan cada frecuencia o densidad vibratoria con tipos concretos de energía sutil: la energía del agua y las plantas de la tierra emite un color azul verdoso; la de la médula ósea espinal es blanca; la del Yo Superior (Fuerza Cósmica), dorada, y la energía Universal es violeta cuando se baja por la estrella polar. La fuerza generadora de la tierra (reflejada en las siete estrellas de la Osa Mayor) es roja y la energía sexual de los humanos es rosa (mezcla de sangre y semen). El negro es el color del Tao no nacido, el vacío absoluto del Chi Wu, del que emana todo espíritu. Es importante tener en cuenta que algunas personas no tienen referencia visual y es posible que no vean nunca ningún color con su ojo interior. Están más capacitadas para «sentir» la calidad de estas diferentes frecuencias, con el mismo resultado final.

Los chakras y la Órbita Microcósmica. ¿Qué relación tienen los siete chakras con la Órbita Microcósmica? Mis muchos años de estudio del hatha yoga, el yoga kundalini y el kriya yoga hacen que me considere cualificado para responder que la Órbita Microcósmica equilibra e integra todos los chakras en un solo chakra unificado. El término chakra significa «rueda», lo que supone energía en movimiento. En contra de la opinión popular New Age, los chakras no tienen fuerza independiente y sólo son puntos nodales menores por los que fluyen fuerzas mayores.

No se puede «abrir» o «cerrar» un solo chakra. Para elevar el nivel de energía de un solo chakra hace falta que circule más energía por todo el sistema. Los chinos llaman a las dos fuerzas primordiales Yin (la receptiva) y Yang (la radiante). El Chi, al desplazarse por la Órbita subiendo por la espina dorsal y bajando por el canal anterior, regula los puntos de carga positiva y negativa que hay frente a los chakras. Creo que estas polaridades son las que crean estos vórtices menores, llamados chakras, y hacen que giren como ruedas. Al aumentar el flujo de Chi por la Órbita, las energías que fluyen por todos los chakras aumentan y se equilibran al mismo tiempo. Finalmente, estas corrientes de energía polarizada se unen para abrir un canal neutro en el centro del cuerpo, llamado Canal de Empuje, que es el canal uterino del renacimiento espiritual como un ser inmortal.

La Órbita que hay alrededor del cuerpo es como un vaso vacío que refleja cualquier energía que hagamos que fluya a él. La calidad de la energía cambia en la Órbita según vamos expandiendo nuestra propia consciencia para abarcar más frecuencias de luz interior. Cuando un lazo simple de energía se llena de Chi y rebosa por los demás meridianos de acupuntura y Órganos vitales, se convierte en el «huevo de energía» de una radiante aura humana. Se rompe este huevo cuando se empujan y se abren las cinco puertas de los pies, el perineo, el corazón/palmas de las manos, el Tercer Ojo y la coronilla, que conectan la Órbita Microcósmica con las tres energías macrocósmicas de Tierra, Yo Superior y Universo.

En este libro se describen diferentes prácticas taoístas que ayudan a amplificar y refinar la recepción de estas energías: el Chi Kung de Camisa de Hierro, para arraigar la Fuerza de la Tierra; la Fusión de los Cinco Elementos, para transmutar la energía emocional; el Amor Curativo, para aprovechar los impulsos sexuales con fines espirituales, y las meditaciones Kan y Li («agua y fuego»), para estabilizar el Yo Superior y eliminar fronteras para recibir la guía y el amor de la Fuerza Universal.

A un principiante, tantas prácticas y energías diferentes pueden parecerle agobiantes. Por eso, es posible que le resulte más fácil leer primero Despierta la energía curativa a través del Tao (Editorial Mirach) para tener una base sencilla y firme en la órbita básica y la sonrisa interior, sin preocuparse por absorber frecuencias superiores de la Tierra o el Cielo. Es un cambio muy importante para que la mayoría de la gente llegue a examinar los esquemas de vibración que hay en su propio cuerpo. Despierta la luz curativa del Tao te dará una visión general más compleja de prácticas espirituales que van desde las de principiantes hasta las avanzadas. Es mejor ir poco a poco, empezando por la Órbita básica, con lo que, al final, todos los ejercicios serán variaciones sencillas y familiares del mismo tema: cómo jugar con tu fuerza vital. Esto agilizará tu desarrollo si puedes ponerte en contacto con un instructor o una comunidad taoísta o venir a un retiro de verano de Tao Curativo de una semana de duración.

Los cultivadores más avanzados se encontrarán pronto en la posición contraria y se darán cuenta de que los métodos de cultivo de energía no son más que meros instrumentos, de los que hay que prescindir cuando dejen de ser necesarios. Cuando hayas estabilizado los cambios de tu cuerpo de energía, podrás centrarte más aún en la fase Yin o receptiva: sentándote en silencio tranquilamente y desarrollando tu Shen, tu cuerpo inmortal, que no es más que tu espíritu que desciende a esta dimensión física y se estabiliza en ella.

Tu vida es tu propio sendero espiritual único y, si cultivas tu luz interior, brillará siempre en tu Gran Camino o Gran Tao. ¡Que no te falte la fuerza vital al explorar estos valiosos métodos!

Solsticio de invierno de 1992

Michael Winn es un editor general de libros de Tao Curativo, veterano instructor de Tao Curativo y presidente de la Healing Tao Intructor's Association. Es coautor, con Mantak Chia, del libro Secretos taoístas del Amor: Cultivando la energía sexual masculina (Editorial Mirach). Vive en la cumbre de una montaña en Coid Spring, N. Y., con su esposa, Joyce Gayheart, donde cada año se encuentran más jóvenes. Enseña en privado meditación taoísta, sexología y autocuración, en Nueva York.

EL CHI Y LA MEDICINA

por el Dr. Lawrence Young

Está muy difundida la creencia en que tenemos dentro de nuestro cuerpo una especie de energía llamada fuerza vital. Los que tienen una fuerza vital fuerte y abundante disfrutan de buena salud y vitalidad. En la vejez y la enfermedad, esta fuerza vital se debilita. Cuando llega a disiparse por completo, muere el cuerpo de carne y sangre.

Desgraciadamente, la mayoría de la gente tiene sólo una noción muy vaga de lo que es la fuerza vital: los médicos y los científicos están empezando ahora a investigar esta energía. Profundos estudios de este tema se han guardado celosamente en secreto a lo largo de la historia en la mayoría de las escuelas esotéricas del mundo, en lugares tan diversos como Egipto, el Himalaya, el Tíbet y las distintas tradiciones de chamanes y sanadores psíquicos. Se creía que era necesario mantener el secreto, ya que explotar tales conocimientos con fines egoístas podría producir grandes perjuicios a los demás y, a la larga, a uno mismo también. La destrucción de la legendaria Atlántida se ha citado muchas veces como ejemplo de un abuso de esta índole.

China fue una excepción de esta norma de mantener el secreto. Durante los últimos cinco mil años, decenas de millones de chinos han practicado el Chi Kung, curando sus propias enfermedades y, en muchos casos, llegando incluso a salvar sus propias vidas. Más millones aún se han beneficiado de la acupuntura, que ha curado muchas enfermedades y ha aliviado muchos sufrimientos.

La acupuntura emplea medios mecánicos, como agujas, para manipular la fuerza vital del cuerpo y curar varias enfermedades. La teoría y la práctica de la medicina tradicional china se basa en el restablecimiento del flujo fisiológico normal de energía Chi del cuerpo y en corregir sus anormalidades con hierbas, agujas, aplicación concentrada de calor (moxibustión), masaje en puntos focales y otros medios. Este conocimiento no se limitó a los monjes y ermitaños ni tampoco tenía derechos de exclusiva ni eran sólo los ricos los que se aprovechaban de él; campesinos, estudiosos, comerciantes y oficiales han practicado en igual medida el Chi Kung y se han beneficiado de la acupuntura.

¿Cuál es la razón de que en China no se haya guardado en secreto la energía de fuerza vital, como en otras partes del mundo? La acupuntura y el Chi-Kung son como tantos reactores nucleares que hay por todo el mundo en manos del sector civil para generar electricidad. Sus instalaciones están cuidadosamente reguladas; pero su secreto y su seguridad no se pueden comparar para nada con los de las instalaciones militares o de las compañías que fabrican armamento nuclear. La acupuntura y el Chi-Kung son formas benignas de la fuerza vital que han demostrado su seguridad y eficacia para su amplia difusión y aplicación práctica, como se ha corroborado con los vestigios de los cinco últimos milenios en China.

Desde hace más de 40 años, el régimen comunista ha tratado de destruir en China todas las doctrinas religiosas y esotéricas; pero últimamente ha fomentado la investigación del fenómeno Chi, la acupuntura y el Chi-Kung. Aunque los científicos del régimen comunista no ven el Chi en el mismo contexto que las escuelas esotéricas, han dado valor a los fenómenos que produce durante la aplicación de las agujas de acupuntura. Trabajando en colaboración, han hecho mapas de los recorridos del flujo de Chi, tal como se siente en las sesiones de acupuntura, y estos mapas coinciden exactamente con los meridianos de flujo de energía utilizados por los que han aplicado la acupuntura durante los últimos cinco mil años.

Estos científicos modernos chinos han tabulado también los informes del flujo de Chi que sentían las personas que practicaban el Chi-Kung y los caminos de la energía coinciden también exactamente con los textos de acupuntura y Chi-Kung que se han ido transmitiendo a lo largo de los siglos. Los científicos tenían una fuente ilimitada de datos para su trabajo, ya que la China Comunista ha seguido bajo el viejo liderazgo una política de aislamiento, independencia y autarquía. El régimen comunista aceptaba y valoraba los fármacos y la tecnología médica de Occidente; pero se administraban en pocas ocasiones. En cambio, hacía todo lo posible por fomentar el uso de la acupuntura, el Chi-Kung y las hierbas para el tratamiento de enfermedades y en la medicina preventiva.

Con esto, la China Comunista ha ayudado inconscientemente a confirmar los fenómenos de energía de fuerza vital del cuerpo humano y a difundir por todas partes este conocimiento esotérico. Hay una larga lista de enfermedades y situaciones para las que la China Comunista prescribe el uso del Chi-Kung. Esta lista abarca toda la gama de enfermedades, desde la hipertensión hasta el cáncer, desde los trastornos funcionales de los órganos hasta la convalecencia de una operación. Se publican con regularidad muchas revistas en las que se cuentan curas anecdóticas, así como serios periódicos científicos que hablan del Chi-Kung. Se ha documentado hasta la energía que irradia de las palmas de las manos de los que practican el Chi-Kung. Se dice que este Chi radiado tiene las mismas cualidades de formas ondulares y partículas de materia. Se ha observado que altera la estructura molecular del agua y de otras substancias químicas.

Aunque la China Comunista no es el único lugar del mundo en el que se exponen los beneficios del Chi-Kung en los últimos años, si hablamos con un criterio puramente matemático, es quien ha hecho la mayor aportación. Lo mismo ocurre con la investigación científica del Chi: no hay ningún otro país o institución que haya hecho hasta ahora tanto como China. Sin embargo, cuando los comunistas se apoderaron de China hace más de 40 años, emigraron a otros países muchísimos practicantes del Chi-Kung. Aunque eran muy pocos los que se decían maestros, sin embargo, como se habían beneficiado personalmente de la activación de su Chi hasta el límite de salvar sus propias vidas, estos ciudadanos, completamente normales en todo lo demás, sentían la necesidad de enseñar a otros a hacerlo también. Este sentido de ecuanimidad ha hecho que el Chi-Kung se mantenga vivo y floreciente en China durante milenios, a pesar de no contar con ningún patrocinio oficial. No había escuelas organizadas ni universidades de Chi-Kung en China hasta que llegaron los comunistas; pero, como se había mantenido vivo en el pueblo, el éxodo masivo de la China Comunista ha ayudado inconscientemente a difundir el Chi-Kung por todo el mundo.

He trabajado como médico internista en la comunidad china de Nueva York desde 1976 y sólo aplico la medicina convencional occidental. Tengo licencia para aplicar la acupuntura a mis pacientes; pero suelo recomendarles que vayan a profesionales más cualificados. Siempre que tengo un paciente que, tras las pruebas y tratamientos convencionales occidentales, no mejora, le recomiendo que añada el Chi-Kung a su régimen.

Se corrió la voz de que yo era el médico del Chi-Kung de la comunidad y todo el que había tenido algún beneficio con el Chi-Kung venía a contarme su historia. Poco a poco, fui recopilando casos anecdóticos suficientes para escribir un libro sobre los efectos médicos del Chi-Kung. Se hizo una edición de este libro en Chino y, desde su publicación, han venido espontáneamente muchas personas más a contarme sus experiencias con el Chi-Kung. Estas experiencias me han confirmado la idea que he tenido de siempre de que el Chi del que se habla en el Chi-Kung y en la acupuntura es un fenómeno universal, un componente fisiológico normal que tenemos todos sin excepción, con independencia de edad, color, sexo, raza o religión.

En la China Comunista, la gente aprende el Chi-Kung principalmente en escuelas patrocinadas por el estado. En el resto del mundo, la mayoría de los chinos lo aprenden de un tío, un vecino, un compañero de trabajo o simplemente de cualquiera que haya disfrutado de sus beneficios. Casi la cuarta parte de estos maestros son autodidactas: han leído relatos de las experiencias de otras personas, han seguido los procedimientos que se recomiendan, han activado su energía de fuerza vital y han conseguido la curación que necesitaban. El libro de curación Chi-Kung más conocido en China es Meditation According to Master Yun, escrito por el Maestro Yun en 1914, cuando tenía 42 años.

El Maestro Yun decía que, cuando tenía 28 años, estuvo al borde de la muerte por una tuberculosis pulmonar, de la que se curó por completo. No había recibido ninguna instrucción formal sobre el Chi-Kung, sino solamente la lectura de un libro. Tuvo el tiempo suficiente para pedir a toda prisa algunos consejos útiles sobre el Chi-Kung, poco después de que su hermano muriese de tuberculosis, como otros muchos de su pueblo, de China y de todo el mundo, por aquella época. Yun se retiró al campo, donde se dedicó a la práctica intensiva de Chi-Kung. Se curó por completo en sólo 85 días, activando una sensación clásica de flujo de energía de acupuntura en los meridianos de acupuntura anteriores y posteriores. Se sorprendió con esta sensación que era, al mismo tiempo, intensa y alarmante. En 1954 escribió su libro final, sacado de su riqueza de experiencias de primera mano sobre Chi-Kung y meditación. El Maestro Yun hizo su transición cuando tenía más de noventa años, sin ninguna enfermedad.

Muchos practicantes autodidactas han seguido las instrucciones que escribió el Maestro Yun hace casi ochenta años, activando su fuerza vital y curándose sin mucha dificultad. No quiero decir que todo el mundo puede o debe aprender Chi-Kung leyendo un texto antiguo: me limito a decir que esta fuerza vital es universal y que todo el mundo tiene derecho a utilizar el Chi.

En 1980, di una conferencia en una convención anual de la American Holistic Medical Association sobre los poderes curativos del Chi-Kung. En aquella misma convención, el Maestro Mantak Chia dirigía un laboratorio práctico de Chi-Kung. Antes de empezar el laboratorio, el Maestro Chia hizo una breve exposición de la metodología del Chi-Kung. Un médico y dos enfermeras notaron instantáneamente el flujo de energía de acupuntura durante aquellas breves sesiones de 10 minutos. Uno de los tres notó que el flujo de energía estuvo circulando ininterrumpidamente por los meridianos anteriores y posteriores día y noche, hasta la tarde del día siguiente, cuando el Maestro Chia le enseñó a enfriarla durante la sesión de laboratorio.

Hay también otra observación que vale la pena mencionar, sobre la experiencia AHMA de 1980. Los médicos y enfermeras que activaron instantáneamente su flujo de energía Chi viva e intensamente tenían entre 5 y 15 años de experiencia en meditación regular de diversos tipos (en especial, Meditación Transcendental); pero para la mayoría de los estudiantes del Maestro Chia no es necesaria ninguna experiencia previa con la meditación y, entre mis pacientes chinos de Nueva York, ni siquiera se había mencionado la palabra meditación ni sus principios y todos sacaron beneficios del Chi-Kung. Desde entonces, el Maestro Chia ha ayudado a activar su energía Chi a decenas de millar de personas que no son chinas, abarcando todo el abanico de estratos socioeconómicos en los principales países del mundo.

Al margen de mis conexiones con los alumnos del Maestro Chia, mis propios contactos profesionales en Chinatown de Nueva York me han relacionado con otros médicos y con farmacéuticos, enfermeras, artistas, escritores, banqueros, hombres de negocios, clérigos católicos y protestantes y personas de la calle: todos ellos me han hablado de los grandes beneficios que ha aportado a su vida la práctica del Chi-Kung.

Aunque la China Comunista ha contribuido en gran medida durante los últimos 40 años a la confirmación científica del Chi-Kung y ha hecho que se difunda su práctica de forma extraordinaria en aquel país, la jerarquía comunista, con su fervor ateo, ha destruido la fuente original del Chi-Kung: los monasterios taoístas y sus seguidores. Casi todos los monasterios taoístas se han demolido y sus seguidores y novicios eran quemados vivos si no estaban dispuestos a renunciar a su fe y volver a la línea de producción del Partido. Los comunistas quemaban todos los textos esotéricos que encontraban. Los únicos adeptos que se salvaron fueron los que lograron huir del país o esconderse o aparentaban estar con los comunistas, mientras en su interior esperaban que saliese el sol de nuevo.

Así es como los chinos comunistas mataron la gallina de los huevos de oro. Al mismo tiempo que han fomentado y confirmado el Chi-Kung para el mantenimiento de la salud, la prevención de algunas enfermedades y el tratamiento de ciertas dolencias, han impedido que se hagan en lo sucesivo estudios avanzados en China, porque se ha matado a los grandes maestros y se han destruido los textos de alto nivel.

Afortunadamente, con el éxodo hacia Hong Kong, Taiwán y el sureste de Asia, a finales de los 1940 y principio de los 1950, se han pasado escondidos algunos de estos textos de alto nivel. Varios adeptos avanzados del Taoísmo también lograron huir al sureste de Asia y a Taiwán. Cuando el Presidente Nixon abrió el diálogo y las limitaciones para viajar con China, se pudieron sacar muchos textos taoístas que habían estado escondidos. De este modo, no se perdió para siempre toda la enseñanza importante sobre el Chi. Pero ¿quién puede entender estos textos arcaicos? ¿Quién tiene la erudición necesaria para poder explicar estos escritos antiguos y tiene, al mismo tiempo, la suficiente experiencia personal con las energías de fuerza vital para sacar verdaderamente sentido a estos textos y enseñar su esencia a sus discípulos?

El Maestro Mantak Chia es ese maestro, si no es incluso el único maestro taoísta que cuenta con esa cualificación en el mundo occidental. Ha estudiado con varios grandes maestros que tuvieron la suerte de huir de China para fijar su residencia en el sureste asiático. El Maestro Chia ha tenido acceso a muchos textos taoístas salvados de la destrucción comunista. Después de la relativa apertura de China, algunos maestros taoístas que habían conservado en lugar seguro la elevada doctrina y los textos enseñaron todo lo que tenían al Maestro Chia. Su dominio de la lengua china, tanto hablada como escrita, le permitió leer todos estos textos antiguos, mientras que el alto nivel de su experiencia con la fuerza vital, tanto personal como de sus alumnos, le ha permitido comprender y enseñar las viejas doctrinas. Su dominio del inglés y el conocimiento de la ciencia médica le dan aún más facilidad para comunicarse con los occidentales de una forma completamente inteligible y comprensible.

Dr. Lawrence Young

25 de Diciembre de 1992

Nueva York

El Dr. Lawrence Young es un internista de la medicina privada de Nueva York. Es miembro de la American Medical Association y tiene licencia para practicar la acupuntura. Conoce muy bien los textos taoístas y aprovecha todas las oportunidades que tiene de hablar con practicantes del Chi-Kung. Ha escrito un libro en chino, Chi-Kung and Healing, y otro en inglés, Report of the National Clearing House on Meditation and Relaxation.

INTRODUCCIÓN ¿QUÉ ES EL TAO?

Las metas del Tao Curativo

La palabra Tao significa camino, el camino de la naturaleza y el universo o el sendero de la realidad natural. También significa un camino en el que podemos abrir nuestras mentes para aprender más sobre el mundo, nuestros senderos espirituales y nosotros mismos.

Un sistema práctico. El Taoísmo es un ejercicio de cuerpo, mente y espíritu y no simplemente una filosofía de la mente. Cuando tengamos la verdadera sensación del Tao, del conocimiento real y la auténtica sabiduría, seremos capaces de tomar decisiones correctas en nuestra vida.

En el Taoísmo intervienen muchas disciplinas prácticas que pueden restablecer la juventud, la energía y las virtudes perdidas, despertando nuestras facultades espirituales más profundas. Los taoístas consideran estas prácticas como una tecnología que puede ayudarnos a conocer las verdades universales, si queremos abrir nuestra mente.

El destino final. Los antiguos maestros reconocían que entre estas facultades estaba la posibilidad de alcanzar la libertad consciente en el estado posterior a la muerte. Mediante ejercicios concretos, se puede evitar el sufrimiento de la experiencia de la muerte, expandiendo la consciencia más allá del cuerpo físico antes de la transición. Esto permite determinar nuestra existencia futura antes de dejar esta vida.

Independencia espiritual universal

Todos los caminos espirituales llevan al final a la verdad. El Tao es, al mismo tiempo, una filosofía y una tecnología para buscar y descubrir las verdades del universo, la naturaleza y la humanidad. Su centro de atención está por encima de un solo camino o punto de vista. El Tao no es una religión, ya que no exige iniciaciones ni ceremonias, sino que es el resultado de todas las religiones, tomando como dogma la verdad. Deja a un lado todas las creencias religiosas, lo mismo que se hace con la ropa pasada de moda. El Tao es también la meta de la ciencia; pero deja a un lado también todas las teorías científicas, considerándolas como descripciones parciales y temporales de la verdad integral. En el Taoísmo entran todos los temas de religión y de ciencia; pero su alcance sobrepasa con creces los límites de la devoción o del intelecto.

Las llaves maestras. Las enseñanzas taoístas son como llaves maestras que abren todas las puertas. Ayudan a la gente en su vida cotidiana, lo mismo que hacen todas las doctrinas religiosas; pero, además, las enseñanzas del Taoísmo trascienden a la religión, ya que conservan la esencia de la espiritualidad. Explican y demuestran directamente las verdades del universo, en vez de hacerlo según las emociones, los pensamientos o las creencias. Por esta razón, los estudiantes del Tao tienen pocos motivos para caer en el escepticismo y en una investigación interminable.

La verdad última. La filosofía, la ciencia y las religiones, todas ellas contienen algunos aspectos de la verdad que se contemplan en el Tao. Las enseñanzas del Tao consideran el centro de la verdad última (nosotros y el universo) y nos ayudan a alcanzarlo por nuestros propios medios. Podemos creer en cualquier religión o sendero espiritual y, al mismo tiempo, sacar beneficio de estas doctrinas, porque el Tao sólo sirve para fomentar la independencia espiritual universal. En el Taoísmo no hay gurúes ni maestros supremos, porque cada uno de nosotros es su propio maestro, capaz de controlar su propio destino y de saber quién es en realidad, al explorar los maravillosos poderes que se ocultan en el Tao de la humanidad. Todos los grandes dioses, inmortales, sabios, santos y hombres y mujeres bienaventurados son nuestros maestros y consejeros.

Cultivo del cuerpo, la mente y el espíritu

Necesitamos alimentos para nutrir nuestros cuerpos, mentes y espíritus. Las religiones tratan de llenarnos de alimento espiritual, cuando no sabemos cómo satisfacernos nosotros mismos. El Taoísmo dice que todas las cosas de la vida pueden proporcionar alimento para algún aspecto de nuestro ser, si sabemos llegar a este alimento. Las prácticas taoístas pueden ayudarnos a marcar nuestras metas y recibir el alimento físico, mental y espiritual de un modo natural. También nos enseñan a volver a nuestro origen, el Chi Wu (la Divinidad), y, por medio de él, alcanzar la independencia espiritual al aprender a vivir en armonía con la naturaleza y el universo.

Las prácticas del Taoísmo tienen tres objetivos principales:

Aprender a curarnos, amarnos y ser amables con nosotros mismos, según vamos desarrollando un corazón compasivo y una plenitud de ser.

Aprender a ayudar, curar y amar a los demás, por la abundancia de energías curativas y amatorias que recibimos de las fuerzas de la naturaleza, el cielo y la tierra.

Aprender cuál es nuestra Fuente Original y ayudarle a que se desarrolle dentro de nosotros.

Los tres cuerpos

Los antiguos taoístas vieron la importancia de trabajar con los tres niveles de nuestro ser: el cuerpo físico, el cuerpo de energía y el de espíritu. Todos ellos son importantes para formar una escala con la que podemos subir conscientemente a los mundos espirituales y, lo que no es menos importante, volver al mundo físico con mayor conocimiento y energía. Un Cuerpo Inmortal, que se desarrolla en la práctica de la Alquimia Interior, nos permite establecer un vínculo constante entre la vida y el estado posterior a la muerte (o anterior al nacimiento).

Los antiguos sabios taoístas creían que habíamos nacido para ser inmortales. Nos hacemos mortales al agotar nuestro propio Chi entregándonos a un exceso de actividad sexual, consintiendo emociones negativas y utilizando únicamente fuentes materiales para abastecer nuestra fuerza vital. Estos maestros reconocían que se pueden alcanzar distintos niveles de inmortalidad mediante la Alquimia Interior y concibieron varios ejercicios con esta finalidad. La meta suprema del Taoísmo es la posibilidad de trascender incluso la muerte mediante la transmutación de la propia condición física en el cuerpo de espíritu inmortal. Este nivel, conocido como inmortalidad física, es el que más se tarda en conseguir.

Curación del cuerpo físico: Hacerse como un niño para volver a la Fuente Original

La base fundamental de la práctica taoísta está en aprender a conservar la energía física en nuestros cuerpos para que deje de dispersarse y debilitarse como consecuencia de la influencia del mundo. Una independencia espiritual plena requiere que evitemos vaciarnos de esta energía por los ojos, los oídos, la nariz y la boca, o por un exceso de actividad sexual. El novicio del Sistema Taoísta empieza con una amplia gama de ejercicios que desarrollan el cuerpo físico, haciendo de él un organismo sano y eficiente, capaz de vivir en el mundo y mantenerse libre y al margen de las tensiones y el estrés de la vida diaria. Uno aspira a volver a un estado infantil de inocencia y vitalidad, para recuperar la Fuerza Original, a la que tenemos derecho por el hecho de nacer. Los objetivos propios de este nivel son: aprender a curarse a sí mismo, a amarse a sí mismo y a amar a los demás.

Ejercicios fundamentales: Conservar la energía para seguir la luz

El primer nivel de los ejercicios se dedica al desarrollo de un cuerpo sano, para lo que puede necesitarse hasta 12 meses de entrenamiento diligente. Durante este proceso, aprendemos a condensar y conservar nuestra fuerza vital mediante la meditación de la Órbita Microcósmica, la práctica del Amor Curativo, la Sonrisa Interior, Los Seis Sonidos Curativos y el Chi-Kung de Camisa de Hierro. Aprendemos a acumular y refinar nuestra fuerza vital en una Bola de Chi (esfera de energía) para que no se disipe cuando estemos preparados para dejar este mundo. Según va envejeciendo uno, la energía vital se va debilitando, produciendo a veces enfermedades y sufrimiento. El uso de drogas para combatir la enfermedad consume tanta fuerza vital de nuestro cuerpo que puede darse el caso de que no quede suficiente energía para seguir la luz primordial (luz clara) hacia el Chi Wu (nuestra Fuente Original-Dios) en el momento de la muerte. Las prácticas básicas del Tao Curativo aseguran que conservamos suficiente energía vital para hacer ese viaje.

Detención de la pérdida de energía mediante la conservación y el reciclaje

La Órbita Microcósmica es el principal canal de energía del cuerpo. En él hay nueve aperturas. Si aprendemos a sellarlas bien cuando no las utilizamos, con este simple acto de conservación tendremos inmediatamente más energía. Esta Órbita básica se enseña con más detalle en mi primer libro, Despierta la energía curativa a través del Tao (Editorial Mirach).

La meditación de la Órbita Microcósmica es el primer paso para alcanzar estos objetivos, ya que desarrolla el poder del control de la mente, conserva, recicla y transforma el Chi (el término chino utilizado para designar la energía o fuerza vital) y lo dirige por los canales primarios de acupuntura del cuerpo. Si sabemos manejar el Chi de un modo eficaz, lograremos controlar mejor nuestras vidas y, si sabemos utilizar nuestras energías con sabiduría, descubriremos que ya tenemos abundancia de Chi.

Con la Órbita avanzada se aprende a conectar con la fuente ilimitada de Amor Universal y sacar energía de ella: un Orgasmo Cósmico formado por la unión de las tres fuentes principales de Chi a las que tiene acceso el hombre [la Fuerza Universal, la Fuerza de la Tierra y la Fuerza (Cósmica) del Yo Superior]. Este proceso es, a la vez, energizante y equilibrante. Prepara a uno para trabajar con mayores cantidades de Chi en los niveles superiores de la práctica meditativa, especialmente para el desarrollo del cuerpo de energía.

Transformación de la energía negativa en virtudes: Apertura del corazón

La Sonrisa interior y los Seis sonidos curativos son ejercicios sencillos, aunque poderosos, que nos enseñan a relajar y curar los órganos vitales y transformar de nuevo las emociones negativas en una rica fuente de energía. Ayudan a abrir el centro del corazón y a conectar con el ilimitado Amor Universal, mejorando día a día las influencias y facilitando un vehículo para las virtudes que proceden de los órganos internos. Los taoístas consideran que el corazón es la sede del Amor Universal. También es una caldera en la que se combinan y fortalecen las energías de nuestras virtudes. Mediante la Sonrisa Interior, notarás cómo se generan estas energías virtuosas desde sus respectivos órganos. Entonces las acumularás en el corazón para que se refinen y se mezclen para formar la compasión, que es la más elevada de todas las virtudes. Es un medio muy eficaz para potenciar nuestras mejores cualidades.

Conservación, reciclaje y transformación de la energía sexual.

Un taoísta aumenta su fortaleza mediante la conservación y el reciclaje de la energía sexual, tal como se explica en mis dos libros, Secretos taoístas del amor (para hombres) y Amor curativo a través del Tao (para mujeres). Cuando se acumula, la energía sexual (Chi Ching) se convierte en una increíble fuente de fuerza que se puede utilizar individualmente o compartir formando pareja, por el camino de la Órbita Microcósmica, durante la unión sexual. Con la práctica, se puede aprender a intensificar el placer sexual individualmente y por parejas. La energía sexual acumulada y transformada es un importante catalizador alquímico utilizado en meditaciones superiores. Cuando tienes energía sexual en abundancia, puedes conectar con el Orgasmo Cósmico ilimitado que siente en todo momento tu Yo Superior, que es la energía más básica de cada célula de tu cuerpo.

Control de la fuerza vital

Con los ejercicios de Chi-Kung de camisa de hierro y el Chi-Kung de Tai Chi se aprende a alinear la estructura ósea con la gravedad para conseguir un flujo de energía suave y fuerte. Si tenemos fuerza en los músculos, los tendones y la médula espinal y nuestra estructura mecánica es buena, podemos controlar mejor nuestra fuerza vital. El cuerpo consigue también una sensación de arraigamiento en la tierra, con lo que podemos sacar fuerza curativa de la Madre Tierra.

Chi Nei Tsang

El Chi Nei Tsang es la mejor técnica para curarse uno mismo o a los demás, sin agotar las energías propias. El Chi Nei Tsang es un sistema taoísta de masaje abdominal para liberar bloqueos que podrían impedir el flujo normal de energía en cualquiera de los sistemas del cuerpo. Estos sistemas pueden ser el linfático, los órganos, los meridianos, el circulatorio y el nervino.

Nutrición de cinco elementos

El concepto taoísta de dieta se basa en la determinación de las necesidades del cuerpo para satisfacerlas según los cinco elementos de la naturaleza, que mantienen los cinco órganos principales del cuerpo. Este sistema descubre y fortalece cualquier órgano débil, equilibrando la ingestión de alimentos para potenciar y compensar los elementos deficientes. No elimina la mayoría de los alimentos placenteros (incluidos los dulces), sino que, en cambio, hace un programa en el que estos alimentos ayudan a mantener el equilibrio interno del cuerpo, en vez de perturbarlo. Elegir y combinar los alimentos de este modo puede ayudarnos a evitar los antojos que algunas veces nos dominan.

Desarrollo del cuerpo de energía

Nuestro vehículo para viajar por el espacio interior y el exterior

El siguiente nivel del sistema de Tao Curativo es la Fusión de los Cinco Elementos I, II y III. Se puede necesitar de uno a dos años para aprender bien estas prácticas. Utilizan la energía sobrante guardada mediante las prácticas básicas, incluido el reciclaje de las energías negativas, para formar un cuerpo de energía fuerte que no se disipe. El desarrollo de este cuerpo de energía despierta una parte de nosotros mismos que percibe las cosas y actúa con independencia de la influencia del entorno, la educación y el karma. Cuando el cuerpo de energía ha adquirido fuerza, se convierte en un vehículo (como una nave espacial) que ayuda al alma y al espíritu no preparados en el largo viaje de regreso a casa, al Chi Wu.

En esta etapa de desarrollo, el cuerpo de energía sólo sirve como vehículo, ya que aún no se le ha dado vida mediante el renacimiento espiritual, sino que se puede entrenar todavía para que funcione en los reinos celestiales.

Si no tenemos oportunidad de hacer que despierten o nazcan el alma y el espíritu inmortal durante la vida, la luz primordial nos despertará en el momento de la muerte. Desgraciadamente, podría darse el caso de que no tuviésemos ni la preparación ni la experiencia necesarias para seguir esta luz. El cuerpo de energía es un vehículo muy importante para prepararse para este viaje. Podemos preparar y educar al cuerpo de energía para que ayude al alma y al espíritu, que no tienen entrenamiento, al reconocer y seguir la luz primordial para volver a nuestra fuente original.

También es importante desarrollar durante el tiempo de nuestra vida una «brújula interna», que tiene relación con la glándula pineal, para que nos ayude a centrarnos en la luz cuando ésta venga a nosotros.

Cuando estemos preparados para hacer que nazca el alma real, el cuerpo de energía actuará como un cohete impulsor que nos ayudará a lanzar el alma a su dimensión más elevada del espíritu inmortal. En el nivel más elevado de todos, estos tres elementos se funden en uno solo.

Cada nivel de desarrollo nos da una oportunidad de avanzar en el viaje de regreso al Chi Wu. Los métodos taoístas de absorción de las energías siderales ayudan a rejuvenecer el cuerpo físico y fortalecer el alma y los cuerpos de espíritu para sus viajes interdimensionales.

Reciclaje de nuestras emociones negativas

Nuestra vida emocional, saturada por constantes vicisitudes, agota nuestra energía vital. Mediante la meditación de la Fusión de los Cinco Elementos aprendemos a transformar en energía utilizable la energía morbosa de las emociones negativas que se ha bloqueado en los órganos vitales. Los taoístas consideran la moralidad y las buenas acciones como el camino más directo para la autocuración y el equilibrio. Ser bueno para los demás equivale a ser bueno para uno mismo también. Todas las buenas energías que creamos se acumulan en el cuerpo de energía, igual que las imposiciones de una cuenta bancaria. Al ayudar a los demás y darles amor, amabilidad y cariño, recibimos a cambio más energía positiva. Cuando abrimos nuestros corazones, nos llenamos de amor, alegría y felicidad. En realidad, podemos transformar la esencia de nuestros corazones de lo material a lo inmaterial, para acumular suministros de esta energía positiva que se puede utilizar igual en los cielos que en la tierra.

Por la experiencia taoísta, sabemos que, cuando dejamos este mundo, podemos ir directamente al cielo, dependiendo de la cantidad de energía que hayamos sido capaces de transformar en cuerpo de energía antes de la muerte. Lo mismo que el dinero ingresado en el banco, cuanto más transformemos nuestro ser físico en ser espiritual, más tendremos en el cielo. Cuanto más hagamos el bien aquí abajo, más energía positiva tendremos arriba.

Formación del cuerpo de espíritu

Plantar la semilla de la inmortalidad

La meditación de la Alquimia Interior de la Iluminación Menor de Kan y Li (agua y fuego, sexo y amor) une al hombre y a la mujer que llevamos dentro cada uno de nosotros. Esto supone la práctica de la autocopulación que, mediante el acoplamiento sexual interno de las energías sexuales, nos permite dar nacimiento al cuerpo de alma. El cuerpo de alma actúa entonces como una «canguro» que ayuda a criar el cuerpo de espíritu. El alma es la semilla; pero también puede madurar para convertirse en el cuerpo inmortal, si no se ha tenido la suerte de hacer el cuerpo de espíritu en esta vida. Los que practican la Alquimia Taoísta creen que, si hacemos que nazca el cuerpo de espíritu y desarrollamos el cuerpo inmortal en esta vida, podremos superar el ciclo de reencarnación.

Una vez formada la «canguro» o cuerpo de alma, se encuentra en la etapa Yin o infancia (embrión del alma). Tenemos que alimentar, criar, educar y preparar el alma joven para que se haga plenamente adulta.

Cuando se ha desarrollado el cuerpo de alma, podemos hacer que nazca el cuerpo de espíritu. Los cuidados del cuerpo de espíritu hasta que madura por completo pueden durar de 14 a 18 años. También utilizamos las energías de la naturaleza (árboles, sol, luna y estrellas). En general, todas las experiencias sensibles positivas sirven de alimento para el desarrollo del espíritu que hay dentro del cuerpo físico.

Muchos maestros que han alcanzado este nivel de cuerpo inmortal eran capaces de transformar lo material en inmaterial y transferirlo al cuerpo de espíritu. En el momento de la muerte, podían transferir su consciencia, su energía y los elementos físicos de su cuerpo, llevándolos consigo a su cuerpo de espíritu. Sin embargo, este nivel no es el verdadero cuerpo inmortal. En este proceso, sus cuerpos físicos se encogen realmente de tamaño y, después de la muerte, pueden pesar dos tercios de su peso normal. Esto significa que han conseguido transformar gran parte de su ser material en un estado inmaterial mientras conservaban plenamente su consciencia.

Cultivo de la Etapa Yang del cuerpo inmortal: Matrimonio con la luz

No podemos aparear un perro con una serpiente. Para fundirnos con la luz del Tao, tenemos que despertar y fomentar la idea de que somos, en realidad, hijos de la luz. Una vez que hayamos desarrollado por completo el cuerpo de espíritu, estaremos en la misma frecuencia que la luz del Tao y podremos fundirnos en uno con dicha luz. Otras tradiciones llaman a esta luz nombres como Espíritu Santo o Gran Espíritu; nosotros la llamamos también «luz exterior».

La meditación Kan y Li Mayor nos enseña a reconocer la luz interior de nuestro propio espíritu y nos dice la forma de fundirla o «casarla» con la luz exterior. Una vez captada y «casada la luz», damos origen a la segunda etapa del verdadero espíritu inmortal. Los taoístas llaman a esto cuerpo Yang. Seguimos transformando la energía del cuerpo físico y alimentamos con ella el espíritu inmortal para que pueda madurar.

En esta etapa aprendemos a digerir energías de un grado cada vez más elevado del Yo Superior y Fuerzas Universales procedentes del Sol, la luna, los planetas, las estrellas y galaxias y de la mente del propio Tao. Con esta práctica se produce un despertar a lo eterno y duradero. Al conocer nuestra verdadera naturaleza como espíritus, nos sentimos capacitados para dejar el cuerpo físico y viajar en el cuerpo de espíritu inmortal, lo que nos lleva a conocer los mundos interiores del espíritu. Se vence el miedo a la muerte al familiarizarse uno con lo que hay después de lo físico.

Iluminación Mayor de Kan y Li

A este nivel, uno transfiere toda la esencia física al cuerpo inmortal. Cuando todos los elementos materiales del cuerpo se han transformado en Chi sutil, lo que queda se conoce como «cuerpo arco iris». Cuando deja este mundo un maestro de este nivel, lo único que queda del cuerpo físico son las uñas y el pelo. La muerte sigue siendo necesaria para agilizar este proceso.

Sellado de los Cinco Sentidos, Unión del Kun y el Kan, Reunión de los Cielos y el Hombre

A este nivel, la muerte se trasciende por completo. Se puede transformar simplemente el cuerpo físico en cuerpo inmortal y dejar este mundo o volver a él voluntariamente. Es la etapa de la inmortalidad física completa. Para completar estas prácticas y transformar todos los elementos materiales del cuerpo en inmateriales se necesitan de 80 a varios cientos de años. Entonces se alcanza el objetivo final de ascender a los cielos a plena luz del día.

En la historia de China hay testimonios de muchos millares de taoístas inmortales que han alcanzado el nivel de ascensión a plena luz del día en presencia de numerosos testigos. En la Biblia, Elías y Moisés realizaron esta proeza. En la etapa final de su práctica, el adepto puede unir el cuerpo inmortal de espíritu, el cuerpo de energía y el cuerpo físico o separarlos voluntariamente. Entonces es cuando el ser humano conoce la libertad plena y completa como inmortal, donde ningún mundo constituye una frontera.

1. PANORÁMICA DE LA ALQUIMIA INTERIOR TAOÍSTA

Los fundamentos de la transformación:

La Alquimia Exterior e Interior

Durante más de cinco mil años, los maestros taoístas han investigado y desarrollado diversas prácticas para alcanzar la felicidad y la inmortalidad. Muchas de ellas eran métodos de Alquimia Exterior en los que se contaba con la Píldora Inmortal (Fig. 1-1) y pociones que utilizaban mercurio, cristales, esencias de cristales, esencias de flores, hierbas, piedras preciosas, etc. Los maestros más sabios se dieron cuenta de que los métodos externos resultaban limitados y de que algunos ingredientes eran difíciles de conseguir. La solución estaba en desarrollar métodos de Alquimia Interior, en los que pudiesen combinarse las energías del cuerpo con las de la tierra y el cosmos, transformándose para servir como ingredientes para alcanzar la inmortalidad y la felicidad. Tras muchos siglos de ensayos, estos métodos internos han demostrado su mayor eficacia para potenciar la salud y desarrollar el espíritu.

FIGURA 1-1. Píldora inmortal.

En su constante búsqueda de una fuente inagotable de energía, los taoístas desviaron su atención hacia dentro, para desvelar los misterios que envuelven su fuerza vital. Encontraron dentro un universo y descubrieron que era una imagen perfecta del universo exterior. Los maestros llegaron a la conclusión de que, para estar en conexión con el universo exterior, hay que conseguir antes el control de este universo interior, que ellos sentían como una corriente de energía o Chi que fluía por sus cuerpos.

Hay estudios científicos que corroboran los descubrimientos taoístas, indicando muchos paralelismos entre el mundo interior y el exterior. En su libro Powers of Ten, Phillip y Phyllis Morrison exponen esta investigación al explorar las relaciones que hay entre el microcosmos del cuerpo humano y el macrocosmos del universo. Los autores observan que una vista telescópica de mil años luz en el espacio es casi idéntica a la vista microscópica de las células humanas ampliadas a un angstrom. Aunque los antiguos taoístas notasen en su interior esta relación, no tenían ningún medio de aportar una prueba tangible.

Mediante la meditación y la práctica de ejercicios internos, los maestros desarrollaron sus sentidos internos, con lo que podían conocer más cosas sobre su universo interior. Llegaron a descubrir la Órbita Microcósmica, el camino por el que corre la esencia destilada de energía interna, que sube por la espina dorsal y baja por la parte frontal del cuerpo. Se dieron cuenta de que este circuito conecta nuestros cuerpos físicos, de energía y espiritual y de que finalmente se puede utilizar para fundir los tres en un cuerpo inmortal. Con esta percepción nacía la Alquimia Interior (Fig. 1-2).

FIGURA 1-2. Alquimia interior: Combinación que forma la Píldora Inmortal o Feto Inmortal.

El Chi Wu y el universo: religión y ciencia

El antiguo Taoísmo tiene sus raíces en la observación profunda de los procesos universales que se producen de forma natural y en sus efectos sobre la naturaleza humana. La física newtoniana occidental considera estos procesos como mecánica de causa y efecto. El Taoísmo, en cambio, lo considera como influencias de un vasto mar de energía que está constantemente creando y recreando el universo por un número infinito de medios. La mayoría de las religiones y sistemas esotéricos estudian estos procesos por medio de escrituras y prácticas basadas en lo inmaterial. Por el contrario, los taoístas estudian al mismo tiempo el aspecto material y el inmaterial de la naturaleza y el universo, en la creencia de que lo inmaterial es, al mismo tiempo, origen y producto de lo material. En otras palabras, los procesos físicos y los no físicos son recíprocamente unos origen de otros y los dos son necesarios para la cocreación y evolución del universo (Fig. 1-3).

FIGURA 1-3. Los procesos físicos y no físicos son unos origen de otros y todos son esenciales para la cocreación y evolución del universo.

El Chi Wu: nuestra fuente original

Mediante la observación de la naturaleza y los efectos que produce la energía en el cuerpo humano, los antiguos taoístas llegaron a poder localizar el punto de origen de la energía universal. Después de descubrir un sistema empírico para entrar en contacto con esta fuente de fenómenos observables, establecieron el concepto de vacío primordial como punto de partida de toda la creación. A este vacío se le dio el nombre de Chi Wu (Fig. 1-4). En el arte tradicional taoísta se representa por un círculo vacío, ya que está fuera del alcance de la descripción humana. Para que la energía empezase a producir los efectos y formas de la naturaleza y el universo, algo tuvo que moverse dentro de Chi Wu. Este primer movimiento produjo la separación de lo material y lo inmaterial y en aquel instante empezaron todos los procesos del universo.

Yin y Yang

Los taoístas llaman a las primeras variaciones observables de la Fuerza Universal que emana del Chi Wu Yin y Yang. Las dos cualidades de esta fuerza se pueden considerar como los polos positivo y negativo de la energía primordial. El Yin y el Yang son tendencias inseparables de toda energía y no hay posibilidad de que exista uno sin el otro. Sus interacciones son la base de toda acción universal. Por eso la polarización de Yin y Yang es un valor intrínseco de toda la creación (Fig. 1-5).

FIGURA 1-4. Chi Wu: el Tao Primordial.

En las últimas décadas, la ciencia occidental ha desarrollado un concepto de creación original parecido al del antiguo Taoísmo. Los físicos creen que el origen de la materia y de todos los procesos universales está en una explosión a la que se llama Big Bang. Este acontecimiento original produjo la creación de partículas elementales dispuestas en configuraciones cada vez más complejas, que se convirtieron en los ladrillos con que se construyó toda la materia. Se calcula que el Big Bang se produjo hace unos 15 o 20 mil millones de años, iniciando así el proceso del tiempo y de la formación del universo conocido.

Los cinco procesos principales de la energía

FIGURA 1-5. La formación de un niño es una copia de la formación del universo.

Los taoístas observaron que las interacciones Yin y Yang siguen en todo el universo cinco esquemas básicos que llegaron a conocerse como Cinco Procesos de la Energía (Cinco Fases o Cinco Fuerzas). Esas interacciones se han traducido erróneamente como cinco elementos, confundiendo así el proceso con los verdaderos elementos físicos. En el Taoísmo los elementos físicos que se encuentran en la naturaleza representan simbólicamente el movimiento de los Cinco Procesos de la Energía. Así, el fuego representa el surgimiento de la energía; el agua representa la caída de energía; la madera, su expansión; el metal, su solidificación, y la tierra representa la energía estable o centrada. Cada uno de estos Cinco Procesos de la Energía depende de las interacciones del Yin y el Yang que emana del vacío primordial.

Estos cinco procesos elementales son expresiones de la energía que se pueden observar en la naturaleza y en todo el universo. En el espacio regulan el movimiento de todos los planetas, estrellas y fenómenos cósmicos. En la naturaleza, fomentan las interacciones de los cinco elementos de fuego, agua, madera, metal y tierra. Dentro del cuerpo humano, influyen en los cinco órganos principales: corazón, riñones, hígado, pulmones y bazo. Lo mismo que la ciencia occidental considera los átomos y partículas subatómicas como unidades fundamentales de la materia, para el Taoísmo, los Cinco Procesos de la Energía son la esencia de todos los procesos. Las fuerzas que regulan el cosmos son idénticas a las que afectan físicamente a nuestro planeta y a nuestros cuerpos.

La influencia de las estrellas y la luz en nuestro universo interior

Otro ejemplo del paralelismo existente entre los universos interior y exterior es la forma en que afectan a nuestras vidas las energías de las estrellas. La energía de las estrellas puede manifestarse como diferentes colores de luz, distintas frecuencias de sonido o polvo cósmico.

FIGURA 1-6. La vida humana, el nacimiento, la muerte, la buena o mala fortuna, sienten la influencia de la luz, el sonido y la frecuencia.

Los maestros taoístas descubrieron que la vida de todo ser humano la desarrollan y estructuran diversos grupos de estrellas (con sus planetas y las partículas cósmicas que producen) que influyen en ella. Esta influencia controla el nacimiento, la muerte, la fuerza vital y la buena o mala fortuna de cada individuo (Fig. 1-6).

Para explorar detalladamente los esquemas de estas energías estelares, los taoístas desarrollaron la ciencia de la astrología a un nivel muy elevado. También aprendieron cosas sobre otra forma importante de energía, a la que llamaron Fuerza de la Tierra, que procede de las estrellas, pero se llega a ella a través de la tierra. La astrología china se distingue de la occidental en que da más importancia a la tierra, que está mucho más cerca de nosotros y, por esta razón, tiene una influencia sobre nuestro ser extraordinariamente mayor que la de los demás planetas. Los maestros taoístas consideraban la tierra como un ser grande, inteligente, cuyos cambios elementales y estaciones dominaban los cambios de la vida humana.

Aunque la astrología no es más que un aspecto esotérico del estudio cósmico, los efectos de las energías estelares sobre los seres humanos son reales, lo mismo que la radiación del sol (que es también una estrella) es real. Cada día de la vida de una persona representa una necesidad continua de absorber energía de los planetas, estrellas y partículas cósmicas. La absorción de estas energías de la tierra y las estrellas nutre los órganos, glándulas, sentidos, alma y espíritu de un ser humano.

Las tres fuentes principales de Chi externo

¿Qué son las Tres Fuerzas?

La primera fuerza se llama Fuerza Universal o Chi Celeste. Está formada por las energías de todos los planetas, estrellas y galaxias y la presencia del Amor Universal. Esta fuerza extensa que lo impregna todo nutre el alma, el espíritu y el Chi de cada individuo y de todo ser vivo. Los Taoístas dicen que la luna, que puede considerarse como un planeta, tiene un campo magnético muy fuerte que se combina con el campo de la tierra para atraer Chi de cientos de billones de estrellas y planetas de nuestra galaxia (Fig. 1-7). En la meditación, tenemos acceso a esta energía a través del punto de la coronilla que tenemos en la parte superior del cráneo.

La energía del Chi Cósmico o del Yo Superior es la segunda fuerza de la naturaleza. Partículas/ondas cósmicas (partículas de luz) forman parte del Chi Original que, con su movimiento espiral hacia la materia, forma las estrellas y los planetas. Las fuerzas magnéticas de la tierra, la luna y el universo hacen que estas partículas se muevan por el espacio como polvo. Los taoístas creen que la carne humana está formada de polvo cósmico caído del universo, tal como nos dice la Biblia.

Esas partículas nutren la mente y las esencias de todos los órganos internos, glándulas y sentidos de esta dimensión física. Los seres humanos están considerados como la manifestación más elevada de la Fuerza Cósmica o del Yo Superior, capaces de acumular esta energía en sus cuerpos mediante la meditación y el retorno a su fuente primordial. Nuestra puerta principal para la absorción de esta energía es el punto del entrecejo.

La Fuerza de la Tierra es la tercera fuerza de la naturaleza, de la que forman parte las energías de la Madre Tierra: todos los vegetales, animales, agua, minerales y formaciones naturales (océanos, montañas, etc.) de nuestro planeta. La fuerza de gravedad de la tierra, el campo electromagnético que la rodea y los cinco elementos de la tierra son algunos de los principales aspectos de esta energía. Nosotros tenemos acceso a la Fuerza de la Tierra por la planta de los pies y la pasamos al torso, al perineo y a los órganos sexuales. Estas energías nutren el cuerpo físico, suministrando nuestra fuerza vital diaria y dándonos fuerza para curarnos. También alimentan el alma y el espíritu que hay en nosotros, cuando la fuerza Yin equilibra la Yang desde arriba.

FIGURA 1-7. La tierra y la luna forman una combinación única, que tiene la facultad de extraer Chi de billones de estrellas de nuestra galaxia.

Las Tres Fuerzas mantienen todas las formas de vida

La Fuerza Universal, la Fuerza del Yo Superior de los seres humanos y la Fuerza de la Tierra trabajan juntas en armonía para mantener todas las formas de vida (Fig. 1-8). Los antiguos taoístas llamaban a estas tres fuerzas reguladoras Tres Puras, porque eran las primeras energías que salían del Chi Wu o Gran Vacuidad. Tradicionalmente se visualizaban como tres emperadores que moraban en los tres Tan Tiens, los palacios superior, medio e inferior del cuerpo. Cultivando estas tres fuerzas, que se manifiestan en el cuerpo humano como Ching, Chi y Shen, desarrollamos los cuerpos físico, de energía y espiritual, respectivamente.

El Tan Tien superior conecta con el cerebro, las glándulas y las energías cósmicas y universales, mediante la fuerza de Shen o espíritu. Está formado por el Tercer Ojo, la coronilla y toda la cabeza.

El Tan Tien medio conecta con el corazón y todos los demás órganos, mediante la fuerza natural de nuestra alma, conocida como Chi.

El Tan Tien inferior conecta el cuerpo físico, la energía sexual y la Madre Tierra, mediante la fuerza conocida como Ching (también se pronuncia Ying algunas veces). Se encuentra entre el ombligo y los riñones.

FIGURA 1-8. Las Tres Fuerzas mantienen todas las formas de vida.

Vegetales, animales y minerales: Nuestras fuentes secundarias de la Fuerza Universal

Los taoístas observaron que las plantas y los árboles crecen siempre hacia arriba para absorber la Fuerza Universal en forma de luz y ondas cósmicas del sol, la luna y las estrellas. Los animales, en cambio, consumen vegetación para absorber esta fuerza indirectamente, mientras que los humanos la reciben tanto de la vida vegetal como de la animal. Las plantas, los animales y los minerales hacen una especie de digestión previa de la Fuerza Universal y nos la facilitan en los alimentos que, junto con la respiración, se han convertido en nuestros únicos medios de absorber energía, ya que hemos ido olvidando poco a poco el modo de absorberla directamente.

La digestión de los alimentos es un método poco eficiente de absorber Chi de fuentes secundarias. Como hemos llegado a tener esta dependencia de tales fuentes, los promedios de vibración de nuestro cuerpo de energía han ido reduciéndose hasta recibir estas pequeñas cantidades, que es todo lo que pueden suministrarnos. Por eso es por lo que son tan importantes las meditaciones de la Sonrisa Interior y de la Órbita Microcósmica, ya que son los medios por los que podemos volver a absorber directamente estas fuerzas.

Los seres humanos, canales de la Fuerza Universal y de la Fuerza de la Tierra

Aunque con muchas limitaciones, recibimos directamente de la naturaleza parte de las fuerzas dadoras de vida; pero se necesitan prácticas de meditación para almacenarlas en el cuerpo. Los taoístas advirtieron que, a diferencia de otros animales, los seres humanos se mantienen en posición erecta, con la cabeza dirigida hacia el cielo y el cóccix, hacia la tierra, creando un canal directo para la Fuerza Universal y la de la Tierra. Con esta posición erecta, el cóccix dirige la Fuerza de la Tierra hacia arriba, mientras que la cabeza encauza la Fuerza Universal hacia abajo. Las dos fuerzas se combinan en el cerebro y se extienden por todo el cuerpo, que, de esta forma, se nutre y fortalece (Fig. 1-9).

FIGURA 1-9. Los humanos, como canales para las fuerzas Universal y de la Tierra.

Este canal es el origen de nuestro desarrollo mental que, según el Taoísmo, ha superado al del reino animal conocido, ya que estas fuerzas potencian de forma natural los poderes de la mente. Los animales, en especial los cuadrúpedos, tienden a levantar la cola hacia el cielo para canalizar la Fuerza Universal hacia abajo, mientras absorben la Fuerza de la Tierra por los cuatro pies (Fig. 1-9). Esta canalización da fortaleza al cuerpo antes de que la energía llegue al cerebro (aunque, al final, ambas fuerzas se dirigen a la cabeza), proporcionándoles más fortaleza física, en vez de la capacidad mental superior que reciben los humanos.

En los humanos, la Fuerza Universal fluye hacia abajo, formando una espiral en el sentido de las agujas de reloj que se dirige hacia la coronilla, por donde entra en el cuerpo y nutre todas las glándulas de la cabeza, antes de continuar su camino bajando por el paladar. La Fuerza de la Tierra asciende por las plantas de los pies, subiendo por los órganos genitales, el perineo, el cóccix y pasando por el centro del corazón, hasta llegar a las glándulas salivares de la lengua. Hay otro camino que lleva la Fuerza de la Tierra por la espina dorsal hasta el cerebro. Así es como los humanos tienen la posibilidad de canalizar las esencias de las Fuerzas Universal y de la Tierra para equilibrar y fortalecer el cuerpo, la mente y el espíritu (Fig. 1-10). Empujando con la lengua hacia arriba, contra el paladar, se conectan los dos canales de la Órbita Microcósmica y se activan las fuerzas que hay en la saliva, que se hace más dulce y fresca con la energía. Los taoístas consideran la saliva como una mezcla de la Fuerza Universal y la Fuerza de la Tierra.

El Ciclo Celeste Mayor y el Ciclo Celeste Menor

Todas las criaturas vivas absorben las tres fuerzas principales, de acuerdo con la órbita que describe la tierra alrededor del sol. El desplazamiento de la tierra por el universo, haciendo una órbita completa cada 365,25 días, forma parte de la Órbita Macrocósmica de la Fuerza Universal, dando lugar a las cuatro estaciones y los cambios correspondientes de la energía de la tierra (Fig. 1-11). Si nuestra fuerza principal (Chi Original) no es lo suficientemente abundante para atraer y absorber la Fuerza Universal, recibimos menos energía de la que gastamos en nuestra actividad diaria, vaciando así nuestro cuerpo y propiciando el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Es algo parecido a lo que ocurre con las baterías: si no nos acordamos de cargarlas, se secan y pierden toda posibilidad de cargarse de nuevo.

FIGURA 1-10. Los seres humanos tienen la facultad de canalizar las esencias de las fuerzas Universal y de la Tierra, para equilibrar y fortalecer el cuerpo, la mente y el espíritu.

FIGURA 1-11. Cada órbita de la tierra alrededor del sol es parecida a una vuelta dé la Órbita Microcósmica.

Al abrir la Órbita Microcósmica (Ciclo Celeste Menor) que hay en nuestro cuerpo, podemos establecer un vínculo de unión con la Órbita Macrocósmica (Ciclo Celeste Mayor) del universo y, mediante este vínculo, podemos abrir una espita en la fuente original de toda fuerza y absorber de ella (Fig. 1-12). Los taoístas aprenden a absorber y transformar esta fuerza directamente, en vez de depender por completo de las plantas, los animales y los movimientos de la tierra para que les faciliten la energía. Después de formar el Cuerpo de Energía y expandirlo en el espacio, aprenden a conseguir energías más puras y refinadas (Fig. 1-13). Esto significa que los seres humanos no están necesariamente limitados por la órbita de la tierra. Podemos extendernos por el universo para sacar las fuerzas que necesitamos para rellenar nuestra fuerza vital (Fig. 1-13 y 1-14).

FIGURA 1-12. Abriendo la Órbita Microcósmica y conectando con el ciclo del Macrocosmos Universal, podemos extraer más Fuerza Universal.

FIGURA 1-13. Las iglesias y templos se elevan hacia el cielo para captar la Fuerza Universal y canalizarla hacia abajo, a la gente que no sabe acceder a ella.

Las Tres Puras son las fuentes de nuestro Chi Prenatal u original. En cambio, es nuestro Chi Original el que nos ayuda a extraer y absorber las Fuerzas Universal, del Yo Superior y de la Tierra. Si logramos absorber y digerir más energía de estas tres fuerzas, llegaremos a recuperar cualquier pérdida de Chi Original que se haya producido a lo largo de nuestra vida (Fig. 1-15). La abundancia de este Chi Original hace que se asimilen mejor todas las demás formas de energía. Combinando las fuerzas externas con las energías internas se tiene un cuerpo más sano y una fuerza vital más poderosa. Con las prácticas de meditación, como es la Órbita Microcósmica, este proceso se potencia diez veces.

FIGURA 1-14. Si desarrollamos los cuerpos de espíritu y alma, podemos extendernos aún más en el universo, sin tener que depender de los demás.

FIGURA 1-15. La Fuerza Original es como una batería de nuestro cuerpo que se puede recargar con la práctica.

2. EL CHI

¿Qué es el Chi?

Tal vez el principio más básico y general del pensamiento taoísta sea el concepto de Chi. Su importancia para la filosofía china se ha planteado en las obras populares de Lao Tzu (604 - 511 a. C.) y Chuang Tzu (399 - 295 a. C.); pero sus orígenes se remontan a mucho antes. La palabra Chi tiene muchas traducciones, como energía, aire, aliento, viento, aliento vital, esencia vital y muchas más. Aunque es difícil de definir, se puede considerar como la energía que activa el universo.

El Chi se condensa y se dispersa, en ciclos alternativos de energía negativa y positiva (Yin y Yang), y se materializa en diferentes formas y aspectos. No se puede crear ni destruir. En cambio, el Chi se transforma y reaparece en nuevos estados de existencia. Según esto, todos los estados de existencia son manifestaciones temporales del Chi, especialmente los de la materia física.

El Chi es el origen de todo el movimiento del universo (Fig. 2-1). Los movimientos de las estrellas y los planetas, la radiación del sol y los esquemas de nuestros pensamientos y emociones se producen gracias al Chi. Está considerado como la fuente de nuestra fuerza vital y el factor animado que hay en todos los seres vivos.

El Chi, además, mantiene las cosas unidas.

Es lo que hace que los componentes de nuestros cuerpos no se separen y disipen. Cuando un cuerpo humano pierde su aliento vital, desaparece de él la energía original (fuerza vital) y deja que se descomponga.

El Chi mantiene en su lugar los órganos, las glándulas, los vasos sanguíneos y demás parte del cuerpo. Cuando se debilita el Chi, puede producirse una relajación de los órganos en la que caen de su posición normal, produciéndose un mal funcionamiento y la falta de salud. El Chi, además, calienta el cuerpo: cualquier aumento y disminución del calor del cuerpo indica la fortaleza de su flujo. Pensamos que la sangre caliente de los mamíferos es un «signo vital» que demuestra la presencia de Chi.

FIGURA 2-1. El Chi es el movimiento del universo; pero no su inteligencia.

El Chi que forma los cielos y la tierra es, en esencia, el mismo que forma los seres vivos. Los antiguos filósofos chinos lo expresaron así:

El Chi Wu (el Gran Vacío) está formado por Chi. El Chi se condensa y se convierte en millones de cosas. Las cosas se desintegran necesariamente y vuelven al Chi Wu. Si se condensa el Chi, se hace visible y aparecen las formas físicas. El Chi que está dispersándose es substancia, lo mismo que cuando está condensándose. Todo nacimiento es una condensación y toda muerte, una dispersión. El nacimiento no es una ganancia ni la muerte es una pérdida… Cuando se condensa, el Chi se convierte en un ser vivo; cuando se dispersa, es el substrato del cambio.

—Zhang Tsai (1020-1077).

El ser humano está formado por el Chi del Cielo y el de la Tierra. A la unión del Chi del cielo y el de la Tierra se le llama ser humano.

—Simple Questions, capítulo 25 (Fig. 2-2).

En su libro The Foundations of Chinese Medicine, Giovanni Maciocia dice:

Según los chinos, hay muchos «tipos» distintos de Chi humano, desde el tenue y rarificado hasta el más denso y tosco. Sin embargo, todos estos tipos diferentes de Chi son, en definitiva, un solo Chi que se manifiesta de diferentes formas.

FIGURA 2-2. Las células vivas pueden utilizar el Chi externo para desarrollar la inteligencia, contraerse o crearse, mientras se van construyendo con más energía.

El libro del Génesis, de la Biblia, dice «Dios creó al hombre a Su imagen». De un modo parecido, en el pensamiento chino los seres humanos son un microcosmos del universo. Así, pues, el Chi fluye por el universo y también por los seres humanos. Estudiando la forma de actuar de nuestro Chi, podemos conocer cómo actúa el universo. En la Alquimia Interior Taoísta, empezamos el proceso de exploración espiritual dentro del laboratorio de nuestros propios cuerpo y mente.

El máximo objetivo de la Alquimia Interior Taoísta es transformar nuestras células para que se unan con la Energía Cósmica (Yo Superior) y se conviertan en células cósmicas inmortales del universo (Fig. 2.3).

FIGURA 2-3. La máxima meta de la Alquimia Interior Taoísta es transformar nuestras células para que se unan con las cósmicas del universo y se hagan como ellas. Estas células pueden vivir por siempre.

El Chi en otras culturas

La idea del Chi no es exclusiva de los chinos. Casi todas las culturas del mundo tienen una palabra para expresar este concepto. El Dr. John Mann y Larry Short, autores de The Body of Light, cuentan 49 culturas del mundo que articulan el concepto de Chi de algún modo.

En hebreo, la palabra que utilizan es Ruach y aparece en el primer capítulo del Génesis:

Al principio creó Dios el cielo y la tierra. El mundo no tenía forma y estaba vacío y las tinieblas estaban sobre la superficie de lo profundo y el Ruach [espíritu, viento o hálito] de Dios se movía sobre la superficie de las aguas.

—Génesis 1:1-2.

El Ruach estaba presente en la creación del universo, incluso antes que la luz. Este término significa Hálito de Dios o Hálito Divino.

En japonés se emplea el término Ki, ampliando el concepto de Chi para incluir la idea china de Yi o propósito, que da a entender que nuestra mente o voluntad tiene una influencia transcendental para gobernar el movimiento del Chi, algo muy importante para la meditación y las artes marciales.

En sánscrito, la palabra que significa Chi es Prana; en tibetano, Lung; en la lengua de los siux lakota se conoce como Neyatoneyah; los bush del Kalahari le llaman Num, que significa energía que hierve, y, en el mundo islámico, se le llama Barraka. Aunque son muchas las culturas que tienen conocimiento del Chi, los chinos han refinado este concepto y lo han integrado en su cultura a un nivel inigualable. El Chi es el factor central en torno al cual giran en China la medicina, las artes marciales, la meditación, la ciencia, la pintura, la caligrafía, la arquitectura, la decoración interior y la poesía.

El concepto occidental de Chi

En contraste con la mayoría de las culturas del mundo, el concepto de Chi generalmente no aparece en la medicina contemporánea occidental ni en los círculos científicos establecidos, más conservadores. Sin embargo, no ha de sorprender que la idea de energía de fuerza vital y su relación con la curación la han aceptado y explorado muchos investigadores occidentales.

F. A. Mesmer (1734-1815), el famoso médico austríaco, fue en Occidente un pionero de la investigación de los principios de la energética. Llevó a cabo muchos experimentos y demostraciones públicas de los fenómenos que llamaba «magnetismo animal». Mesmer creía que podía aprovechar una fuerza magnética universal y dirigirla con sus manos para curar a la gente. Tuvo muchos éxitos, sobre todo en casos de histeria; pero sus ideas no fueron aceptadas por los médicos convencionales. Como Mesmer no demostró nunca en un laboratorio la existencia del magnetismo animal, lo tomaron por embaucador. La organización médica oficial acabó presionando para que se marchase de Viena.

Mesmer se enfrentó a situaciones similares cuando se trasladó a París y los médicos de allí nombraron una comisión para investigar sus prácticas. La comisión tuvo que admitir que sus métodos daban resultado; pero se negaron a aceptar sus explicaciones del magnetismo animal y prefirieron no atribuir sus éxitos a ningún principio científico conocido. Sus métodos, a los que en principio llamaron mesmerismo, se conocieron después como hipnosis.

En fechas más recientes, Wilhelm Reich, uno de los primeros discípulos de Sigmund Freud, se intrigó mucho con algo a lo que llamó «orgón», una forma de energía cósmica primordial (Chi) que él relacionaba con la energía sexual. Recibió muchas críticas y se vio perseguido por sus teorías, a pesar de sus muchos éxitos clínicos. La U. S. Food and Drug Administration consiguió una orden inapelable contra él, en la que se le prohibía vender aparatos para acumular orgón, basándose en que no se podía demostrar la existencia del orgón. Reich no quiso defender sus ideas científicas en los tribunales ni hizo caso a la prohibición. Fue juzgado por desacato a los tribunales, condenado y sentenciado a dos años de cárcel en una penitenciaría federal. Murió en la prisión de Lewisburg, en 1957.

En Occidente empezó a cambiar la situación cuando el Presidente Richard Nixon restableció las relaciones diplomáticas con China en 1972. En Beijing, unos médicos chinos realizaron una operación quirúrgica a un corresponsal del New York Times, James Reston, sin más anestesia que la acupuntura. Desde entonces, son muchas las delegaciones de médicos occidentales que se han desplazado a China y han presenciado acontecimientos similares. Por fin, la medicina occidental tuvo que admitir que los médicos chinos conocen aplicaciones prácticas del Chi que curan realmente el cuerpo humano. En pocos años, se abrieron por Estados Unidos y Europa muchas escuelas de medicina china y en casi todas las ciudades occidentales hay muchos acupuntores a disposición de los enfermos.

Como el concepto de Chi no está limitado a ninguna zona concreta de la ciencia occidental normal, resulta difícil de comprender para los occidentales. No se encasilla ni en la física, ni en la ingeniería electrónica, ni en la bioquímica, ni en la medicina, ni en la psicología, aunque tiene una relación innegable con todas estas ciencias; pero están apareciendo unos cuantos científicos con ánimo de sintetizar, que están bien preparados y tienen la curiosidad suficiente para investigar el Chi. Resulta muy interesante que las endorfinas, los calmantes naturales del cuerpo, se descubriesen cuando se estaba investigando la forma de anestesiar mediante la acupuntura. Éste no es más que el primero de los muchos adelantos científicos que se producirán según vayan avanzando los hombres de ciencia en su investigación del Chi.

Actualmente son muchos los científicos de prestigio que están explorando los fenómenos del Chi. El Dr. Herbert Benson, médico y autor de The Relaxation Responso dirige ahora un proyecto de investigación sobre el Chi-Kung. El Dr. David Eisenberg, licenciado en la Facultad de Medicina de Harvard, escribió Encounters with Chi, un libro sobre las experiencias que tuvo con maestros de acupuntura y Chi-Kung cuando estudiaba en una escuela de acupuntura de China. El Dr. Robert Becker, ortopeda de la Universidad de Syracuse y autor de The Body Electric (Fig. 2-4) está tratando de explicar el Chi a la luz de su investigación sobre la bioelectricidad y su relación con la mente y la curación. Fue la investigación del Dr. Becker sobre la electricidad y su función regenerativa lo que condujo al método actual de utilizar corrientes eléctricas de bajo nivel para estimular la unión de fracturas.

FIGURA 2-4. La electricidad del cuerpo.

El Chi y la autocuración

Desde la perspectiva taoísta, la salud y la curación dependen de la cantidad y la calidad del Chi del cuerpo.

La acupuntura, la acupresión, la herbología y otras muchas artes curativas actúan directamente para equilibrar la energía interna. El Chi es un factor causal de una amplia gama de fenómenos del cuerpo. Por ejemplo, una deficiencia de Chi en los riñones puede producir una enfermedad física o psíquica que se caracteriza por nerviosismo, inhibición sexual o impotencia. Tanto el exceso como la falta de Chi pueden producir enfermedades.

El ejercicio fortalece los músculos con la energía del cuerpo y potencia nuestra capacidad para consumir más Chi. Los taoístas descubrieron que, al abrir los principales canales de energía, se puede aumentar la circulación del Chi de un modo más eficaz, ampliándola con energía absorbida de fuentes externas. Aseguran que la meditación, una dieta adecuada y el ejercicio físico son muy importantes para la propia vida y para el crecimiento espiritual.

La mayoría de las enfermedades y dolencias se deben a bloqueos de Chi, ya que se condensan demasiados protones en lugares donde no conviene. Esto dificulta el flujo de electrones por los principales canales del cuerpo.

Liberando esos bloqueos y aumentando el flujo de Chi, podemos curarnos muchas veces nosotros mismos, sin recurrir a tratamientos médicos. Trabajar con el Chi para curar el cuerpo es una especie de acupuntura sin agujas.

Utilizando los sentidos interiores para hacer que circule el Chi por la Órbita Microcósmica, tendremos un canal limpio y abierto para que se mantenga nuestra salud interna por sí misma. No sólo se liberan los bloqueos cuando se potencia el flujo natural de Chi, sino que esta práctica ayuda al cuerpo a absorber más Chi de otras fuentes (Fig. 2-5).

El Chi externo que se recibe de la tierra, sol y las estrellas se puede transformar y refinar en un incremento de fuerza vital para la autocuración y el crecimiento espiritual. Los centros de la Órbita Microcósmica reciben un suplemento de Chi de estas fuentes, así como de los órganos y glándulas. La circulación de esta energía alimenta todos los puntos que tienen deficiencia y equilibra en general el Chi de todo el cuerpo, reduciendo la necesidad de recurrir a la acupuntura u otras artes curativas. El trabajo interior nos es el mejor medio de mantenimiento de la salud y de medicina preventiva.

Los maestros taoístas de los tiempos modernos pueden ver las deficiencias energéticas que producen las enfermedades. También son conscientes de lo difícil que puede ser enseñar a la gente a curarse por sí misma, sobre todo si están graves. Sin embargo, han comprobado que es mejor enseñar a curarse por sí mismo que hacer que los demás dependan de ellos para su curación. Pero hay ocasiones en las que las técnicas de autocuración pueden no estar al alcance de uno. Por eso, los taoístas han desarrollado diversos tipos de meditación Chi, Alquimia Interior y acupuntura, que pueden utilizar el poder de la mente, algunos ejercicios de Chi-Kung o agujas para eliminar los bloqueos que producen el dolor y la enfermedad.

FIGURA 2-5. La práctica de la Órbita Microcósmica aumenta el flujo bioeléctrico (Chi).

Los dos tipos de Chi interno: hereditario y adquirido

Aunque hay muchos tipos diferentes de Chi, todos ellos se dividen en dos categorías básicas: el hereditario y el adquirido.

Chi Hereditario

El Chi Hereditario es el que permanece con nosotros desde la concepción hasta la muerte. Nos nutre en el seno materno y es la base de nuestra fuerza vital hasta que morimos. Los chinos le llaman Fuerza Preceleste, Chi Celeste Primitivo, Hálito Prenatal o Energía Prenatal. Aunque hay muchos tipos de Chi Hereditario, el más importante para el propósito que nos ocupa en este momento es el Chi Original o Fuerza Original. (Chi Yuan) (Fig. 2-6).

FIGURA 2-6. Hay muchos tipos distintos de Chi, divididos en dos categorías básicas: Chi Hereditario y Chi Adquirido.

Chi Adquirido

En el Chi Adquirido entran todos los tipos de Chi producido después del nacimiento. Los chinos le llaman Hálito Postceleste, Fuerza Celeste Posterior, Chi Postnatal o Energía Postnatal. Es muy importante advertir que todos estos términos pintorescos no son más que traducciones diferentes de las mismas palabras chinas.

Las fuentes primarias de este Chi son los alimentos que comemos, el agua que bebemos y el aire que respiramos. Además, tanto si somos conscientes de ello como si no, estamos continuamente recibiendo energía de las Tres Fuerzas: Energía Universal o Celestial, Energía del Yo Superior o Cósmica y Energía de la Tierra. Las prácticas taoístas están encauzadas para enseñarnos a sintonizar, absorber y digerir mejor estas energías de las Tres Fuerzas.

El Chi Original de los humanos

Chi Original: nuestra Fuente de Fuerza Vital

Aunque procede de las fuerzas del Cielo y de la Tierra, el Chi Original se instila en nuestros cuerpos mediante el amor y la unión sexual de nuestros padres. Los taoístas creen que durante el acto de amor y sexo todas las esencias corporales del hombre y de la mujer se condensan en Chi orgásmico que atrae y combina las fuerzas Universal, del Yo Superior y de la Tierra. Las energías orgásmicas Yin y Yang se combinan con estas fuerzas externas cuando se unen el esperma y el óvulo, estableciendo nuestro Chi Original en el momento de la concepción (Fig. 2-7). Los taoístas llaman a esto Reunión del Cielo y la Tierra.

FIGURA 2-7. Reunión del Yin y el Yang, el Chi Original de los humanos.

Cuando se han unido estas fuerzas, sacan fuerzas aún superiores del Chi Wu. El acto de amor y unión sexual extrae tal cantidad de estas fuerzas poderosas que puede crear una nueva vida humana (Fig. 2-8). Durante el embarazo y después del nacimiento, el niño está nutriéndose continuamente con estas fuerzas por medio de los nutrientes que le proporciona su madre (primero, a través del cordón umbilical y, después, con la lactancia).

FIGURA 2-8. Las primeras células completas tienen la facultad de atraer y unir el Cielo, la Tierra y las Fuerzas Cósmicas.

Chi Original: la batería del cuerpo

Cuando se corta el cordón umbilical y empezamos a respirar, el Chi Original se almacena en nuestro cuerpo, lo mismo que la carga de una batería. En la fisiología taoísta, el Chi Original se almacena en el espacio que hay entre el ombligo, los riñones y el centro sexual, ligeramente por encima de la zona pélvica (Fig. 2-9). En todo momento del día estamos sacando parte de este Chi para la combustión de energía de fuentes externas, como el alimento, el aire y las energías de la tierra, la luna, el sol y las estrellas.

FIGURA 2-9. El Chi Original se almacena en el espacio que hay entre el ombligo y el centro sexual.

Este proceso se puede comparar con el sistema eléctrico de un automóvil, que depende de la batería para empezar a funcionar (Fig. 2-10). La chispa producida por la batería, junto con la mezcla de aire y combustible, produce una combustión interna. La fuerza de la combustión interna pone en funcionamiento el motor que, a su vez, hace que se mueva el coche. Cuando se ha conseguido arrancar y está funcionando el motor, ya no se necesita la batería para producir la chispa, porque es el generador o alternador el que se encarga de mantener la corriente. Entonces, el generador restituye cualquier pérdida de carga de la batería. Cuando la batería está en buenas condiciones, puede estar recargándose continuamente, del mismo modo que el Chi Original se puede rellenar de energía indirectamente con el Chi que tomamos de los órganos vitales, el alimento y el aire o directamente por medio de cualquiera de las Tres Fuerzas Principales.

FIGURA 2-10. El Chi Original es como una batería que da fuerza al cuerpo. Utilizamos esta energía en nuestra vida diaria.

El Chi Original puede salir del cuerpo de muchas maneras, como por hablar, trabajar o leer demasiado, soñar despierto o tener una actividad sexual excesiva. En otras palabras, vaciamos nuestro Chi Original cuando no utilizamos correctamente nuestros sentidos y nuestra energía sexual. Los taoístas consideran la energía sexual como una parte importante de la Fuerza Original.

Hoy día, nos vemos tentados a disipar nuestra fuerza vital en muy diversas direcciones. Muchos anuncios de prensa y televisión, por ejemplo, están diseñados con el propósito de activar nuestros deseos sexuales. Una vez activado el deseo sexual, éste estimula también los deseos sensuales. Estos deseos extraen Fuerza Original para combinarla con el mensaje del anuncio. Entonces se cargan nuestros sentidos de anhelo de cualquier tipo de estímulo o producto, que es lo que pretende quien pone el anuncio (Fig. 2-11). Se nos convence para comprar y consumir muchas cosas que no necesitamos. Este exceso de consumo agota la fuerza vital y nos impide utilizarla en fines curativos y espirituales, más productivos.

FIGURA 2-11. Cuando se activan nuestros deseos sexuales y se derraman, nuestros sentidos se cargan de deseos de muchos tipos de estímulos. Esto agota aún más nuestras energías.

Otros muchos factores que encontramos en la vida diaria agotan nuestras reservas de Fuerza Original y energía sexual. Cuando se pierde mucha energía sexual, mediante la eyaculación o la menstruación, empiezan a debilitarse tanto la voluntad (que está relacionada con los riñones y la energía sexual) como el cuerpo. Cuando no hay fuerza de voluntad, empiezan a aparecer malos hábitos en las comidas. Comer mal, criticar a los demás, la obsesión sexual y un lenguaje grosero hacen que se pierda más energía sexual por la boca. Fijarse en los defectos de los demás y ver pornografía agota la energía sexual por los ojos y debilita el hígado. Escuchar chismes y críticas hace daño a los oídos y los riñones y gasta directamente energía sexual. Las ideas negativas, pensamientos obscenos, soñar despierto y el exceso de fantasías sexuales agotan el cerebro, la médula y la energía sexual (Fig. 2-12).

FIGURA 2-12. La energía sexual se derrama de muchas maneras.

Los antiguos maestros taoístas advertían «¡Guardad vuestros sentidos y vuestra energía sexual!» Estamos acostumbrados a un constante ataque violento contra nuestros sentidos y lo aceptamos como parte de nuestra cultura; pero hemos de reconocer los peligros de la publicidad y liberarnos de sus efectos alienantes. Si queremos controlar nuestra vida, tenemos que guardar y conservar nuestra fuerza vital y nuestra energía sexual.

Conservando el Chi Original, podemos aumentar la resistencia y la longevidad; pero, si no nos preocupamos de recargarnos, nuestras baterías internas acaban debilitándose.

Cada vez que hacemos una inhalación, sube a la boca el Hálito Original desde el bajo vientre y se mezcla con el aire que tomamos de fuera. Podemos aprender a atraer la Fuerza de la Tierra por los órganos sexuales, el perineo y el sacro; la Fuerza Cósmica, por el entrecejo, y la Universal, por la coronilla. Las técnicas avanzadas de respiración nos permiten respirar por todo el cuerpo (Fig. 2.13).

FIGURA 2-13. Cada vez que inhalamos, tomamos energía.

Una inhalación y una exhalación adecuadas del aire hacen que suba la energía y baje después por el Canal Funcional por la boca. Si no sabemos hacer que baje esta energía al ombligo o no nos preocupamos de hacerlo, se nos escapará por la nariz o por la boca con las exhalaciones. Podemos perder incluso más Chi Original si nos fatigamos demasiado y tenemos una respiración insuficiente.

Cómo aumentar y recuperar el Chi Original

Fijándote en tu Chi vital hasta que sea lo más suave posible, ¿puedes ser como un niño?

−Lao Tsu

Si disponemos de un rato a lo largo del día, nos viene muy bien recoger los sentidos y deseos sexuales y fijar la mente, los ojos y el corazón en la Fuerza Original. Esto ayudará a conservar y aumentar la Fuerza (Fig. 2-14).

FIGURA 2-14. Muchos de nuestros vicios mundanos están relacionados con los deseos sexuales. El desequilibrio de nuestras energías sexuales hace que busquemos muchas formas de gratificación que, en realidad, no necesitamos.

La respiración correcta y la Órbita Microcósmica

Una de las principales razones para poner en práctica la Órbita Microcósmica es hacer que el cuerpo vuelva a un estado de inocencia y virtud, como en la infancia, cuando nuestra energía era pura y estaba completa. Según cuenta la Biblia, Jesús decía que, si queremos volver a Dios, tenemos que hacernos como niños. Mediante la meditación de Órbita Microcósmica, podemos hacer que nazca un nuevo ser, recuperar la Fuerza Original perdida y volver a un estado infantil de energía.

Como hemos dicho antes, el Hálito Original sube hasta la boca, donde se mezcla con los alimentos que tomamos y el aire que respiramos. Podemos aprender a tomar conscientemente las fuerzas Universal, del Yo Superior y de la Tierra, para mezclarlas con el Chi Original y bajarlas después por el Canal Funcional hasta el ombligo, donde se pueden refinar para aumentar y recuperar el Chi Original.

El aprendizaje y la práctica de la meditación de la Órbita Microcósmica es el mejor medio de conservar el Chi Original. Si mantenemos abierto el flujo de los canales y atraemos energía exterior al cuerpo, conservamos nuestro Chi Original y aumentamos nuestra capacidad para digerir y utilizar las energías que tomamos de fuera, a las que llamamos Chi Externo o Chi Adquirido. Lo mismo que en la economía, es mejor gastar los intereses que recibimos por lo que hemos heredado o ahorrado que agotar el capital consumiendo más de lo que cobramos o ganamos.

Absorción de Energía Cósmica con la respiración

Los taoístas dicen que hay una fuerza vital en el aire; pero es distinta de los elementos principales, como el oxígeno, el nitrógeno y el dióxido de carbono. El aire está también compuesto de iones (protones y electrones cargados), que muchas veces se agotan por la polución, la superpoblación de las ciudades, el aire acondicionado, los edificios de hormigón y otras características de la sociedad moderna. Sin estas partículas de energía, la gente se encuentra débil y cansada. La ciencia está estudiando la forma de reponer estas partículas en las zonas donde se han agotado por la acción del hombre; pero, para absorber sus energías, tenemos que extraerlas del aire, lo mismo que el pez extrae el oxígeno del agua. Los maestros taoístas utilizan la mente, el ojo interior y el corazón para distinguir y catalogar las diversas formas de Chi que hay en la naturaleza y en el universo (Fig. 2-15).

FIGURA 2-15. Los maestros taoístas utilizan la mente, el ojo interior y el corazón para distinguir y catalogar las diversas formas de Chi que hay en la naturaleza y en el universo.

La respiración es una de las funciones más importantes para mantener nuestras vidas. Sin embargo, muchos de nosotros no nos damos cuenta de que las partículas cósmicas de energía que hay en nuestra atmósfera son tan importantes para nuestra supervivencia como el oxígeno. Esas partículas ionizadas se conocen también como Fuerza Celeste Posterior. Los electrones cargados producen corriente eléctrica dentro de nuestras células. Si éstas se vacían, podemos sentirnos débiles, cansados y deprimidos, sufrir estados emocionales negativos o incluso enfermedades físicas.

Los taoístas se dieron cuenta de que absorber energías externas en los pulmones mediante la respiración no significa que se aprovechen al máximo en beneficio del cuerpo. También descubrieron que se puede separar el Chi del aire cuando se está inhalando y mezclarlo con la Fuerza Original de la saliva. Entonces podemos tragar esta energía con la saliva para que pueda aprovecharla el cuerpo inmediatamente y de una forma más eficaz. También podemos utilizar el punto del entrecejo, las palmas de las manos y la piel para absorber energías que pueda utilizar el cuerpo. Para ayudarnos a coger fuerzas externas, los maestros taoístas crearon muchos ejercicios, como el Chi-Kung, el Tai Chi o diversas formas de meditación. Algunas meditaciones, como la de la Órbita Microcósmica, son el medio más directo de captar estas energías.

Conservando la Energía Sexual se mantiene y restablece nuestra Fuerza Original

Debemos mantener también nuestra energía sexual, a la que los taoístas llaman Chi Ching. Forma parte de nuestra Fuerza Original, que puede aumentar siempre que se conserve el Chi Ching. Cuando recibe el suplemento de las energías del aire que respiramos y los alimentos que ingerimos, nuestra Fuerza Original ayuda al cuerpo a producir energía sexual. La gente se queda inconscientemente vacía de esta energía, por una eyaculación excesiva o por la menstruación, desperdiciando una increíble fuente de energía vital en potencia. Al encauzar la energía sexual hacia los órganos y glándulas internos (Fig. 2-16), se puede tener una sexualidad maravillosa y abundancia de energía para curar y rejuvenecer el cuerpo. Se ha descubierto que la energía sexual o Chi Ching es la fuerza más poderosa que tiene el cuerpo, si se recicla en el interior. Este proceso cura y fortalece los demás órganos y glándulas, aumentando su producción de Chi.

FIGURA 2-16. Energía sexual (Ching-Chi), parte de la Fuerza Original.

El esperma y el óvulo son las esencias condensadas de las fuerzas Universal y de la Tierra, y su fuerza, el Chi Ching, se mezcla con regularidad si se recicla. Recurrir a estas fuentes de energía aumenta enormemente la fuerza vital y un aumento de fuerza vital se traduce en alimento para el cuerpo, la mente y el espíritu. El primer paso para transformar la energía sexual en Fuerza vital es abrir los canales de la Órbita Microcósmica para que el Chi positivo pueda circular hasta los centros superiores y transformarse para satisfacer las necesidades del cuerpo.

El Chi y la meditación

Hace miles de años, los maestros taoístas descubrieron los centros de Chi del cuerpo, mediante la observación interior. Para ello había que apartar el cuerpo de los estímulos externos y meditar, para que, de este modo, se activasen los sentidos internos. Mediante procesos de relajación mental y física y utilizando sus sentidos interiores, los maestros descubrieron que algunas partes del cuerpo tienen más Chi que otras. Sirven como puntos de acumulación de nutrientes para unos órganos y glándulas concretos. Estos centros pueden recibir el Chi de fuentes externas, como la fuerza electromagnética, la vibración de la tierra, la luz y la frecuencia o sonido de la luna, el sol y las estrellas. A este alimento se añade la Fuerza Universal, bajo la forma de la luz roja y violeta del amor incondicional (Fig. 2-17).

FIGURA 2-17. La Órbita Microcósmica.

Los maestros descubrieron que estos centros se conectan para formar un circuito al que llamaron Órbita Microcósmica. Por entonces, no tenían el conocimiento que tenemos nosotros de la electricidad y, a pesar de todo, fueron capaces de acceder al flujo de energía electromagnética del cuerpo (Chi).

Los maestros aprendieron a utilizar la mente y el ojo interior para guiar el Chi por este circuito. Lo utilizaban para curarse ellos mismos, estableciendo así la base de un trabajo espiritual. Según iban desarrollando sus sentidos internos para distinguir y catalogar el Chi dependiendo de sus diversas fuentes (el sol, la luna, las estrellas, etc.), aprendieron a absorber más Chi de cada una de estas fuentes para pasarlo a su cuerpo.

El circuito de la Órbita Microcósmica está formado por dos canales principales, a los que se llama Gobernador y Funcional. El Canal Gobernador sube desde el perineo, pasando por la espina dorsal, hasta la coronilla de la cabeza, para terminar en el paladar de la boca. El Canal Funcional va desde el perineo hasta la punta de la lengua, pasando por la parte delantera del cuerpo. Tocando el paladar con la punta de la lengua, se conectan los dos canales.

La Órbita Microcósmica es como un gran depósito de Chi que abastece de Chi nutritivo al resto del cuerpo. En primer lugar, llena los Canales Extraordinarios o Ancestrales (en total, son ocho los Canales Extraordinarios, siendo los dos primeros el Gobernador y el Funcional, que forman la Órbita Microcósmica. Estos alimentan los otros seis). Después, llena los doce Canales Ordinarios: los seis Yin y los seis Yang. Los canales Yin y los Yang están todos conectados con alguno de los órganos vitales. Así es como la meditación de la Órbita Microcósmica envía Chi nutritivo a todo el cuerpo.

Todo el mundo ha nacido con el circuito de la Órbita Microcósmica abierto y con flujo. Incluso en el seno materno, el Chi de un feto fluye por su propia Órbita Microcósmica (Fig. 2-18). Después de nacer, este camino está libre y abierto, hasta que aparece la pubertad, cuando el cuerpo siente las presiones del cambio hormonal y el desarrollo físico y las emociones se hacen más fuertes durante la delicada fase de la adolescencia. El estrés es uno de los principales factores que producen los bloqueos de Chi que aparecen en los canales del cuerpo cuando se es adulto. Al volver a abrir conscientemente la Órbita Microcósmica, aumentamos la eficacia de nuestro consumo de energía y empezamos a rellenar las pérdidas de Chi.

FIGURA 2-18. La Órbita Microcósmica hace que circule el Chi por el feto cuando está todavía en el seno de la madre.

Como las cualidades espirituales, o virtudes, están vinculadas a nuestros órganos vitales, los taoístas hacen que se restablezca el cuerpo físico y se mantenga sano, como base del trabajo espiritual. Cuando un órgano no recibe Chi suficiente, puede deteriorarse su estado físico y, al mismo tiempo, puede resultar más difícil que se manifieste la virtud propia de este órgano.

El Chi actúa como un eslabón que une el cuerpo físico, el cuerpo de energía (alma) y el cuerpo de espíritu (Fig. 2-19), del mismo modo que el combustible del motor de una embarcación produce la fuerza que la empuja por el agua. El Chi hace de combustible para cada uno de estos tres cuerpos. Lo mismo que puede pararse un barco por falta de gasolina, también pueden verse obstaculizados el cuerpo, el alma y el espíritu por estar bajos de energía.

FIGURA 2-19. La salud física es la base del trabajo espiritual.

Esto no quiere decir que las personas enfermas sean incapaces de seguir un crecimiento espiritual. Es más difícil concentrarse en la espiritualidad cuando la necesidad de salud es grande; pero el proceso curativo puede ser de por sí una experiencia espiritual, si se acepta sin reservas.

Alquimia interior: trabajar con las emociones y el Chi

En el sistema taoísta de la Alquimia Interior, el trabajo emocional va de la mano del trabajo de la energía. Muchos bloqueos que se producen en los canales están creados por emociones negativas o tienen alguna relación con ellas (Fig. 2-20). Con la Sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos, aprendemos a escuchar nuestros cuerpos y entrar mejor en contacto con nuestras emociones, tanto positivas como negativas. Adquirir energías virtuosas ayuda a eliminar bloqueos, mejorar la salud y acumular más energía.

FIGURA 2-20. La tensión y las emociones negativas pueden producir bloqueos en los canales.

Además, al practicar la meditación de la Órbita Microcósmica, podemos descubrir tensiones físicas en diversos puntos importantes de energía. Las tensiones físicas son muchas veces consecuencia de emociones negativas a las que nos aferramos.

Cuando podemos mover el Chi por esos puntos, aprendemos a liberar sus tensiones, lo que nos ayuda a transformar sus emociones negativas, devolviendo esa energía atrapada al flujo de la vida.

Cuando ya hemos eliminado las emociones negativas y hemos transformado la energía bloqueada en Chi utilizable, podemos potenciar las cualidades naturales de los órganos: las virtudes, que son las energías naturales de los órganos. En otras palabras, cuando se están manifestando las virtudes, el Chi de sus órganos correspondientes está en su punto culminante. Esta energía pura y natural se convierte en alimento para el refinamiento y desarrollo de los cuerpos del alma y el espíritu.

Si no nos ocupamos de nutrir nuestras buenas emociones y nos limitamos a aportar más energía al cuerpo, podemos estar potenciando nuestras emociones negativas, haciéndolas más poderosas y más difíciles de controlar y transformar. Por eso es por lo que se corrompen algunos dirigentes espirituales: están encantados con el poder y se olvidan de la práctica diaria de refinar su Chi y nutrir sus energías virtuosas. Debemos seguir adquiriendo virtudes hasta que se convierta en un proceso automático. Sólo entonces podremos comprender de verdad lo que significa que llamen a uno maestro.

Desarrollo del poder de la mente

Todos los sistemas de meditación pretenden relajar la mente y alimentar el espíritu. Cuando la mente está agitada, se desbordan las ideas y los sentimientos y reacciona ante todo, a veces de forma exagerada, haciendo que se disperse la fuerza vital. Como la mente está tan ocupada con este flujo, no puede dar toda su fuerza a ninguna idea o sentimiento, pierde agudeza y se dispersa y distrae. Es como los rayos del sol: si están extendidos, dan calor, pero, si se concentran con una lente, tienen el calor suficiente para quemar un papel. Del mismo modo, cuando tranquilizamos la mente con la meditación, ésta se concentra y fortalece. Es lo que llamamos «poder de la mente».

Para tranquilizar la mente, debe estar primero concentrada en algo, a lo que llamamos «objeto de la meditación». Otros sistemas utilizan cosas muy diversas como objetos de meditación: mantras, koans, la respiración, visualizaciones, el análisis de un tema, etc. En el Tao Curativo, el objeto de la meditación es el Chi.

El Chi es nuestra fuerza vital. Esto lo hace único como objeto de meditación. Cuando utilizas tu poder de la mente (pensamiento), tu poder del ojo (sentidos) y tu poder del corazón (órganos) para fijarte en tu fuerza vital en sí, no sólo controlas mejor tu mente, sino que aprendes a controlar tu vida también. Todos estos poderes se combinan para convertirse en el estado más elevado de consciencia, al que los taoístas llaman Yi (Fig. 2-21).

FIGURA 2-21. Todas estas fuerzas se combinan para convertirse en el estado más elevado de consciencia, al que los taoístas llaman Yi.

Las meditaciones taoístas ayudan a relajar la mente y el cuerpo para absorber, reciclar, refinar y conservar energías superiores. La mayoría de las técnicas normales de meditación tienen objetivos similares; pero no son tan directas en los medios de conseguirlos. La diferencia es mucho más patente en las meditaciones pasivas, que se enseñan normalmente en Occidente para conseguir la relajación, y los métodos activos que se practican en el Taoísmo.

Las meditaciones pasivas suelen consistir en «quedarse en silencio», para lo que hay que ponerse ante una pared blanca y observar los pensamientos para dejar la mente Callada. A veces hay que repetir mantras o cantar para inducir la mente a estados de consciencia más profundos en los que los procesos mentales quedan reducidos al mínimo. La meditación activa concentra la mente en la apertura de canales para que circule la energía que nutre el cuerpo, la mente y el espíritu.

Las transformaciones de energía del Tao Curativo son procesos activos, ya que en ellos transformamos conscientemente las emociones negativas en virtudes positivas y la energía sexual en fuerza vital y energía espiritual. Las técnicas pasivas pueden conseguir algunos de estos beneficios inadvertidamente; pero los métodos taoístas nos ayudan a alcanzar nuestros objetivos trabajando activa y directamente con nuestras energías internas. Los taoístas utilizan el estado pasivo después de los ejercicios, dejando que las cosas ocurran según sus necesidades. Esto se llama Chi Wu, relajarse y no hacer nada. El Yang es activo y el Yin es pasivo. El principal ejercicio de los taoístas consiste en preparar la mente, los ojos y el corazón para extraer las fuerzas Universal, Cósmica y de la Tierra, para que ayuden a aumentar nuestra Fuerza Original (Fig. 2-22).

FIGURA 2-22. El entrenamiento de la mente, los ojos y el corazón para sacar las fuerzas Universal y Cósmica aumenta nuestra Fuerza Original.

Las meditaciones taoístas: un método práctico

El verdadero objetivo de todas las meditaciones es el conocimiento puro o iluminación, lo que aumenta la vibración, luz o frecuencia de nuestra fuerza vital. El método del Tao Curativo acumula, distribuye y refina la energía de fuerza vital para potenciar todas las funciones del cuerpo, incluida la producción de energías espirituales que proceden de nuestros órganos y glándulas. En vez de detener la mente, este sistema la utiliza para aumentar el flujo de Chi por todo el cuerpo, potenciando así nuestra salud y nuestro crecimiento espiritual. La meditación de la Luz Curativa hace de este objetivo la base de todas las prácticas de Tao Curativo.

Los secretos de la circulación del Chi los han transmitido durante milenios varias tradiciones taoístas. Los que, por estar en China, han tenido la suerte de recibir este conocimiento esencial han notado grandes ventajas en su calidad de vida. El Tao Curativo enseña estos secretos para ayudarnos a ser responsables de nuestras vidas. Podemos ser nuestros propios maestros fijándonos en nuestro crecimiento espiritual, más que esperando la muerte y que nos juzguen por las negligencias que hayamos tenido en la vida. Según aprendemos a controlar nuestra fuerza vital, desarrollamos los medios de controlar nuestro propio destino.

3. LAS VIRTUDES

Apertura de la mente y el corazón

Hay dos maneras de seguir las disciplinas espirituales. Una puede admitir conceptos relacionados con la fe, las buenas acciones, la oración, la rectitud, la confesión de los pecados, etc. Esta opción va cambiando poco a poco la negatividad de una persona en energía virtuosa, muy próxima a la Fuerza Original o Chi Wu. El Taoísmo ofrece otra opción, mediante la creación de un vehículo como cuerpo de energía y finalmente el cuerpo de espíritu. Estos cuerpos sutiles actúan como cápsulas espaciales para que la consciencia vuelva de nuevo a su origen (Fig. 3-1). Algunos sistemas nos presentan los reinos celestiales; pero sólo nos ofrecen la fe como medio de volver a ellos. La fe puede servir de ayuda; pero hay otros tipos de preparación que se pueden realizar durante la vida y nos facilitan unos medios más directos de alcanzar un lugar deseado en el cielo, antes de que se produzca la muerte.

FIGURA 3-1. El cohete impulsor se separa de la cápsula (El cuerpo del alma continúa la elevación del cuerpo del espíritu).

El Taoísmo reconoce tanto el desarrollo de las energías virtuosas como el cultivo de la fuerza vital para crear los cuerpos del alma y del espíritu como aspectos importantes del crecimiento espiritual. Estos dos medios están relacionados entre sí, ya que el hecho de retener y reciclar la energía interior en fuerza vital puede ayudar a abrir y sosegar nuestras mentes y corazones, dándonos más amor, alegría, felicidad, respeto y dignidad. Estas virtudes, por tanto, producen otras energías virtuosas, como la amabilidad, la bondad, el valor, la franqueza y la belleza.

El corazón es como una caldera (Fig. 3-2) que se puede utilizar para combinar todas las virtudes y convertirlas en energía de compasión, la virtud más importante y un atributo necesario para todo ser espiritual. Al mismo tiempo, nuestra esencia espiritual y nuestra esencia vital se pueden transformar en una fuerza que da origen al cuerpo de energía (la nave) y un cuerpo de espíritu (el capitán). Podemos preparar estos cuerpos sutiles para conectar nuestra consciencia con nuestro origen, antes de tener que partir de este mundo.

FIGURA 3-2. Las energías de nuestras virtudes se combinan en el corazón y se refinan en compasión, la máxima energía espiritual.

Las virtudes: El meollo de las prácticas del Tao Curativo

La calidad de nuestra energía interna es tan importante como la cantidad para nuestra salud y desarrollo espiritual. Según vamos incrementando el flujo de nuestra energía interna y acumulamos excedentes de Chi, tenemos que dar también importancia al desarrollo espiritual para mantener el equilibrio de nuestras actividades diarias. En esencia, nuestras cualidades espirituales son nuestros atributos positivos o lo que los taoístas llaman virtudes.

Necesitamos alimentos para mantener nuestras vidas. En lo físico, necesitamos alimento material; pero también tenemos que nutrir otros cuerpos más sutiles que tenemos, conocidos como cuerpo del alma y cuerpo del espíritu. Las energías de nuestras virtudes, el universo, la estrellas y los planetas nos proporcionan una fuente de alimento espiritual. Aunque estamos preparados para depender de nuestras creencias religiosas (Fig. 3-3), en realidad tenemos al alcance de nuestra mano el abastecimiento de este alimento espiritual. Todo lo que necesitamos es que se nos enseñe a absorberlo y digerirlo. El Taoísmo ofrece los medios de alcanzar estas energías para cultivar el alma y el espíritu y potenciar todo nuestro ser.

FIGURA 3-3. Los dirigentes espirituales nos entrenan para absorber estas fuerzas en forma de Dios.

Conocer nuestras virtudes

Los taoístas creen que todos hemos nacido con las virtudes del amor, la amabilidad, la bondad, el respeto, la honestidad, la imparcialidad, la justicia y la rectitud. Todas estas cualidades son en realidad aspectos superiores de nuestras emociones, que proceden de las energías positivas de nuestros órganos. Cuando tenemos estas virtudes en abundancia, nuestra fuerza vital fluye con suavidad y eficacia; pero, si no nos preocupamos por cultivar las virtudes, corremos el riesgo de canalizar o acumular energías directamente en nuestras emociones negativas, exacerbando cualquier tendencia negativa o neurótica que podamos tener. Hay que tener siempre en cuenta que solemos exudar las energías emocionales que prevalecen en nosotros.

Desgraciadamente, muchas veces, según vamos madurando y encontramos más estrés en nuestra vida diaria, predominan emociones negativas, como el miedo, la ira, la crueldad, la impaciencia, la preocupación, la tristeza y la congoja. Todo esto tiene unos efectos destructivos en los órganos y glándulas internos y puede agotar nuestra fuerza vital, haciendo que nuestros cuerpos funcionen con menos energía y a un régimen de vibraciones inferior. La ciencia médica reconoce que la presencia de emociones negativas puede reducir la resistencia del cuerpo ante la enfermedad, antes de que aparezca ningún síntoma de ella.

Transformar las emociones negativas en energías virtuosas es una opción mucho mejor, ya que potencia nuestra fuerza vital (Fig. 3-4). El sistema del Tao Curativo potencia esto reciclando, transformando y refinando el Chi interno y el externo, para acentuar nuestras características positivas, en vez de las negativas. Cuando aprendemos a desintoxicar los órganos con las prácticas taoístas, podemos restablecer nuestras virtudes y convertirnos en individuos autorregulados, capaces de tomar decisiones y controlar nuestro destino. La transformación de la energía interna produce también un régimen de vibración más elevado y potencia nuestro crecimiento espiritual.

FIGURA 3-4. Transformar energía negativa en positiva mediante la Sonrisa Interior.

Compasión: combinación de las virtudes

La compasión es la máxima expresión de la emoción humana y la energía virtuosa. Es un nivel de desarrollo que, para florecer en nuestra vida, necesita un trabajo duro y una meditación seria. No es una virtud aislada, sino la destilación y culminación de todas las virtudes, expresadas en un momento dado como mezcla de imparcialidad, amabilidad, bondad, honestidad y respeto, valor y amor (Fig. 3-5). La capacidad de expresar alguna o todas estas virtudes en el momento adecuado es indicio de que dicha persona se ha unificado en un estado de compasión.

FIGURA 3-5. La compasión procede de la combinación de las energías de nuestras virtudes.

Muchas veces se cree erróneamente que la compasión se basa en la simpatía, que, en realidad, es una debilidad que muestran las personas cuando les afectan fácilmente las emociones de los demás. En realidad, las fuerzas combinadas de las virtudes producen una energía que está más íntimamente relacionada con la empatía, que es un estado superior que puede reconocer las efusiones emocionales de los demás sin perder por ello su equilibrio. Sin embargo, la diferencia entre empatía y compasión está en que la compasión no es una emoción o sentimiento, sino un estado superior de consciencia que irradia de forma natural las mejores cualidades humanas.

Los taoístas consideran la compasión como la mejor forma de Chi. Es muy fácil de refinar y transformar en fuerza vital.

Formación de una base para estados emocionales superiores

En las primeras etapas del sistema del Tao Curativo, los estudiantes empiezan a absorber y transformar energía para el desarrollo del cuerpo físico, del cuerpo de energía y del cuerpo del alma. El cultivo de las virtudes y la compasión es la otra mitad de la práctica, que mejora las relaciones entre estos cuerpos. Cuanta más energía virtuosa vayas formando, con más facilidad podrás limpiar tus canales, si se produce algún bloqueo a tu flujo de energía cuando la transformas y refinas haciendo que circule por la Órbita Microcósmica.

No se puede tener un buen jardín en un terreno lleno de maleza. Muchos de nosotros luchamos por llevar una vida virtuosa e intentamos conscientemente estar cariñosos con nuestros seres queridos y con los demás; pero, si abrimos nuestro corazón antes de tiempo, antes de arrancar la maleza de nuestros «jardines internos» limpiando nuestros canales de energía, podemos llegar a contaminar hasta las intenciones más amorosas con nuestros desechos emocionales. Para tener un buen jardín, hay que empezar por limpiar la maleza.

Es más, tenemos que crear una cantidad abundante de energía amorosa si queremos compartirla de verdad. De no ser así, ¿cómo íbamos a dar buena energía a los demás, si no tenemos suficiente para nosotros mismos?

Nacidos para ser iguales

Todos hemos sido creados iguales: los reyes y los plebeyos comparten las mismas experiencias humanas de nacer y crecer, pasando por la infancia y la adolescencia, hasta la madurez (Fig. 3-6). Pero, si no sabemos acceder a formas superiores de nutrición energética, tendremos que depender de otros que sí saben. Muchos religiosos y maestros espirituales tienen una moral muy elevada y quieren compartir abiertamente su conocimiento, mientras que otros lo guardan en secreto para conservar su riqueza, poder o posición.

FIGURA 3-6. Al principio, todos hemos nacido iguales.

Los taoístas piensan que la energía de una persona no está protegida si no ha aprendido a abrir y limpiar la Órbita Microcósmica y desarrollar las virtudes. Una persona así es muy vulnerable para individuos inmorales, que pueden tratar de extraerle la fuerza vital para levantar su propia inmortalidad.

FIGURA 3-7. Cuando no sabemos cultivar el amor y el Chi que hay en él, cuanta más energía repartimos, más pequeños nos quedamos.

En muchas religiones y organizaciones espirituales se enseña a la gente a entregarse, eliminar el egoísmo, sacrificarse y amar a los demás antes de acumular energía y virtud suficientes para amarse a sí mismos y, mucho menos, a los que los rodean (Fig. 3-7). Algunas veces se sienten impulsados de formas sutiles que no reconocen a someterse y dar sus energías. Esto es una especie de vampirismo de energía. Cada vez están más pobres y débiles y acaban por perder la fuerza vital, en beneficio de otros que se van fortaleciendo y enriqueciendo (Fig. 3-8).

FIGURA 3-8. Algunos sistemas y religiones exigen que les demos más Chi.

Nuestra ignorancia espiritual se manifiesta en las costumbres de nuestra sociedad. Al no saber cómo nutrir el verdadero crecimiento espiritual, millones de personas se van apartando poco a poco de su esencia espiritual, mientras buscan la realización en los beneficios materiales.

Conociendo la energía del amor

FIGURA 3-9. El amor sólo puede convertirse en un odio extremo.

Al estudiar las virtudes, debemos examinar el amor como una categoría en sí mismo, para conocer mejor sus influencias energéticas. Los taoístas consideran el amor como una energía interna del corazón, más que como un producto de la mente. Aunque generalmente consideramos el amor como una fuerza positiva, lo que nosotros solemos llamar amor puede evocar en nuestra vida más negatividad que todas las demás energías negativas juntas. Por ejemplo, sabemos que un amor exagerado se puede convertir en el odio más amargo y violento (Fig. 3-9).

FIGURA 3-10. La verdadera compasión, que controla el deseo sexual, procede de una combinación de energía de compasión (del corazón) y energía sexual.

Un amor mal entendido puede crear también un vehículo que permita que nuestras emociones gasten nuestra fuerza vital como una especie de autosacrificio. La compasión, que controla el deseo sexual, procede de una combinación de la energía de compasión del corazón y la energía sexual (Fig. 3-10). Mientras que nuestro suministro personal de energía es limitado, la energía amorosa del universo es inagotable. Si sabemos establecer una buena conexión con este manantial, tendremos siempre suficiente amor para nosotros mismos y para los demás; pero, si no se nos enseña a extraer las fuerzas superiores para potenciar y rellenar nuestro suministro, acabamos dando más de lo que podemos. A la larga, esto puede producir un agotamiento de energía sexual y quemar el amor que hay en nuestros corazones (Fig. 3-11).

FIGURA 3-11. Algunos sistemas sólo plantean dar amor en forma de autosacrificio, dando más de lo que debemos. A la larga, esto hace que nos quememos. Muchos proyectos humanos gastan también nuestra energía sexual, haciendo que se seque.

Admitimos que el amor existe en todos los niveles de la vida; pero, como se habla tanto de él, llegamos a perder muchas veces la sensibilidad con lo que es y lo que se siente con él. Esperamos un amor personal de los que nos rodean y otro espiritual de los que se convierten en nuestros modelos; pero nuestras necesidades no se satisfacen casi nunca con las palabras y acciones de los demás. Hasta en los sueños estamos buscando el amor, lo que nos indica claramente la necesidad íntima que tenemos de que los demás nos quieran y nos acepten. El concepto de amor ha desconcertado durante siglos a hombres y mujeres. La respuesta sólo podemos encontrarla en nosotros mismos.

La fuente interna de amor

Un problema importante de nuestro mundo moderno es que siempre buscamos fuera de nosotros mismos para satisfacer nuestras necesidades, sin darnos cuenta de que los demás buscan también la satisfacción del mismo modo. Sin saber por qué razón, vemos completamente normal creer que todos los demás tienen lo que nosotros necesitamos, mientras los demás piensan que nosotros tenemos lo que a ellos les falta. Siguiendo esta costumbre, todos buscamos fuera, sin preocuparnos de nuestra propia fuente de energía que llevamos dentro (Fig. 3-12). Esto nos deja con muy poco que compartir.

FIGURA 3-12. El amor está en nuestro corazón.

Lógicamente, si los demás están también buscando amor, esperan que nosotros tengamos suficiente energía amorosa para satisfacerlos de algún modo. Si no cultivamos el amor dentro de nosotros mismos, lo único que podremos hacer es ir consumiendo sus energías, hasta que se acabe nuestra relación. El éxito de una relación depende de la capacidad de ambas partes para compartir con abundancia el amor que procede de ambas fuentes. La palabra clave es abundancia.

Si estamos llenos de amor por dentro, podemos conectar con el amor ilimitado del universo y compartirlo abundantemente con los demás.

Algunas personas creen que el amor sólo tiene valor si viene de los demás; pero no se dan cuenta de que puede volverse contra ellos si no tienen energía de este tipo para corresponder. El caso es que, sin juzgar la capacidad de los demás para amar, debemos fijar nuestra atención en nosotros mismos para alimentar y fomentar nuestras propias fuentes de energía amatoria y establecer un estado de abundancia dentro de nosotros mismos. Esto podría hacer que disminuyesen algunos problemas que producen el elevado índice de divorcios de nuestra sociedad.

Aprender a amarse a sí mismo

Los taoístas dicen que no podemos amar a los demás si no nos amamos a nosotros mismos. Es un paso muy importante para aprender a amar a los demás (Fig. 3-13), pues, para poder difundir la energía del amor, tiene que sobrarnos después de satisfacer las necesidades de nuestro cuerpo.

FIGURA 3-13. Aprender a amarnos a nosotros mismos es el primer paso decisivo para aprender a amar a los demás.

La tensión que produce el querer regalar lo que nos hace falta puede causar bloqueos en la Órbita Microcósmica y obstruir el paso del amor incondicional de los Cielos y de la Madre Tierra (Fig. 3-14). Los taoístas dicen que el amor es, sin duda, una energía que se encuentra en el corazón. Se puede activar con estímulos externos; pero también se puede despertar desde dentro. Como la energía amorosa es accesible desde dentro, podemos resolver nuestra necesidad primaria de amor utilizando en primer lugar esta energía para rellenar los órganos internos y las glándulas. Ejercicios como los de la Sonrisa Interior nos ayudan a conseguirlo.

FIGURA 3-14. Se crean bloqueos cuando dejamos que se derrame el amor y el sexo.

Al aprender a amarnos a nosotros mismos, deberíamos recordar que hasta la energía amorosa que hay en nosotros procede de la Fuerza Original del Chi Wu. Esto quiere decir que la energía del corazón nos establece una conexión con nuestro origen divino, el Amor Universal. Muchas personas encuentran problemas para comprender su relación con esta fuente y, por esa razón, se sienten abandonadas. Esto se debe casi siempre a que están tan desligadas de sus personalidades interiores que han olvidado la forma de llegar al amor que llevan dentro y han perdido, por consiguiente, la sensación de esta conexión. Aunque el amor divino es ilimitado, su manifestación dentro de nosotros se produce en el vaso, mucho más pequeño, de nuestro cuerpo y la conexión de estas dos fuentes, interior y exterior, requiere una atención y una alineación constantes. Debemos empezar por cultivar el amor dentro de nosotros mismos, para tener el poder de extraer el amor incondicional de los Cielos y la bondad y el favor de la Madre Tierra (Fig. 3-15).

FIGURA 3-15. Con la compasión, se puede amar incondicionalmente.

En el Taoísmo se cree que cada órgano interno tiene su propia alma, espíritu y energía valerosa individuales. Practicando el amor y el respeto para cultivar estos aspectos de los órganos, mejora todo el cuerpo y se aprende a amarlo como todo un conjunto. Poco a poco, se empiezan a notar cambios de carácter y aparecen actitudes distintas en nuestra vida diaria, que indican que el efecto amoroso se está expandiendo por todas las partes del cuerpo, la mente y el espíritu. Después de aprender a amarse a sí mismo (sin confundirlo con egoísmo o narcisismo) y a conectar con el Amor Universal, le sobra a uno energía amorosa para compartir con los demás. La clave está en la práctica.

El Amor Incondicional es indicio de compasión

La naturaleza y el universo parecen crueles. Sólo sobreviven los fuertes y sólo los seres humanos sentimos simpatía por la debilidad, porque somos débiles. Mediante esta debilidad humana, tratamos de poner condiciones al amor que, a la hora de la verdad, no tiene condiciones. Los taoístas veneran la compasión como forma suprema de virtud, ya que es la base de la empatía, no simpatía, y eleva la consciencia por encima de la debilidad humana. Con compasión, se puede amar incondicionalmente y, por tanto, aceptar el mundo tal como es, sin sufrimiento.

Un sistema basado en las virtudes:

El Chi más elevado

El sistema que aprendí de mi maestro está basado en las energías positivas del amor, la bondad, la amabilidad, el respeto y la honestidad.

Es la práctica del Chi-Kung más elevado. Con estas energías, un adepto puede contrarrestar cualquier tipo de maldad (Fig. 3-16). Se dice que ni siquiera el fuego puede hacer daño a quien ha perfeccionado su uso. El maestro de mi maestro, el gran maestro, ha estudiado con maestros taoístas en los templos durante más de 40 años. Cuando este gran maestro conoció lo suficiente, se retiró a una cueva para practicar en solitario. No podía reproducir en una cueva el ambiente del templo. Allí no había estatuas ni había nadie con él para reconocer cosas como los rituales o las ceremonias.

FIGURA 3-16. La virtud puede contrarrestar todas las fuerzas negativas.

Después de 10 años de estudio en los templos taoístas, mi maestro decidió ponerse de aprendiz con el gran maestro en la cueva; pero, como hacían muchos adeptos de su época, este maestro muy avanzado llevaba una vida completamente aislada en un lugar de acceso muy difícil. Resultaba casi imposible incluso llevar alimentos suficientes para el viaje. Por fin, mi maestro hizo el viaje hasta la cueva de este maestro; pero, tras un corto periodo de presentación, el gran maestro dejó su cuerpo durante una meditación y no volvió a él hasta después de unas semanas. Mi maestro se quedó sin comida y tuvo que desistir.

A la vez siguiente, fue más precavido. Cuando salió hacia la cueva, cogió más alimentos y un cepillo. Limpió el polvo del cuerpo del gran maestro, que se encontraba en estado de animación suspendida, y lo protegió de los animales predadores. El gran maestro podría volver, abrir los ojos y ver que él estaba cuidándolo, antes de abandonar otra vez su cuerpo.

Finalmente, cuando el gran maestro volvió y se dio cuenta de que habría de abandonar su cuerpo para siempre, empezó a enseñarle el sistema a mi maestro, que se quedó con él durante unos tres años. Mi maestro empezó a poner en práctica el sistema y a analizar otros muchos que había aprendido en sus viajes. Se dio cuenta de que en este mundo se puede elegir entre muchos caminos y que unos van mejor para unos que para otros.

Hoy día, no hay necesidad de estudiar en los templos ni de buscar maestros en el desierto. No hay necesidad de apoyarse en imágenes, templos, ceremonias ni rituales para fomentar el crecimiento espiritual. Con el sistema del Tao Curativo, aprendes a depender exclusivamente de tus sentidos, glándulas y órganos: el universo interior por el que puedes entrar en contacto con el universo exterior (Fig. 3-17). También puedes mantener a tu familia, tu trabajo y tu ritmo de vida, mientras aprendes las mismas prácticas por las que tuvieron que luchar los maestros.

FIGURA 3-17. Los estudiantes del sistema de Tao Curativo no necesitan templos, iglesias, relatos, ceremonias ni rituales, sino que se basan en las Fuerzas Universales interiores y exteriores.

Transformación de las energías emocionales negativas

Nuestra sociedad se caracteriza por su ritmo frenético, su situación agobiante y su incapacidad para eliminar las toneladas de desperdicio que produce cada día. No me refiero solamente a la basura de nuestras casas, sino también a los desperdicios emocionales que se producen en nuestro cuerpo. Las dos cosas resultan caras de eliminar. La primera requiere servicios sanitarios; la segunda se alivia algunas veces con métodos médicos o psicológicos.

Según se calcula en un artículo del Newsweek (Noviembre de 1989), una familia compuesta por tres personas tira a la semana 7 bolsas de basura que dan un volumen aproximado de 300 dm³. Según esto, el promedio mensual sería de 29 bolsas, con 1 300 dm³, y, al cabo de un año, esta familia de tres personas habría tirado 350 bolsas, con un total aproximado de 15 000 dm³ de basura. La acumulación de estrés y emociones negativas es también enorme.

El problema del vertido de basuras emocionales

FIGURA 3-18. No tenemos problemas para echar nuestra basura en el terreno de los demás.

A ninguna comunidad le gusta tirar sus basuras cerca de donde habita y la eliminación de desechos resulta mucho más cara cuando hay que llevarlos a grandes distancias. La gente soluciona este problema haciendo los vertidos de forma ilegal cerca de la casa de los demás; pero esta solución no es definitiva, ya que pueden obligarte a pagar una multa. Los intentos de construir nuevos vertederos o ampliar los ya existentes se han visto dificultados por las comunidades que quieren que los pongan en cualquier otro sitio. Incapaces de detener la producción de basura en nuestras casas o en nuestros cuerpos, seguimos tirándola en el terreno de los demás (Fig. 3-18) o poniéndola sobre los hombros de cualquiera (Fig. 3-19).

FIGURA 3-19. No queremos nuestra propia basura; pero no nos importa echársela a los demás.

En Estados Unidos se recogen 160 millones de toneladas de basura al año y el coste de su eliminación es enorme. Con las cifras que hemos dado para los desperdicios externos, podemos imaginar lo que cuesta a nuestra salud intentar anular el estrés emocional acumulado durante el mismo periodo. Lo mismo que es difícil encontrar vertederos para tirar nuestras basuras, también es raro encontrar un lugar donde almacenar nuestras energías emocionales negativas cuando los sistemas de nuestro cuerpo se saturan de basura interna. La única alternativa para deshacernos de la basura, tanto externa como interna, es reciclarla.

Reciclaje de las energías emocionales negativas

El reciclaje es la práctica más importante para la conservación energética y ecológica. Piensa que el costo de convertir la bauxita en aluminio nuevo es diez veces mayor que el de reciclar los botes usados y que cada trimestre tiramos aluminio suficiente para reconstruir toda la flota aérea del país (Fig. 3-20).

FIGURA 3-20. En nuestra basura se tira aluminio suficiente para reconstruir toda la flota aérea del país.

El vidrio, el papel y algunos plásticos también se pueden reciclar. Los desperdicios de cocina, hojas secas y césped segado se pueden convertir en fertilizante; pero la gente prefiere gastar dinero en comprar abonos caros y dejar que estos subproductos útiles se conviertan en basura. Como nuestra sociedad no está educada para resolver estos problemas, los sufrimientos que producen aumentan desmesuradamente de un año para otro. Sin embargo, podemos aprender del Taoísmo su idea de la conservación personal: lo mismo que la basura se puede convertir en abono, podemos reciclar las energías emocionales negativas, como el odio, y convertirlas en positivas, como el amor (Fig. 3-21 y 3-22).

FIGURA 3-21. Reciclar la basura en abono.

FIGURA 3-22. Reciclaje de nuestras energías emocionales mediante la Sonrisa Interior.

Echar nuestras emociones negativas a nuestros semejantes se ha convertido en algo tan corriente como tirar la basura. De hecho, cuando guardamos rencor o sentimos inquietud o miedo dentro de nosotros, tendemos a obsesionarnos con nuestros propios problemas y no hacemos caso a los de los demás, con lo que estamos produciendo aún más desperdicios externos (Fig. 3-23). Ninguno de nosotros queremos que los demás nos echen encima su porquería; pero la mayoría no podemos evitar que nuestros desechos negativos se desborden cuando se sobrecargan nuestro cuerpo y nuestra mente. Aunque tenemos métodos psicológicos para liberar el estrés emocional que se vaya formando, estas soluciones son caras, lentas y no tienen siempre aplicación cuando surge un problema nuevo. Las medidas preventivas, como las prácticas taoístas de meditación, ofrecen un método de resultados más duraderos para mantener la salud personal y conservar la energía. Lo básico de estas disciplinas es reciclar los desperdicios emocionales para convertirlos en energía que potencie nuestra fuerza vital, en vez de dejar que salga del cuerpo.

FIGURA 3-23. Cuanta más basura tengamos dentro, más expulsamos al exterior.

Este principio sirve también para nuestra energía sexual. En la sociedad, se nos ha enseñado que la sexualidad es pecaminosa y sucia como la basura y que, por consiguiente, hay que reprimirla. Es cierto que el deseo sexual es el mayor productor de emociones negativas; pero, en vez de reprimirlo, podemos reciclarlo y transformar esta misma energía sexual en energía pura de fuerza vital. Los santos de muchas tradiciones saben hacerlo y, como resultado, han conseguido el dominio espiritual.

La religión y la sociedad tratan muchas veces de suprimir nuestra energía sexual; pero el problema es que no ofrecen ninguna alternativa positiva.

FIGURA 3-24. Muchas energías útiles se reprimen porque la mayoría de nosotros no sabemos reciclarlas correctamente.

No nos han enseñado a transformar y reciclar esta fuerza poderosa. Cuando se reprime la energía sexual, puede acabar manifestándose con deseos de otro tipo (Fig. 3-24). El deseo sexual puede afectar a los oídos como una apetencia de oír chistes sucios y conversaciones obscenas; puede aparecer en los ojos, como una necesidad de ver películas pornográficas; puede afectar a la boca y manifestarse con un lenguaje sucio lleno de alusiones sexuales (Fig. 3-25). La represión del deseo sexual puede producir otras emociones negativas, como odio, ira, crueldad y violencia (Fig. 3-26). Todas estas cosas contaminan nuestra sociedad.

FIGURA 3-25. Cuando se reprime o se considera pecaminosa la energía sexual, se convierte en basura. No tenemos ningún sitio para tirarla ni sabemos reciclarla.

FIGURA 3-26. Los deseos sexuales dan pie también a otros problemas y a más basura emocional.

Reforzar nuestra Fuerza Vital con energía reciclada

La teoría taoísta considera todas nuestras energías internas, ya sean positivas o negativas, como parte de nuestra fuerza vital. Si estamos enfadados, es porque parte de nuestra fuerza vital se ha almacenado con una carga negativa, potenciando la reacción de enfado (Fig. 3-27). Para evitar posibles respuestas airadas, podemos localizar el origen de estas energías y transformarlo, para que, siempre que nos encontremos enfadados en la vida, podamos aplicar respuestas emocionales más eficaces, como la paciencia. Si hay alguien o algo que dispara en nuestra vida una respuesta de ira, frustración, tristeza o depresión, es simplemente porque no nos hemos preparado transformando nuestras energías negativas en fuerza vital positiva. Hay enormes acumulaciones de fuerza vital que pueden transformarse en energías emocionales negativas si dejamos que ocurra así, como una enfermedad que se extiende por todo el cuerpo.

FIGURA 3-27. Las energías y emociones negativas no son necesariamente pecaminosas; pero indican que ha cambiado nuestra fuerza vital.

Métodos taoístas para transformar el estrés en vitalidad

Hay algunos ejercicios del Tao Curativo que son fáciles de aprender y pueden transformar cualquier energía estresante. También hay otros muchos métodos que dan resultado. Algunos dan más importancia a los pensamientos positivos (sin transformar en realidad la energía negativa); otros se limitan a intentar liberar la emoción negativa (como hemos dicho antes). Los taoístas no juzgan estos métodos; pero, en cambio, quieren ofrecer otro, comprobado con el tiempo, que empieza con la transformación de la energía con los ejercicios básicos de la Sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos.

La Sonrisa Interior

Conocimiento del cuerpo

Hemos de empezar estudiando los órganos internos y las glándulas. Cuando hay problemas en los órganos, pueden surgir ciertas emociones. Si alguien tiene malestar o debilidad en los pulmones, pueden aparecer emociones de tristeza o depresión. Un exceso de calor o congestión en el hígado puede producir ira o mal humor. La debilidad en el hígado puede producir una reducción de la producción y falta de control y equilibrio. Cuando se calienta demasiado el corazón, puede hacer que aparezca impaciencia, odio y crueldad. La debilidad del corazón puede producir falta de calor y vitalidad. La debilidad del bazo, el estómago o el páncreas puede producir tristeza, angustia y falta de estabilidad. La debilidad de los riñones puede ser causa de miedo y falta de fuerza de voluntad y alicientes (Fig. 3-28).

FIGURA 3-28. Los órganos débiles pueden producir un estado emocional negativo.

La Sonrisa Interior básica

Cuando conozcas la situación general de los órganos y glándulas, cierra los ojos y sonríeles, empezando por las glándulas pituitaria y pineal, que están en la cabeza. Sigue hacia abajo, sonriéndole a la tiroides, paratiroides, timo y al corazón. Siente cómo aumentan el amor y la felicidad desde el centro del corazón. Según vas sonriendo a los pulmones, nota que tienes más valor. Al sonreírle al bazo, al estómago y al páncreas, siente franqueza y justicia. Cuando sonrías al hígado y a la vesícula biliar, siente bondad. Cuando sonrías a los riñones y a la vejiga, siente mansedumbre. Si sonríes a los órganos sexuales, siente creatividad. De este modo, al sonreír a los órganos, vas cambiando poco a poco las energías negativas en fuerza sexual positiva.

Al final, aprenderás a utilizar el ojo interior para entrar en contacto con cada una de las partes de tu cuerpo. También aprenderás a notar buenos sentimientos y a potenciar las energías de los órganos, practicando la Sonrisa Interior, según vas transformando todas las energías negativas que vayas encontrando. Con el tiempo, estas sensaciones estarán programadas en tu mente y serás capaz de poner en marcha todo el proceso, simplemente con recordar la sensación del movimiento de energía.

La Sonrisa Interior y la práctica del perdón

FIGURA 3-29. La Sonrisa Interior es el sistema taoísta para practicar el perdón.

El sistema taoísta de perdón consiste en practicar la Sonrisa Interior. Cuando notes que aparecen sentimientos (sensaciones) negativos, no juzgues a las personas ni los acontecimientos. Limítate a ponerte en contacto con tu ser interior y utiliza la meditación de Sonrisa Interior para transformar tus sentimientos negativos en la energía positiva de las virtudes (Fig. 3-29 y 3-30). Para dominar esta técnica se necesita practicar todos los días; pero los efectos se notarán a la larga, incluso en las personas que te rodean, que sentirán tus vibraciones más elevadas.

FIGURA 3-30. Transformación de la energía negativa en positiva.

Cuando hayas aprendido a amarte a ti mismo y a conectar con la reserva ilimitada de Amor Universal, tendrás tal abundancia de amor que notarás que se desborda. Podrás enviar amor a tus seres queridos y a las personas que están sufriendo. Podrás abrir aún más tu corazón aprendiendo incluso a amar hasta a tus propios enemigos.

La meditación de la Sonrisa Interior

La Sonrisa Interior se utiliza para empezar todas las meditaciones del sistema del Tao Curativo y la presentamos aquí con todo detalle. Cuando se domina, se puede decidir a qué parte del cuerpo se quiere enviar la energía de la sonrisa y durante cuánto tiempo se necesita. Al principio, se pueden necesitar unos veinte minutos para realizar este ejercicio tal como lo describimos. Con la práctica diaria se puede reducir este periodo y notarás que la Sonrisa Interior produce efecto en tu cuerpo y en tu consciencia con más rapidez.

Cuando hayas aprendido los pasos que enseñamos aquí, podrás utilizar una versión abreviada como guía práctica.

Puedes hacer la Sonrisa Interior en cualquier momento y en cualquier lugar que te interese. Algunos le dedican más tiempo, si su cuerpo lo necesita; pero la mayoría la hacen para energizar el cuerpo rápidamente antes de pasar a la meditación de la Órbita Microcósmica, que es lo más importante de su práctica inicial. Incluso durante meditaciones avanzadas, los estudiantes deberían mantener siempre un conocimiento de la Sonrisa Interior. Siempre que haya problemas en un órgano y te encuentres en tensión, puedes utilizar tu ojo interior para sonreírte por dentro, curar tu cuerpo y aliviar tu estado general (Fig. 3-31).

FIGURA 3-31. Sonríe hacia dentro.

Puedes utilizar un libro de anatomía para localizar la situación de cada órgano y glándula antes de la meditación y tener el libro abierto ante tu vista mientras estás practicando. Observa el color y forma de cada órgano y aprende a sentir la textura y la posición de cada uno de ellos con tus sentidos internos. Se necesita algún tiempo para lograr conocer tu sistema interior y puede ser muy útil tener una buena referencia en color.

Los ojos: la fuente de tu verdadera sonrisa y de tu poder curativo

Una sonrisa es un medio de comunicación increíblemente poderoso. Si llegamos a un país distinto del nuestro o estamos con un grupo de extranjeros, una sonrisa abierta de otra persona hace que nos sintamos inmediatamente cómodos, como si estuviésemos entre viejos amigos y no ante caras desconocidas. Una sonrisa es algo familiar: transmite un mensaje de aceptación, afecto y comprensión, apreciación y seguridad. Por tanto, cuando recibimos una sonrisa verdaderamente cálida y afectuosa, nos relajamos y bajamos la guardia. Esto activa la «respuesta de relajación» de nuestro sistema nervioso parasimpático, produciendo diversos cambios fisiológicos en nuestras glándulas endocrinas, en el sistema nervioso, en la musculatura, en el sistema circulatorio, en la respiración y en el tracto digestivo. En resumen, casi todos los sistemas del cuerpo pueden verse afectados espectacularmente por el simple hecho de recibir una sonrisa.

Lo mismo que la sonrisa es muy eficaz para comunicar con los demás, también es un instrumento de sorprendente poder para comunicar con nosotros mismos. Nosotros estamos constantemente comunicándonos con nosotros mismos, consciente o inconscientemente; pero, desgraciadamente, el mensaje no es siempre positivo. Tener compasión de uno mismo o no valorarse lo suficiente es algo demasiado normal en la sociedad moderna y, al margen de los efectos psicológicos y sociológicos de una imagen propia negativa, puede dañar nuestra salud. Muchas enfermedades graves, como el cáncer, las cardiopatías y la diabetes, están precedidas de largos periodos de emociones crónicas negativas.

En cambio, sonreírnos por dentro puede ayudarnos a notar una sensación de respeto por nosotros mismos y de agradecimiento a nuestros órganos y glándulas (Fig. 3-32). Si contemplamos nuestra anatomía y nuestra fisiología, nos asombraremos gratamente al ver que los componentes de nuestro cuerpo están trabajando para que nos encontremos vivos y sanos. Es difícil no tener una sensación de respeto y asombro cuando observamos el maravilloso diseño de nuestro cuerpo y la compleja red de sistemas que trabajan juntos para mantenernos en equilibrio. Cuando fijamos nuestra atención en nuestro interior y sonreímos a nuestros órganos con amor y afecto, se pone en movimiento la misma cadena de cambios fisiológicos positivos que relacionábamos con la respuesta de relajación que se activa cuando sonreímos.

FIGURA 3-32. Sonríe hacia dentro y siente gratitud para tus órganos y glándulas.

Sonreír a las glándulas y los órganos

1. Siéntate cómodamente en el borde de una silla, con los pies puestos de plano sobre el suelo. Mantén derecha la espalda; pero sin rigidez. Relájate y junta las palmas de las manos en tu regazo, poniendo la izquierda arriba y la derecha, debajo.

2. Cierra los ojos y piensa en las plantas de los pies. Nota su conexión con el suelo y con la energía de la tierra (Figura 3-33).

FIGURA 3-33. Posición correcta sentado.

3. Date cuenta de que estás sentado en una silla, con las manos juntas y la lengua presionando contra el paladar. Crea delante de ti una fuente de energía sonriente, de hasta un metro de altura. Puede ser la imagen de tu rostro sonriendo o cualquier otra persona u objeto que te infundan amor y respeto o el recuerdo de un momento en el que sentiste una paz muy profunda, como puede ser una salida del sol o un paseo junto al mar o por el campo.

4. Piensa en tu entrecejo, por donde vas a recibir esta energía sonriente que hay delante y alrededor de ti. Relaja la frente y deja abierto el Tercer Ojo. La energía sonriente se te va acumulando en el entrecejo y acabará por rebosar por todo el cuerpo.

5. Déjala que fluya libremente y baje desde el entrecejo por la cara y relaja las mejillas, la nariz, la boca y todos los músculos faciales. Deja que siga bajando por el cuello. Mientras tanto, puedes mover la cabeza lenta y suavemente de un lado a otro.

FIGURA 3-34. En los niños, la glándula timo es mayor.

6. La glándula timo. La energía sonriente sigue fluyendo hasta bajar a la glándula timo, que está situada detrás de la parte superior de esternón. Visualízala brillando pletórica de salud (Fig. 3-34 y 3-35). Nota cómo se va calentando y empieza a vibrar y aumentar de tamaño, lo mismo que una flor cuando, se abre.

FIGURA 3-35. Haz que la glándula timo sonría al corazón y éste a ella.

7. El corazón. Para activar mejor la energía del corazón, puedes levantar las palmas juntas y apoyar ligeramente los dos pulgares en el centro del corazón. La energía cálida y sonriente se extiende de la glándula timo al corazón. Saca más energía de sonrisa de la fuente que has creado y haz que pase por el entrecejo y caiga como una cascada hasta el corazón. Cuando sonrías interiormente al corazón, éste creará las virtudes de alegría y felicidad. Dedica todo el tiempo que quieras a sentir cómo se relaja y ensancha el corazón con energía amorosa. Esta expansión puede compararse con una flor que se abre. Procura recordar tu mejor experiencia de amor, tanto si es de inspiración emocional o divina, y llena el corazón de nuevo con los mismos sentimientos. Ama a tu corazón.

FIGURA 3-36. Dibuja el corazón y sonríele. Siente que él te sonríe a ti.

El corazón está relacionado con las energías emocionales negativas de impaciencia, arrogancia y crueldad. Cuando sonríes al corazón, se disipan y dejan sitio para que se extiendan las energías virtuosas de amor y alegría. Sonríe a tu corazón hasta que él te sonría a ti (Fig. 3-36 y 3-37).

FIGURA 3-37. Siente que el corazón te sonríe a ti.

8. Los pulmones. Haz que la felicidad producida en el corazón se extienda por los pulmones (Fig. 3-38). Nota cómo se abren los pulmones cuando la energía feliz y sonriente fluye hacia ellos. Si tienes facilidad para la visualización, mírate los pulmones con tu visión interior; si tienes más facilidad para captar sensaciones, nota cómo se ensanchan los pulmones con energía positiva. Puedes verlos sonrosados y esponjosos o sentirlos completamente llenos.

FIGURA 3-38. Sonríe a los pulmones y que ellos te sonrían a ti.

Si encuentras en los pulmones algo que pueda resultarte desagradable, tíralo. Puedes limpiar los pulmones de la polución energética, emocional y física, sonriéndoles mientras aumentas mentalmente la cantidad de Chi que absorben con cada inspiración. Nota cómo fluye el aire desde la punta de la nariz hasta los pulmones, siguiendo su recorrido hasta las minúsculas bolsas de aire donde se cambia el oxígeno por dióxido de carbono. Da las gracias a los pulmones por respirar y ayudarte a conservar la vida.

Debes sentir toda tu cavidad torácica llena de energía amorosa sonriente. Los pulmones llevan asociadas las energías emocionales negativas de la tristeza y la depresión, y las virtuosas del valor y la rectitud. Cuando sonrías a los pulmones, tienes que disolver toda tristeza o sentimiento negativo y dejar espacio para que se expandan el valor y la integridad. Recuerda que puedes volver a la fuente de energía sonriente que tienes delante (tu visión o recuerdo de un momento feliz) para sacar más energía en cualquier momento de la meditación. Si notas que te distraes o que se debilita o desaparece el efecto de la Sonrisa Interior, saca más energía de la fuente. Hay un proverbio chino que dice «Si quieres agua, tienes que ir al pozo».

9. El hígado. Deja que se siga produciendo en el corazón la energía amorosa sonriente y pase a los pulmones. Después, dirígela al hígado (Fig. 3-39) que es el órgano interno de mayor tamaño y está situado debajo del pulmón derecho, en la caja que forma la costilla más baja. Nota cómo se impregna el hígado de energía sonriente, amorosa, alegre. El hígado está relacionado con el sentido de la vista y controla la energía de los ojos. Utiliza la visión interior para ver el hígado y conocer su estado. Su superficie ha de ser lisa y brillante y debe aparecer relajado y sin congestiones. Puedes utilizar los ojos para alisar cualquier parte de su superficie o relajar cualquier zona que parezca tensa. Siente agradecimiento por el hígado, por desintoxicar el cuerpo y ayudarte a aprovisionar la sangre y producir la bilis.

El hígado está relacionado con la emoción de la ira y la virtud de la bondad. Cuando sonrías al hígado, disuelve toda ira y deja más espacio para que se expanda la energía bondadosa. Los chinos dicen que esto ayuda a fortalecer tu capacidad para tomar decisiones.

FIGURA 3-39. Sonríe al hígado y que él te sonría a ti.

10. El páncreas. La energía sonriente tiene que fluir ahora desde el hígado y pasar por el abdomen hasta el páncreas, que se encuentra en el hueco de la costilla inferior izquierda y se extiende por el plexo solar, por debajo del hígado y directamente por debajo del pulmón izquierdo. Da las gracias al páncreas por hacer enzimas digestivas, producir insulina y regular el azúcar de la sangre. Cuando sonrías al páncreas, observa que está sano y funciona con normalidad.

11. El bazo. Siguiendo por el lado izquierdo, sonríe al bazo (Fig. 3-40), que se encuentra exactamente al lado del riñón izquierdo. No te preocupes si no sabes exactamente dónde está. Si sonríes en esa dirección, te irás poniendo poco a poco en contacto con él. Si te hiciese falta, vuelve a la fuente de energía sonriente que tienes delante y déjala que fluya por el entrecejo y baje a la zona del bazo. Al sonreír, se va formando energía amorosa en el bazo. Déjala que pase a los riñones.

FIGURA 3-40. Sonríe al bazo y al páncreas y déjalos que te sonrían.

12. Los riñones. Sonríe a los riñones y siente cómo empiezan a hincharse de energía radiante (Fig. 3-41). Puedes utilizar la visión interior para inspeccionar los riñones y comprobar que su superficie está lisa y brillante y que están filtrando correctamente, sin ningún tipo de congestión. Los riñones están relacionados con la emoción del miedo. Mientras les sonríes, se va desvaneciendo el miedo y va creciendo la virtud de la bondad. Sigue sonriéndoles para que se vaya formando energía sonriente hasta que se llenen.

FIGURA 3-41. Sonríe a los riñones y déjalos que te sonrían.

13. A continuación, envía energía sonriente a la vejiga urinaria, a la uretra, a los genitales y al perineo.

Mujeres: El punto de acumulación de la energía sexual femenina se conoce con el nombre de Palacio Ovárico, situado a unos siete centímetros por debajo del ombligo, en el centro de los ovarios. Sonríe a las energías acumuladas en los ovarios, el útero y la vagina. Da las gracias a los ovarios por producir hormonas y darte energía sexual. Combina la energía sexual, la sonriente y la de virtud y llévalas al ombligo y visualízalas formando una espiral hasta ese punto.

Hombres: El punto donde se acumula la energía sexual de los hombres se conoce como Palacio del Esperma, situado a unos cinco centímetros por encima de la base del pene, en la zona de la glándula prostática y los conductos seminales. Sonríe y visualiza las energías acumuladas, bajando con un movimiento espiral hasta la próstata y los testículos. Dales las gracias por producir hormonas y darte energía sexual. Combina las tres energías (sexual, de sonrisa y de virtud) y súbelas al ombligo con un movimiento espiral (Fig. 3-42).

FIGURA 3-42. Centro sexual.

14. Vuelve a fijarte en la fuente de energía de sonrisa que tienes delante. Toma consciencia del punto del entrecejo y haces que siga fluyendo más energía de sonrisa y caiga a los órganos como una cascada. Ahora, sumerge de nuevo la glándula timo, el corazón, los pulmones, el hígado, el páncreas, el bazo, los riñones, la vejiga urinaria (Fig. 3-43) y los órganos sexuales en energía de sonrisa. En este momento tienes que sentirte en calma y en paz. Si quieres dejarlo ahora, puedes sonreír al ombligo y acumular la energía pasándola a este centro con un movimiento espiral, mientras lo cubres con las palmas de las manos.

FIGURA 3-43. Siente cómo te sonríen todos los órganos.

Sonreír al tracto digestivo

Cuando hayas terminado de sonreír a los órganos, puedes fijarte de nuevo en la fuente de energía de sonrisa que tienes delante de ti y dirigir esta energía hacia el tracto digestivo. Al amontonar abundancia de Chi, deja que rebose por detrás de la nariz a la boca. Utilizarás la saliva como vehículo de esta energía para pasar al sistema digestivo (Fig. 3-44).

FIGURA 3-44. Sonríe al tracto digestivo.

Activación de la saliva: En el Taoísmo, la saliva está considerada como un fluido precioso. Se le ha llamado Vino de Larga Vida o Fluido de Jade. Hay muchas técnicas especiales en las que se cuenta con la saliva y con el acto de tragar. Recorriendo el interior de la boca con la lengua, se produce más saliva. Hay un método taoísta para mejorar este proceso.

Desliza la lengua por la parte exterior de los dientes, recorriendo las encías con la punta. Empieza por la parte de atrás de los dientes de arriba del lado izquierdo y desliza la lengua hasta el lado derecho. Continúa después para cerrar el recorrido empezando por el lado derecho de los dientes de abajo, marcando con la punta de la lengua las encías inferiores y moviéndola del lado derecho al izquierdo. Esto se puede hacer varias veces (los taoístas recomiendan 36) y continuar después con el mismo proceso; pero por el lado de dentro de los dientes. Con ello se produce saliva en abundancia.

Tragar el Chi. Ahora, imagínate que tu saliva está cargada con toda la energía de sonrisa que fluye por el punto del entrecejo. Haz con ella una bola y déjala en el centro de la lengua. Levanta la lengua hacia el paladar y trágate la saliva rápidamente, para que vaya de un golpe al estómago, y pasa así el Chi al tracto digestivo. Al hacer esto, pasarás energía sonriente por el esófago, el estómago, el intestino delgado, el intestino grueso, el recto y el ano.

El sistema digestivo es muy sensible a las emociones y muchas personas tienen problemas en él cuando están sometidas a estrés. Cuando se alarma el cuerpo, como en los casos de vida o muerte, se corta la digestión y el estómago deja de producir jugos gástricos. Pon especial atención en relajar el estómago y los intestinos y no dejes de observar, si están irritadas las superficies interiores de estos órganos. Dedica todo el tiempo que necesites a llevar energía de sonrisa a todos los puntos donde notes alguna molestia.

Sonreír a las glándulas, sistema nervioso y médula espinal

Cuando hayas terminado de sonreír a los órganos y al tracto digestivo, fíjate de nuevo en la fuente de energía de sonrisa que tienes a un metro de altura delante de ti.

1. Extrae la energía de sonrisa para que te entre por el entrecejo y pase directamente a ambos lados del cerebro. Mueve los ojos formando círculos en el sentido de las agujas del reloj y en el contrario 9 o 18 veces, para equilibrar el hemisferio izquierdo y el derecho. Mientras haces esto, notas que el Chi del cerebro se mueve en espiral con el movimiento de los ojos mientras se va acumulando. Haz que se acumule aquí la energía.

2. Localiza las glándulas pituitaria, tálamo y pineal (Fig. 3-45). Sonríe a la pituitaria, que está de 7 a 10 centímetros detrás del Tercer Ojo, y siente cómo florece. Sonríe también a la glándula tálamo, que está encima de la columna vertebral, un poco más atrás y más alta que la pituitaria. Sonríe a la glándula pineal, que está en la coronilla.

FIGURA 3-45. Sonríe al cerebro y a las glándulas.

3. Ahora, proyecta la energía de sonrisa, con el poder de la mente y los ojos, mandándola como el destello de un flash a la bóveda del cráneo. Déjala que brille por el hemisferio izquierdo del cerebro y se mueva por todo él, pasando al derecho y al izquierdo una y otra vez. Puedes dejar que la energía de sonrisa trace espirales dentro del cerebro y concentrarla de nuevo en el centro del cerebro.

4. Que la energía de sonrisa continúe fluyendo hacia la parte posterior del cráneo. Nota cómo respira el cráneo y absorbe Chi en él y en la médula espinal. Después, déjalo que fluya bajando por la columna, vértebra a vértebra. Como ya hemos dicho, tienes 24 vértebras distintas: 7 cervicales, 12 torácicas y cinco lumbares. Haz que pase la energía de sonrisa por cada una de las vértebras y sus discos, una por una. Después, sigue sonriendo para bajar a las cinco vértebras fundidas del sacro y las cuatro, también fundidas, del cóccix (Fig. 3-46).

FIGURA 3-46. Sonríe a la espina dorsal y a médula espinal.

Acumulación y almacenamiento de energía en el ombligo

FIGURA 3-47. Acumulación y almacenamiento de la energía.

Hombres: Cubre el ombligo con las palmas de las manos, poniendo la izquierda encima de la derecha. Da un masaje con un movimiento espiral a derechas (en el sentido de las agujas del reloj) completando 36 vueltas (Fig. 3-47 y 3-48).

FIGURA 3-48. Así acumulan energía los hombres.

Mujeres: Cubre el ombligo con las palmas de las manos, poniendo la derecha sobre la izquierda. Da un masaje trazando una espiral de 36 vueltas con un movimiento a izquierdas (contrario al de las agujas del reloj) (Fig. 3-49).

FIGURA 3-49. Así acumulan energía las mujeres.

Hombres y mujeres: Invertid las direcciones haciendo la espiral hacia el ombligo[E1] (Fig. 3-48 y 3-49). Los hombres hacen este movimiento a izquierdas y las mujeres a derechas. Cerrad cada vez más los círculos alrededor del ombligo. Ya has terminado la Sonrisa Interior y puedes sentir un aumento del flujo de Chi. Haz este ejercicio en cuanto te levantes. Es el mejor reductor de estrés del mundo.

Los Seis Sonidos Curativos

Los Seis Sonidos Curativos nos ayudan a potenciar las buenas vibraciones de los órganos, reforzando sus energías positivas. También curan los órganos al equilibrar sus funciones personales con el resto del sistema interno. Cada sonido se puede realizar desde cualquier posición. El detalle más importante de este ejercicio es sentir cualquier energía negativa para poder transformarla en fuerza vital positiva. Cuando estés familiarizado con los órganos y sus sonidos correspondientes, podrás empezar.

El sonido de los pulmones. Pon la lengua detrás de los dientes cerrados y, con una exhalación lenta y prolongada, haz un sonido SSSSSSSS (como el de la válvula de una olla a presión). En todos los periodos en que interrumpas el sonido para tomar aire sonríe a los pulmones. Visualízalos rodeados de luz blanca y concéntrate en sentimientos de valor y coraje, que están directamente relacionados con la energía de los pulmones. Esto te ayudará a potenciar su energía positiva.

El sonido de los riñones. Forma una O con los labios, como si soplases para apagar una vela y, con una exhalación lenta y prolongada, haz el sonido OUUUUUUUUUUUUUU. Durante los periodos de descanso, sonríe a los riñones, mientras los visualizas rodeados por un color azul brillante. Siente la virtud de la bondad, que potenciará la energía positiva de los riñones.

El sonido del hígado. Pon la lengua junto al paladar y, con una exhalación lenta y prolongada, produce el sonido SSHHHHHHHHHH. Cuando pares para respirar, sonríe al hígado. Visualízalo rodeado de un color verde brillante y siente la virtud de la amabilidad. Esto dará más fuerza a la energía positiva del hígado.

El sonido del corazón. Con la boca completamente abierta, haz una exhalación profunda y lenta y produce el sonido HAAAAAAAAAAA. Mientras descansas, sonríele al corazón e imagínatelo rodeado de color rojo. Siente amor, alegría y felicidad para reforzar la energía positiva del corazón.

El sonido del bazo. Pon otra vez la lengua junto al paladar y, con una exhalación larga y lenta, produce el sonido HUUUUUUUUUUU desde la garganta, como el sonido de un búho (es más gutural que el Sonido de los Riñones). En cada periodo de descanso, sonríe al bazo y visualízalo rodeado de una luz fuerte amarilla. Nota la virtud de la justicia, que potenciará la energía positiva de este órgano.

El sonido del Triple Calentador. (Si es posible, haz este ejercicio echado). Con la boca abierta, exhala lentamente mientras haces el sonido HIIIIIIIIII. Cuando pares para respirar, trata de imaginar un rodillo grande que va dando vueltas y allana todo tu cuerpo desde la frente hasta los dedos de los pies. Esto equilibrará todas las energías activadas por los demás sonidos y relajará todo el cuerpo en general.

Si practicas todos los días, verás que las energías emocionales negativas tienen pocas posibilidades de crecer. Siempre ayuda algo dedicar un tiempo a tirar la basura emocional. Observa si puedes reciclar algo internamente, lo mismo que se recicla el papel, el vidrio o el plástico de las casas. Te encontrarás mucho mejor si sabes transformar la energía negativa en fuerza vital positiva, en vez de echársela a los demás.

4. PREPARACIONES ENERGÉTICAS PARA LAS MEDITACIONES DE LA LUZ CURATIVA

Empezaremos por aprender algunas técnicas para relajar el cuerpo, abrir los canales y activar el flujo de Chi. Esto te permitirá pasar las fuerzas Universal, del Yo Superior y de la Tierra a los huesos para «lavar la médula» y absorber estas energías para que la médula ósea se regenere y crezca. También constituye una buena base para la meditación de la Órbita Microcósmica, al hacerte más fácil sentir la energía con la que vas a trabajar. Se necesitan muchas palabras para explicar esta preparación; pero los movimientos son muy sencillos. Cuando los conozcas, podrás hacerlos en pocos minutos.

Adquirir conocimiento corporal. En una posición cómoda, relájate y sonríe por dentro, fijando tu atención en el punto del entrecejo para abrirlo y ensancharlo. Concéntrate entonces para relajar los músculos del perineo.

Respiración y balanceo de la espina dorsal. Aunque la respiración y el balanceo de la espina dorsal no están incluidos en este capítulo, los mencionamos porque estos dos métodos de relajación de la espina dorsal son muy importantes y deberían realizarse antes de cada sesión de meditación. Se puede encontrar una descripción más detallada en el apéndice que figura al final de este libro.

Técnicas para sentir mejor el Chi. Aprenderás varias formas eficaces de sentir el Chi y explorarás entonces varios métodos para guiar el Chi y aumentar su flujo a lugares concretos, incluido el uso de la mente y los ojos, el tacto de puntos de la Órbita Microcósmica y técnicas de respiración.

Preparación para la meditación de la Órbita Microcósmica. En la preparación para la meditación de la Órbita Microcósmica se empieza por buscar un lugar tranquilo y agradable que invite a la práctica y procedimientos necesarios para adoptar una posición buena para la meditación.

Activación del Chi Original en el Tan Tien Inferior: Encendido de la Estufa. El Tan Tien inferior (situado entre el ombligo, los riñones y el centro sexual) es la base de la meditación taoísta, el lugar donde empezamos y terminamos cada serie de ejercicios. Estarás guiado para seguir las formas de despertar el Chi Original almacenado en el Tan Tien Inferior. Este Chi Original producido se utilizará después para iniciar el flujo de Chi por la Órbita Microcósmica.

Creación del conocimiento del cuerpo

Puedes hacer este ejercicio de pie, sentado o echado. Procura mantener la espina dorsal recta y alineada con las caderas, los hombros y la cabeza.

Si prefieres estar de pie, abre los pies a una distancia equivalente a la separación de los hombros, soportando un 70% del peso con los talones y el otro 30% con las almohadillas plantares. Ten los dedos ligeramente separados.

Para empezar

1. Relaja todas las articulaciones, sacudiendo ligeramente el cuerpo, las manos y la espina dorsal (Fig. 4-1). Descansa, toma consciencia de la espina dorsal y mantén las articulaciones muy sueltas. Endereza la parte central de la espalda (zona de la T-11) y mantén la alineación de la espina dorsal.

FIGURA 4-1. Relaja y sacude todas las articulaciones y nota cómo se abren.

2. Relaja los hombros, manteniendo el cuello recto. Debes sentir la cabeza como si estuviese suspendida. Lo más importante es relajarse.

3. Mantén las rodillas sueltas y flexibles, sin doblarlas. Deben estar cómodamente en posición recta; pero sin bloquearse.

4. Respira con normalidad. No pretendas controlar la respiración y olvídate de ella poco a poco. La respiración debe hacerse suavemente y con naturalidad.

5. Si prefieres sentarte o echarte, aplica las mismas reglas: relájate y siéntate cómodamente manteniendo relajada la espina dorsal. Respira con normalidad, sin tratar de controlar la respiración. Si estás sentado, los pies deben estar apoyados de plano sobre el suelo, con una separación equivalente a la anchura de los hombros. Si estás echado, puedes poner una almohada debajo de las rodillas, para tenerlas un poco dobladas.

Apertura y expansión del tercer ojo

El Tercer Ojo (punto del entrecejo) se encuentra en la ligera depresión que se forma en la frente, ente las dos cejas y un poco por encima de ellas (Fig. 4-2). Cuando se abre este punto con la meditación, él abre, a su vez, la consciencia a la verdad, la sabiduría, la benevolencia y los poderes psíquicos. También potencia los poderes latentes de curación y las vibraciones del cuerpo. Este centro se puede utilizar para enviar energías a los demás o para recibirlas del universo. Las frecuencias que emanan del Tercer Ojo se pueden utilizar para explorar reinos desconocidos en busca de fuentes superiores de energía. Al amplificar y transmitir las gamas de vibración de nuestras virtudes, podemos atraer frecuencias superiores y luz, para su absorción y su uso interno.

FIGURA 4-2. Concentra la energía de sonrisa en el punto del entrecejo. Nota las virtudes de franqueza, amor, bondad y generosidad.

1. El primer paso a dar para abrir el punto del Tercer Ojo es sonreír interiormente y relajar los músculos de la frente (los del entrecejo). Puedes dar un masaje con los dedos con un movimiento espiral alrededor de la zona que quieras relajar (Fig. 4-3). También puedes encoger los índices y presionar con los nudillos en el Tercer Ojo y mantener la presión mientras los vas alejando de este punto.

FIGURA 4-3. Puedes utilizar los dedos para dar masaje a los músculos de la frente (entre las cejas) con un movimiento espiral, para relajar esta zona.

2. Concentra la energía de tu sonrisa interior en este punto y siente cómo pasa por él la energía de sonrisa. Procura sentir también las virtudes de franqueza, amabilidad, bondad, amor y generosidad que se expanden dentro de ti. La energía sonriente irá saliendo poco a poco del corazón para irradiarse por el Tercer Ojo.

3. Relaja el cuerpo, sonríe desde el corazón e irradia la energía sonriente por el entrecejo (Fig. 4-4). Las energías internas se calmarán y empezarán a equilibrarse las cualidades Yin y Yang.

FIGURA 4-4. Sonríe al corazón y deja que el corazón sonría a tu entrecejo.

Relajación de los músculos del perineo

FIGURA 4-5. La Puerta de la Vida y la Muerte de los hombres.

El centro del perineo (conocido también como Centro de la Vida y la Muerte) se encuentra entre los genitales y el ano. El punto concreto en el que tienes que fijar tu atención es una depresión situada directamente debajo del ano (Fig. 4-5). Esta puerta es muy importante, porque controla el flujo de energía sexual, lo guía hacia arriba a los centros superiores y evita que la energía de los órganos se escape por la base del cuerpo (Fig. 4-6). El perineo se considera también como el «suelo» de los órganos internos, ya que tiene que resistir la presión que produce el peso de todos ellos. Cuando está sano y fuerte, el perineo mantiene todos los órganos en su sitio, evitando que se hundan o pierdan su energía por esta puerta.

FIGURA 4-6. La Puerta de la Vida y la Muerte de las mujeres.

Este centro conecta también el cuerpo con la Fuerza de la Tierra, que puede utilizarse para limpiar y rejuvenecer la médula espinal (la médula espinal es una de las principales fuentes de Chi). Con esto se abren mejor los canales y se equilibran las fuerzas del Yo Superior y Universales absorbidas desde arriba (Fig. 4-7).

FIGURA 4-7. Conexión del perineo.

Cuando se activa la energía sexual, que pasa por el perineo, es más fácil establecer contacto con estas fuerzas. Junta la Fuerza Preceleste (la fuerza vital original que recibimos de nuestros padres) con las Fuerzas Poscelestes que absorbemos de los alimentos, el aire, el sol y las estrellas. Todas las energías absorbidas después del nacimiento nos ayudan a mantener la fuerza vital. Estas influencias dependen de la fortaleza del perineo y de sus conexiones energéticas.

FIGURA 4-8. Los músculos del perineo.

Puede resultar difícil relajar los músculos del perineo (Fig. 4-8), lo que es una razón de que muchas veces perdamos la sensación de su conexión con el cóccix y la espina dorsal. Cuando están débiles y tienen poca consistencia, somos más propensos a las enfermedades.

Los pasos siguientes ayudan a desarrollar más la sensibilidad en este centro:

1. Da masaje con los dedos en el punto del perineo hasta que lo sientas relajado (Fig. 4-9) y entonces contrae los músculos que hay alrededor de él.

FIGURA 4-9. Masaje del punto del perineo.

2. Hombres. Relajar y contraer el punto tres, seis o nueve veces, manteniendo cada contracción ligeramente durante unos cinco segundos en cada serie. Hacer tres o seis series.

Mujeres. Relajar y contraer este punto dos, cuatro o seis veces, manteniendo cada contracción durante unos cinco segundos (Fig. 4-10) en cada serie. Hacer tres o seis series.

FIGURA 4-10. Contracción de los músculos del perineo.

3. Descansa y sonríe al centro del perineo. Siente su conexión con el cóccix y la espina dorsal.

Siente tus centros energéticos

Debes aprender a sentir la energía de tu cuerpo y sus distintos órganos y glándulas por separado. Esto te permitirá distinguir entre influencias negativas y positivas y utilizar la mente y el ojo interior para convertir los malos sentimientos en buenos. Cuando conozcas tus propias energías internas, te resultará más fácil sentir las fuerzas Universal, del Yo Superior y de la Tierra. Esta sensación puede ser diferente para cada persona.

Unos pueden sentir que les aumenta de tamaño o se les hincha la zona del ombligo. Otros pueden notar calor dentro de las piernas, según va avanzando una línea de energía cálida hacia los pies. Si sientes esta sensación, puedes absorberla en lo más profundo de los huesos para regenerar la médula ósea.

Los órganos sexuales pueden sentir un hormigueo o algún tipo de excitación. Después, esta sensación puede subir por todo el cuerpo y puedes sentir el equilibrio de tus energías interiores y exteriores. Todo el cuerpo puede sentir una sensación de picor agradable. Para terminar el ejercicio, sonríe al relajar el entrecejo y concentra en la zona del perineo la energía sonriente del corazón. Puedes hacer ejercicios de sonrisa y relajación del Tercer Ojo en cualquier momento en que dispongas de tiempo para sentarte o echarte tranquilamente.

Cuando domines estos ejercicios, no tendrás necesidad de repetirlos como preparación previa de cada meditación, sino que los encontrarás como parte integrante de los ejercicios principales de la Órbita Microcósmica.

Técnicas para sentir mejor el Chi en la meditación

Circulación del Chi por la Órbita Microcósmica

¿Cómo se siente el Chi?

Lo más importante de la meditación de la Órbita Microcósmica es utilizar la mente para mover el Chi formando un circuito por todo el cuerpo, empezando y terminando por el ombligo. Al llegar a este punto, es lógico que te preguntes «¿Cómo es el Chi?» y «Cuando siento el Chi, ¿cómo puedo hacer que se mueva hasta donde yo quiero que vaya?».

Lo cierto es que ya tienes el Chi moviéndose por todas las partes de tu cuerpo. Es la fuerza vital que anima tu cuerpo. ¡Sin él, no hay vida! Desgraciadamente, la mayoría de nosotros no sabemos identificar las sensaciones propias del movimiento de Chi.

El Chi produce muchas sensaciones. Algunas de las más corrientes son el hormigueo, el calor, la hinchazón y una especie de calambre como el producido por la corriente eléctrica, magnetismo, latidos o efervescencia. Esto no es el verdadero Chi, sino los indicios de que está aumentando en una zona. El Chi como tal es más misterioso y tan sutil que no se puede definir. Por ahora, nos conformamos con detectar los indicios de su movimiento.

La mente guía el Chi

Hay un proverbio taoísta que dice:

«La mente se mueve y el Chi la sigue».

Si fijamos la atención en un punto, el Chi tiende a acumularse y aumentar allí. Como el Chi es la fuerza que hay detrás de todo movimiento, basta con centrar la atención en una zona del cuerpo para que aumente la actividad en los nervios de esa zona.

También puede afectar a la actividad muscular, el flujo linfático y la circulación de la sangre. Todos estos sistemas están movidos por el Chi, hasta el punto de que, cuando entra en actividad un sistema, tiene que aumentar la circulación de Chi hacia la zona donde se encuentra. Esto significa que estamos influyendo automáticamente en el flujo de Chi hacia una zona por el simple hecho de fijar nuestra atención en ella (Fig. 4-11).

FIGURA 4-11. La mente produce el movimiento y fluye el Chi.

Al aprender los ejercicios de la Órbita Microcósmica, aprendemos también otras técnicas relacionadas con ella: formación de espirales, tacto en los puntos, imposición de manos (mudras), respiración, activación de puntos. Todos estos métodos nos ayudan a aprovechar mejor nuestros poderes mentales para potenciar nuestra concentración en cada punto. Cuanto mayor sea la concentración, mayor es el movimiento de Chi. Conocer esto es muy importante para adquirir una práctica eficaz de la meditación de la Órbita Microcósmica.

Cuando fluya la energía con facilidad por sus canales y no necesites utilizar las manos ni la respiración ni hacer espirales para activar los puntos, habrás alcanzado un nivel de técnica más elevado. Si entonces te das cuenta de que tu concentración mental es lo suficientemente fuerte para acumular y dirigir el Chi sin estas técnicas adicionales, puedes utilizarlas cuando te apetezca o prescindir de ellas por completo. No olvides que son técnicas auxiliares para facilitar los ejercicios principales cuando es necesario.

Los métodos

1. Formación de espirales: La conexión Mente/Ojo

Desde los remolinos y los tornados y los electrones de nuestras células, hasta las formaciones de galaxias y nebulosas, la naturaleza se mueve formando espirales. Las espirales empiezan como campos de fuerza de energía vorticales que acumulan, atraen y condensan otras energías. Lo mismo que la naturaleza utiliza las espirales en todo el universo, nosotros también podemos utilizarlas para mejorar las funciones de nuestro cuerpo con la meditación.

En este método utilizamos el poder de la mente, los ojos y el corazón para atraer la energía a los centros de la Órbita Microcósmica, condensando el Chi con movimiento espiral en cada punto. Dirigirás la mente, los ojos y el conocimiento hacia dentro de ti para sentir los centros, concentrándote en cada uno de ellos por separado hasta que tengas la sensación de que se produce energía. Entonces, seguirás utilizando la mente y los ojos para guiar la energía de cada centro al siguiente de la ruta Microcósmica, activándolos uno tras otro energéticamente, lo que produce una sensación cinestésica (corporal) que define el recorrido de la Órbita.

Puedes hacer los ejercicios por etapas, para aprender a entrenar el poder del ojo interior, lo mismo que se practica con el alfabeto antes de aprender a escribir. En la meditación de la Órbita Microcósmica utilizamos todas estas técnicas para potenciar nuestro Chi. En este nivel inicial, la energía puede parecer que está a flor de piel o fluye por las capas más superficiales del cuerpo.

Al principio, aprenderás a sentir el Chi por los estímulos físicos que produces al mover los ojos adquiriendo la facultad de controlar mentalmente el proceso de las espirales. Si no puedes sentir el Chi después de utilizar la mente y los ojos nada más, trata de tocar ligeramente cada punto con las manos durante los ejercicios y concéntrate en lo que hay tras el punto de contacto. Al cabo del tiempo no necesitarás mover los ojos ni ninguna otra ayuda física. Los ejercicios siguientes te enseñarán a sentir el Chi cuando lo mueves en espiral en cada etapa.

FIGURA 4-12. Mueve los ojos un cuarto de círculo cada vez.

FIGURA 4-13. Descansa y siente cómo se mueve la energía en espiral por el entrecejo.

A. Movimiento espiral de la fuerza con los ojos abiertos (Fig. 4-12, 4-13 y 4-14). El movimiento espiral en el sentido de las agujas del reloj, a partir del centro, tiene el poder de condensar el Chi en el centro.

1. Abre los ojos y, sin mover la cabeza, levántalos hacia la coronilla y desvíalos a la derecha, después, hacia abajo y, finalmente, hacia la izquierda.

FIGURA 4-14. Invierte el sentido de la espiral y hazlo al contrario que las agujas del reloj.

2. Vuelve a mirar de nuevo hacia arriba.

3. Repite estos pasos de 9 a 36 veces.

4. Cierra los ojos, inhala y siente la esfera de energía o Chi que se produce con el movimiento espiral. Exhala y nota cómo se te condensa la energía en el entrecejo. Cuando la fuerza de la condensación es lo suficientemente grande, se invertirá y expandirá como un miniorgasmo o explosión que libera la presión.

5. El movimiento espiral invertido, en sentido contrario al de las agujas del reloj a partir del centro tiene la facultad de expandir el Chi interior para que conecte con el exterior que hay fuera del cuerpo. Al llegar al punto de máxima expansión, el flujo se invierte y tiende a volver hacia ti.

Repite los mismos pasos que cuando se hizo en el sentido de las agujas del reloj; pero moviendo los ojos también a izquierdas.

6. Este ejercicio puede realizarse también en un plano horizontal: mira al frente, a la derecha, hacia atrás (tira ligeramente de los ojos) y a la izquierda. Hazlo después en sentido contrario. Éste es el esquema que has de seguir para acumular Chi en el ombligo. Imagínate que tienes una esfera en el ombligo y que le haces girar hacia la izquierda (en sentido contrario a las agujas del reloj, según miras hacia abajo) y después haces el movimiento contrario a la derecha. Puedes coordinar el movimiento de los ojos con el giro. Algunos taoístas visualizan un símbolo del Tai Chi girando.

B. Movimiento espiral Mente/Ojo de la fuerza, con los ojos cerrados. Este ejercicio es igual que el anterior, con la diferencia de que se hace con los ojos cerrados. Repite los mismos pasos de 9 a 36 veces, primero en el sentido de las agujas del reloj y, después, en el contrario (Fig. 4-15).

FIGURA 4-15. Cierra los ojos y, con la cabeza inmóvil, muévelos en el sentido de las agujas del reloj y en el contrario.

C. Ejercicios avanzados de movimiento espiral de la fuerza Mente/Ojo, sin mover los ojos físicos. Este ejercicio utiliza el poder de la Mente/Ojo y te ayudará a aprender a utilizar tu visión interior. Sentirás un tipo de energía y tu mente formará una imagen de la coronilla de la cabeza con el «ojo interior».

Puedes utilizar el ojo interior para hacer controles internos y curar las partes de tu cuerpo que lo necesiten.

1. Cierra los ojos y, sin ningún movimiento físico, utiliza la mente para mirar a la coronilla, a la derecha, abajo y a la izquierda, sucesivamente.

2. Mira hacia arriba de nuevo.

3. Repite este proceso de 9 a 36 veces.

4. Descansa y siente la energía que se ha producido con el movimiento espiral.

5. Repite el mismo procedimiento haciendo la espiral en sentido contrario al de las agujas del reloj.

6. Repite el ejercicio, utilizando el ojo interior para hacer un movimiento horizontal: al frente, a la derecha, atrás y a la izquierda y a la inversa.

Nota: A partir de este punto, puedes utilizar el poder de la mente para trabajar con el ojo interior (si te inclinas por la visualización) o puedes seguir moviendo los ojos físicos para facilitar el movimiento espiral de la energía.

D. Entrenamiento muy avanzado de la Mente/Ojo: contracción y relajación para condensar e impulsar el Chi. Podemos utilizar solamente la fuerza muscular de los ojos, tanto para activar nuestro propio Chi como para atraer y condensar el Chi ilimitado de la naturaleza. Los ojos son una extensión exterior del cerebro. Tienen una relación muy estrecha con los sistemas nerviosos, tanto parasimpático como simpático. En realidad, los ojos son tan importantes que cuatro de los doce nervios del cráneo se dedican exclusivamente a la visión y al movimiento de los ojos (Fig. 4-16).

FIGURA 4-16. Los ojos son las extensiones externas del cerebro.

Los músculos del iris se clasifican como Yin o Yang, dependiendo de sus funciones. El músculo circular (esfínter de la pupila) del iris reduce el tamaño de la pupila cuando hay demasiada luz, por lo que se considera como Yin. Está activado por el sistema nervioso parasimpático, la rama Yin del sistema nervioso relacionada con el descanso y reposo, la «respuesta de relajación», la ralentización del ritmo cardiaco y otras funciones Yin.

El músculo circular del iris (Fig. 4-17) guarda relación con los demás esfínteres del cuerpo, como los orbiculares de los ojos y los bucinadores de la boca y los esfínteres del ano (Fig. 4-18), el diafragma urogenital, la vagina y el pene. El corazón tiene también un músculo circular del mismo tipo.

FIGURA 4-17. Contrae el iris con el músculo circular.

Contraer y relajar el iris y los demás músculos que rodean el ojo te ayudará a crear y activar una resonancia refleja pulsátil con todos los demás músculos circulares. Cuando se activan todos estos músculos, tienen la facultad de acumular y condensar la fuerza de la mente/ojo (Fig. 4-18).

FIGURA 4-18. Cuando todos los músculos están activados, tienen poder para acumular y condensar fuerza de la mente/ojo.

El músculo radial del iris (músculo dilatador de la pupila) dilata la pupila y está considerado como Yang. Está activado por el sistema nervioso simpático, la rama Yang del sistema nervioso, que está relacionada con la respuesta «lucha o huye», el aumento del ritmo cardiaco y respiratorio y demás reacciones de estrés o de peligro. Los músculos radiales tienen la facultad de extender la energía y conectar con energías distantes. Los músculos circulares del iris tienen la facultad de atraer y condensar estas energías distantes.

Cuando utilices técnicas avanzadas del poder de la mente/ojo, contrae ligeramente y relaja los músculos circulares del iris y los que rodean el ojo. Estas contracciones activan automáticamente los esfínteres del ano y de los órganos sexuales. Cuando se haya activado este impulso y bombeo del cuerpo, verás que es muy fácil inhalar al absorber energía y después condensarla dentro del cuerpo al exhalar, concentrándose internamente.

El iris tiene una respuesta muy rápida a la luz, en especial a la luz del sol. Cuando hay mucha luz (Yang), el iris reduce el tamaño de la pupila, creando una fuerza de succión. Cuando hay poca luz (Yin), el iris aumenta el tamaño de la pupila (Yang), haciendo que se expanda el Chi.

Cómo condensar la luz en el cuerpo (Fig. 4-19). Utiliza una lámpara o mira al sol. Los momentos menos peligrosos son la salida o la puesta del sol, cuando está rayando con el horizonte. Para proteger la retina del daño que podría producirle la luz fuerte del sol, tienes que parpadear y mover ligeramente la cabeza hacia atrás y hacia delante. A la salida y la puesta del sol se puede mirar sin parpadear. Si no dispones de luz solar, puedes utilizar una lámpara, empezando con una de 60 vatios para pasar después a 100.

FIGURA 4-19. Condensación de la luz en el cuerpo.

1. Mira a la luz, inhala al entrecejo y la boca y cierra un poco los párpados y oscurece ligeramente los iris. Nota cómo atraes la luz y retenla durante unos 10 o 15 segundos.

2. Exhala, abre ligeramente los ojos y condensa el Chi ligero en la boca. Relájate y deja que el Chi se extienda por la boca. Poco a poco, irás sintiendo la esencia del sol, conocida como esencia solar, que se va haciendo cada vez más gruesa.

Si estás mirando un sol brillante, empieza por parpadear de 20 a 30 veces. Entorna los ojos y mira la luz que hay delante de ti. Inhala ligeramente, oscurece los ojos y absorbe la luz. Puedes acumular la esencia de la luna del mismo modo, con la excepción de que no tienes que parpadear ni mover la cabeza (Fig. 4-20). Consulta el capítulo 11 «Chi del sol y de la luna».

FIGURA 4-20. Mirando al sol o a la luna se acumula esencia de luz.

A continuación, seguiremos haciendo ejercicios con los esfínteres de ojos, boca, ano y perineo. La sonrisa puede ayudar a activar los músculos de los esfínteres de los ojos y la boca.

3. Sonríe, inhala ligeramente, entorna los ojos y contrae los músculos que rodean los ojos y la boca. Al mismo tiempo, nota cómo se contraen ligeramente el ano, el perineo y los órganos sexuales.

4. Nótalos mientras atraes energía de la luz hacia el entrecejo y la boca y cargas la saliva con ella.

5. Exhala, abre ligeramente los ojos y condensa el Chi ligero de la boca, centrando la mente en la saliva y en la boca al exhalar. No utilices la fuerza, si no quieres sentir un retortijón en el estómago. Si llegases a notarlo, exhala y relájalo unas cuantas veces para que desaparezca. También puedes tragar saliva (cargada con el Chi de la luz que has absorbido) para que pase al estómago (Fig. 4-21).

FIGURA 4-21. Traga saliva en el estómago (Fuerza Original).

6. Ahora pasamos a la lengua. Inhala, aprieta la lengua contra el paladar, entorna los ojos y contrae todos los músculos, lo mismo que antes.

7. Exhala y relaja la lengua, manteniéndola en contacto con el paladar. Sigue todo el proceso (pasos 1 a 7) de seis a nueve veces y descansa. Nota cómo se hace cada vez mayor la bola de Chi que tienes en la boca y empieza a vibrar la lengua, como si pasase por ella electricidad.

2. Utiliza las manos para guiar mejor el Chi

Nota: En esta sección figuran algunas explicaciones de los diferentes métodos que aparecerán en capítulos sucesivos. Puedes recurrir de nuevo a estas explicaciones según vayas avanzando en los ejercicios.

A. Tocar los puntos.

Otro método muy eficaz para sentir mejor el Chi en cada centro consiste en tocar el punto correspondiente con la mano y concentrarse en el punto de contacto según se va progresando en la meditación de la Órbita Microcósmica. Para seguir este método, pon la palma de la mano derecha encima del ombligo y mueve la mano izquierda o los dedos para tocar cualquier punto o centro de energía en el que te hayas concentrado. Puedes poner la mano de tal modo que el punto Lao Gung que está en el centro de la palma esté directamente sobre el punto de energía correspondiente o tocarlo con los tres dedos centrales (Fig. 4-22). Esto es un recurso para los sitios donde sea difícil poner la palma.

FIGURA 4-22. Tocando el ombligo y el centro sexual.

Las manos tienen un flujo abundante de Chi y pueden ayudarte a enviar más Chi a los centros de energía y activarlos. Al tocar los puntos de energía, podrás centrar mejor tu atención en estas zonas. Cuanto más centres la mente/ojo en cada punto, más Chi acumulas en él.

Finalmente, con la práctica, estarás mucho más sensibilizado para captar las sutiles sensaciones del Chi de cada centro y dejarás de necesitar tocar cada punto. En las primeras etapas, sin embargo, tocar los centros de energía te ayudará muchísimo para hacer los ejercicios de la Órbita Microcósmica.

B. Mantener las palmas de las manos por encima de cada punto.

En esta técnica, lo principal es la curación. Puede ayudar a potenciar la concentración e incrementar tu sensibilidad interior para los órganos, las glándulas y el sistema nervioso. Al mantener las palmas sobre cada centro y aplicarle tu concentración mental, puedes dirigir y condensar mejor la energía a cada centro (Fig. 4-23).

FIGURA 4-23. Utiliza los puntos Lao Gung de las palmas de las manos para cubrir el ombligo y el punto Ming Men.

Pon las manos a unos cinco u ocho centímetros de cada centro, hasta que notes cómo irradia la energía de las palmas a cada uno de ellos. Este método se puede utilizar también para la autocuración de cualquier parte del cuerpo que la necesite, incluidos los órganos internos y las glándulas. Utiliza la mente para canalizar la Fuerza Universal (o luz) por las palmas a cualquier zona dolorida.

Utilizando así las manos, se concentra mejor la atención, con lo que la mente no se distrae durante la meditación. Cuando estés a este nivel de práctica, podrás notar que la energía ha empezado a moverse en ti con más profundidad. Al aprender, con la práctica, a ver y sentir dentro de los órganos, mejorará mucho tu capacidad para sentir las conexiones de los canales de energía.

3. Uso de la respiración para regular el flujo de Chi

A. Respirar con pequeñas inhalaciones para estimular el flujo de Chi. Respirar con pequeñas inhalaciones estimula el flujo de Chi al nervio olfativo. Las inhalaciones grandes estimulan el tálamo, el hipotálamo y la pituitaria, que activa el centro del cerebro y estimula los nervios (Fig. 4-24 y 4-25).

FIGURA 4-24. El nervio olfativo tiene una conexión con las glándulas tálamo, hipotálamo y pituitaria.

FIGURA 4-25. La respiración normal no estimula el nervio olfativo. Respirando con inspiraciones pequeñas y largas, se estimula el bulbo olfativo y, por consiguiente, todas las glándulas.

Respirar con inhalaciones pequeñas combina las fuerzas de la mente, los ojos, el corazón y la respiración para abrir cualquier punto de energía (Fig. 4-26). Para llevar a cabo esta técnica hay que contener la respiración, ya que así se condensa más Chi en cada punto. Con cada inhalación tendrás que tomar tres, seis o más inhalaciones de aire. Los que no sean capaces de contener cómodamente la respiración durante mucho tiempo, tendrán que seguir otros métodos hasta que mejoren sus facultades. Respirar con pequeñas inhalaciones es muy útil para las personas que están bajas de energía o las que, a pesar de tener niveles de energía normales, no son capaces de sentir el flujo de Chi.

FIGURA 4-26. La respiración con inspiraciones pequeñas combina los poderes de la mente, los ojos, el corazón y la respiración para abrir cualquier punto de energía.

Hay que tener cuidado con éstas y otras prácticas del Chi Kung que alteren el esquema natural de respiración. En algunos casos, cuando el pecho es demasiado estrecho o el abdomen parece demasiado lleno, contener la respiración puede producir dolor de pecho. Las personas que tengan problemas respiratorios o cardiacos, glaucoma, hipertensión, hemofilia, arteriosclerosis o cualquier otro problema grave no deberían seguir este método.

1. Haz varias inhalaciones pequeñas de aire, sin exhalar, y contén la respiración durante cinco segundos mientras mueves en espiral la energía de un centro concreto. Exhala, descansa y repítelo.

2. Ahora, concentra la atención en el ombligo. Haz de tres a seis inhalaciones pequeñas de aire hacia el ombligo, sin exhalar. Exhala, condensa y retén la energía de la respiración en el ombligo con la fuerza de la mente/ojo.

3. En primer lugar, toma de tres a seis inhalaciones cortas en cada punto. Con el tiempo, es posible que sólo necesites de una a tres por cada punto para activarlo. Continúa con el punto siguiente, sin exhalar, si todavía te encuentras cómodo. Según vayas avanzando, podrás cubrir varios puntos con una sola inhalación.

Atención: ¡No dejes de exhalar cada vez que te encuentres incómodo o te falte el aliento! No da mejor resultado el ejercicio por contener la respiración mucho tiempo si te cuesta trabajo. ¡No hagas esfuerzos! Mantente relajado y cómodo.

B. Respiración con inhalaciones largas para tranquilizar y condensar la esencia del Chi (Fig. 4-27). La respiración con inhalaciones largas es buena para las personas inquietas y nerviosas, para casos de dolores agudos o estados de perturbación mental o emocional. También se utiliza para pasar de la respiración con inhalaciones cortas a un estado de meditación más profundo.

FIGURA 4-27. Respiración con inhalaciones largas.

1. Toma consciencia del iris y de los músculos circulares de los ojos, boca, ano y perineo.

2. Inhala ligeramente y contrae el iris y los esfínteres. Respira lentamente y con suavidad, como si tirases de una hebra de seda por el entrecejo y la bajases a la boca y pasa lentamente la respiración al punto que desees. Empieza los ejercicios por el ombligo.

3. Exhala después y relaja todos los músculos, enviando el aire lentamente y con suavidad hacia este punto y date cuenta de que retienes en él la esencia del Chi (a pesar de que estás expulsando el aire). Al final de la exhalación, condensa el Chi formando un punto. Detente por un momento al final de la exhalación. Cuando te pares para descansar, notarás más energía cuando la respiración active este punto.

Asegúrate de que mantienes un 95 por ciento de la consciencia en la Fuerza Original que hay detrás del ombligo y delante de los riñones (aunque estés pensando en otros puntos del canal).

C. Respiración interna: impulsión espontánea de Chi. Hay miles de técnicas de respiración Chi Kung. Estas técnicas pueden ser muy útiles para mover y dirigir la energía al principio. Es posible que, al cabo del tiempo, quieras pasar a algún nivel por encima de estas energías, «graduarte» y hacer que la respiración interior o Chi circule de forma natural con la fuerza de la mente/ojo/corazón.

La respiración interior es mucho más suave y segura que la de pequeñas inhalaciones. En este método debes tener una respiración larga, lenta, suave, tranquila, profunda y regular. En ningún momento se debe forzar la respiración para que sea más larga, más lenta, más suave, etc. Debe ser como el agua: si se deja sola, se acumulan los sedimentos en el fondo y va quedando clara sin que tengamos que hacer nada para filtrarla. Del mismo modo, se van apaciguando las ondas de la superficie y el agua se va quedando tranquila y quieta como un espejo. En Taoísmo hablamos muchas veces de la fuerza del Wu Wei o «inactividad». Decimos que, si no haces nada, no se queda nada sin hacer y las cosas se van arreglando por sí mismas. Así es como conseguimos la respiración interior: cuando dejamos de intentar respirar de un modo especial, el cuerpo se hace cargo de la situación y surge por sí mismo el estado natural de la respiración interior. A niveles superiores, puede suspenderse completamente durante cortos periodos la respiración, sin efectos negativos.

Esto produce un estado de relajación profunda y fortalece la sensibilidad interior. El flujo de la respiración interior y el del Chi se mueven por su cuenta siendo el flujo del Chi el que guía los pasos de la respiración.

Preparación para la meditación de la Órbita Microcósmica

Preparación del ambiente

Busca un lugar tranquilo para meditar. Cuando estés empezando los ejercicios de meditación, lo mejor es buscar un lugar donde no haya distracciones. Sin embargo, si ya dominas la meditación de la Órbita Microcósmica, podrás hacerlo en cualquier lugar: paseando, de pie, conduciendo o echado en la cama, y en cualquier momento.

Algunos lugares tienen por naturaleza un Chi pacífico y estar en ellos puede ayudarte a entrar en un estado de meditación. Los que practican la meditación han buscado de siempre montañas, bosques, cuevas, jardines, monasterios o salas de meditación decoradas con estética. Cuando hayas tenido la experiencia de estar en un lugar así, te bastará con recordarlo. La mayoría de nosotros vivimos en ciudades o suburbios y llevamos una vida muy activa. Puedes muy bien sentarte en un lado o rincón de tu habitación y evocar tu conexión con las fuerzas de la naturaleza.

Mantén tu lugar de meditación limpio y agradable. Puede ser muy útil decorarlo con flores frescas y plantas (sin embargo los cactus no suelen ser buenos conductores para las meditaciones de energía). Algunas plantas o flores pueden no coincidir con tu energía y otras pueden llegar a agotarte o hacer que te sientas mal. La forma de descubrirlo está en ponerse de pie delante de las plantas, árboles o flores y tender la mano derecha para captar sensaciones. Educa la mano derecha para captar las energías positivas y la izquierda, para captar las negativas. Procura sentir cualquier sensación buena por la mano derecha y después sacude la mano izquierda para relajarla y ponla sobre la misma planta para notar las sensaciones negativas. Dependiendo de la mano que reciba la sensación, sabrás qué es lo que emite la planta. No puedes recibir sensaciones buenas y malas de una misma planta. Procura notar la diferencia que hay entre las dos manos. Tienes que ser capaz de distinguir una sensación buena de una mala.

Cuando la mano derecha haya aprendido a captar las energías positivas y la izquierda, las negativas, te será muy fácil establecer comparaciones. Si te gusta una sensación concreta, adóptala dentro de ti y siente cómo afecta a tu cuerpo y a tus energías. Si no te gustan las energías que sientes en una planta, sácala de la habitación y deshazte de ella. Si alguna ver recibes una sensación buena de una planta, no deberás sentir nunca nada negativo procedente de ella.

Una buena obra de arte o un entorno natural te ayudarán también a crear un buen ambiente para la meditación. Es mejor que puedas tener cierta intimidad y no estés cerca de una zona en la que el paso de la gente puede distraerte y perturbar tus ejercicios. Cuando estés meditando, haz que salgan todos los animales domésticos del lugar donde te encuentres. Ellos tienen sus propias energías que pueden hacer interferencias con las tuyas. Su olor puede distraerte también cuando estés tratando de relajarte.

Evita las interrupciones. Será mejor que planifiques tus ejercicios para no tener interrupciones. Puedes hacerlo por la mañana temprano, antes de que se despierten los demás y empiecen a sonar los teléfonos. La mañana suele ser el mejor momento, porque el cuerpo está descansado, el aire es fresco y la tierra está energizada. Las altas horas de la noche también son buenas, si eres un búho. Lo mejor es elegir una hora que venga bien a tu ritmo y tus horarios.

Cuando te prepares para meditar, conecta el contestador y corta el teléfono o descuélgalo. Si tienes que meditar cuando hay más gente en casa y están levantados, ponte de acuerdo con ellos para que no te molesten. Si no les parece bien esto de la meditación, diles que estás descansando, cosa que es cierta, y que no vas a contestar a ninguna llamada.

Toda persona tiene derecho a un rato de descanso para recargarse y eso es precisamente lo que haces con la meditación. Cuando te has recargado, puedes dar más a los demás. ¡Si no cuidas de ti mismo, con el tiempo tendrán que cuidar de ti los demás!

La higiene física es una costumbre para la mayoría de nosotros. Nos costaría trabajo hacernos a la idea de pasar un día sin limpiarnos los dientes ni peinarnos. La higiene mental es aún más importante, aunque la mayoría de nosotros la descuidemos. Si dedicas todos los días un rato a limpiar tus cuerpos emocional, energético y físico, pronto cosecharás los beneficios en todos los aspectos de la vida.

Conserva la energía y purifica tu cuerpo con una dieta adecuada

Durante las primeras etapas de aprendizaje de la meditación de la Órbita Microcósmica, lo mejor es conservar la energía y purificarte. Si puedes, renuncia al sexo durante los 100 primeros días de práctica para conservar la energía sexual y acumular una reserva de Chi para abrir mejor la Órbita Microcósmica. El celibato voluntario puede ser fácil y muy agradable si se practica siguiendo los métodos taoístas para fortalecer la sexualidad. Puedes consultar otros libros de Tao Curativo que tratan del cultivo de la energía sexual para tener las ideas claras sobre este tema.

Los taoístas creen en la moderación y, teniendo en cuenta que el celibato es muy difícil para muchas personas, lo consideran como una recomendación y no como un requisito absoluto. También puede ser conveniente reducir el consumo de carne, pescado y aves y aumentar la cantidad de fibra de la dieta para limpiar el tracto digestivo. Si tu dieta no es completamente vegetariana, se te recomienda que durante los 100 primeros días de práctica consumas aproximadamente un 80 por ciento de legumbres y verduras, un 10 a un 15 por ciento de pescado y sólo un 5 por ciento de carne y aves.

Relaja, distiende y calienta el cuerpo antes de meditar

Cuando estés ya en un lugar tranquilo y preparado para meditar, conviene que dediques unos minutos a relajar el cuerpo, en especial la espina dorsal, antes de sentarte para hacer los ejercicios.

En el Tao Curativo preferimos hacer algunos ejercicios de relajación, Chi Kung o Tai Chi antes de sentarnos a meditar. Estos ejercicios vigorizan y relajan al mismo tiempo: liberan las tensiones musculares, estimulan la circulación sanguínea, eliminan el aire viciado de los pulmones y oxigenan la sangre. Si no estás familiarizado con ellos, puedes dar un paseo relajante antes de sentarte a meditar. Hacer algún movimiento antes de entrar en el silencio de la meditación te ayudará a enriquecer tus sesiones. Puede ayudarte a vencer la pereza que se adquiere con la vida demasiado sedentaria y también puede reducir las tensiones que se acumulan a lo largo de un día ajetreado. Así, pues, cuando te sientas estás ya preparado para empezar. Empieza haciendo los ejercicios que figuran en el apéndice del final del libro, para relajar la espina dorsal, como:

Respiración de la médula espinal.

Balanceo de la médula espinal.

Balanceo de Cuello de Grulla.

Balanceo de movimiento combinado.

Sacudir la espina dorsal para relajarla.

Lleva prendas amplias y cómodas

La ropa que lleves para la meditación debe ser amplia y cómoda. Es muy importante que no dificulte ni el flujo de Chi ni la circulación de la sangre ni el sistema nervioso ni la respiración. La ropa ajustada puede estar de moda y resultar muy atractiva; pero no es recomendable para estos ejercicios. Un chándal puede ser la prenda adecuada y, para las mujeres, las faldas largas. Los pantalones cortos vienen también muy bien cuando hace calor. Es mejor llevar cinturones elásticos que no impidan la respiración. Si no llevas un cinturón elástico, deberías aflojar un poco el que lleves puesto e incluso soltar el botón más alto de las prendas inferiores, para que no esté oprimido el bajo vientre.

Muchas personas se encuentran más cómodas si meditan descalzas. Así tienen más sensación de relajación. Sin embargo, si llevas unos zapatos cómodos, no hay ningún inconveniente en que sigas calzado. Como te vas a quedar sentado y quieto durante un rato, no es mala idea que te pongas alguna prenda un poco más cálida de lo normal si no hace mucho calor, ya que el cuerpo tiende a enfriarse por sí mismo. Sin embargo, algunas personas sienten más calor durante los ejercicios, por lo que eres tú quien ha de decidir.

Es preferible llevar prendas de fibra natural para que el cuerpo pueda transpirar. Los tejidos sintéticos tienden a cerrar los poros de la piel, impidiendo que absorban energía. Las personas que cubren la mayor parte de su cuerpo con calcetines, pantalones y camisas sintéticas se quedan muchas veces cerrados a las energías externas. Como la cabeza es la única zona expuesta al Chi externo, todas las influencias de las energías del cuerpo y el Chi externo tienen que producirse en ella. Esto hace que se caliente enseguida el cerebro, creando un problema, en especial a las personas que tienen una orientación mental. Cuando la mayoría de las partes del cuerpo están cerradas, sube a la cabeza más energía interna, produciendo un calentamiento excesivo e incluso la caída del cabello. Durante la meditación, todos los poros se abren todavía más y se necesitan prendas más sueltas para absorber la energía por ellos. Cuando hayas aprendido a respirar por la piel, tu cuerpo necesitará estar en contacto con aire más fresco.

Adopta una posición equilibrada para sentarte

El cuerpo ha de estar equilibrado para que la mente esté equilibrada. Se dice que «No puede haber una mente inquieta en un cuerpo relajado». La mente y el cuerpo están claramente relacionados y, cuando el cuerpo y la respiración están tranquilos, la mente los imita.

Si tienes una postura firme y equilibrada, podrás relajarte con facilidad y habrás recorrido la mitad del camino para tener una mente tranquila y centrada. A la inversa, si tienes una posición desequilibrada e inestable, se te cansan pronto los músculos y se ponen en tensión. Te será difícil relajarte y tu atención irá de un lado a otro, como la llama de una vela con el viento. Por eso, vale la pena perder unos minutos para adoptar una buena posición.

Al adoptar una buena postura para la meditación, hay que tener en cuenta siete puntos: la base, las manos, la espina dorsal, los hombros, la barbilla, los ojos y la lengua.

1. La base. La base es fundamental para tener una buena postura de meditación, por lo que es el primer punto a tener en cuenta. Muchos tipos de meditación recomiendan sentarse en el suelo, con las piernas cruzadas en la llamada postura del loto. La ventaja de estas posturas es que ayudan a acumular el Chi de las extremidades hacia el centro del cuerpo, cosa que puede ser muy beneficiosa. Estas posturas pueden ser también muy estables si uno se sienta cómodamente. La postura del loto plena, llamada también posición completamente cerrada, permite sentarnos en posición similar a la del samadhi durante horas, días o semanas y salir del cuerpo sin peligro de caer (Fig. 4-28).

FIGURA 4-28. La ventaja de la postura del loto es que ayuda a acumular Chi de las extremidades hacia el centro del cuerpo.

Sin embargo, el inconveniente que tienen estas posturas es que no siempre se ajustan al movimiento de fuerzas internas y externas que se activan en los ejercicios taoístas. En todas las disciplinas orientadas hacia la energía, incluida la meditación de la Órbita Microcósmica, se necesita establecer una buena conexión con la energía de la tierra para mantenerse en contacto con ella. Cuanto más Chi se mueva por el cuerpo, mayor es la conexión con la tierra para evitar el calentamiento excesivo de los órganos y demás efectos secundarios negativos. Las plantas de los pies proporcionan una conexión ideal con la tierra, por medio de los puntos Yung Chuan (Manantial de Burbujas). Están diseñados especialmente para absorber la energía de la tierra y pasarla al cuerpo. Las piernas ayudan también a filtrar la energía cruda y hacerla más fácil de digerir, cosa que no se consigue con las piernas cruzadas.

La mayoría de la gente que está acostumbrada a sentarse en sillas no se encuentra cómoda ni segura si lo hace en el suelo durante mucho tiempo. Por eso, pedirles que se sienten en el suelo para meditar puede ser para estas personas un verdadero obstáculo. Para facilitar el ejercicio y absorber debidamente la energía de la tierra, te aconsejamos que te sientes en una silla para hacer la meditación de la Órbita Microcósmica. Lo mejor puede ser una silla de comedor o una plegable con almohadilla.

El peso del cuerpo se puede distribuir entre cuatro puntos, lo mismo que se distribuye el peso de una mesa entre las cuatro patas. En nuestro caso, estos cuatro puntos son los dos pies y las prominencias isquiáticas formadas por los dos huesos posteriores del isquion (Fig. 4-29). Los pies se deben colocar de plano sobre el suelo a una distancia equivalente a la separación de las caderas. No deben estar ni muy cerca ni muy separados de la silla y las pantorrillas deben caer verticalmente, como unos pilares. Si es posible, procura tener las rodillas y las caderas a la misma altura o las rodillas un poco más altas.

FIGURA 4-29. Hueso de las posaderas.

La parte de la pelvis conocida como isquion está diseñada estructuralmente para soportar un peso muy grande. Algunos arquitectos han copiado su diseño para utilizarlo como base para la construcción de rascacielos. Hay muchas personas que tienen la mala costumbre de echarse hacia atrás, apoyándose en el cóccix y el sacro, en vez de hacerlo sobre el isquion.

Esto hace que esté sometido a presiones el sacro, que es una de las principales bombas que hay en la espina dorsal para el movimiento del fluido cerebroespinal, un amortiguador vital del sistema nervioso. Por tanto, se recomienda rendir honores a la Madre Naturaleza sentándose sobre el isquion en vez de hacerlo sobre el cóccix. Cuando hayas encontrado una posición básica adecuada, comprueba que está distribuido el peso de forma uniforme sobre los cuatro puntos.

Con ello habrás conseguido una buena base para que se apoye tu cuerpo durante el tiempo de la meditación.

2. Las manos. Deja caer las manos en el regazo, con las palmas juntas, poniendo la derecha encima de la izquierda y los dedos pulgar e índice de la derecha rodeando el pulgar de la izquierda. Si con ello estás más cómodo, puedes poner un cojín sobre las piernas y dejar las manos encima, en la posición que hemos explicado (Fig. 4-30). Como veremos más adelante, utilizamos distintas posiciones para diferentes fuerzas.

FIGURA 4-30. Un cojín pequeño ayuda a liberar la tensión de los hombros.

Tal vez haya tantas posiciones de manos distintas (llamadas muchas veces mudras) como sistemas de meditación. Los que hayan aprendido otros sistemas de meditación pueden seguir con el mudra que ya hayan aprendido. Nosotros aconsejamos la posición de manos que hemos descrito. Tiene una eficacia especial para consolidar y equilibrar las energías producidas durante la meditación de la Órbita Microcósmica. Además, si utilizas otra posición, puede activar antiguos reflejos y relaciones y es posible que descubras en medio de la sesión que estás siguiendo viejas técnicas de meditación, en vez de la Órbita Microcósmica.

3. La espina dorsal. La espina dorsal debe estar recta, pero nunca rígida, y en perfecta alineación con la fuerza de la gravedad. Si te sirve de algo, puedes pensar que te tiran de la cabeza con una cuerda. Según se va levantando la cabeza, deja que se vaya alargando la espina dorsal, aumentando los espacios intervertebrales (Fig. 4-31).

FIGURA 4-31. Posición correcta para sentarse.

Algunas personas notan que se les cansa la espalda cuando hacen largas series de meditación. Esto se evita con una buena alineación, ya que se absorbe estrés de los músculos y se pone en el lugar correspondiente de la estructura del esqueleto. La estructura del esqueleto puede soportar cientos de kilos sin esfuerzo, si está alineada correctamente. La práctica del Chi Kung de Camisa de Hierro y del Tai Chi puede ser muy útil para fortalecer los músculos que utilizas al sentarte y conocer los mecanismos del cuerpo para tener una buena alineación. La columna vertebral alberga muchos nervios y es también una parte importante del recorrido de la Órbita Microcósmica. Si está relajada, tranquila y abierta, la mente se encontrará mucho más despierta y atenta (Ver el apéndice de ejercicios para la médula espinal).

4. Los hombros. Los hombros deben estar relajados y equilibrados, por encima de las caderas. Las axilas han de estar ligeramente abiertas, dejando un hueco como para poner una pelota de ping-pong (Fig. 4-32). De este modo es más fluida la circulación de la sangre y del Chi y el paso de los nervios a los brazos no tiene ninguna presión.

FIGURA 4-32. Posición de los brazos.

5. La barbilla. Ha de estar un poco desplazada hacia atrás, para que las orejas caigan sobre los hombros. Esto hay que hacerlo con el mínimo esfuerzo posible. Si te cuesta mucho trabajo echar la cabeza hacia atrás, se te cansarán muy pronto los músculos y no podrás mantenerte tranquilo en tu posición durante todo el tiempo de la meditación.

6. Los ojos. Generalmente deben estar cerrados durante los ejercicios. Con ello se evitan las distracciones visuales y se está más atento a lo interior. También resulta más relajante tenerlos cerrados. Si no te encuentras cómodo con los ojos cerrados o te adormeces o empiezas a perder el equilibrio, puedes tenerlos entreabiertos mirando hacia abajo o a la nariz y, desde la nariz, enfoca al corazón. Puedes abrirlos un momento si empiezas a dormirte o a distraerte para volver a cerrarlos cuando centres tu atención en tu interior (Fig. 4-33).

FIGURA 4-33. Vuelve la mente y los ojos hacia dentro y concéntrate en el corazón y, después, en el ombligo.

FIGURA 4-34. Toca el paladar con la punta de la lengua.

7. La lengua. La punta de la lengua debe estar tocando el cielo de la boca (Fig. 4-34). Este contacto hace de interruptor para conectar el Tu Mo y el Ren Mo, los canales Funcional y Gobernador. La situación exacta del punto de conexión puede variar. Por tradición, hay tres situaciones posibles: el Punto del Viento, el Punto del Fuego, y el Punto del Agua (Fig. 4-35).

FIGURA 4-35. El paladar.

El punto del Viento. El Punto del Viento está en la parte dura del paladar, a una distancia de 2 a 3 centímetros de la unión de los dientes con las encías. Este punto de contacto es el que recomiendan la mayoría de los maestros taoístas y del Zen. Sin embargo, los tratados taoístas advierten que, si se mantiene la lengua en esta posición, se puede producir «viento interno» y adormecerse uno. En algunos sistemas taoístas, se mantiene la lengua en esta posición para facilitar el flujo de energía por el Camino del Viento.

El punto del Fuego. El Punto del Fuego está en el centro del paladar. Los tratados taoístas advierten que, si se mantiene la lengua en esta posición, se puede secar demasiado la boca. En algunos sistemas taoístas se pone la lengua aquí para facilitar el flujo de energía por el Camino del Fuego.

El Punto del Agua. El Punto del Agua está en la parte posterior de la boca, donde se juntan la parte dura y la blanda del paladar. También se llama punto del Estanque Celestial, porque, cuando se pone la lengua en este punto, se produce saliva en abundancia. Los taoístas sienten predilección tradicional por este punto, porque la saliva tiene mucha importancia como expresión del Chi Original, que se mezcla con el Chi absorbido de la comida y la bebida y nos ayuda a absorber el Chi externo del universo. El Punto del Agua se utiliza también en algunos sistemas taoístas para facilitar el flujo de energía por el Camino del Agua. Aunque el Punto del Agua tiene algunos beneficios positivos, a muchas personas les cuesta trabajo estirar la lengua para tocar este punto y mantenerla allí durante mucho tiempo. Los yoguis de la India y de China se cortan algunas veces el frenillo de la lengua para poder llegar mejor a este punto. No es necesario ni deseable llegar a tales extremos: los puntos que están más cerca de la parte anterior de la boca pueden resultar igual de eficaces para esta conexión. Si estás utilizando el Punto del Viento o el del Fuego y ves que te quedas dormido, pasa la lengua al Punto del Agua por un momento, hasta que desaparezca el problema. Después puedes ponerla de nuevo en una posición más cómoda.

El mejor punto a utilizar es aquél en el que notes mejor el Chi. Para determinarlo:

1. Frota con fuerza el paladar, de delante hacia atrás, con la lengua, de 9 a 18 veces.

2. Después, mueve lentamente la punta de la lengua desde delante (Punto del Viento) hacia atrás (Punto del Agua).

3. Finalmente, notarás en la lengua una o más de las siguientes sensaciones: hormigueo, sabor metálico, sensación de corriente eléctrica, calor o una sensación general de aumento de sensibilidad. Esto te indicará el lugar donde se encuentra, en tu caso, el punto de conexión óptimo. Este punto óptimo de conexión puede variar de un día a otro y puede no estar en la situación exacta de los puntos que hemos expuesto. Lo más importante es que se haga una buena conexión cada vez que se empiecen los ejercicios.

Activación de la fuerza original: calentando la estufa

Empezamos el proceso de activación del Chi Original centrando la atención en la zona que hay entre el ombligo, la Puerta de la Vida y el centro sexual, para «calentar la estufa» como preparación para la estimulación del Chi Original que fluye al cuerpo por este punto. Una demostración de que se ha conseguido estimular el Chi Original es el calor y aumento de temperatura. El Chi Original es como una batería. Produce la chispa para arrancar el flujo de energía y hacer que se mueva con fuerza por la Órbita Microcósmica.

Hay cinco procesos fundamentales para esta práctica:

1. Producir fuerza para activar el movimiento de energía.

2. Acumular, formando una bola, el Chi que se ha producido.

3. Condensar la bola de Chi en un punto de Chi o en una perla.

4. Dilatar o impulsar el Chi que tienes dentro.

5. Almacenar el Chi en el centro Tan Tien o en cualquier punto con el que estés trabajando.

Descansa y no hagas nada: deja que el Chi se mueva por su cuenta.

1. Respiración de fuelle: producción de la fuerza

Siéntate en una silla, con la espalda recta y los pies tocando el suelo separados por una distancia similar a la de las caderas. Pon las manos encima del ombligo. Empieza con el ejercicio de Sonrisa Interior que hemos descrito en el capítulo 3. Nota las sensaciones de energía que se producen cuando sonríes a la zona que se encuentra unos cuatro centímetros por debajo del ombligo. En este momento, algunas personas pueden sentir un calor muy fuerte en la zona del ombligo. De no ser así, sigue captando con la consciencia de tu sonrisa las sensaciones que sientes en el ombligo (Fig. 4-36).

FIGURA 4-36. Sonríe a los órganos y nota cómo los órganos te sonríen a ti también.

Al inhalar, dilata el vientre por la zona del ombligo (por debajo y alrededor de él) para que se abulte. Nota cómo baja el diafragma. Después, siguiendo con el pecho relajado, exhala con algo de fuerza, para tirar del abdomen hacia atrás, como si estuvieses tirando del ombligo hacia la espina dorsal. Nota que los órganos sexuales también tiran para arriba. Repítelo de 18 a 36 veces (Fig. 4-37).

Con esto se da masaje a los órganos, en especial a los riñones y los conductos de la aorta y la vena cava, de salida y entrada del corazón, limpiándolos de energías retenidas y toxinas.

FIGURA 4-37. Inhalación y exhalación.

2. Descansa y recoge el Chi en el ombligo

Descansa y mantén las manos cubriendo el ombligo. Entorna los ojos y utiliza la fuerza de la mente/ojo para recoger y condensar mejor la energía que has producido. Para más detalle, puedes ver las instrucciones que se han dado para el Entrenamiento muy avanzado de la Mente/Ojo.[v1] Inhala, contrae ligeramente el iris y los músculos esfínteres hacia el entrecejo y la boca y recoge la energía formando una bola de Chi.

Exhala muy lentamente hacia el ombligo y relaja todos los músculos. Intenta sentir realmente el calor. Utiliza la fuerza de la mente/ojo para acumularlo en una bola de Chi justamente detrás del ombligo. Esto es muy fácil para muchas personas, mientras que a otras les cuesta más tiempo. Contar de uno a nueve mientras tienes la mente pendiente del ombligo puede ayudarte en tu concentración (Fig. 4-38).

FIGURA 4-38. Acumulación de fuerza.

Condensa la bola de Chi en un punto de Chi

Cuando notes el calor de la bola de Chi, descansa, inhala y exhala con normalidad. No utilices la fuerza de los músculos, sino la de la mente/ojo, para acumular y condensar el Chi.

Al exhalar, nota cómo empieza a calentarse el ombligo poco a poco. Utiliza el poder de la mente/ojo para condensar la bola de Chi en un punto con el calor que has retenido allí (Fig. 4-39).

FIGURA 4-39. Exhala y condensa la bola de Chi para formar un punto de Chi.

A algunas personas les ayuda un sonido. Repite la palabra «Chi» en tu mente o cuenta de nueve a uno y de uno a nueve mientras exhalas y respiras hacia este punto. Siente la energía en esta zona. Si utilizas la palabra «Chi», es posible que te concentres con más facilidad y puedas sentir mucho mejor el calor. Siente la pulsación de la aorta y de la vena cava en esta zona.

Nota: Inmediatamente después de exhalar, notarás algo en el ombligo. Al principio, esta sensación puede sentirse superficialmente en la piel. Entonces, puedes aumentar la sensación de calor condensando el punto de Chi hasta nueve veces.

Expansión o impulsión del Chi

Cuando exhales muy lentamente y condenses la energía en un punto, notarás el paquete de Chi en dicho punto. Cuando relajes la fuerza de la mente/ojo, sentirás un impulso repentino, como un miniorgasmo o explosión de la mente en el punto en el que estés trabajando. La presión del Chi lo mueve con mucha fuerza. Algunas veces, el Chi sube de repente a la coronilla, baja a los pies, pasa a las manos o a la espalda. La condensación y la impulsión del Chi se producen de forma automática (Fig. 4-40).

FIGURA 4-40. Relájate y nota una expansión o impulso.

Almacenamiento de la fuerza

Cuando puedas notar que el Chi se condensa y se expande mantén fácilmente concentrada la fuerza de la mente/ojo en un punto determinado. El Chi parecerá más fuerte y estable y no se dispersará ni se debilitará. Esta fase la conocemos como Almacenamiento de la Fuerza. Cuando hayas alcanzado este estado relajado de concentración, el Chi podrá moverse por su propia fuerza para curar o equilibrar cualquier parte de tu mente o tu cuerpo.

Ejercicio de radiación. Ahora pon la mano delante del ombligo, a una distancia de cinco a siete centímetros, e intenta notar la sensación de calor que irradia de ti y protege tu campo de energía. Este ejercicio prepara la mente, los ojos y el corazón para cultivar la energía. Al principio notarás el calor en las capas superficiales de la piel. Con esto basta de momento. Con el tiempo notarás que irradia en toda el aura.

Descansa y relaja el cuerpo y la mente de momento. Nota la energía alrededor de la zona del ombligo. Si tienes problemas digestivos, es posible que tengas el abdomen frío en principio. Según vas avanzando en la práctica, lo irás notando más caliente y los problemas irán mejorando.

3. Relajación de los intestinos con movimientos espirales

1. Cubre el ombligo con las manos. Da un ligero masaje al abdomen y los intestinos moviendo las manos en el sentido de las agujas del reloj, desde la parte superior derecha hasta la inferior izquierda (Fig. 4-41).

FIGURA 4-41. Masaje del abdomen.

2. Pon mucha atención en lo que estás haciendo cuando empieces a mover tus manos trazando círculos alrededor del abdomen y, al mismo tiempo, utiliza los músculos del estómago para mover el cuerpo con un movimiento espiral. Esto es muy importante, porque activa los intestinos. Cuando se queda bloqueado en los intestinos, el Chi no se mueve bien por todo el cuerpo. Haz esto 36 veces.

3. Descansa. Cierra los ojos, pon las manos sobre el ombligo, relájate y nota el calor del ombligo. Exhala hacia el ombligo, enviándole la esencia de la respiración.

Aunque estés exhalando, notarás algo que va bajando hacia el ombligo. Cuando notes la energía, acumúlala en la bola de Chi que has formado de antemano en el ombligo.

4. Descansa. Siéntate relajado, notando dentro de ti una sensación cálida y placentera. Estos dos ejercicios te ayudarán a calentar el ombligo.

4. Calentamiento de los riñones y activación de la Puerta de la Vida

En Taoísmo, es muy importante mover el Chi entre los dos riñones. Creemos que los riñones almacenan parte del Chi original. También almacenan energía sexual, activan su propio Chi y equilibran las dos cosas en la Puerta de la Vida.

Para ello, cierra los ojos y mira los riñones con el ojo de la mente. La práctica taoísta se basa en parte en esta sensibilidad interna, pues todos los órganos están conectados con el universo. Si quieres tener acceso al universo, has de hacerlo mediante las energías sutiles de tus órganos (Fig. 4-42).

FIGURA 4-42. Calienta los riñones y activa la Puerta de la Vida.

Generación de la fuerza

1. Pon la mano derecha sobre el riñón derecho y las puntas de los dedos de la mano izquierda, por encima y a la derecha del ombligo. Inhala y exhala hacia el riñón derecho, mientras haces un movimiento espiral con la cintura y tiras del lado derecho del estómago hacia el riñón derecho. Cuando tires del estómago hacia atrás, sentirás algo en la espalda: es el riñón derecho. Repítelo de 9 a 18 veces.

2. Descansa. Mantén la mano en la espalda, sobre el riñón derecho. Compara ahora tu lado derecho con el izquierdo. Es posible que notes el lado derecho más abierto, más caliente, más ligero. Si haces este ejercicio conscientemente, estás empezando a dirigir energía hacia la zona de los riñones.

3. Pon la mano izquierda sobre el riñón izquierdo y las puntas de los dedos de la derecha, por encima y a la izquierda del ombligo. Repite los pasos recomendados para la Respiración de Fuelle y la Relajación de los Intestinos, ya descritos; pero haciendo a izquierdas las espirales de la cintura (Fig. 4-43).

FIGURA 4-43. Da masaje a los riñones y haz movimiento espiral con la región lumbar para que se abra mejor la Puerta de la Vida.

Acumulación de la fuerza

4. Descansa. Pon ahora la mano derecha en el ombligo y la izquierda, en la Puerta de la Vida (situada en la espina dorsal, detrás del ombligo y entre los dos riñones). Cierra los ojos y toma consciencia de la sensación de calor que se nota en la Puerta de la Vida. Relájate, inhala y exhala muy lentamente hacia la Puerta de la Vida. Utiliza la fuerza de la mente, los ojos y los músculos para formar una bola de Chi en la Puerta de la Vida. Repítelo 9 veces. Siéntete cómodo y bien (Fig. 4-44).

FIGURA 4-44. La palma de la mano derecha cubre el ombligo y la de la izquierda, la Puerta de la Vida.

Condensación de la fuerza

5. La exhalación es muy importante. La energía de soltar el aliento la acumula la mente. Condénsala y relájate. Deja que la energía se impulse y se expanda hacia los riñones. Cuando notes que has producido mucha energía, acumúlala en un punto o perla de luz, entre los riñones, en la Puerta de la Vida, utilizando la palabra «Chi» para concentrarte mejor.

6. A continuación, almacena el Chi entre los riñones. Relájate y respira y deja que fluya la energía; pero mantén la mente concentrada entre los riñones.

5. Activación de la Fuerza Original

1. Pon una mano sobre la Puerta de la Vida y la otra sobre el ombligo. Siente cómo se calienta el ombligo. Cuando notes que las dos manos se calientan, se activan al mismo tiempo. Cuando notes que el ombligo y la Puerta de la Vida están calientes, pinta entre ellos, en el centro, una sola bola de fuego amarilla o una llama roja de energía, del tamaño aproximado al de una pelota de ping-pong. A esto le llamamos «Energía Original del centro».

2. Dirige el ojo de la mente para mirar dentro de ti, en el centro, y concentra el 95 por ciento del conocimiento en la cálida bola de Chi que hay allí. Utiliza el otro 5 por ciento para acumular la energía desde delante (ombligo) y detrás (Puerta de la Vida) en una bola que se sitúa en el centro (Tan Tien inferior). Según se va calentando cada vez más el fuego del Tan Tien, también se van calentando el ombligo y la Puerta de la Vida. Todo lo que tienes que hacer es calentar el ombligo y la Puerta de la Vida, dejar que el calor se condense formando dos bolas de Chi y juntar las dos bolas. El espacio que hay entre ellas empieza a calentarse cada vez más por sí solo (Fig. 4-45). Esto es lo que llamamos «Entrenar la mente para acumular y condensar la Fuerza».

FIGURA 4-45. La Fuerza Original.

3. Ahora, pon de nuevo las manos delante de ti cubriendo el ombligo; pero mantén el conocimiento del centro. Cuando notes que el centro se calienta, continúa exhalando hacia él y di la palabra «Chi». Aunque estés exhalando, nota que estás todavía reteniendo en el centro la esencia energética de cada respiración. Exhala, haz una pausa y utiliza solamente la mente y la palabra «Chi» para concentrarte en ese punto. Notarás el punto más caliente. Descansa.

4. Acumula algo de saliva (a lo que los taoístas llamamos Néctar de Jade o Agua de Vida) moviendo la lengua alrededor de la boca. Cuando hayas acumulado gran cantidad, trágate la saliva y dirígela con la mente para que baje hacia el Tan Tien. Al mismo tiempo, utiliza la fuerza de la mente para calentar la zona del Tan Tien. Toma consciencia de la pulsación del Tan Tien y concentra en él la mente. Cuando empiece a calentarse esta zona, haz que se irradie este calor, extendiéndolo hacia atrás, hacia la zona de los riñones, e impulsándolo hacia abajo, hacia los órganos sexuales. Disfruta de esta sensación de palpitación, mientras el punto rojo o la bola de Chi del Tan Tien se expande y contrae rítmicamente.

6. Activación de la energía sexual y ampliación del Chi Original

1. Hombres. Da un masaje suave a los riñones, a los testículos y a la zona del ombligo. Mujeres. Da un masaje suave a los pechos, los riñones, los ovarios y la cintura (para más detalles, ver el capítulo 10).

Cuando notes que la energía empieza a expandirse por el centro sexual, pon las palmas de las manos cubriéndolo. Con la fuerza de los ojos y la mente, contrae y relaja ligeramente los músculos que hay alrededor de los ojos. Contrae y relaja también ligeramente varias veces los músculos circulares de los testículos/vagina y del ano. Esto te ayudará a acumular la energía sexual que has activado.

2. Descansa. Nota cómo se expande la energía por el centro sexual.

3. Cubre el centro sexual con la mano izquierda y el ombligo, con la derecha. Nota cómo se van calentando el ombligo, el centro sexual y la Puerta de la Vida. De repente, notarás que se activa el Chi Original en el Tan Tien Inferior.

4. Es muy importante descansar ahora. Suavemente, sin esfuerzo, utilizando solamente la fuerza de la mente, los ojos y el corazón, nota que los órganos sexuales y el ano se cierran y tiran ligeramente para arriba, hacia el Chi Original que hay en el Tan Tien. Extrae la energía sexual para activarla y unirla con el Chi Original, como si estuvieses absorbiéndola con una paja larga.

5. Inhala y, después, exhala hacia el punto central de la Fuerza Original. Siente presión allí. Poco a poco, nota que la Fuerza Original empieza una ligera succión para tirar de los órganos sexuales y del ano hacia ella. También puedes imaginarte que la Fuerza Original tiene boca y nariz y que está respirando e impulsando la respiración hacia dentro. No hagas ningún esfuerzo (Fig. 4-46).

FIGURA 4-46. Siente la respiración de la Fuerza Original.

6. Utiliza la mente y una respiración suave para ampliar la pulsación del lugar donde está el Chi Original. La arteria aorta y la vena cava pasan por esta zona. Son las dos bombas más grandes del sistema circulatorio que se encuentran fuera del corazón. La pulsación es como un transformador elevador. Cuando se activa y amplifica esta pulsación, el corazón no tiene que trabajar tanto y se beneficia todo el cuerpo. Al acumular allí la energía, aumenta el flujo de Chi y de linfa. Presiona ligeramente con los dedos en el abdomen, a unos tres centímetros a la izquierda del ombligo y un poco por encima de él. Notarás la pulsación de la aorta y de la vena cava. Si puedes sentir realmente esta pulsación, irá todo mejor (Fig. 4-47).

FIGURA 4-47. El pulso de la aorta está inmediatamente encima del ombligo y ligeramente desviado de la línea central.

7. Después de inhalar con una sensación de suave expansión, exhala con una ligera contracción natural. Pon las manos en los costados, inmediatamente debajo de las costillas, para sentir tu propia respiración en el abdomen. Relaja todo el cuerpo y deja que cuelgue sin presiones la caja torácica. Cuando inhales, nota cómo se expanden en todas direcciones al mismo tiempo el abdomen y la parte baja de la espalda. Exhala con naturalidad y observa cómo entra y sale del Tan Tien la respiración.

Nota poco a poco cómo se va haciendo la respiración más lenta, larga, profunda, sutil y hasta cómo se mueve hacia dentro y hacia fuera con la Fuerza Original (la «matriz metafísica»). Advierte que la respiración se hace tan sutil que da la sensación de que no estás respirando, sino que retienes la esencia, aunque, en realidad, se mueve el aire. Puede parecer que hay un latido, un calor o un estremecimiento en el Tan Tien. Di mentalmente la palabra «Chi» al inhalar y exhalar hacia la Fuerza Original que hay en el Tan Tien. Dedica de cinco a diez minutos a sentir esta sensación.

Acumula y almacena la energía en el ombligo (ver detalles en el capítulo 3).

La práctica diaria del Chi

La práctica diaria de la meditación taoísta hará que te sientas más feliz, alegre, cariñoso, amable, y valiente y el Chi que produzcas te ayudará a curar y mantener tu cuerpo. Cuando tienes abundancia de energías virtuosas, éstas irradian a los que te rodean. La gente se preguntará por qué cuando están contigo se les va el mal humor y la depresión y se encuentran contentos. Con la práctica de la Sonrisa Interior Cósmica y del Ciclo Celestial Menor recibirás luz curativa del universo. Los demás notarán tu energía y disfrutarán con tu presencia.

Cuando te sientes para hacer estas meditaciones, aprenderás muy pronto a mover energía en la Órbita Microcósmica y a absorber en tu cuerpo las fuerzas Universal y de la Tierra. Cuanto más Chi sientas dentro de ti, más fácil te resultará potenciar tus energías virtuosas. Si tienes mucha ira, también aprenderás a convertir la energía negativa en positiva. Cuanto más practiques, antes te llegarán las fuerzas curativas.

El camino más fácil para sentir cómo trabaja tu Chi y tus virtudes es colaborar con los demás, ayudándoles a sentir estas mismas energías buenas. Sin embargo, recuerda que no debes interferir nunca en la vida de otra persona para satisfacer tu propio ego. Las personas que quieran de verdad que les ayudes te lo harán saber; de no ser así, la mejor forma de prestar un servicio a los demás es dar ejemplo de las virtudes con tu propia vida. Practica el amor en tu corazón y los demás aprenderán tu ejemplo.

Puntos importantes a tener en cuenta

1. Cuanto más te relajes y dejes que fluya el Chi, antes dominarás estas técnicas. La relajación te ayuda también a armonizar las energías del cuerpo para conseguir los mejores resultados en la curación. Si estás demasiado tenso cuando te pones a meditar, no puedes entrar en contacto con tus propias facultades curativas. Además, si te relajas demasiado sin hacer suficiente movimiento físico, parecerá que se te desmorona el cuerpo y se te derramará el Chi.

2. Relajando el Tercer Ojo (entrecejo) relajarás mejor todo el cuerpo y absorberás energías cósmicas en los órganos y en la estructura ósea.

3. Al hacer los ejercicios, sonríe a lo largo de toda la espina dorsal, mientras miras hacia dentro. Procura verte la espina rodeada de Chi. Es posible que sientas calor, entumecimiento o un calambre por todo el cuerpo.

4. Captar sensaciones es el principio del dominio. Los sentidos interiores han de estar desarrollados para que puedan llevarte al conocimiento de la energía interna. Las meditaciones taoístas son el medio más directo de desarrollar las facultades propias para sentir la energía y la conexión de la mente y el cuerpo.

5. Los nervios de la espina dorsal son conductores de la sensación interna. Te ayudarán a sentir el flujo de tu energía interna, porque están conectados con todos los órganos, glándulas y miembros del cuerpo. El balanceo de la espina dorsal activa los órganos y las glándulas a través de los nervios. Cuanto más relajados tengas los nervios, mejor conducirán los impulsos que dan forma a tus sentidos internos.

6. Sonriendo interiormente mientras haces el balanceo, conseguirás un equilibrio interior de las energías que fluyen por la espina, fortaleciendo así la espina dorsal y sus conexiones con los órganos y glándulas. Con esto aumentará tu capacidad para sentir los órganos y sus energías.

Resumen

Creación del conocimiento del cuerpo

1. Sacude ligeramente todo el cuerpo.

2. Abre y expande el Tercer Ojo.

3. Relaja los músculos del perineo.

Respiración y balanceo de la espina dorsal

(Ver en el apéndice detalles sobre el calentamiento de la espina dorsal)

1. Empieza sentándote o poniéndote de pie con la espalda recta y cómoda.

2. Haz la respiración de la espina dorsal de 18 a 36 veces.

3. Junta las palmas de las manos (la derecha sobre la izquierda) y balancea la parte superior del cuerpo hacia atrás y hacia delante, de cintura para arriba. Relájate y concéntrate en relajar las tensiones y distender la espina dorsal. Respira hacia la espina y absorbe Chi en la médula espinal. Ten siempre la cabeza y el cuello relajados y mantén las manos con las palmas juntas.

4. Mueve el cuerpo de un lado a otro.

5. Haz el balanceo del Cuello de Grulla.

6. A continuación, gira la parte superior del cuerpo por la cintura, con un movimiento circular. Inclínate ligeramente hacia delante, cuando te muevas hacia la derecha, y hacia atrás, cuando te muevas hacia la izquierda. Mueve también suavemente la cabeza en la misma dirección que el cuerpo.

7. Haz el Balanceo Circular de la parte superior del cuerpo. Tira primero del hombro derecho hacia atrás y, después, del izquierdo, mientras empujas al derecho hacia delante. Ve alternando estos movimientos con regularidad, manteniendo un ritmo constante. Muévete hacia atrás y delante, girando mientras tanto el cuerpo y manteniendo las manos cogidas.

8. Finalmente, combina todos estos movimientos con las manos cogidas. Tienes que se capaz de imitar a un gusano de seda, haciendo movimientos circulares con la parte superior del cuerpo, al mismo tiempo que le haces girar por los hombros. Mantente relajado y tranquilo.

9. Relájate y sonríe a la espina dorsal. Siéntete cálido y cómodo.

Técnicas para sentir mejor el Chi.

1. Entrenamiento de la fuerza de la mente y el ojo

A. Movimiento espiral con los ojos abiertos. Toma consciencia del entrecejo. Abre ligeramente los ojos y mira al frente, a la derecha, hacia atrás y a la izquierda. Hazlo de 9 a 36 veces, descansa y nota cómo se abre el entrecejo. Repite lo mismo, en el sentido contrario al de las agujas del reloj, de 9 a 36 veces.

B. Movimiento espiral con los ojos cerrados. Cierra los ojos y, sin mover la cabeza, mira hacia arriba, a la coronilla. Mueve los ojos un cuarto de círculo y mira a la derecha, abajo, a la izquierda y arriba. Haz esto de 9 a 36 veces, descansa y nota cómo se abre el entrecejo. Hazlo después a la inversa. Repítelo en el ombligo; pero girando del frente a la derecha, atrás y a la izquierda y a la inversa, utilizando una bolita de Chi o visualizando un símbolo de Tai Chi que está girando.

C. Ejercicios avanzados de movimiento espiral de la fuerza Mente/Ojo, sin movimiento de los ojos físicos. Cierra los ojos y, sin ningún movimiento físico de ellos ni de la cabeza, utiliza la mente para mirar a la coronilla. Mueve el ojo interior un cuarto de círculo a la derecha, abajo, a la izquierda y arriba. Hazlo de 9 a 36 veces, descansa y nota cómo se abre el entrecejo. Invierte las direcciones y haz el giro en sentido contrario a las agujas del reloj. Hazlo de 9 a 36 veces, descansa y nota cómo se abre el entrecejo.

D. Entrenamiento muy avanzado de la mente/ojo: contracción y relajación para condensar e impulsar el Chi. Contracción y relajación para extraer y condensar. Contrae ligeramente y relaja los músculos circulares que rodean el ojo. Esto activa automáticamente los esfínteres del ano y de los órganos sexuales. Todo esto ayuda a extraer y condensar energía en las etapas avanzadas de los ejercicios que se describen en este libro.

2. Utiliza las manos para guiar mejor el Chi.

A. Tocar los puntos. Utiliza las palmas o puntas de los dedos para tocar cada punto, mientras concentras en ellos la mente durante la meditación de la Órbita Microcósmica.

B. Mantener las palmas de las manos por encima de cada punto. Pon las palmas de las manos a una distancia de cinco a quince centímetros del punto. Concentra los puntos Laogong, que hay en el centro de las palmas en ese punto y nota el flujo de Chi entre dicho punto y las palmas. Dirige la energía hacia el punto. Con esto aumentará la energía local del punto.

3. Uso de la respiración para regular el flujo de Chi

A. Respirar con pequeñas inhalaciones para estimular el flujo de Chi. Lo primero es tomar una inhalación profunda y exhalar por completo. Después, respira suavemente, tomando tres, seis o nueve inhalaciones seguidas, sin exhalar entre ellas. Pasa la energía de cada respiración al punto en el que estás concentrándote y condénsala en dicho punto. Exhala un poco y empieza de nuevo siempre que te encuentres incómodo o te falte el aliento. No te fuerces.

B. Respiración con inhalaciones largas para tranquilizar y condensar la esencia del Chi.

Inhala suavemente y dirige la respiración hacia un punto determinado. Exhala después lentamente y con suavidad hacia dicho punto y siente que estás reteniendo en él la esencia del Chi (aunque estés expulsando el aire). Condensa el Chi en ese punto.

C. Respiración interna: impulso espontáneo de Chi. Mantén una respiración larga, lenta, suave, tranquila, regular y profunda. Deja que fluya el Chi libremente o utiliza sólo la mente para guiarlo hasta que empiece a moverse por sí mismo. No hagas ningún esfuerzo para coordinar el flujo de Chi con la respiración. Limítate a respirar con naturalidad y deja que se mueva la energía libremente.

Preparación para la meditación

Prepara el ambiente

1. Busca un lugar tranquilo para meditar.

2. Mantén tu lugar de meditación limpio y acogedor.

3. Planifícate para no tener molestias ni interrupciones: descuelga el teléfono.

Conserva la energía sexual y emocional y sigue una dieta correcta.

Relaja el cuerpo antes de empezar la meditación.

Ponte prendas amplias y cómodas.

Adopta una postura estable al sentarte.

1. Forma una base sólida sentándote en el borde de una silla, con los pies apoyados de plano sobre el suelo con una separación similar a la de las caderas.

2. Pon las manos juntas encima de las piernas, con la mano derecha encima de la izquierda.

3. Asegúrate de que tienes la espalda relajada; pero recta y vertical.

4. Relaja los hombros y abre ligeramente las axilas.

5. Echa para atrás ligeramente la barbilla, para que el peso de la cabeza caiga sobre los hombros.

6. Mantén los ojos cerrados (o entreabiertos, mirando hacia abajo).

7. Pon la punta de la lengua tocando el paladar y mantenla fija.

Calentando la estufa: activación del Chi Original en el Tan Tien Inferior

1. Empieza haciendo la Respiración de Fuelle de 18 a 36 veces.

2. Descansa y acumula Chi en el ombligo, cubriéndolo con las manos.

3. Relaja los intestinos con movimientos corporales espirales.

4. Calienta los riñones y activa la Puerta de la Vida.

5. Activa la Fuerza Original, sacando la energía del ombligo y la Puerta de la Vida y acumulándola en el Tan Tien Inferior.

6. Activa la energía sexual para ampliar el Chi Original.

5. PUNTOS DE LA ÓRBITA MICROCÓSMICA

Los dos canales principales del cuerpo

Con la práctica de la meditación, los antiguos maestros taoístas descubrieron un flujo de corriente de energía por el cuerpo humano. Se vio que este flujo de Chi seguía unos esquemas fijos por 60 canales principales y, aproximadamente, 365 puntos o centros de energía en los que se acumula y condensa el Chi. El flujo de Chi rellena nuestra fuerza vital. Los puntos de energía de nuestro cuerpo tienen polos positivos y negativos, que hacen que giren sutiles ruedas de energía. Estos puntos sirven como centros focales, por los que las fuerzas externas se absorben y se transforman en fuerza vital. Los centros superiores, como la coronilla, giran a una velocidad mayor que los inferiores. Ralentizan la energía que entra, como transformadores reductores, regulando y refinando así el Chi para el uso del cuerpo.

Cada punto produce su propia calidad de Chi para atraer o repeler la energía de los demás centros, para dirigir el flujo de Chi de tal modo que conecte los puntos, y para suministrar la energía adecuada a todo el cuerpo. La ciencia moderna comprende ahora que este flujo de energía humana es en realidad una corriente electromagnética. Los muchos canales de acupuntura que hay en el cuerpo son como un tendido de cables que conduce la fuerza vital para alimentar los órganos y las glándulas. El Chi es el eslabón que une el cuerpo físico, el cuerpo de energía y el cuerpo del espíritu.

El conocimiento del flujo de energía de nuestro cuerpo nos permite comprender mejor por qué hay que mantener la Órbita Microcósmica abierta a la actividad, para adaptar y potenciar el movimiento de Chi. Cuando no sabemos conservar, reciclar y transformar nuestra fuerza interior por este camino, el rendimiento de nuestro consumo de energía es tan malo como el de un coche que gastase un litro por kilómetro. Con la práctica de la meditación de la Órbita Microcósmica podremos entrar en contacto con nuestro flujo de Chi y descubrir los bloqueos o puntos débiles de su recorrido, para poder corregirlos. Esto nos ayudará a utilizar nuestra fuerza vital de un modo más eficiente y conseguir hacer más kilómetros con el mismo combustible.

FIGURA 5-1. Aprende a poner en circulación tu Chi por la Órbita Microcósmica. La lengua toca el techo del paladar para cerrar el circuito de los canales Gobernador y Funcional.

La Órbita Microcósmica está formada por dos canales, a los que llamaremos Gobernador y Funcional (Fig. 5-1), que son como dos ríos caudalosos que tienen muchos afluentes. Cada canal abastece de Chi a 12 conductos subsidiarios, sumando entre los dos lados 24 rutas de energía. Cuando el cuerpo está débil o enfermo, no puede producir la energía suficiente para abastecer satisfactoriamente estos meridianos que suministran de Chi a los órganos y las glándulas. Absorbiendo energía externa y haciendo que circule por la Órbita Microcósmica se pueden llenar estos meridianos y potenciar todas las funciones internas.

El Canal Gobernador (Du Mo o Tu Mo)

Función del canal Gobernador

El Canal Gobernador es el mayor canal Yang del cuerpo. Todos los demás canales conectan con esta corriente principal y se nutren de él, lo mismo que los cables eléctricos que se ramifican por las viviendas de una calle están alimentados por una línea principal. Según esto, si el flujo del Canal Gobernador es grande, los seis canales ordinarios Yang tendrán también un caudal de energía mayor.

Situación exterior del Canal Gobernador

El Canal Gobernador empieza en el perineo y pasa a la punta del cóccix. Desde aquí, por debajo de la superficie de la piel, sube por la espina dorsal y por la parte posterior del cuello, para llegar a la coronilla, pasando por la línea central posterior de la cabeza. Desde la coronilla, continúa por la línea central del cuero cabelludo, la frente y la nariz, para terminar en el punto que hay entre la base de la nariz y el labio superior.

Situación interior del Canal Gobernador

El recorrido interior del Canal Gobernador empieza en el perineo y continúa hacía atrás, hasta la punta del cóccix. Va subiendo por la parte exterior del sacro hasta el hiato sacro (los siete agujeros), por donde entra en la columna vertebral. Desde allí, sigue por el interior de la espina dorsal y entra en el cráneo. Fluye por la parte posterior del cráneo, por la línea central del espacio subaracnoide, a lo largo de las fascias (tejido conjuntivo) de la superficie del cerebro (por debajo de la coronilla). También hay conexiones internas con zonas más profundas del cerebro, como las glándulas pineal, pituitaria e hipotálamo. Después, baja unos cuatro centímetros por debajo de la superficie de la piel, recorriendo la línea central de la frente y de la cara, para terminar en el paladar.

El Canal Funcional (Ren Mo)

Función del Canal Funcional

El Canal Funcional, traducido también del chino como Vaso de Concepción, es el principal canal Yin del cuerpo. Los seis canales Yin ordinarios conectan con el Funcional y se nutren de él. El Canal Funcional conecta, a su vez, con el Gobernador, en sus dos extremos. Los dos juntos forman el circuito completo que conocemos como Órbita Microcósmica.

Situación exterior del Canal Funcional

El Canal Funcional empieza en el perineo o punto Hui Yin (entre el ano y los genitales). Sube por la parte delantera de la zona púbica y sigue la línea central de la parte anterior del cuerpo, hasta la garganta. Continúa subiendo por la línea central, hasta su último punto, que se encuentra debajo del labio inferior. Para acupuntura y shiatsu, se considera que el recorrido de este canal varía de profundidad, desde unos dos milímetros hasta cerca de cuatro centímetros.

Situación interior del Canal Funcional

La situación interior del Canal funcional es la que más se usa para la meditación de la Órbita Microcósmica. Empieza en el perineo (lo mismo que el Gobernador) y sube por la línea central de la parte delantera del cuerpo, con una profundidad media que oscila entre unos seis milímetros, en la garganta, hasta cuatro centímetros. Va por debajo del hueso púbico y el esternón, entra en la garganta y termina por dentro, en la punta de la lengua. Cuando se toca el paladar con la punta de la lengua, se forma una especie de interruptor que conecta el Canal Funcional con el extremo superior del Canal Gobernador.

Cuando el cuerpo está sano y tiene abundancia de Chi, muchos puntos de la Órbita Microcósmica reciben un suplemento de energía procedente de las glándulas y los órganos. Al entrar en circulación esta energía, alimenta puntos que no han recibido tanta. Por esto es por lo que la Órbita Microcósmica equilibra la energía del cuerpo. Cuando todos los puntos están plenamente activados con el Chi, puedes empezar a abrir los otros seis canales «especiales» o «psíquicos».

Detalles de los centros de energía de la Órbita Microcósmica

Esta sección explica detalladamente los centros de energía y su utilización para la meditación de la Órbita Microcósmica. No hay necesidad de aprender todos los centros de una vez; puedes trabajar con cada uno de ellos por separado hasta que logres hacer que circule el Chi por todos ellos. Cuando te hayas familiarizado con la situación de estos centros (Fig. 5-1)[v2], podrás aprender a sentir su energía, concentrándote en ellos, uno a uno, en la meditación. Finalmente, notarás la energía, aunque te dediques a cualquier otra actividad, ya que potencia todos los aspectos de la vida.

Nota: En las etapas iniciales notarás los centros que se encuentran inmediatamente debajo de la piel y de las fascias (en la espina dorsal los notarás entre la piel y la médula espinal). Según vayas progresando y produciendo más energía, empezarás a sentir los centros más profundos en la espina dorsal, los órganos y las glándulas.

Acabarás captando sensaciones de cuatro centímetros de profundidad dentro del cuerpo.

1. El ombligo: el Palacio de la Mente (Shen Ch’ue)

Situación

La meditación de la Órbita Microcósmica empieza y termina en el centro del ombligo. El centro del ombligo está situado aproximadamente a unos cuatro centímetros por detrás del ombligo (según vayas avanzando en la práctica, acabarás conociendo perfectamente su situación exacta sintiendo su energía).

Propiedades y relaciones con sus órganos

Los occidentales suelen hacer chistes de los yoguis que «se quedan contemplando el ombligo». La mayoría de la gente piensa que el ombligo no es más que una cicatriz que queda como vestigio del cordón umbilical y, para los que no conocen casi nada la meditación, ese curioso agujerito que tenemos en medio de la barriga resulta un tanto ridículo. Sin embargo, el centro del ombligo es una parte muy importante de nuestra energía anatómica, el cableado de nuestro cuerpo de energía.

Nuestra primera conexión con el mundo exterior. La zona del ombligo fue nuestra primera conexión con el mundo exterior. Todo el oxígeno, la sangre y los nutrientes que pasaron a nuestra forma fetal lo hicieron por esta puerta abdominal (Fig. 5-2). Como consecuencia de esto, el centro del ombligo tiene una sensibilidad especial que perdura mucho después de cortar el cordón umbilical al nacer. La conservamos durante toda la vida.

FIGURA 5-2. El cordón umbilical fue nuestra primera conexión con el mundo exterior.

El ombligo es el centro físico del cuerpo. Según la teoría de los Cinco Elementos chinos (Metal, Agua, Madera, Fuego y Tierra), el ombligo está relacionado con la Tierra. Cada uno de los Cinco Elementos corresponde a una dirección: el Metal, el Agua, la Madera y el Fuego están relacionados con las cualidades de Oeste, Norte, Este y Sur, respectivamente (Fig. 5-3). La Tierra representa el centro, el suelo que pisamos, mirando en las cuatro direcciones. El punto central de un objeto suele ser también su punto de equilibrio.

FIGURA 5-3. Los Cinco Elementos, los órganos y los planetas.

El ombligo es el centro físico del cuerpo y lo separa en sus partes superior e inferior. En las artes marciales, caligrafía y otras disciplinas similares, se oye hablar con frecuencia de la importancia de este centro. El centro del cuerpo, nuestro centro de gravedad, es el lugar desde donde mejor podemos coordinar nuestros movimientos y en estas artes uno aprende a desplazarse de su propio centro, que en chino se llama Tan Tien y, en japonés, hara. Con la práctica diaria, puedes programar progresivamente la sensación de estar centrado en el ombligo y recordarla al entrar en contacto con la energía que hay en él (Fig. 5-4).

FIGURA 5-4. Detrás de ombligo está el sitio donde se recoge y mezcla el Chi.

El ombligo es el pórtico de la Caldera. El ombligo externo es, en realidad, el pórtico del Tan Tien Inferior, que está un poco más profundo dentro del cuerpo. La situación exacta del Tan Tien Inferior varía de una persona a otra, según su físico. En algunas, puede encontrarse exactamente a la altura del ombligo, mientras que, en otras, puede estar un poco más arriba y, en otras también, ligeramente por debajo.

FIGURA 5-5. La Caldera.

El Tan Tien Inferior se conoce también como Caldera, ya que en las meditaciones taoístas de nivel superior es el lugar donde se «acumulan, se mezclan y se cuecen» las diversas energías del cuerpo, la mente y el espíritu para su transformación espiritual (Fig. 5-5). En realidad, hay tres Tan Tiens: el inferior, en el ombligo; el medio, en el plexo solar, y el superior, en el cerebro (Fig. 5-6). Tan Tien significa «campo de elixir», dando a entender que es un lugar donde se prepara el elixir de la inmortalidad, según va avanzando uno por las diversas etapas de la Alquimia Interior Taoísta.

FIGURA 5-6. Los tres Tan Tiens.

Lo mismo que la parte inferior de un edificio, los cimientos, han de ser fuertes para soportar encima una estructura estable, el campo de elixir necesita un cultivo para servir de base fuerte para el trabajo espiritual. Esto significa que trabajar con el centro del ombligo o «cultivar el campo del elixir» es la piedra angular de todas las prácticas taoístas.

Los que hayan estudiado en Zen o el Tai Chi pueden estar familiarizados con el Chi Hai o punto Mar de Chi, situado tres dedos por debajo del ombligo, como punto tradicional de correspondencia con la Caldera. Tanto este punto como el del ombligo dan acceso a la Caldera, por lo que técnicamente es correcto concentrarse en cualquiera de los dos.

En el sistema del Tao Curativo, utilizamos el verdadero punto del ombligo. Después de enseñar la Órbita Microcósmica durante muchos años a decenas de millar de personas, hemos descubierto que el ombligo es generalmente mucho más sensible y más fácil de sentir y encontrar, por lo que resulta más eficaz como punto focal. El ombligo y el punto Mar de Chi son dos puertas que dan al mismo sitio, por lo que es más lógico utilizar la que resulte más fácil de encontrar.

El ombligo es nuestra principal batería de acumulación de Chi. Como el ombligo está en el centro del cuerpo, es el punto de equilibrio de las energías Yin y Yang. El cuerpo recibe el Chi del Cielo y de la Tierra y lo almacena, mezcla y equilibra en el ombligo. Debido a esta función, el ombligo tiene capacidad para almacenar en perfectas condiciones de seguridad grandes cargas de Chi.

Los taoístas consideran este centro como la batería de almacenamiento. Como puerta frontal de la fuente de nuestro Chi Original, acumula, transforma y equilibra las energías tomadas de otras fuentes, encauzándolas para recargar el Chi Original en su origen entre el ombligo, los riñones y el centro sexual (junto a la pelvis). El centro del ombligo tiene una conexión muy íntima con todos los canales de energía, en especial con los relacionados con la coronilla, el centro sexual, el perineo y el corazón (Fig. 5-7).

FIGURA 5-7. El ombligo influye en los órganos cercanos.

Empezamos y terminamos nuestros ejercicios concentrándonos en el ombligo. La meditación de la Órbita Microcósmica empieza y termina en el ombligo. Desde los primeros instantes de la vida, el ombligo participa en la armonización, tratamiento y transformación del Chi del cuerpo, cuando el embrión recibe su alimento por el cordón umbilical. A diferencia de otras partes del cuerpo, en el ombligo se puede acumular, transformar y almacenar la energía sin efectos nocivos (en especial entre el ombligo, los riñones y el centro sexual). Cuando empezamos la meditación concentrándonos en el ombligo, tenemos acceso al Chi almacenado en la Caldera, detrás del ombligo. Esto da un gran impulso a nuestro ejercicio de la Órbita Microcósmica, al sacar una carga fuerte de energía para que circule por los canales Gobernador y Funcional.

El ombligo influye en los órganos cercanos. El ombligo es también importante para el intestino grueso y delgado y para el sistema linfático principal (Fig. 5-7). Al concentrarte en el ombligo, puedes activar la fuerza vital, produciendo calor y una presión que facilita la digestión y la absorción en el intestino delgado. Concentrándose en el ombligo, se fortalece también el intestino grueso para la eliminación de los desechos, al mismo tiempo que aumenta el flujo del sistema linfático.

Influencias emocionales

Cuando se abre el centro del ombligo y se conecta con los demás, uno se siente equilibrado; pero, cuando se bloquea o se cierra, se producen desórdenes, inquietud y perturbaciones de comportamiento (Fig. 5-8).

FIGURA 5-8. Cuando se bloquea la zona del ombligo puede producir estados emocionales negativos en el intestino delgado.

Dar masaje al ombligo para liberar emociones negativas

Cuando aparecen emociones negativas, suelen fijarse en la zona del ombligo, bloqueando el flujo de Chi y produciendo retortijones. Cuando está muy congestionada esta zona, pueden aparecer otras enfermedades y hasta pueden verse afectadas tus meditaciones. Dando masaje a esta zona todos los días o siempre que se sientan retortijones, se liberan los bloqueos. Las mejores horas para dar este masaje son las de la mañana.

Échate boca arriba. Con un dedo de cualquier mano, aplica una ligera presión alrededor del ombligo. La otra mano se puede utilizar para sujetar la zona que se está tratando. No des el masaje al propio ombligo, sino que debes trazar círculos alrededor de él hasta que encuentres un punto sensible. Las zonas sensibles pueden aparecer como un bulto o un nudo. Da masaje a todos los bultos con la punta de un dedo, trazando círculos en él y alrededor de él, hasta que se disipe.

FIGURA 5-9. El ombligo conecta con los demás órganos y, cuando se bloquea, puede afectarles.

Algunas partes son más duras que otras. Con un mínimo de presión, mantén apretado el bulto un momento y suéltalo después, repitiendo el ejercicio hasta que se disuelva (Fig. 5-9 y 5-10).

FIGURA 5-10. Date masaje tú mismo.

2. Tan Tien Inferior, fuente de Chi Original: La batería interior

Situación

El Tan Tien Inferior está situado entre el ombligo, la Puerta de la Vida (centro renal) y el centro sexual. Estos tres centros forman un triángulo capaz de abastecer la Fuerza Original sacándola de fuentes externas (Fig. 5-11 y 5-12). La localización exacta de este centro puede variar según las personas. En un hombre de hombros anchos y abdomen abultado, este centro puede estar unos cuatro centímetros por debajo del ombligo, en el centro del cuerpo. En una mujer corpulenta, puede estar ligeramente por encima del ombligo. Muchos practicantes de artes marciales notan que el centro de gravedad del Tan Tien se encuentra entre el eje central del cuerpo y la Puerta de la Vida. También hay personas que advierten cómo se desplaza ligeramente la posición del centro al ir acumulando energía. La situación exacta del centro en el cuerpo coincide con el punto donde es más fuerte la sensación de energía.

FIGURA 5-11. El Tan Tien inferior, Fuerza Original.

FIGURA 5-12. Batería interna.

Propiedades y relaciones con los órganos

El Tan Tien Inferior, que almacena el Chi Original, se conoce también como Campo de Píldoras o Campo de Cinabrio, donde el Chi, cualquiera que sea su origen, se mezcla y se transforma en fuerza vital (Fig. 5-13). El Chi original con que nacemos procede de la unión de la energía orgásmica Yin (aportada por la madre) y la energía orgásmica Yang (aportada por el padre). La energía orgásmica es la combinación de la energía de amor y la energía sexual. Cuando se combinan estas energías, extraen también las Fuerzas Universal y de la Tierra para crear una nueva energía, el Chi Prenatal, dentro del embrión que se está formando, que está compuesto por células procedentes de ambos padres.

FIGURA 5-13. El Chi Original se puede potenciar con todas estas fuerzas y energías.

Todos los días recurrimos al Chi Prenatal y a las Fuerzas Universal, de la Tierra y del Yo Superior (Cósmica). Nuestro estado de salud depende de la cantidad de Chi Prenatal que hayamos almacenado. El Chi Prenatal aumenta nuestra capacidad para atraer fuerzas mayores del universo que fortalezcan todos los aspectos de nuestro ser. Concentrándonos en la zona que hay entre el ombligo, la Puerta de la Vida y el centro sexual, podemos recuperar poco a poco nuestra energía principal partiendo de estas fuerzas externas (Fig. 5-14 y 5-15).

FIGURA 5-14. La zona de la Fuerza Original puede afectar a la arteria aorta y a la vena cava.

El Tan Tien Inferior se encuentra cerca del centro del cuerpo, delante de la aorta y la vena cava. En esta zona hay muchos nodos linfáticos, como el nodo linfático lumbar, el nodo común ilíaco y el principal conducto de drenaje del bajo vientre. Al aumentar el Chi acumulado aquí, se facilita la circulación de la sangre, la linfa y las hormonas y también se reduce el trabajo que tiene que realizar el corazón. Cultivando día a día el calor del Chi Original, conservamos y reciclamos esta energía, en vez de dejar que se derrame.

FIGURA 5-15. Sistema linfático.

3. Centro sexual: Palacio espermático/ovárico (Jing Gong/Zhongji)

Situación y funciones

Hombres. El Palacio Espermático (Jing Gong) está en la base del pene, ligeramente detrás y por debajo del hueso púbico, a una profundidad de unos cuatro centímetros, entre la glándula próstata y el hueso púbico. Corresponde al segundo punto del Canal Funcional de la medicina china. Este centro toma su energía del esperma producido y almacenado en los testículos, la próstata y las vesículas seminales. Un hombre puede utilizar esta energía controlando la eyaculación; pero la energía orgásmica, si no se encauza por la Órbita Microcósmica, generalmente sale del cuerpo y se pierde. Al concentrarte en este centro, puedes ayudar a abastecer de Chi la Fuerza Original. Las técnicas que permiten retener la energía sexual de un hombre se explican en Secretos taoístas del amor: Cultivando la energía sexual masculina (Editorial Mirach).

Cerrar las dos puertas. Es muy importante tonificar las dos puertas principales de energía por las que tiende a salir la energía sexual.

La puerta delantera se encuentra en el glande del pene, en la apertura uretral. La segunda, en la base del pene, encima del diafragma urogenital. Dentro, está en la base de la apertura de la glándula próstata, por debajo de donde se conectan las vesículas seminales con la uretra.

Contrae ligeramente estas dos puertas, en coordinación con el músculo circular del iris y los músculos que hay alrededor de los ojos. Siente cómo se cierran ligeramente y cómo se retiene el Chi Ching. Esto conserva la fuerza vital (Fig. 5-16).

FIGURA 5-16. Los palacios ovárico y espermático.

Mujeres. El Palacio Ovárico (Zhongji) está encima del hueso púbico, a la altura aproximada de la parte más elevada del útero (aproximadamente el ancho de la palma de la mano por debajo del ombligo). En las mujeres, este punto corresponde al tercero del Canal Funcional. Para localizarlo, junta las puntas de los pulgares en el ombligo y extiende los índices hacia abajo, formando un triángulo con el vértice hacia abajo. El punto donde se juntan las puntas de los índices nos da la situación del Palacio Ovárico, a unos cuatro centímetros de profundidad. Las zonas donde caen los dedos meñiques nos indican dónde están los ovarios.

La energía de los ovarios se acumula en el Palacio Ovárico. Todos los meses, los ovarios producen un huevo con las substancias más finas del cuerpo y la energía sexual acumulada en el Palacio Ovárico. Si este huevo no es fecundado, sale del cuerpo con toda la sangre y Chi reservado para nutrir al embrión (Fig. 5-17). Cuando no se pretende procrear, esta pérdida de energía es innecesaria y malsana; pero, si se concentra en este centro, suministra Chi a la Fuerza Original. La Respiración Ovárica permite retener la esencia del huevo para reciclarla y transformarla en fuerza vital. Los métodos para conservar esta energía se detallan en el libro Amor curativo a través del Tao: Cultivando la energía sexual femenina (Editorial Mirach).

FIGURA 5-17. El útero y los ovarios.

Cerrar las dos puertas. Además de practicar la Respiración Ovárica, es de vital importancia que las mujeres cierren las dos puertas inferiores para evitar que se salga la energía. La puerta delantera es el orificio vaginal; la segunda se encuentra en la apertura del cuello del útero.

Cierra ligeramente estas dos aperturas, coordinando los movimientos con la contracción de los músculos del iris y de la mente/ojo. Esto retiene dentro del cuerpo la energía sexual.

Propiedades y relaciones con sus órganos

El centro sexual está formado por la glándula próstata, el pene y los testículos, en el hombre, y por los ovarios, el cuello del útero y la vagina, en las mujeres. Estos órganos contribuyen a la aportación de energía del centro sexual, que está considerado como el «generador» que ayuda a abastecer de Chi a la Fuerza Original. Tanto en los hombres como en las mujeres, el centro sexual es el lugar donde se almacena la energía reproductora, que tiene propiedades creativas y curativas y es el Chi más fuerte del cuerpo. Cuando no se utiliza para la reproducción, esta energía se puede canalizar de nuevo y transformar en fuerza vital.

La energía sexual es la única energía que se puede multiplicar con regularidad si se almacena. En la práctica, esto supone el reciclado de la energía orgásmica a lo largo de la Órbita Microcósmica, en vez de dejar que se salga del cuerpo. De este modo, en vez de gastar un tercio de la energía del cuerpo para producir esperma u óvulos, se puede ahorrar y combinar mediante una actividad sexual inteligente que no pierda ninguna de las esencias del cuerpo. A elevados niveles de práctica, la energía sexual se puede transformar en energía espiritual.

Como hemos dicho antes, la vida humana empieza con las energías sexuales del orgasmo Yin (femenino) y el Yang (masculino), cuando se ponen en contacto el óvulo y el esperma mediante el acto de amor y sexo. El proceso de la concepción atrae las Fuerzas Universal y de la Tierra para que se combinen con estas energías orgásmicas y la Fuerza Cósmica (Yo Superior) suministra los nutrientes necesarios para el desarrollo del feto. Cuando se juntan un hombre y una mujer en el coito para procrear, los taoístas llaman a este acto la Reunión del Cielo y la Tierra.

Hombres. En los hombres, los testículos producen testosterona y otros andrógenos, hormonas que rigen el desarrollo de las características sexuales primarias y secundarias y los impulsos sexuales. También inhiben la hormona estimuladora del folículo, producida por la glándula pituitaria para regular la producción de esperma. La fortaleza y la calidad de la energía sexual depende directamente de los niveles de estas hormonas del cuerpo. Las hormonas son una parte importante de este Chi.

La energía sexual y las hormonas van disminuyendo progresivamente con la edad, haciendo que la pituitaria se seque y se produzca una hormona que acaba produciendo la muerte según se van debilitando poco a poco todas las funciones del cuerpo (Fig. 5-18). Si los hombres no mantienen la vitalidad del centro sexual, no pueden regular la energía sexual ni los niveles de hormonas para evitar el envejecimiento y la muerte prematura. La práctica de la retención seminal no sólo mantiene estos niveles, sino que también los potencia, reciclando la energía, en vez de dejar que se salga del cuerpo. Para esta práctica, hay que abrir la Órbita Microcósmica con la meditación.

FIGURA 5-18. La pérdida de energía sexual agota el cuerpo.

Mujeres. En las mujeres, cada ovario está formado por dos zonas distintas: los folículos y el cuerpo lúteo. Los folículos producen estradiol y otros estrógenos, hormonas que regulan la respiración celular, la circulación de la sangre, el desarrollo de las características sexuales primarias y secundarias y los impulsos sexuales. También inhiben la hormona estimuladora del folículo, producida por la glándula pituitaria para regular la producción de óvulos. El corpus luteum produce progesterona, que estimula las secreciones del oviducto y colabora con los estrógenos para regular la ovulación y la menstruación. Todas estas hormonas aportan energía sexual a la mujer.

Los taoístas creen que las mujeres pueden mantener la juventud y la vivacidad aumentando los niveles de hormona sexual (potenciando su energía sexual) con la práctica del Amor Curativo, que le da el control sobre su ciclo menstrual (Fig. 5-19). Con la meditación de la Órbita Microcósmica, las mujeres pueden subir su energía sexual hasta la coronilla para estimular, reconstruir y fortalecer las glándulas.

FIGURA 5-19. El secreto de mantenerse joven está en conservar y potenciar la energía sexual.

Influencias emocionales

Cuando se abre el Palacio Ovárico o Espermático y establece conexión con los demás centros, se siente una fuerza creativa y personal; pero, si está cerrado o bloqueado, es difícil disfrutar de la vida.

4. El Perineo: Puerta de la Vida y la Muerte (Hui Yin)

Situación

El centro perineal está situado entre el órgano sexual y el ano (Fig. 5-20). Este centro comprende también otras estructuras y funciones de esta zona. Concretamente, el ano y su parte posterior están relacionados también con el punto Hui Yin.

FIGURA 5-20. Centro perineal.

Del perineo salen cuatro canales o «túneles» que lo unen con las partes anterior, posterior, superior e inferior del cuerpo (Fig. 5-21).

1. El túnel que conecta con la coronilla canaliza la energía electromagnética universal Yang (positiva).

2. El túnel que conecta con las plantas de los pies canaliza la energía Yin (negativa) de la tierra.

3. El túnel delantero, que conecta con el ombligo y los centros sexuales, canaliza el Chi Original del cuerpo.

4. El túnel posterior, que conecta con el cóccix y el sacro, tiene ocho agujeros y canaliza la fuerza electromagnética de la naturaleza.

Durante la meditación, puedes contraer y relajar ligeramente el perineo unas cuantas veces. Esto te permite sentir la electricidad que fluye por estas conexiones, que puede acumularse y transformarse en fuerza vital.

FIGURA 5-21. Canales perineales.

Propiedades y relaciones con sus órganos

En el Hui Yin (perineo) hay una bomba de energía que impulsa las energías de la tierra, sexual y de fuerza vital por la espina dorsal, potenciando el flujo de Chi por la Órbita Microcósmica. Este centro se conoce también como Puente de Chi, porque une el Canal Gobernador y el Funcional (Fig. 5-22). El término Hui Yin sirve para denominar el punto donde se junta todo el Chi Yin, conectando todos los canales de energía Yin (especialmente los ocho canales psíquicos).

FIGURA 5-22. Cuando se contraen, el órgano sexual y el ano actúan como un puente y una bomba de energía para impulsar el flujo ascendente de Chi.

Junto con el ano y la parte posterior de éste, el perineo se conoce en Taoísmo como «compuerta de exclusa» de los órganos. Se le llama Puerta de la Muerte, porque la energía sexual y la fuerza vital pueden perderse por este centro si no se controlan debidamente. También se le llama Puerta de la Vida, porque, por este centro, suben la energía sexual y la Fuerza de la Tierra que pasa por las plantas de los pies hacia los centros superiores. El perineo está considerado como el «asiento» y el «suelo» de los órganos, porque sus posiciones dentro del cuerpo dependen de su resistencia. Si el perineo está fuerte, los órganos se mantienen en su sitio firmes y sanos; si se debilita, los órganos pueden perder su cohesión y quedarse colgando (Fig. 5-23 y 5-24). El perineo trabaja también junto con el cuerpo coccígeo, que tiene un papel muy importante para activar e impulsar la energía por la espina dorsal. Cuando hay menos Chi en esta zona, la sangre circula muy lentamente, produciendo hemorroides y dolor de espalda.

FIGURA 5-23. Un perineo fuerte ayuda a retener el Chi en el cuerpo.

El ano (puerta de nutrición) también forma parte de la Puerta de la Vida y la Muerte. Cuando su conexión con el perineo es fuerte, la fuerza vital es segura, ya que el ano puede incrementar el flujo de sangre, linfa y Chi. El ano forma parte también del Puente de Chi y de la bomba que envía la energía por la espina dorsal. Cuando esta conexión se debilita o se rompe, puede derramarse la fuerza vital y perderse la eficacia de esta puerta tan importante. Además, los bloqueos del flujo de Chi en este punto pueden producir una sensación de obstrucción, como el estreñimiento, que impide al cuerpo liberar las impurezas y las toxinas. Ésta es otra razón para mantener la energía circulando por la Órbita Microcósmica.

FIGURA 5-24. El perineo es el suelo de los órganos. Si se deja que se debilite, se sale el Chi.

La parte posterior del ano está situada entre el ano y el cóccix, donde se armonizan las energías Yin y Yang (Fig. 5-25). Esta zona ayuda a bombear la energía sexual, la de la tierra y la fuerza vital por la espina dorsal. La parte posterior del ano actúa como un Puente de Chi, ayudando a la energía a pasar del perineo al cóccix.

Estas tres zonas (el perineo, el ano y la parte posterior del ano) están conectadas con la tierra. Cuando las contraes hacia el cóccix, puedes notar que se levanta la energía de la tierra. Los taoístas hacen la meditación apoyando los pies en el suelo, para que pueda fluir por ellos fácilmente la energía de la tierra. Al fomentar esta conexión, los taoístas mantienen una relación muy estrecha con la Madre Tierra.

FIGURA 5-25. Punto GV-1 (Chong Giong). Parte posterior del ano.

Influencias emocionales

Cuando el perineo está abierto y conectado, uno se siente seguro; cuando está bloqueado o cerrado, se siente inseguro.

5. Cóccix y sacro (Chang Qiang o Wei Lu)

En la medicina china, las puntas del cóccix y del hiato sacro están consideradas como los dos primeros puntos del Canal Gobernador (Fig. 5-26). Para la meditación, aunque consideramos diferentes estos dos puntos, tratamos el cóccix y el sacro como un solo centro y podemos llamarlo indiferentemente cóccix o sacro, debido a la influencia energética que tienen entre sí.

FIGURA 5-26. Nervios del sacro y el cóccix.

Cóccix

En el cóccix, en la punta del hueso, es donde todas las formas de energía empiezan su recorrido por la espina dorsal hasta el cerebro. Por el cóccix pasan doce ramificaciones de nervios que bajan para conectar con las doce ramas terrestres del Chi Yi (Figura 5-27). Activando el cóccix por dentro (o por fuera con los dedos) se estimulan estos nervios para fortalecer los órganos. El cóccix tiene también un giro que permite inclinarlo hacia la tierra para ayudar al cuerpo a conectar con la energía de la tierra (los taoístas creen que los huesos que terminan en punta son buenos conductores de Chi).

FIGURA 5-27. Los nervios del cóccix y el sacro conectan con doce ramas de energía de la Tierra.

El centro del Chi Original y el cóccix tienen una relación muy estrecha. Cuando contraes ligeramente el ano y su parte posterior hacia el cóccix, estableces una conexión con la Fuerza Original, la Fuerza de la Tierra y la energía sexual que sube a los centros superiores por la espina dorsal (Fig. 5-28). Estas energías no pueden pasar de los centros inferiores si está cerrado el centro coccígeo.

Una vez establecida esta conexión, se nota como si se estuviese mandando electricidad por un cable a lo largo de la espina dorsal.

FIGURA 5-28. Contrae ligeramente el ano, los órganos sexuales y la parte posterior del ano, tirando de ellos hacia la Fuerza Original.

Nuestra conexión con la Fuerza de la Tierra. Como ya hemos dicho, una de las principales diferencias que hay ente los seres humanos y los animales es que los seres humanos, al tener la cabeza erguida y el hueso coccígeo dirigido hacia abajo, crean un canal para las fuerzas Universal y de la Tierra. El cóccix dirige la Fuerza Universal hacia abajo y la posición de la cabeza dirige la Fuerza de la Tierra hacia arriba, con lo que el cerebro se nutre con las dos. Los taoístas consideran esta postura la razón de la evolución mental del hombre. La mayoría de los animales levantan la cola para canalizar la Fuerza Universal hacia abajo, mientras suben la Fuerza de la Tierra por los pies, dando energía al cuerpo antes que al cerebro.

La Fuerza Universal fluye hacia abajo, hacia la coronilla, con un movimiento espiral en el sentido de las agujas del reloj, penetrando por allí y nutriendo todas las glándulas de la cabeza, para continuar su recorrido a través del paladar. La Fuerza de la Tierra asciende por las plantas de los pies y los genitales, el perineo y el cóccix, pasando por el centro del corazón hasta alcanzar las glándulas salivares de la lengua. Hay otro recorrido que sube por la espina dorsal hasta el cerebro.

Propiedades del cóccix

El cóccix y el sacro son los centros donde se juntan los nervios principales y están conectados directamente con los órganos y las glándulas (Fig. 5-29). El hueso coccígeo ayuda también al equilibrio interno cuando está abierto y conectado con los demás centros, dándoles fuerza y resistencia. Cuando este hueso está cargado de fuerza vital, el cuerpo se siente más ligero, sobre todo cuando se hacen ejercicios de movimiento, como el Tai Chi. El cóccix también transforma y refina la energía sexual y la Fuerza de la Tierra, antes de que suban a los centros superiores. Si este punto está bloqueado o cerrado, el cuerpo se siente pesado y desequilibrado.

FIGURA 5-29. El cóccix y el sacro están conectados con los órganos y las glándulas.

Centro del hiato sacro

Los taoístas consideran el centro sacro como el Hueso Inmortal. Su centro es amarillento y su esencia es la energía de la tierra. El sacro tiene ocho agujeros, a los que se les llama Ocho Cuevas Inmortales. Los cuatro agujeros de la izquierda son Yang y los de la derecha, Yin. El sacro conecta la médula espinal con el bulbo raquídeo, con el cerebro y con la médula que hay dentro de él. Cuando está activado el sacro, puede producir una fuerte corriente de Chi y conectar con la Fuerza Original.

Las prácticas taoístas dan mucha importancia a la apertura y conexión del sacro y el cóccix con los demás centros, para establecer una fuerte conexión entre las fuerzas Universal y de la Tierra. Los ocho agujeros son una imagen del perfil de ocho lados del Pa Kua Preceleste, que simboliza las ocho fuerzas del universo. El sacro y sus agujeros tienen también una conexión muy íntima con la Osa Mayor, porque pueden absorber la energía de esta constelación y combinarla con la de la Estrella Polar y almacenarlas en la coronilla.

Situación

El hiato sacro está situado a unos dos centímetros y medio por encima de la punta del cóccix. Ahí está también la bomba sacra, que impulsa el fluido espinal por la columna vertebral. Utilizando la mente para aumentar la actividad de esta bomba, se mantiene el cerebro más jovial. (Fig. 5-30).

FIGURA 5-30. Los ocho Orificios Inmortales pueden absorber fuerzas naturales.

Propiedades

Los centros del cóccix y del hiato sacro están relacionados con la reencarnación y las vidas pasadas. Sin embargo, los taoístas se fijan en el presente y mantienen que se puede superar el ciclo de la reencarnación fortaleciendo el cuerpo, la mente y el espíritu y transfiriendo a los cuerpos del alma y del espíritu la fuerza vital necesaria para el viaje de regreso al Chi Wu, el origen de todas las cosas.

Influencias emocionales

Cuando están abiertos y conectados el cóccix y el hiato sacro, se siente uno equilibrado; cuando están cerrados, se está como aprisionado.

La médula espinal es el principal centro nervioso y del sistema simpático y por ella se comunica el cerebro con el cuerpo. Desarrollando los poderes de la mente, los ojos y el corazón con la meditación y la práctica de la Sonrisa Interior, se pueden potenciar y controlar estos sistemas. Los taoístas creen que estos nervios están conectados también con el alma o cuerpo de energía.

Los huesos están considerados como conductores de Chi Yang (positivo); los nervios conducen el Chi Yin (negativo). Tanto los huesos como los nervios tienen cualidades Yin y Yang en distintas proporciones. Cuando combinamos las cargas positiva y negativa de los huesos y los nervios, podemos producir y conducir más Chi. Al concentrarse en los puntos de la espina dorsal, se facilita el flujo de Chi y se abre la columna vertebral, separándose el espacio que hay entre los discos de las vértebras y poniendo una especie de almohadilla de energía para su protección y la de los nervios.

6. Centro de los riñones: Puerta de la Vida (Ming Men)

Situación

El centro de los riñones está entre los dos riñones, a la altura de la segunda y la tercera vértebra lumbar de la columna vertebral (Fig. 5-31). Pon un dedo en el punto de la espina dorsal opuesto al ombligo e inclínate hacia delante y después, hacia atrás. La vértebra que más sobresale y más se hunde te indica el centro de los riñones.

FIGURA 5-31. Parte frontal del cuerpo.

Los riñones están situados a ambos lados de la espina dorsal, a la altura aproximada de la cintura, y están protegidos por las costillas inferiores (Fig. 5-32). El riñón izquierdo produce Chi Yin (frío), mientras que el derecho produce Chi Yang (caliente). Los dos juntos ayudan a equilibrar las cualidades Yin y Yang del cuerpo. También limpian la sangre de las toxinas y los desechos que se expulsan del cuerpo con la orina.

FIGURA 5-32. Situación de los riñones.

Propiedades y relaciones con sus órganos

Los riñones almacenan nuestras esencias sexuales y energéticas y purifican la sangre. Al centro de los riñones se le llama Puerta de la Vida, porque es también el centro del Chi Prenatal, nuestra vitalidad congénita. Cuando un hombre pierde energía sexual por abuso del sexo o, en el caso de la mujer, con el embarazo y la menstruación, los riñones se vacían debilitando la espina dorsal y produciendo dolor de espalda. Como los riñones están relacionados con la vejiga urinaria, los órganos reproductores, la médula ósea y el cerebro, estas zonas también pueden quedarse sin energía si se pierde el Chi Prenatal con unas prácticas sexuales inadecuadas.

En principio se creía que el Chi Prenatal no se podía rellenar; pero algunos taoístas modernos dicen que con la meditación y el ejercicio se puede recuperar la vitalidad perdida y fortalecer los riñones. Es muy importante practicar las técnicas del Amor Curativo, para que no se pierda energía sexual durante la práctica del sexo. Si se vacían los riñones por prácticas sexuales insanas, pueden aparecer problemas de espalda, debido a una tensión sanguínea demasiado alta y nerviosismo.

Los riñones actúan como transformadores elevadores para ayudar a estimular el Chi del cuerpo cuando está bajo. Son la fuente de nuestra ambición y fuerza de voluntad y hacen de encrucijada del Canal de Cinturón, una zona muy importante para las etapas superiores de la práctica. Cuando están débiles, podemos sentir menos vigor y fuerza personal en nuestra vida. También almacenan parte de nuestra Fuerza Original. Cuando llegan al ombligo las energías Universal y del Yo Superior (Cósmica), pasan de éste a los riñones y, después, al centro sexual. Estas fuerzas quedan después almacenadas entre el ombligo, los riñones y el centro sexual.

El centro de los riñones es un lugar medio de seguridad que puede mitigar los efectos secundarios de abrir los canales demasiado pronto. Si tienes sensaciones incómodas en la cabeza durante la meditación, concéntrate en el centro de los riñones para sacar de la cabeza la energía sobrante. No sólo saldrá la energía de las zonas afectadas, sino que también bajará a los puntos K-1 de las plantas de los pies, por donde puedes acceder a la energía de la tierra y recuperar el equilibrio. Esto favorece de un modo especial a las personas que tienen la tensión sanguínea alta.

Influencias emocionales

Cuando está conectado y abierto el centro de los riñones, se siente bondad; cuando está bloqueado, se tiene miedo a que abusen de uno.

7. Centro adrenal, T-11 (Chi Chung)

Situación

El centro adrenal está entre las glándulas adrenales y lo que se suele llamar punto T-11, que se encuentra entre las vértebras torácicas 11 y 12. Pon un dedo en la espina dorsal detrás del plexo solar. El punto T-11 es el que sobresale más que las demás vértebras cuando te inclinas hacia delante.

Propiedades y relaciones con sus órganos

Las glándulas adrenales pesan aproximadamente un cuarto de onza cada una y se encuentran encima de los riñones (Fig. 5-33). Producen las hormonas que mantienen el bombeo del corazón y aportan un poderoso incremento de energía para aumentar el ritmo del corazón y la fortaleza del cuerpo en casos de emergencia. Cuando se tiene estrés, tanto físico como psíquico, las glándulas adrenales aumentan su metabolismo para dar el ánimo necesario para «luchar o huir». El centro adrenal ayuda a bombear la fuerza vital y la energía sexual por la espina dorsal a los centros superiores, donde se refinan. Concentrándote en el punto T-11 puedes reducir mejor las tendencias adictivas relacionadas con la adrenalina.

FIGURA 5-33. Vista posterior.

Las glándulas adrenales están formadas por dos partes de funcionamiento distinto: la médula y la corteza. La médula produce la adrenalina y la noradrenalina. Estas dos hormonas producen una respuesta rápida del sistema nervioso simpático, aumentando el ritmo del corazón y de la respiración. La corteza adrenal, la parte exterior de la glándula, produce cierto número de hormonas esteroides, incluida la cortisona. Estas hormonas regulan la retención y excreción de minerales del cuerpo, especialmente el sodio y el potasio. Los glucocorticoides, producidos por la corteza, controlan los niveles de azúcar de la sangre. La dependencia de estimulantes, como el café, el chocolate, la nicotina, las drogas y algunas hierbas vacían poco a poco el Chi de las glándulas adrenales y debilitan estas funciones.

Fuerza adrenal. Todos nosotros sentimos la fuerza de la adrenalina en nuestro cuerpo, aunque la mayoría no nos demos cuenta de ello hasta que nos encontramos en una situación de peligro. Substancias como el café, la nicotina y algunas drogas producen una respuesta similar de excitación, al estimular en exceso las glándulas adrenales. Cuando el deseo de estímulo se convierte en un hábito, aumenta la dependencia de estas substancias. Estos hábitos vacían las glándulas adrenales y derraman la fuerza vital. Después de hacer la meditación de la Órbita Microcósmica durante un rato, notarás que aumenta tu nivel de energía natural y disminuye tu necesidad de estímulo con substancias externas.

Drogas. La ingestión de drogas es el modo más rápido de desperdiciar la energía adrenal. Los antiguos taoístas y otros estudiosos del esoterismo exploraron las formas externas de alquimia haciendo «píldoras de inmortalidad» para sus emperadores y para ellos mismos. Compuestas de arsénico, mercurio, plomo, azufre, fósforo, plata, piedras preciosas y otras substancias tóxicas, estas píldoras acortaron la vida de muchos emperadores y también de muchos taoístas.

Algunas drogas eran mezclas venenosas que no mataban inmediatamente a los que las tomaban, sino que engañaban al cuerpo dándole estímulo para reaccionar ante una situación de peligro.

Lo mismo que ocurre ahora con los drogadictos, aquellos individuos se encontraban despejados y con fuerza después de tomar las píldoras; pero no era más que una manifestación transitoria. Sus glándulas adrenales y las células de todo su cuerpo se veían obligadas a dar sus mejores esencias para contrarrestar los venenos ingeridos. Veían visiones, oían músicas celestiales y creían que habían encontrado a Dios; pero, cuando perdían su efecto las drogas, desaparecían todas estas ilusiones y ellos pensaban que necesitaban dosis más fuertes para hacer que aquel estado supremo fuese permanente. Todo lo que alcanzaban era la muerte.

De estas lecciones trágicas, los taoístas aprendieron que la «píldora de la inmortalidad» hay que encontrarla dentro de uno mismo y no en las substancias químicas. La energía sexual puede facilitar una verdadera fuente de vida, ya que el cuerpo mantiene activo el sistema reproductor, aunque no haya necesidad de procrear. Podemos aprender a conservar nuestra energía sexual y a extraer la Fuerza Universal. Esto nos da fuerza para curarnos nosotros mismos, restituye la energía adrenal perdida y potencia los trabajos creativos y espirituales.

Influencias emocionales

Cuando el centro adrenal está conectado y abierto, se tiene sensación de libertad; cuando está bloqueado o cerrado, se siente uno pesado.

FIGURA 5-34. Centro de detrás del corazón.

8. Centro de detrás del corazón, T-5 (Gia Pe)

Situación

El punto Gia Pe está entre los omóplatos a la altura del espacio intervertebral de las torácicas cinco y seis (T-5 y T-6), detrás del centro del corazón (Fig. 5-34 y 5-35).

FIGURA 5-35. Centro de detrás del corazón (vista posterior).

Propiedades

El centro Gia Pe tiene una relación muy estrecha con el corazón y forma un halo de energía para proteger los centros del corazón y de la coronilla.

A niveles superiores, en los que se realizan viajes astrales, se conoce como Punto del Ala, que protege al viajero, o también se le llama Ala de Protección. Este punto ayuda también al corazón a activar las energías de amor, paz, alegría y felicidad. Se puede activar este centro hundiendo ligeramente el esternón hacia la espalda. Esto actúa como una bomba que envía energía a los centros superiores.

Nota: El centro Gia Pe es una zona de energía caliente. Si se concentra en este punto una persona de temperamento impaciente o inquieto, puede calentar demasiado el pericardio y el corazón. Quienes tengan el corazón más débil o la energía más fría pueden concentrarse en este punto sin ningún problema.

Influencias emocionales

El punto Gia Pe está conectado directamente con el corazón y puede ayudar a activar el corazón y la glándula timo. Cuando está conectado y abierto, este punto da sensación de libertad y un profundo sentido de la vida y sus virtudes; cuando está bloqueado o cerrado, se nota como una carga, desesperanza, melancolía y caos.

9. Centro de detrás de la garganta: gran vértebra C-7 (Ta Chui)

Situación

El punto Ta Chui o C-7 se encuentra exactamente debajo de la séptima vértebra cervical. Si inclinas la cabeza hacia delante y pasas los dedos por el cuello, notarás que sobresale una vértebra donde se junta con los hombros. Justamente debajo de este hueso está el punto C-7 (Fig. 5-36).

FIGURA 5-36. Punto de detrás de la garganta.

Propiedades

El punto C-7 es una conexión central de los tendones y energías de las zonas superiores e inferiores del cuerpo. También es allí donde conecta con el Canal Gobernador el canal Yang de las piernas y donde se juntan los nervios de las manos y las piernas. Cualquier bloqueo que se produzca en este punto reduce el flujo de la energía que pasa a los centros superiores y la desvía hacia las manos y las piernas. Esto quiere decir que C-7 necesita más concentración en los ejercicios, para que pueda subir bien el Chi.

Cuando los sanadores, terapeutas masajistas y los que se dedican a las artes marciales se concentran utilizando las manos, sacan energía de las zonas del cuerpo que más la necesitan. Éstos no deberían concentrarse mucho tiempo en el punto C-7 si no están completamente abiertos los centros superiores, ya que aumentaría el flujo de energía de las manos y las piernas. Hay que hacer que se refuerce la energía en la Órbita Microcósmica y no se desvíe ni se disperse por otros canales. El punto C-7 se utiliza mucho también en otras prácticas de Tao Curativo, como el Amor Curativo, Tai Chi, Camisa de Hierro y Nei Kung de Médula Ósea, para fortalecer las conexiones del cuello, la espina dorsal y la coronilla, fomentando el flujo de energía (Fig. 5-37).

FIGURA 5-37. Utiliza C-7 para reforzar las conexiones entre el cuello, la espina dorsal y la coronilla, potenciando el flujo de energía. Una vez que pasa el Chi por la coronilla para bajar al cuerpo, podemos dirigirlo hacia las manos o las piernas.

Influencias emocionales

La séptima vértebra cervical (C-7) es el hueso mayor del cuello. Cuando está conectada y abierta, C-7 nos permite abrazar a los demás con sentimientos humanitarios; si está bloqueada o cerrada, se produce rechazo, terquedad y sentimientos de inadaptación.

10. Punto del cerebelo: Almohadilla de Jade (Yu Chen)

Situación

La Almohadilla de Jade está en la apertura de la base del cráneo, encima de la primera vértebra cervical. Forma parte de la bomba craneal que envía hacia arriba el fluido espinal y el Chi (Fig. 5-38). Esta zona alberga también el cerebelo y el bulbo raquídeo, que son responsables de funciones como el latido del corazón, la respiración y la coordinación de los músculos.

FIGURA 5-38. El punto del cerebelo.

Propiedades

El punto del cerebelo fomenta la energía Yin y ayuda a equilibrar la energía Yang del cerebro, al mismo tiempo que sirve de almacén para la energía sexual y la Fuerza de la Tierra refinadas. También tiene una conexión directa con la coronilla y el Tercer Ojo. Los taoístas creen que el cerebelo tiene 12 ramas energéticas que bajan a las plantas de los pies para conectar con las 12 ramas de la energía de la tierra.

La Almohadilla de Jade controla la respiración. El punto del cerebelo controla la respiración y, cuando se abre, puede cambiar el esquema de ésta. Algunas veces hace que se respire con pesadez o lentamente, en largos ciclos. También puede hacer que se conmocione el cuerpo descontrolado o incluso detener la respiración durante un rato. Si se produjese algún trastorno, puedes decirte mentalmente que se pare durante un momento y cambiar el esquema de respiración o hacer la Órbita Microcósmica, con lo que cambiará sin duda.

Si tienes curiosidad por ver lo que ocurre con estos esquemas respiratorios anormales, puedes mantenerlos siempre que te encuentres cómodo. Al cabo de un rato, se normalizará la respiración. Los métodos de respiración se utilizan para estimular la Órbita Microcósmica; pero sólo en los comienzos. Cuando ya consigas controlarla mejor, verás que puedes mover la energía sin más ayuda que la de la mente, lo que resulta mucho más rápido. Entonces, tu propia respiración cuidará de sí misma de una forma natural.

La Almohadilla de Jade activa la parte posterior de la bomba craneal. Este punto también forma parte de la bomba craneal. Si tiras ligeramente de la barbilla hacia la parte posterior del cuello y hacia lo alto del cráneo, estirando el cuello hacia atrás y hacia arriba, se ensancha el espacio que hay encima de la primera vértebra cervical. Esto activa la Almohadilla de Jade y estimula la parte posterior de la bomba craneal, que envía al cerebro fluido cerebroespinal y Chi (Fig. 5-39).

FIGURA 5-39. Bomba craneal.

La boca de Dios. La Boca de Dios es otro nombre que se da a la Almohadilla de Jade o punto del cerebelo. Visualizando la Boca de Dios completamente abierta, se aumenta la capacidad de esa zona y se potencia la acción de la bomba craneal. Los taoístas consideran este punto como un lugar de almacenamiento de la energía sobrante y creen que recibe información de arriba, lo mismo que una antena.

Influencias emocionales

Cuando este punto se bloquea y se desconecta de los demás, puede entrar energía en el cerebro superior, aumentando la presión de dicha zona. Esto puede producir ilusiones y obstaculizar la meditación. Si conoces la situación de las glándulas pineal, tálamo, hipotálamo y pituitaria, puedes guiar esta energía a los lugares adecuados, en vez de dejar que corra descontrolada hacia el cerebro. Estos problemas suelen solucionarse con la Órbita Microcósmica. La energía congestionada se puede encauzar de nuevo con eficacia mediante la fuerza de la mente/ojo. Cuando el punto del cerebelo está abierto y conectado, se siente inspiración; si está cerrado o bloqueado, se siente agobio. Cuando está congestionado, produce dolor de cuello.

11. La Coronilla: Cien Encuentros (Bai Hui)

Situación

El punto de la coronilla está en lo más alto de la cabeza, en la línea central. Si trazamos una línea imaginaria del punto más alto de una oreja hasta el mismo punto de la otra, se cruzará con la línea central en el Bai Hui.

Puntos relacionados con el de la coronilla

La glándula pineal: la parte posterior de la coronilla. El punto de detrás de la coronilla (conocido también como Montaña Kun Lun, el punto más alto del ser humano y el pico más elevado del cielo) conecta con la glándula pineal, que está aproximadamente a unos siete centímetros debajo de la coronilla, dentro del cerebro (Fig. 5-40). La glándula pineal tiene una relación muy estrecha con la pituitaria, que está detrás del entrecejo. Cuando trabajan juntas, potencian la fuerza personal.

FIGURA 5-40. El punto posterior de la montaña Kun Lu.

La glándula pineal está considerada como el principal receptor y el «reloj» del cuerpo. Si se estimula con la meditación, controla la visión interior, nos permite ver el aura y proporciona una sensación de orientación, al actuar como una brújula interna (Fig. 5-41). En cuanto a las disciplinas espirituales, podemos utilizar el punto de detrás de la coronilla para practicar la «superación de la muerte», tomando fuerzas externas y combinándolas con la energía sexual y la Fuerza Original para formar un «Cuerpo Inmortal». Con este cuerpo, podemos dejar el cuerpo físico antes de que se produzca la transición (muerte). El punto de la coronilla da acceso a otros mundos, el contacto con los cuales es la meta principal del Taoísmo.

FIGURA 5-41. La glándula pineal es nuestro reloj y nuestra brújula interior, origen de nuestra visión interior.

El punto de la Montaña Kun Lun tiene una conexión íntima con el Polo Norte y la Estrella Polar y nos orienta durante los viajes extracorporales (los taoístas consideran el Polo Norte como una de las Puertas del Cielo). Concentrándonos en la punta del Palacio de Cristal, la glándula pineal, y la parte posterior de la coronilla, podemos proyectarnos al Polo Norte o Estrella Polar y atraer sus emanaciones de color violeta (Fig. 5-42). La glándula pineal capta la luz y la oscuridad e influye en los ciclos sexuales, regula el reloj biológico corporal y rige el ritmo del cuerpo. La glándula pineal de los humanos y las estructuras cerebrales relacionadas con ella pueden ser importantes para producir y tratar las depresiones de invierno. La exposición a luz de pleno espectro y gran intensidad durante varias horas antes de amanecer da a los pacientes mucho alivio en las depresiones estacionales. Con la meditación de la Luz Curativa puedes recibir la luz del universo, aunque tengas los ojos cerrados.

FIGURA 5-42. La glándula pituitaria tiene una relación muy estrecha con el Polo Norte y la estrella polar.

El tálamo y el hipotálamo. Estos puntos forman parte también de la bomba craneal y nos ayudan a alcanzar la energía de la constelación de la Osa Mayor (Fig. 5-43). Volviendo el ojo interior hacia dentro, al centro del Palacio de Cristal, conocido también como Cámara de Cristal, y hacia lo alto de la coronilla, se activa con más facilidad la bomba. Estos puntos se localizan trazando una línea desde la parte posterior de la apertura de cada oreja hacia el punto más alto de la cabeza y otra línea del entrecejo a la coronilla (Fig. 5-44). La glándula tálamo está dentro del cráneo, a unos siete centímetros por debajo de la intersección de estas líneas; el hipotálamo se extiende a unos dos o tres centímetros por debajo de ella. Unos tres centímetros por detrás de este punto está la zona de la glándula pineal.

FIGURA 5-43. Las glándulas tálamo e hipotálamo conectan con la Osa Mayor.

La glándula hipotálamo es la unidad central de proceso de todo el sistema hormonal. Recibe señales del sistema nervioso autonómico (simpático y parasimpático) e impulsos del nervio óptico, los bulbos olfativos y el tálamo. Los pensamientos conscientes o subconscientes también afectan al sistema hormonal, mediante conexiones neuronales entre la corteza cerebral y el hipotálamo.

FIGURA 5-44. Situación de la coronilla.

Las actividades hormonales de todo el sistema hormonal (la tiroides, las adrenales, los ovarios, los testículos) también pasan información a la glándula hipotálamo que, a su vez, ordena a la pituitaria anterior que reajuste sus secreciones de «hormona maestra». El nivel de las «hormonas maestras» de la pituitaria anterior controla los niveles de actividad de la tiroides, las adrenales, los ovarios, los testículos etc. para mantener en buen estado de salud todo el sistema hormonal. Los axones de otras neuronas del hipotálamo forman la pituitaria posterior. Los transmisores de estos axones los vierte la pituitaria posterior directamente en la corriente sanguínea, como dos hormonas adicionales para regular otras funciones del cuerpo (Fig. 5-45).

FIGURA 5-45. Conexiones del hipotálamo, la pituitaria y las demás glándulas.

Para los taoístas, este punto es el principal interruptor de la Fuerza Universal. Cuando se debilita el espíritu, se queda en este lugar. La glándula pineal actúa como una carga masculina (positiva) y el hipotálamo como una femenina (negativa). Cuando se conectan, producen una fuerza poderosa y equilibrada. Concentrándote en este centro y visualizando las siete estrellas de la Osa Mayor, puedes tener acceso a la energía de la constelación que emana de la coronilla como un rayo de luz roja.

El palacio de Cristal. El cerebro regula todos los procesos corporales, tanto voluntarios como involuntarios. Registra nuestras percepciones y dirige nuestras respuestas al entorno. Al circular el Chi de los puntos inferiores hacia arriba, con lo que aumenta el Chi del cerebro, podemos mantener el cerebro sano y potenciar la memoria.

El Palacio de Cristal está en el centro del cerebro (Fig. 5-46). Si te imaginas una línea que baja en vertical desde la coronilla y otra que sale hacia atrás desde el punto central del entrecejo, a la altura de los extremos superiores de las orejas, la intersección de estas dos líneas coincide con el centro del Palacio de Cristal, que alberga las glándulas pineal, tálamo, hipotálamo y pituitaria. Aquí se entrelazan las fibras sensibles y motrices y los tejidos nerviosos, formando una tupida red. Con la meditación, el Palacio de Cristal aparece como un cristal oval y brilla como una luz de mercurio.

FIGURA 5-46. El Palacio de Cristal.

El Palacio de Cristal está diseñado como un huevo. Su punta está orientada con una desviación de 15 grados hacia la parte posterior de la coronilla. Cuando tiramos ligeramente de la barbilla, se levanta el punto del cerebelo para facilitar a apertura del Palacio de Cristal y hacerlo más accesible a las fuerzas externas que atraemos. La punta del huevo corresponde a la glándula pineal; el centro, al tálamo y al hipotálamo, y la base, a la pituitaria.

Una vez abierto el Palacio de Cristal, se ilumina como si tuviese millones de cristales refulgentes. Puede dar y recibir luz y despertar nuestro conocimiento interior y las facultades más profundas. Recibe luz y conocimiento del universo y los refleja sobre los diversos órganos y glándulas para fortalecerlos (Fig. 5-47). El Palacio de Cristal tiene, además, diez agujeros conectados con los diez Troncos Celestes que, según la astrología china, regulan todas las energías celestes que influyen en la tierra.

FIGURA 5-47. El Palacio de Cristal conecta con los diez Troncos Celestes y con el corazón.

Propiedades

El punto de la coronilla participa en actividades de las principales zonas del sistema nervioso central y de todo el sistema sensitivo.

Influencias emocionales

Cuando el punto de la coronilla está abierto y conectado, se puede sentir una felicidad radiante y la guía de fuerzas superiores. También se pueden ver las auras y la «luz guía» que se ve en los viajes fuera del cuerpo (que no sólo ocurren en la muerte). Si este punto está bloqueado o cerrado, pueden producirse ilusiones, engaños, dolores de cabeza, cambios de humor imprevistos o puede sentirse uno como una víctima o un esclavo.

12. Punto de la pituitaria: entrecejo o tercer ojo (Ying Tang)

Situación

La glándula pituitaria se encuentra dentro del cráneo, a una profundidad de siete centímetros a partir del entrecejo. Se dice que es en ella donde reside el espíritu (Fig. 5-48).

FIGURA 5-48. Conexión de la glándula pituitaria.

La glándula pituitaria forma parte del Palacio de Cristal y tiene su correspondencia con tres puntos exteriores: el punto central de la frente, que corresponde al hipotálamo; el punto del entrecejo (Tercer Ojo), que corresponde a la pituitaria, y el punto de la raíz de la nariz, que equidista de los dos ojos.

La glándula pituitaria tiene conexiones con estos otros puntos:

La pituitaria conecta directamente con la Almohadilla de Jade.

El punto central de la frente está conectado con la coronilla.

El punto del entrecejo está conectado con el paladar y el Canal Funcional.

El lado izquierdo de este punto está conectado con el hueso temporal izquierdo (Yang).

El lado derecho de este punto está conectado con el hueso temporal derecho (Yin).

Propiedades

La glándula pituitaria es una de las glándulas endocrinas (productoras de hormonas) más importantes. Recibe las señales transmitidas por el hipotálamo para producir muchas hormonas que rigen una amplia gama de procesos corporales, como la tirotropina, que estimula las funciones de la tiroides; la hormona adrenocorticotrópica, que estimula la actividad de la corteza adrenal; la hormona estimuladora del folículo, que pone en funcionamiento la producción de testosterona, en los hombres, y del corpus luteum, en las mujeres; la prolactina, que estimula la secreción de leche, y las hormonas del crecimiento, que rigen el metabolismo celular. El lóbulo intermedio estimula la producción de la hormona intermedina, que regula las células pigmentarias de la piel.

La pituitaria posterior influye en el metabolismo del agua, la presión sanguínea, la función renal y la acción del músculo liso.

A niveles más avanzados de la meditación de la Órbita Microcósmica, se empieza muchas veces por el punto del entrecejo, atrayendo la Energía del Yo Superior (Cósmica) para activar el ombligo y los demás puntos de la Órbita Microcósmica. Este punto activa la Fuerza del Yo Superior y filtra el alimento que ingerimos para nuestro bienestar interno. Estas fuerzas, si se toman a través del entrecejo y se bajan por la lengua para que se mezclen en la boca con las demás, pueden transformarse en fuerza vital, que los taoístas conocen como Néctar, Elixir o Agua de Vida.

Influencias emocionales

Cuando el punto de la pituitaria está abierto, uno se considera libre; cuando está cerrado, se siente uno incapaz de tomar decisiones.

13. Estanque Celestial (Hsuan Ying)

El Estanque Celestial, que está en el paladar, tiene tres componentes: el paladar, la lengua y la saliva.

El paladar

Situado inmediatamente detrás de los dientes, el punto del paladar es una depresión o agujero por el que fluye el Chi con fuerza para bajar al cuerpo (Fig. 5-49).

FIGURA 5-49. Las tres posiciones del paladar.

En el punto del paladar podemos determinar tres posiciones:

Posición del Viento. La Posición del Viento se encuentra detrás de los dientes, en el centro del paladar, en medio de la depresión.

Posición del Fuego. La Posición del Fuego se encuentra más atrás, en la parte dura del paladar, donde conecta con el corazón y aviva la «energía de fuego».

Posición del Agua. La Posición del Agua está en la parte delantera del paladar blando, en la parte posterior de la boca. Se encuentra debajo de la pituitaria en el canal que conecta con el flujo de Chi de los riñones y el centro sexual. Tocando este punto con la lengua se saca la esencia Yin de la energía sexual para pasarla al cerebro.

Uso de las tres posiciones. Si presionas y sueltas varias veces con la lengua detrás de los dientes, notarás pronto el flujo de Chi. Muchas veces se siente como una sensación de frío, calor, hormigueo, entumecimiento o de corriente eléctrica. Puedes encontrar la mejor posición de la lengua moviéndola hacia atrás y hacia delante por el paladar hasta descubrir por cuál es por la que fluye el Chi con más fuerza. Suele ser junto a los dientes, en el hueco del paladar. Concéntrate en esta zona, mientras das paso al Chi para que baje a tu cuerpo.

Si crees que necesitas más energía Yin, mueve la lengua hacia atrás, a la Posición del Agua. Si lo que necesitas es más energía Yang, pásala a la Posición del Viento, que está en el centro del paladar, hasta que notes más fuego, y, después, otra vez a la Posición del Agua. Al principio puede costar trabajo mantener la lengua curvada durante mucho tiempo, por lo que puedes cambiar de posición si fuese necesario.

FIGURA 5-50. La parte superior del paladar conecta con los órganos.

La lengua

La lengua tiene varios puntos importantes (Fig. 5-50, 5-51 y 5-52). Cuando están activados por el flujo de Chi, ayudan a mover el Chi por el meridiano del Triple Calentador.

FIGURA 5-51. Relación del paladar y la lengua con los órganos.

La punta de la lengua. Cuando se pone la punta de la lengua en la mandíbula inferior, inmediatamente debajo de los dientes, el Chi que fluye por ella ayuda a activar el bazo.

Cuando se mantiene la punta de la lengua entre los dientes de arriba y los de abajo, el Chi que fluye por ella ayuda a estimular los pulmones.

Si se pone tocando la mandíbula superior inmediatamente detrás de los dientes, el flujo de Chi que pasa por ella sirve para activar mejor el corazón.

FIGURA 5-52. La lengua conecta con el cerebro.

Cuando se pone en la parte dura del paladar, se activa el hígado.

Cuando se coloca la punta de la lengua en la parte blanda del paladar, el Chi que fluye por ella ayuda a activar los riñones.

El punto del Líquido de Oro. Al lado izquierdo de la lengua hay un punto llamado Líquido de Oro (o Niño de Oro), que ayuda a activar la Fuerza Universal. Conecta con el Canal Gobernador y el Palacio de Cristal con una carga positiva.

El punto del Líquido de Jade. A la derecha de la lengua está el punto del Líquido de Jade (o Niña de Jade), que ayuda a activar la Fuerza de la Tierra. Conecta con el Canal Funcional, los riñones y el centro sexual, con una carga negativa.

FIGURA 5-53. La conexión de la lengua.

El punto del Manantial Colector. Al punto central de la lengua se le llama Manantial Colector y tiene una carga neutra de energía Yin y Yang (Fig. 5-53). Conecta con el Canal de Empuje medio, el corazón, el centro de la Fuerza Original y todos los órganos.

Los Dragones Dobles. Debajo de la lengua hay dos tendones verdes llamados Dragones Dobles, que tuercen o mueven la lengua para activar mejor los tres puntos principales y aumentar el flujo de saliva (Fig. 5-54).

FIGURA 5-54. El punto de debajo de la lengua.

La saliva y el Elixir (Néctar)

Cuando la fuerza vital electromagnética fluye por el paladar, la punta de la lengua y los Dragones Dobles, este flujo activa la saliva (Fig. 5-55), que se hace más dulce y aromática. Cuando se te llena la boca, puedes tragártela de un golpe para activar los puntos de ambos lados de la garganta (los puntos correspondientes del Líquido de Oro y el de Jade, que están a la izquierda y a la derecha). Los taoístas creen que la saliva, si se mezcla bien con las fuerzas externas, tiene poderosos efectos para evitar el envejecimiento. Además, enfría y equilibra la energía propia. Si se traga bien, la saliva ayuda a abrir el Canal Funcional para que pueda bajar la energía por la parte delantera del cuerpo. En realidad, es más difícil hacer que baje la energía que elevarla.

FIGURA 5-55. La saliva y el Elixir (Néctar).

La saliva tiene varias funciones. Humedece las membranas de la boca, se mezcla con los alimentos para facilitar la digestión, hace una digestión previa de los hidratos de carbono convirtiéndolos en glucosa y ayuda a disolver los alimentos antes de que entren en el estómago. La saliva tiene además algunas vitaminas, como la B₂ y la K, y otros jugos digestivos.

Cómo se debe tragar la saliva. Tragar conscientemente la saliva es uno de los mejores medios de conservar la salud. Mezclar la saliva con las fuerzas Universal, del Yo Superior, de la Tierra y Original, chasqueando con la lengua para estimular las glándulas salivares, produce muchos beneficios:

Elimina el sabor amargo de la boca, alivia las molestias de garganta y evita las caries de los dientes.

Humedece el estómago y el intestino grueso y delgado, al mismo tiempo que ayuda a digerir los alimentos.

Ayuda a humedecer los órganos y articulaciones del cuerpo.

Ayuda a enfriar el corazón cuando tiene demasiado calor y nutre la piel.

Tragar saliva varias veces seguidas puede hacer que desaparezca la sensación de hambre.

Cuando no te encuentres bien y tengas una retención de energía o de mucosidad en la garganta o en el pecho, puedes concentrarte para calentar el ombligo, mover la lengua para que se mezclen todas las fuerzas con la saliva y tragar de tres a seis veces. Esto hará que te encuentres mejor enseguida.

Mezclar y refinar constantemente la saliva con las prácticas superiores taoístas ayuda al desarrollo de la Perla Interior, la esencia del alma humana.

Cuando no puedas dormir por la noche, puedes tragar saliva varias veces para enfriar el sistema, con lo que se prepara el cuerpo para dormir mejor.

La saliva, como Elixir Superior (Néctar o Agua de Vida). Yo creo que otro fluido que se produce en la boca no es la saliva normal, sino una mezcla de energía sexual y Fuerza Original almacenada en los riñones. Si se estimula bien, sube al cerebro y activa las glándulas pineal, hipotálamo y pituitaria. Estas glándulas emiten secreciones hormonales que bajan al paladar como un elixir: el agua «superior» o Elixir Dorado.

Esto es algo normal cuando se hace bien el amor en compañía. La mujer nota una humedad en la boca que sabe a néctar, muy dulce y aromático. Si se traga oportunamente, es la mejor medicina para fortalecer, curar y potenciar el desarrollo espiritual.

Cuando se combina el amor humano y el sexo, se activa la energía de los riñones y sube por el Canal Gobernador hasta la coronilla, estimulando las glándulas. La fusión del amor humano y la energía sexual atrae también las fuerzas Universal y de la Tierra para mezclarlas.

14. Punto de la garganta: Proyección del Cielo (Tien Tu)

Situación

El punto de la garganta está por debajo de las glándulas tiroides y paratiroides, encima de la fosa del desfiladero suprasternal. Si pasas el dedo de arriba a abajo por la línea central del cuello, vendrá a parar a la V que se forma en la base del cuello y parte superior del esternón.

Éste es el punto de la garganta (Fig. 5-56).

FIGURA 5-56. Punto de la garganta.

Propiedades

Palabra y comunicación. El punto de la garganta está relacionado con la palabra y la comunicación. En la fisiología taoísta, la lengua es el órgano sensitivo asociado con el corazón. El corazón (Hsin) es también la sede natural de la mente. La apertura del canal que va de nuestro corazón a nuestra lengua determina nuestra habilidad para expresar con fuerza y claridad lo que piensa nuestra mente. El punto de la garganta está en la distancia media entre el corazón y la lengua. Si fluye el Chi con fuerza por este punto, te resultará fácil manifestarte y tu palabra será clara y fluida. Si se bloquea, te resultará difícil conseguir que te salgan las palabras oportunas. Abriendo el punto de la garganta puede mejorar considerablemente esta situación.

Sueños. El punto de la garganta tiene una conexión muy fuerte con la consciencia de los sueños. En el último siglo, los tibetanos se han dado mucho a conocer por su Yoga del Sueño o práctica del sueño lúcido. El estudio de las técnicas tibetanas ha inspirado mucho la investigación de los sueños lúcidos y ha dado lugar a muchos descubrimientos científicos sobre el sueño y la mente.

Lo que no se ha dado a conocer tanto es que el Yoga del Sueño es una práctica muy importante para muchas ramas del Taoísmo. Los taoístas que practican el Yoga del Sueño concentran su atención en el punto de la garganta cuando se van a dormir, para pasar conscientemente el puente que hay entre el estado de vigilia y el de los sueños. Si somos capaces de soñar con lucidez, podremos controlar mejor nuestro propio Chi y pasar conscientemente el puente que une la vida y la muerte.

Muchos lectores occidentales conocerán la famosa novela popular china Viaje a Occidente, que cuenta la historia del Rey de los Monos y sus numerosas aventuras. El Rey de los Monos tenía 72 poderes mágicos. Estos poderes corresponden a los 72 000 canales de energía sutil que hay en el cuerpo. Los taoístas que practican el Yoga del Sueño pretenden duplicar las proezas mágicas del Rey de los Monos mientras están soñando. Entre estas proezas figuran la facultad de volar, de hacerse invisible, de hacer un doble de uno mismo, tomar otras formas diferentes, etc.

Adquirir la facultad de llevar a cabo estas proezas durante el sueño prepara a quien las realiza para ejercer los mismos poderes mágicos en estado de vigilia; pero no los quieren para su propio beneficio: los verdaderos estudiosos del Taoísmo buscan la sabiduría y la armonía con el universo y no un poder egoísta. Los poderes no son más que un indicio de que se ha alcanzado un control más sutil sobre las energías del cuerpo.

Hay otros ejercicios que tienen las mismas metas, como los de el Kan y Li y los de niveles superiores. En un sentido más mundano, los taoístas consideran la actividad del sueño como una función necesaria para procesar las emociones que no se han resuelto ni eliminado a lo largo del día. Con la meditación de la sonrisa Interior, los Seis Sonidos Curativos y la Fusión de los Cinco Elementos, podemos entrar en contacto con nuestras propias emociones, procesarlas y limpiarlas. Practicamos el perdón y el olvido para poder limpiar y purificar nuestro Chi y nuestro espíritu. Como consecuencia de esto, soñaremos menos, naturalmente. Si la mente está limpia mientras dormimos, el cuerpo de energía puede fortalecerse al dormir, con lo que se acelera el trabajo espiritual.

El cuerpo de energía. Debido a la relación de la garganta con la palabra, los taoístas sacan dos deducciones lógicas: la palabra está relacionada con la respiración y la respiración, con el Chi, por lo que el punto de la garganta es uno de los puntos de control del cuerpo de energía.

El punto de la garganta es débil y difícil de proteger. Si está abierto antes de establecer una conexión con los demás puntos, se puede perder la energía propia o puede pasar a depender uno del control de personas malintencionadas. Lo más posible es que sea por el punto de la garganta por donde entran los espíritus o entidades que quieran poseer el cuerpo de otra. Los canales Funcional y Gobernador han de estar, por consiguiente, limpios y preparados para que circule el Chi, antes de que se abra por completo este punto con la meditación. Si eres consciente de que se ha pretendido hacer una posesión, puedes contrarrestarla haciendo que circule el Chi con fuerza por la Órbita Microcósmica.

La glándula tiroides. La glándula tiroides, que se encuentra por encima del punto de la garganta y rodeando la tráquea, es la mayor de todas las glándulas endocrinas. Controla el metabolismo, mediante la producción de hormonas. Si la cantidad de hormonas es demasiado baja, puede ponerse uno obeso, con la cara hinchada, torpe, embotado y, en casos extremos, casi como un vegetal. Si la producción es excesiva, los resultados pueden ser un apetito desmesurado y tendencia al nerviosismo. Estas personas están cada vez más delgadas, como consecuencia de un metabolismo demasiado rápido.

El yodo es el mineral crítico para la glándula tiroides, del que bastan cantidades extraordinariamente bajas para producir sus hormonas. Si se trata de una glándula de actividad inferior a lo normal, las células se multiplican para poder lixiviar hasta la mínima partícula de iodo de los alimentos consumidos. Si la glándula es hiperactiva, aumenta de tamaño, porque la pituitaria tiene un exceso de producción de la hormona que estimula la tiroides o, lo que es más difícil, porque hay un exceso de yodo.

Las hormonas de la tiroides tienen varias funciones. Ayudan a regular el metabolismo, influyen en el desarrollo físico y psíquico y pueden influir en la diferenciación de los tejidos y su desarrollo. Además, ayudan a prevenir la acumulación de calcio en la sangre y a equilibrar las hormonas producidas por la paratiroides, que mantiene los niveles de calcio de la sangre, sacándolo de los huesos y de los dientes.

FIGURA 5-57. La glándula timo de un niño.

Cuando está abierta la Órbita Microcósmica y el punto de la garganta está conectado con los demás, se puede equilibrar la actividad de la glándula tiroides, tanto si es excesiva como si es insuficiente.

Influencias emocionales

Cuando está abierto y conectado el punto de la garganta, uno está más elocuente; si se cierra o bloquea, se siente uno reacio al cambio.

FIGURA 5-58. La glándula timo de un adulto.

15. Punto del corazón (Shan Zhong)

Hay dos puntos del corazón a tener en cuenta. Uno es el centro real del corazón físico (Fig. 5-57 y 5-58), que puede fortalecerse con la meditación; el otro es un centro de energía que está junto al esternón y en línea directa con los puntos de la garganta y el plexo solar del Canal Funcional 17 de acupuntura (Fig. 5-59). Aquí vamos a analizar el centro de energía, que tiene una conexión directa con el corazón físico y con la glándula timo.

FIGURA 5-59. El centro del corazón.

Situación

El centro del corazón energético está, en los hombres, en el punto central de la línea que une los dos pezones y, en las mujeres, unos tres centímetros por encima de la base del esternón. Conecta el centro de la Fuerza Original con los puntos T-5 y T-6 de la espina dorsal, así como con el corazón físico.

Propiedades e influencias emocionales

La apertura del centro del corazón es muy pequeña, por lo que se tarda tiempo en abrirla por completo durante la meditación (Fig. 5-60). Algunas veces se congestiona este punto con la energía y produce dolor, incomodidad o insuficiencia respiratoria, lo que se puede aliviar dando masaje al esternón. La mayoría de las personas descubren también que los problemas emocionales desaparecen al dispersarse sus energías negativas correspondientes. La práctica del Sonido del Corazón ayuda a aliviar la congestión, tanto energética como emocional.

FIGURA 5-60. La apertura del corazón es muy pequeña.

Las emociones virtuosas de amor, alegría, felicidad, honestidad y respeto son propiedades cruciales del corazón. Para abrir este punto con más facilidad, puedes manifestar a los demás estas emociones, que se cultivan con la meditación. Después de haber practicado durante un rato las meditaciones de la Sonrisa Interior y de la Órbita Microcósmica, se pueden evocar estas virtudes con mucha facilidad, ya que se nutren con estas disciplinas. El punto del corazón es también el punto de acumulación de energía para el meridiano Calentador Superior. Cuando está abierto el corazón, se siente amor, alegría, felicidad, honestidad y respeto (Fig. 5-61); cuando está cerrado o bloqueado, paranoia, autocompasión, impaciencia, precipitación y odio.

FIGURA 5-61. Apertura del corazón.

Nota: Para las mujeres. Deben cuidar muy bien el punto del corazón y sus energías emocionales positivas, para controlar mejor su energía sexual, sus ciclos menstruales y su crecimiento espiritual. Este punto se conoce también como Centro Inmortal de las mujeres. Cuando está abierto, su energía conecta con los pechos y extiende las virtudes del corazón por todo el cuerpo.

En la práctica de nivel superior, las mujeres pueden almacenar la energía en el centro del corazón. Cuando está abierta la Órbita, las mujeres pueden empezar su recorrido por el ombligo, subir al corazón y pasar a la garganta y a la coronilla, bajando por la espina dorsal para subir de nuevo al ombligo y al corazón. En las mujeres (o en un hombre muy Yin), la Órbita puede invertir naturalmente su recurrido normal, ya que la parte delantera del cuerpo puede ser más Yang y la posterior, más Yin. En el recorrido normal, utilizamos la energía Yang del fuego que sube por la espina dorsal para limpiar el canal frontal de agua, que es Yin. Sin embargo, si tu energía de agua es más fuerte, también se puede utilizar para eliminar las obstrucciones del canal de fuego.

Sede del amor

El punto del corazón es la sede del amor y se puede utilizar para conectar con las energías amorosas del Amor Universal. Actúa como una caldera para combinar todas las virtudes y producir la de compasión. Los taoístas dicen que el corazón almacena nuestra esencia espiritual en su estado adormecido. Cuando las virtudes se combinan para formar la compasión, el espíritu despierta, como una semilla, que crece hasta convertirse en un árbol que produce sus frutos.

Cuando se abre demasiado pronto el punto del corazón, antes de que los demás puntos estén abiertos y conectados, uno se hace susceptible a las influencias externas y se pueden perder las energías amorosas.

Algunas religiones utilizan este centro para reforzar el concepto de entrega, que procuran que sus seguidores traduzcan como donaciones y caridad. En esos sistemas, se anima a la gente a abrir sus corazones, a sentir cómo se abre una flor y produce amor, antes de conseguir una sensación de abundancia interior y equilibrio (Fig. 5-62). Esto es espiritualmente malsano: el concepto de entrega no requiere el autosacrificio hasta tales extremos. En cambio, entrega significa simplemente dar de lado a los caprichos y exigencias del ego y aprender a vivir en estados superiores de consciencia, haciéndonos mejores vehículos de nuestro origen divino: el Tao.

FIGURA 5-62. Siente el corazón abierto como una flor.

Nota: El respeto es una de las energías más importantes del corazón amoroso. Cuando la gente siente respeto, se abre el corazón y recibe con facilidad la transmisión de las fuerzas Universal y de la Tierra. Este principio se aplica a las relaciones de los estudiantes con su maestro.

El perdón y el amor por los que odiamos o nos resultan antipáticos es muy importante para abrir el corazón. Si se tiene odio en el corazón, se cierra y es muy difícil abrirlo de nuevo. Si no puedes «amar a tu enemigo», intenta al menos ser indiferente con él. Siente compasión por sus limitaciones.

Relación con la glándula timo

Como el corazón bombea la sangre por todo el cuerpo, tiene un complicado sistema de vasos sanguíneos para que su músculo esté siempre bien abastecido de nutrientes vitales. El punto del corazón controla el corazón y la glándula timo, por lo que es importante concentrarse en este punto durante la meditación para fortalecer estos órganos.

La glándula timo, que se encuentra en la base delantera del cuello, juega un papel clave en el sistema inmunológico de defensa, estimulando la producción de los glóbulos blancos que combaten las enfermedades y las infecciones. El timo es bastante grande al nacer y sigue creciendo hasta la adolescencia, cuando empieza a reducirse. Cuando se tiene una edad madura, el timo es mucho menor; pero sigue siendo un factor importante del sistema inmunológico. Durante las primeras semanas de vida, los linfocitos T creados en el timo emigran por la corriente sanguínea y colonizan los nodos linfáticos de todo el cuerpo. Entonces, empiezan éstos a producir poderosos anticuerpos vitales para la inmunidad.

Dar masaje al esternón para abrir el Punto del Corazón

Dar masaje al esternón elimina emociones negativas, estimula el flujo de linfa y activa la glándula timo. Traza círculos con los nudillos del índice o el anular, bajando por el esternón, de arriba a abajo, y entre las costillas que hay en su base (Fig. 5-63). Cuando encuentres una zona dolorida, dedícale más tiempo, dándole masaje con cuidado hasta que se alivie. No te excedas en el masaje al principio, pues podrías tener dolores después.

FIGURA 5-63. Masaje al esternón.

Corazón

El centro del corazón es rojo y su núcleo es completamente blanco. El centro del corazón produce una carga positiva, equivalente a la carga negativa que se produce en la Puerta de la Vida y en los riñones. Estos dos centros influyen el uno en el otro para armonizar el flujo de Chi de todo el cuerpo. Es más, el lado izquierdo del corazón es rojo y tiene carga positiva, mientras que el lado derecho es verde oscuro y tiene carga negativa. Esta combinación produce la energía espiritual original que alimenta el Shen o espíritu, que tiene su sede en el corazón.

Los taoístas dicen que este Chi Original se divide en dos después de la concepción. Una parte se almacena en el Palacio de Cristal del cerebro y la otra, en los riñones, como energía sexual. Cuando combinamos las dos partes en el corazón con la meditación, podemos recuperar nuestra esencia espiritual original.

16. El plexo solar (Chung Kung) y sus puntos correspondientes

Situación

El punto del plexo solar (Canal Funcional 12) está un poco más arriba del punto medio entre el ombligo y la punta del xifoides (Fig. 5-64).

FIGURA 5-64. El plexo solar y el centro del ombligo.

Propiedades

El plexo solar es el punto del bazo, el páncreas, el estómago y el hígado. Este punto controla el aura (el campo exterior de energía del cuerpo) y determina la situación de la Caldera Media, en la que se transforman en energía espiritual la energía sexual y la de fuerza vital. En esta caldera es donde se combinan el cuerpo, el alma y el espíritu.

El bazo. El bazo es el mayor de los órganos linfáticos, siendo los demás la glándula timo y las amígdalas. El bazo forma también células sanguíneas, filtra substancias nocivas de la sangre, almacena hierro para producir hemoglobina y produce el pigmento biliar llamado bilirrubina. Como las demás glándulas linfáticas, el bazo forma parte del sistema inmunológico y, por tanto, proporciona resistencia contra la enfermedad. En la medicina china, el bazo es el responsable de la transformación y transporte del Chi. La transformación se produce durante la digestión, en la que el bazo y el páncreas juegan un papel importante. La circulación de la sangre transporta los nutrientes (Chi) sacados del proceso digestivo a todas las células del cuerpo.

El páncreas. El páncreas, que se encuentra debajo del estómago y el hígado, rige el metabolismo de la glucosa. Es una glándula endocrina y exocrina, al mismo tiempo. Como endocrina (productora de hormonas), el páncreas produce las hormonas insulina y glucagón. La insulina es necesaria para la conversión de la glucosa (azúcar de la sangre) en energía, mientras que el glucagón devuelve a la sangre, cuando es necesario, el azúcar almacenado en el hígado. Como glándula exocrina, el páncreas produce los jugos digestivos esenciales para el metabolismo de los hidratos de carbono, las grasas y las proteínas y los segrega en el intestino delgado. La medicina china no distingue entre el páncreas y el bazo: las funciones de los dos se atribuyen al bazo.

El estómago. Aunque creamos que el estómago es el principal órgano de la digestión, los únicos alimentos que se descomponen en el estómago son las proteínas. Aparte de la aspirina y el alcohol, casi ninguna otra substancia se absorbe en el estómago. En la medicina china, el estómago es el responsable de «descomponer y preparar los alimentos», transportar sus esencias, hacer que baje el Chi y producir los fluidos del cuerpo.

El hígado. El hígado pesa unos dos kilos y es el órgano de mayor tamaño del cuerpo. Tiene muchas funciones. Produce la bilis, que emulsiona las grasas de la dieta para que puedan digerirse mejor en el intestino delgado. Para muchos puede resultar sorprendente que el hígado sea tan importante como el páncreas para la regulación de la glucosa, ya que almacena y suelta azúcar según sea necesario.

Considerado muchas veces como una glándula detoxificante, el hígado elimina desechos de nitrógeno, alcohol y otras substancias ingeridas que podrían ser nocivas. Produce lecitina, otro emulsivo de grasas, y está mantenido por la vitamina C. Además del azúcar, almacena también las vitaminas liposolubles, como la A, la D, la E y la K.

FIGURA 5-65. El aura, irradiando desde el plexo solar.

El aura. El aura es un campo de energía que hay alrededor del cuerpo (Fig. 5-65). En teoría, todo proceso del cuerpo, desde la digestión hasta el movimiento de un músculo, es electroquímico. Como todas las funciones de naturaleza electroquímica tienen un campo magnético que las rodea, para muchos el aura del cuerpo es su campo electromagnético.

Aunque son pocas las personas que pueden ver el aura sin un entrenamiento previo, casi todo el mundo puede sentirla, bien sea consciente o inconscientemente. Los campos electromagnéticos tienen influencia unos sobre otros cuando se superponen y, cuando estamos con otras personas, nuestras auras pueden influir recíprocamente la una en la otra. Nuestros pensamientos y sensaciones tienen cargas eléctricas que afectan a nuestras auras. Es muy importante que esté abierto el punto del plexo solar; pero, si está demasiado abierto, uno podría ser demasiado sensible a los pensamientos, sensaciones y opiniones de los demás, hasta el punto de ser incapaz de filtrar las interferencias mentales y emocionales cuando se está en compañía de alguien.

Esto se puede solucionar visualizando delante del punto del plexo solar una puerta o un escudo que se puede poner y quitar voluntariamente, en función del grado de intimidad que se quiera tener con la persona que nos acompañe en ese momento.

Algunas personas pueden criticar la idea de proteger el plexo solar con un escudo, diciendo que es importante que la gente esté abierta a los demás en todo momento. Yo digo que todo el mundo tiene derecho a la intimidad. Si no se puede esperar de nadie que tenga siempre abierta la puerta de su casa, de su negocio, de su dormitorio o de su cuarto de aseo, mucho menos podemos esperan que nos deje abierta la puerta de sus sentimientos. Has de ser capaz de abrir el punto del plexo solar cuando tengas plena confianza y seguridad en presencia de otra persona; pero también has de saber protegerte en circunstancias en las que te encuentres mejor reservando tu intimidad. Hasta los santos más grandes defendían su intimidad. Debemos respetar también nuestras propias necesidades.

Influencias emocionales

Cuando está conectado y abierto el plexo solar, uno se siente audaz y en condiciones de asumir riesgos; si está cerrado o bloqueado, se siente pánico o preocupación.

Ejercicio. Visualiza un sol radiante en el plexo solar y siente su conexión con el sol que está en el cielo. Fíjate en cómo brilla la luz del plexo solar, fortaleciendo el aura. Un plexo solar fuerte ayuda a rechazar la energía negativa procedente de los demás.

Tú también puedes mandar tu luz solar a otras personas cuando conectes con la fuente ilimitada de luz. Esto te ayudará a cambiar los sentimientos negativos que pueda tener alguien hacia ti. La luz blanca del plexo solar hace que seas más visible para las fuerzas y los maestros superiores, para que puedan guiarte y protegerte con más facilidad.

17. Las corvas, BL-40 (Wei Zhong)

Las corvas son los lugares donde se almacena la energía sobrante de la que se haya acumulado durante la meditación (Fig. 5-66). En las prácticas espirituales avanzadas, estos espacios son lugares de descanso para la energía del alma, cuando se prepara para salir fuera del cuerpo. Las corvas son lugares de difícil acceso si se hace la meditación con las piernas cruzadas. Conectan con los pies, que dan apoyo, flexibilidad y libertad, debido a su conexión con la Fuerza de la Tierra. Cuando esta conexión se pierde o se debilita, se siente uno inflexible o encasillado.

FIGURA 5-66. Punto K-1 (Yong-Quan) «Fuente de Burbujas», en las plantas de los pies.

18. Las plantas de los pies: Fuente de Burbujas, K-1 (Yong Quan)

El punto K-1 está localizado en la depresión de la planta de los dos pies y es visible cuando se flexiona cualquiera de ellos (Fig. 5-67). Este centro se conoce también como Fuente de Burbujas, por donde brota la energía hacia arriba para entrar en el cuerpo. El punto K-1 está directamente conectado con esta energía y ayuda a refinarla antes de que pase a los centros superiores.

FIGURA 5-67. Planta del pie: Fuente de Burbujas.

Conexiones de las plantas de los pies

Las plantas de los pies tienen una conexión muy estrecha con las palmas. Si se utiliza bien, esta conexión puede ayudar a reajustar el reloj interno del cuerpo. Utilizando la mente y el tacto físico para conectar la palma derecha con la planta izquierda y la palma izquierda con la planta derecha, se puede poner en movimiento la Órbita Microcósmica (en especial por el cóccix, el sacro y la base del cráneo), para equilibrar estos puntos, ayudando al cuerpo a superar el cansancio de los viajes largos en avión. Las plantas de los pies tienen también importantes conexiones con la coronilla de la cabeza y con el perineo.

Propiedades

Cuando estos centros están abiertos en cada uno de los pies, ayudan a estabilizar el cuerpo por sus conexiones con la tierra. Si están cerrados o bloqueados, se siente uno inseguro o inestable, porque la conexión con la energía de la tierra es débil.

Frotar las plantas o cualquier otro punto de los pies

Frotar las plantas de los pies antes y después de la meditación ayuda a activar los principales canales de energía. Dar masaje a algunos de los puntos principales de los pies también ayuda a mover el Chi con más facilidad y equilibra las energías Yin y Yang del corazón y los riñones (Fig. 5-68 y 5-69).

FIGURA 5-68. Lin Chi, Atención al Niño que Llora.

Chao Hai, el Mar Brillante: El punto de los riñones (K-6). Este punto se encuentra a la distancia de un dedo por debajo del lado de dentro de los tobillos.

FIGURA 5-69. Chao Hai, el Mar Brillante.

Kung Sun, el Nieto: El punto del bazo (S-4). Este punto está en el borde interior de la parte de abajo del pie, en el hueco que hay detrás de la tercera articulación del dedo gordo.

Lin Chi, Atención al Niño que Llora: El punto de la vesícula biliar (GB-41). Este punto está en la parte de arriba del pie, hacia el lado de fuera, en la articulación que hay entre los dedos cuarto y pequeño.

Shenmai, Vaso Hinchable: El punto de la vejiga (BL-62). Este punto se encuentra en el lado de fuera del tobillo, en la pequeña depresión que hay debajo y un poco detrás de él.

FIGURA 5-70. El punto Da Dun.

19. El dedo gordo, LV-1 (Da Dun)

El punto Da Dun está al lado de dentro del dedo gordo, entre la base de la uña y la articulación (Fig. 5-70). Ayuda a armonizar y limpiar la energía espiritual que pasa por él.

20. La rótula (He Ding)

En el centro del borde superior de la rótula está el He Ding, que es un punto de parada y descanso de la energía (Fig. 5-71). Ayuda a refinar la fuerza de la tierra a su paso hacia el perineo.

FIGURA 5-71. Punto de la rodilla.

Conozcamos los puntos

En principio, lo más importante es recordar los puntos y su localización. Dedica algún tiempo a encontrar estos puntos en tu propio cuerpo. Si tienes amigos con los que puedas trabajar, puedes buscarles los puntos y dejar que ellos te los busquen a ti. A tu propio ritmo, irás memorizando las funciones de cada uno de ellos; pero lo más importante es la práctica. Cuando ya sepas dónde se encuentran, puedes hacer la meditación de la Órbita Microcósmica. Al cabo del tiempo, dependiendo de la dedicación que prestes a los ejercicios, irás descubriendo por tu propia experiencia muchas funciones de estos puntos.

6. APERTURA DE LA ÓRBITA MICROCÓSMICA BÁSICA

Programa para dominar la Órbita Microcósmica

En este capítulo vamos a aprender algunos métodos para abrir la Órbita Microcósmica básica. En los siguientes, aprenderemos paso a paso los procedimientos más avanzados de trabajo con la Órbita Microcósmica, incluyendo técnicas para ampliar la energía en cada punto del recorrido. Los métodos avanzados son todos ellos procedimientos suplementarios de la práctica de la Órbita Microcósmica básica que se enseña en este capítulo.

Se te recomienda seguir en general los métodos y tiempos que se dan en este libro, según sea tu nivel de experiencia y tus progresos. Es muy importante dominar completamente cada etapa antes de pasar a la siguiente. Te aconsejamos que hagas los ejercicios todos los días dedicando a cada nivel, por lo menos, dos semanas para conseguir cierta destreza. Esto te ayudará a sentir realmente la energía y establecer una buena base para el nivel siguiente. Aunque comprendas perfectamente los principios y aprendas con rapidez, no pienses que vas a dominar la práctica de la noche a la mañana. La facilidad para comprender y aprender no establece una conexión mente/cuerpo, que sólo se consigue con la práctica. Debes conocer cada paso perfectamente, hasta que lo hagas casi automáticamente, sin ningún esfuerzo. Tu cuerpo, tu cerebro y tu sistema nervioso aprenderán mejor a base de repetir cada nivel a intervalos regulares durante un periodo mínimo de dos semanas.

Etapas de aprendizaje y potenciación de la Órbita Microcósmica

Capítulo 6: Apertura de la Órbita Microcósmica básica, tal como se enseña en Despierta la energía curativa a través del Tao (Editorial Mirach). Este capítulo amplía los ejercicios básicos de la Órbita Microcósmica y presenta varios métodos nuevos para abrirla, modificados por mí en los últimos diez años de enseñanza en Occidente.

Capítulo 7: La Energía de la Tierra y la Órbita Microcósmica. En el capítulo 7 aprenderás a conectar con la energía de la tierra, a absorberla y a combinarla con tu Chi Original. Aprenderás a hacer que circule este Chi reforzado por la Órbita Microcósmica para ser como el «cable de tierra» de tus ejercicios de circulación de Chi.

Capítulo 8: La Fuerza Cósmica: La Energía del Yo Superior y la Órbita Microcósmica.

Los métodos que se enseñan en el capítulo 8 profundizan aún más en tu práctica de la meditación de la Órbita Microcósmica, abriendo más aún los canales y centros relacionados con ellos. También aprenderás a potenciar y amplificar tu Chi activando el punto del entrecejo y sacando energía del Yo Superior. Cuando hayas conectado con esta energía dorada, aprenderás a difundirla para hacer una bola dorada de luz que te envuelva y te proteja durante tus ejercicios.

Capítulo 9: Apertura del corazón: el Shen y la Órbita Microcósmica. En el capítulo 9 se continúa la práctica añadiendo una etapa que se llama Apertura del Corazón. En ella descubrimos la relación que existe entre las emociones y el espíritu o Shen. Después de activar este centro importante, utilizas la energía del corazón para purificar y equilibrar la energía física y emocional de los demás órganos. Este ejercicio fortalece la meditación de la Órbita Microcósmica y avanza hacia los niveles superiores de la Sonrisa Interior.

Capítulo 10: La Energía Sexual y la Órbita Microcósmica. Este capítulo explica detalladamente la importancia de la energía sexual para la práctica taoísta. Te dedicas a ensanchar el Canal Funcional, dando especial importancia a la conexión del centro del corazón con el sexual. Con ello se fomenta el matrimonio de la energía amorosa y el deseo sexual.

Capítulo 11: El Chi Celestial y la Órbita Microcósmica. El capítulo 11 explica la Fuerza Celestial o Universal (Chi Celestial) y nuestros vínculos con esta fuerza por medio de los cuerpos físico, de energía y de espíritu. También explica las diferentes variedades de Chi Celestial y su significado en la meditación. En la sección práctica abrirás aún más el Canal Gobernador. Aprenderás a conectar con el Chi Celestial desde la Estrella Polar o la Osa Mayor, fundiéndolo con el tuyo propio para que sea más fuerte y sano. Finalmente, aprenderás los antiguos métodos taoístas de hacer que circulen estas energías externas de la Órbita Microcósmica y combinarlas con tu Chi Original para recuperar la fuerza vital.

Capítulo 12: Resumen de la Órbita Microcósmica: Ejercicios básicos y avanzados. El capítulo 12 es un resumen de todos los pasos de la meditación avanzada de la Órbita Microcósmica.

Capítulo 13: Ejercicios más avanzados: La Órbita Microcósmica y los Cinco Impulsos. El capítulo 13 te introduce en aplicaciones avanzadas de la Órbita Microcósmica, incluyendo instrucciones detalladas sobre la forma de sangrar la ilimitada fuerza curativa de la naturaleza. También puedes conocer la Órbita Macrocósmica y el Ciclo Celestial Mayor, con lo que podrás hacer que circule tu Chi por las cuatro extremidades, además de hacerlo por los canales Funcional y Gobernador.

Capítulo 14: Unidad con el Tao: Guía para la práctica diaria. El capítulo 14 te da consejos útiles para garantizarte futuros éxitos en la práctica de la Órbita Microcósmica, la Sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos. Se incluyen recomendaciones para practicar con las estaciones.

Capítulo 15: Guía para solucionar problemas: Útiles sugerencias y remedios caseros para problemas sencillos. Este capítulo responde a las preguntas más frecuentes y advierte las dificultades que pueden surgir. Si encuentras algún problema o dificultad en la práctica, recurre a este capítulo.

Capítulo 16: El Tao de la Curación y del Mantenimiento de la salud. Es un capítulo especial que trata de la curación y nos presenta muchas aplicaciones para la curación propia con la Órbita Microcósmica, la Sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos. En él figuran remedios concretos para determinados problemas de salud y las líneas generales del sistema taoísta de salud y curación.

Revisión: Apertura de la Órbita Microcósmica básica

Descripción general

La meditación de la Órbita Microcósmica es una práctica que resulta muy sencilla.

1. Relaja la espina dorsal con la Respiración de la Espina Dorsal y el Balanceo de la Espina Dorsal y siéntate en una posición estable.

2. Relaja la mente y el cuerpo con los Seis Sonidos Curativos y la Sonrisa Interior.

3. Utiliza la mente para guiar tu energía por el circuito de la Órbita Microcósmica tantas veces como quieras.

4. Cuando vayas a terminar la sesión, acumula toda la energía en el ombligo.

5. Concluye con un poco de automasaje de Chi para eliminar el entumecimiento que se haya podido producir por estar mucho tiempo sentado en la misma posición.

La esencia de la práctica de la Órbita Microcósmica es guiar el Chi por un circuito del cuerpo. Todos los demás ejercicios que figuran en los capítulos siguientes no son más que meras explicaciones, formas de conseguir otras energías para facilitar la circulación del Chi por la Órbita Microcósmica.

Técnicas para abrir la Órbita Microcósmica

No es lo mismo abrir la Órbita Microcósmica básica que ponerla en práctica cuando ya se domina. Al principio, es posible que tengas que recurrir a las técnicas de este capítulo para poder sentir y dirigir mejor tu Chi. Con la práctica irás necesitando cada vez menos estos métodos, porque tu Chi se desplazará con facilidad por muy poco que lo dirijas.

Se pueden utilizar varias técnicas para facilitar la apertura de la Órbita Microcósmica:

Movimiento espiral de la mente/ojo o hacer que gire una bola de Chi

Tacto manual

Respirar a cada punto

Respirar a pequeñas bocanadas a lo largo de la Órbita

Respiración con bocanadas (profundas y lentas) siguiendo el circuito de la Órbita

Poner las palmas de las manos sobre los puntos para estimular el aura

Balancearse hacia atrás y hacia delante para activar los canales anterior y posterior (cuando estés sentado)

Colores y visualización

Dar golpes flojos en el sacro con los puños sueltos

Castañetear los dientes y presionar la lengua contra el techo de la boca

Respiración Interior o de Matriz, impulsión espontánea del Chi

Práctica: Preparaciones para la Órbita Microcósmica básica

Nota: En los capítulos 3 y 4 y en el apéndice figura una descripción más detallada de estas prácticas.

Relajar el cuerpo y la espina dorsal con el calentamiento del Chi Kung. Sacude ligeramente todo el cuerpo y haz después la Respiración de Espina Dorsal, el Balanceo de Espina Dorsal y el Ejercicio de Cuello de Grulla.

Limpia tus emociones y calienta tus órganos con los Seis Sonidos Curativos. Repite los sonidos de dos a tres veces por cada órgano. Esto te ayuda a sintonizar tu cuerpo y te da energía para mantener mejor un estado de equilibrio que te permita una circulación curativa.

Siéntate en una posición estable. Comprueba tu postura: base estable, las manos cogidas, la espina dorsal recta y vertical, hombros relajados y equilibrados, la barbilla recogida ligeramente hacia atrás y las orejas por encima de los hombros, los ojos entreabiertos y la lengua tocando el cielo de la boca.

Cuando hayas adoptado una posición correcta, dedica unos minutos a concentrarte y prepararte.

Prepárate para concentrarte dentro de ti mismo. Toma consciencia de tu entorno. Siente tus pies en contacto con el suelo, tus manos cogidas una con otra, la silla que tienes debajo de ti. Toma consciencia de los sonidos que hay dentro de la habitación, fuera de ella y dentro de tu cuerpo.

Toma consciencia de tu respiración. Nota cómo se ensancha tu cuerpo cuando inhalas y se contrae cuando exhalas. Esto ayuda a que hagan ejercicio las venas y arterias. Respira, inhalando y exhalando de 18 a 36 veces, por lo menos, dándote cuenta de lo que haces.

Relájate con la Sonrisa Interior. En primer lugar, relájate siempre con la Sonrisa Interior antes de empezar la meditación de la Órbita Microcósmica.

La Sonrisa Interior es un medio muy eficaz para relajar profundamente todas las partes del cuerpo y la mente y entrar en contacto con tus aspectos positivos. La relajación es importante para la salud y el bienestar, como antídoto contra el estrés; pero no es más que el principio de la meditación taoísta, no la meta. Hay un proverbio que dice:

«Los aficionados meditan para relajarse; los profesionales se relajan para meditar».

Es difícil alcanzar un estado profundo de meditación si no están relajados el cuerpo y la mente. Asegúrate siempre de que dedicas el tiempo suficiente a la Sonrisa Interior antes de empezar la meditación de la Órbita Microcósmica.

Lo mejor es sonreír a todo el cuerpo antes de empezar la Órbita Microcósmica; pero, si no tienes mucho tiempo, puedes hacer solamente parte de la Sonrisa Interior. En las primeras etapas puedes concentrarte en cualquiera de las líneas frontal, media o posterior de la Sonrisa Interior, como hemos visto en el capítulo 3. En la práctica avanzada de la meditación de la Órbita Microcósmica, sin embargo, tiene una importancia vital sonreír a los órganos de la línea frontal en primer lugar, para activar las energías virtuosas que vas a poner en conexión con las fuerzas Universal, Cósmica y de la Tierra. Tomar demasiada energía cruda sin sintonizarla de antemano con las frecuencias de las virtudes puede producir «indigestión de Chi».

Ver «Las virtudes» en el capítulo 3 para tener instrucciones más detalladas sobre la Sonrisa Interior (Fig. 6-1).

FIGURA 6-1. Sonríe para activar mejor las energías virtuosas de los órganos.

Calentando la estufa: Activa el Chi Original en el Tan Tien Inferior

1. Empieza haciendo respiración de fuelle de 18 a 36 veces.

2. Descansa y acumula el Chi en el ombligo, cubriéndolo con las manos.

3. Relaja los intestinos con movimientos espirales del cuerpo.

4. Calienta los riñones y activa la Puerta de la Vida.

5. Activa la Fuerza Original sacando energía del ombligo y de la Puerta de la Vida y acumulándola en el Tan Tien Inferior.

6. Activa la energía sexual para amplificar el Chi Original.

7. Cuando hayas terminado todos estos pasos y puedas sentir la presión, el impulso y la succión, tira ligeramente de los órganos sexuales y del ano hacia la zona de la Fuerza Original. Sigue respirando hacia esta zona y siente la presión que se produce en ella.

8. Según va aumentando la presión, notarás que corre la energía con fuerza hacia ti. Deja que el Chi original irradie como quiera. Se te puede abrir la Órbita Microcósmica espontáneamente y sin esfuerzo en ese punto y puede fluir la energía para bajar hasta el cóccix y subir por la espina dorsal hasta la coronilla, para bajar de nuevo por la parte delantera del cuerpo, por el Canal Funcional. El Chi puede pasar también a cualquier parte enferma del cuerpo que necesite curación. Tu Chi Original sabe muy bien dónde tiene que ir y es, con mucho, la mejor medicina para la autocuración. Si empieza a fluir y radiar por su cuenta, no tienes que pensar en que necesitas dirigirlo. Limítate a relajarte y dejar que se mueva a su aire.

Para completar la Órbita Microcósmica es muy importante sentir con fuerza el Chi Original en el centro del ombligo. Es la principal fuente de Chi del cuerpo y, si este depósito está bajo, el Chi de los canales estará bajo también. Por esta razón, no hay que tener prisa. Si dedicas algún tiempo a cultivar el Chi y llevar tu consciencia a este punto, se abrirá con más facilidad y naturalidad la Órbita Microcósmica.

Práctica: Apertura de la Órbita Microcósmica

En esta primera sección práctica, recomendamos tres técnicas para sentir con más fuerza el Chi del cuerpo: el método de la fuerza de la mente/ojo, el del tacto manual y el de la respiración natural. Utiliza los tres al mismo tiempo para pasar energía a los centros de la Órbita Microcósmica.

Utiliza la fuerza de la mente/ojo para concentrar tu consciencia y mover el Chi. Utiliza siempre la mano derecha para enviar energía y la izquierda, para recibirla. Finalmente, haz una respiración profunda y lenta para ensanchar y abrir los centros. Respira con naturalidad a cada uno de los puntos. Ten una respiración larga, profunda, tranquila, relajada, suave y uniforme.

Despierta la luz curativa: Transporta la fuerza por la Órbita Microcósmica

Nota: Si necesitas practicar con la fuerza de la mente/ojo, consulta el capítulo 4.

A. Pasa la energía del ombligo al perineo

1. Pon los dedos de la mano derecha en el centro del ombligo y los de la izquierda, en el centro sexual (Fig. 6-2). Haz que irradie la energía desde la Fuerza Original y baje hasta el centro sexual. Haz movimientos espirales en el centro sexual con la mente y los ojos 36 veces en el sentido contrario al de las agujas del reloj y otras 36 en el de las agujas del reloj, para condensar la energía en el centro sexual. Envía energía de la mano derecha a la izquierda y visualiza que el canal que une estos dos puntos se va ensanchando con el flujo de Chi. Notaras que has hecho la conexión.

FIGURA 6-2. Toca el ombligo con la mano derecha y el centro sexual con la izquierda.

Al inhalar, respira como si estuvieses inhalando hacia el centro sexual, llenándolo de energía fresca. Al exhalar, siente de nuevo como si la respiración fuese a parar al centro sexual, fortaleciéndolo y energizándolo. Di mentalmente la palabra «Chi» al exhalar y concentra la mente en el centro sexual para aumentar la energía que hay allí. Repite la inhalación y la exhalación de 9 a 18 veces. Concéntrate en el centro sexual hasta que puedas sentir que se acumula el Chi. Siente la línea de energía que baja desde el ombligo hasta el centro sexual.

2. Baja la mano izquierda al perineo y tócalo con tres dedos. Haz que irradie la energía desde el ombligo y el centro sexual hacia el perineo. Envía energía de la mano derecha a la izquierda y visualiza el canal que une estos dos puntos que se va ensanchando al aumentar el flujo de Chi. Haz movimientos espirales con la energía o que gire una bola de Chi 36 veces en el sentido contrario al de las agujas del reloj y otras 36, al revés.

Inhala y exhala hacia el perineo, utilizando la palabra «Chi» para aumentar la energía que hay en él. Repítelo de 9 a 18 veces.

3. Acumula energía formando una bola de Chi en el Tan Tien Inferior. Ve moviendo esta bola de Chi (de 7 a 12 centímetros de diámetro) de arriba hacia delante, después, abajo y, finalmente, detrás, como si estuviese haciendo el mismo recorrido de la Órbita. Déjala que gire todo lo rápido o lento que ella quiera. Por resonancia, el giro de la bola estimula el flujo de la Órbita. Baja la bola de Chi hasta el perineo.

B. Sube la energía por la espina dorsal

1. Pasa la mano izquierda al sacro y el cóccix. Pon la palma en el sacro y toca la punta del cóccix con la del dedo corazón. Pon la punta de los dedos de la mano derecha sobre el centro sexual (Fig. 6-3).

FIGURA 6-3. Puente de Chi.

2. Para hacer un Puente de Chi, tira muy ligeramente del perineo, utilizando la mente más que los músculos, para cerrar los órganos sexuales (los hombres notarán como si levantasen los testículos y encogiesen el pene, mientras que las mujeres aprietan un poco los músculos de la vagina). Después, contrae el ano, tirando de él hacia el cóccix. Finalmente, contrae ligeramente la parte posterior del esfínter, entre el ano y el cóccix, y nota como si estuvieses sorbiendo energía hacia el cóccix y el sacro con una paja. Manda energía de la mano derecha a la izquierda y visualiza el canal que une estos dos puntos, que se ensancha al aumentar el flujo de Chi. Haz que irradie la energía desde el ombligo, el centro sexual y el perineo hasta el cóccix y el sacro. Haz allí espirales o giros con la mente y los ojos 36 veces en cada sentido. Inhala y exhala hacia el cóccix y el sacro, utilizando la palabra «Chi» para aumentar la energía. Repítelo de 3 a 9 veces.

3. Pasa la mano izquierda a la Puerta de la Vida. Pasa la radiación de energía a la Puerta de la Vida. Mueve la energía haciendo una espiral o haz que gire una bola de Chi utilizando la fuerza de la mente/ojo 36 veces en cada sentido. Inhala y exhala hacia la Puerta de la Vida, utilizando la palabra «Chi» para aumentar la energía de ese punto. Repítelo de 9 a 18 veces.

4. Sube la mano izquierda hasta el punto T-11 y deja que fluya a él la energía. Mueve la energía en espiral o haz que gire una bola de Chi utilizando la fuerza de la mente/ojo 36 veces en cada sentido. Inhala y exhala hacia el punto T-11, utilizando la palabra «Chi» para aumentar la energía existente. Repite de 3 a 9 veces (Fig. 6-4).

FIGURA 6-4. Puntos del sacro y T-11.

5. Irradia energía para que suba al Punto del Ala, que está detrás del corazón, entre T-5 y T-6. Haz una espiral con la energía o gira una bola de Chi con la fuerza de la mente/ojo, 36 veces en cada sentido. Inhala y exhala hacia este punto, utilizando la palabra «chi» para aumentar la energía. Repítelo de 3 a 9 veces.

6. Sube la mano izquierda hasta el punto C-7. Haz que irradie la energía hasta dicho punto. Haz movimientos espirales con la energía o que gire una bola de Chi utilizando la fuerza de la mente/ojo, 36 veces en cada sentido. Inhala y exhala hacia el punto C-7 utilizando la palabra «Chi» para aumentar la energía. Repítelo de 3 a 9 veces (Fig. 6-5).

FIGURA 6-5. Puntos del sacro y C-7.

7. Sube la mano izquierda hasta el punto de la Almohadilla de Jade. Haz que irradie la energía hasta dicho punto. Traza movimientos espirales con la energía o haz que gire una bola de Chi utilizando la fuerza de la mente/ojo, 36 veces en cada sentido. Inhala y exhala hacia la Almohadilla de Jade utilizando la palabra «Chi» para aumentar la energía. Repítelo de 3 a 9 veces (Fig. 6-6).

8. Sube la mano izquierda hasta la parte posterior del punto de la coronilla. Haz que irradie la energía hasta dicho punto. Traza movimientos espirales con la energía o haz que gire una bola de Chi utilizando la fuerza de la mente/ojo, 36 veces en cada sentido. Inhala y exhala hacia la parte posterior del punto de la coronilla, utilizando la palabra «Chi» para aumentar la energía. Repítelo de 3 a 9 veces.

FIGURA 6-6. Sacro y base del cráneo.

9. Sube la mano izquierda hasta la parte superior del punto de la coronilla. Haz que irradie la energía hasta dicho punto. Traza movimientos espirales con la energía o haz que gire una bola de Chi utilizando la fuerza de la mente/ojo, 36 veces en cada sentido. Inhala y exhala hacia la parte superior del punto de la coronilla, utilizando la palabra «Chi» para aumentar la energía. Repítelo de 3 a 9 veces.

10. Baja la mano izquierda al entrecejo. Haz que irradie la energía hasta dicho punto. Traza movimientos espirales con la energía o haz que gire una bola de Chi por la fuerza de la mente/ojo, 36 veces en cada sentido. Inhala y exhala hacia el punto del entrecejo, utilizando la palabra «Chi» para aumentar la energía. Hazlo de 3 a 9 veces.

C. Haz que baje la energía por el canal frontal, hasta el ombligo

1. Toca el cielo de la boca con la punta de la lengua. Aprieta la lengua contra el paladar y suelta la tensión (Fig. 6-7). Hazlo de 9 a 18 veces. Castañetea los dientes de 18 a 36 veces, apriétalos un poco y suéltalos. Esto hace que vibren los huesos y activa la médula ósea para transportar el Chi por la materia más densa de los huesos.

Nota: No lo hagas muy fuerte si tienes los dientes muy sensibles.

FIGURA 6-7. Haz presión con la lengua y después, relájala.

Deja que irradie la energía al paladar. Muévela en espiral o gira una bola de Chi utilizando el poder de la mente/ojo, 36 veces en cada sentido. Inhala y exhala hacia el paladar de 3 a 9 veces, utilizando la palabra «Chi» para aumentar la energía.

2. Pon la mano izquierda en el punto del centro de la garganta y tócalo con las puntas de tres dedos. Acumula saliva en la boca y trágala. Haz que irradie la energía al centro de la garganta. Mueve esta energía en espiral o haz que gire una bola de Chi con la fuerza de la mente/ojo unas 36 veces en cada sentido. Inhala y exhala al centro de la garganta, utilizando la palabra «Chi» para aumentar la energía que hay allí. Repítelo de 3 a 9 veces.

3. Baja la mano izquierda al punto del centro del corazón y tócalo con las puntas de tres dedos. Haz que baje la energía al punto del corazón. Mueve esta energía en espiral o haz que gire una bola de Chi con la fuerza de la mente/ojo unas 36 veces en cada sentido. Inhala y exhala al punto del corazón, utilizando la palabra «Chi» para aumentar la energía que hay allí. Repítelo de 3 a 9 veces (Fig. 6-8).

FIGURA 6-8. Entrecejo y centro del corazón.

4. Baja la mano izquierda al punto del plexo solar y tócalo con las puntas de tres dedos. Haz que baje la energía al punto del plexo solar. Mueve esta energía en espiral o haz que gire una bola de Chi con la fuerza de la mente/ojo unas 36 veces en cada sentido. Inhala y exhala al punto del plexo solar, utilizando la palabra «Chi» para aumentar la energía que hay allí. Repítelo de 3 a 9 veces.

FIGURA 6-9. Entrecejo y ombligo.

5. Haz que vuelva la energía al ombligo. Muévela en espiral o haz que gire una bola de Chi utilizando la fuerza de la mente/ojo 36 veces en cada sentido. Inhala y exhala hacia el punto del ombligo, utilizando la palabra «Chi» para aumentar su energía (Fig. 6-9). Repítelo de 3 a 9 veces, si fuese necesario, sintiendo la pulsación detrás del ombligo. Si tienes problemas para hacer que baje la energía de la coronilla al ombligo, utiliza las manos, empujando a la energía hacia abajo suavemente, como una caricia. Repite estos movimientos hasta que creas que has logrado pasar al ombligo cualquier exceso de energía que hubiese en la cabeza, la garganta, el pecho o se haya bloqueado en cualquier otro sitio.

FIGURA 6-10. Utiliza la fuerza mente/ojo/corazón para guiar el flujo de Chi hacia la Órbita Microcósmica.

6. Puedes terminar con esto la etapa activa, o Yang, de la meditación o seguir guiando el flujo de energía por la Órbita Microcósmica tantas veces como quieras (Fig. 6-10).

Etapa Yin: Descanso en el Chi Original

1. Descansa. Relaja la mente y el cuerpo. Busca un punto neutro en el centro del cuerpo. Podría ser el ombligo, el corazón o la cabeza, cualquiera que te parezca neutro. Quédate en él simplemente. No hagas nada más que absorber los frutos de haber hecho que circule la energía por la Órbita Microcósmica y haber equilibrado el flujo de Chi.

2. Deja que haga la energía lo que quiera. Puede invertir el sentido de su circulación o puede fluir a otras zonas del cuerpo. Puede que se conmocione y vibre el cuerpo y que oigas sonidos muy agudos. Dedica de cinco a diez minutos a esta etapa, dándote la oportunidad de cosechar los frutos de la circulación de tu Órbita Microcósmica: una sensación de paz interior, calma y claridad. Que tu cuerpo físico se disuelva en tu Chi Original, descansando en el estado de vacío, sin hacer ningún esfuerzo en absoluto.

Para terminar la meditación

1. Cuando vayas a terminar la sesión, lleva la energía al ombligo y acumúlala allí, para que vuelva después a la zona que hay entre el ombligo y los riñones para recargar tu Fuerza Original. Mueve en espiral la energía o haz que gire el símbolo del Tai Chi alrededor del ombligo unas 36 veces hacia fuera y 24 veces, hacia dentro (los hombres lo hacen en el sentido de las agujas del reloj hacia fuera, y en el contrario, hacia dentro; las mujeres, a la inversa) (Fig. 6-11).

FIGURA 6-11. Recoge y almacena el Chi en el ombligo.

2. Descansa un rato y disfruta de la sensación de comodidad y paz creada con la meditación. Siente el espacio que tienes en tu cuerpo y en tu mente, ahora que has eliminado las tensiones físicas y mentales.

3. Termina con el automasaje de Chi.

4. Levántate lentamente y pasa a tus actividades teniendo esta sensación. En cuanto empieces a sentirte enfermo o inquieto, vuelve la mente y la respiración al centro. Con una práctica habitual, serás capaz de recuperar esta sensación agradable en cualquier momento.

Formas alternativas de abrir la Órbita Microcósmica

Si lo prefieres, puedes utilizar estos otros métodos, bien sea además de la fuerza de la mente/ojo y el tacto de las manos o en substitución de ellos, para potenciar la sensación de movimiento de Chi por la Órbita. Los preliminares y la conclusión son iguales que en la meditación anterior.

Respiración con bocanadas cortas o profundas

La respiración con bocanadas cortas combina las fuerzas de la mente/ojo y de la respiración para abrir los centros. Los que encuentren dificultad para contener la respiración con una serie de inhalaciones cortas deberían seguir otros métodos hasta que venzan esta dificultad. Este método es bueno si te sientes bajo de energía o quieres simplemente estimular más tu flujo de Chi. No respires a pequeñas bocanadas cuando te encuentres en un estado emocional de inquietud o exceso de actividad.

Si estás inquieto, haz la respiración con largas bocanadas para tranquilizar la energía cuando la guías por la Órbita. Este tipo de respiración hace inhalaciones y exhalaciones de igual duración. Si estás muy inquieto o necesitas liberar emociones reprimidas, puedes prolongar la exhalación.

CUIDADO: LAS PERSONAS QUE TENGAN PROBLEMAS RESPIRATORIOS O CARDIACOS, GLAUCOMA, HIPERTENSIÓN, HEMOFILIA, ARTERIOSCLEROSIS, INSOMNIO, DOLOR DE CABEZA U OTROS PROBLEMAS GRAVES NO DEBEN SEGUIR EL MÉTODO DE PEQUEÑAS BOCANADAS Y PODRÍAN HACER EL DE BOCANADAS LARGAS O UNA RESPIRACIÓN MUY SUAVE PARA ASEGURARSE DE QUE NO, LES RESULTA DEMASIADO EXCITANTE.

Preparación.

Sigue los mismos pasos previos que en la meditación anterior: Calentamiento del Chi Kung, Seis Sonidos Curativos, posición estable, Sonrisa Interior y Calentar la Estufa.

Órbita Microcósmica

1. Concentra la mente en el ombligo. Inhala suavemente seis bocanadas pequeñas de aire, sin exhalar, y nota cómo estás sacando Chi del Tan Tien Inferior para cargar el ombligo. Contén la respiración mientras mueves en espiral la energía o le haces girar en el ombligo utilizando la fuerza de la mente/ojo. Exhala después, descansa y retén en el ombligo la energía de la respiración. Repítelo de 3 a 9 veces. En principio puedes hacer hasta 6 inhalaciones por punto cada vez. Al cabo de un rato es posible que sólo necesites inhalar de una a tres veces por cada punto para activarlo y pasar al siguiente sin exhalar, si todavía no te sientes forzado. Según vayas mejorando, podrás cubrir varios puntos con una inhalación.

CUIDADO: ASEGÚRATE DE QUE EXHALAS SIEMPRE QUE TE ENCUENTRES INCÓMODO O TE FALTE EL ALIENTO. NO TIENES NINGUNA VENTAJA SI CONTIENES LA RESPIRACIÓN MÁS TIEMPO DE LO QUE PUEDAS CÓMODAMENTE. NO TE FUERCES. MANTENTE CÓMODO Y RELAJADO.

2. Fija tu consciencia en el centro sexual. Inhala seis bocanadas cortas para pasar energía del ombligo al centro sexual, haciendo espirales en este último con cada bocanada. Exhala, descansa y repítelo de 3 a 9 veces.

3. Sigue haciendo lo mismo en el perineo, el sacro, la Puerta de la Vida, el punto T-11 (T-5 y C-7 son opcionales), la Almohadilla de Jade y la coronilla. En cada una de estas etapas estarás tomando energía para pasarla al punto en el que te concentras, sacando Chi del punto anterior (Fig. 6-12).

FIGURA 6-12. La respiración de pequeñas bocanadas guía en flujo de Chi desde el ombligo para que baje al perineo y suba hasta la coronilla.

4. Baja la energía exhalando a pequeños golpes desde la coronilla hasta el Tercer Ojo, el paladar, el centro de la garganta, el centro del corazón, el plexo solar y, de nuevo, el ombligo. Cuando estés bajando la energía, es opcional que hagas la Respiración de Pequeñas Bocanadas. Si quieres, puedes utilizar solamente la técnica de hacer espirales con la mente/ojo o puedes hacer una o varias exhalaciones en cada punto del canal que desciende por delante (Fig. 6-13).

FIGURA 6-13. La respiración de bocanadas pequeñas o largas guía en flujo de Chi hacia la Órbita Microcósmica.

5. La Respiración de Largas Bocanadas se puede hacer después de unas series de Respiraciones de Pequeñas Bocanadas o se puede aplicar por separado. Es muy sencillo: inhala desde el perineo hasta la coronilla, subiendo por la espina dorsal, con una respiración larga, lenta y profunda. Exhala después partiendo de la coronilla para bajar por delante hasta el ombligo y el perineo. Repite de 6 a 9 ciclos, descansa y observa cómo circula el Chi por la Órbita.

6. Repite los pasos del 2 al 5 todas las veces que quieras. Al cabo de unos pocos recorridos por la Órbita, puede ser que descubras que ya no necesitas la Respiración de Pequeñas ni Grandes Bocanadas, hacer movimientos espirales ni dar vueltas a la bola de Chi. Tu energía fluirá por sí misma o con una pequeña orientación de la mente.

7. Cuando te dispongas a terminar, haz que vuelva la energía de nuevo al ombligo. Descansa en la etapa Yin de la meditación, lo mismo que en la meditación anterior.

Conclusión: Acumula la energía en el ombligo y utiliza el automasaje de Chi como en la meditación anterior.

Pon las palmas por encima de los puntos de la Órbita Microcósmica

Este método actúa al nivel de aura de tu campo de energía.

En todo lo demás es lo mismo que tocar los puntos.

FIGURA 6-14. Pon las palmas de las manos por encima del centro del ombligo.

Preparación.

Igual que en el anterior.

Órbita Microcósmica

Pon las manos delante del ombligo, a una distancia de 5 a 15 centímetros, con las palmas hacia dentro. Mantenlas así hasta que notes que se irradia energía del centro de las palmas al ombligo. El centro de la palma está conectado energéticamente con el corazón (Fig. 6-14).

FIGURA 6-15. Pon las palmas de las manos por encima del centro sexual.

2. Baja las dos palmas para cubrir el centro sexual (Fig. 6-15).

3. Mueve la palma izquierda para cubrir el sacro y deja la derecha en el centro sexual (Fig. 6-16).

FIGURA 6-16. Pon la palma de la mano derecha sobre el centro sexual y la de la izquierda, sobre el sacro.

4. Mueve las dos palmas siguiendo el recorrido de la Órbita Microcósmica, deteniéndote en la Puerta de la Vida, la Almohadilla de Jade, la coronilla, el Tercer Ojo, el paladar, el centro de la garganta, el corazón, el plexo solar y el ombligo. Detente un buen rato en cada punto para sentir su pulsación y su vibración (Fig. 6-17 a 6-21).

FIGURA 6-17. Pon las palmas de las manos sobre la Puerta de la Vida.

FIGURA 6-18. Pon la palma de la mano derecha sobre la base del cráneo y la de la izquierda, sobre el entrecejo.

FIGURA 6-19. Pon las palmas de las manos sobre la coronilla.

FIGURA 6-20. Pon las palmas de las manos sobre el entrecejo.

FIGURA 6-21. Pon las palmas de las manos sobre el corazón.

5. Repite los pasos 1 a 4 tantas veces como quieras.

Conclusión. Acumula y guarda la energía en el ombligo y haz el automasaje de Chi, como en la meditación anterior.

Inclínate hacia delante y hacia atrás para activar los canales anterior y posterior

Para seguir este método hay que mover el cuerpo como si estuvieses en una mecedora. Te inclinas hacia atrás cuando está subiendo la energía por el Canal Gobernador y, hacia delante, cuando baja por el Canal Funcional.

Preparación.

Como en métodos anteriores.

Órbita Microcósmica.

1. Toma consciencia del ombligo al inhalar.

2. Exhala lenta y profundamente y, al mismo tiempo, inclina la parte superior del cuerpo, hacia delante y dirige la energía desde el ombligo al perineo.

3. Al inhalar lenta y profundamente, inclínate hacia atrás y haz que suba suavemente la energía por la espina dorsal hasta la coronilla.

4. Exhala lentamente, inclínate hacia delante y encauza la energía hacia abajo, por el canal delantero, hasta el perineo.

5. Repite los pasos 3 y 4 todas las veces que quieras.

6. Cuando estés en condiciones de terminar la meditación, exhala, inclínate hacia delante y pasa la energía de nuevo al ombligo.

Conclusión. Acumula y guarda la energía en el ombligo y haz el automasaje de Chi como en las demás meditaciones.

Pon en circulación la Órbita Microcósmica con la Respiración Interna

La palabra china Chi significa energía y, además, respiración. Se puede llamar Chi a la respiración externa (pulmonar) y a la interna que fluye por los canales de energía y, sin duda, ambas están conectadas de muchas formas sutiles.

Practicar la Órbita Microcósmica utilizando la Respiración Interna significa que guías el Chi únicamente con la mente y la intención. Respiras con naturalidad y dejas que el Chi se mueva a su aire. No necesitas coordinar el movimiento del Chi con el corazón.

Hacer la Órbita Microcósmica con la Respiración Interna es una forma más avanzada de la práctica. Es posible que te parezca que este método es más efectivo si has hecho los anteriores previamente. En realidad, te darás cuenta de que vas evolucionando hacia el método de Respiración Interna de forma espontánea y natural después de haber practicado los demás.

Castañetea los dientes y aprieta la lengua contra el cielo de la boca

Ya hemos utilizado este método en la primera meditación y lo comentamos aquí para resaltar que es una técnica especial para conectar mejor el Puente de Urraca superior en el paladar, el lugar donde se juntan el Canal Gobernador y el Funcional. Cuando hayas aprendido a conectar estos dos canales, podrás prescindir de este método.

1. Si tienes dificultad para hacer que pase el Chi del Tercer Ojo al paladar, toca con la punta de la lengua el cielo de la boca. Aprieta con la lengua el cielo de la boca y suelta la tensión.

Hazlo de 9 a 36 veces y siente la carga eléctrica que pasa del paladar a la lengua.

2. Castañetea ligeramente los dientes de 18 a 36 veces, apriétalos y suéltalos. Esto hace vibrar los huesos y activa la médula ósea para que se mueva mejor el Chi por los huesos, que tienen una materia más densa. Deja que irradie la energía hacia el paladar.

Recuerda que no debes golpear muy fuerte si tienes los dientes muy sensibles.

Colores y visualización

Con este método estamos despertando sin duda la luz curativa, cuya utilización, aunque no se aplica en la meditación de la Órbita Microcósmica, veremos ampliamente en los capítulos siguientes. Conectarás con las frecuencias de luz del Chi Celeste, el Chi de la Tierra y la Fuerza Cósmica para amplificar, energizar y ensanchar tu Órbita Microcósmica.

Resumen

No pases de este nivel de apertura y circulación de la Órbita Microcósmica durante cuatro o seis semanas, por lo menos, antes de iniciar las prácticas de los capítulos siguientes. No olvides que todos los ejercicios que vamos a ver no son más que variaciones de los ejercicios básicos que se presentan en este capítulo. Dedica todo el tiempo que necesites para despertar por completo y sentir de verdad la energía curativa de tu Chi Original y notar su circulación por el Canal Gobernador y el Funcional. No tengas prisa por hacer muchos progresos. Tienes que tener tu circuito básico de energía perfectamente definido antes de trabajar con prácticas que ponen en marcha tu energía fundamental.

Aunque la meditación es sencilla, sus beneficios son sorprendentes. Con la práctica habitual, tu mente estará más tranquila y más clara y tu cuerpo se sentirá sano y en perfecto estado. Es frecuente que desaparezcan las dolencias crónicas y que muchas personas sientan la curación a distintos niveles.

Estas observaciones pueden parecer extravagantes; pero no se necesita ningún alarde de fe para ver si los beneficios son reales o no. La demostración la tienes en tu propia experiencia. Los resultados hablan por sí mismos. Según vas aprendiendo a controlar tu fuerza vital, vas mejorando poco a poco todo tu ser físico. Si te abres a las energías del universo, haciendo que circulen por tu cuerpo, acabarás sintiendo una conexión universal con todas las cosas.

7. LA ENERGÍA DE LA TIERRA Y LA ÓRBITA MICROCÓSMICA

Trabajando con la energía de la tierra

El Chi es como la electricidad. De hecho, recientes investigaciones occidentales hacen pensar que el Chi podría ser en realidad la fuerza bioeléctrica que rige toda la vida y el movimiento del cuerpo. Cuando uno empieza a hacer ejercicios para encauzar el Chi por medio de la mente/ojos/corazón, el yoga, las posiciones de Chi Kung o movimientos especiales, la corriente de Chi puede resultar muy fuerte. La mente/ojos/corazón puede acumular y concentrar el Chi, lo mismo que una lupa acumula y concentra los rayos del sol, haciendo que la energía esté más concentrada y sea más intensa. Si «haces una instalación» con la energía del cuerpo, surge la necesidad de poner una derivación a tierra. De no hacerlo así, se producirán serios problemas. Sacar energía de la tierra estabiliza y es Yin. Podemos mandar a la tierra el exceso de Yang y la energía perjudicial. También podemos absorber directamente al cuerpo energía Yin curativa de la tierra.

Cómo funciona la derivación a tierra

La energía eléctrica es muy fuerte y hay que tratarla con precaución y respeto. La electricidad activa casi todos los aparatos del mundo moderno, desde las bujías de los coches hasta los ordenadores, el alumbrado, la calefacción, los refrigeradores y los acondicionadores de aire. La electricidad tiene una utilidad extraordinaria; pero también puede perjudicarnos e incluso matarnos si descuidamos sus normas de seguridad y sus precauciones.

Una de estar normas es que, cuanto mayor sea el voltaje, más necesidad tenemos de poner una derivación a tierra. No todos los aparatos de bajo voltaje necesitan una toma de tierra; pero los de alto voltaje, como lavadoras, secadoras, aparatos de fuerza y maquinaria pesada, tienen necesariamente cables de tierra (Fig. 7-1).

FIGURA 7-1. La galaxia suministra la energía que necesita la tierra para recargarse; pero, cuando se agotan los recursos del planeta, la tierra pierde la facultad de recargarse.

Nuestro Chi actúa de modo parecido. En la vida diaria de la mayoría de la gente, tener «toma de tierra de Chi» es bueno, aunque no imprescindible.

El Chi, lo mismo que la electricidad, tiende a calentarse, a hacerse más Yang, según va aumentando de intensidad. Por el contrario, la energía de la tierra es fría y Yin. Cuando conectamos nuestro flujo de energía con el de la tierra, podemos descargar en ella el exceso de energía Yang. También podemos absorber la energía Yin fría de la tierra directamente al cuerpo para tonificar el Yin de los riñones y mezclarlo con nuestro Chi caliente para enfriarlo o equilibrarlo. Es como ajustar la temperatura del agua de una bañera: si el agua está caliente, le echamos fría y, si está fría, le echamos caliente.

Equilibrando de este modo nuestra energía, podemos manejar con eficacia y seguridad mayores cantidades de Chi y hacer que circulen.

Los mismo que los motores, cuanto mayores y más potentes son, tienen más cilindros y consumen más energía, nosotros podemos también producir y aumentar nuestras facultades espirituales al aumentar nuestra capacidad para manejar mayores cantidades de Chi.

En los ejercicios de nivel superior del Tao Curativo podrás aprender a sacar Chi de fuentes externas: el sol, la luna, la tierra, las estrellas, los Cinco Elementos o Cinco Fuerzas Principales del cielo y la tierra, los árboles, las plantas y los animales. Sacar, absorber y digerir este Chi exterior fortalece mucho el cuerpo de energía y produce grandes beneficios en esta vida y en las siguientes. Para hacer todos estos ejercicios hay que aprender a tener nuestra propia toma de tierra y a conservar, equilibrar y transformar los diversos tipos de Chi que hay en el cuerpo, incluida la energía emocional y sexual, antes de intentar mover grandes cantidades de Chi de origen exterior.

Efectos secundarios de practicar con la energía sin derivación a tierra

Psicosis Kundalini

Sin derivación a tierra, el que hace los ejercicios puede sentir muchos efectos secundarios negativos. Entre tantos como pueden producirse, uno de los más corrientes es la «Psicosis Kundalini» (conocido también como «Síndrome Kundalini») (Fig. 7-2). La psicosis Kundalini se produce cuando un Chi demasiado caliente o Yang sube por la espina dorsal (o canal psíquico derecho o izquierdo) hasta el cerebro y se bloquea en él. Como síntomas, se puede notar mucho calor y/o presión en la cabeza o el corazón, alucinaciones visuales y auditivas, paranoia, desorientación, ideas obsesivas e insomnio. Estos síntomas pueden durar días, semanas o incluso más tiempo.

FIGURA 7-2. El síndrome Kundalini.

Algunas personas han tenido la psicosis Kundalini de forma espontánea, sin haber hecho ningún ejercicio de energía. Otras la han activado accidentalmente utilizando drogas con otros fines. Hay también quienes han disparado la psicosis Kundalini como consecuencia de hacer prácticas de meditación en las que no se da mucha importancia al equilibrio de la circulación de energía. Hakuin Zenji, el padre de la escuela Rinzai japonesa de Budismo Zen, escribió en su famoso libro The Embossed Tea Kettle sobre la «enfermedad Zen» que atacaba muchas veces a sus monjes y casi lo mató a él. Hakuin acudió finalmente a un ermitaño taoísta para que lo curase.

En los tiempos modernos, las personas que tienen la psicosis Kundalini pocas veces saben cuál es la causa del problema y suelen diagnosticarles una psicosis. Muchos han sido internados en hospitales psiquiátricos y han sido tratados, casi siempre sin éxito, con una medicación fuerte y psicoterapia. Como la causa de esta perturbación es, en realidad, energética, el tratamiento más eficaz para la psicosis Kundalini consiste en hacer que baje esta energía desde la cabeza, por el ombligo y las plantas de los pies. Esto se hace abriendo la Órbita Microcósmica.

Hacer que baje esta energía es mucho más fácil si se aprenden las técnicas de derivación a tierra. La energía de la tierra, Yin y magnética, ayuda a atraer la energía hacia abajo. También se puede atraer hacia arriba la energía Yin de la tierra, con lo que se enfría el calor de la cabeza y aumenta la fuerza Yin de los riñones. La rapidez y la eficacia de esta cura puede ser espectacular: muchas veces desaparecen los síntomas casi de inmediato y se puede conseguir la curación total en dos o tres semanas o incluso en días.

Otros efectos secundarios

Entre otros problemas que pueden producirse por la falta de derivación a tierra está el exceso de calor, la hipertensión, dolores de cabeza, palpitaciones o arritmia, falta de atención a los detalles de la vida, distracción o una sensación general de picor. Todos estos síntomas se pueden evitar normalmente mediante la simple técnica de abrir la Órbita Microcósmica y aprender a conectar con la energía de la Madre Tierra (Fig. 7-3).

FIGURA 7-3. Enraizamiento con la Madre Tierra.

Es posible que necesites más práctica para descargar el exceso de energía (o energías emocionales negativas) que tienden a bloquearse en el corazón o en la cabeza cuando se abre por primera vez la Órbita Microcósmica.

Conexión con la Energía de la Tierra: Entrenamiento de la derivación a tierra

Los seguidores del Taoísmo han dado tradicionalmente mucha importancia a una consideración global de las cosas para conseguir la armonía en la vida. Un taoísta no se limita a hacer meditación solamente, sino que suele reforzar su práctica con el Chi Kung y/u otros ejercicios de artes marciales, una dieta adecuada, un modo de vida tranquilo y un ambiente sano. Para los taoístas, las técnicas de meditación se reforzaron y potenciaron con entrenamiento de artes marciales, como el Tai Chi, el Hsing I y el Pa Kua Chuan, al mismo tiempo que los entrenamientos de artes marciales se vieron mejorados y suplementados con la práctica del Chi Kung. Éstas son las piedras angulares de los cimientos de una vida larga y del desarrollo espiritual.

La derivación a tierra y la meditación de la Órbita Microcósmica

En el sistema del Tao Curativo empezamos por aprender a conectar con la energía de la tierra en la meditación de la Órbita Microcósmica. El primer paso para abrir la Órbita Microcósmica es abrir el circuito básico del Canal Gobernador y del Funcional. En todos los ejercicios posteriores aportamos más Chi a la Órbita Microcósmica tanto mediante el Elixir Interior como con el Exterior. Por todas estas razones, es muy importante que la primera conexión que se hace sea con la Madre Tierra. No se deben abrir las conexiones con la Energía Celestial hasta que se domine la derivación a tierra.

En la práctica de la Órbita Microcósmica, meditamos siempre sentados en una silla con las plantas de los pies firmemente apoyadas en el suelo. Las piernas y los pies son los mejores cables de tierra para conectarnos con la energía de la tierra. Aprendemos a notar la sensación fría, azul, suave, Yin, dulce, afable de la energía de la Madre Tierra, de un modo pasivo, mientras sube por los pies y las piernas y entra en la Órbita Microcósmica por el perineo. Aunque estés en el último piso de un edificio, podrás establecer tu toma de tierra a través de todo el edificio hasta llegar al suelo, aunque siempre se consigue una conexión más fuerte con el contacto directo con la verdadera tierra. Los materiales orgánicos, como la madera, transmiten un Chi más cálido que otros como el cemento, que tiene una energía fría y pueden desperdiciarlo. Hay que dar ya por sentado que el aura de la tierra es enorme y estamos en todo momento nadando en ella. Estamos en sintonía con ella aunque nos encontremos volando en un aeroplano.

Entonces dejamos que fluya esta energía de la Madre Tierra, subiendo por el Canal Gobernador hacia la parte posterior de la cabeza, la glándula pineal y el punto Bai Hui (coronilla) y su punto correspondiente del centro del cerebro, la glándula tálamo. La coronilla es la parte más Yang del cuerpo, ya que es la que está más cerca del cielo (Yang). La energía ascendente Yin de la tierra enfría, equilibra, relaja y refresca el duro trabajo Yang del cerebro.

Según se van abriendo los circuitos de la Órbita Microcósmica y podemos recibir y poner en circulación con más facilidad la energía Yin de la tierra, nos vamos preparando para abrir las demás energías, más Yang, con la seguridad de tener la toma de tierra suficiente para recibirlas sin riesgos.

En la Biblia, el primer hombre se llamaba Adán. El término Adán significa «criatura de la tierra». ¡Los taoístas no fueron los únicos en reconocer nuestra conexión con la tierra! Somos de la tierra como por un derecho adquirido al nacer, con independencia de nuestra religión o tendencia filosófica. Por consiguiente, nunca hemos de tener miedo a absorber demasiada energía de la tierra.

La Madre Tierra, el Gran Reciclador. La tierra y sus elementos naturales son únicos en su facultad de reciclar y recargar energías. El agua sucia puede evaporarse y convertirse en agua pura. Los árboles toman dióxido de carbono, que es venenoso para nosotros, y lo convierten en oxígeno, que nos es necesario. Los desperdicios humanos y animales pueden convertirse en abono y fertilizantes y utilizarse para alimentar una vida nueva.

Cuando los hombres extraen minerales de las minas, están gastando las reservas y la energía de la tierra. Si la explotación minera es excesiva, la Madre Tierra no puede recargarse por completo y enferma.

En el Taoísmo, el agua y el aceite están considerados como elementos de la sangre de la Madre Tierra; los minerales, como sus órganos, y las piedras preciosas, como sus glándulas. Los árboles se pueden considerar como venas y arterias de la tierra. Cuando los perdemos, la Madre Tierra no puede recargarse bien con las energías de los planetas y las estrellas. El sol, las estrellas y los planetas ayudan a suministrar a la Madre Tierra lo que necesita, siempre que ésta tenga la fuerza suficiente para absorber sus energías. Agotar la energía de la tierra es como quitarle la batería a un coche. Si la Madre Tierra sigue perdiendo su capacidad de recargar y reciclar, poco a poco vamos perdiendo nuestra fuente de curación más poderosa.

La Madre Tierra, el Gran Sanador. La Madre Tierra puede transformar nuestras emociones negativas y energías malsanas en energías nutritivas para recargarse. Una de las formas en que recibe la Madre Tierra estas energías malsanas las constituyen nuestras meditaciones, en las que les hacemos bajar por el perineo y las plantas de los pies, utilizando la fuerza mente/ojo/corazón para dirigirlas. Si las dispersamos en un estallido emocional, estas energías negativas infectan la atmósfera, hasta que alguien pasa junto a ellas y las recoge, enfermando o perdiendo el juicio.

Diferencia que hay entre sentimientos y emociones. Sentimientos y emociones no son lo mismo, aunque pueden tener alguna relación. Si dejamos que se encone un mal sentimiento concreto, puede desarrollarse hasta crear un estado emocional negativo. La diferencia está en que unos son más fáciles de controlar que los otros. Los sentimientos negativos no reprimidos pueden llegar a producir con el tiempo un estallido emocional incontrolable. Aunque podamos albergar sentimientos de ira, antipatía o desconfianza hacia los demás, no debemos dejar que estos sentimientos adquieran la fuerza suficiente para cambiar nuestro estado mental. Si trabajamos para cambiar los sentimientos negativos, podremos evitar que se desarrollen y se conviertan en emociones y en posibles estallidos. Los malos sentimientos no tienen nada de bueno ni de malo, siempre que los tengamos en todo momento bajo control.

La mayoría de nosotros no comprendemos cómo funciona este proceso. Todo el mundo es diferente: cuando somos capaces de eliminar diferencias con los demás, nuestras iras y nuestras antipatías están bajo control. Es posible que quede algún mal sentimiento; pero no se le deja energía suficiente para que adquiera fuerza. Si, en cambio, soltamos nuestras emociones negativas con un estallido, ya no tenemos ninguna posibilidad de cambiar esta energía y sus efectos sobre los que nos rodean pueden crear más problemas. Tener un estallido de este tipo es como echar agua hirviendo a los demás. Cuando se ha derramado, ya no se puede recoger.

Aprender a sentir las energías negativas. En la práctica taoísta, empezamos por sentir las diferentes formas de Chi que hay en el cuerpo, como son las energías de los órganos y las glándulas y la energía sexual. Uno de los pasos más importantes de todos los ejercicios es sentir tanto las sensaciones buenas como las malas. Podemos alimentar las buenas sensaciones, para nutrir y mantener nuestro cuerpo, y transformar las malas mediante la Sonrisa Interior, los Seis Sonidos Curativos y la meditación de la Órbita Microcósmica. Los taoístas utilizan también el ojo interior para observar y dirigir las energías negativas para que bajen a la Madre Tierra, donde pueden transformarse en fuerza vital. Quienes no se entrenan para sentir y observar estas energías no pueden notar cuándo hay posibilidad de que se produzca un estallido emocional. Es posible que no se den cuenta de que se están acumulando energías negativas para producir una explosión emocional. Una vez liberadas violentamente las energías propias de una emoción, no nos sirven para nada ni a nosotros ni a la Madre Tierra, sino que se quedan flotando por el espacio, esperando agredir a los que sean susceptibles de sus ataques.

Los seres humanos ayudan a recargarse a la Madre Tierra. Los seres humanos son las únicas criaturas que pueden absorber en sus cuerpos y utilizar todos los recursos de la Madre Tierra. Esto nos convierte en un factor importante de la curación de la tierra, como canales de las fuerzas curativas. Absorbemos energías del sol, de la luna, de los planetas y de las estrellas. Esto no sólo nos recarga a nosotros, sino que ayuda a que se recargue la tierra. La fuerza magnética de nuestra energía sexual atrae realmente esta energía; pero perdemos nuestra Fuerza Original y la energía sexual con excesivas eyaculaciones y con la menstruación, reduciendo así nuestra capacidad para absorber las fuerzas celestiales. Además, el estrés debilita aún más nuestra capacidad de canalización. Los bloqueos del flujo de energía que se producen en nuestro cuerpo pueden impedir que la Madre Tierra absorba las fuerzas externas que necesita para recargarse.

Conservación, reciclaje y transformación. La práctica de la meditación de la Órbita Microcósmica es un reciclaje. Cuando haces la Órbita Microcósmica y la Sonrisa Interior, estás convirtiendo en fertilizante toda la energía basura y las emociones negativas que hay en el cuerpo y reciclándolas en energía sana de fuerza vital. Si, por el contrario, liberas estas energías del cuerpo disipando la Fuerza Original y la energía sexual, ya no hay forma de reciclarlas. Hemos de aprender a conservar y reciclar nuestra propia fuerza para poder ayudar a los demás y a la Madre Tierra.

La toma de tierra y el Chi Kung de Camisa de Hierro

Aunque ya se tengan nociones de la derivación a tierra y se sepa absorber la energía de la tierra, como parte esencial de la meditación de la Órbita Microcósmica, el dominio del arte de la toma de tierra se consigue con la práctica más avanzada del Chi Kung de Camisa de Hierro (Fig. 7-4).

FIGURA 7-4. Empujar el sacro y arquear ligeramente la espina dorsal te ayudará a activar la bomba sacra.

El Chi Kung de Camisa de Hierro se practicaba en principio para que el cuerpo pudiese resistir los golpes en el combate, sin que se produjesen heridas. Para conseguirlo hay una gama de niveles y técnicas. En nuestro tiempo se practica, sobre todo, para mejorar la salud y para el desarrollo espiritual.

El Chi Kung de Camisa de Hierro da mucha importancia al movimiento de la energía de la tierra por los circuitos de la Órbita Microcósmica que recorren los brazos y las piernas. Esto se conoce como Ciclo Celestial Mayor u órbita Macrocósmica. Por esta razón, la Meditación de la Órbita Microcósmica es un requisito previo para el estudio del Chi Kung de Camisa de Hierro.

En la práctica del Chi Kung de Camisa de Hierro, aunque se mueve el Chi por los mismos puntos de la Órbita Microcósmica, tiene una calidad más densa y más fría. Esto se debe a las sensaciones de la energía elemental de la tierra y del agua que llegan por las plantas de los pies a Riñones-1 (Fuente de Burbujas o punto Yung Chuan) y a Bazo-1 (en el lado medial del dedo gordo) y suben por el perineo para entrar en la columna vertebral.

Parte del entrenamiento de la Camisa de Hierro consisten en poner la energía en el ombligo para aumentar la Fuerza de la Tierra que hay en el cuerpo. Este proceso de almacenamiento se hace con cuidado y sin esfuerzo. De este modo se puede almacenar el Chi de la tierra en el ombligo, que es la parte central del cuerpo y corresponde a la tierra (los Cinco Elementos de la Fuerza de la Tierra están relacionados con las Cinco Direcciones: metal, oeste; agua, norte; madera, este; fuego, sur, y centro, tierra).

Los creadores del Chi Kung de Camisa de Hierro decían que se podía mejorar considerablemente la facultad de resistir los golpes si uno se mantenía en pie, como un roble, como si se tuviesen raíces enterradas en el suelo. A los adversarios les costaría bastante tiempo de trabajo derribar a un guerrero bien arraigado y la fuerza de los golpes del oponente rebotaría y se volvería contra él mismo.

Para aprender bien el Chi Kung de Camisa de Hierro hay que buscar la dirección de un maestro competente y aprender a alinear perfectamente la estructura esqueleto-muscular con la fuerza magnética de la tierra: la gravedad. Se consigue la pericia en el Chi Kung de Camisa de Hierro practicando todos los días en diversas posiciones estáticas de pie. Cada posición representa una variación energética ligeramente distinta y enseña una nueva técnica de alineación. De este modo se aprende a derivarse a tierra y enraizarse en diversas posiciones y a utilizar las articulaciones, los huesos y los circuitos de los meridianos para impulsar la Fuerza de la Tierra hacia el cuerpo físico.

Según vayas dominando mejor el Chi Kung de Camisa de Hierro, irás siendo cada vez más sensible a las sutilezas y variaciones de la energía de la tierra, incluidos los cambios atmosféricos, la geología, los puntos de fuerza, etc. y aprenderás a utilizarlos hábilmente en tu propio beneficio, tanto en los negocios como en la vida diaria o en el combate. Si llevas la Camisa de Hierro, te sentirás más seguro de ti mismo y no serás tan fácil de intimidar. Notarás que puedes mantenerte erguido sobre tus dos pies, teniendo bajo ellos toda la tierra soportándote.

La derivación a tierra y el Chi Kung Tai Chi

Cuando hayas aprendido a conectar con la energía de la tierra en las posturas estáticas de pie de la Camisa de Hierro, puedes pasar a los ejercicios de movimiento del Chi Kung Tai Chi, que enseña a dar esa sensación de arraigamiento con la tierra a todos los movimientos de la vida diaria (Fig. 7-5).

FIGURA 7-5. El Tai Chi nos enseña a enraizarnos con la Madre Tierra por medio del movimiento.

La estructura interior del Tai Chi y la Órbita Microcósmica. El entrenamiento del Chi Kung Tai Chi da mucha importancia a la «estructura interior» del Tai Chi. Aunque todos los estilos del Tai Chi y todos los maestros tienen esta estructura, son pocas las personas que la consiguen hoy día. Esto se debe en gran parte a que el Tai Chi se ha popularizado mucho y, con la prisa por popularizarlo y difundirlo, el arte se ha aguado y se ha separado de sus raíces taoístas. La mayoría de los estudiantes no aprenden el Tai Chi dentro del contexto global del Tao, del que forman parte la meditación, el Chi Kung y la curación. Los progresos son muy lentos, porque, lamentablemente, la mayoría de los estudiantes de Tai Chi aprenden solamente una parte aislada de todo el sistema global taoísta: la relajación. Si se aprende primero la meditación de la Órbita Microcósmica y el Chi Kung de Camisa de Hierro, se adquiere una base excelente para dominar bien la estructura interior del Tai Chi.

Hasta que publiqué mi primer libro sobre la apertura de la Órbita Microcósmica Despierta la energía curativa a través del Tao, (Editorial Mirach), muchos maestros de artes marciales chinas hacían esperar a sus alumnos de cinco a diez años para enseñarles la Órbita Microcósmica como un «secreto interior». Yo creo que hay que invertir el proceso: el maestro debe enseñar al alumno inmediatamente la Órbita Microcósmica para hacer después que el Tai Chi complemente el trabajo interior de la meditación y amplifique su fuerza con el movimiento integrado.

Activación de las bombas de Chi. Los movimientos del Tai Chi actúan como una bomba lenta que impulsa un flujo de Chi desde la tierra por las plantas de los pies, las piernas, la bomba perineal y la sacra, para que suba por la espina dorsal hasta la bomba craneal, y baje por la parte delantera del cuerpo. Los movimientos circulares de brazos del Tai Chi facilitan la apertura de los canales y el flujo de Chi por los circuitos de los brazos de la Órbita Microcósmica y por los Circuitos del Cinturón de las fórmulas de Fusión II.

Además de esto, muchos de los puntos importantes del Chi Kung Tai Chi son los mismos que los de la meditación de la Órbita Microcósmica. Por ejemplo, estamos continuamente alineando y equilibrando el punto Fuente de Burbujas de la planta del pie y el talón y recibimos la Fuerza de la Tierra en el tronco por el punto Hui Yin (perineo). El ángulo de inclinación del sacro es muy importante para dejar la puerta abierta para que suba la energía por la espina dorsal. La alineación del punto Chi Kung (T-11) es vital para conectar el cuerpo superior con el inferior. El punto Ta Chui (C-7) debe estar abierto y alineado para que el Chi conecte y fluya desde el torso hacia los brazos. También coordinamos todos los movimientos Tai Chi de los Tres Cuerpos (físico, de energía y de espíritu) desde el Tan Tien inferior (entre el centro del ombligo, la Puerta de la Vida y el centro sexual).

Los tratados de Tai Chi nos dicen que «hundamos el pecho y levantemos de golpe la espalda». Esto es mucho más significativo cuando sabemos que «hundir el pecho» quiere decir relajar y bajar el esternón y aliviar la tensión innecesaria que haya en el punto del corazón y que «levantar la espalda» significa aplicar una fuerza hacia atrás en los puntos Ta Chui (C-7) y Almohadilla de Jade.

Los tratados de Tai Chi nos dicen también que «hay que tener la cabeza como si estuviese colgando». Esto quiere decir que necesitamos alinear el punto Bai Hui (coronilla) con el Hui Yin (perineo), para que los dos estén, sin esfuerzo alguno, en línea con la gravedad de la tierra. Cuando hacemos los ejercicios, notamos cómo entra la Fuerza Universal por el punto Bai Hui y la suave extensión hacia arriba que se pide en los tratados de Tai Chi es su consecuencia natural, tira de ti hacia arriba automáticamente.

Todo esto parece muy meticuloso y técnico; pero, una vez aprendido, se convierte en algo natural que forma parte de ti mismo. Lo que se pretende con el Tai Chi es que aprendamos a absorber el Chi por los puntos principales de energía, como las palmas de las manos, las plantas de los pies, el perineo y el entrecejo, y potenciar la Fuerza Original. Cuando ya se sabe hacer, dejan de ser necesarios los ejercicios detallados.

Al terminar una serie de ejercicios de Chi Kung Tai Chi, puedes sentir picores en todo el cuerpo, con sensaciones de Chi caliente o frío. Por eso es por lo que estamos siempre de pie y relajados y hacemos que circule la energía por la Órbita Microcósmica y guardamos la energía en el ombligo, una vez terminados los ejercicios de Chi Kung Tai Chi. El flujo de Chi por la Órbita Microcósmica nos ayuda a absorber y digerir el Chi de los Cielos, de la Tierra y del Yo Superior que absorbemos cuando hacemos correctamente el Tai Chi.

Con la práctica de la Órbita Microcósmica, conseguimos una familiarización cinética con todos los puntos antes mencionados, que no están al alcance del conocimiento normal del cuerpo que tiene la mayoría de la gente. No sólo mejorarás tu percepción mecánica de estos puntos, sino que llegarás a conocer también el grado de Chi que fluye por ellos, lo que te ayudará a controlar y ajustar perfectamente tu alineación al hacer los movimientos de Tai Chi. Este movimiento te da una de las herramientas de valor incalculable que necesitas para elevar tu técnica de Tai Chi desde una mediocridad que está por los suelos hasta la cumbre del dominio de las artes marciales.

El Chi Kung Tai Chi y la defensa personal. El Chi Kung Tai Chi no sólo se practica para conseguir salud, fuerza o relajación y hacer meditación, sino que es un arte muy eficaz para autodefensa. Cuando puedes mover la energía de la tierra por tu estructura de huesos y tendones, te haces tan inamovible como una montaña en el momento de defenderte. Cuando atacas, tienes la fuerza de la tierra en cada golpe o lanzamiento.

Los maestros de Tai Chi son respetados en todo el mundo por sus poderes y facultades. Gran parte de estas increíbles facultades se consiguen simplemente abriéndose a las energías de la tierra, una fuerza que se ofrece de modo gratuito a todo el mundo y en todo momento. Lo único que hay que hacer es aprender a sacarla.

El Chi Kung Tai Chi mantiene flexibles los circuitos de Chi. Además de enseñar a enraizarse y establecer una derivación a tierra, el Chi Kung Tai Chi prepara los circuitos de energía del cuerpo. La práctica del Chi Kung Tai Chi ayuda a mantener los canales fuertes y flexibles y a eliminar los bloqueos y tensiones que podrían llegar a obstruir el flujo continuo de Chi. Por tanto, es como hacer la «Órbita Microcósmica en movimiento».

Con un fuerte cableado y una buena toma de tierra, puedes avanzar con rapidez y seguridad hasta niveles superiores de la práctica de la meditación taoísta. El riesgo de efectos secundarios negativos producido por los ejercicios con energía queda reducido al mínimo y, en caso de producirse, cuentas con los medios necesarios para hacerles frente de una forma rápida y eficaz.

Ejercicio

La Órbita Microcósmica: Sentir la energía de la Madre Tierra

En esta serie de ejercicios de la Órbita Microcósmica, aprenderás las técnicas especiales para conectar con el Chi curativo ilimitado de la Madre Tierra (Di Chi, en chino). Después de empezar la Órbita Microcósmica con el Calentamiento Chi Kung, la Sonrisa Interior y Calentar la Estufa, absorbe energía de la tierra, que te sube por las piernas hasta la «estufa» o Tan Tien, y haz que se funda con tu propia Energía Original. Esto fortalecerá y potenciará enormemente tu Chi Original. Entonces podrás hacer que esta energía combinada y potenciada circule por la Órbita Microcósmica.

También aprenderás la práctica de Ventilación y Descarga, un método muy importante para purificar el cuerpo de energía malsana, pasándola a la tierra para que la absorba y la transforme.

En principio, este ejercicio puede parecer un poco complicado. Ten siempre en cuenta que los detalles sólo sirven para el entrenamiento. Cuando hayas captado su significado, no necesitarás seguir todos los pasos: cuando te sientes para meditar, descubrirás que la energía de la tierra llega a ti sin ningún esfuerzo y automáticamente, como si se tratase de algo espontáneo.

A. Preparación

1. Empieza con el Calentamiento Chi Kung, la Respiración de la Médula Espinal y el Balanceo de la Espina Dorsal.

2. Limpia las emociones y calienta los órganos internos con una serie de los Seis Sonidos Curativos. Repite dos o tres veces cada sonido.

3. Haz la Sonrisa Interior, dando especial importancia a la relajación y al desarrollo del conocimiento de tus órganos internos.

4. Sigue las instrucciones prácticas del «Calentamiento de la Estufa» que figuran en el capítulo 4.

FIGURA 7-6. Visualiza la Fuerza Original que hay en ti, con nariz y boca y capaz de respirar por ellas.

5. Asegúrate de que notas que está activada la Fuerza Original:

Condensa el Chi en el Tan Tien Inferior. Según se va concentrando, empezará a expandirse y notarás que se va formando presión en el punto de la Energía Original. Imagina que la Energía Original tiene boca y nariz y está espirando dentro de tu cuerpo por ese punto (Fig. 7-6). Amplifica el impulso que sientes en el punto de la Energía Original. Al notar que este impulso se bombea, siente la succión que hace que suba la energía sexual hasta el Tan Tien. Siente cómo se ve atraída la energía sexual hacia ti, como si el Tan Tien fuese un imán muy poderoso.

6. Haz que circule el Chi por la Órbita Microcósmica, preparándote así para recibir la energía fresca de la Madre Tierra. Puedes hacer la Respiración de Pequeñas Bocanadas, la Respiración Interna, espirales con la fuerza mente/ojo o cualquiera de las técnicas que has aprendido hasta ahora para sentir mejor el Chi.

Asegúrate de que notas que está abierta la órbita Microcósmica, antes de pasar a la etapa siguiente.

FIGURA 7-7. Da masaje a la palma de la mano.

FIGURA 7-8. Da masaje a la planta del pie.

B. Siente cómo fluye por tu cuerpo la fuerza de la Madre Tierra

1. Da masaje al centro de las palmas de las manos (Fig. 7-7), a las plantas de los pies (Fig. 7-8), perineo y cóccix (Fig. 7-9). Pon las manos a los lados con las palmas hacia la tierra y apoya las plantas de los pies de lleno sobre el suelo. También puedes poner una bola pequeña de mármol o de acero debajo de cada planta, en el punto Fuente de Burbujas (Riñones-1), para estimularlo.

FIGURA 7-9. Da masaje al perineo y al cóccix.

Toma consciencia del punto Fuente de Burbujas de los dos pies. Visualiza dos tubitos que suben hasta el Hui Yin del perineo y a los riñones y la Fuerza Original (Fig. 7-10). Visualiza un tubo que se sale del punto Lao Gong de cada palma y se dirige al centro del corazón, para bajar después al ombligo. El perineo, las aperturas del centro sexual, el ano, las palmas de las manos y las plantas de los pies son puertas por las que puede entrar en nuestro cuerpo la energía nutritiva de la Madre Tierra.

FIGURA 7-10. Descansa. Toma consciencia de los riñones y siente la fuerza de la Madre Tierra que sube para llenar los riñones y la Fuerza Original.

2. Al cabo de algún tiempo, empezarás a notar que las palmas de las manos y las plantas de los pies respiran por sí mismas. Al mismo tiempo, notarás que la vagina y el punto del perineo (Hui Yin) empiezan a tirar hacia arriba y a relajarse con naturalidad, en una acción de bombeo, creando una succión acompasada con la respiración y/o el pulso. También puedes contraer ligeramente y relajar los ojos y tirar de las dos puertas de los órganos sexuales (el perineo y el ano) para que se active mejor esta acción de bombeo (Fig. 7-11). Hazlo de 18 a 36 veces, exhala y descansa.

3. Ahora concentra en la mente/ojos/corazón cerca del 95 por ciento de la Energía Original que hay detrás del ombligo y el otro 5 por ciento, en las Puertas de la Tierra (perineo, aperturas sexual y anal, palmas de las manos y plantas de los pies). Siéntete bien conectado con la tierra, con una buena derivación. Relájate. Siente tus posaderas bien conectadas con la tierra. Según vayas sintiendo que te hundes en la tierra, empezarás a notar de nuevo su pulsación. El agua es la energía predominante del planeta, por lo que puedes sentir la energía de la Madre Tierra como una suave fuerza azul. El color azul tiene una influencia curativa especial para los huesos y articulaciones. Limítate a relajarte y dejar que entre y vaya subiendo. Siente la succión, nota cómo se mueve la energía azul suavemente hacia el ombligo, respirando hacia él por las Cinco Puertas de la Tierra, mientras late y respira hacia el Tan Tien (estufa) (Fig. 7-12).

4. La energía de la Madre Tierra fortalece la estufa y potencia la Energía Original que hay en ella. Siente cómo se nota cada vez más cristalizada y más real la bola de energía que hay allí. Ahora tienes conectado el ombligo con la tierra; tu cuerpo se siente conectado con el cuerpo de la Madre Tierra.

5. Siente cómo crece y se expande la bola de Chi, llenando toda la zona que hay entre el ombligo, los riñones y el centro sexual.

6. Finalmente, deja que la Energía Original irradie desde la zona del ombligo y fluya hacia donde quiera ir. Lo mismo que hemos visto antes, puede seguir automáticamente el circuito de la Órbita Microcósmica o cualquier otro diferente. Relájate y déjala que siga su propio camino.

FIGURA 7-11. Tira ligeramente de los órganos sexuales, del perineo y del ano.

FIGURA 7-12. Siente que las cinco puertas de la tierra laten y respiran.

7. Cuando quieras terminar la sesión, deja que la energía vuelva a quedarse en el ombligo. Da por terminado así el recorrido y acumula la energía haciendo espirales en el ombligo.

C. Reduce el calor del corazón y tonifica el Yin de los riñones

En esta sociedad, la mayoría de la gente tiene demasiado calor en el corazón, debido al estrés, las presiones, la impaciencia y los resentimientos. Esto hace que se pierda el Yin de los riñones, vaciando la importante reserva de energía vital básica que es la energía sexual. Este ejercicio ayuda a reducir el exceso de Yang, para que pueda subir automáticamente a los riñones la fría energía Yin de la tierra. Siempre que notes demasiado calor en el corazón, puedes hacer este ejercicio para enfriar el corazón (Fig. 7-13) y fortalecer los riñones. Esto hará que te sientas tranquilo; pero con energía.

FIGURA 7-13. Reduce el calor del corazón.

1. Siéntate en la misma posición del ejercicio anterior, con las palmas hacia abajo. Date cuenta del calor que tienes en el corazón.

2. Haz el Sonido del Corazón, HAAAAAAAAAAA, lanzándolo hacia abajo a lo largo de los brazos para que salga por la punta de los dedos. Hazlo de 6 a 9 veces. Nota cómo se enfría el corazón.

3. Haz el Sonido del corazón, HAAAAAAAAAAA, bajando por el corazón y las puntas de los dedos de las manos y continúa también por las puntas de los dedos de los pies (Fig. 7-14). Haz exhalaciones prolongadas y suaves y siéntete cómodo.

FIGURA 7-14. Exhala el exceso de calor por las puntas de los dedos de las manos y los pies.

Descansa. Nota las plantas de los pies. Siente el suave y agradable Yin de la Madre Tierra. Te subirá energía azul por los pies hasta los riñones, sin ningún esfuerzo (Fig. 7-15). Cuando los riñones se hayan llenado del Yin de los riñones, el corazón estará más tranquilo, frío y equilibrado y el fuego y el agua estarán en armonía. Cuanto más te relajes, más energía Yin subirá por tu cuerpo sin que tengas que hacer ningún esfuerzo. Haz esto de 9 a 18 veces.

FIGURA 7-15. Nota que se acumula energía azul, suave y agradable, alrededor de tus pies, como un charco de agua.

Nota: El descanso es muy importante. Limítate a descansar y dejar que la energía Yin de la Madre Tierra te suba a los riñones. Si tienes mucho calor, siéntate en una bañera llena de agua a la temperatura ambiente, mientras sigues este método.

D. Desplazamiento de la Fuerza de la Tierra por la Órbita Microcósmica

Aunque es bueno quedarse descansando y dejar que, mientras tanto, siga la energía su propio recorrido por el cuerpo, es posible que quieras utilizar la mente para dirigir la Fuerza de la Tierra por la Órbita Microcósmica, al mismo tiempo. Si es así, revisa, por favor, los ejercicios del capítulo 6. Es el mismo procedimiento, con la diferencia de que, en esta ocasión, notarás que tu Chi original está reforzado y equilibrado por el Chi de la tierra.

Puedes notar que, con la suave energía azul de la Tierra, se enfría, suaviza y equilibra mejor tu Chi. Cada vez que sientas sensaciones incómodas de calor en el cuerpo al hacer los ejercicios, toma consciencia de tu conexión con la energía de la Madre Tierra. Saca más energía suave azul de tu corazón y dirígela con la mente al lugar donde haya molestias, dolor o malestar.

Etapa Yin: descansa en el Chi Original

Descansa. Relaja la mente y el cuerpo. Busca el punto neutro que hay en el centro del cuerpo y que podría estar en el ombligo, en el corazón o en la cabeza, donde te parezca más neutro. Quédate en él, simplemente. No hagas más que absorber los frutos de haber tenido circulando la energía por la Órbita Microcósmica y haber equilibrado el flujo de Chi. Deja que la energía haga lo que quiera. Lo mismo puede cambiar de sentido que dirigirse a otras zonas del cuerpo.

Es posible que el cuerpo se sacuda y vibre y que oigas sonidos muy agudos. Dedica a esto de cinco a diez minutos, dándote la oportunidad de cosechar los beneficios de tu circulación de la Órbita Microcósmica: una sensación de paz interior, tranquilidad y claridad. Deja que tu cuerpo físico se disuelva en tu Chi Original, descansando en el estado de vacío, sin hacer absolutamente ningún esfuerzo.

Acumula y guarda la energía en el ombligo

1. Cuando quieras terminar la sesión, lleva la energía al ombligo y acumúlala allí, haciendo que vuelva a la zona que hay detrás del ombligo y delante de los riñones, para recargar tu Fuerza Original. Disfruta de la sensación cómoda y pacífica que has creado con la meditación. Siente la amplitud interior de tu cuerpo y tu mente, ahora que has limpiado las tensiones físicas y mentales.

2. Termina con el Automasaje de Chi.

3. Levántate lentamente y conserva esta sensación durante tus actividades. Cuando empieces a sentirte mal o agobiado, vuelve tu mente y tu respiración al centro. Si practicas con regularidad, podrás recuperar esta agradable sensación en cualquier momento.

Devolución de la energía malsana a la tierra

La ventilación y la descarga son dos formas de expulsar las energías malsanas y emocionales y hacer que vuelvan a la Madre Tierra. Si eres capaz de transformarlas tú mismo, mucho mejor; pero esto puede ayudarte mucho hasta que sepas regular tus propias emociones negativas con la Fusión de los Cinco Elementos.

Ventilación

Como la tensión hace que se condense en el pecho mucha energía malsana y de emociones negativas, el corazón puede saturarse con facilidad. Las emociones negativas continuas, como el odio, la impaciencia y la arrogancia, afectan directamente al corazón y son la causa principal de los ataques cardiacos. Para protegerte, puedes activar el corazón, sacar los sentimientos negativos y aventar esta energía para que salga del cuerpo.

Finalidad de la ventilación

Los taoístas consideran que las plantas de los pies, los centros de las palmas de las manos y las puntas de los dedos, tanto de las manos como de los pies, están conectados con el corazón. Para ventilar la energía negativa y malsana hay que mover la energía desde el corazón, para que baje a las puntas de los dedos de las manos y de los pies (Fig. 7-16). Se cree que, cuando se ventila la energía malsana hacia los dedos de las manos y de los pies, las plantas y los dedos de los pies conectan con la Madre Tierra, que puede recibir esa energía malsana y negativa para aprovecharla y convertirla en energía útil. Si la energía negativa se manifiesta como explosiones emocionales y se vierte en cualquier otro sitio, entonces no puede recibirla la Madre Tierra y hacerla aprovechable. Sin embargo, estas emociones pueden pasar a otras personas que están relacionadas con la que las produce y pueden sufrir también la misma enfermedad o malestar.

FIGURA 7-16. Ventila la energía malsana y las emociones negativas desde el corazón hacia las plantas de los pies.

Posición y ejercicios

La ventilación se produce en el diafragma superior y en la mente. Con las palmas de las manos dirigidas hacia abajo, levanta la mano izquierda hasta el pecho, al nivel del centro del corazón, a unos tres centímetros del extremo superior del esternón. Pon la mano derecha paralela a la izquierda y por encima de ella, alineando los puntos Lao Gong de ambas manos.

1. Haz el Sonido del Corazón (HAAAAAAAAAAA) y nota que su calor empieza a quemar, absorbiendo los sentimientos negativos.

2. Exhala esta energía (utilizando el sonido del corazón) mientras vas bajando lentamente las dos manos. Nota cómo se queman las energías negativas. Sigue exhalando la energía hacia el perineo, las palmas de las manos, los talones de los dos pies y las puntas de los dedos de las manos y de los pies. Date cuenta de cómo la absorbe la Madre Tierra. Apoya las palmas de las manos sobre las rodillas, con las puntas de los dedos apuntando a los de los pies. Mira a los dedos de los pies y nota cómo sale una energía turbia, gris y fría o heladora. Descansa de nuevo. Asegúrate de que dedicas bastante tiempo a descansar, ya que este tiempo de descanso es muy importante.

3. Empieza otra vez, poniendo de nuevo las manos a la altura del corazón. Hazlo de 18 a 36 veces, durante un total de cinco a diez minutos. Según te vayas limpiando de la energía sucia, malsana y negativa, te sentirás vacío; pero con sensación de bienestar. Siente la Energía Celestial como una luz dorada que baja por la cabeza y llena el cuerpo.

4. Descansa un momento. Sentirás también que la energía azulada de la Madre Tierra sube por las plantas de los pies.

Descarga

FIGURA 7-17. Descarga la energía malsana desde el diafragma al bajo vientre.

FIGURA 7-18. Descarga la energía malsana desde los órganos al bajo vientre y los pies.

Finalidad de la descarga

Cuando las emociones negativas producen enfermedades en los órganos, la descarga es otro medio de eliminar la energía indeseable, ya que limpia todos los órganos de emociones y energía malsana (Fig. 7-17 y 7-18). Como los dedos de las manos y de los pies están conectados con todos los órganos y glándulas (Fig. 7-19), la energía malsana tiende a acumularse en ellos, produciendo entumecimiento.

Los riñones conectan con las plantas de los pies y la vejiga, con los dedos pequeños. Se puede descargar el miedo que haya en los riñones y en la vejiga, para cambiar el color de su energía de azul turbio a azul brillante.

El hígado conecta con los dedos gordos de los pies y la vesícula, con los cuartos dedos. El odio puede enturbiar el color del hígado y la vesícula, que puede cambiar de un verde turbio a brillante.

El corazón y el intestino delgado conectan con los meñiques de las manos. El odio puede enturbiar el rojo del corazón y el intestino delgado, que hay que convertir en un tono brillante y limpio.

Los pulmones conectan con el pulgar de las manos y el intestino grueso, con el índice. La tristeza y la depresión pueden enturbiar su color blanco, que se puede cambiar en una tonalidad brillante y clara.

El bazo conecta con los dedos gordos de los pies y el estómago, con los dedos segundos. La preocupación puede enturbiar su color amarillo, que se puede transformar en brillante y limpio.

El pericardio conecta con el dedo corazón de las manos. El pericardio tiene como finalidad ayudar a enfriar el corazón.

El Triple Calentador conecta con los dedos anulares. Tiene una relación muy estrecha con las glándulas y es el depósito natural del exceso de energía de todos los órganos.

Posición y ejercicios

Una vez terminada la ventilación que hemos explicado antes, quédate en la misma posición, sentado, para empezar el ejercicio de descarga.

1. Pon las manos en las rodillas, con los dedos ligeramente separados, apuntando hacia los de los pies.

2. Pon los pies paralelos entre sí, con los dedos inclinados ligeramente hacia arriba. Toma consciencia de las puntas de los dedos gordos, así como de todos los dedos, tanto de los pies como de las manos.

3. Si tienes energía enfermiza que afecte a algún órgano, fíjate en la figura 7-19 para saber qué dedo corresponde a dicho órgano. Durante la descarga, puedes dar más importancia al dedo que corresponda al órgano en el que sientas la energía malsana o emocional para expulsar más energía del cuerpo. Por ejemplo, si tienes un problema de corazón, puedes concentrarte en los dedos meñiques de las manos. Nota cómo sale por estos dedos la energía turbia grisácea.

FIGURA 7-19. Los dedos de las manos y de los pies tienen correspondencia con los órganos.

4. Haz el sonido del Triple Calentador (HIIIIIIIIII), dirigiéndolo hacia abajo, al ombligo, el perineo, las palmas de las manos y los dedos de los pies y las manos. Siente la vibración del sonido HIIIIIIIIII en las puntas de los dedos de los pies y las manos y saliendo por ellas.

5. Date cuenta, poco a poco, de que puedes ver la energía vaporosa, oscura, turbia, fría o helada, saliendo por los dedos de manos y pies.

6. Visualiza esta energía cada vez más luminosa y brillante. Sigue mirando al punto que hay entre los dedos gordos de los pies, para ver cómo van saliendo cada vez más la energía malsana y los sentimientos negativos.

7. Fíjate en el hígado mientras inhalas aire fresco, que puedes visualizar como una neblina verde. Observa cómo se hace cada vez más brillante, mientras se llena de verde todo el hígado y, después, todo el cuerpo.

8. Concéntrate en el bazo y el páncreas y observa cómo resplandecen con un color amarillo, mientras inhalas la neblina del mismo color.

9. Fija tu consciencia en los pulmones y mira cómo brillan con una luz blanca, mientras inhalas una neblina fría del mismo color.

10. Piensa en el corazón y observa cómo brilla con un rojo resplandeciente, mientras inhalas una neblina también roja.

11. Centra tu consciencia en los riñones y observa su brillo azul, mientras inhalas una neblina fría azul.

Cada órgano es una «puerta de entrada» para un color o frecuencia curativo. Llena el órgano y, después, todo el cuerpo, con neblinas o rayos de diferentes colores.

Resumen

Dedica, al menos, una o dos semanas a hacer ejercicios con la energía de la Madre Tierra, antes de pasar a la etapa siguiente. Procura adquirir una delicada sensibilidad para enfriar y equilibrar la energía de la tierra: esto te ayudará a todos los niveles de la meditación taoísta y de la práctica del Chi Kung. Estamos diciendo que se necesitan unos buenos cimientos para construir algo y no hay mejores cimientos que la tierra para construir un hábito de meditación fuerte, sólido y seguro.

Muchas personas se limitan a hacer el Chi Kung, producir calor, sentirse bien y no se preocupan nunca de acumular o condensar el Chi. Esto no es cultivar bien la energía. En cambio, el cultivo hábil de la energía es como el de una plantación. El campesino empieza por plantar el grano y lo deja que crezca; pero no todo termina aquí. Hay que dejarlo que madure y, después, hay que cosecharlo en el momento oportuno, cuando no llueva. Una vez cosechado, hay que almacenarlo en un lugar adecuado, para que no se humedezca y germine. Si no se almacena bien, al cabo de dos semanas habrá germinado y se habrá echado a perder.

Algunos practicantes del Chi Kung y las artes marciales no preparan ningún lugar para almacenar bien su energía. Entonces se hace muy fuerte y fluye sin control en cualquier dirección, con lo que estas personas empiezan a quemarse y se hacen arrogantes e impulsivos.

Buscan la frialdad del Yin, por lo que es fácil que sean demasiado permisivas en el sexo, el alcohol y las drogas o que se relacionen con personas Yin para poder dominarlas. No se han enterado todavía de que la fuente mejor, más pura y más equilibrada de Yin la tienen a sus pies: la energía de la Madre Tierra.

Cuando el campesino ha recogido y almacenado el grano debidamente, no ha terminado tampoco su trabajo. Tiene que molerlo y llevarlo al mercado y establecer un medio para que llegue al consumidor. Si no lo lleva al mercado, no le sirve para nada.

Del mismo modo, cuando ha madurado la energía con el ejercicio habitual y se ha recogido y almacenado, hay que encauzarla y abrir los canales para que fluya a donde sea necesaria. De no ser así, tenderá a estancarse y producirá problemas. Si sigues conscientemente los pasos de los ejercicios en la secuencia adecuada, avanzarás con seguridad a los niveles más elevados.

8. LA FUERZA CÓSMICA: La Energía del Yo Superior y la Órbita Microcósmica

¿Qué es la energía del Yo Superior (Cósmica)?

Cielos, Tierra y Humanidad: la Gran Trinidad

Los taoístas creen que la humanidad es tan vital para el «gran esquema» del universo como lo son los cielos y la tierra (las energías primordiales de Yang y Yin). También han observado los taoístas que, a diferencia de los cielos y la tierra, que parecen existir para siempre, la duración de la vida humana física es limitada. Sin embargo, dicen que no ha sido siempre así, que los humanos tienen la posibilidad de alcanzar la inmortalidad y que nuestra mortalidad actual es la consecuencia de haber perdido la armonía con la naturaleza, el universo y el Tao. Para ser tan inmortales como los cielos y la tierra y cumplir nuestro destino legítimo como parte de la Gran Trinidad, sólo necesitamos restablecer esta armonía.

El alma humana es un rayo vivo del alma cósmica, algo así como si el rayo cósmico original de luz y sonido se hubiese dividido en 6 mil millones de rayos individuales o almas que hay sobre el planeta tierra. Por eso es por lo que hablamos de la energía de los seres humanos considerándola al mismo tiempo humana y cósmica. El universo es el macrocosmos y los humanos son un microcosmos de él. Cuanto mayor sea la exactitud con que copiamos los esquemas naturales del universo, más estamos en armonía con el Tao. Cuanto más estamos en armonía con el Tao, mejor podemos abrirnos a la ilimitada energía del universo, unirnos con ella, absorberla y disfrutar de ella. La armonía con el Tao es la clave de la inmortalidad: por eso es por lo que los sabios taoístas han pretendido comprender estos esquemas universales y reproducirlos en su propio ser. Su propósito es convertirse en una dependencia del universo. En la práctica esto significa aprender a sacar las energías universales en todo momento y, cuando ya han integrado en su ser esta fuerza radiante, entrar en acción para ayudar a las demás criaturas a alcanzar su propia inmortalidad innata.

Chi Wu

Para comprendernos como microcosmos, nos ayuda tener una imagen de cómo se desarrollan las cosas en el macrocosmos. Al principio, antes de que existiesen los cielos y la tierra, había un estado de potencial no diferenciado y no manifestado. Los taoístas lo llaman Chi Wu o Tao. En la escritura china este término se representa con los signos «Wu» que, significa «nada», y «Chi», que significa «absoluto», por lo que Chi Wu significa «nada absoluta», un estado anterior incluso a la existencia del Yin y el Yang. El Chi Wu no tiene límites: es pura apertura, sin obstáculos, la posibilidad de un espacio infinito, el recipiente invisible y amorfo de todo el universo (Fig. 8-1).

FIGURA 8-1. El Chi Wu, el Yin, el Yang y las Cinco Fases de la energía.

Yin y Yang

Entonces, sin que se sepa cómo, algo se agitó en el Chi Wu y éste alcanzó una especie de masa crítica y explotó y se manifestó. Esta Dualidad Primordial tomó dos formas: Yang y Yin. En el primer nanosegundo transcurrido después de nacer del Chi Wu, estas dos fuerzas estaban separadas y después chocaron con un impacto inconmensurable y se fundieron. Su unión produjo una tercera fuerza: Chi. A la unión del Yin y el Yan con el Chi, creada por esta fusión, se le llama Tai Chi o «Armonía Suprema» (Fig. 8-1).

La Respiración Primordial

El Chi Original del universo (que se dice que se manifestó primero como sonido y luz interiores) se llama también Respiración Primordial, Chi Primordial, Luz Original, Luz Clara, Chi Fuente, Luz de Creación o Fuerza Neutral (Fig. 8-1). En el Tao Curativo, conseguimos esta energía procedente de las tres fuerzas principales con la meditación. El Chi Original que emana dentro de nuestra energía cósmica o del Yo Superior es el más fácil de conseguir para nosotros, ya que es el que tiene una vibración más próxima a la de nuestro ser físico y mente de ego, que es de las más bajas. De la esencia de este Yo Superior o Cósmico es de lo que estamos hechos nosotros, exactamente como partículas individuales de luz cristalizada procedente de una larga onda de energía. Del mismo modo, la mente funciona partiendo de estas ondas cósmicas invisibles de energía, aunque parezca que el cuerpo es sólido.

Por eso, el Chi Original del Universo tiene al mismo tiempo Yin y Yang. Es el punto de equilibrio, el hijo del Yin y el Yang, el resultado de su unión, la fuerza neutra o matriz en la que se produce toda la creación como una combinación de fuerzas positivas y negativas. De la Fuerza Original del Universo se produjeron todas las múltiples formas de materia y energía. Según la teoría del Big Bang, una de las primeras emanaciones de esta energía fueron las estrellas. Muchas de estas estrellas primitivas se convirtieron después en supernovas y explotaron, dispersando sus partículas por el espacio. Estas partículas se unieron con otras partículas de distintas galaxias, formando nuevas moléculas y nuevos tipos de energía.

Las diez mil cosas: el Nacimiento del Universo

Muchas de estas partículas se acumularon alrededor de las estrellas y los planetas, al verse atraídas hacia las órbitas de estos cuerpos celestes. Algunos de estos componentes acabaron cayendo sobre la superficie del planeta. En el caso de nuestro planeta, algunas de estas partículas formaron gases, que después se convirtieron en la atmósfera de la tierra. Otras formaron los inicios de la capa superficial del suelo, haciendo posible la vida de las plantas. En este marco único se crearon las condiciones que permitieron la formación de la vida y, finalmente, junto con las plantas y los animales, apareció el hombre. Por eso se dice que somos hijos de las estrellas. Las esencias y los elementos que componen nuestros cuerpos están sacados del polvo cósmico que se produjo en las estrellas y nuestras mentes están iluminadas por la inteligencia viva de los cielos, un esquema estelar impreso en nuestro código genético individual en el momento de nuestra concepción.

Cielo, Tierra y Hombre: Las Tres Puras

«El Hombre, el Cielo y la Tierra, los tres, están relacionados entre sí, teniendo al corazón como señor».

(Huai-nan-tzu, Capítulo 7, On Seminal Essence, Breath and Spirit).

En los antiguos escritos taoístas de Huang Ti, Lao Tzu, Chuang Tzu y en el I Ching, que se remonta al año 2500 a. C., a las tres primeras fuerzas que salieron del Chi Wu se les llamó Cielo, Tierra y Hombre (Yang Primordial, Yin Primordial y Luz Primordial o Chi Original) (Fig. 8-2).

FIGURA 8-2. El Cielo, la Tierra y el Hombre.

El Budismo se introdujo en China poco después del año 100 de la era cristiana. Por primera vez, los taoístas tuvieron que competir con una religión nueva y extraña, para conseguir el favor y la ayuda del emperador. De la tradición filosófica y meditativa del Taoísmo brotaron nuevas ramas de movimientos religiosos organizados y sectas taoístas.

Muchas de las energías que se habían reconocido hasta entonces como fuerzas impersonales de la naturaleza se convirtieron en dioses para que pudiesen competir con las pintorescas deidades importadas de la India. Por eso, en los escritos del fundador del Taoísmo religioso y primer papa taoísta de la secta del Maestro Celestial, Chang Tao-Ling (de los que se dice que era información canalizada directamente de Lao Tzu), las energías de Cielo, Tierra y Hombre llegaron a conocerse como la Tres Puras, los señores del Cielo, la Tierra y el Hombre. Chang Tao-Ling decía también que, al recibir estos tres espíritus en el microcosmos del cuerpo, uno se convierte en hijo del Tao.

En el Taoísmo religioso, las Tres Puras están deificadas como los tres dioses principales del panteón taoísta y se dice que residen en el más elevado de los nueve niveles de los reinos celestiales. También se dice que las Tres Puras existen como estrellas gigantes en el centro del universo y están constantemente irradiando su Chi, que lo impregna todo en el tiempo y en el espacio (Fig. 8-3). Debido a la popularidad del Taoísmo religioso, los nombres de las Tres Puras se convirtieron en sinónimos de Cielo, Tierra y Hombre en las múltiples ramas del Taoísmo. En cambio, en el Tao Curativo, aunque llamemos a estas fuerzas muchas veces Tres Puras, no hay que verlas necesariamente como dioses o deidades. Se pueden considerar como energías primordiales que se pueden explicar con el lenguaje de la física y la astronomía. En cualquier caso, lo importante no es lo que crees, sino notar y sentir la energía cósmica que satura tu ser vivo en todo momento. La alquimia taoísta es un medio de recuperar tu sensibilidad para captar lo esquemas de movimiento de energía de tus cuerpos sutiles.

FIGURA 8-3. Las órbitas del universo.

El Universo, como un holograma

En el siglo pasado (y en sus últimos 25 años, en especial) los nuevos adelantos de la física y la biología han cambiado radicalmente el modo en que consideraban los científicos el universo y han producido una aproximación entre la física y el Taoísmo. El mecanicismo, concepto Newtoniano del universo en el que todo, desde los átomos hasta los planetas, se considera formado por objetos sólidos independientes, se ha desmoronado a la luz de las teorías de la relatividad y de campo. Lo que antes se solía llamar «cosas» ahora se considera como ondas y partículas. Nuestro mundo no está formado por objetos sólidos, sino por esquemas ondulares de interconexiones. Ahora se piensa que nuestro universo es un tejido dinámico de esquemas de energías entrelazados, que se basan en un orden fundamental, aunque no manifestado. Todo el universo se ve como un conjunto inseparable interconectado.

Barbara Ann Brennan, física que se hizo metafísica, dice en su reciente libro, Hands of Light, «Si el universo está realmente compuesto por este tejido, no hay (lógicamente) ninguna cosa así que se considere como componente. Por eso, nosotros no somos piezas aisladas de un conjunto. Somos un Conjunto».

En 1971, Dermis Gabor recibió el Premio Nobel por construir el primer holograma, que es en realidad una fotografía tridimensional hecha con luz. Cada parte del holograma es un reflejo exacto de todo el conjunto y cada una de estas partes puede reconstruir la imagen completa. En su libro The Implicated Order, el físico David Bohm mantiene que el modelo del holograma es el mejor medio para comprender la visión global del universo.

Biólogos contemporáneos, como Karl Pribram, defienden la teoría de que nuestro cerebro funciona también como un holograma: que estructura y transmite impresiones sensoriales por todo el sistema para que cada fragmento pueda reconstruir la imagen completa de todo el conjunto. El Dr. Pribram va más lejos todavía, aplicando el mismo modelo global del funcionamiento del cerebro para describir el del universo. Si el universo es como un holograma, cada parte del universo es una reproducción de todo el conjunto. Acontecimientos que parecen separados en el tiempo y en el espacio son, en realidad, simultáneos y se producen en todas partes y en todo momento. Esto coincide con el concepto taoísta de que todas las energías o «dioses» que existen en el cielo existen al mismo tiempo dentro del microcosmos de nuestro cuerpo humano. Por tanto, las Tres Puras no existen solamente en alguna parte remota del universo, sino que también están siempre presentes en nosotros. Son una parte integrante de cada ser humano.

La Órbita Microcósmica. Una copia del universo, dentro de nuestro cuerpo

En chino, la Órbita Microcósmica se llama Xiao Jou Tien, lo que se traduce como Ciclo Celeste Menor. Los taoístas consideraron el cosmos como si estuviese compuesto por nueve niveles o dimensiones y también pensaron que dentro del cuerpo humano había una copia exacta de los cielos. Cielo Pequeño es el equivalente del término que se utiliza en chino para denominar el microcosmos: es la forma taoísta de decir «Lo mismo que es arriba, es abajo». Lo mismo que es en el universo, es en el cuerpo humano. La práctica de hacer que circule energía/luz por la Órbita Microcósmica es una forma de conectar de nuevo estas dimensiones diversas de nuestro ser o de volver a unir el universo interior con el de fuera. (Fig. 8-4).

FIGURA 8-4. Dios existe dentro de nosotros: el Universo Interior y el Universo Exterior.

Las Tres Puras son los señores de los Tres Tan Tiens. En el Taoísmo religioso tradicional, las Tres Puras se conocen también como señores o Emperadores de los Tres Tan Tiens (literalmente, Campos de Cinabrio o Campos de Elixir), que fueron los tres puntos focales primarios del cuerpo humano para la transformación alquímica de energía. Se dice que las Tres Puras residen en estos tres lugares de cada persona y los regulan: el Tan Tien Superior o Palacio de Ni Wan, en el cerebro; el Tan Tien Medio o Palacio de Carmesí, en el corazón, y el Tan Tien Inferior o Cámara Amarilla, en la zona del ombligo.

Las Tres Puras se convierten en los Tres Tesoros del Hombre. A nivel humano, las tres Puras se convierten en Tres Tesoros: Ching (esencia del cuerpo y energía sexual), Chi (energía de fuerza vital) y Shen (espíritu) (Fig. 8-5). El Shen es el más sutil e intangible de nuestros Tres Tesoros y, por tanto, corresponde al Tan Tien Superior y a la fuerza del Cielo, siendo predominantemente Yang. El Chi, la respiración vital de la energía de vida, es más sutil que el Ching, pero está más condensado que el Shen. El Chi corresponde al Tan Tien Medio, el alma, y a la Energía Cósmica y del Yo Superior. El Ching, nuestra esencia vital y energía sexual, corresponde al Tan Tien Inferior. Como es el más denso de los Tres Tesoros, está relacionado con la fuerza de la Tierra y es en su mayor parte Yin. Todos ellos tienen sus aspectos Yin y Yang, ya que hasta el Yin puro contiene la semilla del Yang, que irá creciendo según evolucione el Yin. El planeta físico Madre Tierra está, por tanto, emparejado con un Espíritu «Padre» componente de la Tierra.

FIGURA 8-5. Los tres Tan Tiens.

Hay, además, otra serie de correspondencias entre el Cielo, la Tierra y el Hombre y los órganos del cuerpo. Es el Triple Calentador de la medicina china, que divide el cuerpo humano en tres zonas de actividad energética. En este esquema, el Shen corresponde a las partes del cuerpo que se encuentran por encima del diafragma, al corazón y al Cielo; el Chi corresponde a la zona que hay entre el diafragma y el ombligo, al estómago/bazo y al Hombre, y el Ching corresponde a las partes del cuerpo que están por debajo del ombligo, a los riñones y a la tierra. El Chi Kung, las hierbas, la nutrición de Cinco Elementos, la meditación, el Chi Nei Tsang y la acupuntura ayudan a regular el equilibrio entre estos tres centros del cuerpo físico.

Aunque el Triple Calentador regula los órganos vitales, es en las calderas alquímicas de los Tres Tan Tien o Campos de Elixir donde se refinan, purifican y transforman las substancias vitales de Ching, Chi y Shen, siguiendo el camino taoísta de alquimia interior del desarrollo espiritual.

La génesis humana es una copia del desarrollo del cosmos

Nuestra génesis personal sigue un esquema similar al del principio del universo. Antes de nuestra concepción, no éramos nada (Chi Wu). Espontáneamente surgió el deseo de un nacimiento humano dentro del Alma Cósmica. Entonces, nuestro padre (energía Yang) y nuestra madre (energía Yin) tuvieron una unión sexual y se combinaron sus esencias Yin y Yang de orgasmo, creando una célula completamente nueva, llamada cigoto, formada por las dos energías (Tai Chi). Nuestro exclusivo Chi de fuerza vital individual, creado por aquella unión de óvulo y esperma (Chi Original), potenció los trillones de divisiones celulares (las diez mil cosas) que se produjeron después de la fertilización, hasta que, finalmente, aquella célula se había multiplicado hasta llegar al incalculable número de células que forman un ser humano con forma, energía e inteligencia.

El Chi más importante de nuestro cuerpo es el Chi Original (Chi Yuan). Nuestro Chi Original es el Chi del microcosmos de nuestro cuerpo que, a nivel macrocósmico, tiene mayor correspondencia con la Energía del Yo Superior (Cósmica). Recuerda que a la Energía del Yo Superior (Chi Cósmico) se le llama también Chi Original del Universo (Fig. 8-6).

FIGURA 8-6. Chi cósmico.

El Chi Cósmico nos nutre todos los días

Los alimentos y el aire proceden del Chi Cósmico. Para mantener nuestra vida y rellenar nuestro Chi Original, necesitamos tomar otras formas de Chi o energía todos los días. Gran parte del Chi que tomamos procede de los alimentos que ingerimos o del agua que bebemos. Todos los alimentos que comemos proceden de la vida vegetal que, a su vez, saca su energía del suelo, de la atmósfera y de la luz. Por tanto, todas las formas de nutrición que tomamos están relacionadas con el Chi Cósmico.

Iones: nuestra dieta sutil. También tomamos Chi Cósmico del aire que respiramos. Esto se hace de una forma primaria tomando oxígeno; pero hay también otra forma, más sutil y menos conocida, de Chi en el aire, que es vital para la salud de todo proceso corporal: los iones. Los iones son partículas que tienen una carga eléctrica y son esenciales para el funcionamiento del sistema nervioso y la circulación de la sangre. Las cargas eléctricas de los iones tienen como conductores por el cuerpo electrolitos o sales, como el calcio, el potasio y el sodio.

Aunque estas substancias entran en el cuerpo principalmente con los alimentos y las bebidas, reaccionan y se ven afectadas por los iones de la atmósfera. La carga de la tierra es positiva. Para compensar esta carga y mantener la constitución humana en condiciones óptimas, necesitamos iones negativos. Estos abundan en el aire de las montañas y los bosques, al lado del mar, de los ríos, de las cascadas, después de una tormenta de lluvia y en las cuevas. Por eso es por lo que los sabios de todas las tradiciones procuran vivir en contacto con la naturaleza, porque tiene un Chi fuerte y transmite claridad, salud y tranquilidad, factores que nutren el desarrollo espiritual y la meditación.

En las ciudades muy contaminadas y dentro de la mayoría de las casas, sin embargo, el número de iones negativos puede disminuir hasta casi llegar a cero. Cuando ocurre esto, la gente suele estar enervada y agotada de energía y la respuesta más normal suele ser el mal humor. Mucha gente utiliza aparatos llamados ionizadores, «fuentes de iones» que bombean millones de iones negativos al aire y ayudan a restablecer el equilibrio atmosférico en los hogares y oficinas.

Los taoístas descubrieron que respirar iones, partículas cósmicas y esencia Chi en los pulmones nada más hace que le resulte al cuerpo más difícil asimilar y utilizar estas energías. El modo más eficaz de absorberlas es hacerlo por los centros principales de energía, la boca, la saliva y la piel (Fig. 8-7). Cuando somos jóvenes y estamos sanos, podemos absorber iones por todo nuestro cuerpo, especialmente por la piel, las palmas de las manos, el entrecejo y la saliva (que los atrae).

FIGURA 8-7. Absorbe el Chi por los centros principales de energía.

Cuando se debilita nuestra Fuerza Original y perdemos demasiada energía sexual, nos resulta más difícil absorber los iones del aire por la piel y por estos centros. Si aprendemos a abrir los centros de energía y los poros de la piel con la meditación y los ejercicios de Chi Kung, podremos absorber más Chi y mantener nuestra salud en un nivel más alto.

El alimento de la meditación. Hay muchas formas de Chi, tanto visibles como invisibles, que nosotros, como humanos, necesitamos para estar sanos y equilibrados. Sin que te des cuenta de ello y al margen de tu conocimiento y creencias y de la edad, el color y el sexo que tengas, las Tres Fuerzas están abasteciéndote continuamente energía de fuerza vital. Ésta se da incondicionalmente, tanto si eres bueno o malo, joven o viejo, rico o pobre. Lo único que importa es el uso que puedas hacer de ella.

Todos los grandes sabios se dieron cuenta de esto. Jesús dijo:

«No sólo de pan vive el hombre».

Los budistas tibetanos hablan de yoguis que ya no necesitan para vivir la alimentación normal, sino del «alimento de la meditación». De un modo parecido, a los niveles superiores de la meditación de Kan y Li, algunos taoístas son capaces de prescindir de los alimentos ordinarios para vivir exclusivamente del Chi Cósmico. El verdadero trabajo de un auténtico maestro de Tao consiste en ayudarte a sentir el Chi y enseñarte a absorber los nutrientes sutiles físicos, energéticos y espirituales que tienes a tu alcance en todo momento de tu vida.

Muchos de los antiguos taoístas fueron grandes filósofos. Les gustaba explicar y formar teorías sobre los orígenes de la vida y el universo y explorar intelectualmente las innumerables correspondencias que hay entre el microcosmos y el macrocosmos, entre los seres humanos y el universo. Esto es útil e importante hasta cierto punto; pero, si no eres capaz de llevarlo a la práctica y aprender a utilizarlo, no añade ni un minuto a tu tiempo de vida ni te sirve de nada a la hora de la muerte.

Uso de la Energía del Yo Superior/Cósmica en la meditación

La luz de la creación

La luz de la creación, la Luz Original, sigue saturando el universo y está ahí, esperando que la cojamos. A un nivel sutil, puedes aprender a acceder a esta Luz de Creación o Chi Cósmico durante la meditación, por el entrecejo, las palmas de las manos y la piel de todo el cuerpo, para absorberla en tu sistema. El sistema respiratorio y el digestivo toman energía del exterior, la procesan y la envían al corazón, desde donde se distribuye a todas las células con la corriente sanguínea. Del mismo modo, podemos absorber el Chi Cósmico y enviarlo a la caldera inferior que hay en el ombligo, donde se «digiere» y se distribuye a todas las partes del cuerpo por los canales de energía.

Esta luz brilla desde la Fuerza hasta nosotros. Puedes captarla con el ojo interior como una nube dorada y benevolente de luz o de polvo dorado luminoso, partículas muy finas u ondas de luz que flotan en el espacio ante ti a la altura del ojo y que, además, irradia de tu corazón. Entrar en contacto con la Energía del Yo Superior/Cósmica en la meditación puede ayudarte a fortalecer y refrescar tu mente y tu espíritu y también recargar y recuperar el Chi Original que se almacena entre los riñones y el ombligo.

Absorber el Chi Cósmico puede reforzar tus ejercicios de la Sonrisa Interior y de la meditación de Órbita Microcósmica. La utilización de la mente para absorber las frecuencias de luz de fuentes externas ayuda a activar tu luz interna o alma. Simplemente con conectar con las esencias de las frecuencias de luz, empezamos a despertar estas partes diversas de nosotros mismos; conectando con la energía del Yo Superior (Cósmica) se produce un aumento de nuestra energía correspondiente en el plano humano. Normalmente, si no se ha llegado a la práctica de la meditación superior de Kan y Li, no se alcanza el verdadero nivel del alma, en el que realmente te fundes con estas energías. Si la Energía del Cielo está relacionada con tu cuerpo de espíritu y la Energía de la Tierra, con tu cuerpo físico, el Hombre o Chi Cósmico está, a su vez, relacionado con el «cuerpo de alma» o «cuerpo de energía». Al nivel del Kan y Li Menor, estás tratando tus propias energías a un nivel primordial del alma, al nivel del Chi Prenatal.

Al nivel inicial de la Órbita Microcósmica, estamos empezando a sentir estar energías, por lo que muchas veces empezamos a un nivel mental más simple de visualización y de concentración interior.

El Yo Superior: Protector y Consejero

Cuando ya has establecido la Fuerza Original, conectas automáticamente con el Yo Superior. El Yo Superior ha estado con nosotros desde nuestro nacimiento; pero no somos conscientes de ello. Tenemos que volver a desarrollar nuestra conexión con él. Si hemos perdido demasiada energía sexual, nuestro vínculo de fuerza vital con ella se debilita cada vez más. Cuando sientas la Fuerza Original en la zona del ombligo y la luz dorada en el entrecejo, sonríe y sitúate para tomar consciencia de la situación de seis a doce pies por encima de tu cabeza. Es posible que sientas una fuerza o luz por encima de ti. Limítate a dejar que esa fuerza o luz tome forma. Puede adoptar cualquier forma o color. No te olvides de la forma, para que la próxima vez puedas recordarla con más rapidez. Deja que esta forma te vaya tocando poco a poco. Nota que tienes una conexión íntima con ella. El lugar que toca puede estar abierto y tú puedes aceptar la Energía del Yo Superior en tu cuerpo y fundirla en él con la Fuerza Original. El lugar donde tome contacto el Yo Superior puede servir como punto de conexión entre el Yo Superior y tú.

Este Yo Superior puede darte consejos, protección y orientación en la vida. Si puedes, siente continuamente su presencia.

Práctica: la Órbita Microcósmica

Sentir la energía del Yo Superior/Cósmica

Ahora, además de recibir la energía de la tierra y fundirla con tu Chi Original, tendrás que aprender los ejercicios para conectar con el Chi del Yo Superior (Cósmico) y absorberlo por la entrada del punto del entrecejo. Tienes que empezar este proceso con la Sonrisa Interior Cósmica, unos ejercicios reforzados de la Sonrisa Interior básica. Entonces, después de calentar la estufa y conectar con la Energía de la Madre Tierra, tienes que activar el punto del entrecejo, absorber la luz dorada de la Energía del Yo Superior/Cósmica y aumentarla de tamaño para formar un globo de protección o escudo alrededor de tu cuerpo. Una vez hecho esto, combinarás la luz dorada con tu propio Chi Original y después harás que circule la luz dorada o Elixir Dorado por la Órbita Microcósmica. El nuevo ejercicio final que se introduce en este capítulo te enseña a conectar el Tan Tien Superior (Campo Superior de Elixir) con el Tan Tien Medio (Campo Medio de Elixir).

1. Preparación

A. Calentamiento Chi Kung

1. Empieza relajando la espina dorsal con los Calentamientos de Chi Kung: Respiración de Médula Espinal, Cuello de Grulla, Cuello de Tortuga, Sacudida de la Espina Dorsal y Balanceo de la Espina Dorsal.

2. Descansa. Siente cómo se te queda la espina dorsal más abierta y relajada. Al inhalar, imagina que estás respirando una neblina que baja hasta el ombligo y después va a acumularse en la punta del cóccix, para subir después por la espina y purificar, limpiar e iluminar la espina dorsal. Cuando exhales, piensa que al respirar expulsas todas las impurezas de la espina, como una bruma grisácea. Esto te ayudará a fortalecer los huesos.

3. Ahora, toma consciencia de la neblina dorada que tienes ante ti. Inhala. Acumula y condensa esta neblina de luz dorada en la boca unas cuantas veces y haz que baje o trágala, para que pase al ombligo. Llévala a la punta del cóccix, como en el ejercicio anterior, y haz que gire como una ola de Chi de nueve a dieciocho veces. Entonces, levántala por la espina dorsal para purificar, limpiar e iluminar la médula espinal. Cuando exhales, nota que expulsas con la respiración todas las impurezas que hay en la espina dorsal, como una bruma grisácea. Repítelo de nueve a dieciocho veces.

B. Los Seis Sonidos Curativos

Haz dos o tres repeticiones de cada uno de los Seis Sonidos Curativos para limpiar las emociones, calentar los órganos y preparar el cuerpo para recibir energía fresca y pura.

C. La Sonrisa Interior Cósmica

Esta versión simple de la Sonrisa Interior relaja el tercer ojo para poder atraer hacia tu cuerpo directamente la Fuerza del Yo Superior. En el capítulo 3 puedes encontrar ejercicios más detallados de la Sonrisa Interior básica.

En los ejercicios taoístas es muy importante despertar el «ojo de la mente» para poder sentir y ver los órganos internos, las glándulas, la estructura ósea y la médula que hay dentro de los huesos. Con ello mejorará el estado de la médula y transformarás mejor las emociones negativas en positivas.

Los órganos, glándulas y estructura ósea no son solamente la esencia condensada de la Fuerza Cósmica, sino que, además, constituyen un medio de recibir esta fuerza. Los huesos tienen propiedades piezoeléctricas, lo mismo que los cristales de cuarzo, que sirven para amplificar y recibir la Fuerza Cósmica del Yo Superior. Cuando estudies los diagramas anatómicos que figuran en este libro, intenta sentir los órganos, las glándulas y los huesos.

1. Siéntate correctamente, manteniendo la espina dorsal relajada, pero recta. Inclina un poco la cabeza hacia delante y tira de la barbilla hacia dentro. Da masaje al punto del entrecejo con los dedos. Junta después las palmas de las manos, poniendo encima la de la derecha, y ponlas en tu regazo. Cierra los ojos. Relaja el Tercer Ojo y el perineo, mientras contraes ligeramente los órganos sexuales y el ano.

2. Toma consciencia de la energía del Yo Superior (Cósmica) que tienes ante ti. Sonríe y relaja el entrecejo. Inhala y contrae ligeramente las fosas nasales, mientras contraes y relajas suavemente los músculos de los ojos, produciendo una acción de bombeo. La respiración debe ser lenta y profunda. Nota cómo estas sensaciones van amplificando una sensación de pulsación que empezarás a notar en el entrecejo. Siente una succión en el entrecejo y nota cómo la luz dorada de la Fuerza Cósmica corre hacia el entrecejo y se absorbe por él.

3. Empieza sonriendo a la cara, a la barbilla y a los huesos de las mejillas, levantando mientras tanto las comisuras de los labios. Nota cómo fluye la luz dorada hacia los lugares en los que centras tu atención con una sonrisa y llena estos lugares con energía amorosa.

4. Deja que la energía sonriente se extienda por el cuello y baje a la glándula timo, conocida también como «pequeño corazón», que habla directamente con el Yo Superior. Siente que la timo se abre como una flor. Sigue sonriendo a la caja torácica, empezando por las costillas superiores para ir bajando hasta las flotantes. Profundiza la sonrisa, hasta la médula, y dale gracias por producir células sanguíneas blancas, una parte vital del sistema inmunológico.

5. Sonríe al corazón y siéntelo abierto como una flor. Siente la alegría y la felicidad que se expanden desde este centro, extendiéndose por todos los demás órganos.

6. Extiende esta alegría a los pulmones, el hígado, el páncreas, el bazo y los riñones. Sonríe a estas zonas.

7. Sonríe a los órganos sexuales. Los taoístas reconocen que los riñones y los órganos sexuales tienen una influencia directa en la producción de médula ósea.

8. Vuelve tu atención al Tercer Ojo. Mueve los ojos en círculo y siente cómo estimulan el cerebro. Sonríe y nota cómo respira el cerebro. Pasa el Chi Cósmico a la médula ósea.

9. Sonríe a las vértebras cervicales, una por una. Nota que le estás respirando a cada una de ellas y que absorben el Chi Cósmico del exterior para pasarlo a la espina dorsal y la médula.

10. Sonríe a las vértebras torácicas. Nota que le respiras a cada una de ellas y siente cómo absorben el Chi Cósmico para pasarlo a la médula.

11. Sonríe a las vértebras lumbares. Nota cómo respiran y absorben Chi Cósmico.

12. Sonríe al sacro y a las caderas. Nota como respiran y absorben Chi Cósmico para introducirlo en la médula.

13. Sonríe a los huesos del fémur, baja por las tibias, los tobillos y los huesos de los pies. Siente cómo respiran y absorben Chi Cósmico para introducirlo en la médula.

14. Por último, sonríe al ombligo. Puedes utilizar las manos para cubrir el ombligo y hacer que se caliente y para fortalecer la Fuerza Original. Para cubrir el ombligo con las palmas de las manos, los hombres ponen la mano izquierda encima de la derecha, mientras que las mujeres ponen la mano derecha encima de la izquierda. Haz mentalmente espirales con la energía caliente que hay en el ombligo, en cualquier dirección (concéntrate a unos cuatro centímetros detrás del ombligo). Sonríe a tu Chi Original.

2. Meditación de Órbita Microcósmica

A. Calentando la estufa: Producción y acumulación de la fuerza

Asegúrate de que notas que la Fuerza Original se activa antes de pasar a las etapas siguientes de la meditación.

1. Haz la respiración de fuelle de 18 a 36 veces, por lo menos.

2. Activa los riñones. Siente cómo se va calentando la Puerta de la Vida, que está entre los riñones y el ombligo. Haz movimientos espirales con la mano y el cuerpo hacia los riñones y al Puerta de la Vida.

3. Activa los órganos sexuales. Inhala hacia el centro sexual. Cuando exhales, siente que expulsas las toxinas con la respiración, al mismo tiempo que retienes la esencia energética de la respiración en el centro sexual. Después, descansa un momento. Nota que la energía se expande e irradia hacia fuera. Respira así, hacia dentro y hacia fuera, un mínimo de 18 veces. Después, da unos golpecitos con la punta de los dedos en el centro sexual, para despertar la energía.

4. Descansa un momento. Nota calor en el ombligo. Siente que los riñones y la Puerta de la Vida están calientes. Siente caliente el centro sexual. Al inhalar, nota que los órganos sexuales, el perineo y el ano tiran muy ligeramente hacia la Fuerza Original.

5. Exhala y empuja al diafragma hacia abajo. Nota la presión que se forma en el Tan Tien. Visualiza la Energía Original con boca y nariz, respirando hacia ese punto (Fig. 8-8). Ahora, contrae ligeramente los músculos circulares de los iris y los músculos que hay alrededor de los ojos. Al mismo tiempo, inhala ligeramente y contrae los músculos de las fosas nasales, como si estuvieses aspirando una fragancia agradable. Contrae y relaja así los músculos de los ojos y de la nariz y nota cómo estas contracciones amplifican el pulso del Tan Tien. Al notar el bombeo de la pulsación, siéntela en los órganos sexuales. Nota esta sensación de pulsación y bombeo, que se condensa y se expande, creando una succión y pasando energía sexual a la Energía Original que hay en el Tan Tien. Siente que la energía corre hacia ti. Dedica un mínimo de 10 minutos para calentar así la estufa.

FIGURA 8-8. Calentando la estufa de Chi.

B. Circulación de la Órbita Microcósmica básica

Dirige el Chi desde el Tan Tien hasta el ombligo. Utiliza el método que prefieras para hacer que circule el Chi por el circuito básico de la Órbita Microcósmica varias veces. Esto te proporcionará una matriz para recibir la energía de la Tierra y las Fuerzas Cósmicas.

C. Sintiendo la Energía de la Madre Tierra

1. Da masaje a las palmas de las manos y a las plantas de los pies. Pon las manos a ambos lados, con las palmas dirigidas hacia la tierra, y asegúrate de que las plantas están apoyadas de lleno sobre el suelo. Toma también consciencia del punto Hui Yin (Canal Funcional), que está en el perineo.

2. Al cabo de un rato, empezarás a sentir que las palmas de las manos y las plantas de los pies respiran por sí mismas. También notarás que la vagina y el punto Hui Yin (perineo) empiezan a tirar y soltar una y otra vez, en una acción de pulsación y bombeo. Si tienes problemas para notarlo, puedes acompasar la respiración con la pulsación. Hazlo de 9 a 18 veces, exhala y descansa.

3. Ahora concentra cerca de un 95 por ciento de la mente en la Energía Original que tienes detrás del ombligo y el otro 5 por ciento aproximado restante, en las Cinco Puertas de la Tierra (perineo, palmas de las manos y plantas de los pies, ano y apertura genital). Siéntete conectado con tu toma de tierra. Limítate a relajarte y volverás a notar de nuevo la pulsación. Déjala que suba hacia dentro, nota la succión y siente cómo la azul Fuerza de la Tierra late y se impulsa hacia el Tan Tien, mientras tomas la respiración por las Cinco Puertas de la Tierra (Fig. 8-9).

FIGURA 8-9. Traza espirales y abre el entrecejo.

4. Siente cómo crece y se expande la bola de Chi en el Tan Tien, llenando toda la zona que hay entre el ombligo, los riñones y el centro sexual. Ahora tienes el Tan Tien conectado con la tierra y tu cuerpo se siente conectado con el de la Madre Tierra. Sienta la energía de la Madre Tierra, que fortalece la estufa y refuerza la Energía Original del Tan Tien. Cuando está llena la bola de Chi que hay en la Fuerza Original, debe activar automáticamente el entrecejo. De vez en cuando puedes concentrar la atención en el entrecejo, hasta que sientas su pulsación.

D. Apertura del punto del entrecejo y activación de la Energía del Yo Superior/Cósmica.

1. Levanta la mano derecha hasta la frente (Fig. 8-10). Toca el punto del entrecejo con el dedo índice de la mano derecha y haz movimientos espirales en el sentido de las agujas del reloj con el dedo, con la fuerza de la mente y con los ojos. También puedes entrelazar los dedos de las dos manos, poner rectos los dos índices juntos y tocar el punto del entrecejo. Notarás como si estuvieses haciendo con una taladradora movimientos espírales desde el dedo hasta el centro del cerebro.

FIGURA 8-10. Apertura del punto del entrecejo.

2. Baja las manos y respira hacia el punto del entrecejo. Nota que éste se abre cuando exhalas. Repítelo de 3 a 9 veces. Asegúrate de que lo sientes abierto antes de seguir al paso siguiente.

Es muy importante utilizar la fuerza de la mente, los ojos y el corazón. Al principio, puedes mover los ojos siguiendo los dedos, haciendo movimientos en espiral en el sentido de las agujas del reloj.

3. Toma consciencia de la Energía Original que tienes detrás del ombligo, siente cómo se activa y nota succión en esa zona.

4. Al activar la Energía Original, toma consciencia de la Energía Original que tienes en el Tan Tien y, al mismo tiempo, nota que el punto del entrecejo late y se activa por sí mismo.

5. Levanta las dos manos a la frente, pero, en esta ocasión, con las palmas hacia fuera. Nota cómo empiezan a latir por sí mismos el punto del entrecejo, los ojos y las palmas de las manos. Toma consciencia de todo ello, mientras visualizas una luz dorada que se condensa formando una bola delante de tu rostro. Siente cómo inhalan el punto del entrecejo y las palmas de las manos esta luz dorada (Fig. 8-11).

FIGURA 8-11. Respira absorbiendo la luz dorada.

6. Ahora proyecta tu consciencia hacia un lugar de la naturaleza que sea de tu preferencia. Haz espirales en sentido contrario al de las agujas del reloj con la fuerza de la mente y los ojos, para conectar con las fuerzas naturales, como un lago, el mar, un bosque, una catarata, una montaña, una puesta de sol o una gruta. Visualízalo y notarás que la Fuerza del Yo Superior viene de ellos hacia ti como una neblina luminosa dorada y benevolente.

7. Al inhalar, siente que estás metiendo en tu cuerpo toda la fuerza de la naturaleza. Exhala y nota que estás expulsando por la nariz con la respiración todas las toxinas y venenos. Inhala de nuevo y nota que se contraen ligeramente las ventanas de la nariz, con lo que estimulas los nervios que están en conexión con el vello del interior de la nariz. Cuando inhalas de este modo, siente que la fuerza y la belleza de la naturaleza llenan todo tu ser. Siente que, en realidad, estás inhalando la esencia de la naturaleza por las palmas de las manos y el entrecejo y que, después, expulsas las impurezas.

8. Respira por la boca la luz energética dorada y empieza a formar con ella una bola dorada de Chi en la misma boca.

9. Haz que pase esta luz dorada a la saliva y se mezcle y se funda con ella. Date cuenta de cómo cambia la saliva. Puede hacerse muy rica, de sabor dulce y viva, cargada de fuerza vital. La luz dorada se mezcla con la saliva y se conoce como Elixir de Oro (Fig. 8-12).

FIGURA 8-12. Cuando respires absorbiendo la luz dorada, mézclala con la saliva y trágala después.

10. Haz que choquen los dientes de 9 a 18 veces. Después, aprieta y afloja los dientes de 9 a 18 veces también. Aprieta y afloja la lengua contra el paladar otras 9 a 18 veces. Aprieta con fuerza los labios. Ahora, traga el elixir y sigue mentalmente el recorrido de la luz dorada. Visualiza una órbita dorada que recorre el canal frontal hasta el perineo y el cóccix y siente cómo sube después por la espina dorsal hasta la coronilla, para bajar a continuación al entrecejo. Deja que continúe su recorrido por la Órbita Microcósmica y siga circulando por ella de 3 a 9 veces.

FIGURA 8-13. Haz que fluya la luz dorada por la Órbita Microcósmica.

11. Visualiza ahora una cinta fina de luz que va desde el punto Hui Yin o el cóccix hasta la coronilla y el entrecejo y nota cómo empieza a extenderse (Fig. 8-13). Poco a poco, ve ensanchándola hasta formar un pilar dorado dentro del cuerpo. Sigue notando cómo se hace más largo y más ancho y sale fuera del cuerpo hasta fundirse con tu aura.

12. Visualízate sentado dentro de una figura oval formada con esta luz, como si estuviese tu cuerpo envuelto por un globo dorado. Estar envuelto por un globo de luz dorada te da una sensación de comodidad y seguridad dentro de tu propia aura.

13. Retén esta imagen, mientras respiras con naturalidad. Te dará energía y te protegerá. Nota que la bola dorada actúa como un amortiguador o zona neutra para evitar los ataques psíquicos o la intromisión de la energía negativa de los demás. Date cuenta de que esta bola dorada puede ayudarte a neutralizar la energía negativa o transformarla en positiva (Fig. 8-14). Sigue manteniendo esta imagen de 5 a 10 minutos.

FIGURA 8-14. La bola dorada de luz cubre todo tu cuerpo, actuando como un amortiguador o zona neutra para protegerte y darte energía.

14. Visualiza alrededor de tu cuerpo una figura oval que se condensa hasta formar un rayo delgado que sube desde el cóccix por la espina dorsal. Sigue condensando este rayo hasta formar una cinta fina y después haz con ella una bola de Chi en el entrecejo.

15. Para terminar, condensa la bola de Chi hasta que se convierta en un punto. Deja que baje por la boca y el pecho hasta el ombligo. Puedes utilizar la mente para guiar la luz dorada por la Órbita de 6 a 9 veces.

E. Conexión de los Campos de Elixir Superior y Medio

1. Pon los dedos de la mano derecha en el centro del entrecejo y mueve la palma o los dedos de la mano izquierda hasta tocar el centro del corazón. Inhala con naturalidad y siente cómo respiras hacia el centro del entrecejo. Al exhalar, nota que la energía de la respiración va cayendo al centro del corazón (Fig. 8-15).

FIGURA 8-15. Conexión de los Campos de Elixir Superior y Medio.

Concéntrate en respirar una neblina dorada. Exhala y envía la energía hacia el centro del corazón. Sigue respirando como lo hagas normalmente. No fuerces la respiración ni ningún movimiento de energía. Con cada respiración extraes y retienes la esencia de la energía vital de la vida para que la utilice tu cuerpo. Hazlo de 9 a 18 veces. Descansa y siente los Campos de Elixir Superior y Medio abiertos y conectados.

2. Cuando inhales, nota que la respiración sube desde el centro del corazón hasta el entrecejo. Después, al exhalar, envíala desde el entrecejo hasta el centro del corazón. Utiliza la respiración para purificar el espacio que hay entre estas dos zonas. Sigue haciendo la respiración como tengas por costumbre, sin ningún esfuerzo. Utiliza la fuerza de la mente, los ojos y el corazón para dirigir la corriente de fuerza vital de tu cuerpo. Hazlo de 9 a 18 veces.

3. Concentra ahora un 95 por ciento de la mente en la Energía Original que tienes detrás del ombligo y el otro 5 por ciento, en las Cinco Puertas (perineo, palmas de las manos, plantas de los pies, entrecejo y coronilla, que aún no están abiertos). Utiliza la fuerza mente/ojo/corazón para condensar y expandir y hacer que lata la dorada luz cósmica y la suave y generosa energía azul de la Madre Tierra, para convertirse en Fuerza Original. Toma consciencia del Yo Superior que hay por encima de ti. Siente tu conexión con él y que él canaliza y absorbe la fuerza que hay alrededor de ti (Fig. 8-16). Dedica 10 minutos a este ejercicio.

FIGURA 8-16. Establece conexión con el Yo Superior.

4. Descansa y siente las sensaciones de condensación y expansión, energía, ligereza, paz y equilibrio. Ahora, inhala, respira la neblina dorada para pasarla al centro del corazón y exhálala hacia el Tan Tien. Acumúlala en el Tan Tien y visualízala como un sol que se hunde en un océano de silencio. Almacena este Chi y tenlo preparado para recurrir a él en busca de protección y energía en cualquier momento en que lo necesites.

3. Fin de la meditación Guardar la energía en el ombligo

1. Cuando te dispongas a terminar la meditación, utiliza la mente para guiar hasta el ombligo cualquier exceso de energía. También puedes servirte de las manos para guiarla. Pon la mano izquierda en el ombligo y la derecha, en el punto del entrecejo. Nota que el exceso de energía que hay en la cabeza o en el corazón pasa entre las dos manos y empieza a bajar con fuerza hasta el ombligo. Es muy importante dedicar todo el tiempo que consideres necesario a hacer que baje la energía.

2. Concentra la mente en la Energía Original que hay detrás del ombligo. Date cuenta de lo tranquilo y sosegado que te sientes. Descansa y disfruta de esta sensación de estar sosegado y tranquilo de mente y de cuerpo, aunque lleno de energía, al mismo tiempo.

3. Termina el ejercicio haciendo en el ombligo movimientos espirales 36 veces hacia fuera y 24 hacia dentro, para terminar de recoger la energía. Recuerda que estos círculos no deberán tener más de 15 cm de diámetro, para que no pase la energía al corazón ni a los órganos sexuales. Puedes utilizar las dos manos para hacer mejor las espirales. En el abdomen, nota como si los intestinos estuviesen haciendo realmente movimientos espirales, o utiliza sólo la mente, según te resulte más fácil y cómodo.

4. Termina haciendo el Automasaje Chi.

9. APERTURA DEL CORAZÓN: El Shen y la Órbita Microcósmica

La función de las emociones en el sistema de Tao curativo

La visión taoísta del espíritu

Muchas religiones se basan en la filosofía, la fe y la creencia. Cada una tiene su valor, pero todas tienen también desventajas. Concentrarse únicamente en la comprensión intelectual es limitativo y asfixiante y, aunque la fe y la creencia puedan proporcionar a veces el estímulo necesario para motivar a la gente, que de otro modo pensarían que la vida no tiene ninguna esperanza, algunas religiones se han degradado hasta tal punto que se mantienen exclusivamente en estos medios.

Una práctica real enseña a sentirse internamente y proporciona un conocimiento auténtico basado en la experiencia personal. En el Tao Curativo hacemos hincapié en la práctica de la comprensión de la naturaleza estando en contacto con las fuerzas naturales y con uno mismo. A partir de ahí se revelan por sí mismos los principios de la filosofía y se puede tener una esperanza real basada en lo que es y no en promesas vacías que no se pueden demostrar.

Todas las religiones hablan del crecimiento espiritual, pero no siempre es fácil entender exactamente lo que se quiere decir con crecimiento espiritual, o incluso lo que se quiere decir con espíritu. En contraste, la visión taoísta del espíritu, o Shen en chino, es bastante simple. Uno de los mayores aspectos del espíritu para los taoístas es la actitud que tiene la persona, su energía emocional. Esta idea no es extraña en el mundo Occidental. A menudo la gente comenta: «Te son propicios los espíritus» o «actuemos con espíritu de equipo».

Si un maestro o guía espiritual parece amable, decidido, feliz, bondadoso y justo, sentiremos respeto hacia sus logros espirituales. Su presencia nos parece agradable, rica e inspiradora.

Sin embargo, si un maestro espiritual parece enfadado, frustrado, arrogante, impaciente, temeroso, preocupado o deprimido, nos decepcionamos. No creemos que pueda guiarnos a la paz o la felicidad, porque no la ha encontrado en sí mismo y todavía no ha aprendido a congeniar con los demás. Con este ejemplo queda claro que igualamos el espíritu con las emociones y las actitudes mentales.

Las virtudes: Esencia energética de nuestras emociones positivas

En el Tao llamamos virtudes a las emociones positivas. Sin embargo, las virtudes no son sólo emociones positivas que se limitan a expresiones concretas de espacio y tiempo. En realidad son la esencia verdadera o semilla del Chi de nuestros sentimientos positivos, un aspecto de nuestra esencia del alma inmortal que emana desde más allá del espacio y el tiempo hasta nuestras vidas diarias.

Las virtudes son nuestras cualidades naturales y son inherentes a todos. No tienen que crearse en nosotros, sólo hay que desvelarlas, practicarlas y alimentarlas. Ésta es la visión taoísta.

Nuestras virtudes tienen la naturaleza de la sabiduría y el amor. Son sabias porque reflejan nuestra interdependencia con el Tao, con la naturaleza, con toda la vida y con las distintas partes de nuestro cuerpo; no podemos mostrar las virtudes si no es en relación con otro. Las virtudes también son sabias en tanto en cuanto expresan amor, la actitud que refuerza los vínculos positivos que están en conexión con todo lo que hay en el universo. De este modo las virtudes proporcionan vida, salud y armonía. El cultivo de las virtudes es la base del desarrollo espiritual del Tao. Hemos nacido teniendo estas cualidades en abundancia.

Los antiguos chinos relacionaban las virtudes con los Cinco Elementos, o las Cinco Fuerzas Mayores, de este modo (Fig. 9-1):

FIGURA 9-1. Las Virtudes con los Cinco Elementos.

Metal: pulmones, fuerza contractora, valor, integridad, oportunidad.

Agua: riñones, fuerza acumuladora, amabilidad, generosidad, tranquilidad vigilante.

Madera: hígado, fuerza generadora, amabilidad, perdón.

Fuego: corazón, fuerza prosperante, amor, alegría, felicidad, gratitud, respeto, honor.

Tierra: bazo, fuerza estabilizadora, centralización, apertura, imparcialidad, justicia.

También se da una correspondencia entre las virtudes y los órganos internos. En realidad, las virtudes residen en los órganos y en los canales que están relacionados con ellos y que forman una red de energía por todo el cuerpo. Las virtudes son la consecuencia del Chi sano de cada órgano. Cada uno es una parte esencial de nuestro espíritu inmortal.

Emociones negativas: La expresión afligida de nuestras virtudes naturales

Los Cinco Elementos también están relacionados con las emociones negativas y con órganos concretos. Nuestro Chi se puede ver afectado negativamente cuando estamos sujetos a estrés, lesión, factores ambientales insanos, mala postura o abuso o maltrato por parte de los demás durante mucho tiempo. Cuando el Chi virtuoso que está relacionado con nuestros órganos internos se perturba, se abre la puerta de las emociones negativas, que se consideran como la expresión afligida de nuestras virtudes naturales. Por ello, en esencia, nuestros órganos actúan como «puertas» por las que se manifiestan nuestras emociones. Por ejemplo, el corazón manifiesta las cualidades positivas de respeto, amor y alegría; pero, cuando se perturba su Chi virtuoso, se convierte en la puerta de la crueldad, el odio, la arrogancia y la impaciencia.

Las emociones negativas no son nuestra verdadera naturaleza, ya que llevan a la infelicidad y, si se hacen crónicas, pueden producir enfermedad e incluso la muerte. Por el contrario, las virtudes alimentan la felicidad, la salud y la vida. Las emociones negativas pueden suprimir el sistema inmunológico, minar nuestra energía y dispersar nuestra fuerza vital. Cuando las emociones negativas surgen continuamente y no se reprimen, pueden empezar a hacerse habituales. Cada vez es más fácil que aparezcan el odio, el miedo, la preocupación, la tristeza y la impaciencia, la gente nos «pone en marcha» y nos controla con facilidad y nos damos cuenta de que la mayoría de las veces reaccionamos a la vida en lugar de actuar desde nuestro centro sabio y estable (Fig. 3-29 del Capítulo 3).

La cuestión es: ¿Cómo cambiar? ¿Cómo eliminar los hábitos de la emoción negativa, nuestras respuestas ineficaces y destructivas, y reemplazarlas con actitudes positivas, efectivas y que afirmen la vida? ¿Cuál es la manera más eficaz para cambiar estos esquemas? ¿Cuál es la clave?

Chi: el puente entre el cuerpo y la mente

Para los taoístas, la clave es el Chi. El Chi, la energía de la fuerza vital, penetra en el cuerpo y la mente y los activa; en realidad, es el puente que hay entre el cuerpo y nuestra consciencia. Como el cuerpo, el Chi y la consciencia o espíritu están unidos, el cambio de uno puede afectar fácilmente a los otros dos.

Relaja tu actitud para curar tu cuerpo

En las dos décadas anteriores se ha hecho una investigación importante que indica que el estrés emocional tiene un efecto depresivo del sistema inmunológico y puede agravar las enfermedades físicas crónicas como pueden ser la hipertensión y la diabetes. La investigación también indica que a menudo a la aparición del cáncer le precede la ansiedad crónica, la depresión, el odio o cualquier otra emoción negativa. Los estudios sobre el tratamiento del estrés indican que un cambio de actitud puede producir una mejora de los indicadores fisiológicos de la salud. Por ejemplo, Norman Cousins se curó él solo de una enfermedad degenerativa del tejido conjuntivo dejando el hospital, yendo a un hotel y tratándose con una «terapia de risa» viendo películas de los Hermanos Marx. Éste sólo es uno de los muchos casos que demuestran que la formación de un estado mental feliz y positivo puede repercutir favorablemente en el cuerpo.

Relajación del cuerpo para curar la mente

De una manera parecida, los médicos y los psicólogos que se especializan en el tratamiento del estrés y el entrenamiento de la relajación descubrieron que muchas tensiones mentales y emocionales relacionadas con el estrés se podían curar relajando sus tensiones corporales correspondientes. El Dr. Edmund Jacobson, inventor de la primera máquina de retroalimentación y «padre del entrenamiento de relajación progresiva», llegó a decir:

«No puede existir una mente inquieta en un cuerpo relajado».

Dirigir el Chi para curar el cuerpo y la mente

En los textos clásicos taoístas se dice que «la mente dirige y el Chi sigue; el Chi dirige y el cuerpo sigue». Como el Chi está en el centro entre el cuerpo y la mente, dirigir el Chi nos permite cambiar tanto el cuerpo como la mente. La meditación, el Chi Kung, la medicina china, el Feng-Chui (geomancia) y las artes marciales se preocupan por controlar, refinar y dirigir el Chi tanto para el bienestar físico como para el desarrollo espiritual. Por ejemplo, la acupuntura, trabajando exclusivamente con el Chi, puede aliviar con eficacia el dolor físico y la enfermedad así como los problemas mentales y emocionales.

El sistema de Tao Curativo: Un tratamiento de tres vertientes

El sistema de Tao Curativo utiliza un tratamiento de tres vertientes para la curación y transformación emocionales que comprende el cuerpo, el Chi y la mente. Un tratamiento puede funcionar mejor que otro dependiendo de la personalidad de cada estudiante. Por ejemplo, algunas personas no están en contacto con sus tensiones y sensaciones corporales, pero lo están con sus pensamientos y emociones. En una persona así se puede curar y afectar el cuerpo con un tratamiento del tipo mente/emoción/espíritu, como el de la Sonrisa Interior. Otras personas pueden estar mucho más en contacto con su lado físico y no estarlo con sus sentimientos, pensamientos y energía. La puerta que lleva a la apertura de esta persona a la totalidad de su ser puede ser, en un principio, la Órbita Microcósmica, el Tai Chi Chi Kung, la Camisa de Hierro o los Seis Sonidos Curativos.

El tratamiento taoísta sigue el camino de la naturaleza, no intentamos obligar al estudiante a que se adapte a un método. En cambio tenemos varios métodos que encajan con la naturaleza, capacidad y necesidades de cada estudiante. Al final, el objetivo es conocernos a nosotros mismos tal cual somos y reivindicar en cada nivel todos los aspectos de nosotros mismos. Como nuestro cuerpo de energía, nuestra red de Chi, es parte de lo que somos, todas estas prácticas taoístas nos ayudan a descubrir y a sentir el Chi como parte de nuestra continuidad de ser: el Chi de nuestros cuerpos, el de las demás personas y el Chi de la naturaleza que nos rodea.

Durante siglos y milenios los taoístas han concebido muchos ejercicios y modos de entrenamiento para alimentar los tres aspectos interrelacionados de nuestra totalidad: cuerpo, Chi y espíritu; pero no basta con comprender que es importante trabajar con la energía emocional. ¡Tienes que hacerlo! Si practicas verás pronto cómo los resultados transforman tu vida.

De la teoría a la práctica

La energía emocional y la Sonrisa Interior

En el sistema de Tao Curativo la práctica de equilibrar el cuerpo, el Chi y las emociones empieza con la Sonrisa Interior.

A menudo perdemos tanto el contacto con nuestros cuerpos y emociones que no nos damos cuenta de la desarmonía interior que se desarrolla hasta que acaba manifestándose como una enfermedad seria. La práctica diaria de la Sonrisa Interior proporciona un tiempo diario programado para mirar al interior −estar en contacto con el estado de nuestros órganos interiores, nuestro Chi, nuestra respiración y nuestras emociones. Así podemos afrontar los problemas desde el principio, con lo que es más fácil «atajarlos de raíz».

La falta de autoestima empieza a ser endémica. Si no se nos ha enseñado o animado a querernos a nosotros mismos, no podemos tener una relación sana y amorosa con los demás o con la tierra. Como prueba de este desequilibrio tenemos el estado de la sociedad y del medio ambiente.

La Sonrisa Interior nos enseñará a reconocer nuestras cualidades positivas inherentes. Con la práctica regular llegamos a conocernos tal cual somos y podemos descubrir tanto nuestras virtudes como nuestras aflicciones. Esto nos ayuda a formarnos una imagen de nosotros mismos más auténtica y sana, más cercana a la realidad. La Sonrisa Interior pone en funcionamiento nuestra capacidad de amar, empezando por nuestros propios cuerpos. Cuando aprendemos a amarnos y a aceptarnos a nosotros mismos, nos empieza a resultar fácil y natural extender este amor y empezar a amar y a aceptar a las demás personas, criaturas, lugares y cosas.

Al ser uno de los mejores ejercicios para el tratamiento del estrés y la autocuración, la Sonrisa Interior induce a un estado de relajación profunda. La relajación profunda disuelve las tensiones físicas y mentales que pueden producir los bloqueos de energía y el Chi no sano. Por eso se utiliza siempre la Sonrisa Interior como una preparación o calentamiento para otras meditaciones y ejercicios Chi Kung que hacen que circule el Chi.

Trabajar con las emociones en la meditación de la Órbita Microcósmica

La medicina china reconoce que las emociones negativas pueden estar producidas por bloqueos del flujo de Chi. Si un órgano o su canal se bloquea como consecuencia de una herida, una mala postura, la polución, una dieta pobre, el estrés prolongado o una enfermedad, ese órgano puede recibir muy poco o demasiado Chi. Las cualidades virtuosas de ese órgano se alteran y pueden aumentar sus emociones negativas.

De un modo parecido, las explosiones crónicas o ataques de emociones negativas pueden producir bloqueos de energía en un órgano o en su canal asociado. Por ejemplo, la medicina Occidental sabe bastante bien que estar preocupado constantemente puede producir indigestión o úlceras de estómago. También se sabe en la medicina china que el odio y la frustración continuos son la causa principal del estancamiento del Chi del Hígado. Funciona en ambos sentidos: las emociones negativas pueden producir bloqueos de energía y desequilibrios y los bloqueos pueden hacer que surjan las emociones negativas.

La meditación de la Órbita Microcósmica hace que el Chi circule por el Canal Gobernador y el Canal Funcional (Vaso de la Concepción). Estos dos caminos son las fuentes principales o canales de almacenamiento de todos los demás canales Yang y Yin del cuerpo. Poner en circulación la Órbita Microcósmica hace que los almacenes estén llenos, asegurando de este modo un flujo fuerte de Chi por los demás canales y órganos del cuerpo. Al eliminar los bloqueos podemos aliviar las emociones negativas que se habían intensificado con estos bloqueos.

La Órbita Microcósmica también es una parte importante de las fórmulas de meditación taoístas de nivel superior que trabajan con la transformación y la curación emocional, como son la Fusión de los Cinco Elementos y las prácticas Kan y Li.

Apertura del corazón

Los taoístas consideran que el corazón es como una caldera que puede absorber la negatividad y procesarla como energía positiva. También es el lugar en el que se mezclan todas las energías de nuestras virtudes para crear la energía de grado superior de la compasión (Fig. 9-2).

FIGURA 9-2. El corazón puede transformar la energía negativa en positiva.

Al empezar la Órbita Microcósmica, nada más abrir el corazón, éste tiende a atraer la negatividad de los demás órganos y del cuerpo para procesarla. Deberíamos tener cuidado de manejar estas energías negativas adecuadamente, ya que de otro modo se podrían combinar en el corazón (del mismo modo que las virtudes) y producir más sentimientos negativos.

Como esta apertura inicial del corazón es muy pequeña, cuando las energías negativas se quedan encerradas dentro, es muy difícil sacarlas. Por eso son muy importantes las prácticas de Ventilación y Descarga para drenar hacia la tierra las energías negativas y enfermas (ver la práctica detallada en el Capítulo 7). También es muy importante radiar nuestras virtudes a los demás. Cuanto más amor sincero, amabilidad, bondad y respeto demos a los demás, sin esperar nada a cambio, más podremos abrir el corazón y transformar las energías negativas en positivas.

Dar masaje al esternón también puede ayudar a liberar estas emociones negativas, a estimular el flujo linfático y a activar la glándula timo.

La energía emocional y los Seis Sonidos Curativos

Junto a la meditación de la Órbita Microcósmica y la Sonrisa Interior, los Seis Sonidos Curativos son una manera eficaz de recuperar y mantener el equilibrio de tus emociones y órganos internos. Cuando el sistema termorregulador de un órgano se ve afectado por el estrés o por otro factor, los órganos se pueden calentar en exceso, pudiendo aparecer las emociones negativas y otros problemas adversos de salud relacionados con los órganos.

Los Seis Sonidos Curativos utilizan una combinación de movimiento, sonido e imagen mental para enfriar y recuperar el equilibrio de los órganos. Al igual que con la Sonrisa Interior, observamos cómo está nuestro estado interior y después hacemos que desaparezcan todas las emociones negativas mientras alimentamos al mismo tiempo la energía virtuosa de cada órgano. Aunque la Sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos utilizan la fuerza de la mente para dar una oportunidad a nuestro clima interior, los Seis Sonidos Curativos también utilizan un tratamiento más físico de movimiento y sonido que puede tener mejor resultado en algunos individuos o con algunos tipos de enfermedades que si se usa sólo la fuerza de la mente (Fig. 9-3).

FIGURA 9-3. Los Seis Sonidos Curativos limpian los órganos de energía negativa y fomentan la positiva.

Mientras que en la Sonrisa Interior se da más importancia a la relajación, los Seis Sonidos Curativos se la conceden al enfriamiento, equilibrio y desintoxicación de los órganos. Estas dos técnicas excelentes de recuperación de la salud física y mental y del equilibrio son un complemento perfecto entre ellas.

Fusión de los Cinco Elementos

Cuando hayas sentado unas bases firmes en la meditación de la Órbita Microcósmica, la Sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos, estarás preparado para pasar a las fórmulas más avanzadas de transformación de las emociones. Cuando empieces las prácticas de la Fusión de los Cinco elementos notarás realmente estos «elementos» como movimientos de energía del cuerpo. Ésta será tu iniciación en los primeros niveles de la Alquimia Interior Taoísta.

Fusión de los Cinco Elementos I: Purificación de las emociones negativas

La práctica de la Fusión de los Cinco Elementos se divide en tres niveles. Sólo los dos primeros se concentran en la transformación emocional. En el primer nivel, Fusión I, aprenderás cómo se pueden sentir realmente los Cinco Elementos, con sus emociones, estaciones, sentidos, órganos y colores correspondientes, y armonizarlos y fusionarlos a continuación. Esta meditación neutraliza en primer lugar el Chi de las emociones negativas aplicando el Ciclo Controlador de los Cinco Elementos. Esto libera un espacio interior para que la energía de la virtud pueda crecer. Entonces se destila el Chi, se reúne en una «perla» o una bola condensada de Chi, la esencia del cuerpo, y se hace que circule por la Órbita Microcósmica para reforzar y curar todos los centros del cuerpo (Fig. 9-4).

FIGURA 9-4. La práctica de la Fusión ayuda a transformar la energía negativa en positiva de un modo más eficaz.

Fusión de los Cinco Elementos II: Alimentación del Chi de las virtudes internas

En el segundo nivel de la Fusión de los Cinco Elementos, esta energía recién transformada de las emociones negativas se recicla y utiliza para alimentar los órganos, reforzarlos y aumentar sus emociones virtuosas asociadas. Esto se consigue aplicando el Ciclo de la Creación o Alimentación de los Cinco Elementos para hacer que crezcan y aumenten las virtudes naturales en sus raíces energéticas: el Chi de los órganos. La energía de las emociones positivas de todos los órganos se absorbe en la perla y después circula por cuatro de los ocho canales especiales: la Órbita Microcósmica (Canales Gobernador y Funcional), los Caminos de Empuje y los Caminos del Cinturón. Los Caminos de Empuje recorren el centro del cuerpo uniendo los centros de los «chakras». Los del Cinturón hacen una espiral alrededor del cuerpo, reforzando el aura y proporcionando una especie de autodefensa psíquica.

Fusión de los Cinco Elementos III: Regulación del flujo del Chi del cuerpo de energía

El tercer nivel de la práctica de la Fusión de los Cinco Elementos dirige la perla para abrir los cuatro canales restantes de los ocho especiales: los Caminos del Puente del Yin y el Yang y los Caminos Reguladores del Yin y el Yang. También se abren otros caminos dando mayor cohesión al cuerpo de energía y haciendo que el cuerpo físico sea más permeable al Chi. La conclusión con éxito de este nivel da una sensibilidad muy elevada al cuerpo de energía y la facultad de mover el Chi a cualquier lugar del cuerpo a voluntad.

Fórmulas de fusión avanzadas: Proyección del Chi más allá del cuerpo físico

Otra parte importante de la práctica de la Fusión de los Cinco Elementos es aprender a separar temporalmente el cuerpo de energía y el cuerpo físico. En la vida, nuestros tres cuerpos −el cuerpo físico, el cuerpo de energía y el cuerpo espiritual (consciencia)− se superponen y normalmente son inseparables. Al morir, el cuerpo físico deja de ser un vehículo adecuado para mantener unidos los Cinco Elementos materiales y el Chi y la consciencia se ven obligados a dejarlo. Para evitar la desorientación traumática y la confusión que se dan al morir cuando la esencia energética y la consciencia se ven empujadas del cuerpo físico hacia un territorio desconocido, podemos familiarizarnos con el «reino extracorporal» separando temporalmente el cuerpo de energía del cuerpo físico, como si fuera un «ensayo de vestido» para la muerte.

La consciencia requiere siempre algún tipo de vehículo para manifestarse. Su vehículo ordinario es el cuerpo físico y el más sutil es el cuerpo de energía (llamado a veces cuerpo «sutil»). Anteriormente hicimos hincapié en que las virtudes son la verdadera esencia energética de nuestros órganos. Aunque podamos identificarnos más con nuestro cuerpo físico que con cualquier otra cosa del mundo, nuestra esencia energética, y no nuestro cuerpo físico, es lo que sobrevive a la muerte y lo que puede ser inmortal.

Dirigiendo la consciencia regularmente hacia el interior con la práctica de la Fusión de los Cinco Elementos podemos llegar a conocer poco a poco nuestras esencias energéticas, del mismo modo que conocemos nuestras caras, nuestros brazos y nuestras piernas. Aprendemos a destilar estas esencias en una perla, una especie de «cápsula espacial», para sacar nuestra energía, esencia y consciencia del cuerpo físico. Los taoístas que siguen el camino de la Alquimia Interior, con la práctica regular aprenden a sacar e introducir su cuerpo de energía y consciencia del cuerpo físico con la misma facilidad con la que se puede ir de una habitación a otra.

El elixir interior y el elixir exterior

Del mismo modo que es importante que el cuerpo físico esté fuerte para poder disfrutar de una buena salud, también es vital reforzar el cuerpo de energía para que se convierta en un vehículo robusto de nuestra consciencia. El reforzamiento del Chi alimenta nuestra salud y las cualidades espirituales de esta vida y construye un cuerpo de energía fuerte que nos conduzca «después de la vida» (que, paradójicamente, es el aquí y ahora). Empezamos por reforzar el cuerpo de energía con lo que en la Alquimia Interior Taoísta se llama Elixir Interior. Se llama Elixir Interior porque estamos trabajando con las energías que ya están en nuestro cuerpo y las convertimos en elixir −como esencias curativas. Con las prácticas de meditación de la Órbita Microcósmica y la Fusión de los Cinco Elementos desintoxicamos, alimentamos e integramos el cuerpo físico, el cuerpo de energía y las emociones.

Después de haber aprendido a desarrollar y a alimentarnos con el Elixir Interior, estamos preparados para abrir el grifo del Elixir Exterior. Las energías de los Cinco Elementos también existen fuera del cuerpo −la energía de la tierra, de los planetas y de las estrellas. Ésta es la forma verdadera y superior del Elixir Exterior. Normalmente no podemos absorber y digerir las energías exteriores; pero los puntos de la Órbita Microcósmica están conectados con estas energías. Al abrir la Órbita Microcósmica y dominar la Fusión de los Cinco Elementos desarrollamos la capacidad de absorber y digerir las energías de estas fuentes exteriores del Chi de los Cinco Elementos.

Cuando hayamos purificado y transformado la energía negativa de los órganos en energía útil de fuerza vital (Fusión I), destilado esta energía junto al Chi de la virtud de los órganos en la perla (Fusión II) y abierto todos nuestros depósitos o canales especiales, dándonos mayor capacidad energética, podremos seguir aumentando nuestras energías de la virtud conectando con las fuentes exteriores del Chi de los Cinco Elementos y dirigiendo el Chi exterior hacia sus órganos relacionados. Sacar la perla del cuerpo físico hace que absorba estas energías con más facilidad. Se convierte en una especie de antena que recibe el Chi exterior y lo conduce hacia el cuerpo físico. De este modo volvemos a alimentar nuestra salud en esta vida, así como reforzamos el cuerpo de energía y el espíritu preparándolos para la siguiente.

Tu práctica de la Órbita Microcósmica cambiará drásticamente cuando hayas aprendido las meditaciones de la Fusión de los Cinco Elementos. Cuando practiques por primera vez la Órbita Microcósmica, la energía que muevas por los canales será energía en bruto. Por el contrario, cuando alcances el nivel de práctica de la Fusión, la energía será más refinada y condensada y por lo tanto será mucho más poderosa. La práctica de la Fusión incluye la Órbita Microcósmica, por lo que se podría decir que la meditación de la Fusión es simplemente un modo más avanzado de practicar la meditación de la Órbita Microcósmica.

El camino de la salud y la inmortalidad

Cada etapa de la práctica, desde la Sonrisa Interior hasta la Iluminación Superior de Kan y Li, es un paso vital en el camino de la salud y la inmortalidad. En realidad, la Sonrisa Interior, la meditación de la Órbita Microcósmica y los Seis Sonidos Curativos se utilizan como parte esencial de las meditaciones Kan y Li. Por ello, como estudiante elemental o intermedio del Tao Curativo, no debes tener prisa por progresar ni te debes dejar intimidar por las prácticas de nivel superior. Lo más importante para tener éxito es la práctica diaria. Pronto descubrirás que has dominado el sistema. Tus habilidades se desarrollarán con naturalidad y verás que es fácil añadir nuevos pasos. Yendo paso a paso, viajarás por la carretera de la inmortalidad.

Práctica

La Órbita Microcósmica: apertura del corazón

Esta sección trata la apertura del corazón y la utilización de las virtudes del corazón para radiar el Chi cósmico (o energía del Yo Superior) a los órganos con la práctica de la Sonrisa Interior Cósmica. Es igual que la meditación de la Sonrisa Interior, pero más detallada y dando más importancia a la desviación de la energía cósmica.

A. Preparaciones

Calentamientos Chi Kung. Empieza relajando la espina con Calentamientos Chi Kung: Respiración de Médula, Cuello de Grulla, Cuello de Tortuga, Sacudida de la Columna Vertebral y Balanceo de la Columna Vertebral.

Seis Sonidos Curativos. Repite dos o tres veces cada sonido.

Preparación para concentrarse hacia el interior. Siéntate en una silla con una buena postura para la meditación. Cuando tengas una postura buena, dedica unos cuantos minutos a concentrarte y a prepararte. Sé consciente de lo que te rodea. Nota cómo los pies tocan el sueño, las manos están entrelazadas y la silla está debajo de ti. Sé consciente de los sonidos de la habitación, de los que vienen de fuera y de los de tu cuerpo. Sé consciente de tu respiración. Siente cómo tu cuerpo se expande de una manera natural cuando inhalas y cómo se contrae cuando exhalas. Inhala y exhala siendo consciente de la respiración 9, 18 o 36 veces. A continuación, descansa.

Visualiza la espina abierta y relajada. Cuando inhales, visualiza que estás respirando una neblina blanca que procede de la tierra y va a tu espina para purificar, limpiar e iluminar tu espina dorsal. A continuación exhala del mismo modo la neblina dorada de la Fuerza Cósmica hacia la médula. Cuando exhales, siente que estás expulsando todas las impurezas de la espina en forma de una neblina gris. Repítelo de 9 a 18 veces.

B. Calentamiento de la Estufa

1. Practica la Respiración de Fuelle de 18 a 36 veces. Después activa los riñones: siente la Puerta de la Vida, los riñones y el ombligo calientes. Haz movimientos en espiral con las manos y el cuerpo hacia los riñones y la Puerta de la Vida. Activa los órganos sexuales y dales un masaje. Los hombres deben dar masaje a los testículos para transformar el esperma en fuerza vital. Las mujeres tienen que dar masaje a los pechos para transformar la sangre (menstruación) en fuerza vital. Inhala hacia el centro sexual y exhala, condensando la esencia de la respiración en el centro sexual. Detente un momento. Siente cómo se expande la energía y se irradia hacia el exterior. Inhala y exhala de este modo al menos 18 veces.

2. Descansa un momento. Siente que el ombligo está caliente. Siente calor en los riñones y en la Puerta de la Vida. Siente calor en el centro sexual. Cuando inhales, siente cómo los órganos sexuales, el perineo y el ano tiran hacia la Fuerza Original que está en el Tan Tien. Tira suavemente hacia abajo mientras exhalas y siente cómo aumenta la presión en el punto de la Fuerza Original. Imagina que la Fuerza Original tiene boca y nariz y respira hacía ese punto.

3. Aumenta el pulso y siéntelo en la zona de la Energía Original. Cuando sientas el pulso, siente también que la succión atrae la energía sexual y la combina con la Energía Original. Siente cómo se expande la energía dentro de ti. Dedica al menos 10 minutos a calentar la estufa de este modo. Ajusta la respiración para que sea suave, larga, lenta, sutil y profunda. Inhala con ciclos regulares. La respiración debería ser tan sutil y ligera que no moviese una pluma colocada debajo de tu nariz.

Asegúrate de que sientes que la Fuerza Original está activada antes de continuar con los pasos siguientes de esta meditación.

C. Empieza con la Órbita Microcósmica Básica

1. Cambia la consciencia del Tan Tien al ombligo. Después, haz que tu energía circule por la Órbita Microcósmica básica. Puedes intentarlo utilizando sólo la mente para guiar la energía. Si lo prefieres, puedes utilizar cualquiera de los métodos mencionados anteriormente para aumentar la sensación del Chi en la Órbita: rotación, movimiento en espiral, tocar los puntos con las manos, Respiración de Pequeñas Bocanadas o Respiración Interior.

2. Si la energía empieza a fluir por sí misma, deja de intentar guiarla y permite que se mueva a su ritmo. Es un buen síntoma de que has activado el flujo de Chi de la Órbita Microcósmica. Siempre es importante establecer al principio la estructura interior de la Órbita Microcósmica para fundamentar sobre ella las demás energías que introduzcas con los métodos más avanzados de la práctica.

3. Utiliza la fuerza mente/ojo/corazón para guiar el flujo de energía por la Órbita Microcósmica de 9 a 18 veces. Cuando estés preparado para terminar la sesión, lleva la energía al ombligo y guárdala, dejándola que vuelva a la zona que está detrás del ombligo y delante de los riñones para que recargue la fuerza original.

D. Sonrisa Interior Cósmica

El objetivo de la Sonrisa Interior Cósmica es expandir tu consciencia a la naturaleza, a la Madre Tierra y al universo para entrar en contacto con el Tao ilimitado para que puedas darte cuenta de tu verdadera esencia infinita y abundante; pero primero tienes que reconocer la energía amorosa básica que ya tienes dentro, la sensación de amor incondicional verdadero que hay dentro del microcosmos de tu corazón. Cuando tengas el amor interior podrás conectar fácilmente con el universo.

Sólo tienes que ser consciente y sentir el abundante Amor Universal que está encima de ti y que te rodea. Utiliza la fuerza mente/ojo para atraer esta energía amorosa hacia el corazón o cualquier otra parte de tu cuerpo y condensarla. Siente que rebosas Amor Universal. Cuando te sientas colmado, podrás dárselo libremente a los demás; por el contrario, si dentro tienes odio, conectarás con el odio que hay fuera y en realidad atraerás más negatividad.

1. Sé consciente de la Energía Cósmica que hay frente a ti. Sé consciente de que tu lengua toca el paladar. Sonríe a la energía que está frente a ti, relaja el entrecejo. Siente cómo la energía te devuelve la sonrisa. Inhala, atrae y reúne la energía sonriente en el entrecejo y en la boca. Después exhala y condensa la energía sonriente en la boca hasta que sientas que se está formando una bola de Chi y que la lengua está vibrando, como si pasase por ella una corriente eléctrica. Hazlo de 9 a 18 veces.

2. Contrae los músculos que rodean las fosas nasales, los ojos y el ano para aumentar la sensación de pulso y bombeo en el entrecejo. Siente cómo la succión atrae la luz dorada de la Fuerza Cósmica. Absórbela por la boca.

3. Haz que tu energía sonriente y la luz dorada se mezclen y expandan en la boca.

4. Traga la luz dorada hacia el corazón.

E. Apertura del corazón

FIGURA 9-5. Junta las manos y pon los pulgares sobre la glándula timo.

1. Para que se active mejor la energía del corazón, levanta las palmas entrelazadas y coloca los dos pulgares apoyados ligeramente en el centro del corazón (Fig. 9-5). Atrae más energía sonriente de la fuente que hay frente a ti, a través del entrecejo. Deja que fluya como si fuese una cascada hacia la glándula timo y el corazón. Sonreír al corazón despierta las virtudes de amor, alegría y felicidad (Fig. 9-6). Dedica a este ejercicio todo el tiempo que necesites. Siente que el corazón está relajado y expandido con energía amorosa, como si fuese una flor que se abre. Recuerda tu mejor experiencia de amor, tanto si está inspirada por lo emocional o lo divino, y llena el corazón con esta sensación. Ama a tu corazón.

El corazón está relacionado con las energías emocionales negativas de la prisa, la arrogancia, la impaciencia, el odio y la crueldad. Cuando sonríes al corazón, estas energías se disuelven, dando lugar a que se expandan las energías virtuosas del amor y la alegría.

FIGURA 9-6. Toma consciencia del corazón y de la energía de virtud.

2. Haz el Sonido del Corazón: HAAAAAAAAAAA. Cuando exhales, siente que arde en él una pequeña llama o fuego. Cuando hayas terminado los Sonidos del Corazón y hayas activado el fuego del corazón, las energías negativas de los demás órganos irán al corazón para ser quemadas y purificadas. Haz de 6 a 9 Sonidos del Corazón (Fig. 9-7).

(Si no activas el fuego del corazón, puede atascarse la energía que le lleves a continuación y puedes sentir presión o dolor en el pecho y tener problemas para respirar. Dando masaje al esternón se puede evitar que se atasque esta energía. Asegúrate de dedicar el tiempo suficiente a provocar en el corazón un fuerte fuego en esta etapa).

FIGURA 9-7. Abre la boca y arquea la lengua hacia abajo para hacer el sonido HAAAAAAAAAAA.

3. Descansa y sé consciente de tu corazón amante. Cuando exhales, podrás sentir que se libera una energía nebulosa, turbia y de color rojo sucio. Saca con esta neblina cualquier negatividad que tengas en el corazón. Al mismo tiempo, retén la amorosa esencia rojo rubí en el corazón.

4. Sé consciente del Amor Universal como si fuese una neblina roja que está por encima de ti y te rodea, la fuerza del cosmos que se corresponde con la energía positiva del corazón. Respira esta agradable esencia alimenticia y curadora roja hacia el corazón. Siente cómo el corazón es cada vez más rojo, como un rubí, según se humedece y refuerza. Sonríe al corazón. Poco a poco sentirás que se abre como una rosa roja, exhalando una fragancia de amor pura y fresca. Al mismo tiempo, abre las palmas y los dedos hacia fuera como si fuesen una flor que se abre (Fig. 9-8).

FIGURA 9-8. Siente que el corazón se abre como una flor.

5. Sé consciente de la pequeña llama que hay en tu corazón. Siente su calor y su luz y deja que active poco a poco el Chi amante del corazón: alegría, felicidad, respeto y humildad. Inhala y atrae más Amor Universal desde arriba hasta la boca y el corazón. Exhala y condensa esta energía en el corazón. Relájate y deja que el amor incondicional se expanda y se irradie. Hazlo de 9 a 18 veces, hasta que sientas que tienes dentro tanto amor que el amor del corazón empieza a desbordarse.

6. Haz que el amor del corazón se irradie a los pulmones. Sonríe a los pulmones hasta que sientas que te devuelven la sonrisa. Sé consciente del Amor Universal que te rodea y sigue atrayéndolo hacia el corazón. Condénsalo hacia el corazón y haz que se irradie hacia los pulmones y los inunde. Llena los pulmones por completo de amor y energía sonriente. Siente cómo los pulmones tienen un resplandor blanco brillante y están llenos de valor.

7. Sigue irradiando del mismo modo la energía sonriente y amorosa al hígado y a la vesícula biliar. Siente la abundante bondad por encima de ti y a tu alrededor. Inhala la bondad como si fuera una neblina verde brillante al hígado y la vesícula biliar. Condensa esta energía de luz curativa en el hígado y haz que se expanda y se irradie.

8. Sigue con el bazo y el páncreas. Activa los sentimientos de apertura y justicia del bazo y el páncreas. Llena el bazo y el páncreas de energía amorosa y sonriente de color amarillo brillante.

9. Sigue bajando hasta los riñones y la vejiga. Activa la sensación de amabilidad dentro de ti. Llena los riñones de amabilidad y de energía amorosa y sonriente de color azul brillante.

10. Sé consciente de los colores del arco iris, de la energía, el amor, la bondad y la amabilidad que hay encima de ti y a tu alrededor. Inhala la luz del arco iris y atrae hacia el corazón y hacia todos los órganos el estado más profundo de amor, paz o felicidad que puedas imaginar. Exhala y siente cómo absorbes y condensas esta energía y estos colores en cada órgano, rellenando cada célula de tu cuerpo de paz y éxtasis.

Sí quieres ampliar la energía, cruza las manos con las palmas apuntando hacia el corazón y con la palma izquierda en el interior. Haz esto de 9 a 18 veces (Fig. 9-9).

FIGURA 9-9. Pon las palmas de las manos hacia el corazón, para amplificar mejor la energía.

11. Refuerza el corazón repitiéndote estas frases:

«Respeto. No pierdes nada; con el tiempo lo ganas todo. Falta de respeto. No ganas nada; con el tiempo lo pierdes todo».

«Humildad. No pierdes nada; con el tiempo lo ganas todo. Arrogancia. No ganas nada; con el tiempo lo pierdes todo».

F. Ayudar a que la paz interior se expanda y crezca: enviar amor a tus seres queridos

1. Junta las palmas cerca del centro del corazón. Imagina un paisaje tranquilo y apacible, como un bello atardecer en la playa. Intenta imaginar la energía de ese lugar y reúnela frente a ti. Recuerda una experiencia agradable de tu pasado o una sensación de un buen sueño o fantasía.

2. Cuando sientas que el corazón rebosa de sentimientos de amor y paz, recuerda a quien ames. Imagínalo/a delante de ti. Sonríe a quien ames hasta que te sonría. Haz que tu corazón irradie amor incondicional a quien ames.

Después, sigue respirando tranquilamente. Cuando exhales, haz que se irradie el amor a quienes ames, a tus amigos, a tus vecinos. Cada vez que inhales, expande el sentimiento de amor y paz y cada vez que exhales, envíalo a quienes ames, a las personas con las que estés en contacto diariamente.

3. Siente cómo quien amas se llena de amor. Haz que quien amas suba cada vez más hasta que desaparezca.

G. Amar a tu enemigo

Cuando hay poco amor en ti es difícil dar amor, tanto a quien amas como a tu enemigo. Cuando puedas conectar con el Amor Universal y unirlo a tu corazón, empezarás a tener el amor suficiente para dar a los demás. Poco a poco podrás expandirlo cada vez más y dejar que tu energía amorosa del corazón se irradie hacia los que odias, a las personas que te han creado problemas y han puesto obstáculos en tu vida.

Produce la energía del perdón. Perdona a todos y tenlos en el corazón. De este modo te estás conectando con tu corazón superior, el Tan Tien Medio, el lugar en el que está el amor incondicional. Siente cómo se irradia este amor por todo tu cuerpo y por fuera de él. Siente la conexión de los que te son antipáticos con la energía superior del corazón, el mismo lugar del que procede la tuya (Fig. 9-10).

FIGURA 9-10. Ama a tu enemigo.

1. Haz que la persona con la que tienes un problema tome forma delante de ti. Sonríele e irrádiale amor y paz.

2. Pregúntale qué puedes hacer para que estéis más equilibrados. Inhala el primer color o pensamiento que te venga a la mente e irrádialo a esta persona. Haz que os llene a los dos para que vibréis en el mismo color. Puede que este color fuese lo que faltaba, el origen de la causa de que los dos tengáis un problema.

3. Respira, condensa y atrae más energía amorosa hacia el corazón. Haz que tu corazón irradie amor incondicional a esta persona. Cada vez que inhales, atrae más sentimientos de amor y de paz y cada vez que exhales, envíaselos. Verás cómo se empieza a disolver poco a poco el problema que teníais y verás cómo entiendes mejor a esa persona.

4. Siéntelo lleno de amor. Haz que esa persona suba cada vez más hasta que desaparezca en el espacio.

5. Cuando puedas disolver estos nudos de tu interior, observa a esta persona en la vida real. Verás cómo empieza a cambiar. Es posible que tengas que repetir varias veces este ejercicio para desatar los nudos que hay dentro de ti y entre los dos. Cuando sientas que cambia será mucho más fácil encontrar un momento para sentarse a hablar y aclarar las diferencias.

H. La línea central y la espalda

A continuación, haz que la sonrisa y la energía amorosa fluyan por el conducto digestivo. Después haz que la luz dorada de tu Sonrisa Interior Cósmica fluya al cerebro y por la espina. Para terminar, después de hacer que tu sonrisa curativa fluya por todo el cuerpo buscando energía sonriente y amorosa, sonríe al ombligo y al Tan Tien.

Estabilización del Tan Tien Medio: La caldera del corazón

FIGURA 9-11. Utiliza la fuerza mente/ojo/corazón para mover en espira la energía del corazón y abrirlo con más facilidad.

FIGURA 9-12. Sigue utilizando la fuerza mente/ojo/corazón para mover en espiral la energía y abrir más el corazón.

1. Utiliza la energía sonriente para activar la energía de la luz dorada cósmica. Inhala por el entrecejo y haz que la luz dorada irradie hacia el corazón. Utiliza la fuerza mente/ojo/corazón para mover en espiral la energía de amor, la alegría y la felicidad del corazón 36 veces en el sentido de las agujas del reloj desde el centro del corazón y 36 veces en el sentido contrario hacia el centro del corazón (Fig. 9-11 y 9-12). Cruza las manos, con las palmas hacia fuera, para ayudar a la radiación de la energía del corazón (Fig. 9-13).

FIGURA 9-13. Cruza las manos para irradiar mejor energía del corazón.

Descansa un momento y siente cómo se expande y se contrae el corazón (Fig. 9-14). Sé consciente tanto de la luz dorada cósmica que se mezcla en la boca como del cordón dorado que conecta la boca con el corazón.

2. Huele la fragancia dulce del amor, la pureza, la alegría y la felicidad que se irradia desde el corazón.

FIGURA 9-14. Siente que el corazón se expande y se contrae e irradia amor.

J. El amor y la energía sexual, combinados en uno solo

1. Sé consciente del corazón y de los órganos sexuales. Sonríe a los órganos sexuales y siente cómo se activa tu energía sexual. Recordar una buena experiencia de amor y sexo puede ayudar a aumentar la sensación de orgasmo. Siente el amor en el corazón al mismo tiempo.

2. Inhala más amor, alegría y felicidad por el entrecejo, la boca y el corazón.

3. Exhala hacia los órganos sexuales y condensa la energía amorosa con la energía sexual. Cuando estés relajado, se expandirá la energía y tendrás la sensación de que explota. Siente cómo el fuego del amor se combina con el denso y acuoso deseo sexual. El fuego no secará el agua ni hará que se debilite ni que se escape. Siente cómo la energía sexual se convierte en luz con vida, alegría y una pacífica sensación de orgasmo (Fig. 9-15).

FIGURA 9-15. Combina la energía de amor y la de deseo sexual.

4. Repítelo de 9 a 18 veces sintiendo la gran cantidad de orgasmo y felicidad que hay dentro mientras la energía amorosa del corazón y la acuosa energía sexual se mezclan dentro de ti. Deja que esta energía se expanda por todo el cuerpo, hasta la coronilla, como si fuera vapor.

5. Extiéndela y conéctala con la energía cósmica de tu Yo Superior. Siente tu orgasmo cósmico (la combinación de amor, energía sexual y energía cósmica) o felicidad por encima de ti y a tu alrededor. Respira la felicidad hacia el corazón, los órganos sexuales y todo el cuerpo. Haz que cada célula se llene de la energía del orgasmo cósmico. El amor y el sexo son las energías más básicas de la vida.

6. Ahora inhala la feliz energía hacia la boca y el cuerpo. Exhálala y condénsala hacia la Fuerza Original que está detrás del ombligo, en el Tan Tien Inferior. Relájate y haz que la energía se expanda dentro de ti. Se irradiará a cualquier punto del cuerpo que la necesite.

7. Repítelo de 9 a 18 veces, hasta que sientas que la Fuerza Original se mezcla con el orgasmo cósmico y se expanden dentro de ti.

K. Conexión del campo de elixir medio con el inferior

1. Pon la palma de la mano izquierda en el centro del corazón y coloca la mano derecha en el bajo vientre, justo debajo del ombligo, con la palma hacia arriba. Inhala con naturalidad y siente cómo inhalas hacia el centro del corazón. Cuando exhales, siente cómo la energía de la respiración cae en el Tan Tien.

2. Ahora concéntrate en inhalar una neblina dorada por el entrecejo hasta el corazón. Exhala y condensa la energía en el Tan Tien. Déjate llevar por la respiración, no forzando ni ésta ni ningún movimiento de energía. Con cada respiración estás extrayendo y reteniendo la esencia de la energía vital de la vida para que la utilice tu cuerpo. Hazlo de 9 a 18 veces.

3. Descansa y siente los Campos de Elixir Medio e Inferior abiertos y conectados (Fig. 9-16).

FIGURA 9-16. Conecta los Tan Tiens medio e inferior.

4. Esta vez, cuando inhales, siente cómo sube la respiración desde el abdomen inferior al centro del corazón. Después, cuando exhales, envíala desde el centro del corazón al Tan Tien. Utiliza la respiración para purificar el espacio que hay entre estas áreas. Déjate llevar por la respiración sin forzarla. Utiliza la fuerza de la mente, los ojos y el corazón para dirigir la corriente de la fuerza vital dentro del cuerpo. Hazlo de 9 a 18 veces.

5. Descansa en la Fuerza Original que hay en el Tan Tien Inferior. Nota las sensaciones de expansión, energía, iluminación, paz y equilibrio.

L. Conexión con la energía de la Madre Tierra

1. Pon las manos en los costados con las palmas hacia abajo y asegúrate de que las plantas de los pies se apoyan de lleno en el suelo. Sé consciente del punto Hui Yin que está en el perineo. Después de un tiempo, empezarás a sentir cómo respiran las palmas de las manos y las plantas de los pies por sí mismas. Al mismo tiempo, sentirás cómo la vagina o el escroto y el punto Hui Yin empiezan a tirar y relajarse con naturalidad con una acción de bombeo o pulsación que sigue el ritmo de tu respiración. Hazlo de 3 a 9 veces. Después exhala y descansa.

2. Concentra el 95% de la mente en la Fuerza Original que está detrás del ombligo y el 5% restante en las cinco Puertas (perineo, palmas de las manos y plantas de los pies). Siente que estás conectado con la tierra. Si te relajas verás cómo vuelves a pulsar.

Haz que vaya hacia dentro y hacia arriba. Siente la succión; siente cómo atrae por las Cinco Puertas la suave Energía azul de la Tierra hacia el ombligo.

3. Siente cómo crece y se expande la bola de Chi, llenado toda la región que está entre el ombligo, los riñones y el centro sexual. Tu ombligo ya está conectado con la tierra, tu cuerpo se siente conectado con el cuerpo de la Madre Tierra. Siente cómo la energía de la Madre Tierra refuerza la estufa que está en el Tan Tien y mejora la Energía Original que hay allí.

M. Activación del Chi Cósmico (Yo Superior)

1. Respira hacia el punto del entrecejo. Siente cómo se abre cuando exhalas. Repítelo 3, 6 o 9 veces.

Asegúrate de que lo sientes abierto antes de dar el paso siguiente.

2. Sé consciente de la Energía Original que está detrás del ombligo. Siente cómo se activa la Energía Original y la succión de ese punto. Al mismo tiempo, sé consciente de cómo late y se activa por sí mismo el punto del entrecejo. Siente cómo viene la luz dorada. Proyecta ahora la consciencia al lugar de la naturaleza que prefieras: un lago, un océano, una selva, una cascada, una montaña o una cueva. Cuando los imagines, sentirás cómo la Fuerza del Yo Superior viene de ellos hacia ti en forma de una neblina de luz dorada benevolente y refrescante.

3. Ahora inhala la luz dorada energética hacia la boca. Condénsala y forma una bola dorada de Chi. Hazlo unas cuantas veces hasta que sientas que la lengua tiene una carga eléctrica. Respira y mezcla la luz dorada con la saliva. Date cuenta de cómo cambia la saliva. Puede hacerse muy rica, dulce, viva y cargada de fuerza vital (Fig. 9-17).

FIGURA 9-17. Tragar la luz dorada y la saliva.

4. Traga la saliva y, con la mente, sigue hacia abajo el camino de la luz dorada. Imagina cómo la luz dorada fluye por el centro de la garganta hasta el corazón y el ombligo y rodea el perineo para llegar al cóccix. A continuación, siente cómo fluye por la espina dorsal hasta la coronilla, y desde ésta, hacia el entrecejo. Haz que siga fluyendo por el camino de la Órbita Microcósmica. Siente cómo se expande poco a poco la bola de luz hasta que ocupa todo el cuerpo. Siente cómo te da energía y te protege.

El sistema taoísta indica que no hay que preocuparse por todo el mundo, sino por las personas y las cosas que rodean a uno. Asegúrate de que las personas que forman parte de tu vida pueden sentir una energía amorosa en vez de propagar tu amor con tanta debilidad que nadie pueda sentir nada.

N. Fin de la meditación: acumulación de la energía en el ombligo

1. Coloca las dos manos sobre el ombligo. Continúa concentrando la mente en la Energía Original que está detrás del ombligo. Descansa y disfruta de la sensación de tener el cuerpo y la mente relajados y energizados al mismo tiempo.

2. Termina la práctica haciendo en espirales centrífugas 36 veces en el ombligo y, después, 24 veces en el sentido contrario para terminar de recoger la energía.

3. Termina con el Auto-Masaje Chi.

Un estado amoroso

Recuerda la sensación que produce este ejercicio. Si en algún momento de tu vida diaria te sintieras hundido o deprimido, impaciente o con prisas, ansioso o asustado, frustrado o enfadado, puedes recordar la sensación y la experiencia de la práctica de la Apertura del Corazón. Ten consciencia de tu corazón y siente la llama que quema cualquier impaciencia o prisa y genera alegría y felicidad. En pocos minutos sentirás que tienes más energía y Chi. El éxito de este método de recuerdo depende de tu práctica diaria. Cuanto más lo practiques, lo repitas, lo mejores y lo recuerdes, con mayor facilidad entrarás en un estado amoroso. Ésta es la manera más fácil de cultivar el Chi.

Practica esta etapa durante al menos 1 o 2 semanas antes de pasar a la siguiente.

10. LA ENERGÍA SEXUAL Y LA ÓRBITA MICROCÓSMICA

Desde los tiempos de la dinastía Han (206 a. de C. a 220 d. de C.) los taoístas han sabido que la energía sexual, Chi Ching (o simplemente «jing») tiene unos tremendos poderes creativos y rejuvenecedores. No sólo sabían que la energía sexual es la base de la vida humana, sino que también observaron que la energía sexual es la fuente del genio creativo, la conducta y el poder autocurativo. Creían, y tenían buenas razones, que el dominio del Tao de las artes de alcoba llevaría a ambos sexos a la felicidad, así como a una mejora de la salud, a la longevidad e incluso a la inmortalidad.

Hay muchas alusiones en los libros de la época Han y posteriores a hombres que han dominado este arte y vivido con buena salud hasta alcanzar al menos los 150 años. En China, la longevidad ha sido siempre muy querida, ya que en aquella sociedad, cuanto más viejo se es, más respeto se tiene a una persona. Si uno se mantenía sano y fuerte, hacerse viejo podía ser una gran satisfacción, la mejor época de la vida. Los chinos estaban muy inspirados por el ejemplo del legendario Emperador Amarillo, Huang Ti. Se considera a Huang Ti como el sabio padre del Taoísmo y de la medicina china por sus tempranas y profundas observaciones en medicina y fisiología. Las escribió en el famoso Huang Ti Nei Ching (El Tratado de Medicina Interna del Emperador Amarillo), que tras varios milenios se sigue considerando como el libro de texto básico de los estudios médicos chinos. Además de la medicina, a Huang Ti también le interesaba mucho el Tao del Amor. Según el famoso historiador chino de la dinastía Han, Ssu-ma Chien, Huang Ti estuvo en el trono unos cien años. Durante este tiempo practicó con intensidad el Tao del Amor sin emisión y, como consecuencia de ello, «ascendió al Cielo a la luz del día como un Inmortal». En uno de los primeros manuales taoístas, Peng Tzu cita:

«El Emperador Amarillo hacía el amor con control (…) y ascendió como un Inmortal, mientras las personas normales hacen el amor sin control y, como consecuencia, acortan sus vidas. Si un hombre ama la belleza de las mujeres y eyacula con frecuencia, hará daño a su cuerpo y se encontrará con todo tipo de enfermedades. Al hacerlo, en realidad está buscando la muerte».

Siguiendo el ejemplo de Huang Ti, los taoístas que desean alcanzar la longevidad y la inmortalidad han hecho el amor sin emisión. Han estudiado los antiguos manuales sexuales de la Doncella Sencilla, la Doncella Selecta y la Doncella Oscura, que describen las conversaciones de Huang Ti con tres mujeres que inician sexualmente en el Tao del Amor. Estos primeros manuales eróticos taoístas y otros más se guardaban normalmente en secreto y estaban reservados a los gobernantes y los iniciados que utilizarían la fuerza intensificada conseguida con el dominio de su energía sexual para aumentar su sabiduría, compasión y justicia.

Las actitudes sexuales han cambiado desde entonces. Empezando por la década de los 60, muchas personas de la generación causante del «baby-boom» han roto con la represión sexual y los valores tradicionales y han explorado el alcance y la extensión de la libertad sexual y la liberación. Después, lo que a muchos les parecía que faltaba no era sólo más compañeros sexuales nuevos para practicar, sino una base espiritual firme para la vida, el amor y las relaciones.

El sida, los herpes y otras enfermedades venéreas han hecho que se contemplen de nuevo las ventajas de la monogamia. Durante este periodo, muchas personas también han empezado a conocer lo que Oriente tenía que enseñar sobre hacer compatible el deseo sexual con sus aspiraciones de desarrollo espiritual.

Occidente también ha beneficiado a Oriente. Mi maestro, I Yun, me animó a estudiar la anatomía y la fisiología occidentales para actualizar las antiguas enseñanzas taoístas con los descubrimientos modernos. Las ciencias naturales y el Tao no están enfrentados: los antiguos taoístas eran científicos que observaban la naturaleza de cerca. Hicieron grandes descubrimientos en los campos de la astronomía (uno de los calendarios más precisos del mundo), la química (la pólvora) y la biología (la circulación de la sangre) muchos siglos antes de que en Occidente se hicieran descubrimientos parecidos. Ahora el mundo está más abierto y el tiempo del secreto ha pasado. Oriente y Occidente pueden compartir sus conocimientos en beneficio de todos los habitantes de la Tierra.

La abundancia de la energía sexual

El cuerpo humano hace grandes esfuerzos para mantenernos en un estado de preparación reproductiva, con el sorprendente poder de crear una nueva vida de una manera regular, si así lo deseamos. En el hombre medio, cada eyaculación de semen contiene de 200 a 500 millones de células de esperma y cada una de ellas tiene la posibilidad de convertirse en un ser humano. Añade a esto el hecho de que la mayoría de los hombres eyaculan miles de veces en su vida y entonces el potencial es astronómico. Con una eyaculación, si cada célula de esperma encuentra un óvulo expectante, un hombre podría volver a poblar todos los Estados Unidos. Con veinte eyaculaciones, el mismo hombre podría convertirse en el padre de la población de todo el mundo.

Las mujeres nacen con un almacén de 450 000 a 700 000 óvulos. En sus años fértiles de menstruación, de 360 a 450 óvulos se abren paso en su viaje que va desde los ovarios por las trompas de Falopio hasta el útero. En su viaje al útero, el óvulo puede encontrar una célula de esperma y ser fertilizado. Si no se fertiliza, se deshace del forro uterino y se expulsan el óvulo y el forro una vez al mes con la sangre menstrual.

La importancia de la conservación

A pesar de las desmesuradas reservas del cuerpo de trillones de células de esperma y cientos de miles de óvulos, es difícil que un hombre y una mujer produzcan más de una docena de hijos. Si no se hace nada con el resto del Chi reproductor, simplemente se pierde. Algunos pueden decir que la naturaleza es así; pero para los taoístas, cuyas metas son la longevidad y la inmortalidad por la transformación de las abundantes fuentes de energía del cuerpo, la pérdida indiscriminada de las ricas reservas de Chi Ching que tiene uno mismo es un tremendo desperdicio.

De este modo, durante miles de años, los taoístas han desarrollado y practicado los modos de conservar el Chi Ching; pero no sólo se debe economizar el Chi Ching, sino que también hay que dominar su reciclado, convirtiéndolo en un poderoso nutriente que enriquezca tanto el cuerpo como el espíritu. El camino principal que hay que seguir en este proceso de reciclado es la Órbita Microcósmica.

Amor curativo a través del Tao

En el sistema del Tao Curativo, las principales aplicaciones del Chi Ching son la mejora de la salud física y mental, la armonización y mejora de las relaciones sexuales y la alimentación del crecimiento espiritual. Este grupo de prácticas se llama Amor Curativo a Través del Tao o Kung Fu Seminal y Ovárico. «Kung Fu» significa literalmente capacidad o habilidad conseguida con trabajo duro y disciplina. El Amor Curativo a Través del Tao da unas recompensas que pueden transformar tu vida superando tus sueños más frenéticos; pero tienes que estudiar, esforzarte por entender lo que has aprendido y, a continuación, practicar mucho si quieres alcanzar estos beneficios tan sorprendentes (Fig. 10-1).

FIGURA 10-1. Amor Curativo, en pareja.

Antes de empezar el Amor Curativo, es absolutamente necesario aprender a hacer circular el Chi de la fuerza vital básica por la Órbita Microcósmica. Cuando se ha abierto la Órbita, la práctica de los métodos del Amor Curativo la abre aún más con la circulación del Chi Ching por los mismos caminos. La práctica de la Órbita Microcósmica está acompañada también por las meditaciones de la sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos. Se profundiza en las tres meditaciones con el sistema taoísta y su dominio es esencial para practicar con éxito el Amor Curativo. Las personas que se apresuran a practicar las técnicas de cultivo sexual motivadas sólo por el deseo sexual pueden poner en peligro su salud física y emocional si en primer lugar no llevan a cabo estas prácticas preparatorias que limpian los caminos energéticos del cuerpo y de la mente.

Los dos pilares del Amor Curativo son la conservación y la transformación. Aunque el principio de conservación se aplica tanto a hombres como a mujeres, las prácticas reales de conservación de la energía sexual son distintas. La principal vía de pérdida de energía sexual de los hombres es la eyaculación. Las mujeres, por el contrario, pierden poca energía sexual con el orgasmo; pero, en cambio, pierden el Chi Ching con la menstruación y el parto.

Tanto en los hombres como en las mujeres, la mayor pérdida de Chi Ching se da cuando las células de esperma o el óvulo dejan el cuerpo. Por lo tanto, para conservar la energía sexual, las prácticas de Amor Curativo insisten en la retención de esperma y del óvulo, excepto cuando se quiere procrear, y el aprendizaje de la reabsorción, transformación y reciclado del Chi Ching del óvulo y del esperma. Muchas prácticas ayudan a llevar a cabo este proceso.

La sabiduría popular occidental ha coincidido durante mucho tiempo con los taoístas en lo que respecta a la importancia de la conservación de la energía sexual. Por ejemplo, la mayoría de los entrenadores advierten a sus deportistas que deben abstenerse de realizar cualquier actividad sexual antes de una competición o partido importante. De una manera parecida, en su famoso libro Think and Grow Rich, Napoleón Hill dedica todo un capítulo a la necesidad de conservar la energía sexual para tener mucho éxito en la vida.

Sin embargo, hasta hace poco los biólogos occidentales se han aferrado a la creencia de que el cuerpo produce el esperma masculino con una facilidad y un bajo costo relativos y sin que la eyaculación frecuente produzca ningún vaciado significativo. Este dogma ha sido enérgicamente rebatido por una investigación científica reciente de Natalie Angier, de la que se habla en el New York Times del 3 de diciembre de 1992. Un científico que estudió los gusanos descubrió que el simple hecho de hacer esperma reducía substancialmente la vida del gusano macho. Wayne A. Van Voorhies, un becario de la Universidad de Arizona en Tucson, descubrió que los nematodos machos vivían mucho menos que sus compañeras y relacionó directamente esta diferencia con la producción de esperma.

Cuando alteró en laboratorio a los gusanos machos para que «perdieran su capacidad de producir esperma manteniendo su interés por la relación sexual, los nematodos que habían sido alterados vivían al menos un 50% más que los machos fértiles normales. Los resultados indican que la creación de esperma es mucho más difícil de lo que los científicos habían imaginado, exigiendo un desvío de los recursos que de otro modo irían a asegurar la larga duración de la salud del macho». Comentando este estudio, otro científico mantenía, estando de acuerdo con este informe, que es posible que «al menos haya una fracción de diferencia en la duración de la vida entre los hombres y las mujeres que se pueda relacionar con la producción de esperma», teniendo en cuenta que, por promedio, las mujeres viven unos seis años más que los hombres.

El estudio descubrió que los gusanos machos normales a los que se impedía aparearse vivían unos 11,1 días. Los machos a los que se permitía que se apareasen a voluntad, un estado en el que se requiere una producción de esperma constante, vivían sólo 8,1 días; pero los machos alterados, liberados de las necesidades de producción de esperma y a los que se permitía aparearse a voluntad, vivían casi 14 días. Los gusanos hermafroditas, que normalmente producían tanto óvulos como esperma, vivían una media de 11,8 días sin tener en cuenta cuántas veces se dedicaban al sexo. Sin embargo, los hermafroditas alterados, que seguían produciendo óvulos pero no esperma, vivían 19 días.

Aunque los científicos no están seguros de hasta qué punto es aplicable a los humanos una investigación realizada con gusanos, durante los últimos 2000 años los maestros taoístas han concebido unos métodos comprobados de hacer el amor sin emisión. La investigación sugiere que los métodos taoístas de conservación son algo muy distinto a la abstinencia sexual propiciada por los sacerdotes, monjes y monjas célibes de muchas religiones. Mientras los taoístas son célebres por su longevidad, normalmente los monjes y las monjas célibes no lo son. Un estudio reciente descubrió que los curas católicos célibes tenían un 300% más de posibilidades de sufrir un cáncer de próstata que la población normal, con lo que, desde la perspectiva del conocimiento médico taoísta, se demuestran los efectos adversos del «estancamiento del Chi».

Respiración testicular y ovárica

Las prácticas de Amor Curativo de Respiración Testicular y Ovárica nos enseñan a recuperar y reciclar el Chi que ha ido al sistema reproductor, devolviéndolo para alimentar al resto del cuerpo antes de que se pierda con la menstruación o la eyaculación. Esta energía puede curar los órganos y las glándulas, reforzar el cerebro, los huesos y el sistema nervioso, dar energía al cuerpo y abrir aún más la Órbita Microcósmica. A menudo las mujeres sienten un gran alivio de los síntomas del síndrome premenstrual, así como unos periodos más ligeros, cortos y menos dolorosos. Como la Respiración Testicular y Ovárica reciclan el Chi de las células de esperma y los óvulos, es importante suspender su práctica si se desea procrear. Su dominio ofrece una forma inocua de anticoncepción. Los hombres deberían leer Secretos taoístas del amor (Editorial Mirach, 1991) y las mujeres, Amor curativo a través del Tao (Editorial Mirach, 1993) para conocer con detalle tanto las técnicas sexuales que aparecen en este capítulo como otras muchas más.

Compresión escrotal y ovárico/vaginal

La práctica de la Compresión Escrotal y Ovárico/Vaginal utiliza la respiración especial y la contracción para almacenar en los órganos reproductores el Chi fresco, que refuerza, energiza y pone en funcionamiento toda la zona. La práctica regular puede reducir los problemas mentales. En los hombres, fortalece la próstata y los testículos; en las mujeres, fortalece los ovarios y el cuello de la matriz y aumenta la fuerza de los músculos vaginales.

Ejercicio del huevo para mujeres

Muchas mujeres no han experimentado nunca un orgasmo. Según las últimas investigaciones sexuales, el tono muscular de la vagina, sobre todo el del músculo pubococígeo está directamente relacionado con el potencial orgásmico. En un experimento, los médicos midieron la fuerza de contracción de este músculo y la compararon con la capacidad orgásmica. Todas las mujeres que no tenían orgasmo registraron un promedio de presión de 7,43 mmHg (milímetros de mercurio) en un perineómetro de Kegel, mientras que las mujeres que tenían un orgasmo de clítoris pero no por coito (vaginalmente/punto G) medían 12,31 mmHg. Las mujeres que tenían un orgasmo tanto de clítoris como por coito medían 17 mmHg.

En el Tao Curativo las mujeres pueden reforzar sus músculos vaginales con el Ejercicio del Huevo. En el Ejercicio del Huevo se inserta un pequeño huevo de jade en la vagina y se aprende a apretar los músculos vaginales para moverlo. El desarrollo de los músculos vaginales no sólo aumenta la capacidad orgásmica de una mujer, sino que también aumenta el placer de su compañero. En los harenes de los antiguos emperadores de la China, las reinas y las concubinas a las que los médicos taoístas enseñaban el Ejercicio del Huevo lo mantenían en secreto, ya que aumentaba su posibilidad de agradar al emperador. Convertirse en una consorte favorita elevaba el rango y la posición de una mujer entre las muchas concubinas del harén. Al ser iguales los demás factores, las que llegaban a dominar el Ejercicio del Huevo (Fig. 10-2) jugaban con ventaja en la competición.

FIGURA 10-2. Ejercicio del huevo.

Además de sus beneficios para la alcoba, el Ejercicio del Huevo es maravilloso para la salud. Cuando se fortalece la posibilidad de tirar de la energía hacia arriba, se puede atraer más energía curativa de la Madre Tierra y energía sexual hacia arriba para equilibrar y fortalecer todos los sistemas del cuerpo. El Ejercicio del Huevo se utiliza también como ayuda de la Respiración Ovárica, la Aspiración del Orgasmo y el Nei Kung de la Médula Ósea para aumentar la médula.

Aspiración del Orgasmo

En Everything You Always Wanted to Know About Sex (But Were Afraid to Ask), el Dr. David Reuben describe el orgasmo tal y como lo entienden normalmente los sexólogos occidentales:

«Para que se dé el orgasmo, hay que concentrar toda la fuerza del sistema nervioso del cuerpo en los órganos sexuales. Un orgasmo, para que tenga éxito, precisa que todos los microvoltios de energía eléctrica se muevan y dirijan hacia el pene y el clítoris-vagina».

Aunque esta descripción confirma que la verdadera naturaleza de la excitación sexual reúne y concentra el Chi (energía eléctrica) del cuerpo, Reuben sólo trata lo que los taoístas llaman «orgasmo genital». Los taoístas dicen que la energía del orgasmo es el mejor destilado de las esencias del cuerpo, atraídas de todos nuestros órganos, glándulas y células por la sorprendente electroquímica del proceso de excitación. El cuerpo piensa que vamos a crear una nueva vida, un niño, por lo que libera sus mejores energías para dar inicio a esa nueva vida; pero, para la mayoría de las personas, el objetivo normal del acto sexual es el placer y no la procreación. En el sexo normal, esta energía se dirige a los genitales y después se pierde en lo que llamamos un orgasmo «vertido afuera». Los hombres pierden mucha más energía que las mujeres en el acto sexual, pero ambos liberan normalmente energía en el orgasmo.

Los taoístas admiten la gran oportunidad que brinda el deseo sexual para cultivo alquímico interior. El orgasmo taoísta toma esta intensa concentración de energía que ha sido atraída hacia los órganos sexuales y la esparce por todo el cuerpo. Con esta «electricidad» sexual se activan y revitalizan otros muchos centros del cuerpo. Esto se llama orgasmo «aspirado», que se consigue con la Aspiración del Orgasmo.

En la práctica de la Aspiración del Orgasmo, todo el Chi y las hormonas que se activan y liberan durante la excitación sexual se recuperan y se hace que circulen por todo el cuerpo. Esto cambia la experiencia orgásmica de un orgasmo genital «vertido afuera» y localizado a un orgasmo de todo el cuerpo «aspirado». El orgasmo aspirado es más intenso, satisfactorio y duradero. Anima y alimenta todo el sistema del cuerpo, sobre todo el cerebro, los órganos sensoriales, el sistema nervioso y los órganos y glándulas internos (Fig. 10-3).

FIGURA 10-3. Aspiración del orgasmo.

Controlar la energía sexual que se ha producido es como intentar controlar un tiro de siete caballos salvajes. Por lo tanto, en primer lugar, la Aspiración del Orgasmo se practica normalmente en solitario y, cuando se ha aprendido a controlar la poderosa energía sexual estimulada, se pueden utilizar las mismas técnicas al hacer el amor en pareja.

Cultivo dual

Armonización de las relaciones sexuales

Lo masculino se corresponde con el Yang.

La peculiaridad del Yang es que se excita rápidamente; pero también se termina rápidamente.

Lo femenino se corresponde con el Yin.

La peculiaridad del Yin es que se excita más lentamente; pero también se termina con lentitud.

—Wu Hsien, taoísta de la Dinastía Han

Equilibrio Kan y Li (Agua y Fuego, masculino y femenino) en el nivel sexual. Los taoístas dicen que los hombres son Yang por naturaleza y son como el fuego: se calientan y se agotan fácilmente. Las mujeres son Yin por naturaleza y son como el agua: lentas hasta que hierven; pero, cuando están calientes, mantienen su calor durante mucho tiempo. El arte del Amor Curativo equilibra el Yin y el Yang de tal manera que los dos compañeros están completamente satisfechos.

En el Cultivo Dual (práctica entre dos), la primera meta es controlar la eyaculación del hombre. Si un hombre es capaz de hacer el amor con mayor frecuencia y con una duración mayor, no sólo incrementa su placer, sino que aumenta la posibilidad de satisfacer a la mujer. La segunda meta es que la mujer esté completamente excitada y tenga el orgasmo. La pareja debe ayudarse entre sí para alcanzar estas metas.

La intimidad y el intercambio de Yin y Yang en la Órbita Microcósmica. Como los hombres son más Yang y las mujeres más Yin, pueden ayudarse entre sí para tener un equilibrio mejor intercambiando su Chi durante el acto sexual. Para ello, ambos necesitan que sus Órbitas Microcósmicas estén abiertas como primer paso hacia el equilibrio del canal Yang de la espina dorsal y del canal Yin que circula por la parte delantera del cuerpo. Después, mientras hacen el amor, un hombre y una mujer pueden hacer que circule su Chi excitado por su Órbita Microcósmica y por la del compañero.

Si los dos han abierto sus Órbitas Microcósmicas, la polaridad natural que hay entre el hombre y la mujer se amplía enormemente y el flujo energético es mucho más potente, ya que estos dos canales principales alimentan todos los órganos vitales y a sus meridianos asociados. Este intercambio equilibrador y nutritivo de energías Yin y Yang es la base de la práctica del Amor Curativo y forma parte de lo que con el tiempo lleva al estudiante aplicado más allá del placer sexual, a la longevidad y la inmortalidad (Fig. 10-4).

FIGURA 10-4. Intercambio de energía sexual Yin y Yang.

Cuando puedes abrirte y recibir la energía amorosa de tu compañero y, a su vez, tu compañero está abierto para recibir tu energía, sentirás una fusión y una intimidad que no se parece en nada a todo lo que has conocido hasta ahora. Crecerás para amar a los demás cada vez más y vuestro amor mutuo enriquecerá a los que os rodean. De este modo, el amor sexual florece y madura en un amor más profundo y espiritual.

Cultivo dual y desarrollo espiritual

El desarrollo espiritual está relacionado directamente con las emociones y las actitudes. Como ya hemos dicho, las emociones se encuentran en los órganos corporales. Con la Sonrisa Interior, los Seis Sonidos Curativos y posteriormente con la meditación de la Fusión de los Cinco Elementos, podemos aprender a entrar en contacto con nuestras emociones en donde se originan, en nuestros órganos internos. Entonces podemos transformar, liberar y cambiar nuestras emociones negativas y alimentar nuestras emociones positivas, constructivas y sabias.

El término Cultivo Dual se utiliza también en los antiguos textos taoístas para describir a una sola persona que cultiva sus energías sexuales Yin y Yang duales. Este tipo de práctica interna superior, conocida como Matrimonio Alquímico, o contacto sexual con uno mismo, se trata en el capítulo del Kan y Li.

La fuerza multiplicadora de la energía sexual. A menudo se llama «hacer el amor» a la unión sexual sana y, desde el punto de vista taoísta, esto es exactamente lo que estamos haciendo. La energía sexual es energía creativa, tiene la posibilidad de multiplicar otras energías de una manera espontánea. En la concepción, el Chi Ching activa las dos células humanas iniciales −un óvulo y un espermatozoide− para multiplicarse en los trillones de células que componen un ser humano maduro.

Del mismo modo que estimula la multiplicación en un nivel celular, nuestro Chi Ching o energía sexual expande e intensifica nuestras emociones y actitudes. Por ello, nuestro placer sexual está popularmente considerado como la mayor felicidad que se conoce, lo que hace que la sensación de «estar enamorado» sea tan intensa y lo abarque todo. En el lado negativo también es la causa de que las peleas entre los amantes sean las más intensas y de que a menudo el acto sexual se vea envuelto de tanto miedo, frustración, ira, preocupación y depresión. Muchos asesinatos están relacionados con los problemas sexuales de la violación, los celos, la infidelidad y la frustración y el resentimiento marital, que suelen ser consecuencia de una insatisfacción sexual.

Por lo tanto, en las prácticas taoístas de Cultivo Dual es importante disolver y limpiar en primer lugar los órganos de cualquier emoción negativa. Con la utilización de las aptitudes desarrolladas con la Sonrisa Interior, los Seis Sonidos Curativos y las prácticas de Fusión, una persona se pone en contacto con las cualidades de la virtud positiva del espíritu propio mediante los órganos.

La energía sexual se ve atraída entonces hacia ese órgano y el efecto se parece a cuando se echa gasolina al fuego: la energía sexual toma la cualidad de la virtud positiva que expresa el órgano y la expande multiplicada. Esta posibilidad multiplicadora puede transformar el amor individual en amor por toda la creación. Con la práctica podemos elevar nuestras virtudes desde un nivel normal al nivel transcendente de santo o inmortal. Éste es el máximo objetivo al que podemos dirigir nuestra energía sexual: la meta de la iluminación.

Cultivo dual y curación sexual

A lo largo de los años, los médicos taoístas han prescrito algunas posturas y técnicas de hacer el amor que curan varias enfermedades y tonifican los sistemas concretos del cuerpo. Algunas posiciones benefician más al hombre; otras, a la mujer, y un tercer grupo beneficia a ambos. En general, uno es activo, mientras que el otro es pasivo. El compañero activo pasa energía curativa al pasivo.

Estas posiciones se describen detalladamente en el Su Nu Ching (El libro de la doncella llana), y muchas posturas importantes se pueden encontrar también en Amor Curativo a Través del Tao: Cultivando la Energía Sexual Femenina (Editorial Mirach, 1993).

El Su Nu Ching no trata en detalle la circulación de la energía en estas posiciones. Una vez que hayas aprendido a controlar y dirigir la energía sexual con la Respiración Testicular y Ovárica y la Aspiración del Orgasmo y a hacer que circule y a intercambiarla con tu compañero, poco importa la posición. La energía se puede dirigir donde se quiera, con sólo utilizar la fuerza de la mente, a cualquier lugar de tu compañero o de ti mismo que necesite curación, sin importar la posición.

Energía sexual, Chi Kung del Tai Chi y Chi Kung de la Camisa de Hierro

Es difícil tener una vida sexual completamente satisfactoria si no se está bien físicamente. El Chi Kung de la Camisa de Hierro y el Chi Kung del Tai Chi no sólo ayudan a fortalecer el sistema muscular, sino también los sistemas óseo, endocrino, digestivo, cardiovascular, excretor, urinario, integumentario (piel) y nervioso. Si se ejercita con frecuencia el perineo y el ano, el Chi Kung de la Camisa de Hierro fortalece y tonifica los músculos del amor que están en la base de la pelvis, haciendo que sea más fácil conseguir la Aspiración del Orgasmo.

Con la práctica regular del Chi Kung del Tai Chi y el Chi Kung de la Camisa de Hierro se generan, se absorben y se ponen en circulación grandes cantidades de Chi. Uno se siente bien, con fuerza, lleno de energía Chi y sin las trabas de la debilidad física. Con más sensibilidad y flexibilidad, uno es capaz de experimentar físicamente con más variaciones de posturas al hacer el amor, aumentando las posibilidades de encontrar nuevos placeres. Cada práctica da a la Órbita Microcósmica una variedad única de energía −Chi de la Tierra, sexual y vital-orgánico.

Hasta la incapacidad física no tiene que ser un obstáculo para ejercitarla, pues se puede practicar hasta el límite que permita. Un conocido maestro de Tai Chi comentó una vez:

«¡Cualquiera que siga respirando y esté consciente puede beneficiarse de la práctica del Chi Kung!».

Energía sexual y Nei Kung de la Médula Ósea

El Nei Kung de la Médula Ósea se basa en la relación que hay entre la energía sexual y el sistema óseo, que la medicina tradicional china conoce desde hace mucho tiempo. El Nei Kung de la Médula Ósea fortalece los órganos reproductores y libera el Chi Ching y las hormonas por todo el cuerpo. Esta energía se acumula y almacena en los huesos.

Masaje de energía sexual

El masaje beneficia a todo el cuerpo, incluidos los órganos reproductores. Hacer el Masaje de la Energía Sexual con regularidad estimula los receptores nerviosos de los órganos reproductores, aumenta la circulación sanguínea e incrementa la producción de hormonas sexuales. El Masaje de la Energía Sexual es diferente para hombres y para mujeres por la razón obvia de que sus órganos sexuales son diferentes: los órganos sexuales masculinos son principalmente exteriores, mientras que los femeninos son principalmente interiores. Los hombres aprenden varias técnicas para dar masaje a los riñones, los testículos, el pene, el perineo y la bolsa escrotal. Las mujeres aprenden técnicas especiales para dar masaje a los pechos, los riñones, los ovarios y el útero, al mismo tiempo que utilizan la mente y los sentidos para activar las vísceras y las glándulas endocrinas del mismo modo que en la Aspiración del Orgasmo (ver Nei Kung de la Médula Espinal, pp. 112-116).

Respiración ósea

El Masaje de la Energía Sexual estimula la producción y liberación de las hormonas sexuales. Las hormonas sexuales forman parte de lo que en fisiología china se llama Chi Ching. Además de estar relacionadas con el sistema óseo, estas hormonas también lo están con la mayoría de los procesos corporales, incluido el envejecimiento. Los taoístas intentan que el Chi Ching permanezca fuerte para retardar el proceso de envejecimiento y promover el rejuvenecimiento y la longevidad.

Hace falta mucho Chi Ching para llevar a cabo el proceso taoísta de recuperación de la médula ósea. Los glóbulos rojos y blancos de la sangre se producen en la médula ósea. Uno de los efectos del proceso de envejecimiento es que la médula se empieza a secar y se ve reemplazada por grasa. Esto hace que la médula que queda deba tener más tensión para seguir produciendo una cantidad adecuada de nuevos glóbulos. Al volver a crecer la médula se asegura un rico abastecimiento de células sanguíneas. Esto ayuda a mantener un flujo intenso de oxígeno a todas las células del cuerpo y forma un fuerte sistema inmunológico.

La mayoría de los sistemas del cuerpo se hacen más fuertes, más sensibles y responden mejor con el ejercicio regular, y el sistema reproductor no es ninguna excepción. En el colegio no se nos ha enseñado nunca a hacer ejercicios con nuestros órganos sexuales. Esto puede parecer extraño al principio; pero esta práctica hace que los órganos sean más fuertes y sanos, aumenta el equilibrio hormonal y mejora la respuesta y la actividad sexual.

La fuerza de la energía sexual

La energía sexual es una de las más poderosas. La mayoría de la gente no saben cómo utilizarla, dejando a un lado la procreación, por lo que para ellos esta rica fuente de energía no existe. Durante milenios, los taoístas han desarrollado unas habilidades de conservación, equilibrio y transformación de la energía sexual para tener una salud física y mental mejores, unas relaciones más felices y satisfactorias y un rápido crecimiento espiritual.

Las técnicas de conservación y transformación y los principios aprendidos en la Órbita Microcósmica y en las clases de Amor Curativo a Través del Tao son los cimientos del éxito en muchas prácticas avanzadas del Tao Curativo.

Práctica

La Órbita Microcósmica: Conexión de la energía amorosa con el deseo sexual

En este ejercicio te concentrarás en abrir más el Canal Funcional (Vaso de la Concepción), insistiendo sobre todo en conectar el corazón y los centros sexuales y en cultivar la conexión entre los Tan Tiens Medio e Inferior. Casi todos los sistemas de desarrollo espiritual reconocen la necesidad de activar tanto la energía sexual como el corazón. Sin embargo, pocos sistemas explican cómo se pueden utilizar estas dos fuerzas −compasión y deseo sexual− en el desarrollo espiritual.

Cuando se combine la apertura del corazón y la activación de la energía sexual con la Fuerza Original, sentirás cómo cambia tu Fuerza Original. Te darás cuenta del cambio, tanto en calidad como en cantidad, y sentirás paz, placer, seguridad y comodidad.

La energía de compasión del corazón se cultiva a un nivel más profundo con el segundo nivel de meditación de la Fusión de los Cinco Elementos. Además, para despertar y controlar por completo la energía sexual, hay que dominar las prácticas que se enseñan en Amor Curativo a Través del Tao. Este libro presenta niveles más avanzados de la Órbita Microcósmica. Los lectores que ya dominen la Fusión y el Amor Curativo pueden alcanzar con facilidad esta etapa de combinación de energías. Sin embargo, si eres todavía un principiante y practicas bien en el nivel de este libro, obtendrás muchos beneficios.

Se puede utilizar la siguiente secuencia cuando se cultiva la energía sexual y cuando se hace que circule por la Órbita.

1. Calentamientos Chi Kung. Empieza aflojando la espina con los Calentamientos Chi Kung: la Respiración del Espina Dorsal, el Puente de Hierro, el Cuello de Grulla, el Cuello de Tortuga, la Sacudida del Espina Dorsal y el Balanceo de la Espina Dorsal. Después, descansa. Siente que la espina está abierta y relajada. Cuando inhales, imagina que estás respirando una neblina blanca que procede de la tierra y va a la espina para purificar, limpiar e iluminar el cordón espinal. Cuando exhales, siente que estás expulsando todas las impurezas de la espina en forma de una neblina gris. Repítelo de 9 a 18 veces.

2. Seis Sonidos Curativos. Practica los Seis Sonidos Curativos.

3. Concentración interna. Prepárate sentándote en una silla con una buena postura para la meditación.

Sé consciente de lo que te rodea. Siente que los pies tocan el suelo, que las manos están entrelazadas y que la silla está debajo de ti. Sé consciente de los sonidos de la habitación, los que vienen de fuera de la habitación y los del cuerpo.

Sé consciente de tu respiración. Siente cómo se expande el cuerpo de una manera natural cuando inhalas y se contrae cuando exhalas. Inhala y exhala de este modo siendo consciente de lo que haces 9, 18 o 36 veces.

4. Calienta la Estufa.

5. Abre la Órbita Microcósmica Básica.

6. Practica la Sonrisa Interior Cósmica para alinearte con tu Yo Superior.

7. Abre el corazón.

Activa el centro sexual

Mujeres: transformar la sangre en Chi

FIGURA 10-5. Da masaje a los pechos, hacia fuera.

1. Frótate las manos hasta que estén calientes. Cúbrete presionando los pechos con las palmas y empieza a dar un masaje centrífugo (Fig. 10-5). Sé consciente de la vagina y de las glándulas pineal y pituitaria. Haz una serie de 18 movimientos en círculo centrípetos hacia arriba y centrífugos hacia abajo. Descansa mientras los dedos rozan los pezones y acumulan la energía de los pechos, los órganos sexuales y las glándulas pineal y pituitaria en el centro del corazón. Repítelo de 2 a 4 veces (Fig. 10-6).

FIGURA 10-6. Toca los pezones con los dedos y pasa al corazón la energía de los pechos y de las glándulas sexuales.

2. Cambia la dirección y acumula de nuevo la fuerza en los pezones. Conecta con la espalda, a ambos lados de la espina dorsal, entre los salientes T-5 y T-6, y conecta con los riñones. Haz de 2 a 4 series (Capítulo 5, Figuras 5-34 y 5-35).

3. Mueve las manos para dar masaje y sacudir ligeramente los riñones de 9 a 18 veces. Descansa y siente el calor de los riñones. El masaje, sacudida y descanso son una serie. Haz 2 o 3 series.

4. Mueve las palmas hacia el abdomen inferior y da masaje subiendo por la ingle hasta los ovarios. Después, da masaje a la zona que rodea el hígado, la vesícula biliar y el bazo, y vuelve a la ingle. Empieza en sentido centrífugo desde la parte inferior, haciendo círculos hacia dentro y hacia arriba, y hacia fuera y hacia abajo 36 veces. Después cambia el sentido y da masaje 36 veces (Fig. 10-7).

FIGURA 10-7. Da masaje a las ingles y la zona de la cintura.

5. Baja las palmas y cubre el centro sexual (Palacio Ovárico) (Fig. 10-8). Con la fuerza mente/ojo, contrae ligeramente el músculo circular del iris y los músculos que rodean los ojos. Siente cómo estimulan los músculos vaginales (la primera puerta de la energía sexual), la apertura del cuello del útero (la segunda puerta de la energía sexual) y los músculos del ano, para contraerlo ligeramente también. Esto ayuda a acumular la energía sexual que has activado.

FIGURA 10-8. Cierra las dos puertas sexuales.

6. Descansa. Siente cómo se expande la energía por el centro sexual.

Hombres: Transformar el Ching (esperma) en Chi

1. Frótate las manos hasta que estén calientes. Da masaje a los riñones y sacúdelos de 9 a 18 veces. Descansa y siente el calor de los riñones. Utiliza la fuerza mente/ojo para reunir la energía de los riñones. Inhala profundamente hacia los riñones, exhala y condensa la respiración y la energía en la Puerta de la Vida. Esto es una serie. Haz de 2 a 4 series (Fig. 10-9).

FIGURA 10-9. Da masaje a los riñones y sacúdelos.

2. Conecta los riñones con los órganos sexuales.

3. Frótate las manos hasta que estén calientes y da masaje a los testículos de 18 a 36 veces. Descansa y siente cómo se acumula la energía en el centro de los testículos. Haz de 2 a 4 series (Fig. 10-10).

FIGURA 10-10. Masaje digital de los testículos.

4. Sujeta los testículos con la mano izquierda y con la mano derecha da masaje circular alrededor del ombligo en el sentido de las agujas del reloj de 36 a 81 veces (Fig. 10-11).

FIGURA 10-11. La mano izquierda sujeta los testículos y la derecha da masaje al bajo vientre.

5. Baja las manos y cubre el centro sexual. Utilizando la fuerza mente/ojo, contrae ligeramente el músculo circular del iris y los músculos que rodean los ojos. Siente cómo estimula el perineo, la punta del pene, el diafragma urogenital y los esfínteres anales y cómo los contrae ligeramente también. Esto ayuda a recoger la energía sexual que has activado (Fig. 10-12).

6. Detente un momento. Siente cómo se expande la energía por el centro sexual.

FIGURA 10-12. Cierra las dos puertas sexuales con la fuerza mente/ojo.

Hombres y mujeres: Continuad juntos, practicando del mismo modo

7. Siente alegría, amor y felicidad en el corazón. Al mismo tiempo, concentra tu energía sexual en el centro sexual. Toma consciencia de la facultad de multiplicación de tu energía sexual, de sus posibilidades para que se expandan e incrementen otras energías.

8. Levanta la mano izquierda para que toque el corazón y baja la mano derecha para que toque el centro sexual con la palma hacia arriba (Fig. 10-13).

FIGURA 10-13. Conecta el corazón y el centro sexual.

9. Sé consciente del Amor Universal que está por encima de ti. Inhala y atrae este amor hacia tu corazón, llenándolo de amor. Siente cómo el corazón rebosa de amor. Exhala hacia los órganos sexuales. Siente cómo se combinan la energía amorosa del corazón y la energía sexual en una placentera sensación orgásmica. Repítelo de 6 a 9 veces o hasta que sientas que el orgasmo y el placer impregnan todo tu cuerpo.

10. Siente una conexión que parece una tubería que hay entre el centro sexual y el corazón. Atrae la energía sexual hacia el corazón y siente cómo se expanden la alegría, el amor y la felicidad hasta que parezca que está llenando todo el cielo y toda la tierra (Fig. 10-14).

11. Siente cómo se combinan el amor y la energía sexual en un orgasmo y suben poco a poco por la espina hasta la coronilla. Después, siente cómo se expanden para conectar con el Orgasmo Cósmico.

FIGURA 10-14. Conecta el corazón y el centro sexual.

12. Inhala, acumula el Orgasmo Cósmico en la boca y en la Fuerza Original (zona del ombligo). Exhálalo y condénsalo en la zona del ombligo. Siente cómo atrae también al corazón y a la energía sexual. Descansa y deja que se expanda por todo el cuerpo. Siente cómo todas las células se llenan de esta energía placentera, la energía más importante de nuestras células. Dedica de 5 a 10 minutos a absorber y condensar el Orgasmo Cósmico (sensación placentera).

Conecta con la Energía de la Madre Tierra. Atrae la Energía de la Madre Tierra y haz que circule por la Órbita.

Protección del aura. Forma un huevo dorado que rodee el cuerpo para protegerte. Haz que la luz curativa dorada de tu Yo Superior circule por la Órbita Microcósmica.

Ensanchar el Canal Funcional (Vaso de la Concepción)

1. Devuelve la consciencia al punto del entrecejo. Atrae más luz dorada de la Fuerza del Yo Superior. Utiliza la mente para hacer movimientos espirales en el punto del entrecejo. Siente cómo se expande el punto del entrecejo y se llena de energía.

2. Frota la punta de la lengua hacia delante y hacia atrás, para dar masaje al paladar. Descansa y toma consciencia de la lengua y el paladar.

3. Inhala, presiona la lengua contra el paladar y atrae el Chi hacia el entrecejo y la boca. Exhala, condensa el Chi en la boca y después relájate y deja que el Chi se expanda por la boca. Siente la fuerte conexión que hay entre la lengua y el paladar. Hazlo de 9 a 18 veces.

4. Descansa, a continuación toca el paladar con la punta de la lengua, justo detrás de los dientes, y empieza a mover la lengua lentamente hacia la parte trasera de la boca. Sigue hasta que notes una sensación de picor, metálica o eléctrica donde se tocan la lengua y el paladar. Esto significa que has establecido una buena conexión y has unido con éxito los Canales Gobernador y Funcional en el «Puente de la Urraca» superior.

5. Castañetea los dientes de 18 a 36 veces y después apriétalos y relájalos suavemente. Esto hace que vibren los huesos y activa la médula ósea para que transporte el Chi por la materia más densa de los huesos. Haz que se irradie la energía hacia el paladar. Con la mente y con los ojos, haz que se mueva en espiral 36 veces en cada sentido. Inhala y exhala hacia el paladar de 3 a 9 veces, utilizando la palabra «Chi» para aumentar la energía que se encuentra allí.

6. Produce algo de saliva en la boca, trágala, respira suavemente la energía hacia abajo y muévela en espiral en el punto de la garganta. Repítelo de 3 a 9 veces.

7. Respira suavemente la energía hacia abajo y haz que gire una bola de Chi en el punto del corazón. Siente cómo fluye y se expande la energía en él. Siente la conexión que hay entre el entrecejo y el corazón, como si fuera una tubería. Repítelo de 3 a 9 veces.

8. Respira suavemente la energía hacia abajo y haz que rote en el punto del plexo solar. Siente cómo fluye la energía y se expande en ese punto. Repítelo de 3 a 9 veces.

9. Respira suavemente la energía hacia abajo y haz que rote en el punto del ombligo. Siente cómo fluye la energía y se expande en el punto del ombligo. Repítelo de 3 a 9 veces.

10. Respira suavemente la energía hacia abajo y haz que rote en el punto del centro sexual. Siente cómo fluye y se expande allí. Siente cómo tu energía sexual se activa y tiene cada vez más fuerza cuando añades más energía. Repítelo de 3 a 9 veces.

11. Respira suavemente la energía hacia abajo y haz que rote en el punto del perineo. Siente cómo fluye y se expande en el punto del perineo (Fig. 10-15). Repítelo de 3 a 9 veces.

FIGURA 10-15. Ensanchando el Canal Funcional.

12. Sigue concentrándote en el Hui Yin (punto del perineo). Inhala profundamente y después, mientras exhalas, libera la energía por el perineo hacia abajo, por las piernas y las plantas de los pies hasta la tierra (Fig. 10-16). Repítelo de 2 a 3 veces. Siente como si estuvieras liberándola hacia el centro de la tierra. Ahora, sé consciente de la suave Energía azul de la Tierra que asciende por las plantas de los pies y las piernas como si fuera una neblina azul tranquilizadora, curativa y refrescante. Deja que ascienda para mezclarse con la Energía Original que está detrás el ombligo. Utiliza la mente para calentar el ombligo, los riñones y los órganos sexuales. Esto activa la Energía Original y te ayuda a digerir y asimilar la Energía de la Tierra. Descansa unos cuantos minutos y disfruta de la sensación de estar tranquilo y lleno de energía.

FIGURA 10-16. Conexión del canal del corazón con la Fuerza de la Tierra.

Termina la meditación: recoge la energía en el ombligo

1. Coloca las manos sobre el ombligo. Sigue concentrando la mente en la Energía Original que está detrás del ombligo. Descansa y disfruta de esta sensación de tener el cuerpo y la mente relajados y tranquilos y, al mismo tiempo, llenos de energía.

2. Termina el ejercicio haciendo movimientos en el ombligo 36 veces en espiral centrífuga y, después, 24 en espiral centrípeta para terminar recoger la energía.

3. Termina con el Automasaje Chi.

Resumen

Sigue en este nivel de práctica durante unas cuantas semanas antes de pasar a las del capítulo siguiente.

En este ejercicio nos hemos concentrado en establecer la conexión entre la energía sexual y la energía del corazón. Los niveles superiores de esta práctica se dan después de haber completado las meditaciones de la Fusión de los Cinco Elementos y el Amor Curativo a Través del Tao.

En este capítulo también nos hemos concentrado en la apertura y fortalecimiento del Canal Funcional (Vaso de la Concepción) desde el entrecejo hasta el perineo. Tener abierto el Canal Funcional es un medio vital de descarga de la energía que subirás por la espina dorsal y obtendrás del cielo en el próximo capítulo. Asegúrate de practicar hasta que sientas realmente que la energía desciende desde el entrecejo hasta el ombligo y el perineo.

Como se citó en capítulos anteriores, dedica al menos una semana al dominio de la aportación de la energía desde el punto del entrecejo al punto del corazón. Después dedica una semana a dominar el paso de la energía desde el punto del corazón al punto del ombligo y el centro sexual. Por último, dedica unos cuantos días más a establecer una conexión firme que vaya desde el centro sexual al perineo.

Muchos sistemas enseñan al estudiante a llevar la energía a la coronilla, pero no dicen nada de ningún método de descarga en caso de que haya demasiado Chi en la cabeza ni dan importancia alguna a la devolución de esa energía. Por experiencia sabemos que en el Tao Curativo esto puede producir muchos efectos secundarios negativos, incluyendo los fenómenos de la psicosis Kundalini y el «calentamiento de coco» −si se tiene en la cabeza demasiado Chi Yang que no tiene dónde ir, se calienta el cerebro y se cuecen literalmente los tejidos. Por lo tanto, no podemos exagerar la importancia de tener el Canal Funcional completamente abierto, antes de llevar energía hacia el punto de la coronilla. Asegúrate de dedicar todo el tiempo necesario a abrir el Canal Funcional antes de continuar.

11. EL CHI CELESTE Y LA ÓRBITA MICROCÓSMICA

Conexión con la fuerza universal

¿Qué es la Fuerza Universal (Chi Celeste)?

Desde la noche de los tiempos los pueblos de todo el mundo, incluidos los chinos, han estado fascinados por los cielos −con los movimientos y misterios del sol, la luna, las estrellas, los planetas, los cometas y meteoros. Han sentido instintivamente que lo que sucede arriba, en los cielos, es algo que está muy relacionado con la vida de la tierra y que, conociendo mejor los cielos, se conocerían mejor ellos mismos. Convencidos de esto, el trabajo de muchas generaciones de estudiosos ha sacado a la luz las ciencias de la astrología, la astronomía, la alquimia y la física.

Muchas religiones y filosofías del mundo, incluido el Taoísmo, creían que la humanidad procedía realmente de las estrellas y que la vida humana no tenía su origen en la tierra, sino en cualquier otro lugar del universo. Aunque muchas culturas tienen mitos y leyendas que mantienen estas creencias, la ciencia moderna no ha encontrado todavía ningún modo de demostrarlo o negarlo; pero resulta interesante que los astrónomos y físicos de hoy postulen teorías, según las cuales la vida de este planeta desciende de otras estrellas, y que las fuerzas que dan vida a los elementos inorgánicos y, por tanto, los convierten en formas con vida, tuvieron su origen en cualquier otro lugar del universo.

La fuerza celeste está relacionada con nuestro espíritu

De cualquier modo, la humanidad cree desde antiguo que las fuerzas superiores y más espirituales del universo están en los cielos. Los cristianos, los budistas y los taoístas creen, del mismo modo que los antiguos egipcios, que, practicando las virtudes durante esta vida, se puede renacer en el «Cielo», un lugar más puro y santo que quizá esté lejano en el espacio o sólo en una dimensión diferente insensible a las vibraciones profanas. En la atmósfera sagrada y espiritual del cielo, la virtud y la dedicación espiritual son mucho más fáciles de practicar que en la tierra.

El Cielo está vinculado con la inmortalidad

Los textos taoístas hablan de la inmortalidad como su meta final y describen a personas, como el Emperador Amarillo, que «ascendió al Cielo en pleno día como inmortal». A menudo el arte chino representa un sabio cabalgando por las nubes a lomos de una grulla o un dragón. De este modo parece que la inmortalidad está unida a la facultad de acceder a los puros reinos celestiales e ir realmente allí bajo alguna forma. Algunos describen el camino hacia el cielo como una calle de sentido único y mantienen que los Inmortales van allí y no vuelven nunca; pero lo normal es que los taoístas crean en un modelo más compasivo de universo en el que los sabios que han alcanzado la inmortalidad, así como los dioses principales, siguen influyendo en la humanidad, yendo y viniendo del cielo a la tierra. Por ello se dice que un Inmortal puede tomar miles de formas diferentes a la vez, manifestándose según lo que necesite la humanidad en cada momento dado (Fig. 11-1).

FIGURA 11-1. Taoísta inmortal cabalgando por una nube a lomos de una grulla.

Para alcanzar este tipo de inmortalidad hay que hacer un refinamiento de todo el ser. Hay que tener bajo control y transformar en formas puras los aspectos impuros del propio cuerpo, del Chi y de la consciencia. El dominio espiritual significa que la naturaleza verdadera de uno mismo, o el espíritu original, tiene que estar despierta para su conexión celestial. Al reconocer nuestra conexión y nuestro lugar en el universo, nuestro espíritu original despierto se convierte en el señor legítimo de nuestra personalidad, pensamientos, sentimientos y voluntad. Entonces estamos en armonía con el Tao, y como consecuencia podemos estarlo sin esfuerzo y de una manera natural con nosotros mismos, nuestras familias, sociedad, naturaleza, o sea, con todo.

Cultivo del Tao Inmortal

La desaparición del Tao se da cuando la apertura «Chi Wu» se convierte en espíritu, el espíritu se convierte en Chi y el Chi, en forma. Cuando nace la forma, todo se anula. El funcionamiento del Tao se da cuando la forma se convierte en energía, la energía se convierte en espíritu y el espíritu, en apertura [Chi Wu], Cuando la apertura está limpia, todo fluye libremente.

Por tanto, los antiguos sabios investigaron los principios del flujo libre y la anulación, encontraron el origen de la evolución, olvidaron la forma para cultivar la energía, olvidaron la energía para cultivar el espíritu y olvidaron el espíritu para cultivar el Chi Wu.

—Tan Jing-sheng, «Transformational Writings», 10th Century

(trad. al inglés de Thomas Cleary, Inmortal Sisters).

Las Tres Unidades Puras del Cielo, la Tierra y la Humanidad se corresponden con nuestros Tres Tesoros del cuerpo humano: Shen (espíritu), Ching (energía sexual) y Chi (energía de la fuerza vital), respectivamente.

El Chi Celeste es la fuerza que ordena el Macrocosmos

El Cielo o Fuerza Universal es la más etérea de las Tres Unidades Puras. Se corresponde y está vinculado con nuestro espíritu o Shen, que abarca nuestra consciencia, pensamientos y emociones.

En los antiguos textos taoístas, el término Cielo se utilizaba con frecuencia para dar a entender el principio que ordena el universo, o ley universal, la ley que tienen que seguir las diez mil cosas. A veces se utiliza el Cielo como un sinónimo de Tao. El Cielo es el principio Yang del universo. Está representado en el primer hexagrama del I Ching como el principio Creador y es la primera de las Tres Unidades Puras que emergen del Chi Wu. De este modo el Cielo es la fuerza que inicia toda la creación (Ver la Figura 8-1).

El Espíritu es el principio que ordena nuestro universo interior

Del mismo modo que la Fuerza Universal (Chi Celeste) es el principio organizador de las Tres Unidades Puras del macrocosmos, nuestro espíritu o consciencia es el principio que ordena nuestro ser en el microcosmos del cuerpo. Como dijimos en un capítulo anterior, nuestra consciencia individual es un rayo de luz de la consciencia universal. La forma corporal y el Chi pueden disolverse con la muerte, pero el espíritu, si se cultiva, puede ser inmortal, puede transcender los reinos del Yin y el Yang para reunirse con el Chi Wu. Por ello se llega a la conclusión de que el espíritu o consciencia deberían ser quienes rigiesen el cuerpo y el Chi. Esta relación de los Tres Tesoros está reflejada en la práctica taoísta. Por ejemplo, en los clásicos del Tai Chi se dice:

«La mente guía y el Chi la sigue; el Chi guía y el cuerpo lo sigue».

Esto no quiere decir que los tres (espíritu, Chi y cuerpo/Ching) no tengan una influencia recíproca. Un gobernante sabio debe escuchar y atender adecuadamente las limitaciones y peticiones de sus ministros y súbditos. Quien lo hace es un gobernante hábil. El placer sensual no es malo por sí mismo. Los taoístas han recomendado siempre que la clave está en la moderación. Si podemos disfrutar de los placeres sin que nos gobiernen o nos hagamos adictos a ellos, nos dan alegría y enriquecen nuestras vidas. Sin embargo, es importante que el siervo no se convierta en señor, lo cual sucede en los que tienen un bajo cultivo espiritual. El placer sensual y las pasiones (como la avaricia, el odio y la indiferencia) se convierten en las motivaciones impuestas de sus vidas, hasta el punto de perder su integridad espiritual y su armonía con ellos mismos, con los que los rodean y con el Tao.

Distintos aspectos del Shen (Espíritu)

Los antiguos taoístas se dieron cuenta, al igual que Freud, Jung y otros psicólogos modernos, de que nuestra consciencia está formada por muchos componentes. La palabra Shen, dependiendo del contexto, puede tener varios significados diferentes. Hay dos significados concretos que son los más importantes a la hora de entender la Alquimia Interior.

El primer significado es que el Shen es nuestra mente y reside en el corazón, y no en el cerebro. Se refiere a todo el ámbito de las actividades mentales, las emociones y los aspectos espirituales −no sólo a los relacionados con el corazón, sino también a todos los demás órganos, glándulas y sistemas.

El segundo aspecto es que el Shen es nuestro Espíritu Original e incondicional, que se relaciona con el Chi Wu del mismo modo que los rayos de luz se relacionan con el sol

El Shen es nuestra mente y reside en el corazón

Tanto en los textos médicos chinos como en los taoístas, se dice que el Shen reside en el corazón. En este contexto, el Shen está más relacionado con la mente normal y con el ámbito normal de las actividades mentales y la consciencia. En realidad, Hsin o Xin, la palabra China que significa corazón, se utiliza a menudo como sinónimo de mente. De este modo el corazón afecta a la actividad mental, las emociones, la memoria, la viveza, el pensamiento, la consciencia y el sueño. Un Chi del Corazón fuerte y equilibrado hará que tengamos una mente fuerte y una personalidad feliz.

El corazón gobierna la sangre y la sangre fluye por todas las células del cuerpo. En la medicina china la mente está relacionada con la sangre en tanto en cuanto la sangre impregna el cuerpo, se comunica con todas las células, mantiene la vida y soporta el metabolismo de todo el organismo.

Si el corazón se debilita y desequilibra, la mente se dispersará y no se concentrará y el estado emocional del individuo será inestable. Puede ser difícil «abrir el corazón» a los demás y podrían sufrir tanto la salud como las relaciones humanas. La investigación médica reciente hecha por Dean Ornish indica que cerrar el corazón a los demás puede aumentar el riesgo de un ataque cardiaco.

El Shen, en su sentido más amplio, se refiere a todo el complejo de nuestra consciencia mental, emocional y espiritual. De este modo el Shen no sólo está relacionado con el corazón, sino también con los órganos internos, las glándulas, el cerebro, la memoria, el sistema nervioso, los sentidos, las emociones, los cuerpos sutiles y los demás aspectos de nuestra personalidad, tanto consciente como inconsciente.

Ya hemos dicho que cada órgano interior alberga una parte de nuestra consciencia. Además de hacerlo con las emociones positivas y negativas de cada órgano, las cinco vísceras se relacionan también con otros aspectos concretos de nuestro espíritu (Fig. 11-2):

FIGURA 11-2. Cada uno de los órganos internos alberga una parte de nuestra consciencia.

El hígado controla el Hun, nuestra alma de nivel superior o etérea.

Los pulmones controlan el Po, nuestra alma de nivel inferior o corporal.

El bazo controla el Yi, nuestro pensamiento y nuestra inteligencia.

Los riñones controlan el Zhi, nuestra fuerza de voluntad.

El corazón controla el Shen, nuestra consciencia/espíritu.

El Hígado y el Alma Hun. El hígado alberga el Hun, traducido algunas veces como nuestra alma de nivel superior o Alma Etérea. El Hun se divide en tres partes (subalmas Hun) y se dice que nos dan nuestra naturaleza humana Yang positiva. De este modo se considera que Hun es la esencia de las cinco virtudes. El Hun es la expresión sutil, pero también substancial, de nuestra consciencia de nivel superior y es la semilla de nuestro cuerpo espiritual inmortal. Es como el aspecto Chi de nuestro espíritu. Con el refinamiento alquímico interior, el Hun se convierte en un vehículo estable y fuerte de nuestro espíritu, siendo la base de nuestro cuerpo espiritual inmortal sutil con el que podemos viajar a los cielos.

Los Pulmones y el Alma Po. Nuestra alma de nivel inferior, corpórea o Po se divide en siete partes y reside en los pulmones. Esta parte de nuestra consciencia es el aspecto más terreno, más Yin, físico y material del alma. Es la parte que se fija en las cosas como seres sólidos, separados, físicos y distintos. Al no ver el modo en que está conectado y relacionado todo en el gran esquema de las cosas, esta parte tiende a ser la más egoísta y está relacionada con las pasiones o emociones negativas. El Po está relacionado con el cuerpo físico, no puede dejar este plano con la muerte, sino que permanece en la tumba con los huesos y, por ello, en algunas ocasiones se le llama Alma de Esencia Blanca. El Po está relacionado con el sistema nervioso, el sistema límbico, los sentidos, las sensaciones y los sentimientos, y con el Ching. Se ve muy afectado por la tristeza. Cuando se trata la tristeza y la depresión de una persona con la medicina tradicional china, se actúa sobre los puntos correspondientes a los pulmones y el Po. La mayoría de la energía del Po puede ser sublimada y transformada en el Hun.

El Bazo y el Yi. El bazo alberga al Yi, nuestros pensamientos o propósitos. Por tanto, está muy relacionado con nuestro pensamiento intelectual y académico, la formulación de ideas e intenciones, la memoria, el estudio y la concentración. Si el Chi del Bazo es fuerte, la mente piensa con claridad y la memorización es rápida y fácil. Estudiar demasiado, pensar demasiado las cosas, meditar o preocuparse agota y debilita el bazo. De un modo parecido, el Chi del Bazo débil embota la mente, la concentración y la memoria.

Algunos autores de Tai Chi recientes han traducido erróneamente el «Yi» del Bazo como «mente» o «voluntad» en lugar de como intención. Mente es un término demasiado amplio, ya que todos los órganos forman parte de la mente y el Bazo sólo alberga una parte de ésta, la que está asociada con la intención. La «voluntad» es algo muy distinto de la intención, la diferencia entre intención y voluntad está claramente ilustrada en el viejo proverbio:

«El camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones».

Es fácil tener buenas intenciones, como perder peso, dejar de fumar o meditar todos los días al amanecer; pero las intenciones por sí mismas no realizan proezas: para llevar a cabo las intenciones hace falta fuerza de voluntad. Tanto en la Alquimia Interior taoísta como en la medicina tradicional china, la fuerza de voluntad está relacionada con los riñones y no con el bazo.

Los Riñones y el Zhi (Fuerza de Voluntad). Los riñones albergan el Zhi o fuerza de voluntad. Los riñones alimentan el cerebro y están relacionados tanto con la función cerebral como con la memoria a corto plazo. También son los puntos en los que está nuestro Chi Ching y la firmeza que acompaña en algunas ocasiones al vigor sexual. Tanto la buena memoria a corto plazo que nos mantiene concentrados y pendientes de nuestras metas como la energía y la ambición por conseguirlas (un aspecto del Ching) están relacionadas de este modo con los riñones. Si los riñones están fuertes, la fuerza de voluntad también será fuerte; si los riñones están débiles, la memoria a corto plazo puede ser pobre y la persona puede carecer de fuerza de voluntad y distraerse con facilidad de la consecución de sus metas.

El Corazón y el Shen. Se considera que el corazón es el coordinador o regulador de los distintos aspectos de la mente, la consciencia y el espíritu. Por esta razón, en la tradición china se le llama a menudo Emperador o Controlador Maestro. El corazón regula y coordina todas las funciones de la consciencia, que recibe influencias de los cinco órganos; dirige y maneja nuestra intención, fuerza de voluntad, pensamientos, memoria e impulsos nerviosos y sensoriales para llevar a cabo las decisiones vitales.

Hay que tener muy en cuenta que no es sólo el corazón, sino todos los órganos, los que contribuyen a este significado superior del Shen. El sistema nervioso, la sangre −en realidad, prácticamente todas las células del cuerpo− están relacionados con el Shen. La investigación científica reciente ha indicado que los componentes químicos de la consciencia no sólo existen en el cerebro, sino en las células de todo el cuerpo. Esto crea el potencial bioquímico de la consciencia en casi todos los lugares del cuerpo.

El corazón está relacionado sobre todo con la memoria. A diferencia de los riñones, el corazón está más relacionado con la memoria a largo plazo. Esta diferencia se ve a menudo en las personas que padecen el mal de Alzheimer, cuya mayoría tiene una memoria a largo plazo excelente (funcionamiento del corazón) y pueden recordar con todo detalle los acontecimientos de su infancia; pero a corto plazo es pobre (médula cerebral/Ching Riñón débil).

Nuestro Shen original es nuestra naturaleza verdadera

Un segundo nivel de significado del Shen es nuestro Shen Original (Yuan Shen), Mente Original o Espíritu Original. Difiere del significado del Shen como nuestra mente ordinaria, que puede estar condicionada por experiencias y circunstancias familiares. En términos religiosos occidentales, se puede comparar con la diferencia que hay entre nuestra alma individual y esa parte de nosotros que es el Espíritu Universal. Nuestro Shen Original no está condicionado y no tiene límites. A menudo se compara con un espejo o una esfera de cristal, que es clara y está vacía y de este modo puede reflejar mundos enteros. A menudo los taoístas llaman a esta mente Bloque sin Esculpir, porque no se ha visto afectada por el mundo y tiene todo su potencial. Ésta es nuestra verdad, nuestro espíritu superior, el rayo de la luz del Chi Wu, innato y eterno. Por lo tanto, también se le llama nuestro espíritu inmortal (Fig. 11-3).

FIGURA 11-3. Nuestro Espíritu Original.

Cuando conectamos con nuestro Espíritu Original o lo despertamos, abrimos las puertas de la inmortalidad. Al principio sólo podemos echarle una ojeada, después, con la práctica, podemos mantener la lucidez de nuestro Espíritu Original durante la meditación: primero, en cortos periodos de tiempo; después, en periodos cada vez mayores. A menudo, al principio, en cuanto nos levantamos del lugar de la meditación, recuperamos nuestras formas de pensar habituales y normales y perdemos rápidamente el contacto con nuestro Espíritu Original.

Con la práctica podemos mantener la luz de nuestro Espíritu Original durante todo el día. De este modo la mente superior, procedente de la luz del Chi Wu, rige la jerarquía de nuestro ser. Todos los aspectos del cuerpo y la mente se convierten en siervos de esta Mente Universal superior. Podemos conectar con el Tao en cualquier cosa que hagamos y donde estemos. Cuando podamos existir en esta consciencia sin desvanecernos a cada momento de la vida cotidiana, habremos alcanzado el nivel superior de inmortalidad, habremos vuelto a la fuente, a nuestro origen verdadero, al Chi Wu.,

Viaje a los Reinos Celestiales

Tenemos que practicar con regularidad en el camino que nos lleva al Chi Wu para transformar nuestro estado normal en un estado inmortal. Un factor muy importante es el lugar en el que hacemos las prácticas. Aunque es conveniente habituarse a hacer las prácticas en cualquier lugar, algunas veces unos sitios son más apropiados que otros, y conviene sacar provecho de ellos siempre que se pueda. Estos lugares suelen ser tranquilos y están protegidos de los elementos y de cualquier peligro, con buen aire y un entorno bello e inspirador. También es bueno que haya meditado antes un sabio o yogui, o que el lugar esté bendecido o sea santo (si pretende hacer un retiro meditativo prolongado, es útil que haya una ciudad o pueblo cerca y que alguien le pueda llevar las provisiones y todo lo que necesite). Cuando se haya familiarizado con ese lugar no necesitará estar físicamente allí, puede establecer la conexión con la mente.

Del mismo modo que algunos lugares de la tierra son más propensos para la práctica, los taoístas intentan viajar a los reinos celestiales en los que viven los Inmortales (Fig. 11-4). Allí pueden guiar los sabios su práctica y, en aquel ambiente celestial y enrarecido, no resulta muy difícil alcanzar los frutos superiores de la realización espiritual. Por esta razón, los taoístas tratan de reforzar y refinar sus Tres Tesoros. Al hacerlo pueden alcanzar los niveles superiores de inmortalidad y visitar los reinos celestiales en esta vida, viajando en sus cuerpos del alma y del espíritu y volviendo después al cuerpo físico. Si no alcanzan la inmortalidad en esta vida, habrán preparado al menos un vehículo purificado para su consciencia que utilizarán al morir para ir a los reinos celestiales.

FIGURA 11-4. Viaje a los Reinos Celestiales.

Como el cuerpo físico es mortal, los taoístas intentan transformar el Ching, o esencia física de nuestra energía, en Chi y refinar el Chi en Shen, para que al final se mezcle con el Chi Wu. Al hacerlo, los taoístas también aprenden a absorber, digerir y transformar las energías de la naturaleza para utilizarlas con estos fines. Ya hemos hablado del Chi Terrestre y del Cósmico, por lo que ahora vamos a ver más de cerca al Chi Celeste, examinando al mismo tiempo qué es y cómo puede utilizarlo el adepto taoísta.

Variedades del Chi Celeste

Una manera simple de pensar en la Fuerza Universal o Chi Celeste es percibirlo como el Chi del sol, de la luna, de los planetas y de las estrellas. Hay muchos tipos de Chi Celeste o Universal. Cada tipo tiene su propia correspondencia con nuestro microcosmos y se utiliza de distintos modos.

El Chi del Sol y de la Luna

El sol tiene un Chi muy fuerte que produce un efecto obvio e innegable en la vida de la tierra. Es la esencia del Yang Mayor y está relacionado con el corazón y los Cinco Elementos. La tierra gira alrededor del sol y en un año completa un círculo de 360 grados. Los taoístas dividen este ciclo solar, llamado Ruta Amarilla, en 24 periodos solares que empiezan por el Equinoccio de Primavera. Cada periodo dura 15 días y se considera como una estación. Cada estación tiene también un nombre especial que describe el clima de esa fase del año (Ver la Figura 1-11).

Estos periodos también se corresponden, dentro del microcosmos de nuestros cuerpos, con las 24 vértebras distintas de la columna: las 5 vértebras lumbares, las 12 torácicas y las 7 cervicales (no se incluyen las vértebras sacra y cóccix, por estar unidas); también se corresponden con las 24 energías primordiales del cuerpo (la circulación del Chi por los 12 canales Chi ordinarios de cada lado del cuerpo). Los taoístas tienen 24 grupos de prácticas Chi Kung que se corresponden con estos 24 periodos y que se practican en ellos para conectar con el Chi único de cada estación.

A pesar de este desglose solar, el calendario chino se basa en la luna, empezando hace 4681 años con la primera luna nueva del reino del Emperador Amarillo, Huang Ti. La luna es la esencia del Yin y está relacionada con los riñones y el agua. La absorción de la energía lunar ayuda a cultivar una esencia Yin fuerte.

Hay días concretos del ciclo solar en los que las energías del sol y la luna son especialmente potentes y accesibles. Los antiguos taoístas observaron que en los solsticios y equinoccios, que marcan los cambios estacionales, parece que el sol se detiene. A estas detenciones las llamaron Puertas y, según el saber antiguo, los alquimistas taoístas pueden atravesar estas puertas para ser recibidos por el señor, que otorga los frutos de la inmortalidad única a cada región celeste.

Al Equinoccio de Primavera se le llama la Puerta Dorada y es la puerta de acceso al sol más importante. El Solsticio de Verano se llama Palacio del Yang Universal y señala el máximo punto de energía del sol (el día más largo del año). El Equinoccio de Otoño se llama Pozo Oriental y es la puerta más importante de acceso a la luna. El Solsticio de Invierno se llama Gran Frío o Palacio de la Helada Eterna e indica la cumbre de la energía lunar (la noche más larga del año).

La esencia Solar se acumula durante el mes lunar del Equinoccio de Primavera en los días 3.º, 9.º, 17.º, 21.º, y 25.º del mes en el que el sol entra por la Puerta Dorada. La reunión de la esencia Lunar se da durante el mes lunar del Equinoccio de Otoño en los días 3.º, 15.º y 25.º del mes en el que la luna entra en el Pozo Oriental. Hay días óptimos para la meditación y las prácticas Chi Kung que atraen la energía o «respiración» del sol y la luna. Los días claves para reunir las esencias Solares son los solsticios y equinoccios, y los días mejores para reunir las esencias Lunares son los días de luna nueva y luna llena. Sin embargo, también se pueden atraer las energías solares y lunares en otros días, sólo que no tendrán tanta fuerza como los días clave.

Éstas son prácticas avanzadas que empiezan en el nivel más elevado de Kan y Li y no se deben emprender hasta que se hayan dominado las prácticas básicas y avanzadas de la Órbita Microcósmica, así como la Fusión de los Cinco Elementos, el Kan y el Li Superiores e Inferiores, el Amor Curativo y la Camisa de Hierro (para un nivel simple de estas prácticas, ver el Capítulo 4).

Cuando hayas alcanzado este nivel, el Chi que circula por la Órbita Microcósmica estará muy refinado y también se habrán abierto los ocho canales Extraordinarios o «psíquicos», incluyendo el Canal de Empuje o Central. Así, en este nivel, puedes dirigir el proceso con más consciencia. Estarás utilizando más cosas de ti mismo, habrá más lugar para descargar y almacenar las energías y habrá menos probabilidades de estancamiento de energía, calor y mala absorción.

El Chi de los planetas

En las fórmulas avanzadas de la Fusión de los Cinco Elementos conectamos con el Chi de los planetas cercanos, que, a su vez, enriquecen directamente el Chi de nuestros órganos internos asociados. El planeta Júpiter está asociado con la madera y el hígado, Marte, con el fuego y el corazón; Saturno, con la tierra y el bazo; Venus, con el metal y los pulmones, y Mercurio, con el agua y los riñones. Estos cinco planetas, a su vez, atraen su energía de la Gran Fuerza de los Cinco Elementos, los Cinco Emperadores Primordiales o Estrellas que tuvieron su origen en las Tres Unidades Puras (ver a continuación «Chi Celeste»). Como los órganos corporales están relacionados con las energías planetarias, podemos aumentar las energías esenciales de los órganos cuando conectamos con los planetas con las Meditaciones Kan y Li. La atracción de las energías planetarias ayuda a fortalecer y proteger no sólo el cuerpo físico, sino también el cuerpo de energía (ver la Figura 5-3).

Nos preparamos para la Fusión de los Cinco Elementos y las prácticas Kan y Li con la Sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos. Estos cimientos nos enseñan a sentir nuestros órganos, a llegar a conocer sus colores y cualidades y a empezar a entrar en conexión con la energía de cada elemento concreto. Además, la práctica de la Órbita Microcósmica abre el camino para que las energías planetarias circulen por el cuerpo para que se puedan absorber y digerir mejor. Negar estas bases puede producir decepción y problemas. Un buen dominio de la Órbita Microcósmica, la Sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos pavimentan el camino para realizar con seguridad las prácticas de nivel superior.

El Chi celeste de las estrellas y las constelaciones

Las Tres Unidades Puras, las primeras fuerzas que emergen del Chi Wu, dieron origen a las cinco «estrellas» enormes −los Wu Tai, o Cinco Grandes Fuerzas de los Cinco Elementos. Estas cinco fuerzas elementales enormes dan origen a todo el universo, incluyendo los trillones de estrellas. Según la cosmología taoísta, crearon la Estrella Polar, que creó estrellas más pequeñas entre las que estaban las estrellas que forman las 28 constelaciones mayores. Las constelaciones se agrupan según las cuatro direcciones y el centro, y estos cinco grupos se conocen como las Cinco Casas.

Las estrellas y las constelaciones tienen su propia energía única que se corresponde con el cuerpo y con nuestro Chi. Por ejemplo, del mismo modo que se considera a la Estrella Polar como el eje central alrededor del cual se mueven los cielos y que es la puerta del cielo, nuestro Tan Tien inferior es nuestro eje central y es la puerta del núcleo de nuestro cuerpo. Además, los distintos huesos del cráneo están conectados con la energía de las siete estrellas de la Osa Mayor y la Estrella Polar y estas energías se pueden atraer con facilidad. Las 28 Constelaciones de los Cuatro Cuadrantes del Cielo están relacionadas con los Cinco Elementos, las Cinco Estaciones, las Cinco Direcciones y los cinco órganos del cuerpo.

La meditación de la Órbita Microcósmica y el Chi Celeste Estelar. El primer paso para abrirse a las energías estelares está en la Órbita Microcósmica, en la que abrimos la puerta hacia el Chi Celeste concentrándonos en la Estrella Polar y en las energías de la Osa Mayor, en su luz, su color y las sensaciones relacionadas con su energía. Nuestra puerta principal en este nivel hacia el Chi Celeste es nuestro punto de la coronilla o Bai Hui. Interiormente, el hipotálamo es el punto que se corresponde con el Bai Hui. La parte trasera del punto de la Coronilla se conoce también como Montaña Kun Lu, el punto más alto de los humanos y del cielo. La pineal es el punto más sensible a la luz del cielo.

Si somos capaces de abrir y aprovechar las fuentes de energía exterior de la Estrella Polar y la Osa Mayor, podemos utilizarlas para equilibrarnos con su absorción y mezcla del mismo modo en que ajustaríamos la temperatura del agua de la bañera añadiendo frío o calor, lo que fuese necesario, para que alcanzase una temperatura perfecta. Si vemos que somos demasiado Yin, podemos atraer más Chi Celeste; si somos demasiado Yang, podemos absorber más Chi Terrestre. De este modo, conseguimos armonizar nuestras energías Yin y Yang con la práctica de la Órbita Microcósmica.

Las Meditaciones Kan y Li y el Chi Celeste Estelar. En los niveles de práctica superior, en las prácticas Kan y Li y en otras superiores, exploramos las diferentes conexiones estelares que hay entre el macrocosmos celeste y el microcosmos del cuerpo. Por ejemplo, en el judaísmo esotérico se dice que cuando Dios creó a Adán, éste era tan grande como todo el universo. Entonces Dios puso la mano sobre su cabeza y se hizo pequeño. De una manera parecida, en las meditaciones taoístas de nivel superior imaginas que eres el legendario primer hombre, Pan Gu, y que tienes un cuerpo gigantesco, con billones de años luz entre la cabeza y la punta del pie.

Cuando se hace esto adecuadamente te conviertes en el Ser Cósmico, cuyo Palacio de Cristal es la Estrella Polar, cuyos órganos vitales son las constelaciones y los planetas, cuyo corazón es el sol, cuyos riñones son la luna y cuyo Tan Tien es el planeta tierra. Este Ser Cósmico −la mente del Tao− lanza sus exquisitos rayos a una célula de su ser, el humano que está sentado en una silla del planeta tierra meditando sobre las estrellas. Esta práctica cultiva nuestro Verdadero Conocimiento y despierta nuestros Sentidos Reales, desarrolla la consciencia cósmica y abre nuestros tres Tan Tien para recibir la energía de nuestro compañero celeste. De este modo, Kan y Li nos enseña a sintonizar con las distintas frecuencias tanto de las estrellas como de la tierra y con los distintos niveles de consciencia relacionados con ellos. Con el tiempo, volviendo a la fuente, nos convertimos en lo que realmente somos.

Volver al Origen

«El Cielo, la Tierra y Yo vivimos juntos, y todas las cosas y Yo formamos una unidad inseparable».

−Chuang Tzu

En la sección de ciencia de un número reciente de The New York Times se citó a un astrónomo que decía que la vida de este planeta fue seminada por otras estrellas. De este modo estamos conectados a las estrellas a través de nuestros cuerpos, siendo la forma humana en sí fruto de la energía y la materia estelar. Dándose cuenta de que nuestra esencia es la de las estrellas, los taoístas concibieron métodos para aprovechar las energías macrocósmicas de las Tres Unidades Puras, los Cinco Elementos, la Estrella Polar, la Osa Mayor, las 28 constelaciones y los planetas. Su objetivo es aumentar los procesos que corresponden a estas energías dentro del microcosmos de nuestros cuerpo −fomentar nuestra salud, refinar nuestros espíritus y, finalmente, reunirnos con nuestra fuente, el Chi Wu.

Dentro de nuestras mentes inconscientes seguimos conservando los recuerdos de la unidad y felicidad que precedieron a nuestra entrada en las densas vibraciones del plano terrestre. Aquí empezamos a ver con mayor facilidad nuestra individualidad, pero percibimos nuestra interrelación con el universo con mayor dificultad que cuando estamos en nuestro cuerpo de espíritu o energía; pero, debido a la sutileza de estos últimos cuerpos, muchas personas no son conscientes del Chi e incluso olvidan que la vida tiene un lado espiritual.

Cuando el «Chi Wu» de la apertura se convierte en espíritu, el espíritu se convierte en Chi, el Chi se convierte en forma y la forma se convierte en energía sexual [Ching], entonces la energía sexual se convierte en atención. La atención se convierte en gestos sociales, los gestos sociales se convierten en elevación y humildad. La elevación y la humildad se convierten en posición alta y baja y la posición alta y baja se convierte en discriminación.

La discriminación se convierte en estatus oficial, el estatus se convierte en coches. Los coches se convierten en casas, las casas en palacios. Los palacios se convierten en salones de banquetes, los salones de banquetes se convierten en despilfarro, el despilfarro se convierte en fraude. El fraude se convierte en castigo, el castigo se convierte en rebelión. La rebelión se convierte en armamento, el armamento se convierte en conflicto y saqueo, el conflicto y el saqueo se convierten en derrota y destrucción. Tan Jing-sheng, Transformational Writings, Siglo X.

La meta final de la práctica taoísta es volver a nuestro estado original, la fuente, el Chi Wu. Un medio de volver al Chi Wu es la práctica de la Alquimia Interior. La Alquimia Interior Taoísta empieza con la apertura, limpieza y purificación de los caminos de energía del cuerpo por medio de la meditación de la Órbita Microcósmica, el Chi Kung de la Camisa de Hierro y las técnicas de Amor Curativo. El segundo estadio de la Alquimia Interior trabaja directamente con las Cinco Fuerzas Elementales que hay dentro de nuestros cuerpos y también en la tierra con las prácticas de Fusión I, II y III, el Tai Chi, la Nutrición de los Cinco Elementos y el Chi Nei Tsang (masaje). Estas técnicas empiezan limpiando el camino para el trabajo avanzado con el cuerpo de energía y el cuerpo de espíritu, los aspectos más sutiles de nuestro ser.

Las etapas posteriores de la Alquimia Interior siguen expandiendo nuestra consciencia más allá del cuerpo físico, en la inmensidad del espacio interior y exterior. En las disciplinas avanzadas del Tao Curativo el estudiante empieza a trabajar con mayor consciencia con las Cinco Fuerzas Elementales que emanan del cosmos. Las prácticas avanzadas conllevan la reunión y absorción de la energía procedente de las distintas fuentes del universo mientras se viaja en los cuerpos de energía y de espíritu. Es importante tener en cuenta que, cuando hacemos las prácticas avanzadas, como el Kan y Li superior, estamos utilizando el Fuego y el Agua para disolver los límites arbitrarios del ego/mente que hay entre nuestro mundo interior y el espacio exterior: viajamos a los puntos más lejanos del universo para volver al centro de nuestro propio Tan Tien.

El Chi Wu está más allá de los límites del tiempo y el espacio, de modo que nosotros, como practicantes taoístas que «vuelven al Chi Wu», debemos ensanchar nuestras mentes y vaciarnos, tenemos que abandonar los conceptos fijos y limitados de la física newtoniana y darnos cuenta de que somos el universo. ¡Un salto de este tipo no es tan fácil! Maestros taoístas de varias generaciones han refinado y planeado los enfoques más simples y seguros. Como es imposible comprender el Chi Wu con un solo paso, el viaje se divide en varias etapas.

Las cinco etapas del cultivo de la Energía Celeste del Tao Curativo

Primera etapa: la Estrella Polar

La primera etapa utiliza los aspectos materiales del cuerpo físico para refutar, reforzar y transformar la energía en las formas inmateriales de los cuerpos del espíritu. Si se consigue, la primera etapa lleva al practicante a la Estrella Polar (o Polaris), que es la primera estación y el centro de las constelaciones visibles desde la perspectiva terrestre. La posición del eje de la tierra (marcada por los Polos Norte y Sur) en relación con el plano de la órbita de la tierra determina la estrella que parece estar en el centro de las constelaciones. Tras miles de años, según cambia el eje su posición gradualmente, señala a otras estrellas (en el 3000 a. de C. la estrella polar era Thuban; dentro de miles de años, será Vega).

Los taoístas alcanzan la Estrella Polar expandiendo sus cuerpos de energía y de espíritu más allá de la esfera de la tierra. Para esto es necesario que los practicantes aprendan a sacar energía de las estrellas y del universo para fortalecer estos cuerpos. La Estrella Polar y las siete estrellas de la Osa Mayor tienen una importancia primordial. Con la práctica se pueden identificar sus energías, porque las estrellas de la Osa Mayor irradian una luz roja, mientras la Estrella Polar emana una luz violeta. La fuerza de esta luz violeta penetra todas las materias, incluyendo los planetas y otras estrellas. Sin embargo, es importante advertir que la luz violeta que emana de la Estrella Polar indica la puerta del cielo: no es la fuerza celeste más elevada. La luz de la Fuerza Celeste superior es clara.

Se necesitan tres pasos para completar la primera etapa.

La práctica taoísta empieza en el cuerpo. El primer paso de la primera etapa es poner al día y mantener la salud física mientras se estabilizan las condiciones financieras y sociales. Su cuerpo es un vehículo para procesar energía: cuanto más sano esté, más energía puede procesar y a mayor velocidad. Su salud y capacidades de procesamiento se verán muy aumentadas con las prácticas de la Órbita Microcósmica, los Seis Sonidos Curativos, la Sonrisa Interior, el Amor curativo y el Chi Kung de la Camisa de Hierro. Sus finanzas e intervenciones sociales deberían ser estables para crear en su vida un ámbito para estas disciplinas (es difícil concentrarse si no se sabe de dónde va a venir el pan).

Viajar más allá del cuerpo y más allá de la tierra. A continuación aprenderá a utilizar las energías acumuladas para viajar sobrepasando el plano de la tierra hacia la luna, el sol y los planetas. Es parecido al modo en que una lanzadera espacial utiliza un cohete para salir del espacio gravitatorio de la tierra. En el Taoísmo, las prácticas de la Órbita Microcósmica y de la Fusión inician el proceso de creación de la energía del cuerpo para ayudar a impulsar el cuerpo inmortal (cuerpo espiritual) más allá de este mundo mientras tú permaneces presente en él. Cuanto más sano se esté interiormente, más fuerza se podrá generar para expandir la consciencia más allá de los confines del cuerpo físico y el campo del planeta tierra. Cuando puedas expandirte más allá de esta realidad y volver, conseguirás los materiales brutos necesarios para construir un cuerpo de energía y un cuerpo de espíritu más poderosos para los viajes más largos (ver la Figura 1-14).

Viajar a las estrellas. Las prácticas superiores conllevan viajar hacia y desde las estrellas y las constelaciones −sobre todo la Estrella Polar y la Osa Mayor− utilizando los cuerpos de energía y de espíritu. Durante estos viajes el cuerpo físico no deja realmente la tierra. Mejor dicho, nuestra consciencia se mezcla con la tierra, con su capacidad como cuerpo celeste, que nos permite utilizarla como una gran toma de tierra para que podamos absorber con seguridad las radiaciones y vibraciones superiores de las estrellas.

Segunda etapa: Las Grandes Fuerzas de los Cinco Elementos

Tras la Estrella Polar está la segunda estación del taoísta que asciende, que comprende las Grandes Fuerzas de los Cinco Elementos (origen de las Cinco Fuerzas Elementales). Éstas se representan como un grupo de cien estrellas que está más allá de nuestra percepción visual. Los practicantes que alcanzan el nivel de los Cinco elementos se unifican con las fuerzas que animan el universo. El taoísta, cuando transciende los Cinco Elementos, entra en el reino de la Triple Unidad. Esta etapa se consigue con los tres niveles de la práctica de iluminación de Kan y Li.

Tercera Etapa: Las Tres Unidades Puras

En la cosmología taoísta, las Tres Unidades Puras se simbolizan como tres estrellas masivas que están más allá de las Grandes Fuerzas de los Cinco Elementos. En la práctica real, este nivel establece la unión con las tres fuerzas: Chi o energía vital, Ching o esencia vital (energía sexual) y Shen o espíritu vital. El universo se ha desarrollado a partir de la unidad del Chi Wu en la multiplicidad de estrellas, planetas y la vida. Los taoístas llegan a conocer este proceso de desarrollo de la energía original con la práctica del Sellado de los Cinco Sentidos.

Cuarta Etapa: Yin y Yang Primordiales

El nivel siguiente que está más allá de las Tres Unidades Puras restablece una unión con las fuerzas del Yin y el Yang (masculina y femenina). Toda multiplicidad vuelve a la polaridad original, preparando el camino para completar la reabsorción en el Chi Wu. Esta etapa se alcanza con la práctica conocida como el Congreso del Cielo y la Tierra (ver la Figura 1-4).

Quinta Etapa: Chi Wu

A veces la consecución del Chi Wu se simboliza en la cosmología taoísta como un viaje físico, aunque el Chi Wu está siempre presente dentro de cada individuo, por encima de la diversidad de las configuraciones de energía. Estas energías, cuando pasaron por el filtro del tiempo y el espacio, se polarizaron para que apareciesen distintas al Chi Wu. Las energías Yin y Yang primitivas se vuelven a disolver en su fuente, dando por ello fin a la ilusión de la separación. El proceso de comprensión conlleva el ser plenamente consciente de la identidad intrínseca de toda energía universal. Esta etapa se consigue con la Reunión del Cielo y el Hombre.

EJERCICIO Meditación de la Órbita Microcósmica:

Apertura del Canal Gobernador y Conexión con el Chi Celeste

1. Preparativos

Calentamiento Chi Kung. Empieza relajando la espina dorsal con el Calentamiento Chi Kung: Respiración de la Médula Espinal, el Puente de Hierro, el Cuello de Grulla, el Cuello de Tortuga, la Sacudida de la Médula Espinal y el Balanceo de la Médula Espinal. Después, descansa. Visualiza la espina dorsal abierta y relajada. Cuando inhales, imagina que respiras una neblina blanca que procede de la tierra y va a la espina dorsal para purificar, limpiar e iluminar la médula espinal. Cuando exhales, siente que estás expulsando todas las impurezas de la espina dorsal en forma de una neblina gris. Repítelo de 9 a 18 veces.

Haz los Seis Sonidos Curativos.

Preparaciones para la meditación. Empieza sentándote en una silla con una buena posición de meditación. Cuando estás sentado con una buena posición, dedica unos minutos a concentrarte y prepararte.

1. Sé consciente de lo que te rodea. Ten la sensación de que los pies tocan el suelo, que las manos están cerradas, que la silla está debajo de ti.

2. Sé consciente de los sonidos que proceden de la habitación, de los que vienen de fuera de la habitación y de los de tu cuerpo.

3. Sé consciente de la respiración y del contacto de la lengua con el paladar. Siente cómo se expande con toda naturalidad tu cuerpo cuando inhalas y cómo se contrae cuando exhalas. Inspira y espira conscientemente entre 9 y 36 veces.

2. Meditación de la Órbita Microcósmica: Apertura de la Coronilla

A. Activación y Conexión de las Energías

1. Empieza con la Sonrisa Interior Cósmica.

2. Haz la Sonrisa Interior Cósmica a tu corazón. Abre el corazón y sigue con la Sonrisa Interior Cósmica. Cuando llegues a los órganos sexuales, dedica más tiempo a conectar la energía amorosa de tu corazón con la energía sexual del deseo. Combina en el centro su energía con tu Fuerza Original.

3. Activa tu Energía Original (Calentar la Estufa).

4. Haz que circule la energía por la Órbita Microcósmica Básica.

5. Activa la Energía de la Madre Tierra y conecta con ella.

6. Activa la Energía (Cósmica) Personal Superior y conecta con ella.

7. Expande la luz dorada de modo que te cubra el cuerpo.

8. Activa tu Canal Funcional haciendo una espiral por todos los puntos. Devuelve la consciencia al entrecejo y conecta todos los puntos para abrir el Canal Funcional, atrayendo y moviendo en espiral la energía hacia el punto del entrecejo, el paladar, la garganta, el corazón, el plexo solar, el ombligo, el centro sexual, el perineo, descendiendo a las plantas de los pies y ascendiendo de nuevo hacia el perineo.

B. Ensanchamiento del Canal Gobernador de la Coronilla

En esta fase elevas la energía por la espina, punto por punto. Haz la respiración de Pequeñas Bocanadas y haz espirales con la mente y los ojos para ayudar a la energía. Utiliza cualquier otro método que quieras para ayudar a la energía: el sonido, el color, el tacto. No importa el método que utilices, sino, más bien, que concentres la consciencia en todos los aspectos de tu ser y energía y notes cómo asciende el Chi por la espina dorsal.

ATENCIÓN: SI TIENES LA TENSIÓN ALTA, GLAUCOMA O CUALQUIER OTRO PROBLEMA DE SALUD QUE PUEDA VERSE AFECTADO ADVERSAMENTE POR CONTENER LA RESPIRACIÓN, NO UTILICES EL MÉTODO DE RESPIRACIÓN DE PEQUEÑAS BOCANADAS. EN SU LUGAR, HAZ LA RESPIRACIÓN INTERNA SUAVE O UTILIZA SIMPLEMENTE LA MENTE PARA GUIAR EL CHI.

1. Apertura del sacro. Da masaje y sacude el cóccix y el sacro, sobre todo los ocho agujeros del sacro, con un movimiento circular hasta que sientas calor en ese punto. Da masaje 9 veces en una dirección y otras 9 en la otra (Fig. 11-5).

FIGURA 11-5. Da masaje al Cóccix y al sacro.

Inhala una pequeña bocanada hacia el entrecejo y siente la succión mientras recoges ligeramente los globos oculares y levantas el perineo. Toma una pequeña bocanada y tira hacia arriba del ano con delicadeza, inhala otra bocanada pequeña y levanta la parte trasera del ano. Inclina ligeramente la punta del sacro hacia el interior mientras inhalas 5 pequeñas bocanadas más hacia el sacro. Mientras exhalas, condensa la energía del cóccix y siente el pulso en el sacro. Exhala y condensa la energía del cóccix. Mantén la mente concentrada en la punta del cóccix. También puedes hacer que rote de 9 a 18 veces en cada dirección una bola de Chi dentro del sacro. Para algunas personas, esto puede bastar para estimular el movimiento ascendente del Chi hacia la espina y la coronilla.

Aunque no lo mencionaremos en las instrucciones, puedes levantar el perineo, el ano y la parte trasera del ano cada vez que hagas la respiración de Pequeñas Bocanadas para hacer que la energía suba de un punto al siguiente, por todo el Canal Gobernador, hasta la coronilla. Recuerda hacerlo en cada punto entre 9 y 18 veces.

2. Apertura del centro Ming Men (Puerta de la Vida). Inhala una pequeña bocanada y atrae la energía desde el perineo, a través del sacro, hasta el punto Ming Men, que está entre los riñones. Mueve la energía en espiral hacia el Ming Men utilizando la fuerza mente/ojo. Toma entre 3 y 9 pequeñas bocanadas e infunde más energía desde el sacro a la Puerta de la Vida entre 9 y 18 veces (ver la Figura 5-32).

Ahora exhala, condensa la energía en el Ming Men. Deja que la energía se expanda mientras descansas, respirando con naturalidad. Sólo tienes que relajarte y sentir la línea de energía que se irradia por el perineo, el cóccix, el sacro y la Puerta de la Vida.

3. Apertura del centro Chi Chung (T-11). Concentra la mente en el punto T-11 o tócalo. Inhala una pequeña bocanada y atrae la energía desde el perineo hasta la Puerta de la Vida y T-11. Mueve en espiral la energía hacia la T-11. Toma entre 3 y 9 pequeñas bocanadas para atraer la energía hacia T-11, moviendo en espiral más energía hacia la T-11 con cada bocanada (ver la Figura 5-33).

Exhala y descansa. Siente la línea que conecta el perineo con la Puerta de Vida y T-11 y nota el flujo de energía que sube hasta el punto T-11. Haz espirales en T-11 con la mente y los ojos.

4. Apertura del centro Punto del Ala (Shen Dao o T-5). Concéntrate en el Punto del Ala, que está en el lado contrario al corazón (debajo de T-5). Inhala una pequeña bocanada y atrae la energía desde el perineo hacia T-11 y el Punto del Ala. Después toma entre 3 y 9 pequeñas bocanadas para atraer más energía al Punto del Ala moviendo la energía en espiral hacia este punto con cada bocanada y utilizando la fuerza mente/ojo (Fig. 5-35).

A continuación exhala, condensa la energía y deja que se expanda mientras descansas. Siente ahora la energía que fluye por sí misma hacia el Punto del Ala y siente cómo se expande el punto y se energiza.

5. Apertura del punto Da Zhui (C-7). Concéntrate en el punto C-7. Inhala una pequeña bocanada y atrae la energía del perineo al Punto del Ala y después a C-7. Toma entre 3 y 9 pequeñas bocanadas hacia el punto C-7, utilizando la fuerza mente/ojo para mover más energía en espiral con cada bocanada (ver la Figura 5-36).

Exhala y descansa. Siente cómo la energía sigue fluyendo por sí misma hacia C-7.

6. Apertura del punto Almohadilla de Jade (Yu Chen). Concéntrate en el punto Almohadilla de Jade. Toca y da masaje al hueco que está en la parte posterior de la cabeza. Inhala una pequeña bocanada y sube la energía desde C-7 al punto Almohadilla de Jade. Toma de 3 a 9 bocanadas pequeñas y dirige la energía desde el perineo a la C-7 y a la Almohadilla de Jade, moviendo más energía en espiral hacia el punto Almohadilla de Jade con cada bocanada. Si quieres, puedes hacer girar una bola de Chi en ambas direcciones utilizando la fuerza mente/ojo (ver Figura 5-38).

Exhala y descansa. Siente cómo fluye más energía por sí misma hacia el punto de la Almohadilla de Jade.

7. Apertura del punto de la coronilla (Bai Hui). Concéntrate en el punto de la coronilla (Bai Hui). Inhala una bocanada pequeña y atrae la energía desde el perineo al punto de la Almohadilla de Jade, subiendo por la parte posterior de la coronilla, hacia el punto superior de ésta. Toma de 3 a 9 pequeñas bocanadas y atrae más energía hacia el Bai Hui moviendo más energía en espiral hacia este punto con cada bocanada. Exhala y descansa. Siente cómo fluye y se radia la energía por sí misma hacia el punto de la coronilla. Con la fuerza mente/ojo, haz que gire en ambas direcciones una bola luminosa de Chi de 9 a 18 veces.

C. Conexión con la Fuerza Celeste

No sólo atraemos el Chi Celeste hacia el punto de la coronilla, sino que también practicamos abriendo ese punto a modo de puerta para que el alma y el espíritu salgan en el momento de la muerte. Algunas personas no han cerrado nunca su coronilla desde la infancia. Los demás tenemos que practicar para que se abra esta puerta.

Si sales por la coronilla, no tienes que volver a la tierra después de morir, sino que puedes seguir en los reinos celestiales. Pero hazlo: tienes que practicar la apertura de la coronilla antes de morir.

D. La Montaña Kun Lun (Parte Trasera de la Coronilla)

La parte trasera de la coronilla conecta con la glándula pineal que está en el cerebro y que es la puerta por la que sale el alma y el espíritu a la Estrella Polar en el momento de la muerte. La Estrella Polar es la puerta más fácil para entrar en el cielo, mientras esté alineada con el eje de la tierra y los Polos Norte y Sur. Del mismo modo, cuando nos alineamos con el eje de nuestro cuerpo, nos alineamos con la luz violeta de la Estrella Polar, la luz violeta del amor incondicional (ver Figura 5-42).

E. La Coronilla

El centro de la coronilla conecta con el hipotálamo y es el camino hacia la Osa Mayor. La luz de la Osa Mayor es roja vibrante y refleja la vitalidad de la manifestación de la fuerza vital.

El punto del entrecejo conecta con la glándula pituitaria y es la puerta de la Energía del Yo Superior (Cósmica). Como hemos dicho antes, atrae la luz dorada. Los taoístas llaman Cámara de Cristal a la zona del cerebro en la que se encuentran la glándula pineal, el hipotálamo y la glándula pituitaria (ver la Figura 5-46).

1. Activa la parte trasera de la coronilla inclinando ligeramente la barbilla. Esta inclinación alinea la glándula pineal con la parte trasera de la coronilla, que ahora es el punto superior del cuerpo. Al mismo tiempo, toca y presiona con los dedos la parte trasera de la coronilla. Vuelve a inclinar la barbilla y presiona suave y ligeramente.

2. Toca el centro de la coronilla y mira hacia arriba, como si mirases a este punto. Presiona suavemente y mira hacia arriba y sentirás que se abre (Fig. 11-6).

FIGURA 11-6. Activa la parte posterior de la coronilla.

3. Respira profundamente. Después, exhala, musitando suavemente el Sonido del Triple Calentador: HIIIIIIIIII. El sonido debe vibrar subvocalmente hacia la parte trasera de la coronilla. Al mismo tiempo, levanta los brazos por encima de la cabeza con las palmas hacia arriba. Libera la energía a través de la coronilla y extiéndela hacia arriba con el Chi, como si se extendiese una cañería hacia la Estrella Polar. Siente cómo sube por el cielo, por la atmósfera de la tierra, hacia el espacio. Deja que continúe hasta que alcance la Estrella Polar. Sabrás que has establecido la conexión cuando seas consciente de la luz violeta de la Estrella Polar o notes cualquier otra sensación o presión en la coronilla. Hazlo de 9 a 18 veces. Descansa y nota la sensación o presión mientras la coronilla absorbe la energía (Fig. 11-7).

FIGURA 11-7. La pineal tiene una relación muy estrecha con el Polo Norte y la Estrella Polar.

Se consciente del centro de la coronilla y la Osa Mayor. Utiliza el sonido del Triple Calentador del mismo modo que antes para ayudar a activar la energía de las siete estrellas de la Osa Mayor y atraer la esencia roja de la Osa. Hazlo de 9 a 18 veces (Fig. 11-8).

FIGURA 11-8. El tálamo y el hipotálamo conectan con la Osa Mayor.

4. Mira hacia arriba y empieza a mover el tronco del cuerpo de una manera circular. Siente que estás creando un vórtice de energía por encima de la cabeza según das vueltas. Al mismo tiempo, gira las palmas hacia abajo y muévelas en ángulo, de modo que apunten hacia la parte trasera de la coronilla. Siéntete relajado y abierto mientras haces círculos con el cuerpo. Visualiza la Estrella Polar y deja que su luz, la luz violeta del amor incondicional, vaya a ti. Permite que fluya hacia la parte trasera de la coronilla y penetre hasta la glándula pineal. Siente cómo da energía, limpia y refresca el cerebro.

5. Sé consciente de la luz roja de la Osa Mayor. Es el fuego astral superior de la tierra. Visualiza la Osa Mayor y deja que la luz roja llegue a ti. Deja que fluya por el centro de la coronilla y entre en el cerebro y después en todo el cuerpo. Siente cómo da energía a la sangre. La polaridad natural de este fuego astral es la energía del agua azul de la tierra. Inhala la luz azul y deja que neutralice la luz roja y recoge esta energía original en el Tan Tien.

6. Sé consciente de la luz violeta universal de la Estrella Polar que fluye por la coronilla y por el cuerpo. Esto puede ayudar a visualizar una perla violeta en la coronilla, a la que haces rotar en ambas direcciones. Mueve ahora en espiral la luz violeta para que baje al cerebro, primero 9 veces en el sentido de las agujas del reloj y, después, otras 9 en el contrario. La polaridad natural de esta luz violeta universal es la luz blanca de tu alma individual (Po). Haz que se mezclen en el plexo solar. Descansa unos minutos. Disfruta de esta sensación grata y apacible. Deja que la luz fluya por todas las partes del cuerpo que necesitan curación (Fig. 11-9).

FIGURA 11-9. Haz espirales de energía roja y violeta por todo el cuerpo.

F. Conexión de la Coronilla con el Entrecejo

1. Fíjate en el punto de la coronilla y el del entrecejo.

2. Inhala como si estuvieras respirando por el punto de la coronilla, atrae con la respiración la luz violeta de la Estrella Polar hacia la Cámara de Cristal. Después exhala por el punto del entrecejo.

3. Sé consciente de la luz dorada que está frente a ti, la energía de las montañas, los océanos, los lagos, las cascadas y los bosques. Inhala esa energía con el punto del entrecejo hacia la Cámara de Cristal. Exhala por la coronilla. Repite estos dos últimos pasos de 3 a 9 veces (Fig. 11-10).

Descansa a continuación. Siente la línea de conexión entre el punto de la coronilla y el del entrecejo.

FIGURA 11-10. Haz conexiones desde la coronilla con el entrecejo.

G. Descenso de la Energía por el Canal Funcional hasta el Ombligo

La energía celeste es muy Yang. Naturalmente el cerebro también es Yang, porque es la parte del cuerpo que está más cerca del cielo. Cuando llevamos más Chi Celeste al cerebro para alimentar el cuerpo es importante que circule esta energía, bajarla al ombligo y asentarla y equilibrarla con la mayor cantidad de energía Yin del cuerpo. Entonces, esta energía puede ser muy beneficiosa.

Si dejas esta energía Yang en la cabeza, el cerebro puede hacerse demasiado Yang. Puedes notar dolores de cabeza, mareos, vértigos o una sensación de calor o presión en la cabeza. En los pasos siguientes aprenderás a tener más cuidado con el descenso de la energía.

1. Toca el paladar con la punta de la lengua. Inhala suavemente (Fig. 11-11) y presiona la lengua contra el paladar. Exhala y relaja la lengua mientras condensas la energía. Repítelo de 18 a 36 veces. Toca ligeramente el paladar con la lengua. Mueve lentamente la punta de la lengua desde la parte anterior a la posterior hasta que notes el contacto del Chi: vibración, sabor metálico, shock eléctrico, picores o incluso un ligero dolor. La lengua tiene una apertura y hará que descienda el Chi.

FIGURA 11-11. Toca el paladar con la punta de la lengua.

2. Mueve la lengua por las encías y genera una bolsa de fluido, al que llamamos Néctar de Jade, el fluido Yin de alta potencia del cuerpo. Acumula el Chi Celeste en este fluido, juntando la energía Yang con el fluido Yin. Trágalo y deja que la energía fluya por el Canal Funcional, pasando por el punto de la garganta, el punto del corazón y el plexo solar. Utiliza la mente y los ojos para moverlo en espiral en cada punto, hasta que sientas que éstos se abren y se conectan con los demás.

3. Mueve una bola de Chi blanca en el plexo solar siendo consciente de la brillante luz que irradia de él (Fig. 11-12). Siente su conexión con el sol más grande que está encima de ti. Deja que brille la luz resplandeciente desde el plexo solar. Puedes concentrarlo como si fuera un foco para reforzar cualquier zona débil de tu aura.

FIGURA 11-12. El plexo solar conecta con la luz blanca y la irradia hacia fuera.

4. Coloca la mano derecha frente al plexo solar, pálpalo y siente la radiación de la luz. Inhala, atrae la luz blanca de tu alma terrestre (Po) hacia el entrecejo y el plexo solar. Exhala y condensa la energía que hay allí. Descansa y deja que se expanda y radie la energía desde el plexo solar hasta la palma. Con el tiempo podrás separar las palmas mucho más y seguir sintiendo la luz. Hazlo de 9 a 18 veces.

Un plexo solar fuerte revigorizará tu fuerza de voluntad espiritual y te ayudará a protegerte de la energía negativa de los demás. También puedes enviar tus rayos a otras personas cuando conectes con la fuente ilimitada de luz. Esto te ayudará a cambiar la energía negativa que te envían. La luz radiante blanca del plexo solar te hará más visible a las fuerzas superiores y los maestros superiores podrán identificarte y protegerte con mayor facilidad.

5. Continúa lentamente, dedicando bastante tiempo a cada punto para sentirlo abierto (Fig. 11-13) y para sentir que has atraído con fuerza la energía desde el punto anterior. Siente el flujo del Chi como si fuera miel caliente, que llena todos los puntos con su energía radiante y resplandeciente. Nota una sensación agradable y expansiva en cada punto. Si quieres, también puedes utilizar la fuerza de la Sonrisa Interior para relajar, abrir y dar más energía a cada punto.

FIGURA 11-13. El Chi fluye formando una órbita.

6. Por último, devuelve la energía al ombligo.

7. Sé consciente ahora de la fuerza original y descansa. Siente el pulso en el lugar en que esté tu Fuerza Original. Dejando el 95% de la consciencia en la Fuerza Original, pon el 5% restante en las plantas de los pies, los puntos de la coronilla y del entrecejo. Siente el pulso. Siente que la Fuerza Original tiene una capacidad de succión que atrae la energía para absorberla y mezclarse con ella (ver la Figura 2-9).

8. Si has seguido todos los pasos anteriores y todavía sientes que tienes una gran cantidad de energía en la cabeza, vuelve a repetirlos todas las veces que sea necesario y utiliza las manos para guiar mejor la energía hacia abajo. Recuerda que la mano izquierda atraerá la energía y la derecha la alejará. Por lo tanto, deberás colocar la mano derecha en el lugar en que se bloquea la energía y la izquierda en el centro hacia el que quieres guiarla. Esto hará que puedas devolver el exceso de energía al ombligo.

H. La Etapa Yin: Descanso en el Chi Wu

Descansa. Puedes sentarte placenteramente a oscuras y estar abierto para recibir la luz clara del Chi Original. Ocurra lo que ocurra, no te preocupes, deja que la energía fluya libremente. La energía puede moverse a otras partes del cuerpo. No intentes dirigirla, haz que la inteligencia de tu fuerza vital alimente y cure el cuerpo de acuerdo con su propia sabiduría. Ten cuidado de no quedarte dormido. Puedes abrir ligeramente los ojos. Relájate, quédate imparcial y abierto y absorbe los frutos de tus ejercicios: una sensación profunda de placidez, una mayor capacidad de atención y una sensación placentera de bienestar. Permanece al menos 5 o 10 minutos en esta etapa.

Final de la meditación

Termina poniendo las manos sobre el ombligo y recogiendo la energía. Muévela en el ombligo en espiral centrífuga 36 veces y después hacia dentro 24 veces, para acabar de acumularla. Concluye con el Auto-Masaje Chi, dejando que fluya el Chi desde las puntas de los dedos hacia la piel y los órganos. Esto te ayudará a aliviar la rigidez que produce estar sentado.

Regularidad

Practícalo metódicamente al menos durante 20 minutos diarios. La constancia es la parte más importante de la práctica. Hacer un poco cada día es mucho mejor que tener una sesión larga un día y no hacer nada al siguiente. Evita los extremos. Si vas a un extremo, tenderás a oscilar hacia el otro. Por lo menos haz un ejercicio al día, por pequeño que sea, y seguirás profundizando en la práctica del Tao Curativo.

Resumen de la práctica avanzada de la Órbita Microcósmica con la Luz Curativa

Preparativos

1. Empieza con los calentamientos Chi Kung.

2. Practica los Seis Sonidos Curativos, fíjate en el color de cada órgano.

3. Concéntrate dentro de ti con la Sonrisa Interior.

4. Inhala la neblina blanca para limpiar la médula de la columna vertebral y el cerebro.

5. Activa tu energía original: Calienta la Estufa.

(a) Empieza con la Respiración de Fuelle.

(b) Activa y da masaje a los riñones y abre la Puerta de la Vida.

(c) Activa y da masaje a los centros sexuales.

(d) Acumula la Fuerza Original en el Tan Tien inferior.

La Meditación de la Órbita Microcósmica

1. Haz que la energía circule por todos los puntos de la Órbita Microcósmica Básica.

2. Atrae la luz azul de la Energía de la Tierra.

3. Activa el entrecejo y atrae la luz dorada del Yo Superior.

4. Abre el corazón con la Sonrisa Interior Cósmica.

5. Combina el deseo sexual con la energía amorosa de color rosa.

6. Activa el Canal Funcional desde el entrecejo hasta el sacro.

7. Activa el Canal Gobernador desde el sacro hasta la coronilla.

8. Atrae el Chi Celeste violeta desde la Estrella Polar y el Chi rojo desde la Osa Mayor.

9. Haz que baje la energía al entrecejo y al plexo solar y fúndela en el ombligo con el Original.

La Etapa Yin

Descansa a oscuras y observa la luz clara del Chi Original

Acumula la Energía en el Ombligo.

FIGURA 11-14. Siéntete en contacto con las fuerzas universal, cósmica y de la tierra.

12. RESUMEN

En los capítulos 6 a 11 hemos expuesto paso a paso la práctica de la Órbita Microcósmica, desde lo básico a lo avanzado. En este capítulo presentamos un resumen de todos los ejercicios.

Pautas para practicar la Órbita Microcósmica

Las siete fases de la Órbita Microcósmica

En las semanas siguientes a haberte introducido en toda la meditación de la Órbita Microcósmica, es muy importante que intentes practicarla con atención. Puedes dividirla en varias secciones. El entrenamiento debe ser progresivo, o sea, cuando domines una sección podrás pasar a la siguiente. Asegúrate de que dedicas al menos una o dos semanas a cada sección, dándote el tiempo suficiente para dominar cada parte antes de añadir la sección siguiente. Recuerda que tendrás que hacer siempre los Calentamientos Chi Kung antes de empezar la meditación: esto es muy importante para relajar la espina dorsal.

Hemos dividido toda la práctica de la Órbita Microcósmica en siete fases.

1. Calentar la Estufa: Activación de la Energía Original en el Tan Tien Inferior. La primera fase es la práctica de la activación de la Fuerza Original. Deberías practicar esta fase de una a tres semanas, o más si lo necesitas, hasta que puedas sentir realmente la Energía Original. Cuando sientas la energía, practica haciéndola circular por la Órbita Microcósmica básica. Muchas personas que abren la Órbita básica hacen que circule la energía por las capas exteriores de la piel o por el aura. Sin tener en cuenta si acabas de empezar o has estado practicando durante años, puedes hacer circular la Órbita para que penetre con mayor profundidad por los órganos, la médula y el cerebro. Según penetras con mayor profundidad, tu aura se extenderá y serás más radiante. Al mismo tiempo, aumentará tu capacidad para absorber las distintas energías, como el Chi Celeste y Terrestre, en la Órbita.

Con el tiempo, tu práctica se hará cada vez más simple. Cuando hayas conseguido cierta experiencia con la circulación por la órbita podrás pasar a toda la Órbita Microcósmica básica con dos respiraciones: inhalando por la espina y exhalando por la frente. Muchos principiantes abren la Órbita después de practicar la Sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos, utilizando este método de respiración de dos pasos para «poner en marcha» la Órbita Microcósmica y activar los dos canales. Esta práctica puede reforzarse balanceándose: echándose hacia atrás cuando inhalas por la espina y hacia delante cuando exhalas por la frente. Este balanceo se puede hacer sentado o de pie.

El método de Respiración de Dos Pasos puede ampliarse para incluir la extracción de los pozos universales de energía de la naturaleza. Hemos señalado métodos más avanzados de Nueve Respiraciones y Cinco Respiraciones al final de este capítulo.

2. Conexión con la Fuerza de la Madre Tierra. La segunda fase empieza con los Calentamientos Chi Kung, el Calentamiento de la Estufa, la Sonrisa Interior y la activación de la Energía Original y después se concentra en la conexión con la Energía de la Madre Tierra. Las técnicas de conexión a tierra que aprendes en esta etapa son absolutamente esenciales para las etapas posteriores de la Órbita Microcósmica. La Energía de la Tierra es la primera de las Tres Fuerzas con la que conectarás, por lo que es vital que dediques de una a tres semanas a esta etapa hasta que puedas empezar a sentir con fuerza y asimilar la Energía de la Madre Tierra. El enraizamiento real de todo el cuerpo es una disciplina aprendida en el Tai Chi de Camisa de Hierro y Chi Kung y hacen falta muchos años para su dominio pleno. Cuando hayas puesto en marcha con éxito tu centro de Chi Original y hayas establecido tu asentamiento conectándote con la Energía de la Madre Tierra, dedica al menos una semana a que circule todo el Chi que hayas sido capaz de acumular mediante la Órbita Microcósmica básica. Es posible que no lo notes todavía muy bien, puede que sólo lo sientas en pocos lugares, como el ombligo, el Tercer Ojo o el centro sexual. No te desanimes. Muchas veces estará circulando algo de energía, pero no podrás sentirla en todos los puntos. Lo que se pretende es que el flujo, que es una corriente pequeña de Chi, se convierta en un río caudaloso. Esto sucede gradualmente con la práctica regular. La práctica se profundizará de una manera natural.

3. Activación de la Energía del Yo Superior (Cósmica) y de la bola de luz dorada. En la tercera fase empiezas ampliando y cargando la Órbita Microcósmica, atrayendo la frecuencia del Yo superior por el punto del Tercer Ojo. Es imprescindible que absorbas y digieras esta frecuencia de alto nivel asentándola con la Energía de la Tierra en el ombligo y los pies y fundiéndola con el Chi Original en el Tan Tien, haciendo después que esta mezcla circule por la Órbita.

4. Apertura del corazón con la Sonrisa Interior Cósmica. La cuarta fase enseña a utilizar la fuerza de la Energía Cósmica (Yo Superior) para ayudar a abrir el corazón. También utilizarás esta energía para potenciar la Sonrisa Interior. Además esto aumenta y profundiza la purificación y la transformación de la energía emocional y cambia la calidad de la energía que fluye por la Órbita.

5. Limpieza del Canal Funcional y conexión de los tres Tan Tiens. En la quinta fase te concentrarás en la profundización del Chi por el Canal Funcional (Vaso de la Concepción) y en la apertura y conexión del corazón con la energía sexual. El Canal Funcional es el canal para el flujo del Agua o energía Yin, que suaviza y disuelve los bloqueos de tu Órbita básica.

6. Limpieza del Canal Gobernador y conexión con el Chi Celeste. En la sexta fase refuerzas la apertura del Canal Gobernador, elevas la energía a la coronilla y conectas con la Fuerza Universal. La luz poderosa quema las impurezas de tus energías básicas.

7. Conexión de la coronilla y el entrecejo y unión de los dos canales. La séptima fase conecta los Canales Gobernador y Funcional y devuelve la energía por la parte delantera para que baje al ombligo, equilibrando el Agua y el Fuego, el Yin y el Yang.

Cuando hayas terminado estas siete fases, practícalas todas juntas.

Profundización de la Órbita Microcósmica: un programa de entrenamiento de 100 días

Para dominar las siete fases de la Órbita Microcósmica recomendamos un Programa de Entrenamiento de 100 Días. Dedicando unas dos semanas a cada fase puedes completar las siete etapas en unos 100 días. Este programa beneficiará a todos los que quieran mejorar su vida y su salud y hará que circule la Órbita en un nivel más profundo. Cada uno está en un nivel diferente. Los que tienen un gran dominio en la experiencia de la meditación abren la Órbita en pocas horas o pocos días de práctica. Aunque no hacen falta 100 días para notar los resultados de las diversas etapas, es útil seguir el programa para profundizar y reforzar nuestro entendimiento y facultades de la práctica.

Dieta. Durante los 100 días de programa, deberías tomar una dieta alta en fibra, cereales integrales, verduras frescas y fruta. Limita la ingestión de carne, aves, grasas, cafeína y productos lácteos. Esto ayuda a limpiar el sistema, te da más energía y ayuda a purificarla.

Sexo. Para conseguir resultados óptimos deberías conservar tu energía sexual durante los 100 días. Si disipas las reservas sexuales no tendrás la suficiente energía sexual para transformarla en Chi. La práctica del Amor Curativo es muy importante.

Descanso. Intenta trabajar menos, descansar más y practicar la Sonrisa Interior durante todo el día para reducir el nivel de estrés. Esto ayuda a conservar la energía para mejorar tu práctica.

Tu energía se moverá con mayor rapidez y facilidad según madure tu práctica

Al principio es importante seguir lentamente, con cuidado y detalladamente los pasos de la meditación de la Órbita Microcósmica según se te ha enseñado en este libro o en los cursillos. Sin embargo, con la práctica, verás que tu experiencia cambia. Uno de los primeros cambios que notarás es que puedes hacer los ejercicios con mayor rapidez. Los caminos neurológicos estarán entrenados. Al familiarizarse con la meditación cuanto más practiques, empezarán a activarse con mayor rapidez y facilidad.

Otro cambio que notarás es que tu energía empezará a fluir con mayor facilidad. Verás que puedes mover mucha más energía sólo con el poder de la mente. Cuando suceda esto, podrás prescindir de cualquier método que parezca innecesario y no tendrás que utilizar las manos, la Respiración de Pequeñas Bocanadas ni hacer espirales en los distintos puntos. Si quieres, puedes utilizar estos métodos; pero cuando hayas alcanzado el nivel en el que puedes mover el Chi sólo con la mente, los demás métodos dejarán de ser una parte esencial de los ejercicios.

Tu energía fluirá suavemente sin detenerse en los puntos

También podrás ver que tu Chi fluye suavemente por la Órbita Microcósmica, sin ningún esfuerzo consciente por tu parte y sin pararse en cada punto o centro individual. Es una buena señal. El signo más importante de que aumenta tu técnica es que la energía fluye por los circuitos suavemente y con poco esfuerzo. Cuando hayas dominado estos pasos, no necesitarás concentrarte en cada punto cuando la muevas por la Órbita Microcósmica. Sólo tendrás que dejarla fluir. Sin embargo, no estaría mal dedicar más tiempo a los lugares que quieras curar o a los que quieras dar energía.

RESUMEN Apertura de la Órbita Microcósmica Básica: rotación mente/ojo, contacto, respiración y color

Te sugerimos que utilices todas las modalidades para descubrir cuáles te van mejor.

1. Mueve en espiral o haz rotar una bola de Chi en los puntos con la mente y los ojos.

2. Toca los puntos con los dedos para atraer el Chi al cuerpo físico.

3. Mantén las manos a pocos centímetros del cuerpo para aumentar el flujo del campo de energía del aura y atraer las energías exteriores.

4. Concéntrate en la respiración según haces que se mueva por la Órbita.

5. Visualiza los distintos colores para estimular tu cuerpo de energía y para abrir mejor la Órbita Microcósmica.

No hace falta utilizar todos los métodos, al principio elige la técnica que más te guste. Estas técnicas sólo sirven para el entrenamiento de tu cuerpo/mente y pueden dejarse cuando hayas llegado a sentir el flujo del Chi. Si te fijas en un método, como la respiración, limitarás tu crecimiento posterior y puede que impidas que se profundice la calidad del flujo de tu Chi. Con el tiempo la sensación que pretendes producir con estos métodos aparecerá espontáneamente y sin ningún trabajo.

Calentamientos Chi Kung

Haz la Respiración de la Espina Dorsal entre 9 y 18 veces. Haz el ejercicio del Cuello de la Grulla y, después, la Sacudida y el Balanceo de la Espina, de izquierda a derecha.

Descansa. Visualiza la espina abierta y relajada. Inhala hacia los huesos una neblina blanca para iluminar, reforzar y limpiar la médula espinal y los huesos. Inhala una neblina dorada para reforzar y limpiar la médula. Cuando exhales, siente que estás echando una neblina gris para eliminar todas las impurezas y enfermedades y todo tipo de negatividad.

Siéntate en una silla con una postura buena para meditar. Dedica unos minutos a concentrarte y prepararte.

Date cuenta de lo que te rodea. Nota que tus pies están tocando el suelo, que tus manos están apretadas, que tienes una silla debajo de ti. Presta atención a los sonidos de la habitación, a los que vienen de fuera y a los de dentro de tu cuerpo.

Sé consciente de la respiración. Siente cómo se expande el cuerpo de una manera natural cuando inhalas y cómo se contrae cuando exhalas. Esto aumenta el flujo de la sangre y el Chi. Inhala y exhala siendo consciente de ello, sintiendo la contracción y la expansión de las venas y las arterias. Haz este Ejercicio de Venas y Arterias de 18 a 36 veces.

Activación de la energía original: calentar la estufa

Activa el Chi del Ombligo

Empieza con la Respiración del Fuelle, haciéndola de 18 a 36 veces. Esto activa la energía. Descansa y utiliza la fuerza mente/ojo para reunir la energía en una bola de Chi. Almacena la energía condensándola en un punto o perla de Chi en el ombligo.

Abre la Puerta de la Vida, que está entre los dos riñones

Inhala y contrae el estómago hacia el riñón derecho. Mueve en espiral todo el cuerpo hacía el riñón. Siente cómo se activa la energía en el riñón derecho y en la Puerta de la Vida. A continuación haz lo mismo con el riñón izquierdo. Hazlo al menos de 18 a 36 veces con cada lado. Cubre los riñones con las dos palmas para acumular el Chi en ellos y condensarlo en la Puerta de la Vida. Siente la Puerta de la Vida abierta y caliente.

Coloca la mano derecha sobre el ombligo y la izquierda, sobre la Puerta, de la Vida. Siente cómo se calientan la Puerta de la Vida, los riñones y el ombligo. Inhala y reúne la energía en dos bolas de Chi con la fuerza mente/ojo. Exhala y condénsala en los riñones en dos perlas de Chi.

Activa el Centro Sexual (Palacio Ovárico o Espérmico)

Mujeres: Transformar la sangre en Chi

(1) Frota las manos hasta que se calienten. Cubre y presiona el pecho con las palmas y empieza a dar masaje hacia fuera. Muévelas en círculo hacia fuera y arriba y hacia dentro y abajo 18 veces. Descansa y reúne la energía sexual, la de las glándulas y la del pecho en el centro del corazón. Haz dos o tres series.

(2) Cambia la dirección para hacer 18 repeticiones y volver a reunir la fuerza hacia el centro del corazón. Haz una conexión con la espalda, a ambos lados de la espina entre los puntos T-5 y T-6 y haz que descienda por la espina hacia los riñones y la Puerta de la Vida. Haz dos o tres series.

(3) Da Masaje a los riñones y sacúdelos ligeramente de 9 a 18 veces. Descansa, cubre los riñones y siente su calor. El masaje, las sacudidas y el descanso son una serie. Haz tres series.

(4) Mueve las palmas hacia abajo, hacia la zona abdominal inferior, y da masaje a los ovarios y la cintura (área del hígado y el bazo). Empieza hacia fuera. Muévelas en círculo desde la parte inferior hacia dentro y arriba del todo y después hacia fuera y hacia abajo 36 veces. A continuación invierte la dirección y da masaje 36 veces.

(5) Mueve las palmas para cubrir el centro sexual. Utilizando la fuerza mente/ojo, contrae ligeramente el músculo circular del iris y los músculos que rodean los ojos. Siente cómo estimulan la vagina y el ano para que se contraigan ligeramente. Esto ayuda a reunir la energía sexual que has activado en el Palacio Ovárico.

(6) Detente un momento. Siente expandirse la energía en el centro sexual.

Hombres: transformación del Ching (esperma) en Chi

(1) Frota las palmas de las manos hasta que se calienten. Da masaje y sacude ligeramente los riñones de 9 a 18 veces. Descansa y siente el calor de los riñones. Esto es una serie. Haz tres series.

(2) Establece la conexión desde los riñones a los órganos sexuales.

(3) Frota las manos hasta que se calienten y da masaje en los testículos de 18 a 36 veces. Descansa. Reúne y condensa la energía en el centro del escroto. Haz dos o tres series.

(4) Sujeta los testículos con la palma izquierda y, con la derecha, da masaje desde el bajo vientre hasta el ombligo y baja después formando círculos en el sentido de las agujas del reloj de 36 a 81 veces. Descansa y siente la energía. Cambia las posiciones de las manos y la dirección del masaje circular. Ahora la mano derecha sujeta los testículos y la izquierda da masajes en sentido contrario a las agujas del reloj de 36 a 81 veces.

(5) Mueve las palmas y cubre el centro sexual. Utilizando la fuerza mente/ojo, contrae ligeramente el músculo circular del iris y los músculos que rodean los ojos. Siente cómo estimulan el perineo, el órgano sexual y el ano para contraerlo también ligeramente. Esto ayuda a reunir la energía sexual que has activado.

(6) Detente por un momento. Siente cómo se expande la energía en el centro sexual, el Palacio del Esperma.

Acumula la Fuerza en el Tan Tien Inferior

Cubre el ombligo con la mano derecha y coloca la mano izquierda sobre el centro sexual. Siente el calor en el ombligo, el centro sexual y la Puerta de la Vida. Inhala una pequeña bocanada en el ombligo, inhala hacia la Puerta de la Vida y después inhala hacia el centro sexual. Inhala en cada punto y exhala, pero retén la esencia de la respiración en cada lugar. Reúne una bola de Chi en el ombligo, la Puerta de la Vida y el centro sexual. Condénsalos, formando tres puntos o perlas de Chi, y pásalos al Tan Tien Inferior, mezclándolos para formar una bola de Chi. Siente cómo se condensan todos juntos.

Detén la fuga de energía y conserva el Chi. Fija el 95% de la consciencia y los sentidos en la bola de Chi que está en el Tan Tien y el 5% en el ombligo, la Puerta de la Vida y el centro sexual. Utilizando la fuerza mente/ojo, contrae ligeramente el músculo circular del iris y los músculos que rodean los ojos. Cierra un poco la puerta del órgano sexual y del ano. Exhala y siente una presión creada en el Tan Tien. Exhala y siente que puedes condensar y retener en el centro la esencia de la respiración.

Cuando puedas mantener la mente y los ojos y sentir que las puertas inferiores se cierran a la Fuerza Original, notarás que has «detenido la fuga y conservado el Chi». Puedes practicarlo en cualquier momento del día. Cuando te sientas cansado, vuelve la mente y los ojos hacia el interior del Tan Tien Inferior y cierra ligeramente los órganos sexuales y el ano. Sentirás inmediatamente un aumento de tu energía Chi.

Dedica al menos 10 o 15 minutos a esta etapa para que la Energía Original se fortalezca en el Tan Tien. Siente su pulso y respiración interior. Reúne la energía en el ombligo cuando quieras terminar.

Conexión con la Energía de la Madre Tierra

1. Aumenta en primer lugar la Fuerza Original fijando allí la fuerza de la mente y el ojo. Busca las sensaciones de vibración y pulso y la sensación de que la Energía Original tiene una boca y una nariz y que está respirando contigo. Siente la vibración y la respiración: la vibración puede empezar a extenderse por el punto del entrecejo, la coronilla, las palmas y las plantas de los pies.

2. Gira las palmas de modo que estén frente al suelo. Inhala, tira hacia arriba y contrae muy ligeramente los músculos, los órganos sexuales, el perineo y el ano. Exhala y relaja por completo los órganos sexuales, el perineo y el ano. Repítelo de 9 a 18 veces. Siente la succión en las palmas de las manos y las plantas de los pies.

3. En la última exhalación, hazla hacia los dedos de las manos y de los pies. Si tienes alguna energía malsana o emociones negativas, puedes purgarlas y dejar que se drenen hacia las puntas de los dedos de las manos y de los pies. Deja que la energía malsana se drene hacia la Madre Tierra.

4. Siente las cualidades de la Energía de la Tierra: una energía agradable, suave, dulce, amable y azul que sube por las piernas como si fuera una niebla que procede de la tierra a tu Energía Original que está en el Tan Tien.

5. Para atenuar el calor del corazón y tonificar el Yin de los riñones haz el Sonido del Corazón, HAAAAAAAAAAA. Haz que el calor malsano o excesivo se extienda desde el corazón hasta el interior de los dos brazos y salte a las puntas de los dedos de las manos y de los pies. Hazlo de 6 a 9 veces. Siente cómo se enfría el corazón. Descansa y toma consciencia de las plantas de los pies. Siente las cualidades del Yin de la Madre Tierra −la energía agradable, suave, dulce, amable y azul que asciende como una niebla por las piernas hacia los riñones y la Energía Original que hay en el Tan Tien. Dedica al menos de 5 a 10 minutos a esta etapa para hacer que se forme esta Energía Original. Siente su pulso y su respiración dentro de ti y atrae la Fuerza de la Madre Tierra, para que suba a la Fuerza Original.

Activación del Entrecejo y Atracción de la Energía del Yo Superior (Cósmica)

1. Siente cómo se expande tu Energía Original desde el Tan Tien hasta que empiece a activar el entrecejo. Levanta ligeramente las manos hasta que las tengas enfrente o, si quieres, puedes tocar el entrecejo con las puntas de los dedos y hacer movimientos espirales. Haz también movimientos espirales con la mente y con los ojos.

2. Extiende el movimiento hacia fuera y conecta con las fuerzas de la naturaleza: el océano, el atardecer, la luna llena, los bosques, las cascadas, las montañas, los lagos, las nubes, el trueno. Siéntete en conexión con esta energía rica en iones y atráela al ojo de la mente como si fuera una luz dorada resplandeciente. Inhala esa luz dorada hacia el entrecejo, los ojos y la boca. Siente el fortalecimiento de la energía, siente cómo se condensa en la saliva.

3. Traga la saliva energizada. Siente cómo baja en forma de Chi líquido dorado y se mezcla con tu Energía Original, reforzando y aumentando tu suministro de Chi.

4. Imagina que estás acumulando la luz dorada en el cóccix. La luz dorada sube a continuación por la espina hasta la coronilla. Siente cómo se expande la luz dorada y cubre todo el cuerpo; siente cómo todo el cuerpo está cubierto y protegido por una bola dorada de energía luminosa. Coloca las manos sobre el corazón. Siente que estás sentado de una manera segura en la luz dorada. Cualquier sentimiento negativo que se te dirija, o cualquier ataque psíquico, será desviado por la luz dorada.

Apertura del Corazón: la Sonrisa Interior Cósmica

1. Haz ahora el Sonido del Corazón para eliminar cualquier emoción negativa. Inhala y exhala haciendo el Sonido del Corazón, HAAAAAAAAAAA. Este sonido ayuda a activar la llama que quema cualquier cosa negativa que esté en el corazón. Descansa y siente que el corazón está abierto. Repite al menos 6 veces el Sonido del Corazón.

2. Coloca las manos en posición de oración, una enfrente de la otra a la altura del corazón. Siente cómo el amor, la alegría y la bondad se irradian hacia los pulmones. Si tienes una frase favorita para amarte a ti mismo y a los demás, puedes utilizarla.

3. Haz la meditación de la Fragancia Agradable. Abre las manos como si fuese un capullo que florece y siente la fragancia de la energía amorosa de tu corazón. Huele la energía de la alegría y la felicidad, inhala la fragancia del Chi amable y bondadoso. Haz que irradie hacia los pulmones. Sonríe y atrae más luz cósmica dorada hacia los pulmones y siente cómo se activa el ánimo en ellos.

4. Irradia más energía amorosa desde el corazón al hígado, el bazo y el páncreas, los riñones y los órganos sexuales, en este orden. Siente relajados y abiertos los órganos y date cuenta de las cualidades positivas de la energía según te va devolviendo la sonrisa cada una. Haz que el corazón reciba y absorba la energía de cada órgano. Siente cómo resplandece el corazón con mucha más fuerza.

5. Línea media: Sonríe la luz dorada cósmica hacia el sistema digestivo. Acumula saliva en la boca y radia la energía de la sonrisa cósmica hacia la saliva, transformándola en un néctar curativo y tranquilizador. Traga la saliva sonriéndole según fluye hacia el estómago, siente cómo alivia y refresca el esófago. Por último sonríe a los intestinos y al ano. Expresa tu gratitud por su papel importante en el mantenimiento de la buena salud.

6. Línea posterior: Atrae más luz cósmica dorada y sonríe al cerebro. Mueve los ojos como si estuvieras mirando al cerebro y mueve en espiral el Chi que está en el cerebro con la fuerza mente/ojo. Sonríe a la espina dorsal desde las vértebras cervicales hasta el cóccix. Siente cómo se abre, afloja y llena de luz la médula espinal.

Combinación de la Energía del Amor con el Deseo Sexual

(1) Vuelve a sonreír al corazón y siente cómo irradia más energía de amor hacia los órganos sexuales.

(2) Inhala hacia el centro del corazón. Siente el corazón abierto e irradiando más amor, alegría y felicidad. Mantén la saliva un momento y trágala hacia el corazón. Exhala hacia el centro sexual. Siente el fuego de la energía amorosa del corazón que baja para activarse y mezclarse con el agua fresca de tu energía sexual, transformándola en la satisfactoria energía del orgasmo. También se puede sentir como una luz expansiva, una sensación de energía elevada o cosquilleante o una neblina caliente cada vez mayor. Hazlo de 6 a 9 veces.

(3) Sé consciente de los órganos sexuales. Mujeres: Inhala y contrae ligeramente la vagina. Hombres: Inhala y levanta ligeramente los testículos. Siente que hay más energía amorosa flotando desde el corazón para combinarse con tu energía sexual. Acumula la fuerza en el centro sexual.

(4) Cuando tengas la sensación de que has reunido la energía suficiente en el centro sexual, utiliza el ojo de la mente para crear un tubo de luz rosa que vaya desde el centro sexual hasta el corazón. Vuelve a inhalar en el corazón e inhala amor hacia el tubo rosa que va al centro sexual. Mantén la respiración durante un momento y a continuación exhala por el tubo hasta el centro del corazón. Hazlo de 6 a 9 veces. Descansa y respira con naturalidad. Siente la tubería que va desde los órganos sexuales hasta el corazón. Siente cómo la pasión sexual expande la energía amorosa del corazón.

(5) Siente cómo laten juntos el corazón y las energías sexuales en una suave energía orgásmica. Siente cómo radian una luz rosa y llevan la energía a la Fuerza Original.

(6) Para desarrollar esta fase con mayor profundidad consulta las prácticas de la Respiración Testicular/Ovárica y los ejercicios de Cierre de la Energía en los libros de Tao Curativo de las prácticas sexuales masculinas y femeninas.

Apertura del Canal Funcional: Conexión de los Tres Tan Tiens

En esta parte de la práctica pretendemos limpiar el espacio que hay entre el Tercer Ojo, el corazón y el ombligo y establecer una conexión que vaya desde el entrecejo al perineo a lo largo del camino del Canal Funcional. Para obtener los mejores resultados, dedícate durante una semana a conectar el entrecejo con el corazón y después, durante más de una semana, a conectar el entrecejo con el ombligo, el centro sexual y el perineo. En cuanto sientas la conexión, deja que fluya el momentum de energía para pasar al siguiente. Los que tengan alta la tensión o sufran de insomnio deberían concentrarse únicamente en el ombligo y en las plantas de los pies.

1. Siente el pulso y la respiración entre el ombligo y los riñones. Atrae más energía desde el entrecejo.

2. Inhala hacia el entrecejo y haz que gire. Prepara una bocanada de saliva y mézclala con la luz dorada. Traga la saliva según exhalas hacia el corazón. Descansa y siente la conexión del entrecejo con el centro del corazón. Hazlo de 6 a 9 veces.

3. Inhala hacia el entrecejo, mantenla y haz que rote un momento. Inhala una pequeña bocanada hacia el corazón y mantenla por un momento. Exhala hacia el entrecejo. Descansa y siente que el espacio intermedio está limpio. Hazlo de 6 a 9 veces.

4. Inhala hacia el entrecejo y hacia el corazón y exhala hacia el centro del ombligo. Hazlo de 6 a 9 veces. Cambia el sentido del proceso, inhalando desde el entrecejo, por el canal frontal hasta el ombligo y exhalando hacia el entrecejo. Descansa y siente que el espacio intermedio ha quedado limpio y abierto. Utiliza la fuerza mente/ojo para reunir la energía en los tres Tan Tien y siente cómo laten y respiran juntos.

5. Repite este proceso con el centro sexual. Inhala hacia el entrecejo, el corazón y el ombligo y exhala hacia el centro sexual. Cambia el sentido inhalando hacia el entrecejo, el corazón, el ombligo y el centro sexual y exhalando hacia el entrecejo. Hazlo de 6 a 9 veces.

6. Repite el mismo proceso con el perineo.

7. Repite el mismo proceso con los dedos de los pies. Inhala en todo momento hacia el perineo y exhala hacia los dedos de los pies. Cuando se activa el centro del perineo, funciona como una poderosa bomba de succión. Cuando contraes y tiras hacia arriba del perineo, atrae automáticamente la Energía Cósmica desde el entrecejo, que puedes descargar hacia la tierra.

Apertura de la Órbita Microcósmica y Conexión de Todos los Puntos

Activa la Energía Original en el Tan Tien Inferior

Vuelve a tomar consciencia de la Energía Original que tienes en el Tan Tien. Siente cómo late y respira. Concéntrate en este punto hasta que vuelvas a sentir cómo late y vibra el Chi desde el Tan Tien hasta el entrecejo.

Apertura del Canal Gobernador

En esta fase hacemos una conexión que va desde el perineo hasta la coronilla y el entrecejo. Dedica unos cuantos días a mover la energía a cada punto hasta que sientas alguna conexión y apertura: desde el perineo hasta el sacro, la Puerta de la Vida, T-11 y C-7. Para algunas personas puede ser necesario dedicar más tiempo. Dedica como mucho una semana a mover la energía desde el perineo hasta la Almohadilla de Jade y la parte trasera de la coronilla y unos cuantos días más a moverla desde la coronilla hasta el entrecejo. Los estudiantes que han tenido experiencias anteriores con la meditación verán que progresan con mucha más rapidez.

1. Inhala y tira ligeramente del perineo hacia arriba y siente cómo atrae la energía desde el entrecejo. Vuelve a inhalar y atrae la Fuerza de la Tierra desde el suelo hasta que se encuentre con la energía del entrecejo en el perineo. Mantenla por un momento. Inhala una pequeña bocanada y contrae el ano y los órganos sexuales hacia el cóccix y el sacro. Mantenlos por un momento. Haz que gire una bola de Chi en el sacro y después exhala por los dedos de los pies.

Descansa y siente que todos los puntos del canal que van desde el entrecejo hasta los dedos de los pies están conectados.

2. Puedes estimular el movimiento ascendente de la energía por el Canal Gobernador utilizando pequeñas bocanadas de respiración entre los puntos. Inhala hacia la Puerta de la Vida y contén la respiración por un momento. Exhala a continuación hacia los dedos de las manos y de los pies y siente cómo laten y están conectados el ombligo, el centro sexual, el perineo, las plantas de los pies, el sacro y la Puerta de la Vida.

3. Repítelo de 6 a 9 veces con el centro T-11.

4. Repítelo con el centro C-7, el punto de la Almohadilla de Jade, tocando y rotando en cada punto.

5. Descansa por un momento y, después, inhala hacia la parte posterior del punto de la coronilla. Levanta las manos por encima de la cabeza con las palmas hacia arriba. Mantén la espina y el cuello rectos mientras giras los ojos hacia arriba y haces el sonido OM o el sonido HIIIIIIIIIII. Siente cómo sube una vibración por la espina y conectas la energía de la Estrella Polar con la parte trasera de la coronilla y la Osa Mayor con el centro de la coronilla. La luz violeta y roja que descienden hacia ti es el amor del Padre Cielo. Siente que eres como un niño que vuelve al amor Paternal y descansa en él.

6. Gira las palmas para que se dirijan a la coronilla. Siente cómo las palmas proyectan la energía hacia la coronilla. Haz que la energía rote hacia la coronilla con tu cabeza, ojos y palmas. Siente la coronilla abierta. Piensa que hay una tubería que conecta la parte posterior de la coronilla con la Estrella Polar y la coronilla con la Osa Mayor.

7. Gira las palmas hacia el entrecejo. Siente cómo las palmas proyectan más Chi hacia el entrecejo para ayudar a abrirlo y conectarlo con la coronilla.

Deja que el Chi Fluya por el Canal Funcional

1. Dirige ahora los puntos Lao Gong que están en el centro de ambas palmas hacia la cara y siente cómo desciende la energía hacia el punto del paladar. Utiliza la mente, los ojos y las manos para rotar en el punto del paladar. Castañetea los dientes y presiona la lengua contra el paladar de 9 a 36 veces.

2. Baja las manos. Alinea los puntos Lao Gong de ambas manos y dirige las palmas hacia el centro de la garganta. Inhala por la nariz y después exhala hacia el centro de la garganta. Siente cómo las palmas proyectan la energía hacia el centro de la garganta, abriéndola y utiliza la mente, los ojos y las manos para moverla en espiral en el centro de la garganta.

3. Desciende por el Canal funcional utilizando la energía de las palmas en combinación con la mente y los ojos para abrir el punto del corazón. Inhala hacia el centro de la garganta y exhala por el corazón. Para activar el flujo del Chi hacia el corazón puedes cruzar las manos a la altura de las muñecas con los dedos tocando el corazón o ponerlas a pocos centímetros de distancia. Sé consciente del color rojo del punto del corazón.

4. Baja las manos hacia el punto del plexo solar. Toca el punto con los diez dedos y a continuación sepáralos del cuerpo, haciendo que rote sólo con la mente. Inhala hacia el corazón y exhala hacia el punto del plexo solar. Siente un sol brillante dentro y haz que radie gradualmente para protegerte a ti y a tu aura.

5. Activa los cinco impulsos principales. Alinea las palmas y dirígelas hacia el ombligo. Siente cómo las palmas activan más Chi en el ombligo. Inhala hacia el punto del plexo solar y exhala hacia el ombligo. Pon el 95% de tu mente en tu Energía Original (Tan Tien Inferior) y vuelve los ojos, la mente y el corazón hacia el Tan Tien Inferior. Contrae ligeramente los órganos sexuales, el perineo y el ano. Siente cómo se expande la bola de Chi desde el ombligo y empieza a vibrar la coronilla, el entrecejo, el perineo, las plantas de los pies y las palmas de las manos. Si tienes tiempo, dedica de 10 a 15 minutos a esta fase únicamente. Cuanto más sientas activada tu energía Original, mejor te curarás y mantendrás una salud vibrante.

6. Utiliza la mente para guiar el flujo por la Órbita Microcósmica hacia el perineo, el sacro y la coronilla. Atrae suavemente más Energía celestial hacia el paladar. Presiona y relaja la lengua contra el paladar y siente cómo baja la energía hacia el centro de la garganta, el centro del corazón y el centro del plexo solar y cómo vuelve al ombligo. Haz que circule de 18 a 36 órbitas.

7. Sigue haciendo que circule de este modo la energía alrededor de la Órbita Microcósmica durante algún tiempo. Haz que circule de 18 a 36 órbitas. Cuando estés preparado para terminar la sesión, guía suavemente la energía de nuevo al ombligo.

La Etapa Yin: Descansa en el Chi Original

Descansa. Sólo tienes que relajar la mente y el cuerpo. Busca el punto neutro del centro del cuerpo, que puede estar en el ombligo, en el corazón o en la cabeza, en el lugar que te parezca más neutro. Mantente allí. Sólo tienes que absorber los frutos de haber hecho que circule la energía por la Órbita Microcósmica y haber equilibrado tu flujo de Chi. Permite que la energía haga todo lo que quiera hacer. Puede cambiar de dirección, puede fluir a otras zonas del cuerpo, el cuerpo puede sacudirse y vibrar y tú puedes oír sonidos agudos. Mantente de 5 a 10 minutos en esta etapa, dándote la oportunidad de cosechar el fruto de tu circulación de la Órbita Microcósmica: una sensación de paz interior, calma y claridad. Deja que el cuerpo físico se disuelva en tu Chi Original, descansando en el estado de apertura y vacío, sin hacer ningún tipo de esfuerzo.

Conclusión

Reúne la energía en el ombligo moviéndola ligeramente en espiral 36 veces en el bajo vientre en sentido centrífugo, pasando de una espiral pequeña a una mayor (en el sentido de las agujas del reloj para los hombres y en el contrario para las mujeres) y, después, muévela en espiral 24 veces hacia el interior en sentido contrario. Descansa.

Frótate las manos hasta que estén calientes. Después frota la cara con las manos. Éste es el mejor cosmético que hay. Las manos se han calentado con el Chi de la meditación, de tal modo que, cuando te frotas la cara, le da la energía fresca que revigoriza el flujo de Chi y de sangre que pasa por ella. Termina con un Automasaje Chi general.

Niveles Intermedio y Avanzado de la Meditación de la Órbita Microcósmica

Cuando hayas abierto todos los centros y los hayas conectado, tus poderes mentales aumentarán extraordinariamente. Cuanto más practiques, mejor verás que el Chi fluye con mayor rapidez y facilidad por la Órbita Microcósmica. En este punto puedes empezar a simplificar la práctica. En lugar de concentrarte en la apertura de los centros, desplazarás la atención para dejar que el Chi fluya suavemente por los canales. Los resúmenes siguientes son unas guías simples para practicar la Órbita Microcósmica cuando hayas abierto la Órbita básica de una manera coherente.

Respiración de Nueve Bocanadas: Activación de la Respiración Interna

Empieza con los Calentamientos Chi Kung y Calentando la Estufa. Después puedes ir directamente a la Sonrisa Interior Cósmica y a abrir el corazón. Recoge la energía en el Tan Tien.

1. Inhala y atrae la energía hacia el Tan Tien. Contén la respiración suavemente durante unos segundos sin llegar a agotarte y siente cómo se expande tu Energía Original hacia el ombligo, los riñones y los órganos sexuales.

2. Exhala y libera la energía por el ombligo, el centro sexual, el perineo, las piernas y los dedos de los pies hacia la Madre Tierra. Siente cómo laten las plantas de los pies según mantienes la exhalación durante unos segundos.

3. Inhala la Energía azul y fría de la Tierra por las plantas de los pies, las piernas, el perineo, el sacro y la espina dorsal, hasta la coronilla.

4. Exhala por la coronilla hacia la Estrella Polar y la Osa Mayor. Siente cómo late la coronilla.

5. Inhala la luz violeta y roja por la coronilla y muévela en espiral y haz que rote alrededor de la parte superior de la cabeza y el cerebro.

6. Exhala por el entrecejo, conectando con la Energía del Yo Superior.

7. Inhala la luz dorada por el entrecejo.

8. Exhala la luz dorada por el Canal Funcional hacia el ombligo.

9. Inhala hacia el ombligo y siente cómo la energía se mezcla y combina con tu energía Original. Repite todo el ciclo. Según avanzas la respiración física se hace cada vez menor y la respiración interna y la mente aumentan. El modo de conseguirlo es relajándose y dedicando más tiempo a estar en el estado neutro o haciendo pausas entre las inhalaciones y las exhalaciones. Puedes seguir haciendo que circule de este modo durante 9, 18 vueltas o más. Si quieres, puedes simplificar aún más los ejercicios de este modo.

Respiración de Cinco Bocanadas: Conexión del Cielo y la Tierra

1. Inhala y expande la Energía Original del ombligo con el latido del perineo, los órganos sexuales y los riñones.

2. Exhala desde el ombligo por el perineo y las piernas hacia la tierra.

3. Inhala la energía de la Tierra por las plantas de los pies y el perineo, haciendo que suba por el Canal Gobernador hasta la coronilla.

4. Exhala por la coronilla y conecta la Energía Celeste.

5. Inhala e inspira la Energía Celeste por la coronilla y bájala por el Tercer Ojo, el paladar, la garganta y el plexo solar hasta el ombligo. Siente cómo se combina con tu Energía Original.

6. Repite el ciclo exhalando desde el ombligo a través de los pies hasta la tierra. Puedes seguir así durante todo el tiempo que quieras, equilibrando tu propia energía con las energías Yin y Yang de la Tierra y el Cielo. Poco a poco la respiración exterior se hace más tranquila, menos importante. Según se tranquiliza la respiración también lo hace la mente; eres más consciente de la circulación de estas energías si tienes la mente sosegada y sin esfuerzo. Entra en la etapa Yin y descansa en el Chi Wu. Termina la meditación reuniendo la energía en el ombligo. Termina con el Automasaje Chi.

Circulación de la Luz por la Órbita

Ahora utilizarás sólo la mente y el ojo interior para guiar el Chi por la Órbita Microcósmica. No sigas ningún modelo de respiración, deja que el cuerpo respire con su propio ritmo natural.

1. Repite todas las preparaciones, los Calentamientos Chi Kung y la Sonrisa Interior. Después respira la neblina blanca hacia los huesos para iluminar y reforzar la espina dorsal, los huesos y la médula. Cuando exhales, siente que estás expirando una neblina grisácea con la que se van todas las impurezas, las enfermedades y la negatividad.

2. Activa el impulso de tu Energía Original en el Tan Tien. En esta etapa, con sólo concentrar la consciencia en tu Energía Original que está en el Tan Tien se debería activar el impulso de tu Chi Original. Dedica todo el tiempo que puedas a Calentar la Estufa. Observa si empieza a resplandecer o a radiar con una luz blanca o dorada.

3. Utiliza la mente para crear un tubo rosa que vaya del corazón al centro sexual. Siente cómo la energía compasiva del corazón se impulsa junto con tu energía sexual por el tubo rosa. Utiliza la mente para guiar esta energía por el perineo, la parte trasera de las piernas y las plantas de los pies para conectar con la Madre Tierra.

4. Atrae la luz azul suave de la tierra para que suba por las plantas de los pies, las piernas, el perineo, el sacro, la Puerta de la Vida, T-11, T-5, C-7, la Almohadilla de Jade y la coronilla.

5. Expándela por la coronilla para que conecte con la luz de la Estrella Polar y la Osa Mayor. Absorbe los rayos de luz roja de la Osa Mayor para que lleguen a la coronilla y haz que circule esta luz roja por la Órbita. Cuando notes que circula la luz roja por la Órbita, expándela para que llene todo el cuerpo y el aura. Haz que se encuentre con la fría luz acuosa de la madre Tierra y siente cómo se disuelven en la Energía Original en el ombligo.

6. Atrae la luz violeta de la Estrella Polar hacia la coronilla. Muévela en espiral en el cerebro, absorbiéndola en la Cámara de Cristal. Haz que la luz violeta circule por la Órbita y expándela para que llene todo el cuerpo. Siente cómo se funden sus vibraciones con la luz blanca de tu alma terrestre y se disuelve en la Energía Original de los tres Tan Tiens.

7. Centra tu consciencia en el punto del entrecejo. Extiéndela por el entrecejo para que conecte con la luz dorada.

8. Atrae la luz dorada hacia el entrecejo. A continuación, utiliza la mente para dirigir los rayos de luz dorada por el canal frontal hacia el punto del paladar, el centro de la garganta, el centro del corazón y el centro del plexo solar, para que vuelva al ombligo. Haz que circule la luz ascendiendo por el canal de la espalda y por toda la órbita varias veces. Vuelve al ombligo, absorbe la luz dorada hacia el Tan Tien y siente cómo se activa y expande tu Energía Original.

9. Sigue haciendo que circule tu Chi por la Órbita Microcósmica 3, 6, 9 o más veces. Cuanto más relajado estés, con mayor facilidad sentirás las cualidades de las distintas fuerzas.

Descansa en el Chi Wu estando completamente a oscuras; pero date cuenta de que este vacío oscuro está lleno de energía. Relájate y no hagas nada. Termina la meditación reuniendo la energía en el ombligo. Termina con el Automasaje Chi.

Resumen

Puedes practicar este último nivel de la Órbita Microcósmica en cualquier momento y en cualquier lugar. Cuanto más practiques, verás que es más fácil hacerlo tanto si estás de pie, sentado, tumbado, conduciendo o caminando. Con el tiempo te sorprenderás de haber descubierto que estás haciendo circular automáticamente la Órbita Microcósmica casi continuamente y sin proponértelo.

También puedes practicar la Sonrisa Interior Cósmica en cualquier momento que necesites recargarte con sólo sentir la energía sonriente y amorosa dentro, por encima y alrededor de ti, atrayendo esta energía para que llene todo el cuerpo.

El ser consciente todos los días de tu conexión con el Yo Superior te dará fuerza, poder y sabiduría en el camino de la vida.

13. LA ÓRBITA MICROCÓSMICA Y LOS CINCO PULSOS

Apertura de la Órbita Macrocósmica

Cuando hayas completado con éxito la Órbita Microcósmica, la fase siguiente es extender la circulación de la energía por los brazos y las piernas. Esto se conoce tradicionalmente como Da Jou Tien u Órbita Macrocósmica.

Tendrás una sensación agradable de plenitud cuando integres las rutas del brazo y la pierna, porque tu consciencia y el Chi llenarán todo el cuerpo y no sólo el torso y la cabeza.

1. Empieza con los Calentamientos Chi Kung y las preparaciones para la meditación.

2. Activa tu Chi Original: Calienta la Estufa.

3. Utiliza la fuerza mente/ojo para que la energía empiece a circular por la Órbita Microcósmica. Todavía no tienes que ponerte en conexión con las Tres Fuerzas (Universal, Yo Superior y de la Tierra). Haz que circule la energía por toda la Órbita Microcósmica de 3 a 9 veces.

4. Haz que la energía baje por el canal frontal y se detenga un momento en el perineo durante la última vuelta.

5. Inhala profundamente y exhala por la parte trasera de los muslos, haciendo que la energía se separe por dos caminos. Muévela en espiral en la parte posterior de las rodillas (Weizhong, Vejiga 40).

6. Utiliza la mente para seguir guiando el Chi por las pantorrillas y por la parte exterior de los tobillos. Haz que el Chi gire varias veces alrededor de los tobillos. Guía a continuación el Chi hacia las plantas de los pies y muévelo en espiral en el punto de la Fuente de Burbujas (Yung Chuan). Éste es el primer punto del canal del riñón. Concentrarse en este punto refuerza los riñones, baja la tensión sanguínea, calma la mente y alivia la fatiga. Concéntrate en los puntos de la Fuente de Burbujas hasta que tengas una fuerte sensación de energía.

7. Atrae la energía de la tierra a lo alto de los dedos gordos de los pies. Utiliza la mente para activar los dos puntos que hay en la base de las esquinas de los dedos gordos. Tanto el meridiano del Hígado como el del Bazo tienen su origen en el dedo gordo (Da Dun, Hígado 1; Yin Bai, Bazo 1). Concentrarse aquí refuerza y da energía a esos órganos. Cuando sientas un entumecimiento o una sensación como un mordisco de hormiga en estos puntos, pasa a los siguientes.

8. Conecta con la energía de la tierra y dirige el Chi por la espinilla (tibia) hasta las rodillas. Muévelo en espiral y haz que gire rodeando las rótulas. Esto activa los puntos Ojo de la Rodilla y refuerza las rodillas. También da vigor al estómago, al bazo y a sus meridianos. Además, ayuda a abrir las rodillas y a prepararlas para que pase después la energía en las fórmulas taoístas de nivel superior. Mantén la concentración en las rodillas hasta que notes calor o picor.

9. Atrae la energía hacia el interior de los músculos y la parte trasera del perineo, hacia el cóccix y el sacro y hacia la Puerta de la Vida, la T-11 y el Punto del Ala que está debajo de la T-5.

10. Separa el Chi desde el Punto del Ala en dos rutas hacia los omóplatos, las axilas y el interior de los brazos hasta los pliegues interiores de los codos. Los canales de los pulmones, el corazón y el pericardio pasan por allí. La concentración en los pliegues interiores de los codos da vigor a la circulación meridiana y refuerza estos órganos.

11. Dirige el Chi por la parte interior de los antebrazos hasta el punto Lao Gong (Palacio de Labor, Pericardio 8) que está en el centro de las palmas. Concéntrate en ese punto durante un momento y siente cómo fluye la energía desde las puntas de los dedos centrales.

12. Dirige el Chi desde las puntas de los dedos corazón, por detrás de las palmas y los antebrazos, hasta las superficies de los codos. Siente cómo sigue fluyendo el Chi por los reversos de los brazos y los hombros y se vuelve a conectar con el Canal Gobernador en T-5 o en C-7. De cualquier modo, mueve el Chi desde T-5 a C-7 pasando por el Canal Gobernador y la nuca hasta la coronilla. A continuación deja que descienda por la lengua y siga el Canal Funcional hasta el ombligo.

Esto completa la Órbita Macrocósmica. Repítelo al menos de 3 a 9 veces.

Ejercicio de los Cinco Pulsos

Activación y conexión de los cinco pulsos del corazón

La práctica de los cinco pulsos desarrolla una aptitud mayor para sentir, reunir y absorber las fuerzas naturales. Si eres al principio inocente y abierto como un niño, aprendes a activar las palmas, las plantas de los pies, el perineo, la coronilla y el entrecejo. Con el tiempo aprenderás la respiración cutánea, con la que la piel se abre para recibir el Chi de todo lo que te rodea.

Activa el Chi de los Órganos

Imagina que eres como un niño, capaz de recibir incondicionalmente las Fuerzas del Padre Cielo y la Madre Tierra. Tu fuerza mental aumentará con la práctica diaria de conservación, movimiento y dirección de la fuerza vital por las Órbitas Microcósmica y Macrocósmica y podrás expandir con facilidad tu consciencia hacia las extremidades y las fuerzas externas.

Los dedos están conectados con muchos meridianos de acupuntura. Las coyunturas de los dedos también están relacionadas con los órganos internos y con las sensaciones y emociones correspondientes. En realidad, todo el cuerpo está reflejado en las manos y en los dedos (ver la Figura 7-17 del Capítulo 7).

Como las puntas de los dedos de las manos y de los pies tienen poca resistencia al flujo del Chi, al estimularlos también estimulamos los órganos. Las puntas de los dedos de las manos y de los pies tienen venas y arterias muy finas. Cuando estamos débiles o enfermos, el Chi y la sangre no fluyen bien y se estanca la circulación que va hacia las extremidades. A menudo el primer lugar en que sentimos el frío está en las manos y los pies. Para calentar rápidamente todo el cuerpo podemos calentar las manos y los pies. Al estimular el flujo de Chi y de sangre en las manos podemos beneficiar a otras muchas partes del cuerpo.

Como llevar el Chi a las manos y las palmas

1. Toma consciencia de las palmas. Inhala y contrae ligeramente los órganos sexuales, el perineo, el ano y las nalgas (nota: contén la respiración siempre que te resulte cómoda, exhala en cuanto te sientas incómodo). Es importante tirar de los lados derecho e izquierdo del ano: esto ayuda a guiar el Chi directamente a las manos izquierda y derecha. Contén la respiración y contén las contracciones. Aprieta ligeramente los dientes y aprieta la lengua contra el paladar mientras te frotas las manos.

2. Sigue frotándote las manos mientras contienes la respiración y contraes las partes inferiores. Siente como se calientan la cara y las palmas de las manos. Guía más Chi a las palmas para activarlas. Exhala y respira unas cuantas veces de manera natural.

3. Vuelve a inhalar, contén la respiración y contrae las partes inferiores del mismo modo que antes. Aprieta las palmas y frótatelas. Hazlo de 18 a 36 veces (Fig. 13-1).

FIGURA 13-1. Frótate las manos.

4. Da masaje a los puntos Lao Gong que están en el centro de las palmas. Utiliza los pulgares para presionar el centro de las palmas con un movimiento circular. Da masaje a cada palma al menos de 18 a 36 veces.

5. Sujeta el pulgar izquierdo con los dedos de la mano derecha y tira desde su base hasta la punta. Repítelo de 6 a 9 veces. Haz lo mismo con el índice, el corazón, el anular y el meñique. Sigue el mismo proceso con la mano derecha.

Dar masaje a los pies

Al igual que en las manos, los meridianos de energía de los pies y las plantas están conectados con todo el cuerpo. El dar masaje a los pies estimula los órganos y las glándulas y aumenta la circulación hacia las extremidades. Si encuentras algún punto doloroso, dale masaje hasta que desaparezca el dolor. Esto elimina bloqueos del flujo de Chi.

1. Quítate los zapatos y los calcetines.

2. Frótate las manos hasta que estén calientes. Apoya el pie izquierdo sobre la rodilla derecha. Da masaje al pie izquierdo de arriba a abajo, de izquierda a derecha, hasta que esté caliente.

3. Da masaje al punto del riñón (K-1, conocido también como Fuente de Burbujas o el Pozo de Burbujas). Los taoístas consideran a la Fuente de Burbujas como el «corazón del pie» porque es lo que está más en conexión con la curativa Madre Tierra.

4. Utiliza los dos pulgares para dar masaje a las plantas de los pies. Flexiona el pie para alcanzar las partes más profundas. Clava los dedos en profundidad, presiona moviéndolos en espiral alrededor de la planta.

5. Mantén el dedo gordo del pie izquierdo con los dedos de la mano derecha y tira desde la base hasta la punta. Repítelo de 6 a 9 veces. Haz lo mismo con los demás dedos.

6. Repite estos pasos con el pie derecho.

Activa el Chi

1. Entrecruza los dedos.

2. Presiona ambas palmas, apriétalas y relájalas. Siente el calor que se ha producido (Fig. 13-2).

FIGURA 13-2. Entrelaza los dedos y aprieta las palmas de las manos.

3. Presiona los dedos y las palmas entre sí. Descansa y sé consciente del Chi de las palmas y los dedos. Esto activa el Chi de los órganos, así como el de las manos.

4. Utiliza la consciencia para rastrear el corazón y, después los pulmones, el hígado, el páncreas, el bazo y los riñones. Siente el calor que hay dentro de cada uno de estos órganos y su conexión con los dedos.

Activa el Chi de las palmas y las puntas de los dedos

1. Mantén las manos delante del pecho, a la altura del corazón, palma contra palma, hasta que sientas que se ha acumulado calor.

2. Separa las manos poco a poco hasta que las palmas tengan 3 centímetros de separación. Los dedos tienen que estar ligeramente curvados y las puntas enfrentadas, como si estuvieses sujetando un huevo muy grande (Fig. 13-3).

FIGURA 13-3. Los dedos están ligeramente arqueados, como si estuvieses sujetando un huevo muy grande.

3. Mira el punto que hay entre las dos palmas. La mente y los ojos te ayudarán a reunir la fuerza entre las palmas y los dedos. Siente cómo crece poco a poco una bola de energía entre las manos.

4. Junta y separa lentamente las manos sin que se toquen. Mueve lentamente en círculo las puntas de los dedos alrededor de los de la otra mano. Siente el Chi, el calor y el aura que se irradia de una mano y que repele el de la otra. Algunas personas pueden sentir una sacudida eléctrica suave, una expansión o frío en las puntas de los dedos. Estas sensaciones se intensificarán con la práctica (Fig. 13-4). La abundancia de energía en las puntas de los dedos activa el Chi de los órganos y las glándulas.

FIGURA 13-4. Gira lentamente la punta de los dedos.

5. Mantén separados los dedos y las palmas de 3 a 6 cm y vuelve a ser consciente de la bola de Chi que se está formando entre las manos. Empieza a mover la palma derecha de arriba a abajo, de izquierda a derecha, pero sin separarla demasiado para no perder la conexión energética establecida entre las palmas (Fig. 13-5).

FIGURA 13-5. Mueve las palmas de las manos hacia arriba y hacia abajo para sentir el Chi.

6. Cuando puedas sentir el Chi claramente en las palmas, mueve las dos manos a la vez, arriba y abajo, a la izquierda y a la derecha.

7. Separa las palmas unos 9 cm. Curva los dedos como si estuvieras sujetando una pelota de 9 cm de diámetro. Mantén esta posición hasta que sientas que se ha formado una bola de Chi (Fig. 13-6).

FIGURA 13-6. Sujeta una gran bola de Chi.

8. Gira las palmas en sentido contrario. Notarás la presión del Chi o una bola de energía.

9. Vuelve a la posición original de sujeción de la bola. Separa las palmas poco a poco hasta que sientas que disminuye el Chi y, a continuación muévelas en el mismo sentido, hasta que puedas volver a sentir el Chi. Siente cómo la bola de Chi se expande y contrae cada vez que tiras o empujas. Puede que las personas que normalmente tienen las manos calientes tengan una sensación menor de calor o Chi. Todos sentirán más Chi con la práctica continua.

10. Descansa con las manos en el regazo y las palmas hacia arriba. Toma consciencia de las palmas de las manos y las plantas de los pies. Siente cómo respiran al unísono con la respiración exterior (Fig. 13-7).

FIGURA 13-7. Pon las manos encima de las piernas, con las palmas mirando hacia arriba. Siente cómo respiran las palmas de las manos y las plantas de los pies.

Activa la Fuerza Original

Utiliza las palmas para dar masaje en el sentido de las agujas del reloj alrededor del ombligo, ampliando gradualmente el círculo para abarcar todo el abdomen. Descansa y siente el calor del ombligo.

Activa la Puerta de la Vida y la Puerta del Cielo.

1. Contrae ligeramente los órganos sexuales, el perineo, el ano y las nalgas de 3 a 6 veces.

2. Reúne la esencia sexual en el centro sexual, que está detrás del hueso de la pelvis.

3. Utiliza la respiración física para inhalar hacia el perineo y la Puerta de la Vida. Date cuenta de todas las cualidades que hay allí: frialdad, dolor, entumecimiento o excitación sexual. Expande la energía sexual y acumula su esencia en una bola de luz que esté en el perineo. Concentra la bola de luz de modo que se convierta en un punto de luz del tamaño de una canica pequeña.

4. Visualiza una pequeña tubería de plata que se extiende por la médula espinal desde el perineo hasta la coronilla. Siente cómo sube el Chi sube por la tubería hasta la coronilla, la Puerta del Cielo.

5. Siente cómo se calienta y expande la coronilla o visualiza una luz en ella. Condensa en un punto la luz o la sensación.

6. Divide tu atención entre el punto de la coronilla y el del perineo. Visualiza la médula espinal como si fuese un tubo de plata resplandeciente que conecta estos dos puntos brillantes.

7. Tira poco a poco de un punto hacia abajo y del otro hacia arriba de modo que se encuentren en el Tan Tien. Siente cómo se condensa aún más la energía según se aproximan estos puntos. Los puntos pueden irradiar más luz (Fig. 13-8).

FIGURA 13-8. Recoge la energía del perineo y de la coronilla en la Fuerza Original.

Cuando la base y la coronilla estén conectadas por el tubo, dejarás de perder fuerza vital y esencia vital y activarás tu conocimiento y sabiduría verdaderos. La sensación del Chi o excitación serán cada vez más fuertes y se elevarán con mayor claridad hacia el cerebro. La alegría y la paz llenarán poco a poco el cerebro y todo el cuerpo.

Conecta el Cielo y la Tierra

1. Sé consciente de los dos puntos, el tubo de plata y el centro del ombligo. A continuación haz que la consciencia descienda al perineo. Siente cómo respiran el perineo y las plantas de los pies. Visualiza que el tubo de plata se bifurca en el perineo y se extiende hacia las dos plantas de los pies. Condensa la sensación o luz en un punto en cada planta.

2. Exhala por las plantas de los pies y extiende el tubo de plata hacia el suelo. Visualiza el tubo conectado a un frío lago azul. Siente cómo una energía llena de suavidad y amabilidad asciende por el tubo hasta las plantas de los pies y el perineo.

3. Siente cómo sube la energía a lo largo de la espina dorsal por el tubo de plata hasta la coronilla. Extiende el tubo por encima de la coronilla y conéctalo con la Estrella Polar y la Osa Mayor o concéntrate en un punto que esté en el infinito por encima de la cabeza.

4. Siente cómo desciende la energía a la coronilla y al centro del ombligo. Cuando inhales, atrae la luz dorada de tu Yo Superior o la luz violeta o roja de la Fuerza Celeste (Universal) y absorbe la Fuerza de la Tierra en forma de luz azul. Atrae ambas fuerzas al ombligo. Esto puede ayudarte a visualizar las energías como puntos de colores.

5. Exhala por las palmas de las manos y las plantas de los pies a través del centro de la tierra hasta un punto de luz que está a una distancia infinita. Inhala desde ese punto, atrayendo la energía a las palmas de las manos, las plantas de los pies y el ombligo. Haz esto de 6 a 9 veces. Cuando aumente tu fuerza mental, repítelo con un punto de luz que esté por encima de la coronilla e infinitamente más lejos.

6. Siente cómo las palmas de las manos, las plantas de los pies, la coronilla y el perineo se conectan en el Tan Tien (el centro de la Fuerza Original) mediante la respiración.

7. Haz que circule por la Órbita Microcósmica la energía que has acumulado en el ombligo: que baje al perineo, continúe por las piernas y salga por las plantas de los pies para conectar con la Fuerza de la Tierra, para volver a subir por las plantas de los pies y las piernas hasta el perineo, y continuar por la espina dorsal hasta la coronilla, por donde sale, para conectar con la Fuerza Universal, volviendo a entrar de nuevo por la coronilla y bajar por el Canal Funcional hasta el ombligo.

Activa el entrecejo, el Centro de la Sabiduría

1. Concéntrate en una bola de luz o un punto que esté en el centro del ombligo. Inhala y deja que este punto ascienda hasta el entrecejo, el Centro de la Sabiduría. Exhala desde el entrecejo hacia un punto de luz dorada que está en el infinito.

2. Inhala el punto de luz, atrayéndolo al entrecejo y hacia abajo, hacia el ombligo. Repítelo de 9 a 18 veces.

3. Descansa por un momento en el centro del ombligo. Se consciente de los cinco pulsos: el corazón, la coronilla, el entrecejo, el perineo, las plantas y las palmas (Fig. 13-9). Siente cómo inhalan y exhalan a la vez.

FIGURA 13-9. Activa los cinco pulsos.

4. Recuerda las sensaciones positivas de cuando eras un niño tierno, relajado y abierto. Siente la piel y los poros abiertos y respirando, absorbiendo el Chi hacia los órganos, las glándulas y la médula. Cuanto más relajado estés y menos te esfuerces, más sentirás la pulsación y respiración de todo el cuerpo.

5. Cuando quieras terminar, recoge el Chi en la parte trasera del ombligo y muévelo en espiral y condénsalo allí.

Utilización de las Palmas para Absorber el Chi

Las manos y los dedos son una de nuestras posesiones más maravillosas. Con las manos podemos construir, crear y reparar cosas, así como curarnos a nosotros mismos y a los demás. Cuando las manos están entrenadas para sentir el Chi que hay dentro y fuera del cuerpo, puedes utilizarlas para absorber Chi de la naturaleza y del universo. Cuando practiques utilizando la fuerza mente/ojo/corazón para reunir, condensar, transformar y mover la fuerza vital por la Órbita, esta facultad se fortalece. Puedes utilizar las palmas para absorber el Chi desde lugares con energías superiores concentradas, como son las iglesias, los templos, las montañas, los bosques, las cuevas, las grutas y las cascadas. Cuando puedas absorber y transformar estas energías para utilizarlas, dejarás de necesitar la energía de las demás personas.

Puedes utilizar las palmas de las manos para determinar si un lugar o una ceremonia tiene fuerza o Chi. Utiliza la palma de la mano derecha para moverte poco a poco y en espiral hacia la persona que dirige la ceremonia. Atrae el Chi y siente su fuerza y cualidades.

Atracción y envío de Chi

1. Coloca la mano derecha en el regazo. Levántala y extiéndela con el codo ligeramente doblado y la palma hacia abajo.

FIGURA 13-10. Atrae el Chi hacia la palma de la mano y los dedos.

2. Toma consciencia de la palma y de las puntas de los dedos. Inhala con mucha lentitud, atrayendo el Chi que está enfrente de ti hacia la palma y los dedos. Deja que se mueva por el brazo hasta el entrecejo y baje al ombligo (Fig. 13-10).

3. Exhala. Empuja el Chi que está en el ombligo hacia el pecho, el brazo, la mano, la palma y los dedos. Hazlo de 9 a 18 veces. Repítelo de 9 a 18 veces utilizando ambas manos. A continuación descansa y sigue sintiendo la respiración de las palmas (Fig. 13-11).

FIGURA 13-11. Atrae Chi hacia las palmas y los dedos de ambas manos.

Comprobación del Chi

Este método te puede ayudar a buscar una buena casa, un hotel o un lugar de residencia, diciéndote si su energía es afín o contraria a la tuya. Se puede utilizar este método con los objetos que piensas comprar.

1. Levanta la mano derecha por delante de ti hasta la altura del pecho. Si estás con un grupo de personas, puedes poner la mano cerca de la zona del ombligo.

2. Mueve la mano en espiral en el sentido de las agujas del reloj con un círculo de 18 a 30 cm de diámetro para atraer la energía desde el lugar o el objeto a la palma y dirigirla al centro del ombligo. Evalúa la calidad de la energía. Con el tiempo no tendrás que utilizar la mano para atraer el Chi, podrás hacerlo sólo con la fuerza mente/ojo (Fig. 13-12).

FIGURA 13-12. Comprueba el Chi haciendo espirales con las manos en el sentido de las agujas del reloj.

Acumulación de energía espiritual

Los maestros muy evolucionados están conectados con una fuerza muy superior o fuente de energía espiritual. La energía se transmite a los que respetan al maestro y están suficientemente abiertos para recibirla. Al principio de la práctica, puedes recibir esta fuerza superior de tu maestro. Según vas avanzando en los ejercicios, puedes acumularla por tu cuenta.

1. Pon las dos manos delante de ti cerca del pecho o del ombligo con los dedos ligeramente extendidos. Dirige la palma hacia la persona que guía la meditación. Siente la energía espiritual. Resulta diferente de otros tipos de Chi, como una forma flotante de energía condensada. No se difunde uniformemente, como la energía del sol, de la luna, de las montañas o de un lugar sagrado.

2. Mueve en espiral la energía en el sentido de las agujas del reloj, con ambas manos. Puedes hacer el ejercicio con una sola mano hasta que notes el Chi con fuerza, poniendo entonces la otra mano también (Fig. 13-13).

FIGURA 13-13. Recoge la energía espiritual con las dos manos.

3. Cuando sientas que el espíritu o Chi se acerca a ti, absórbelo en las palmas, el entrecejo y la coronilla y almacénalo en el Palacio de Cristal o el centro del corazón.

Bloqueo del Chi no deseado

En nuestra vida cotidiana nos encontramos con energía emocional negativa en forma de ira, odio y agresividad. Para rechazar este tipo de energía, la gente levanta automáticamente las manos colocándolas frente al pecho. Para aumentar la efectividad de esta respuesta, en el Tao Curativo enseñamos a las personas a utilizar la energía sonriente y la fuerza mente/ojo/corazón para repeler cualquier Chi no deseado.

Cuando sientas el Chi que no deseas, cruza las manos frente al pecho o el ombligo con las palmas hacia fuera. Separa rápidamente las palmas y las manos hacia fuera, para cortar y bloquear el Chi no deseado. Utiliza la fuerza mente/ojo para enviar lejos el Chi. No lo tires hacia una persona que esté cerca, pues podría recogerlo y sentirse mal. Si hay un bosque o una plantación de árboles cerca, envíalo allí.

Los árboles transforman la energía negativa en energía curativa (Fig. 13-14).

FIGURA 13-14. Elimina el Chi no deseado, ondeando las manos.

Captar la energía de otras personas

Si piensas actuar recíprocamente con alguien y quieres asegurarte de que su energía es positiva y afín a la tuya, mírala directamente a los ojos. Los ojos son las ventanas de los sentimientos y de la expresión. Atrae el Chi de la persona hacia tu Tercer Ojo, que está en el centro de la frente, y hacia tu punto del entrecejo. ¿Te parece buena la energía, o no?

Durante este contacto utiliza todo el cuerpo como si fuera un sonar para sentir la energía que procede de la otra persona. Con la práctica podrás sentir el lugar en donde está la enfermedad o el dolor en el cuerpo de otra persona. Puedes sentir la enfermedad en la parte correspondiente de tu propio cuerpo.

Puedes sentir la energía conflictiva como una sensación fría o de picor que procede del abdomen o la espalda de una persona. Intenta alejarla de ti para que no afecte a tu energía. Con la práctica diaria puedes repeler con facilidad la energía nociva.

14. UNIDAD CON EL TAO, UNA GUÍA DE LA PRÁCTICA DIARIA

La Sonrisa Interior

Empieza el día con la Sonrisa Interior

La práctica de la Sonrisa Interior nada más despertarte mejorará todo tu día. Si quieres a tu cuerpo, querrás más a los demás y serás más eficiente en el trabajo. Después de haber aprendido bien la Sonrisa Interior, sólo tienes que sonreír de 5 a 10 minutos a todo el cuerpo.

Intenta mantener la sensación de la Sonrisa Interior durante todo el día. Recuerda que tienes que practicar la Sonrisa Interior. Es uno de los mejores métodos para reducir el estrés del mundo.

Protégete con el campo de aura de la sonrisa

Aunque la mayoría de las personas no las ven, hay energías sutiles o «fuerzas psíquicas» que nos rodean y que tienen una gran influencia en nuestra salud y bienestar. Las energías psíquicas negativas de los demás pueden crear estrés e incluso provocar una enfermedad. Cuando una persona tiene emociones fuertes hacia ti, la energía psíquica que conllevan trastorna el equilibrio de tus energías, poniendo en peligro tu salud. El Aura Sonriente, una bella emanación de luz de nuestras frecuencias energéticas superiores, nos protege de las vibraciones negativas de los demás. La práctica de la Sonrisa Interior potencia este Aura Sonriente.

Siendo consciente de la energía sonriente del entrecejo, la cara y el ombligo y, sobre todo, del plexo solar, puedes crear un fuerte resplandor de luz solar e intensificar el campo del Aura Sonriente que rodea tu cuerpo para que actúe como un escudo contra las vibraciones negativas. Este campo del Aura Sonriente también puede ayudarte a transformar tus energías negativas en fuerza vital positiva. Por ejemplo, si sientes ira, la Sonrisa Interior te da la facultad de sonreír a esa emoción hasta transformarla en bondad. Con la práctica podrás utilizar esta fuerza para convertir el odio en amor, la tristeza en valor y el miedo en bondad. Con el tiempo el proceso se hace automático.

Seis Sonidos Curativos

Los mejores momentos para practicar los Seis Sonidos Curativos

Practica los Seis Sonidos Curativos antes de acostarte para sosegar el cuerpo, tener un sueño profundo y enfriar cualquier órgano que esté recalentado. También puedes utilizar estos sonidos para reforzar cualquiera de los demás ejercicios taoístas, como la Órbita Microcósmica y la Sonrisa Interior, siempre que quieras. Para mantener la salud, repite cada sonido tres veces al día. Asegúrate de descansar durante al menos de 1 a 3 respiraciones entre cada repetición. Cuando los hayas aprendido, los Seis Sonidos Curativos sólo te llevarán de 10 a 15 minutos.

Transformación de las emociones negativas

Antes de ir a dormir utiliza los Seis Sonidos Curativos para eliminar cualquier emoción negativa y dejar que crezcan las emociones positivas. Ten una sensación de apertura mientras relajas tu actividad mental y entras en conexión con la Consciencia Universal. Esto reducirá también las pesadillas, permitiendo que el cuerpo se recargue mediante su conexión con la Fuerza Celeste. Si tienes algún problema, estrés o enfermedad, éste es el mejor momento para que la Consciencia Universal te ayude a encontrar la solución. Cuando te despiertes, sonríe a tu interior y busca las respuestas que surjan espontáneamente.

Haz más sonidos cuando sea necesario

Si tienes problemas de salud relacionados con un órgano concreto, haz más repeticiones de ese sonido. El órgano relacionado con la sesión que se está llevando a cabo es más vulnerable, por lo que se aconseja hacer más repeticiones para un órgano durante su sesión concreta. En otoño, haz más Sonidos de los Pulmones; en invierno, de los Riñones; en primavera, del Hígado; en verano, del Corazón, y, durante el verano indio, del bazo. Auméntalo en múltiplos de 3: por ejemplo, desde 3 repeticiones a 6, 9 o incluso 18.

Sigue el orden natural y haz todos los sonidos

El orden de los Seis Sonidos Curativos sigue la progresión natural de las estaciones. Empiezan siempre con el Sonido del Pulmón y sigue con los del Riñón, el Hígado, el Corazón, el Bazo y el Triple Calentador, en este orden.

Practica para aliviar la fatiga

Si estás cansado o deprimido, tanto en el trabajo como en casa, practica los Seis Sonidos Curativos para eliminar la fatiga o disminuir la propensión a ella. Si no tienes tiempo para repetir cada uno tres veces, o es demasiado tarde o estás muy cansado, hazlos una vez cada uno. También puedes hacer los Seis Sonidos Curativos sin las posiciones de las manos. Siempre es mejor hacer una pequeña práctica diaria que ninguna.

Meditación de la Órbita Microcósmica

Abre el corazón por la mañana

La tradición taoísta dice que hay que abrir el corazón antes que los ojos. Para abrir el corazón tienes que sonreír a la zona del corazón hasta que sientas que está abierto como un capullo que florece. Siente el amor, la alegría y la felicidad radiando desde el corazón y extendiéndose a todos los órganos. Cuando te despiertes, no abras inmediatamente los ojos y saltes de la cama. En el sistema taoísta creemos que cada órgano tiene su propia alma. Cuando estamos durmiendo, las almas de nuestros órganos también están descansando y se toman un tiempo para despertar. A veces también dejan el cuerpo mientras duermes para viajar a otros reinos y necesitan tiempo para volver cuando te despiertas. Si lo haces muy deprisa, puedes dañar las almas de los órganos.

Vence tus biorritmos y la carta astral

En el Taoísmo creemos que cuando controlas tu Chi (fuerza vital), controlas tu vida y tu futuro. Hasta que consigues este nivel de dominio, las fuerzas como las posiciones de las estrellas (astrología) y las crestas y los valles de tu sistema de energía (biorritmos) tienen una influencia muy fuerte en tu vida. Para ser consciente de estas fuerzas y dominarlas con el tiempo tienes que comprobar todas las mañanas tus niveles de energía. Mientras estás todavía en la cama, concéntrate en el ombligo hasta que sientas que se calienta. Dirige la energía para que fluya por el perineo y suba por la médula espinal por la Órbita Microcósmica y después vuelve a dirigirla hacia el ombligo. Si puedes moverte rápida y suavemente por la Órbita Microcósmica, tus niveles de energía física, emocional y mental son buenos.

En los días en los que la Órbita Microcósmica se mueve lentamente o no se mueve, las energías físicas, emocionales y/o intelectuales están en un ciclo bajo y el sistema de defensa del cuerpo es deficiente. Esto puede estar relacionado con tu ciclo de los biorritmos o la carta astral. En cualquier caso, puedes descubrir que has perdido el equilibrio y eres más propenso a tener accidentes y a caer enfermo. Con la práctica coherente de la meditación de la Luz Curativa podrás superar con el tiempo tus influencias astrológicas y de los biorritmos.

El mejor momento para practicar es antes de comer

La práctica de la meditación de la Órbita Microcósmica beneficia en cualquier momento del día. Cuando hayas aprendido la meditación, lo mejor es establecer el hábito de practicar de 15 a 20 minutos por la mañana, antes de comer, y otra vez por la tarde, antes de cenar. Es más fácil relajarse y entrar en un estado meditativo cuando el estómago está vacío (pero no cuando tienes mucha hambre).

Si es muy difícil para ti desde un punto de vista físico el sentarte durante 20 minutos al principio, puedes practicar estando tumbado, siempre que no estés lo bastante relajado como para quedarte dormido. Si ves que este tiempo es demasiado largo al principio, practica durante periodos más cortos, aumentando el tiempo según te acostumbras a estar sentado o mejora tu concentración.

Comprueba todos los días que no tienes bloqueos

Si mueves el Chi por la Órbita Microcósmica y sientes una obstrucción o bloqueo por el camino, tómate un poco más de tiempo para concentrarte en ella hasta que se elimine. La enfermedad crónica empieza con un bloqueo del flujo de energía a los órganos o glándulas a lo largo de un camino de energía principal (el canal de la acupuntura). Cuando el flujo de Chi hacia un órgano o glándula principal está bloqueado, puede ocurrir que reciba ese órgano menos energía, sangre y alimentos o se estanquen el Chi y la sangre, produciendo dolor.

Si el bloqueo perdura durante un largo periodo de tiempo, el órgano o la glándula trabaja cada vez con menos eficacia, hasta que su función se retarda de una manera crítica. Cuando el médico se da cuenta de que el órgano no está funcionando bien, puede estar trabajando al 10% de su capacidad. El mal funcionamiento puede llevar a la intervención quirúrgica o a la eliminación del órgano. Para prevenir esta catástrofe, así como grandes pérdidas de tiempo y dinero, sólo tienes que comprobarlo todos los días. Mantén abiertos los canales y mantén y refuerza tu Chi con la práctica de las meditaciones de la Luz Curativa.

Suplementos de dieta, sueño, medicina y alimentación: Escucha a tu cuerpo

Cuando recicles y conserves tu Chi haciendo que circule diariamente por la Órbita Microcósmica, tendrás más fuerza vital. Como consecuencia, puedes ver que necesitas menos alimentos, menos vitaminas y complementos alimenticios, dosis menores de medicación y hasta dormir menos. Si sigues consumiendo las mismas cantidades y durmiendo tanto como antes, puedes acumular demasiada energía. Esto llega a producir un calor excesivo en la cabeza, que puede llevar al insomnio. También es posible que, cuando el cuerpo empieza a calentarse, te excedas sin darte cuenta en la medicación, lo cual puede causar serios problemas. Tómate tiempo para escuchar a tu cuerpo. Te hará saber cuántos alimentos, vitaminas y medicamentos necesitas.

Si puedes mantener la paz y la tranquilidad y un corazón agradecido a la hora de comer, tu estómago estará preparado para la comida y, como consecuencia, mejorará la digestión y la asimilación (en la práctica de la Nutrición de los Cinco Elementos del Tao Curativo aprenderás la correlación que hay entre los alimentos y las estaciones, así como otras informaciones valiosas en lo que respecta a la digestión y al Tao de la nutrición).

Transformación de las emociones negativas en energía curativa y sabiduría

Cuando practicas la Sonrisa Interior liberas las energías negativas atrapadas en los órganos. Cuando te concentras en el ombligo y llevas a este punto el Chi acumulado, la energía de las emociones negativas también se reúne allí. Con la Sonrisa Interior y las meditaciones de la Órbita Microcósmica puedes refinar, aumentar y hacer que circule esta energía por los centros principales del cuerpo, transformando la energía negativa en energía curativa vital.

Por ejemplo, si estás enfadado, puedes sentir calor, energía de un color verde claro y explosiva o energía roja y sucia en la zona del hígado. Utiliza la fuerza de la mente para reunir esa energía y moverla en espiral hasta el centro del plexo solar. Dirige la energía negativa al ombligo, sonríele y después muévela por la Órbita Microcósmica. Mira cómo cambia el color a un verde luminoso, brillante y claro según pasa por el centro sacro, la Puerta de la Vida, T-11 y la Almohadilla de Jade. Siente cómo se transforma en una energía útil de la fuerza vital.

Si eres aprensivo, puedes sentir una energía fría y opresiva de color azul oscuro de los riñones, en la parte inferior de la espalda. Utiliza la fuerza mental para reunir y mover en espiral esta energía hasta la Puerta de la Vida. Sonríele y, a continuación, muévela por la Órbita Microcósmica. Observa con el ojo interior cómo cambia el color desde un azul apagado a un azul claro y brillante, siente cómo se transforma en una energía útil de fuerza vital.

Si estás triste o deprimido, puedes sentir una energía gris blancuzca fría y pesada que afecta a los pulmones y se refleja en la parte superior de la espalda. Utiliza la fuerza de la mente para reunir esta energía y moverla en espiral en T-5 (el centro opuesto al corazón). Sonríele y a continuación muévela por la Órbita Microcósmica. Observa con el ojo interior cómo cambia de color desde un blanco pálido a un blanco claro y brillante, siente cómo se transforma en una energía útil de fuerza vital.

Todos los órganos pueden producir Chi negativo, capaz de transformarse en energía positiva y vital y en sabiduría. En este nivel de meditación puedes percibir esta transformación en términos de cambios de color y sensación. En la práctica siguiente, en el segundo nivel de meditación llamado Fusión de los Cinco Elementos, aprenderás unos métodos muy precisos y avanzados para transformar las emociones negativas en energía positiva de fuerza vital.

Respira con naturalidad

La consciencia de la respiración natural forma parte de la práctica de los Seis Sonidos Curativos. Con la Sonrisa Interior y la Órbita Microcósmica la respiración cuida de sí misma.

Muchos sistemas de meditación se basan en la respiración para guiar la energía; pero a menudo la energía fluye algo más rápida que la respiración. Si dejas que el cuerpo respire por sí mismo, la energía podrá fluir todo lo rápido que quiera.

En realidad, con la experiencia adoptaremos nuestros propios esquemas de respiración, el más conveniente para tu cuerpo. Esto puede cambiar y, de un momento a otro, tu respiración puede hacerse más rápida o nerviosa o puede enlentecerse, cosas que son normales con la meditación.

Si cambia la respiración mientras estás meditando y no quieres ese cambio, tienes que decirte que debes volver a tu respiración normal, y lo harás. Si hay un cambio en la respiración y sientes curiosidad por él, sólo tienes que observarlo y ver lo que pasa.

Consejos para la práctica diaria

La práctica diaria para mantener y aumentar el Chi es uno de los componentes más importantes para mantener la salud y crecer espiritualmente. Después de haber empezado a practicar y haber acumulado más Chi, tenemos que saber cómo utilizarlo con sabiduría. Deberíamos evitar lo que drena o destruye nuestra fuerza vital, como el tabaco, el alcohol, el café, las drogas y la comida basura. El cultivo diario del Chi y su conservación incluyen la práctica de buenos hábitos, como el comer bien, hacer ejercicio con regularidad y descansar lo suficiente.

1. La práctica diaria es la parte más importante del cultivo y la conservación de la fuerza vital. Con la práctica diaria de la Sonrisa Interior podrás sentirte alegre, cariñoso, amable, abierto, gentil y valiente nada más despertarte. Ofrece todas estas sensaciones y energías buenas a tu familia, amigos, vecinos y a las personas que te rodean. Esto aumentará su fuerza vital.

2. Aprende a conservar la energía sexual, uno de los componentes principales de la fuerza vital. Aprende a reciclarla para revitalizar el cerebro y los órganos. Esto se enseña en las prácticas del Amor Curativo.

3. Aprende a conservar el Chi hablando menos. Aunque a menudo pensamos en el Chi como una energía, también está muy relacionado con la respiración. Hablar demasiado disipa el Chi. Habla menos y, cuando tengas que hablar, habla sólo con fines constructivos para ayudar a los demás.

4. Sé consciente en todo momento del centro del ombligo y de la Fuerza Original. Utiliza la mente para mantener el ombligo caliente. Esto aumenta tu fuerza vital.

5. Ya sabrás que la paz no se encuentra en el mundo exterior, la paz se encuentra en tu interior. Protege tus sentimientos. Mirar constantemente al exterior y obsesionarse con las cosas drena el Chi y debilita la mente. Aprende cuándo tienes que dar de lado a la fama, el entusiasmo y el dinero para retener más fuerza mental y fuerza vital espiritual.

6. Aprende al perdonar, utilizando los Seis sonidos Curativos para transformar el enfado en benevolencia. Esto conserva el Chi del Hígado. El conservar el enfado quema una gran cantidad del Chi que necesita el hígado para otras funciones. Puedes pensar que el perdón es algo bonito para los demás, pero en realidad es algo bonito para ti, porque ayuda a mantener tu fuerza vital.

7. Come más verduras frescas al vapor, fibra y alimentos con alto contenido en agua, toma menos comidas cargadas de especias. Esto conserva el Chi de la Sangre.

8. Traga la saliva siendo consciente de ello de 50 a 100 veces al día. Esto aumenta el Chi digestivo, lubrifica y humedece los órganos, ayuda a prevenir la caries, elimina los gases y mantiene los intestinos en buenas condiciones.

9. No comas hasta estar saturado. Come sólo dos tercios del volumen de tu estómago, deja de comer cuando empieces a notar que estás lleno. Esto hace que el estómago pueda hacer la digestión y conservar el Chi en el estómago y los intestinos.

10. Preocúpate menos. A veces la preocupación ayuda a resolver problemas, pero normalmente los empeora. Cultiva más el Chi para que tengas menos tiempo para preocuparte y más Chi para enfrentarte a los problemas. Esto conserva el Chi del Corazón y del Bazo.

11. Ten un modo de vida moderado. No te excedas en nada: se moderado en el trabajo, el sexo, el ejercicio, la actividad social, la lectura y ver la televisión. El exceso de actividad drena las reservas de Chi. La vida moderada conserva el Chi y te da la energía necesaria para las cosas importantes.

15. GUÍA PARA SOLUCIONAR PROBLEMAS

Sugerencias útiles y remedios caseros

Este capítulo da respuestas a preguntas normales y soluciones a problemas que puedan darse en relación con la práctica de la meditación de la Órbita Microcósmica. Si notas una alteración energética y la información de este capítulo no la resuelve, ponte en contacto con el instructor de Tao Curativo titulado más cercano. Si no hay ningún instructor de Tao Curativo cerca, recurre a un acupuntor, los acupuntores están familiarizados con el tratamiento de problemas energéticos.

Si no puedes contactar con ninguno de los dos para resolver satisfactoriamente tu problema o para que respondan a tus preguntas, entonces ponte en contacto con el Centro Nacional de Tao Curativo de Nueva York.

Superación de Problemas con la Meditación de la Luz Curativa

¿Cómo puedo saber si mi Órbita está abierta?

Muchas personas dicen que notan un poco cuándo sube el Chi por la espina dorsal, pero no sienten que baje nada por el canal frontal. Como los cinco canales que suben por la espalda están cerca de la espina, aunque la energía esté un poco difundida, muchos estudiantes sienten algo en ella. Sin embargo, hay siete canales que bajan por la parte frontal del cuerpo y se extienden por todo el pecho. A veces se difunde la energía y no se siente el descenso del Chi hasta que llega al ombligo.

Otros dicen que sienten la energía en el sacro y la coronilla, aunque no dentro de la espina. Esto se debe a que hay menos terminaciones nerviosas en la superficie de la piel de la espalda y no estamos acostumbrados a prestar atención a las sensaciones sutiles de esta zona. Con la práctica tendrás cada vez más sensibilidad y empezarás a sentir la energía en la espina dorsal.

Algunas personas tienen sensaciones intensas de Chi cuando abren por primera vez la Órbita Microcósmica y después sienten muy poco o nada. Cuando el lecho de un río seco se llena de repente con una riada, el contraste entre el estado seco del lecho y su estado húmedo es espectacular; pero una vez lleno, si el río crece o disminuye pocos centímetros, apenas se nota. Lo mismo sucede con la Órbita Microcósmica. Una falta de sensación no significa que no fluya el Chi, sólo puede significar que necesitas más práctica para poder notar mejor las sensaciones de Chi, generalmente sutiles.

La mayoría de las personas sienten algo durante la meditación. Pueden sentir afecto, calor o picores en el Sacro, el Ming Men, el Tercer Ojo o la punta de la lengua, o zonas frías o entumecidas. Algunas personas sienten una efervescencia como si fueran burbujas de champán. Puedes notar pequeñas sacudidas de tipo eléctrico en cualquier punto del cuerpo, el cuerpo puede agitarse rítmicamente o sacudirse de repente. Las manos, los pies o todo el cuerpo pueden calentarse de una manera poco normal. En realidad, puedes tener sensaciones fuertes de calor en cualquier punto del cuerpo. Los que tienen orientación visual pueden ver una luz dentro de sus cabezas, o pueden iluminarse algunos puntos de la órbita. Si tienes alguna sensación de este tipo, puedes llegar a la conclusión de que está circulando la energía.

No siento nada en la meditación. ¿Qué falla?

Algunas personas pueden necesitar más tiempo que otras para abrir los canales de la Órbita Microcósmica. Concretamente, el tiempo necesario depende del nivel de energía individual y el número de bloqueos de cada canal. Si después de dos semanas no has terminado esta meditación con éxito, cambia el flujo de energía a un centro distinto cada vez, empezando con el último punto alcanzado. Dedica una semana a concentrarte en cada centro en el sentido contrario. Tu Órbita Microcósmica debería limpiarse y abrirse entonces.

Aunque la mayoría de las personas sienten algo que les dice que su energía está circulando, varios estudiantes han estado practicando durante años sin ninguna sensación concreta. ¿Por qué siguen meditando? ¡Porque así se sienten mucho mejor! Su salud ha mejorado.

He tenido estudiantes que me decían que no sentían nada, pero yo podía ver una diferencia substancial en su energía antes y después de la meditación. Cuando llegaron al curso parecían cansados y preocupados. Después de la meditación, sus ojos brillaban, sus pieles resplandecían y había una expresión de felicidad en sus caras.

Parece que la Órbita Microcósmica va por un camino equivocado, sube por la parte frontal y baja por la espalda

A veces sucede esto al principio cuando la energía Yang de la espalda no es lo suficientemente fuerte para superar la Yin que asciende por delante.

No hay que preocuparse. No pasa nada. Algunas personas, sobre todo las mujeres, tienen una energía Agua muy fuerte y hacen que circule en sentido contrario, utilizándola para limpiar el canal. Sigue meditando. Después de un momento, es probable que cambie el esquema de energía, y sentirás cómo asciende por la espalda y desciende por la parte frontal.

Cuando me siento durante 20 minutos, mi mente se pone a vagar y me pongo nervioso

Muchas personas están preocupadas por lo que a veces se llama «mente de mono»: sus pensamientos cambian de lugar y les resulta difícil concentrarse. En realidad la meditación de la Órbita Microcósmica es la adecuada para las personas que tienen esta tendencia.

Cuando practicas la Órbita Microcósmica estás cambiando constantemente tu estado de consciencia. Estos cambios pueden observarse con un electroencefalógrafo. Las ondas generadas por el cerebro cuando lees o intentas entender este libro se llaman «beta». Las ondas beta indican un estado de alerta mental y pensamiento activo. El primer paso para entrar en la meditación se llama «alfa». El estado siguiente en profundidad se llama «theta». Theta es el estado de los gatos que ronronean, así como el de la meditación profunda.

Al hacer la meditación de la Órbita Microcósmica, primero estás en beta cuando te dices lo que vas a hacer: «Voy a hacer la Sonrisa Interior». Cuando empieces realmente el ejercicio, es probable que entres en el estado alfa. Después de un periodo de sonrisa al timo y al corazón, por ejemplo, te dirás: «Ahora voy a sonreír a los pulmones». En ese momento habrás vuelto a beta. Cuando diriges la atención a los pulmones y vuelves a la meditación, habrás bajado otra vez a alfa. Por lo tanto, durante la meditación puedes pasar fácilmente desde beta a alfa y a theta, volver otra vez a beta y a continuación, con mayor rapidez, a alfa y a theta de nuevo.

Mis estudiantes con «mente de mono» tenían muchos problemas cuando intentaban practicar otros métodos en los que se observaba la respiración o se dejaba la mente en blanco; pero como hay cambios en la consciencia al igual que hay un cambio en la concentración en los distintos puntos de la Órbita Microcósmica, la «mente de mono» queda satisfecha.

Si prestas atención al ombligo y después de unos minutos tu mente vaga o te inquietas, di a la mente que se concentre en el Palacio del Esperma o el Ovárico, en el Ming Men o en cualquier otro punto que desees. Poco después verás que puedes mantener la concentración en un punto durante periodos más largos. También te puede ayudar el contar de 1 a 9 y de 9 a 1. La técnica espiral galvaniza tu atención y energía en un punto concreto.

Si estás inquieto o sientes rigidez en la espalda, puedes cambiar de postura inclinándote o estirándote, sin interrumpir por ello la meditación.

A veces parece que se para la respiración cuando medito. ¿Es preocupante?

Los Seis Sonidos Curativos utilizan como parte del método la atención a la respiración. La respiración se produce por sí misma al practicar la Sonrisa Interior y la Órbita Microcósmica.

Muchos sistemas de meditación dependen de la respiración para guiar la energía; pero a menudo la energía fluye bastante más rápida que la respiración. Si dejas que el cuerpo respire por sí mismo, la energía puede fluir todo lo rápido que quiera.

Con la práctica adquirirás tu propia manera de respirar −la respiración idónea para tu cuerpo. Esto puede cambiar, de vez en cambio la respiración puede hacerse rápida o nerviosa o puede retardarse, siendo normal en la meditación.

Si cambia la respiración mientras meditas y no quieres que lo haga, dite que has de volver a la respiración normal, y lo harás. Si hay un cambio en la respiración y tienes curiosidad por él, sólo tienes que observarlo y ver lo que pasa.

He visitado a un psicoterapeuta y estoy en tratamiento. ¿Hay algún problema para practicar la Órbita Microcósmica?

Si estás en tratamiento con un médico, psicoterapeuta o cualquier otro profesional de la salud por cualquier problema mental o emocional, es posible que quieras consultar con tu médico en primer lugar para determinar si la meditación puede afectar de un modo adverso a tu problema. Si el médico dice que no hay ningún problema, deberías advertírselo a tu instructor de meditación antes de empezar el entrenamiento.

Cuándo puede ser inadecuada la meditación. Si estás en un periodo extremadamente inestable tanto en lo emocional como en lo mental o sufres una esquizofrenia seria o cualquier problema mental o emocional, no deberías practicar la Órbita Microcósmica. Podría añadir más Chi a las zonas del problema y agravarlas en lugar de ayudar. Limítate a la Sonrisa Interior y a los Seis Sonidos Curativos. Incluso con los Seis Sonidos Curativos, si liberan más energía emocional de la que puedes asimilar, para de inmediato. Más tarde, cuando te sientas más estable y capaz de enfrentarte a los traumas de tu cuerpo, puedes reanudar la práctica.

Cuándo puede beneficiar la meditación en los problemas psicológicos. La meditación de la Órbita Microcósmica puede ser útil en el tratamiento de muchos problemas y enfermedades psicológicos. La práctica te ayuda a reducir su marcha y calmarte, relajarte y centrarte aún más. Como consecuencia de sus efectos calmantes, es útil, sobre todo para el estrés y las emociones negativas producidas por el estrés prolongado, la tensión nerviosa y la irritabilidad.

La Órbita Microcósmica es el tratamiento elegido para la psicosis Kundalini, con la que sube demasiada energía a la cabeza y se atasca allí. Hemos tenido varios casos de Tao Curativo en los que las personas que habían estado con anterioridad en hospitales psiquiátricos como consecuencia de una falta de entendimiento y un mal diagnóstico de este fenómeno se han curado por completo sólo con la práctica de la Órbita Microcósmica. En otros casos, las personas que aprendieron la Órbita Microcósmica pudieron dejar los fuertes tratamientos psiquiátricos sin ningún problema. A continuación, en este mismo capítulo, trataremos con mayor profundidad el síndrome Kundalini.

La Órbita Microcósmica, los Seis Sonidos Curativos y la Sonrisa Interior también son muy útiles para tratar la falta de autoestima, la carencia de energía o el síndrome de fatiga crónica, la timidez y los problemas emotivos causados por el bloqueo de energía en los órganos.

A veces la práctica me produce excitación sexual. ¿Es bueno, malo o indiferente?

La excitación sexual es un signo saludable de que tienes una cantidad suficiente de energía sexual. También es signo de que tu Órbita Microcósmica está abierta (al menos en el centro sexual) y de que el Chi fluye con fuerza.

Sin embargo, si todavía no has aprendido los métodos taoístas para dirigir de nuevo la energía sexual, la excitación en la meditación puede distraerte bastante. Aprendiendo la Respiración Testicular/Ovárica y el ejercicio de Cierre de la Fuerza (que se enseñan en los cursos de Amor Curativo a Través del Tao), podrás atraer con facilidad la energía sexual desde los órganos sexuales hasta el sacro y por la espina dorsal, a lo largo del Canal Gobernador hasta el cerebro. Esto conserva y recicla la energía sexual que se pierde normalmente con la eyaculación o la menstruación. Cuando circula el Chi Ching, o energía sexual, por el circuito de la Órbita Microcósmica, puedes transformarla en energía de fuerza vital para alimentar todo el cuerpo.

Si no has aprendido estas técnicas todavía, puedes tomar varias respiraciones de Pequeñas Bocanadas y tirar del perineo, el ano y la parte trasera del ano y atraer la energía sexual desde los genitales hasta el sacro. A continuación utiliza la mente, los ojos, el movimiento en espiral y la respiración de Pequeñas Bocanadas para atraer la energía por la Órbita Microcósmica y devolverla al ombligo.

Cuando se saca la energía sexual de los genitales, la excitación se apacigua y ya deja de ser una distracción. Repite el proceso de atracción de energía sexual a la espina si vuelve a aparecer el deseo sexual.

¿Tengo que ser célibe para alcanzar resultados óptimos con la meditación de la Órbita Microcósmica?

Muchas religiones reconocen que la energía sexual es importante para el trabajo espiritual, por lo que el celibato es necesario para los practicantes comprometidos. El celibato no es esencial en el Taoísmo, pero la conservación de la energía sexual sí es vital. Por ello, a menudo enseñamos los métodos taoístas para conservar la energía sexual, conocidos como Amor Curativo a Través del Tao, en el mismo seminario de la Órbita Microcósmica.

Sin embargo, se necesita tiempo para dominar las técnicas de conservación de la energía sexual. Intenta no tener un orgasmo durante al menos los 100 primeros días de práctica mientras aprendes la Órbita Microcósmica. Con ello se está creando una reserva de Chi que ayuda a abrir la Órbita. Esto es más importante para los hombres que para las mujeres, porque los hombres pierden más energía con el orgasmo (la eyaculación) que las mujeres. Sin embargo, los 100 días de celibato son una recomendación y no un requisito. El Taoísmo enseña la moderación. Es importante mantener la armonía y el equilibrio en la vida. Los cambios de estilo de vida deberían ser naturales: si, tanto para ti como para tu compañero/a, resulta estresante la abstinencia, respeta tus necesidades y las de tu compañero/a. Ten en cuenta que, aunque tardes más tiempo en acumular la energía si practicas el sexo con orgasmo, estás preservando el equilibrio en otros aspectos de tu vida.

¿Es seguro practicar la Órbita Microcósmica durante las menstruaciones?

Los ciclos de las mujeres son muy personales, la constitución de cada mujer es única, por lo que es difícil generalizar. Normalmente, si no tienes problemas con las menstruaciones, puedes practicar la Órbita Microcósmica durante el periodo. En realidad muchas mujeres han dicho que la práctica de la Órbita Microcósmica ha reducido o eliminado problemas menstruales tales como el síndrome premenstrual, calambres, amenorrea, flujo menstrual escaso y dolor.

Sin embargo, si hay una pérdida substancial de sangre durante el periodo, el llevar más Chi a la zona del útero puede aumentar el flujo. Si tienes un flujo abundante, observa el efecto de la práctica de la meditación. Si parece que se agrava el problema con la meditación, suspende la Órbita Microcósmica durante las menstruaciones y, en su lugar, haz hincapié en la Sonrisa Interior y en los Seis Sonidos Curativos.

El Calentamiento de la Estufa produce calor en el bajo vientre. Si el flujo intenso está producido por exceso de calor en la sangre, el Calentamiento de la Estufa agravará la pérdida de sangre. Sin embargo, la medicina China diagnostica muchos problemas de menstruaciones y calambres como consecuencia de «enfriamientos interiores». En estos casos puede ser útil el Calentamiento de la Estufa.

Las estudiantes de Tao Curativo que también practican el Chi Kung de la Camisa de Hierro no deberían practicar el proceso de empaquetado durante las menstruaciones; pero, en cambio, se pueden beneficiar de otras partes de la práctica: estar de pie, mantenimiento de las posturas, hacer circular la energía sin empaquetarla y la respiración ósea.

Muchas practicantes del Tao Curativo también dicen que con la Respiración Ovárica, que es una práctica más avanzada que hace circular la energía sexual no estimulada por el camino de la Órbita Microcósmica, han mejorado sensiblemente toda su salud y sus ciclos menstruales. La Respiración Ovárica se explica en Amor Curativo a través del Tao: Cultivando la Energía Sexual Femenina.

A veces el cuerpo empieza a sacudirse y a vibrar cuando medito. Otras veces tiene espasmos repentinos y fuertes. ¿Qué sucede?

Hay varias razones por las que el cuerpo se sacude, vibra y tiene espasmos involuntariamente durante la meditación y la práctica del Chi Kung. Hay un proverbio chino que dice:

«El Chi se mueve y el cuerpo lo sigue».

Cuando el Chi fluye con fuerza y repentinamente hacia las zonas que anteriormente estuvieron bloqueadas, a veces mueve espontáneamente el cuerpo y hace que el practicante tenga espasmos.

A veces la postura de la meditación puede estar ligeramente equivocada, bloqueando de este modo un canal de energía. En este caso, el cuerpo puede moverse espontánea e involuntariamente para abrir el canal y permitir que fluya el Chi. El cuerpo demuestra su propia sabiduría en estos temas evitando el control de la mente consciente.

En otras ocasiones el cuerpo empieza a moverse rítmicamente para ayudar a «bombear» el Chi por el cuerpo. Muchas personas, cuando practican la Órbita Microcósmica, se mecen adelante y atrás espontáneamente y en sincronía con el flujo que sube por el Canal Gobernador y desciende por el Canal Funcional. Esto es normal en los devotos judíos y en una secta cristiana concreta.

Otra razón es que hemos empezado a absorber el Chi del Cielo, la Tierra y el Yo Superior y que nuestros canales se están ensanchando para absorber las explosiones adicionales de Chi. Es parecido a lo que sucede cuando de repente aumentas la presión del agua de una manguera: la manguera se sacude y coletea.

El proceso de sacudida es beneficioso. En realidad, las formas concretas de Chi Kung fomentan el proceso de sacudida: a una se le ha llegado a llamar Movimiento Espontáneo Chi Kung. La sacudida libera la tensión nerviosa y ayuda a que el Chi penetre profundamente por el cuerpo.

Sin embargo, si la sacudida se hace demasiado violenta o fuerte, puedes pararla con sólo ordenar mentalmente que cese.

Cuando el Chi llena los órganos, puede haber sacudidas concretas:

El corazón rige las venas. Cuando el corazón está lleno de Chi, el cuerpo empieza a saltar como si fuera un mono.

El hígado rige los tendones. Cuando el hígado está lleno de Chi, las piernas y los dedos gordos de los pies pueden tener calambres mientras el Chi nada alegremente como un pez en un océano de éxtasis divino.

El bazo rige los músculos y la carne. Cuando el bazo está lleno de Chi, los músculos se crispan como un pájaro que brinca de rama en rama y el lugar en el que está el Chi se siente como si tuviera fuego.

Los pulmones rigen la piel. Cuando los pulmones estén llenos de Chi sentirás pinchazos, picazón y calor por todo el cuerpo, como si tuvieras hormigas que lo recorren, sobre todo por la cara. Esto indica que el Chi de los pulmones está circulando.

Los riñones rigen los huesos. Cuando los riñones están llenos de Chi, puedes oír el sonido del movimiento de los huesos. A veces, cuando el Chi sube por la espina, puedes sentir también excitación sexual.

¿Mi práctica puede mejorar si me hago vegetariano o es conveniente comer carne?

Es conveniente purificarse al iniciar la práctica de la meditación de la Órbita Microcósmica. Es conveniente reducir la cantidad de carne, pescado y aves y aumentar la cantidad de fibra de la dieta para limpiar el aparato digestivo. Si no eres completamente vegetariano es recomendable que, durante los 100 primeros días de práctica, tu dieta esté compuesta de un 80% de verduras y cereales hervidos, de un 10 a un 15% de pescado y sólo un 5% de carne o pollo.

Si practicas mucho, tu metabolismo y la circulación de la sangre mejorarán, así como la circulación del Chi. El calor es un efecto secundario normal de este aumento. Si sucede esto, es importante comer menos alimentos calentadores, como son las carnes y los cereales, y más alimentos refrescantes y limpiadores, como son las verduras y las frutas con alto contenido de agua, y una cantidad moderada de zumo de fruta (aunque no mucha, ya que el zumo de fruta puede ser demasiado refrescante) para evitar un calentamiento excesivo.

Si no notas un exceso de calor y practicas mucho el Tai Chi o el Chi Kung físico, junto a una meditación intensiva, puede ser beneficioso comer más alimentos reconstituyentes, como la carne y las aves. Los chinos siempre han sido partidarios de comer carne como alimento reconstituyente. Sin embargo, también hay muchos alimentos reconstituyentes en una dieta sin carne bien diseñada: durante milenios muchos taoístas han sido vegetarianos sin tener por ello ningún problema. Muchos atletas olímpicos actuales también han sido vegetarianos durante su entrenamiento.

Las investigaciones recientes han señalado que el consumo excesivo de carne es una de las causas principales del aumento de riesgo de enfermedades coronarias y del cáncer. Los que comen carne tienen un 300% más de probabilidades de tener un ataque cardiaco que los vegetarianos. Los taoístas, preocupados por el equilibrio de la naturaleza, reconocen que la producción de carne es una de las causas principales de la destrucción de las zonas forestales del mundo. La senda del Taoísmo es el camino de la moderación. Sé consciente de las consecuencias de tu forma de vida y utiliza tu sentido común según tus necesidades.

De cualquier modo, no es aconsejable pasar de repente a una dieta estrictamente vegetariana sin educar primero al cuerpo, porque el cambio puede crear desequilibrios que agraven tus problemas. Lee el próximo libro de Maneewan Chia, Five Elements Nutrition, o consulta a un instructor de Tao Curativo.

He oído que las meditaciones que trabajan con energía son peligrosas. ¿La meditación de la Órbita Microcósmica es segura?

El principal efecto secundario negativo de las meditaciones de energía es que se bloquee demasiada energía en sitios indebidos. Los lugares más normales para el bloqueo de la energía son la cabeza y el corazón.

En el Tao Curativo enseñamos la Órbita Microcósmica de una manera segura y sistemática. Como hacemos hincapié tanto en el flujo ascendente como en el descendente de la energía, hay muchos menos problemas que con otros sistemas. También enseñamos las medidas de seguridad adecuadas para evitar los problemas. Si sigues los pasos que hemos señalado, haces caso de las precauciones y utilizas el sentido común, entonces sólo deberás tener experiencias positivas con la Órbita Microcósmica.

En esta guía para solucionar problemas señalamos los problemas normales. Si aparece cualquier signo adverso que creas que está relacionado con la práctica, utiliza el sentido común y aplica inmediatamente el remedio adecuado.

La práctica de la meditación es como la medicina. Puede ser maravillosa en la curación si se lleva a cabo en la dirección adecuada; pero, si no se tiene cuidado o no se trata con respeto, puede tener efectos secundarios. Las prácticas de energía son poderosas, como el fuego. El fuego puede calentar tu casa, proporcionar luz, cocinar la comida y hacer que funcionen las máquinas, puede beneficiarte de muchos modos; pero tienes que tratarlo con respeto. Si no tienes cuidado con él, puede destruir tu casa, quemarte e incluso matarte.

No seas temerario con la práctica de la meditación. Respeta el sistema, respeta a tu profesor y sigue las medidas de seguridad dadas en todo el libro.

A veces me siento muy cansado después de la meditación. ¿Por qué?

A veces, cuando la energía ha estado bloqueada durante un tiempo y el canal se abre de repente, la energía se precipita hacia la zona que anteriormente estaba bloqueada. Mientras fluye la energía a donde tiene que ir, puede sentirse como una corriente que se libera de donde estaba antes, o como si se hubiese dejado de ejercer presión sobre ella.

Si sientes que estás cansado, descansa. Deja que el cuerpo se cure por sí mismo. Ya has ayudado al proceso al abrir la puerta para que fluya la energía. La curación y la recuperación del equilibrio del cuerpo necesitan mucha energía, por lo que es normal sentirse cansado después. Normalmente desaparece la fatiga en pocas semanas.

Después de practicar la meditación con regularidad durante varios meses, siento fuertes emociones como ira, tristeza y miedo. ¡Yo creía que la meditación me haría más pacífico!

A menudo los traumas emocionales crean en el cuerpo bloqueos energéticos o zonas con tensión crónica. Estas tensiones se forman como «armaduras psicológicas» para protegernos de las situaciones amenazadoras que no podemos tratar en ese momento. A menudo mantenemos estas tensiones durante años, siguiendo esquemas de los que podemos ser completamente inconscientes.

Cuando practicamos la Órbita Microcósmica, empezamos a trabajar destapando todos los bloqueos de energía del cuerpo. El movimiento de la energía por estas zonas de tensión es un intento consciente de relajar estas áreas y devolverlas a la vida. A menudo, cuando lo hacemos, volvemos a sentir las emociones del trauma original. Una parte concreta de nosotros puede sentirse amenazada, vulnerable, casi desnuda, como si la meditación nos quitase nuestra armadura protectora.

Si has de ser completamente libre y tienes que dejar de ser un esclavo de las viejas reacciones de tu inconsciente, necesitas tratar estas emociones diariamente y hacer que desaparezcan el odio, los miedos y la pena de antaño. Sin embargo, es importante respetar las fuerzas y facultades emotivas para tratar estos viejos traumas reprimidos. Muchas víctimas de abusos físicos y sexuales han eliminado por completo los recuerdos de estos incidentes de sus mentes conscientes, recordándolos sólo varios años después cuando algo provoca los recuerdos. Estos traumas severos pueden ser dolorosos y difíciles de tratar, por lo que debes progresar según tu propio ritmo.

Según va desbloqueando la práctica de la meditación los viejos problemas emocionales, los saca a la superficie e inicia el proceso de curación y descarga, muchas personas ven que es útil buscar alguna forma de consulta o terapia que ayude a la recuperación. Otros ven que son capaces de llevar a cabo la liberación sólo con la meditación. Un buen consejero puede ayudar bastante en la aceleración del proceso de curación emocional. Deberías respetar tus propias necesidades.

¿Durante cuánto tiempo debo hacer la meditación de la Órbita Microcósmica antes de pasar a niveles superiores?

Esto es algo muy personal que depende más de los resultados que del tiempo. Algunas personas están preparadas para continuar casi de inmediato, mientras que otras tienen que practicar durante meses o años antes de estar listas para pasar a la siguiente etapa. En otras palabras, cuando hayas dominado por completo las instrucciones de la Órbita Microcósmica y hayas dedicado algún tiempo a la práctica, podrás continuar con prácticas tales como la Respiración Testicular u Ovárica, el Ejercicio de Bloqueo de Energía y las meditaciones de la Fusión de los Cinco Elementos. Estos ejercicios son variantes avanzadas de la Órbita Microcósmica. La diferencia principal consiste en que están moviendo por la Órbita un tipo distinto de Chi.

En realidad, a veces los estudiantes que no sienten el movimiento del Chi por la Órbita Microcósmica o que no tienen la sensación de haber abierto los circuitos deberían continuar de todos modos. La sensación de que la energía sexual (Chi Ching) se mueve por el circuito es mucho más vivida y pronunciada para muchas personas, como la sensación de la perla formada con la práctica de la fusión. Por lo tanto, en realidad las prácticas más avanzadas pueden ayudarles a abrir la Órbita Microcósmica.

Dirigir la consciencia al interior hace que se noten mejor los problemas de salud

Las meditaciones taoístas devuelven tu atención a ti mismo. La conexión mente/cuerpo se hace más fuerte y puedes aprender a prever los riesgos de tu salud. Algunas personas echan erróneamente la culpa de los problemas descubiertos recientemente a la meditación. Sería de sabios reconocer que en la mayoría de los casos los problemas interiores tienen sus raíces en experiencias anteriores, y no en las prácticas que nos hacen conscientes de ellas. La realidad es que lo único que hace la meditación es exponer estos problemas.

Sin embargo, a veces, cuando empezamos a hacer que circule la energía, encontramos congestiones. Es algo parecido a un obstáculo de la carretera: ¡no es ningún problema hasta que intentas que el coche lo supere! La próxima sección describe los síntomas normales que están relacionados con la congestión de los órganos concretos. Si sientes alguno de estos síntomas, prueba con los remedios simples que he sugerido. Estos remedios sirven para aliviar el problema subyacente y no sólo los síntomas.

Remedios simples para la Congestión de los Órganos

Congestión del hígado. Los síntomas de la congestión del hígado son dolores de cabeza como consecuencia del calor persistente en el hígado, la irritabilidad, el estreñimiento debido al calor del hígado y dolor de ojos. El hígado está congestionado y los meridianos de la Madera están bloqueados, creando el dolor.

Un remedio conocido es la pastilla de hierbas Chinas llamada Niu Huang Chieh Du Pien, que se sirve en frascos de ocho pastillas. La dosis media es de dos a cuatro pastillas la primera noche y dos pastillas las sucesivas. Cuando termines un frasco, espera los efectos. Se puede reducir el calor y la ira o enfriar otras emociones. Puede producir diarrea, por lo que debes evitar tomar esta pastilla antes de hacer un viaje largo (se pueden comprar en frascos de 20 comprimidos, lo suficiente para tres tratamientos).

Evita los alimentos oleosos, grasos o fritos, la mantequilla y el queso con mucha crema, el alcohol y los alimentos picantes y cargados de especias. No comas demasiado.

Entre los alimentos beneficiosos están las verduras con hojas y las algas negras poco cocidas.

Haz 9 Sonidos del Hígado. Repítelos todas las veces que sea necesario.

Congestión del bazo/estómago/páncreas. Entre los síntomas de la congestión del bazo/estómago/páncreas están la indigestión como consecuencia del calor que hay en el estómago y los intestinos, sensación de pesadez o inflamiento después de comer, trozos de comida en las deposiciones, molestias abdominales y aversión a que se toque el abdomen.

Un remedio es la píldora de la hierba china llamada Huang Lien Shan Chin Pien, que se vende en frascos de ocho. La dosis normal es de dos a cuatro píldoras la primera noche y dos las siguientes, debiéndose esperar resultados a continuación. Puede que se reduzca el calor y las emociones. Puede producir diarrea, por lo que no debes tomar esta fórmula antes de iniciar un viaje largo.

Evita los fritos y las comidas ricas en nata o mantequilla, alimentos fríos o crudos, el azúcar, la carne y los huevos.

Entre los alimentos beneficiosos están las sopas templadas, los cereales poco cocidos, como la crema de arroz, y la bebida kudzu o arrurruz.

Haz el Sonido del Bazo nueve veces. Repítelo hasta que te sientas mejor.

Congestión pulmonar. Sus síntomas son la garganta seca o dolorida, forúnculos orales y nasales, dolor de dientes, orina amarillenta o rojiza, estreñimiento como consecuencia del calor y depresiones. Estas manifestaciones de los problemas internos se deben al calor contumaz de los pulmones y no hay que confundirlo con los síntomas parecidos producidos por la gripe.

Un remedio conocido es la píldora de hierbas china llamada Ching Fei Yi Hua Pien, que se vende en frascos de ocho. La dosis normal es de dos a cuatro píldoras la primera noche y dos las siguientes, debiéndose esperar resultados a continuación. Puede que se reduzcan el calor y las emociones. Evita tomarlo antes de un viaje largo.

Entre los alimentos beneficiosos están los tés relajantes y las peras cocidas.

Golpea ligeramente toda la zona del pecho con la palma de la mano.

Practica el Sonido del Pulmón 9 veces. Repítelo todas las veces que sea necesario.

Falta de armonía en todo el sistema. Entre los síntomas está una sensación de debilidad debida a la falta de armonía repentina en el sistema de energía o al agotamiento.

Remedios: Coloca inmediatamente la cabeza entre las rodillas o túmbate elevando ligeramente los pies. Presiona en estos puntos: Intestino Grueso 4 (en la base de la membrana en forma de V que hay entre el pulgar y el índice), Estómago 36 (en la parte inferior de la pantorrilla).

Si presionas estos puntos en otra persona y se debilita por completo, presiona el Canal Gobernador 26, Renzhong, entre la nariz y el labio superior. Tapa a la persona con una manta y dale té caliente.

Signos de desintoxicación

Según se empiecen a manifestar los beneficios curativos de la Sonrisa Interior, los Seis Sonidos Curativos y la Órbita Microcósmica, verás que el proceso conlleva la desintoxicación. Por ejemplo, con los Seis sonidos Curativos verás que eructas, bostezas y sueltas gases según prácticas. Esto es una forma inmediata de desintoxicación y una buena señal de que la práctica funciona.

De vez en cuando, verás que notas otros signos de desintoxicación. Los más normales son los siguientes.

Diarrea. Puedes diferenciar la diarrea de la desintoxicación de la diarrea producida por una enfermedad en que probablemente tengas el episodio de diarrea en el mismo momento en que tendrás un movimiento intestinal. No estará acompañada de los signos normales de la diarrea de la enfermedad: dolor intestinal, fiebre, debilidad, sudores fríos, etc. En realidad, puede que sientas que tienes más fuerza cuando se acabe la diarrea. Algunos de mis estudiantes dicen que tienen diarrea cuando mueven el vientre normalmente, durante unos tres días seguidos, desapareciendo después. O puede volver de vez en cuando según se alcanzan nuevos niveles de práctica.

Dormir mucho. Puede que duermas durante mucho tiempo cuando hayas empezado la práctica. Éste es otro modo de desintoxicarse el cuerpo. También es posible que al principio tu energía haga muchas reparaciones en el cuerpo y te sientas cansado después de meditar. No hay que preocuparse si este maratón del sueño (de 10 a 15 horas) no dura más de unos cuantos días.

Reaparición de viejas enfermedades. Uno de los signos más molestos de la desintoxicación es la reaparición de una enfermedad antigua. Esto puede suceder con cualquier tipo de enfermedad, pero parece más normal con los problemas de piel y pulmón, sobre todo con los tratados con medicamentos para eliminar los síntomas. Es como si se pretendiese mantener debajo del agua un montón de pelotas de ping-pong. Cuando se deja de contenerlas, vuelven a la superficie.

Para la mayoría de mis alumnos, estas reapariciones son un modo con el que las viejas enfermedades luchan por reaparecer por completo, pero estar enfermos o molestos por los sarpullidos no es ni agradable ni fácil de tolerar. Mi único incentivo es que a menudo esto es el final de una vieja aflicción. Si el problema no es demasiado inquietante, prueba alguna de las hierbas recomendadas o algún tratamiento dietético mencionado en la sección anterior. Está claro que si el problema es serio o perdura en el tiempo, deberías consultar a un profesional de la salud.

Si puedes realizarla físicamente, no suspendas la meditación cuando estés enfermo. La curación acelerada seguirá su proceso mientras meditas un promedio de veinte minutos diarios.

Los que se hayan partido un hueso o sufrido una intervención quirúrgica pueden notar algún dolor cuando fluye la energía por estas zonas, ya que se restablecen los canales de energía por primera vez desde la lesión o la intervención quirúrgica. A menudo el dolor dura poco, siendo intenso pero breve, para desvanecerse a continuación y no aparecer nunca más.

La Circulación de la Energía Evita los Bloqueos y Conserva la Seguridad

Sigue los Modelos Naturales del Yin y el Yang

La medicina china tiene sus raíces en el Taoísmo, que da mucha importancia al desarrollo y mantenimiento de la armonía interna y a la fuerza para ayudar al cuerpo a curarse a sí mismo. Todas las medicaciones, los ejercicios internos y las artes marciales del sistema del Tao Curativo se basan en estos mismos conceptos. Son suaves y seguros, porque hacen que circule el Chi, lo cual potencia el cuerpo al reciclar las energías estancadas o negativas. Los taoístas creen en la ley del Yin y el Yang: la energía se mueve en la naturaleza de una manera adecuada y equilibrada. El sol sale y, por tanto, debe ocultarse. La luna crece y después mengua. Si el sol se estuviera quieto durante varios días, todo lo que hubiese en una parte del planeta se quemaría y lo que hubiese en la otra se congelaría. Si la luna permaneciese quieta, su efecto gravitatorio afectaría al equilibrio de los océanos. Por eso es tan importante el equilibrio de las energías Yin y Yang.

En el microcosmos del cuerpo, cuando subes energía a la cabeza y al corazón, también tienes que enviarla hacia abajo para evitar un calentamiento excesivo de estos órganos vitales. La circulación normal de la energía por la Órbita Microcósmica regula las energías del cuerpo y mantiene el equilibrio interno como parte esencial de la práctica. La meditación de la Luz Curativa sirve para recuperar la salud; pero en otras prácticas también actúa como una válvula de seguridad. Hacer que circule el Chi con este ejercicio protege al practicante de los peligrosos efectos secundarios de atraer demasiada energía.

No te calientes el cerebro, no te calientes el corazón

Hay un viejo proverbio taoísta que dice:

«No te calientes el cerebro y no te calientes el corazón».

Esto quiere decir que no dejes que la energía esté demasiado tiempo en el cerebro o el corazón. Con ciertos problemas las energías Yin y Yang del cuerpo podría separarse y la energía Yang caliente subiría a los centros superiores del corazón y el cerebro. Si no se hace que circule conscientemente, puede calentar demasiado estos órganos y es posible que los dañe. Cuando se atrae esta energía caliente al ombligo, los centros de la cabeza y el corazón se enfrían y se dispone de una cantidad extra de Chi en el cuerpo.

Calentamiento excesivo del cerebro: el síndrome Kundalini

Causas del síndrome Kundalini. Otros sistemas son partidarios de acumular una gran cantidad de energía con prácticas tales como el celibato. Esta energía puede elevarse espontáneamente por la espina hasta el cerebro, teniendo como consecuencia el síndrome Kundalini. Cuando esta poderosa energía Yang asciende de golpe, el cuerpo no sabe qué hacer con ella y puede producir todo tipo de síndromes, psicosis y daños en los órganos y los sentidos.

El síndrome Kundalini también aparece si se concentra la atención durante mucho tiempo en el entrecejo o el Tercer Ojo sin haber abierto el Canal Funcional para tener un camino Ying para fundamentar, descargar y reciclar la energía.

Los síntomas del síndrome Kundalini. Entre las complicaciones que aparecen como consecuencia de la congestión de energía en la cabeza están la calvicie repentina, los dolores de cabeza, zumbidos de oídos, destellos y psicosis. Estos problemas pueden aparecer si la energía asciende por la espina sin que se libere en el cráneo o baje por el canal frontal hasta el ombligo. Este síndrome ha causado dolores agudos, sobre todo a los que buscaban tratamiento en los médicos occidentales, porque la medicina occidental no da el tratamiento al flujo de energía del cuerpo (para más información, leer The Kundalini Syndrome del Dr. Lee Sannella).

Cómo evitar y tratar el síndrome Kundalini. Para evitar estos problemas hay que abrir los canales de la Órbita Microcósmica y almacenar en el ombligo todas las energías acumuladas. La meditación de la Órbita Microcósmica equilibra el flujo del Chi haciendo que circule la energía en sentido ascendente por los centros vitales calientes y, en sentido descendente, por los centros refrescantes, antes de recogerla en el ombligo. Esto pone en armonía de una manera natural las energías Yin y Yang (frías y calientes), a diferencia de la importancia que se da en la práctica Kundalini al movimiento Yang ascendente de energía sin fundamentarlo en la energía refrescante Yin.

Es mucho mejor hacer que la energía ascienda de una manera gradual y controlada. Se puede comparar con el intento de hacer que el agua suba al último piso de un rascacielos. Una posibilidad es instalar una bomba en lo alto del edificio. Funcionará; pero con mucho esfuerzo. Otra idea mejor es instalar una bomba en la planta baja y colocar bombas pequeñas en todo el edificio, de modo que cada bomba envíe agua a la siguiente.

De una manera parecida aprendemos en la práctica taoísta a activar varias bombas diferentes: el perineo, el ano, el sacro, las glándulas adrenales, la séptima vértebra cervical y la base del cráneo (parte de la bomba craneal junto con la coronilla) para bombear mejor la energía por las 24 vértebras. Enviar diariamente la energía por la espina al centro superior y bajarla por la parte frontal fortalece los órganos y las glándulas, reduce los efectos secundarios y utiliza con mayor plenitud la fuerza vital. En el camino taoísta, el Despertar de la Luz Curativa es un proceso continuo. No sucede de repente, sin darte la posibilidad de tratar el exceso.

Calentamiento excesivo del Corazón

La causa principal de que el corazón se caliente demasiado es un exceso de emociones negativas que se bloquean en el corazón. A veces, si la gente se concentra en el abdomen durante mucho tiempo como consecuencia de problemas intestinales o porque no notan ningún Chi allí, la energía sube por la parte frontal y recalienta también el corazón. En las mujeres, el Chi del Canal Funcional tiende a subir por la parte frontal del cuerpo hasta la cabeza. Cuando la energía del corazón no está limpia y abierta, el Chi no puede pasar y se estanca en el pericardio, calentando demasiado el sistema refrigerador del corazón. Entonces el corazón se calienta demasiado, produciendo irritabilidad, dolor de pecho y pulso acelerado.

1. Para resolver este problema, concéntrate en primer lugar en la Puerta de la Vida. Siente cómo pasa el calor del corazón a T-5 o T-6 y baja a la Puerta de la Vida. Siente cómo se enfría el corazón.

2. Si con esto no hay mejoría o el corazón sigue latiendo rápido y hay un sudor intenso, concéntrate entonces en el entrecejo y baja al ombligo y la Puerta de la Vida. El cambio de concentración de un lado a otro debería liberar la congestión del corazón.

3. Practica más los Seis Sonidos Curativos para los pulmones, el corazón y el hígado. Haz cada uno de 6 a 12 veces y siente cómo se enfrían los órganos.

4. Siente el amor, la alegría y la felicidad para abrir y enfriar el corazón. La impaciencia, las prisas y el odio recalientan el corazón y pueden producir un fallo o ataque cardiaco.

5. Da masaje al esternón y entre las costillas para ayudar a liberar el estancamiento del calor y la energía del corazón.

6. Practica la Ventilación y Descarga del exceso de calor para que salga por los dedos de las manos y de los pies.

16. EL TAO DE LA CURACIÓN Y EL MANTENIMIENTO DE LA SALUD

Unidad con el Tao

En la selva, un microcosmos del vasto universo, todas las partes cooperan para formar un todo armonioso. La selva produce vapor y atrae la lluvia. La lluvia ayuda a que crezcan los árboles, las plantas y la hierba. Las plantas producen oxígeno y fruta para los humanos, los animales y las aves. Los humanos y los animales producen dióxido de carbono que las plantas lo utilizan para hacer comida, nuestros desechos fertilizan los árboles, las plantas y las verduras. Cuando destruimos las selvas, el ciclo y su equilibro se rompen y todos salimos perjudicados.

En el Taoísmo también se considera al cuerpo humano como un microcosmos del universo. Al igual que la selva, la salud del cuerpo depende de un equilibrio de las partes que lo constituyen. Desde la perspectiva de la teoría de los Cinco Elementos Taoístas, las fuerzas elementales del cuerpo se alimentan y mantienen entre sí mientras se vigilan al mismo tiempo unas a otras.

En términos de fisiología occidental, los sistemas y órganos del cuerpo tienen que mantenerse y apoyarse entre sí: todos los procesos corporales están controlados por una serie de lazos de retroalimentación. A pesar de la similitud de entendimiento existente entre Oriente y Occidente, esta perspectiva holística no es integral desde el punto de vista médico occidental. Se prescriben los medicamentos y la cirugía para partes concretas del cuerpo sin tener en cuenta las ramificaciones de todo el ser. A menudo el resultado es que mientras se «curan» los síntomas que se presentaron al principio, se producen efectos secundarios molestos como prueba de que el tratamiento ha interrumpido la independencia armónica de los sistemas del cuerpo. El descontento con este tratamiento se debe concretamente a que cada vez hay más personas que buscan hoy sistemas alternativos de medicina y curación.

La Órbita Microcósmica ayuda a integrar todo el cuerpo

Uno de los modos más seguros y efectivos de curación lo descubrieron los antiguos taoístas. Muchos estudiantes me preguntan sobre sus problemas y enfermedades, y yo siempre contesto:

«Sólo tienes que hacer la Órbita Microcósmica, esto conectará todas las partes de tu cuerpo formando un todo. Busca el equilibrio primero y se resolverán muchos problemas».

Un médico me envió a uno de mis estudiantes. El estudiante me enseñó dos páginas que describían sus enfermedades: tensión alta, diabetes, dolor de espalda, dolor de cabeza, etc. −problemas que la medicina occidental no relacionaría. Di una solución a todas esas manifestaciones de falta de armonía: la meditación de la Órbita Microcósmica. Él me preguntó por qué. Le dije:

«Lo primero que tienes que hacer es completar la Órbita. Cuando la energía fluya libremente, podrás coger más energía para curar tu cuerpo. Cuando hagas los ejercicios, no te concentres en la enfermedad o en el deseo de curarla, sólo tienes que concentrarte en la apertura de la Órbita, en la absorción de más energía hacia ella para equilibrar la energía del cuerpo y en cuidar el cuerpo como un todo. Cuando todas las partes estén más fuertes y sanas, ayudarán a las demás».

En este mismo capítulo presentaremos algunas fórmulas especiales para problemas concretos, pero la fuerza curativa más básica procede de la activación de la Fuerza Original y de la práctica de la Órbita Microcósmica, la Sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos. Cuando puedas sentir el Chi, podrás utilizar los remedios de energía para tratar los problemas concretos.

Prevención y mantenimiento, lo mejor para la salud

El Nei Jing, un tratado de la medicina taoísta del siglo II a. de C. que se atribuye al Emperador Huang Ti, dice:

«El mantenimiento del orden, en vez de la corrección del problema, es el principio final de la sabiduría. Curar la enfermedad después de que aparezca es como excavar un pozo cuando se tiene sed o forjar armas después de que haya empezado la guerra».

En el Tao Curativo hacemos hincapié en la práctica diaria para estar en contacto con los órganos, las glándulas y los demás sistemas del cuerpo. La Sonrisa Interior crea una sensación interior positiva que es importante para el mantenimiento de la salud y la autocuración. Cuando tengas una consciencia clara de tu cuerpo, podrás detectar si algo va mal cuando esté en un estado inicial. En cuanto seas consciente de un problema potencial, tómate un momento para practicar y superar la sensación negativa o la enfermedad. De este modo puedes cuidar con mucha facilidad cualquier problema que surja.

Trabajar con problemas comunes

Cuando enfermas hace falta más tiempo para curarte. El tratamiento del Tao Curativo saca el problema lentamente, sin taparlo o eliminarlo. Puede que no veas los resultados en el acto; pero con un entrenamiento regular puedes detener el dolor y superar resfriados y otras enfermedades agudas con rapidez. Al utilizar la fuerza de la mente para concentrarte en las zonas dolorosas y enfermas, notarás cómo mejoras poco a poco. No te des por vencido con las enfermedades crónicas o que duren mucho tiempo, sigue practicando y mejorarás lentamente.

La Órbita Microcósmica y el Resfriado Común

La Órbita Microcósmica ayuda a activar el flujo linfático, el bazo y la glándula timo, que son partes importantes del sistema inmunológico. Muchos estudiantes, cuando practican con regularidad la meditación de la Órbita Microcósmica, ven que casi nunca se resfrían o tienen gripe.

En cuanto notes que te vas a resfriar o vas a caer enfermo, tómate unos momentos para concentrarte en el ombligo y caliéntalo. A continuación guía el flujo de la energía por la Órbita, absorbiendo más energía de la tierra, las estrellas y la Fuerza Cósmica. Dirigir el flujo del Chi hacia abajo a través de la nariz expulsa el frío y la humedad del cuerpo. Cuando el cuerpo está caliente y la energía fluye por la nariz, se ha superado el resfriado o la gripe. Éste es uno de los mejores medios de prevención y mantenimiento de sí mismo.

Cuando sientas frío por todo el cuerpo, aunque sólo estén fríos los pies o las manos, concéntrate en el ombligo. Visualiza el sol frente a ti y absorbe su calor hacia el ombligo. Siente cómo se radian los rayos de sol hacia tu cuerpo, tus manos y tus pies.

Otro método es visualizar una pequeña bola de fuego en el ombligo. Empieza haciendo que sea muy débil y, según se haga cada vez más brillante y caliente, calentará las manos, los pies y todo el cuerpo.

Con un tercer método, imagina que estás de pie sobre dos bolas de fuego. El calor de las bolas de fuego sube poco a poco desde los pies hasta el ombligo e irradia por todo el cuerpo.

Fiebre

Si tienes fiebre, imagina que estás cubierto de hielo o que estás en un palacio de hielo. Siente cómo se enfría poco a poco el cuerpo. Esto puede ayudar a reducir la fiebre.

El Chi puede ayudar a superar el dolor

Desde el punto de vista del Taoísmo y la medicina china, el dolor aparece cuando se estanca el Chi o la sangre en cualquier lugar del cuerpo. El remedio es sencillo: como el Chi también mueve la sangre estancada, para aliviar el dolor sólo hay que mover el Chi. La fama de la efectividad del tratamiento del dolor mediante acupuntura y la acupresión se debe a que estas modalidades curativas se centran específicamente en recuperar el equilibrio y el flujo del Chi.

El tratamiento del Chi para el dolor de la parte inferior del cuerpo

Cuando sientas dolor en la parte inferior de la espalda y en las piernas, inhala, atrayendo la energía desde la tierra a través de las plantas de los pies. Guía esta energía hacia las zonas de las molestias. Pon la palma de la mano sobre la zona dolorida. Inhala, concentrando más Chi en el dolor, y, a continuación, exhala muy lentamente todo el dolor hacia la tierra a través de los dedos de los pies (Fig. 16-1).

FIGURA 16-1. Dolor de la parte baja de la espalda.

Tratamiento del Chi para el dolor de la parte superior del cuerpo

Puedes utilizar el mismo método de respiración y concentración en las zonas dolorosas de la parte superior del cuerpo, manteniendo la energía del dolor hasta que sientas calor y exhalándola después por los brazos y a través de las puntas de los dedos (Fig. 16-2).

FIGURA 16-2. Dolor de la parte superior del cuerpo.

Estreñimiento

Con las tensiones de la vida moderna −el consumo excesivo de carne y alimentos preparados, drogas, bebidas y la vida sedentaria− muchas personas sufren estreñimiento. Como consecuencia de los excesos en la forma de vivir y no descansar y renovarse lo suficiente, el hígado puede hincharse y deformarse. A continuación se deforman los intestinos, hinchándose en algunos lugares y encogiéndose en otros, dificultando el paso de la comida. Las toxinas se mantienen demasiado tiempo y los intestinos y el cuerpo vuelven a absorberlas, creando una multitud de problemas de salud. El estrés también produce calambres en los intestinos y obstruye el flujo de los alimentos.

Hay varios tratamientos diferentes que ayudan a restablecer el movimiento peristáltico sano de los intestinos, que hace que el alimento avance suavemente. En primer lugar, puedes utilizar la fuerza de la mente para llevar más Chi y movimiento a la zona. En segundo lugar, puedes utilizar la respiración embriónica (que se explica a continuación) para mover todo el abdomen. También puedes entrenar los músculos del intestino grueso para que creen un movimiento ondulante, o puedes utilizar los dedos para dar masaje a los intestinos, formando espirales en el sentido de las agujas del reloj. Es muy importante la práctica diaria de la Sonrisa Interior y del perdón. Cuando practicas el perdón, éste no sólo te ayuda a que se vayan las emociones negativas del tipo de la pena, la ira, la angustia y la depresión, sino que también te ayuda a librarte de los desperdicios del cuerpo.

Utilización del Chi para Restablecer el Movimiento de los Intestinos

Meditar en el plexo solar, el ombligo y el Mar de Chi, debajo del ombligo, dirige más Chi a los intestinos para curarlos y recuperar el equilibrio.

1. Haz la misma preparación de la Órbita Microcósmica.

2. Activa el Chi Original en el Tan Tien. Dibuja los intestinos delgado y grueso llenos de Chi. Cuando te concentres en el centro, mece ligeramente la médula espinal en la zona lumbar.

3. El plexo solar está conectado con la zona del punto del Chi Chung (T-11). Concentra la mente en T-11 y balancéate en esta zona hasta que sientas que los intestinos se mueven contigo.

4. Concéntrate en el ombligo, que está conectado con las Lumbares 2 y 3. Mécete en esta zona hasta que notes calor, vibración y movimiento de los intestinos.

5. Desciende hasta el centro llamado el Mar de Chi, que conecta con las Lumbares 4 y 5. Balancéate y haz espirales hasta que sientas que el Chi está abierto y fluye.

Practica la Respiración Embriónica (Respiración del Útero)

1. Siéntate o permanece de pie con la espalda ligeramente curvada. Inhala y aprieta los órganos sexuales, el perineo, el ano y los glúteos. Retrae ligeramente la barbilla y endereza el cuello.

2. Exhala completamente en tres espiraciones consecutivas. Siente cómo el estómago se aplasta hacia atrás y cómo los órganos sexuales son tirados hacia arriba.

3. Mueve el abdomen superior hacia dentro y hacia fuera de 9 a 18 veces: mantén la exhalación, pero expande y contrae el abdomen superior como si estuvieras respirando. Relájate y respira con naturalidad. Cierra los ojos, sé consciente del calor y la frescura del flujo del Chi en el abdomen y los intestinos.

4. Repite este procedimiento, pero moviendo la zona del ombligo de 9 a 18 veces.

5. Repite este mismo ejercicio con el bajo vientre. Es importante que cuando descanses seas consciente de la zona abdominal, utilizando la mente para visualizar que los intestinos tienen un flujo de Chi fuerte y vital y se encuentran bien y calientes.

Haz espirales y da masaje al intestino grueso

1. Empieza tocando con los dedos el punto más saliente de la cadera derecha, donde se encuentran el intestino ciego y la válvula ileocecal. Concentra la mente en el entrenamiento de los músculos que rodean esa zona para mover en espiral en el sentido de las agujas del reloj y hacia arriba.

2. Cuando sientas que controlas los músculos, sube por el colon ascendente y ve poco a poco a la esquina derecha (flexión hepática), que está debajo de la caja torácica derecha. Dedica más tiempo al movimiento en espiral en esta zona, porque es una curva por la que la comida tiene más problemas para pasar.

3. Ve hacia el colon transverso, hacia la esquina que está debajo de la caja torácica izquierda, donde el colon transverso se encuentra con el colon descendente (flexión esplénica). Dedica más tiempo a hacer espirales en el sentido de las agujas del reloj, haciendo hincapié en la dirección descendente (ver Figura 5-7).

4. Sigue bajando por el colon descendente hasta el sigmoide y el recto.

5. Cuando hayas dominado esta técnica, puedes utilizar la mente para mover una onda desde el intestino ciego, que está en la cadera derecha, hasta el ángulo derecho que se forma debajo de las costillas, pasando por el ángulo izquierdo, que está debajo de las costillas, para bajar a la cadera izquierda. Sigue haciéndolo hasta que sientas el Chi en el intestino grueso. Puedes tener la sensación de que la energía se mueve dentro o puedes sentirte como si quisieras mover los intestinos.

Ejercita los ángulos del Intestino Grueso

1. Estando de pie, deja las caderas fijas y gira la cintura hacia la derecha. Siente cómo el intestino ciego y la válvula ileocecal se tensan o giran en el ángulo de la cadera derecha. Gira al lado contrario y siente cómo giran el colon ascendente y descendente.

2. Vuelve a la posición inicial.

3. Gira a la derecha y siente la tensión del colon sigmoide y el ano. Siente cómo giran el colon ascendente y el transversal en el lado contrario.

4. Hazlo de 9 a 18 veces. Descansa y siente la apertura, el calor y las buenas sensaciones de los cuatro ángulos. Estos ejercicios refuerzan los ángulos del intestino grueso.

Masaje Abdominal

El masaje abdominal ayuda a curar el estreñimiento, así como los calambres, los problemas y retortijones del abdomen.

Échate boca arriba. Empieza en el lado izquierdo del ombligo. Da masaje en círculo en sentido contrario a las agujas del reloj con los dedos índice y corazón de las dos manos. Haz de 9 a 36 círculos, o más si es necesario, y a continuación cambia de dirección. Muévelos alrededor del ombligo, haciendo gradualmente una espiral centrífuga que cubra todo el abdomen. Siente los nudos y las durezas. A veces tienes que sacudir las durezas para disolverlas.

Si quieres más detalles, consulta Chi Self Massage: The Taoist Way of Rejuvenation y el Capítulo 5 de Chi Nei Tsang: Técnicas de Masaje Chi para órganos internos (Editorial Mirach).

Limpieza regular de los intestinos

Habría que limpiar el intestino dos veces al año con un ayuno breve o comiendo sólo verduras durante unos pocos días. Consulta a un especialista de colon. Puede ser útil hacer una limpieza de colon varias veces al año, pero puede ser demasiado frío para las personas de constitución débil o Yin.

Ingestión Diaria de Fibra

La ingestión diaria de mucha fibra, como las frutas y verduras, ayuda a limpiar el colon.

Ten Cuidado con la Sal

Ten cuidado con la ingestión de sal, ya que los alimentos demasiado salados pueden producir estreñimiento.

Alcoholismo y tabaquismo

Muchos estudiantes vienen a mí porque quieren dejar de fumar, de beber o de tomar drogas. A todos les digo lo mismo: Aprende los Seis Sonidos Curativos, la Sonrisa Interior y la Órbita Microcósmica. Después de un poco de práctica los malos hábitos empezarán a evaporarse.

Un fumador que hace el Sonido del Pulmón conscientemente empezará, como cualquier otro estudiante, a apreciar realmente los pulmones. Empezará a tener en cuenta los pulmones antes de encender un cigarrillo. Cuando ames realmente a tus pulmones, no querrás seguir dañándolos con el irritante humo.

Cuando te sientas mejor y veas que estás más equilibrado con la práctica de la circulación de la energía y que estás recibiendo una fuerza superior y más refinada, no necesitarás estimulantes. Muchos estudiantes dejan de fumar y beber después de aprender la práctica de la circulación del Chi. Cuando el cuerpo experimenta una energía mejor no quiere volver a otra de un tipo inferior.

Cuando trabajas, si necesitas más energía, cierra los ojos y concéntrate en el entrecejo, haz movimientos en espiral hasta que sientas allí la energía y bájala al ombligo y los riñones. Muévela en espiral hasta que la sientas cálida y después mueve la energía por la Órbita. Puedes parar en T-11, el centro de las glándulas adrenales, y calentarla. Con esta técnica puedes tener más energía al instante.

Sólo tienes que cerrar los ojos y hacer la Sonrisa Interior a los órganos y glándulas hasta que todo el cuerpo se llene de Chi.

Tomarte un momento de vez en cuando durante el trabajo para balancear y girar ligeramente la médula espinal te recargará de energía. La rapidez con la que la recargues depende de tu práctica diaria, si practicas con regularidad es mucho más fácil conseguir más energía en poco tiempo.

Sacudir los riñones (se describe a continuación) y dar masaje a las glándulas adrenales da vigor a la función renal y adrenal para tener más energía durante todo el día.

1. Coloca los pulgares cerca de la espina, entre la T-11 y la T-12.

2. Inhala, expande la espalda y empuja la espina hacia ella. Presiona con los pulgares.

3. Exhala y curva la espina hacia dentro. Continúa presionando los pulgares contra las glándulas (Fig. 16-3). Hazlo de 6 a 9 veces.

FIGURA 16-3. Activa las glándulas adrenales.

Sacudir los riñones para aliviar la fatiga

Este ejercicio es muy beneficioso y vigorizante cuando estás cansado.

Cierra el puño y utiliza su reverso para golpear suavemente la espalda en la zona de los riñones, bajo la caja torácica. No golpees nunca los riñones con fuerza, ya que podrías dañarlos. Hazlo de 9 a 49 veces (Fig. 16-4).

Cubre la zona de los riñones con las palmas. Sacude suavemente los pulmones arriba y abajo para aumentar el flujo de Chi y la circulación sanguínea. Hazlo de 9 a 49 veces.

FIGURA 16-4. Golpea suavemente la espalda, sobre los dos riñones, con los puños flojos.

Debilidad física, envejecimiento

El punto del entrecejo, el centro que hay entre las cejas, está conectado con la glándula pituitaria. La glándula pituitaria se conoce como la «glándula maestra» porque controla muchas otras glándulas y actividades del cuerpo. Esta glándula se encuentra en el Palacio de Cristal, que está en el cerebro, cerca de las demás glándulas principales, como son la pineal, el tálamo y el hipotálamo (ver la Figura 3-45). La estimulación de la pituitaria también ayuda a activar otras glándulas. Con la edad o por debilidad, la glándula pituitaria pierde actividad. La concentración en el punto del entrecejo aporta más Chi o fuerza vital para reactivar este centro.

Aunque es importante activar este centro, recuerda que buscas el equilibrio, no el exceso. Hay diferencia entre calidad y cantidad cuando se habla del punto del entrecejo. Como está en una zona del cuerpo que es Yang por naturaleza (la cabeza), cuando hayas activado este punto, asegúrate de guiar el Chi de nuevo al ombligo, donde se puede almacenar con seguridad para un uso posterior.

1. Puedes utilizar los dedos para tocar el punto del entrecejo (ver la Figura 5-48). Sonríe y frota ligeramente este punto. Utiliza la fuerza de la mente y los ojos para moverla en espiral hasta que tengas una sensación de expansión o calor. Cuando sientas que la zona está energizada, utiliza la mente para guiar la energía hacia abajo hasta el ombligo por el canal frontal.

2. Practica contemplando el amanecer y el atardecer (ver el Capítulo 4, «Entrenamiento muy avanzado de la Mente/Ojo», en el que aparecen las instrucciones y las medidas importantes de seguridad). Reúne la esencia del sol en la saliva y trágala hacia arriba, a la glándula pituitaria. Cierra los ojos y visualiza un sol que brilla resplandeciente en el Palacio de Cristal (ver la Figura 5-46).

3. Practica reuniendo la esencia de la luna (ver el Capítulo 4, «Entrenamiento muy avanzado de la Mente/Ojo»). Acumula la esencia de la luna en la saliva y trágala hacia arriba, hacia la glándula pituitaria.

Tensión nerviosa y dolor de cabeza

La tensión nerviosa puede producirse por un estrés prolongado. El estrés funciona como una olla a presión: si es prolongado, puede hacer que se calienten excesivamente los órganos. Apretar en la zona abdominal produce nudos y retortijones. El estrés sólo puede producir insomnio y dolor de cabeza (Fig. 16-5).

FIGURA 16-5. Un nudo en el abdomen puede producir dolor en otras zonas distantes del cuerpo, empujando y produciendo tensión.

La práctica diaria de la Sonrisa Interior y de los Seis Sonidos Curativos ayuda a aliviar el exceso de calor y de presión. En el trabajo, si puedes recordar constantemente el sonreír, se liberará la tensión antes de que llegue a un nivel extremo. También es importante balancear y girar la médula espinal.

Será muy útil dar un masaje ligero a la zona abdominal que rodea el ombligo para liberar mejor la tensión. Practica las técnicas del masaje abdominal.

1. Empieza con el Calentamiento de la Estufa. Haz hincapié en la zona abdominal moviendo en espiral y físicamente los intestinos tanto en el sentido de las agujas del reloj como en el contrario para generar calor. Siente cómo las vibraciones se expanden por la zona del ombligo. Cuando sientas el Chi, pasa a la Puerta de la Vida. Calienta la Puerta de la Vida y expande el calor a los riñones. El fortalecimiento de los riñones es muy importante para eliminar el nerviosismo porque las glándulas adrenales están relacionadas física y energéticamente con los riñones.

2. Concéntrate en la Fuerza Original. Sigue sonriendo al ombligo hasta que sientas que la presión del Chi se empieza a expandir.

3. Mueve la consciencia hacia los dedos gordos de los pies. Encoge los dedos gordos unas cuantas veces, como si estuvieras arañando el suelo.

4. Concéntrate en los dedos gordos de los pies. Cuando empieces a perder la concentración, encoge los dedos gordos unas cuantas veces y reanuda la concentración en la Fuerza Original. Verás cómo desaparecen poco a poco la tensión nerviosa y el dolor de cabeza.

5. Ten consciencia de los dedos gordos de los pies durante todo el día. Coge objetos pequeños con los dedos, como puede ser un lápiz. Descansa y cambia la consciencia entre las puntas de los pies y el ombligo. Esto sólo se lleva unos pocos minutos (Fig. 16-6).

FIGURA 16-6. La Fuerza Original y los dedos gordos de los pies.

6. Da masaje con los nudillos alrededor del hueso temporal que está en los laterales de los ojos (ver la Figura 5-48).

7. Da masaje con los pulgares a ambos lados de la parte trasera de la cabeza en los puntos del Estanque del Viento (Vesícula Biliar) (Fig. 16-7). Inhala cuando des masaje hacia arriba y exhala cuando des masaje hacia abajo. Dar masaje a los puntos Estanque del Viento ayuda a eliminar dolores de cabeza, resfriados, gripes y dolores oculares. Termina dando golpecitos con las puntas de los dedos a toda la cabeza. Esto reduce la tendencia a depender de la medicina.

FIGURA 16-7. Puntos del Estanque del Viento.

Tensión sanguínea Alta y Baja

Tensión Alta (Hipertensión)

Cualquier persona que tenga la tensión alta debería evitar mantener la atención durante mucho tiempo en el punto pituitaria/pineal/Tercer Ojo. Después de mantener la consciencia en ese punto durante la práctica de la Órbita Microcósmica, asegúrate de hacer que vuelva la energía desde el entrecejo al ombligo. Si tienes la tensión alta, presta atención «por debajo de la cintura». El ombligo, el Ming Men y las plantas de los pies son los lugares a los que debes prestar más atención. Estos puntos hacen que la energía no se acumule en la cabeza. También están relacionados con la energía del riñón, que está asociada con el elemento Agua. El elemento Agua ayuda al cuerpo a controlar el elemento fuego y la fisiología taoísta consideraría la tensión alta como un exceso de Fuego (ver Figura 5-33).

Tensión Baja (Hipotensión)

Cuando la tensión es baja, es preferible concentrarse en los puntos superiores del cuerpo. Después de activar el Chi Original del ombligo e iniciar el flujo de la Órbita Microcósmica, concéntrate en el punto pituitaria/pineal/Tercer Ojo durante la meditación. Al dedicar más tiempo a concentrar el Chi en el entrecejo puede subir tu energía y aumentar la presión sanguínea (ver Figura 4-38).

También puedes dedicar más tiempo a concentrarte en el punto Chi Chung (T-11), si la tensión baja se debe sobre todo a un agotamiento adrenal o a una secreción escasa de estas glándulas. Mantén la concentración en este punto y concentra la consciencia en las glándulas adrenales. Siente cómo se llenan de Chi fresco y cómo se revigorizan con nueva fuerza vital. Puedes sentir una oleada de adrenalina cuando se activa. Sonríe a las glándulas adrenales y a los riñones varias veces al día para despertarlos (ver Figura 5-33).

Insomnio

Entre las causas del insomnio están la preocupación, el nerviosismo, el exceso de trabajo, la falta de ejercicio, exceso de cansancio, comer demasiado por la noche y tener demasiadas emociones negativas en el trabajo y en la vida familiar.

Esto hace que la energía sea demasiado activa por la noche, produciendo no sólo insomnio, sino también pesadillas. Para dormir bien por la noche la energía tiene que estar tranquila y en calma.

En los trabajos que necesitan pensar y planificar mucho se reúne mucha energía y sangre en la cabeza, dejando menos energía y sangre en las manos, las piernas y la zona abdominal. Esto puede producir una circulación pobre. Por la noche, el cerebro sigue estando muy estimulado y no se puede dormir.

Nuestro Shen, o espíritu, entra en nuestras profundidades por la noche: se dice que descansa en la sangre. Si todavía estamos agitados o calientes cuando vamos a la cama, el espíritu no encuentra una «cama» cómoda en la que dormir y dormiremos incómodos.

Los Seis Sonidos Curativos

Para resolver este problema tienes que dirigir las emociones negativas que producen el recalentamiento de los órganos. Los Seis Sonidos Curativos son muy útiles.

Deberías hacerlos antes de ir a dormir para eliminar cualquier tensión no eliminada y transformar cualquier emoción negativa que haya aparecido durante el día. Practica hasta que sientas que los órganos están fríos, las emociones apaciguadas y que emergen las energías virtuosas positivas de los órganos. Después estarás tranquilo, relajado y sosegado y podrás ir a dormir. El Sonido del Triple Calentador es especialmente eficaz para el insomnio.

Practica el perdón

Perdonar a los demás es el mejor modo de descargar las emociones negativas. Sé consciente todas las noches de cualquier sentimiento de odio, resentimiento, decepción o angustia que albergues todavía. Visualiza a la persona que produjo los sentimientos a lo largo del día. Dibuja una luz rosa que desciende desde el cielo y rodea a esta persona. Siente cómo dejas que se vayan los sentimientos de angustia y la perdonas. Albergar el rencor nos perjudica a nosotros tanto o más que a la otra persona.

Evita la agitación nocturna

Evita ver películas emocionantes o leer libros de este tipo antes de ir a dormir. Evita también los ejercicios violentos de Chi Kung, artes marciales o cualquier otra índole, poco antes de acostarte. Los ejercicios muy relajantes como estirarse, el Hatha Yoga o el Tai Chi son adecuados para la mayoría de las personas, pero puede haber quien los encuentre demasiado estimulantes.

Comprueba tu posición cuando duermes

La posición en la que duermes es muy importante. Aquí tienes varias alternativas buenas:

1. Si estás acostumbrado a dormir boca arriba, coloca un cojín debajo de las rodillas y cruza los pies. Tápate el ombligo con las palmas de las manos.

2. Cuenta las respiraciones utilizando la respiración abdominal. Esto acumula y condensa la fuerza en el Tan Tien, con lo que el Chi no sube a la cabeza. Esto también ayuda a que descienda el exceso de Chi de la cabeza.

3. Si sueles dormir de lado, empieza por el derecho. Coloca el pulgar derecho detrás de la oreja derecha, donde hay varios puntos de acupuntura que ayudan a dormir. Coloca la otra mano en la cadera y haz la respiración abdominal (Fig. 16-8).

FIGURA 16-8. Posición para dormir.

Sacude el cuerpo para eliminar la tensión

Estando de pie, sacúdete desde las rodillas y siente cómo sube la vibración por todo el cuerpo. Sacude también todo el exceso de Yang que tengas, de arriba a abajo, hasta llegar al suelo.

Sigue de pie y relaja las rodillas. Sé consciente de las rodillas. Deja que el cuerpo se empiece a balancear. Sacúdete poco a poco empezando desde las rodillas para arriba por todo el cuerpo. Balancéate y sacúdete hasta que el cuerpo se relaje y se sienta caliente. Siente los dedos de las manos y de los pies llenos de Chi, siente cómo se hinchan y laten. Esto hace que circule el Chi y que fluya la sangre por todo el cuerpo. Dirige el exceso de calor a los pies (Fig. 16-9).

FIGURA 16-9. Agita y sacude todo el cuerpo.

Si puedes estar más tiempo en pie, concéntrate en la zona del ombligo. Utiliza la respiración abdominal, respira 36, 72 o 108 veces. Siente cómo te calmas y relajas. Descansa y recoge la energía.

Desequilibrio del sistema nervioso autónomo

Medita de pie. Tendrás que estar de pie de 10 a 20 minutos.

Permanece en pie con las piernas separadas y las puntas de los dedos apuntando ligeramente hacia dentro. Extiende los brazos con las palmas hacia abajo y colócalos en paralelo con los pies. Separa los dedos por igual. Siente el punto Intestino Grueso 4 abierto. Las rodillas deben estar ligeramente flexionadas, pero no tiendas a estar demasiado bajo al principio.

Empieza con una respiración profunda muy suave. Agarra el suelo con los dedos de los pies durante todo el tiempo que dure el ejercicio. Deja que el cuerpo se balancee ligeramente hacia delante y hacia atrás. Haz la respiración cutánea y ósea, concentrando la energía en la Fuerza Original. Termina volviendo a reunir el Chi en el ombligo.

Problemas respiratorios: asma

La parte más importante de los ejercicios de curación consiste en hacer la meditación, tanto de pie como sentado, para acumular Chi y condensarlo en Fuerza Original.

Dedica de 20 a 30 minutos a concentrar la mente en la Fuerza Original hasta que sientas que la presión del Chi se empieza a extender por todo el cuerpo.

Pasa la consciencia al punto C-7 (Ta Chui) (ver Figura 5-36). Dedica de 5 a 10 minutos a concentrarte en el punto C-7. Da masaje a este punto. En ambos sentidos, a unos 5 cm, está un punto llamado Dejar de Respirar con Dificultad (Ding Chuan) que sirve para detener el asma. Da masaje a este punto cada vez que lo creas oportuno.

Es importante no dejar que se enfríe el cuello y que no esté expuesto al viento. Ponte una bufanda, un jersey de cuello vuelto o un abrigo con solapas altas cuando haga frío o haya viento.

Recuperación de una apoplejía o parálisis parcial (ataque del Viento del Mal)

La parálisis es un resultado normal de la apoplejía. Las personas a las que les resulta difícil levantarse o caminar pierden a menudo el valor de dirigir sus vidas. Para facilitar la recuperación llama al Centro del Tao Curativo para obtener el nombre de un practicante de Chi Nei Tsang cercano. Si no puede ser así, aquí tienes un programa que puedes seguir. Esta práctica es muy útil si tienes que descansar en la cama durante largos periodos de tiempo.

1. Si puedes estar de pie, verás los resultados muy pronto, pero también lo harás bien si estás sentado. Si no puedes estar sentado o de pie, también obtendrás los beneficios de estos ejercicios aunque los hagas tumbado. Si estás cómodo, coloca las piernas sobre los laterales de la cama de modo que los pies descansen en el suelo; esto hará que acumules la fuerza y la curación de la energía de la tierra. Busca una posición cómoda de pie, sentado o tumbado. Al principio, si estás sentado, puedes descansar con la espalda pegada a la silla o con un cojín detrás de la espalda. También puedes colocar un cojín en el suelo que te ayude a levantar los pies, si te resulta más cómodo.

2. Empieza Calentando la Estufa y activando la Fuerza Original. Fija allí la mente hasta que la presión del Chi sea tan grande que empiece a moverse. Deja que se mueva o sacuda todo el cuerpo (Fig. 16-10).

FIGURA 16-10. Deja que se mueva el Chi y sacuda todo el cuerpo.

3. Dirige la consciencia a las plantas de los pies. Mantenla allí, practicando la respiración condensadora de 18 a 36 veces. Inhala hasta este punto y mantén la esencia de la energía en él durante la exhalación. Descansa y devuelve la consciencia a la Fuerza Original que está en el Tan Tien Inferior. Practica también allí la respiración condensada de 18 a 36 veces. A continuación devuelve de nuevo la consciencia a las plantas de los pies. Dedica de 10 a 20 minutos a practicar de este modo.

4. Levanta las palmas de las manos a la altura del pecho, colocando una enfrente de otra. Siente cómo el Chi pasa de una palma a otra. Siente cómo se mueve haciendo ondas por encima de los brazos, según aumenta el flujo entre las dos palmas, hasta que todo el cuerpo empieza a balancearse hacia delante y hacia detrás. Siente una fuerza repelente que separa las palmas y otra de atracción que hace que se junten. Siente el pulso de las manos y la fuerza de atracción y repulsión cada vez que respires. Deja que los brazos se acerquen y alejen de ese modo de 18 a 36 veces. Esto ayuda a abrir los seis canales principales de los dedos, las manos y los brazos (ver Figura 7-21).

5. Si tienes problemas de hombros, rodillas o caderas, puedes reunir la fuerza en ambas palmas y tapar la zona conflictiva con las manos. Utiliza la cintura para mover las manos en círculos de 6 a 9 cm por encima del lugar. Siente cómo empieza a latir y a vibrar ese punto.

6. Si sientes que el lugar enfermo tiene energía fría y enferma, sujeta poco a poco la energía enferma. Si está en la parte inferior del cuerpo, arrástrala a los dedos de los pies; si está en la parte superior del cuerpo, arrástrala a los dedos de las manos. Repítelo de 3 a 6 veces o hasta que sientas que el lugar se está calentando, latiendo y vibrando.

7. Descarga la energía enferma. Coloca las manos a los lados con los dedos apuntando hacia abajo. Utiliza el sonido HIIIIIIIIII para descargar la energía enferma hacia el suelo. Termina dando un masaje en la zona. A continuación quítate los calcetines y da masaje a las plantas de los pies (ver Figura 7-22).

8. Si no puedes levantar el pie de un lado, puedes dar masaje al que está bien para ayudar al lado paralizado. Si el problema lo tiene el lado izquierdo, utiliza el lado derecho para ayudarle a que vaya mejor. Si no puedes levantar ningún pie, puedes dar masaje a las manos y a las palmas para que el pie se beneficie en el mismo punto en que estás dando masaje a la mano. De este modo la parte superior puede ayudar a curarse a la parte inferior y el lado izquierdo puede ayudar a curarse al lado derecho.

Pitidos de oídos (Tinnitus)

El que piten los oídos se puede deber al desequilibrio, mal funcionamiento, infección o debilidad de los riñones.

1. Coloca las palmas sobre los pabellones auriculares y aprieta para que se cierren los conductos. Coloca los índices sobre los dedos corazón y dale a este último 9 golpecitos en la parte trasera de la cabeza para activar el oído interno. Descansa y repítelo de 2 a 4 veces. Esto hace que vibren y hagan ejercicio los huesos del oído interno para recuperar mejor el equilibrio (Fig. 16-11).

FIGURA 16-11. Activa el oído interno.

2. Mete un poco los dedos índices en los oídos hasta que no puedas oír y después sácalos rápidamente. Repítelo 9 veces, formando una serie. Haz de 2 a 4 series. Esto ayuda a equilibrar la presión de los oídos.

3. Da masaje con las palmas de las manos a los músculos de la zona que rodea los riñones. Después, golpea con suavidad la zona con los puños sin que estén muy apretados. Esto refuerza los riñones.

4. Descansa un momento. Después respira hacia los riñones una neblina azul que procede de la atmósfera.

5. El pitido de oídos puede estar acompañado de dolor en la parte inferior de la espalda. Cuando se haya tratado el dolor de espalda, el pitido de los oídos puede corregirse sólo.

Vértigo, mareo y pérdida del equilibrio

Este problema puede hacer que las personas no viajen en coche, barco ni avión.

1. Haz los mismos ejercicios del tratamiento del pitido de oídos para reforzar los riñones y los oídos internos.

2. Es mejor practicar de pie. Coloca las manos en los costados, con los dedos corazón tocando los índices. Sé consciente de la Fuerza Original hasta que se active el Chi.

3. Mueve la consciencia al espacio que hay entre el dedo meñique y el anular del pie. Utiliza los dedos para dar masaje a esta zona para concentrar la consciencia y reforzar la concentración. Devuelve de vez en cuando la consciencia a la Fuerza Original y a continuación vuelve a llevarla a los pies.

4. Exhala unas cuantas veces por la zona del ombligo y reúne allí la energía.

5. Da masaje al punto Estanque del Viento (Vesícula Biliar 20) que está detrás de las orejas y repite los ejercicios del oído.

Problemas Oculares

Para curar la miopía, los ojos sensibles al viento, la visión nublada o el deterioro gradual de la visión, tienes que aumentar en primer lugar el nivel de Chi del cuerpo. Cuando se debilita el Chi, también se deteriora la visión.

Empieza activando la Fuerza Original y reforzando todo el cuerpo. Practica sentado o de pie.

1. Separa las manos como si estuvieras cogiendo un balón, con las axilas abiertas y las palmas enfrentadas (ver Figura 13-6).

2. Cuando sientas el Chi entre las palmas como si fuese una fuerza magnética que hace que las manos se atraigan entre sí, junta y separa lentamente las palmas. Nota la fuerte pulsación que se produce entre las manos y utiliza la mente para formar allí una bola de Chi.

3. Cuando sientas con fuerza el campo electromagnético, levanta lentamente las palmas hasta tenerlas cerca de los ojos, a una distancia de 6 a 9 cm. Cierra los ojos.

4. Proyecta el Chi hacia los globos oculares durante 10 segundos. A continuación cuenta hasta 9 mientras separas lentamente las manos, como si estuvieras tirando de las hebras de fibra de seda de un capullo. No dejes que se rompa la hebra de Chi. Hazlo de 9 a 18 veces.

5. Mueve 9 veces las palmas en espiral en el sentido de las agujas del reloj y otras 9 en el sentido contrario. Siente cómo el Chi se mueve en los ojos.

6. Lleva la palma izquierda a la nuca y, con la palma derecha enfrente, proyecta el Chi hacia el centro de los ojos. Siente cómo la palma izquierda recibe el Chi. Esto refuerza los nervios ópticos. Hazlo 9 veces.

7. Coloca las palmas frente a los ojos a 6 o 9 cm y mantenlas allí. Proyecta el Chi a los ojos durante 5 minutos.

8. Tapa los ojos con las palmas hasta que sientas calor, dilatación o dolor de ojos.

9. Da masaje al puente nasal. Usa los dedos para llevar el Chi desde los ojos hasta la nariz, el cuello y el ombligo.

10. Todavía en pie, relaja todo el cuerpo y la mente, sobre todo los ojos. Sonríe a los ojos hasta que sientas que desaparece la tensión. Abre los ojos lenta y gradualmente, nunca de repente.

Calvicie y pérdida de cabello

A menudo la pérdida anormal del cabello se debe a un exceso de actividad mental que produce una acumulación excesiva de energía en la cabeza. También se debe algunas veces al uso de ropas sintéticas que no permiten la transpiración. De cualquier modo, el cuerpo no tiene ningún modo de liberar el exceso de calor y éste aumenta y mata las raíces capilares.

1. Empieza desarrollando el Chi en las palmas. Permanece sentado o de pie con las palmas enfrentadas.

2. Levanta lentamente las manos hasta la altura de la cabeza con las palmas aún enfrentadas.

3. Baja la mano izquierda hasta la altura del hombro y gira la palma hacia arriba. Gira ligeramente la muñeca de la mano derecha de modo que la palma esté enfrente de la cabeza. Toca suavemente la cabeza y levanta las manos de 18 a 30 cm por encima de ella. Gira la cabeza y mira la palma de la mano izquierda.

4. Cambia gradualmente el peso a la pierna izquierda o al lado izquierdo del cuerpo y levanta la palma izquierda por encima de la cabeza. Baja la mano derecha a la altura del hombro con la palma hacia arriba. Mira la palma de la mano izquierda. Respira hacia la palma izquierda y siente cómo atrae el Chi que te rodea.

5. Proyecta el Chi desde la palma de la mano derecha hacia el cuero cabelludo y viceversa. Hazlo de 9 a 18 veces.

Nota: El cuerpo no gira, sólo gira la cabeza. Esto aumenta el flujo de Chi en la cabeza con lo que no se atasca allí. Verás que el pelo empieza a crecer de nuevo poco a poco.

6. Cuando hayas terminado, haz algunas repeticiones del ejercicio de descarga para que el exceso de calor que hay en la cabeza baje a los pies.

7. También es importante atraer la energía sexual a la coronilla para fomentar que el cabello crezca fuerte. Ver el Capítulo 10 para más detalles sobre las prácticas de la energía sexual.

Problemas de cuello

Los problemas de cuello se deben a menudo a estar sentado durante mucho tiempo ante un ordenador o trabajar demasiado tiempo con el cuello en una posición incorrecta. Esto produce rigidez y dolor de cuello o de los músculos del hombro y muchos problemas asociados como el insomnio, el nerviosismo y dolores de cabeza.

Haz el ejercicio de balanceo y sacudida, concentrándote en las rodillas. Empezando por las rodillas, sacude todo el cuerpo, sobre todo el cuello.

Haz el ejercicio del Cuello de Grulla 9 veces. Cuando el cuello se contraiga, presiona con fuerza la lengua contra el paladar e inhala. Cuando extiendas el cuello, exhala y relaja la lengua. A continuación cambia la dirección del círculo (esto se conoce como el ejercicio del Cuello de Tortuga) y repítelo 9 veces (ver las Figuras A-20 y A-21 del Apéndice).

Da masaje al punto C-7. Es un modo muy eficaz de dar fuerza al cuello.

Síndrome premenstrual

A menudo se debe al estancamiento de la sangre y del Chi, que no fluyen bien. Este estancamiento se hace mayor cuando hay desequilibrio o debilidad del hígado y el bazo.

Empieza sacudiendo todo el cuerpo. Esto activa el flujo del Chi y de la sangre.

Descansa. Utiliza la palma de la mano derecha para cubrir la zona que está debajo del ombligo y coloca la palma de la mano izquierda sobre la mano derecha. Concéntrate en la Fuerza Original y haz que el Chi baje a la zona pélvica. Siente cómo se calientan los ovarios y el cuello del útero (ver las Figuras 10-7 y 10-8).

Encórvate poco a poco, dejando que el cuerpo se sacuda arriba y abajo, e intenta tocarte lentamente la punta de los pies con las manos, permitiendo que las rodillas se doblen lo necesario. Da masaje a los dedos gordos de los pies, sobre todo a las esquinas inferiores de las uñas, donde empiezan los canales del Hígado y el Bazo. Hazlo de 6 a 9 veces. Esto refuerza también la espalda y alivia los calambres menstruales (ver la Figura 5-70).

El Ejercicio del Huevo y la Respiración Vaginal también tienen mucha importancia en el tratamiento y la prevención del síndrome premenstrual.

Esterilidad femenina

Hay muchas causas probables de la esterilidad femenina, es mejor consultar la causa real a un médico occidental y/o a un médico tradicional chino. Se puede deber a un estancamiento de frío en los ovarios y el cuello del útero. De ser así, el siguiente ejercicio puede ser útil.

Medita en la Fuerza Original y lleva el Chi al Palacio Ovárico. Visualiza una bola de Chi de color rojo intenso, abrasadora y en expansión y haz que el calor se extienda por toda la zona del abdomen inferior que está debajo el ombligo. Esto calienta los ovarios y el cuello del útero de modo que el esperma puede sobrevivir con mayor facilidad. Muchas parejas que no podían tener hijos antes de aprender esta práctica nos han dicho que han tenido éxito en su concepción.

Exceso de calor, diabetes, problemas digestivos

Toma consciencia de la zona del ombligo. Inclínate y gira la parte superior del cuerpo en círculo desde la cintura hacia la derecha, atrás, a la izquierda y al frente. No gires con el cuello, esto puede hacer que te marees. Repítelo 36 veces (Fig. 16-12).

FIGURA 16-12. Muévete formando un círculo alrededor de la zona abdominal.

Nota: Utiliza la cintura a modo de eje. Exhala cuando te dobles e inhala cuando gires. No tienes que doblarte cuando gires hacia atrás.

Este ejercicio ayuda a corregir los problemas digestivos y puede hacer que el cuerpo esté más equilibrado por lo que no tendrás que comer más de lo necesario. También puede reforzar los órganos sexuales y corregir la diabetes que aparece en edad adulta.

Problemas sexuales masculinos (eyaculación nocturna, impotencia, problemas de próstata)

1. Lleva pantalones amplios y ropa interior que no sujete demasiado (o no lleves ropa interior) y siéntate en el filo de la silla de tal modo que los órganos sexuales puedan colgar libremente.

2. Inhala y atrae ligeramente el Chi desde el centro sexual (sobre el hueso púbico) hasta la Puerta de la Vida. Tocando el paladar con la lengua, atrae ligeramente la energía desde el perineo y el ano hacia la Puerta de la Vida.

3. Mantén la respiración por un momento y a continuación exhala y relájate. Descarga el Chi hacia el perineo y el ano, relaja la lengua y descarga las tensiones de todo el cuerpo. Siente cómo el Chi se extiende por los órganos sexuales (ver la Figura 2-9). Hazlo de 9 a 18 veces.

4. Cuando veas que estás preparado para terminar, reúne el Chi en el ombligo cubriéndolo con la palma de la mano izquierda y colocando encima la derecha. Gira 36 veces las palmas de las manos por la parte inferior del abdomen en el sentido de las agujas del reloj y 24 veces, en el sentido contrario.

5. Da masaje al ombligo y a la Puerta de la Vida de 18 a 36 veces. No utilices los dedos, sino las palmas de las manos.

6. Da masaje al punto del Cruce de los Tres Yin (Bazo 6), que está a tres dedos por encima del tobillo interior. Ésta es la unión de los canales del Hígado, el Bazo y el Riñón, los tres canales Yin de las piernas. Da masaje 36 veces con los dos pulgares en un movimiento circular. Esto aumenta la energía Yin de los riñones y la Fuerza Original, el almacén principal de la energía sexual de los hombres. Cambia las direcciones y repítelo 36 veces (Fig. 16-13).

FIGURA 16-13. Punto del Cruce de los Tres Yin.

Enfermedad y medicación

Curación de una enfermedad o una herida

La mayoría de los consejos de este libro están destinados a los adultos sanos y normales. Si estás enfermo o tienes una enfermedad crónica, tienes que intensificar el plan de meditación. La curación necesita una gran cantidad de energía y la meditación la aumenta.

Recomiendo meditar dos veces al día durante una hora cada vez. Aunque todos hemos leído testimonios de curas milagrosas, una enfermedad que ha necesitado mucho tiempo para desarrollarse, normalmente tarda bastante tiempo en desaparecer. A menudo, las personas que tienen enfermedades crónicas serias empiezan a notar mejoría en el segundo mes de práctica.

Si estás muy débil puede que al principio te resulte difícil meditar durante mucho tiempo. Si es así, no agotes tu fuerza. Practica durante periodos más cortos, descansa y vuelve a empezar cuando puedas. En vez de limitar la meditación a dos sesiones de dos horas, puedes practicar durante muchos periodos cortos a lo largo del día. Rápidamente empezarás a meditar con facilidad durante periodos más largos de tiempo.

Si, por debilidad o lesiones, no puedes meditar sentado, puedes hacer los ejercicios tumbado y conseguir así muchos beneficios. Sin embargo, si puedes hacerlo cómodamente y sin dolor, es mejor meditar sentado. Es menos probable que te quedes dormido y el estar sentado refuerza la columna vertebral, los músculos, los huesos y el sistema nervioso. También alinea el cuerpo directamente con las energías Universal, de la Tierra y del Yo Superior; pero con la práctica se pueden utilizar estas fuerzas aunque se esté echado. En realidad, como muchas personas están tumbadas cuando mueren, es importante, tanto si se está enfermo como si se está bien, hacer alguna que otra práctica meditativa estando tumbado para prepararse para la muerte. Cuando llegue la muerte podremos estar preparados para encontrarnos con ella con paz y relajación, en un ámbito de consciencia meditativa.

Medicación

Si normalmente tomas medicación para la enfermedad o para controlar el dolor, no la dejes cuando hayas aprendido la meditación de la Órbita Microcósmica. Cuando empieces a meditar verás que necesitas menos medicinas. Consulta a tu médico para reducir de una manera adecuada la dosis. A menudo la medicina occidental es muy poderosa y, si el cuerpo está acostumbrado a ella, tendrás que reducir la cantidad gradualmente en vez de dejarla de repente. De vez en cuando las personas ven que la meditación cura y controla los problemas de salud y que con el tiempo pueden dejar de tomar medicinas. Utiliza siempre el sentido común y la precaución y consulta a tu médico para adecuar la medicación.

Curar las Emociones

Miedo

El miedo se produce en los riñones. La zona que rodea a la Puerta de la Vida, el punto del riñón, puede sentir frío cuando estás asustado. Deberías intentar que esta zona esté siempre caliente. Si sientes miedo y tienes frío, reúne la energía en la Puerta de la Vida y haz que circule por la Órbita Microcósmica (ver Figura 5-33). Reunir la energía quiere decir hacer una espiral en el ombligo cuando acabes la meditación. Esta técnica te permite responder con mayor rapidez a tus emociones y te da un modo de templarlas. Si no tratas una emoción cuando surge, ésta puede provocar otras o manifestarse con el tiempo en forma de enfermedad o problema físico.

Ira

La ira se produce en el hígado y a menudo está provocada por el miedo. Por ejemplo, si conduces por una calle y se te viene encima un coche, es probable que te asustes al frenar y gires para evitar chocar contra él. ¿Pero seguirás estando asustado? Hasta puede que bajes la ventanilla y grites algo al otro conductor. Si eres capaz de dominar el miedo, moviéndolo en espiral y haciendo que circule a continuación, puedes evitar que se compliquen con el hígado y los riñones (Fig. 5-59).

La energía de la ira se irradia desde el plexo solar. A menudo, cuando estás enfadado, tu plexo solar está tenso. Mueve en espiral la energía de la ira del plexo solar, acumulándola y haciendo que circule por la Órbita Microcósmica hasta que desaparezca la ira.

Tristeza y depresión

La tristeza y la depresión se crean en los pulmones, pero se acumulan en el centro del corazón. Puedes sentir que el centro del corazón se hunde y no puedes levantarlo. Recoge la tristeza y la depresión en el centro del corazón o en el Punto del Viento (Shen Dao, debajo de la T-5, justo detrás del centro del corazón) y muévelas por la Órbita Microcósmica (ver Figura 5-35).

La tristeza y la depresión no desaparecen con tanta facilidad como el miedo y la ira. Puedes estar triste y deprimido sin darte cuenta y puedes resistirte a hacer algo para remediarlo. Además, el proceso de eliminación de la tristeza puede ser lento. Puedes sentirte mejor cuando inhalas y triste cuando exhalas. No te desanimes. Sigue reuniéndolo y haciéndolo circular y empezarás a sentirte mejor. Tardarás de 30 minutos a una hora en sentirte mejor, pero aprenderás una técnica nueva más rápida que cualquier otra terapia y más segura que un tratamiento médico.

Acumula la energía utilizando la mente para moverla en círculos o utiliza las manos, si esto te da más confianza. Con el tiempo podrás dirigir con la mente el proceso de acumulación.

Preocupación

La preocupación se genera en el bazo y lo debilita. A menudo la preocupación aparece por pensar o estudiar demasiado o por ser inflexible. Puede agravarse por trabajar mientras estás comiendo o comer mientras estás corriendo y por un modo de vida ajetreado.

Reúne las energías de la preocupación moviéndolas en espiral en el ombligo y alejándolas del bazo. Después, haz que circulen por la Órbita Microcósmica hasta que dejes de estar preocupado.

Siempre puedes utilizar los Seis Sonidos Curativos para concéntrate en el órgano adecuado y expulsar la energía negativa. Los colores de las emociones y de los órganos (descritos en el Capítulo 14) también proporcionan un «asidero» útil y conveniente para agarrar y mover la energía. Si eres sensible a las frecuencias del color interior, también las puedes utilizar.

Autocuración

En la práctica del Tao la autocuración conlleva el entrenamiento de la fuerza mente/ojo/corazón para atraer más Chi y transformarlo para curarnos a nosotros mismos. Esto no significa que hay que utilizar sólo la mente o la imaginación. Entrenamos el cuerpo y la mente para utilizar nuestro propio Chi, el Chi de la naturaleza, el Chi del universo y las fuerzas de la tierra para proveernos de la energía curativa. Aunque se pueden atraer estas energías y hacer que circulen por la Órbita Microcósmica, también pueden atraerse por la médula.

El lavado de la Médula es un buen método para librarse diariamente de la energía enferma. Es una de las mejores maneras de reforzar la inmunidad, ya que aumenta la cantidad de glóbulos blancos. Los glóbulos blancos se encargan de buscar y destruir las células cancerígenas y las substancias extrañas del cuerpo, como son las bacterias y los virus. Si tienes dolor o estás enfermo, puedes hacerlo 2 o 3 veces al día.

Lavado de la Médula Celeste

1. Gira los ojos hacia dentro y mira hacia la coronilla. Sé consciente de la coronilla y nota allí una sensación de entumecimiento.

2. Sé consciente de la boca. Mueve la lengua para producir saliva. Cuando hayas reunido bastante cantidad de saliva, trágala, tirando hacia arriba apretando ligeramente la garganta. Siente cómo sube la energía a la coronilla. Hazlo de 3 a 6 veces.

3. Descansa y siente cómo late y respira la coronilla. Tendrás una sensación de entumecimiento en ese punto.

4. Sé consciente de la Estrella Polar y de la Osa Mayor. Siente cómo la luz violeta y roja desciende hacia la coronilla y penetra lentamente en el cráneo y la médula, por el cuello, las vértebras cervicales, la clavícula y el esternón, las costillas, las vértebras torácicas, las vértebras lumbares, los huesos de la pelvis, el sacro, el cóccix y los huesos de las piernas y los pies. Siente cómo la luz celestial purifica y limpia todas las enfermedades, expulsando del cuerpo todos los virus y bacterias. Deja que se lleve todas las tensiones, las actitudes y emociones negativas o las tensiones nerviosas que retienes. Siente cómo expulsa a todas las entidades o espíritus destructivos o negativos que se alimentan de ti.

5. Descansa sintiéndote completamente purificado. Ahora que la luz ha expulsado toda la negatividad, deja que te llene de su poder curativo.

Lavado de la Médula de la Tierra

1. Sé consciente de los órganos sexuales y del ano. Contráelos y se consciente poco a poco de una sensación de excitación, entumecimiento, dolor o una necesidad imperiosa de orinar.

2. Acumula la energía en un punto próximo al centro sexual.

3. Sé consciente de una conexión, como una tubería, entre el perineo y las plantas de los pies. Extiéndela hacia la tierra.

4. Siente poco a poco una energía fría, blanquecina o azul, que sube desde el suelo como si fuese una neblina o un vapor puro que limpia. Siente cómo asciende por las plantas de los pies y la médula de los huesos de las piernas.

5. Siente cómo esta energía fría sube por las caderas, el cóccix, el sacro, las vértebras lumbares y las torácicas, la caja torácica, el esternón, las vértebras cervicales y el cráneo. Mira con el ojo interior cómo brillan y resplandecen el hueso y la médula.

6. Siente cómo purifica todo el cuerpo, liberando y limpiando todas las tensiones, el dolor, la negatividad o la enfermedad (ver la Figura A-16 del Apéndice).

Lavado de la Médula Cósmica

Sé consciente del punto del entrecejo. Mueve en espiral, expande y contrae en este centro hasta que sientas un entumecimiento o veas un resplandor de luz dorada. Extiende la sensación y la luz por todo el cráneo, bajándolas por el cuello y el pecho hasta la espina y las piernas. Mira con el ojo de la mente cómo resplandecen la estructura ósea y la médula con la luz dorada.

Contener la respiración, hacer espirales y tragar saliva

Se puede utilizar esta práctica para llevar más Chi a cualquier parte del cuerpo. Este ejemplo se centra en problemas o fortalecimiento del hígado.

1. Toma consciencia del hígado y de la boca. Mueve la lengua para producir saliva. Muévela para mezclar la saliva con la fuerza de la luz dorada que inhalas desde la energía del Yo Superior (Cósmico) que está frente a ti.

2. Inhala hacia las costillas inferiores derechas. Siente cómo se expanden alrededor del hígado.

3. Contén allí la respiración. Contén la respiración mientras te resulte cómodo.

4. Haz espirales en la zona del hígado con la fuerza mente/ojo. Empieza en sentido contrario a las agujas del reloj y después en el de las agujas del reloj.

5. Cuando sientas que te falta el aire, traga la saliva hacia el hígado y exhala lentamente.

6. Cierra los ojos y sé consciente del hígado, que resplandece con una luz verde brillante. Siente cómo se notan los riñones.

7. Puedes hacerlo de 3 a 6 veces. Haz lo mismo con cualquier órgano o parte del cuerpo que quieras curar o fortalecer.

Agarrar la energía enferma

1. Sonríe y relaja el cuerpo, concentrándote sobre todo en cualquier zona enferma, dolorida o herida.

2. Coloca el centro de una o las dos palmas de las manos de 6 a 9 cm por encima de la zona enferma.

3. Sé consciente de la zona enferma, utiliza la mente y las palmas para moverla en espiran en el sentido de las agujas del reloj de 49 a 108 veces.

4. Descansa y mueve las palmas lentamente arriba y abajo, a la izquierda y a la derecha, alrededor de la zona enferma o dolorida hasta que sientas que puedes agarrar algo. Cuando sientas que has cogido algo bueno, arrástralo con las manos hacia los pies y expúlsalo por los dedos, si está en la zona inferior del cuerpo. Si está en la parte superior, arrástralo a las manos y sácalo por los dedos. Hazlo de 3 a 7 veces.

Mente/ojo/manos guían el Chi a los lugares que necesitan curación

Cuando termines la meditación de la Órbita Microcósmica y sientas las manos calientes y llenas de Chi, puedes utilizar este Chi para curar cualquier parte que quieras. Puedes hacerlo sentado, de pie o tumbado.

Preparaciones

1. Pon las manos, una enfrente de otra, cerca del ombligo.

2. Utiliza la fuerza mente/ojo para dirigir el Chi a las palmas. Nota la sensación de calor, expansión y entumecimiento y cómo cada palma irradia calor a la otra. Utiliza la fuerza de la mente para atraer más Chi de la atmósfera hacia las palmas.

3. Levanta las palmas poco a poco colocándolas a 6 o 12 cm de los ojos. Con la práctica podrás encontrar tu propia distancia de «Sensación del Chi». Une y separa las palmas. No las alejes demasiado para que no dejes de sentir el Chi. Hazlo de 10 a 20 veces. Si tienes poco tiempo, puedes reducir las repeticiones a 5 o 10 veces.

Las palmas proyectan el Chi a los ojos

1. Mueve las dos palmas a la vez hacia la derecha. Síguelas con los ojos, pero no muevas la cabeza. Cuando hayas movido los ojos hasta el límite, detente un momento y mueve después las palmas y los ojos hacia el frente. Repítelo de 10 a 20 veces. Muévelos lentamente para que puedas sentir el Chi.

2. Haz lo mismo hacia el lado izquierdo de 10 a 20 veces.

3. Repite el ejercicio moviendo las dos manos hacia arriba y hacia abajo de 10 a 20 veces. Proyecta la sensación de Chi a los ojos y sigue los movimientos de la mano con ellos.

4. Empieza moviendo los ojos en círculo hacia la derecha, siguiendo el movimiento de las palmas. Hazlo de 10 a 20 veces. A continuación cambia el sentido moviendo los ojos en círculo hacia la izquierda siguiendo las palmas. Hazlo de 10 a 20 veces.

Entrenamiento de la fuerza del ojo

Elige un objeto distante. Mira ese objeto y cierra los ojos hasta que puedas verlo como si fuese la proyección de una diapositiva. Abre bien los ojos y mira el objeto durante un momento y ciérralos. Cuando los cierres, haz que la fuerza de los ojos vuelva a ellos. Hazlo de 10 a 20 veces. Utiliza las manos para dar masaje a los ojos y a sus alrededores.

Proyecta el Chi a la cara y a los sentidos

Sube las palmas por encima de la cabeza. Sé consciente de la coronilla y las palmas. Siente cómo el Chi de las palmas activa el de la coronilla y lo extiende por todo el cuerpo.

Baja las palmas a la cara. Mueve lentamente la palma derecha, hacia el lado derecho de la cara, y la palma izquierda, hacia el izquierdo. Vuelve a subir las dos palmas a continuación. Siente cómo se expande la cara con el Chi y el flujo de la sangre.

Proyecta el Chi a la garganta

Baja las palmas a la garganta. Proyecta el Chi al centro de la garganta y las glándulas tiroides y paratiroides y siente cómo se expande la garganta. Siente la respiración de la garganta o sé consciente del sonido que hace.

Proyecta el Chi a las glándulas. Siente cómo activa las glándulas, disfruta de la sensación de calor y expansión de la garganta.

Proyecta el Chi al pecho

Sé consciente de los pulmones. Visualiza los pulmones. Baja las palmas al pecho, radiando el Chi hacia los pulmones. Proyecta el Chi desde las palmas a los pulmones, sintiendo cómo se expanden y contraen. Mueve el pecho a la izquierda y a la derecha para dar masaje a los pulmones.

Proyecta el Chi al corazón

Concentra las dos palmas en la zona del corazón. Mantenlas allí y proyecta el Chi al corazón. Siente cómo el corazón se mueve y expande junto a la caja torácica. Si sientes demasiado Chi en el corazón, haz tres veces el Sonido del Corazón para eliminar el exceso.

Proyecta el Chi al hígado, el páncreas, el estómago y el bazo

1. Mueve las dos palmas al lado derecho, cerca del límite de la caja torácica, y proyecta el Chi al hígado. Visualiza el hígado y siente su movimiento. Puedes mover los músculos que rodean el hígado para darle un masaje ligero. Nota la sensación de calor y placer y cómo fluye el Chi a su alrededor y a través de él.

2. Mueve las palmas hacia el centro del plexo solar, debajo del esternón. Proyecta el Chi y siente cómo se mueven y expanden el estómago y el páncreas.

3. Mueve las palmas hacia el lado izquierdo, al límite de la caja torácica. Proyecta el Chi hasta que sientas Chi y movimiento en el bazo.

Proyéctalo a los riñones y las glándulas adrenales

Pon las palmas un poco por encima de cada ángulo superior del ombligo. Proyecta el Chi a los riñones, haciendo que los músculos se muevan a izquierda y derecha, como una onda, para dar masaje a los riñones y las glándulas adrenales. Gira y mueve en espiral la zona lumbar a izquierda y derecha.

ATENCIÓN: EN ESTE CAPÍTULO Y EN OTRAS PARTES DE ESTE LIBRO PRESENTAMOS MUCHOS MÉTODOS TAOÍSTAS TRADICIONALES DE AUTOCURACIÓN. ESTE LIBRO NO PRETENDE DE NINGÚN MODO SUPLANTAR EL TRATAMIENTO Y EL CONTROL DE UN MÉDICO, NI GARANTIZAMOS LA EFICACIA DE ESTOS MÉTODOS.

LA CURACIÓN ES SIEMPRE UN ASUNTO PERSONAL Y SE DEBERÍA REALIZAR BAJO LA GUÍA Y LOS CONSEJOS DE UN PROFESIONAL DE LA SALUD CUALIFICADO.

APÉNDICE

Respiración de la médula espinal

Apertura de los canales de la médula espinal

La médula espinal es un circuito principal de las energías que van desde la tierra y el centro sexual hacia los centros superiores del cuerpo. Los taoístas consideran cada unión intervertebral como un punto de almacenamiento de Chi. También creen que la espina dorsal contiene la mayor concentración de médula del cuerpo (Fig. A-1). Los huesos se consideran Yang y los nervios, Yin.

FIGURA A-1. La espina dorsal tiene la mayor concentración de médula del cuerpo.

Cuando hacemos que se ejercite y se sacuda la médula espinal estimulando mentalmente los nervios, generamos una corriente eléctrica (Fig. A-2) que fluye con mayor intensidad cuando hacemos los ejercicios. Cuando el Chi asciende por la médula espinal, la salud de la espina y el cerebro mejoran substancialmente, ya que las energías absorbidas se convierten en fuerza vital. Mantener la espina relajada y alineada adecuadamente con los hombros y las caderas es importante para evitar o liberar obstrucciones de energía. Cuanto más relajada esté la médula espinal, la energía fluirá con mayor facilidad.

FIGURA A-2. El sistema nervioso recorre la espina dorsal.

La conexión de la médula espinal con las partes vitales del cuerpo

Los nervios del cóccix y el sacro están conectados con las extremidades inferiores, los riñones, la vejiga, los órganos sexuales, los órganos genitales externos, el recto y el intestino grueso (en parte).

Las lumbares (de L-1 a L-5) de la parte inferior de la espalda también están conectadas con estas zonas.

Los nervios de las vértebras torácicas que están en la parte central de la espalda (de T-5 a T-12) están conectados con el estómago, el hígado, la vesícula biliar, el páncreas, el bazo, las glándulas adrenales, el intestino delgado y los vasos sanguíneos abdominales.

Los nervios de las vértebras torácicas superiores (de T-1 a T-4) están conectados con el corazón, la laringe, la tráquea, los bronquios y los pulmones.

Los nervios de las vértebras cervicales (de C-1 a C-7) están conectados con los órganos, las glándulas y las extremidades superiores.

La práctica meditativa

Consulta un buen libro de anatomía y, después, cierra los ojos e intenta ver y sentir estas conexiones (Fig. A-3). Sonríe por la espina, cubriendo estas conexiones con la energía sonriente.

FIGURA A-3. La espina dorsal está conectada con partes vitales del cuerpo.

Práctica: ejercicio de respiración de la médula espinal

El ejercicio de Respiración de la Médula Espinal ayuda a relajar la espina al mismo tiempo que activa las bombas sacra y craneal y las glándulas adrenales y la timo.

La respiración de la Médula Espinal también ayuda a relajar los músculos de la espalda de tal modo que puedes estar cómodo cuando estás sentado durante mucho tiempo. Se puede practicar sentado o de pie (Fig. A-4). Busca una silla adecuada y relájate, manteniendo la espina recta y estando cómodo, sin dejar que toque el respaldo de la silla.

FIGURA A-4. Respiración de la espina dorsal.

Hombres: Si te sientas, utiliza una silla con respaldo vertical y siéntate en el borde o cerca de éste de tal modo que los testículos cuelguen libremente (si no estás cómodo, puedes sentarte un poco más atrás). Lleva ropas amplias para que los testículos estén libres y la energía masculina pueda fluir sin ningún problema.

Mujeres: Siéntate cómodamente sin tocar el respaldo de la silla. Lleva ropas amplias para que el perineo no tenga obstrucciones y la energía fluya por él. Si prefieres sentarte en el suelo, utiliza un cojín grueso para que la circulación de las piernas no se vea demasiado entorpecida.

1. Empieza exhalando y sintiéndote relajado.

FIGURA A-5. La glándula timo es la principal glándula de rejuvenecimiento y del sistema inmunológico.

2. Inhala e inclina suavemente el sacro y la cabeza a la vez hacia atrás, mientras arqueas la parte central de la espalda y sacas el abdomen y el pecho hacia fuera. La expansión de la caja torácica activa las glándulas adrenales y la timo (Fig. A-5). Tira al mismo tiempo los hombros y los puños (que estaban cerca de los hombros) hacia atrás, junto a las escápulas (Fig. A-6), mientras presionas el cuello contra los hombros y aprietas ligeramente los dientes. Esto activa la bomba craneal (Fig. A-7). Mantén esta posición y tensa los músculos. Inclinar el sacro activa la bomba sacra y ejercita los nervios (Fig. A-8).

FIGURA A-6. Expandiendo y contrayendo la caja torácica y los omóplatos se activa mejor la glándula timo.

FIGURA A-7. La bomba craneal se activa presionando el cuello contra los hombros y apretando los dientes.

FIGURA A-8. Inclinando el sacro hacia dentro y hacia fuera se activa la bomba sacra y se ejercitan los nervios.

3. Exhala y empuja el sacro y la cabeza hacia delante, arqueando la espalda. Cuando lo hagas, echa los codos hacia delante, acerca los antebrazos y los puños al pecho y baja la barbilla hacia el esternón (Fig. A-9). No tenses ningún músculo, relájalos.

FIGURA A-9. Respiración de espina dorsal.

4. Repítelo. Inhala, inclina la cabeza y el sacro hacia atrás, arquea la espalda al mismo tiempo que sacas el abdomen y retrae los hombros y los puños. A continuación exhala según arqueas la espalda hacia delante, mete la barbilla y extiende los brazos hacia delante. Sigue arqueando la espalda mientras inhalas e inclínate cuando exhales. Hazlo 9, 18 o 36 veces (Fig. A-10, A-11 y A-12).

FIGURA A-10. Respiración de espina dorsal, en posición sedente, inclinándose hacia delante.

FIGURA A-11. Respiración de espina dorsal, en posición sedente, inclinándose hacia atrás.

FIGURA A-12. Respiración de espina dorsal, desde una posición sedente.

5. Lavado de la médula espinal. Descansa y sonríe a toda la espina. Inhala neblina blanca por el entrecejo; luz dorada del cielo, por la coronilla, y luz azul, por las plantas de los pies, para limpiar mejor la médula. (Fig. A-13). Siente en la médula espinal un hormigueo hacia los nervios, al estimularse y cargarse con un voltaje más alto de Chi (Fig. A-14). Siente el flujo eléctrico cuando inhales energía en la zona. Siente cómo entra el Chi en los huesos. Sé consciente del sacro, la bomba craneal y las glándulas adrenales y la timo. Siente cómo se aflojan y calientan cuando empiezan a vibrar.

FIGURA A-13. Lavado de médula ósea.

FIGURA A-14. Los nervios son conductores de Chi. Visualizando su conexión con las vértebras se aumenta el flujo de Chi.

Balanceo de la espina dorsal

Los movimientos de balanceo son muy libres y flexibles. Cada persona es distinta, por lo que, cuando aprendas el modelo de cada ejercicio, deja que el cuerpo lo exprese con naturalidad y disfruta de la libertad de movimiento. Las explicaciones pueden parecer complicadas, pero los movimientos son, en realidad, muy fáciles. Cuanto más te liberes de tensiones, mejor.

FIGURA A-15. Los huesos de un niño están formados exclusivamente por médula roja con abundantes vasos sanguíneos, mientras que los de los adultos tienen médula roja en los extremos y en el centro, grasa (médula amarilla).

Nota: Presta atención a cada periodo de descanso. Siente cómo entra la Fuerza de la Tierra por las plantas de los pies y cómo pasa a las piernas, los huesos, las caderas, el sacro, la espina, la caja torácica y el cerebro. Siente cómo esta fuerza limpia la médula según la absorbes por los huesos. Los huesos redondos producen glóbulos rojos, que llevan oxígeno y nutrientes a las células. Los huesos planos, como las costillas, el cráneo y los omóplatos, producen glóbulos blancos, que son el sistema de defensa principal del cuerpo contra la enfermedad. Practica la Limpieza de la Médula de la Fuerza Celeste (o la Limpieza de la Médula de la Fuerza del Fuego) durante cada periodo de descanso, atrayendo el Chi a la médula ósea (Fig. A-15 y A-16): Toma consciencia de la coronilla y siente cómo se extiende el entumecimiento o la pesadez hacia el cerebro, el cráneo, el cuello, la clavícula, el esternón y la caja torácica. Siente cómo los nervios penetran en los huesos mientras generas más Chi.

FIGURA A-16. Atrae la Fuerzas del Cielo y la Tierra por la estructura ósea, para lavar mejor los huesos.

El Balanceo del Gusano de Seda

Balancea la espina del mismo modo que un gusano de seda sube por un árbol. Haz movimientos suaves apacibles y lentos. La espina dorsal se debería mover como si fuera una onda pequeña.

1. Empieza sonriendo a la espina dorsal. Intenta sentir la espina. Después, cierra los ojos y visualízala (Fig. A-17).

FIGURA A-17. Sonríe a la espina dorsal, de arriba a abajo.

2. Haz un movimiento de balanceo desde la base de la espina, subiendo gradualmente hacia la cabeza. Haz lo mismo desde el cóccix, hacia el sacro, la quinta vértebra lumbar, la duodécima vértebra torácica, las vértebras cervicales y el cráneo. Muévete como si estuvieras formando una onda con la espina, como si fueras un gusano de seda (Fig. A-18).

FIGURA A-18. Mueve la espina dorsal como una ola, desde la base hasta la cabeza.

3. Balancéate hacia abajo poco a poco, desde la cabeza hasta el cóccix (Fig. A-19).

Los hombres deberían practicar 3, 6 o 9 veces y las mujeres, 2, 4 o 6. Descansa y sonríe a la espina. Siente cómo absorbe el Chi hacia su médula y lo irradia hacia el cerebro. Siente cómo la espina se calienta y se relaja.

FIGURA A-19. Invierte el sentido para que baje de la cabeza al sacro.

FIGURA A-20. Cuello de grulla, curvando la espina dorsal.

FIGURA A-21. Cuello de Grulla, arqueando la espina dorsal.

El Balanceo del Cuello de Grulla

Este movimiento imita una onda más larga que la del Gusano de Seda (Fig. A-20 y A-21) (es una versión ampliada del ejercicio del Gusano de Seda). Crea un movimiento ondular, inclinando con libertad las partes central e inferior de la espina. Mientras te balanceas, presta atención a la Puerta de la Vida y a las lumbares L-2 y L-3. Siente cómo se mueve la onda desde las lumbares hasta el cuello (Fig. A-22 y A-23).

FIGURA A-22. Plexo lumbar.

FIGURA A-23. Plexo braquial.

1. Empieza arqueando las lumbares L-2 y L-3 hacia delante mientras estiras el cuello hacia atrás.

2. Estira el cuello del mismo modo que una grulla. Estira la barbilla, cúrvala y toca la garganta con ella. Al mismo tiempo, empuja hacia atrás la zona lumbar, creando un movimiento ondulante.

3. Descansa y sonríe a toda la espina. Siente cómo la espina y el cerebro inhalan el Chi de la tierra y el universo. Siente cómo se calienta y relaja la espina.

4. Haz este ejercicio de 18 a 36 veces.

Balanceo a Izquierda y Derecha

1. Empieza meciendo el cuerpo de izquierda a derecha, expandiendo gradualmente el movimiento desde la base de la espina (cóccix), pasando por el sacro, las vértebras lumbares, torácicas y cervicales hasta la cabeza. Empieza balanceándote en cada sección por separado, pasando a la sección siguiente en sentido ascendente (Fig. A-24 y A-25).

FIGURA A-24. Mece de izquierda a derecha, vértebra a vértebra, hasta llegar a la cabeza.

FIGURA A-25. Invierte el sentido del movimiento, desde la cabeza a la base.

2. Balancéate a izquierda y derecha desde lo alto de la cabeza bajando por todas las secciones, una por una, hasta que llegues al cóccix. Descansa y sonríe a toda la espina. Siente cómo se calienta y relaja. Siente cómo la espina absorbe el Chi hacia la médula y el cerebro para aumentar la fuerza vital de los huesos.

3. Haz este ejercicio de 18 a 36 veces.

Balanceo Circular (Mecimiento en Giro)

Sigue los pasos anteriores.

Empezando por el cóccix, haz movimientos suaves, lentos y circulares para mecer el cuerpo de izquierda a derecha. Para sentir este ejercicio, empieza moviendo un hombro hacia delante y el otro hacia detrás, alternando estos movimientos según mueves la parte superior del cuerpo. Empieza el Balanceo Circular girando gradualmente en sentido ascendente a través de cada sección, una tras otra, hasta que llegues a la cabeza. Después balancéate hacia abajo hasta el cóccix. Haz este ejercicio de 18 a 36 veces (Fig. A-26 a A-29).

FIGURA A-26. Balanceo circular en la parte inferior de la espina dorsal.

FIGURA A-27. Balanceo circular en la zona lumbar.

FIGURA A-28. Balanceo circular en la zona T-11.

FIGURA A-29. Balanceo circular en C-7 y el cuello.

Balanceo de Movimiento Combinado

Combina todas las formas de balanceo en un movimiento continuo. Puedes resaltar los movimientos concretos o intercambiarlos. Cada movimiento debería contener, en cierto modo, a los demás. Balancéate a izquierda y a derecha, hacia delante y hacia atrás, y practica el Cuello de Grulla y el Balanceo Circular al mismo tiempo. Deja que el cuerpo decida los movimientos más importantes. Cada persona tendrá un modelo diferente y original.

Balanceo de los Órganos y las Glándulas

La espina dorsal tiene nervios que se ramifican hacia todos los órganos, glándulas y huesos (Fig. A-30). Cuando sonrías a los órganos, intenta sentir esta conexión.

1. Empieza con el Balanceo del Movimiento Combinado desde el cóccix y el sacro. Sé consciente de los órganos sexuales, la vejiga, el intestino grueso y las extremidades inferiores.

Sonríe a los órganos sexuales y al intestino grueso cuando te balancees. Visualiza los nervios que se extienden desde el cóccix y el sacro hasta estos órganos. También puedes contraer ligeramente los músculos que rodean el ano, el perineo y el bajo vientre.

FIGURA A-30. Balanceo de los órganos y glándulas.

2. Continúa con el movimiento de balanceo hasta la región lumbar inferior (L-5 a L-1). Sé consciente del intestino delgado, los riñones, la vejiga y los órganos sexuales. Mira estos órganos en un libro de anatomía, cierra los ojos y empieza a sonreírles. Siente su conexión con la espina. Sigue balanceándote y contrayendo ligeramente los músculos abdominales para dar masaje a los órganos, eliminar cualquier toxina y hacer espacio para acumular más fuerza vital.

3. Cuando te sientas caliente y cómodo, extiende el movimiento al intestino grueso. Sigue contrayendo con suavidad los músculos abdominales.

4. Sigue balanceándote y sé consciente de los riñones, según extiendes el movimiento hasta ellos. Siente que están conectados con la espina y visualízalos ramificándose desde ella. Tira ligeramente del abdomen hacia los riñones.

5. Sigue extendiendo el movimiento hasta la parte central de la espalda (T-12 a T-5). Sé consciente del hígado, la vesícula biliar, el bazo, el páncreas, el estómago, el intestino delgado y los vasos sanguíneos abdominales. Siente su conexión con la espina dorsal. Intenta ver y sentir los órganos cuando los balanceas, mueves en círculo, giras y comprimes. Concéntrate en cada órgano por separado y después sigue trabajando con todos a la vez.

6. Extiende los movimientos hacia las vértebras torácicas (T-4 a T-1). Sé consciente de los pulmones, el corazón y la glándula timo. Siente su conexión con la espina. Gíralos, mécelos y comprímelos por separado, para hacerlo a continuación con todos juntos con un movimiento continuo.

7. Extiende el movimiento de balanceo a las vértebras cervicales (C-7 a C-1). Siente cómo se relaja el cuello mientras fluye el Chi a las manos. En este punto la espina dorsal, conecta las glándulas tiroides y paratiroides y la garganta. Concéntrate en esta conexión. Sonríe siempre a estas zonas según extiendes los movimientos de mecimiento hasta ellas.

8. Sigue meciéndote hasta la cabeza, en donde residen muchas glándulas del cerebro. Sonríe a estas glándulas según te mueves por esta región (Fig. A-31). Es importante que entrenes a tus sentidos internos para ver y sentir los órganos y las glándulas y sus conexiones con la espina a través del sistema nervioso.

FIGURA A-31. Sonríe al cerebro y a las glándulas.

9. Cambia las direcciones balanceándote hacia abajo hasta que alcances el cóccix. Puedes hacerlo de 3 a 6 veces.

10. Combina todos los movimientos de balanceo en un movimiento continuo que suba y baje por la espina.

11. Descansa y sonríe a toda la espina. Siente cómo se calienta y relaja. Siente cómo la espina absorbe el Chi hacia el cerebro y la médula para aumentar la fuerza vital de los huesos. Los hombres deben practicarlo 3, 6 o 9 veces, las mujeres, 2, 4 o 6.

Prácticas avanzadas (opcionales)

Al principio, algunas personas no sienten que suceda mucho dentro de ellas cuando aprenden estos ejercicios; pero, con la práctica continuada, llegan a desarrollar una consciencia interior de los órganos y el sistema nervioso.

Balanceo interior y exterior

Ésta es una extensión de la combinación del ejercicio de balanceo. Siente cómo la comodidad y el calor interior rodean los órganos y las glándulas y expanden todas las células del cuerpo. Siente cómo este calor se extiende a las extremidades, los dedos y se radia por la piel cuando estás en armonía con el universo exterior. Siente cómo vuelve este calor desde el universo exterior a los órganos pasando por la piel, las extremidades y la médula espinal.

Balanceo de las extremidades para potenciar el proceso

Mover las extremidades mientras balanceas la espina te ayudará a sentir y absorber el Chi exterior hacia el cuerpo.

Balanceo del Gusano de Seda con las extremidades

Coloca las manos a los lados y dobla ligeramente las rodillas. Empieza balanceándote en forma de onda desde la médula espinal y mueve las manos hacia arriba y hacia abajo al mismo tiempo en forma de onda en concordancia con el movimiento espinal. Balancea también los pies hacia delante y hacia atrás con la médula espinal, las manos y las rodillas.

Balanceo con las extremidades a Izquierda y Derecha

Continúa con el ejercicio anterior, pero empieza a cambiar los movimientos, balanceando el cuerpo de izquierda a derecha. Mueve al mismo tiempo las manos a izquierda y derecha en coordinación con los movimientos de la médula espinal. También es importante mecer los pies hacia delante y hacia atrás según balanceas el cuerpo a izquierda y derecha. Siente cómo cambia el peso del cuerpo desde los talones hasta la región tenar según cambias las posiciones en contraste con la oscilación del cuerpo. Esto te ayudará a activar la energía de la tierra, atrayéndola a la espina.

Descansa y sonríe a toda la espina y las extremidades. Siente cómo se calientan y relajan. Siente cómo la espina y las extremidades absorben el Chi hacia el cerebro y la médula ósea para aumentar la fuerza vital de los huesos.

Balanceo circular con las extremidades

Sigue con el ejercicio anterior, pero empieza a cambiar los movimientos girando en círculo mientras balanceas la espina. Muévete en círculo mientras te balanceas a izquierda y derecha y mueve las manos al mismo tiempo teniéndolas frente al cuerpo, balanceándolas a derecha e izquierda. Haz que giren también los pies hacia atrás y hacia delante siguiendo los movimientos de la espina dorsal, las manos y las rodillas. Algunas personas pueden marearse. Cuando suceda esto, cambia las direcciones por un momento o párate hasta que desaparezca el mareo. No practiques durante mucho tiempo si no te sientes bien.

Combinación de los movimientos mientras se absorbe la Fuerza Cósmica

Para hacer este ejercicio hay que mover las extremidades y dar masaje interno a los órganos y las glándulas.

Practica utilizando los movimientos de balanceo combinados para relajar el cuerpo mientras sonríes a los órganos y las glándulas. Sonríe a las glándulas del cerebro, bajando por la cara hasta el cuello y después a la paratiroides, la tiroides, la timo y las glándulas adrenales, el corazón, los pulmones, el hígado, el páncreas, el bazo, el estómago, los intestinos delgado y grueso y los órganos sexuales (Fig. A-32). Separa las extremidades, relaja el entrecejo y el perineo y contrae ligeramente los órganos sexuales y el ano. Siente cómo la piel, la espina, el entrecejo, el perineo y las plantas de los pies absorben la energía cósmica.

FIGURA A-32. Mece las glándulas y sonríeles.

Continúa con el proceso de absorción según pasas de balancear el cuerpo a relajarlo, y viceversa. Esto armoniza las energías interiores y exteriores. Piensa en los estados alternos de actividad y descanso como estados Yin y Yang. Descansa y sonríe a toda la espina y a las extremidades. Siente cómo se calientan y se sueltan. Siente cómo la espina y las extremidades absorben el Chi hacia el cerebro y la médula ósea para aumentar la fuerza vital de los huesos. Practica de 18 a 36 veces.

Termina en posición sedente. Junta las palmas de las manos y toca con las puntas de los pulgares el centro del corazón, que está a unos 3 cm por encima de la base del esternón. Esto activa la energía del corazón. Mantén esta posición y practica la Sonrisa Interior (Fig. A-33).

FIGURA A-33. Mece los órganos y sonríeles. Termina en posición sedente y haz la Sonrisa Interior.

BIBLIOGRAFÍA

BECKER, ROBERT. The Body Electric. Nueva York: William Morrow, 1985.

BEINFIELD, HARRIET, y KORNGOLD, EFREM. Between Heaven and Earth. Nueva York: Ballantine Books, 1991.

BOHM, DAVID. The Implicate Order. Londres: Routledge & Kegan Paul, 1981.

BRENNAN, BARBARA ANN. Hands of Light. Nueva York: Bantam Books, 1987.

CHANO, JOLAN. The Tao of Love and Sex. Nueva York: E. P. Dutton, 1977.

CHANO, JOLAN. The Tao of the Loving Couple. Nueva York: E. P. Dutton, 1983.

CHIA, MANTAK. Awaken Healing Energy Through the Tao. Nueva York: Aurora Press, 1983. Edición en español: Despierta la energía curativa a través del Tao. Villaviciosa de Odón (Madrid): Mirach, S. L.

CHIA, MANTAK, y MICHAEL WINN. Taoist Secrets of Love: Cultivating Male Sexual Energy. Santa Fe, NY: Aurora Press, 1984. Edición en español: Secretos taoístas del amor: cultivando la energía sexual masculina. Villaviciosa de Odón (Madrid): Mirach, S. L.

CHIA, MANTAK. Chi Self Massage: The Taoist Way of Rejuvenation. Huntington, NY: Healing Tao Books, 1985.

CHIA, MANTAK. Taoist Ways to Transform Stress into Vitality. Huntington, NY: Healing Tao Books, 1985.

CHIA, MANTAK y MANNEWAN. Healing Love Through the Tao: Cultivating Female Sexual Energy. Huntington, NY: Healing Tao Books, 1986. Edición en español: Amor curativo a través del Tao: cultivando la energía sexual femenina. Villaviciosa de Odón (Madrid): Mirach, S. L.

CHIA, MANTAK y MANNEWAN. Iron Shirt Chi Kung. Huntington, NY: Healing Tao Books, 1986.

CHIA, MANTAK y MANNEWAN. Bone Marrow Nei Kung. Huntington, NY: Healing Tao Books, 1989.

CHIA, MANTAK y MANNEWAN. Fusion of the Five Elements I. Huntington, NY: Healing Tao Books, 1989.

CHIA, MANTAK y MANNEWAN. Chi Nei Tsang: Internal Organs Chi Massage. Huntington, NY: Healing Tao Books, 1990. Edición en español: Chi Nei Tsang: Técnicas de masaje Chi para órganos internos. Villaviciosa de Odón (Madrid): Mirach, S. L.

CLEARY, THOMAS, trad. The Inner Teachings of Taoism, por CHANG PO-TUAN. Boston: Shambhala, 1986.

CLEARY, THOMAS, trad. The Taoist I Ching. Boston: Shambhala, 1986.

CLEARY, THOMAS, ed. y trad. The Book of Balance and Harmony. San Francisco: North Point Press, 1989.

CLEARY, THOMAS, ed. y trad. Immortal Sisters. Boston: Shambhala, 1989.

CLEARY, THOMAS, trad. The Secret of the Golden Flower. San Francisco: Harper Collins, 1991.

CLEARY, THOMAS, ed. y trad. Vitality, Energy, Spirit: A Taoist Sourcebook. Boston: Shambhala, 1991.

EISENBERG, DAVID. Encounters with Qi. Nueva York: Viking Pinguin, 1987.

FUNG, YU-LAN. The Spirit of Chinese Philosophy. Londres: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., 1947.

HO, KWOK MAN, y O'BRIEN, JOANNE, eds. y trad. The Eight Immortals of Taoism. Nueva York: Penguin/Meridian, 1990.

ISHIHARA, A., y LEWY, H. S. The Tao of Sex. Nueva York: Harper & Row, 1968.

KOHN, LIVIA, ed. Taoist Meditation and Longevity Exercices. Ann Arbor, MI: Centros de Estudios Chinos, Universidad de Michigan, 1989.

LAO TZU. Tao te Ching. Traducido por GIA-FU FENG y JANE ENGLISH. Nueva York: Random House Vintage, 1972.

LIBERMAN, JACOB. Light-Medicine of the Future: How We Can Use It to Heal Ourselves Now. Santa Fe, NM: Bear & Co. 1991.

MACIOCIA, GIOVANNI. The Foundations of Chinese Medicine. Nueva York: Churchill Livingstone, 1989.

MASPERO, HENRI. Taoism and Chinese Religion. Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.

NI, HUA-CHING. Tao: The Subtle Universal Law and the Integral Way of Life. Los Ángeles: Shrine of the Eternal Breath of Tao, College of Tao and traditional Chinese Healing, 1979.

NI, HUA-CHING. Tao: The Book of Changes and the Unchanging Truth. Los Ángeles: Shrine of the Eternal Breath of Tao, College of Tao and traditional Chinese Healing, 1983.

PAINTER, JOHN. The Basic Premise: A Taoist Perspective of Existence. Arlington, TX: Paper Lantern Publishing, 1982.

PORKERT, MANFRED. The Teoretical Foundations of Chinese Medicine. Cambridge, MA: MIT Press, 1974.

REUBEN, DAVID. Everything You Always Wanted to Know About Sex (But Were Afraid to Ask). Nueva York: Bantam, 1971.

SASO, MICHAEL R. Taoism and the Rite of Cosmic Renewal, Pullman, WA: Washington State University Press, 1989.

WELCH, HOLMES, y SEIDEL, ANNA, eds. Facets of Taoism: Assays in Chinese Religion. New Haven y Londres: Yale University Press, 1979.

WILLHELM, HELMUT. Heaven and Man in the Book of Changes. Seattle y Londres: University of Washington Press, 1977.

YANG, JWING-MING. The Root of Chinese Chi Kung. Jamaica Plain, MA: Yang's Martial Arts Association, 1989. Edición en español: La raíz del Chi Kung chino. Villaviciosa de Odón (Madrid): Mirach, S. L.

YU, ANTHONY C., ed y trad. The Journey to the West, Vol I. Chicago y Londres: University of Chicago Press, 1977.

EL SISTEMA INTERNACIONAL DEL TAO CURATIVO

MANTAK CHIA (Bangkok, Tailandia, 1944) es el creador del Sistema de Tao Curativo y el director del Healing Tao Center (Centro de Tao Curativo) de Nueva York. Desde su infancia ha estado estudiando el sistema de vida taoísta, así como otros distintos. Su dominio del conocimiento antiguo, reforzado con el estudio de otras disciplinas, ha dado lugar al desarrollo del Sistema de Tao Curativo, que se enseña en la actualidad en Estados Unidos, Canadá, Europa, Australia y Tailandia.

En Maestro Chia nació en Tailandia, hijo de padres chinos, en 1944. Cuando tenía seis años, unos monjes budistas le enseñaron a sentarse y «dejar en blanco» la mente. Cuando estudiaba en una escuela de gramática, aprendió en primer lugar el boxeo tradicional Thai. Entonces, el Maestro Lu le enseñó el Tai Chi Chuan, lo introdujo en el Aikido y el Yoga y le enseñó más Tai Chi.

Después, cuando estudiaba en Hong-Kong, destacando en las competiciones deportivas, un antiguo compañero, llamado Cheng Sue-Sue, lo presentó a su primer maestro esotérico y taoísta, el Maestro Yi Eng. Entonces fue cuando empezó los estudios del sistema de vida taoísta. Aprendió a hacer que circule la energía por la Órbita Microcósmica y, mediante la práctica de la Fusión de los Cinco Elementos, a abrir los Seis Canales Especiales. Como estudió también la Alquimia Interior, aprendió la Iluminación del Kan y Li, el Sellado de los Órganos de los Cinco Sentidos, el Congreso de los Cielos y la Tierra, y la Reunión del Hombre y los Cielos. Fue el Maestro Yi Eng el que autorizó al Maestro Mantak Chia para enseñar y curar.

Cuando tenía veinte años, Mantak Chia estudió en Singapur con el Maestro Meugi, que le enseñó yoga Kundalini y Taoísta y Palma Budista. Pronto estuvo capacitado para eliminar bloqueos con el fin de que fluyese la energía por su propio cuerpo. También aprendió a pasar la energía de fuerza vital por sus manos, para curar a los pacientes del Maestro Meugi. Entonces aprendió el Chi Nei Tsang, en Tailandia, con el Maestro Mui Yimwattana.

Más tarde, estudió con el Maestro Cheng Yao-Lun, que le enseñó el método Sao-Lin de Fuerza Interior. También aprendió con el Maestro Yao-Lun el celosamente guardado secreto del ejercicio de los órganos, glándulas y médula ósea, conocido como Nei Kung de Médula Ósea y el ejercicio conocido como Fortalecimiento y Renovación de los Tendones. El sistema del Maestro Cheng Yao-Lun combinaba el boxeo Thai con el Kung Fu. Por entonces estudió también con el Maestro Pan Yu, cuyo sistema combinaba enseñanzas taoístas, budistas y Zen. Con el Maestro Pan Yu aprendió el intercambio de la fuerza Yin y Yang entre hombre y mujer y a desarrollar el Cuerpo de Acero.

Para conocer mejor los mecanismos de la energía curativa, el Maestro Chia estudió durante dos años la ciencia médica occidental y anatomía. Mientras seguía estos estudios, fue gerente de Gestetner, una fábrica de equipos de oficina, y se familiarizó con la tecnología de la impresión en offset y las máquinas copiadoras.

Aprovechando su conocimiento del Taoísmo, en combinación con otras disciplinas, el Maestro Chia empezó a enseñar el Sistema de Tao Curativo. Finalmente preparó a otros instructores para que transmitiesen su conocimiento y abrió el Centro de Curación Natural, en Tailandia. Cinco años después, decidió trasladarse a Nueva York, donde, en 1979, abrió el Centro de Tao Curativo.

Desde entonces, se han abierto centros en otros muchos lugares, como Boston, Philadelphia, Denver, Seattle, San Francisco, Los Ángeles, San Diego, Tucson y Toronto. También se han formado grupos por Europa en Inglaterra, Alemania, Holanda, Suiza y Austria, en Australia y en Tailandia.

El Maestro Chia lleva una vida tranquila con su esposa, Maneewan, y su hijo, Max, que en 1990, a los 11 años de edad, se convirtió en el instructor autorizado más joven del Sistema de Tao Curativo. El Maestro Chia es un hombre afectuoso, cordial y amable que se considera, ante todo, un maestro. Presenta el Tao Curativo de una forma sencilla y práctica, ampliando siempre sus conocimientos y su capacidad docente. Utiliza un procesador de textos para escribir y maneja con comodidad la última tecnología informática. Ha escrito y publicado ocho libros sobre Tao Curativo: en 1983, Despierta la energía curativa a través del Tao; en 1984, Secretos taoístas del amor: Cultivando la energía sexual masculina; en 1985, Taoist Ways to Transform Stress into Vitality; en 1986, Chi Self-Massage: The Tao Way of Rejuvenation, Iron Shirt Chi Kung I y Amor curativo a través del Tao: Cultivando la energía sexual femenina; en 1989, Bone Marrow Nei Kung; en 1990, Fusión of the Five Elements I y Chi Nei Tsang: Técnicas de masaje Chi para órganos internos. Éste, Despierta la luz curativa del Tao, es su décimo libro.

El Maestro Chia calcula que va a necesitar veinte libros para transmitir todo el Sistema de Tao Curativo. En Junio de 1990, durante una cena celebrada en San Francisco, el Maestro Chia se vio honrado por el Congreso de Medicina China y Qi Gong [Chi Kung], que lo nombró Maestro de Qi Gong del Año. Ha sido el primero en recibir este reconocimiento anual.

MANEEWAN CHIA

Nacida en China, Maneewan Chia se crió en Hong Kong y después se trasladó con sus padres a Tailandia, donde asistió a la Universidad y se graduó en Tecnología Médica. Desde su infancia, la Sra. Chia ha estado muy interesada por la nutrición y por la cocina natural china, que aprendió ayudando a su madre, que era una excelente cocinera. Desde que se casó con Mantak Chia, ha estudiado el Sistema de Tao Curativo y suele ayudarle en sus clases, incluidas las de Nutrición Taoísta de los Cinco Elementos, en la edición de la mayoría de sus libros y en la dirección del Centro de Tao Curativo.

Notas

[E1] Trazando una espiral de 24 vueltas. (N. del E. D.) <<

[v1] D. Entrenamiento muy avanzado de la Mente/Ojo: contracción y relajación para condensar e impulsar el Chi. Podemos utilizar solamente la fuerza muscular de los ojos, tanto para activar nuestro propio Chi como para atraer y condensar el Chi ilimitado de la naturaleza. Los ojos son una extensión exterior del cerebro. Tienen una relación muy estrecha con los sistemas nerviosos, tanto parasimpático como simpático. En realidad, los ojos son tan importantes que cuatro de los doce nervios del cráneo se dedican exclusivamente a la visión y al movimiento de los ojos (Fig. 4-16).

FIGURA 4-16. Los ojos son las extensiones externas del cerebro.

Los músculos del iris se clasifican como Yin o Yang, dependiendo de sus funciones. El músculo circular (esfínter de la pupila) del iris reduce el tamaño de la pupila cuando hay demasiada luz, por lo que se considera como Yin. Está activado por el sistema nervioso parasimpático, la rama Yin del sistema nervioso relacionada con el descanso y reposo, la «respuesta de relajación», la ralentización del ritmo cardiaco y otras funciones Yin.

El músculo circular del iris (Fig. 4-17) guarda relación con los demás esfínteres del cuerpo, como los orbiculares de los ojos y los bucinadores de la boca y los esfínteres del ano (Fig. 4-18), el diafragma urogenital, la vagina y el pene. El corazón tiene también un músculo circular del mismo tipo.

FIGURA 4-17. Contrae el iris con el músculo circular.

Contraer y relajar el iris y los demás músculos que rodean el ojo te ayudará a crear y activar una resonancia refleja pulsátil con todos los demás músculos circulares. Cuando se activan todos estos músculos, tienen la facultad de acumular y condensar la fuerza de la mente/ojo (Fig. 4-18).

FIGURA 4-18. Cuando todos los músculos están activados, tienen poder para acumular y condensar fuerza de la mente/ojo.

El músculo radial del iris (músculo dilatador de la pupila) dilata la pupila y está considerado como Yang. Está activado por el sistema nervioso simpático, la rama Yang del sistema nervioso, que está relacionada con la respuesta «lucha o huye», el aumento del ritmo cardiaco y respiratorio y demás reacciones de estrés o de peligro. Los músculos radiales tienen la facultad de extender la energía y conectar con energías distantes. Los músculos circulares del iris tienen la facultad de atraer y condensar estas energías distantes.

Cuando utilices técnicas avanzadas del poder de la mente/ojo, contrae ligeramente y relaja los músculos circulares del iris y los que rodean el ojo. Estas contracciones activan automáticamente los esfínteres del ano y de los órganos sexuales. Cuando se haya activado este impulso y bombeo del cuerpo, verás que es muy fácil inhalar al absorber energía y después condensarla dentro del cuerpo al exhalar, concentrándose internamente.

El iris tiene una respuesta muy rápida a la luz, en especial a la luz del sol. Cuando hay mucha luz (Yang), el iris reduce el tamaño de la pupila, creando una fuerza de succión. Cuando hay poca luz (Yin), el iris aumenta el tamaño de la pupila (Yang), haciendo que se expanda el Chi.

Cómo condensar la luz en el cuerpo (Fig. 4-19). Utiliza una lámpara o mira al sol. Los momentos menos peligrosos son la salida o la puesta del sol, cuando está rayando con el horizonte. Para proteger la retina del daño que podría producirle la luz fuerte del sol, tienes que parpadear y mover ligeramente la cabeza hacia atrás y hacia delante. A la salida y la puesta del sol se puede mirar sin parpadear. Si no dispones de luz solar, puedes utilizar una lámpara, empezando con una de 60 vatios para pasar después a 100.

FIGURA 4-19. Condensación de la luz en el cuerpo.

1. Mira a la luz, inhala al entrecejo y la boca y cierra un poco los párpados y oscurece ligeramente los iris. Nota cómo atraes la luz y retenla durante unos 10 o 15 segundos.

2. Exhala, abre ligeramente los ojos y condensa el Chi ligero en la boca. Relájate y deja que el Chi se extienda por la boca. Poco a poco, irás sintiendo la esencia del sol, conocida como esencia solar, que se va haciendo cada vez más gruesa.

Si estás mirando un sol brillante, empieza por parpadear de 20 a 30 veces. Entorna los ojos y mira la luz que hay delante de ti. Inhala ligeramente, oscurece los ojos y absorbe la luz. Puedes acumular la esencia de la luna del mismo modo, con la excepción de que no tienes que parpadear ni mover la cabeza (Fig. 4-20). Consulta el capítulo 11 «Chi del sol y de la luna».

FIGURA 4-20. Mirando al sol o a la luna se acumula esencia de luz.

A continuación, seguiremos haciendo ejercicios con los esfínteres de ojos, boca, ano y perineo. La sonrisa puede ayudar a activar los músculos de los esfínteres de los ojos y la boca.

3. Sonríe, inhala ligeramente, entorna los ojos y contrae los músculos que rodean los ojos y la boca. Al mismo tiempo, nota cómo se contraen ligeramente el ano, el perineo y los órganos sexuales.

4. Nótalos mientras atraes energía de la luz hacia el entrecejo y la boca y cargas la saliva con ella.

5. Exhala, abre ligeramente los ojos y condensa el Chi ligero de la boca, centrando la mente en la saliva y en la boca al exhalar. No utilices la fuerza, si no quieres sentir un retortijón en el estómago. Si llegases a notarlo, exhala y relájalo unas cuantas veces para que desaparezca. También puedes tragar saliva (cargada con el Chi de la luz que has absorbido) para que pase al estómago (Fig. 4-21).

FIGURA 4-21. Traga saliva en el estómago (Fuerza Original).

6. Ahora pasamos a la lengua. Inhala, aprieta la lengua contra el paladar, entorna los ojos y contrae todos los músculos, lo mismo que antes.

7. Exhala y relaja la lengua, manteniéndola en contacto con el paladar. Sigue todo el proceso (pasos 1 a 7) de seis a nueve veces y descansa. Nota cómo se hace cada vez mayor la bola de Chi que tienes en la boca y empieza a vibrar la lengua, como si pasase por ella electricidad. <<

[v2] FIGURA 5-1. Aprende a poner en circulación tu Chi por la Órbita Microcósmica. La lengua toca el techo del paladar para cerrar el circuito de los canales Gobernador y Funcional. <<