Lucifer Racional

Crítica y homenaje
del
entendimiento

(I)

Crítica y homenaje del entendimiento (I)

Lucifer Racional

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© Lucifer Racional, 2018

Diseño de la cubierta: Equipo de diseño de Universo de Letras
Motivo de cubierta El Nacimiento de Venus., del pintor Alexander Cabanel , 1863. Musée d'Orsay.
Licencia: Dominio Público.
© 2018 Imagen obtenida de archivo Wikipedia, según las claúsulas de la licencia Wikimedia Commons.

universodeletras.com

Primera edición: mayo, 2018

ISBN: 9788417436063
ISBN eBook: 9788417436940

«Cuatro cosas no valen nada si no son participadas:
el placer, el saber, el dinero, y el coño de la mujer...»

Francisco Delicado
Retrato de la Lozana andaluza
Venecia, 1528

«Lo que es, es, y lo que no sea, no se diga»

Dicho popular

Nota previa

Una filosofía es fundamentalmente un marco conceptual desde el que entender el mundo. Claro que si un filósofo quiere explicar a la gente su marco conceptual no puede hacerlo desde su propio marco conceptual, por lo menos no desde el principio, sino que tiene que referirlo al marco conceptual de su cultura, dado que si no lo hace así su discurso resulta ininteligible.

Así que el primer problema con el que se enfrenta un filósofo es el de la inteligibilidad de su discurso, y no sólo por parte de la gente, sino también por parte de él mismo, dado que si él mismo entiende lo que dice es porque lo refiere también al marco de su cultura, o al menos, al marco de los conceptos básicos en los que fue educado; por mucho que luego los modifique en alguna medida como fruto de sus particulares reflexiones sobre ellos, creando así su propio marco filosófico.

El concepto más básico de nuestra cultura y de todos nuestros discursos es el de 'ser', porque de lo que no es algo, es decir, de lo que es un sinsentido, también es un sinsentido hablar de ello o utilizarlo para hablar de otra cosa. De lo que no es algo nada puede decirse.

Pero hay muchos otros conceptos básicos de los que también vamos a hablar aquí: verdad, Razón, Realidad, apariencias,… Este libro habla de muchas cosas, pero su verdadera importancia radica en que habla de las cosas fundamentales.

Tan fundamentales son que veremos que afectan a todos los asuntos humanos y divinos. Incumben a la biología, a la psicología, a la sociología, a la política, a la religión, a la filosofía, a la historia, a la ciencia, a las matemáticas, a la lógica… Atañen a nuestras fantasías y nuestro libre albedrío, a las leyes de la física, a la astronomía, a la mecánica cuántica, a los átomos, a los quarks, a las supercuerdas, a las estrellas, al caos, al cosmos, al universo y a la historia del universo.

Son cosas que veremos que afectan incluso a nuestros instintos fundamentales, a la estructura de nuestra mente y de nuestras sociedades, al matriarcado y el patriarcado, a la locura y a la cordura, a la libertad y a la esclavitud, al espacio y al tiempo, a lo posible y a lo imposible, a lo absurdo y a la verdad absoluta. Conciernen a la existencia y a las apariencias, a la muerte y a la vida eterna. Una lista que no es exhaustiva, y de hecho falta en ella lo principal: que también conciernen y mucho a nuestra felicidad.

En resumidas cuentas, aquí se habla de cuatro grandes grupos de cosas. En el tomo I hablaremos primero de los fundamentos de la razón, y luego de lo que fundamentalmente existe, es decir, de lo que subyace desde a la más pequeña partícula elemental hasta al universo entero. Y en el tomo II hablaremos primero de los fundamentos de la vida y de la conducta de los seres vivos, de su estética y su ética; y después de los fundamentos de la conducta social, lo que incluye a las religiones y a los sistemas políticos, y por lo tanto, a las estéticas y las éticas virtuales de los seres humanos. Lo verdadero, lo real, lo bello, lo bueno, lo biológico, lo psicológico, lo político y lo religioso se dan pues aquí la mano.

Este texto habla de cosas que son tan importantes que afectan a todo y por lo tanto que afectan al Todo. Y la imagen que nos dan del Todo es tan distinta a la que nos ofrece nuestra cultura, que el lector va a necesitar mucho dominio de sus emociones para no irritarse conmigo. Lo cual le mostrará, mejor que cualquier discurso, que no le resulta fácil refutar lo que digo, pero sobre todo que no trato de seducirle a través de sus emociones sino, como mucho, a través de su entendimiento.

Por eso, antes de empezar siquiera con el preámbulo de este libro, quiero avisar al lector de que considero que aunque todas las personas sean respetables, tengan estas personas las ideas que tengan, también considero que ninguna idea de nadie es respetable; tampoco las mías, por supuesto. Así que si el lector exige respeto por sus ideas, le invito cordialmente a que no siga leyendo, porque aquí no sólo no va a encontrar ningún respeto por ellas, sino que lo más probable es que encuentre una opinión contraria.

Me veo en la necesidad de denunciar que la gazmoñería de nuestra época hace equivalente la tolerancia con el respeto, cuando resulta que son cosas muy distintas. Así que mientras que es perfectamente razonable y civilizado el tolerar que los otros tengan las ideas que les dé la gana, por lo mismo esos otros tendrán que tolerar también que nosotros tengamos las nuestras. Y resulta que las nuestras y las suyas pueden contradecirse, lo que implica que es inevitable que unas nieguen a las otras, y que por lo tanto que no se respeten entre sí.

Tolerar las ideas de otro es no oponerse a que ese otro tenga sus propias ideas, pero respetar las ideas de otro puede significar poner una mordaza a las nuestras. Ahora bien, si conocemos las ideas de otro es porque ese otro no les puso mordaza alguna, lo cual hace equitativo y justo el que tampoco nosotros se la pongamos a las nuestras.

Se percatará el lector de que quizá comienzo mal. De que al contrario de lo que se hace al comienzo de todos los libros, no estoy tratando de ganármelo con todas mis fuerzas para que siga leyéndolo, sino más bien de ponerle en guardia contra lo que va a leer.

La razón de ello es que no pretendo hablar con sus emociones sino con su entendimiento, y quisiera que esto quedara claro desde el principio, a pesar de algunas licencias poéticas que también me tomo.

Antes de nada, este es un libro lúdico, escrito con y para el disfrute del entendimiento de su autor, el cual pretende amplificar su felicidad compartiéndola con otros entendimientos que sepan disfrutar de ideas muy contrarias a las que les han enseñado.

A pesar de mis libertades estéticas, que indudablemente hablan más de mis particulares sentimientos que de otra cosa, estas páginas son en lo fundamental un intento de mi entendimiento de comunicar a otros entendimientos una parte muy importante de mis conocimientos. No trata de persuadir a las emociones del lector a que tomen por verdadera una cosa u otra. La seducción emocional queda para los poetas, los políticos, los economistas, los músicos, los sacerdotes, y otros mentirosos profesionales. Así que pido perdón a aquellos a los que molesten mis ligerezas literarias. No sé escribir de otro modo y divertirme al mismo tiempo.

Pero pronto verá el lector que el núcleo de lo que digo son verdades fundamentales por derecho propio. Unas verdades fundamentales que creo que no tengo derecho a mantener en secreto porque pienso que todo el mundo tiene derecho a conocerlas. Creo que pertenecen a todos y por lo tanto me siento obligado a compartirlas con todos.

Cuando un ser humano considera haber descubierto algo que puede interesar a otro ser humano, nuestra cooperativa biología le impulsa a comunicárselo; le guste a ese otro la noticia o no le guste. No hacerlo sería ignorar que todos vamos en el mismo barco de la vida, sería una falta de respeto por los demás y una cobarde autoenajenación de la especie humana.

Naturalmente, es imposible ignorar por completo al sistema emocional, es evidente que es precisamente él quien empuja a mi entendimiento a realizar esta tarea, quien la dota de pasión y de entusiasmo, y en consecuencia… también de licencias poéticas.

Pero lo importante es que no pase de ahí, es decir, que además de impulsarme a decir lo que pienso no se inmiscuya también en el contenido de lo que pienso, y como mucho sólo intervenga en la forma de expresarlo, en su adorno.

El lector sólo podrá juzgar adecuadamente con su propio entendimiento si he conseguido o no mi objetivo, pero si lo juzga sólo con sus emociones su conclusión no tendrá ningún valor para ningún entendimiento, incluido el suyo.

Y lo mejor de hablar con entendimientos y no con sistemas emocionales es, sin duda, que la responsabilidad del resultado de la comunicación es tanto del lector como mía, lo que me libera de la obligación de no inducirle a algún error. Sí, ya sé, esto mismo hizo Pilatos. Espero que a mí no se me maldiga también durante siglos por el simple hecho de intentar ser razonable.

Por otra parte… es fácil de saber qué es lo que hay detrás de esa obsesiva búsqueda del respeto de sus ideas: esos que viven de las supersticiones políticas, económicas o religiosas, que no les gusta que critiquen sus necias afirmaciones porque les quitan parroquianos.

Bueno, también los hay que han sido tan abducidos y alienados que no soportan los “errores” de quienes les critican, y si además padecen una paranoia psicótica, algo muy común en integristas políticos, económicos y religiosos, puede que al mínimo desencuentro tomen al crítico por agente especial del KGB o del mismísimo Averno.

Pero a lo que hay que respetar es a los demás no a sus ideas. Cosa que esos profesionales de las mentiras parece que ya no tienen nada claro, si se tienen en cuenta las persecuciones políticas y religiosas que han llevado a cabo durante milenios. Millones de personas torturadas y asesinadas por no compartir las ideas que a ellos les interesaba que tuvieran o, como mínimo, por no decir que las compartían. Es más, quien exige respeto por sus ideas, amén de reconocer ya sólo por eso la debilidad de éstas, lo primero que tendría que hacer es mostrar respeto por las nuestras.

Pero intentaré equilibrar tan desequilibrada balanza. También conviene distinguir la crítica de la burla vana. Burlarse de una idea sin exponer una crítica que justifique razonablemente tal burla es sólo un acto de debilidad, un acto despreciable y autodescalificador.

Pero descuide el lector que yo no tengo necesidad alguna de burlarme en vano, la historia y la estulticia humana me abastecen de muchas más razones de las que necesito para reírme a mi gusto.

A pesar del sorprendente pseudónimo, que después se verá que es algo que va mucho más allá de ser la primera licencia poética que me permito, este libro no está escrito ni mucho menos desde un punto de vista religioso o "espiritual". Se trata de un texto por completo materialista, de hecho es más materialista que el materialismo tal como se entiende todavía, y cuyo eje es lo que indica el título: el entendimiento.

Aquí se critican los errores más peligrosos del entendimiento y se habla de las consecuencias que se derivan de corregir esos errores para la filosofía y la ciencia dominantes de hoy día. No se trata de una crítica exhaustiva de estas disciplinas ni mucho menos, sólo de la imprescindible para que otros, si lo consideran una buena idea, continúen una necesaria labor de poda y reorientación del pensamiento colectivo que hoy está, si no tan descarriado como en otras épocas, bastante desorientado en cosas fundamentales.

Ahora bien, si se habla de entendimiento y conocimiento es también inevitable criticar a las religiones, especialmente al cristianismo que tantas trabas ha puesto siempre al avance del conocimiento, y que tantos crímenes ha cometido durante siglos para que el conocimiento no pudiera conocer y el entendimiento no pudiera entender.

Y claro está, tampoco es posible dejar de mencionar al sistema capitalista que ha tomado el relevo, aunque de momento sea de manera algo más matizada, en la propagación del oscurantismo y la ignorancia.

Pero lo más asombroso por inesperado que se descubre es que la crítica de ciertos errores del entendimiento, construye casi por sí misma una nueva física, o por lo menos, unas importantes condiciones de contorno que debe respetar cualquier física, o cualquier ciencia en general, que aspire a ser racional.

Y lo más importante de todo es que las consecuencias son enormes para la concepción de nosotros mismos, y para resolver el problema fundamental del ser humano: su felicidad.

Tanto es así que si los faraones hubieran podido leer lo que sigue, se hubieran ahorrado el titánico trabajo de construir sus megalómanas pirámides, porque hubieran entendido enseguida que no son necesarias en absoluto para ser felices eternamente.

Una importante advertencia: si el lector está muy comprometido emocionalmente con alguna religión, especialmente si es con alguna de las religiones cristianas, puede que algunos pasajes de este libro (especialmente del tomo II) le causen un profundo malestar emocional. Aunque también puede ocurrirle lo contrario: que sienta ante ellos una enorme liberación de las cadenas emocionales con que le esclavizaron en su infancia.

Esto último podría llevarle a abandonar su fe religiosa. Sin embargo, no es seguro, ya que a consecuencia del condicionamiento psicológico que le indujeron en su niñez puede también que, lleno de pánico a la libertad de pensamiento, rechace la apostasía. Si es así tal vez necesite de los servicios de algún sacerdote que vuelva a llevarle a una fase de sueño más profundo, en cuyo caso le pido perdón por las molestias.

Una vez advertido el lector religioso, tanto de los posibles riesgos como de los posibles beneficios emocionales relacionados con su religión, que puede encontrar si continúa con la lectura de este libro, de su cuenta corren los efectos que pueda causarle el seguir leyéndolo.

Y otro aviso más importante todavía: si el lector es mujer, este libro le interesa muy especialmente. Sobre todo la segunda parte.

El pseudónimo de Lucifer Racional

Antes de entrar en materia quisiera explicar algunas de las razones, luego se verá que hay más, de por qué he elegido el pseudónimo de Lucifer Racional. El caso es que este libro es un libro auténticamente satánico. Satánico en su sentido primero, ya que se opone a todo lo que se opone al entendimiento y al conocimiento racional, y por lo tanto se opone, entre a otras muchas cosas, al dios de los cristianos.

Estas páginas tratan del entendimiento, y por lo tanto de su producto: el conocimiento racional, y resulta que desde que los seres humanos crearon a Dios, Dios y el conocimiento racional han estado siempre en una guerra a muerte entre sí por el poder. Ambos se juegan la vida si no consiguen vencer a su adversario.

Y el verbo 'poder' no es un verbo intransitivo como opinan algunos; en el contexto político, religioso militar, económico, etc., 'poder' significa: facultad de imponer sobre los demás la propia voluntad. Así que el poder de Dios, consiste en realidad en la capacidad de las Iglesias cristianas, de imponer su voluntad sobre la especie humana; y el poder de Lucifer Racional consiste en la capacidad de la especie humana por imponer sobre ella misma su propia voluntad. O sea, en ser libre del poder del dios Dios, y de otros dioses semejantes a él.

En esta guerra sin cuartel, Lucifer Racional representa al conocimiento racional. Pero no porque la antigua diosa Lucifer hubiera representado nunca antes entre los paganos el deseo de imponer la voluntad de conocimiento racional, sino porque la Iglesia se dio cuenta de que, además de representar la voluntad del instinto sexual humano, Lucifer también representaba la voluntad de la Razón humana, y este autor lo ha aprendido de la Iglesia.

Pero, ¿quién era Lucifer y por qué la odia tanto la Iglesia?. Si atendemos a su etimología Lucifer significa 'Luminosa'. También se la llamaba Luzbel, que significa 'Luz Bella'. Y si la trato en femenino es porque estos nombres son los que cariñosamente daban los paganos (los campesinos romanos, y por lo tanto la mayoría de los romanos) a la gran diosa Venus, por lo hermosa que Venus brilla en el cielo nocturno.

Lucifer es pues Afrodita, la diosa de la belleza, del amor, del sexo, de la lujuria y de la fertilidad. Es decir, Lucifer es la diosa de la reproducción, y por lo tanto es una forma de llamar a la antiquísima Gran Diosa del paleolítico y del neolítico. La diosa única de la Humanidad durante decenas de miles de años. Una diosa que obviamente existía mucho antes de que el emperador Constantino I se inventara el dios Zeus-cristiano (Dios), en el siglo IV.

Sin embargo, la guerra que Dios le hace a Lucifer tiene un calado mucho mayor que el de ser una mera competencia entre una nueva superstición romana de laboratorio y una vieja superstición de la Humanidad, ya que tiene un enorme trasfondo psicológico, social y político, como consecuencia de tener un profundo trasfondo biológico.

La guerra que, desde que nació, Dios le tiene declarada a Lucifer es, entre otras muchas cosas, la no demasiado secreta guerra que en los patriarcados los hombres declaran a las mujeres, a causa de la natural supremacía biológica que las mujeres tienen sobre nosotros. Visto de otra manera: Dios, como muchos otros dioses varones, es una herramienta ideológica creada por los patriarcados, los cuales necesitan destruir el poder femenino que Lucifer representa, con el fin de imponer el suyo propio: el poder del Rey, el poder del Señor.

En el ámbito de lo político se trata pues de la guerra entre el poder de los ejércitos y el poder de la naturaleza humana. Guerra que sólo puede terminar cuando los ejércitos dejen de existir o, por lo menos, cuando su sostén deje de ser la prioridad de los poderes políticos. O sea, cuando los hombres dejen de tener miedo los unos de los otros.

Lucifer Racional personifica la psicología y la estética de los seres humanos durante la mayor parte de su existencia. Es decir, representa la sociedad natural de los seres humanos antes de que la aparición de los ejércitos trastornara el orden natural de nuestras sociedades. Ejércitos que introdujeron, poco a poco, los dioses varones necesarios para dar una justificación, sobrenatural e irracional, al mayor y más persistente extravío conocido de la naturaleza racional humana. Un extravío causado por el miedo a otros hombres, el peor miedo que existe, porque el hombre es el ser más temible de la naturaleza.

Con la aparición de los ejércitos apareció un orden social y político artificial, unas culturas que llamamos 'patriarcados', los gobiernos de los patriarcas, los reyes y los presidentes de gobierno, que se opusieron y se siguen oponiendo al orden social y político natural, es decir, a culturas que llamamos 'matriarcados': la anarquía gobernada por el racional poder biológico femenino; los gobiernos sociales femeninos laxos e informales, verdaderos gobiernos liberales donde «laissez faire et laissez passer», formaba parte de su naturaleza, y donde, como diría Vicent de Gournay, «le monde allait de lui même».

Desgraciadamente, las sociedades humanas hace demasiado tiempo que están compuestas por demasiada gente, y por lo tanto, hace demasiado tiempo que la antigua anarquía matriarcal es imposible. Sin embargo, el poder biológico de las mujeres sobre los hombres sigue siendo tan real como lo ha sido siempre, y además los patriarcados no han conseguido extirpar la Razón. Obviamente, ya que ni el hombre puede sobrevivir sin la mujer, ni el ejército puede sobrevivir si la Razón desaparece totalmente del ejército. En consecuencia, por mucho que los repriman y los vejen todo lo que pueden, los patriarcados necesitan tanto de las mujeres como de la Razón.

Desde la gran explosión demográfica del neolítico se necesitan normas básicas que regulen la convivencia racionalmente. Se necesitan suficientes semáforos, ceda el paso, direcciones prohibidas, etc., que permitan que ese ir del mundo por sí mismo sea posible, agradable y seguro; reglas que conviertan el mundo en una civitas. La vuelta a la selva ni es ya posible, ni sería agradable y segura, como lo era antes.

Sin embargo ni una civilización irracional es una civilización humana, ni es humana una civilización que no permita a la mujer y a los hombres ser como son. Por lo tanto, es esencial que las sociedades se liberen ya de la irracionalidad y la represión femenina de los patriarcados. Si esto se consigue, es seguro que las sociedades recuperarán muchos de los rasgos matriarcales de las sociedades naturales.

Sin embargo, incluso hoy día son satanizadas las ideologías que proponen en serio que las sociedades tomen rasgos matriarcales, como los de democracia, solidaridad, igualdad, fraternidad, libertad, etc.

No confundir con esas otras ideologías que, aunque "curiosamente" proponen lo mismo, se burlan de nosotros. Las ideologías de los actuales poderes fácticos (los ricos, la derecha y gran parte de la izquierda que en realidad es derecha), que dicen perseguir esas mismas metas pero que en la práctica hacen poco o nada por conseguirlas; incluso hacen todo lo contrario de lo que conviene hacer para alcanzarlas.

El problema es que los patriarcados son ejércitos, y los ejércitos están hechos para la guerra, y en la guerra todo vale. Y el problema está justamente aquí: en que todo vale. Lo que implica que los patriarcados no se atienen a razones. Ni se atienen a la Razón, ni se atienen a la naturaleza humana en general, pero especialmente ningunean la naturaleza de la mujer.

El problema es que los patriarcados son demasiado simples para lo compleja que es la naturaleza humana, y en realidad sólo imponen una única regla: que se haga la voluntad del patriarca. No importa lo irracional o lo poco conveniente para la felicidad de nadie que sea esa arbitraria voluntad del rey.

Si de verdad hubiera democracia, solidaridad, igualdad, fraternidad y libertad, las mujeres habrían vuelto ya a gobernar las sociedades con la misma riqueza y complejidad que tiene la naturaleza humana. Por lo tanto gobernarían a su estilo, no al estilo patriarcal; con lo que estaríamos en un matriarcado moderno en el que habría desaparecido el falaz e irracional poder patriarcal. Tan falaz, irracional, y violento hoy como siempre lo ha sido, y quizá hoy lo sea más que nunca.

Con la aparición de los ejércitos la vida de las personas quedó intensamente regulada por la arbitrariedad. Y una de las primeras cosas en arbitrarse de manera insensata fue la más importante para la supervivencia de los patriarcados: la vida sexual; dado que el instinto sexual (y por lo tanto Lucifer) es la fuente del poder femenino.

Aunque muchas mujeres de las sociedades patriarcales se quejen (casi siempre hipócritamente) de la excesiva necesidad sexual masculina, resulta que esa necesidad es una de las servidumbres biológicas fundamentales de los hombres.

Una servidumbre creada por la evolución de nuestra especie para permitir a las mujeres manipular nuestras conductas; aunque no todas nuestras conductas, sólo las que a ellas les interesa manipular debido a su propios condicionamientos biológicos.

Un control que tampoco sería posible si los hombres no tuviéramos además otra importantísima servidumbre biológica: nuestro instinto de defensa de las mujeres y los niños. Lo que no es impedimento para que las mujeres no tengan a su vez la más importante servidumbre biológica de nuestra especie: la necesidad de tener y criar hijos hasta convertirlos en adultos.

Tales servidumbres biológicas que nuestra especie impone a sus organismos, tienen el "objetivo" que tienen en todas las especies: el de que la especie se propague por el espacio-tiempo. El problema surge de que los humanos, además de tener estos conocimientos instintivos fundamentales, también tenemos otros menos fundamentales aprendidos por nuestra cuenta, lo cuales, a pesar de no ser siempre sensatos, se hacen pasar por nuestros auténticos y sensatos conocimientos instintivos.

Estos conocimientos personales a veces se propagan en el espacio a sociedades enteras, los llamamos 'modas'. Unas modas que cuando se propagan por el tiempo de una generación a otra denominamos 'culturas'. Y el problema aparece cuando esas culturas se contradicen en puntos importantes con conocimientos instintivos fundamentales. Lo que repercute gravemente en la felicidad de la sociedad, en el futuro de la especie, y hoy día hasta en el futuro de la vida en el planeta.

El resultado de las culturas patriarcales, surgidas hace unos seis mil años, es una enorme infelicidad generalizada cuyo único fin racional, pero sobre todo emocional, es el desarrollo de ejércitos más y más poderosos por temor a… no se sabe muy bien qué necesita hoy día de tanto sudor y de tanto dolor humano.

Desde hace unos seis milenios, el miedo lo dirige todo. Desde el siglo IV hasta hace muy poco lo hizo en la forma de temor de Dios (es decir, de temor a la Iglesia y al rey), ahora lo hace en la forma de temor a la falta de dinero, de temor a los terroristas, de temor a los mercados, de temor al despido,… del mismo terror al futuro que trajeron las religiones patriarcales con sus miedos a la muerte y a imaginarias vidas postmortem, peores todavía que su miserable vida en el patriarcado.

El Capitalismo, como el cristianismo y muchas otras ideologías patriarcales, son principalmente terrorismo psicológico; salvo porque ocasionalmente pueden ejercer el terrorismo físico cuando el psicológico no es suficiente para alcanzar su meta de sobrevivir. La vida es así, incluso los monstruos se esfuerzan por sobrevivir y reproducirse.

Con los patriarcados aparecieron los dioses varones, los dioses de los ejércitos. Sin embargo, entre todos esos dioses varones, y ya muy avanzado el camino de los patriarcados, surgió un dios singular, inesperado a esas alturas, un dios con alma de diosa. Un dios creado a imagen y semejanza de quién lo inventó, uno de los personajes más fascinantes de la historia del mundo, el faraón Amenofis IV, renombrado a sí mismo Akhenatón, el servidor de Atón.

Atón, Adonai para los judíos, fue un dios del que la Humanidad nunca ya se olvidó del todo, porque era una milagrosa resurrección de la Gran Diosa con forma de varón. La diosa única matriarcal escondida tras la figura de un dios único patriarcal.

Pues bien, de ese dios dulce, enigmático y pacífico, casi matriarcal, descienden todos los grandes dioses únicos actuales, tremendamente amargos, violentos y patriarcales. Los éxitos de todos ellos provienen de la ambigüedad de su genética, porque un dios transexual es un absurdo teológico que tiene la gran virtud de todos los absurdos, que valen para todo, así que no sólo sirve como dios del rey y la nobleza, no sólo sirve como dios de los afortunados, sino que también sirve como dios del pueblo y la canalla, como dios de los pobres y los desventurados.

Por muy patriarcales, por muy machos que sean esos grandes dioses únicos actuales, en realidad su gran fuerza popular continúa residiendo en los vestigios que todavía contienen del alma femenina de Atón.

El lado femenino de Atón, más o menos explícito, fue lo que extendió su culto entre la gente humilde de un mundo patriarcal, al que hubo que despojar de diosas que hicieran la competencia a ese secreto lado femenino, la recóndita Lucifer patriarcal que con los siglos se hizo cada vez más pequeña y más secreta. Muy mal le tiene que ir a la Iglesia cuando, en nuestros días, la ha reactivado.

Aún así, mucha gente, especialmente las mujeres, necesitan una diosa de verdad, una diosa puramente femenina. Una diosa que sólo puede retornar cuando desaparezca ese dios varón que usurpa su feminidad.

En realidad, todo el mundo sigue necesitando a la Gran Diosa, a la diosa del amor (sexual), la fertilidad y la cooperación entre los seres humanos. Y no sólo eso, si queremos ser seres humanos de verdad también necesitamos volver a regirnos por la Razón humana. Así que todo aquél que pretenda ser un ser humano y no una bestia, necesita a Lucifer Racional.

Pero mientras sigamos viviendo en patriarcados, la Humanidad seguirá estando expulsada del paraíso de su propia naturaleza, y sumida en la profunda infelicidad que trajeron los ejércitos y los dioses varones de los ejércitos. Un dios bisexuado no es suficiente, y mucho menos cuando lo que predomina en él es su parte masculina.

Dios es uno de los nombres que acabó teniendo Atón tras sufrir varias metamorfosis, distintos procesos de atrofia de su lado femenino y de hipertrofia de su lado masculino, cuyo objetivo fue intensificar el carácter militar de los ejércitos que lo adoptaron.

Hoy más que nunca, Dios le debe todo a su pequeña Lucifer interior. A causa de Ella Dios todavía sobrevive entre mucha gente sencilla, a pesar de llevar más de dos siglos muerto entre los intelectuales.

La razón de esta supervivencia es que actualmente los prebostes cristianos muestran principalmente su lado femenino. No tienen otra opción porque ya no cuentan con el respaldo de la fuerza bruta de los reyes. Dios hubiera desaparecido del todo si los prebostes cristianos no hubieran cambiado de estrategia, y no hicieran ahora un hipócrita hincapié en los rasgos luciferinos de Dios, procurando que nadie se acuerde de su lado extremadamente varonil, inflexible, y violento.

El que esos prebostes no tengan ya acceso a la intimidación violenta hace que el dios cristiano nos muestre su lado más amable, pero basta con mirar hacia atrás poco más de medio siglo para observar ya su fiera alma masculina, su dureza marcial, su naturaleza irracional, cruel y sanguinaria, su carácter heredado de Yahvé y de Zeus.

Aunque los cristianos llamen Satanás a Lucifer, resulta que la gran Lucifer externa a Dios, la Gran Diosa en su forma más prístina, nunca se opuso a Dios, sino que fue Dios quién se opuso y sigue oponiéndose a Ella, única manera de que su pequeña Lucifer, oculta y vergonzante, tenga algún efecto sobre los pobres y desamparados.

Pero en sus comienzos, con el fin de convertirlo en un dios cada vez más patriarcal, los prebostes judíos y cristianos tuvieron que renegar de la feminidad de Atón, incluso ocultarla bajo el grueso manto de un odio fanático hacia Lucifer. Una diosa que los judíos no llamaban Lucifer sino Asera, la diosa consorte de Yahvé. Sin embargo, obrando así negaban la parte más dulce de la naturaleza de Atón, Dios negaba lo mejor de sí mismo, lo que explica el carácter atormentado y violento que tenían sus fieles.

Lucifer es una diosa mucho más antigua que Dios, Yahvé, y Zeus juntos, y es imposible saber quién la inventó, su nacimiento se pierde en la noche de los tiempos. Pero Dios nació en una época histórica y conocemos bastante bien su historia, sabemos cuándo, quién y porqué se creó, y quienes, cuándo y porqué le fueron transformando de un dios en otro con el curso de los siglos, hasta llegar al Dios cristiano.

Al final del libro hay un resumen de esa interesante y poco divulgada historia que comenzó en Egipto hace 34 siglos y que todavía sigue su curso. Porque ojo, Dios no ha muerto, Dios no es ni ha sido nunca patrimonio de los intelectuales como supone Nietzsche, todo lo contrario. Así que Dios sólo dormita a la espera de mejores tiempos. Y si los interesados en ello consiguen despertarle vamos a pasarlo francamente mal. Todos, pero especialmente las mujeres.

Para los cristianos ningún ser divino ostenta mejor que Lucifer el título de Satanás (Shaitán, es decir, quien se opone), por mucho que también jugaran un papel en la oposición a Dios todos los dioses de los demás, especialmente los dioses del mundo clásico: los demonios. En realidad, todos los que no compartimos las supersticiones judeo-islámico-cristianas somos Satanás, de ahí en parte mi pseudónimo.

Pero aunque Dios consiguiera al final destruir a los demonios, sobrevivieron los dos más poderosos: Zeus y Afrodita. Tanto que, aunque se les llame de otra manera y se les asignen papeles diferentes, especialmente a Afrodita, son los dioses principales del cristianismo.

Esta torva dinámica de enfrentamiento milenario entre Dios (los patriarcas interesados en mantener una estructura militar de la tribu) por un lado, y Lucifer (la naturaleza humana interesada en una estructura natural) por otro, es ya completamente explícita desde el primer libro de la Biblia, el Génesis, en donde el conocimiento se representa por la serpiente, una de las formas más extendida de aludir a la Gran Diosa Madre Tierra (porque se creía que las serpientes nacen espontáneamente de la tierra), que convence a Eva de comer del fruto del árbol prohibido: el árbol del… conocimiento, el talón de Aquiles de Dios.

Ya desde el primer momento se culpa al conocimiento y a las mujeres de todos los males que les ocurren a los hombres. Ya desde el primer mito patriarcal del Génesis se ataca a la mujer y a la crítica que la naturaleza razonable, flexible y lúdica de la mujer hace del rígido, irracional, violento y controlador sistema patriarcal.

Desde el principio del discurso patriarcal se ataca al poder femenino y al conocimiento racional, porque sin reprimirlos el patriarcado desaparece por sí mismo, no hace falta hacer ninguna revolución. La revolución sería un grave error porque las revoluciones implican violencia y la violencia no sólo forma parte inherente de los patriarcados, sino que además conduce directamente a ellos.

El Génesis intenta convencernos de una gran mentira: que los varones son la esencia de la naturaleza humana, que la naturaleza de la mujer es secundaria de la del hombre (una ampliación de una de sus costillas), un regalo irresponsable de Dios, un ser subsidiario, débil y caprichoso, imposible de ser integrado en el disciplinado ejército de Dios para que luche con infinidad de "enemigos". Unos "enemigos" que mayormente se inventa el propio y trastornado ejército divino.

Nos intentan convencer de que la mujer sólo existe para disipar el aburrimiento del hombre y darle descendencia varonil con la que engrosar los ejércitos. Pero, irónicamente, los estudios genéticos muestran lo contrario, que el primer homo sapiens fue en realidad una mulier sapiens…, que la mujer es lo primeramente humano y que el hombre es sólo un producto y un instrumento biológico de la mujer, cuya misión es protegerla y aportar diversidad genética a su progenie.

De hecho, la mujer es quien es más propiamente nuestra especie. No sólo porque apareció en la Tierra unos 75.000 años antes que el hombre, sino también porque una especie es fundamentalmente un conjunto de organismos que se reproducen, y resulta que es la mujer quien reproduce los organismos de nuestra especie, de su especie... Lo que además hace con infinita generosidad: poniendo en peligro su propia vida. Y además con el riesgo de que le nazca un varón, algo que incluso hoy día, muchas veces apenas es de su especie. Y no porque lo diga sólo la biología y la psicología, sino porque lo dicen los propios hombres patriarcales.

Es bien sabido que los mesopotámicos, que fueron quienes idearon en realidad el Génesis de la Biblia, son los mismos que fundaron el primer patriarcado, el primer ejército del mundo, y que su forma de hacerlo fue deshumanizar a la mujer, es decir, animalizarla.

Aunque para ser más preciso, el mecanismo fue muy diferente y mucho más sutil e indoloro. La naturaleza de la mujer no fue degradada directamente, sino que en su lugar se exaltó la naturaleza del hombre hasta un nivel intermedio entre la de los animales y la de los dioses.

Los hombres mesopotámicos, sorprendidos y encantados del poder que obtuvieron sobre las mujeres cuando se convirtieron en soldados de un ejército organizado y capaz de dictar leyes a las mujeres, se declararon a sí mismos seres sobrenaturales, dejando que las mujeres permanecieran siendo animales, como siempre lo habían sido.

Técnicamente no hubo una degradación de la mujer sino sólo una exaltación del hombre. Las mujeres no podían quejarse. Fue entonces la estúpida soberbia de los hombres que se declararon a sí mismos seres sobrenaturales, lo que convirtió en inferiores a las mujeres, que no fueron invitadas a esta apoteosis. No podían serlo, porque se trataba precisamente de eso, de legitimar el poder que, a causa de la guerra y la violencia, los hombres habían adquirido sobre ellas.

No es de extrañar entonces que en las páginas del Génesis y de otros mitos judeo-musulman-cristianos de todas las épocas, se intente justificar la exigencia de sumisión de las mujeres a los hombres. Los hombres siguen reclamando un “derecho divino” sobre ellas.

Incluso en nuestro tiempo se escriben libros apoyados por sacerdotes de las tres religiones del desierto que defienden esa sumisión. Y lo que es peor: alguno de ellos está escrito por las propias mujeres. Larga y siniestra es la sombra de las supersticiones que sostienen los patriarcados. Es espantoso contemplar hasta qué punto los patriarcas han conseguido deformar la psicología femenina.

Pero lejos de ser seres sobrenaturales, los hombres son casi siempre seres infranaturales, que sólo algunas veces, y pocas de ellas sin esfuerzo, consiguen llegar a ser animales normales y corrientes. Aunque esta afirmación provoque alguna sonrisa no es una broma. Luego veremos porqué ocurre esto. Una paradoja que, eso sí, tiene hilarantes consecuencias, porque pone en adecuada perspectiva a los dioses que inventan los humanos… a semejanza propia, claro está.

A pesar de que éste es un libro más materialista y más científico que el propio materialismo y la propia ciencia (dado que estos contienen más idealismo del que se cree), trata también de los extraviados caminos que sólo un instrumento de conocimiento tan potente como el entendimiento puede tomar, lo que obliga a hablar de los caminos más extraviados de todos: los de los sacerdotes, e incluso los de los políticos y economistas, otros grandes inventores de supersticiones.

En consecuencia es inevitable mencionar en él a Dios más de lo que el autor hubiera deseado, porque bajo este sonido vaciado de significado por los propios cristianos desde hace ya muchos siglos, se han ocultado las personas y las ideas que más se han opuesto al conocimiento racional desde hace milenios.

Sobre todo porque, dado que el conocimiento racional deslegitima la arbitraria autoridad del rey, los prebostes patriarcales no sólo han intentando reprimirlo por la fuerza bruta, sino también mediante el recurso más perverso que existe: el de atrofiar el entendimiento y corromper el conocimiento, el de animalizar realmente a los seres humanos. Cosa que han conseguido durante muchos siglos, y de la que hoy día seguimos sufriendo sus funestas consecuencias.

Es imposible ponerse a pensar sobre las fortalezas y debilidades del entendimiento sin acabar, más temprano que tarde, topando con la Iglesia, con la Satanás del entendimiento y el conocimiento racional. Es justo pues reivindicar aquí a Lucifer, la diosa del panteón antiguo peor tratada por la Iglesia.

Aunque también es una reivindicación política, porque es también una reivindicación del matriarcado, una reclamación a los políticos para que nos permitan abandonar su infeliz desierto patriarcal, pleno de arbitrariedad (especialmente contra la Razón y las mujeres), y volver al ubérrimo paraíso de nuestra naturaleza humana. El paraíso donde manda la serpiente, es decir, donde mandan la Razón y las mujeres.

Pero al tratar con hombres patriarcales, especialmente si son políticos o sacerdotes, es preciso no perder nunca de vista que son gente que no tiene el menor empacho en jugar sucio contra todo lo que se les oponga. Incluso han inventado los fascinantes conceptos de “mentira piadosa” y de "interés nacional" para justificar ese juego malvado, indecente y embustero. También son bien conocidos sus "crímenes piadosos", en los que Lucifer y sus mártires devotas tuvieron un protagonismo inmerecido. Y no han sido las únicas, también mucha gente ha tenido ese triste protagonismo por defender la Razón.

Buen ejemplo de esta hipocresía es su aceptación del demonio Zeus (Zeus->Deus->Dios) como otro “nombre” de su Espíritu Santo. Resultó que Zeus se confundió con el dios judío, porque aunque es cierto que los romanos acabaron llamando Zeus al Espíritu Santo, es decir, al dios de los judíos, también es cierto que los cristianos acabaron llamando Espíritu Santo a Dios, es decir, al dios Padre de los romanos.

Una hipocresía que se hace todavía más evidente cuando consideramos que el cristianismo se adaptó en gran medida a la religión clásica, tanto que mucho antes que otra cosa, acabó siendo paganismo cursi, paganismo pretencioso. Tan pretencioso como el judaísmo.

Dado que he llamado demonio a Dios, es probable que el lector deduzca que soy un cátaro, un puro. No, que va, la pureza me da la grima que me da todo lo homogéneo, sólo estoy siendo tan lógico como aquellos viejos ascetas que defendían la doctrina de Juan el Bautista.

Conviene aclarar la etimología de 'demonio': (castellano) demonio -> (latín) daemonium -> (griego) 'δαίμων' (leído: demon), cuyo significado es 'dios', o lo que es lo mismo: 'ser sobrenatural'. Obviamente, los antiguos griegos sólo llamaban Zeus a Zeus, no decían «el zeus Zeus», o «el zeus Saturno», sino «el demonio Zeus» o «el demonio Saturno». Por eso los cátaros (al igual que los testigos de Jehová actuales) no querían saber nada del demonio Dios, y querían volver a la doctrina original de Juan el Bautista y su verdaderamente dios único: el Espíritu Santo. Intentaban ser puros.

Incluso el cristianismo más culto, el de los teólogos, no es otra cosa que una pretenciosa adaptación de la filosofía de Platón que intentó abarcar a Aristóteles sin conseguirlo. Así que basta con ampliar un poco el concepto de 'pagano' (cosa que suelen hacer los cristianos) para poder decir que el cristianismo culto es sólo paganismo esnob.

En su larga y meticulosa campaña de adaptación al paganismo, o de su todavía más meticulosa destrucción de todo aquello a lo que no pudieron o no supieron adaptarse, los prebostes cristianos actuaron como lo han hecho siempre, según su naturaleza, sin la más mínima lealtad cognitiva. Claro que es imposible ser veraz con los demás, cuando ni siquiera se es veraz con uno mismo.

Aunque también ha habido algunos más sinceros que se les han opuesto desde el comienzo del cristianismo (Arrio, Eusebio de Nicomedia, etc.) hasta hoy mismo (la Iglesia del Catolicismo Arriano, los testigos de Jehová, etc.), pasando por godos, cátaros, etc., incluso Isaac Newton defendía el arrianismo; pero siempre acabaron vencidos y hasta cruelmente exterminados por los hipócritas y los mentirosos, que por alguna "curiosa razón", suelen tener casi siempre el monopolio de la violencia del Estado...

No esperemos pues que los prebostes cristianos jueguen limpio en el tema del conocimiento. No sólo son herederos psicológicos del enfoque político arbitrario y dogmático del Pontifex Maximus romano, sino también del enfoque político, arbitrario y dogmático, del rey judío Josías, que en buena medida ninguneó la doctrina del dios Adonai (Atón ya muy transformado por siglos de regresión al patriarcado) con el fin de "reconquistar" Israel, cosa que lejos de conseguir supuso el peor desastre que ha sufrido el pueblo judío; y ha sufrido muchos.

En consecuencia, son gente que no respeta nada, ni su propia doctrina, si con ello consigue lo que quiere: poder. Lo que incluye la riqueza, porque la riqueza es la forma más omnímoda del poder patriarcal. ¿Cómo van a tener con nadie ni la más mínima lealtad cognitiva cuando, o bien son ya intrínsecamente desleales, o bien sus desmesuradas aspiraciones dependen de esa deslealtad?.

Y entre las más desvergonzadas hipocresías de los prebostes, la más maliciosa y sutil de todas, es la hipocresía de la fe cristiana, heredera religiosa de la fe militar. Triquiñuela psicológica de cuyos resultados deben de hartarse de reír porque conduce a creer que se cree lo que en realidad no se cree, destruyendo así el buen funcionamiento del entendimiento de la gente, y corrompiendo sus conocimientos más fundamentales.

Nótese que 'fe' viene del latín 'fides' que no significa creencia sino confianza, y resulta que confiar no es creer. El que la Iglesia haya cambiado con el tiempo el significado de 'fe' es una de las mayores burlas al entendimiento que se han hecho nunca. La confianza obligada (por la fuerza) en el emperador romano, y por lo tanto en el Pontifex Maximus (el Sumo Pontífice), no es lo mismo que la creencia en Dios.

Pero el caso es que aunque Zeus logró mantener el inmenso prestigio que tenía en el mundo clásico, la hermosísima Luz Bella del amanecer y del ocaso, Luzbel, la que regala a los hombres su preciosa luz, Lucifer, fue pavorosamente difamada y acosada durante siglos; sus adoradoras (las brujas) fueron quemadas en ignominiosas hogueras. Así que los prebostes cristianos no sólo consiguieron que el desprestigio social de la diosa del amor llegara a ser inmenso, sino que la bella diosa causara odio, en lugar del intenso amor que siempre le había tenido el pueblo.

El ideal del amor, de la fecundidad y de la belleza del mundo antiguo, durante tantos milenios que incluso puede rastrearse hasta la Gran Diosa, es decir, hasta el mismísimo paleolítico, intentó ser sustituido en el siglo VII por una fantasía femenina sin contenido sexual, cuya única realidad subyacente, se reduce según se afirma en el evangelio de Nicodemo, a una pobre campesina que cometió fornicación (adulterio) con un soldado llamado Pander, el cual expulsó de casa al prometido de ésta, de oficio carpintero. Los dos amantes terminaron vagando de un lugar a otro hasta que Jesús (Josué) nació en alguna aldea de Judea. Véase lo que dice Voltaire de la antigua discusión a este respecto en su Diccionario Filosófico, concretamente en la entrada 'Genealogía'.

Aunque menos plausible pero compatible con la anterior, otra hipótesis razonable es que fue una adúltera analfabeta a la que le fue bien en una ordalía, es decir, en un "juicio de Dios". Por cierto, ¿por qué no se somete a ordalías a los sacerdotes y prelados para que Dios les confirme en sus cargos?; tanto para el acceso a ellos como para su renovación, por ejemplo, cada año. Sería un estupendo ejercicio de fe, paciencia y humildad cristiana. Y el que demuestre no tener fe por no querer someterse a los crueles juicios de Dios, que sea excomulgado; aunque sea el propio Papa. Ahí dejo la idea.

Pero, en secreto, Lucifer ha seguido siendo adorada en Europa por algunas mujeres hasta casi nuestros días. Quizá lo siga siendo, porque Lucifer es la diosa de las mujeres, la diosa que otorga el poder natural femenino. Por eso Lucifer ha sido siempre la diosa más temida por los cristianos, incluso hoy siguen luchando a muerte contra Ella.

Es un absurdo, porque luchar a muerte contra Lucifer es lo mismo que luchar a muerte contra las mujeres, e incluso contra la naturaleza humana de los hombres. Es decir, es lo mismo que luchar a muerte contra la especie homo sapiens.

Desesperados ante la inutilidad de sus esfuerzos contra Ella, los prebostes cristianos le robaron a Lucifer su naturaleza femenina convirtiéndola en varón. De ser la reina de los demonios pasó a ser el rey de ellos. Lo que por otro lado era lo mismo que destronar a Dios...

Tanto temieron los cristianos a Lucifer que no sólo la difamaron, la insultaron, la vejaron y la ultrajaron hasta la extenuación, sino que al transexuarla la deshonraron en lo más íntimo de su ser, en lo que la hacía valiosa para las mujeres, le robaron su esencia femenina y el inmenso atractivo y encanto que este ideal de mujer tuvo durante muchos milenios. Pero vencer a Lucifer es tan imposible como eliminar nuestra especie y sobrevivir a ello.

La minúscula Lucifer heredada de Nefertiti que Dios conlleva no fue suficiente para muchas mujeres paganas. Por eso los prebostes cristianos intentaron sustituir a Lucifer por la "Virgen María". Sin embargo, esta nueva diosa apenas tenía rasgo femenino alguno. Su único "encanto" sexual era su virginidad, lo que sólo es un encanto para varones patriarcales. Y lo que es peor, no podía esperarse de ella más fertilidad de la que ya había tenido al engendrar un único hijo.

La Virgen era pues una diosa sin apenas naturaleza femenina. Pero tampoco los patriarcas cristianos podían hacer más concesiones. Es más, mucha gente se opuso a esta pequeña concesión. Por cierto, nótese que el cuento de Zeus disfrazado de paloma para acercarse a una mujer es típicamente pagano. No se olvide que en el mundo antiguo Zeus tenía una enorme reputación de conquistador y libertino.

El invento de la diosa Virgen fue pues consecuencia del miedo a Lucifer, del miedo a las mujeres. Dicho de otra forma, aunque Virgen María es hija de Dios porque es hija del miedo, también es hija de Lucifer porque sin Lucifer no hubiera sido creada. De hecho, salvo en los laboratorios de biología, ningún ser vivo puede ser creado sin Lucifer. E incluso en ellos ha de estar presente Lucifer Racional.

Con este lamentable reemplazo de una diosa por otra, las mujeres de nuestra cultura, al igual que Lucifer también se masculinizaron, perdieron la antigua brújula de sus vidas, perdieron la sanción divina de su naturaleza femenina, el gusto por su belleza y su deleite sexual. También perdieron gran parte de su erotismo y de su sensualidad natural, lo cual siempre fue para los cristianos una seducción diabólica.

Con mi seudónimo de Lucifer quiero reivindicar y devolver la dignidad y la honra a la Gran Diosa Lucifer, a la Luminosa, a la hermosa Luzbel, que hoy día la gente conoce más por la denominación más culta de Venus, y que los griegos conocían como Afrodita, la diosa que surgió de la espuma del mar, muchos miles de años antes de que el Dios cristiano surgiera de la política del emperador Constantino I.

Una diosa que, al contrario que Dios, todavía sigue existiendo, y que de hecho cualquiera puede contemplar en el cielo en toda su fulgurante y solitaria belleza cuando el Sol está cerca del horizonte; unas veces al alba y otras al ocaso.

Al contrario que Dios, Lucifer es una diosa que no puede morir sin que muera la Humanidad con ella, y cuyo obvio resurgir en nuestros tiempos anuncia la vuelta de los seres humanos a los felices matriarcados, de los que Ares, hijo de Dios, nos expulsó. Aunque hoy sabemos muy bien que es falso que Ares sea hijo de Dios, la verdad es que Dios es hijo de Ares. Es más, cuando muera Ares morirá Dios.

Resulta cómico que mientras que el dios cristiano es un dios infinito y por lo tanto es un querer y no poder, es decir, es un disparate que quiere pero que no puede ser un dios ni ninguna otra cosa, Lucifer es una diosa real que cualquiera puede ver con sus propios ojos refulgir en el cielo, bella, lejana y hermosa. Otro asunto es que todas las historias que se cuentan luego sobre Ella sean igual de verdaderas que su existencia. No sólo los sacerdotes, los políticos, los banqueros y los economistas mienten mucho, también los poetas mienten demasiado.

Lucifer, la según Homero diosa risueña y amante de la risa, tuvo un prestigio inmenso en el mundo antiguo. Homero la llamaba Afrodita, pero su estirpe se remonta a la Gran Diosa, cuyo primer nombre conocido es Inanna, la diosa de los sumerios de cuando el asentamiento más antiguo del mundo era todavía un matriarcado.

Era la época del paraíso terrenal en la que todavía no se había inventado ningún dios varón, la época en la que la Gran Diosa, símbolo de la naturaleza de los seres vivos, gobernaba el mundo. Hasta que llegó el miedo, y con él llegaron los ejércitos y los dioses varones de los ejércitos, que expulsaron a la Humanidad del paraíso. Es decir, resulta que tampoco Ares es padre de Fobos, sino su hijo.

El amor a Lucifer quedó convertido en amor a Dios. El deseo sexual que regalaba Lucifer, quedó convertido en el amor que Dios regala, un amor sin sexo y por lo tanto absurdo, un sexo sin seso. Resulta que Dios es un ideal erótico incomprensible, místico, vacío, hipócrita; y en consecuencia un ideal impotente. Pero así es como se intentó destruir el encanto mágico del fascinante cuerpo de la mujer y la seductora psicología femenina.

Y con ello desapareció gran parte de la inmensa dicha y felicidad que la magia de las mujeres había repartido por el mundo durante decenas de milenios. Una dicha y felicidad que también los hombres y mujeres actuales nos hemos perdido. Cosa que yo no perdono, porque han vaciado nuestra vida de lo mejor que la vida tenía para nosotros.

Los cristianos despojaron a Lucifer de su poder de hembra para crear la vida, con el fin de dárselo a un Dios varón que únicamente es capaz de destruirla; un dios masculino que acabó acaparando todos los aspectos positivos de las diosas y dioses del panteón clásico.

En Lucifer por el contrario, los cristianos instalaron el origen de todas las desdichas, en la vida y en la muerte. Fue un grave ultraje al sentido común del mundo clásico, pero sobre todo, fue un terrible agravio a la naturaleza humana, una vejación miserable que ningún ser humano, y mucho menos una mujer, tiene derecho a perdonar nunca.

Con su enorme violencia contra el matriarcado representado, entre muchas otras diosas, por Lucifer, por Venus, por Turán, por Afrodita, por Cibeles, por Asera, por Isis, por Astarté, por Aurora, por Inanna, y por la Gran Diosa, los cristianos consiguieron imponer en nuestra cultura mediterránea (ya muy patriarcal en el Imperio romano) el feroz y acomplejado, el estéril y yermo superpatriarcado del desierto.

Se sustituyeron las delicias de la Razón y del sexo, a que por razón de nacimiento tenemos derecho todos los seres humanos, por el miedo a no se sabe qué, por la ansiedad ante la libertad sexual y la angustia ante nuestros propios pensamientos. Se sustituyó felicidad por tribulación, con una enorme violencia fanática y absurda contra la Razón y las mujeres, y en realidad también contra los hombres.

Se cambió el ubérrimo Paraíso de nuestra naturaleza humana por el siniestro infierno terrenal de Dios, el cual fue atribuido a Lucifer. Nuestro viejo Paraíso terrenal fue enviado al Cielo vacío de los mentecatos. Y aún así, la cultura mediterránea continuó siendo demasiado matriarcal para la necesidad de control sobre la gente que siempre han tenido los reyes, especialmente los más débiles.

Y lo peor es que además debemos considerarnos muy afortunados porque, a pesar de tantas artimañas y de tantas atrocidades, ambas cosas de espantosa eficacia, principalmente por haber sido utilizadas sin descanso durante muchos siglos, los reyes y prelados no hayan conseguido destruir los últimos vestigios del matriarcado en el que la Humanidad fue feliz durante su prehistoria. Y si con las condiciones políticas tan favorables que tuvieron durante tanto tiempo no lo consiguieron, sólo puede ser porque es imposible.

Lucifer representa al instinto de reproducción, y Lucifer Racional representa el instinto de reproducción específicamente humano. El que los ignorantes paganos sólo supieran de Lucifer no significa que la Lucifer que adoraban no fuera Lucifer Racional. La mejor prueba de ello es que cuando los prebostes cristianos masculinizaron a Lucifer incluyeron una enorme racionalidad entre los rasgos de la Gran Diosa; imitando así lo que mucho antes que ellos habían hecho ya los judíos con la serpiente del paraíso, o sea, con la misma Gran Diosa.

Y dado que Lucifer Racional está ligada desde siempre a lo femenino, al entendimiento y al conocimiento racional, las tres principales fuerzas satánicas del fenómeno religioso del desierto, quiero que mi pseudónimo de Lucifer Racional sea un entusiasta homenaje al entendimiento y al conocimiento racional, pero sobre todo a la mujer sensata, la esencia de lo humano, y por lo tanto de lo racional, la misteriosa clave de la felicidad que busca la Humanidad.

Sea también un emocionado recuerdo de todas aquellas mujeres denominadas 'brujas', las adoradoras del "Demonio", es decir, las devotas de la amorosa, bella, fecunda, alegre y luminosa Lucifer, que fueron desprestigiadas, torturadas y quemadas a decenas de miles por unos animales feroces, por bestias sin entendimiento y sin corazón; o sea, sin Razón ni feminidad.

Quiero pues que sea un caluroso agasajo a todas las mujeres que han sufrido y sufren, a causa de la imposición por la fuerza bruta de unas ideas descabelladas, que las someten con una autoridad arbitraria y por lo tanto ilegítima, que las insultan y las desvirtúan en lo más íntimo de su ser.

Unas ideas estrafalarias y absurdas, cuyo fin no es precisamente desarrollar el entendimiento y obtener conocimiento racional del mundo, con el fin de idear estrategias racionales para hacer feliz a la Humanidad, sino sólo la miserable buena vida de unos pocos granujas de todos los tiempos, que en vez de ganarse el pan con el sudor de su frente, como dicen que tenemos que hacer los demás, prefieren ganárselo con el sudor de todos nosotros. ¡Vade retro, Dios!.

Introducción

A pesar de que esta introducción y algún otro punto de este libro, puedan parecer un poco áridos a algún lector, este texto ha sido escrito para todo el mundo. Así que si en algún momento se encuentran dificultades sólo serán transitorias. Merece la pena seguir leyendo porque lo que aquí se dice es transcendental para conocer la naturaleza del mundo y de los seres humanos, y por lo tanto para comenzar a caminar hacia la felicidad, propia y de toda la Humanidad.

A pesar de que tal afirmación parezca tremendamente vanidosa, desde los primeros capítulos el lector se percatará de que este escrito es, fundamentalmente, un ataque a la vanidad. A la vanidad intelectual, claro, de la vanidad emocional nadie está completamente a salvo.

De hecho, es muy difícil encontrar obras que ataquen tanto la vanidad; al menos si exceptuamos lo que escribieron o dijeron algunos pensadores en el alba de nuestra cultura, porque como a continuación veremos, son quienes descubrieron la racionalidad humana y es obvio que sin ellos, este ataque a la vanidad no hubiera sido posible.

Y no sólo porque lo aquí escrito es heredero de sus logros, también porque es heredero de sus más importantes problemas. Unos problemas fundamentales cuya solución ha necesitado nada menos que de dos milenios y medio de maduración, como consecuencia de las largas vacaciones de casi mil quinientos años que el cristianismo le ha dado al entendimiento y al conocimiento de nuestra cultura, y los efectos que ello continúa teniendo.

Sin embargo, para hablar con propiedad de la vanidad intelectual es imprescindible hablar también de verdades absolutas, así que una de las cosas que más sorprenderá al lector será la audacia del autor de hablar de ellas.

Es probable entonces que, dado el generalizado relativismo en el que se haya instalada nuestra cultura, haya a quien le asuste que aquí se pretenda conocer verdades absolutas, algo que ni siquiera la ciencia pretende conocer. Aún así, enseguida se comprenderá que hay afirmaciones sobre el mundo que en vano se niegan, y que por lo tanto son imposibles de negar, es decir, que son verdades absolutas.

El relativismo a ultranza en el que ha desembocado el idealismo filosófico moderno, hijo de Platón, de la Iglesia, y de la impotencia del idealismo para encontrar alguna verdad absoluta sobre el mundo, ha tenido tanta influencia que incluso la gente de la calle se ha convertido al relativismo radical.

A pesar de siglos de la verdad, la física, la ética y la estética absolutas del cristianismo, la gente hoy cree que son conocimientos relativos. Cree que cada cual puede llamar verdadero, real, malo o bello a lo que le parezca, que no hay ciencia de la verdad, ni de lo real, ni de lo malo, ni de lo bello.

Pero sí la hay, porque como veremos, lo real es consecuencia de la naturaleza del entorno, y la verdad, lo malo y lo bello son consecuencia de la naturaleza humana, que también es consecuencia del entorno. Y del entorno hay ciencia.

Este relativismo tan radical de la gente no es del todo desafortunado porque, hasta cierto punto, protege a muchos de las falsas verdades absolutas religiosas y políticas, en las que se viene adoctrinando a nuestra sociedad durante milenios. Aún así, el relativismo radical es una postura filosófica absurda porque aunque haya, efectivamente, muchas verdades relativas, la afirmación «toda verdad es relativa» es absurda.

Primero porque si toda verdad es relativa también es relativa esa verdad, lo que implica ya por sí mismo la existencia de verdades absolutas, y segundo porque presupone que la Realidad es múltiple, una para cada cual; en consecuencia presupone que la Realidad no cumple con el principio de identidad, y por lo tanto que es absurda, que nada se afirma cuando se afirma la existencia de la Realidad, es decir, presupone que la Realidad no existe. Ahora bien, si no existiera la Realidad entonces tampoco podrían existir las apariencias de la Realidad y por lo tanto, no existirían las verdades relativas.

Así que al menos hay un tipo de afirmaciones, las de la Realidad, que no son relativas a ninguna otra cosa que no sea la propia Realidad, y por lo tanto que, realmente, son verdades absolutas. Sólo hay un problema: el dar con ellas. Un problema que los idealistas, al estar tan desorientados sobre la naturaleza de la verdad y de la Realidad, han convertido en un problema filosófico, cuando sólo es un problema práctico.

La conclusión filosófica idealista es bien conocida: la Realidad existe pero no puede conocerse. Una conclusión muy conveniente para la Iglesia que también dice que su Dios existe pero no puede conocerse. De esta conclusión proviene a su vez el relativismo de nuestra "materialista" cultura actual que, confundiendo como Platón la verdad absoluta con la Realidad, pero creyendo al contrario que él que no hay verdades absolutas, afirma en consecuencia que la Realidad no existe.

Pues bien, este libro demuestra que la Realidad no sólo existe y puede conocerse, sino que además ya la conocemos, incluso los animales la conocen…, al menos superficialmente.

Obviamente un relativismo no radical es inevitable. Muchas cosas son verdaderas o falsas según como escojamos hacer las definiciones básicas sobre las que se monta el discurso. Aún así, las definiciones tienen consecuencias lógicas que muy bien pueden ser ajenas al discurso, y si esas definiciones nos llevan a contradicciones, entonces por muy lógico que sea el discurso, ya no es válido.

Ojo, porque aquí no vemos el mundo desde una óptica idealista, y por lo tanto no consideramos que las definiciones sean ni verdaderas ni falsas, sino más o menos útiles. En el caso, claro está, de que tengan sentido, porque si no tienen sentido nada definen y por lo tanto no son definiciones, con lo que hablar de lo "definido" es un disparate.

Por ejemplo, si definimos 'Dios' como algo incognoscible, es decir, como un sinsentido, como un disparate, entonces no hay definición, y ese 'Dios' no sirve para realizar ninguna afirmación y mucho menos un discurso.

Pero es que aunque lo definamos como algo con sentido, digamos como un carpintero que resucita muertos, convierte el agua en vino, etc., esa definición se contradice con nuestra experiencia del mundo; así que o bien nuestra experiencia del mundo es falsa, o ese 'Dios', que en este caso es otra experiencia del mundo, es falso. Pero si afirmamos que nuestra experiencia del mundo es falsa, entonces afirmamos que los carpinteros son falsos, y en consecuencia, nuestra definición de 'Dios' como carpintero se convierte en falsa.

En fin, ser relativista ni es tan fácil como se piensa, ni da patente de corso para afirmar cualquier cosa. Por otro lado, el relativismo radical de la verdad desemboca en el espeluznante problema del nulo valor de las afirmaciones. Resulta que si toda verdad es relativa, ninguna afirmación es más verdad que su contraria, y en consecuencia ninguna afirmación vale para nada. Si el entendimiento no puede distinguir qué es verdad y qué no, entonces es un órgano inútil, lo que nos convierte, de hecho, en animales sin entendimiento.

A este proceloso mar de estulticia ha desembocado también el materialismo. Así que huyendo de Platón, el pensamiento materialista ha vuelto a caer de nuevo en sus brazos. Especialmente después de Kant, el último gran mago del idealismo, el cual ha seducido a muchos materialistas tras reconocer la existencia (eso sí, supuestamente incognoscible) del mundo material. Luego los materialistas que piensan que todo es relativo, y por lo tanto que no hay nada cognoscible, aunque nieguen el idealismo son de hecho idealistas.

Visto de otra manera. Decir que no hay verdades absolutas es decir que no hay Realidad, que no hay mundo objetivo, y que por lo tanto vivimos en el caos de la arbitrariedad de nuestra propia subjetividad. Pero si no hay mundo objetivo, es muy inverosímil entonces que exista el lenguaje común, y por lo tanto objetivo, que usan los idealistas para contarnos su idea de que solamente existen las ideas de cada cual.

Al ser tan radical, este relativismo es fácilmente refutable. Así que Kant tuvo que defenderlo del pujante empirismo de Locke y de Hume, levantando el último bastión del idealismo. Una última trinchera idealista consistente en afirmar que aunque exista una Realidad ajena a nuestro entendimiento, es inaccesible, incomprensible.

Pero este libro destruye sin piedad ese agónico último muro idealista de contención del materialismo. Siento disgustar a tanta gente al demostrar que es posible conocer la Realidad. Tanto que aquí se descubre por fin qué es. Lo que en consecuencia jubilará de una vez y para siempre al idealismo en cualquiera de sus grados y por ende, también jubilará y para siempre la "teología" de la Iglesia.

Sin embargo es cierto que el valor de verdad de la mayoría de las afirmaciones que hacemos no es de una certeza absoluta, sino que depende del valor de verdad que tienen otras afirmaciones y por lo tanto existen distintas fuentes de verdad.

Es pues inevitable que la mayoría de nuestras afirmaciones tengan un valor de verdad relativo al valor de verdad de otras afirmaciones. Pero esto no siempre es así, no sólo porque la Realidad hace afirmaciones que ya no dependen de otras afirmaciones, y que por lo tanto son verdades absolutas e independientes de entendimiento alguno, sino también porque existen afirmaciones humanas cuyo valor de verdad sólo depende de ellas mismas.

Por mucho que le pese al relativismo, hay incluso afirmaciones humanas cuyo valor de verdad es de una certeza absoluta debido a la propia naturaleza de la afirmación. Por ejemplo, sobre la socarrona afirmación popular «nadie va detrás del último» no cabe opinión, su valor de verdad no depende del parecer de nadie porque es verdadera en sí misma, su verdad no es relativa sino absoluta. Es decir, ocurre lo mismo que ocurre con las afirmaciones de la Realidad.

Por otro lado, es obvio que privar a la gente del relativismo de la verdad en el que se encuentra parapetada puede ser un duro ataque a su autoestima, especialmente cuando esa autoestima se basa en la idea de que: si toda verdad es relativa, mi opinión sobre lo que sea es tan válida como la opinión de cualquier otro.

En consecuencia, no importa lo imbécil e inculto que yo sea, como todo es relativo, como nada es verdad de verdad, por muy cenutrio que yo sea, mi opinión vale tanto como la opinión del más inteligente y el más culto de los hombres…

Entre ellas, claro está, también mi opinión política vale lo mismo que cualquier otra opinión política. No, no importa lo necio que yo sea… Así que me temo que privar a los Estados "democráticos" del relativismo de la verdad también supondrá un duro ataque para sus autoestimas.

Visto de otra manera, el adoctrinamiento en el relativismo implica el adoctrinamiento en la dejación del entendimiento. Razón última por la que los poderes fácticos lo han hecho tan popular.

Este relativismo radical es lo que, con el tiempo, Platón logró inculcar en nuestra cultura con su desprecio por las opiniones. Lejos de conseguir destruir el valor de las opiniones y sustituirlas por verdades absolutas, como era su intención, sólo consiguió la primera parte de su programa: destruir el valor de las opiniones. Consiguió que las opiniones no valieran nada, y en consecuencia consiguió que todas las opiniones valieran lo mismo; lo cual no era obviamente su intención, porque Platón no era precisamente un demócrata.

Así que, con el paso del tiempo y ayudado por la Iglesia, Platón logró el objetivo religioso más fundamental del judaísmo y del cristianismo: destruir el entendimiento y el conocimiento racional. Un objetivo atestiguado nada menos que por el padre del cristianismo, San Pablo, el cual citando la Biblia judía, (todavía no se había escrito la Biblia cristiana) hizo la más espeluznante de las afirmaciones: «está escrito (por Dios), destruiré el conocimiento de los sabios y arruinaré el entendimiento de los doctos». Para cagarse de miedo, porque la destrucción del entendimiento implica la destrucción de la especie homo sapiens.

Y lo peor de todo es que los cristianos y otras sectas del dios único judío, casi lo consiguieron. Es más, además de las religiones también existen hoy entre nosotros movimientos políticos, como el del fascismo y otros conservadurismos, que todavía aspiran a conseguirlo.

Es obvio porqué ha sucedido tamaña calamidad. Porque nadie hasta este libro ha conseguido encontrar ninguna verdad absoluta sobre el mundo, lo que unido al desprecio idealista por toda verdad que no sea una verdad absoluta, nos ha dejado sin ninguna verdad sobre el mundo, es decir, nos hemos quedado sin conocimiento alguno de la Realidad. Así que, virtualmente, nos hemos quedado sin Realidad. La experiencia de milenios nos ha "demostrado" que la Razón no sirve para nada…

Los judíos, moros y cristianos han estado a punto de conseguir su objetivo. Si no lo han hecho es únicamente porque ha aparecido la Ciencia, la ciencia moderna. ¿Y cómo ha conseguido la Ciencia detener ese espantoso destino al que parecía abocado el entendimiento de ser relegado a lo inútil?, ¿cómo ha salvado la Ciencia del desprecio general a la herramienta fundamental de nuestra especie?.

Pues mostrando a todo el mundo que algunas opiniones sobre el mundo tenían valor, descubriendo el gran valor que pueden llegar a tener las verdades corrientes aunque no sean verdades absolutas. Revelando la importancia crucial de tener en cuenta la verosimilitud de las afirmaciones, y no sólo si son verdades absolutas o no lo son.

Así que solamente ignorando las enseñanzas de Platón y del idealismo, que continuó su desencaminado camino, es cómo la Ciencia ha podido sacar adelante ante los ojos del mundo sus propias opiniones, sus propias verdades. Unas verdades que aunque no son verdades absolutas, son verdades corrientes muy fiables, tan fiables casi como las verdades absolutas...

Y si son muy fiables sólo puede ser porque son verdades respecto a unos criterios de verdad que las hacen útiles para tratar con la Realidad. Ahora bien, si son útiles para tratar con la Realidad, entonces es imposible que sean del todo falsas desde el punto de vista de la Realidad, de ahí su carácter de casi verdades absolutas.

En este libro vamos a quitarle fuelle al relativismo. No le vamos a dejar sin aliento porque es cierto que la mayoría de las afirmaciones van a seguir teniendo valores de verdad relativos a distintas fuentes de verdad, pero vamos a quitarle bastante fuelle.

Aún así, el que existan distintas fuentes de verdades corrientes no significa que podamos afirmar lo que nos de la gana, porque si afirmamos lo que nos da la gana resulta que terminamos no afirmando algo. Si digo que mi hija Inés es más guapa que Dorotea, y también digo que Dorotea es tan guapa como Inés, pues ni yo mismo sé qué digo. Si los matemáticos dicen que A es mas grande que B, y a la vez dicen que A y B son igual de grandes, entonces no saben qué están diciendo…

Ahora bien, privar a la gente del relativismo radical también implica impulsarla a estudiar y a razonar. Implica presionarla para que utilice su razón con el fin de que sus opiniones sean más válidas y más fiables de lo que ahora son… supone pues crear competencia en uno de los ámbitos en que el Capitalismo no quiere que haya competencia, prefiriendo que permanezcamos siendo unos mentecatos.

Pero aunque la Ciencia ya acabó con la idea de que toda opinión vale lo mismo que cualquier otra, todavía se percibe como algo restringido a sus más o menos esotéricas especialidades. La gente todavía cree que fuera del mundo científico todas las opiniones son equivalentes.

Aquí se va a acabar también con esa idea, y además de una manera políticamente muy incorrecta, dado que vamos a distinguir a las personas sensatas de las mentecatas. Vamos a separar a la gente que guía por la Razón los pasos que da su entendimiento, de la que guía esos pasos por sus sentimientos, y en consecuencia por la Sinrazón.

Ya hay ciencias que separan los desequilibrados de los equilibrados, pero aquí vamos a dar a esta distinción una importancia más filosófica y por lo tanto más amplia y radical. Como los antiguos cínicos, vamos a distinguir los mentecatos de los sensatos. Algo que sigue siendo tan políticamente incorrecto como era entonces. Eso sí, dado que los cínicos detestaban las teorías, la distinción no va a ser cínica del todo.

El mayor problema que tenemos para conocer la Realidad es que, como seres vivos que somos, nuestro interés primero no es conocer la Realidad, no es conocer las afirmaciones que hace la Realidad, sino conocer afirmaciones útiles para vivir y reproducirnos. Y si bien conocer la Realidad puede ser útil para vivir y reproducirnos, esta utilidad puede ser muy indirecta y por lo tanto poco práctica.

Y lo que es mucho peor, el entendimiento es una herramienta tan potente que es capaz de formular muchas afirmaciones falsas, e incluso absurdas o disparatadas, que le resultan muy útiles. Entre ellas, la más notable y sutil es afirmar que fiabilidad y Realidad son la misma cosa, es decir, convertir la fiabilidad en Realidad.

Resulta que es un buen heurístico, y es muy utilizado por la gente sensata. El problema es convertir este heurístico en una verdad absoluta como hace la ciencia moderna. La Ciencia llega incluso a identificar hoy día la fiabilidad de la no fiabilidad de los resultados de algunos de sus experimentos, con la existencia de una Realidad poco fiable y por lo tanto poco real…, cayendo así en el absurdo.

Veremos que las afirmaciones no válidas pero aún así fiables, le deben su fiabilidad a que tienen cierto contacto con la Realidad. Lo que no implica que no existan afirmaciones que sin ser fiables, y por lo tanto sin tener contacto alguno con la Realidad, no sean también muy útiles. A estas afirmaciones las llamamos supersticiones. Y su utilidad radica en que sirven para muchos fines; desde para consolar de la desgracia y dar esperanzas de un futuro mejor a la gente, hasta para formar y dirigir rebaños de seres humanos.

Este libro pone fin, al menos un fin teórico, que no es poco, a la indolente estupidez en la que vive sumida nuestra sociedad. También nos hace conscientes de lo mentecatos que estamos siendo. Nos hace pensar que estamos aceptando un estado de cosas que no es tan válido como cualquier otro, y que por lo tanto hay muchas probabilidades de que, si nos ponemos a ello, se nos ocurran cambios relevantes que nos hagan mucho más felices, tanto personal como colectivamente.

Sí, no todo da igual. Hay opiniones mucho más racionales que otras. Pero, ¿por dónde empezar?. Aquí se propone algo que creo que es muy razonable: empezar por comprender lo fundamental.

Va a sonar tremendamente pretencioso, pero es mejor decirlo y decirlo ya para que el lector adopte cuanto antes la perspectiva desde la cual es comprensible este texto, o simplemente renuncie a seguir leyéndolo: algunas cosas de las que se dicen aquí son tan importantes y tan básicas que en buena medida constituyen una sutil refundación de nuestra cultura. Es un volver a pensar el mundo comenzando justo después de que Tales de Mileto dijera aquello de que el mundo es agua.

Para quien comprenda lo que aquí se dice, su concepción del mundo y de sí mismo, de lo que es verdad, realidad, bello, bueno, de lo que son los objetos materiales, e incluso de lo que es el espacio y el tiempo, y muchas otras cosas importantísimas, cambiará radicalmente.

Sabido es que nuestra cultura dio sus primeros pasos en la antigua Grecia. Esos viejos griegos no sólo abrieron el camino de la Razón, también plantearon problemas importantísimos que nadie hasta ahora había sabido solucionar. Los padres de la Razón todavía siguen fascinando, por mucho que se ignore qué nos fascina tanto de ellos.

Pues nos fascina no sólo que empezaron a pensar el mundo desde una perspectiva tan racional que todavía cuesta ponerse en ella tras tantos milenios de sinrazón, sino que también plantearan problemas fundamentales que siguen sin resolverse.

Y lo que es mucho peor, la solución que acabó triunfando a causa del cristianismo fue muy desafortunada; no sólo para el entendimiento y el conocimiento de muchas generaciones de europeos, sino también para su bienestar emocional, para su felicidad, y a la postre para la felicidad del mundo entero. Entendimiento, conocimiento y felicidad son cosas que veremos que están estrechamente unidas en el ser humano.

No fue el idealista Hegel sino este autor materialista, lo que da fin de verdad a la metafísica idealista, creando una visión racional del mundo que, sin ser idealista logra comprender y superar de verdad lo que dijeron los viejos presocráticos. Y lo más importante es que destruye el idealismo que siempre ha contenido el materialismo y todavía contiene la ciencia moderna.

Aquí se denuncia el camino tan equivocado que tomó Platón para intentar conciliar las ideas sobre la Realidad que tenía Parménides con las que tenía Heráclito. Un camino con el que se inició la filosofía idealista, que tanto sigue influyendo en el pensamiento moderno, no sólo de los filósofos actuales, la mayoría de ellos en mayor o menor medida idealistas, sino también en el pensamiento de la gente de la calle, e incluso en el pensamiento de los científicos, por muy materialistas que ellos crean ser.

Sorprenderá saber que tanto Parménides como Heráclito tenían razón. O dicho con más precisión, que Heráclito tenía razón porque la tenía Parménides. Asombrará saber que existe una solución que alcanza la meta filosófica de Platón de reconciliar a ambos. Y lo más sorprendente es que este autor ni siquiera había soñado con proponerse tan ambiciosa meta; la solución ha salido ella misma del curso del pensamiento…, tal es la potencia de algunas pequeñas verdades absolutas. Y no es el único caso que veremos.

Por lo tanto, se resuelve aquí el antiguo problema del absurdo de los objetos materiales, el problema más importante de nuestra cultura y al que Platón dio una solución no sólo errónea sino también nefasta para la Humanidad. De hecho, la Ciencia sólo ha sido posible porque, siguiendo el camino que inició Aristóteles, ignoró tanto el problema de los objetos materiales como la solución platónica.

Lo que no significa que la Ciencia haya conseguido escapar de las consecuencias de ese antiguo y espantoso problema, ni que haya superado del todo el idealismo. Los filósofos idealistas conocen muy bien este oscuro secreto de la Ciencia, por eso algunos se ríen de ella. Pero la solución es mucho más sencilla de lo que sería de esperar, y de hecho ya Aristóteles estuvo muy cerca de encontrarla.

Veremos que antes de intentar averiguar si un conjunto de afirmaciones sobre el mundo son verdaderas, ese conjunto de afirmaciones tienen que cumplir un axioma fundamental: que sea válido, es decir, que diga algo, que tenga sentido. Sólo luego vendrá el averiguar la magnitud en la que es fiable; si lo es totalmente entonces es una verdad absoluta, en otro caso sólo será una verdad corriente más o menos verosímil.

No es pedir mucho, sin embargo en nuestra cultura hay muchas afirmaciones importantísimas que no son válidas, y otras que aún siendo válidas no son fiables. Y aunque la Ciencia se preocupa mucho de la fiabilidad de sus afirmaciones, desgraciadamente no se preocupa a veces demasiado de su validez. Y no digamos las religiones, a las que les importa un bledo tanto la validez como la fiabilidad de lo que dicen, especialmente al cristianismo.

No debemos extrañarnos demasiado de la posición algo irracional de la Ciencia, porque la Ciencia trata con objetos materiales, los cuales aunque suelen ser fiables, desde la antigüedad se sabe que no son válidos; lo que, obviamente, convierte en un gran misterio el que sean fiables. Luego resolveremos este misterio con lo que, por fin, racionalizaremos la Ciencia, la cual presupone que si algo es fiable entonces es necesariamente válido.

Por lo tanto, es urgente que los científicos lean este libro de manera que lleguen a distinguir la Realidad de lo que ellos creen que es la Realidad: los objetos materiales. Lo que no significa que vayamos a poder olvidarnos de los objetos materiales y de los experimentos, porque sin ellos tampoco podríamos acabar de conocer la Realidad.

El conocimiento de la Realidad no es algo que sólo les interese a los científicos sino que le interesa a todo el mundo. Es crucial librarse del idealismo, que nos atiborra de sandeces después de haber sido apoyado durante siglos por la Iglesia, que ha conseguido así mantener el entendimiento europeo en la mayor de las indigencias.

En este texto se describe la Razón como el buen funcionamiento del entendimiento del ser humano, que se puede expresar mediante tres axiomas, dos de validez y uno de fiabilidad. Verá el lector que el segundo axioma de validez da lugar a afirmaciones imposibles de negar, y que por lo tanto sienta la base de las verdades absolutas.

Al existir dos tipos de verdad, la corriente y la absoluta, ya no sirve la lógica Aristotélica, por lo que crearemos una lógica con cuatro valores de verdad que salva a la Ciencia de ser un disparate sin necesidad de que ésta se acoja, como ha hecho hasta ahora, a una peligrosa filosofía demasiado empirista que no respeta del todo los axiomas de validez del conocimiento.

También se critican importantes conceptos lógicos, matemáticos y físicos, mostrando su absurdo y la necesidad de erradicarlos del pensamiento, como ya propuso Parménides. Una vez extirpados esos absurdos, se desemboca fácilmente en una concepción del mundo material que es, sorprendentemente, muy similar en algunas cosas a la de la ciencia más moderna, pero que es muy distinta en algunas otras.

La ciencia actual tiene el grave problema de que el empirismo en el que fundamenta sus verdades no ha refutado todavía al idealismo, y simplemente se limita a ignorarlo. En consecuencia, el empirismo científico es demasiado inculto, demasiado paleto e imprudente, lo que le convierte en una filosofía más débil de lo que se cree. Una debilidad que desemboca en otra debilidad peor, la de estar tan pagado de sí mismo que incluso se permite el desatino de aceptar afirmaciones absurdas a sabiendas de que son absurdas.

Y no sólo se aceptan afirmaciones absurdas en la física, especialmente en la mecánica cuántica y la cosmología, ni siquiera las matemáticas respetan siempre los axiomas de validez de la razón. Algo que ocurre cada vez con más frecuencia y con menos vergüenza. Eso sí, tiene una estupenda justificación biológica: es útil. O si se quiere decir mejor: parece útil. Sin embargo, esa utilidad se interpone a veces en el conocimiento de la Realidad por la Ciencia.

La ciencia actual, más heredera filosófica de Aristóteles que de los materialistas antiguos, no ha superado demasiado la concepción de la Realidad que tenía el estagirita, como tampoco ha superado demasiado su lógica. Aquí superaremos con largueza ambas cosas.

Pero esto no se logra ignorando el problema de los objetos materiales como hizo Aristóteles y como hace la Ciencia, ni se hace utilizando la falacia de Kant intentando un acuerdo amigable, una solución salomónica entre el idealismo y el empirismo, sino haciendo frente al idealismo en su propio terreno: resolviendo el problema del absurdo de los objetos materiales y encontrando la verdadera Realidad, que adelanto que ni son las Ideas, ni son los objetos materiales.

Se trata de un materialismo ampliado que también incluye un empirismo más sensato que el de la Ciencia, porque por los motivos cruciales que luego veremos, da prioridad a la Razón sobre los sentidos, así que se ve en la necesidad de respetar, antes de nada, los axiomas de la Razón que luego explicaremos. Lo cual se hace sin caer en el idealismo ni renunciar al empirismo, de ahí su singularidad.

Un respeto a la Razón que, una vez que se ha comprendido la naturaleza de la Realidad, también desemboca en el respeto de las observaciones. Incluso las observaciones que la Física toma por contradictorias resulta que, al contemplarlas desde la Realidad, dejan de ser contradictorias. Algo que la Razón ya dice que es imposible.

Otro importante instrumento que aquí se utiliza para comprender la Realidad es corregir uno de los peores errores de nuestra cultura: el confundir 'ser' con 'existir', separando así lo que Platón unió con desastrosas consecuencias para nuestra comprensión del mundo. Este análisis consigue deshacer el espejismo idealista, con lo que el mundo material y con él la Ciencia, adquieren un sentido que hasta ahora nunca tuvieron del todo.

Por otro lado y ya en el tomo II, se hace una hipótesis biológica que toma su sentido de los conocimientos sobre la Realidad que vamos a adquirir, se aclaran las fuerzas evolutivas que han creado el conocimiento útil, no sólo de los seres humanos sino de todos los seres vivos.

Se explica pues el surgimiento del entendimiento y sus servidumbres biológicas. Especialmente, su tendencia a cometer los errores que comete. Con ello se esclarecen las importantes causas biológicas de la existencia de los disparates, los absurdos, las supersticiones y las falacias. E incluso se descifran las causas de los más fundamentales problemas psicológicos, religiosos, sociales, políticos y económicos.

Se aclaran las fuerzas fundamentales que mueven a los seres vivos. El primer motor de la vida, e incluso el segundo y el tercero. Se explica qué "intentan hacer" nuestros instintos, y por lo tanto qué es la felicidad desde un punto de vista biológico. Y también se explican las nefastas consecuencias que tiene la manipulación religiosa, política y económica de los objetivos biológicos, para nuestra felicidad y para la felicidad de nuestra especie.

Entre otras muchas cosas curiosas se descubrirá que las afirmaciones instintivas son mucho más racionales que la mayoría de las afirmaciones del entendimiento. Pero también son pocas, toscas, borrosas y algunas obsoletas.

Hablaremos de los dos instintos básicos que impulsan a los seres vivos, y del particular instinto de los animales racionales. Los tres instintos que están en la base de todo lo que somos y de lo que nos impulsa a actuar a los seres humanos, tanto en el orden individual como en el orden social y político.

Hablaremos también de la felicidad, de los tres tipos de felicidad que existen para los seres humanos: la instintiva, la emocional y la racional. Se explica en qué consisten, y se denuncia el enorme problema para el bienestar de las sociedades que han generado los patriarcados al inhibir la felicidad instintiva y la felicidad racional, permitiendo sólo una felicidad emocional pervertida por conocimientos emocionales cristianos, que el Capitalismo administra tan en su provecho, y tan cruelmente como la Iglesia.

Hablaremos del que quizá sea el conocimiento emocional más dañino para la felicidad humana, el de que «el hombre es superior a la mujer». Un conocimiento creado por motivos de supervivencia en el alba de la historia, hace unos seis mil años, y que sólo en nuestros días ha empezado a cuestionarse por gran parte de la sociedad, por mucho que los prebostes religiosos sigan insistiendo en él de manera más o menos solapada.

Ese conocimiento falso, que hoy es criticado tanto por la biología como por la antropología y la psicología, es lo que justificó la represión sexual de la mujer, con el fin de que fueran posibles los patriarcados.

Pero aquí veremos que más bien sucede todo lo contrario, es decir, que «la mujer es superior al hombre». Superior en un sentido biológico, pero también en un sentido antropológico, social, estético y ético. Es probable que incluso lo sea desde un punto de vista racional.

Ojo, porque no quiero decir que la mujer actual sea superior al hombre actual, las hay superiores y las hay inferiores, especialmente porque la mujer actual sigue estando profundamente deformada cognitiva y emocionalmente por los patriarcados. Todavía la mujer no es libre, todavía no se nos muestra como lo haría si fuera libre. Incluso decir que la mujer es igual al hombre es solamente otro ardid para manipular a la mujer.

Las sociedades humanas, con adelantos y recaídas, siempre están intentando volver a su naturaleza matriarcal; sin embargo siguen siendo patriarcados que, obviamente, no van a reconocer fácilmente la superioridad estética y ética femenina; y mucho menos cuando todavía es teórica, y seguirá siéndolo a no ser que las mujeres demuestren empíricamente que existe. Una demostración que está ocurriendo ya en algunos países nórdicos; desgraciadamente está muy lejos de estar validada porque es fácil de desbaratar por otros países patriarcales mucho más poderosos económica y militarmente.

Se explicará qué son desde un punto de vista biológico los matriarcados y los patriarcados, porqué aparecieron los patriarcados, la tendencia biológica de nuestra especie al matriarcado, e incluso el estado en el que se encuentra ahora mismo la guerra entre ambos. La milenaria lucha por la felicidad matriarcal de una Humanidad sometida a la sinrazón, los miedos, y la desdicha patriarcal.

Se explica también la fragilidad del desarrollo del entendimiento en la infancia, la dificultad para conseguir los primeros conocimientos racionales de calidad, y lo sencillo que es pervertir el incipiente entendimiento de los niños a través de conocimientos irracionales con gran carga emocional ante los que éstos están indefensos.

Se denuncia la intensa atrofia del entendimiento y la corrupción del conocimiento racional que el cristianismo ha perpetrado. Se descubre lo crucial que es para la Humanidad el proteger los entendimientos inmaduros de los niños de afirmaciones corrompedoras de sus entendimientos y por lo tanto destructoras de su Razón; lo cual es desastroso porque la atrofia del entendimiento implica una auténtica bestialización de los seres humanos, una regresión evolutiva a animales sin entendimiento.

Se explica que lo que está en juego no es simplemente el creer o no en un conjunto de cuentos infantiles sobre la naturaleza del mundo, lo importante es que está en juego la propia Razón humana y con ello el entendimiento y el conocimiento humano. En otras palabras, está en juego el conseguir o no, evitar la involución de la Humanidad a una desdichada especie de bestias sin entendimiento. Nos jugamos que no ocurra de verdad la fantasía del "planeta de los simios" u otra peor.

Por eso, al final de la obra, y con el fin de impulsar la erradicación de la enseñanza de la sinrazón a los menores de edad, tratando de evitar así sus destructivas consecuencias para la capacidad de raciocinio de las nuevas generaciones, se hace una interesante hipótesis histórica racional del dios cristiano, que muestra qué intereses políticos, militares y económicos hay detrás de ese dios, aclarando entre otras muchas cosas: cuándo, cómo, quién y para qué se inventaron todos los dioses que por fin, en el siglo IV, tomaron la forma del Dios cristiano creado por el emperador Constantino I.

Se explica el nacimiento del judaísmo, del cristianismo y de la Iglesia Católica. Incluso se describe el nacimiento de la Iglesia "Católica" actual a mediados del siglo XI. El porqué, el para qué, y el cómo se impuso a los pueblos su fe en ellas.

También el porqué y el para qué de la alianza de siglos entre la nobleza y la Iglesia, entre la corona y el báculo, entre la sota de espadas y la sota de bastos. Por si fuera poco, ahora el Capitalismo psicópata añade la sota de oros. La única que nos interesa, la sota de copas, resulta que daña el hígado.

En esta introducción no puedo desvelar todos los interesantes hallazgos filosóficos, científicos, e incluso históricos que hay en estas páginas. Además, prefiero la sorpresa. Y dado que el lector ha llegado hasta aquí a pesar de las cautelas que le expuse sobre seguir leyendo, quiero recompensar su audacia con una noticia que, aunque quizá lo sea para alguien, no pretende ser la gota que desborde el vaso de su paciencia, sino un enigma que le entusiasme a continuar la lectura: estas páginas, especialmente las del tomo I, contienen las especulaciones más importantes, sorprendentes y racionales que se han hecho desde que Tales de Mileto dijo que el mundo es agua; y por lo tanto, apoyadas en las de Tales, las especulaciones más importantes que se hayan hecho nunca.

Sin duda se trata de irreverencia y jactancia, pero es también… ¿falso o verdadero?. Juzgue el lector.

Capítulo I

Breve historia del hallazgo
de la Razón

1. El entendimiento y la razón

No es lo mismo entender la voz 'razón' como la define el diccionario de la RAE en su apartado 'a': «facultad de discurrir», que como la define en su apartado 'f': «justicia, rectitud en las operaciones, o derecho para ejecutarlas», donde por 'operaciones' entendemos las operaciones mentales, el curso de la facultad de discurrir.

Esto es así porque la facultad de discurrir es cosa del entendimiento, y sin embargo el entendimiento no siempre discurre con justicia, rectitud y derecho. Es decir, cuando el entendimiento discurre algo, no siempre lo discurre con Razón.

Esto implica que entendimiento y Razón no son lo mismo. La Razón son las reglas del correcto discurrir del entendimiento. Definición que vamos a preferir sobre, la igualmente válida, de que la Razón es el entendimiento cuando discurre sin cometer errores de justicia (conformidad a su naturaleza), rectitud o derecho.

Ahora bien, la Razón, el discurrir correcto del entendimiento, es algo que se ha descubierto muy recientemente. De hecho, ha tardado casi toda la historia del homo sapiens en descubrirse. Y lo que es peor, la Razón, el discurrir correctamente, no es del todo natural, no nacemos con un entendimiento que discurra correctamente, es decir, no nacemos con una Razón acabada, sino que para acabarse, el entendimiento necesita aprender a ser una Razón en interacción con el entorno, especialmente en interacción con el entorno social.

Y como consecuencia de la necesidad de aprendizaje del entendimiento para ser Razón, la instauración de la Razón en la especie humana está todavía muy lejos de haberse completado. De hecho se enfrenta a tremendas fuerzas involutivas tras la aparición de los patriarcados hace unos seis mil años, dado que los patriarcados son ejércitos para los que la sinrazón es una importante arma de guerra.

Pero no sólo vamos a hablar de un sistema biológico de adquisición de conocimiento que denominamos 'entendimiento', sino también de algunos otros sistemas de conocimiento.

Llamaré 'sistema de conocimiento' a toda máquina natural o artificial que procesa señales, de manera que alimentado ese sistema con unas señales de entrada produce otras señales distintas de salida, que son función, no sólo de las señales de entrada actuales, sino también de las que ocurrieron antes, o de su propia naturaleza, es decir, de su propia estructura interna.

Es una definición muy amplia, que incluye tipos de sistemas de conocimiento, desde tan simples como el de los átomos de hidrógeno, o tan sencillos como el de los conmutadores de las bombillas, hasta los complejísimos entendimientos humanos.

Desde esta perspectiva, el entendimiento es un tipo de sistema de conocimiento que procesa unas señales que llamaremos 'afirmaciones'. Unas afirmaciones que cuando son de entrada son afirmaciones sensoriales (sonidos, imágenes, etc.) o mnemónicas (recuerdos de afirmaciones), y cuando son de salida suelen ser sonidos con cierta estructura lingüística con significado para otros entendimientos, que es a lo que generalmente se llama afirmaciones, pero que también pueden ser imágenes: gestos del cuerpo, conductas, o simplemente afirmaciones mnemónicas, es decir, que se guardan en la memoria, en cuyo caso las llamaremos 'conocimientos'.

Y llamo 'lógica' a las reglas que utilizan los sistemas de conocimiento para procesar las afirmaciones, de manera que de unas afirmaciones obtienen otras afirmaciones. Entre estas reglas, la más importante es la conocida como 'principio de no contradicción', porque como luego veremos, cuando los procesamientos de un sistema de conocimiento no respetan esta regla, aunque sea una sola vez, los conocimientos del sistema, tanto los instintivos (de fábrica) como los aprendidos, pueden llegar a no servir para nada.

Y entiendo por 'Razón' al conjunto de la regla anterior (el principio de no contradicción, aunque ligeramente modificado, como veremos luego) y otras dos reglas que descubrió Tales de Mileto.

Aunque si hacemos un paralelismo facilón con el papel de Aristóteles en el descubrimiento de la lógica, tal vez sería más preciso decir que las descubro yo, y que Tales es sólo mi precursor. Que cada cual elija, pero prefiero que sea Tales porque eso me permite fechar el descubrimiento de la Razón hace unos 2.600 años, y convertir así en obsoletas desde esa fecha a todas las religiones.

Visto así, el judaísmo nació ya obsoleto, así que el cristianismo, surgido hace sólo 1.600 años, es ya una auténtica burla de la Razón. El problema es que la Razón no tiene demasiada importancia entre los supersticiosos, dado que el simple razonamiento, por muy racional que sea, no invalida sus supersticiones, cosa que ya veremos que es imposible mientras sigan siendo supersticiosos.

La solución que se acabó dando al intento fallido del pensamiento escolástico de justificar razonadamente las supersticiones cristianas es buena prueba de ello: «credo quia absurdum»…

Ahora bien, si se cree una afirmación por ser absurda aparecen dos problemas. El primero que no se sabe en qué se está creyendo, con lo que no se está creyendo en algo; y el segundo, que se destruye el criterio de verdad y con ello a la mismísima verdad. Todo resulta ser verdad, desde que los burros cagan flores, hasta que los cristianos "buenos" irán al cielo.

Es importante tomar conciencia de lo que ha ocurrido y de lo que está ocurriendo en la historia de la Razón. Un instrumento biológico humano maravilloso que ciertos intereses, ciertas 'voluntades de poder' como diría Nietzsche, todavía están intentando destruir a cualquier precio.

Y la Razón no es uno de esos instrumentos como el clítoris o el prepucio, también herramientas biológicas, cuyo intento de destrucción por parte de ciertas sectas religiosas es una causa casi perdida, porque los humanos ya nacemos con ellos y no tenemos que hacer nada para adquirirlos; con lo cual aunque pasen mil siglos siempre habrá que estar actuando en contra de ellos.

La Razón es un instrumento con el que no nacemos ya acabado, sino que necesita un ambiente social adecuado para acabar de formarse, y por lo tanto, es mucho más fácil de erradicar de la Humanidad. Basta quizá con eliminar la formación de la Razón en una sola generación.

La estrategia para destruir la Razón es bastante simple: evitar su transmisión social mediante una educación en la que la Razón no aparezca, o como se hace en nuestro tiempo en que su contacto con ella es inevitable, se enseñe una Razón desvirtuada, como algo pretendidamente impotente para conocer lo "verdaderamente importante", o presentándola como una forma de conocimiento parcial e "inferior" al que se obtiene mediante sentimientos, intuiciones, fe en tradiciones, etc., es decir, por medio de recursos que nada tienen que ver con la Razón. Recursos típicos para el adoctrinamiento en las supersticiones utilizados en todas las épocas.

Las pruebas apuntan a que sólo desde hace unos 2600 años existen personas racionales conscientes de que son racionales. Y lo que es peor, dentro de la población general humana sólo unas pocas personas son racionales de verdad, y dentro de las pocas que lo son, pocas, quizá ninguna, lo es a tiempo completo.

Es decir, la Razón, aún siendo una herramienta tan poderosa, aún habiendo demostrado hoy día sobradamente su potencia para comprender y manipular el mundo, todavía sufre los virulentos ataques de la Sinrazón. Resulta asombroso y aterrador.

Y lo peor es que no debe menospreciarse la importancia de la difusión de la Sinrazón, porque a menudo está muy bien organizada y generosamente financiada. Una difusión que está dirigida por grupos de intereses que conservan muy bien el arte ancestral de poner a su servicio a la gente: obstaculizar el desarrollo de la Razón, o su uso.

Es más, a pesar de que la Razón parezca algo exclusivamente humano, cuando conozcamos la naturaleza de la Razón y la naturaleza de los conocimientos humanos y animales, veremos que los conocimientos humanos son, por lo general, mucho más irracionales que los de los demás animales.

Veremos que aunque los animales no razonen y en este sentido sean irracionales, sus conocimientos se ajustan a "justicia, rectitud y derecho" mucho más a menudo que los del entendimiento humano. Los animales son irracionales en cuanto a que no razonan, pero sus conocimientos son mucho más racionales que los humanos. A cambio, y para desgracia suya, también son muchos menos, y mucho más simples.

No quiere esto decir que los animales sean completamente racionales, pero sí que, grosso modo, cuanto más bajo estén en la "escala evolutiva" son más racionales, así una mosca es más racional que una rata, y una rata es más racional que un ser humano. Más tarde veremos porqué.

Sucede que las personas no nacemos racionales como nacen casi todos los animales. Resulta que la posibilidad de la enorme complejidad, abstracción y flexibilidad de las afirmaciones que el entendimiento crea (los conocimientos cognitivos) son algo que los humanos hemos pagado muy caro, porque ha sido a costa de la posibilidad de la demencia, es decir, de la posibilidad de que nuestros conocimientos no sean racionales, como son los de los demás animales.

Los seres humanos sólo somos los únicos animales racionales en cuanto somos el único, o casi el único, animal que razona, es decir, que hace operaciones complejas sobre sus afirmaciones, con las que adquiere (deduce o induce) otras afirmaciones. Sin embargo, ni esas operaciones son siempre racionales, ni el resultado o supuesto resultado de esas operaciones, es siempre racional. Es decir, los razonamientos humanos muchas veces dan lugar a conocimientos irracionales, algo que a los animales no les puede ocurrir, precisamente por eso, porque no razonan.

A las personas sólo nos hace racionales el utilizar la Razón cuando razonamos, y para saber si lo somos hay que conocer antes qué es la Razón. Lo bueno es que cualquier ser humano puede llegar a ser racional, al menos en alguna medida; lo malo es que en realidad pocos consiguen la suficiente racionalidad para poder organizar felizmente sus vidas y, lo que es peor, muchos caen en manos de destructores de entendimientos que, como las drogas de todo tipo, les envenenan mientras les consuelan.

2. La adquisición de conocimiento del hombre antiguo

La superstición, que yo defino como la seguridad excesiva en ciertas afirmaciones sin pruebas suficientes para tanta seguridad, ha jugado siempre un papel muy importante en el desarrollo cognitivo de las personas, tanto respecto a la historia de nuestro desarrollo cultural como respecto a nuestro desarrollo personal.

Hubo un larguísimo periodo en la historia de la Humanidad y lo seguirá habiendo siempre en la infancia de todo ser humano, donde este entusiasmo pueril por explicaciones mágicas, esta ingenua confianza en cuentos infantiles, es inevitable.

Su origen es completamente natural y hasta tiene una justificación biológica llena de sentido. Entonces como ahora se intentaban encontrar relaciones entre las cosas y entre los acontecimientos del mundo dentro del caos de las percepciones cotidianas, pero se conocía tan poco de todo que cualquier explicación satisfacía. Lo mismo que les ocurre a los niños y por el mismo motivo.

En estas condiciones es inevitable ser demasiado ingenuo y exagerar la seguridad que es razonable tener en lo que sólo son meras hipótesis, convirtiéndolas fácilmente en certezas por la razón obvia de no tener más explicaciones entre las que elegir, o ser todas ellas del mismo tipo. Es decir, por no conocer otras ideas que las contradijesen.

Tan importante es este asunto que incluso en nuestros días hay quien se esfuerza en convencernos de que la Ciencia es una superstición más, o sea, que la Ciencia tiene tanta credibilidad como las religiones, y por lo tanto, que… ¡las religiones tienen tanta credibilidad como la Ciencia!… sí, los argumentos religiosos son asombrosamente astutos y descarados…

El problema es que el ser humano ha conocido el mundo mucho antes de empezar a preguntarse sobre su propio conocimiento. De hecho, conocer el mundo es algo propio de todos los animales, de las plantas y hasta de los órganos y las células de los organismos; pero criticar el propio conocimiento es, que sepamos, algo puramente humano. Cuestionar el propio conocimiento es una gran novedad biológica, y probablemente sólo el ser humano es capaz de ella.

Pero por otra parte, las certezas siguen siendo una necesidad de nuestro viejo sistema emocional. Lo cual ya nos indica que el conocimiento racional, casi siempre hipotético, no se logra sin cierto dominio de las emociones, sin cierto rechazo a que las emociones impongan su autoritaria manera de conocer. Nuestro sistema emocional, como el de los demás animales, necesita de certezas en las que basar con seguridad nuestras conductas, y no tanto de hipótesis que nos sumerjan en el peligro potencial de las indecisiones.

Es más, lo usual tanto en la historia de los pueblos como en la historia de los individuos es considerar algunas hipótesis como ciertas sin más, sin admitir a consideración otras alternativas, ni permitir discusión alguna sobre esas certezas. Por ejemplo, los conocimientos inspirados a los antiguos poetas griegos por las Musas, los adquiridos mediante revelaciones divinas a los profetas judíos, o los intuidos por profetas modernos, que hacen caja con el romanticismo barato de una juventud sin brújula con la que guiarse por el ruido mediático.

Y esas supersticiones no sólo surgen de la necesidad emocional de certezas, también del miedo a que las propias capacidades de discernimiento no sirvan para nada, y en consecuencia se delega la investigación en la reconfortante autoridad de otros, supuestamente más sabios. El miedo es pues padre de gran número de supersticiones.

Ahora bien, si la investigación no es personal se pierde la capacidad de valorar la verosimilitud de afirmaciones fundamentales, con lo que el individuo pierde el control de sus conocimientos, y por muy culto que sea acaba sumergido en una profunda indigencia intelectual.

Pero no sólo los humanos, en la medida de las capacidades cognitivas de cada especie, los animales también conocen el mundo a través de creencias incontroladas. El homo sapiens simplemente heredó esta conducta supersticiosa de sus ancestros, por mucho que tuviera ya las aptitudes necesarias para evitarla. El problema aquí no es la aptitud para conocer, sino la actitud ante el conocimiento.

En la literatura psicológica se describen muchos experimentos con animales como palomas o ratas, que demuestran esta búsqueda incontrolada de relaciones, y la consecuente formación de supersticiones, es decir, de estas seguridades irracionales.

Nótese que el problema no es la creación de hipótesis, crear hipótesis es siempre un acto de la inteligencia, lo ejecute un hombre o lo ejecute un animal, lo que no es ya inteligente es tener una excesiva seguridad en esas hipótesis sin un motivo del entendimiento (y no de las emociones) para tener tanta seguridad.

Es evidente que la búsqueda de relaciones entre las cosas del mundo, es decir, la creación de conocimiento sobre el mundo y por lo tanto la formación de creencias, es algo común a los animales y a las personas. La única diferencia en este punto entre los humanos y los demás animales estriba en que el cerebro humano es capaz de formular creencias más complejas, más imaginativas.

Pero la época del conocimiento supersticioso acabó, al menos para algunos pocos humanos adultos, y enseguida veremos porqué, en algún momento entre los años -630 y -545, es decir hace unos 26 siglos. En esta época un hombre, fuese o no consciente de ello, hizo un descubrimiento extraordinario sobre el conocimiento que posibilitó una enorme mejora de la calidad del conocimiento humano.

Gracias a él, los seres humanos comenzaron a conocer sus propios conocimientos, no sólo a conocer su entorno. En concreto, se comenzó a conocer qué es conocer y cual es el alcance de lo que se conoce, es decir, cual es la seguridad que cabe tener en lo que se conoce.

Gracias a él se descubrió la Razón, y al descubrirse quedaron obsoletas todas las supersticiones humanas. Sólo a partir de entonces toda superstición humana es un anacronismo superado, algo ridículo de memorizar como conocimiento, por mucho que todavía en algunos casos su recuerdo conserve un cierto valor estético. Los dioses y los semidioses nunca dejarán de pelearse bajo los altos muros de Ilión.

Es muy significativo que aunque nunca nadie, que yo sepa, se haya percatado del todo de la verdadera importancia de lo ocurrido, no por eso el hombre que descubrió la Razón ha dejado de ser admirado por las personas cultas, tanto de su época, como de todas las generaciones posteriores hasta nuestros días.

Es el único de los famosos 'siete sabios' que aparece en todas las listas de 'siete sabios' que desde la antigüedad han llegado hasta nosotros, y en todas ellas es el más antiguo. También es quién inaugura todas las historias de la filosofía, e incluso muchas historias de la Ciencia. Hablo, claro está, del asombroso Tales de Mileto.

Tan importante y transcendental es la forma en que nos enseñó a conocer Tales de Mileto que en todas las épocas posteriores, incluida la nuestra, existen y han existido individuos y organizaciones que han intentado con todas sus fuerzas la vuelta a la forma de conocer que había antes del padre de la Razón.

Incluso hoy día, las organizaciones que explotan las supersticiones humanas intentan borrar de la historia a Tales de Mileto, o por lo menos hacer que la gente ignore sus ideas. De tal manera luchan por una regresión cognitiva de la Humanidad, que su presión para retornar a la irracionalidad puede encontrarse todos los días en todos los medios.

Esas fuerzas, que han conseguido ralentizar durante siglos la adquisición de conocimiento social de calidad que va logrando poco a poco la Razón colectiva, todavía siguen actuando en muchos frentes a la vez, especialmente en la educación y en los medios de comunicación, pero también en dónde menos cabría esperarlo: dentro del mundo científico.

Este texto no sólo quiere mostrar algunos errores del entendimiento y la sorprendente estructura del mundo que se hace evidente al dejar de cometerlos, también quiere sacar a la luz los errores artificiales, mucho más groseros, que algunas organizaciones políticas, religiosas y económicas intentan que los entendimientos cometan y que los humanos conserven como conocimientos.

Ya veremos que las principales herramientas que utilizan estas organizaciones para lograr sus fines son dos: la atrofia del entendimiento cuando todavía está formándose, es decir, en la infancia y la adolescencia, y la manipulación de las emociones, especialmente también en la infancia y la adolescencia.

Estas personas manipuladas en su infancia raramente consiguen convertirse en seres humanos adultos, continúan siendo niños siempre, ya que, aunque sus cuerpos consigan superar la infancia, sus entendimientos no lo consiguen. Les llamaremos 'niños viejos'.

Como consecuencia son personas que se rigen con la mente arcaica de cuando éramos una especie sin entendimiento, reliquias evolutivas que, en la misma medida en que no han desarrollado su entendimiento, no son todavía seres humanos de verdad.

Como mucho son menores de edad, que deberían ser tratados como los niños que en realidad son. El error de tratarlos como si fueran adultos, por ejemplo, permitiéndoles votar para elegir gobernantes, resulta nefasto para nuestras sociedades modernas.

Dar a estos niños viejos categoría de adultos por la irrelevante razón de ser niños demasiado viejos para ser niños, es decir, por una irrelevante cuestión de calendario, es irracional y perverso.

Primero, porque lleva a esos niños viejos a importantes disfunciones personales, pero sobre todo, porque lleva a toda la sociedad a importantísimas disfunciones sociales, políticas y económicas.

Desgracias terribles que son completamente absurdas porque son fácilmente evitables, al menos hoy día. Desgracias que no sólo sufrimos todos los seres humanos, incluidos los niños viejos, también las sufre el mismísimo planeta en el que vivimos, cuya habitabilidad está tocando a su fin a causa de considerar adultos a los niños viejos.

3. El descubrimiento de la Razón

Aunque la opinión antigua asegura que Tales de Mileto no escribió nada, los especialistas actuales creen que probablemente sí que lo hizo. En cualquier caso, Tales de Mileto es celebrado por ser quien primero intentó concebir el mundo de una manera racional, y se le considera el padre de la filosofía y el abuelo de la Ciencia.

Tales consiguió una fama inmensa en la antigüedad, lo que implica que ya quizá había muchas otras personas que intuían la Razón. Así que más gente además de él vislumbró el enorme salto intelectual que había logrado. A pesar de ello, no parece que nadie fuera plenamente consciente de lo que estaba pasando, ni siquiera el propio Tales.

Todo recién nacido es débil, especialmente las nuevas ideas. Por eso ya se puede apreciar en su discípulo Anaximandro la incomprensión de lo fundamental, lo que indica que el asunto no estaba del todo claro ni mucho menos. No hay que reprochárselo porque ni siquiera los sesudos y cultos especialistas de hoy en día son plenamente conscientes del alcance de este progreso de la calidad del conocimiento.

De los denominados 'presocráticos', los especialistas actuales admiran mucho más el 'cómo' que el 'qué' de lo que dijeron. Es lógico, hoy sabemos de sobra que el mundo no está hecho de agua, ni de fuego, ni de aire, ni de tierra; también sabemos que la Tierra no se sostiene sobre el agua, etc., etc. El qué de lo que los presocráticos dijeron es algo ampliamente superado por la ciencia de nuestro tiempo, y no le parece muy digno de admiración a casi nadie. Por lo tanto la admiración de los especialistas se centra hoy día en cómo razonaron sus hipótesis.

Sólo que el razonar por sí mismo no era algo verdaderamente nuevo en la historia. Los hombres que muchos milenios antes fabricaban lascas de sílex ya razonaban bastante bien. Ni siquiera el razonar tomando como objeto el funcionamiento general del mundo era algo nuevo. Los babilonios ya predecían con bastante exactitud el movimiento de los objetos celestes antes de los presocráticos.

Lo que verdaderamente causa hoy la admiración de los presocráticos por parte de los especialistas es el rigor lógico de sus afirmaciones. Un rigor lógico que poco después Aristóteles formalizaría, pero no sin reconocer generosamente su inmensa deuda con esos pensadores.

En otras palabras, los presocráticos son reconocidos actualmente por ser los precursores del descubrimiento de la lógica, es decir, por ser los ejemplos prácticos, los estímulos si se quiere, que llevaron finalmente a Aristóteles al descubrimiento de cómo razonamos.

Claro está que con este descubrimiento no se inauguraba el uso de los razonamientos, pero dio lugar a la creación de una potentísima herramienta psicológica (formal, prefieren decir los lógicos y los filósofos) capaz de poner en evidencia los discursos inconsistentes y las argumentaciones engañosas.

Con la lógica filosófica, las personas tenían ahora un recurso importantísimo, no sólo para deducir racionalmente cosas nuevas de las ya conocidas, algo que sin duda es importante, sino sobre todo para evitar ser engañadas, e incluso para evitar engañarse a sí mismas, lo cual es mucho más importante.

La lógica, que al igual que la Razón es de origen biológico, pero inventada como herramienta conceptual por Aristóteles, apenas ha sufrido cambio alguno desde él hasta nuestra época, salvo por la creación de otras lógicas más formales, abstractas, o exóticas, inventadas últimamente.

Y aunque la lógica sirva para razonar racionalmente, y encontrar con ello verdades racionales que nos eran desconocidas a partir de otras afirmaciones que se consideran verdaderas, es muy importante tener en cuenta que el razonar del entendimiento no es siempre racional, no siempre se ciñe a la lógica, y es muy capaz de razonar cualquier cosa, lo que es perfectamente inútil para crear conocimientos racionales.

Así que la labor de control de esos razonamientos del entendimiento que realiza la lógica es, en mi opinión, mucho más importante todavía que la labor de descubrimiento de nuevas verdades. Y no sólo para desenmascarar razonamientos erróneos sino incluso para cuestionar las propias hipótesis de las que parten los razonamientos.

Lo que hicieron los presocráticos es impresionante porque, al encarnar en sí mismos los principios de la lógica, dieron lugar a que alguien, también con una mente prodigiosa (Aristóteles), pudiera tomarlos como objeto de meditación. De hecho, todavía se sigue investigando cómo razonaban esos antiguos maestros.

Sin embargo hay mucho más. Tales de Mileto no se limitó a ser un precursor del descubrimiento de la lógica. Hay una razón poderosa para sospechar que en sus palabras hay escondido algo crucial que no tiene nada que ver con ser un virtuoso de los razonamientos. Afirmo esto porque es muy improbable que sólo por este motivo (Tales no es reconocido específicamente por su oratoria) su fama hubiera atravesado dos siglos hasta llegar a Aristóteles. El virtuosismo argumentativo no pudo ser el único motivo, ni siquiera pudo ser el motivo principal que tanto sorprendió a sus contemporáneos.

Además, es muy probable que muchas personas antes de Tales utilizaran los argumentos con rigor. Argumentar es algo tan antiguo como el ser humano, y la inteligencia del ser humano no ha cambiado substancialmente desde hace doscientos mil años.

Habrá quien afirme que lo que hizo famoso a Tales de Mileto fue predecir un eclipse de sol (Tales era geómetra y astrónomo), pero a Aristóteles y a mi nos parece que lo que le hizo tan singular y admirado, la clave de su inmenso éxito, es un hecho que algunos tratan de mantener oculto incluso hoy día: que inaugura una tradición cultural que intenta explicar el mundo sin la intervención de los dioses.

Algo que, que sepamos, nunca a nadie se le había ocurrido antes que a él. Algo a lo que la ciencia nos tiene muy acostumbrados hoy día, pero que en su época supuso una novedad enormemente sorprendente, una idea absolutamente fascinante por irreverente y subversiva.

Claro está que este punto es tan conocido como fácil de olvidar, dado que aquellas hipótesis están sobradamente refutadas y superadas por teorías de las que los antiguos no pudieron tener la menor intuición.

Pero con esta manera de explicar el mundo, sabiéndolo o no, Tales de Mileto descubrió una de las bases esenciales de la Razón. Porque ¿cuál es la diferencia substancial que hay entre explicar el mundo como consecuencia de la existencia del agua, o explicarlo como consecuencia de la existencia de algún dios?.

La respuesta sólo es evidente cuando ya se conoce: cuando se explica el mundo mediante la conducta de un dios se está explicando lo desconocido (el mundo) mediante lo desconocido (el dios), y cuando se explica mediante el agua, se está explicando lo desconocido mediante lo conocido: el agua.

Esta es una diferencia que separa radicalmente el pensamiento racional del pensamiento pre-racional, lo supera tan palmariamente que lo deja obsoleto. Es evidente que cuando se intenta explicar algo mediante otra cosa también desconocida, no se avanza ni un milímetro en la explicación de ese algo, sólo se traslada el problema a otra cosa también desconocida que, como en el caso de los dioses, es incluso mucho más desconocida que lo que se intenta explicar: el mundo.

Es decir, que explicar lo desconocido mediante lo desconocido no explica nada en realidad, y generalmente oscurece más todavía lo que se pretende aclarar. Explicar lo desconocido por lo desconocido no es pues explicar. No es válido como explicación.

Si explicamos las olas del mar por los movimientos de Poseidón, no hemos explicado nada; si para explicar el rayo se dice que es producto de la ira de Zeus, no hemos explicado nada; si para explicar el Universo decimos que es una obra de Dios, no hemos explicado nada; si para explicar la existencia del hombre decimos que lo creó Dios, tampoco hemos explicado nada. Sin embargo, explicar a Poseidón, a Zeus, o a Dios (algos desconocidos) por ser la invención de alguna persona (algo conocido) es ya explicar algo...

Quiero salir al paso de los que argumenten que también la Física moderna explica muchos fenómenos conocidos por entidades desconocidas como los átomos o los campos electromagnéticos.

No es así. Estas entidades supuestamente desconocidas de la Física se definen mediante fenómenos que en última instancia remiten a resultados de experimentos, y por lo tanto que remiten a sensaciones conocidas que pueden predecirse y compararse unas con otras. De esta manera, los 'átomos', los 'campos electromagnéticos', etc., forman ya parte de nuestro entorno conocido tanto como el agua, el fuego, etc.

Resulta que no es que expliquemos el poder hablar por un teléfono móvil o el funcionamiento del microondas mediante una entidad desconocida, que denominamos 'campos electromagnéticos'; sino que hablamos por el móvil y calentamos la leche en el microondas gracias a que antes conocíamos ya los campos electromagnéticos.

Tanto los conocíamos con anterioridad que incluso fuimos y somos capaces de crearlos de distintos tipos (de distintas frecuencias e intensidades) y utilizarlos con multitud de fines muy diferentes, entre ellos los dos mencionados.

Tengo que señalar lo evidente porque al vivir en su “mundo transcendente y eterno”, porque al habitar en un mundo sin tiempo, los idealistas suelen tener problemas para comprender la importancia del orden temporal de los fenómenos…

Por eso a partir de Tales de Mileto todas las explicaciones existentes hasta él de lo que ocurría en el mundo habían quedado obsoletas, ya no eran válidas, y había que ponerse manos a la obra para entender de verdad algo de lo que estaba ocurriendo en el mundo.

La corrección de este error del entendimiento del hombre antiguo, supone un borrón y cuenta nueva en el conocimiento humano, que inaugura la tradición de nuestra cultura que desde los presocráticos llega hasta nuestros días.

Por lo tanto y a partir de aquí, nada se debería considerar explicado si no ha sido reducido a cosas conocidas. Es decir, para que una explicación (o una afirmación) sea válida como explicación (o como afirmación), ésta debe estar compuesta de afirmaciones que tengan sentido. Un sentido que es imposible que una afirmación tenga si la estructura de esa afirmación, o los elementos que ocupan las variables de esa estructura, son desconocidos.

Debería ser entonces obvio que aquellos que definen la Razón como “algo” (llamado 'alma') que causa los razonamientos, están definiendo lo conocido (los razonamientos) por lo desconocido (el alma que los causa), con lo que hacen justamente lo contrario que hizo Tales de Mileto. Explican lo conocido mediante lo desconocido.

Pero Tales de Mileto no sólo descubrió qué era una afirmación y qué no lo era. No sólo descubrió qué requisito esencial tenía que cumplir una afirmación para ser válida. Hay otra conducta suya que asombró también lo suficiente a sus contemporáneos como para que su noticia haya atravesado los siglos hasta llegar a nuestros días.

Esta tercera conducta, si contamos la de hacer razonamientos virtuosos y la de no considerar conocimiento a la transferencia del desconocimiento a otra cosa desconocida, se refiere a algo que los especialistas apenas mencionan hoy día, y que cuando lo hacen es de pasada, describiéndola como una mera anécdota. Y eso que a esa conducta subyace la idea que sostiene filosóficamente a la ciencia moderna.

Sí, dista mucho de ser una mera anécdota, de hecho es casi tan crucial en el descubrimiento de la Razón que la descrita anteriormente, y junto con ésta supone una evolución intelectual sin precedentes en la historia del conocimiento del homo sapiens. Me refiero a un dato que nos viene de la tradición antigua y que voy a expresar en términos modernos: Tales de Mileto pidió a su discípulo Anaximandro que hiciera todas las críticas a sus teorías que se le ocurrieran.

Sin duda es una petición que incluso sorprende hoy día. Pocos teóricos modernos tienen demasiado interés genuino en que los demás critiquen lo que piensan, y mucho menos lo tienen los no teóricos. Es más, casi todo el mundo suele tomarse las críticas a sus ideas como un insulto personal, como una falta de respeto por su propia persona.

Esto es hoy día algo muy habitual entre las personas religiosas, que a falta de argumentos para defender sus afirmaciones dicen que atacarlas supone una falta de respeto por sus personas; lo cual es obviamente una falacia porque sus personas no son sus afirmaciones. Es más, estamos viendo que no criticar las ideas cuando hay razones para ello es una falta de respeto por la Razón humana, es una falta de respeto por el más valioso instrumento de conocimiento de la Humanidad, y por lo tanto es una falta de respeto por la Humanidad.

Se tiene más miedo a estar equivocado, o a que los demás sepan que se está equivocado, que a las consecuencias de estar equivocado, lo cual es un sinsentido racional. Si ocurre es por lo tanto porque tiene una causa emocional.

Algo que en nuestra cultura ha sido durante siglos consecuencia de una educación en la que se enseña a los niños un horrible conocimiento cargado de emoción: despreciar la calidad de su propio entendimiento, perder la estima por su propia Razón. La mayoría de la gente vive más pendiente de lo que los demás piensan de ellos, que de lo que ellos mismos piensan de las cosas.

En cualquier caso, incluso hoy, la conducta de Tales le parece a mucha gente una conducta extraña, y esa extrañeza más que otra cosa es lo que mejor explica que nos haya llegado la noticia de ella en forma de asombro.

Siempre hay algo de divino, de grandioso, de magnífico y admirable, de romántico si se quiere, en que por el afán de conocer la verdad alguien exponga a la destrucción su concepción del mundo.

La osadía y la irreverencia de Tales son unas constantes en todos los hombres que como él quieren conocer. No es posible entender el mundo más allá de lo que nos enseñan sin ser valientes y sin ser irreverentes.

Ya lo recomendaba Horacio en el siglo –I, de esa manera lacónica y lapidaria, tan del gusto de los espartanos y de los romanos antiguos: «sapere aude», atrévete a conocer. No es posible avanzar substancialmente en la calidad del propio conocimiento sin enfrentarse a los maestros oficiales del conocimiento de la época en la que se vive.

Pero ese enorme y genuino interés de Tales por incrementar la calidad de su conocimiento, no agota ni mucho menos la importancia de esta noticia. Todavía hay más motivos de admiración.

Esta demanda de crítica implica que Tales consideraba que sus hipótesis no eran fiables si no lograban superar todas las críticas que se les hicieran. Y este es el tercer principio fundamental de la Razón que descubrió Tales de Mileto.

La Razón que descubrió Tales, o por lo menos la Razón que subyace a la forma de entender la calidad del conocimiento que tenía Tales, es una Razón Filosófica que se convierte en Razón Científica añadiendo tan solo la necesidad de superar las críticas del propio mundo físico, es decir, la crítica empírica y experimental.

Es preciso insistir en que, al igual que Aristóteles no inventó la lógica, porque la lógica era algo que subyacía ya a muchos de los razonamientos humanos, sino que la descubrió y la formalizó; tampoco Tales de Mileto inventó la Razón, sino que la descubrió, o por lo menos la encarnó, dado que como veremos, la Razón subyace, si bien a no todos los razonamientos humanos, sí a la mayoría de los conocimientos animales, e incluso a las afirmaciones de la mismísima Realidad. Y ahora vamos a formalizarla aquí mediante los tres axiomas de la Razón que se describen a continuación.

3.1. Axioma de la Validez del Conocimiento (AVC)

En este axioma recojo el hallazgo fundamental de Tales de Mileto, es decir, el descubrimiento de que para que una hipótesis, teoría, o incluso una afirmación sean válidas, tienen que tener sentido. Un sentido que sólo tienen si todos sus elementos tienen sentido, es decir, si todos sus elementos son conocidos.

Una afirmación tiene sentido (se conoce lo que afirma) si son conocidas tanto su estructura como sus variables. Por ejemplo, la afirmación «un elantó es más grande que un rampón» no tiene sentido porque no se conoce lo que dice. En este caso, la estructura de la afirmación (X es más grande que Y) tiene sentido (se conoce), pero las variables X e Y no se conocen, no tienen sentido.

Si consideramos ahora que todo conocimiento es una teoría, y que una teoría se compone de una o varias afirmaciones, es obvio que para conocer algo hay que conocer alguna otra cosa primero, especialmente el significado de estructuras y variables lingüísticas. Sin embargo, luego veremos que el conocer sólo el diccionario y la gramática de una lengua, no es suficiente por sí mismo para conocer absolutamente nada.

En cualquier caso, sea cual sea el mecanismo con el que las aprendemos, las primeras palabras y estructuras lingüísticas se aprenden de manera natural (biológica) al aprender nuestro idioma en interacción con los adultos; y si les damos sentido sólo puede ser porque antes de aprender nada de los adultos conocemos ya algo capaz de dar sentido a lo que nos enseñan los adultos.

Un algo que sólo puede ser de naturaleza biológica, es decir, que sólo puede ser un conjunto de conocimientos instintivos, y por lo tanto sólo puede ser un conjunto de conocimientos primordiales de nuestra especie.

Suponiendo que la lógica de Aristóteles sea una forma de hablar de operaciones que, desde siempre, el entendimiento humano realiza sobre las afirmaciones, podemos inferir que es muy probable que el entendimiento conozca instintivamente algo equivalente a ciertas estructuras lingüísticas básicas como «X o Y», «X y Y», «no X», «ser X» (estar incluido entre los X), «si X entonces Y», «todo X», «algún X», «ningún X», etc.; en donde X e Y son variables. Estructuras conocidas por la Humanidad de manera instintiva, pero que se expresan de diferente forma en los diferentes idiomas.

En cuanto a las variables que insertamos en esas y otras estructuras lingüísticas que luego inventamos, veremos que las más elementales son las sensaciones.

Sin embargo, si las primeras sensaciones tienen sentido es porque nuestra especie las dota de sentido, especialmente a las sensaciones visuales y auditivas. Para otras especies el sentido puede provenir más bien de otro tipo de sensaciones, por ejemplo, olfativas, o incluso gustativas, como en el caso de las serpientes.

Por eso es posible que estructuras lingüísticas como «mayor que», «incluido en», etc., sean en nosotros de origen biológico. Recordemos eso de que «una imagen vale más que mil palabras», o lo útiles que son los diagramas de Venn para aprender teorías de conjuntos o de probabilidades.

No se puede conocer algo sin conocer antes otros algos. Y como esos algos remiten a su vez a otros algos, resulta que el conocimiento de cualquier cosa sólo tendrá validez de Razón cuando concluya este proceso, que veremos que es necesariamente finito. Por otro lado, este proceso concluye cuando los algos que dan sentido a lo demás no precisen de nada para tener sentido, es decir, cuando son algos que se dan sentido a sí mismos.

De esos ser-algo que se dan sentido a sí mismos, que se afirman a sí mismos con independencia de que nosotros los afirmemos o no, diremos que son seres que existen, y los denominaremos 'seres reales'. Y al conjunto de los seres reales lo denominaremos 'Realidad'.

Es fascinante constatar que la validez del conocimiento esté tan íntimamente relacionada con la Realidad así definida. Y no menos fascinante nos resultará luego comprobar que la definición de 'ser existente' o 'ser real' que hemos hecho, se corresponde en buena medida con «ser en algún sitio en algún momento», precisamente, lo que significa el término latino de existir 'exsistere': estar ahí.

Dado que las sensaciones parecen afirmarse a sí mismas (nótese que también se refieren a algo que está en algún sitio en algún momento), podemos considerar provisionalmente que las sensaciones son la Realidad. Sin embargo, sabemos que las sensaciones necesitan de algo más que de sí mismas para afirmarse: a nosotros, especialmente a nuestros sentidos; por lo que las sensaciones no pueden ser la Realidad.

Por lo tanto una teoría es válida respecto a este axioma si son válidas todas las afirmaciones de las que consta. Y una afirmación es válida respecto a este axioma si es una función conocida de cosas que se conocen; o que enseguida se van a revelar, no quiero renunciar al placer de la flexibilidad del entendimiento y el lenguaje humano por simples cuestiones formales.

Obviamente hay otros casos en los que se habla de cosas desconocidas, como cuando se hace una pregunta sobre algo que no se conoce, pero eso ya no son teorías sino demandas de teorías.

A las afirmaciones con validez de conocimiento las denominaremos también afirmaciones racionales. Y dado que si una afirmación no es racional no es en realidad una afirmación, las denominaré casi siempre solamente afirmaciones, sin necesidad de añadir 'racionales'.

A las teorías, conocimientos o afirmaciones que no son racionales las llamaré disparates, ya que son teorías, conocimientos o afirmaciones sin sentido. Obviamente, la negación de un disparate sigue siendo un disparate porque sigue siendo una afirmación que tiene una estructura o consta de palabras cuyo significado se desconoce.

Y en general, utilizar disparates como variables de afirmaciones no tiene sentido, por lo que diremos que una afirmación que utilice un disparate es una sandez.

Los disparates sólo deberían mencionarse para decir que lo que afirman no tiene sentido. Que al decirlos no se está diciendo algo. Lo que no implica que de su análisis no pueda deducirse algo con sentido. Por ejemplo, suponiendo que por alguna razón supiéramos que la afirmación «la Realidad tiene más de 3 dimensiones espaciales» fuese un disparate, de ello podríamos deducir que entonces la Realidad sólo puede tener 1, 2 o 3 dimensiones espaciales.

Se puede analizar una afirmación disparatada y deducir o no algo de ella, pero sintetizar afirmaciones utilizando para ello disparates es una sandez. Por ejemplo, ya desde San Agustín, es decir, ya desde el nacimiento de la Iglesia Católica, la Iglesia define "Dios" como algo incognoscible («si comprehendis, non est Deus»). Por lo tanto, Dios fue definido como un disparate, y en consecuencia toda afirmación que se construya en la que intervenga Dios es una sandez, por ejemplo "creo en la existencia de Dios", "los mandamientos de Dios son…", o "Dios creó el universo".

Así que todas las teorías religiosas que incluyen dioses incognoscibles son disparates y sandeces, dado que constan de multitud de disparates, de multitud de afirmaciones que incluyen palabras de las que nadie conoce su significado.

Para que los curas no nos líen en este punto es muy importante observar que una negación es la negación de una afirmación, así que antes de formular una negación hay que formular una afirmación.

Digo esto porque los cristianos aducirán enseguida que no sólo la afirmación «existe Dios» es un disparate, también es un disparate la afirmación «no existe Dios». Es verdad, pero el origen del segundo disparate es el primer disparate, y hacer operaciones lógicas a un disparate es una sandez. Por lo mismo, no tiene sentido llamar a alguien 'ateo' cuando nadie sabe qué significa 'teo'.

Insisto: los disparates pueden analizarse y quizá o no deducir algo de ello; pero sintetizar algo con ellos, construir afirmaciones utilizando disparates, es siempre una sandez.

Enseguida veremos que aunque este axioma es una condición necesaria para que las teorías tengan sentido, no es una condición suficiente para que tengan sentido las teorías que constan de más de una afirmación.

3.2. Axioma de la Validez de las Teorías (AVT)

Este axioma de validez se refiere a las teorías que constan de más de una afirmación simple: las afirmaciones de una teoría junto con las afirmaciones que puedan deducirse de éstas, no pueden desdecirse unas a otras sin perder todas ellas su validez.

Es decir, suponiendo que 'A' sea una afirmación válida respecto al axioma de la validez del conocimiento, afirmar «A y No(A)» es un absurdo que anula la validez de A y de No(A). Ahora bien, nótese que si se deja de afirmar A o se deja de afirmar No(A), porque por ejemplo se afirme B en lugar de No(A), entonces la teoría recupera su validez.

En consecuencia, para que una teoría sea válida como conocimiento, el conjunto de lo que se afirma debe de tener consistencia lógica. No basta con que sus afirmaciones simples tengan validez de conocimiento.

Por lo tanto, aunque una teoría sea en principio racional por tener validez de conocimiento, puede dejar de serlo si no tiene validez de teoría. Obviamente, una teoría no puede tener validez de teoría si no tiene antes validez de conocimiento.

Por otro lado, una afirmación simple no puede violar este axioma, por lo que si cumple con el axioma de la validez del conocimiento cumple también con el axioma de la validez de las teorías.

Sin embargo, hay afirmaciones, como la afirmación del mentiroso, que aunque parezcan ser simples no lo son, porque disimuladamente constan de más de una afirmación simple. Para que este tipo de afirmaciones sean válidas deben ser autoconsistentes.

A las teorías que teniendo validez de conocimiento, no tienen validez de teoría las llamo teorías absurdas o simplemente: absurdos.

Ahora bien, como estamos suponiendo que las afirmaciones simples de estas teorías son válidas, la negación de un absurdo no tiene ya porqué dar como resultado una sandez como ocurre en el caso de la negación de los disparates. De hecho, la negación del absurdo «A y No(A)» es una verdad, como afirma el principio de no contradicción.

La distinción entre absurdo y disparate es mucho más importante de lo que puede parecer. Un disparate es un sinsentido, un no decir algo. Pero un absurdo está cerca de decir algo aunque yerre y al final no consiga decirlo. Un disparate es intrínsecamente un sinsentido, sin embargo, un absurdo es un sinsentido construido con afirmaciones que tienen sentido, así que queda una esperanza de que modificando esa construcción, se consiga darle un sentido. Y esto es precisamente lo que haremos luego para resolver el problema de los absurdos objetos materiales.

3.3. Axioma de la Fiabilidad del Conocimiento (AFC)

Los dos axiomas de validez hablan de las afirmaciones que tienen sentido y de las que no lo tienen. Obviamente, no tiene sentido utilizar afirmaciones que no tienen sentido para decir algo con ellas.

Pero de las afirmaciones que tienen sentido, que son válidas, es crucial hablar de cuatro cosas de máxima relevancia biológica: su verdad, su realidad, su belleza y su maldad. Lo que se afirma, ¿es verdad?, ¿es real?, ¿es bello?, ¿es malo?.

Más tarde hablaremos de la Realidad (es decir, de las afirmaciones que son afirmaciones en sí mismas sin necesidad de que otra cosa además de ellas mismas las afirme), de la belleza (es decir, de la estética, de las afirmaciones que hace nuestro instinto de reproducción), y de la maldad (es decir, de la ética, de las afirmaciones que hace nuestro instinto de defensa), pero ahora vamos a ocuparnos de la verdad, del corazón de la lógica y de los razonamientos.

Los axiomas de validez no se pronuncian sobre la verdad de las afirmaciones. De ello trata el axioma de la fiabilidad del conocimiento. Este axioma habla de la verdad, tanto de las afirmaciones racionales como de las teorías racionales. Y merece la pena insistir en que de las afirmaciones o teorías que no son racionales, es decir, que son disparates o absurdos, no puede hablarse de su verdad, ya que propiamente no son ni afirmaciones ni teorías. Al menos hasta que luego construyamos una lógica que incluye el absurdo como valor de verdad, lo que nos permitirá hablar de los objetos materiales.

Ahora bien, ¿a qué llamamos 'verdad'?. Si nos olvidamos del magno galimatías metafísico que los idealistas tienen montado sobre la verdad, y nos fijamos en nuestras verdades corrientes, vemos que en realidad llamamos verdad a todo aquello que afirmamos, ya que afirmarlo y considerarlo verdad es lo mismo.

Claro que ahora puede ya que algunas de las cosas que afirmamos no sean verdad porque no cumplan con alguno de los axiomas de validez. Si una afirmación o una teoría no consiguen afirmar algo, si es una afirmación vacía o una teoría absurda, no son en realidad ni afirmación ni teoría, y al no afirmar algo no tiene sentido hablar del valor de verdad de lo que afirman.

Esto es así porque cuando se utilizan disparates para afirmar algo, sólo se dicen sandeces, y salvo en el caso trivial pero crucial de la negación del absurdo del que antes hablamos, cuando se utilizan absurdos sólo se dicen disparates. Por lo tanto, al decir que un disparate o que un absurdo son verdaderos o falsos, sólo se dice una sandez en el caso de los disparates, y un disparate en el caso de los absurdos.

Lo que no significa que disparates y absurdos no puedan analizarse (especialmente los absurdos, ya que éstos siempre están construidos con alguna afirmación necesariamente verdadera) y quizá deducir de ese análisis afirmaciones válidas y verdaderas.

Sin embargo es obvio que la verdad que buscaba Tales de Mileto no era exactamente esta verdad biológica corriente, la cual los griegos denominaban 'doxa', opinión, ya que las opiniones no son afirmaciones fiables, se puede opinar una cosa pero también su contraria, y en consecuencia las opiniones no parecen ser muy útiles.

Lo que buscaba Tales de Mileto eran opiniones sólidas, opiniones que nadie pudiera negar sin cometer una injusticia, sin que negarlas resultara ser arbitrario. Es decir, buscaba opiniones fundamentadas en algo que convirtiera el negarlas en injusto, en arbitrario, en irracional.

A esos fundamentos de la verdad corriente los denominaremos 'criterios de verdad' y hablaremos de ellos después. Pero sin llegar todavía al detalle de en qué fundamentamos nuestras afirmaciones, y de la utilidad de los distintos criterios de verdad que utilizamos, podemos intentar hacer consideraciones más generales sobre la fundamentación de las opiniones.

La primera y la más importante es que puede que existan afirmaciones que no necesiten fundamentarse en ninguna otra afirmación porque estén fundamentadas en sí mismas. Es decir, porque sean verdades en sí mismas, como por ejemplo, las afirmaciones de la Realidad.

Diremos que una afirmación es una verdad en sí misma cuando sea imposible opinar lo contrario, cuando sea imposible negarla porque al negarla se diga un absurdo (ojo, un absurdo no un disparate), y por lo tanto no se esté afirmando algo.

El excluir los disparates es crucial, dado que si negar algo es un disparate sólo puede ser porque lo que se afirma sea también un disparate y no una verdad en sí misma.

A estas afirmaciones innegables porque son imposibles de negar sin caer en el absurdo, a estas verdades en sí mismas, las llamaremos 'verdades absolutas'. Obviamente, como las verdades absolutas son verdades fundamentadas en sí mismas, no necesitan de ninguna otra fuente de verdad que ellas mismas.

Nótese entonces que negar un ser real es negar algo que nosotros no afirmamos (porque un ser real es algo que se afirma a sí mismo) y por lo tanto es un disparate. Obviamente podemos traducir la afirmación que es ser real a nuestro lenguaje y negar esa afirmación (por ejemplo, podemos decir que la piedra que vemos no existe), pero así solo negamos la traducción, no al ser real, el cual sigue afirmándose a sí mismo por mucho que neguemos nuestra traducción de él, cometiendo no ya un disparate pero sí un absurdo. Ojo, porque he dicho 'piedra' sólo por poner un ejemplo, y las piedras entendidas como solemos hacerlo (objetos materiales) ya veremos que no existen.

Y dado que las afirmaciones que son seres reales no pueden negarse sin caer en el absurdo, entonces los seres reales son verdades absolutas. En consecuencia, las afirmaciones de la Realidad son verdades absolutas. La Realidad es una verdad absoluta, aunque esto no implica, ni mucho menos, que todas las verdades absolutas formen parte de la Realidad.

Las verdades absolutas son completamente fiables, dado que es imposible que alguien no las opine porque si lo intenta no dice algo, y al no decir algo no está opinando algo, por mucho que él opine que lo opina.

Sin embargo, no es fácil dar con verdades absolutas, y tenemos que preguntarnos también por el valor de verdad de opiniones que no son verdades absolutas, sino verdades corrientes.

Ahora bien, como una verdad corriente no es verdad en sí misma, sólo puede ser fiable (verosímil) cuando su negación sea menos fiable (más inverosímil) que ella misma, es decir, cuando la negación de la afirmación sea más inverosímil que la afirmación.

Y esto es precisamente lo que pretendía Tales de Mileto con su demanda de críticas a su discípulo Anaximandro; ver si podía hacer luego que esas críticas fueran menos verosímiles que sus afirmaciones. Así que cuantas más opiniones contrarias (críticas) fuera capaz de superar (hacer más inverosímiles que sus afirmaciones), más verosímiles (más fiables) se hacían sus afirmaciones.

Naturalmente, la meta última de Tales de Mileto era que sus afirmaciones llegaran a ser completamente fiables, es decir, verdades absolutas. El problema es que aunque con este método, de la crítica sistemática de una afirmación, se puede llegar a demostrar que esa afirmación es altamente fiable, es imposible demostrar que es fiable del todo. Es imposible demostrar que sea una verdad absoluta, porque sigue siendo negable por mucho que, de momento, nadie conozca como negarla con más verosimilitud de la que ella tiene.

Podemos decir pues que una afirmación es verdad si es una verdad absoluta. Ahora bien como hay muy pocas opiniones que consigan ser verdades absolutas, usaremos también otro criterio de verdad aplicable a las verdades corrientes que no son verdades absolutas: la probabilidad de que esas verdades corrientes sean innegables; es decir, la probabilidad de que sean verdades absolutas.

Una probabilidad que sólo aumenta cuando se superan más y más críticas diferentes, es decir, cuanta más consistencia tenga con otras afirmaciones probadamente verosímiles, especialmente si esas afirmaciones son afirmaciones del entorno, por ejemplo, resultados experimentales; porque las afirmaciones del entorno son, en sí mismas, muy verosímiles, dado que negarlas no es suficiente para que el entorno las niegue, y por tanto, porque negarlas no sirve para negarlas.

A esta probabilidad, que es una medida de la confianza racional que cabe tener en que una verdad corriente sea una verdad absoluta, por mucho que no se sepa poner en la forma de verdad absoluta, la denominaremos fiabilidad o verosimilitud de esa afirmación.

En consecuencia, es imposible dotar de verosimilitud a una verdad corriente si no se le hacen críticas. Obviamente, si una verdad corriente es deducible de verdades absolutas es ya una verdad absoluta (porque negarla supone negar alguna verdad absoluta, lo cual es absurdo) y no una verdad corriente, y en consecuencia las críticas son imposibles y su verosimilitud es de 1, o sea, total.

El criterio de verdad de las verdades absolutas y el criterio de verdad de las verdades corrientes son criterios de verdad distintos. Ahora bien, no perdamos de vista que el aumento de fiabilidad de las verdades corrientes converge a la fiabilidad de las verdades absolutas. Una verdad corriente muy, muy fiable porque ha superado infinidad de críticas muy difíciles de superar, es en cuánto a su fiabilidad casi una verdad absoluta.

Sin embargo tenemos que tener muy en cuenta que no es una verdad absoluta. Ya veremos el gran problema que genera el que la Ciencia actual esté convirtiendo ciertas afirmaciones muy fiables en verdades absolutas sin razón suficiente para hacerlo.

A las verdades innegables las denomino 'verdades absolutas' y a las negables, 'verdades corrientes'. Y como es sabido, todas las verdades de la Ciencia son por ahora verdades corrientes.

Obviamente, el negar una verdad corriente no da como resultado una verdad absoluta sino una afirmación falsa, es decir, una afirmación cuyo valor de verdad absoluta es poco probable, mientras que negar una verdad absoluta es negar algo innegable y por lo tanto es un absurdo.

Más tarde construiremos esta lógica con dos criterios de verdad distintos pero convergentes en cuanto a fiabilidad y que opera con estos cuatro valores de verdad, es decir: verdad absoluta, verdad corriente, falsedad y absurdo.

El axioma de la fiabilidad del conocimiento dice pues que: la fiabilidad que tiene una verdad absoluta es total, y la fiabilidad que tiene una afirmación corriente válida es proporcional a la cantidad y la calidad (dificultad de superación) de las distintas críticas lógicas, empíricas y experimentales que ha superado. Y también, de su grado de consistencia con otras afirmaciones consideradas verosímiles por esta misma causa, o por ser verdades absolutas.

Y al igual que violar el axioma de la validez del conocimiento decimos que es un disparate, y violar el axioma de la validez de las teorías decimos que es un absurdo, el violar el axioma de la fiabilidad del conocimiento diremos que es una superstición. Una superstición es pues dar a una teoría, o a una afirmación, más (o menos) fiabilidad de la que tiene.

Si las críticas experimentales a una teoría o a una afirmación son imposibles, el conocimiento portado por esa teoría o esa afirmación es sólo Conocimiento Subjetivo o, si se quiere, conocimiento filosófico.

Cuánto mayor sea el número y calidad de las críticas lógicas o experimentales superadas por una teoría o una afirmación, más probable es como verdad absoluta, y por lo tanto es más fiable, es más verosímil como conocimiento de la Razón filosófica o científica.

Y como la fiabilidad o verosimilitud son probabilidades, el rango de verdad de las verdades corrientes varía entre 0 (verosimilitud nula, lo que solo puede ser porque sea un disparate o un absurdo) y 1 (completa seguridad, lo que sólo puede ser porque sea una verdad absoluta). Más tarde hablaremos de importantes disparates, absurdos y verdades absolutas.

Una consecuencia notable de lo anterior es que, si pudiera hablarse de la existencia de Dios, la probabilidad de la existencia de Dios sería nula, ya que como hemos visto, afirmar que Dios existe es un disparate.

Y dado que los disparates y los absurdos se dicen pero nada significan, en realidad no son más que ruidos que se hacen con la boca que parecen afirmar algo sin conseguirlo. Ni siquiera son balbuceo, porque el balbuceo puede significar algo, así que los denominaré a veces 'ruido articulado'.

Por el contrario, hay algo a lo que todo el mundo damos una gran verosimilitud: las sensaciones. Es cierto que hay filósofos que dicen que las sensaciones son una fantasía más, sin embargo a pesar de sus palabras es obvio que les dan una gran verosimilitud, dado que continuamente se comportan como si se la dieran. Por ejemplo, a menudo se molestan en abrir los ojos cuando van andando por la calle. Con lo cual se están contradiciendo, es decir, lo que en resumidas cuentas dicen esos filósofos es absurdo.

De hecho, las sensaciones tienen una verosimilitud muy cercana a la de la verdad absoluta porque el lenguaje no basta para negarlas, es decir, el entendimiento, por sí mismo no puede negarlas sin recurrir a la conducta del cuerpo. Y aún así, no siempre lo consigue.

Es obvio que la Razón Filosófica que subyace a la conducta de Tales de Mileto no es todavía Ciencia por sí misma sino solo Filosofía, es decir, entusiasmo por el conocimiento, como después lo denominó Pitágoras. La Ciencia, la Razón Científica es por una parte una mejora, pero por otra una peora, muy posterior de la Razón Filosófica.

La mejora consiste en que las críticas que se tenían en cuenta en tiempos de Tales de Mileto (o por lo menos desde Platón hasta casi nuestros días) eran tan solo críticas lógicas, y sólo muchos siglos después a alguien se le ocurrió que además de tratar inútilmente de conocer el estéril “Mundo de las Ideas de Platón”, podía ser buena idea intentar conocer el infame 'mundo aparente' (el mundo material), y que cuando se habla del mundo material, es una buena idea preguntarle al propio mundo material a ver qué opina de lo que se dice de él.

A esas preguntas al mundo material las denominamos experimentos, y los resultados experimentales son la crítica que el mundo material hace de las teorías o de las afirmaciones que se hacen sobre él.

La Razón de Tales, mejorada con la crítica experimental añadida a la crítica lógica, es con lo que nace lo que hoy denominamos Ciencia. Sin embargo, Tales todavía supera en algo a la ciencia moderna porque la Ciencia, aunque todavía busca como Tales aumentar la verosimilitud de sus afirmaciones, y por lo tanto evitar que sean supersticiones, ha perdido por completo la esperanza de alcanzar verdades absolutas, por lo que ha renunciado al objetivo fundamental que tenía Tales. La Ciencia se ha olvidado de la meta última de la Razón: el conocimiento innegable, las verdades absolutas. De hecho, no cree que existan.

Es más, la Ciencia no sólo se ha olvidado de las verdades absolutas, también se ha olvidado de los absurdos. Ha llevado tan lejos su empirismo que ignora los axiomas de validez. Lo cierto es que ha convertido la fiabilidad en validez, lo que es un tremendo error.

La Ciencia ha desmesurado tanto la importancia de la fiabilidad de las verdades corrientes que ha perdido de vista la existencia de absurdos e incluso de los disparates, y con ello ha dado un enorme balón de oxígeno al cristianismo; porque aunque la Ciencia consigue demostrar sobradamente que las religiones son supersticiones, sin examinar los axiomas de validez ya no se aprecia bien que el cristianismo tiene un problema mucho mayor que el de ser una superstición: que es una colección de operaciones lingüísticas con disparates y absurdos, es decir, que es una sandez.

La triste realidad es que la Ciencia actual ignora dos de los tres grandes pilares de la Razón y se conforma con el más endeble de ellos. Así que ante problemas tan baladíes como el de la existencia de un Dios incognoscible, y aún disponiendo de telescopios imponentes, de gigantescos aceleradores de partículas, de laboratorios pertrechados con asombrosos aparatos de medida, y de haber construido sutiles y potentes herramientas matemáticas, tan solo ha conseguido demostrar que la existencia de Dios es sumamente improbable, que es palmariamente falsa, siendo incapaz de demostrar que es imposible, que es un disparate.

El asunto es que para hablar de la fiabilidad de una afirmación antes hay que haber establecido su validez. Y el problema es que la Ciencia sólo se interesa por la fiabilidad de las afirmaciones, lo que implica que, en lugar de examinar la validez de lo que afirma, de manera implícita da validez a cualquier afirmación, por muy disparatada o absurda que ésta sea. Y aunque el olvido de la validez tenga una buena razón: es inverosímil que lo que es fiable no sea válido, esta afirmación es sólo una verdad corriente, que como veremos no siempre es verdadera.

A pesar de su poder, la Ciencia es incapaz de demostrar que afirmar la existencia de Dios es un disparate, algo que nosotros hemos hecho con una pasmosa facilidad y sin necesidad de aparato de medida alguno. Una demostración que es trivial si se conocen los axiomas de validez de la Razón.

El problema de la Ciencia para convencer a los supersticiosos de que abandonen sus supersticiones es que aún demostrando sobradamente lo ridícula que es la probabilidad de que existan sus seres fantásticos, aún demostrando que son unos supersticiosos que hacen afirmaciones clamorosamente falsas, como no puede conseguir que esa probabilidad sea nula, a los supersticiosos les queda todavía un resquicio de esperanza al que se agarran con todas sus fuerzas, convirtiendo en verdadero lo que evidentemente es falso.

Más tarde (en el tomo II) veremos que los seres humanos tenemos un deformador biológico del tercer pilar de la Razón, de manera que somos capaces de amplificar la verosimilitud que tienen ciertas afirmaciones por motivos exclusivamente emocionales. Este irracional y potentísimo amplificador de verosimilitudes es la causa principal de todas las supersticiones, tanto de los humanos como de los animales e incluso de sus células.

Este amplificador emocional de fiabilidades es precisamente lo que convierte en endeble (de hecho) al tercer pilar de la Razón, y con él a la propia Ciencia; algo de lo que los sacerdotes han sacado provecho durante milenios.

La Ciencia ha perdido de vista tanto las verdades absolutas como los absurdos, pero más adelante vamos a recordárselos. Incluso vamos a regalarle algunas importantísimas verdades absolutas sobre el mundo material. Veremos que los primeros y más sencillos resultados son ya impresionantes, así que es probable que mucha gente, especialmente los científicos y los matemáticos, enseguida consigan encontrar muchas más maravillas.

Cuando sin ser un mero error, que cualquiera puede cometer, un entendimiento insiste en transgredir algún axioma de la Razón, diremos que es un entendimiento mentecato. Se trata de una definición etimológicamente adecuada, no pretendo insultar a nadie.

Ni siquiera digo que los mentecatos no sean inteligentes, de hecho hay mentecatos muy inteligentes. Los más cultos manejan con destreza y buena lógica muchos conocimientos racionales que han aprendido de memoria de sus pastores o de su cultura, aunque eso sí, no los distingan demasiado de sus insensateces.

Por el contrario, a un entendimiento sano, a quién salvo por error respeta los axiomas de la Razón, le denominaré entendimiento sensato.

En este punto debemos volver a recordar un importante fenómeno biológico: los seres humanos no nacen con un entendimiento desarrollado por completo, sino que éste se termina de desarrollar durante la infancia y la adolescencia. Esto implica que todos los seres humanos nacemos mentecatos, y para adquirir sensatez es imprescindible que en las primeras etapas de la vida se tenga contacto con adultos sensatos.

Un niño no se convierte propiamente en un ser humano hasta que desarrolla un entendimiento que permita denominarle 'ser humano'. Mientras sólo es un niño, sólo es un proyecto de ser humano. Dicho con nuestra terminología: un niño no se convierte en ser humano hasta que no deja de ser un mentecato y se convierte en una persona sensata. Si sobrepasa la llamada 'mayoría de edad' siendo todavía niño, es decir, siendo todavía mentecato, le llamaremos 'niño viejo'.

Ahora bien, al igual que un niño que sobrepasa cierta edad sin ver mejor que un bebé, o sin caminar mejor que un bebé, o sin hablar mejor que un bebé, etc., consideramos que está enfermo, igual de enfermo podemos considerar a un niño que sobrepasa cierta edad y su entendimiento no es todavía el entendimiento de un humano adulto. Podemos decir pues que sufre una enfermedad mental. Lo que suele expresarse diciendo que «está loco».

Dada la enorme plasticidad del cerebro humano, este tipo de locura es casi siempre solucionable, lo que significa que podemos seguir denominando niños a este tipo de locos. El problema es que rara vez se soluciona, por lo que muchas veces es más riguroso llamarles locos que niños. El resultado es muy conocido por la sabiduría popular: «vivimos en un mundo de locos». Responsable del cual, por cierto, los locos suelen permitirse la licencia de acusar a los cuerdos, a los sensatos.

Después veremos que los sistemas simples de conocimiento (los de la mayoría de los animales) solamente pueden tener alguna superstición, mientras que el entendimiento humano puede enfermar, no sólo de supersticiones, sino también de disparates y de absurdos.

Resulta que los humanos somos casi siempre mucho más mentecatos que los demás animales. Estamos mucho más locos. Lo cual es la causa más importante de que seamos mucho más infelices que ellos.

La diferencia de nuestros conocimientos con los de esos animales no está en que los conocimientos animales no sean racionales, sino en que son mucho más simples que los nuestros y en que no los razonan. Las personas irracionales son mentecatas, pero los llamados 'animales irracionales' distan mucho de ser animales mentecatos, sólo son animales simples, porque sus conocimientos son muy simples.

El origen de un conocimiento no lo convierte en racional o irracional, el que no exista un entendimiento que haya producido una afirmación no convierte a ésta en irracional. Es más, veremos que las afirmaciones del mundo real son completamente racionales. Y, salvo cierta falta de fiabilidad en el ámbito de la mecánica cuántica, las afirmaciones del mundo material también son bastante racionales. En fin, que para saber si una afirmación es racional hay que ver si cumple con los axiomas de la Razón o no lo hace.

Pero cuando los locos no son locos por sólo transgredir el axioma de fiabilidad de manera sistemática, sino que son locos por transgredir de manera sistemática alguno de los axiomas de validez, podemos llamarlos con toda propiedad 'dementes' o 'delirantes'. Ni siquiera son bestias sino metabestias, porque ni siquiera las bestias transgreden los axiomas de validez de la razón, lo que evidencia que esos mentecatos ni siquiera poseen la mente rudimentaria que poseen los animales, sufriendo a causa de ello delirios permanentes y, a veces, muy peligrosos.

No cabe extrañarse mucho de la existencia de metabestias, porque los seres humanos tenemos un cerebro mucho más complejo que el de los animales, y por lo tanto tenemos muchas más probabilidades que ellos de que algo en él no funcione bien. En consecuencia podemos llegar a ser mucho más bestias que las bestias, y la historia humana lo demuestra fehacientemente. A lo largo de este texto (en el tomo II) averiguaremos además las causas principales de nuestros males.

Si exceptuamos la economía oficial actual, que como veremos es una "ciencia" demente inventada por psicópatas subclínicos, el conocimiento científico está bastante sano. Aún así no del todo, ya que sufre algunos "brotes verdes" de absurdos y de disparates producidos por las deficiencias filosóficas de la Ciencia.

Una filosofía que convierte la falta de fiabilidad del mundo material en un absurdo sobre el mundo real. Dicho de otra forma, incluso la ciencia moderna sufre hoy día algún tic de demencia por ningunear en algunos campos los axiomas de validez de la Razón.

Por su parte, el cristianismo ignora olímpicamente los tres axiomas de la Razón por lo que es una magna sandez. No hay anulación del entendimiento mejor conseguida. Resulta ser así un ejemplo perfecto de conocimiento mentecato, de conocimiento demente. Y hay muchos más de estos ejemplos perfectos.

Supongo que a la mayoría de los lectores, especialmente a los sensatos, les parecerá que los axiomas de la Razón son muy razonables. Esto es así porque son lo que Kant llamaba 'juicios a priori', es decir, afirmaciones que hace el entendimiento con independencia de ninguna experiencia personal del mundo. Aún así cabe hacer dos importantes consideraciones. La primera que el entendimiento es fruto de la experiencia del mundo de las especies de las que provenimos. Y la segunda, que los axiomas de la Razón son juicios muy fáciles de invalidar en los niños y adolescentes por adultos insensatos, o que enseñan a los niños a mantenerse insensatos indefinidamente.

Lo que no nacemos sabiendo es que «7+5=12» o que «todo cambio tiene que tener una causa», como pretendía Kant. Tanto es así que la Humanidad creyó durante milenios que las serpientes nacían espontáneamente de la tierra, y durante milenios nadie supo nada de los números. Por lo tanto esos conocimientos sólo pueden ser a posteriori, empíricos.

Lo que conoce el entendimiento por sí mismo, sus conocimientos a priori, son conocimientos de nuestra especie (instintivos) que fundamentalmente consisten en afirmaciones que permiten crear afirmaciones cognitivas útiles y operar con ellas para obtener otras afirmaciones cognitivas útiles.

Pero el entendimiento no nace afirmando nada a priori sobre el mundo, salvo porque se gesta en parte en contacto con el mundo, y por lo tanto en contacto con afirmaciones a priori (anteriores a terminar de formarse) pero que en realidad provienen del mundo, y que por lo tanto son a posteriori en terminología kantiana.

Los axiomas de la Razón son afirmaciones instintivas, pero no son sobre el mundo, sino que son una descripción de las reglas que utiliza un entendimiento desarrollado según la naturaleza humana, para hacer afirmaciones útiles sobre el mundo. Por eso es tan importante que luego (en el tomo II) hablemos de la naturaleza humana, especialmente de la naturaleza del entendimiento.

Pero también es importante adelantar que el entendimiento es una máquina biológica del organismo, que el organismo utiliza para crear afirmaciones útiles, que llamamos conocimientos, con las que dirigir su conducta hacia el objetivo de todos los organismos: sobrevivir y reproducirse.

O mejor dicho, hacia el objetivo de que nuestra especie se reproduzca, a veces incluso a costa de la vida del propio organismo. Y por lo tanto, también a costa de la Razón si sacrificar la Razón se juzga necesario para sobrevivir. Algo de lo que, como veremos, se lleva abusando desde hace milenios.

Podemos estimar otras importantes herramientas naturales del entendimiento estudiando la lógica de Aristóteles, porque la creación de afirmaciones consistentes es fundamental para respetar el segundo axioma de la Razón. Son cruciales los operadores «y», «o», «todo», «algún», etc., pero muy especialmente los operadores «ser X», con el que el entendimiento crea las definiciones y las identidades (los ‘entes’ en terminología clásica), y «No(X)», el operador con el que veremos que el entendimiento crea la verdad corriente. Desgraciadamente, con el operador «No(X)» el entendimiento también crea las más delirantes fantasías.

Y no nos olvidemos del operador con el que hacemos las inferencias, la herramienta fundamental con la que nuestro entendimiento crea unas afirmaciones a partir de otras: el operador «si X entonces Y».

Que en el entendimiento llegue a formarse un buen operador «si X entonces Y» es crucial para su desarrollo, es crucial para convertirse en entendimiento maduro y sensato. También es crucial que se forme un buen operador «ser X», y por el mismo motivo. En realidad, una adecuada formación de todos sus operadores es crítica para que un entendimiento mentecato se convierta en sensato, sólo que estos dos son más difíciles y más importantes de aprender que los demás.

3.3.1. La fiabilidad supersticiosa

Además de las verdades corrientes y las verdades absolutas, en nuestra cultura han existido, y todavía existen, otros tipos de verdad. Hubo un tiempo que duró muchos miles de años, en que la verdad era lo que decían los poetas inspirados por las Musas, o lo que decían los profetas (lo que hoy llamamos predicadores) inspirados por los dioses. A este tipo de verdad se le llama 'verdad revelada'.

Obviamente, muchos de los cuentos que contaban los poetas y los profetas eran historias muy lejos de la experiencia cotidiana de la gente, y por lo tanto eran, en sí mismos, muy inverosímiles.

¿Qué convertía entonces en verosímil lo muy inverosímil?. Los psicólogos saben hoy que era la exagerada seguridad que esos poetas y profetas ponían en sus afirmaciones; pero sobre todo, la profunda reverencia con la que, en aquellas épocas ignorantes, se trataba al loco.

El problema es que, por un lado, nuestros instintos dan mucha importancia a las grandes emociones, propias o ajenas. Y por otro, los delirios de los esquizofrénicos y otros dementes están cargados de grandes emociones. Así que la gente, que en aquella época no tenía ni idea del fenómeno de la locura, creía que esos perturbados estaban poseídos por un espíritu (daemonium, dios, musa, o como quiera que se llamara), con lo que sus palabras eran tomadas por palabras del dios al que se atribuía la posesión, la inspiración, aparición, o como se llamase.

La emoción que inspira la locura, y la tremenda seguridad con la que los poetas y los predicadores hacen sus afirmaciones, convierten en verosímil lo que no lo es. Especialmente cuando los que escuchan son demasiado ignorantes para aportar alguna crítica al respecto, se impresionan fácilmente con las emociones de los demás, e incluso son propensos a proyectar sus fantasías en su vida cotidiana.

Cosas que, para desgracia de la Humanidad, les ocurre a todos los niños; lo que fácilmente puede impedirles la maduración de sus entendimientos, permaneciendo niños incluso cuando ya son viejos.

Si todos esos ignorantes hubieran conocido a tiempo el concepto de 'irracional' o de 'loco', hubieran tenido ya alguna herramienta para enfrentarse a las afirmaciones soberanamente inverosímiles de poetas y profetas. Pero esos conocimientos han aparecido muy tardíamente en la historia; incluso hoy día mucha gente suele enterarse de ellos demasiado tarde, lo que la lleva a excluir de la demencia a ciertos locos, y a descartar de la superstición a ciertas supersticiones.

En nuestros días, el conocimiento que tiene la sociedad de las perturbaciones mentales atenúa mucho la antigua proliferación incontrolada de dioses y de religiones. Pero antiguamente a los locos se les tenían en alta consideración, de ahí que se confiara (se tuviera fe) en ellos, especialmente en lo que decían durante sus arrebatos psicóticos. Eso sí, debido a lo útil que enseguida se mostró el conseguir ser tomado por profeta, no tardaron en aparecer otros que se hicieron pasar por locos sin serlo. Y todavía los hay.

A otro tipo de verdad, tan esotérico como éste pero todavía en uso entre gente normal, le solemos llamar 'fe'. En su significado primigenio, procedente de la palabra latina 'fides', fe significa confianza. Lo que en relación con la verdad significa considerar que una afirmación es verdadera, no porque se tenga razón personal alguna para considerarla verdadera, sino porque se confía en que quién la dice sea una autoridad en la materia, y que además es "buena persona", lo que incluye que no está loca, ni miente.

Nótese que en esencia es el mismo fenómeno que el de las verdades reveladas; sólo que en aquel caso la autoridad era un dios que hablaba por boca de un loco, y ahora es un dios que habla por boca de un cuerdo que aparenta estar loco. La autoridad de lo inverosímil no es pues otra cosa que la locura.

Pero dado que cuando no se está loco supone demasiado esfuerzo el aparentar estarlo, las modernas autoridades en supersticiones no suelen entrar en trance para impresionar a sus víctimas, así que utilizan otros trucos: crean un gran boato a su alrededor, construyen lúgubres y misteriosos edificios como residencias divinas, inventan inquietantes ceremonias en las que simulan entrar en contacto con lo sobrenatural, hablan con un lenguaje lento, hipnótico y majestuoso, hacen discursos insensatos cargados de emoción, etc. Y también representan los papeles de paternales autoridades de sus hijos, de pastores de sus ovejas o camellos, y a veces incluso, de crueles amos de perros de presa.

Incluso así, todo ese montaje no significa que renuncien al efecto de los locos antiguos. Véase la dogmática insensata de algunos de esas paternales asociaciones de pastores de hombres. Bueno, no de hombres exactamente, sino de niños viejos.

Es más, los actuales intermediarios de seres sobrenaturales no sólo no le hacen ascos a explotar la verosimilitud que conlleva la locura, sino que dicen valorar la emoción ante la locura como un gran regalo de sus representados. Tener fe en la locura resulta ser un regalo de su dios.

A los predicadores cuerdos de dioses no les importa parecer locos diciendo creer en lo disparatado. Sólo les importa que no se lo llame nadie, o sea, sólo les importa que nadie ponga al descubierto su farsa, porque eso mengua la encubierta autoridad del loco de la que viven.

Por otro lado, para un niño nacido en una sociedad patriarcal, la máxima autoridad que existe es su padre. Así que no sorprende que los predicadores intenten participar de esa autoridad haciéndose llamar padres. Por eso a los tiranos, a los reyes, a los dictadores, y a los obispos se les llama cosas como 'padres de la patria', 'papas', etc.

Desafortunadamente, nuestra biología y nuestra ignorancia se alían en nuestra infancia con nuestros padres, reales o imaginarios, para que incurramos en la falacia de autoridad. Los falsos padres, y también a veces los verdaderos, se aprovechan de una importantísima e inevitable debilidad de los niños, dado que nacen programados biológicamente para confiar (tener fe) en los adultos, especialmente en sus padres.

Claro que las autoridades en supersticiones no dicen de sus opiniones que sean sus opiniones, sino que enredan algo el asunto, mostrándose como ejemplares acatadores de autoridades, lo que enseña al ingenuo la sumisión y la humildad ante las autoridades mediante lo que los psicólogos llaman 'aprendizaje vicario'.

Sin embargo, mientras son niños (normales o viejos) su creer en supersticiones no es en realidad creer en supersticiones sino confiar (tener fe) en las autoridades en supersticiones. Y por su parte, el creer de las autoridades en supersticiones tampoco es un creer en supersticiones sino, en el mejor de los casos (cuando el predicador es sincero, cosa que en nuestra época es casi imposible), confiar (tener fe) en locos antiguos; o en mentirosos profesionales, especialmente políticos y militares, como luego veremos.

Pero lo cierto es que, desaparecido el poder de la Santa Inquisición, ya quedan muy pocos motivos para que un adulto confíe en autoridades en supersticiones, en locos, o en mentirosos antiguos. Aunque ojo, porque la Santa Inquisición todavía existe… Y lo que es peor, no hay tantos adultos como se cree que hay.

No nos extrañe luego que para los predicadores sea tabú el hacer experimentos para calcular la fiabilidad de lo que dicen. Lo cual hace verosímil la idea de que en realidad creen que son falsas, porque en otro caso, y dado lo proselitistas que son (con el fin, entre otras cosas, de minimizar las críticas a sus insensateces) estarían encantados de poder demostrar su verosimilitud a los escépticos.

Resulta que a pesar de la convicción demente con la que hacen sus inverosímiles afirmaciones, y al contrario que los locos antiguos, en realidad creen que son falsas. ¡Qué poco se parecen al profeta Elías!. Ese hombre sí que hacía experimentos que demostraban con tremenda contundencia el poderío de su dios Yahvé sobre los demás dioses, incapaces de igualar sus habilidades incendiarias; tal vez porque no estaban tan quemados como él por su matrimonio con la diosa Asera.

La verdad de fe es una verdad inverosímil (y por lo tanto falsa), que sin embargo es muy útil en ciertas situaciones. Por ejemplo, es el principal apoyo de la disciplina militar, con ella los mandos de los ejércitos obligan a hacer a sus subordinados lo que no tienen motivos racionales para hacer.

Claro que es muy difícil inculcar fe en seres racionales sin el apoyo del miedo, la más infeliz de las emociones. Así que para conseguir una obediencia fácil de los soldados sólo hay dos caminos: impedirles llegar a ser racionales, o meterles mucho miedo. Y mejor si son ambas cosas.

En cualquier caso, ni soldados, ni cristianos, ni muchos otros necesitan conocer la verdad porque ya tienen la fe. Al final la Iglesia terminó tomando la misma postura que Poncio Pilato: «pero… ¿qué es la verdad?», o mejor, «mientras tengamos fe, ¿qué nos importa a nosotros la verdad?»; lo cual delata el origen romano de la Iglesia, es decir, revela el escepticismo crudo y el cinismo brutal de los emperadores, en especial de Constantino I y Teodosio I, los Grandes.

Sin embargo, la verdad es tan importante porque verdad y conocimiento es lo mismo, dicho de otra manera, el conocimiento sólo es conocimiento de verdades. Incluso cuando afirmamos que algo es falso, lo que estamos afirmando es la verdad de que eso es falso.

Platón y posteriormente los cristianos, enredaron tanto el asunto de esta verdad natural, que los idealistas todavía creen que la verdad es un algo “metafísico” que hay que buscar en su fabuloso “mundo transcendente”. Pero después de dos milenios y medio de búsqueda todavía no han encontrado ni su verdad ni su mundo transcendente.

En cuanto a la verdad de fe es una verdad ajena, una opinión ajena. La opinión de alguna autoridad que ha obtenido su autoridad a través del miedo. Miedo al loco, al emperador, al rey, al padre, al capitán, al tirano, a la Iglesia, a la Santa Inquisición, a los mercados, al encargado de negociado, o a la propia incompetencia.

Tan importante es este asunto que sobre él giran las grandes disputas que hay en nuestras sociedades sobre política, economía y religión; unos porque el miedo, o la conciencia de su incompetencia intelectual, les empuja a querer que el Estado se guíe por verdades de fe en los ricos; y otros porque, perdido ese miedo, y sabiéndose más competentes, quieren que el Estado se guíe por verdades corrientes, por verdades verosímiles, por verdades de verdad.

A defender las verdades corrientes, los esbirros del poder lo llaman 'populismo'… En cierto modo tienen razón, porque las verdades corrientes son casi siempre mucho más populares que las falaces verdades de los autodenominados 'populares', los cuales ponen ya en evidencia su naturaleza mentirosa desde el momento inaugural de darse nombre a sí mismos.

4. La crisis de la Razón

Desgraciadamente, unos pocos siglos después de su descubrimiento, la senda de la Razón, que ni aún después de haber sido descubierta nunca fue muy transitada, se desvaneció de nuevo en la selva de la irracionalidad patriarcal, una selva que, cuidado, porque es mucho más mentecata que la selva natural, una metaselva.

El problema fue que las vicisitudes de la historia permitieron que los cristianos impusieran, con algo más que palabras, su desprecio absoluto e irracional por el mundo en que vivimos, al que con Platón llamaron 'mundo aparente', e implantaran por las buenas o por las malas, como único objeto de estudio el inexistente “mundo trascendente”, inventado también por Platón, del que es superfluo decir que ni respondía preguntas ni se esperaba que las respondiese.

Es más, los cristianos no solamente desprecian el mundo material, también aborrecen el entendimiento, e inclusive el conocimiento racional. El padre del cristianismo, San Pablo, lo afirma muy claro citando la Biblia hebrea (la cristiana se escribió después de su muerte): «está escrito (por Dios): destruiré el conocimiento de los sabios y arruinaré el entendimiento de los doctos». Y lo peor es que casi lo consiguió.

Con la maniobra estratégica de apuntarse al idealismo filosófico, los cristianos consiguieron detener el progreso del conocimiento racional durante un milenio y medio, o como mínimo ralentizarlo en buena medida. Y lo que es mucho peor, también los entendimientos quedaron seriamente dañados durante muchos siglos; ni siquiera hoy día se han recuperado demasiado. Sólo unas pocas personas, y casi nunca del todo.

Y ahora vienen diciendo que nuestra cultura tiene “profundas raíces cristianas”. Olvidan decir que lo único que tiene profundas raíces cristianas es la tremenda irracionalidad que, salvo en la Ciencia, todavía subsiste por su causa en nuestra cultura.

El cristianismo ha logrado además que muchísima gente desprecie su entendimiento (casi siempre con razón) y por lo tanto que desprecie (sin razón) el conocimiento racional. A estas personas "espirituales" el conocimiento racional les «sabe a poco» y prefieren validar teorías que no son válidas, y fiarse de teorías que no son fiables, resistiéndose con todas sus fuerzas a comprender el mundo.

Extrañamente, casi podríamos decir psicóticamente, comprenderlo les parece infravalorarlo, simplificarlo demasiado. ¿Es inteligible y por lo tanto no vale lo suficiente?... ¿Por qué?. Por el desprecio que tienen por su propio entendimiento. No nos extrañemos luego de que llamen soberbios a quienes confiamos en el nuestro.

Hay que ser conscientes de que la argumentación cristiana, que afirma porque sí (mediante dogmas) que es válido y fiable lo que a todas luces no es ni válido ni fiable, es mucho más infame de lo que parece a primera vista, porque se trata de un canto a una brutalidad tan inmensa que ni siquiera los animales la practican. Es decir, se trata de una metabrutalidad.

Esta argumentación es lo más perversa que puede ser una argumentación porque ataca gratuitamente la naturaleza humana: la naturaleza de Razón de los entendimientos humanos.

Y no se trata precisamente de la Razón atacando a sus propios productos, momento que por el contrario es el de mayor esplendor de la Razón, lo que controla sus hallazgos, lo que convierte esos hallazgos en válidos y fiables, sino que se trata de un ataque ominoso a la propia Razón por parte de la gratuita Sinrazón, que inventa argumentos que ni son válidos ni son fiables. Argumentos que no son argumentos.

Esta "argumentación" basada en "sabores”, afectos, sentimientos, fe, y demás argumentos infames, es embrutecedora porque destruye la Razón y convierte en mentecatos a quienes la aceptan, lo que significa que de hecho los convierte en más brutos que los animales.

En cualquier caso es evidente que una vez descubierta la Razón, los dioses se hacen superfluos. Los dioses son fuentes de conocimiento tan inadecuadas como ridículas, pues no solamente ellos mismos necesitan a su vez de explicación, sino que esas fuentes de explicación resultan ser mucho más problemáticas que los problemas que se pretenden resolver con ellas.

Pero no olvidemos tampoco que Dios no siempre fue lo que ahora llaman Dios. En los tiempos en que fue creado era un ser más bien “normal”, era un ser muy poco verosímil pero que era válido porque era inteligible; forjado a imagen y semejanza de los seres humanos según dice la propia Biblia,… plasmaba la naturaleza de los sacerdotes que lo crearon, quizá también la de los pueblos sobre los que se usó en un principio... un perfil psicológico que, por cierto, pone los pelos de punta.

Sus supuestos actos eran titánicos pero inteligibles, creó la luz, las estrellas, la tierra, los animales y el hombre, y en sólo ¡seis días!, pero hasta tuvo que descansar el séptimo, una ingenuidad que revela a fin de cuentas su naturaleza humana, demasiado humana, como diría Nietzsche mucho después.

A la mayoría de los intelectuales clásicos, tan escépticos o más que los de ahora, los prebostes cristianos nunca les convencieron de nada, pero dadas las circunstancias políticas tuvieron que aparentar que creían. Se hicieron personas de fe como les exigía su emperador porque, como a todo el mundo, la dura ley romana les obligó a tener fe.

Para soportar su propia hipocresía inventaron la Teología, toda una “ciencia” para poder disimular sus ideas. Debieron reírse lo indecible creando el Dios filosófico, el Dios infinito, absoluto,... incomprensible.

Un ser lo más grandioso de lo grandioso que quepa imaginar e incluso no imaginar, perdiendo su tiempo infinitamente importante pastoreando salvajes, estúpidos e ignorantes borregos hechos de polvos... ¡qué imagen más fabulosamente grotesca!, ¡y el Señor ni siquiera se come a la brasa a sus borreguitos malos!, al contrario, le encanta que esos menguados se le merienden a Él después de haberle dado la brasa todo el santo día con sus sandeces.

Pronto veremos que los absurdos y los disparates se pueden manejar a placer, y demostrarse con ellos todo lo que se quiera. A causa de ello el colmo de la desfachatez "teológica" llegó cuando los prebostes cristianos se dieron cuenta de que un Dios infinito y todopoderoso está blindado contra cualquier argumentación racional... Entonces es cuando le “regalaron” a nuestra cultura el Dios ininteligible de los filósofos.

Ahora bien, de esta bufonada teológica surgió una consecuencia lógica inesperada y bastante cómica. Como la Razón ya era conocida, al convertir a Dios en incognoscible resultó que, automáticamente, también convirtieron en "ateos" a todos los creyentes en un dios incognoscible. Digo 'ateo' con el fin de que los aficionados a las palabras sin sentido me "entiendan", pero ya vimos que dado que 'Teo' (Dios) es un sinsentido, también lo es 'aTeo'.

Ahora ya los creyentes en "Dios" no podían saber en qué creían, por lo que sólo podían seguir creyendo si se convertían en personas de fe, es decir, en falsos creyentes. Una fe a su vez disparatada, dado que es imposible tener confianza en que otro conoce lo incognoscible.

¡Cómo se vengaron los primeros teólogos, los viejos filósofos, por obligarles a tener fe!, ¿Qué mayor venganza podía haber para ellos que convertir en gente sin dioses, lo supieran o no, lo quisieran o no, a los mentecatos cristianos? Excelso. Claro que los cristianos sensatos ni se inmutaron.

Sin embargo, el engendro tuvo unas consecuencias psicológicas inquietantes porque una nada tan enorme, inspira tanto miedo, tanto horror vacui, que muy pocos se atreven a negarla... por si acaso.

Dios se convirtió en un conjunto de exageraciones absurdas. Qué significa "infinito" y el qué es lo que es tan “infinito” se convierte en secundario, lo substantivo se esconde bajo la oscurísima alfombra de lo incomprensible para ofrecer un dios que es exageración pura, puro sentimiento, puro pathos, puro amago impresionante de no se sabe qué, es decir, Dios quedó convertido así en un enorme tabú emocional cognitivamente vacío. Y quizá por ello más temible que nunca.

Dicho con total propiedad: aquellas personas fueron tan embrutecidas que llamarlas ovejas o camellos es un insulto para las ovejas o los camellos, los cuales son mucho más racionales que ellas.

Se realizó así una evolución asombrosa a un animal que nunca había existido en la naturaleza, la evolución a la metabestia. Una metabestia fácilmente explotable por unos pocos, degenerados y poderosos granujas; herederos universales de los más funestos granujas que hayan existido nunca en el mundo: los emperadores romanos Constantino I y Teodosio I, ¡los Grandes!... Nunca en toda la historia de la evolución de la vida había existido un animal tan asombroso, tan infeliz, tan merecedor de compungido estudio.

5. El interés por la verdad

Quienes hoy día hacen hipótesis sobre el mundo real pero no hacen todo lo que está en su mano por controlarlas, es evidente que no están sinceramente interesados en conocer la verdad de esas hipótesis. Con ello afirman implícitamente que su validez y su fiabilidad no tienen importancia para ellos, por lo que reconocen que en realidad no creen y sólo tienen fe. Eso, o mienten.

Y de esa fe suele ser responsable una actitud supersticiosa que se da en aquellas personas con un miedo irracional a que resulte falso lo que dicen creer que es verdadero.

Es una actitud producida por un miedo disparatado a fantasiosos y tremebundos “castigos divinos”, que hace que la gente supersticiosa se sienta paralizada e incapaz de apartar la mirada de lo temido, para poder así mirar hacia la realidad.

Desgraciadamente, para abandonar las supersticiones inoculadas en la infancia es imprescindible tener un carácter valiente y rebelde ante las imposiciones. El conocimiento exige ser franco, valiente e irreverente, como lo era Don Juan Tenorio antes de enamorarse de Doña Inés de Ulloa. Sí, el amor es una emoción, y como tal algo que fácilmente conduce a las supersticiones, como le ocurrió a Don Juan.

Para conocer hay que tener la franqueza, la valentía y la irreverencia ante los dioses que demostró tener Tales de Mileto. Unas condiciones que Epicuro extendió al dominio de la estética cuando afirmó que para ser feliz es indispensable superar el miedo irracional a los dioses. En realidad, perder este miedo es imprescindible, no sólo para ser feliz, también para poder llegar a conocer cualquier cosa.

Los buenos científicos también son francos, valientes e irreverentes. Es humillante y perverso que el Capitalismo les someta a la obligación de publicar y a la servidumbre de las empresas privadas. Salvo algún despistado, los mejores de ellos no están probablemente entre los que publican ni entre los que trabajan para empresas capitalistas. Los mejores de ellos sólo trabajan, primero para sí mismos, y en segundo lugar para la Humanidad. Si alguien les paga por ello, pues mejor para la Humanidad y para ellos.

Ni las religiones de los mentecatos ni el Capitalismo de los psicópatas han podido nunca incluir en sus dictaduras a los verdaderos hombres libres. Los verdaderos hombres libres tienen la misma naturaleza que tienen las afirmaciones de la Realidad: no se dejan dictar. Dicho de una manera a la vez metafísica y castiza: «son auténticos».

Y la fuerza que consigue que la Ciencia sea capaz de adquirir sus fascinantes conocimientos, por mucho que sus verdades resulten no ser verdades absolutas, nace de su sincera y exhaustiva autocrítica. Ningún otro tipo de conocimiento humano es tan exigente, ni de lejos, a la hora de asignar verosimilitud a sus propias hipótesis. Ningún otro conocimiento humano es pues tan fiable.

La psicología de la Ciencia se corresponde en parte con la psicología de Tales de Mileto. Al menos en una cosa muy importante: tienen el mismo interés por conocer la fiabilidad de sus hipótesis. Al contrario que las supersticiones, especialmente las religiones, que nada quieren saber de críticas, y por lo tanto que nada quieren saber de la verdad, por mucho que falazmente pretendan ser campeonas de ella.

Cuando, a partir de las contradicciones detectadas, los científicos modifican sus hipótesis, vuelven de nuevo a criticarlas sin piedad. Pero todavía está por ver que la Iglesia o algún filósofo idealista modifiquen alguna de sus creencias por propia iniciativa, por muy obvio que sea que se contradiga con muchas otras de sus propias creencias, y por lo tanto que en conjunto esas creencias sean absurdas; en el improbable caso de que no sean ya disparates por cuenta propia. Aunque de este alegato es justo descontar a un filósofo idealista, al padre de la lógica matemática Gottlob Frege. No recuerdo ahora a nadie más, pero seguro que no son muchos.

La crueldad intelectual consigo mismos no es su fuerte, lo suyo son más bien las autoindulgencias, por ejemplo, el considerar “parábolas” y “metáforas” a sus evidentes errores. La crueldad la reservan para quienes critican lo que dicen.

La Sinrazón no avanza ni un milímetro en siglos y siglos de existencia, pero la Razón funciona de forma recursiva, de tal manera que va creando, destruyendo y volviendo a crear hipótesis racionales cada vez más afinadas, que son capaces de superar más y más críticas de todo tipo, y que por lo tanto va creando hipótesis más seguras, más fiables, más cercanas a verdades absolutas, que en consecuencia representan cada vez mejor las afirmaciones de la Realidad. Así es como el mundo aparente va dejando de ser aparente, para ir transformándose poco a poco, y con mucho trabajo, en el mundo real.

El contraste con el funcionamiento del pensamiento irracional es evidente. El pensamiento irracional también crea hipótesis pero sin cuidarse de nada más. A estas hipótesis no sólo las considera ya verdaderas sin examen alguno, ni de su validez ni de su fiabilidad, sino que exige que nadie las examine tampoco. Cuánto más disparatadas, absurdas o inverosímiles son las creencias de alguien, más respeto exige ese alguien para sus majaderías.

La Ciencia, en rudo contraste con esta actitud, en lugar de respeto, exige todo lo contrario: falta de respeto. De hecho la fuerza de convicción de la Ciencia procede de vencer los retos de las críticas mediante argumentos válidos y fiables. Fiables no sólo por resistir las críticas lógicas sino también las críticas experimentales.

Las críticas marchitan a las supersticiones pero a la Ciencia la revitalizan y la hacen más fuerte, porque son la fuente de la fiabilidad de sus afirmaciones. Sin críticas superadas no hay fiabilidad.

La Ciencia no pretende que nadie crea sus verdades por el simple hecho de afirmarlas ella. Nunca ha ocurrido ni ocurrirá que algún científico dicte una fatua contra todo aquel que no sea fiel al teorema de Pitágoras, o salve el entendimiento de alguien quemándolo en la hoguera por ser un hereje que disiente del principio de Arquímedes.

La Ciencia ni siquiera incita a nadie a cometer la falacia de autoridad como constantemente hacen las religiones, sino que logra mediante el solo poder de sus argumentos que no haya otro remedio que asentir a sus verdades por mucho que disgusten. La Ciencia no hace proselitismo, que cada cual mida sus tierras como crea que más le conviene, utilizando el teorema de Pitágoras o sin utilizarlo.

Claro que el asentimiento ante las afirmaciones científicas, al ser un asunto de opinión, sólo puede esperarse del que es honrado consigo mismo, y por lo tanto, de quien es una persona de creencias válidas y fiables, y no debe esperarse demasiado cuando es una persona de fe que dice creer cosas debido a sus miedos o a sus deseos personales.

Por el contrario, las supersticiones, incapaces de hacerse respetar con argumentos, fuerzan este respeto con amenazas, incluso con amenazas de muerte. Y la realidad de siglos demuestra sobradamente que, si pueden, están dispuestos a cumplirlas.

6. La Sinrazón política

Para avanzar en la comprensión de algo hay que explicarlo mediante otros algo más fiables, más cercanos a verdades absolutas. Y por lo tanto, para comprender algo conviene analizarlo en otros algo más cercanos a la Realidad. Pero como todavía no hemos visto qué es la Realidad, el lector tendrá que conformarse de momento con saber que la biología es más real que la política, y que la política es más real que las religiones, especialmente que las religiones de dioses únicos.

Dicho de otra forma: las religiones de dioses únicos se explican por la política, la política se explica por la biología, la cual se explica por el entorno; el cual se explica por la química, que se explica por la física, que se explica por la Realidad.

Para comprender la Sinrazón política es preciso pues remitirnos a nuestra biología. Y por lo tanto necesito adelantar, sin explicar demasiado, algunas cosas que luego (en el tomo II) explicaré mejor.

Conviene saber que, dado que una especie biológica no es más que un conjunto de organismos que se reproducen en otros organismos de su misma especie, las especies están gobernadas principalmente por el instinto de reproducción, que a menudo llamaremos 'instinto sexual' porque el componente sexual del instinto de reproducción es su aspecto más controvertido en nuestra cultura, y conviene resaltarlo a veces para entender mejor nuestros problemas.

Obviamente, desde un punto de vista biológico, las hembras son el sexo principal de todas las especies sexuadas; basta con percatarse de que el futuro de una especie depende mucho más de su número de hembras que de su número de machos. La especie sexuada es, en una buena aproximación, el conjunto de sus hembras. Desde el punto de vista de nuestra especie, los hombres sólo somos una herramienta de las mujeres al servicio de su diversidad genética, de su defensa personal, y de la defensa de sus hijos.

A través del instinto de reproducción, nuestra especie se las arregla para que la conducta de los hombres se ponga en buena medida al servicio de las mujeres, y para que la conducta de las mujeres y los hombres se ponga en buena medida al servicio de los niños.

Ahora bien, hace ya millones de años que nuestra estirpe biológica no hubiera sido viable si hubiera dirigido sus conductas únicamente por sus instintos básicos. Nuestra especie necesita del entendimiento y de conocimientos racionales para sobrevivir, los cuales no existen o están muy inmaduros en los niños; en los niños y en la niñez de nuestra especie, la cual parece que actualmente se encuentra en la pubertad.

Debido a esta inmadurez, aunque el "objetivo" fundamental de nuestra especie sea producir niños y criarlos hasta que sean adultos, los niños no pueden dirigir directamente las conductas de las mujeres y los hombres (por lo mismo, el permitir como se está haciendo que los niños viejos dirijan nuestras sociedades es un enorme error), en consecuencia, nuestra especie tiene programado que la conducta social la dirijan las mujeres, las cuales gobiernan tanto a los niños como a los hombres. A los niños a través del instinto de apego infantil, y a los hombres a través del instinto sexual masculino.

A esta estructura instintiva de gobierno de las sociedades humanas, que también existe en otras especies, especialmente en la que nos sigue en inteligencia, la de los bonobos, la denominamos 'matriarcado'. Por el contrario, en las estructuras artificiales de gobierno llamadas 'patriarcados', en las que vivimos desde hace unos seis mil años, son los hombres quienes gobiernan a las mujeres y a los niños a través del instinto de defensa de las mujeres y de los niños jóvenes o viejos.

En los matriarcados, las mujeres, impulsadas por su instinto sexual, gobiernan la sociedad utilizando los deseos de los niños y de los hombres; mientras que en los patriarcados, los hombres, impulsados por sus miedos, gobiernan la sociedad utilizando los miedos de las mujeres y los niños. Ya sólo de estas consideraciones básicas se deduce que los patriarcados son sociedades que, necesariamente, son mucho más infelices que los matriarcados.

Veremos que los conocimientos instintivos por los que, en buena medida, se gobernaban las sociedades matriarcales son mucho más racionales que el propio entendimiento humano, dado que no sólo son válidos, sino que además su fiabilidad ha sido probada durante milenios, algunos durante muchos millones de años.

Esto implica que gobernarse mediante afirmaciones que niegan nuestras afirmaciones instintivas es actuar en contra de la Razón y, en cierto modo, es actuar en contra de la mismísima Realidad; con el resultado del castigo biológico llamado estrés (psicológico, fisiológico o ambas cosas) y en definitiva, infelicidad, tribulación y desdicha.

Claro que cuando una mujer, un niño, o una sociedad humana están en peligro por la existencia de un poderoso enemigo externo, nuestros instintos encargan a los hombres la defensa de esa sociedad. Nuestros instintos son muy sensatos, así que mientras dura ese peligro le quitan a las mujeres el gobierno y se lo dan a los hombres. Dicho de otra forma: los miedos son más poderosos que los deseos. Eso sí, en la naturaleza los miedos son también más efímeros que los deseos.

Evitar ese gran peligro se convierte en el objetivo prioritario de esa sociedad. Y mientras dura ese peligro, o mejor, mientras dura el miedo a ese peligro, esa sociedad está gobernada por el instinto de defensa, y si es necesario, incluso por la Sinrazón, es decir, por Dios; lo cual es lo contrario de lo que ocurre en una situación "normal" (sin miedos), en donde la sociedad natural está gobernada por el instinto sexual y la Razón. Es decir, por Lucifer Racional.

Durante muchos milenios las sociedades humanas no se han visto sometidas a peligros que duraran más de unas horas o unos días, en cuyo caso el gobierno del instinto de defensa, y en consecuencia de los hombres, duraba muy poco.

Este carácter matriarcal de las sociedades humanas no sufrió cambios durante aproximadamente el 97% de la historia de nuestra especie, y es probable que ocurriera ya así entre nuestros ancestros durante muchísimo más tiempo. El problema ha sido el último 3%.

Al final de la llamada 'revolución del neolítico' esta situación cambió radicalmente a consecuencia de que el peligro se convirtió en permanente para cada vez más pueblos como resultado de interminables disputas por las tierras fértiles.

El carácter del entorno humano empezó a cambiar drásticamente, y el problema fue, y es todavía, que este tipo de entorno tan hostil es desconocido para nuestra especie; nuestros instintos no están preparados para él, no saben cómo enfrentarse a él. Para que eso ocurriera necesariamente tendríamos que evolucionar a otra especie mucho más violenta que la del homo sapiens. Pero ojo, porque a eso nos comenzó a presionar el entorno con la aparición de las sociedades patriarcales que se defendían del entorno.

Como en todos los trastornos psicológicos, la solución que se dio al problema se convirtió en un problema mucho más difícil de solucionar. Un problema que sólo la terapia cognitiva, la Razón, puede solucionar.

La permanente hostilidad del entorno hizo que el miedo de los pueblos se convirtiera en permanente, de manera que el gobierno de las sociedades pasó irremediablemente a manos del instinto de defensa, y por lo tanto a manos de los hombres.

Las sociedades humanas, matriarcales por naturaleza, se convirtieron temporalmente en sociedades patriarcales, es decir, en ejércitos jerarquizados en torno a un patriarca, un señor, un rey, un faraón, un dictador, un emperador, etc. que dirigía la defensa, y para lo cual utilizaba la Sinrazón cuando lo creía necesario.

Y no sólo la Sinrazón, los señores también utilizan la justicia, es decir, la Injusticia. ¿Por qué digo que la justicia es Injusticia?. Pues porque 'Justicia', tal como la entendían los viejos filósofos griegos, es el comportamiento según la naturaleza de las cosas, y los señores inventaron una naturaleza ficticia de las cosas que da lugar a una nueva justicia que, obviamente ya no es Justicia, porque cuando lo justo coincide con lo Justo, ya no es un invento de los señores.

Resulta que casi nunca es necesaria una justicia que ordene o prohiba hacer lo que las personas hacen o no hacen ya por sí mismas, y en consecuencia casi todas las órdenes de la justicia son contra natura, Injustas. Y en definitiva, la justicia es un conjunto de reglas que inventaron los patriarcados para que ni los hombres ni las mujeres, pero especialmente las mujeres, se rigieran por sus reglas de conducta naturales, y por lo tanto, la justicia es Injusta. Por eso la ley es dura.

Dura lex, sed lex. Si desde hace milenios clamamos tanto por la justicia es porque los patriarcados volvieron locos a muchos seres humanos desde hace ya mucho tiempo. Los convirtieron en metabestias, y esas metabestias ya nada saben de la Justicia. Así que es mejor una justicia Injusta que ninguna justicia.

Casi siempre las leyes son injustas por naturaleza. Ahora bien, tampoco es necesariamente Justo hacer oídos sordos a las leyes porque la naturaleza del hombre ha sido profundamente corrompida por los patriarcados, y el hombre moderno ya no sabe ser él mismo, ya no conoce su propia naturaleza, es decir, ya no conoce la Justicia. Si queremos vivir según la verdadera Justicia hoy día sólo tenemos un camino: conocer nuestra naturaleza y la naturaleza del mundo. Sin desarrollar la Razón y llegar a conocernos a nosotros mismos, la Justicia es ya imposible.

Lo peor es que todavía seguimos así. Ahora el rey es el presidente de un gobierno "democrático", que tampoco tiene el menor empacho por utilizar la Sinrazón y la justicia Injusta, sea o no necesario hacerlo.

Dada la superior fuerza física de los hombres y en aquellas antiguas circunstancias en las que esta fuerza era muy relevante para la defensa de la comunidad, la transferencia del poder femenino al masculino fue muy sensata. Los instintos son toscos, imprecisos y miopes, pero aún así son muy racionales.

Sin embargo llevamos en esta situación "provisional" unos 6.000 años y la fuerza física ya no es demasiado relevante. Además, la supremacía del instinto de defensa sobre el instinto sexual no está prevista por nuestros instintos para un periodo de tiempo tan enorme.

Y lo peor de todo es que un uso tan dilatado en el tiempo de la Sinrazón y la Injusticia por parte de los ejércitos (los Estados) para afrontar los peligros (reales, pero también imaginarios) ha destruido, en buena medida, la cultura de la Razón y el sentido de la Justicia, propios del ser humano.

Nuestra especie ni conoce ni es capaz de gestionar esta situación, y dado que los Estados continúan sin permitir gestionarla a la Razón, el resultado es que, a pesar de haber dominado el planeta, nuestra especie es la más infeliz de las especies. A pesar de nuestra arrogancia con otros animales, somos con diferencia los animales más fracasados, los organismos más infelices de la naturaleza.

Muchas personas desean morir, y hasta buscan, conscientemente o no, el suicidio. Por ejemplo, parece ser que actualmente en España se suicidan 11 personas cada día, y eso que hoy por hoy es uno de los países más felices del mundo. En otros países mucho más infelices, como EEUU, Reino Unido, Rusia, China, etc., etc., la cifra debe ser mucho más escalofriante todavía, especialmente en EEUU, el país más desdichado del mundo si descontamos los que están en guerra, no tienen recursos para comer, o son patriarcados extremistas.

Esta contradicción del instinto sexual y la Razón con el miedo crónico que les obliga a inhibirse, somete a las sociedades a un estrés que se ha hecho crónico en la Humanidad. Se ha convertido en un "síndrome de Estocolmo" cultural y social del que mucha gente ya no quiere salir, por mucho que se encuentre secuestrada en una cárcel de perversión sexual (monogamia, monoandria, represión sexual, reorientación de su instinto sexual a la producción, etc.), de egoísmo, explotación y miedo (economía psicópata capitalista), de violencia e intolerancia (sociedad incivil y egoísta, salvajismo capitalista), y de engaños, farsas y estulticia (amaestramiento religioso y capitalista en la Sinrazón y las falacias, desinformación, etc.).

En resumen, vivimos en una permanente e intensa desdicha debido a que llevamos una vida de psicópatas virtuales (seres humanos que se comportan como psicópatas subclínicos), gobernada por psicópatas subclínicos reales que nos fuerzan a actuar como psicópatas. El auténtico «american way of life», que los capitalistas psicópatas americanos están imponiendo al mundo entero, resulta que es una monstruosa, mentecata, religiosa, y delirante manera de sobrevivir.

Y todo ello sin que este peligro del entorno sea una imposición externa a nuestra especie de la que no quepa otra opción que defenderse. A ello no nos obliga ni el entorno ni ninguna otra especie, sino que lo crean los propios seres humanos. Mejor dicho, un puñado de animales que parecen seres humanos. Y no soy yo sólo quien dice que no son humanos, son ellos mismos quienes se vanaglorian de ello y se premian generosamente por no serlo.

Hoy en día el peligro son otros seres humanos empujados a la violencia económica por psicópatas subclínicos (gente nacida sin el instinto de cooperación de los homo sapiens), llamados también 'psicópatas integrados' porque están perfectamente integrados en la sociedad, tanto que parecen ciudadanos modelo, y algunos llegan a ocupar lugares destacados en la política, en las empresas, y en todos los sitios en que sea posible manipular y explotar a los verdaderos seres humanos.

Estos psicópatas, que con razón no nos consideran de su especie, se han hecho dueños del mundo a través de una brutal acaparación de poder en la forma de dinero. Y lo que es peor, el principal medio de extracción del dinero (acaparación de poder) de la sociedad consiste en la creación en ella de una enorme competitividad, propia de psicópatas, que se impulsa mediante un enorme miedo a la pobreza en la forma de paro, pero sobre todo, en la forma de trabajo basura.

De esta absurda enorme competitividad en una especie tan cooperativa como la nuestra, proviene una tremenda violencia económica, la cual genera todos los demás tipos de violencia de nuestras torturadas y miserables sociedades modernas.

Sin embargo, es crucial para la felicidad el no tener más miedo del que es razonable tener. Epicuro ya señaló este problema: «para ser feliz es necesario perder el miedo a los dioses». Y viceversa, para ser infeliz basta con dejarse invadir por el miedo a lo que sea.

En los países "civilizados" hemos superado bastante el miedo a Dios y al Infierno; al rey y a la nobleza militar; al papa y a la nobleza sacerdotal; pero cada día aumenta más y más el miedo al infierno de la Pobreza, de la cual sólo el dios Dinero puede salvarnos. El pavor a la pobreza nos está volviendo cada vez más egoístas, más psicópatas virtuales, más inhumanos, y en resumidas cuentas, nos está haciendo cada día más miserables e infelices.

Si nuestra especie no quiere perecer de desdicha y de violencia extrema, necesita volver a su propia naturaleza. Es preciso apartar del gobierno del mundo a los psicópatas subclínicos, educar a los niños en la Razón y apartarlos de la Sinrazón y las falacias; única manera de que no se conviertan en mentecatos, evitando así que vuelvan al poder los patriarcas, los brujos y los psicópatas. Y por lo tanto evitando que gobiernen las monarquías, las dictaduras, las religiones, y los ricos.

Si queremos que la Humanidad vuelva a ser feliz es preciso crear democracias auténticas, sensatas y cooperativas; en dónde el instinto de defensa tenga un papel meramente ocasional y pasajero, nuestro instinto sexual vuelva a expresarse sin miedos ni represiones, y todos los niños tengan garantizada la maduración de su entendimiento, es decir, tengan garantizado su desarrollo cognitivo, su Razón.

Lo que muy probablemente nos llevará a algún tipo de matriarcado porque, por razones biológicas, las mujeres sensatas son las líderes naturales de las sociedades humanas naturales. Un matriarcado que ya nunca podrá ser como los antiguos matriarcados en los que no había reglas explícitas de convivencia, es decir, donde no había leyes.

Ahora somos demasiados para que aquella antigua "anarquía" sea posible. También tendrá que haber leyes, pero serán leyes mucho más racionales; serán muchas menos, y mucho más adecuadas a la naturaleza humana y la naturaleza del entorno, que las que existen ahora en los patriarcados.

Esto implica que la sociedad siempre necesitará de jueces y policías. Aunque en una sociedad tan feliz no se necesitará que sean muchos. Y el problema fundamental es que los matriarcados no serán viables si están rodeados de patriarcados, y los ejércitos no se disolverán a no ser que se disuelvan todos a la vez.

Las fuerzas instintivas, satánicas para algunos, que intentan llevarnos de nuevo al matriarcado son muy obvias desde siempre. Su principal manifestación política es la tendencia a la democracia, porque democracia implica disolución del poder del patriarca, y por lo tanto disolución del patriarcado. A lo que hoy día se suma la trascendental rehabilitación de la mujer como ser humano.

El gobierno del hombre sobre la mujer mediante el miedo crónico de ésta es algo contra lo que se opone la naturaleza y el sentido común de los seres humanos, sean hombres o mujeres; por eso desde los primeros patriarcados hubo ya que desprestigiar a las mujeres y someterlas mediante leyes a los hombres, de manera que esos patriarcados fueran tolerables, estuvieran justificados. No de otro motivo viene la guerra de milenios contra Lucifer.

Pero los patriarcados son ejércitos dirigidos por el instinto de defensa para el cual todo vale, por lo que la Razón es un grave obstáculo para ellos. Y de hecho la Sinrazón es y siempre ha sido una de sus herramientas fundamentales.

Así que los patriarcas no sólo necesitan tener autoridad sobre las mujeres, o como mínimo anular la "autoridad" (influencia) natural que las mujeres tienen sobre ellos, también necesitan obtener autoridad sobre la Razón, y la única forma de obtenerla es difamar a la Razón, condenarla, convertirla en un rasgo de Lucifer. Es decir, hicieron lo mismo que hicieron con las mujeres y la diosa de las mujeres.

Por lo tanto, en los patriarcados no sólo es necesario inhibir el instinto sexual, es también necesario inhibir la Razón y el conocimiento racional, de manera que se acallen sus críticas, y los conocimientos del pueblo sólo sean fe irracional y sumisa en el Señor, en el rey.

Al principio y durante milenios, para someter a las mujeres y a la sensatez se inventaron dos instrumentos geniales. Para las mujeres se inventó el desprecio ontológico y la monoandria. Una monoandria que tomó la forma jurídica de matrimonio, el cual no era otra cosa que una cesión de derechos del rey a sus soldados, consecuencia de la repartición del botín de la guerra contra las mujeres. El derecho de pernada medieval todavía trae eco de ello.

Y para someter la sensatez del pueblo se inventaron los dioses varones, cuyo mayor exponente son las religiones de dios único, que definieron el mundo según le convenía al Señor (al rey), y persiguieron a los dioses de quienes no se sometían al Señor, de quienes no tenían fe en el Señor.

Muy especialmente se persiguió a las diosas, cuya existencia legitimaba la libertad femenina, y por lo tanto legitimaba la insumisión de las mujeres a los hombres. Las diosas daban a las mujeres seguridad en ellas mismas, atenuando así el desprecio ontológico con el que se las sometía. Y claro está, desautorizando de paso la obligación a la monoandria forzada por los prebostes patriarcales.

Pero hoy día para realizar ambas funciones existe una herramienta mucho más moderna, sencilla y sofisticada: inculcar un gran miedo al infierno de la Pobreza, un gran miedo a pecar contra el dios Dinero. La brillante herramienta del Capitalismo radical, la herramienta de poder de los psicópatas integrados.

Así que aunque casi hemos derrotado a Dios, al antiguo Infierno, a los reyes, y a la Iglesia, estamos muy lejos de haber vuelto a nuestra normalidad natural. Todas las tendencias matriarcales modernas retienen todavía muchos elementos patriarcales. Ni las democracias actuales son democracias de verdad, ni la rehabilitación femenina es tampoco de verdad.

Ni siquiera se tiene un interés genuino en restituir la sensatez del pueblo; la prueba obvia de ello es que todavía se permite e incluso se alienta y subvenciona la enseñanza religiosa, la principal fuente durante milenios de insensatez individual y social de la Humanidad. A lo que hay que sumar la manipulación social a través de la televisión, que mantiene a gran parte de la población en la mayor de las indigencias intelectuales, convirtiendo la ignorancia y la estulticia en un maravilloso bien social. Y eso cuando la TV podría ser un medio excelente para racionalizar las sociedades, avanzando así en la felicidad del mundo.

Una historia de la Sinrazón en nuestra cultura sería un instrumento importantísimo para ayudarnos a evolucionar a seres racionales, y superar así la pubertad de nuestra especie. Sin embargo escribir esa historia exige mucha investigación y daría para muchos volúmenes. Aquí sólo haremos un esbozo muy grueso de lo fundamental.

Por lo que llevamos visto, los gobiernos más sensatos de la historia, no son de la historia sino de la prehistoria, son los de las pequeñas tribus primitivas que se regían por una democracia informal en donde se distinguían fácilmente las personas sensatas de las mentecatas, y donde los hombres no estaban apartados de las tomas de decisión como lo fueron después las mujeres.

En esas sociedades se hacía lo que les convenía a las mujeres, y por lo tanto, se hacía lo que las mujeres creían que les convenía a los niños. Los hombres, salvo que detectaran algún peligro en ello, simplemente se plegaban de manera natural a ese proyecto femenino, que no es otro que el proyecto natural e inconsciente de todos los organismos vivos: la reproducción exitosa.

Y si los hombres se plegaban al deseo de las mujeres es porque la servidumbre biológica fundamental de los hombres, aparte de defender la tribu, es lograr que las mujeres les quieran y les admiren; no sólo como parejas sexuales, sino también como seres humanos. En realidad, quienes convierten a los hombres en seres humanos son las mujeres. Si un hombre no es apreciado por ninguna mujer, entonces no es un hombre sino una fiera. No lo digo yo, lo dice nuestra especie.

Pero con el sedentarismo y la abundancia de bienes en los primeros grandes asentamientos agrícolas apareció, primero el paraíso reproductivo, pero luego vino la guerra, y con la guerra aparecieron los ejércitos, y con los ejércitos las mujeres se vieron obligadas a ceder su poder biológico a los hombres. El miedo se convirtió en el motor de las sociedades, las cuales se sumieron en una profunda e insensata infelicidad, porque sin mujeres felices que hagan felices a los hombres con su propia felicidad, no hay felicidad.

Las mujeres cedieron su poder, pero pasado el peligro los hombres ya no se lo devolvieron. Principalmente porque, ante la eterna expectativa de guerras futuras, la emergencia militar duró milenios en los que los hombres crearon estructuras militares que llamamos Estados, o reinos, los cuales nunca disolvieron el ejército porque son el ejército.

Y como los ejércitos precisan de organización, organizaron la sociedad minuciosamente; lo que incluyó organizar las supersticiones populares en religiones que, como todos los recursos de la sociedad, se pusieron al servicio del rey, del Señor.

Algunos señores (en nuestra cultura principalmente el egipcio Amenofis IV, el judío Josías y el romano Constantino I) manipularon intensamente las supersticiones populares y las utilizaron en función de las circunstancias, los planes y la idiosincrasia de cada cual, pero siempre intentando ampliar o fortalecer su ejército, siempre en interés del patriarcado.

Sin embargo, la naturaleza humana también nos ha seguido empujando siempre a volver a nuestro estado natural, a nuestro equilibrio biológico, y con él hacia nuestra felicidad. Políticamente esto se ha expresado por constantes tendencias democráticas.

Si bien es cierto que en esas tendencias democráticas casi siempre ha faltado lo principal, porque las mujeres apenas han intervenido en ellas. Sólo en nuestros días, tras una relativa larga paz y con ejércitos tan poderosos que son capaces de asegurar razonablemente esa paz, las mujeres están volviendo a entrar en el círculo de las decisiones políticas. Eso sí, de momento sólo las psicológicamente más masculinizadas.

Aún así, nuestras democracias actuales no han abandonado ni la estructura militar de los reinos, profundamente injusta con las mujeres (y que sigue siendo injusta de hecho, aunque cada vez lo sea menos de derecho) ni su objetivo es el objetivo femenino de la felicidad, sino que sigue siendo el objetivo masculino de evitar el miedo, es decir, la defensa de la sociedad.

Ni siquiera las democracias actuales trabajan empujadas por el instinto sexual y la Razón hacia la felicidad natural de la población, como ocurría en las sociedades matriarcales, sino que trabajan para defender la sociedad de peligros, más o menos imaginarios, que empujan a actuar al instinto de defensa, que a su vez reprime al instinto sexual y a la Razón, no permitiendo así la felicidad de nadie.

En consecuencia, aunque aparentemente la Humanidad haya tenido un enorme éxito reproductivo, en realidad su éxito reproductivo ha sido muy escaso, dado que gran parte de los adultos que consideramos miembros de la Humanidad, no son seres humanos desde hace milenios sino sólo niños viejos. En realidad el homo sapiens, que llamaré 'homo racional' (HR), lleva milenios que está prácticamente extinguido y sustituido por una evolución que todavía no es biológica, pero quién sabe si puede llegar a serlo algún día: la raza de los niños viejos, que llamo 'homo mentecato' (HM), la raza de las bestias y metabestias humanas.

Una evolución que, al no ser biológica sino cultural, puede y debe revertirse si queremos ser felices y que el entorno habitable sobreviva. Es decir, si no se quiere que incluso los niños viejos se extingan, y no sólo los seres humanos adultos.

Esta restauración de la especie humana, que intenta hacer la propia especie humana, ha sido siempre muy difícil, especialmente porque hasta ahora no se conocía muy bien qué nos está pasando. Desde hace unos 50 años las fuerzas más o menos conscientes que nos llevan a esa restauración son más evidentes que nunca, sin embargo, tras la aparición del Capitalismo radical (la alianza de psicópatas que actualmente dirige la economía, delirantemente egoísta, y la política de rapiña del mundo "civilizado") de nuevo ha habido un nuevo retroceso a la metabestia, a los HM más depravados, mientras que los auténticos miembros de nuestra especie biológica, los HR, siguen siendo hoy día demasiado escasos.

La teoría económica mediante la que hoy se nos gobierna, que afirma que la felicidad de la "Humanidad" sólo puede ser una consecuencia de la felicidad de los muy ricos, no es una teoría humana, y por lo tanto sólo es una teoría de los bichos que tienen esclavizada al esperpento de Humanidad que llamamos Humanidad.

Dado que el objetivo fundamental de los seres vivos es reproducirse, el instinto sexual es el programa fundamental de nuestra especie y de todas las demás; mientras que el instinto de defensa es un programa derivado de éste, una importante subrutina que ante los peligros es llamada por el programa principal.

Y aunque esta estructura computacional sea muy razonable, si la subrutina de defensa se "cuelga" sin devolver nunca el control al programa principal, entonces todo el programa de la especie se cuelga.

Y este es nuestro problema, que el instinto de defensa lleva seis milenios sin devolver el control ni a nuestro instinto sexual ni a nuestra Razón. En todo este larguísimo periodo de tiempo no se ha resuelto todavía el peligro que suponen otros seres humanos, de manera que nuestro instinto sexual y nuestra Razón puedan seguir funcionando sin demasiado riesgo de muerte para el organismo.

Claro que el motivo de que no se haya resuelto ese peligro es precisamente el haber inhibido la Razón y haberla sustituido por la Sinrazón. La Realidad ha hecho evidente que todo no vale, que la Sinrazón es siempre un error, que la arbitrariedad se paga con mucha más arbitrariedad. Una espiral delirante que lleva a la demencia, al dolor y a la muerte. Las leyes que, conscientes de ello, los patriarcas dictan para detener la proliferación descontrolada de la arbitrariedad (se lleva intentando hacer desde hace cuatro milenios, recuérdese la ley del Talión) no bastan para detener la arbitrariedad inherente al instinto de defensa.

Tampoco es que el instinto sexual y la Razón necesiten para poder expresarse de que no haya peligro alguno de muerte. Basta con un peligro razonable que ni siquiera tiene que ser muy pequeño. Al fin y al cabo, si se quiere sobrevivir y multiplicarse hay que abandonar la protección de la cueva y atreverse a salir al exterior, con el riesgo de que nos meriende el lobo.

El instinto sexual es valiente por sensatez instintiva, pero también por sensatez instintiva es incapaz de operar si el instinto de defensa está demasiado activado.

Desde el punto de vista de nuestros instintos básicos, la disputa sobre el «riesgo razonable» que deben asumir el instinto sexual y la Razón para desinhibirse, es el eje central de la política del mundo civilizado y superdesarrollado de nuestros días.

Los que creen que la defensa sin cortapisas racionales sigue siendo la necesidad fundamental de la sociedad, los que no ven razonable abandonar la irracionalidad y prefieren la seguridad de la cueva, los miedosos y los mentecatos que no quieren devolver el control al programa fundamental de nuestra especie, constituyen la 'derecha', son los 'conservadores'.

Y los que creemos que ya existen condiciones razonables para olvidarnos de la mayoría de las necesidades de la guerra, y que es hora ya de que el programa de defensa devuelva el control a la Razón y a la rutina principal del instinto sexual, constituimos la 'izquierda', o más precisamente, somos los 'populistas'.

¿Somos los populistas unos valientes, o somos unos insensatos?, ¿son los conservadores unos cobardes, o sólo ocurre que es sensato defender la insensatez?..., esta es la cuestión.

Los populistas queremos rebajar la intensidad de la preparación para la defensa y salir de una vez por todas del espantoso bunker lleno de represiones sexuales y de estulticia que crearon los ejércitos para protegernos. Queremos organizar la sociedad mediante la Razón aplicada a nuestra naturaleza humana, queremos salir de la cueva a retozar, a cazar y comer perdices, a recoger fruta fresca y flores para el pelo, pero sobre todo queremos comprender el mundo y fornicar a gusto. Un gusto que sea el gusto natural, y por lo tanto el gusto de las mujeres.

Es curioso cómo coinciden los objetivos del instinto sexual con los objetivos que tenían los hippies. Lo que significa que fueron un intento natural de retorno al matriarcado. Desgraciadamente, los hippies eran puro instinto sexual; fueron producto de la Lucifer prerracional, ni tenían ambiciones intelectuales ni tenían recursos de defensa, así que el patriarcado capitalista se deshizo fácilmente de ellos. Se infiltraron en sus comunas, les vendieron drogas, les desprestigiaron ante la opinión pública, y les vejaron todo lo que pudieron; y pudieron mucho. Espero que los populistas no nos volvamos a dejar sabotear otra vez tan fácilmente. No se puede ignorar la Razón ni abandonar del todo la defensa, como hicieron esos adorables ingenuos.

Entre los grupos de los conservadores y los populistas está el grupo de los 'progresistas', que son aquellos que quieren progresar hacia el matriarcado sin moverse del patriarcado, es decir, los que quieren salir del bunker pero sin moverse del bunker. Son quimeras que tienen una boca de izquierdas pero, al no haber desarrollado Razón, también tienen un entendimiento de derechas. Son la izquierda pusilánime, la izquierda mentecata, o sea, son la izquierda con alma de derecha.

Aunque los ejércitos del neolítico comenzaron siendo sensatas organizaciones públicas de valientes y sufridos defensores del bien común, enseguida se convirtieron en empresas privadas insensatas, de cobardes y desvergonzados gozadores exclusivos del bien común.

Claro que cuando las sociedades todavía son pequeñas, el ejército está constituido por los propios campesinos. Es el caso de la Roma primitiva o de las antiguas polis griegas, en dónde todavía se puede apreciar la naturaleza democrática de la especie humana. Incluso en Esparta que, aunque era un puro ejército que tenía esclavizada a toda una nación de campesinos, era evidente su democracia interna y otros curiosos rasgos matriarcales.

Pero la democracia no la inventaron los griegos ni los romanos, esas democracias fueron una antigua tentativa inconsciente de retorno a la verdadera democracia del matriarcado, lo mismo que ocurrió con los hippies y ocurre con las democracias modernas. Ni la democracia romana ni la griega provienen directamente de la prehistoria, antes se pasó por un largo periodo de monarquías del que nos informa, por ejemplo, la Ilíada.

Sin embargo, al ser esos reinos relativamente pequeños (en Europa), siempre hubo tensiones democráticas, tanto que a finales del siglo -VI se dio un retorno general a las democracias. En Roma con la derrota del último rey de Roma, Lucio Tarquino el Soberbio en -509, y en Atenas con las reformas de Clístenes en -508.

La sensatez durante siglos del gobierno republicano romano, patriarcal pero democrático, es legendaria. Una democracia que si tuvo tanto éxito fue porque no era una democracia de mentecatos, como las actuales, sino sólo de unos pocos hombres sensatos.

El gobierno de Atenas no fue tan sensato, y la ambición y el egoísmo se impusieron sobre la sensatez durante la guerra del Peloponeso, llevando al desastre al mundo griego, el cual terminó quedando en manos de Macedonia, hasta que quedó en manos de Roma. Pero la sensatez romana condujo a Roma al dominio del "mundo".

Una de las muchas brillantes demostraciones de esa sensatez romana es su jurisprudencia, que Leibniz comparaba con las matemáticas, y que todavía se estudia en las facultades de derecho de medio mundo. Lo menciono porque es la clave para entender un punto muy importante de la verosímil historia de la crucifixión de Jesucristo, que veremos al final del tomo II.

Sin embargo, cinco siglos después, la monarquía volvió al poder en Roma de manos del emperador Octavio Augusto, que aunque no se atrevió a proclamarse rey mantuvo el cargo de emperador toda su vida. No se olvide que Julio Cesar había sido asesinado hacía poco ante la sospecha de tener intención de autoproclamarse rey. Lo cual, por cierto, iba ya preparando diciendo ser descendiente de la diosa Venus (Lucifer), la madre de Eneas, fundador de Roma… Un reconocimiento inconsciente de que el patriarcado romano procedía de un matriarcado.

A partir de Octavio, la república romana fue algo muy parecido a las democracias actuales: una apariencia, una mera formalidad que oculta al pueblo un muy real gobierno militar, el reinado del emperador en el caso de Roma, y una oligarquía plutocrática mundial en el caso de las supuestas democracias modernas, en las que también se impone una férrea dictadura a través del dinero y no tanto de la espada, aunque si se cree necesario también con espadas, por supuesto.

La República de Roma se transformó en la práctica en una monarquía gobernada manu militari por emperadores vitalicios, por mucho que Octavio, con buen criterio político, no disolviera el senado. Aún así lo redujo casi a la mitad, lo que le obligó a ir al parlamento vestido con coraza y rodeado de fornidos guardaespaldas amigos suyos…

A pesar de tener que tomar esas medidas de seguridad contra los senadores, el senado se convirtió ya para siempre en un "cuerpo honorífico", quedando el pueblo directamente en manos del jefe del ejército, el emperador. Es decir, Roma se transformó de nuevo en un reino, y con ello la racionalidad retrocedió cinco siglos. Aún así, Octavio fue un emperador bastante sensato, el problema fue que muchos de los que le sucedieron no lo fueron tanto.

Aunque quizá todavía quede alguien que crea lo contrario, lo mismo ocurre con los parlamentos de las democracias actuales que, al igual que el senado romano son "cuerpos honoríficos", que no cumplen ninguna función política real, dado que los parlamentarios están sometidos a la disciplina de voto y/o a los grupos de presión (lobbies), es decir, a votar lo que les mande el camarada pontífice o el magnate pontífice; incluso en los partidos autodenominados de "izquierda". Y todos estos pequeños pontífices de pacotilla están sometidos al Pontifex Maximus: la voluntad de "los mercados", es decir, la voluntad de la oligarquía de psicópatas muy ricos que hoy día gobierna el mundo.

Es indiscutible que en ciertos aspectos muy importantes, la realidad política de las democracias modernas no es demasiado distinta de la realidad política de Roma a partir del año -27.

La sensatez romana sufrió otro duro golpe en el año 14 en que murió Octavio. Aún así, Roma estaba tan bien cimentada por la Razón que aún sobrevivió casi otros quinientos años. Es más, después de Octavio el imperio continuó expandiéndose durante casi otros dos siglos y medio.

Sin embargo, por los motivos políticos que más tarde veremos, en el año 325 el emperador Constantino I inventó el cristianismo y creó la Iglesia Católica (no confundir con la Iglesia “Católica” de nuestros días que es una escisión de la verdadera Iglesia Católica, un cisma que ocurrió a mediados del siglo XI), y lo que es mucho peor, en el año 380 el emperador Teodosio I, también por motivos políticos, convirtió el cristianismo en la única religión oficial del Estado, lo que acabó rápidamente con todo atisbo de la legendaria Razón romana.

La Iglesia extirpó sin miramientos la Razón del Imperio Romano, es decir, extirpó el "alma" de Roma, lo que llevó a la destrucción de su cuerpo tan sólo 30 años después, con el saqueo de la propia ciudad de Roma en 410 por los visigodos del rey Alarico I. Un hito que para muchos historiadores marca el fin del Imperio Romano de Occidente. Aunque al final del tomo II veremos que no fue así.

Pero si a los bárbaros les resultó tan fácil destruir la ciudad eterna (que no había sido tomada en 800 años) sólo pudo ser porque ya era un cuerpo sin alma, sin Razón, a causa de la brutal imposición imperial del cristianismo.

Después de eso, la mentecata dictadura militar de los emperadores se transformó en las más mentecatas todavía dictaduras militares de los reyes godos. Y esos reyes no empezaron a ser sustituidos de nuevo por "democracias" hasta finales del siglo XVIII tras la "muerte de Dios" a manos de los ilustrados.

Unas democracias, también patriarcales, que acabaron cayendo en manos de una plutocracia cada vez más mundial y cada vez más mentecata, y en los últimos años plenamente psicópata.

Hemos tenido en Europa dieciocho siglos de gobiernos mentecatos (veinte en España, salvo brevísimos periodos), con un pequeño repunte general de la sensatez después de la segunda guerra mundial que se atenúa rápidamente de nuevo. Ahora bien, téngase en cuenta algo crucial, que a causa de la intensa y extensa labor evangelizadora de la(s) Iglesia(s), el pueblo europeo ha estado compuesto principalmente por mentecatos desde finales del siglo IV hasta ahora mismo. No es que antes el pueblo no fuera mentecato, pero antes era principalmente supersticioso y después se convirtió en demente.

Así que a causa de la Iglesia, una institución intensamente patriarcal (por mucho que hoy su discurso se disfrace de matriarcal), la sensatez de las decisiones de los dictadores y la que hubieran podido tener los pueblos era la misma: ninguna. De donde se deduce que, bajo el tenebroso imperio de la Iglesia, no se hubiera ganado nada con haber tenido democracias, porque tanto reyes como súbditos eran todos unos perfectos e infelices mentecatos. Es decir, casi lo que ocurre en nuestros tiempos.

Claro que es simplificar demasiado. Hubo algunos reyes que no fueron tan mentecatos como la media. Por ejemplo, mientras que en España (descontando a Fernando el "Católico" y quizá a Carlos III) los reyes siempre fueron consumados mentecatos meapilas al servicio de la Iglesia "Católica", no ocurrió lo mismo con algunos reyes ingleses, franceses, prusianos, algunos nobles italianos, etc.

De ahí el tremendo retraso histórico con el que la Razón del pueblo empezó a desarrollarse en España. Los pocos ilustrados españoles que a principios del siglo XIX crearon una democracia no fueron capaces de mantenerla, a causa de la violenta reacción del inmenso número de metabestias que a la sazón había en España. Como los mentecatos de todos los tiempos y lugares, también aquellos fueron feroces defensores de sus cadenas.

Pero no olvidemos que echaron una buena mano algunos extranjeros, especialmente cien mil mentecatos franceses. También en el siglo XX, todos los países europeos se confabularon, unos por activa y otros por pasiva, para sacar a España de la democracia y convertirla en la dictadura de un perfecto mentecato.

Y es que en el pueblo español estaban apareciendo demasiados brotes verdes de Razón y hasta de matriarcado, que pusieron en guardia a todos los mentecatos y psicópatas de Europa. Aún así, también hubo extranjeros sensatos, generosos y valientes, que venidos del mundo entero defendieron la Razón y la democracia en España, y hasta muchos perdieron la vida defendiéndolas. Me siento en deuda con todos ellos. Mis más emocionadas y sinceras gracias.

A causa de la enorme influencia de la Iglesia en los reyes de España, los españoles lo hemos tenido mucho más difícil que otros europeos para entrar en Razón. Sin embargo, después de la muerte de Franco conseguimos llegar a estar entre los más racionales y felices. No duró mucho porque ahora en el siglo XXI la Razón ha entrado de nuevo en declive, tanto en España como en el mundo entero.

Ello se debe al asalto generalizado al poder de esas organizaciones políticas de mentecatos modernos, hijos de mentecatos antiguos, que denominamos 'partidos de derechas'; apoyadas con el dinero del Capitalismo psicópata, muy insensatamente interesado en el retorno de los pueblos a la Sinrazón, para que no sean conscientes de sus bellaquerías cada vez más descaradas, cada vez más ladronas, más violentas, más antidemocráticas y más patriarcales.

Podemos aprender una gran lección de los repuntes espontáneos de la sensatez y la democracia en nuestra historia: que cuando se relaja el miedo, la gente tiende por sí misma a la sensatez y al matriarcado. A pesar de ello, es obvio que siempre queda un reducto de insensatos incondicionales, mentecatos impermeables por completo a la Razón, dispuestos a defender sus cadenas hasta la muerte, porque prefieren morir antes que vivir sin pastores que les guíen por la vida.

La Ilustración, y con ella el comienzo del desarrollo de la atrofiada Razón de Europa, tiene mucho que ver con dos fuerzas fundamentales. La primera fue el desarrollo del sensato capitalismo primitivo, fruto en buena parte del desarrollo del comercio en la Edad Media iniciado en el siglo XIV; una ocupación sensata que generó sensatez.

La segunda, el desarrollo de la Ciencia que comenzó en el siglo XVII, como resultado de la recuperación parcial del pensamiento antiguo que ya había comenzado con el renacimiento italiano. Lo cual también está relacionado con el desarrollo del comercio de la Edad Media y obviamente con la sensatez.

Todo ello propició un intercambio de ideas de gente de muy distinta procedencia, que empezaron a sustituir las clamorosas sandeces cristianas por otras ideas más racionales. Lo cual tampoco era muy difícil dado el altísimo nivel de cretinismo que la sociedad había alcanzado bajo el imperio de la Iglesia.

De manera implícita, ello supuso una crítica a la Sinrazón a cuya posibilidad contribuyeron notablemente las disputas entre los reyes europeos. Disputas que dieron lugar a muchos importantes cismas de la Iglesia “Católica”, especialmente en el siglo XVI: el Cisma de Occidente, la Reforma Protestante, la Luterana, la Calvinista, la Anglicana y muchas otras escisiones menores que vinieron después.

Le debemos mucho a la racionalidad del capitalismo primitivo y a la desunión política de Europa, que facilitaron la aparición y difusión de críticas a la nobleza y a la Iglesia. Es preocupante que se pierda esa potencia de crítica si Europa llega a convertirse en otro imperio mentecato y psicópata como ya lo es EEUU. Lo que no significa que en EEUU no exista muchísima gente sensata y generosa, sólo que como ocurre en todos los patriarcados es casi invisible.

Ya en el siglo XXI, con el enorme desarrollo de la Ciencia y las asombrosas posibilidades de propagación de las críticas, hubiera sido de esperar que los mentecatos hubieran casi desaparecido de nuestras sociedades, o al menos, de sus gobiernos. Sin embargo, hay dos poderosos motivos para que todavía no existan gobiernos sensatos.

El motivo principal es que el viejo capitalismo, que tanto favoreció la salud mental de los europeos ayudando a Europa a librarse de las sandeces religiosas, ha dado un giro asombroso, inesperado y radical hacia la Sinrazón. Y lo que es peor, en esa insana condición mental se ha hecho con el gobierno del mundo, propagando por todos los rincones sus sandeces económicas y políticas; e incluso ha detenido la caída en picado que estaban teniendo las sandeces religiosas.

Así que el capitalismo radical actual ha tomado un decidido relevo a las Iglesias en la creación de mentecatos. Lo que no quiere decir que las Iglesias hayan dejado de contribuir a crearlos; todavía echan una buena mano en esa espantosa labor de impedir que los niños se conviertan en adultos.

La salud de los entendimientos ya sólo es estimulada por la Ciencia. Y hasta la propia Ciencia está dando también algunos primeros síntomas de Sinrazón. En consecuencia, a corto plazo el panorama de la salud del entendimiento occidental no es demasiado esperanzador.

Y el segundo motivo importante para que no existan gobiernos sensatos es que hoy día, dado que es necesario mantener una apariencia de libertad de opinión, es muy difícil lograr que los hijos de mentecatos no se conviertan en otros mentecatos. Los mentecatos insisten con pasión en que sus hijos sean tan mentecatos como ellos, intentando con todas sus fuerzas educarlos de manera que no logren nunca que sus entendimientos desarrollen la Razón.

Obviamente, es una tontería pedir a gobiernos insensatos que prohíban la educación en la insensatez. Ahora bien, también sería deshonesto y macabro el no pedírselo.

Hemos visto que las derechas y los populismos de izquierda, a los que llamaré simplemente populismos, se distinguen porque las derechas creen que no es razonable todavía abandonar las posiciones de defensa, y los populismos ven razonable el abandonar ya el desdichado bunker de represión racional y sexual en el que, por nuestro bien, nos tiene recluidos el instinto de defensa, y empezar ya a satisfacer al instinto sexual y al instinto racional, y volver así a ser felices.

Dicho de otra manera, la derecha cree que lo sensato es seguir sirviendo a Dios que, aunque hace sufrir y nos convierte en dementes, también nos proporciona seguridad a cambio; y los populistas creemos que lo sensato es arriesgarnos a volver a servir a Lucifer, que lo sensato es arriesgarnos a ser sensatos y felices como nuestros muy lejanos tatarabuelos.

Los populistas exigimos pues volver al Paraíso terrenal del que Dios nos expulsó, el paraíso del que la derecha se aparta y nos aparta a los demás con todas sus fuerzas.

Esta diferencia de opiniones tiene mucho que ver con la susceptibilidad al miedo, pero también está muy relacionada con las actitudes opuestas hacia la Razón que descubrió Tales de Mileto.

En principio, y dado que la democracia actual es una tosca mentira, evidente para cualquier persona sensata, y continúa siendo una forma de gobierno infame para la gran mayoría de las mujeres, deberíamos considerar probados mentecatos a todos los que votan. Sin embargo, sería un exceso porque, con el razonable objetivo de evitar un mal mayor, mucha gente vota aunque sea sensata y sepa muy bien que la democracia actual es una burla al entendimiento y una tomadura de pelo para las mujeres.

Por su parte, a la derecha no le importan esas burlas ya que no cree que ni la Razón ni la mujer sirvan para algo; todo lo contrario, creen que sólo son estorbos, más cosas que defender cuando la situación no está para dilapidar ni un ergio de energía defensiva contra… nadie sabe muy bien qué…, será el Maligno, claro.

A la gente de derecha ni siquiera le importa la insultante corrupción política y económica de sus buenos pastores, mientras esos pastores consigan alejarles del pecado de dejarse seducir por la Razón y la felicidad. La felicidad es cosa del diablo. Efectivamente, es cosa de Lucifer Racional.

La derecha dice que «el corazón tiene razones que la razón no entiende»; pero como el corazón no razona, lo que dice en realidad es que «hay corazonadas que la razón no entiende». Por lo que es obvio entonces que esas corazonadas no llevan razón, y sólo son justificaciones de su miedo irracional contra peligros inexistentes.

También dicen que «la razón crea monstruos». Es cierto que la razón puede crear monstruos, ahí están los ejércitos, los partidos de derechas, las bombas atómicas, y las máquinas de fichar en la oficina; pero también crea maravillas como carreteras, pantanos, medicinas, aviones, ordenadores, el botón de apagar la TV, y teléfonos móviles.

Por el contrario, la Sinrazón y el miedo son los que crean los peores monstruos conocidos, incluso peores que las grandes catástrofes naturales, basta con echar un vistazo a la sanguinaria historia del cristianismo, y a la multitud de los que a causa suya perecieron durante siglos y siglos entre escarnios y tormentos.

Y ¿qué maravillas crea la Sinrazón?, ninguna. Sólo son palabras cargadas de emoción que se lleva el viento, y que acaban encontrando acomodo en las cabezas vacías de los mentecatos. Decía Voltaire que quienes logran hacer creer en absurdos, también logran hacer cometer las mayores atrocidades. Una brillante síntesis de la naturaleza intrínsecamente asesina de la Sinrazón.

No hay que ser un gran psicólogo para sospechar que lo que en realidad subyace a las actitudes de derechas y a los mentecatos en general es, o bien el poco control que tienen sobre sus emociones, o bien el mucho control que sus emociones tienen sobre ellos. Esto, junto con la atrofia de sus entendimientos, tiene como consecuencia que sus razonamientos no les lleven a ninguna parte.

Es más, las pocas veces que consiguen llegar a una conclusión racional tampoco les sirve para nada, porque la rechazan por motivos emocionales. De estas tristes y dolorosas experiencias concluyen que los razonamientos no llevan a ningún sitio, que la Razón no sirve para nada. Tampoco las mujeres sirven para algo, salvo para traer al mundo soldados de Dios, por lo demás sólo son pérfidas distracciones de Satanás de la guerra contra el Maligno.

Los mentecatos, entre ellos la mayoría de las personas genuinamente religiosas o genuinamente de derechas, conocen que razonar no les conduce a ningún sitio, lo que les produce una insana desconfianza en sus propias conclusiones y una insana desconfianza en sí mismos, que mantiene bajas sus bajas autoestimas.

El que aparenten lo contrario, es decir, el que intenten proyectar una imagen de absoluta seguridad en “sus” opiniones y un desprecio olímpico por las opiniones de los demás, sin ni siquiera “rebajarse” a considerarlas (un dogmatismo ciego común entre mentecatos), no es más que una forma de engañarse a sí mismos. Nada mejor que su habitual afiliación religiosa pone de manifiesto su necesidad emocional de seguridad y de consuelo.

A causa de esa razonable inseguridad en su irrazonable entendimiento, la gente de derechas cree que ser convencido de algo representa una pérdida irreparable de lo que conocían, pero sobre todo es algo que profundiza su inseguridad sobre lo que ahora conocen.

Quizá por eso defienden "su" opinión con tan inusitada violencia, haciendo oídos sordos a lo que dice el otro. Así que creen que todavía viven inmersos en la gran cruzada contra Satanás, contra la Razón, contra las mujeres, los herejes, los comunistas y los moros.

Por el contrario, y también en general, a los populistas no nos importa ser convencidos porque percibimos estas derrotas intelectuales mucho más como ganancias de nuevos conocimientos, que como pérdidas irreparables de los conocimientos que teníamos.

Esta actitud es parte de la naturaleza de la Razón, porque para la Razón una derrota es siempre también una victoria, por mucho que implique que hay más trabajo por delante del que se esperaba. Es más, de estas derrotas pasajeras de la Razón, surgen luego sus más asombrosos triunfos.

Por eso, las personas genuinamente de izquierdas (los populistas) estamos mucho más inmunizadas emocionalmente contra los fracasos intelectuales que las de derechas, por eso nos arriesgamos más, y sobre todo más deportivamente, a fracasar y a equivocarnos.

Las personas de derechas tratan con sumo desprecio a los que fracasan; les acusan de incapacidad para defender sus posiciones, mientras que la izquierda los miramos con admiración por haber tenido la osadía de haberse atrevido a fracasar.

Así que para que sea posible seguir el consejo intelectual de Horacio, «sapere aude», atrévete a saber, antes es preciso seguir otro consejo mío más emocional: «deficiet aude», atrévete a fracasar.

El poder de la Razón, desprestigiado, vilipendiado, vejado y despreciado por la Iglesia durante siglos, volvió a renacer de sus cenizas con un ímpetu inesperado a partir del nacimiento de la ciencia moderna. Pero aunque hoy día la Ciencia haya mostrado con toda claridad las ilimitadas posibilidades de lo que puede hacer la Razón, ni aún así se ha librado de los feroces ataques de los que viven de la estulticia de los mentecatos.

¡Cuánto acertó Schiller!: «contra la estupidez, los propios dioses luchan en vano». Y luego, los líderes de la derecha se quejan de que se llame tontos a sus votantes. Claro que, ¡qué les importan a ellos las evidencias!.

Por otro lado es difícil negar la prueba de la enorme correlación que existe entre las afiliaciones políticas y las afiliaciones o no a una religión. El motivo de ello es que existen idénticas características psicológicas detrás de ambos fenómenos, el religioso y el político, que tienen mucho que ver, tanto con la susceptibilidad al miedo como con una diferente actitud frente a la Razón.

El discurso político de derechas es tan irracional, emocional y disparatado como el discurso religioso, y ambos explotan la irracionalidad y los miedos a lo desconocido que todavía subsisten en muchos seres humanos, por lo que es lógico que sus clientelas coincidan. Una clientela formada, en su inmensa mayoría, por niños viejos.

Por eso, toda persona que con razón desconfía de su Razón, todo niño viejo, tiene muchas probabilidades tanto de ser de derechas como de ser religioso. Su deficiente entendimiento les lleva a tener una secreta baja autoestima que les convierte en seres infelices, seres que necesitan líderes y pastores que los guíen por la vida e incluso, suponen muchos, por la muerte.

La persona de izquierdas ignora completamente toda esta amarga problemática interna de la gente de derechas y ve, tanto a los políticos de derechas como a los líderes religiosos, tan sólo como caraduras que explotan la ignorancia de las personas.

Pero la derecha y la religión no explotan sólo ni principalmente la ignorancia de la gente, sino sobre todo su miedo a un enemigo imaginario y la desconfianza en su propio entendimiento, con la consiguiente inseguridad en ellas mismas y en su futuro. Por eso a la derecha, al igual que a la religión, le resulta tan rentable la falacia de autoridad, y en general, las actitudes de autoridad.

La forma de la izquierda de entender la psicología de la derecha es demasiado simplista y de una candidez que le suele salir muy cara. Por ejemplo, los malos tiempos, los tiempos de “crisis” como el que vivimos no sólo generan miedo, también son vistos por mucha gente, consciente o inconscientemente, como un fracaso de la Razón y por lo tanto como un fracaso de la izquierda, cuando es rabiosamente evidente todo lo contrario, es decir, que la crisis en la que dicen que estamos (en lugar de decir en la que nos tienen) es una consecuencia del triunfo absoluto y casi mundial de la derecha, y con ella del miedo y la sinrazón política y económica, impuesta por una oligarquía de psicópatas subclínicos.

En fin, la persona de derechas desconfía de la Razón y de la suavidad de la mano femenina, y confía en las emociones fuertes y en la mano dura de los soldados. Claro que al desconfiar de su propia Razón no le queda otro remedio luego que confiar en sus autoridades. La derecha tiene algo de nietzscheana, ve la Razón como algo también irracional, como charlatanería, como simple 'voluntad de poder'.

Lástima que la gente de derechas ni siquiera forme parte de los "últimos hombres" y mucho menos sean los "superhombres" que sus complejos compensatorios les hacen soñar ser… porque, al fin y al cabo, son incapaces de dejarse conducir por el específico instinto racional de la especie humana.

Un instinto racional que necesita buscar a toda costa el sentido (la validez) y la verosimilitud (la verdad) de las afirmaciones del entendimiento. Del entendimiento propio y del ajeno.

Por otro lado, la persona de izquierdas confía en la Razón y en la mujer, y desconfía de los soldados y las emociones patriarcales. Es volteriana, psicológica e históricamente; es hija de la Razón, de Tales de Mileto, del Renacimiento, de la Ilustración, y de la impresionante irreverencia de la Revolución Francesa.

Pero sobre todo, el pensamiento de izquierdas es la expresión de la naturaleza humana intentando volver a sí misma, a su propio ser como es. Una voluntad de sinceridad, una búsqueda de la verdad sobre nosotros mismos, reprimida durante demasiados milenios, primero por conveniencias militares, y después por conveniencias de los militares.

Al igual que despreciar la fuerza de la Razón y de los deseos matriarcales es un gravísimo error de la derecha, no lo es menor el despreciar los miedos patriarcales, como hace la izquierda. Debido a la atrofia de su Razón la derecha no puede evitar su error, pero es una lástima que, pudiendo hacerlo, la izquierda no evite el suyo y sea tan petulante frente a los miedos patriarcales.

En parte esto es así porque estoy hablando de personas y partidos de izquierdas idealizados. Los reales no suelen ser tan racionales y aunque su ideología contenga valores emocionales matriarcales, no se apoya en conocimientos racionales sobre la naturaleza humana. Son manifestaciones de Lucifer, pero no de Lucifer Racional. El resultado es una lucha violenta entre emociones que suele acabar a bofetadas y en la que todos pierden, en lugar de ser una discusión racional y pacífica que desemboque en una solución en la que todos ganen.

Es obvio que las emociones de izquierdas son muy distintas a las emociones de derechas. Las emociones de izquierdas no son miedos sino deseos, es decir, son emociones matriarcales (que despierta el instinto sexual) que se oponen al predominio del miedo patriarcal despertado por el instinto de defensa.

A pesar de que los instintos humanos funcionen en paralelo, deseo y miedo son emociones irreconciliables, porque la una apenas puede existir si existe la otra. Y lo malo es que nuestros instintos le dan primacía a los miedos sobre los deseos, algo que es tremendamente razonable cuando la situación de verdad así lo exige, pero que es una calamidad cuando el peligro de la situación es imaginario, como ocurre en las alergias, las fobias, las religiones, y las derechas.

Sin embargo en la política de nuestros días, a pesar de existir también un miedo artificial, el miedo es mucho más real, porque el miedo a la falta de dinero para comer, y no digamos ya para desarrollar un proyecto de vida feliz, proviene de un peligro que no puede superarse del todo mediante un cambio de ideas del individuo. Es un peligro real, porque los psicópatas que nos gobiernan se encargan de que lo sea.

La piedad de la izquierda es sólo una emoción, no es una razón, y por lo tanto no tiene cabida en un discurso racional. Y nótese que un discurso sólo puede ser racional; si no lo es, entonces no es discurso, sólo es una arenga emocional que anima a la lucha sin razón alguna.

Así que dentro de los partidos de izquierdas hay mucha gente que, por mucho que parezca de izquierdas, sólo lo es a medias; lo que fácilmente puede hacerla caer en posturas de derechas. Basta con que alguien le despierte miedo a las consecuencias de su piedad matriarcal.

En la política española moderna hay un buen ejemplo de ello: la izquierda progresista se hizo de derechas en cuanto subió al poder por primera vez y alguien invitó a su flamante presidente a ir a EEUU para contarle la pavorosa situación en la que iba a quedar España si él seguía insistiendo en no tener miedo al Capitalismo... Así que de rechazar ardorosamente la entrada en la OTAN pasó a pedirnos de rodillas a los españoles que le dejáramos entrar en Ella. Es más, de rechazar al dios Dinero pasó a ser su más humilde servidor. Y lo sigue siendo.

Aunque la gente ha tardado muchísimo en comenzar a darse cuenta de la apostasía de esa izquierda emocional (lo que muestra claramente la gran cantidad de mentecatos que hay en su seno), con el tiempo muchos han captado ya esa traición, lo que ha traído como consecuencia que ese partido se esté viendo ahora sustituido por otro más verosímilmente populista. Veremos cuanto le dura a ésta nueva izquierda su naturaleza de izquierda porque también ella parece más emocional que racional; carne tierna pues para los psicópatas.

Aunque menos, también ocurre el fenómeno contrario: hay gente de izquierdas que se cree de derechas, confundida por el miedo y las "racionales" teorías del Capitalismo para afrontar ese miedo.

A pesar de ello, el gran obstáculo para volver al matriarcado son los mentecatos. Nuestra naturaleza nos empuja a la felicidad de los matriarcados, pero los aterrados mentecatos se resisten a ella con todas sus fuerzas. Y lo peor es que los grandes rebaños de mentecatos son una golosina demasiado tentadora, demasiado irresistible para los psicópatas subclínicos, por muy racionales que algunos de estos psicópatas ocasionalmente sean.

En fin, quien desconfía de la Razón y ante los problemas fundamentales de la vida no es capaz de discriminar la validez de una afirmación frente a la de su contraria, dicho de otra forma, quien no tiene en cuenta los axiomas de la Razón y por lo tanto no discrimina ni el sentido ni la verdad de ninguna afirmación, es imposible que distinga las afirmaciones válidas y verosímiles de las que no lo son.

Y quien no conoce verosimilitudes se siente inseguro con sus decisiones, con lo que inevitablemente busca alguna “autoridad”, algún carroñero de entendimientos que le diga qué tiene sentido y qué es verosímil, o mucho mejor, qué es verdad absoluta, porque lo únicamente verosímil es muy incómodo para los mentecatos.

Los mentecatos no saben muy bien qué hacer con lo únicamente verosímil. El problema es que de la angustia ante lo meramente verosímil nacen los esclavos psicológicos, los esclavos de alguna “autoridad”.

Las ovejas humanas piden a gritos un pastor; ni siquiera les importa que sea un despiadado pastor de camellos. Así que enseguida, y entre las carcajadas de los psicópatas, que se maravillan de tanta debilidad, son transformados en animales de carga bien jorobados.

Unos camélidos que no podemos ignorar y decir que ¡allá ellos! si quieren comer cardos secos como pago por transportar pesados fardos por el desierto capitalista; porque mediante esos camellos y este sistema político tan aparentemente razonable como es el de la “democracia” actual, los pastores de camélidos nos internan a todos, cada cual con su pesado fardo, en el vacío desierto de una vida sin sentido, inútil, estéril, estresante, fatigosa y psicópata.

Es la calamidad que nos trae la estulticia de los mentecatos y su miedo a no saber distinguir ni lo verdadero de lo falso, ni lo real de lo imaginario, ni lo bello de lo feo, ni lo bueno de lo malo.

Con la “democracia” actual en la que principalmente votan mentecatos, se consigue que los sensatos no se distingan de los mentecatos y, al meternos así a todos en el mismo saco, a todos consiguen endosarnos sus bultos y sus burlas. Y lo que es peor, sin un destino final conocido; ni siquiera por los pastores.

Pero atentaría contra mi lealtad cognitiva si no rompiera ahora una lanza para justificar la actitud de la gente de derechas. Lo cierto es que creo que esta actitud es comprensible desde la biología evolutiva.

Resulta que la Sinrazón es una consecuencia de no haber desarrollado la Razón y por lo tanto, las afirmaciones de los mentecatos son principalmente producto de nuestros dos sistemas de conocimientos simples: el sistema instintivo y el sistema emocional.

Ahora bien, la utilidad de los instintos ha sido probada nada menos que por la supervivencia de nuestra especie, y durante muchísimo más tiempo que la utilidad de la Razón.

Los conocimientos instintivos son simples y borrosos, pero también son muy racionales, ya que no sólo son válidos (sus contenidos son sensaciones y conductas que ni son vacías ni son contradictorias) sino que también son muy fiables, porque se han aprendido mediante selecciones evolutivas ocurridas durante millones de años a millones de individuos de las especies de las que provenimos, y además han sido probados por la supervivencia de nuestra especie durante decenas de miles de años; por lo tanto son conocimientos comprobados experimentalmente de manera exhaustiva. Sorprendentemente, los conocimientos instintivos cumplen, y con una nota excelente, con los tres axiomas de la Razón.

Por otro lado, los conocimientos emocionales son conocimientos de figuras de autoridad de la infancia; padres y educadores que han sobrevivido a su propia infancia, lo que convierte en verosímil su validez biológica, al menos en el entorno de los padres del niño, el cual no debería ser muy distinto del entorno del niño cuando se haga adulto.

Es obvio entonces que, aunque no tanto como los instintivos, los conocimientos emocionales son también muy razonables. Es muy razonable pues que nuestros instintos se dejen conducir por los conocimientos emocionales en aquellas situaciones de las que no tienen noticias. Resulta que, en principio, los conocimientos instintivos y emocionales son muy racionales.

El problema, al menos en nuestra cultura, es que la tradición de los padres no cumple con ninguno de los axiomas de la Razón. El entorno de nuestros padres no es todo él tan real, válido y veraz como lo fue el entorno físico de las especies que nos precedieron, o el de la propia Humanidad antes de que aparecieran los primeros ejércitos.

El entorno de nuestros padres no es, desde hace milenios, esa antigua selva que no sabía mentir, que no sabía mostrar lo que no es, en la que vivieron nuestros ancestros, sino un entorno repleto de mentiras, supersticiones, absurdos y disparates creados por reyes y brujos a su servicio; a veces bienintencionados, pero siempre a su propia y arbitraria conveniencia.

Aun suponiendo que nuestros padres y educadores no hayan tenido intención de engañarnos, ¿podemos asegurar que ellos mismos no han sido engañados cuando son herederos culturales de sociedades esclavizadas por reyes y prelados, que han impuesto durante muchos siglos, por las buenas, por las malas, o por las malísimas, lo que la gente debía de creer?.

La ingenuidad de esa fe es en buena medida biológica, dado que los seres humanos estamos diseñados por nuestros instintos para aceptar en la infancia como verdaderas e importantísimas las afirmaciones de nuestros padres. Lo cual, si bien es muy razonable en la infancia, puede ser muy irracional en una vida adulta sumergida en una cultura tan irracional como la nuestra.

Pero incluso para eso nuestra especie tiene una solución biológica: la "edad del pavo", la época en la que los adolescentes se "rebelan" con mayor o menor intensidad contra muchos de los conocimientos aprendidos en su infancia mediante la falacia de autoridad. Sin embargo, el resultado final es incierto, y siempre hay conocimientos que tienen demasiada carga emocional para ser eliminados, en especial si existe una gran presión familiar, social o militar que los apoya.

Una dificultad que aumenta considerablemente si uno de esos conocimientos infantiles de gran carga emocional es el de que criticar ciertas afirmaciones es muy peligroso. Es decir, si los padres enseñan a los hijos a ser supersticiosos. Es evidente que nuestros padres y educadores no solamente nos enseñan supersticiones, absurdos y disparates. Al igual que les ensañaron a ellos cuando eran niños, también nos enseñan a ser supersticiosos y a admitir falacias, absurdos, disparates y sandeces en nuestros razonamientos.

Para rematar el daño nos enseñan también a seguir cometiendo la falacia de autoridad en la edad adulta. Y los mentecatos encantados porque es ya la única manera que tienen de dirigir su conducta. No tienen otra opción que dejarse llevar por alguien que sepa lo que hay que hacer… o más bien que tengan fe en que lo sabe, dado que tampoco son ya capaces de discernir si ese alguien lo sabe o no lo sabe.

Por lo tanto, la única forma de romper esta propagación incontrolada y destructiva de la Sinrazón y la locura es no permitir que los adultos atrofien los entendimientos infantiles, aprovechando la indefensión de los niños ante la falacia de autoridad.

Y para los que ya no son niños pero todavía han conseguido desarrollar algo su entendimiento, es decir para los que no están locos del todo, el mejor consejo es que, si quieren realizarse como seres humanos, hagan justo lo contrario de lo que les piden que hagan: desechar la falacia de autoridad y criticar resueltamente cualquier conocimiento, propio o ajeno, que no sea inteligible o no sea verosímil.

A veces se cometerán errores, pero si se continúa manteniendo esa actitud crítica con los propios conocimientos, esos errores serán siempre corregibles, cosa que no ocurre sin críticas.

La gente de derechas se puede distinguir fácilmente de la de izquierdas, y la religiosa de la irreligiosa porque los primeros aceptan dos falacias muy relacionadas entre sí: la falacia de autoridad y la falacia de la fe.

Pero salvo que sea en la Ciencia (ya que es el tipo de conocimiento más verosímil que existe), quien siendo mayor de edad tiene una fe sincera en lo que sea es un mentecato. Y de los mentecatos puede esperarse cualquier cosa, especialmente los ataques más virulentos contra todo lo que se oponga a las afirmaciones de sus autoridades.

Dado que los curas (la voz 'cura' proviene nada menos que de la expresión «curador de almas»…, es decir, "psicoterapeuta"…) han conseguido convencer a mucha gente de que tener fe y creer es lo mismo, permítaseme poner un ejemplo ilustrativo de la distinción entre fe y creencia para aclarar la diferencia.

Si veo que hay nubarrones negros en el cielo, que se levanta un viento racheado y húmedo, y el hombre del tiempo ha pronosticado intensas lluvias para hoy, entonces creo que va a llover. Pero si hace un día espléndido, un sol radiante, no se mueve una brisa y el hombre del tiempo ha dicho que hay un anticiclón sobre la región que va a durar más de una semana, ya no puedo creer que hoy va a llover. Si digo que creo en ello es mentira. O es hipocresía o tengo fe en que va a llover, quizá porque confío en el cura, y este dice que rezar a Santa Bárbara es un método eficaz para hacer que llueva y me he pasado la mañana rezando..., si luego no llueve es a causa de mis pecados, claro.

La fe es la falsa verdad inventada por los pastores de mentecatos para sustituir la verdad de la Razón por otra más conveniente a sus intereses. La fe quizá sea la forma más maliciosa que hay de la falacia de autoridad. Con ella se consigue un gran poder sobre otras personas, las cuales se ven obligadas, por otros o por sí mismas, a actuar como si creyeran en algo en lo que en realidad no creen. Hijo mío, oveja mía, mentecato mío, aunque no me creas, confía en mí, ten fe en lo que te digo porque yo sé mucho mejor que tú lo que te conviene…

Quienes no confían en su Razón y por lo tanto, tampoco confían en la Razón, buscan alguien que les guíe por la vida, alguien en quien tener fe. Enseguida encuentran ese alguien dispuesto a ayudarles, un sacerdote, un líder político, un general invicto, un jefe mafioso, un piadoso terrorista, un pandillero ilustre entre sus iguales,…, "buena gente" que les ayuda "desinteresadamente"…

En consecuencia, muchos de ellos se hacen religiosos o de derechas, usualmente ambas cosas. Soldados disciplinados y ciegos a las razones, que sin entender ni pretender entender nada de lo que hacen, siguen las consignas que les dan sus autoridades, como buenas ovejitas buenas, y como virtuosos y adiestrados soldados de su fe. Fieros guerreros defensores de no saben qué... Y lo más desternillante y grotesco de todo: sólo después de muertos cobran el salario por sus tremendos esfuerzos y sacrificios. Y algunos incluso por sus crímenes…

Al ser la experiencia sobre sí mismos de los mentecatos tan inconsistente con la personalidad de las personas sensatas, el mentecato considera un farsante a quien piensa por su cuenta, un mentiroso que niega la verdad de la autoridad, un cantamañanas, un desinformado, un irresponsable y hasta un loco. Los locos se toman a sí mismos por sensatos y toman a los sensatos por locos… ¡he aquí el origen de muchos otros problemas de la Humanidad!.

El desprecio por quien piensa por su cuenta es tan profundo entre la gente de derechas que el que así lo hace ha sido fuertemente estigmatizado por los mentecatos de todas las épocas, sólo han cambiado los epítetos.

A Diógenes de Sinope que tan ácidamente criticó a la sociedad de su tiempo, los atenienses mentecatos le acabaron llamando 'el perro'. Luego vinieron los prebostes cristianos que denominaron 'herejes' a todo aquel que criticaba sus afirmaciones, y ahora, con una inquietante falta de inventiva, la derecha mentecata vuelve a denominar 'perros' (perroflautas) a los críticos de la sociedad actual.

¡Cómo si la existencia de cínicos, herejes y perroflautas no fuera el mayor tesoro que puede tener una sociedad!. ¿Por qué?, porque actúan como control de muchas de las afirmaciones claves de esa sociedad. Porque, como mínimo, dan una oportunidad a las afirmaciones de esa sociedad para que adquieran fiabilidad.

Un control que hasta ahora, todo hay que decirlo, se ha mostrado impotente para controlar mucho. Y cuando ha conseguido controlar algo, los esclavistas siempre han encontrado otra manera de continuar el negocio. Así que, hasta ahora, todo triunfo político de la izquierda, todo triunfo de la Razón, ha sido relativo y efímero.

Por su parte, las personas sensatas tienen la suficiente confianza en su entendimiento como para enfrentarse a las contradicciones. Ni siquiera tienen miedo a fracasar en el intento de resolverlas. Y no sólo eso, saben que de resolverlas pueden obtener grandes beneficios. Su actitud ante las contradicciones es optimista, lo cual les hace irreverentes frente a cualquier verdad, y les vacuna contra la fe en autoridades.

Recordemos a los antiguos sofistas que Platón tanto despreciaba porque podían vivir alegremente sin las verdades absolutas que él tanto necesitaba. Y no se olvide lo conservador que era Platón, que incluso recuperó la creencia tradicional de que los dioses eran inmortales; más que inmortales, ya que les convirtió en eternos…

Recordemos también la altanería de la Iglesia y el desprecio de los mentecatos hacia la fugacidad de las verdades de todo aquel que es capaz de revisar sus creencias y no necesita de sus dogmas; las supuestas verdades absolutas e inmutables en las que ellos dicen creer, es decir, en las que tienen fe cuando son mentecatos, o afirman con hipocresía cuando son sensatos…

A pesar de que todos los países modernos estén compuestos principalmente por niños viejos, el número de adultos ha aumentado considerablemente en algunos de ellos. Esperemos que los pastores de niños viejos no consigan invertir esta tendencia, a pesar de los palos que continúan echando constantemente en las ruedas del carro de la Razón. Ya una vez y durante muchos siglos, el poder descontrolado de emperadores, reyes, nobles, y obispos consiguió paralizar el desarrollo de la Razón, y a pesar de ello la Razón consiguió volver a levantar la cabeza con una fuerza inesperada. Los humanos somos a veces mucho más racionales y valientes de lo que creemos.

Sin embargo, a causa de los pueriles y mezquinos intereses de poder de la oligarquía mundial de psicópatas que hoy gobierna el mundo, la Razón está sufriendo actualmente un furibundo ataque de la Sinrazón por todas partes. Un ataque que de momento no es comparable con el que la Iglesia perpetró en otros tiempos (aunque no se olvide la caza, tortura y asesinatos de comunistas en los EEUU de los años 50), pero que, se ha adaptado bastante bien al pensamiento de nuestra época, mejor incluso que lo que se adaptó la Iglesia al pensamiento pagano.

Un ataque que explota el relativismo radical, el hedonismo mal entendido, y la torpe y demasiado mentecata democracia de nuestro tiempo. Pero sobre todo, el Capitalismo psicópata se aprovecha de la enorme cantidad de niños viejos, regalo de las Iglesias cristianas.

La estrategia inmediata consiste en sembrar de insensateces los grandes medios de comunicación, y evitar la transmisión de la cultura racional en las universidades, restringiéndola solamente a cultura tecnológica. En los colegios e institutos, la cultura racional e incluso la Razón siempre estuvieron anatematizadas con éxito.

En las universidades, dónde hasta hace muy poco se enseñaba la Razón, incluso a los mentecatos (hasta donde era posible), ahora se enseñan habilidades para satisfacer mejor las necesidades de las multinacionales, es decir, se enseñan conocimientos de segunda categoría que permitan hacer más ricos a los psicópatas, y con muy escasa probabilidad de sacar de su estulticia a los mentecatos.

La universidad, la mejor herramienta de evolución cognitiva de las personas y las sociedades, la última oportunidad para los mentecatos de convertirse en seres humanos, está a punto de ser trasmutada en una institución de adiestramiento de psicópatas virtuales, dónde sólo se enseñe cómo hacer más poderosos todavía a los psicópatas ricos.

Las mejores herramientas de educación superior se están convirtiendo en herramientas de adiestramiento superior. Las personas con las mentes más brillantes y sutiles de la Humanidad son tratadas como monos listos, potencialmente capaces de enriquecer a sus dueños con sus monerías.

La vereda de la Razón está a punto de perderse otra vez en la selva de la Sinrazón. Si no hacemos algo, la oscuridad de la Edad Media está otra vez a la vuelta de la esquina. Y será mucho peor, porque en el medievo no supieron llegar tan lejos en la represión de la Razón como se sabe y se puede ahora. Aún así soy optimista, al menos a largo plazo, porque creo tanto en la naturaleza humana como en la naturaleza de los psicópatas.

Por un lado, es probable que a los psicópatas les pierda su incontrolable desmesura, y por otro estoy convencido de que los niños nunca cejarán en su intento de desarrollarse como seres humanos, ni en su búsqueda de la felicidad instintiva y racional, así que creo que la Razón resurgirá y lo hará con mayor fuerza todavía que la última vez.

Tanta, que en este planeta la Sinrazón llegará a ser algún día tan solo el recuerdo de una larga enfermedad de crecimiento de la Humanidad, desaparecerán los mentecatos, y los psicópatas subclínicos serán separados de la sociedad humana para que dejen de explotarnos.

Pero el obstáculo principal para que esta sanación de nuestra especie tenga lugar no está en la destrucción de las universidades, sino mucho antes: en que la educación de los niños y de los adolescentes está en casi todos los sitios en manos de expertos en inhibir su desarrollo racional.

Es una lástima que la naturaleza de las personas sensatas haga que estén mucho más interesadas en conocer el mundo, en disfrutar de la compañía de los amigos, en fornicar con cuerpos con almas bellas, y en comer bien y divertirse, que en gobernar y acumular poder.

Por eso la Razón y la sensatez no consiguen consolidarse en las sociedades. El entorno natural de las personas sensatas son otras personas sensatas a las que no hace falta decirles qué tienen que hacer; así que para una persona sensata el tener que mandar demasiado es engorroso, fastidioso y aburrido. Y todavía es mucho más agotador si hay que estar mandando a mentecatos y psicópatas.

Quizá sólo las mujeres sensatas, mucho más responsables e inteligentes que nosotros, pueden hacerlo. Por eso a ellas los patriarcas no las dejan. A las mujeres sólo se les permite mandar si se convierten en hombres virtuales. No sólo psicológicamente, sino incluso físicamente; nada de embarazos, claro.

A pesar de sus logros y quizá porque esos logros empiezan a preocupar a los psicópatas, vivimos tiempos de ataque y derribo masivo contra la Razón orquestados por Estados de toda laya, desde los más ignorantes y subdesarrollados hasta los más científicos y tecnológicos, porque todos están en manos de una alianza de psicópatas a través de políticos mentecatos, incultos y corruptos.

Pero los psicópatas son incapaces de contener su impulso a la rapiña, el descontrol de sus impulsos egoístas va en su naturaleza, así que incluso los mentecatos acabarán rebelándose contra esos extraños animales con forma humana que explotan a los humanos.

El problema principal sigue siendo que en muchos sitios todavía se vitorea la cobarde divisa de los mentecatos, ese «vivan las caenas» cuyo fin último es que alguien les salve de su estupidez; que alguien les construya un corral donde estar a salvo de la sensatez y, sobre todo, donde estar a salvo de la astucia y la seducción femenina.

Pero aunque haya muchos mentecatos cobardes y mezquinos, también hay muchas personas sensatas, generosas y valientes. «Audaces Fortuna iuvat», señalaba Virgilio. Y dado que Fortuna ayuda a los valientes, apostemos por los sensatos. Apostemos por la gente que tiene la valentía de atreverse a esas cuatro cosas que tanto atemorizan a los mentecatos: fracasar, conocer, fornicar y ser felices.

7. La Sinrazón religiosa

Las principales religiones actuales son productos políticos. Es cierto que antes de ellas los dioses fueron primero productos culturales, fuerzas mágicas que concedían venturas, especialmente la de la fertilidad, y a las que se hacía responsables de las desventuras, especialmente la de la muerte.

El primero de los dioses fue una diosa que hoy llamamos Gran Diosa Madre, la cual tomó muchos nombres: Inanna, Isis, Asera, Turán, Afrodita, Cibeles, Lucifer, etc. y también dio lugar a muchas otras diosas, las Moiras, las Eríneas, etc.

Hasta aquí las religiones fueron una herramienta para comprender y manipular el mundo, cuyo fin principal era obtener fertilidad y evitar la adversidad. Era un placebo que consolaba y no hacía daño a nadie. El problema vino mucho más tarde cuando los reyes empezaron a explotar las religiones en beneficio de sus ambiciones personales.

Al final del libro (en el tomo II) veremos la historia del dios que más nos interesa en Occidente, el dios cristiano, el cual fue inventado de manera incremental por tres reyes distantes en el espacio y el tiempo: Amenofis IV, Josías y Constantino I, los cuales fueron acumulando supersticiones sobre supersticiones, absurdos sobre absurdos y disparates sobre disparates, cada vez más extravagantes.

Es evidente que el pensamiento religioso cristiano no respeta en absoluto los axiomas de la Razón, y que en esta situación no puede avanzar mucho en el conocimiento de nada, y de hecho no lo hace. Y lo que es peor, lejos de sacarnos de la adversidad nos ha sumergido en ella durante milenio y medio. Por ahora.

El pensamiento cristiano mantiene tozudamente y durante siglos un conjunto de explicaciones que no explican nada, sin ocuparse en absoluto de que su teoría sea válida y fiable. Ni siquiera contrasta lo más mínimo las consecuencias que se pueden extraer de sus afirmaciones, ni le importa nada el contradecirse constantemente.

Y cuando la Ciencia, sin ni siquiera habérselo propuesto, convierte todas esas hipótesis irracionales en afirmaciones falsas, desde el Génesis hasta el Apocalipsis, les basta con argumentar que sus “verdades" reveladas son sólo metáforas de lo que la propia Ciencia dice, o sea, dicen que en realidad no dicen lo que dicen. Y claro, que si no lo entendemos es porque nos falta fe… Pero sí que lo entendemos, nos intentan tomar el pelo con la falacia del 'alegato especial'.

En esta situación de ruina cognitiva, las pataletas por las críticas, incluso cuando sólo consisten en objeciones aisladas, han tenido como resultado a través de toda su patética historia, desde actos extraordinariamente violentos como la tortura y la quema de brujas y herejes, a bastante cómicos y lastimosos como la reciente oposición a la teoría de la evolución de las especies.

A veces despierta compasión tanta ignorancia, pero lo más usual es que despierte miedo el descaro y la violencia con los que pretenden imponer esa ignorancia. Hay quien llega incluso a negar la existencia de las especies mediante argumentos supuestamente científicos. Y lo que es todavía mucho más gracioso, mediante aparentes argumentos metodológicos…, es la monda.

Para ser justo tengo que decir que, al menos en el cristianismo, ha existido un intervalo histórico en el que ha habido un interés, más o menos genuino, de algunos pocos cristianos en superar las posibles críticas a sus teorías irracionales. Pero en el mejor de los casos siempre fue una actitud muy minoritaria y muchas veces en conflicto con los prebostes de la Iglesia.

Pero por muy buenas que fueran sus intenciones, la larga aventura intelectual de la escolástica fue un enorme fracaso que acabó demostrando lo contrario de lo que quería demostrar; obligando así al cristianismo a seguir haciendo la afirmación más irracional que puede hacerse: «credo quia absurdum», es decir, «creo porque es un disparate». Irónicamente, la socarrona conclusión de esta aventura fue que el último gran teólogo cristiano, Guillermo de Occam, acabó demostrando en el siglo XIV lo mismo que propuso el protocristiano Tertuliano en el siglo III: que Dios no existe.

Algo que también supone un lúcido esclarecimiento de lo que significa la fe: un decir creer en lo que no se cree. Una vergonzosa huida hacia adelante que habla por sí sola de mucho miedo, tanto a represalias reales como imaginarias, y claro está, de una nula consistencia racional.

Podríamos decir entonces que la irracionalidad que se instaura en la cristiandad culta después del siglo XIV, no es ya equiparable a la irracionalidad natural anterior, y se convierte en algo que podríamos llamar irracionalidad absoluta, una irracionalidad imposible de negar ni siquiera por los interesados, y que de hecho no niegan...

Pero Guillermo tenía razón al separar la teología (el discurso absurdo) de la filosofía (el discurso racional), y recomendar a la Iglesia que se dedicara a sus asuntos espirituales (emocionales) y renunciara a la política, es decir, que no se metiera en los asuntos prácticos de las personas y los pueblos, que no limitara con sus sandeces religiosas la libertad de la gente para regirse por la Razón.

Pero como era de esperar, lejos de hacerle caso, la Iglesia le condenó por hereje e intentó apresarle, lo cual mostró una vez más lo evidente, que la Iglesia es antes que otra cosa un poder político.

A partir de aquí, el desatino de limitar la Razón con las sandeces cristianas se convirtió en un desatino extremo, que llegó a formar parte tan esencial de la cultura emocional de muchos cristianos, que les sumergió en la demencia y la infelicidad.

Si de verdad los cristianos no separaran su teología de su filosofía, su probabilidad de encontrar algún conocimiento verdadero sobre el mundo sería completamente nula. Lo que implica que la probabilidad que tendrían de encontrar alguna verdad sobre el mundo sería mucho menor que la que tiene un cactus, un mosquito, una paloma y no digamos un chimpancé o un bonobo.

Pero tranquilicémonos, no son tan estúpidos como pretenden y en realidad ninguno se toma completamente en serio sus supuestas creencias. Su fe, como toda fe, es papel mojado como creencia. Quizá sea ésta la razón más profunda de que sean famosos por su hipocresía desde hace siglos. De hecho, aunque exigen respeto a su Dios, ellos son los primeros en perdérselo cuando así les conviene.

Aún así, a muchos cristianos no les importa hacer afirmaciones sin contenido, ni contradecirse en los raros casos en que tienen contenido, dejando así de tenerlo. En consecuencia su moral es inconsistente. Cuando hacen experimentos (oraciones pedigüeñas) no calculan tampoco la fiabilidad de la creencia en que esas oraciones sirvan para algo. La sabiduría popular sí que lo ha hecho, y su famoso resultado ha sido el de «fíate de la Virgen y no corras»… Pero no hacen caso, tampoco les importa la evidencia de la nula fiabilidad de sus teorías.

Cuando es sincera, la fe religiosa es una falta de respeto por la propia Razón y por lo tanto, es una falta de respeto por uno mismo. Es iluso esperar que se vaya a respetar luego ninguna otra cosa.

Sin embargo, los que nos respetamos a nosotros mismos (y por lo tanto respetamos nuestra propia naturaleza) y no tenemos razones de peso para pensar que los demás sean esencialmente distintos de nosotros, es decir, los que además de respetarnos a nosotros mismos somos modestos, nos vemos en la obligación cognitiva de respetar a los demás, porque en otro caso seríamos inconsistentes con el respeto que nos tenemos a nosotros mismos. Ya ve el lector que aunque soy modesto no soy humilde, lo cual me convierte de hecho en un agasajo vivo a la Humanidad. No espero otra cosa de los demás.

Pero respetar a los demás no implica, ni mucho menos, respetar las ideas de los demás. De hecho, respetar las ideas de alguien puede suponer una falta de respeto por ese alguien. Incluso puede ser un crimen. Por poner un ejemplo, si vemos que una persona cree que puede bañarse tranquilamente en un río en el que sabemos que hay cocodrilos y no le advertimos de ello. Sería un crimen no contradecirle. Otra cosa sería impedirle bañarse por la fuerza. Salvarle por la fuerza, como hacían los cristianos con los herejes, o hacen ahora los médicos cristianos con los enfermos que quieren morirse, también es una falta de respeto a esas personas.

Es más, el respetar las ideas de los demás implica abstenerse de enseñar nada a nadie, y por lo tanto implica renegar de nuestra naturaleza cooperativa, implica convertirnos en psicópatas virtuales, deshumanizarnos. Los colegios y universidades tendrían que cerrar (ya están cerrando), apenas se podría hablar con nadie (ya ocurre que el ruido mediático no lo permite, ni siquiera en los sitios de ocio es fácil), y tampoco se podría predicar una religión, aunque esto sí que puede hacerse. Nada de hablar de fútbol, aunque también puede hacerse…

Otra cosa es ridiculizar gratuitamente las ideas ajenas. Hay ridiculizaciones vacías de contenido que no son una crítica leal de las ideas de otro, sino una caricatura más o menos grotesca de lo que dice, una deformación de su discurso que pretende llevar al menosprecio de sus ideas sin aportar crítica de peso alguna que le sirva para algo.

Estas críticas vacías son deslealtades cognitivas que se usan hoy muy a menudo en todo tipo de discusiones, y a las que algunos se refieren con el nombre de 'falacias del hombre de paja'; en vez de criticar lo que el otro dice se critica una deformación más o menos extravagante de lo que el otro dice.

También hay que distinguir este tipo de falacias de las chanzas y los chistes que sólo buscan un poco de diversión a través de la distorsión humorística de personas, instituciones, oficios, nacionalidades, actitudes frecuentes en ciertos colectivos, y un largo etcétera de cosas, que muchas personas incluso se aplican con humor a sí mismas.

Por su propia naturaleza de humorada, el que hace estos chistes no pretende que nadie se tome en serio una distorsión que es tan exagerada que es obvia para todo el mundo. Todo lo contrario, lo que pretende es que no se tome en serio, es decir, sólo pretende que se ría. Y reír es siempre saludable para la mente y el cuerpo. El problema es que la risa es enemiga del miedo, y por lo tanto, es enemiga de Dios y de cualquier otra autoridad sostenida mediante el miedo.

Pero donde son verdaderamente populares las críticas falaces es entre la clase política. No suele faltar en los discursos políticos donde, hablen de lo que hablen, a menudo se incluyen estos intentos de desprestigiar al oponente de manera engañosa, sin intentar aportar prueba alguna en la que sostener sus críticas.

La falacia del hombre de paja tiene su contrapartida en la 'falacia del alegato especial' en la cual alguien afirma que el otro no comprende lo que afirma. Por ejemplo, si alguien critica que el mundo haya podido ser hecho en 6 días, otro le contesta falazmente que no está comprendiendo que esos 6 días son una simple parábola de otra cosa que, precisamente él entiende mejor…

Esta falacia es muy popular entre la clase sacerdotal que no encuentra otro modo de defender lo que pudo ser verosímil en otros tiempos pero que ya no lo es.

Aunque la falacia por antonomasia de las religiones es la 'falacia de autoridad', consistente en afirmar que algo es verdad porque alguien con “autoridad” para ello así lo afirma. Los políticos, los militares, los maestros con sus alumnos, los padres con sus hijos, etc., etc., son también muy aficionados a las falacias de autoridad.

La falacia de autoridad puede tomar a veces la escalofriante forma de lo que denominaré falacia de la fe: el afirmar que confiar en alguien significa creer en lo que dice creer ese alguien, en otro caso no se confía en ese alguien.

Así que si el emperador, el rey o el cacique dicen creer en Dios y alguien no cree en Dios, entonces ese alguien está desconfiando del emperador, del rey o del cacique, y por lo tanto cometiendo una alta traición al imperio, al reino o a la comunidad; castigada con multas, vejaciones y torturas de todo tipo, y a veces hasta con la decapitación, la hoguera o la lapidación… Hay que ser muy mentecato para no cometer la falacia de la fe en ciertas situaciones.

En conclusión, todas las personas son respetables piensen lo que piensen, pero ninguna idea de nadie es respetable. De hecho, respetar las ideas de una persona cuando estamos en desacuerdo con ellas es una deslealtad y una falta de respeto a esa persona, y en general es una deslealtad y una falta de respeto a la Humanidad.

Respetar las ideas de los demás cuando creemos sinceramente que no son verdad es una inmoralidad. Ninguna idea de nadie es respetable como ya nos enseñó Tales de Mileto al mostrarnos que la crítica es el único camino creíble y respetable hacia la fiabilidad de la verdad.

Pero muchos mentecatos, azuzados por sus pastores religiosos o políticos, piensan justo lo contrario. Sus opiniones deben ser respetadas escrupulosamente, pero las personas que no las comparten pueden y hasta deben ser torturadas y masacradas. Generalmente, por el propio bien de esas personas...

Es evidente que el peligro de la irracionalidad es tan tremendo que, como la historia demuestra fehacientemente, los que se aprovechan de la irracionalidad de los mentecatos están jugando con fuego y acabarán quemándose y quemándonos a todos, si se lo seguimos permitiendo.

A la larga son preferibles los tiranos racionales que imponen sus opiniones por la fuerza, como hizo Napoleón, que esos autodenominados demócratas que alimentan irresponsablemente las sandeces populares con el fin de obtener unos votos; porque al fin y al cabo, los tiranos son mucho más fáciles de erradicar del mundo que las sandeces religiosas.

La Razón, cuya expresión más acabada es hoy en día la Ciencia, es sin duda la mejor herramienta psicológica jamás inventada para controlar la naturaleza, pero desgraciadamente las sandeces y las falacias son mucho más útiles que la Ciencia para controlar a los pueblos, sobre todo si son apoyadas por la violencia y en esos pueblos abundan los mentecatos.

Incluso sin violencia es posible controlar a todo el pueblo porque basta con que haya un número suficiente de mentecatos para, a través de ellos, controlar a todos los demás. Por eso se explica que existan las aparentes, pero aún así sorprendentes, democracias actuales.

Pero también la propaganda política ha avanzado lo suyo en este control de los pueblos. Esta es una de las causas más importantes de que las religiones estén tan debilitadas hoy en día; el poder apenas las necesita ya.

Sin la Razón que Tales de Mileto nos mostró que teníamos, los humanos hubiéramos continuado chapoteando en la irracionalidad que trajeron al mundo los patriarcados, especialmente las religiones del desierto. Nuestra capacidad de conocer seguiría gravemente mutilada y la Ciencia no hubiera aparecido hasta dentro de muchos milenios. Los muchos milenios que a nuestra naturaleza luciferina le hubiera costado devolvernos al matriarcado sin la ayuda de la Ciencia.

Por el contrario, el resultado que se busca con las sandeces religiosas es mantener niños a los adultos, única forma de detener a Lucifer Racional para que no consiga su objetivo de convertir el mundo en otro paraíso terrenal. Un paraíso que llegará a ser muy superior al de nuestros ancestros, porque ahora conocemos la Razón.

Capítulo II

Sobre la verdad
y la verdad absoluta

1. Las distinciones y el principio de no contradicción

Este escrito se titula 'crítica del entendimiento', no porque en él se critique, como hizo Kant, la potencia del entendimiento para conocer alguna cosa. Ya veremos que el mundo, incluida la Realidad, es perfectamente cognoscible por el entendimiento. Este escrito es principalmente una crítica de algunos errores garrafales que el entendimiento suele cometer. Que incluso comete el entendimiento más perfecto que conocemos, el entendimiento de la Ciencia.

En este capítulo nos centraremos en las teorías compuestas de sólo dos afirmaciones simples, ambas válidas según el axioma del conocimiento pero que violan el axioma de la validez de las teorías porque se contradicen la una a la otra, y en consecuencia en conjunto nada afirman, o dicho de otra manera, lo que afirman en conjunto es absurdo por mucho que por separado afirmen alguna cosa.

El enorme problema de las contradicciones reside en algo que se conoce ya desde la antigüedad, el sorprendente resultado lógico de que el aceptar una sola contradicción obliga a aceptar que toda afirmación es verdadera y por lo tanto que toda afirmación es falsa, que toda verdad implica la verdad de su contradicción.

Su equivalente matemático es la multiplicación por cero, cualquier número multiplicado por cero se convierte en cero. Lo mismo ocurre con una contradicción, que afirmada a la vez que cualquier afirmación la convierte en contradictoria.

Lo que dicho con la sorprendente expresión de los lógicos actuales significa que una sola contradicción da lugar a que el valor de verdad de todo lo que afirmemos sea ¡indecidible!... No nos extrañemos luego de que a consecuencia de aceptar contradicciones vivamos en una cultura sin referencia de verdad alguna, donde todo el mundo cree que su verdad vale tanto como la de cualquier otro: nada.

Esta es la causa fundamental del caos cognitivo en el que nos encontramos, no sólo la gente de la calle, cosa que según la educación básica actual es inevitable, sino también los Estados modernos de los que se espera que impongan el interés común, y por lo tanto, se espera que impongan lo que es de razón para ese bien común, y no como hacen: justificaciones arbitrarias de intereses particulares.

Ni siquiera la Ciencia se escapa, ni mucho menos, de esta Sinrazón. En el mismísimo corazón de la Ciencia, incluidas las ciencias más “duras”, es decir, la Matemática, la Lógica y la Física, se esconde también este mal que hoy día alcanza hasta los rincones más íntimos de todo lo humano.

Una situación que es un enorme regalo para los que viven de la Sinrazón, especialmente los sacerdotes de toda laya, entre ellos la plutocracia mundial de los psicópatas que, mediante la imposición de su absurda fe económica, gobierna nuestro mundo de una manera tan simple como sorprendente: desgobernándolo.

No se olvide que la teoría fundamental del Capitalismo radical consiste en afirmar que la mejor manera de controlar los sistemas es no controlándolos, por ejemplo, los mercados financieros, los mercados de trabajo, la educación, la sanidad, las pensiones, los taxis, y cualquier otra cosa. Han descubierto que la selva, que la no-civilización, es la civilización óptima… Una idea clamorosamente psicópata y absurda.

Dada la tremenda importancia que tienen los resultados lógicos de los que estamos hablando y lo sencilla que es su demostración, la repetiré aquí con una notación no muy profesional, pero que intenta ser clara para los poco versados en lógica.

Supongamos que P es una afirmación cualquiera con validez de conocimiento, y que V significa 'verdadero' y F significa 'falso', que No(P) es la negación de P, el símbolo '->' significa «se infiere que» y el símbolo '=' significa «tiene el valor de verdad de».

El principio de no contradicción dice que las contradicciones tienen un valor de verdad de falso, algo que suele expresarse con la forma de una verdad, ya que se trata de una afirmación:

No(P y No(P)) = V

Pero supongamos que afirmamos lo contrario, es decir que:

P y No(P) = V

Entonces, de la contradicción «P y No(P)=V» se infiere tanto que P=V como que No(P)=V. Y por otro lado, de la distinción entre P y No(P) se infiere que P y No(P) tienen valores de verdad opuestos. Veamos esto con un esquema:

P y No(P) = V -> P = V

No(P) = V (I)

P = V -> No(P) = F (II)

ahora bien, como por (I) tenemos que No(P)=V, entonces para cualquier afirmación X se infiere que:

X o No(P) = V (III)

y como (II), es decir como No(P)=F, de (III) se infiere que:

X=V.

Lógicamente, si hemos obtenido que X es verdad sea la afirmación que sea, entonces la afirmación X2=No(X) es también verdad.

Es decir, nos vemos obligados a aceptar que toda contradicción es válida, que toda afirmación es a la vez verdadera y falsa, que el valor de verdad de cualquier afirmación es indecidible...

Que todo lo que se afirme sea falso puede ser el colmo de la felicidad de los escépticos radicales, pero es una ruina para el entendimiento, ya que resulta también que todo es verdadero, con lo que el entendimiento es incapaz de distinguir lo verdadero de lo falso.

De hecho aunque se trate de excluir alguna afirmación particular de este absurdo destino, no se estará haciendo otra cosa que ser consecuente con que toda X es, a la vez, verdadera y falsa.

Resulta que el operador No() deja ya de operar. El operador fundamental del entendimiento, lo que separa la inteligencia humana de la inteligencia de los animales ha dejado de funcionar, de manera que ya no es capaz de separar las afirmaciones en verdaderas o falsas. En consecuencia, el entendimiento ha perdido su capacidad de razonar.

Las afirmaciones dejan de tener significado para el entendimiento por lo que no puede existir ningún conocimiento racional, todo es oscuridad. Lo Absurdo (Dios) gana y la Razón (Lucifer Racional) pierde.

Ahora entendemos mejor la vital importancia del axioma de la validez de las teorías, ya que violarlo lleva a la imposibilidad de hacer distinciones, y por lo tanto implica la destrucción de la capacidad del entendimiento para razonar.

Pero si se acepta el principio de no contradicción, el entendimiento logra entonces hacer distinciones, la fuente de todo su inmenso poder de razonamiento, la segunda fuente de luz del entendimiento. Y entonces ocurre todo lo contrario, que se hace la luz, y por lo tanto que Lucifer Racional gana y Dios pierde.

Vemos pues que aceptar las contradicciones, aunque sea sólo una, lleva a la incapacitación del entendimiento para distinguir cualquier cosa. Si para toda proposición X vale lo mismo X que No(X) es imposible distinguir algo de algo, el ser del no ser, el existir del no existir, todas las afirmaciones son tan válidas como sus contrarias, todo lo que se dice es verdad y todo lo que se dice es falso. Sobre ninguna cosa puede decidirse algo con Razón. De todo se deduce todo, con lo que de nada se deduce algo.

Para tomar decisiones sólo nos quedan las emociones, y ya se encarga alguien en nuestra niñez de enseñarnos cuales son las “emociones adecuadas” y a quien hemos de acudir para que decida nuestras conductas por nosotros, cuando nuestras emociones nos parezcan confusas, es decir, casi siempre...

Por lo tanto, tras haber aceptado una sola contradicción, el entendimiento se queda sin discernimiento porque carece de tensiones sobre las que operar, todo se hace “indecidible”, el universo se hace completamente homogéneo. Con ello el entendimiento queda destruido.

En consecuencia, el Principio de No Contradicción (PNC) no es simplemente una ocurrencia útil para razonar, es una de las tres raíces del entendimiento. Necesitaremos mejorarlo porque no permite todavía hacer distinciones cruciales, lo que lleva a cometer errores poco evidentes que pueden extraviar mucho el entendimiento, incluso en las matemáticas y en la lógica, pero sobre todo, puede llevar a conclusiones filosóficas muy destructivas para la ciencia.

También veremos que esta mejora, aunque es sutil, es tan enorme que lo convierte, literalmente, en una verdad absoluta. Por eso lo llamo el Principio de la Verdad Absoluta (PVA). Un principio que, relegando al PNC a la historia de la inteligencia humana, será pronto la fuente primordial de la fuerza del entendimiento de los seres humanos.

A pesar de la importancia clave para el pensamiento del PNC, ya desde el mismísimo Aristóteles que originó su formulación explícita, se ha renunciado a demostrar este principio y simplemente, como he hecho yo hasta ahora, se ha defendido su imperiosa necesidad para poder razonar.

A alguien, como me pasó a mí, quizá se le podría ocurrir la demostración siguiente: es un hecho verdadero el que existen afirmaciones que son falsas y que de ninguna manera son verdaderas (por ejemplo, «1 es mayor que 2» es falso y no puede ser verdadero), luego una de las conclusiones a las que lleva la negación del PNC es falsa, la de que toda proposición es verdadera, con lo cual quedaría demostrada la verdad del PNC.

Desgraciadamente, para realizar esta demostración hemos echado mano del propio PNC, algo que además estamos suponiendo que es falso… Es evidente que una demostración sin poder recurrir al PNC es imposible, y esto incluye obviamente la demostración del propio PNC.

Hay quien supone que esta indemostrabilidad es un defecto de éste principio, pero nada más lejos de la realidad. El que el PNC no pueda demostrarse no muestra una posibilidad de que pudiera resultar falso, sino que no puede ponerse en función de otro principio más básico, es decir, que es un principio básico de la Razón, como pensaba el propio Aristóteles.

El PNC es el principio que permite distinguir lo verdadero de lo falso y por lo tanto, el principio que permite distinguir, el principio fundamental que todo razonamiento necesita respetar si pretende ser un razonamiento.

De hecho el PNC es equivalente a establecer la existencia de dos valores de verdad distintos: verdadero y falso, lo que abre la posibilidad de hacer distinciones de valor de las afirmaciones distintas con el objetivo de ser tratadas de una manera u otra por el entendimiento. Pronto veremos que el PVA establece la existencia de cuatro valores de verdad distintos en lugar de solamente dos. Algo que hasta cierto punto la Ciencia utiliza implícitamente, aunque no sea muy consciente de ello.

Es obvio que el PNC es el soporte último de las distinciones entre lo verdadero y lo falso, y si queremos distinguir entre lo verdadero y lo falso, nada puede ser a la vez verdadero y falso.

Igualmente si queremos distinguir entre lo que existe y lo que no existe, nada puede a la vez existir y no existir. La indecidible existencia del gato de Schrödinger es un cuento… salvo que se prefiera no distinguir y sumirse entonces en la espeluznante pesadilla de lo homogéneo, del vacío, de la nada.

Sin distinguir entre P y No(P), sin utilizar el operador No(), el entendimiento no puede operar, y para que las distinciones se mantengan a través de las operaciones es indispensable que el entendimiento no viole nunca el PNC.

Por otro lado, el PNC tiene un corolario muy importante. Si las operaciones que el entendimiento hace sobre las distinciones hechas llevan a la anulación de esas distinciones, el entendimiento se encuentra en la misma situación que si no hubiera hecho tales distinciones. De ahí la importancia de una sintaxis del lenguaje de los razonamientos que sea capaz de mantener las distinciones que hacen las premisas, la cual, junto el PNC, forma eso que denominamos 'lógica'.

En resumidas cuentas, el PNC y el PVA no son en realidad afirmaciones del entendimiento de las que quepa juzgar su verdad o su falsedad, el PNC y el PVA no son materia de demostración sino necesidades del entendimiento para poder operar, la necesidad de distinguir entre P y No(P), y por lo tanto la necesidad de utilizar el operador No().

Pronto veremos que el PVA no es otra cosa que una necesaria matización del PNC, pero lo más importante es que el PVA se corresponde exactamente con el axioma de la validez de las teorías mientras que el PNC, no tanto.

2. La necesidad de modificar el PNC

La necesidad de modificar el PNC proviene de que el operador lógico 'y' puede dar lugar a una superstición: la superstición de que cuando las afirmaciones A y B tienen sentido por separado, entonces la proposición «A y B» tiene necesariamente sentido. Resulta que cuando se confía en exceso en el carácter de proposición de la conjunción de dos afirmaciones incluso el PNC puede ser saboteado.

Entonces, dado que todo operador lógico puede ponerse en función de los operadores «y» y «No()», por ejemplo: «A o B» es lo mismo que No(No(A) y No(B)), incluso las inferencias «si A entonces B» pueden ponerse como No(A y No(B)), entonces toda la lógica adquiere el carácter de superstición.

Dicho de otra forma, la necesidad de modificar el PNC proviene de que el PNC es una verdad corriente (por ejemplo: Hegel y sus discípulos lo niegan), lo que permite sabotear el axioma de la validez de las teorías al ser insensible a los absurdos; y lo que es peor permite sabotear toda la lógica.

La negación del PNC se cuela a menudo en los razonamientos a causa sobre todo de una convención en el procedimiento del silogismo: la convención de dar por verdaderas las premisas. De manera que cuando por este motivo se acepta la negación del PNC como una premisa, y por lo tanto como una afirmación verdadera, todo lo que le sigue a continuación es un absurdo lleno de contradicciones. Quizá el ejemplo más célebre es la paradoja del mentiroso. Hablaré en breve de ella.

Recordemos que las afirmaciones autocontradictorias del tipo «A y No(A)» están vacías de contenido, porque si por un lado se afirma A y por otro lado se afirma No(A), en total nada se está afirmando, y al no afirmarse nada lo dicho carece de significado, y si carece de significado es absurdo pretender que su significado pueda valorarse como verdadero o como falso. De hecho, el axioma de la validez de las teorías ya dice que la valoración que le corresponde es la de absurdo.

Entre esas valoraciones que se hacen de nada está el que se diga que «lo nada es falso». Es evidente que «lo nada» no es ni falso ni verdadero, porque para serlo antes tendría que ser algo. Es obvio que 'nada' no es algo y por lo tanto, como algo, 'nada' es un absurdo.

En consecuencia, sean lo que sean desde el punto de vista de la gramática, desde el punto de vista del entendimiento las afirmaciones ni verdaderas ni falsas no son proposiciones lógicas sino absurdos.

Aplicado lo cual al propio PNC significa que por mucho que el PNC sea una proposición verdadera, su negación no es una proposición falsa sino que ni siquiera es una proposición. Aunque la afirmación del PNC tiene un valor lógico: verdadero, su negación no es una afirmación con valor de verdad. No es falsa, sino absurda. En afirmar esto es en lo que consiste el PVA, lo veremos pronto con más detenimiento.

El PVA podría parafrasearse en un lenguaje coloquial como «quien se desdiga de lo que dice que se vaya a molestar a otro sitio con el inoportuno ruido de sus palabras». Es curioso que sea esto mismo precisamente lo que suele hacer el lego en una materia cuando escucha sobre ella opiniones aparentemente contradictorias de los expertos. No concluye que lo dicho sea falso como hace el PNC, sino que no le están diciendo algo, como hace el PVA.

Por lo tanto, si una afirmación resulta que no es una afirmación porque no tiene valor de verdad (ni verdadero ni falso), debe rechazarse su inclusión en los razonamientos que sólo utilizan estos dos valores de verdad. Esta cuestión resulta paralela a la cuestión de la existencia de la nada, donde es evidente que es absurdo hablar de la nada como si fuera algo de lo que es predicable algo en términos de verdadero o falso, y por lo tanto de algo de lo que es predicable que su existencia es verdadera o falsa. La nada ni existe ni no existe porque es un absurdo, y decir cualquier cosa de un absurdo es un disparate.

Si no queremos obnubilar nuestro entendimiento, también debemos rechazar la inclusión de la nada en el ser algo, en el ser, en lo ente. Ya nos lo advirtió Parménides hace veinticinco siglos y seguimos sin hacerle caso.

No me he puesto a examinar todas las paradojas que se conocen, pero supongo que esta aclaración las resuelve todas. No sólo aquellas que tanto fascinaron desde la antigüedad como la paradoja del mentiroso, sino también otras más modernas derivadas de ella.

Los absurdos no deben formar parte de ningún discurso que sólo contemple dos valores de verdad: lo verdadero y lo falso, ni siquiera aunque se los valore como falsos, porque si se dejan en él, por muy falsos que se consideren puede aparecer una propagación del absurdo completamente descontrolada.

Sin embargo, cuando hablamos de la Realidad (nosotros y la propia Ciencia) nos referimos a los objetos materiales, los cuales sabemos que son absurdos. Así que es preciso ampliar nuestra lógica de manera que pueda manejar los absurdos que son los objetos materiales, porque por ahora, cuando la Ciencia o nosotros mismos hablamos de ellos, sólo decimos disparates.

En relación con esto, veamos ahora ciertas afirmaciones que son muy peligrosas porque aunque parecen ser afirmaciones simples con validez de conocimiento, en realidad son teorías absurdas. Son afirmaciones que se refieren a sí mismas por lo que aunque parezca que afirman una sola cosa, afirman en realidad dos cosas: aquello que afirman y aquello que dicen que afirman. Aquí es donde se introduce subrepticiamente la contradicción. Vamos a ver el caso más paradigmático: la 'paradoja del mentiroso'.

El mentiroso afirma: «esto que digo es falso», que llamaremos 'PM' (proposición del mentiroso).

Por lo tanto, por la convención de los silogismos de la que hablábamos antes, nos vemos obligados a aceptar que el mentiroso afirma algo, en concreto que PM es verdad.

Pero resulta que PM=«PM es falso», es decir, el mentiroso afirma que afirma que No(PM) es verdad, lo cual también nos vemos obligados a aceptar. Pero entonces la afirmación completa del mentiroso que nos vemos obligados a aceptar es en realidad «PM y No(PM) es verdad», lo cual no es sólo una contradicción directa del PNC de la que luego se deriva la "indecidibilidad", sino que antes de nada es un desdecirse de lo que se dice y por lo tanto es un no afirmar algo. Hemos permitido que el mentiroso nos obligue a aceptar que no decir algo es decir algo.

Ahora bien, si no se afirma algo, no hay afirmación, no hay valor de verdad, sólo hay un absurdo. Es un terrible error el suponer que tiene valor de verdad y en consecuencia aplicar el PNC a la negación del PNC. El mismo error con el que yo antes intentaba demostrarlo.

El problema surge en estos casos de que las premisas son afirmaciones que por convenio, es decir formalmente, se toman por verdaderas (y por lo tanto por válidas) hasta que no se demuestre lo contrario, que por cierto es lo que hacen los científicos con los objetos materiales. Y si la premisa se desdice a sí misma, como en el caso del mentiroso (y de los objetos materiales), lo que ocurre en realidad es que la premisa no es válida, que no hay premisa, o dicho de otro modo, que la premisa es absurda y por lo tanto no tiene valor de verdad. O dicho de otra forma: su valor de verdad es el de absurdo.

En consecuencia es necesario rechazar este convenio porque esta formalidad resulta muy peligrosa para el entendimiento. Cuando caemos en la trampa y le damos valor de verdad a una premisa absurda, aunque ese valor sea el de 'falso', las consecuencias de haberlo hecho se propagan a las conclusiones. En este caso imposibilitando una conclusión sobre el valor de verdad de lo que dice el mentiroso, llegándose a declarar que su valor de verdad es “indecidible”.

Si «PM y No(PM)» se debe tomar por verdadero porque así lo impone la formalidad de los silogismos, de ello se puede deducir cualquier cosa, entre ellas claro está, que PM es tanto verdadera como falsa.

El mentiroso no está afirmando algo, lo que dice no es distinto a carraspear, sin embargo, los lógicos dicen que el valor de verdad del carraspeo es indecidible… ¡Que es indecidible!. Dado que el mentiroso nada afirma, ¿qué es lo que es indecidible?.

El problema es que en este caso la inferencia, al llevarse a cabo mediante el PNC, no tiene resultado. Algo que ya era de esperar a causa de haber aceptado una autocontradicción como verdadera, es decir, por haber supuesto falso el PNC sin percatarnos de ello.

Pero como los lógicos y los matemáticos llevan muy mal que de sus operaciones no se obtengan resultados, han inventado un nombre para poder convertir en un resultado este no-resultado, le han otorgado el timorato título de “indecidibilidad”…

Hasta mi procesador de texto lo marca como un error y eso sólo porque no le han programado todavía para detectar absurdos. Señores, una autocontradicción no tiene un valor de verdad 'indecidible', sino que no tiene valor de verdad como no lo tiene ningún otro absurdo.

Sugiero a los desarrolladores de procesadores de texto que implementen una función que detecte y borre las contradicciones de los textos. Creo que sería una estupenda herramienta para comprimirlos, y hasta para que muchos se fueran directamente a la papelera de reciclaje ellos solitos cuando resultaran vacíos de contenido… vienen malos tiempos para poder escribir discursos políticos o sermones religiosos en un ordenador.

Según el PNC la premisa del mentiroso debería considerarse falsa, pero incluso afirmar que es falsa lleva a complicaciones lógicas que no se han sabido resolver durante siglos. De hecho no conozco a nadie que haya resuelto la paradoja del mentiroso salvo a mí mismo.

Otra importante enseñanza que podemos sacar de esto es que si las inferencias que se hacen de un conjunto de afirmaciones dan un resultado "indecidible", eso significa que ese conjunto de afirmaciones, como tal conjunto de afirmaciones (no necesariamente tomadas de una en una) es un absurdo. Es decir, en resumidas cuentas, nada se afirma.

3. El principio de la verdad absoluta (PVA)

Ya sabemos que para que pueda darse un valor de verdad a una afirmación antes de nada tiene que ser una afirmación, es decir, tiene que afirmar algo. Afirmar una cosa y su contraria no es afirmar algo, sino sólo afirmarlo en apariencia, en conjunto sólo es ruido articulado sin significado. Y claro está, si no hay afirmación no hay valor de verdad de la afirmación.

Vimos también que los formalismos nos generan un importante problema porque resulta que formalmente quién se contradice sí que ha dicho algo, ha dicho X (que suponemos que es una afirmación válida) y ha dicho No(X) (que en consecuencia también es válida), es decir, ha dicho «X y No(X)» y formalmente eso es decir algo válido, por lo cual debería tener un valor de verdad; sin embargo, globalmente lo que ha dicho no es válido, globalmente no ha dicho algo y por lo tanto el conjunto de lo que ha dicho no tiene valor de verdad; el operador 'y' ha destruido la verdad de X y de No(X).

Precisamente este es el error que comete el PNC. Ya desde los tiempos de Aristóteles se considera la afirmación «X y No(X)» como falsa, cuando debería haberse considerado que no existe tal afirmación.

Un error cognitivo que durante milenios ha llevado a un sinfín de paradojas con las que la gente viene perdiendo su tiempo y hasta su razón. Es imprescindible reformular el PNC y substituirlo por otro principio parecido pero invulnerable a ese error cognitivo. Le voy a llamar 'Principio de la Verdad Absoluta' (PVA), que por conveniencias literarias que ya entenderemos, denominaré también 'Principio Lógico de Lucifer' (PLL), un principio que se deriva directamente del axioma de la validez de las teorías:

Así que mientras que el PNC afirma que:

No(P y No(P)) = verdadero

Y por lo tanto que:

P y No(P) = falso

El PVA afirma que:

P y No(P) = absurdo

Y por lo tanto que:

No(P y No(P)) = verdad absoluta

El motivo de decir que el valor de verdad de No(P y No(P)) es una verdad absoluta es que es una afirmación innegable. Y es innegable porque negarla es imposible; si se niega nada se dice.

Según el PVA, una afirmación que niega una verdad absoluta no es una afirmación sino un absurdo. Se puede creer que se dice algo al negar una verdad absoluta pero en realidad nada se está diciendo, sólo se está emitiendo ruido articulado, por eso es innegable.

Es obvio que el PVA es mucho más adecuado para expresar el axioma de la validez de las teorías que el PNC, porque lo que dice el PNC de las contradicciones es que son falsas, mientras que lo que dice el PVA es que son absurdas, que es exactamente lo que dice el axioma.

Si las contradicciones fueran meramente falsas serían afirmaciones válidas de las que, aunque se calcula que su valor de verdad es falso, podría haber sido verdadero. Es más, dado que las verdades corrientes son probabilísticas, sugiere que puede ser verdadero más adelante a la luz de nuevos cálculos o de nuevas teorías.

Este es un peligroso error que la Ciencia está cometiendo hoy día a causa de su extremado empirismo. Un empirismo que convierte lo observado en realidad, de manera que si en el mundo se observan contradicciones, esas contradicciones son entonces verdades… Ahora bien, dado que el empirismo radical puede dar lugar a la afirmación de absurdos, entonces es un criterio de verdad absurdo. Lo que le da la razón a Platón, y con él al idealismo y al cristianismo.

La fuente primordial de las distinciones ya no será más el PNC sino el PVA. A partir de ahora no será el PNC quien sostenga el Axioma de la Validez de las Teorías sino el PVA, lo que convierte este principio en el segundo pilar fundamental de la Razón, y en consecuencia, en soporte nuclear del poder del entendimiento.

El PVA hace patente que tanto P como No(P) deben tacharse de un discurso en el que se afirme «P y No(P)». Lo cual no significa que el discurso no pueda arreglarse quitando esa contradicción, lo que tal vez dé lugar a otras contradicciones que también deben quitarse si se desea que el discurso tenga sentido.

Lógicamente si un discurso, como el del mentiroso, sólo consiste en la afirmación «P y No(P)» en dónde P y No(P) están indisolublemente unidas, todo el discurso ha de borrarse, y por lo tanto nada se ha dicho. El mentiroso nada dice y como nada dice, nada se puede deducir de lo que tan solo parece que dice.

Por lo tanto, la solución de la paradoja del mentiroso es que el mentiroso ni miente ni dice verdad, pero no porque tal cosa se deduzca de lo que afirma, sino porque no afirma algo, y por lo tanto porque no afirma algo de lo que quepa hacer deducción alguna. La distinción es sutil pero importantísima. El valor de verdad de lo que dice el mentiroso no es indecidible sino que no es, porque nada dice.

Y aún podemos poner esto de otra manera crucial: ser intrínsecamente indecidible es ser intrínsecamente indeterminado, y por lo tanto no es ser algo. Ojo, porque ser indeterminado es muy distinto de ser indeterminable. Ser indeterminable es en buena medida cosa nuestra o cosa de nuestros aparatos, pero un ser indeterminado en sí mismo es un absurdo. Esta es una crítica mortal para el empirismo radical de la Ciencia actual.

Aunque después del PVA la paradoja del mentiroso deja de ser una paradoja para convertirse en ruido, el que durante milenios se haya tomado la afirmación del mentiroso como una afirmación con sentido demuestra algo muy importante: que el PNC, y con él toda la lógica, ha podido ser atacado impunemente durante toda la historia de nuestra cultura a causa de un sutil error de Aristóteles.

Casi desde que se descubrió, la Razón, la herramienta fundamental de nuestro entendimiento, no ha estado a salvo de los facinerosos del entendimiento y de los enemigos de la Razón. Es decir, la Razón no ha estado a salvo hasta ahora de aquellos que pretenden inutilizar el entendimiento de la gente para poder manipularla a su gusto.

En fin, menos que nadie la Ciencia debería ignorar las terribles consecuencias que para el entendimiento tiene el no someterse al PVA. Para sobrevivir, no sólo la Ciencia y el conocimiento científico, sino también nosotros mismos, nuestro entendimiento necesita del PVA desesperadamente. Si se le transgrede no hay afirmaciones, no hay ser, sólo el pensamiento vacío, la estupidez y la demencia.

Curiosamente, aunque acabamos de inventar el PVA, los teólogos cristianos ya se han puesto en su contra desde hace muchos siglos, dado que estos supuestos filósofos niegan descaradamente el PVA cuando, directa o indirectamente, dicen que "Dios es verdadero por ser absurdo" ¡¿?!..., algo que, como vimos, empezó afirmando Tertuliano a principios del siglo III, y que terminó concluyendo la escolástica muchos siglos después.

Lo cual nos invita a poner a nuestro servicio la sagacidad de los sacerdotes mediante un excelente y divertido heurístico: dar por verdadero lo que la Iglesia da por falso, y dar por falso, absurdo, o disparatado, lo que la Iglesia da por verdadero.

Por otro lado, aunque parezca que el PVA es una fuente psicológica de verdad independiente del entorno, y por lo tanto independiente de la Realidad, veremos que no es así. Aunque sea adelantarme mucho, después demostraremos que el PVA es algo que afirma la propia Realidad con independencia de lo que afirmen los entendimientos. Es más, veremos que si el entendimiento consigue afirmarlo es porque lo afirma la Realidad.

4. La lógica de la verdad absoluta

No todas las verdades son verdades absolutas, de hecho, casi ninguna verdad lo es, por lo que necesitamos seguir manteniendo el valor lógico de 'verdad' de las verdades corrientes. Tampoco lo falso puede ser sustituido por lo absurdo porque hay muchas afirmaciones falsas que no son absurdas. Por lo tanto es necesario crear una nueva lógica con estos cuatro valores de verdad: verdad absoluta, verdad, falso y absurdo, que sustituya la lógica de Aristóteles. La voy a denominar 'Lógica de la Verdad Absoluta' (LVA) o 'Lógica de Lucifer'.

La LVA que formulo a continuación es pues una lógica tetravalente dado que tiene cuatro valores de verdad, en la que el PVA es una verdad absoluta, como cualquiera puede comprobar. Basta con definir las funciones lógicas 'No(X)' y 'X o Y' como sigue:

X

No(X)

X

Y

X o Y

A= Absurdo

A

Va

A

A

A

Va= Verdad Absoluta

F

V

A

F

F

F= Falso

V

F

A

V

V

V= Verdadero

Va

A

A

Va

Va

F

A

F

F

F

F

F

V

Va

F

Va

Va

V

A

V

V

F

Va

V

V

V

V

Va

Va

Va

A

Va

Va

F

Va

Va

V

Va

Va

Va

Va

Las restantes funciones lógicas se definen a partir de éstas de la misma manera con la que es posible hacer en la lógica bivalente.

Con un poco de paciencia se puede verificar fácilmente (por ejemplo con una hoja de cálculo) que en esta lógica se cumplen los teoremas clásicos, incluidas las leyes de De Morgan.

Respecto a las inferencias puede comprobarse que el Modus Ponens se convierte en una verdad absoluta.

Bajo la lógica de la verdad absoluta, el Álgebra de Boole de base 2 puede ampliarse a un álgebra de base 4, en dónde se cumple la ley conmutativa, las leyes distributivas, las leyes asociativas para los operadores de suma y multiplicación, y las leyes de De Morgan. Basta con poner las operaciones anteriores en forma de números. Añado la multiplicación para que se observe que aunque la suma no pierde del todo su carácter intuitivo, la multiplicación no resulta ya demasiado intuitiva en muchos casos:

X

Y

X+Y

X*Y

0 0

0 1

0 2

0 3

1 0

1 1

1 2

1 3

2 0

2 1

2 2

2 3

3 0

3 1

3 2

3 3

0

0

1

0

2

0

3

0

1

0

1

1

3

0

3

1

2

0

3

0

2

2

3

2

3

0

3

1

3

2

3

3

Como la Lógica de la Verdad Absoluta tiene cuatro valores de verdad que incluyen lo absurdo, parece que ahora las operaciones lógicas sí son ya de verdad operaciones internas, es decir, que partiendo de un conjunto de afirmaciones con sentido, es imposible generar sinsentidos aplicando operaciones lógicas a esas afirmaciones. Pero desgraciadamente no es así, debido a que los absurdos pueden generar disparates.

Dado que el operador No() no funciona con los disparates porque no cambia el valor lógico de disparate por otro valor distinto, los disparates no pueden incluirse en ninguna lógica. Esto implica que, aunque los absurdos formen ahora parte de la lógica (por lo que ya podemos hablar de los objetos materiales como si fueran algo: absurdos) y por lo tanto formen ya parte del discurso racional, debemos apresurarnos a sacarlos de él lo antes que podamos, ya que se corre un gran peligro de generar disparates si los absurdos no se utilizan con mucho cuidado.

Dada la importancia que tiene la operación lógica «Si X entonces Y», o bien «X->Y», por ser la base de nuestras inferencias, pongo a continuación su tabla de verdad y cómo pueden ponerse en función de X->Y las operaciones «X o Y» y «X y Y» utilizando el operador No().

Esto significa que todas las operaciones lógicas pueden ponerse en función de los operadores «X->Y» y «No()». Incluso el propio PVA puede ponerse en esta forma, ya que es lo mismo que afirmar: «A->A». Lo que implica que el PVA no necesita al operador No() para afirmarse.

El que el PVA no necesite del operador No() para afirmarse es un asunto importantísimo, dado que, por un lado: todo ser real es una verdad absoluta, y por otro lado: lo real no puede afirmar lo que no es, dado que lo que es real es un ser en sí mismo, y por lo tanto su ser no depende de afirmaciones sobre lo que no es él mismo, como opinan filósofos como Wittgenstein. Ya hablaremos después de todo esto.

La lógica de la verdad absoluta permite hablar de absurdos, y por lo tanto permite hablar de objetos materiales. Es decir, la lógica de la verdad absoluta permite hablar de lo absurdo, lo cual no implica que convierta en algo lo que no es algo, sólo implica que ahora hablar de absurdos no es ya un disparate, aunque sólo sea en determinadas circunstancias: cuando los absurdos no se utilizan como si no fueran absurdos. En cualquier caso, la LVA convierte en racional el hablar de objetos materiales, al menos para criticarlos, y, por lo tanto, convierte la Ciencia en conocimiento racional siempre que incluya una crítica de los objetos materiales y no los considere otra cosa que absurdos.

Por otro lado, de la observación de las tablas de verdad deducimos que el operador 'y' es mucho más sensible a los absurdos que otros operadores, por ejemplo 'o' o «si A entonces B», dado que sus resultados son absurdos en muchos más casos que en los demás operadores; lo cual puede proporcionar una herramienta para detectar absurdos con más facilidad. Y lo más importante es que indica que la acumulación de conocimientos pasa muchas veces por la destrucción de conocimientos, junto con un aumento de la calidad de los que quedan.

Otra cosa muy importante es que la LVA engloba el axioma de la validez de las teorías y el axioma de la fiabilidad del conocimiento, quedándose fuera únicamente el axioma de la validez del conocimiento, el axioma más básico de la Razón porque sin respetar la validez del conocimiento ni siquiera puede construirse una afirmación simple, el átomo de los razonamientos.

5. Primeras aplicaciones del PVA a la Física

El PVA tiene un papel determinante en la definición de los seres, en la definición de lo que es algo. Afirmar que «algo no es algo» es un absurdo y en consecuencia, «ser es ser algo» es una verdad absoluta. Es absurdo pretender que la nada (lo que no es algo) sea algo. La nada es pues un absurdo.

Cuando se afirma que la nada es algo se está cometiendo una importantísima y paradigmática transgresión del PVA. Por ejemplo, cuando algunos hablan de la «creación del mundo a partir de la nada» implican con ello que la nada (lo que no es algo) ha sido algo en algún momento, y de ello deducen que el mundo, ha sido creado.

En realidad, si se entiende 'crear' como creación a partir de la nada, la idea de crear es absurda. Otra cosa es que se entienda como creación a partir de algo, como los artistas que crean esculturas y edificios a partir de piedras, o los pintores que crean cuadros a partir de lienzos y pinturas.

Pero de 'lo que no es' sólo puede afirmarse que es absurdo, de lo que no es no se sigue cosa alguna (algo que por cierto ya afirmaba Parménides) y por lo tanto es absurdo pretender que la nada sea la materia prima de 'lo que es', en este caso, el mundo.

Al poner el mundo en función de un absurdo (la nada) se está cometiendo un disparate en la lógica del PNC y un absurdo en la del PVA. Hablar de “creación del mundo” es pues disparate o absurdo, se justifique mediante argumentos profanos o divinos. Y lo mismo es hablar de un “fin del Universo” en el sentido de destrucción, de conversión en nada. Algo no puede convertirse en nada porque 'nada' no es algo, porque 'nada' es absurdo.

Y como afirmar algo de aquello que no es algo no es una afirmación sino un disparate, afirmar que «lo que no es algo existe» es también un disparate. Por lo tanto para que algo exista (o cualquier otra cosa) primero tiene que ser algo. Y para ser algo tiene que haber sido definido respetando los axiomas de validez de la Razón.

Por ejemplo, los teólogos dicen que Dios es incognoscible y por lo tanto que no puede ponerse en función de algo conocido, es decir, que no es algo, así que es una sandez decir que exista, o que haga o haya hecho ninguna cosa, como enviar ángeles para hablar con profetas, escribir o dictar libros, venir al mundo, morirse, castigar pecados, etc.

En conclusión, como los absurdos no son algo, afirmar la existencia de lo absurdo o lo disparatado es un disparate o una sandez, es emitir ruido sin significado. Al igual que es un disparate dar valor de verdad a lo que no es una afirmación, también es un disparate dar valor de existencia a lo que no es algo.

Por lo tanto, aunque ser algo no implica existir, existir implica ser algo. Tener esto claro es muy importante para lidiar con la filosofía idealista, para la cual ser y existir es lo mismo.

Existir es formar parte de la Realidad, así que no todos los seres existen, sino que únicamente existen aquellos seres que forman parte de la Realidad que, como vimos, son aquellos seres que se dan sentido a sí mismos, que se definen a sí mismos, que se afirman a sí mismos sin necesidad de que nadie les de sentido, ni les defina, ni les afirme.

Y en definitiva, un ser existe, y por lo tanto es real, si se define a sí mismo con independencia de que seamos o no capaces de traducir esa definición al lenguaje del entendimiento. A los seres que existen los denominamos 'seres reales' y a todos los demás seres, sean o no traducciones de seres reales al idioma del entendimiento, los denominaremos 'seres imaginarios'. Por lo tanto, los seres reales existen y los imaginarios no existen.

Pero aunque los seres imaginarios no existan, esto no significa que el entendimiento no pueda traducir las afirmaciones que son los seres reales a afirmaciones del entendimiento, o sea, a seres imaginarios. Es decir, no significa que el entendimiento no pueda utilizar seres imaginarios para entender la Realidad, para simularla, para recrearla.

En cualquier caso, lo real es independiente de que los humanos seamos o no capaces de entenderlo, e incluso es independiente de que lo neguemos, dado que algo que existe es una afirmación que es una verdad en sí misma, y por lo tanto su verdad es independiente de opinión o criterio de verdad alguno, lo que convierte esa afirmación en imposible de negar, y por lo tanto en una verdad absoluta.

Es absurdo afirmar que algo no es el algo que es, por lo tanto, es absurdo afirmar que algo deja de ser lo que es para ser otra cosa distinta. Si es otra cosa distinta, entonces no es la misma cosa.

Obviamente, tampoco los seres reales pueden dejar de ser lo que son y por lo tanto no pueden dejar de existir. Si algo deja de existir entonces no es real. Dicho de otra forma: si algo se transforma (con el tiempo o con cualquier otra cosa) entonces no es un ser real. Y ni siquiera un ser imaginario, porque el que llamemos con el mismo nombre a cosas distintas no las convierte en la misma cosa. En consecuencia, lo que se afirma a sí mismo no puede dejar de afirmase a sí mismo, lo real no puede dejar de ser real, y en definitiva, la Realidad no puede dejar de ser la Realidad.

Lo anterior puede demostrarse de una manera quizá más sencilla: la verdad absoluta no puede dejar de ser verdad porque es innegable, y como los seres reales son verdades absolutas, no es posible que los seres reales dejen de ser verdades absolutas, por lo que no pueden dejar de existir. Lo cual no implica, como parece implicar, que sean eternos; al menos en el sentido que usualmente se da a la palabra 'eterno'. Luego lo veremos,

Ahora bien, ¿no se afirma el entendimiento a sí mismo?, ¿acaso no podemos decir «yo»?, ¿no es pues el entendimiento algo real, como afirma el idealismo?. Es cierto que el entendimiento puede afirmarse a sí mismo, sin embargo, la afirmación del entendimiento de sí mismo no es consistente, porque el 'yo' que afirma en un momento dado no es el mismo 'yo' que afirma en el instante siguiente.

Por ejemplo, es obvio que el prerracional entendimiento infantil no es el mismo entendimiento que el entendimiento racional de los adultos; al menos de los adultos que han conseguido superar el cristianismo. Claro que entonces esto quizá no rece para los idealistas.

En conclusión, el entendimiento no está diciendo continuamente "yo" y si lo dice dice un absurdo. El "yo" del entendimiento está sometido a continuas "transformaciones" en el tiempo como cualquier objeto material (incluso la eterna alma platónica cambia cuando recuerda o modifica sus eternas Ideas, dejando así de ser lo que es), así que su autoafirmación, su definición de 'yo' es inconsistente. Por lo tanto, el entendimiento no es un ser real sino un absurdo objeto material. Todo objeto material fluye, incluido el entendimiento.

En consecuencia, a Platón no le sirvió de nada convertir el entendimiento en eterno por definición, porque no podía ignorar que el entendimiento aprende (o recuerda), y si aprende (o recuerda) cambia, y si cambia deja de ser lo que es.

Platón no pudo detener el fluir del entendimiento para convertir su definición de alma en consistente, pero a los prebostes cristianos les convino mucho un alma eterna, no importaba que fuera absurda, dado que un alma eterna puede castigarse con un castigo eterno. Algo que asusta bastante a los niños, sean jóvenes o viejos.

Ahora bien, dado que todo lo que es algo es algo, incluso aunque no exista, ¿no ocurre que todos los algo son eternamente algo, como decía Platón?. ¿No son eternas las Ideas?. Obviamente no, porque los algos que no existen son definiciones que hacen los entendimientos, y los entendimientos no son eternos, así que no pueden estar definiendo algo eternamente. Ni siquiera es posible afirmar con seguridad que somos capaces de afirmar el mismo algo que afirmó otra persona.

Por otro lado, parecería que Realidad y Verdad (absoluta) son lo mismo. Esto es lo que pensaba Platón y siguen pensando muchos idealistas. Sin embargo, lo único que significa es que ambos tipos de afirmaciones son afirmaciones innegables, no que sean las mismas afirmaciones.

Es decir, no todas las verdades absolutas las afirma la Realidad, también el entendimiento es capaz de afirmar verdades absolutas por su cuenta, y resulta que el entendimiento es un objeto material, no un ser real.

Por otro lado, reconozco que digo un disparate al afirmar que el entendimiento (un objeto material y por lo tanto un absurdo) hace afirmaciones. Sin embargo, los objetos materiales son unos absurdos muy especiales porque, como ya dijimos, además de absurdos son también verdades corrientes muy verosímiles.

Tanto que incluso los idealistas, que niegan su existencia, se comportan como si le dieran una gran verosimilitud a su existencia. Después analizaremos los objetos materiales y comprenderemos su enigmática doble naturaleza de absurdos y de casi verdades absolutas.

Este punto es quizá el asunto más delicado e inquietante de la filosofía occidental, porque es el punto en el que se extravió Platón y nos extravió a todos, por precipitarse en expulsar a los objetos materiales de la Realidad sin examinarlos demasiado.

Después resolveremos este tremendo e inquietante problema de los objetos materiales, el problema fundamental de nuestra cultura. Mientras tanto, permítaseme hablar de los objetos materiales como verdades corrientes (es decir, bajo una concepción materialista) con el fin de poder entender más tarde la extraña naturaleza híbrida de los objetos materiales y su estrecha relación con la Realidad.

Quiero insistir en que la existencia de la Realidad es una verdad absoluta y no una mera apariencia de verdad. Es más, las apariencias, lo que no es algo por sí mismo, necesariamente es algo por otra cosa que es algo por sí misma. Y en definitiva, que si no existieran los seres reales tampoco existirían los seres imaginarios.

Quizá al lector le sorprenda la insistencia en demostrar algo tan aparentemente obvio como que la Realidad existe, pero tenga en cuenta que nadie hasta ahora (unas páginas después) ha encontrado nada real. Lo cual ha sido un enorme problema durante más de dos milenios a causa de otra cuestión relacionada con ésta: que hace la friolera de 2500 años desde que Heráclito de Éfeso descubrió que los objetos materiales no existen, que eso que llamamos Realidad no es la Realidad.

Pero, ¿porqué los objetos materiales no son algo?. Pues porque no cumplen con el principio de identidad, porque se autocontradicen. El principio de identidad dice que A=A, es decir, que A no puede distinguirse de A, que algo no puede distinguirse de sí mismo. Obviamente, ya que afirmar que «No(A) es A» es una contradicción.

Ahora bien, los "seres materiales" somos A y No(A) porque nunca somos idénticos a nosotros mismos. Aunque sea sólo con el trascurrir del tiempo, todos cambiamos de forma y hasta de contenido (por ejemplo, los organismos humanos renuevan continuamente sus células), todos somos A y somos No(A), todos somos absurdos y por lo tanto no somos algo. Y si no somos algo es imposible que existamos, y por lo tanto es imposible que exista nuestro entendimiento.

Nunca nos bañamos dos veces en el mismo río (ni siquiera una, según Crátilo, discípulo de Heráclito, y luego comprenderemos que tenía razón), todo fluye, nada permanece. Por lo tanto, el mundo es una ilusión ya que todo lo que decimos que es algo no es algo, dado que su definición es inconsistente. En consecuencia, el mundo material no es real. El mundo material es sólo una apariencia absurda de la Realidad. Aunque como todo el mundo toma el mundo material por real, también es una verdad corriente muy verosímil.

Los "seres" materiales no existimos. O mucho mejor dicho, tal como nos definimos, los "seres" materiales no existimos porque, definidos como lo hacemos, no somos seres verdaderos sino seres absurdos.

Y el problema no termina aquí, porque los fenómenos que percibimos en el mundo, tanto la gente de la calle como la Ciencia, son relaciones entre esos "seres" materiales, y por lo tanto son relaciones entre absurdos, y en consecuencia son disparates.

Ahora bien, si resulta que lo que decimos que existe no existe porque es un absurdo, y lo que decimos que ocurre no ocurre porque es un disparate, nos hemos topado con un buen problema. De hecho se trata del problema central de la filosofía, la encrucijada en la que el pensamiento occidental se extravió por completo a causa del camino que en ella tomó Platón para resolverlo.

Pero conviene percatarse de que no todas las definiciones que conocemos las hace nuestro entendimiento o el entendimiento de otras personas, como creen los idealistas, así que no todas las definiciones que se hacen son inconsistentes.

Es decir, no todo lo que es algo es algo porque así lo afirme algún entendimiento. Por ejemplo, cuando nos tropezamos con una piedra no es precisamente porque el entendimiento del que se tropieza ni ningún otro hayan definido la piedra previamente, sino que la piedra se define ella sola antes de que los entendimientos la definan luego a su manera. Por lo tanto existen seres que se definen a sí mismos sin intervención del entendimiento.

Sí, la piedra es un objeto material y por lo tanto es imposible que se haya definido a sí misma. La piedra es cosa del entendimiento, sin embargo, aparte de ser cosa del entendimiento, tiene que ser también cosa de otra cosa porque es obvio que el entendimiento no la ha definido él solo. Pues ese algo, que al margen del entendimiento ha contribuido a la definición de la piedra, es la Realidad.

Ahora bien, el mundo real y el mundo imaginario no son necesariamente conjuntos disjuntos, dado que no es imposible que el entendimiento traduzca alguno o todos los seres reales a seres imaginarios, como por ejemplo cuando intenta definir la piedra después de haberse tropezado con ella.

Lo que no significa que siempre lo consiga; por ejemplo, en el caso de la piedra no lo consigue. Sin embargo, más tarde veremos que los seres reales pueden expresarse en el idioma del entendimiento, que el entendimiento puede imaginarlos.

Las piedras, tal como las definen los entendimientos, no son seres reales y ni siquiera son seres imaginarios porque son seres absurdos, sin embargo, son también verdades corrientes. De hecho, parece que hay un enorme consenso entre los entendimientos humanos sobre la "existencia" de las piedras y de muchas otras malas traducciones de seres reales a seres imaginarios; así que, dada su objetividad, les solemos llamar 'objetos', en concreto: 'objetos materiales'.

Al conjunto de los objetos materiales solemos denominarlo 'mundo material', o simplemente, 'entorno'. Así que el entorno no es otra cosa que una mala traducción al lenguaje del entendimiento del mundo real, una apariencia del mundo real. O dicho de otra manera, el entorno es la Realidad, pero mal traducida por el entendimiento. Y en definitiva, la Realidad es el entorno real, lo que define al mundo material antes de que el entendimiento lo convierta en entorno imaginario, y por lo tanto en mundo material.

Pero tanto la gente de la calle como la Ciencia, solemos afirmar que el mundo material es la Realidad, y dado que el mundo material es un mundo imaginario (luego matizaremos esta afirmación, porque lo absurdo, al igual que lo disparatado, puede decirse pero no puede imaginarse), esto nos convierte en idealistas de hecho. Resulta que ¡el materialismo es un tipo de idealismo!. Y éste es el problema.

Por tanto, si no hubiéramos definido el mundo imaginario como el mundo (conjunto) de los seres que no son reales, también nosotros seríamos idealistas. La Ciencia es más idealista de lo que cree porque escapar del idealismo no es fácil; ni siquiera negándolo explícitamente se escapa de él con seguridad. Algo que, por cierto, le da apariencia de verdad. De hecho lo convierte en verdad corriente para mucha gente.

6. Primera crítica de la síntesis hegeliana

Puede que algunos piensen que pueden aceptar impunemente unas pocas contradicciones sin que eso llegue a tener una gran repercusión en sus conocimientos. Sin embargo, aceptar una sola contradicción puede conducir a la inhabilitación del entendimiento, a la ruina de la razón, al vacío y a la locura, por lo que su conocimiento puede quedar severamente perjudicado. Véase en el capítulo XII (tomo II) lo que ocurre cuando se acepta que 3=1.

Resulta que es muy difícil echarse atrás después de haber aceptado una contradicción. Esto es así, porque negar la aceptación de la contradicción puede no ser sino otra consecuencia más de haberla aceptado. Es imposible determinar si tal anulación es un resultado de haber recuperado el juicio, o sea, de haber eliminado todas las consecuencias absurdas que se hayan almacenado en nuestra memoria de conocimientos a causa de la contradicción, o simplemente es un resultado más de haberla aceptado.

Esto implica que quién haya aceptado alguna vez una contradicción y se haya servido de ella en sus procesamientos cognitivos (es decir, todo el mundo), se enfrenta a un panorama inquietante: la irresoluble duda sobre su propia cordura.

Una contradicción no es entonces un asunto anecdótico y baladí sino algo esencialmente intolerable, insufrible para el entendimiento. De ninguna manera son aceptables, por mucho que se las intente disimular con calificativos más o menos honorables como “dilemas lógicos”, “indecidibilidad”, “paradojas científicas” o “misterios sagrados”.

Las adjetivaciones tendentes a conferir una cierta aureola mágica a los sustantivos son siempre sospechosas de engaño sobre esos sustantivos, pero en este caso la falacia es manifiesta porque una contradicción no es una afirmación lógica, ni matemática, ni científica, ni sagrada..., por la sencilla razón de que no es una afirmación.

Dado el carácter fuertemente aversivo y disolvente de la razón que tienen las contradicciones, la necesidad de su resolución es el más importante motor del entendimiento, tanto como los problemas de supervivencia física, y mucho más que la curiosidad por lo nuevo. Y esto es así porque como hemos visto, la utilización en los razonamientos de una sola contradicción no resuelta pone al entendimiento al borde del abismo de su inoperatividad, y con ello pone en peligro la felicidad, e incluso la vida del propio organismo.

Pero a pesar de todo y por ello mismo, las contradicciones también tienen un lado positivo: fuerzan al entendimiento a detectarlas y resolverlas para no perecer. La tensión a la que es llevado el entendimiento que sabe que la contradicción esconde un error, y que por lo tanto tiene que tener alguna solución, es una fuerza que muchas veces crea perspectivas nuevas al entendimiento, enriqueciendo su conocimiento del mundo.

Y para resolver las contradicciones existen dos caminos fundamentales. El primero es el análisis de las afirmaciones que se contradicen, que es el método más recomendable, como luego veremos; y el segundo camino es la integración de esas afirmaciones dentro de nuevas afirmaciones que disuelvan la contradicción, es decir, que hagan que las afirmaciones contradictorias sean contradictorias sólo en apariencia. Este último es un camino peligroso porque puede llevar a simples justificaciones de la contradicción, en lugar de a su disolución.

A esas soluciones integrales de las contradicciones, los idealistas suelen denominarlas a partir de Hegel: 'síntesis dialécticas'. Sin embargo, por muy importantes que sean a veces estas soluciones, tanto el idealista Hegel como el materialista Marx desorbitan ambos la importancia de estas síntesis.

Hegel porque convierte las nuevas apariencias así creadas en “seres reales” cuando muy bien pudieran ser, y en realidad son, imaginaciones, nuevas apariencias. Las síntesis de apariencias son para él el fundamento de la creación de las Ideas y por lo tanto son nada menos que el fundamento de la mismísima realidad. Nótese lo alejado que está ya Hegel de Platón porque si las Ideas se crean es evidente que ya no pueden ser eternos seres platónicos. Por cierto, nótese también lo misericordioso que estoy siendo aquí con Hegel; en el siguiente punto no voy a serlo tanto.

Marx porque materializa a su modo las ideas de Hegel y considera que las clases sociales son contradicciones (de intereses) y que la lucha entre estos intereses lleva por sí misma a una síntesis dialéctica (materialista, según él) que supone un cambio en la historia social, consistente en la solución de la contradicción entre los intereses contrapuestos de las clases sociales, que pasan así a tener los mismos intereses, y haber entonces una sola clase social.

Nadie duda de que esta teoría de Marx sobre las transformaciones sociales fuera, en su momento, nueva e interesante. De hecho, parece fruto de esas fuerzas inconscientes de la vuelta al matriarcado de las que antes hablamos. Sin embargo, su teoría no surge de un análisis biológico del ser humano, sino de integrar consideraciones históricas, de hacer extrapolaciones históricas poco fiables, por no decir disparatadas.

Es más, la extrapolación de los procesos del entendimiento a los procesos sociales no sólo es exagerada, sino algo mucho peor, es muy idealista. O sea, a pesar de lo que dice Marx, es muy poco materialista.

Y lo que es peor, quien ha llevado a cabo esa síntesis marxista de intereses (y por lo tanto ha convertido el mundo en comunista) ha sido en realidad el Capitalismo radical, el cual predica que el interés de los pobres coincide con el de los ricos: hacer más ricos a los ricos, de manera que más migajas se caigan de sus mesas para los pobres...

Aunque ya hemos tenido un atisbo de ello, más tarde veremos que la síntesis de las apariencias no es el camino para llegar a traducir los seres reales a seres imaginarios del entendimiento. El camino que lleva al conocimiento de lo real, el mejor camino para solucionar las contradicciones es justo el contrario del de Hegel: el análisis de las apariencias, el análisis de las imaginaciones, no su síntesis. Incluso aunque fuera una síntesis racional y no una absurda síntesis dialéctica.

7. La Sinrazón filosófica

La Razón no sólo es atacada directamente por la política y por la religión, incluso hay filósofos muy famosos que la atacan directamente. Es más, quizá por ello se hicieron tan famosos, ya que, como hemos visto, los prebostes políticos y religiosos son grandes partidarios de destruir la Razón, y seguramente estos filósofos les cayeron muy bien.

Friedrich Hegel, la cumbre del idealismo según él mismo, se opone al PVA, de hecho toda su filosofía se deriva de su negación del PVA, no nos extrañemos luego de que se diga de él que fue un filósofo muy oscuro. Es muy fácil de explicar: fue tan oscuro porque nunca afirmó algo.

Hegel basa su filosofía en su lógica dialéctica, la cual parte de que, según él, No(A y No(A)) es una afirmación autocontradictoria (un absurdo), ya que dice que esa afirmación afirma lo que niega. ¿Por qué?, porque dice que al rechazar la contradicción (lo absurdo) se incurre en contradicción (en lo absurdo).

¿Pero de dónde sale eso de que pedir no autocontradecirse sea autocontradecirse?. Pues porque, según él, este principio implica que no puede afirmarse otra cosa que A o No(A), y si no puede afirmarse otra cosa, tampoco puede afirmarse entonces A, ni puede afirmarse No(A), y por lo tanto no puede afirmarse No(A y No(A)). Claro que por lo mismo entonces no puede afirmarse ni B, ni C, ni ninguna otra cosa.

Con esta tomadura de pelo, Hegel convierte en absurda a la mismísima denuncia del absurdo. Dicho de otra manera, lo que hace Hegel es autorizarse a sí mismo para decir lo que le dé la gana.

Por un lado, es cierto que, en términos lógicos, afirmar No(A y No(A)) es lo mismo que afirmar «A o No(A)», así que como esta afirmación parece negar que pueda decirse otra cosa sobre A que el que es verdadera o falsa, al 'principio de no contradicción' se le llama también 'principio del tercero excluso'.

También Leibniz dice que el principio de no contradicción implica que no puede ocurrir que una proposición no sea ni verdadera ni falsa, lo cual es otro error dado que, como hemos visto, puede ser además disparatada o absurda. La afirmación de Leibniz es una afirmación falsa, pero no es una burla del entendimiento como la afirmación de Hegel. Si aceptamos su negación del PVA, nos vemos obligados a aceptar todo lo que quiera decirnos a continuación. Es decir que, efectivamente, Hegel encontró la fórmula maestra del idealismo.

El razonamiento de Hegel es del mismo tipo formalista que vimos antes. Es un razonamiento que se niega a realizar las distinciones que dan sentido a las afirmaciones, amparándose en convenciones que llevan al sinsentido, como es el caso de la paradoja del mentiroso.

El sentido de «A o No(A)» es que debe elegirse entre afirmar A o afirmar No(A), o no afirmar ninguna de las dos cosas (lo que ya por si mismo implica que no hay un tercero excluso). Es decir, sólo significa que no tiene sentido hacer ambas afirmaciones a la vez, lo cual no excluye que no pueda afirmarse sólo A, o afirmarse sólo No(A), ni hacerse otras afirmaciones o, simplemente, dejar de afirmar «A y No(A)»; es decir, que no hay en realidad un tercero excluido. Si la expresión «tercero excluso» se toma literalmente lleva al absurdo. Y eso es lo que hizo Hegel, convertir la verdad absoluta en absurdo.

En resumidas cuentas, lo que se dice es que hay que elegir entre afirmar A, afirmar No(A), o no afirmar ni una cosa ni la otra. No se excluye ninguna otra fantasmal afirmación, y mucho menos tiene sentido decir que este principio prohíbe decir B, C, D, etc.

Otra forma que tiene Hegel de atacar el PVA es atacando el principio de identidad (A=A; es decir, «A no puede distinguirse de A»), dado que el principio de identidad se deduce del PVA. Se deduce porque si A puede distinguirse de A entonces es que No(A) es A, y en consecuencia A sería «A y No(A)», lo cual es absurdo.

Pues bien, Hegel dice que la proposición A=A no es evidente por sí misma, dado que "la segunda A está fuera de la primera A". Afirmación que nada significa porque la geometría de A no viene aquí al caso, y ni siquiera A tiene que tener geometría, es decir, para afirmar A=A no es preciso haber definido una distancia entre las partes de A. Y en definitiva, decir que una identidad contiene una diferencia, y por lo tanto una falta de identidad, simplemente es una contradicción. Un absurdo.

Se trata otra vez de una cuestión formal que pretende convertirse en sustantiva. Es cierto que al decir A=A se escriben y se dicen dos A distintas, la de la izquierda y la de la derecha de la igualdad, de ahí quizá el hablar de geometría, sin embargo, esta no es la cuestión. La cuestión es que si se niega que A sea idéntico a A, entonces se afirma que A no es idéntico a A, y por lo tanto que A contiene No(A), es decir, que el ser algo se niega a sí mismo, que el ser algo es absurdo, lo que destruye el algo y lo convierte en nada.

La cuestión es que si no se distingue entre A y No(A) la Razón no puede operar porque estamos destruyendo el operador No(), y al hacer esto estamos destruyendo todas las distinciones. Con ello Hegel se autoconcede patente de corso para decir lo que se le antoje.

También Wittgenstein dice que en el principio de identidad A implica a No(A), en el sentido de que la existencia de A implica la existencia de No(A). No es así, ya que la existencia del Todo no implica la existencia de la nada, porque la nada es un absurdo que no puede existir. Y nótese que basta con que exista una sola cosa para que exista el Todo.

Es cierto que No(A) es una función de A, y por lo tanto si existe A parece que debería existir No(A), pero no lo implica necesariamente. Sólo lo implica si A es una verdad corriente, pero si A existe entonces es un ser real y por lo tanto una verdad absoluta, así que No(A) sería un absurdo, y los absurdos no existen.

Me temo que la tesis de Wittgenstein de que «el conjunto de reglas que conforman una gramática es completamente arbitrario» queda pues sin demostrar. De hecho, aquí veremos que es falso, al menos si nos referimos a gramáticas con sentido. Es más, para que algo tenga sentido, y por lo tanto para que una gramática tenga sentido, tiene que dárselo la Realidad a través de nuestros instintos, es decir, a través de lo aprendido por nuestra especie. Ya hablaremos luego de ello.

Hegel convierte la verdad absoluta en un absurdo, añadiendo que todo (la verdad, la realidad, la ética, la estética,…) surge de este absurdo. No es así, sólo su "filosofía" surge de este absurdo. Y de un absurdo puede surgir cualquier cosa que se quiera hacer surgir de él.

Por eso dice también que él, Hegel, es el final de la filosofía, de la filosofía idealista, claro está. Y tiene razón en esto, porque el absurdo es una herramienta inmejorable para afirmar todo lo que se quiera afirmar. Quizá por eso se hizo luego Hegel tan célebre entre los pastores de mentecatos; muy especialmente entre pastores nazis y cristianos, muy interesados en la herramienta definitiva para justificar sus delirantes afirmaciones.

Lo que dice Hegel (ojo, dice, porque afirmar nada afirma) es delirante, y en consecuencia su lógica dialéctica es un delirio, así que toda su filosofía resulta ser ruido articulado. No cabe extrañarse luego de que su filosofía parezca muy oscura.

Hegel ha sido el peor corruptor del entendimiento occidental después de la Iglesia. De verdad que lo siento por los marxistas, espero que me acepten a cambio otros argumentos mucho más racionales para enfrentarse a los sociópatas, a los psicópatas subclínicos explotadores de la Humanidad.

Capítulo III

Las verdades corrientes

1. La objetivación virtual del conocimiento y la subjetivación virtual del entorno

Aunque no exista una escala para medir los logros humanos, no cabe duda de que las objetivaciones virtuales de lo subjetivo están entre sus mayores triunfos.

La primera y más importante de esas objetivaciones no es un logro cultural como puede ser la pintura o la fotografía, que objetivan nuestros recuerdos porque los hacen públicos e independientes de nosotros, sino la objetivación biológica de nuestros pensamientos por medio del lenguaje, y la posterior profundización cultural de esa objetivación por medio de la escritura.

Cuando le decimos a alguien «tráeme el destornillador de estrella que está en la caja de herramientas del garaje» estamos haciendo objetiva una idea bastante compleja, que sólo estaba en nuestra subjetividad, tan objetiva que cualquiera puede reproducirla en su propia subjetividad, y hasta puede decidir traernos el destornillador de marras. Un cumplimiento de los deseos tan asombroso, que a otro animal le parecería arte de magia.

Claro está que estas objetivaciones son 'virtuales', es decir, sólo son cosas compartidas con otros seres humanos que además han de entender nuestro idioma. Una piedra produce una sensación de piedra a cualquier organismo, e incluso a lo que no es un ser vivo, por ejemplo otra piedra que choque con ella, pero la palabra 'piedra' sólo produce una apariencia de piedra a aquellos humanos capaces de entenderla.

Somos capaces de objetivar nuestros pensamientos, aunque sólo sea virtualmente, pero no sólo eso, aunque no con tanta precisión también somos capaces de objetivar sentimientos y emociones a través del arte, la poesía, el teatro, la pintura, etc. Y curiosamente, esta objetivación emocional no es ya tan específicamente relativa a otros seres humanos que conozcan nuestro idioma, sino que en alguna medida también es comprensible para otros animales; un asunto que incluso recoge el refranero, por ejemplo: «la música amansa a las fieras».

Pero lo que quizá sea más importante de todo ello es que hemos logrado objetivar el conocimiento para otros seres humanos de manera que somos capaces de transmitirlo y recibirlo de otras personas, incluso podemos almacenar ese conocimiento virtual en la materia “inerte” por medio de la escritura.

Es obvio entonces que los conocimientos no siempre permanecen como hechos subjetivos (privados) de cada cual, sino que también es posible transformarlos en cosas objetivas (públicas) para otros humanos, en cosas a las que cualquier persona puede tener acceso.

Aunque no de una forma tan directa, el entendimiento, es decir, el procesamiento de los conocimientos, ha sido también objetivado en gran manera. Si leemos lo que otros han escrito podemos recrear el curso de sus pensamientos, podemos percibir con mayor o menor claridad las razones que el entendimiento de otro da para derivar sus conocimientos. Podemos pues juzgar la calidad de los razonamientos de otras personas, lo correcto de su lógica y de sus conclusiones.

La ventaja de esta objetivación del conocimiento y del entendimiento es de un valor incalculable para comprender qué son los conocimientos y qué hace el entendimiento para adquirirlos, refinarlos y utilizarlos. Por lo tanto, el mundo imaginario de cualquier ser humano, es accesible de manera objetiva.

Ahora bien, si existe un entendimiento que adquiere conocimientos es porque esa actividad tiene un fin biológico: utilizar esos conocimientos en bien del propio organismo y en general, de nuestra especie. La razón última de la existencia del conocimiento y del entendimiento no es otra, no puede ser otra, que su utilidad biológica. O dicho de otra manera, su utilidad práctica.

Y si hay utilidad práctica sólo puede ser porque el entendimiento no solamente logra objetivar virtualmente sus propios pensamientos sino que, al convertir la Realidad en entorno (mundo material), también consigue en alguna medida subjetivar virtualmente la Realidad.

Por otro lado, todos los objetos materiales tienen una forma espacial y temporal, estando siempre situados en algún sitio y en algún momento; así que nuestra imaginación es una memoria biológica en la que el entendimiento construye simulaciones psicológicas del espacio-tiempo que podemos denominar 'imágenes', o 'películas', es decir, conjuntos de imágenes.

Pero en la imaginación, el entendimiento no sólo puede “copiar” el espacio-tiempo del entorno, es decir, crear 'isomorfismos' del entorno, o al menos isomorfismos de elementos del entorno que él considera significativos (isomorfismos parciales, abstractos), sino que también puede guardar estas imágenes en la memoria general, y hasta puede operar con ellas de manera que a partir de unas imágenes, isomórficas con el entorno, puede construir otras imágenes que pueden o no ser ya isomorfismos del entorno, y que el entendimiento puede incluso poner en movimiento y transformar a voluntad.

El 'trazo grueso' de los isomorfismos es casi siempre más una ventaja que una desventaja, ya que el entendimiento selecciona así los elementos del entorno que considera más relevantes para ser procesados, ignorando muchos otros que le ocuparían una capacidad de procesamiento que no tiene.

Por otro lado, estas abstracciones, estas simplificaciones del entorno, son muy útiles porque resultan ser mucho más fáciles de almacenar y de comunicar a otras personas por medio de sonidos, de palabras que las representan. Unos sonidos que las “recrean”, que las “dibujan” en el entendimiento de otras personas.

Y es evidente que el entendimiento logra muchas veces simular con éxito lo que ocurre en el entorno, dado que los resultados de sus simulaciones le son útiles para manipularlo. Lo cual hace que esa equivalencia entre lo que se piensa y lo que existe sea una verdadera equivalencia, dado que en estos casos lo que ocurre primero en el entendimiento ocurre también después en el entorno.

Lo que implica también que las abstracciones que hace el entendimiento de lo que sea que exista en el entorno captan algo esencial, algo importante que hay en él, más allá de los detalles que el entendimiento haya descartado.

Es decir, el entendimiento logra construir, con mayor o menor precisión, objetos subjetivos que nunca habían percibido los sentidos y que después resultan ser isomorfismos abstractos que los sentidos por fin perciben. Pero fijémonos en que la prueba de este éxito del entendimiento es que las conductas emitidas en función del entorno simulado tengan un éxito sistemático en el entorno. Si esto no ocurre no hay prueba alguna de que el supuesto isomorfismo sea en realidad un isomorfismo entre lo real y lo imaginario. Si esto no ocurre no hay prueba de que exista alguna relación de equivalencia entre lo real y lo imaginario.

Este asunto es muy importante, porque hay corrientes filosóficas muy famosas que niegan que el entendimiento pueda comprender la Realidad. Pero la biología muestra claramente que no es así, el entendimiento logra comprender la Realidad en mayor o menor medida, dado que logra construir afirmaciones que son útiles para manipular el entorno, y la utilidad de esas afirmaciones constituye precisamente la prueba de esa comprensión.

El que muchas veces esas afirmaciones no le salgan del todo bien al entendimiento, el que muchas veces esos constructos no sean del todo isomorfos con la Realidad, no implica que la Realidad no pueda comprenderse, sino que el entendimiento tiene que buscar otra solución o afinar más la que ha construido con escaso éxito.

Es evidente que si el entendimiento no lograra subjetivar en alguna medida la Realidad, sería un órgano inútil. Si el entendimiento no lograra construir objetos subjetivos tetradimensionales (espacio-temporales) que fueran isomorfismos de los seres reales de la Realidad, sus predicciones sobre lo que va a ocurrir en el espacio tras el transcurrir del tiempo muy raras veces se cumplirían, y su utilidad biológica sería nula.

Si el entendimiento no fuera capaz de construir imaginaciones que en alguna medida fueran isomorfismos del espacio-tiempo real, eso que denominamos 'comprender' el entorno no existiría, y en consecuencia el entendimiento no existiría. Unos isomorfismos que, préstese mucha atención al detalle, incluyen al tiempo, no sólo al espacio. Es decir, que no sólo incluyen a los objetos del entorno sino también a los fenómenos que ocurren en el entorno.

Es más, la gran prueba de que la Ciencia trata en alguna medida con seres reales y no es una mera fantasía del entendimiento como algunos pretenden, es que genera una tecnología útil para interaccionar con el entorno. Si las ondas electromagnéticas fueran una mera fantasía del entendimiento nadie hablaría por teléfonos móviles. Por lo tanto, algo de realidad hay en las ondas electromagnéticas, por mucho que sea el entendimiento quien, en buena medida, las haya inventado.

Es evidente que con esta conclusión nos ponemos en las antípodas de lo que pensaba Platón y toda la filosofía idealista posterior que todavía pretende que el conocimiento “superior”, el conocimiento de la Realidad, es inútil. Diciendo esto los idealistas sólo intentan justificar su propia impotencia para comprender el mundo real.

Ya veremos a lo largo de estas páginas lo tremendamente confundida que está esta corriente filosófica que llama real a lo imaginario e imaginario a lo real, la corriente filosófica mayoritaria de nuestra cultura desde que el cristianismo se puso a mangonear descaradamente en el pensamiento de los europeos.

Pero volvamos a los conocimientos. La Psicología todavía no ha descrito del todo en qué consiste el conocimiento humano, pero dado que sea en el idioma en que sea, comunicamos a otros nuestro conocimiento con un conjunto de afirmaciones, e incluso razonamos internamente operando con afirmaciones, es seguro que no nos equivocamos mucho si afirmamos que el conocimiento que tenemos es un conjunto de afirmaciones.

Quizá no sean exactamente las afirmaciones de una lengua natural concreta, pero sin duda son afirmaciones que pueden expresarse en distintas lenguas, dado que pueden traducirse de unas lenguas a otras.

Tampoco las afirmaciones en forma de imágenes son las mismas que las que crean los sentidos, pero es obvio que es posible operar con ellas de distintas maneras y dar lugar así a otras imágenes.

Claro que cuánto más compleja sea la imagen más afirmaciones será necesario hacer para describirla con exactitud. Operación que siempre es posible por compleja que sea la imagen y por muchas afirmaciones que sean necesarias para ello, es decir, por mucho que a veces se necesiten “más de mil palabras” para hacerlo.

Una demostración obvia de esto son los archivos de imágenes que guardan nuestros dispositivos informáticos en forma de afirmaciones de posición y color de los píxeles de cualquier imagen. Pero la capacidad de nuestra imaginación no llega a tanto, por lo que el entendimiento simplifica las imágenes de los sentidos extrayendo de ellas los elementos que cree más útiles, o que nuestra historia evolutiva ha encontrado que son más útiles.

Tampoco la Psicología ha conseguido describir en toda profundidad qué es el entendimiento, pero sabemos de él que opera con afirmaciones, es decir, que de unas afirmaciones extrae otras afirmaciones y que de unas imágenes (conjunto de afirmaciones) extrae otras imágenes.

Ahora bien, ¿cualquier afirmación o cualquier imagen es entonces un conocimiento?. Es fácil ver que no es así. Si digo “Tugú es mayor que Craslá”, sin duda es una afirmación que ni yo mismo comprendo, máxime cuando acabo de inventarme las palabras 'Tugú' y 'Traslá' y no sé de qué estoy hablando.

Tampoco si contemplo un cuadro abstracto resulta ser para mí un conocimiento porque no lo comprendo, no soy capaz de describirlo mediante afirmaciones que definan lo esencial de él. En terminología clásica es un caos, un desorden que no sé ordenar de manera significativa.

No basta pues con tener una afirmación o una imagen para tener un conocimiento, esa afirmación o esa imagen ha de cumplir por lo menos con una importante restricción: debe tener significado para mí, dicho en términos modernos, ha de portar información, es decir, he de poderla poner en función de mis conocimientos. Y en resumidas cuentas, ha de cumplir con el axioma de la validez del conocimiento.

Algunos psicólogos probablemente dirán que con ello estoy describiendo el mecanismo piagetiano de asimilación del conocimiento, pero me estoy olvidando del mecanismo de acomodación, con el cual también aprenden los seres humanos cosas nuevas. Sin embargo, la acomodación, consiste en redefinir los propios constructos, también en función de lo conocido, antes de realizar la asimilación. Algo que ya intuyó Hegel pero que no comprendió demasiado.

Una acomodación termina necesariamente con una asimilación de lo nuevo en esos nuevos constructos, por lo que en realidad, no afecta a lo que estoy diciendo. Por cierto, todo texto de filosofía suele exigir un ejercicio de acomodación al lector. Sin esa acomodación, al menos provisional, es imposible entenderlo.

El mecanismo puede ser a veces menos lineal y más complejo de lo que sugieren mis palabras, pero sólo eso, al final lo nuevo ha de poderse poner en función de los conocimientos que se tienen, aunque de paso haya que retocar antes también algunos de estos.

El que para que se adquiera un nuevo conocimiento haya que ponerlo en función de lo conocido nos hace percatarnos de lo difícil que es adquirir nuevos conocimientos cuando no se conoce nada o casi nada.

Hay dos momentos cruciales respecto a la adquisición de conocimientos que afectan a toda la Humanidad: la infancia de la propia Humanidad y la infancia de todos los seres humanos. De hecho si la Humanidad o los seres humanos no conocieran absolutamente nada cuando nacen, nada podrían aprender. La idea de la 'tabla rasa', y con ella la idea del empirismo puro, es una tontería. Para conocer algo nuevo es preciso conocer algo antes. No existe la tábula rasa de Locke.

La Humanidad nació conociendo muchas afirmaciones instintivas y culturales procedentes de la especie de la que procede, y los bebés nacen con conocimientos instintivos que se expresan en un lenguaje sensorial y motor que utiliza los gestos del cuerpo y los sonidos vocales. Si los adultos no conociéramos también ese lenguaje instintivo primario nada podríamos enseñar a los niños. Los autistas son probablemente niños que nacen con algunas deficiencias importantes en su lenguaje instintivo que les dificulta su compresión de los adultos e incluso del entorno.

Pero no sólo los conocimientos pueden tener problemas, también la acumulación de conocimientos puede tenerlos porque aún suponiendo que dos conocimientos son conocimientos y no disparates, si violan el segundo axioma de la Razón ya vimos que esa acumulación de conocimientos es un absurdo.

Parece que incluso el entorno comete absurdos, como cuando vemos que un 'palo tieso' es también un 'palo torcido' (al introducirlo en el agua). Pero un palo tieso no puede ser a la vez un palo torcido porque un palo tieso que no es un palo tieso es un absurdo.

Antes recomendamos ignorar tanto los disparates como los absurdos, sin embargo, los objetos absurdos del entorno no pueden ignorarse como puede hacerse con las afirmaciones absurdas del entendimiento porque, aunque podamos borrar una afirmación de nuestro conocimiento, no es posible quitar una sensación de nuestros sentidos, salvo que los dejemos inoperativos cerrando los ojos o mirando hacia otro lado. Es decir, salvo que nos neguemos a conocer. Además, la LVA nos permite mencionar absurdos, lo que no implica que dejen de ser absurdos por eso.

Ya sabíamos que los entendimientos humanos pueden hacer afirmaciones falsas, ahora vemos que los sentidos que, junto con el entendimiento, son quienes afirman la existencia de los objetos del entorno, también pueden hacerlas. ¿O es quizá el mismísimo palo quien se contradice?.

Nótese que tanto en la definición del palo tieso como en la definición del palo torcido intervienen tres fuentes de afirmaciones: la Realidad que es quien hace las primeras afirmaciones, los sentidos que traducen esas afirmaciones a sensaciones, y el entendimiento que opera con esas sensaciones creando las afirmaciones finales, los objetos materiales.

Sin embargo, la Realidad ni puede mentir ni puede equivocarse porque todo lo que existe es sólo algo que se afirma a sí mismo, y en consecuencia es algo que sólo habla de sí mismo, que sólo se dice a sí mismo, porque si afirmara algo de otra cosa existente sólo podría consistir en decir lo mismo que ya dice esa otra cosa existente. Y en definitiva, la Realidad no puede autocontradecirse, ni siquiera puede afirmar "nada", porque afirmar "nada" es imposible.

Tampoco los sentidos pueden mentir porque para poder mentir primero hay que conocer la verdad y ser capaces de negarla. Tampoco pueden equivocarse porque para equivocarse hay que poder elegir y los sentidos no pueden elegir. Los sentidos sólo traducen la Realidad al lenguaje de los sentidos (excitaciones neuronales) que se transmiten al entendimiento. En consecuencia, el responsable de los objetos absurdos del entorno sólo puede ser el entendimiento, ya que es la única de estas tres fuentes de afirmaciones con capacidad para contradecirse.

Por otro lado, el entendimiento es un órgano biológico, y por lo tanto su función (su objetivo, si se quiere) no es en sí misma la de obtener conocimiento verosímil del entorno, sino la de obtener conocimiento útil sobre el entorno. No demos pues por supuesto que los conocimientos que no son verosímiles son ya necesariamente inútiles.

¿Cómo es posible entonces que los objetos materiales sean útiles si no cumplen el principio de identidad y en consecuencia son absurdos?. Esto sólo puede ser porque esos absurdos porten información con sentido, porque haya en ellos algo de real, porque probablemente sean malinterpretaciones de la Realidad.

También Dios, que es un disparate, le resulta útil a mucha gente, o al menos, eso creen ellos. Pero en este caso es fácil explicar la realidad subyacente: la de ser un sonido (y por lo tanto una sensación) al que se le han ligado mediante condicionamientos psicológicos (clásicos e instrumentales) distintas respuestas conductuales y emocionales. Es decir, Dios no es algo para el entendimiento pero lo es para el sistema emocional: un sonido con significado emocional que a veces se utiliza para obtener bienestar emocional, cuando se obedecen las órdenes o las consignas de los sacerdotes, y otras para sumergirse en un infierno emocional, cuando no se obedecen.

La naturaleza puramente emocional del sonido Dios explica porqué las razones del entendimiento no afectan a los cristianos, y en general a la gente religiosa. Pero para el entendimiento la utilidad emocional, lejos de ser utilidad es casi siempre todo lo contrario: un enorme problema, ya que distorsiona sus conocimientos sobre el mundo material, restándole utilidad biológica.

Más tarde, cuando sepamos qué es lo que distingue a los objetos materiales de los seres reales veremos que la utilidad de los objetos materiales también tiene una explicación bastante sencilla.

Por ahora nos conformaremos con saber que los objetos materiales son útiles porque con ellos los sistemas de conocimiento, incluidos los simples, son capaces de predecir las situaciones futuras del entorno en función de sus situaciones pasadas y actuales. Es decir, son capaces de formular fenómenos (funciones, relaciones) útiles, de la forma: «si A (en t1 y s1) entonces B (en t2 y s2)», en donde t1 y t2 son dos momentos, generalmente distintos, y s1 y s2 son dos posiciones espaciales que pueden ser distintas o no serlo.

Es más, los objetos materiales son objetos materiales porque tienen una utilidad objetiva. Y tal utilidad no sería posible si no tuvieran a su vez una realidad subyacente. La verdad (verosimilitud) de esa realidad puede medirse por la utilidad predictiva de los fenómenos en los que participan, ya que cuanta más utilidad predictiva tienen más verosímiles parecen como seres reales. Por lo tanto, su utilidad predictiva es una medida de su fiabilidad (verdad) como realidad, tal como se entiende en el axioma de la fiabilidad del conocimiento. Algo de lo que, como veremos, abusa la Ciencia.

Resulta que, a pesar de ser absurdos de los que no tiene sentido hablar de su existencia, lo cierto es que la existencia de los objetos materiales tiene verosimilitud, es decir, es una verdad corriente. Lo cual sólo puede explicarse porque, aunque sea de manera deficiente, los objetos materiales están construidos a partir de las sensaciones, y las sensaciones casi son realidades.

Por lo tanto, los objetos materiales no son disparates como lo es Dios, sólo son absurdos, contradicciones de nuestra teoría natural sobre la Realidad que tenemos que resolver si queremos conocer la Realidad.

Y dado que los absurdos tienen la forma «A y No(A)», basta con dejar de afirmar No(A) después de haber afirmado A, es decir, basta con sustituir esa afirmación por: «A y B», tal que B≠No(A), para que lo que afirmamos deje de ser absurdo.

Eso es lo que hizo Heráclito de Éfeso, motivo por el cual se hizo famoso. Lástima que ni Platón ni nadie más le entendiera hasta ahora; por eso se le conoce como "el oscuro". Pero Heráclito era oscuro por ser demasiado racional, no como Hegel que era oscuro por ser demasiado irracional.

Los objetos materiales, como cualquier otra contradicción, son sólo un problema a resolver. En realidad sólo son definitivamente absurdos si cometemos la tontería de negarnos a redefinirlos, es decir, si los tomamos por seres reales, si los tomamos por algo en cuya definición no intervenimos, y que por lo tanto se definen a sí mismos, cuando resulta que quienes los definimos de manera absurda somos nosotros.

Por lo tanto, si queremos comprender qué es la Realidad, los objetos materiales no deben ser tratados con la brutalidad con que los trató Platón declarándoles disparates, sinsentidos de los sentidos o del entorno, sino que deben tratarse como absurdos afirmados por el entendimiento, como teorías del entendimiento que hay que afinar.

La principal controversia de la filosofía es la de quienes, ante el problema de los objetos materiales, afirman que lo que no se equivoca es el entendimiento (idealistas y racionalistas), tomando las ideas por Realidad; y los que afirman que lo que no se equivoca es el entorno (empiristas), tomando a los objetos materiales por Realidad. Sin embargo, todos se equivocan, tanto los idealistas como los empiristas.

Los objetos materiales no son disparates, sólo son absurdos, y por lo tanto sólo son un problema que resolver. Si los tratáramos como disparates nos cerraríamos la puerta a su estudio, y tendríamos que declarar a la Ciencia toda como una sandez monumental, es decir, estaríamos cometiendo el mismo error que cometió Platón y que siguen cometiendo los idealistas ante este problema. Ahora bien, tampoco los objetos materiales pueden ser reales, como afirman los empiristas y con ellos la Ciencia, porque es cierto que son absurdos.

Los objetos materiales no son afirmaciones tan elementales como se cree desde Aristóteles, sino afirmaciones complejas. Son un conjunto de afirmaciones que tomadas como conjunto son absurdos, pero no si se toman por separado, no si se analiza el absurdo y se eliminan las contradicciones que lo convierten en absurdo. Vamos a ver que los objetos materiales contienen la Realidad, hablando metafóricamente: son absurdos por fuera pero Realidad por dentro.

Es preciso presentar el problema que dio lugar a la filosofía idealista, retrotrayéndonos al punto en el que comenzó el discurso idealista, o sea, diciendo que, por un lado, los objetos materiales son absurdos, pero por otro son verdades corrientes, opiniones, teorías primitivas, e incluso, teorías instintivas sobre la Realidad. Sólo que aquí no nos vamos a deshacer rápidamente de los objetos materiales por el simple hecho de ser absurdos porque, ¿cómo se explica entonces que sean verdades corrientes?, porque el cuento platónico de la caverna nada explica.

Hacer lo que hizo Platón, deshacerse de las verdades corrientes mediante un mito infantil, destruyendo con ello durante siglos la confianza en nuestras opiniones, en nuestros sentidos, y en el entorno, es una barbaridad que nos ha salido muy cara.

Unos sentidos, unas opiniones, y un entorno, cuya utilidad ha sido probada durante millones de años de victorias evolutivas, lo que pone la verosimilitud de sus verdades corrientes muy cerca de la verdad absoluta. Claro que esto no podía saberlo Platón.

Al deshacerse de los objetos materiales y convertirlos en simples apariencias que sólo eran sombras de la Realidad, Platón se deshizo de lo más real que se conocía entonces y se conoce ahora. Y sin embargo, tenía razón en que los objetos materiales no pueden ser seres reales y hasta en que son "sombras" de la Realidad.

El problema no es la parte crítica, negativa, de la teoría de Platón, sino su parte afirmativa. La solución platónica de convertir las Ideas en seres reales fue un terrible error que continúa afectando gravemente al pensamiento, no sólo de la gente de la calle sino incluso al de la ciencia más moderna.

Es más, el problema del absurdo de los objetos materiales reside precisamente en las ideas, en la construcción fallida de la Realidad por el entendimiento, y no en los sentidos ni en el entorno. Así que Platón, seducido por la supuesta eternidad de las ideas, tomó por Realidad a la Imaginación. Un terrible error del que luego se aprovecharía el cristianismo para intentar destruir el entendimiento y el conocimiento.

2. Las verdades corrientes indeterminadas

La Física estudia los objetos materiales y sus conductas, lo que ahora sabemos que da lugar a que sus afirmaciones sean absurdos y disparates. En un sentido estricto ni siquiera son afirmaciones, sin embargo hemos decidido hacernos un poco el tonto y considerarlas verdades corrientes, no sólo porque estos objetos tienen conductas previsibles y por lo tanto fiables, lo que los convierte en objetos verosímiles, sino porque detrás de ellos y sus conductas disparatadas sabemos que está la Realidad.

Sin embargo, la física de partículas habla ahora de objetos materiales con conductas poco previsibles, y que por lo tanto son objetos poco fiables, poco verosímiles, los cuales pretende incluir también dentro de la Realidad. Les llamamos 'objetos indeterminados' dado que se afirma que su existencia es una existencia indeterminada.

El problema, obviamente, es que una existencia indeterminada (en sí misma, no porque se tengan dificultades técnicas para determinarla) no es existencia, y en consecuencia los objetos indeterminados (en sí mismos) no existen, no ya por ser objetos materiales sino por no ser ni siquiera objetos materiales, dado que al ser poco fiables son inverosímiles incluso como objetos materiales. Lo cual veremos luego que indica que, aunque aún no lo sepa, la Física se está empezando a topar con la Realidad.

Al opinar que los objetos materiales forman parte de la Realidad, la Física opina que los objetos materiales se definen a sí mismos; sin embargo, de los objetos indeterminados ni siquiera opina que se definan a sí mismos y aún así afirma que existen.

Es obvio que la Física tiene un problema con el concepto de 'existir'. Para la Física y la Ciencia en general, algo existe si es observable y esa observación es fiable, es decir, si esa observación puede reproducirse por cualquiera que posea los instrumentos necesarios para ello.

Desde nuestro punto de vista esto significa que la Ciencia afirma que si algo es observable es válido, en lo cual lleva razón porque, obviamente, no puede observarse lo que no es algo. Sin embargo, puede creerse que se observa algo cuando en realidad se está observando otra cosa, como ocurre a todas luces en el caso de los objetos materiales, y no digamos ya en el caso de los objetos indeterminados.

¿Pero entonces qué observa la física de partículas cuando observa un objeto indeterminado?. Pues observa algo, que no sólo no observa con claridad, sino que además dice que forma parte de su naturaleza el no ser observable con claridad. Es decir, que de su naturaleza forma parte el no ser válido, el ser irracional. Aún así, dice que existe. Es un desesperante «mantenella y no enmendalla» a la hora de taparse los ojos frente a sus inconsistencias sobre lo que existe.

Al afirmar que algo real (fiable) no es fiable, la Ciencia no sólo se contradice, no sólo niega el segundo axioma de la Razón y por lo tanto la Razón, sino que también vacía de sentido la Realidad. El desatino no puede ser más estrepitoso.

La causa última de este desatino es que el valor de verdad de las afirmaciones de la Ciencia descansa únicamente en el axioma de la fiabilidad del conocimiento. Para ella si algo es observable (más bien si cree que es observable) entonces es fiable y entonces existe.

Sin embargo, lo que la Ciencia observa no depende exclusivamente de la Realidad como ella cree, también depende del entendimiento de los científicos. Y si el entendimiento le juega una mala pasada a la Ciencia en el caso de los objetos materiales, peor pasada le juega todavía en el caso de los objetos materiales indeterminados.

La contradicción que son los objetos materiales indeterminados consigo mismos muestra con toda claridad que no son seres reales. Lo cual sugiere claramente que los objetos materiales corrientes tampoco son reales. Pero la Ciencia no puede admitir que los seres materiales corrientes no sean reales porque entonces no podría explicar la fiabilidad de los objetos materiales corrientes; es decir, no podría explicarse a sí misma.

La Física da por válido lo observable (las medidas que hace del entorno), en lo cual veremos que tiene razón porque las medidas son una traducción de lo que dice la Realidad al lenguaje de los físicos. Sin embargo, los físicos no sólo observan medidas, también hacen teorías sobre esas medidas, a partir de las cuales creen que observan cosas que no son válidas, y por lo tanto que es imposible que estén observando. Cuando expliquemos el absurdo de los objetos materiales, se comprenderá el porqué de todo este lío.

Aún así, parece que la Física tiene algún problema de conciencia, ya que aunque ha ignorado desde Aristóteles el problema del absurdo de los objetos materiales que todos nos inventamos, sí que reconoce el problema que presentan los objetos indeterminados que se ha inventado la física de partículas. En consecuencia, se ha visto en el dilema de elegir entre fiabilidad (algo que supuestamente procede exclusivamente de la Realidad) y validez (algo que supuestamente procede exclusivamente del entendimiento). Y como era de esperar ha elegido la fiabilidad.

Es decir, en lugar de redefinir sus objetos materiales de forma que respeten tanto el axioma de la validez de las teorías como el de la fiabilidad del conocimiento, la Ciencia ha preferido quedarse con lo segundo e ignorar lo primero, es decir, ha vuelto a violar el PVA como hacía ya con los objetos materiales. Ha cometido un absurdo sobre otro absurdo, creyendo así haber resuelto el problema, cuando en realidad sólo ha dicho un disparate, sólo lo ha complicado todavía más.

Como todo esto es quizá demasiado abstracto vamos a verlo de una manera algo más material:

El problema es que la física de partículas ha encontrado fenómenos indeterminados. Y no es que la Física diga que son fenómenos que por un motivo u otro ella no puede determinar, lo cual sólo sería un problema técnico, sino que dado que dice demostrar que es imposible determinarlos, entonces dice que son indeterminados en sí mismos.

Ahora bien, al establecer su capacidad de observación como fuente creadora de la Realidad (como en realidad hace también con los objetos materiales corrientes), la Física cae en el idealismo del que viene huyendo desde hace siglos. Este es justamente el problema que tiene el empirismo radical, que lejos de ser un materialismo radical es un idealismo vergonzante… principalmente porque no ha sabido deslindar lo que aporta la Realidad y lo que aporta el entendimiento al conocimiento de los objetos materiales, como aquí haremos después.

En conclusión, aunque la Ciencia ha intentado ignorar el problema que planteó Platón, resulta que al final se ha vuelto a topar con él. Y ¿cómo lo ha resuelto?, pues como ya hizo Aristóteles: ignorándolo de nuevo. Pero ¿por qué lo ha ignorado?, pues porque es un problema anterior a la aparición del empirismo que se sale del ámbito del empirismo. No se trata de un problema empírico sino racional, y la Ciencia da por supuesto que ella es racional por el insuficiente motivo de ser el conocimiento más racional que existe.

Resulta que el problema de los objetos materiales se sale del dominio de aplicación del empirismo, es un problema invisible para el empirismo, así que los científicos han preferido meter la cabeza debajo del ala, y seguir ignorando la cuestión aunque sea a costa de destruir la poca realidad que ya tenían los objetos materiales. Una realidad absurda, basada en una fiabilidad que los objetos indeterminados ni siquiera tienen ya. Pero al violar el axioma de la validez de las teorías perjudican gravemente su Razón y la nuestra.

La Ciencia necesita que los objetos materiales sean fiables y la única forma que encuentra de conseguirlo es afirmar que son absurdos. Unos absurdos que, como tales absurdos, son completamente fiables, absurdos cuya verdad (como absurdos) es absoluta... Curiosamente es la misma solución que los teólogos dieron de Dios, que como absurdo su existencia es totalmente fiable, innegable,… y por lo tanto es una verdad absoluta…

Por otro lado, es obvio que la Ciencia tiene un gran problema con toda relación espacio-temporal que no sea una función, ya que le imposibilita predecir el futuro con exactitud, lo que resta verosimilitud a sus fenómenos, y con ello le resta verosimilitud a la existencia de sus objetos materiales.

El gran problema aquí es que las verdades científicas no son verdades absolutas sino verdades corrientes, y por lo tanto la verdad de la existencia de sus objetos materiales descansa en la verosimilitud de los fenómenos asociados a ellos.

Este problema está relacionado también con el idealismo encubierto de la Física que presupone que el mundo se rige por “leyes” y por lo tanto por funciones inmateriales… Así que el problema de fondo es que la Física no es suficientemente materialista. Un ejemplo práctico de que todo lo que toca un absurdo (el idealismo) se convierte en absurdo.

El tremendo éxito de la Física junto con su origen cultural idealista, ha propiciado que los físicos se hayan acostumbrado a ver la Realidad como la ven los idealistas, por eso hablan de “leyes” físicas, cuando la Realidad no tiene leyes sino que es como es; o sea, la Realidad es de una manera determinada. Determinada por ella misma, no por nosotros, lo cual ya comenzamos a ver que es muy distinto.

3. Los criterios y las fuentes de la verdad

Al intentar olvidarse de la Filosofía (me refiero a la filosofía académica idealista, por eso la pongo con mayúscula) la Ciencia ha actuado de una manera muy razonable, ya que en muchos siglos de existencia el idealismo ha sido incapaz de informarnos de una sola verdad sobre el mundo real, y por lo tanto el entendimiento no ha podido cruzarse de brazos a la espera de que la Filosofía le proporcione alguna para ponerse a trabajar en comprenderlo.

El entendimiento, personal o colectivo, tiene el objetivo biológico de optimizar la manipulación del entorno mediante la adquisición y uso de conocimiento sobre él. Y aunque cualquier entendimiento puede ser engañado durante mucho tiempo en afirmaciones fundamentales, como a todas luces lo ha sido el entendimiento colectivo de Occidente, también es inevitable que tarde o temprano todo entendimiento traicionado se percate de que sus conocimientos no valen para nada, de que sus conocimientos le aburren, y en consecuencia que intente probar la utilidad de otras afirmaciones básicas distintas.

Es cierto que las verdades de la Ciencia sobre el mundo no son hasta ahora verdades absolutas como pretenden ser las verdades cristianas, pero son verdades respecto a un criterio muy útil; no son verdades tan eternas como las que prometía el idealismo, no son tan seguras como nos gustaría que fueran, pero son verdades mucho más seguras, mucho más verosímiles, que cualquier otro tipo de verdad, salvo los pocos errores de los que hablamos antes y las pocas verdades absolutas sobre el mundo de las que hablaremos luego.

Al no ser verdades absolutas, las verdades de la Ciencia no son verdades por derecho propio, pero son verdades corrientes respecto a un exigente criterio práctico, y por lo tanto útil, que les otorga el muy honroso título de 'verdades científicas'.

Un tipo de criterio de 'sentido común' (biológico) que en el caso de la Ciencia da lugar a afirmaciones especialmente verosímiles, dadas las numerosas críticas que es necesario superar para alcanzar este título; críticas de un juez que siempre es veraz e imparcial, y que conoce mucho de lo suyo: el mismísimo entorno, el mundo material, el mundo que los seres humanos definimos mediante un proceso en buena medida instintivo y por lo tanto, en buena medida racional.

Al fin y al cabo, a las afirmaciones las convierte en verdaderas, falsas o absurdas un criterio de verdad. Incluso las verdades absolutas son verdades respecto a algún criterio: para los idealistas que sea una Idea suya, algo que suponen que es objetivo y eterno; para mí el que sean innegables.

Las verdades científicas también son verdades respecto a un criterio, sólo que distinto de estos y más centrado en lo que afirma el mundo material, un mundo absurdo pero muy relacionado con el mundo real, y por lo tanto muy relacionado con verdades en sí mismas, con verdades absolutas.

Este relativismo epistemológico de la verdad del que hablo no proviene de consideración metafísica alguna, sino que es una cuestión objetiva, empírica, una cuestión de hecho. Sin embargo, por muy relativa que sea la verdad a un cierto criterio de verdad, no por ello queda excluida la objetividad de la verdad, dado que una vez fijado ese criterio de verdad y hay un acuerdo en lo que afirman las afirmaciones, la verdad de una afirmación no depende ya del sujeto que la juzga, y por lo tanto resulta que una verdad es objetiva o no es verdad.

La objetividad (de las ideas) es para los idealistas lo mismo que la realidad, cosa que no tiene sentido porque implica permitirse la licencia de convertir su criterio de verdad en realidad. No podemos extrañarnos entonces de que los cristianos abrazaran luego fervorosamente el idealismo.

Sin embargo, los propios criterios de verdad corriente han de cumplir también un importante requisito para ser verdaderos criterios de verdad: que no pueden dar lugar a disparates, y por lo tanto, que ellos mismos no pueden ser disparates ni absurdos.

Así que, a pesar de que alguien tenga sus propias verdades corrientes por haber inventado su propio criterio de verdad, estas verdades pueden ser sandeces desde el punto de vista de cualquier entendimiento que respete los axiomas de la Razón, es decir, que sea sensato.

Para un entendimiento sensato no existen las verdades subjetivas, las personas no pueden decidir de manera subjetiva la verdad de ninguna afirmación sin cometer una arbitrariedad, cuyo resultado es irrelevante para los entendimientos sensatos; sólo pueden escoger o inventar el criterio y las herramientas con los que van a calcular la verdad de una afirmación concreta, siempre que esos criterios y esas herramientas respeten también los axiomas de la Razón.

Lógicamente, el valor del valor de verdad de una afirmación depende del criterio que la hace verdad, si una afirmación es verdad respecto a un criterio de verdad inconsistente, resulta ser una verdad respecto a un absurdo, lo cual nada significa.

La utilidad que tenga un criterio de verdad consistente u otro es también una cuestión de hecho. Es más, unos criterios de verdad son útiles para unas cosas y otros para otras. Incluso existen criterios de verdad que no sirven para nada y otros, como el cristiano que son disparates, y que por lo tanto no son criterios de verdad, con lo que fácilmente perjudican los intereses (cognitivos, emocionales, biológicos, económicos, éticos, estéticos, etc.) de los individuos que los utilizan, ya que sus entendimientos quedan inutilizados y sus productos son sandeces.

Una afirmación es verdadera respecto a un criterio de verdad, bien cuando por ella misma cumple con ese criterio, que llamaré 'verdad en sí misma' respecto a ese criterio, o bien cuando se deduce de afirmaciones que son verdades en sí mismas. Obviamente, las verdades en sí mismas respecto un criterio dado no tienen por qué ser necesariamente verdades absolutas, de hecho casi nunca lo son.

Al conjunto de las verdades en sí mismas de un criterio de verdad (CV), lo llamaré 'Fuente de Verdad' (FdV) de ese criterio de verdad. Y al conjunto de una FdV y las afirmaciones deducibles de esa FdV, lo denominaré 'dominio de significado' (DS) de ese criterio de verdad.

Nótese que no necesariamente inventamos primero un CV y deducimos o buscamos luego su FdV. También podemos hacerlo al revés, podemos inventar un CV a partir de un conjunto de afirmaciones a las que les demos el valor de 'verdades en sí mismas', diciendo que: «una afirmación es verdadera si es deducible de ese conjunto de verdades en sí mismas». A este tipo de criterio de verdad creado a partir de una FdV lo denomino 'criterio de verdad dogmático', y es el que se utiliza en las matemáticas. Luego veremos que la Realidad puede interpretarse también como un CV dogmático.

Ojo, porque el CV dogmático no puede expresarse diciendo que: «una afirmación es verdadera si es consistente con un conjunto de verdades en sí mismas», lo cual sería un CV disparatado, es decir, no sería un CV.

Una afirmación concreta puede ser verdadera respecto a un determinado CV y falsa, absurda o disparatada respecto a otro CV distinto. De ahí que haya interminables discusiones filosóficas, políticas, religiosas e incluso cotidianas, que ni llevan ni pueden llevar a acuerdo alguno, porque los que discuten refieren el valor de verdad de sus afirmaciones a CVs distintos.

Por ejemplo, la afirmación «hay mujeres con ojos verdes» es una afirmación que a pesar de ser verdadera respecto al CV de la Biología, es un disparate respecto al CV de la Aritmética.

Este fenómeno explica, por ejemplo, muchos de los problemas que la gente sensata tiene para entenderse con la mentecata. Los sensatos apenas son capaces de enseñarles nada a los mentecatos, y los mentecatos son incapaces de aprender nada de los sensatos. Aunque no sólo porque no compartan criterios de verdad, sino especialmente porque los mentecatos no respetan la Razón, y al no respetarla no distinguen ni lo verdadero de lo falso, ni lo sensato de lo insensato.

Los sensatos puede incluso llegar a sentirse confusos ante los "argumentos" de los mentecatos, ya que ningún entendimiento, por brillante que sea, es capaz de procesar sobre la marcha sus apretados cúmulos de incoherencias, inanidades y sandeces.

Es la misma desorientación que tiene el depredador ante la superabundancia de presas, la misma que tiene el maestro de ajedrez al enfrentarse a un aprendiz. Discutir con un niño (joven o viejo) que no se amilana ante la autoridad del adulto es desesperante. La estupidez y la excesiva debilidad confunden. La no reacción invita a concluir que no hay acción. Y es verdad que no hay acción, si no se es pastor de un mentecato no es posible actuar sobre el entendimiento de ese mentecato, y este es el problema fundamental de nuestras sociedades. Por eso hay que empezar de cero: por enseñar la Razón a los niños jóvenes. Los niños viejos están perdidos para la sensatez; al menos en su gran mayoría.

Obviamente, si un CV genera un DS que no respeta los axiomas de validez de la Razón, entonces no es un CV válido, sino un disparate, o si se prefiere, un CV disparatado. Por ejemplo, el CV que declara verdadera toda afirmación que empieza por la letra 'L'.

La carencia de validez de un CV implica que es incapaz de distinguir el valor de verdad de ninguna afirmación, ya que, para él todas las afirmaciones son a la vez verdaderas, falsas y absurdas.

Por lo tanto, todo CV debe cumplir un criterio que llamaré 'Criterio Fundamental de los Criterios de Verdad' (CFCV): su dominio de significado debe ser una teoría válida, es decir, debe cumplir los dos criterios de validez de la Razón.

Si en el DS de un CV aparece alguna inconsistencia pueden hacerse dos cosas con el fin de mantener la sensatez: abandonar ese CV o modificarlo, modificación que puede conllevar un cambio de DS, es decir, lo que la psicología denomina una 'acomodación cognitiva'.

Por otro lado, puede ocurrir que en el proceso de averiguar la verdad de una afirmación respecto a un CV ocurra que sea imposible conectar esa afirmación con su FdV. Lo que significa que esa afirmación no pertenece al DS de ese CV y que por lo tanto es un disparate respecto a ese CV. Si por alguna razón interesa que esa afirmación no sea un disparate respecto a ese CV, habrá que realizar otra acomodación cognitiva del CV de manera que exista tal conexión.

Las acomodaciones cognitivas son herramientas muy interesantes para la creatividad en las matemáticas, la lógica e incluso la Física y otras ciencias. Y ya estamos viendo que la Física necesita urgentemente de una importante acomodación cognitiva de su CV.

Otro importante elemento de los CV son las reglas de inferencia (RI), es decir, las reglas que se utilizan para derivar el valor de verdad de unas afirmaciones a partir del valor de verdad de otras afirmaciones. O si se quiere, las reglas que se utilizan para derivar el DS de un CV a partir de su FdV.

A las RI raramente se les presta atención porque parecen bien establecidas desde Aristóteles. El principal problema que tenemos es el de las falacias, muy usadas por los mentecatos. Sin embargo, veremos que tenemos un problema todavía peor: que la Realidad es un DS que es todo él una CV que no admite reglas de inferencia porque su FdV y su DS son lo mismo. Lo que implica que nada real puede deducirse de algo real; ya está todo deducido. Y por lo tanto, en la Realidad no hay reglas de inferencia; el logos de Heráclito no existe. Lo cual hace muy misterioso que existan las apariencias de "leyes del universo" de la Ciencia.

Aunque la verdad de cualquier afirmación sea relativa al CV desde la que se analice, eso no implica que no existan verdades absolutas dentro o fuera de esos CV. Sólo muestra que el conocimiento no tiene porqué tener un único origen, y que puede haber conocimientos distintos, no por referirse a realidades distintas, porque Realidad sólo hay una, sino porque se utilizan CV distintos para asignar valor de verdad a las afirmaciones.

El escepticismo radical, por ejemplo el de los antiguos sofistas, proviene de haber comprendido esto o algo parecido, y haber añadido además una afirmación de su propia cosecha: que cuando se habla de la Realidad no hay razones para que un CV sea preferible a otro. Lo que les convierte en precursores del idealismo, así que no nos extrañe la opinión de algunos expertos actuales que dicen que tanto Sócrates como Platón eran sofistas.

Sin embargo, Platón fue un sofista que se rebeló contra la conclusión obvia de los sofistas: que no hay Realidad. Y el problema es que lo hizo sin abandonar de verdad ni las ideas básicas, ni las herramientas básicas de argumentación de los sofistas.

Tampoco debe extrañarnos entonces la conclusión a que llegó Platón: «Yo, Platón, soy la Realidad». Por cierto, es lo mismo que continuó diciendo Descartes (y con él el idealismo moderno), y lo mismo que dice hoy día la mayor parte de la gente de la calle.

La única manera de contradecir a los sofistas (incluido Platón) es mostrarles que existe un CV por cuenta propia, compuesto por verdades absolutas, del que los demás CV son fiduciarios: el CVR, la Realidad; de manera que los CV consistentes con el CVR son preferibles a los inconsistentes, dado que estos últimos son absurdos.

Pronto les mostraremos a los sofistas y a todo el mundo ese CVR, que ya hemos dicho que no incluye reglas de inferencia, lo que implica decir adiós a las "leyes del universo" de la Física. Unas leyes que están llevando a la Ciencia a una mayor inconsistencia, y dañando la confianza en nuestra mejor herramienta: la Razón.

La Realidad afirma lo que afirma, y por lo tanto es como es, en consecuencia la Realidad no se somete a ningún logos, a ningún dios, ni a ninguna ley científica. No tiene sentido hablar de una ultra-Realidad que defina la Realidad, dado que la Realidad es el sustrato de todo lo demás, es decir, de lo imaginario.

Lo cual no significa que sea imposible hacer inferencias sobre alguna parte de la Realidad aplicando algunas RI a otra parte de la Realidad, sólo significa que esas inferencias no son inferencias que la Realidad haga, sino que las haremos nosotros mismos por su utilidad para predecir una zona desconocida de la Realidad a partir de otra zona conocida de la Realidad. Una utilidad que nada puede asegurarnos, ni siquiera la Razón, porque la Razón no puede imponer a la Realidad sus propias afirmaciones. Y si no, que pregunten a Alfonso X, el sabio.

La Realidad no asegura el buen resultado de las inferencias de la Razón. Por lo tanto, las apariencias, el mundo material y los fenómenos que definimos en el mundo material, son cosa de nuestro entendimiento, el cual tiene el problema añadido de que todavía no sabe señalar qué es real y qué no lo es.

Más tarde hablaremos del CV de la Realidad, ahora vamos a hablar someramente de otros criterios de verdad mucho menos absolutos.

El CV del sujeto racional

Para el sujeto idealmente racional, una afirmación es verdadera si cumple con los tres axiomas de la Razón. Sin embargo, para los sujetos naturalmente racionales, una afirmación es verdadera, simplemente, cuando están razonablemente seguros de ella porque se ajusta a su experiencia del mundo.

En este 'razonablemente' viene incluido no sólo el que tenga sentido (o sea, que cumpla con el axioma de la validez del conocimiento), también el que existe un motivo para hacer esa afirmación basado en su propia experiencia, directa o indirecta, (o sea, que tenga alguna fiabilidad), y obviamente incluye también que no conoce afirmaciones que la contradigan que él crea igual o más verosímiles, cumpliendo así con el axioma de la validez de las teorías.

Y la seguridad (fiabilidad) que pide el sujeto racional se manifiesta en que no le da el título de verdad a cualquier ocurrencia suya o de otros, sino que esa ocurrencia se ve sometida a más o menos críticas antes de que el sujeto racional la considere verosímil.

Ahora bien, nótese que el mundo en el que vivimos es principalmente un mundo social, que en buena medida procede de una cultura muy poco racional. Quizá por ello el escepticismo sea una postura tan común entre los sujetos racionales actuales.

Sin embargo, ese impulso crítico puede ser demasiado exagerado cuando, por alguna razón, no está muy bien calibrado y es demasiado exigente antes de otorgar el título de 'verdad' a una afirmación.

Es más, hay algunos sujetos racionales tan críticos que sufren un poco de paranoia con la mentira, llegando a creer que les acecha por todos sitios. En una cultura tan mentirosa, absurda y disparatada como la nuestra, puede que muchas veces tengan razón, pero aún así no siempre. Nuestra cultura también guarda muchos tesoros de conocimiento racional, por lo que ese 'no siempre' es crucial.

Es muy difícil que un sujeto racional natural llegue nunca a asignar a alguna afirmación el título de 'verdad absoluta'. De hecho, su valor de verdad favorito es el de 'falso', aunque me parece que a partir de ahora, 'absurdo' y 'disparate' competirán con 'falso'.

Naturalmente, un sujeto racional puede ayudarse en sus críticas de las críticas que otros hacen, especialmente de los resultados de la Ciencia, dado que el entendimiento de la Ciencia es el entendimiento más cuidadoso y crítico con las afirmaciones que hace, mucho más que cualquier otro entendimiento social o individual conocido.

Ahora bien, si un sujeto racional cree a pies juntillas lo que dice la Ciencia, entonces se está sometiendo a la falacia de autoridad, por lo que un sujeto auténticamente racional también critica a la Ciencia cuando entra en contradicción con sus propias verosimilitudes.

Claro que para hacer esta crítica antes hay que conocer qué dice la Ciencia exactamente, por lo tanto, los sujetos racionales suelen verse impulsados a conocer todo lo que pueden lo que afirma la Ciencia. Aún así, el sujeto racional está dispuesto a enfrentar sus afirmaciones a las de la Ciencia, por mucho que piense que es probable que sea ésta la que al final tendrá razón, y que será él mismo quien probablemente tendrá que revisar sus afirmaciones.

Por otro lado, cuántas más afirmaciones interrelacionadas se den por verdaderas, es decir, cuánto mayor sea el conocimiento, más difícil será mantener la consistencia, con lo que la propia consistencia interna del conocimiento va siendo cada vez más un criterio racional de verosimilitud de ese conocimiento. Y claro está, la consistencia de una hipótesis con esos conocimientos también se convierte en un criterio de la fiabilidad de esa hipótesis. Lo mismo le ocurre a la Ciencia.

El problema principal del sujeto racional es que su entendimiento no nace ya adulto, es decir, que no nace conociendo ya un montón de afirmaciones verosímiles y consistentes que estén disponibles para criticar sus nuevas hipótesis, sino que nace sin recurso crítico alguno, porque los instintos no proporcionan ningún conocimiento de lo falso y sus verdades son demasiado biológicas, elementales y primitivas.

Lo que implica que, antes de ponerse a conocer por su cuenta, todo entendimiento que empieza a desarrollarse se ve en la necesidad de aprender lo que otros entendimientos dicen conocer.

Esos otros, aprovechando esta circunstancia, le pueden enseñar no sólo mentiras, absurdos y disparates, sino lo que es mucho peor, le pueden enseñar a no criticar ciertas afirmaciones. Es decir, le pueden convertir en un mentecato, o lo que es equivalente desde el punto de vista biológico, en una bestia. Incluso en un demente, en una metabestia, cuando llega a no importarle contradecirse o hacer afirmaciones sin sentido. Y lo que es peor, le pueden transformar en un asesino impasible, como esos que matan gente palmariamente inocente de haber hecho daño a nadie, como consecuencia de un CV disparatado, generalmente de tipo religioso o político.

Y ésta es precisamente la indignante tragedia de la educación en países religiosos, o que todavía mantienen en la enseñanza de la infancia a instituciones religiosas que, con toda desfachatez se financian con dinero público, y por lo tanto proveniente ¿de la Razón?… Nada demuestra mejor que esos Estados son irracionales.

Esos CV insensatos no sólo son la causa última del terrorismo islámico actual, sino también del intensísimo y meticuloso terrorismo cristiano que hubo en Europa durante muchos siglos. También debemos recordar los disparatados CV políticos del fascismo y el nazismo, con sus resultados de millones de muertos.

Y hay que mencionar también el demente CV del Capitalismo radical, con su resultado del silencioso pero también tremendo y meticuloso sufrimiento al que somete a la Humanidad, y la destrucción que está trayendo al planeta.

Espero que se empiece a comprender de verdad el enorme daño que puede hacer a la Humanidad el introducir o el permitir que se introduzcan supersticiones, absurdos y disparates en el conocimiento de la gente, con el fin de que unos pocos mentecatos depravados, o unos cuantos psicópatas, ajenos a la especie humana, obtengan unos miserables beneficios que ni siquiera logran hacerles felices porque son bichos que nunca se sacian.

La enseñanza de los axiomas de la Razón a los niños, adaptados a la edad de cada cual, es uno de los más importantes imperativos morales, no sólo de los individuos como seres humanos, sino también de las naciones como sociedades humanas, e incluso de la Humanidad entera como especie. Es pues el primer imperativo moral de la enseñanza humana: colaborar con los niños para que logren su objetivo biológico de convertirse en seres humanos.

El no desterrar de la enseñanza a los cuatro grandes satanes del entendimiento y el conocimiento (los disparates, los absurdos, las supersticiones, y las falsedades) es inmoral, deshonesto y malvado. Es un colosal crimen contra la Humanidad que deriva en conductas dementes que traen un inmenso dolor a los seres humanos y la destrucción del planeta.

No podemos permitir que los Estados cometan o faciliten que se cometa tal atrocidad con los niños, cuando una de las prioridades esenciales de una nación debería ser transformar a los niños en adultos. Claro que aceptar ese imperativo dificulta su gobierno.

Prefieren que quién se reproduzca no sea la especie humana sino sólo los niños viejos, los cuales no son todavía seres humanos, pero aún así pueden reproducirse y trabajar para ellos casi como si fueran humanos.

Basta con enseñar seguridades irracionales, contradicciones, sinsentidos y falacias de autoridad, para obtener caracteres intelectual y emocionalmente dependientes. Esclavos psicológicos que son muy peligrosos, dado que fácilmente pueden ser empujados a la intolerancia, al fascismo, e incluso al terrorismo.

Suponiendo que el Sócrates real no intentara curarse a sí mismo en lugar de a los demás como pretende Platón, Sócrates sería el primer psicoterapeuta conocido. Según se desprende de lo que decía de él Platón, la argumentación de Sócrates parece tener el obsesivo objetivo de llegar a definir las cosas de manera no contradictoria, con lo cual lograba que la gente llegara a conocer mejor sus propias verdades corrientes, mostrándoles así sus hasta entonces desconocidas supersticiones.

Lo cual, como es sabido, tuvo como resultado el que fuera ajusticiado por corromper a la juventud de Atenas, cuando quienes la habían corrompido antes, y con ello habían hecho necesaria la supuesta labor de Sócrates, eran precisamente los que le acusaron. Una justicia Injusta que todos los domadores de hombres aplican sin piedad.

Enséñese a pensar y no hará falta domar a nadie. El único problema es que muchos viejos y lucrativos negocios tendrán que cerrar, porque sin esclavos ya no son rentables.

El CV del mentecato

El mentecato, bien porque le parece una idea estupenda, bien porque sigue siendo un niño que no se atreve a tomar él mismo las riendas de su vida, o bien porque su falta de confianza en su entendimiento y su conocimiento le empuja a ello, se ve obligado a utilizar la falacia de autoridad como criterio de verdad. Así que su criterio de verdad consiste en afirmar que lo que diga alguna autoridad de "su elección" es verdad.

Para el joven mentecato: es verdad lo que digan los amigos o la Internet que es verdad. Para el militante político mentecato: es verdad lo que diga el partido que es verdad. Para el homo religiosi: es verdad lo que digan sus pastores que es verdad. Y un largo etc.

Obviamente, aunque los niños también se vean obligados a utilizar la falacia de autoridad (es verdad lo que digan mamá o papá que es verdad), esto no implica que sean mentecatos, sino que son niños.

Nótese también la capacidad de tergiversar la verosimilitud que tienen los mentecatos, aprovechando tanto la inconsistencia de sus argumentos, como su poca exigencia de consistencia y verosimilitud a sus conclusiones. Una falta de disciplina mental, que por muy agradable que les resulte, implica la necesidad de una desagradable disciplina conductual a la que les conducen sus pastores durante su proceso de explotación.

El CV del matemático

Antes de nada no hay que olvidar que las matemáticas no hacen afirmaciones sobre objetos materiales sino sobre seres imaginarios que ellos mismos inventan. Los matemáticos no pueden pues caer en supersticiones sobre lo que existe, sólo en errores de validez de lo que definen.

Estos errores de validez ocurren, por ejemplo, cuando se confunde lo absurdo con lo falso, cuando se afirma que la nada es algo, o cuando no se define algo que se cree que se está definiendo, como en el caso de los conjuntos "infinitos", la "continuidad", o la recta "real".

En estos casos sus afirmaciones nada significan. Con todo, esta dificultad es a veces soslayable, porque de lo que suelen hablar las matemáticas es de relaciones entre variables, que incluso aunque estén mal definidas incluyen valores bien definidos. Por lo que no importa demasiado que los matemáticos les asignen a veces valores absurdos o disparatados, lo importante es que cuando esos valores no son absurdos ni disparates, que son los que luego se encuentran en la práctica, haya consistencia lógica entre ellos.

Por ejemplo, un punto como objeto sin dimensiones, es un absurdo que nadie va encontrar en ningún sitio, ni en el entorno ni en su imaginación; pero un punto como objeto lo suficientemente pequeño para que se pueda suponer que sus dimensiones no intervienen de manera relevante en los razonamientos, ya no es absurdo. Un número π con infinitos decimales es absurdo, pero los necesariamente finitos números π que se utilizan, ya no son absurdos. Un cero es un absurdo, pero negar que existe algo en algún sitio no es absurdo. Por lo tanto, dado que no son algo, ni cero, ni π son números.

Los puntos matemáticos no son puntos del espacio ni de ningún otro sitio. Aún así, dado que los puntos reales del espacio son mucho más pequeños que las apariencias de las que solemos hablar, podemos considerar que esas apariencias están compuestas por algo cuyas dimensiones no tienen ninguna consecuencia en la teoría matemática que habla de esos “puntos”. Es decir, podemos simplificar nuestros razonamientos olvidándonos un poco de su validez, y aún así obtener resultados válidos.

Por lo tanto, las teorías matemáticas que consideran un "continuum" al espacio-tiempo pueden resultar ser isomorfismos del mundo material, pero sólo cuando se hable de objetos materiales lo suficientemente grandes como para poder despreciar el tamaño de los puntos reales, ya que estos necesariamente tienen dimensiones.

Debería ser obvio que con lo que no tiene dimensiones no se puede construir lo que tiene dimensiones, por muchas nadas que se diga que se juntan no se obtiene un algo, ni siquiera en el absurdo caso de que pudiera hacerse algo con una nada.

El principal valor de las matemáticas es pues la consistencia entre las propiedades y las relaciones de unos seres imaginarios y otros, por mucho que buena parte del supuesto dominio de definición de las variables sea absurdo. Como casi siempre, al menos en el pensamiento docto, también aquí el error del entendimiento ocurre en unas premisas, o en unas definiciones, que no cumplen con alguno de los dos axiomas de validez de la Razón.

Por lo tanto, si descontamos la eventual inconsistencia de algunas definiciones y premisas, lo cual puede o no ser relevante para su uso posterior, las argumentaciones matemáticas son muy útiles para crear 'modelos matemáticos' del mundo material, ya que se aprovechan para sacar conclusiones sobre él que ya se han deducido antes sobre el mundo imaginario del modelo, porque las reglas de inferencia son las mismas en ambos casos.

Dicho de una manera más castiza, las matemáticas son “pensamiento en lata” que la Ciencia utiliza para extraer conclusiones. Pero está claro que si es un pensamiento que contiene absurdos o disparates relevantes, las conclusiones serán sandeces relevantes.

Además de estos errores del entendimiento, también existe un sesgo sistemático, un error de partida que es inevitable ya que los modelos del mundo material no incluyen necesariamente todas las propiedades del mundo material, y por lo tanto, las matemáticas describen una idealización más o menos miope del mundo material, que ni siquiera lo analiza con claridad en todos sus detalles.

Sin embargo, los físicos, que por lo general son herederos filosóficos del idealismo casi tanto como del materialismo, por muy materialistas que ellos mismos se crean, confunden a menudo sus modelos matemáticos con la Realidad, actuando más como ingenieros que no necesitan conocer todos los detalles, que como científicos que sí los necesitan conocer.

Tampoco vamos a reprochárselo demasiado porque cuando ya están familiarizados con estos modelos, también suelen preocuparse de investigar esos “pequeños detalles” del mundo material que se salen de ellos. Lo que a veces les lleva a sorpresas inesperadas, e incluso a tener que sustituir el modelo general que tenían por otro más adecuado a las observaciones…

En cuánto al CV del matemático, una afirmación matemática es verdadera si se declara verdadera (es un axioma), o se deduce de los axiomas. Por lo tanto, las matemáticas utilizan un CV dogmático en el que los axiomas son su FdV.

Las matemáticas son pues una disciplina dogmática, cuyo valor fundamental (aparte de contener maravillosos monumentos estéticos) es una rigurosa vertebración y autoconsistencia. Y los problemas principales a los que se enfrenta son que a veces no se afirma lo que se cree afirmar, que se hacen afirmaciones de partida que nada afirman, o que se confunden algunas inducciones con deducciones, por no conocer los axiomas de validez de la Razón. O mejor: por no haberles dado la relevancia que merecen.

Un ejemplo clamoroso de esto último es el caso del conjunto de los números naturales, el cual no se deduce de su definición, sino que su "definición" se cree que se induce de unos cuantos números naturales.

Aunque antiguamente las FdV matemáticas tenían que ser "evidentes en sí mismas" (supuestas verdades absolutas), hoy día ello no es preciso. Lo único que es necesario es que no den lugar a inconsistencias entre ellas. Por lo tanto, las matemáticas actuales pueden abarcar cualquier CV de cualquier especialidad científica o no, siempre que sus especialistas sean capaces de poner su CV en la forma de una FdV representable con números.

Ello unido a que, como luego veremos, la Realidad es también un CV dogmático con una FdV finita representable con números, implica que todo conocimiento de lo real se puede matematizar, es decir, se puede convertir en una teoría matemática, lo que hace de las matemáticas algo más que una ciencia: la reina de las ciencias.

Por poner algún ejemplo a los escépticos: véase como los ordenadores, que sólo manejan números, son capaces de representar desde imágenes y sonidos hasta la mismísima inteligencia humana, pasando por los juegos de los niños o de los adultos. Aún así, Pitágoras no tenía razón del todo, porque la Realidad, aunque sea representable mediante números, no son los números.

Ahora bien, las verdades matemáticas no son verdades absolutas como creen los idealistas, sino verdades corrientes referidas a un criterio de verdad inventado por los matemáticos. Las definiciones y axiomas de los matemáticos no son verdades absolutas porque no son innegables, y mucho menos forman parte de la Realidad, porque no se afirman a sí mismas, sino que las afirman los matemáticos.

Eso sí, si por alguna razón una FdV matemática fuera una verdad absoluta, por ejemplo, por ser una traducción al lenguaje matemático de una parte de la Realidad, entonces las verdades deducidas por los matemáticos de esa FdV serían verdades absolutas porque, como hemos visto, la Realidad no puede contradecirse.

Y viceversa, si existe contradicción con la Realidad es porque esa FdV matemática no traduce la Realidad, y por lo tanto, su verdad no es absoluta sino corriente.

Claro que si una FdV matemática se compone de verdades cercanas a verdades absolutas (cercanas a la Realidad, por ejemplo), entonces las conclusiones que de ella se deducen son casi verdades absolutas. Aunque, hay que tener muy en cuenta que en este caso, cuantos más pasos deductivos se den para llegar a una afirmación y más afirmaciones que no sean verdades absolutas intervengan en esa deducción, más inverosímil se hace esa afirmación.

Las matemáticas sólo son ciencia en el antiguo sentido de conocimiento, en el sentido moderno de Ciencia como conocimiento empírico no lo son, porque por sí mismas no hablan del mundo material ni del mundo real. Las matemáticas son filosofía, son conocimiento de las implicaciones de las afirmaciones, es decir, una fabulosa mejora del operador instintivo «si A entonces B».

Los conocimientos generados por los matemáticos son herramientas cruciales para que la Ciencia se desarrolle con rapidez, pero eso no hace de ellos una Ciencia sino algo mucho más crucial que una Ciencia concreta, algo que "transciende" a todas las Ciencias, en el sentido de que, de ellos, todas las Ciencias pueden sacar provecho.

Las Matemáticas no sólo sirven para modelizar el mundo material, también es algo que necesariamente tienen que tener en cuenta todas las Ciencias si no quieren afirmar cosas absurdas. Dicho de otra manera, las Matemática (con sentido) crean condiciones de contorno a las Ciencias. Lo mismo haremos luego nosotros con la Realidad, porque hay algunas verdades absolutas sobre la Realidad que son condiciones de contorno para el conocimiento de la Realidad. Y los conocimientos de la Realidad son condiciones de contorno para todas las Ciencias, mucho más que las Matemáticas, especialmente para la Física.

La sutileza del «si A entonces B» de las afirmaciones matemáticas se hace notar en todas las ciencias. Si de un fenómeno observado puede crearse un modelo matemático que recoja lo esencial, las conclusiones de los científicos no pueden entrar en abierta contradicción con las conclusiones del modelo matemático sin ser falsas. El problema es, lógicamente, hasta dónde y en qué condiciones es aplicable el modelo.

El CV del científico (CVC)

Como el sujeto racional ideal, la Ciencia debería respetar escrupulosamente los axiomas de la Razón. Lo suele hacer mucho más que los sujetos racionales naturales, pero ya hemos visto y seguiremos viendo que no siempre lo hace.

En realidad la Ciencia respeta mucho más el axioma de la fiabilidad del conocimiento que los axiomas de validez; lo cual tiene su lógica, dado que es muy improbable, y por lo tanto muy inverosímil que sea fiable lo que no es válido.

Así que lo usual es que, sin haber examinado antes la validez de una afirmación, los científicos la declaren verdadera por la insuficiente circunstancia de ser observable y por lo tanto fiable. Y aunque esa insuficiencia sea ella misma muy inverosímil, resulta que en algunos raros casos es una verdad absoluta, debido a que los científicos ignoran el problema del absurdo de los objetos materiales.

Pero, ¿cómo es posible que pueda ser fiable lo que no es válido?. ¿Cómo es posible que sea observable lo que no existe?. Esto solamente podrá comprenderse cuando expliquemos la curiosa naturaleza de los objetos materiales y comprendamos entonces que los científicos no observan lo que creen observar.

En fin, el CV del científico es: «es verdad todo lo que observo y todo lo que deduzco de lo que observo». Y su problema fundamental es que la Ciencia observa objetos materiales y fenómenos entre objetos materiales, que como no existen son imposibles de observar.

El científico ignora la validez de sus afirmaciones, así que para él una afirmación es verdadera si es fiable, sin ni siquiera estudiar si es válida. Es cierto que la fiabilidad debería implicar validez, pero ya Heráclito de Éfeso observó que no necesariamente es así.

Para el científico, una hipótesis es especialmente fiable cuando de ella pueden extraerse consecuencias experimentales que se desconocían, y esas consecuencias son confirmadas luego mediante experimentos. La razón de esta estrategia es que toda experiencia con el entorno es una experiencia particular y en consecuencia nada general podemos deducir de ella, sólo es posible inducir alguna hipótesis general, de la que luego se pueden deducir que ocurrirán otras experiencias particulares. Lo cual puede o no ser verdad.

Una vez inducidas afirmaciones generales ya se pueden hacer deducciones de sucesos particulares que deberían ocurrir en el entorno si esas afirmaciones generales (hipótesis) fuesen verdaderas. Obviamente, si no se cumple lo que se ha deducido que debería cumplirse, la hipótesis es falsa; sin embargo, el que se cumpla no la convierte en verdadera, tan sólo hace que sea más verosímil, por lo que la hipótesis nunca se puede convertir así en una verdad absoluta.

En consecuencia, salvo que se sea supersticioso, no se puede tener una seguridad absoluta en la verdad de una teoría científica. Lo que no significa que esa teoría no vaya adquiriendo más y más fiabilidad, y con ello más verosimilitud cuanto más se contraste con éxito, o sea, cuantas más críticas supere.

Por otro lado, cuantas más afirmaciones haga una teoría, hay más afirmaciones que pueden ser falsas y por lo tanto más probabilidad hay de que la hipótesis sea falsa. En consecuencia, las hipótesis son más fiables cuantas menos afirmaciones hacen y cuanto más simples sean esas afirmaciones. De ahí lo razonable del famoso criterio de «la navaja de Occam» para elegir entre teorías distintas que explican lo mismo con hipótesis de distinta complejidad.

Y, viceversa, como cuantas más afirmaciones haga una teoría más probabilidad tiene de ser falsa, si ocurre que no se demuestra falsa a pesar de hacer muchas afirmaciones distintas, es más probable que sea verdadera.

Si hacemos una hipótesis sobre el mundo material de la que no se deduce algo material, o lo que se deduce es imposible de contrastar (no por motivos técnicos sino lógicos), entonces por mucho que parezca que afirma algo científico no lo hace, es una hipótesis vacía de significado científico, y en consecuencia no es una verdad científica.

Sin embargo, no ocurre lo mismo con las afirmaciones que hace el mundo real, dado que todo lo que afirma la Realidad no es una hipótesis sino una verdad absoluta, y por muy incontrastable que sea, no puede dejar de ser verdad, incluso para la Ciencia, porque la Ciencia estudia el mundo real, o al menos eso dice estudiar.

Lógicamente, cuantas más raras y más variadas sean las consecuencias experimentales de las afirmaciones científicas, y más experimentos distintos e independientes se hayan realizado que las confirman, más seguridad tendrá el científico en la verdad de sus hipótesis. Es decir, esas hipótesis se harán más fiables y verosímiles.

A pesar de lo anterior, en la práctica los resultados negativos aislados de un experimento no invalidan las teorías como parece lógico y como defiende Popper, simplemente les restan verosimilitud y solamente cuando una teoría ha perdido una parte importante de su verosimilitud es cuando con razón es abandonada por los científicos. Generalmente por otra teoría más verosímil.

Si no existe esa otra teoría más verosímil, el estrato de la FdV que sostiene esa teoría entra en crisis, y se busca cómo replantearlo. Es decir, suele comenzar una acomodación de constructos teóricos fundamentales.

No sólo comparto en este punto lo que dice Thomas Kuhn que ocurre en la historia de la Ciencia. A pesar de no ser muy lógico (sólo en principio, ya que los resultados experimentales pueden ser negativos por motivos ajenos a la verdad de la teoría), me parece el camino más inteligente, parsimonioso y económico que se puede tomar en estas circunstancias. Es mejor que la acomodación se utilice como último recurso porque conlleva muchas dificultades teóricas y prácticas. Antes hay que agotar por completo el camino del análisis.

Al igual que el sujeto racional y con más intensidad todavía, el científico explora sus contradicciones, o las contradicciones entre sus afirmaciones y las afirmaciones que hacen sus experimentos o sus observaciones, hasta que consigue resolverlas. La intolerancia del científico a sus propias contradicciones, al igual que la intolerancia a sus propias contradicciones del sujeto racional, es el motor que amplía sus conocimientos.

Pero por mucho que la Ciencia contenga afirmaciones que considera "leyes del mundo físico", porque han sido confirmadas hasta la saciedad con experimentos de todo tipo, le es imposible demostrar que tales "leyes" sean verdades absolutas.

A algunos científicos de alma idealista les gustaría que sus “leyes” fueran verdades absolutas, pero desgraciadamente no lo son. Sólo son verdades corrientes. Y esto es así porque a la Ciencia sólo le preocupa el axioma de la fiabilidad del conocimiento e ignora los axiomas de la validez de la Razón, especialmente el de la validez de las teorías.

El ignorar el axioma de la validez de las teorías trae como consecuencia el desconocimiento de verdades absolutas, y la carencia de verdades absolutas en la Ciencia es un problema de fondo mucho mayor de lo que pueda parecer a la mayoría de los científicos.

A causa de él muchos enemigos de la Ciencia se ensañan con ella considerándola como un conocimiento de segundo rango. Ciegos al intenso trabajo de verificación experimental, tienen la desfachatez de afirmar que el conocimiento científico está compuesto sólo de opiniones, y que por lo tanto es un conocimiento débil. Verdades corrientes de esas que Platón tanto despreciaba.

Pero por muy débil que pretendan que sea la Ciencia, ni siquiera ellos pueden negar que haya tenido la fuerza suficiente para que ya con su primer paso en el mundo, haya sido capaz de expulsar del cielo a Dios y a toda su Corte Celestial. Un cielo en dónde los verdaderamente débiles y vanos fantasmas cristianos estaban instalados desde hacía más de un milenio. Algunos incluso mucho antes.

Aún siendo una recién nacida, la Ciencia es una hermosa titánide que ha conseguido en muy poco tiempo acorralar en el monstruoso Big-Bang a Zeus el torpe. Un bang, que de big sólo tiene lo que tiene de absurdo.

Aún así, quien le va a dar la puntilla a la creencia en la existencia de Zeus no va a ser la Ciencia, que todavía sigue creyendo en espantosos leviatanes cósmicos, sino la dulce Lucifer Racional, una diosa mucho más antigua y mucho más divina que Zeus, y que creer, sólo cree de verdad en la Razón, en la mujer, en el placer sexual, en los niños, y en la risa.

Sin embargo, a lo largo de estas páginas veremos lo cerca que está la Ciencia ya de toparse con verdades absolutas. Solamente le faltan dos cosas: librarse de unas cuantas inconsistencias heredadas de su infancia platónica que todavía entorpecen su visión, y sujetar la prepotencia de su filosofía empirista, que es demasiado radical sin tener motivos de peso alguno para serlo. Es decir, de manera supersticiosa.

La filosofía científica no debería imitar el endiosamiento absurdo de la filosofía idealista. Aunque no puedo reprochárselo demasiado porque parece que hay algo en la naturaleza de los filósofos que les provoca cierta tendencia a tomarse a sí mismos por seres divinos.

El CV de los juegos

Si entendemos los juegos como CVs dogmáticos compuestos por FdVs consistentes en las afirmaciones (jugadas) válidas del juego, entonces los juegos son las actividades más racionales en las que suele involucrarse la mayoría de la gente. A veces el único ámbito en donde muchos niños aprenden a ser racionales.

Quizá todos aprendemos nuestras primeras nociones naturales de racionalidad, de lo que es verdadero y lo que es falso, de lo que es real y de lo que es imaginario, junto muchas otras distinciones racionales, jugando al fútbol, al baloncesto o al ajedrez…; cosas que se aprenden de manera casi inconsciente y sobre todo implícita, con una capacidad limitada de extrapolación a otros campos de conocimiento.

Por ejemplo, por mucho que en las aperturas de ajedrez sea importante dominar el centro, no tiene sentido poner una pieza en el mismísimo centro, es decir, en el punto de intersección de las casillas d4, d5, e4 y e5. La crítica de este disparate por parte del oponente está garantizada. Tampoco el oponente nos dejará contradecirnos si en vez de mover una sola pieza nos empeñamos en el absurdo de mover dos o tres piezas a la vez. Salvo para enrocar, si en el ajedrez se hace un movimiento (una afirmación) entonces no puede hacerse otro, lo que sería una afirmación contraria según las reglas.

Por cierto, si se coloca una pieza en una intersección de casillas, por mucho que la pieza parezca estar en el tablero, en realidad no está en el tablero. Distinguiéndose entonces lo imaginario de lo real.

Y otra cosa especialmente importante: nótese que si en lugar de seguir las reglas del ajedrez nos permitimos mover como nos dé la gana (sin control de la Razón), el ajedrez deja de tener el sentido que le dan sus reglas, y se convierte entonces en un caos, en un aburrimiento intelectual, en un juego puramente emocional, en un conflicto que sólo puede resolverse en un "mundo trascendente" al ajedrez y a la Razón: a tortazos.

Todo esto no implica que la Sinrazón no pueda tener utilidad, como cuando, para ganar la guerra, en Hiroshima y Nagasaki se masacraron cientos de miles de civiles inofensivos e inocentes. Pero esa utilidad que de la Sinrazón obtienen los patriarcados (en la guerra todo vale), ha acabado extendiéndose a toda actividad humana, especialmente a la política y la económica, arruinando así nuestras vidas que han dejado de tener sentido, y arruinando nuestra Razón que ya no sirve para nada; por eso apenas la utiliza ya nadie.

La necesidad de una enseñanza más explicita y rigurosa de la Razón es pues fundamental para que ésta se desarrolle adecuadamente, de manera que tengamos alguna probabilidad significativa de ser felices. No sólo intelectualmente, también emocional, e incluso instintivamente.

El CV del filósofo idealista

Los criterios de verdad de los idealistas son un galimatías porque se han pasado su larguísima historia redefiniendo la verdad. Kant, el último gran pope del Idealismo habla de, por lo menos, seis criterios de verdad, si bien los rechaza todos.

En general, para los idealistas Idea, Realidad y Verdad son lo mismo, por eso su concepto de verdad viene a ser «adecuación con la Realidad», y como por Realidad toman a sus ideas, la verdad viene a ser todo aquello que piensan, o que creen que piensan, cuando es adecuado a lo que creen que piensan... Lo cual dicen que es Verdad, verdad absoluta, porque no reconocen otra forma de verdad.

No puede negarse que aparentan tener una elevada autoestima. Son dioses creadores de su propio mundo, que intentan convencernos de que también es el nuestro. Dejémosles dormir, no vaya a ser que si despiertan logren dormirnos también a nosotros... de aburrimiento.

El CV del cristiano

Para el cristiano ideal (categoría en la que obviamente no están incluidos los cristianos sensatos) una afirmación es verdadera si la hace un agente autorizado por la Iglesia (una autoridad eclesiástica) derivándola (con contradicción o sin ella) de los dogmas cristianos, especialmente de la dogmática existencia de algo que dicen que no saben lo que es y que llaman 'Dios', de alguno de los cuatro evangelios que consideran “certezas” a pesar de que contengan evidentes contradicciones, o de cualquier otra escritura considerada sagrada (es decir, que se atiene a la doctrina), especialmente las cartas de San Pablo, el precursor del cristianismo.

Y a partir del 18 de julio de 1870, es decir, después de que Pío IX se declarase a sí mismo “infalible”, también de lo que dice el papa después de supuestamente haber sido “iluminado por Dios” porque el propio papa dice que así ha ocurrido. Es decir, que de paso, Pío IX se nombró a sí mismo profeta (como Elías, Zacarías, Malaquías, Mahoma o… el mismísimo Jesucristo) y con él a todos sus sucesores en el cargo.

El problema fundamental del CV del cristiano ideal es que a las “verdades de fe” no se les exige ni validez, es decir, no se les exige que no sean disparates ni absurdos. También su fiabilidad les importa un comino, no les importa que sean supersticiones.

Quizá por este motivo a ningún cristiano de verdad parece preocuparle que todos sus dogmas menos uno sean puros desatinos, ni que el único de entre ellos que no es clamorosamente absurdo o disparatado sea sin embargo una flagrante falsedad. Pero es evidente que si no les preocupan los absurdos mucho menos aún les preocuparán las falsedades.

Los cristianos admiten tan tranquilos sus contradicciones, sus mentiras y sus absurdos, por lo tanto, es evidente que el CV del cristiano no cumple con el CFCV. Y no sólo eso, tampoco le exige a sus reglas de inferencia que no sean contradictorias, les resulta indiferente que el argumento se contradiga siempre que algún sacerdote afirme que se deriva de una “verdad revelada por Dios”.

Dicho de otra manera, si el cristiano ideal existiera carecería de reglas de inferencia, es decir, no sería humano. En su operador «si A entonces B», cualquier cosa sirve como A y como B. Tienen este crucial operador tan averiado, que no se conoce ningún animal que lo tenga tan inservible. Bueno, sí se conocen otros, pero también son religiosos.

Por lo tanto, es más que evidente que el conocimiento del cristiano ideal (un tipo de cristiano que no existe, claro está), al proceder de un CV tan disparatado, sería un disparate monumental del que se deducirían sandeces morrocotudas.

En ningún caso que yo conozca es más indiscutible que contra mayor es la burla al entendimiento, más personas creen en ella. Es asombroso que la gente sea seducida tan fácilmente por lo que no comprende (violando así el primer pilar de la Razón, el axioma de la validez del conocimiento), lo que hace evidente que no se trata de un asunto del entendimiento sino del sistema emocional. Su desfachatez les permite incluso llegar a afirmar que creen en la existencia de lo absurdo por ser absurdo…, una creencia que es imposible.

En cuánto a las verdades absolutas, en el cristianismo ideal no existirían verdades absolutas porque ni siquiera existirían verdades corrientes. Es más, el cristianismo hace de la mentira (a la que llama “mentira piadosa”) el descarado componente fundamental de la mayoría de sus supuestas verdades.

No hay que ser un lince para percatarse de que a la Iglesia no le importa la verdad, sólo le interesa que la gente tenga fe en lo que ella dice, y que en consecuencia se ponga a su servicio.

Lo más misericordioso que puede decirse de una religión, sin renunciar a la lealtad cognitiva con la Razón humana, es que toda ella es falsa. Precisamente lo que dice la Ciencia; pero aquí no somos tan misericordiosos.

Los CV de la derecha y de la izquierda política

Cuando dos interlocutores hacen afirmaciones referidas a FdVs contradictorias es imposible que lleguen a ningún acuerdo porque, si son consecuentes, todas sus afirmaciones son contradictorias. Si uno afirma A, el otro necesariamente afirma No(A).

El CV de la derecha es: «es verdad toda afirmación que encamine a la defensa de la nación», y el CV de la izquierda (ideal) es: «es verdad toda afirmación que encamine a la felicidad de la nación». Y aunque quizá no lo parezca, ya veremos que son afirmaciones contradictorias, biológicamente contradictorias.

Por otro lado, el CV de "los de centro" es: «es verdad toda afirmación que encamine a la felicidad de la nación, siempre que no encamine a una merma de la defensa de la nación». Un CV que parece de izquierdas, pero que es mucho más de derechas que de izquierdas.

4. Lo falso, lo absurdo y el disparate como fuentes de verdad

Para el entendimiento, conocer que una afirmación es verdad (afirmar algo) implica conocer o poder conocer la verdad y la falsedad de muchas otras afirmaciones, es decir, puede tener muchas consecuencias útiles para el entendimiento. Mientras que conocer que una afirmación es falsa, absurda, o disparatada no parece servir para mucho más, no parece tener demasiadas consecuencias útiles. ¿O tal vez sirve para algo?

Conocer que es falso que La Habana esté en Europa no parece útil porque con ello no conocemos dónde está La Habana; pero lo cierto es que ya conocemos algo sobre su ubicación que tiene consecuencias útiles: si La Habana no está en Europa entonces es inútil buscarla en España o en Alemania. Por lo tanto, conocer que algo es verdad es muy útil, y conocer que es falso, aunque menos útil, también es útil.

Conocer que una afirmación es falsa descarta que muchas otras afirmaciones sean verdaderas. Y por lo tanto, conocer lo falso es una importante herramienta crítica que crea condiciones de contorno de lo verdadero. Lo cual es muy útil para el entendimiento.

Por otra parte, conocer que una afirmación es absurda no sólo sirve también como herramienta crítica, dado que es capaz de acotar el sentido, y por lo tanto el valor de verdad de gran número de afirmaciones lo que, como en el caso de lo falso, ahorra investigar hipótesis que con toda certeza no son verdaderas, sino que además puede ser una fuente de verdades absolutas.

Por lo tanto, conocer absurdos puede ser útil también para cimentar conocimientos sobre la base más sólida que existe, la de las verdades absolutas. Verdades que ya no necesitan cimentarse sobre otras verdades porque son verdades por sí mismas. El punto y final de la investigación del entendimiento sobre el asunto que sea.

Lógicamente, las verdades absolutas son ideales como fuentes de verdad, ya que ninguna otra afirmación puede convertirlas jamás en falsas, y por lo tanto no se precisa su demostración. Se demuestran a sí mismas. Ni siquiera se necesitan hacer experimentos. Tampoco hace falta hacer la suposición, imposible de contrastar, de que serán verdades en el futuro, son verdades eternas de verdad, no como las de los idealistas que creen que sus verdades son eternas por haber confundido la naturaleza tanto de la Realidad como de la Verdad.

También el conocimiento de disparates es una herramienta crítica para el entendimiento que, como las falsedades y los absurdos, permite crear importantes condiciones de contorno de lo verdadero.

El conocer que la afirmación «el espacio-tiempo tiene más de 4 dimensiones» es un disparate, significa dejar de elucubrar sobre multitud de teorías que tras este conocimiento sabemos ya que son disparates y sandeces. El conocer que "lo incognoscible" es un disparate sirve para desmontar, tanto el cristianismo, como la mayoría de las elucubraciones místicas antiguas y modernas.

Pero casi tan importante como lo anterior es que lo falso, lo absurdo y lo disparatado pueden considerarse además problemas cuya solución puede aportar el conocimiento de afirmaciones verdaderas. El problema que presentan es, obviamente, la pregunta del porqué lo falso es falso, lo absurdo es absurdo, o lo disparatado es disparatado.

El caso menos evidente de ello es quizá el de los disparates, porque un disparate nada dice y si nada dice, ¿qué hay que investigar?. Obviamente el porqué no dice nada.

Supongamos que no hemos oído hablar nunca de los triángulos rectángulos. Entonces el teorema de Pitágoras que reza: «el cuadrado de la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de sus catetos» nada significa para nosotros, y por lo tanto es un disparate. Ahora bien, ¿porqué esta afirmación es un disparate?. Pues porque no sabemos qué es un triángulo rectángulo, ni qué es una hipotenusa, ni qué es un cateto. Quizá porque incluso no sabemos qué es "el cuadrado".

Investigar qué son estas cosas lleva al conocimiento de por lo menos una verdad: el teorema de Pitágoras. Lo que no significa que siempre vayamos a encontrar verdades tras la investigación de un disparate, y mucho menos significa que el disparate se acabe convirtiendo en una afirmación verdadera como ocurre en este caso.

Pero dado que los disparates pueden acabar convirtiéndose en verdades (cosa que es imposible que le ocurra a un absurdo), conviene estudiarlos en profundidad antes de utilizarlos como herramienta de crítica.

En el caso de los absurdos es obvio que no pueden convertirse en verdad, sin embargo, un absurdo dice «A y No(A)» y por lo tanto o bien A es verdad o bien es verdad No(A) y el problema es ahora averiguar cual de estas dos afirmaciones es verdad.

Pero ¿qué ocurre entonces si tras esta investigación averiguamos que A es falsa y que No(A) también es falsa?. Obviamente, esto sólo puede ocurrir porque A sea un disparate, por lo tanto sólo puede ocurrir porque la hipótesis de que este «A y No(A)» sea un absurdo es falsa, este «A y No(A)» no es entonces un absurdo sino una sandez.

Y ¿qué pasa en el caso de que tras investigar encontremos que tanto A como No(A) son verdaderas? (como veremos que ocurre con los objetos materiales). Pues, pasa que en algo nos hemos equivocado, que No(A) no es en realidad No(A) sino B≠No(A). Lo que, obviamente, también puede ocurrir en el caso anterior.

Pronto veremos que, aunque pocas, es posible afirmar algunas verdades absolutas sobre el mundo material y que, al contrario de lo que se piensa actualmente, también es posible una Ciencia basada en verdades absolutas, al menos en cierta medida. Es decir, que al igual que de lo falso, también de «lo que no puede ser», pueden extraerse importantes condiciones de contorno de «lo que es».

Aunque la Ciencia no tenga conciencia de los absurdos involucrados en ello, el lector pronto verá que algunos de sus constructos más modernos pueden considerarse consecuencias de verdades absolutas.

A esta falta de conciencia seguramente también contribuye el que la Ciencia no quiere saber nada de verdades absolutas ni de disparates; una posición institucional que por otro lado la dota de una enorme agilidad, muy útil en su exploración del mundo, pero que como todas las cosas reales también tiene un límite que el mundo material está ya mostrándole.

Debido a ello, la posterior detección de grandes absurdos culturales que se lleva a cabo en este libro, no solo destruye algunas hipótesis absurdas que la Física hace hoy sobre el universo, sino que también genera verdades absolutas que todo entendimiento y toda ciencia han de respetar si no quiere caer en el absurdo, dejando así de ser ciencia.

Conocer ciertos absurdos de los que se deducen ciertas verdades absolutas crea unas condiciones de contorno a cualquier teoría, y especialmente a las teorías de la Ciencia y la Matemática, de las que hoy más que nunca están muy necesitadas.

Es curioso que la mayoría de estos absurdos sean conocidos como absurdos desde hace siglos, incluso milenios, sin embargo quizá como consecuencia de que la Ciencia ha tenido que abrirse paso a través del idealismo dominante en nuestra cultura por culpa del cristianismo, se ha visto forzada a hacer oídos sordos a casi todo tipo de filosofía para concentrarse en el estudio de los fenómenos.

Lo que tampoco implica que la Ciencia haya conseguido librarse del todo de un inevitable e inconsciente bagaje cultural idealista que, a veces, la desorienta por completo. Se ha llegado tan lejos que para la Ciencia actual todo es posible, incluso lo absurdo es posible; lo que la incapacita como ciencia.

Y lo peor de todo es que siempre hay voluntarios entusiastas para empujarla hacia el idealismo. Cosa del «joío inconsciente», como diría mi amigo Gilber. En este caso, el extraviado por la Iglesia durante siglos, inconsciente cultural de Occidente.

La verdad absoluta más importante es sin duda el PVA, ya que sostiene todas las demás verdades absolutas; pero hay algunas otras referidas al mundo real que a partir de este libro revolucionarán profundamente la Física actual y la visión que hoy día se tiene del mundo material, del universo y de nosotros mismos.

Capítulo IV

Lo real y lo aparente

1. Dominios de conocimiento cognitivo

Buena parte de las discusiones filosóficas son a causa de no distinguir adecuadamente, o incluso de no distinguir en absoluto, algo que la gente de la calle distingue perfectamente: el mundo real y el mundo imaginario.

Este problema se lo debemos a Platón que, como veremos, transformó el mundo real en mundo imaginario, y el mundo imaginario en mundo real. Pero nótese lo pintoresco que resulta hoy día el idealismo al afirmar que el entorno es producto del entendimiento y no como, es obvio, que el entendimiento es producto del entorno. Para los idealistas el mundo comienza con la aparición de su entendimiento, es decir, algún tiempo después de haber nacido ellos mismos…

Aquí vamos a distinguir tres dominios fundamentales de conocimiento que se parecen a la idea intuitiva que tiene la gente de lo que es real y lo que es imaginario, pero que no coincide exactamente con ella porque, al fin y al cabo, ya vimos que Platón tenía razón en el problema que planteó sobre el absurdo de los objetos materiales. Un problema que éste heredó de Heráclito y que intentó solucionar mediante su interpretación de la filosofía de Parménides, la técnica especulativa de Sócrates (quizá más bien del propio Platón) y la mitología egipcia del 'ka' (alma), pero que nunca consiguió resolver. Ni él ni sus seguidores, así que ha quedado sin solución hasta que aquí lo solucionemos en las páginas siguientes.

El primero de estos tres dominios es el dominio de conocimiento 'mundo real' o 'Realidad', compuesto por el conjunto de los 'seres reales', los seres que se definen a sí mismos. Unos seres que ya vimos que no hacen inferencias, sólo son como son, sólo afirman lo que son.

Claro que si A y B son seres reales, entonces el conjunto {A o B} es también real, y en consecuencia el conjunto de todos los seres reales, que llamamos 'Realidad', es también un ser real.

Y dado que el ser real {A o B} es divisible en los seres reales A y B, esto implica que existen seres reales que son divisibles en otros seres reales; lo cual no implica que todos los seres reales sean divisibles. Es decir, puede suceder que si el entendimiento divide un ser real sin que esté compuesto por más de un ser real, lo que obtenga no sea real. Lo que dice cómo se divide la Realidad no es el entendimiento sino la propia Realidad.

Por otro lado, aunque el entendimiento sea capaz (aparentemente) de afirmarse a sí mismo (por ejemplo, diciendo «yo existo»), no se trata de una afirmación de un objeto real sino de una afirmación de un objeto material, dado que el entendimiento es continuamente distinto de sí mismo, continuamente se transforma, por ejemplo, afirmando cosas distintas, aprendiendo unas cosas y olvidando otras. Ni siquiera está afirmando continuamente «yo existo».

Afirmando que el entendimiento es un alma u otro ser sobrenatural no se modifica esta conclusión, dado que, como veremos, también las almas y demás seres sobrenaturales son absurdos o disparates, que es imposible que existan ni que hagan cosa alguna.

Así que no ocurre que el entendimiento afirme (defina) la Realidad, como dicen los idealistas, sino que es la Realidad la que afirma lo que sea que haya real subyacente a esa apariencia que crea el entendimiento a partir de la Realidad, que llama 'entendimiento'.

Es obvio entonces el porqué Platón se inventó lo de que el entendimiento (el alma) era eterno: para que, por definición, el entendimiento tuviera una definición consistente y tuviera entonces sentido decir que se afirma a sí mismo. Algo que, recordemos, también intentó mucho después afirmar Descartes por su cuenta. Se ve que lo que dijo Platón no le convencía.

Como para Platón, para algunos idealistas modernos el entendimiento es eterno, lo que según todos ellos implica que el entendimiento existe. Claro que, en el sentido que Platón le daba a la eternidad (extenderse algo por todo el tiempo), no hay muchas evidencias de la eternidad del entendimiento, más bien las hay de todo lo contrario. Es decir, es una afirmación clamorosamente falsa. Luego veremos además que ni siquiera el ser eterno (en sentido platónico) implica ser existente.

Para dar verosimilitud a la eternidad del entendimiento (el alma) Platón utilizó la mitología homérica, según la cual el entendimiento se escapa del cuerpo tras la muerte; sólo que en lugar de ir al Hades (el Infierno) e ir disolviéndose poco a poco en la nada como decía Homero, era eterno e iba al Cielo, como decía la mitología egipcia.

Pero aunque el entendimiento no sea real esto no significa que dentro del mundo material el entendimiento no sea algo. Es decir, la falsa existencia real del entendimiento no implica que su existencia material no sea una verdad corriente.

Por su parte, las sensaciones, antes que objetos materiales, son seres porque tienen validez de Razón. Por un lado cumplen el axioma de la validez del conocimiento porque no existen sensaciones vacías. Las sensaciones afirman algo y por lo tanto, no son disparates. Y por otro, las sensaciones también cumplen el axioma de la validez de las teorías porque las sensaciones son afirmaciones simples que, por sí mismas, no se refieren a otras sensaciones, de manera que no pueden entrar en contradicción con otras sensaciones.

Y claro está, las sensaciones cumplen con el principio de identidad porque no cambian con el tiempo; cualquier cambio en una sensación no es un cambio en esa sensación, sino una sensación distinta.

Las sensaciones cumplen con los axiomas de validez de la Razón, y hasta con el axioma de fiabilidad, ya que a todo el mundo le parecen muy verosímiles, estando pues muy cerca de ser verdades absolutas.

Sin embargo, las sensaciones no pueden ser reales porque no se definen a sí mismas, porque aunque el entendimiento no intervenga en sus definiciones intervienen en ellas los sentidos, dado que sin sentidos no hay sensaciones. Por lo tanto, en principio, las sensaciones no son seres reales aunque estén cerca de serlo.

Ahora bien, salvo en casos patológicos o en circunstancias poco habituales, los sentidos no crean ellos mismos las sensaciones sino que traducen a sensaciones algo definido por el entorno.

Donde ahora por 'entorno' ya no entiendo el mundo material como hice antes (el entorno material es producto del entendimiento), sino sólo aquello de lo que nos traen noticias los sentidos en forma de sensaciones. Es decir, por 'entorno' ahora entiendo la parte de las sensaciones en la que no intervienen los sentidos y, por lo tanto, algo que no es definido ni por el entendimiento, ni por los sentidos, ni por ninguna otra parte del organismo. Es decir, por 'entorno' ahora entiendo algo que se define a sí mismo, o sea, la Realidad.

Por otro lado, no tiene sentido biológico que cuando los sentidos traducen las afirmaciones del entorno (la Realidad) a sensaciones les añadan información relevante. Sabemos que la sensación no traduce todo lo que afirma el entorno pero, salvo casos patológicos, lo traducido, el producto de los sentidos, no es un puro invento de los sentidos.

En consecuencia, las sensaciones no son seres reales pero son una traducción, mejor o peor, de seres reales. Una traducción más o menos parcial, más o menos deformada, y más o menos imprecisa, que los sentidos hacen de los seres reales al lenguaje de los sentidos. Así que, salvo por las limitaciones de los sentidos, las sensaciones son seres reales expresados en el lenguaje de los sentidos, por mucho que la traducción no sea perfecta.

Dicho de otra manera, aunque todavía no conozcamos qué es la Realidad, las sensaciones afirman cosas que afirma la Realidad, lo cual explica que estén tan cerca de ser verdades absolutas.

Otros sentidos, digamos los de una abeja, también hacen su particular traducción de lo que afirma el entorno, sólo que en un idioma distinto (ligeramente) al de nuestros sentidos. El mundo de nuestras sensaciones no es pues exactamente el mundo real, pero es una traducción mejor o peor de, al menos, una parte del mundo real.

El segundo dominio de conocimiento que vamos a distinguir es el 'mundo imaginario' que solemos llamar 'imaginación', el conjunto de los 'seres imaginarios', los seres definidos por algún entendimiento. Este dominio viene a ser lo que la gente llama imaginación, el mundo creado por el entendimiento.

Y el tercer dominio de conocimiento que distinguimos es un subconjunto del mundo imaginario: el 'mundo material' o 'mundo objetivo', lo que habitualmente decimos que es la Realidad, pero que ya vimos que es imposible que lo sea.

Es el conjunto de los objetos materiales. Unos objetos que veremos que, aún siendo imaginarios, están más estrechamente relacionados con el mundo real que los demás objetos imaginarios, a causa de que están mucho más relacionados con las sensaciones que los demás objetos del entendimiento, salvo las imaginaciones de sensaciones.

Podemos decir que los objetos materiales están a caballo entre el mundo real y el mundo imaginario, ya que son resultado de operaciones que el entendimiento hace sobre las sensaciones, y las sensaciones son seres que traen noticias del mundo real.

Nuestra cultura actual, heredera a este respecto de la Ciencia, heredera a su vez de Aristóteles, suele denominar 'mundo real' al mundo material, sin embargo ya vimos que Platón y Heráclito tenían razón al advertirnos de que los seres materiales no son seres sino absurdos y por lo tanto, el mundo material no puede ser el mundo real.

Los objetos materiales son objetos imaginarios, que salvo por las imaginaciones de las propias sensaciones (las que percibe el entendimiento sin realizar operaciones sobre ellas), están construidos defectuosamente por el entendimiento a partir de sensaciones, las cuales están bien construidas y por lo tanto son seres, lo que no significa que sean seres reales porque no se definen a sí mismas.

Al estar mal construidos, los objetos materiales no son seres pero son objetos, ya que son imaginaciones compartidas por todos o casi todos los seres humanos y por lo tanto son errores generalizados, errores objetivos. Los objetos materiales son pues un tipo especial de imaginaciones que, aunque intentan referirse a seres reales, no cumplen con el axioma de validez de las teorías, por lo que no son seres, y por lo tanto no son seres reales.

Ahora bien, si el entendimiento no procesa una sensación y la admite entre sus imaginaciones tal como le llega de los sentidos, esa imaginación de la sensación es una traducción de la sensación al lenguaje del entendimiento. En este caso, algún ser real es traducido por los sentidos a una sensación, que es traducida por el entendimiento a un ser material, que a su vez es una imaginación.

Es decir, se trata del mismo ser real dicho en distintos lenguajes y que por lo tanto en todos ellos conserva la validez de Razón, el mismo ser real afirmado en distintos idiomas: el de la Realidad, el de los sentidos y el del entendimiento. En consecuencia, esa imaginación no es sólo una imaginación, es también un ser material, y un ser real.

Vemos pues que a pesar de lo que creía Platón y de lo que todavía piensan el idealismo y otras corrientes filosóficas más o menos idealistas, dentro del mundo material existen seres reales. Una noticia estupenda para los materialistas. Es más, como los seres materiales son también seres imaginarios, también dentro del mundo imaginario existen seres reales, conclusión con la que seguramente estarán encantados los idealistas… Lástima que esto no sea extensible ni a todos los objetos materiales ni a todas las imaginaciones como pretenden unos y otros.

Llegamos entonces a la importante conclusión de que las sensaciones son seres que pertenecen a los tres mundos. Aunque sean afirmaciones hechas en distintos idiomas (el de la Realidad, el de los sentidos y el del entendimiento) afirman lo mismo, y eso que afirman es realidad.

En definitiva, suponiendo que las sensaciones hicieran una traducción perfecta y completa del mundo real, el mundo real sería un subconjunto propio del mundo material, y por lo tanto sería también un subconjunto propio del mundo imaginario. En consecuencia, el mundo imaginario sería mucho mayor que el mundo real, ya que no sólo contendría los seres reales, sino además también los objetos materiales y los seres imaginarios, algunos de ellos construidos por el entendimiento tan mal o peor que los objetos materiales.

Esto implica que el entendimiento no sólo comprendería el mundo real sino que comprendería muchas más cosas: aquellas que pueden imaginarse a partir del mundo real, como el mundo material y otras fantasías. Es decir, que tanto el mundo real como el mundo material son inteligibles. El mundo real es perfectamente cognoscible por el entendimiento. Otra cosa es que vaya alguna vez a conocerse por completo. Algo a lo que nadie aspira ni ha aspirado nunca, ni siquiera la Ciencia.

Para recalcar las diferencias entre los seres reales y los que no lo son, a veces hablaremos como si no existiera esta parcela común del mundo real en el mundo material y en el imaginario, pero existe y muy pronto hablaremos de ella, ya que enseguida descubriremos el hasta ahora ignoto mundo real, el entorno real, el mundo del que proceden las sensaciones, y a la postre del que proceden tanto el mundo material como el imaginario.

Lo anterior no es disculpa para dejarnos confundir por la polisemia del verbo 'existir'. Existir en sentido estricto solo existen los seres reales (se expresen en el idioma en que se expresen), sin embargo a veces hablamos de la existencia de seres imaginarios que no son reales, por ejemplo, de la existencia de números, de la existencia de objetos materiales, o de la existencia de la imaginaria y risueña diosa Lucifer.

Por lo tanto, también hay un sentido de 'existir' que es interno a cada dominio de significado, de manera que decimos que los seres de cada dominio de significado existen en ese dominio de significado. Así, nosotros existimos, e incluso existe Descartes, pero sólo en el dominio de significado imaginario del mundo material; los números existen, pero sólo en el dominio de significado imaginario de las matemáticas; Lucifer existe, pero en el dominio de significado imaginario de los poetas, las brujas, los curas, y un filósofo.

Podemos expresar esto diciendo que el valor de verdad de la existencia, en este sentido lato, es una propiedad vectorial que no sólo se extiende por la dimensión con cuatro valores de verdad de la LVA, sino también por otra dimensión de categorías de existencia con un número desconocido de valores. Los seres imaginarios no tienen pues por lo general la misma categoría de existencia que los seres reales.

Por otro lado, es muy importante percatarse de que es imposible incluir a los disparates en ningún dominio de significado porque nada significan, y por lo tanto no existen en ninguna categoría de existencia.

Por ejemplo, los "seres sobrenaturales" no existen por pura definición de "ser sobrenatural", ya que ser sobrenatural significa que es un ser que no es natural y por lo tanto que no tiene naturaleza, que no es algo, y en consecuencia que no existe. En definitiva, su propia definición dice de ellos que su naturaleza consiste en no tener naturaleza, su propia definición dice de ellos que no existen.

Ni siquiera los absurdos pueden percibirse. Más adelante veremos algo que quizá parecerá sorprendente: que los seres materiales no pueden incluirse entre las sensaciones, es decir, que los seres materiales no pueden percibirse, que no es verdad que percibamos seres materiales, salvo que nos refiramos a sensaciones propiamente dichas.

Para evitar los malentendidos voy a procurar utilizar la palabra 'existir' para referirme a la primera categoría de existencia, la de los seres reales, la existencia primigenia, porque las demás categorías de existencia son simples metáforas de la existencia de los seres reales.

El mundo de los objetos materiales es una zona muy delicada del mundo imaginario porque no tiene validez de teoría. El entendimiento intenta construir algo con las sensaciones pero no lo logra, dado que su construcción es autocontradictoria, y en consecuencia, absurda. Sin embargo el mundo material es muy importante porque es la zona del mundo imaginario con la que, de manera natural, biológica, intentamos referirnos a la Realidad.

Y que el entendimiento logra en alguna medida referirse a la Realidad cuando se refiere a los objetos materiales lo demuestra una interesante propiedad de los objetos materiales: que no se dejan manipular directamente por el entendimiento. Tanto que muchos de ellos tampoco se dejan manipular indirectamente por las conductas del organismo: las estrellas, los eclipses, las tormentas, las mareas, etc., etc., no se dejan manipular ni siquiera a través de nuestras conductas.

Por lo tanto, aunque los objetos materiales no son por lo general seres reales, aún sin serlo tienen algo que sólo tienen los seres reales: que se resisten a las definiciones arbitrarias del entendimiento, el entendimiento no es capaz de definirlos como a él le dé la gana. Nótese entonces su abrupto contraste con los demás absurdos y con los disparates, los cuales pueden ser definidos a placer por el entendimiento.

Por un lado, salvo las sensaciones, los objetos materiales no son seres sino absurdos, pero por otro lado parecen existir, lo que a su vez implicaría que todos ellos son seres. Es una paradoja fascinante.

Otra cosa que también habla del carácter enigmático de los objetos materiales es que incluso los sistemas de conocimiento simple parecen distinguir unos objetos materiales de otros. A lo que se suma el que estos sistemas no contienen entendimientos, por lo que no pueden crear seres imaginarios a partir de sus sensaciones.

Los sistemas de conocimiento simple sólo conocen sensaciones, lo que implica que todos los seres que conocen son seres a la vez materiales y reales. Resulta sorprendente que, aunque no consigan dar a sus conocimientos la utilidad que los entendimientos dan a los suyos, los sistemas de conocimiento simple conozcan la Realidad mucho mejor que los entendimientos.

Por otro lado, es importante observar que aunque parte del mundo imaginario exista (sea una traducción mejor o peor de lo que existe), es obvio que la parte que no existe sólo puede proceder de la que existe, porque ni el entendimiento ni ninguna otra cosa pueden crear algo de nada. Así que los seres imaginarios, o bien son sensaciones y por lo tanto seres que proceden de las operaciones simples de los sentidos sobre los seres reales, o bien proceden de operaciones más complejas del entendimiento con las sensaciones.

Quiero aclarar ahora una cuestión muy antigua en la filosofía: el estatus de existencia de los números y en general de los seres matemáticos.

Los seres matemáticos y hoy día también los objetos de los programadores informáticos, son obviamente seres imaginarios que a veces pretenden referirse a objetos materiales y otras veces no.

Los números resultan ser el elemento fundamental de cualquier objeto matemático o informático. Nada mejor que ciertos modernos lenguajes informáticos (los orientados a objetos) para mostrar que cualquier objeto puede describirse como un conjunto de números, cada cual con su propio significado, cada uno en una dimensión distinta.

Incluso el comportamiento de estos objetos puede representarse por ciertas funciones, las cuales no son otra cosa también que conjuntos de números que relacionan unos objetos con otros, o consigo mismos. Obviamente, las relaciones que hay entre los objetos y las operaciones que podemos hacer con ellos no son otra cosa que tablas de números.

Lo cierto es que cualquier objeto material puede representarse mediante números: sus colores, su forma, su posición, sus transformaciones con el tiempo, sus interacciones con otros objetos, todo. Y no sólo las sensaciones visuales pueden representarse con números, también las auditivas (archivos de música o de voz), las táctiles (parecido a las visuales y añadiendo cantidades de rugosidad, temperatura, etc.), las gustativas (recetas de cocina) y las olfativas (fórmulas de los perfumistas). También el conocimiento es traducible a números como demuestra este mismo texto, que en su forma actual es una sucesión de ceros y unos, interpretados de una cierta manera.

El mundo material es pues traducible a números. Después veremos que el mundo real también puede traducirse a números. Sin embargo, luego demostraremos que los números, en sí mismos, no existen. Aún así, es evidente que pueden ser muy útiles para hablar de lo que existe.

Los números pueden representar lo que existe en el mundo material y en el mundo real, pero ellos mismos no existen ni en el mundo material ni en el mundo real. Sólo existen en el mundo imaginario. A través de ellos el entendimiento puede representar las distinciones que hacemos en el mundo material y las que haremos en el mundo real, pero ellos mismos no son ni seres materiales ni seres reales.

Aunque existan representaciones materiales de los números, sólo su representación pertenece al mundo material de los objetos materiales pero no ellos mismos. Si escribimos dos 7 son dos representaciones materiales distintas, pero del mismo número 7 imaginario.

Aunque todos los seres de las matemáticas y la informática sean seres imaginarios, ello no significa que no puedan ser aprovechados por la tecnología para crear objetos materiales, y por la ciencia y el entendimiento en general, para definir sus objetos materiales, e incluso para describir los seres reales.

Ya hemos visto que no sólo el entendimiento puede representar los objetos del entorno material sino que también el entorno material puede representar los objetos del entendimiento. El mundo imaginario, el mundo material y el mundo real no son mundos aislados los unos de los otros. El mundo real condiciona al mundo material, y el mundo material (creado más por los instintos que por el entendimiento, por mucho que el entendimiento científico también contribuya a crearlo) condiciona al mundo imaginario.

El mundo real, a través de los sentidos, "actúa" sobre el entendimiento que a partir de él crea, tanto objetos y seres materiales como seres imaginarios. Y el entendimiento, a través de la conducta del organismo, "actúa" sobre el mundo real y en consecuencia sobre el mundo material. Todo ello dirigido casi siempre más por las emociones, las señales de control instintivas, que por el propio entendimiento.

Por eso es eficaz el entendimiento, porque tiene capacidad no sólo para crear objetos y modelos arbitrarios a partir de las sensaciones, sino también para crear modelos imaginarios del mundo material, con el fin biológico de explotar ese mundo material a través de la conducta material del organismo. Incluso los dioses son modelos materiales imaginarios que se inventaron con el fin de ser explotados…, por mucho que los cristianos, ayudados por Platón, le robaran luego al suyo su materia.

Los conocimientos puramente imaginarios, dado que son conocimientos sobre objetos inventados por nuestro entendimiento, también es nuestro entendimiento quien da un veredicto sobre su verdad, siguiendo las reglas que haya establecido para ello.

La afirmación «la raíz cuadrada de nueve es tres» es una verdad porque hemos definido tanto los números como la operación de la raíz cuadrada de una cierta manera, y el mundo real no puede contradecirlo, dado que no son definiciones que se refieran a algo que él afirme. En estas condiciones esa afirmación es verdad, pero no es realidad, porque la Realidad no depende de condición alguna.

Sin embargo, la afirmación «Madrid está en Groenlandia» es falsa, no porque nuestro entendimiento no pueda dictaminar que es verdad, que es muy capaz de hacerlo, sino porque la Realidad, a través de los sentidos (que no sigue consigna alguna del entendimiento), afirma que está en España y que ninguna parte de España está en Groenlandia.

Obviamente, el que una afirmación imaginaria sea una verdad absoluta no convierte sin más a lo afirmado en una realidad. Para ello lo afirmado tiene, como mínimo, que referirse al mundo real y seguir siendo una verdad absoluta. Es decir, lo tiene que afirmar la Realidad, o tiene que ser deducido de algo que afirma la Realidad.

Si se identifica sin más verdad absoluta con Realidad como hizo Platón y el Idealismo posterior hasta nuestros días, no sólo se puede llegar a confundir el mundo real con el mundo imaginario, en el que el entendimiento inventa sus seres, realiza sus operaciones y crea su mundo material, sino que incluso se puede llegar a permutar el significado del mundo real y del mundo imaginario, de manera que lo imaginario se convierta en real y lo real en imaginario.

Una cosa es que una realidad (una afirmación del entorno) sea una verdad absoluta, y otra muy distinta es que una verdad absoluta (que muy bien puede no ser una afirmación del entorno) sea una realidad.

Una vez que se admite que las verdades absolutas son realidades y se tiene en cuenta que muchas de las afirmaciones en el mundo imaginario pueden ser fácilmente verdades absolutas, y que las afirmaciones sobre el mundo real, incluidas las de la ciencia, rara vez son verdades absolutas, resulta entonces que el mundo imaginario es el real, y que el real es el imaginario…

De una manera parecida fue como el divino Platón convirtió en real su imaginario “mundo de las Ideas” y en imaginario el mundo material; copiando la idea de Pitágoras, para el cual el mundo real es el mundo de los números porque, según él, solamente en el mundo de los números hay verdades eternas.

Platón aduce que también lo afirmaba Parménides (en su famoso verso: «lo mismo es pensar y ser»), lo que sólo es así porque el ateniense confunde 'ser' con 'existir'. Pero es que ni siquiera confundiéndolos podemos darle la razón a Platón, porque el entorno define seres sin la intervención de un pensamiento que los piense.

Para el Idealismo resulta que como las afirmaciones sobre el mundo imaginario son seguras, como es el mundo de las verdades eternas, el mundo imaginario es el mundo real; y como las afirmaciones sobre el mundo material son inseguras, como el mundo material es el mundo de las verdades corrientes, de las opiniones, el mundo material y con él el mundo real, es imaginario…

No nos asombremos demasiado, también muchos físicos actuales piensan que el mundo real son sus modelos matemáticos sobre el mundo material… el Idealismo todavía contamina mucho la Física.

Pero la verdad y la realidad no son lo mismo como quieren los idealistas. Afirmar que una hipótesis es verdad significa afirmar que cumple con los tres axiomas de la Razón y por lo tanto que esa hipótesis no es contradictoria con otras hipótesis que consideramos verdaderas, ni tampoco con las afirmaciones que hace el mundo real. Afirmar que algo es realidad implica afirmar que ese algo hace afirmaciones que son independientes de hipótesis humanas. Nada tiene que ver una cosa con la otra.

Cuando nos tropezamos con una piedra no es precisamente porque hayamos hecho previamente una afirmación sobre la existencia de esa piedra, sino que la piedra se afirma ella solita en nuestro entendimiento. Sólo más tarde podemos hacer las afirmaciones que nos dé la gana sobre ella. Por ejemplo, que la puso allí Lucifer para fastidiarnos.

La verdad corriente es una credencial que los seres humanos le damos a ciertas afirmaciones, es una cualidad que les asignamos en base a un criterio; al contrario de lo que ocurre con la Realidad, no es algo que pueda imponerse sobre nosotros si no nos hemos comprometido previamente a someternos a algún criterio de verdad.

La verdad corriente no es algo que tenga una existencia independiente de nosotros mismos, depende del criterio de verdad utilizado; de ahí la mayoría de las discusiones de "sordos" entre los seres humanos debidas al uso de distintos criterios de verdad corriente.

Por lo tanto la existencia de las verdades corrientes es solamente subjetiva; salvo que se comparta con otros entendimientos un criterio de verdad y se convierta así en una verdad objetiva. Una verdad corriente que, incluso siendo objetiva, no tiene porqué ser necesariamente eterna, de manera que posteriores experiencias con el entorno pueden convertirla en falsa.

No todos compartimos los mismos criterios de verdad, ni siquiera una misma persona utiliza siempre un único criterio de verdad. Pero la realidad es ajena a nosotros, se nos impone ella misma sin que nosotros colaboremos lo más mínimo en ello, se impone sobre nosotros incluso cuando nos oponemos a ella, por eso es objetiva, por eso es que todos compartimos la misma realidad y aproximadamente el mismo mundo material, aunque no compartamos las mismas verdades.

La sabiduría popular expresa esto a su lapidaria y cruel manera con el conocido dicho de que «a la fuerza ahorcan». El ámbito de lo real es de todos, incluidos los animales, los virus y los pedruscos, pero el ámbito de la verdad es de cada cual. La verdad no puede imponerse a nadie, pregúntese a los escépticos radicales si comparten las verdades eternas de Platón o de la Iglesia.

Sin embargo, los idealistas dicen algo en lo que parecen tener razón, los idealistas dicen por ejemplo que «2+2=4» para cualquiera, y que en general, la verdad es verdad para cualquiera y por lo tanto, en cierto sentido, la verdad se impone a nosotros, es decir, que en cierto sentido tiene propiedades de la Realidad.

Pero lo que afirman los idealistas es tan solo que cuando se comparte un criterio de verdad, la verdad es la misma para quienes comparten ese criterio, es decir, que los seres humanos utilizamos una lógica biológica que es igual para todos. Los idealistas generalizan la verdad de los razonamientos bien hechos a la verdad de las premisas y eso ya no está tan claro. Si yo por lo que sea no defino el número 2, la suma, la igualdad o el número 4 como los definen las matemáticas entonces puede resultar que para mí «2+2» no sea igual a cuatro incluso razonando sin cometer errores lógicos.

Resulta pues que las ideas de 2, suma, igualdad, etc., no son verdad, sino simplemente unos acuerdos que nada ni nadie me obliga a aceptar, unos acuerdos que la Realidad no me impone.

Lo anterior implica también la naturaleza histórica de la verdad cuando se refiere al mundo material. Salvo las sensaciones, toda verdad sobre el mundo material tiene una historia, porque es la única manera de que esa verdad consiga adquirir fiabilidad. Sólo en el mundo imaginario las verdades pueden no tener historia y ser ocurrencias súbitas.

Esto es así porque en el dominio imaginario del conocimiento cognitivo cualquier afirmación puede declararse verdadera sin más. Naturalmente hay que exceptuar las afirmaciones disparatadas o absurdas, ya que por mucho que se declaren verdaderas ni siquiera así son afirmaciones verdaderas dado que no son afirmaciones.

El entendimiento no es tan ajeno a la Realidad como le gustaría ser a veces, ni siquiera puede imaginar siempre aquello que le gustaría ser capaz de imaginar a causa de ciertos intereses emocionales. Los absurdos y los disparates se dicen, pero ni se afirman ni se imaginan.

Entonces, ¿cómo es posible que seamos capaces de imaginar objetos materiales?. Este misterio, como todos los demás misterios sobre los objetos materiales, sólo podrá resolverse cuando conozcamos luego en qué consiste su íntima relación con los seres reales.

Por otro lado, toda verdad material comienza siendo solamente una esperanza de verdad material que fácilmente pudo haberse malogrado. Ni siquiera afirmaciones como «estoy viendo un barco» son mucho más que esperanzas de verdades materiales, porque a pesar de estar seguro de estar viendo un barco puede ser que sea sólo una imagen de la tele, o un espejismo en el mar.

El título de 'verdad material' no es tan fácil de obtener como el título de 'verdad imaginaria'. Hay que aprobar muchos más exámenes y quien los corrige, el entorno material, a pesar de haber sido creado en parte por nosotros mismos, no puede ser sobornado ni engañado. Lo cual es un indicio de la íntima conexión que hay entre el mundo material y el mundo real.

No es que una hipótesis material nazca falsa y pueda o no convertirse en verdadera con el tiempo, sino que una hipótesis material nace sin valor de verdad. Que se la suponga verdadera para trabajar con ella no implica que lo sea. Precisamente en eso consiste una hipótesis, en una afirmación no vacía con presunción de verdad.

Pero dado que no se hace una hipótesis sobre el mundo material sin que por lo menos le parezca verdadera al que la hace, puede muy bien llamársela 'apariencia'. Pero no debemos olvidar que aunque todas las hipótesis materiales nazcan siendo 'apariencias' esto no significa que, con el tiempo, algunas de ellas no vayan adquiriendo valor de realidad, es decir, verosimilitud, fiabilidad como realidad.

Y hoy día, quien con mucho consigue dar más verosimilitud de realidad a sus hipótesis materiales es la Ciencia, desde luego que no son ni la filosofía idealista, ni la Iglesia, ni el Estado.

El problema fundamental de los filósofos idealistas, etc., es que confunden su imaginación con la realidad. La Iglesia no las confunde tanto (es imposible que crea que son realidad los monumentales disparates en los que intenta que todo el mundo tenga fe) pero habla como si las confundiera. Una buena razón más para denominarles idealistas a los primeros, y desleales cognitivos a los segundos.

Desde luego, los elementos de cualquier cosa que se imagina proceden de la Realidad, no hay otro sitio de donde puedan proceder, pero las operaciones que el entendimiento hace sobre la Realidad para construir sus ideas, pueden dar lugar a cosas que nada tienen que ver con la Realidad salvo el provenir de ella.

Es evidente que no todo lo que se imagina a partir de la Realidad tiene posibilidad de ser real. Es imposible encontrar la raíz cuadrada de 2 por la calle. Esto hace que esas imaginaciones puedan discriminarse fácilmente de otras como la de las 'supercuerdas' que aunque nadie se las haya encontrado nunca en ningún sitio, no es imposible que algún día se encuentren en los laboratorios.

Uno de los objetivos fundamentales de estas páginas es descubrir algunas cosas imaginarias que nuestra cultura todavía considera hipótesis sobre el mundo material, e incluso hipótesis sobre el mundo real, como consecuencia de confundir el uno con el otro.

2. Las esencias y las apariencias

La síntesis de identidades de objetos materiales es una creación de objetos imaginarios espaciales que reduce drásticamente el caos de las sensaciones, porque reduce enormemente el número de cosas que se perciben. Con esta operación, casi siempre instintiva, se sustituye el inmenso número de las sensaciones provenientes de los sentidos por un número mucho menor de objetos materiales.

Esta síntesis de identidades consiste en crear objetos meramente espaciales, mediante alguna regla que se aplica a las sensaciones, de manera que el número de cosas percibidas se reduce a un número manejable, para la capacidad de memoria y manipulación del organismo.

El objetivo biológico de esta operación es explotar el entorno, mediante la creación de objetos imaginarios que mantienen algún isomorfismo espacio-temporal (alguna relación de equivalencia) con seres reales del entorno; de manera que, eligiendo la conducta asociada al conjunto de objetos imaginarios presentes, ocurra que el entorno presente posteriormente los objetos imaginarios deseados o deje de presentar los temidos. Una estrategia que funciona cuando el organismo conoce verdaderos isomorfismos espacio-temporales.

Por lo tanto, la creación de objetos espaciales es una actividad biológica muy útil para cumplir con el objetivo supremo de las especies: reproducirse, y por lo tanto que sus organismos vivan lo suficiente para reproducirse.

Una creación de identidades de objetos materiales que, además de los seres humanos y todos los organismos en general, también la realizan las propias células de los organismos, ya que son capaces de distinguir nutrientes, virus, etc. Lo que indica a su vez que no es preciso un entendimiento para crear objetos con isomorfismos con la realidad, sino que un sistema instintivo o un sistema emocional ya son capaces de crearlos, por muy escasas, primitivas y borrosas que sean esas creaciones desde el punto de vista del entendimiento.

El problema epistemológico fundamental es que ninguno de nuestros sistemas de adquisición de conocimiento, ni los primitivos ni el moderno, utiliza el tiempo para realizar sus síntesis de identidades. Los objetos materiales se construyen sólo con espacio, mientras que el tiempo se concibe como algo externo a esos objetos, algo que los empuja a transformarse en otros objetos espaciales distintos.

Pero esta forma de construir isomorfismos con lo existente genera una enorme dificultad, debido a que todo lo que se construye sin incluir el tiempo es destruido por el tiempo.

Sucede que lo real no sólo se compone de espacio sino que también se compone de tiempo. Todo lo que existe tiene cuatro dimensiones, por lo que toda identidad creada por el entendimiento en base únicamente a su extensión y estructura en el espacio, es destruida sistemáticamente por su distinta extensión y distinta forma en el tiempo.

La cuestión es pues que la estructura compuesta únicamente por espacio, con que los sistemas de conocimiento dotan a los objetos que crean, es una arbitrariedad sin sentido real (como lo es hablar de objetos de sólo dos dimensiones como los planos y las superficies, o de una: las líneas, o incluso de ninguna: los puntos) y por lo tanto es un error que el mundo real no puede cansarse de mostrarnos.

La síntesis o construcción de identidades espaciales transforma el desorden espacial del Caos en el orden espacial estructurado del Cosmos; pero este Cosmos, este Universo, sólo dura un instante porque esas identidades son de inmediato destruidas por el tiempo, de manera que en el instante siguiente se vuelve de nuevo al Caos de lo percibido. Lo que, en principio, hace necesario construir nuevas identidades... así que, para no tener que hacer esto y poder mantener a través del tiempo las identidades creadas con sólo espacio, hemos inventado los conceptos de “transformación” y de “movimiento”.

Si en vez de definir objetos tridimensionales en el espacio los definiéramos bidimensionales, digamos en el plano XY, también tendríamos el mismo problema con la dimensión Z, viéndonos obligados a inventarnos “transformaciones” de los objetos de XY en la dimensión Z, para intentar abarcar la realidad de que los objetos no sólo se extienden en XY sino que también se extienden en Z.

El entendimiento no tiene ninguna dificultad para definir objetos que no son homogéneos en el espacio, y tampoco la tendría para definir objetos que no fueran homogéneos en el tiempo, el problema es que el entendimiento no incluye en sus definiciones de objetos las extensiones temporales que en realidad tienen.

Por lo tanto, al crear sus objetos supuestamente reales el entendimiento sólo incluye a las dimensiones espaciales e ignora la dimensión del tiempo, no considerándola una variable relevante de lo existente y por lo tanto, cometiendo un terrible error en su concepción de cualquier cosa material.

Un error que es evidente que trae terribles consecuencias al entendimiento, por eso se queja Heráclito de Éfeso: todo fluye, todo cambia con el tiempo, nada permanece. Las identidades que construye el entendimiento en el espacio son destruidas de inmediato por el tiempo… salvo que se les haga un “arreglillo”, claro.

El “arreglillo” que se hizo para detener el caos que ocasionaba el no comprender que el tiempo forma parte de las dimensiones de lo real, fue el invento de los conceptos clásicos de 'esencia' y de 'apariencia'. Una chapuza filosófica que acabó desorientando por completo al entendimiento occidental.

Los antiguos griegos fueron plenamente conscientes del problema de que los objetos puramente espaciales no respetaban el principio de identidad, pero en vez de corregir su error incluyendo al tiempo entre las dimensiones de las cosas, abundaron en ese error creando otros objetos todavía mucho más problemáticos que los objetos meramente espaciales.

Incurrieron en el despropósito habitual de explicar lo conocido por lo desconocido, violando así el axioma de la validez del conocimiento. Con ello intentaban que el Cosmos, que con tanto trabajo crea el entendimiento, no volviese de inmediato al Caos por obra y gracia de Cronos, el gran demiurgo.

Era necesario quitarle su poder a Cronos, por eso el Tiempo fue derrotado por Zeus y expulsado de la Realidad… pero ahora Lucifer Racional, hija del Cielo y de la blanca espuma del mar, derrotará por fin a Zeus y restituirá al eterno Cronos en su trono, el ilustre y redondo trono de la Realidad.

Lo cierto es que la solución es muy sencilla, basta con incluir el tiempo en la definición de los seres reales, basta con añadir la dimensión del tiempo a las dimensiones del espacio con las que se crean los objetos materiales.

Desgraciadamente aquellas personas no sabían lo suficiente sobre el tiempo, no sabían que el tiempo es una dimensión más de las cosas del mismo modo que lo es el espacio, así que no supieron rectificar el error que sabían que estaban cometiendo al crear seres sin tiempo.

Y ¿cómo intentaron entonces los viejos griegos librarse de la ominosa realidad de Cronos?, ¿cómo intentaron preservar la identidad con el tiempo de los objetos materiales cuando es evidente que no se preserva?. La solución que dieron al problema acarreó otro problema mucho peor. Fue un error nefasto para nuestra cultura, porque llevó después a otros errores mucho más dañinos.

Para preservar la identidad de los objetos materiales se les ocurrió dividirlos en dos partes radicalmente distintas: las 'esencias' y las 'apariencias', de modo que las esencias fueran quienes portaran la identidad real de esos objetos, y las apariencias fueran quienes portaran el error de identidad…

¿Cómo es posible que yo, Aristóteles, sea el mismo Aristóteles de ayer, cuando ayer no tenía el grano que esta noche me ha salido en la nariz?. ¿Cómo es posible que algo no sea idéntico a sí mismo?. Esto sólo puede ser porque no estoy percibiéndome adecuadamente, mis sentidos me engañan añadiendo a mi esencia (mi ser real siempre idéntico a mí mismo) una apariencia arbitraria y engañosa.

Ahora bien, si esto es así, lo que decimos que es Aristóteles o cualquier otro objeto material, es un engaño. Y si los objetos materiales (las apariencias) son un engaño resulta que intentar conocerlos es una tontería. La ciencia (el conocimiento) de los objetos materiales es un sinsentido. Las verdades corrientes sobre el mundo material son patochadas… este ha sido el principal y delirante camino del pensamiento de Occidente hasta que apareció la Ciencia (moderna) en el siglo XVII que se ocupó de los objetos materiales a pesar de este formidable problema.

El desastre fue que el problema se intentó resolver al estilo prerracional, al estilo disparatado de resolver problemas lógicos que había en los patriarcados antes de que Tales de Mileto redescubriera la Razón: el viejo recurso de inventarse identidades inexistentes. Antes se inventaban dioses y en este caso se inventaron las esencias.

Para comprender de verdad lo percibido hay que negar la premisa de Aristóteles. El Aristóteles del grano en la nariz no es el mismo Aristóteles que el que no tiene grano porque, obviamente, son cosas distintas.

Por el contrario, si afirmamos que Aristóteles no es el Aristóteles que conocemos de siempre sino una esencia, algo que no sabemos lo que es, entonces Aristóteles no es algo sino un disparate, porque no está puesto en función de nada conocido. Es decir, nos quedamos sin definición de Aristóteles. Aristóteles deja de ser algo porque su intento de definición contraviene el axioma de la validez del conocimiento, con lo que Aristóteles se convierte en un disparate. En consecuencia, Aristóteles no existe.

Claro que si somos consistentes y consideramos que el Aristóteles del grano no es el mismo que el que no tiene grano, si consideramos que son dos Aristóteles distintos y continuamos haciendo estas distinciones, entonces resulta que hay miles, millones de Aristóteles. Una solución que es muy inconveniente para mantener la estabilidad del Cosmos porque da la razón a Heráclito (nada permanece) cuando de lo que se trataba era de dársela a Parménides (nada cambia), con el fin de que el Cosmos permaneciera estable.

Por su parte, Heráclito le había dado esa estabilidad mediante su hipótesis del 'logos', que en términos modernos podríamos traducir por «leyes que operan sobre esa inestabilidad», es decir: sí, todo cambia, pero cambia según fórmulas que no cambian, es decir, fórmulas que son inmutables, eternas. Esas fórmulas eternas e inmutables serían pues la Realidad. Una idea que es básica en la Ciencia actual. La Ciencia es en realidad más hija de Heráclito que de Aristóteles porque para ella, las "leyes del universo", y por lo tanto el logos de Heráclito, es la Realidad. Sólo que la Ciencia ha descubierto hace ya bastante que su Realidad incluye seres sin ley, es decir, que la Realidad científica es absurda.

Pero el invento del disparate de las esencias fue una trágica fantasía del entendimiento europeo que todos utilizamos todavía, un tremendo error en la raíz de la construcción racional del mundo, que no sólo dio lugar a eso que denominamos 'metafísica', un disparate análogo a "sobrenatural", ya que nada puede haber ajeno a la física (nótese que tanto el logos de Heráclito como las leyes científicas son cosas ajenas al mundo físico, cosas que operan sobre el mundo físico…), sino que también dio lugar a todo un ejército de seres invisibles, a todo un mundo “transcendente” de objetos compuestos de "esencias puras" y por lo tanto sin apariencia alguna, es decir, disparates puros… algo muy útil para todas las "teorías" en las que intervienen “seres invisibles”: “dioses”, “demonios”, “espíritus”, “almas”, etc.

Así que mientras la esencia, el puro disparate, que según los idealistas es el “ser absoluto y verdadero”, fue enaltecida y glorificada, el mundo material fue deshonrado y condenado a la difamación, al ostracismo y al desprecio.

Al igual que nosotros, esta antigua filosofía supone que los objetos materiales están compuestos de dos dimensiones {esencia, apariencia}, que aparentemente equivalen a las nuestras: {realidad, imaginación}. Pero ahora vamos a ver que, aunque la apariencia no se distinga mucho de la imaginación, la esencia se distingue mucho de la realidad.

Para los idealistas, la dimensión principal de los objetos materiales es su esencia, que sería su ser real, aquello que “verdaderamente existe”, ya que se define como aquello que respeta el principio de identidad, y por lo tanto es inmutable, inmune al tiempo; y la otra dimensión, menos excelsa, es su 'apariencia', aquella forma, siempre cambiante, con que la esencia es presentada por nuestros sentidos. Obviamente, la apariencia de los idealistas carece de realidad porque, al no ser inmune al tiempo, no preserva el principio de identidad.

En consecuencia, justo al contrario de lo que estamos haciendo aquí, se llamó mentirosos a nuestros sentidos, con lo que la gente perdió la confianza en lo que percibía, perdió la confianza en lo más real que conocía, para dársela a las sandeces de las esencias; unas sandeces muy bien aprovechadas luego por los conductores de hombres.

Así, en el caso de los seres humanos nuestra esencia pasó a ser nuestra alma inmortal, mientras que nuestra apariencia es nuestro corruptible cuerpo mortal, que va modificándose desde que nacemos hasta que morimos.

A pesar de todo, de este disparatado "concepto" de los objetos materiales podemos deducir un interesante punto de acuerdo con los idealistas: que los objetos materiales, por muy absurdos que sean, contienen algo real. Algo que ellos llaman esencia o alma y que nadie conoce lo que es, resultando ser así un disparate, pero que nosotros pronto veremos que, lejos de ser una inobservable esencia, es una realidad observable por todo el mundo. Por lo tanto, que los objetos materiales contienen algo real es algo en lo que los idealistas deberían estar de acuerdo con nosotros.

Por otro lado, las esencias se inventaron para poder mantener las definiciones de los objetos materiales a pesar del paso transfigurador del tiempo, por lo que es una sandez hablar luego de algo que es sólo 'esencia' sin ser esencia de un objeto material. Un alma necesita un cuerpo del que ser alma; sin cuerpo humano no hay alma humana. El propio Aristóteles se dio ya cuenta de ello, pero los cristianos no le hicieron mucho caso.

Una esencia exige que haya al menos un objeto material del que ser esencia. Y de hecho, sólo dos o más apariencias distintas incluidas en una misma definición de objeto material hacen supuestamente “necesario” separar dentro de un objeto su esencia de su apariencia.

Pero como es muy fácil olvidar de qué problemas provienen las soluciones, sobre todo si se está interesado en ello, esta estructuración de los objetos en esencias y apariencias, por culpa de la insidia de Cronos, dio pie para inventar después algo mucho peor: la esencia sin apariencia, el disparate puro.

Esencias puras y por lo tanto “seres” invisibles, seres materiales que no son materiales… y por lo tanto que son resultado de cometer una contradicción que, lejos de corregir el disparate que ya son por sí mismas las esencias de los absurdos que son los objetos materiales, profundiza todavía más en una frenética escalada de sinsentidos.

Así por ejemplo, las almas, Dios, el Demonio, los espíritus, etc., son disparates sobre otros disparates (las esencias), que versan sobre unos absurdos (los objetos materiales)… son pues sandeces clamorosas, cuya existencia únicamente puede ser defendida en serio por perfectos mentecatos.

Ya ve el lector como el entendimiento colectivo de Occidente, de la mano del divino Platón y del magnífico Aristóteles, equivocó del todo la senda del conocimiento nada más comenzar a caminar.

En realidad todavía había más opciones, Epicuro y su escuela materialista (que tampoco era muy racional porque, como ahora hace la Ciencia, afirmaba la existencia de los objetos materiales, e incluso de la nada para poder explicar el movimiento de los objetos materiales) tuvieron un éxito de muchos siglos hasta que apareció el cristianismo. Por lo tanto, el entendimiento de Occidente no se perdió él solo, sino que le perdieron a la fuerza casi siete siglos más tarde y todavía no se ha recuperado de ese golpe monstruoso.

Resultó entonces que, después de distinguir entre esencias y apariencias, la Razón ya no servía para nada porque no podía contrastar la bondad de los objetos que creaba. Esto es así porque por un lado, aunque las apariencias pueden percibirse, manipularse y contrastarse, no hay motivo alguno para hacerlo, ya que solamente son una mentira de los sentidos, un error perceptivo, no tienen consistencia, no contienen ni ser ni existencia y por lo tanto su estudio no tiene sentido.

Y por otro lado, las esencias, los seres realmente consistentes, lo que de verdad existe, no pueden percibirse ni manipularse ni contrastarse con otra cosa. En esto precisamente ha consistido la Filosofía a partir del cristianismo, en un ensimismado deambular entre vanos fantasmas invisibles.

Vemos pues como las esencias son un error del entendimiento; un tremendo error que fomenta las supersticiones porque se desentiende de las verdades corrientes, porque no le importa la fiabilidad de los objetos materiales al afirmar que no tienen fiabilidad ninguna.

Por lo tanto, el tercer axioma de la Razón, precisamente el axioma que habla de la verdad, les resulta superfluo. Es más, se ríen de que la Ciencia y la gente sensata tengan en cuenta sus verdades corrientes, a pesar de que sea evidente que no son verdades absolutas sino sólo doxa, sólo despreciable opinión. ¡Como si sus absurdos, sus disparates y sus sandeces fueran verdades absolutas!.

Así que solamente cuando el entendimiento se ha desembarazado resueltamente de las esencias, y ha investigado decididamente las apariencias, es cuando ha comenzado a comprender el mundo. Una investigación que sólo ha sido posible como consecuencia de que los objetos materiales comenzaron de nuevo a adquirir verosimilitud, comenzaron a adquirir fiabilidad como seres reales.

Al final resultó que las apariencias no eran tan despreciables como nos han hecho creer durante muchos siglos, pero hubo que esperar a Isaac Newton para que quedara patente que las apariencias no eran tan inconsistentes como se las había pintado, porque al final se acabó descubriendo que se comportaban como las estrellas, como lo eterno. Es decir, Newton redescubrió el logos de Heráclito, con lo que el idealismo quedó seriamente perjudicado.

La influencia del error idealista ha sido inmensa, tanto que ni siquiera hoy día hemos salido del todo de ella porque el problema sigue sin resolverse. En la actualidad, los objetos materiales científicos siguen siendo objetos meramente espaciales. Los científicos no intentan resolver la contradicción en la que inevitablemente se encuentran al crear identidades absurdas, y por lo tanto de imposible existencia, pero al menos utilizan (casi) solamente la apariencia y las verdades corrientes sobre esos objetos espaciales.

El tremendo éxito cosechado por la Ciencia al concebir la Realidad de manera opuesta a como la concibe el Idealismo ha hecho que la Ciencia se olvide del problema. Sin embargo, el problema no se ha olvidado de la Ciencia. Es más, la Ciencia ha caído en otro terrible error, el error opuesto de afirmar que las apariencias son la Realidad, cuando es imposible que los absurdos sean realidades.

Este error junto con la terquedad de la Realidad, inevitablemente ha llevado a la Ciencia a afirmar más tarde lo que ya sabíamos desde hace milenios, que el mundo material es inconsistente. O lo que es lo mismo, que el mundo material es absurdo.

Ahora bien, en esta nueva encrucijada hay dos caminos. El primero, reconocer que Platón tenía razón y que el mundo material no es la Realidad, que es lo que nosotros estamos haciendo. Y el segundo, mantener al mundo material como Realidad y decir que lo que ocurre es que la Realidad es absurda. Sólo que eso implica afirmar que no hay Realidad, lo cual es absurdo.

La Realidad ha devuelto a la Ciencia al punto de partida de Platón. Pero la solución ya no podía ser la que dio Platón y el error de la Ciencia ha sido muy distinto, ha sido un «mantenella y no enmedalla»: si la Realidad es inconsistente pues es inconsistente, ¡qué le vamos a hacer!, también la nada es absurda y sigue siendo imprescindible para explicar el movimiento... Es una locura, ¡es necesario resolver de una vez por siempre el problema de los objetos materiales!.

Por otro lado, no podemos aceptar que la Ciencia sea tan indolente a la hora de defender la Razón, porque el que nos resignáramos a vivir en una Realidad absurda, y por lo tanto en la Sinrazón, sería desastroso para la Humanidad.

Este es el error científico más funesto que es posible imaginar pues convierte lo absurdo en existente, lo que no sólo descoyunta el entendimiento humano, sino que también da un enorme balón de oxígeno a las sandeces cristianas; especialmente porque los doctores de la Iglesia llevan afirmando desde hace siglos que su "Dios" es absurdo. Y aunque una Realidad absurda no demostraría la existencia de un dios absurdo, sí la haría posible, lo cual les basta y les sobra a los cristianos para mantener su fe en la existencia de "Dios". Incluso les importará un comino que hayamos demostrado que la existencia de "Dios" es un disparate y no un absurdo.

Así pues, aunque la Ciencia se haya librado del disparate de las esencias (y no del todo porque muchas veces considera que sus modelos matemáticos son la esencia de ciertos objetos materiales) no por eso se ha librado del absurdo de las apariencias.

Aunque los científicos traten muchas veces a las esencias como Epicuro trataba a los dioses (afirmando que si existen no intervienen en los asuntos de los hombres) aún así, no han resuelto el problema del absurdo de los objetos materiales, lo cual sigue siendo casi tan catastrófico para nuestra cultura como lo ha sido durante siglos.

Y tampoco es que los científicos sean completamente ajenos a concebir el entorno sin esencias. Además de los modelos matemáticos también han inventado las pomposas “Leyes del Universo” para sustituirlas. Y luego se asustan cuando van descubriendo poco a poco que eso de que el universo tenga leyes no parece estar tan claro, que Heráclito tampoco tenía razón.

Tanto se han asustado que han cometido pecado mortal contra el axioma de la validez de las teorías. Las reacciones ante esto no pueden ser más pintorescas, incluso Einstein (que era impío y no un meapilas como circula por internet) parece que dijo que «Dios no juega a los dados». O eso dicen que dijo.

A pesar de todo es incuestionable el poder del tercer axioma de la Razón, es decir, el poder que tiene la crítica sistemática de las propias hipótesis. La virtud principal del control exhaustivo de las hipótesis científicas es que genera una seguridad verdadera en ellas, es decir, la crítica exhaustiva genera verdades corrientes, no genera esencias ni verdades absolutas pero genera verdades que son obvias para cualquiera, por mucho que más tarde algunas de ellas resulten no ser del todo verdades.

El problema es exagerar tanto el poder de la fiabilidad que llegue a transformar absurdos sobre viejos absurdos (los objetos materiales) en verdades corrientes, no conformándose sólo con aceptar como verdades corrientes los absurdos objetos materiales.

Si no se comete este funesto exceso, en la medida en que aumenta la fiabilidad de las apariencias, en esa misma medida se destruye también su naturaleza de apariencias, demostrando tener una realidad que las esencias sólo tienen de boquilla, es decir, por definición.

3. La naturaleza de la Realidad

Sabemos que ser y existir no es lo mismo. Ser es ser algo, tener una definición, y existir es ser un ser definido por ello mismo, no por el entendimiento.

El entendimiento es una herramienta biológica demasiado poderosa, demasiado flexible, tanto que, como le ocurrió a Descartes, puede afirmar (aunque sólo a ratos y muy brevemente) su propia existencia. Lo cual, como hemos visto, es falso.

También vimos que las sensaciones, dado que su definición incluye su dimensión temporal, al contrario que ocurre con los demás objetos materiales son afirmaciones inmunes al paso del tiempo. Eso sí, las sensaciones no son seres reales, ya que no se definen a sí mismas porque son producto de los sentidos; los cuales traducen a su lenguaje, y por lo tanto al mundo material, algo que afirma el entorno real, y por lo tanto la Realidad.

Los humanos cometemos algún error en alguna parte al definir los objetos materiales, porque lo que entendemos por 'objeto material' no puede ser real en la mayoría de las ocasiones. Así que el entorno material no puede ser real. Nada material es real salvo aquello de lo que hablan las sensaciones, porque las sensaciones son seres, aunque no se definan a ellas mismas.

Y para entender cómo puede ser verosímil el que continuamente estemos afirmando absurdos, conviene percatarse de que el entendimiento es un instrumento de un ser vivo, y su función no es conseguir conocer las afirmaciones que hace la Realidad (los seres reales), sino conocer afirmaciones útiles para reproducirse; lo cual implica conocer también afirmaciones útiles para defenderse del entorno, y muchas otras derivadas de éstas.

El impulso biológico del entendimiento para conocer el entorno no es propiamente el de conocerlo sin más, sino el de conocerlo para explotarlo. Biológicamente hablando, queremos conocer el entorno porque conocerlo es biológicamente útil.

Pero el entendimiento no es empujado por nuestros instintos a conocer las afirmaciones del entorno real, sino a conocer afirmaciones útiles, con independencia de que sean o no sean afirmaciones del entorno real. El entendimiento no está interesado (en principio) en cómo es el mundo real, sino en construirse una imagen del entorno de utilidad máxima para el organismo, cuyo resultado más fiable es eso que hemos llamado 'mundo material', en especial el mundo material que define la Ciencia.

Eso sí, el mundo material no es el único mundo de supuesta utilidad máxima, las religiones han inventado mundos que sus afiliados creen que tienen mucha más utilidad que el mundo material. Y resulta que a veces son útiles... para algunos… pocos.

Esta búsqueda de utilidad es la raíz biológica común de la que surgen tanto las afirmaciones de las religiones como las afirmaciones de la Ciencia. Sólo un puñado de entendimientos a lo largo de la historia se ha preocupado genuinamente por conocer lo verdaderamente existente en el entorno, con independencia de que tal conocimiento tenga utilidad biológica o no la tenga.

Claro que este antinatural alejarse de los intereses particulares de la gente nunca se hizo precisamente entre elogios, porque al no tener en cuenta la utilidad de nadie, por lo general niega afirmaciones útiles para todos. Así que el intento de conocer lo real en lugar de lo útil ha sido siempre hostigado por casi todo el mundo.

Por otro lado, los objetos materiales no son disparates sino que sólo son absurdos, lo que implica que contienen algo real. Los objetos materiales afirman «A y No(A)», lo cual es absurdo, pero si analizamos este absurdo, lo primero que observamos es que A tiene sentido, porque en otro caso «A y No(A)» antes de ser un absurdo sería un disparate.

Ahora comprendemos porqué las sensaciones no son absurdas: porque no dicen No(A), porque sólo dicen A. Es más, dado el descontrol que tenemos al definir los objetos materiales, tampoco tenemos la seguridad de que todos los objetos materiales que definimos o creemos definir sean absurdos; pudiera ser que algún objeto material fuera a su vez un ser real.

Además, es imposible que nos hayamos inventado los objetos materiales de la nada, así que para construirlos hemos tenido que utilizar necesariamente alguna afirmación que haga la Realidad, por mucho que hoy la consideremos sólo una afirmación nuestra.

Por un lado, un ser real es algo que se afirma a sí mismo, así que conocer un ser real es conocer lo que afirma de sí mismo ese ser real. Y por otro lado, conocer un ser real implica poner su definición, lo que afirma de sí mismo ese ser real, en función de cosas conocidas.

En consecuencia, no hay otra manera de conocer un ser real que ponerlo en función de seres reales, porque si no estaríamos afirmando que lo que se afirma a sí mismo es función de lo que no se afirma a sí mismo, que la Realidad es imaginaria; algo que es absurdo dado que entonces, lo que se afirma a sí mismo no se afirmaría a sí mismo.

En definitiva, si antes de definir el mundo por su cuenta, el entendimiento no conociera ya seres reales sería imposible que llegara a conocer seres de ningún tipo, ni reales ni imaginarios. Lo cual significa que nuestros instintos, y por lo tanto nuestra especie, conocen seres reales, así que los seres reales no pueden ser afirmaciones demasiado sofisticadas ni demasiado complejas.

Para descubrir qué seres de los que conocemos son reales, conviene pues pararnos a meditar antes sobre nuestras definiciones. Con el fin de evitar caer en el habitual problema del error en las premisas, antes de estudiar la existencia o no de un 'X', lo primero que hay que averiguar es ¿qué es X?, ¿qué es ser X?, porque sin saber en qué consiste X, sin definir X, es prematuro tratar de averiguar si X existe o no existe.

En consecuencia, antes de hablar de la existencia de X es preciso tener una definición de X que determine qué es X, a qué nos referimos diciendo X, en qué consiste el «ser X».

Y sólo hay tres maneras de definir X. La primera, que llamaré 'definición imaginaria', definiendo X solamente con palabras. La segunda, que llamo 'definición sensual', señalando algo con el dedo en el entorno, lo que dicho con toda generalidad significa señalar un intervalo de espacio durante un intervalo de tiempo, es decir, señalar un intervalo de espacio-tiempo (IET). Y la tercera, que llamaré 'definición material', mediante una combinación de las dos anteriores, es decir, mediante un conjunto de afirmaciones sensuales e imaginarias que señalan qué cosas tenemos que percibir en el entorno para poder afirmar que estamos ante X.

Lógicamente, si en la definición imaginaria de X se usan expresiones lingüísticas que violan alguno de los axiomas de la validez de la Razón, la definición deja de ser definición y pasa a ser un disparate o un absurdo; en cuyo caso decir que X existe es un disparate o una sandez.

Por el contrario, una definición sensual, el señalar con el dedo una única vez para definir algo en el entorno, no precisa de un examen de su validez para la Razón porque el entendimiento no interviene en su definición, ni hay palabras que pudieran ser sinsentidos ni hay más de una afirmación que pudieran ser contradictorias. Es más, una definición sensual define algo que da lugar a una sensación, y las sensaciones tienen validez de Razón.

Pero tampoco el gesto de señalar un IET es quien lo define, ya que gestos idénticos señalan IETs distintos. Por lo tanto, al señalar con el dedo un IET no definimos algo, sólo hacemos referencia a algo que se afirma a sí mismo, y que por lo tanto se define a sí mismo, es decir, hacemos referencia a algo real, a algo que existe en la Realidad.

Una definición sensual no define ella misma algo, sino que señala algo ya definido por el entorno real y por lo tanto algo real, algo que forma parte de la Realidad.

Los IET que señalamos, y obviamente también los que no señalamos, porque la Realidad no se somete a nuestras definiciones, forman pues parte de la Realidad; los IET existen.

Dada la imprecisión del intervalo de espacio-tiempo señalado con el dedo, dada su indeterminación para el entendimiento, dada su carencia de definición suficiente para el entendimiento, el entendimiento puede dudar de que un IET señalado sea algo definido, es decir, puede dudar de que sea un ser. Sin embargo, ya vimos que es imposible existir sin ser algo, así que dado que los IET existen, entonces son algo.

La imprecisión que encuentra el entendimiento no se debe entonces a la definición que hace el entorno, no se debe propiamente al IET señalado, sino al método que se ha utilizado (en este caso señalarlo con el dedo) para traducirlo a un ser del entendimiento. Se debe pues a la dificultad que tienen los sentidos y el entendimiento para traducir un ser real a un ser imaginario. La indeterminación de la Realidad para el entendimiento es sólo una cuestión práctica, una cuestión técnica que no afecta a la naturaleza de la Realidad.

Esto significa que la Realidad quizá no pueda ser determinada con toda precisión por las técnicas de los científicos. Pero aunque la Realidad no pueda ser determinada con toda precisión, no por eso la Realidad deja de determinarse a ella misma con toda precisión, porque en otro caso no sería un ser, no sería algo, y por lo tanto no sería ni Realidad ni ninguna otra cosa.

Dicho de otra forma, el empirismo no es del todo fiable como traductor de lo que existe al lenguaje del entendimiento. Y claro está, no es el juez último de los detalles de lo que existe. El empirismo podrá llegar a hacer afirmaciones muy fiables, pero por sí mismo no puede afirmar verdades absolutas, y por lo tanto, por sí mismo no puede conocer con detalle la Realidad.

El empirismo científico actual no debería pues erigirse en juez último de la Realidad. Sólo un nuevo empirismo, uno que antes de nada respete los axiomas de la Razón, puede intentar averiguar qué afirma el último juez de la Realidad: la propia Realidad.

La Realidad está determinada por sí misma, por muy difícil que al entendimiento le resulte determinarla, por la sencilla razón de que algo indeterminado no es algo, y si no es algo ni puede existir, ni puede señalarse con el dedo, ni puede ninguna otra cosa.

Por lo tanto, lo indeterminado no puede ser real, un disparate no puede existir. Así que los IET, por mucho que no estén determinados por el entendimiento están determinados por sí mismos, o si se quiere, por el entorno real, por la Realidad. Lo cual es sólo una forma de decir lo que ya sabemos, que la Realidad cumple con el primer axioma de la Razón, pronto veremos que también cumple con los otros dos, como también sabemos ya.

Veamos ahora lo mismo de otra manera. ¿Qué es lo que entendemos normalmente por 'ser real'?. Para una persona normal (no contaminada por los problemas que plantea nuestra cultura sobre la realidad) los seres reales son todo aquello que puede señalarse con el dedo; pero esa persona no se refiere a los IET que en realidad señala, sino a eso que llamamos 'objetos materiales', objetos que son imposibles de señalar porque no existen. Lo mismo que hizo Aristóteles cuando buscaba su substancia.

Los objetos materiales no son seres sino absurdos, porque se contradicen consigo mismos, son teorías absurdas que violan el axioma de la validez de las teorías, el segundo axioma de la Razón. Por eso a los seres materiales se les llama desde hace siglos 'apariencias' porque aparentan ser algo pero no lo son, y si no son algo es imposible que existan ni que puedan señalarse de ninguna manera.

Ahora bien, no es posible ser apariencia de nada porque la nada no es algo, y al no ser algo no puede tener apariencia. Así que los objetos materiales son apariencia de seres reales.

Y ¿de dónde sacan entonces nuestro entendimiento y nuestros instintos los objetos materiales?. Obviamente, de las sensaciones. Pero nótese que hay algo que es común en todas las sensaciones, que todas provienen de una zona del espacio y todas se extienden durante un intervalo de tiempo. Es decir, que todas las sensaciones provienen de un IET.

Las sensaciones, como los IET, cumplen con el principio de identidad porque no se les supone una permanencia en el tiempo que no tengan por ellas mismas. Porque el tiempo apenas les afecta y lo poco que les afecta forma parte de su propia identidad como sensación. Además, una sensación siempre es idéntica a sí misma porque al mínimo cambio en ella decimos que es otra sensación distinta, cosa que no hacemos con los objetos materiales.

Por otro lado, obsérvese que la calidad de existencia de los IET es mucho mayor que la que le atribuye la Ciencia al espacio-tiempo, porque la existencia de los IET está lejos de ser una mera verdad corriente, su existencia no es una simple hipótesis como es la existencia de todos los objetos materiales de los científicos, la existencia de los IET es una verdad absoluta, como cabe esperar de todo ser real.

Esto es así porque, para negar la existencia de un IET primero hay que afirmarla. Señalar un IET con el dedo y decir «eso no existe» es una autocontradicción, y por lo tanto es un absurdo. La existencia de los IET es pues una verdad absoluta.

Ahora bien, por mucho que los IET sean verdades absolutas, los IET no son ya reales por sólo eso, sino porque se definen a sí mismos. Sí, pero la única prueba que tenemos de ello es que no los definimos los seres humanos. ¿Cómo sabemos entonces que no los define otra cosa distinta de los humanos y de ellos mismos?. Y aunque fuera así y los IET fueran seres reales, ¿es seguro que no existen otros seres reales además de los IET?.

Sin embargo, como en seguida vamos a ver, todos los seres están construidos por el entendimiento a partir de IETs, así que hablar de un ser que no sea un IET, o no haya sido construido con IETs, es una sandez.

Y si es una sandez hablar de la existencia de algo ajeno al espacio-tiempo, también lo es hablar de las supuestas afirmaciones que esos disparates puedan hacer. Por lo que en definitiva, los seres reales son los IETs, y la Realidad es el espacio-tiempo.

Ocurre que el entendimiento no puede definir ningún ser que no remita a IETs, que no esté construido sirviéndose de IETs. Los IET son la materia prima de todos los demás seres, existan o no existan. Y en consecuencia, hablar de seres reales que no sean IETs es hablar de disparates, emitir ruido articulado. Veámoslo.

Si el entendimiento intenta definir un ser que no remita a los IET tiene que hacerlo con palabras, mediante definiciones imaginarias, porque en cuánto intervenga algún gesto ya está remitiendo a IETs.

Ahora bien, para que una definición imaginaria sea una definición, las palabras que la componen han de tener a su vez una definición. Y si además no pueden remitir a IETs, las definiciones de esas palabras que constituyen la definición también han de ser definiciones imaginarias, es decir sólo pueden remitir a otras palabras.

Pero resulta que todo diccionario es finito, el número de palabras es finito; no sólo como un hecho evidente para cualquiera, sino también porque, como pronto veremos, un número infinito no es un número sino un disparate o un absurdo (depende de cómo intente definirse lo infinito). Con lo cual o bien se cae en definiciones circulares que nada definen, o se acaba remitiendo a IETs, los cuales no necesitan ya de palabras para ser definidos.

Por lo tanto, todos los seres del entendimiento, por muy imaginarios que estos sean, están construidos sirviéndose del espacio-tiempo, aunque esa construcción consista en negar que lo construido esté compuesto de espacio, de tiempo o de ambas cosas.

Podríamos haberlo visto de otra forma: nada tiene sentido si no está referido a cosas con sentido; así que toda afirmación con sentido del entendimiento está referida a conocimientos instintivos, que si a su vez tienen sentido es porque están referidos a afirmaciones de los átomos de la Química, los cuales tienen sentido porque, como veremos, son afirmaciones referidas al espacio-tiempo. Así que todo ser, real o imaginario, es espacio-tiempo puesto en función de (operado por el entendimiento con) espacio-tiempo. Los propios entendimientos son intervalos de espacio-tiempo.

En consecuencia, nada decimos que no involucre al espacio-tiempo, y que si tiene sentido no se lo dé el espacio-tiempo. Intentar decir algo ajeno al espacio-tiempo sólo es posible hablando del espacio-tiempo, y todo ser que se suponga ajeno por completo al espacio-tiempo, es decir, en cuya definición no intervenga de alguna manera el espacio-tiempo, es suponer un disparate.

El 'noúmeno' de Kant, "algo" existente que es en sí mismo ajeno a la experiencia sensible, y que por lo tanto un ser que es en sí mismo ajeno al espacio-tiempo, es un disparate y por lo tanto, no existe.

El 'Dios' de los cristianos, el creador del espacio-tiempo y por lo tanto un ser ajeno al espacio-tiempo, es el mismo disparate, y por lo tanto no existe.

Pero no sólo los filósofos idealistas y los cristianos cometen este disparate, también lo hace la Ciencia, porque el 'Big Bang' de los físicos, dado que es la causa del espacio-tiempo, no es espacio-tiempo, y por lo tanto es también el mismo disparate.

Quizá haya quien argumente que no necesariamente señalamos espacio-tiempo, puede que también señalemos otras cosas, por ejemplo, objetos materiales, o incluso seres inmateriales e invisibles, como almas, espíritus, etc. Ahora bien, esa materia, ese espíritu o lo que sea, sólo lo podemos señalar si se extiende en el espacio durante un tiempo, con lo que seguimos señalando un IET.

Al denominar 'materia' o 'espíritu' a un cierto IET lo único que logramos es denominar de otra manera a ese IET, ya que no podemos señalar algo que no sea un IET y por tanto no existe algo real que pueda distinguirse de un IET. Y por supuesto, afirmar que el IET que señalamos no es un IET sino otra cosa es una contradicción.

Así que el conjunto de todo lo que existe, el Todo, el Mundo Real, es el conjunto de todos los intervalos de espacio-tiempo.

Podíamos haber llegado a la intuición de que los IET son la Realidad de otra manera. Primero: es absurdo negar que conozcamos alguna cosa porque implica negar lo que afirmamos.

Segundo: dado que conocer es poner en función de algo conocido, aunque no sepamos cuales son los seres reales, sin duda los conocemos porque en otro caso nada podríamos conocer.

Tercero: dado que los seres reales son aquellos que se definen a sí mismos, y por lo tanto no hay otra cosa que los defina, entonces no pueden tener contenido. Y resulta que los únicos seres sin contenido que conocemos son los IET. Obsérvese que los únicos seres que no pueden ser puestos en función de otra cosa son los IET.

Puede que alguien alegue que aunque el espacio no pueda ponerse en función de otra cosa, el tiempo puede ponerse en función del movimiento. No es así, porque entonces los relojes no existirían, dado que ningún reloj puede marcar a la vez tiempos distintos por mucho que estemos observando objetos moviéndose a distintas velocidades.

Luego veremos también que el tiempo y el espacio relativos de la teoría especial de la relatividad de Einstein, son sólo apariencias. Y lo que es todavía más importante: que cometemos un grave error en nuestra concepción habitual del tiempo.

Obviamente, aunque los IET no tienen un contenido que los defina, los define su forma, su dimensión, lo que ellos mismos son, así que no son disparates.

Sin embargo, ¿cómo es posible que muchos IET aparenten tener contenido si no pueden tenerlo?. La solución de este importantísimo enigma la veremos en el capítulo VI, porque necesitamos saber más cosas para comprender la explicación.

Como los IET son verdades absolutas, necesariamente cumplen con los tres axiomas de la Razón, sin embargo, ¿cumple la Realidad en su conjunto con el axioma de la validez de las teorías?, ¿puede la Realidad contradecirse a sí misma, como afirma últimamente la Ciencia?.

Es obvio que no puede, porque la Realidad es también un ser real y por lo tanto es una verdad absoluta, por lo que también cumple con los tres axiomas de la Razón, pero aún así veámoslo de una forma más analítica.

La cuestión sería entonces: ¿puede un IET contradecir lo que afirma otro IET?. Ahora bien, decir No a lo que afirma un IET es lo mismo que negar su existencia, por lo que si existiera un IET negado, entonces sería un IET que existiría por ser un IET y no existiría por ser negado por otro IET, lo cual es absurdo.

Todos los IET se afirman a sí mismos, y si suponemos que hacen alguna otra afirmación sólo puede ser sobre otros IET. Ahora bien, como esos otros IET ya se afirman a sí mismos, esa suposición es necesariamente una redundancia de lo que esos otros IET ya afirman. Por lo tanto, suponer que un IET hace otras afirmaciones además de afirmar lo que es él mismo, es superfluo, vacío, disparatado.

Un IET es tan solo una cantidad de espacio-tiempo que nada real relaciona con otra cantidad de espacio-tiempo, incluso cuando dos IET se solapan, el solape es también otro IET que en parte afirma lo mismo que afirman los IET solapados. Los IET son pues afirmaciones que no pueden contradecirse entre ellas.

Y en definitiva la Realidad es un conjunto de verdades absolutas, que podemos considerar una fuente de verdad (la fuente de verdad de la Realidad o FdVR) derivada del criterio de verdad: es real todo aquello que es un IET. Criterio que antes llamé CVR.

Aunque, eso sí, dado que los IET no hacen afirmaciones sobre otros IET, el CVR no incluye reglas de inferencia, y en consecuencia, en la Realidad no existen reglas de inferencia.

Esto último implica que los fenómenos que el entendimiento define en el mundo material son cosa exclusiva del entendimiento, que intenta así crear afirmaciones útiles para el organismo.

No existen "leyes del universo". Y si esas leyes parecen existir, sólo puede ser porque la Realidad es demasiado grande comparada con el número de IETs distintos que existen. Pero no porque la Realidad obedezca ley alguna, sino porque, de hecho, es mucho más homogénea (y por lo tanto redundante) de lo que cabría esperar de un enorme conjunto de cosas agrupadas sin regla real alguna.

Lo que implica que, dado que el entendimiento es capaz de imaginar una Realidad mucho más compleja que la que existe, también podría entender una Realidad mucho más compleja que la que en realidad existe. Después veremos que esta homogeneidad del espacio-tiempo tiene relación con el escaso número de dimensiones que necesariamente tiene la Realidad: sólo 4.

Las leyes científicas son reglas inventadas por el entendimiento a partir de las redundancias que hay en la Realidad. Pero nada obliga a la Realidad a ser siempre redundante, porque no hay una Realidad de la Realidad; es decir, porque no hay un mundo trascendente, de ahí las inconsistencias que a veces encuentra la Ciencia en el mundo material.

Es más, si nunca se encontraran inconsistencias en el mundo material, especialmente en el ámbito de la mecánica cuántica, que como veremos es el ámbito más cercano a la Realidad que conocemos, entonces es cuando tendríamos un enorme problema teórico que resolver.

El mundo real es una FdV absoluta y por lo tanto es perfectamente cognoscible. Otra cosa es que vayamos alguna vez a conocerla por completo. Y al ser una FdV absoluta, todas las afirmaciones que puedan derivarse de ella son entonces verdades absolutas.

Sin embargo, el mundo material ni siquiera es una FdV ya que sus afirmaciones son absurdos o disparates. Sin embargo, esos absurdos y disparates están relacionados íntimamente con el mundo real mediante una función que veremos en el siguiente capítulo. Una función cognitiva, cuyo dominio es la FdVR y cuyo codominio o rango, es la FdV absurda del mundo material (FdVM).

Por lo tanto, conocer el mundo material sirve para conocer el mundo real, o por lo menos para hacer hipótesis sobre él. Pero lo más importante es que conocer el mundo real sirve para conocer el mundo material, incluso para hacer afirmaciones sobre el mundo material que son verdades absolutas.

El peor problema que tenemos al intentar comprender el mundo material es que el entendimiento no tiene en principio ningún criterio para hacer hipótesis sobre los IET subyacentes a los objetos materiales. Hay tantos IET que no sabemos por dónde empezar. Así que antes de intentar comprender los objetos materiales nos conviene entender un poco mejor la Realidad última, es decir, averiguar cuales son los IET elementales de los que están compuestos los IET que conocemos.

Con los IET que hasta ahora conocemos, el entendimiento puede expresar la Realidad de muchísimas formas, lo que significa que aunque todos los IET forman una FdV de la Realidad, nos conviene expresarla con una FdV que no afirme redundancias innecesarias, como los solapes entre IETs.

Parece entonces una buena idea el escoger como FdV el conjunto de los IET que ni se solapan ni son divisibles en otros IET, es decir, la FdV de los IET elementales, ya que así el número de afirmaciones necesarias para describir la Realidad disminuye drásticamente. Más tarde encontraremos esta FdVR óptima (FdVRO), la Realidad contemplada desde el punto de vista más sencillo posible para el entendimiento.

Por otro lado, no sólo el entendimiento conoce el espacio y el tiempo, también nuestros instintos lo conocen. Si no fuera así nuestros genes no podrían construir cosas como la geometría de nuestro cuerpo, o determinar la frecuencia de las pulsaciones de nuestro corazón.

Por lo tanto, Kant tiene razón al decir que el espacio y el tiempo son conocimientos a priori. Sin embargo, también son conocimientos a posteriori, porque de esos conocimientos instintivos el entendimiento sólo tiene noticias a posteriori.

Obviamente, el entendimiento utiliza el espacio y el tiempo para crear sus conocimientos, pero eso no implica, como pretende Kant, que el espacio y el tiempo sean ya por eso cosas que no existen en otro sitio que en el entendimiento.

Restringir el espacio-tiempo al entendimiento es sólo una astuta manera de hacer pasar nuestra imaginación por la Realidad, la única manera de que el idealismo y el cristianismo no se derrumben estruendosamente como van a hacer ahora.

Sí, el espacio y el tiempo son (también) conocimientos a priori, porque son conocimientos instintivos. Pero los conocimientos instintivos no son conocimientos de la Razón, sino conocimientos sobre el entorno de nuestra especie, y por lo tanto son conocimientos a posteriori de la especie humana. Claro que esto Kant tampoco podía saberlo. Darwin y sus seguidores hacen mucho daño al idealismo, al racionalismo y al cristianismo, no nos extrañemos pues de que algunos mentecatos echen chispas contra la teoría de la evolución de las especies.

4. El mundo material

Hemos visto que el entendimiento puede crear seres ajenos al espacio y al tiempo por el sencillo expediente de negar en sus definiciones el que estén compuestos de espacio o de tiempo. El problema que tienen estas definiciones es que por mucho que se consiga así definir algo, son seres que no pueden existir, porque todo lo que existe está compuesto de espacio y de tiempo.

El caso más generalizado en el que incurrimos en este tipo de definiciones es cuando creamos objetos materiales mediante definiciones que extraen el tiempo de la definición, de manera que el objeto material resultante consiste en sólo espacio.

Los objetos materiales así definidos son muy útiles para tomar decisiones porque, al no estar fijados a ninguna coordenada temporal, pueden predecirse a partir de otros objetos materiales y elegir la conducta adecuada para que, dada una situación, aparezcan los objetos materiales que deseamos que aparezcan, o para que desaparezcan los que queremos que desaparezcan.

El problema para que el entendimiento pueda realizar su labor biológica a partir de la Realidad es que los IET que conocemos pertenecen todos al pasado o al presente, ya que son consustanciales a sus posiciones en el espacio-tiempo, es decir, están fijados a sus coordenadas espacio-temporales. Resulta que no conocemos ningún IET del futuro, y los del pasado no son reutilizables para calcular un futuro en el que, con toda seguridad, esos IET ya no están.

Conocer el futuro a partir del presente implica conocer una función que asigne objetos de un dominio de situaciones presentes a un codominio de situaciones futuras. Pero por muy bien que conozcamos los IET presentes, y por lo tanto el dominio de la función, y por mucho que sepamos que el codominio de cualquier situación futura estará compuesto también de IETs, no podemos conocer de ninguna manera esos IET futuros, y por lo tanto desconocemos el codominio de la función, siendo entonces imposible crear la función de conocimiento útil (FCU), lo que hace imposible el cálculo del futuro.

Este es un buen motivo biológico para que todos los sistemas de conocimiento, incluido el entendimiento, intenten definir seres más útiles que los seres reales. A los organismos no les interesa la realidad de sus seres sino sólo su utilidad práctica, lo cual es también el motivo de que los humanos construyan dioses mediante los que manipular el futuro. Otra cosa es que con los dioses sea posible manipular el futuro.

El razonamiento podría ser: «sí, los objetos materiales son absurdos, pero son útiles». El razonamiento religioso es parecido, pero con un defecto añadido, que además de ignorar la validez, ignora también la fiabilidad de su utilidad: «sí, es absurdo postrarme ante no sé qué, pero ¿y si fuera útil?»…

Por imperativo biológico, el fin de todo lo que pensamos y hacemos es su utilidad para la especie. Una utilidad que (casi siempre) se logra a través de la utilidad para los organismos. La propia Razón sólo apareció y solamente la ponemos en práctica por su tremenda utilidad biológica.

El problema es que el hacer uso de la Razón es a veces muy difícil, hay que invertir mucho tiempo y mucho esfuerzo en perfeccionar las afirmaciones que se nos ocurren para convertirlas en racionales, lo que puede ser poco eficiente. Por ello, como animales superoportunistas que somos, preferimos tomar caminos mucho más eficientes, más empíricos, aunque sea a costa de que puedan ser irracionales.

Sin embargo, dado lo imaginativo que es el entendimiento, si estos caminos empíricos que el entendimiento inventa no han sido criticados lo suficiente por la Razón, no sólo pueden llegar a ser perfectamente inútiles, sino también contraproducentes. Cuando la validez y la fiabilidad de las afirmaciones están descontroladas, su utilidad es azarosa e improbable.

Un gran interés en averiguar qué es la Realidad sólo se da en entendimientos algo desligados de su biología por causas que expondré en el tomo II. Aún así, lo que buscan estos raros entendimientos no puede ser otra cosa que utilidad.

La forma biológica básica de crear un ser imaginario útil sin alejarse demasiado de los IET es intentando definir como seres a las sensaciones que proporciona un IET pero eliminando su posición en el tiempo, de manera que esa sensación sea reutilizable. Este concepto ampliado de sensación, que ya no es propiamente una sensación, se convierte así en un objeto material elemental.

Los objetos materiales del entendimiento humano se intentan definir en primera instancia mediante lo que antes he llamado 'definiciones materiales', que en su forma más elemental consisten en definir X señalando IETs que dan lugar a sensaciones, pero intentado eliminar la posición en el tiempo y en el espacio de esas sensaciones, y dejando como propiedad definitoria, como ser, una estructura espacial determinada (grosso modo) para el entendimiento, y sin ubicación espacio-temporal propia, de lo que luego surgen las ideas de transformación y de movimiento.

Los primeros objetos materiales del entendimiento se crean señalando varias veces con el dedo y acumulando así ejemplos de sensaciones distintas de lo que entendemos por 'ser X', de manera que la Intuición (un dispositivo biológico irracional que coopera con el entendimiento y que veremos en el tomo II) analice e integre todas estas sensaciones en un solo ser imaginario, a consecuencia de esas operaciones de análisis e integración de contenidos sensoriales similares en las sensaciones propuestas.

El resultado es la definición fallida de un ser que parece que se repite en el espacio y en el tiempo. Algo que por mucho que el entendimiento tome luego por el descubrimiento intuitivo de algo real, en realidad es una invención de su Intuición. Ese objeto no es un ser real sino un objeto material, un falso ser construido por la Intuición a partir de sensaciones.

Sin embargo, a veces parece que el entendimiento hace definiciones sensuales cuando en realidad está haciendo malas definiciones de objetos materiales. La múltiple repetición de señales de lo que es X de las definiciones materiales sólo suele ser necesaria cuando intentamos definir lo que llamamos un “universal” como “caballo”, “río”, etc., porque estamos tan acostumbrados (instintivamente) a los objetos materiales que para definirlos suele bastar una definición sensual, es decir, suele bastar con señalar algo una sola vez, como cuando el vaquero se señala a sí mismo y le dice al indio 'Smith'.

Aunque esta definición de Smith técnicamente sea una definición sensual, en realidad es una definición material corriente, ya que ni los humanos más primitivos consideran necesario que cuando Smith se sube al caballo, cambiando así de forma y de posición, y por lo tanto siendo distinto del Smith señalado, vuelva a señalarse con el dedo y repetirse: 'Smith', para seguir siendo considerado Smith.

Por lo tanto, tal definición sensual es en realidad una definición material, al menos por parte del indio al seguir llamando Smith a lo que, el mismo ve que es distinto de Smith tal como le había sido definido. Las diferencias (las distinciones entre un Smith y otro) se atribuyen a un disparate: los "movimientos" de Smith. O dicho de otra forma, al error lógico que comete el indio lo denominamos 'movimiento'.

La gran ventaja de los objetos materiales (como Smith) y los imaginarios (como caballo, construido en base a caballos materiales) es que ya no dependen de una posición específica ni en el espacio ni en el tiempo como les ocurre a los IET, y por lo tanto pueden servir tanto de dominio como de codominio de una función de conocimiento útil.

Claro está que si el múltiple 'ser X' de las definiciones materiales se considera un conjunto de IETs y por lo tanto un ser real, se vuelve a perder su utilidad porque nada dice del futuro. Así que lo que en realidad construimos con esa operación del entendimiento no es el conjunto de los seres reales señalados, sino las similitudes que encontramos en esas sensaciones, algo que no depende del espacio-tiempo concreto de ningún IET concreto sino de lo que los organismos consideran 'similar' por motivos evolutivos de su especie.

Lógicamente, esas similitudes a las que damos un nombre (Smith, caballo, árbol, etc.) no son seres reales porque no son intervalos de espacio-tiempo, sólo son eso que hemos llamado 'objetos materiales', objetos imaginarios que el entendimiento ha construido de manera más o menos arbitraria a partir de IETs, pero que no son IETs y por lo tanto no son seres reales.

El que seamos capaces de hacer una definición material mediante una única definición sensual sólo es posible porque ocurra un fenómeno muy importante: los objetos materiales no se construyen a partir de IETs cometiendo errores fortuitos sino cometiendo un error sistemático. Los objetos materiales se construyen a partir de los seres reales incurriendo una y otra vez el mismo error, realizando siempre las mismas operaciones mentales sobre la realidad.

Esto implica que el mundo material es una función del mundo real. Los matemáticos y los ingenieros dirían que el mundo material es una 'transformada' del mundo real. Y como esta transformada convierte lo real en absurdo, parece una terrible maldad, así que la denominaré 'Transformada de Lucifer' (TL).

Al llamarla así reafirmo a los cristianos en su acusación a la bella Lucifer de ser “la maestra del engaño”, sin embargo se trata de un engaño sin el cual no sobreviviríamos; también es un engaño que ha hecho posible la Ciencia, y que por lo tanto que ha hecho posible el conocimiento de máxima calidad que teníamos hasta ahora. Sí, es un engaño, pero al contrario de las “mentiras piadosas”, los “asesinatos piadosos” y demás engaños de los poderosos y de los locos, también es un valioso regalo.

Los físicos y los ingenieros conocen muy bien lo útiles que pueden llegar a ser ciertas transformadas para saber lo que ocurre en el dominio de la transformada (en este caso el mundo real) a partir de lo que ocurre en su codominio (en este caso el mundo material).

Sin ciertas transformadas matemáticas buena parte de la ciencia y de la tecnología actual serían imposibles. Pues bien, para conocer la Realidad a partir del mundo material, la transformada más importante de todas es la Transformada de Lucifer.

Con ello se hace todavía más evidente que no podemos ignorar a los objetos materiales, porque son una importantísima fuente de información sobre el mundo real. Es más, salvo por lo que podamos especular sobre los propios IET, no tenemos otra fuente de información sobre el mundo real.

Los objetos materiales, por mucho que no sean ni siquiera seres sino errores del entendimiento, son unos errores que informan, que traen noticias sobre la naturaleza de la Realidad. Pero para ello hay que deshacer el error sistemático que los ha construido, es decir, hay que formular la 'Transformada Inversa de Lucifer' (TIL).

Aún así, dentro de unos pocos apartados veremos que eso poco que todavía es posible saber de los IET por sí solos, es de una importancia inesperada y extraordinaria. Algo que cambiará profundamente la concepción del universo que tiene la Ciencia, e incluso la concepción que tiene la gente de su propia vida, de lo que implica su muerte y claro está, de sí misma.

Los objetos materiales son absurdos que aparentan existir. Ahora bien, ¿cómo es posible que un absurdo aparente algo?. Los objetos materiales parece que pueden señalarse con el dedo, entonces ¿cómo es posible que podamos señalar absurdos con el dedo si es evidente que no existen?.

La respuesta es obvia: aunque creemos señalar con el dedo objetos materiales en realidad no lo hacemos, sólo señalamos IETs. Pero mejor que conteste el viejo Heráclito por mí: «nadie se baña dos veces en el mismo río».

Podemos señalar el río en el que nos vamos a bañar y decir: «eso es el río Guadiana», entonces estamos señalando algo que es un IET, algo que es un ser y cuya existencia es una verdad absoluta; el problema es que el 'río Guadiana' material no es eso que hemos señalado con el dedo, porque si lo señalamos otra vez con el dedo, estamos señalando un IET distinto al señalado antes y sin embargo insistimos en que también es el 'río Guadiana'. Dos cosas distintas no pueden ser la misma cosa y por lo tanto nuestro objeto material 'río Guadiana' es un absurdo que no hemos señalado de ninguna forma porque es imposible de señalar.

Al contrario de lo que pensaba Aristóteles, de lo que piensan los físicos y hasta de lo que pensamos nosotros mismos, los objetos materiales no pueden señalarse con el dedo. Y lo que es peor, ni siquiera pueden imaginarse, porque la imagen mental de un objeto material es una sensación imaginada, procedente de un IET.

Como se puede observar el problema no está en el mundo real, el mundo real son los IET y ellos no se contradicen entre sí, el problema está en que con esos IET el entendimiento construye algo que es autocontradictorio porque, con el paso del tiempo, no es idéntico a sí mismo; cosa que no les ocurre a los IET porque con el paso del tiempo no es posible señalar el IET señalado anteriormente. El tiempo los separa de ser la misma cosa, así que no puede haber contradicción.

En este ejemplo del 'río Guadiana' hemos visto claramente en qué consiste la Transformada de Lucifer. La TL toma varios IET del mundo real y los integra en un único objeto material del mundo material. La Transformada Inversa de Lucifer consistirá entonces en tomar un objeto material y analizarlo en los IET originales, en los seres reales con los que hemos construido el objeto material.

Se me dirá que un IET también está compuesto de otros IET más pequeños contiguos en el espacio-tiempo, y que según esto también sería un objeto material. Es cierto, resulta que este objeto material formado todo él de IETs es también un ser real. ¿Por qué entonces no es real el 'río Guadiana'?.

Pues porque el 'río Guadiana' formado por todos los IET que lo componen (pasados, presentes y futuros) no es el río Guadiana tal como lo entendemos. Nosotros decimos que este río lleva unas veces un caudal y otras veces lleva otro, decimos que a veces tiene un cauce y otras tiene otro, decimos que el agua que lo compone no es siempre la misma agua, etc., es decir, decimos que el río Guadiana se transforma con el tiempo en otra cosa distinta a la que fue antes y que aún así, aún siendo distinto, sigue siendo el mismo río Guadiana.

Es obvio que si hablásemos del Guadiana entendiendo que es todos los IET que lo componen, los de su pasado, los de su presente y los de su futuro, el Guadiana no se transformaría, sería una cosa idéntica a sí misma como lo son todos los IET. Entonces sí que el Guadiana sería un ser real. Pero cuando hablamos del Guadiana como un 'objeto material' insistimos en que todos esos IET pasados, presentes y futuros son la misma cosa cuando es evidente que son cosas distintas.

Por lo tanto, el Guadiana no existe como ser que se transforma pero sí que existe como un conjunto de seres que no se transforman. Al señalar al Guadiana creemos que estamos señalando un ser que se transforma cuando en realidad estamos señalando uno de los muchos seres que compondrían el Guadiana real si lo definiéramos de una manera racional.

Por lo tanto, en la práctica no estamos señalando un absurdo sino algo real, señalamos una de las partes del Guadiana real y por lo tanto estamos señalando, no el Guadiana real completo, pero sí una parte de él que es tan real como todo él.

Nuestra concepción del Guadiana es un error, pero es sólo un error nominal, un error teórico. Si en la práctica nos referimos al Guadiana señalándolo con el dedo entonces, en la práctica, el Guadiana es un ser real cada vez que nos referimos a él, aunque obviamente estemos hablando de cosas distintas, o sea, estemos redefiniendo 'Guadiana'.

En resumen, el Guadiana es un ser real sólo con cambiar la definición de la palabra Guadiana, y para ello tenemos dos opciones distintas. La primera es definirlo como el IET que señalo con el dedo, entonces señalamos un ser real que redefinimos cada vez que lo señalamos con el dedo y decimos que es el Guadiana. En consecuencia lo que antes entendíamos por Guadiana no puede ser ya el Guadiana sino otra cosa...

La segunda opción es definir el Guadiana como todos los IET que lo componen desde su origen geológico hasta su futura desaparición. Entonces cuando señalamos con el dedo el Guadiana sólo señalamos una pequeña porción del Guadiana que es tan real como el propio Guadiana, pero no señalamos el Guadiana propiamente dicho.

El problema es que estos Guadianas reales, tanto los distintos e innumerables Guadianas minimalistas como el Guadiana maximalista, no le son útiles al entendimiento para predecir el futuro.

Nuestro error de concepto sobre el Guadiana nos lleva a afirmar cosas absurdas como la de que el Guadiana se transforma, pero también puede suceder que al afirmar cosas sobre este absurdo Guadiana material que hemos construido, estemos afirmando cosas que no sean absurdas sobre el Guadiana real.

Esto implica que no podemos descartar de la Realidad a los objetos materiales, como hacen los idealistas. Los objetos materiales en teoría son siempre absurdos, pero de hecho no siempre son absurdos, a veces son verdaderos seres, y cuando lo son resulta que además son reales.

Pronto hablaré de ello pero quiero adelantar que la Transformada de Lucifer puede ser concebida también como un malentendido del entendimiento que convierte el tiempo real en tiempo habitual.

El tiempo habitual es una errónea concepción del tiempo real que, lógicamente, afecta a todo lo construido con tiempo habitual en lugar de con tiempo real, es decir, que afecta a todo objeto material porque todos los objetos materiales se transforman con el tiempo habitual.

El problema fundamental que hay entonces para comprender la Realidad es la errónea traducción que hace el entendimiento del tiempo real al concebirlo como tiempo habitual. Un tiempo real que el entendimiento malinterpreta sistemáticamente transformando los seres reales en objetos materiales.

A causa del tiempo habitual tomamos a los objetos materiales por seres cuando no lo son. Sin embargo, creamos los objetos materiales siguiendo siempre unas mismas reglas que proyectan el mundo real y su tiempo real en el mundo material y su “tiempo” habitual, de manera que al percibir un mundo material construido con espacio y “tiempo” habitual, percibimos una proyección distorsionada por el entendimiento del mundo real, compuesto por espacio y tiempo real.

Nótese la brillante intuición de Platón con su famoso mito de la caverna. Su principal error fue que no estamos situados de espaldas a la Realidad sino frente a ella. Para percibirla sólo tenemos que quitarnos las distorsionantes gafas que nosotros mismos nos hemos puesto y que convierten el tiempo real en tiempo habitual, y no hacer lo que hizo él: enfurruñarse con el autoengaño y vengarse de la Realidad poniéndose de espaldas al mundo real.

Obviamente, el conocimiento del Todo es el conocimiento de todos los IET, pero sin necesidad de llegar a un conocimiento tan completo de la Realidad, un conocimiento del entorno real es un conocimiento de IETs. Por lo tanto, un conocimiento sobre la Realidad es una afirmación acerca de uno o varios IET.

De un solo IET únicamente puede afirmarse que existe porque cualquier otra afirmación involucra a otros IET, ya sean IET internos a ese IET o ya sean externos a él. Así que una vez sentado que todos los IET existen, todo conocimiento de la Realidad es una afirmación de alguna relación imaginaria entre distintos IET. Una relación imaginaria que veremos que puede ponerse en forma de números.

Los IET del futuro son siempre distintos a los del pasado, así que es imposible encontrar una relación en la que intervengan IETs del futuro, que son los verdaderamente importantes para los organismos y las especies, así que todos los sistemas de conocimiento hacen una suposición crucial: que las relaciones entre IETs del futuro son las mismas relaciones que las encontradas entre los IET del pasado.

Una suposición que tampoco serviría para nada si no se supusiera también que los IET del futuro son los mismos que los IET del pasado, porque en otro caso tampoco serían útiles las relaciones encontradas en el pasado.

A esta doble hipótesis la voy a llamar la 'Hipótesis de Lucifer' (HL), porque únicamente a Lucifer, como maestra del engaño, puede atribuirse este absurdo que lleva al aparente conocimiento del entorno y por lo tanto a la Ciencia.

La Hipótesis de Lucifer explica porqué todos los sistemas de conocimiento construyen objetos materiales. Los objetos materiales se refieren a IETs y a relaciones entre IETs que los sistemas de conocimiento suponen que se repiten en el tiempo, así conocen por ejemplo que lo que parece el río Guadiana parecerá que tiene agua cuando se acerquen más a él, y también que si parece que se bebe el agua del Guadiana parecerá después que quita la sed.

Los objetos materiales son muy útiles porque en otro caso no podría haber conocimiento del futuro, el río Guadiana no existiría en el futuro y de nada serviría conocer que su agua calma la sed. Pero también hay otro tipo de "seres" con los que construimos conocimientos muy importantes sobre el entorno: los pseudoconjuntos de objetos materiales, los “universales” del entorno.

Los denominados “universales” son, salvo en un único caso, falsos conjuntos arbitrarios e imaginarios de objetos materiales. Son conjuntos falsos porque su supuesta definición no define los elementos de los que constan. Se puede pensar que aunque los humanos no definamos, por ejemplo, el conjunto de los caballos, éste conjunto lo define el entorno, pero no es cierto, porque el entorno no define objetos materiales. En consecuencia son conjuntos que no están bien definidos, que no son seres sino disparates. Y son conjuntos arbitrarios por eso mismo, porque no los define el entorno sino que los definimos nosotros como nos da la gana. Es decir, los "universales" no son seres porque son disparates y en consecuencia no existen.

Además de disparates, los "universales" también son absurdos porque se crean de la misma manera que los objetos materiales: diciendo que cosas distintas son la misma cosa, sólo que en lugar de utilizarse sensaciones, se utilizan objetos materiales.

Si el universal se refiere a los seres reales, es decir a los IET, el universal es entonces el conjunto de todos los IET, es decir, el Todo, o lo que es lo mimo, la Realidad. Y este es precisamente el único caso en que un universal es un ser real y no un disparate.

El Todo no es un ser arbitrario porque se define él mismo y no nosotros. Y el Todo está bien definido porque aunque no conozcamos todos sus elementos, todos sus elementos existen, por lo que son seres, por lo que están definidos.

Pero los universales que nos interesan por ahora son los universales materiales, es decir, los falsos conjuntos de objetos materiales a los que damos nombres como 'tigres', 'lechugas', 'ríos', 'electrones', etc. A partir de aquí los llamaré simplemente 'universales' por abreviar.

Los universales, al ser conjuntos que no son conjuntos de seres que no son seres, obviamente no son seres sino disparates. Sin embargo, la utilidad biológica de los objetos materiales descansa en gran manera en el uso de universales, porque estos permiten extrapolar lo conocido sobre un objeto material a otros objetos materiales desconocidos.

Así, el universal “río” (por ejemplo, todo objeto material que se parezca al Guadiana) permite extrapolar lo que sabemos del río Guadiana a otro río cualquiera, de manera que nos permite conocer que el agua del río Tajo también calma la sed aunque sea la primera vez que nos topamos con el Tajo.

En el mundo material, en el mundo de las apariencias que nuestro entendimiento procesa, las apariencias futuras se pueden calcular, mejor o peor, a partir de las apariencias pasadas. Por eso, en términos biológicos sólo estamos interesados en apariencias y en la evolución con el tiempo de esas apariencias.

A pesar de ello, vamos a ver que los seres reales no sólo tienen una importancia crucial para explicar las apariencias sino también para saber qué apariencias no son posibles, de manera que el entendimiento no pierda el tiempo inventando apariencias futuras que con toda seguridad nunca nadie percibirá.

Por lo tanto, aunque una apariencia sea algo que con toda seguridad no existe, constituye un heurístico mejor o peor de otras apariencias que, aunque tampoco existen, está comprobado que pueden existir como apariencias en algún otro lugar y algún otro momento del futuro.

Y el que estas apariencias aparenten repetirse sólo puede ser porque en el mundo real, en el espacio-tiempo que hay detrás de todas las apariencias, existan ciertas regularidades que, junto con lo sistemático de los errores del entendimiento que traducen la realidad a las apariencias, den lugar a la apariencia de esas repeticiones.

Por lo tanto el heurístico consiste en que dado que una apariencia existió como apariencia, entonces “puede” volver a existir como apariencia; cosa que es imposible con los seres reales, un ser real que se percibió en un momento nunca más volverá a percibirse en otro momento distinto al suyo.

En cualquier caso, las FCU son inducciones materiales que no afirman nada seguro, ni siquiera afirman algo consistente, pero resulta que de hecho suelen ser muy útiles a causa de esas dos cosas. La primera, la particular estructura que de hecho tiene el espacio-tiempo, que sí que es real y que sí que es consistente, y la segunda gracias al carácter sistemático de los errores del entendimiento al crear objetos materiales, particulares o universales, a partir de la Realidad.

La existencia de los objetos materiales es sólo aparente. Como hemos visto, el entorno no los afirma de verdad sino sólo nos parece que los afirma, ya que nos parece que podemos señalarlos con el dedo. Su existencia es algo que tomamos por verdad y que por lo tanto es una verdad para el entendimiento, una verdad corriente, aunque en realidad sea un absurdo. Pero es un absurdo útil y a veces muy fiable.

El mundo material, especialmente el construido mediante el criterio de verdad de la Ciencia (CVC), resulta ser bastante fiable, y por lo tanto, aunque el mundo material no es una FdV porque no cumple con ninguno de los dos axiomas de validez de la Razón, y por lo tanto no cumple con el criterio fundamental de los criterios de verdad, resulta que cumple bastante bien con el tercer axioma de la Razón, el de la fiabilidad del conocimiento.

En definitiva, el mundo material y con él el CVC no es válido pero es fiable. Y la única explicación de que sea fiable sin ser válido es que sus afirmaciones contengan una buena dosis de realidad, que justamente es lo que estamos viendo que ocurre.

5. La excesiva potencia del entendimiento

Las definiciones imaginarias pueden aspirar a definir objetos materiales e incluso a definir seres reales, pero que lo consigan no lo decide el entendimiento, sino que es consecuencia de la consistencia que tengan esas construcciones léxicas con lo que efectivamente afirma el entorno real. Es decir, depende de si es una traducción más o menos fidedigna de lo que dice el entorno real o no lo es.

Por lo tanto, las definiciones imaginarias (generalmente de universales, muchos más productivos que los más simples objetos materiales) definen seres imaginarios que, al ser construcciones léxicas pueden ser casi todo lo arbitrarias que se quiera. Algunas aspiran a ser objetos materiales y otras no. Incluso las hay que son definiciones más absurdas todavía que las de los objetos materiales, de manera que ni siquiera se atienen a la engañosa pero aún así sistemática Transformada de Lucifer.

Tampoco es que las definiciones imaginarias tengan que aspirar necesariamente a ser seres reales o materiales. En la imaginación podemos crear objetos, como 'el gato de Cheshire', o 'las democracias modernas' que ningún entendimiento sensato aspira a que sean objetos materiales o reales.

Se trata de unas imaginaciones, o ni siquiera eso, pudiendo consistir en simples sonidos (palabras) sin significado cognitivo pero con significado emocional, que no se crean para manipular el mundo sino para manipular las emociones de la gente. Lo que no implica que esa manipulación no pueda ser útil para manipular a su vez la conducta de otras personas, y por lo tanto para manipular el mundo indirectamente a través de esas manipulaciones emocionales.

También hay otros seres imaginarios que el entendimiento crea con la esperanza de que sean objetos materiales. Una sirena es un ser imaginario que durante siglos muchos entendimientos han pretendido que era un objeto material sin serlo, pero un átomo de helio es un objeto material que comenzó siendo un ser imaginario con pretensiones de realidad.

El inmenso poder de los seres imaginarios reside en que, aunque los seres imaginarios recién creados no tienen valor de existencia, su investigación puede concretar ese valor de existencia en absurdos, en seres materiales (verdaderos o falsos), e incluso en seres reales y por lo tanto en verdades absolutas. Salvo que sean disparates y no seres.

Pero ni siquiera los seres imaginarios pueden ser construidos partiendo de “nada”, por lo tanto, a la postre están construidos por el entendimiento (utilizando el lenguaje) a partir de objetos materiales construidos a su vez a partir de sensaciones, y en última instancia a partir de lo que realmente existe, los IET.

El problema es que una vez que interviene el lenguaje humano estas construcciones a partir de sensaciones pueden ser de muy diferente tipo. Algunas pueden conseguir promocionarse a objetos materiales o incluso a seres reales, pero otras siempre permanecerán como objetos imaginarios, y las hay incluso que son construcciones fallidas, ya que no construyen objeto alguno aunque pretendan construirlo.

Un ejemplo clásico de seres imaginarios considerados seres reales es el de los números naturales, y no me refiero a su conjunto que como veremos no es un conjunto, sino sólo a números concretos. Sabido es que Pitágoras y Platón los consideraban seres reales. Pero los números no son ni siquiera objetos materiales sino seres imaginarios. Seres que necesitan de algo más que la Transformada de Lucifer para definirse.

Los números se aprenden en primera instancia señalando IETs con el dedo, por ejemplo aprendemos el número 4 señalando 4 naranjas, 4 caballos, 4 piedras, etc., que si se consideran naranjas, caballos, etc., resulta que ya no son seres reales sino objetos materiales construidos de manera arbitraria por el entendimiento a partir de IETs.

Pero ni siquiera así estamos aprendiendo lo que es el número 4 sino lo que es «4 X», es decir, lo que es «4 lo que sea» y el quitar «lo que sea» y dejarlo en «4» es una operación arbitraria más del entendimiento que claramente elimina el espacio-tiempo que quedaba en el «lo que sea» para dar lugar a un objeto imaginario, que de ninguna manera puede señalarse con el dedo por mucho que en su construcción hayan intervenido los IET, ya que el entendimiento, arbitrariamente, los ha extraído de él posteriormente.

Para construir los números, el entendimiento extrae todo el espacio-tiempo de la Realidad. Primero extrae el tiempo que hay en los IET para formar los objetos materiales y luego extrae el espacio que hay en los objetos materiales.

Los números son pues un ejemplo simple y perfecto de seres que no existen, de seres imaginarios construidos eliminando toda la realidad de la realidad. Primero mediante la Transformada de Lucifer (TL) y luego mediante la que podríamos llamar la 'Trasformada de Luzbel' (TLb), consistente en extraer el espacio de los objetos materiales, esos seres sin tiempo que crea la TL.

Obviamente es el mismo caso que el de los universales, los cuales también se construyen utilizando estas dos mismas transformadas y en el mismo orden. También es el caso de los "puntos" de la geometría o del análisis matemático.

Según la Antropología, la historia del concepto de número es más complicada y es consecuencia de la continua sofisticación de la contabilidad del ganado en la antigua Mesopotamia. Su creación dicen que le llevó siglos a la Humanidad. Aún así, obviamente surgió de IETs o si se quiere de objetos materiales, que a su vez surgen de IETs.

Por lo tanto y al contrario de lo que pensaba Pitágoras, los números lejos de ser seres reales son seres imaginarios de segundo orden. Los números son seres imaginarios construidos a partir de objetos materiales que a su vez han sido construidos a partir de seres reales. Lo mismo les ocurre a los universales y a los puntos. A pesar de ello es obvio lo útiles que son todos ellos para la Humanidad.

Pero nótese la potencia del entendimiento para realizar estas útiles creaciones imaginarias, y también que buena parte de esa potencia recae en la habilidad del entendimiento para negar lo existente, es decir, recae en el operador lógico No() que utiliza el entendimiento.

Con el fin de comparar la potencia del entendimiento con la de otros sistemas de conocimiento más simples, recordemos el proceso con el que el entendimiento crea sus imaginaciones más útiles, los objetos materiales.

Estamos tan acostumbrados a las definiciones sensuales de objetos materiales que, con el fin de que se me entienda mejor pondré como ejemplo la definición de un universal: caballo, que lo supondremos un objeto material. Si le señalo a un niño pequeño varios caballos y digo 'caballo' cada vez que señalo uno, ese entendimiento construye un objeto material de lo que entiende que para mí simboliza la palabra 'caballo'.

Es una definición imprecisa. Es probable que el niño tome también por caballos a los burros, las vacas, las cebras, los antílopes, etc. y sólo tras un aprendizaje en el que le voy haciendo gestos de qué entiendo y de lo que no entiendo por caballo, puede ir refinando su nuevo concepto de 'caballo', es decir, de cómo yo defino un objeto material al que denomino 'caballo'.

Este 'caballo' no existe como ser real pero sí como apariencia, ya que creo que lo que señalo (distintos IETs que son reales) es lo mismo que lo que digo que señalo, un inexistente objeto material.

Así que aún siendo falso que esté señalando el objeto material que digo señalar, sí que estoy señalando seres reales. Que existe lo que estoy señalando es una verdad absoluta, pero que esté señalando un determinado objeto material es un absurdo.

Como vimos, el problema con los objetos materiales es que no señalamos lo que creemos señalar, señalamos seres reales pero lo que creemos estar señalando son cosas absurdas. Malinterpretamos el complejísimo mundo real compuesto de IETs y lo substituimos por el mucho más manejable mundo material compuesto de objetos materiales.

Ni siquiera podemos imaginar objetos materiales, porque si lo intentamos lo único que imaginamos es una sensación mejor o peor construida por la Intuición, que aunque digamos que es un objeto material imaginado, sólo es una sensación imaginada.

Aunque los animales simples carezcan de una Intuición que les permita construir los objetos materiales de la misma forma que lo hacemos nosotros, estos animales también generalizan sus sensaciones de manera que toman por una única cosa lo que son cosas distintas, creando así sus primitivos objetos materiales.

Es más, los animales simples, e incluso las células de todos los animales, viven en un mundo puramente material. Algo que les convendría saber a todos esos que creen que el 'mundo de sus emociones' es un mundo “espiritual”. Todo lo contrario, no hay un mundo más material que el de las emociones y los instintos. Aún así los objetos materiales de los sistemas de conocimiento simple no son exactamente como los nuestros, son más reales que los nuestros, ya que sus definiciones se aproximan más a las sensaciones que los objetos materiales humanos.

En cualquier caso, sí que existen 'mundos espirituales', pero sus seres no pertenecen a las emociones sino al entendimiento. Son los mundos imaginarios de los poetas; el espléndido mundo de los dioses olímpicos de la Ilíada y la Teogonía; la entrañable Tierra Media de Frodo Bolsón; el surrealista País de las Maravillas de Alicia; el opresivo mundo mágico de la Biblia, etc., etc., que por mucho que contengan historias que causan emociones, son historias imaginarias de seres imaginarios, construidos todos por el entendimiento ayudado por la Intuición.

Pero incluso viviendo en un mundo mucho más real que en el vivimos los humanos, los animales no consiguen evitar las supersticiones porque carecen de un entendimiento capaz de criticar lo aprendido. Los animales simples, salvo que tengan Intuición, respetan bastante bien los axiomas de validez de la Razón (sus objetos y fenómenos materiales son sensaciones generalizadas no vacías y que apenas se contradicen), pero no tanto el de la fiabilidad del conocimiento, así que a veces sus objetos y fenómenos materiales no son muy fiables. Algo que por ejemplo explota el cuco para que otros pájaros incuben sus huevos, y no digamos ya el hombre.

La buena noticia, sobre todo para los filósofos, es que lo útil no puede alejarse demasiado de lo real, ya que lo real impone límites a lo útil. Si lo que se imagina está demasiado alejado de la Realidad es imposible que sea útil. Un problema que la Ciencia resuelve haciendo experimentos, es decir, «poniendo los pies en la tierra» a sus imaginaciones al relacionarlas con el mundo material, e incluso con el mundo real directamente, ya que los resultados que da un aparato de medida son sensaciones de los científicos.

Es por eso que la Ciencia consigue optimizar la utilidad de sus imaginaciones y a la vez irse así acercando a la Realidad como producto secundario; por mucho que los científicos opinen que acercarse a la Realidad es su objetivo principal, como consecuencia de creer que el mundo material y el mundo real son la misma cosa.

Por otro lado, aunque los conocimientos instintivos y emocionales simples, tengan un contacto más directo con la Realidad, no por eso consiguen que sus conocimientos sean tan útiles como los imaginativos conocimientos de nuestro entendimiento.

Este fenómeno está relacionado directamente con la pobreza y falta de flexibilidad de los conocimientos simples. La incapacidad para la crítica de sus propias definiciones es un elemento crucial que se interpone en el avance de sus conocimientos. Aún así, incluso los conocimientos instintivos evolucionan ya que las especies evolucionan forzadas por las críticas que hace el entorno de sus conocimientos, es decir, empujados por la Realidad.

Estas deficiencias de los conocimientos simples son, en buena parte, consecuencia de que a un sistema de conocimiento simple no se le puede enseñar de ninguna manera lo que «no son las cosas», porque carece del operador No(), lo que hace que los conocimientos simples estén ligados fuertemente a los IET, a la Realidad.

Los sistemas de conocimiento simple también crean algo parecido a nuestros objetos materiales, pero no son propiamente nuestros objetos materiales sino sensaciones generalizadas. Es decir, estos sistemas no afirman 'No(A)=A', sino 'B=A', o sea, simplemente actúan ante No(A) de la misma forma que ante A en aquellos casos en que No(A) tiene similitudes sensoriales con A.

El concepto humano de objeto material es, con toda seguridad, un producto evolutivo de estas sensaciones generalizadas de los conocimientos simples, por eso somos tan hábiles en definir objetos materiales a partir de una única definición sensual; sin embargo, al comenzar la Razón a ser consciente de sí misma, ésta se dio cuenta enseguida de que «B=A» era en realidad «No(A)=A».

La sorpresa fue tremenda. Fue el gran problema que descubrió Heráclito y que tanto preocupó a Platón, el cual ignoró la solución heraclitea del logos (muy parecida a la de la ciencia moderna) y prefirió la de Parménides (pensar y ser es lo mismo), la cual interpretó a su manera (confundiendo ser con existir), dando lugar al idealismo.

Una lamentable solución filosófica que pervirtió durante milenios el sentido común de la gente culta, y a través de ellos y ayudada por el cristianismo, pervirtió el entendimiento del resto de la gente.

Platón salvó la Razón, sí, pero a cambio destruyó la posibilidad de que la Razón pudiera comprender el mundo. La salvó, sí, pero al desorbitado precio de convertirla en inútil. Una situación ideal para el cristianismo.

Lo peor de todo es que incluso después de aparecer la Ciencia (la cual rechaza la solución idealista) esta solución sigue pervirtiendo el sentido común de muchos científicos, y no digamos de la gente de la calle. Y lo que todavía abunda más en nuestra desgracia, que por mucho que la Ciencia rechace la solución de Platón, no por eso ha resuelto el espantoso problema del que surgió esa pésima solución. Es más, ni siquiera se lo ha planteado.

Así que aunque la Ciencia haya ignorado este aciago problema, el problema no la ha ignorado a ella, de manera que ha terminado topándose con él. Llegada aquí y para empeorar las cosas todavía más, la solución de la Ciencia ha sido abundar en el absurdo.

Hasta hace poco la Ciencia tan sólo hacía caso omiso de que los objetos materiales fueran absurdos y operaba con ellos como si fueran seres reales; no obstante, las relaciones entre objetos materiales respetaban todavía los axiomas de la Razón. Sin embargo, como veremos más tarde, la Mecánica Cuántica ha colocado a la Ciencia tan cerca de la Realidad que el carácter absurdo de los seres materiales se ha hecho tan evidente que ha sido imposible de ignorar.

Sin embargo, la solución de la Ciencia ha seguido siendo la misma: la Realidad no respeta el axioma de la validez de las teorías, la Realidad no respeta el PVA, es decir, la Realidad es incomprensible.

Según se desprende de lo que afirma la Ciencia, la Razón no puede comprender el mundo material, el supuesto "mundo real". Ni siquiera haciéndose trampas a ella misma para poder hacerse la ilusión de que estaba comprendiendo el mundo, puede seguir ya con la farsa… así que la derrota de la Razón científica no puede ser ni más completa ni más humillante.

La Ciencia ya negaba el PVA al considerar que los objetos materiales eran seres reales. Pero era un problema que quedaba restringido a los objetos materiales, dado que el absurdo no se propagaba más allá de ellos porque las operaciones que se hacían sobre los objetos materiales respetaban ya los axiomas de la Razón.

Las consecuencias estaban pues bastante acotadas. Sin embargo, al toparse con el problema de la indeterminación de ciertos fenómenos materiales, la Ciencia lo ha resuelto también con una nueva negación del PVA. En principio parece que también está restringido a la mecánica de partículas, pero nótese que todos los objetos materiales están compuestos de partículas. Así que este nuevo absurdo ha abierto una puerta muy peligrosa, e ignoramos hasta dónde se extenderán sus consecuencias.

La Razón estaba soportando bastante bien el absurdo de los objetos materiales debido a la íntima relación que estos tienen con seres reales, pero el absurdo sobre absurdos de los objetos indeterminados es ya un disparate que no sabemos a cuantas sandeces nos llevará.

Vivimos pues en un momento crucial para la Humanidad porque vuelve a estar en juego el porvenir de la Razón. Hemos llegado a un punto en el que no sabemos si la Humanidad involucionará de nuevo a la bestia. A algo peor que a la bestia, a la bestia loca, empujada a ello por las religiones y el Capitalismo radical; ambos grandes especialistas en dar utilidad a los absurdos, a los disparates y a las bestias, locas o no.

Y por otro lado, ¿cómo es posible que exista un 'mundo imaginario'?, ¿de dónde salen los números, las sirenas y los dioses?. Pues bien, dado que muchos de los objetos imaginarios ni siquiera pertenecen al mundo material, su existencia solamente puede ser consecuencia también de la excesiva potencia de nuestro entendimiento, el cual es capaz de negar, quitar, juntar, “cortar” y “pegar”, separar y deformar arbitrariamente los objetos materiales, construyendo con ello pretendidos objetos materiales que no son objetos materiales.

Por ejemplo, si imaginamos el torso de un hombre y el cuerpo de un caballo y los "pegamos" el uno al otro obtenemos un centauro, que aunque no es un objeto material procede de operaciones del entendimiento sobre dos objetos materiales.

Y no hay mejor manipulador de objetos materiales que el lenguaje, porque el lenguaje ni siquiera necesita imaginar algo, le basta con hacer afirmaciones sintácticamente correctas, e incluso a veces le basta sólo con insinuarlas, como en los casos que veremos de la mayoría de las “definiciones” de “infinito”.

El lenguaje es incluso capaz de “definir” la “nada” afirmando lo contrario de lo que afirma, y es capaz de “definir” el “infinito” diciendo que afirma lo que no está afirmando.

El lenguaje es una herramienta fabulosa para construir seres, pero el entendimiento abusa a menudo de su potencia intentando hacer que construya lo que es imposible de construir. Casi siempre empujado a ello por el sistema emocional.

El entendimiento no sólo percibe IETs que se definen solos, también crea objetos materiales definidos a partir de esos IET. Pero es que además, mediante su lenguaje y partiendo de los objetos materiales, se inventa otros seres inmateriales, y otros seres más alejados todavía de los IET partiendo de los que ya se inventó, etc., etc..

Así que el entendimiento funcionando de manera recursiva, puede inventar imaginaciones compuestas de imaginaciones, cada vez más alejadas de la Realidad. Incluso se inventa después que pertenecen al entorno, es decir, también hipotetiza, con mayor o menor fortuna, que son objetos materiales, y hasta cree que estos son seres reales, como en el caso de Platón y Pitágoras con los números, pero también el de la Ciencia con los objetos materiales.

Pero nótese que todos estos errores no se cometen por una falta de potencia del entendimiento para entender la Realidad, sino todo lo contrario, por aplicar un exceso de potencia léxica no controlada por la Razón o por el entorno, que hace que construya supuestas realidades que son falsas realidades, e incluso pueden llegar a ser meros disparates, absurdos o sandeces, es decir, construcciones fallidas.

Los entendimientos humanos tenemos una enorme potencia léxica, nuestro poder para construir afirmaciones es enorme, lo que también nos hace ser muy propensos a los errores, y a causa de ello a crear entradas erróneas en nuestra memoria de conocimientos.

Sin embargo, esta exuberante inventiva del entendimiento no es tan desafortunada como puede parecer. Que el entendimiento tenga la facultad de construir seres que no ha percibido nunca es imprescindible para poder ir afinando el mundo material, de manera que el futuro sea predecible de una manera cada vez más sutil.

Y como vimos, aunque los seres útiles no pueden ser verdaderos, si no tuvieran algo de verdadero tampoco podrían ser útiles. La utilidad y la realidad no son lo mismo, pero correlacionan necesariamente.

Los objetos materiales están mal definidos, ésta es la causa de que sean siempre provisionales. Una provisionalidad que, aunque es un problema desde el punto de vista del conocimiento del entorno, dado que no permite conocerlo definitivamente, es también una gran ventaja biológica, dado que así es posible ir adquiriendo un conocimiento cada vez más útil para interaccionar con el entorno.

Ahora bien, como la utilidad de un conocimiento está relacionada directamente con la realidad del entorno, una utilidad creciente ha de converger necesariamente a la Realidad. Esto significa que los objetos materiales y los seres imaginarios de la Ciencia convergen sin duda a seres reales, el problema es la frontera entre ambas cosas, el salto cuántico que hay entre utilidad (verdad corriente) y realidad (verdad absoluta) cuando la verdad corriente está muy cerca ya de la verdad absoluta. Un salto cualitativo entre el mundo material y el mundo real que vamos a comenzar a explorar en capítulos posteriores.

Las objetos materiales son borrosos, imprecisos y propensos a las redefiniciones según vamos conociendo más y más el entorno, por eso decidí llamarles 'apariencias' como hizo Platón, aunque sin el tono despectivo de éste, sino todo lo contrario. Creo que no es mala idea porque nos hace conscientes de la debilidad de su definición.

Aún así, por muy débiles y defectuosas que sean, las definiciones materiales tienen una virtud crucial, su evidente objetividad proveniente de lo sistemático de los errores que cometen los entendimientos al crearlas a partir de la Realidad. Es decir, que los distintos ejemplares de un objeto material son objetos materiales para todo el mundo, porque todo el mundo comete el mismo error al construirlos a partir de una realidad que es común.

De hecho, la objetividad del mundo material es una condición necesaria para que los humanos podamos entendernos entre nosotros. Pero nótese que el que algo sea objetivo, el que todo el mundo lo crea percibir, no implica necesariamente que lo perciba de verdad, no quiere decir que sea real.

También hay que tener en cuenta que ni siquiera las definiciones imaginarias son tan fuertes que sean para siempre, ni siquiera son tan eternas y definitivas como se pretende, porque al fin y al cabo dependen necesariamente de definiciones materiales.

Las sirenas de los antiguos griegos, en parte aves y en parte mujeres, no son ya las mismas que las actuales. El Dios de un cristiano del siglo I o II nada tiene que ver con el Dios de un cristiano del Medievo, y el de éste tampoco con el de un cristiano actual. Los números de Pitágoras son asombrosamente distintos de los números de John Stuart Mill, etc., etc.

Por lo tanto, ni siquiera las Ideas eternas de Platón son eternas. La eternidad de las definiciones imaginarias no solamente es un mito inventado por Pitágoras, Platón y algunos otros, sino que, al no ser verdaderamente seres reales, cuánto más duren esas definiciones, más durará su error, y en consecuencia más contienen un grave defecto: que evolucionan muy poco, y por lo tanto que no mejoran el conocimiento del mundo material, y el resultado es que no se van acercando a definir seres reales.

6. Pinceladas sobre la Realidad en nuestra cultura

En nuestra cultura se ha discutido durante siglos sobre la naturaleza de la Realidad y todavía se sigue discutiendo. La posición más pesimista es sin duda la del escepticismo radical. El escepticismo radical afirma que nada es verdad, y por lo tanto que nada existe, que todo es invención de nuestra imaginación o de las máquinas de Matrix.

Sin embargo, lo que en realidad propone así el escepticismo radical es que existe nuestra imaginación o las máquinas de Matrix, que nuestra imaginación o las máquinas de Matrix son la Realidad. Resulta conmovedor que esta forma de pensar se autocontradiga tan rápida y contundentemente.

Con esta postura tan escéptica sobre la Realidad comienza a pensar Descartes, el padre del idealismo moderno, el llamado racionalismo. Pero Descartes se precipitó al declarar a su imaginación como objeto real, ¿y por qué no las máquinas de Matrix?, las máquinas de Matrix no hacen otra cosa que pensar la existencia de todo el mundo.

Sin embargo, aunque el idealismo de Descartes no encontró ningún ser real, el núcleo de su idea, consistente en que había algo que realmente existía no iba desencaminado, ya que negar la existencia de la Realidad es una autocontradicción y por lo tanto, la existencia de la Realidad es una verdad absoluta.

Por mucho que dudemos de la existencia de algún ser, por mucho que creamos que es una apariencia, siempre será apariencia de otra cosa, y si esa otra cosa también resulta ser otra apariencia a su vez habrá algo que la cause, y más tarde o más temprano tendrá que haber un conjunto de seres reales responsables de todas las apariencias.

El escepticismo radical es pues inconsistente, si existen las apariencias tiene que existir una Realidad de la que sean apariencias aunque la desconozcamos.

No hay más remedio que aceptar la existencia de la Realidad. Cómo mucho sólo es posible afirmar que nunca encontraremos esa Realidad. Un pesimismo filosófico que ya hemos visto que es excesivo porque acabamos de encontrarla sin demasiadas dificultades.

No era tan difícil encontrar los seres reales, sólo hacía falta la irreverencia de buscarlos en donde todo el mundo había pasado por alto debido a su mala fama de siglos: en las despreciadas apariencias, nada menos que en los componentes de las absurdas y anatematizadas apariencias. Es decir, sólo hacía falta analizar un poco las apariencias.

Es verdad que los seres reales que hemos encontrado ni aportan mucha información ni son muy útiles, pero pronto veremos que hay unos seres reales especialmente interesantes: los seres reales elementales de los que están compuestos todos los seres reales. Unos IET que tienen un poder explicativo mucho mayor porque forman una FdVR que optimiza el conocimiento de la Realidad.

En una posición opuesta a los escépticos radicales se encuentran los idealistas. Algunos idealistas como el obispo George Berkeley consideran que «esse est percipi», dónde por 'esse' (ser) entiende 'existir', por lo que viene a decir que «existir es ser percibido», algo que se parece a decir que «existir es ser un objeto material» o incluso a que «existir es ser un IET».

Si en realidad dijera esto último no podríamos disentir de lo que afirma el obispo; el problema es que Berkeley no entiende lo mismo que entendemos nosotros por 'percibir'. Berkeley considera que no sólo se perciben los objetos materiales, sino que se perciben incluso las ideas. Dicho con nuestra terminología, Berkeley considera que los seres imaginarios también se perciben, y por lo tanto, también son entorno.

Sin embargo, los seres imaginarios no pueden señalarse con el dedo en el entorno por mucho que se les dibuje o se pueda escribir su definición en un papel. Para que un ser imaginario sea real ha de poder señalarse él mismo de alguna manera en el entorno, bien directamente con el dedo o bien indirectamente con medidas de aparatos que pueden señalarse con el dedo.

Es verdad que podemos imaginar que nuestro dedo es también algo imaginado, que la distinción entre nuestro entendimiento y nuestro entorno es también algo que imagina nuestro entendimiento, y por lo tanto que, como decía Descartes, lo único que con seguridad existe es el entendimiento (el suyo, claro). Pero es mucho imaginar.

Imaginar que el entorno es algo imaginado, como hacen Platón, Descartes y los demás idealistas, es uno de esos típicos excesos del entendimiento que le llevan a perder el sentido de la Realidad.

Salvo los locos, todo el mundo distingue, clara y distintamente, lo percibido de lo imaginado. Si se tiene hambre es muy distinto percibir que se tiene un bocadillo de jamón entre las manos que sólo imaginar que se tiene, o incluso que sólo percibir su dibujo en un papel. Es obvio que si, como en este caso, afirmo que no puedo imaginar (el bocadillo percibido) lo que puedo imaginar (el bocadillo percibido), estoy contradiciéndome.

En lugar de ampliar sin justificación alguna el significado de 'imaginar', como hacen por lo general los idealistas, Berkeley amplía sin justificación alguna el significado de 'percibir', llegando así al mismo resultado. En lugar de ser todo imaginación todo es percepción; no importa como se le llame siempre que imaginar y percibir sea lo mismo, de manera que sea posible confundir a las ovejas.

Ahora bien, si una contradicción cualquiera puede dañar los conocimientos, la contradicción sobre un concepto tan básico como es el de existir, es completamente letal para muchísimos conocimientos, y en consecuencia para casi todos los procesos del entendimiento.

A no distinguir entre lo percibido y lo imaginado, los psiquiatras lo llaman 'psicosis', una terrible e inhabilitante enfermedad mental a la que Platón y la Iglesia condujeron a la Humanidad, y en la que viven sumergidos los idealistas de todos los tiempos.

Otro asunto es que el entendimiento logre a veces construir ideas que sean una traducción, mejor o peor, de lo que dice el entorno, pero eso no autoriza a afirmar sin más que todos los objetos imaginarios sean afirmaciones del entorno, y mucho menos que no exista entorno.

La intención de Berkeley de que incluyamos las ideas entre lo existente es pedirnos a continuación que aceptemos como existentes ideas vacías. Hecho esto nos vemos obligados a aceptar que lo absurdo y lo disparatado existen, y en consecuencia nuestro entendimiento queda desmantelado por completo… así se las gastan los sacerdotes. De hecho, entre las personas abducidas por los curas es muy común afirmar que no hay razón alguna para que lo absurdo no pueda existir…, afirmación que, obviamente, no tiene sentido.

El que probablemente sea el mayor error del Idealismo consiste en confundir 'ser' con 'existir', el recetar la psicosis como medicina para comprender el mundo. Así que Platón cuando cita a Parménides en defensa de que las Ideas existen dice que éste dijo que «pensar y existir es lo mismo», cuando lo que en realidad dijo es que «pensar y ser es lo mismo». Acabamos de ver que también el obispo Berkeley pretende que confundamos 'ser' con 'existir'.

Los idealistas no reparan en que si lo que creen pensar existe, entonces los absurdos y los disparates también existen, lo cual es ello mismo un disparate, o mejor, una sandez. En consecuencia los idealistas, salvo por la tirria que le tienen a los objetos materiales, no suelen cuidarse mucho de que lo que creen pensar no resulte ser un absurdo o un disparate; sea o no absurdo, como creen que lo piensan, también creen que existe.

Tampoco los idealistas tienen dato experimental alguno para saber si algo es eterno o no, simplemente basan esa eternidad en su intuición… Los números les parecen eternos, luego existen. Las ideas les parecen eternas, luego existen. Los dioses (los astros) les parecieron alguna vez eternos luego existieron...

Ahora bien, curiosamente hay ciertas afirmaciones que a los idealistas no les parecen tan eternas, en concreto los objetos materiales, de los que dicen que al no ser eternos ni son ideas ni existen. Pero nótese que si los objetos materiales no son ideas, entonces son afirmaciones que ningún entendimiento hace, por lo que serían afirmaciones de la Realidad y por lo tanto lo que nosotros entendemos por seres existentes…

Por su parte los cristianos afirman que existe algo que no saben lo que es ni lo sabrán nunca, ya que dicen que es incognoscible. Aún así dicen conocer que es incognoscible, que es omnipotente, que es infinitamente bueno, que es infinitamente sabio,…, que conoce el pasado, el futuro y hasta los más oscuros pensamientos, que creó el mundo, que no le gusta la lujuria, ni la avaricia, ni la ira, ni la gula, ni la soberbia, ni la pereza…, que no le gusta que la gente robe, ni mate, ni se masturbe, ni se suicide, ni viva en pareja sin consentimiento de la Iglesia, y hasta conocen que no desea que se coma carne ciertos días del año, etc., etc., etc. En fin, que lejos de ser incognoscible parecen conocer mucho más de él que de sí mismos.

Ahora bien si se afirma que algo es incognoscible y a renglón seguido se afirma tener un montón de conocimientos sobre ello, entonces se está cometiendo una contradicción en la definición de ese algo. Y si además esa definición consta de afirmaciones de la existencia de la nada y el infinito se están cometiendo muchas más inconsistencias.

De esta definición disparatada parte la teología cristiana, de la que deduce un cúmulo de sandeces al que denominan “ciencia de Dios”… me gustaría saber a qué experimentos someten los teólogos cristianos a qué para poder afirmar que hacen ciencia.

Es más, si nos ponemos rigurosos, los datos no muestran precisamente la existencia de Dios sino si acaso la existencia del demonio. En concreto, de Lucifer.

Uno de los muchos clamorosos ejemplos de ello es lo que ocurrió en Lisboa el 1 de noviembre de 1755 a partir de las 9:30 de la mañana, la hora de la misa de todos los santos.

La Humanidad recordará siempre ese apocalíptico terremoto que fue seguido de un espantoso tsunami y de un terrible incendio que lo destruyeron todo…, bueno, casi todo, porque el desastre se ensañó especialmente con los más cristianos de todos que eran quienes en aquel momento estaban en las iglesias festejando la muerte.

Y es que la catedral y las iglesias de Lisboa quedaron destruidas. Incluso murió el gran inquisidor portugués. Por el contrario, todos los templos de Lucifer se salvaron ya que los prostíbulos estaban en la zona alta de la ciudad y no eran formidables, magníficos y suntuosos palacios de piedra, sino pequeñas y humildes chozas de barro y paja.

En la cercana España se repitió el mismo esquema. Se desplomó la catedral de Baeza, quedaron dañadas la catedral de Jaén, la de Sevilla, la de Astorga en León, la catedral nueva de Salamanca y el claustro de la catedral vieja, la catedral de Valladolid, cuya torre acabó cayéndose. En Cáceres se derrumbó la cubierta de la catedral matando numerosos cristianos. El desastre se extendió por toda España y Portugal, afectando a innumerables catedrales e iglesias, y matando a miles de los más piadosos adoradores del Disparate.

Y sin embargo… no parece que a ninguna adoradora de Lucifer le ocurriera nada malo. No hay noticia de que ningún burdel español o portugués sufriera daño alguno. Tampoco se conoce que, salvo que estuviera quizá en misa, muriera alguna puta.

Las sacerdotisas de Luzbel fueron pues perdonadas. Lucifer no castigó siquiera a las rameras que en aquel momento se encontraban consolando a algún cardenal, obispo, cura o monaguillo. También estos se salvaron por su divina gracia. Al contrario que Dios, consecuente con Ella misma, la Diosa del Amor y del Conocimiento se apiadó de quienes mejor la adoran.

Por lo tanto, parece haber multitud de pruebas materiales de que Lucifer existe, por el contrario hay fortísimas razones físicas y metafísicas para afirmar que el dios cristiano no puede existir, ya que para tener alguna posibilidad de existir Dios tendría que ser antes alguna cosa, y en consecuencia tendría que tener alguna definición consistente. Como mínimo tendría que ser cognoscible, dejando así de ser un disparate.

Afirmar fe en lo disparatado como acabó haciendo la escolástica, no es más que una sandez… Pero claro, ante tal cúmulo de insensateces ¡qué importa ya una sandez más o menos!.

Yo, ya lo ha visto el lector, he descubierto que algo existe si y sólo si es un intervalo de espacio-tiempo. Ni siquiera es posible imaginar algo que no ocupe un intervalo de espacio-tiempo, ya que toda imagen es un algo en el espacio que está un tiempo en nuestra imaginación.

Incluso cuando imaginamos un número o intentamos imaginar un universal, seres o disparates sin espacio ni tiempo, utilizamos para ello un espacio imaginado y un tiempo. Por eso Kant dice que el espacio y el tiempo son una «forma a priori de la sensibilidad», herramientas que necesita el entendimiento para representar la Realidad. Pero no es exactamente así, resulta que el espacio y el tiempo son eso y mucho más, son la propia Realidad.

El espacio y el tiempo no son sólo necesidades del entendimiento, sino necesidades de todos los objetos imaginarios, materiales o reales. Sin ser un espacio y un tiempo nada existe.

Es por eso que todos los objetos que el entendimiento inventa sin espacio o sin tiempo son seres imaginarios o, como mucho, objetos materiales. El entendimiento puede muy bien inventarlos gracias a la potencia y flexibilidad de su lenguaje. Y aunque luego lo haga suyo y diga que son 'juicios a priori', los objetos imaginarios y materiales son inventos a posteriori del entendimiento, ya que a pesar de lo que diga Kant, los seres imaginados sólo pueden proceder de la experiencia individual, ni siquiera proceden de conocimientos instintivos. El entendimiento es él mismo un conocimiento instintivo, pero los conocimientos del entendimiento son conocimientos personales adquiridos a través de su experiencia con el entorno.

Como Berkeley, Kant dice lo inverso de lo que dijo Platón pero con el mismo resultado. Platón convirtió lo imaginario en real y Kant convierte lo real en imaginario. El resultado ya lo conoce el lector, el mundo real se convierte en imaginario y el mundo imaginario en real. Un despropósito, una sandez que consiste en un continuo 'mantenella y no enmendalla' del idealismo. Un tozudo ponerse de espaldas a la Realidad durante milenios.

Es decir que, al contrario de lo que hizo Platón, el primer idealista, que convirtió lo imaginario (las Ideas) en real, Kant convirtió lo real (el espacio-tiempo) en imaginario, pero con el mismo fin, permutar la realidad y la imaginación.

Con ello Kant convertía también los modelos matemáticos en modelos científicos con el objetivo de que el idealismo pudiera abarcar a la Ciencia, cosa imposible pues el materialismo de la Ciencia está casi en las antípodas del idealismo. Y de esa imposibilidad surgieron las famosas 'antinomias', una escoba estupenda para meter sus contradicciones debajo de la alfombra.

A pesar de todo hay que reconocerle a Kant algo muy importante, el reconocer el papel básico que el espacio y el tiempo tienen en la naturaleza de nuestros pensamientos. Claro que no era una idea suya sino de Descartes.

Pero el espacio-tiempo no es sólo cosa del entendimiento, sino de todo lo que existe; la verdadera 'substancia primera' que buscaba Aristóteles y que la metafísica ha buscado durante más de dos milenios; aquello que es necesario para que sean posibles los objetos materiales e incluso el pensamiento.

Por eso lo que existe en el “fondo” de las apariencias (el espacio-tiempo) se impone a mí a pesar de mi voluntad, y lo imaginario lo puedo manipular instantáneamente a mi gusto sin que encuentre oposición ninguna.

Puedo imaginar una sirena rubia, jorobada y hasta con bigote si me da la gana, pero no puedo hacer que el semáforo en rojo se ponga en verde por mucho que quiera hacerlo. La sirena es pues imaginaria y el semáforo es real. Puedo señalar con mi dedo al semáforo pero no a la sirena.

La sirena está sólo en mi imaginación, pero por mucho que también esté imaginando al semáforo (realmente percibido) hay algo en ese semáforo que no está en mi imaginación porque no se pone verde cuando yo quiero, salvo que sea un semáforo imaginado y no percibido, el cual puedo poner de color salmón, fucsia, berenjena o cualquier otro si me da la gana y cuando me dé la gana.

El semáforo imaginado no existe pero el semáforo percibido sí que existe. A la fuerza ahorcan. No cabe expresión más desolada de la incapacidad del entendimiento para manipular directamente la Realidad incluso cerrando los ojos para no percibirla.

Sin embargo, la filosofía idealista denomina 'real' a lo que es 'eterno' porque así logra que, por simple definición, se mantenga el principio de identidad. No voy a añadir que lo existente ha de ser también 'objetivo' (compartido por la gente), porque es evidente que si tiene que cumplirse esta exigencia y somos rigurosos con ella, entonces es demasiado fácil concluir que desde el punto de vista idealista no hay nada que exista.

Aún obviando la objetividad, el problema para los idealistas es que lo que nosotros denominamos 'material' evoluciona con el tiempo, es decir cambia, y nada que cambie puede ser real porque entonces resulta que no es eterno. Lo único que podría no cambiar es una definición formal (un ser) porque una vez hecha, permanece hecha para siempre pero… aunque fuera así que no lo es, ¡¿por qué iba a estar hecha desde siempre?!, ¿cómo es que existía la Idea de Caballo antes de que existieran los propios caballos?. Bueno sí, existían en el Cielo, en el "mundo transcendente", un mundo inventado expresamente para alojar lo que no existe.

Pese a que algunos se pregunten sobre la existencia del tiempo, no hay nada que tanto y tan continuamente se imponga sobre nosotros; salvo el espacio, no hay nada tan real como el tiempo.

Todo evoluciona, incluso las religiones que tanto estiman la tradición, dado que fundamentan sus creencias en una más que supuesta identidad con creencias del pasado. Por ejemplo, durante siglos en el padrenuestro se pedía a Dios que perdonara nuestras “deudas”, desde hace poco se le pide que perdone nuestras “ofensas”… larga y oscura es la sombra del Capitalismo radical…

Y ya que he mencionado las ofensas a Dios y aunque sea salirme un poco del tema. ¿Es que nadie se da cuenta de la fragilidad y debilidad de quien puede ser ofendido y por lo tanto herido y castigado?. A pesar de lo que dicen de Él, ¡qué débil y frágil es el dios cristiano!, a quien incomodan la mayoría de las conductas humanas, incluso cuando son necesidades biológicas que él mismo nos ha impuesto…

Ya vimos que los escépticos radicales adoptan justo la postura opuesta a la del obispo Berkeley. Para ellos cualquier cosa que percibamos es una fantasía del entendimiento (lo que por cierto los convierte en idealistas), una apariencia que nada tiene que ver con la existencia. Los escépticos radicales son pues una especie de “imagen especular” de los idealistas pero que no consigue salirse del idealismo, se limitan a negar la Realidad sin aportar nada al conocimiento, de hecho niegan que el conocimiento sea posible. Lo que da lugar a que mucha gente se pregunte cómo es entonces posible que conozcan eso…

La forma de definir la verdad, el conocimiento y la existencia, que tienen los escépticos radicales es puramente idealista, por eso los incluyo entre los idealistas por mucho que nieguen el idealismo. Pero los escépticos menos radicales, los que como Descartes, simplemente tienen como herramienta de conocimiento la duda metódica, suelen ser más bien materialistas.

Por mucho que el entendimiento invente lo percibido como dicen los escépticos, también es evidente que no todos esos inventos tienen el mismo grado de arbitrariedad, algunos son mucho más arbitrarios que otros, algunos se oponen mucho más que otros a ser manipulados por el entendimiento. En cualquier caso, los IET no pueden manipularse, ni por el entendimiento ni por ninguna otra cosa.

Como ya antes de Platón se sabía que los objetos materiales no cumplían el principio de identidad, los idealistas los despreciaron como objetos de estudio sin percatarse de que todavía podían ser útiles en la búsqueda de los seres reales, y lo que es más grave, sin percatarse de que no hay otra manera de encontrarlos.

Un materialista, analizando los objetos materiales ha conseguido encontrar los seres reales de los idealistas, mientras que estos, inventándose seres cada vez más imaginativos de lo que era ya en buena medida imaginario, llevan perdidos muchos siglos en discusiones estériles sobre lo que supuestamente son los seres reales.

Lástima que los escépticos radicales, ni siquiera negando esta Realidad puesta bocabajo logren enderezarla y sólo consigan convertirse en nihilistas. Algo que precisamente les ocurre por…¡no ser suficientemente escépticos!. No basta con negar la realidad platónica, también es preciso negar las apariencias platónicas. El idealismo no es otra cosa que psicosis, locura, así que nada de lo que afirma tiene el menor sentido.

Capítulo V

Algunos importantes
errores del entendimiento

1. Absurdos y disparates fundamentales

Ya hemos dicho muchas veces que los absurdos y los disparates son afirmaciones vacías y por lo tanto que no constituyen definición de algo. Los absurdos y los disparates sólo pueden decirse pero ni siquiera pueden imaginarse, y por lo tanto ni siquiera son imaginaciones. Los absurdos y los disparates son falsas afirmaciones que con toda seguridad no se refieren a algo existente, porque no se refieren a algo. Los absurdos y los disparates no existen porque nada significan, y mucho menos significan entonces algo real.

Todo esto no es obstáculo para que, si se retuerce un poco el argumento, los idealistas puedan decir todo lo contrario, que lo absurdo y lo disparatado es precisamente lo que existe. El sofisma es el siguiente: dado que los seres absurdos o disparatados siempre han sido y siempre serán absurdos o disparatados, es decir, ya que son eternos y siempre idénticos a ellos mismos en su absurdidad o disparate, entonces los seres absurdos y disparatados son seres que cumplen con el principio de identidad y "en consecuencia" existen…

Aparte de la evidente tergiversación, la argucia consiste claro está, en hablar del absurdo y el disparate como si fueran algo. Ahora bien si en este discurso quitamos lo absurdo y el disparate como nos recomiendan los axiomas de validez de la Razón, entonces nos quedamos sin discurso, nos quedamos sin demostración. Sí, amigos míos, hay filósofos que son la monda. Como los que afirman «credo quia absurdum», es decir, creo que es verdad, incluso creo que es verdad absoluta, porque es un disparate…

Hablar del absurdo o el disparate como si fueran algo marea en cualquier situación. Recordemos el vértigo de la paradoja del mentiroso. Por el aturdimiento que os producen los conoceréis. En mi opinión, este aturdimiento es un estupendo heurístico para detectar absurdos, disparates y sandeces.

El absurdo fundamental con el que se enfrenta todo entendimiento humano que pretende conocer lo existente es el de la “nada”. Tan fundamental es, que me ha sido imposible no haberlo mencionado mucho antes de llegar a este capítulo. Y aunque el absurdo de la nada sea algo tan obvio que ya lo detectó Parménides hace la friolera de veinticinco siglos, todavía sigue campando por sus respetos, no sólo como el elemento básico de las sandeces de quienes todavía se resisten a la Razón, sino también en toda la cultura humana, incluida la Ciencia.

El pseudo-ser de “la nada” es muy parecido a la afirmación del mentiroso. De hecho, se trata de otra descarada contradicción del PNC que esconde como ella su afirmación completa. Nótese la enorme necesidad que tenemos del PVA. Ahora ya la nada es algo: un absurdo.

La nada es lo que no es algo. La contradicción salta a la vista si sustituimos el artículo determinado por aquello que determina, o sea, la nada es algo que no es algo. Es decir, la nada es algo y no es algo, la nada es algo y es No(algo), la nada es aquello en donde se cumple que «algo y No(algo)» es verdadero... es decir, nada.

La advertencia, casi tres veces milenaria de Parménides «a la nada no le es posible ser», ha sido olvidada a causa de una idea procedente del extraviado misticismo hindú, que por mucho que haya sido utilizada en matemáticas (en su versión de cero, conjunto vacío, etc.) para esconder las excepciones a que deberían estar sometidos los dominios de significado de ciertas operaciones matemáticas o lógicas, es en sí misma, un absurdo.

Este absurdo, que ha contaminado la Física desde los antiguos materialistas Leucipo, Demócrito y Epicuro, ha llevado, entre otros muchos disparates, a conceptualizar el vacío espacial como nada. Así, la Tierra, el Sol, los planetas, las estrellas y todos los cuerpos celestes se conceptualizan como moviéndose en “la nada”. No cabe mayor tontería. Incluso llega a afirmarse hoy mismo y sin rubor alguno que el Universo surgió de “la nada” mediante una desaforada e inimaginable explosión de... ¡la nada!.

También se piensa que los átomos y con ellos la materia se mueven por “la nada” y se transmiten fuerzas a través de “la nada”. Una física tan saturada de disparates topará pronto con sus límites, si no ha topado ya.

Sin duda eso que llaman 'vacío' es, tiene que ser, algo. Desgraciadamente y como consecuencia de su "conceptualización" como “nada”, sus propiedades están por investigar y salvo los resultados de la Teoría General de la Relatividad que apuntan a una cierta estructura macroscópica del vacío, prácticamente ignoramos todo de su estructura microscópica. Por cierto, ¿cómo es posible que se deforme “la nada” como consecuencia de la cercanía de los cuerpos masivos?, ¿cómo puede tener una forma lo que ni siquiera es algo?. Hay que ser muy mentecato para afirmar estas cosas y quedarse tan tranquilo.

Pero hay más, la absurda afirmación de la “nada”, una evidente autocontradicción, genera otros tres absurdos importantísimos en nuestra cultura: el del “infinito”, la "continuidad" y el “espíritu” en todas sus variantes de “alma”, “razón pura”, “Dios”, “mundo trascendente”, etc., etc. De estos cuatro importantísimos absurdos voy a hablar ahora.

1.1. La nada

Seguiremos por el absurdo principal, por la “nada”. Acabamos de ver que decir que la nada existe (y que por lo tanto es algo) es una flagrante autocontradicción. El problema es que por el solo hecho de hablar de la “nada” sin querer la convertimos en algo, implícitamente le reconocemos ser, y por lo tanto le reconocemos ser algo distinto de un absurdo. Y en consecuencia hablar de ella, aunque sea implícitamente, supone un error del entendimiento dado que es un disparate.

Hay que ser conscientes de que el lenguaje y el entendimiento son herramientas biológicas que no están orientadas a la búsqueda de la verdad sino de la utilidad biológica. De esto provienen grandes malentendidos filosóficos. Es muy ingenuo buscar conocimiento sobre el mundo real analizando el lenguaje, como hicieron los primeros idealistas, la escolástica, los racionalistas, y todavía siguen haciendo muchos filósofos, convirtiendo la Realidad en una monserga ininteligible.

Kant, no sólo comienza poniéndose de espaldas a la Realidad al decir que el espacio y el tiempo son sólo imaginaciones, sino que luego construye su filosofía sobre la estructura del lenguaje. Es decir, es pura fantasía.

La lengua utilizada puede también dificultar mucho la comprensión de la Realidad. Hay muchos idiomas (griego, inglés, francés, alemán, chino, japonés, árabe…) que integran 'ser' y 'estar' en un solo verbo. Ahora bien, como 'estar' presupone estar en algún sitio en algún momento, entonces 'ser' presupone 'existir', lo que ayuda al idealismo en su afán por confundir 'ser' con 'existir'. Sin embargo, ya hemos visto que 'existir' presupone 'ser', pero no al contrario.

Es obvio que los conocimientos cognitivos son afirmaciones del entendimiento, sin embargo nada significan si en última instancia no se refieren a algo existente (si en última instancia no presuponen algo que esté y que no sólo sea), o sus contenidos se contradicen. Y este es precisamente el caso de la nada: la nada no tiene sitio en un lenguaje que busque verdades racionales en lugar de utilidades biológicas, como no sea para referirse a lo absurdo, a sonidos que nada significan.

Podría pensarse que el problema se soluciona ahora no mencionando nunca la “nada” ni ninguno de sus sinónimos. Pero ya es demasiado tarde, recordemos el problema que existe como consecuencia de haber aceptado alguna vez alguna contradicción. Resulta que ahora la nada puede ya estar implícita en nuestros conocimientos del mundo y haberlos corrompido.

Lo que implica que todavía tenemos que seguir hablando de la nada. No como sujeto de ninguna afirmación, claro está, pero sí como "objeto" a detectar y a eliminar de nuestro conocimiento. Es imposible hacer evidente su presencia sin decir “nada”.

Cosa que se pone de manifiesto en que la “nada” tiene muchos sinónimos desconocidos por el diccionario como: “infinito”, “espíritu”, “punto de la recta real”, “continuidad”, “vacío”, “conjunto vacío”, “nacimiento del universo”, “afirmación del mentiroso”, "Dios", "mundo transcendente", "sobrenatural", "metafísica", etc., etc., que creemos que significan algo porque no nos percatamos de que el entendimiento los construye a partir de “nadas”, de absurdos que supone algos distintos de absurdos.

Por cierto, se debería distinguir claramente la afirmación «en esta jaula no hay palomas» de la afirmación «en esta jaula hay cero palomas», porque la primera tiene sentido pero la segunda contiene una autocontradicción que la hace ser un disparate: "cero palomas” no es algo que exista ni siquiera como objeto material, y por lo tanto en ningún sitio puede existir “cero palomas”. Se puede acabar afirmando que existe "cero palomas" en casi todos los sitios. Vaya, casi como "Dios", que dicen que está en todos los sitios…

Hay que tomarse en serio algo muy obvio: que lo que no es una apariencia no es una apariencia; que lo que no es, no es. Que no puede afirmarse que es lo que no es. Que la nada, no es algo.

Para continuar entonces con la loable intención de Parménides de erradicar la “nada” del conocimiento, aquí se ha mencionado y se va a mencionar bastante la “nada”. Claro está que, salvo error, no la he mencionado ni voy a mencionarla como objeto constituyente de ninguna de mis afirmaciones que pretenda tener sentido, sino todo lo contrario, la menciono señalando su intervención en afirmaciones en las que actúa como si de un algo no absurdo se tratara, y en consecuencia para descubrir que esas afirmaciones no tienen significado, es decir, que son disparates.

Es interesante darse cuenta de que aunque un sistema emocional no puede contener la nada como uno de sus conocimientos, sí puede por el contrario asignarle valor emocional a cualquier tipo de percepciones como imágenes y sonidos. Por ejemplo, el sonido “Dios”, al igual que el sonido de la campanilla de Pavlov, puede cargarse de una gran emoción, por lo tanto, los sistemas emocionales pueden conocer el sonido “Dios” y reaccionar a él como le han enseñado a reaccionar. Pavlov hacía babear a sus perros con el sonido de la campanilla y ciertos pastores hacen babear a sus ovejas con otros sonidos. Es exactamente lo mismo, al final, perros y ovejas lo ponen todo perdido con sus babas.

Lógicamente estos significados emocionales que se dan a ciertas imágenes y sonidos, no significan algo para el entendimiento. Por mucho que algunos crean que sus sentimientos les hablan de algo, de lo único que les hablan es de la inmadurez de su entendimiento en su tierna infancia.

1.2. El espíritu

El “espíritu”, como todas o casi todas las ideas filosóficas absurdas, es absurdo a causa de su propia definición. Pronto veremos que los absurdos científicos procuran respetar un poco más el protocolo de la Razón, y se afanan en buscar fórmulas que los justifiquen, pero los filósofos van directos al grano, quizá porque como expertos en lógica saben o intuyen que si no introducen la contradicción cuánto antes, luego ya se hace demasiado patente y es más fácil de descubrir.

De hecho, como la cortesía dialéctica permite tomar la premisa como verdadera hasta que no se demuestre lo contrario, el absurdo va ya incluido descaradamente en las propias afirmaciones que componen la premisa o la definición (saben que la suerte acompaña a los audaces), con el agradable resultado de que luego siempre se puede tomar la parte de la contradicción que más convenga para responder a las objeciones. Como en la paradoja del mentiroso, una vez aceptado el formalismo de la cortesía dialéctica a la definición estamos perdidos…

Pues bien, se nos dice que un “espíritu” es un ser que existe pero no se puede percibir (señalar con el dedo). Ahora bien, como lo que existe, precisamente decimos que existe debido a que se puede percibir (señalar con el dedo), resulta que un “espíritu” es un algo que existe (puede señalarse con el dedo) cuyo ser consiste en no existir (en no poder señalarse con el dedo). Un espíritu es pues algo que existe y que no existe, que puede y que no puede señalarse con el dedo. Un absurdo idéntico al de la nada.

Otra acepción de “espíritu” es la de esencia, el de alma platónica. Una idea que ya vimos que Aristóteles se sacó de la manga para explicar el absurdo de los objetos materiales. Algo que, como los espíritus, también es un ser por imposición de la definición. Con el más famoso de ellos "Dios" también ocurre así. Mírese como el diccionario define "Dios": «ser supremo…»…, lo primero que hace la definición es imponernos que es un ser. Menos mal que no nos impone que exista por sí mismo, ¿ o también lo hace a veces?.

1.3. El infinito

Imaginemos que un padre intenta explicar a su hijo pequeño qué es el infinito. La conversación podría ser parecida a esta:

Hijo: papá, ¿qué es el infinito?

Padre: el infinito es algo muy grande

Hijo: ¿más grande que tú?

Padre: sí, hijo, mucho más grande que yo

Hijo: ¿y más grande que esta casa?

Padre: sí, cariño, mucho más grande que esta casa

Hijo: ¿y más grande que todos las casas del mundo juntas?

Padre: sí hijo, mucho más grande que todas las casas del mundo juntas y mucho más grande que todas las cosas juntas…

Es evidente que el niño, apegado todavía a las definiciones materiales que conforman su joven y precario conocimiento, busca que su padre le indique algún objeto material en el que poder identificar el infinito. Pero ¿qué objeto material le ha indicado el padre?. Ninguno.

El padre no sólo no es capaz de indicarle un objeto material infinito a su hijo sino que al final acaba diciéndole que «el infinito es más grande que todas las cosas juntas», es decir, que ningún objeto material es infinito.

Es obvio que el padre acaba afirmando que el infinito no es algo existente, ni siquiera todas las cosas juntas del mundo son el infinito, ni siquiera el Todo es infinito. Lo que implica que para el padre el “infinito” es algo que no es algo, que el “infinito” es “nada”, que el infinito es un absurdo.

Veamos ahora la rocambolesca manera con que, desde Georg Cantor, las matemáticas modernas definen los conjuntos infinitos con el fin de evitar las contradicciones descaradas a las que tan aficionados son los filósofos idealistas.

Un conjunto A es infinito si es posible encontrar un subconjunto propio B de A, (es decir, que estando B incluido en A ocurre también que B es distinto de A) de tal manera que exista una aplicación biyectiva (uno a uno) entre los elementos de este subconjunto propio B y los elementos del conjunto A.

Aunque salta a la vista, veamos detenidamente en dónde está la contradicción. Si B está incluido en A es porque B forma parte de A, pero como también se afirma que B es distinto de A, eso sólo puede ocurrir si A es la unión de B y por lo menos un elemento más, ya que B solamente no es todavía A. Por lo tanto se está afirmando que A tiene más elementos que B.

Pero por otro lado, para que A sea infinito se pide también que A tenga los mismos elementos que B, ya que tiene que haber una biyección entre A y B, es decir, que todo elemento de A tiene que tener su elemento correspondiente en B y todo elemento de B su elemento correspondiente en A, sin que ningún elemento se quede sin correspondiente ni alguno tenga más de uno.

Ahora bien, es evidente que si A y B tienen que tener un número distinto de elementos no pueden tener también el mismo número de elementos. Luego los conjuntos infinitos no existen.

La contradicción es obvia. La definición de “conjunto infinito” es inconsistente y por lo tanto no se está definiendo algo. 'Conjunto infinito' es un absurdo. Ningún conjunto real o imaginario puede cumplir las condiciones que se exigen a un conjunto para decir de él que es infinito, y por lo tanto, no existen conjuntos infinitos. Decir “conjunto infinito” es ruido articulado.

Sin embargo, la mayoría de los matemáticos creen haber encontrado un montón de conjuntos que cumplen con esa definición, el primero de ellos y origen de todos los demás es el de los números naturales.

Es decir, esta definición que no define algo y que por lo tanto es absurda tiene una explicación histórica, una explicación puramente idealista, consistente en que algunos matemáticos creen haber encontrado una aplicación biyectiva entre el conjunto de los números naturales impares (o pares) y el conjunto de todos los números naturales de los que los números impares (o los pares) parecen ser un subconjunto propio.

De hecho nos explican que tal biyección es muy sencilla de formular, por ejemplo, de la siguiente manera: 1~1; 2~3; 3~5; 4~7; 5~9; etc. Y dado que hasta dónde son capaces de ampliar esta lista la cosa va bien, suponen que el “etc.” es correcto y la biyección puede completarse.

Pero ya hemos visto que algo tiene que fallar necesariamente en esta inducción. Lo que de paso nos pone en guardia contra las inducciones matemáticas ('inducciones puras' en la terminología kantiana), con lo que no ya sólo las inducciones 'impuras' (las referidas al mundo material, las inducciones científicas) son sospechosas como nos enseñó David Hume hace tiempo, también enseño yo aquí que las inducciones “puras” pueden tener graves problemas.

En fin, que como hasta dónde son capaces de ampliar la anterior lista de parejas entre números naturales en general y números naturales impares, el conjunto de esos números es evidentemente finito, el “infinito” parece estar, no en lo que se dice, sino en lo que no se dice, o sea, en el “etc.”.

Lo cual no es muy distinto de la explicación que el padre le daba al hijo sobre lo que significaba “infinito”: un conjunto con un número tan grande de elementos que es más grande que el número de elementos de cualquier conjunto que se pueda proponer. Y por lo tanto que se proponga el conjunto de números naturales que se proponga no es el conjunto de los números naturales.

Lo cual sólo significa que “el conjunto de números naturales” no existe. Significa que por mucho que se diga definir, no se define, y que por lo tanto no existe, ni siquiera en el mundo imaginario. Bueno sí, existe en el mundo transcendente de Platón, ese mundo inimaginable donde va a parar todo lo que no existe, el basurero de la locura.

Es evidente que esos matemáticos argumentan como genuinos filósofos idealistas, ya que nos proponen un “mundo transcendente”, una supersticiosa patria de los absurdos, en donde dicen que habitan la nada, Dios, los espíritus, los infinitos, los universales, y ahora también el conjunto de los números naturales.

Por otro lado conviene puntualizar que una definición imprecisa como la de “caballo” no es lo mismo que una definición incompleta. Una definición imprecisa puede hacer difícil de decidir si algo pertenece al conjunto definido o no pertenece a él (cosa que no ocurre con los números naturales), pero una definición incompleta deja sin definir una parte de lo que se dice definir, y en este caso de los 'números naturales' resulta ser precisamente la parte más substancial de él, la parte que precisamente le convertiría en “infinito” si tal cosa tuviera sentido que no lo tiene.

Lo que ocurre en realidad es que aunque es evidente que existen muchos conjuntos de números naturales, no existe “el conjunto de todos los números naturales”.

La demostración de esto es muy simple: supongamos que el conjunto de todos los números naturales es {1, 2, 3,…,N}, donde los puntos suspensivos incluido N indican cualquier conjunto determinado, y por lo tanto definido, de números naturales consecutivos. Ahora bien si N es un número natural también N+1 es un número natural. Y dado que N+1 no pertenece al conjunto, resulta que el conjunto determinado anterior no es el conjunto de todos los números naturales.

Por lo tanto, cuando el entendimiento define el conjunto de todos los números naturales, como cuando define los conjuntos “infinitos”, en realidad no los define, no determina lo que dice definir; así que cuando luego habla de ellos sólo dice disparates, sólo hace ruidos con la boca.

Y ojo, porque afirmar que «existe un número indeterminado de números naturales» es un disparate, lo que ocurre es que «no existe un número determinado de números naturales». De hecho, hablar de lo indeterminado (lo que no es algo) es hablar de nada y por lo tanto es un disparate. En consecuencia, un número indeterminado (en sí mismo) no es un número.

Esta misma indeterminación aparece en la definición de los "universales", conjuntos indeterminados de cosas, que por lo tanto tampoco son conjuntos, y en consecuencia también son disparates.

Sin en vez de hablar del infinito desde el punto de vista de la teoría de conjuntos hablamos del infinito según el punto de vista del análisis matemático, llegamos a la misma conclusión. Los "conjuntos infinitos" no son conjuntos porque no se determinan.

El fondo de la cuestión es que existiendo en el entendimiento un número N, el entendimiento puede muy bien construir también el número M=N+1 mediante su regla de la suma, pero esto no significa que el número M existiera en un entendimiento ni en ningún otro sitio antes de ser construido por algún entendimiento.

No hay mundo transcendente, el infinito es un error cognitivo de los entendimientos que pretenden que en ellos hay lo que no hay. Un error típico de la filosofía idealista que pretende hacer pasar por real un “mundo de las ideas”, no sólo ajeno al entorno sino incluso ajeno a la imaginación. Ya advertí de lo contaminada que todavía está la Ciencia por el Idealismo.

Y es que el que exista una regla para construir algo no significa que ese algo exista ya construido. En otro caso igual podrían decirse cosas tan peregrinas como que el conjunto de los coches, de los paraguas, de las peras, de las leyes, o de los billetes de quinientos euros, son infinitos. Y desde que se inventó la clonación resulta que hay infinitas ovejas idénticas y hasta infinitos yos. El número de las majaderías a las que nos llevan los absurdos es tan grande como el mayor de los conjuntos de números naturales que seamos capaces de construir, en una larga y estúpida vida, dedicada en exclusiva a la labor absurda e imposible de construir el conjunto de todos los números naturales.

También los metafísicos idealistas intentan dar un significado a la palabra infinito diciendo que infinito es lo «ilimitado e incondicionado, es decir, lo indeterminado».

Ahora bien, que la propia definición diga de ella misma que no es una definición no por eso se lo vamos a perdonar y creernos que sea una definición. En realidad es una supuesta definición que no se distingue demasiado de la afirmación del mentiroso ni de la de espíritu.

Es lo que mencionamos antes del truco de los filósofos de incluir con todo descaro el absurdo en la propia afirmación definitoria. Pero por mucho que así lo diga su intento de definición, si algo es indeterminado resulta que no es algo, porque todo algo es una determinación.

Obsérvese que la indeterminación de la que hablan los filósofos idealistas no es la de no saber qué algo escoger entre otros algos, sino que es el propio algo el que no se determina, no se dice lo que es, no se define. Es decir, como en los casos anteriores están hablando de “nada” y por lo tanto no están hablando de algo. Sólo dicen disparates.

A pesar de que algunos matemáticos y científicos en general no han admitido ni admiten que el infinito sea un concepto científico, ya vemos que el infinito está presente por doquier en nuestra cultura, incluso en el corazón de las Matemáticas y de la Física más avanzada.

El absurdo del infinito afecta a muchos otros conceptos de la Ciencia, especialmente a la continuidad, a las supuestas dimensiones y variables continuas que la Ciencia dice utilizar casi exclusivamente pero que en realidad no utiliza porque es imposible.

Aunque es evidente que se trata de una contradicción muy parecida a la de “la nada” (el infinito es algo que es y no es algo: el infinito es un número tan grande de lo que sea que no es un número), las variables continuas se piensan (más bien se cree que se piensan) como compuestas de infinitas nadas. Una contradicción que intenta corregir la anterior. Una mano que intenta lavar la otra.

Los infinitos del análisis matemático suelen dividirse en infinitos actuales, que son los que peor fama tienen dado que Aristóteles demostró ya su absurdo, y los procesos infinitos, que debido al disparate de creer que el tiempo es infinito, Aristóteles los consideraba entes 'en potencia', es decir, pálidos habitantes del mundo transcendente platónico, que quizá parecen menos absurdos porque sólo son promesas, y aunque esas promesas no puedan cumplirse aún así siguen siendo promesas, y las promesas existen…

La verosimilitud que Aristóteles otorga a los procesos infinitos se basa en la presunción de que el tiempo es infinito. Lo cual no tiene significado en sí mismo, pero como parece tenerlo, también parece que se lo transmite a los procesos.

Los infinitos actuales pretenden ser conjuntos de cosas, generalmente números o puntos del espacio, que ya y ahora son infinitos. Entre estos los más prototípicos son el conjunto “infinito” de los números naturales N y el conjunto “transinfinito” de los números reales R, por no hablar de los transabsurdos de orden n, de los transinfinitos de orden superior al de los números reales. Una monstruosa orgía de disparates y sandeces.

Aunque el conjunto de los números naturales es visto muchas veces como un proceso infinito más que como un presente actual, los matemáticos demuestran que el conjunto de los números reales ni siquiera puede ser resultado de un proceso infinito similar al de los números naturales sino que se necesitarían infinitos procesos infinitos como el de los números naturales para poder inventarlos todos. ¡Vaya si son muchos, los números reales!. Pero ya se sabe, «ars longa, vita brevis».

Dado que los propios matemáticos demuestran también que en todo el conjunto de la “recta real” ℝ hay el mismo número de elementos que en cualquiera de sus partes, lo cual es ya en sí mismo una contradicción que debería haber llevado al rechazo del concepto de número real, una negación directa del quinto axioma de Euclides que dice que «el todo es mayor que las partes», no será necesario que estudiemos todo el conjunto ℝ sino que bastará con estudiar el segmento real entre los números 0 y 1.

No confunda el lector el quinto axioma de Euclides con su famoso quinto postulado, cuya negación lleva a la definición de modernas geometrías, llamadas a causa de ello 'geometrías no euclídeas'.

Es evidente que cuando hablamos de los números reales del segmento real [0,1] nos referimos a números distintos unos de otros, no tiene sentido decir que en este conjunto el 0.73 se repite N veces o infinitas veces.

Ahora bien, para que dos números sean distintos han de diferenciarse en algo, y dos números se diferencian si y sólo si al restarlos dan un número distinto de cero. Por lo tanto, y dado que estamos suponiendo que los números reales no se van creando según conviene, sino que ya están ahí en el segmento [0,1], tiene que existir ya una cantidad Dm distinta de cero que sea la diferencia mínima que haya entre dos números reales cualesquiera de [0,1].

Ahora bien, es muy fácil demostrar que no puede existir esa diferencia mínima. Supongamos que la diferencia mínima es Dm, entonces entre cualquier punto X y X+Dm no podría haber ningún punto del segmento real, sin embargo es evidente que lo hay, por ejemplo: X+Dm/2. Luego Dm no es la diferencia mínima.

Lo que demuestra que el entendimiento puede seguir dividiendo el segmento, más allá de la posibilidad lógica de dividirlo que él mismo establece cuando afirma que los números reales del segmento [0,1] están ya todos en [0,1]… y cuando lo hace comete un error cognitivo consistente en contradecirse con lo que él mismo ha establecido.

Otra forma de verlo: es evidente que en el segmento [0,2] hay más elementos que en el [0,1], dado que [0,2] incluye a [0,1] y además hay números como el 1.37 que no están incluidos en [0,1], sin embargo es fácil demostrar que el número de números reales que hay en [0,1] y [0,2] es el mismo mediante la ecuación Y=X/2, de manera que si X es un número cualquiera de [0,2] siempre se encuentra un número diferente en [0,1] que le corresponde. Lo cual es absurdo.

La única forma de romper estas contradicciones que intentan introducir lo indefinido dentro de lo definido es que el número de números que hay en cualquier segmento esté de verdad definido, es decir que sea un número de verdad, y por lo tanto que sea “finito”, con lo cual estas contradicciones ya no ocurren.

Lo que por otro lado implica que si se divide por dos un número entre 0 y 2 no siempre va a dar lugar a un número entre 0 y 1, es decir, que si queremos no ser absurdos al pensar una magnitud cualquiera, solo podemos pensarla como cuántica. Una magnitud no puede tener los valores que a nosotros nos dé por imaginar que puede tener, incluso cuando tal magnitud la hayamos inventado nosotros mismos.

Otra cosa es que redefinamos esa magnitud cada vez que por alguna razón nos convenga hacerlo. Hasta hace poco para medir el tiempo nos bastaba el segundo, ahora necesitamos definir el yoctosegundo, eso es todo.

¡Cuán más honestos intelectualmente fueron los viejos pitagóricos que se quedaron espantados ante la evidencia de que no existía la raíz cuadrada de 2!. Señores, la raíz cuadrada de 2 es un número irracional… ¡ah, pero si ya lo saben!… pero no les importa porque ustedes creen que lo absurdo es algo que no es absurdo…

La Realidad, a través de la Mecánica Cuántica, ya se está encargando de meter en vereda a muchos entendimientos que se empeñan en imponer sus absurdos a la Realidad. Pero no sólo las magnitudes físicas con significado tienen que ser cuánticas, también las propias magnitudes matemáticas han de ser cuánticas para tener significado.

Yo ya sé que, a muchas personas, alguna de estas demostraciones que he hecho les puede sonar a broma, incluso a parodia burlesca del análisis matemático. No voy a negar que, aunque por otros motivos, a mí también me hacen gracia, pero les sugiero que se detengan a pensarlo un poco, y comparen los absurdos que tienen que admitir como verdades si aceptan los conjuntos “infinitos”, con las razones que en verdad tienen para dar por definidos unos puntos suspensivos que en realidad se quedan sin definir.

1.4. El continuo

Las paradojas físicas sobre el continuo pueden rastrease hasta la antigüedad clásica, es decir, incluso mucho antes de ser definido formalmente. Así puede observarse que el movimiento a través de un continuo es imposible como ya trató de explicar Zenón. Esto ocurre porque en un continuo no existe un punto contiguo a uno dado y por lo tanto, no hay punto a dónde moverse desde ningún punto de él…

Supongamos lo contrario, es decir, supongamos que el móvil está situado en el punto P1 y que el punto contiguo en la dirección del movimiento es el punto P2.

Pero como P1 y P2 se suponen puntos de un continuo entonces, según la teoría de los números reales, existe P3 entre P1 y P2, por lo que P2 no puede ser ese punto contiguo. Lo que contradice la hipótesis de partida.

Es decir, el móvil no podría moverse en un continuo porque no existiría un punto de ese continuo al que pudiera moverse sin dar un “salto” cuántico en él, o sea, sin que el movimiento fuera un movimiento cuántico y no continuo. Paradójicamente, en los “conjuntos continuos” no hay contigüidad. Ningún punto es contiguo de otro, y por lo tanto, el movimiento continuo en un continuo es imposible.

En realidad Zenón no demostró que no existiera movimiento como él creía, sino que no hay continuo. O si se quiere, demostró que movimiento y continuo son dos conceptos que se contradicen, dos conceptos entre los que hay que elegir. Ahora bien, ya vimos que lo que no existe es el conjunto de los números reales. En fin, que lo que no existe es lo continuo.

El movimiento en el espacio es entonces necesariamente cuántico. Y por lo tanto si el tiempo es entendido como un resultado del espacio y el movimiento, también ha de ser necesariamente cuántico.

Sin embargo, la relación correcta entre estos tres conceptos no es la de que el tiempo sea una función del espacio y el movimiento como pensaba Aristóteles (el tiempo habitual), sino que es el movimiento lo que es una función del espacio y el tiempo.

Esto es así porque, como ya vimos llamamos 'movimiento' a un error sobre la naturaleza de los objetos materiales, y pronto veremos que el movimiento no existe salvo como ese error. Y en definitiva, el movimiento es sólo una apariencia del espacio-tiempo, que es la única Realidad que existe.

De nuestra demostración ya se derivaba que ninguna variable física puede ser continua, no sólo porque sería absurdo, sino porque nada puede variar de manera continua, es decir, las variaciones son necesariamente cuánticas. Por lo tanto, la afirmación «todas las variables físicas o matemáticas son cuánticas» es una verdad absoluta. Por muy «clara y distinta» con que percibamos la continuidad, es evidente que no es verdadera. Lo que de paso demuestra que el criterio de verdad de Descartes tiene una potencia que está muy limitada por nuestra propia fisiología.

Por lo tanto vivimos en un Universo radicalmente cuántico, ninguna medida, ni la energía, ni la masa, ni el espacio, ni el tiempo, ni cosa alguna puede variar de manera continua, todo varía de manera cuántica.

Resulta que al final, el Universo es intrínsecamente “digital” y no “analógico”, y que Planck no tenía motivo para haberse avergonzado por haber sugerido una energía cuántica. ¿Quiere esto decir que las matemáticas basadas en variables y funciones supuestamente continuas no son válidas porque son autocontradictorias?.

No del todo. Sólo es así lo que los matemáticos suelen pensar sobre sus matemáticas porque las continuidades e infinitos sobre las que suelen decir basar estas matemáticas no son, salvo casos especiales, ni continuidades ni infinitos. Sin embargo, las matemáticas puras son por lo general puro sinsentido idealista (especialmente cuando intentan derivar la aritmética de la lógica deduciendo los números de la nada…), mientras que las matemáticas aplicadas suelen tener sentido, salvo en casos concretos.

Cuando los físicos hablan de continuidades e infinitos matemáticos suelen hacerlo en un sentido metafórico, ya que les basta conque sea posible que los valores de sus variables sean suficientemente pequeños o suficientemente grandes para que otra variable pueda considerarse que tiene prácticamente un cierto valor.

Esta es también una forma de ver las cosas que es muy usual entre ingenieros. Pero aunque cualquier ingeniero comprende la suficiencia de una aproximación razonable y sabe que ella le basta para realizar bien su trabajo, al físico hay que exigirle mucho más: que comprenda la naturaleza cuántica de toda variable. Que comprenda que la afirmación «todo (sea real o sea imaginario) es cuántico» es una verdad absoluta.

Si hubiera llegado a tiempo para hacerlo, yo ya habría profetizado que estas matemáticas analíticas, que siempre consiguen liberarse de su absurdo institucional empujándolo hacia el siempre indulgente margen de error de las medidas, sólo encontrarían verdaderas dificultades cuando ese tipo de suposiciones no pudiera ya hacerse sin que el error fuera igual o mayor que lo medido, es decir, cuando se hicieran medidas de objetos tan pequeños que se toparan con la Realidad.

Cosa que claro está, sólo puede ocurrir en el mundo físico de lo muy pequeño, como es el caso de las que tratan de aplicarse a variables de dimensiones subatómicas. Y al contrario, el que la Física de lo muy pequeño sea ya en gran medida cuántica, tanto que se llama Mecánica Cuántica, nos indica claramente que los físicos están ya a punto de toparse con la Realidad.

Pero debido a la naturaleza cuántica de todo lo existente, ni Einstein pudo, ni nadie podrá nunca, unificar una teoría gravitatoria procedente de una visión macroscópica (en la que las aproximaciones de las matemáticas diferenciales son razonables) con la Teoría Cuántica (en la que esas aproximaciones ya no son razonables). La estructura einsteniana del espacio-tiempo continuo de la Teoría General de la Relatividad (TGR) no es aplicable a escala subatómica. Aunque para salvarla quizá sea suficiente con transformar sus ecuaciones diferenciales en ecuaciones en diferencias finitas. No lo sé.

En cualquier caso, nunca nadie utilizó ni utilizará jamás un número irracional para realizar cálculo alguno, por lo que puede decirse sin temor a equivocarse que los irracionales números irracionales no nos han servido para nada, son solamente un error del entendimiento para tranquilizarse sobre sus inconsistencias, para ocultar sus errores.

El entendimiento tiene la mala costumbre de construir contradicciones con el fin de esconderse a sí mismo sus propias contradicciones. Un error que pretende solucionar otro error pero que, claro está, no lo hace. Cualquiera que conozca un poco la teoría de errores sabe que los errores no se restan, sólo se suman.

Tampoco la TGR tal como está, tiene muchas probabilidades de ser adecuada para la Cosmología cuando están involucrados periodos demasiado grandes de espacio-tiempo, o las singularidades propias de la matemática analítica. Puede haber extrapolaciones excesivas y nulos e infinitos absurdos.

2. Otras tonterías

2.1. El cero, el conjunto vacío, los universales y las clases

Ya hemos visto que dar categoría de ser a "nada" es un absurdo. En consecuencia, ni el conjunto vacío es un conjunto, ni cero es un número, sino que ambos son ruido articulado. O, si hablamos utilizando la LVA, ambos son absurdos.

El diccionario define “cero” como “número que expresa una cantidad nula, nada, ninguno”. Ahora bien, una cantidad nula no es una cantidad, nada no es algo, y ninguno tampoco es algo, por lo tanto “cero” es un absurdo.

Ni siquiera definir cero como el resultado de restar 1 a 1 o de restar 32 a 32, es definir algo sino aceptar que queda algo cuando se quita todo lo que se ha puesto. Es lo que ya hemos visto muchas veces: afirmar algo para negarlo a continuación no es afirmar algo.

Por otro lado, los conjuntos son conjuntos de algos, si no hay más de un algo con el que formar un conjunto no hay conjunto. No sólo el conjunto vacío no es un conjunto, ni siquiera los conjuntos con un único elemento son conjuntos, salvo que retorzamos arbitrariamente la idea de conjunto.

En cuanto a los universales, cuya existencia lleva dos milenios siendo discutida por la filosofía idealista, y que durante muchos siglos, durante la Escolástica medieval y moderna, ha sido con mucho el tema más importante en discusión, ya hemos visto que tiene una solución muy sencilla y obvia: dado que los universales son conjuntos indeterminados de objetos materiales absurdos, entonces son disparates.

Y lo mismo les ocurre a las clases. Las clases son conjuntos definidos mediante propiedades, es decir, de la forma «la clase A es el conjunto de "todo aquello" que cumpla las propiedades P1, P2,…, Pn», ahora bien, si como es habitual no conocemos antes "todo aquello" que cumple esas propiedades, entonces se está definiendo A en función de algo desconocido, y en consecuencia es un disparate análogo al de los universales. La clase A es un algo indeterminado y por lo tanto no es algo. En consecuencia, la clase A no existe salvo como una declaración de intenciones: «pienso modificar mi definición de clase A añadiéndole todo aquello que encuentre o que me invente que cumpla…». Definición análoga a la del conjunto de los números naturales: todo aquello que me invente que pueda ponerse como resultado de N+M, dónde N y M son números naturales, siendo 1 un número natural.

Ahora bien, esto no significa que el cero, el vacío, los universales o las clases no puedan ser útiles. Tampoco existen los absurdos objetos materiales y no podríamos sobrevivir sin ellos.

Podríamos decir que todos estos seres sólo son seres y sólo existen en el mundo trascendente platónico, un mundo disparatado poblado por seres absurdos y disparatados.

Sin embargo, cualquier cosa que se invente, cualquier apariencia, por muy absurda o disparatada que sea, incluso por mucho que niegue la Realidad, es un algo fallido que se ha intentado construir con elementos de la Realidad.

Por lo tanto la Realidad está más allá de cualquier absurdo o disparate, la Realidad transciende a cualquier cosa. Resulta que la Realidad es el Cielo de las quimeras y no al contrario. No ocurre que lo que hay más allá del espacio-tiempo sean los seres mágicos, sino que lo que hay más allá de los seres mágicos es el espacio-tiempo…

Es curioso. No sólo no existe ningún mundo transcendente al mundo real, sino que el mundo real es el verdadero mundo trascendente de todos los mundos imaginarios.

Por eso es que, aunque no exista el universal 'caballo' y ni siquiera exista el conjunto de los caballos tal como lo definimos, si que puede existir el conjunto de los caballos en un momento dado, al menos en el ámbito del mundo material. Pero para ello debemos referirnos a lo que afirma el mundo material. Si suponemos que el mundo material tiene sentido, el mundo material sí que define el conjunto de los caballos que existen en un momento determinado, por mucho que nadie conozca todo ese conjunto. Un fenómeno que se debe al componente de Realidad que, como hemos visto, tiene el mundo material.

2.2. El idealismo

Es mucho mejor aceptar como verdadera una premisa falsa que aceptar como verdadera una premisa absurda, y no digamos si es disparatada. Con una premisa con significado que sea falsa, tarde o temprano se puede llegar a descubrir que se contradice con otras afirmaciones, bien del propio entendimiento o bien del entorno; sin embargo, los absurdos y los disparates no se contradicen con ninguna afirmación, así que para descubrir su naturaleza de sinsentidos es preciso analizarlos a ellos mismos.

Es imposible contradecir lo que nada afirma, y por lo tanto, los absurdos y los disparates no pueden contradecirse. Ni siquiera el entorno material o real pueden hacerlo. Por ejemplo, si alguien afirma que existe el alma (o cualquier otro espíritu) y otro alguien aceptando la definición de alma le intenta refutar afirmando que nadie ha visto nunca un alma, la respuesta es «claro, porque ya te he dicho que el alma no puede verse»… no hay forma de contradecir una premisa absurda o disparatada una vez que se ha aceptado como algo con sentido. Mientras tanto, la premisa absurda o disparatada sigue corrompiendo todos los procesos del entendimiento y por lo tanto sus conocimientos.

Por otro lado, cuando un entendimiento se enfrenta a un nuevo campo de conocimiento, y en consecuencia es especialmente susceptible a ignorar, o incluso a tolerar, las afirmaciones absurdas y disparatadas que sobre él hacen los supuestos doctos en ese campo de conocimiento, las probabilidades de que se extravíe son enormes.

Es por ello que el Idealismo cuajó en las mentes de algunos antiguos griegos que, por muy inteligentes que fueran, apenas conocían algo sobre el mundo. Es por ello también que los curas intentan intervenir en la enseñanza de los más jóvenes que, por muy inteligentes que sean, conocen también muy poco sobre el mundo.

El alma no fue nunca una hipótesis racional, ni siquiera antes de que los cristianos mudaran sus dioses y semidioses a un barrio periférico y con muy poca luz del "mundo trascendente" de Platón.

En esos ya lejanos tiempos, el alma era una hipotética materia propia de los seres vivos que se inventó para explicar que estos se movieran por sí mismos, lo que los diferenciaba de los seres inertes como las piedras, que al supuestamente no contener esa materia, había que moverlos desde fuera. Un alma era, literalmente, un motor. Y recuérdese que Zeus acabó siendo 'el primer motor', el alma inmóvil del mundo, según Aristóteles.

Por muy material que parezca, el alma era un algo desconocido intentando explicar un algo conocido, y por lo tanto no era una explicación racional. La forma correcta de expresar la 'auto-movilidad' es como lo hizo Heráclito, diciendo que «no existe materia inerte», o mejor dicho todavía, que la quietud de las apariencias no es ni siquiera una apariencia sino un puro invento del entendimiento.

A esta hipótesis material de alma, nacida ya irracional, Platón la transformó luego en un ser eterno, y más tarde todavía los cristianos la transformaron en un absurdo semi-eterno. Y dado que el alma cristiana resulta que no es eterna del todo ya que es creada y por lo tanto le falta media eternidad, ni siquiera tiene derecho a habitar el divino mundo trascendente de Platón.

Por cierto, Jesucristo no pudo creer nunca en la existencia del alma porque era judío y los judíos no creen en ella. Un judío muy probablemente analfabeto, así que es probable que ni siquiera hubiera oído hablar del alma inventada por Platón en la que dicen creer los cristianos. Por lo mismo, tampoco Jesucristo creyó nunca en el Cielo ni el Infierno cristianos, ideas completamente paganas.

Tras un análisis precientífico del origen de las ideas, Platón llegó a la conclusión de que las ideas y el alma eran eternas. Y no sólo eso, también relacionó una cosa con la otra, afirmando que el alma conocía las ideas, que el alma era el recipiente de las ideas.

Por lo tanto, el mundo de las ideas, el alma, sería lo que los psicólogos llaman 'memoria a largo plazo', es decir, aproximadamente la estructura de conexiones sinápticas de la llamada 'corteza temporal' del cerebro.

Y como según Platón el alma y sus ideas eran eternas, creyó que había encontrado los seres reales. Claro que como los seres reales no pueden formar parte del mundo de las apariencias en el que todo cambia, Platón los declaró inmigrantes del Cielo, inmigrantes del mundo de lo eterno, de la morada de los dioses inmortales, que hoy conocemos como planetas y estrellas. El más antiguo y a la vez el más real de los “mundos transcendentes”.

Un mundo de seres eternos que transcendía el mundo de los seres humanos, ya que no parecía que formara parte del mudable mundo cotidiano de las apariencias en el que vivían los hombres, la Tierra, sino que estaba situado en el más allá (de la Tierra), en el Cielo, en donde residían los dioses inmortales: el Sol, la Luna y los planetas.

Pero percatémonos de que este mundo transcendente, aunque hoy sabemos que es un mundo material, es mucho más real que el mundo terrestre en el que vivimos. Y no sólo porque los dioses del Cielo se definen señalándolos con el dedo, sino también porque, salvo por los posteriores cuentos de los poetas, los IET señalados apenas se distinguen de sus ocasionales redefiniciones posteriores.

En definitiva, los viejos dioses del Cielo del panteón clásico son los objetos materiales más parecidos a seres reales que se conocían hasta ahora que hemos descubierto que los seres reales son los IET. Así que Platón no andaba tan desencaminado al declararles seres reales. Sin embargo, el declarar reales a las ideas no tiene sentido.

Ante el problema de explicar cómo era posible que hubiera cosas eternas (las Ideas) dentro de los cuerpos mortales tan lejos de las estrellas, Platón rediseñó la vieja alma griega responsable de los movimientos para colocar allí las Ideas. Platón convirtió el alma en un ser eterno que habitaba dentro de los cuerpos de los hombres mientras estaban vivos, es decir, mientras se movían por sí mismos, como hacían los dioses del cielo.

Esta alma, todavía material, se convirtió pues en un pedacito de cielo (una estrellita) que contenía las Ideas, sólo que el alma tenía que ir recordándolas porque, ante la conmoción que suponía bajar del cielo a un cuerpo mortal, las olvidaba. Por eso es que todavía, en lugar de inventarse, se siguen "descubriendo" vacunas, teoremas matemáticos, especies desconocidas, trucos de magia, o partículas elementales…

Las almas platónicas eran pues las estrellas que habitaban los cuerpos de los hombres mientras estaban vivos y que volvían al cielo cuando morían. Una idea que en realidad es mucho más antigua que Platón pues proviene del que ya era antiguo Egipto en su época.

Con ello Platón justificó también de paso el mito de las reencarnaciones procedente tanto de Egipto como de los cuentos orientales. Un mito que sigue entusiasmando a muchas personas, pero que a los prebostes cristianos nunca les hizo gracia.

Platón descubrió que los objetos materiales no eran reales y en su búsqueda de lo real dio con las ideas y los astros que le parecieron reales porque le parecieron eternos. El problema es que, al convertir las ideas en reales, dio una enorme oportunidad para que los pastores de mentecatos impusieran a sus ovejas la "realidad" que a ellos más les conviniera. Por eso la Iglesia, entusiasmada con esa asombrosa utilidad, se apuntó enseguida al Idealismo.

Por muy absurdo e infantil que sea el Idealismo, al ser adoptado por la Iglesia ha conseguido sobrevivir durante muchos siglos pervirtiendo el pensamiento occidental durante casi dos milenios. Tanto ha persistido que incluso continúa siendo la base principal del pensamiento culto no científico, y hasta de buena parte de la filosofía inconsciente de los propios científicos.

El segundo gran sumo sacerdote del Idealismo, Kant, intentó salvar el Idealismo que en su época estaba siendo atacado muy seriamente por la aparición de las ideas empiristas, especialmente las de John Locke y David Hume. Kant llegó incluso a decir que Hume le había despertado de sus sueños dogmáticos. Kant era pues consciente de que el pensamiento dogmático de la Escolástica seguía sosteniendo el fantasmal edificio de los idealistas de su época, de los idealistas seguidores de Descartes, es decir, de los racionalistas.

Al contrario que los idealistas que dicen que sólo existen Ideas, los empiristas sostienen que sólo existe el mundo sensible. Un mundo sensible que los idealistas llamaban desde Platón 'las apariencias' y que yo estoy llamando también mundo material.

Por eso Kant se afana en demostrar lo contrario, es decir, que sólo hay conocimiento de las Ideas, de manera que la materia, las apariencias, por mucho que existan siempre nos serán desconocidas. Sin embargo los juicios que hace el entendimiento son afirmaciones lingüísticas, y hemos visto que esto implica que son a posteriori. En consecuencia no existen los juicios a priori, ni sintéticos ni analíticos. La razón pura kantiana es una pura fantasía a posteriori.

Obviamente, el espacio y el tiempo, además de conocimientos a posteriori (cada cultura y hasta cada persona tiene su particular idea de lo que es el espacio y el tiempo), son también conocimientos a priori porque son conocimientos instintivos imprescindibles para que los instintos dirijan y regulen sus conductas. Todos los seres vivos conocen el espacio y el tiempo, porque incluso los átomos de la química los conocen; sin esos conocimientos la actividad de la materia viva e inerte sería imposible, o sería caótica. Sin ningún conocimiento de la Realidad es imposible percibir, reproducirse y sobrevivir.

En fin, lo único que hizo Kant después de haberse despertado de sus sueños dogmáticos fue buscarse una buena excusa para seguir durmiendo. Algo que, entre bostezo y bostezo, los idealistas posteriores aplaudieron con entusiasmo. Dormirse es estupendo para dejar de percibir este absurdo mundo de apariencias, y dicen que también es muy bueno para la piel.

Pero por muy eficaz que sea esta terapia del insomnio, esta “solución”, que no es solución de la contradicción entre lo que se piensa y lo que las sensaciones muestran, sólo consiste en justificar la contradicción, solamente consiste en aceptar lo absurdo.

Dice Kant que el entendimiento sufre la ilusión de confundir las necesidades del propio entendimiento, la 'razón pura', con las necesidades de las cosas, la 'razón práctica'. Es decir, Kant dice que es un error que confundamos nuestras conclusiones sobre el mundo con nuestra experiencia de él. Dice que ambas cosas no tienen porqué ser iguales y que incluso pueden contradecirse.

Lo cual significa que cuando las conclusiones del entendimiento coinciden con el comportamiento del mundo empírico es por pura casualidad. Lo cual implica a su vez que el conocimiento del mundo es una fantasía, y en consecuencia que la ciencia es imposible. En definitiva que el entendimiento no sirve para nada práctico, llegando pues a la misma conclusión que a la que lleva la vieja idea de “esencia” del rancio idealismo.

Por eso Kant afirma que el entendimiento no puede conocer el mundo real sino sólo a sí mismo. Lo cual entre otras muchas cosas significa que el conocimiento de la Ciencia es un conocimiento tan mítico como, por ejemplo, el conocimiento de las religiones. ¡Qué conveniente para la Iglesia!.

Sin embargo, ocurre todo lo contrario: que esas contradicciones entre lo entendido y lo percibido son precisamente los problemas fundamentales que el entendimiento y la Ciencia se dedican, o deberían dedicarse, a resolver, y que son precisamente esas soluciones lo único que puede entenderse como conocimiento racional.

La Ciencia todavía no estudia el mundo real sino sólo el mundo material, pero como ya vimos y seguiremos viendo son mundos entre los que existe una fuerte relación. El mundo real es perfectamente cognoscible porque es espacio-tiempo, algo que ni siquiera necesita de un entendimiento para conocerse porque lo conocen todos los animales, incluso las bacterias. Y el mundo material es un invento humano construido a partir del mundo real, lo que le convierte también en cognoscible.

Einstein, en un arranque de kantismo, se admiraba de que las matemáticas, un producto del entendimiento "independiente de la experiencia" fueran tan adecuadas para describir la experiencia. No hay un motivo real para tanta admiración, el mundo real no se contradice y el mundo material se contradice de manera sistemática y limitada. Basta con que el entendimiento no se contradiga tampoco para que lo que dicen el matemático y el mundo material partiendo de las mismas premisas, no sea demasiado distinto.

Es más, cuando el mundo material se comporta según cree el entendimiento que se va a comportar, el entendimiento no tiene motivo para investigar el mundo, y por lo tanto nada nuevo aprende sobre él. Solamente cuando aparece la antinomia, es decir, cuando se comprende que no se ha comprendido lo que dice el mundo, pueden aparecer nuevos conocimientos fruto de la resolución tanto teórica como experimental de la contradicción. Y son precisamente esas soluciones las que van ampliando el conocimiento científico.

Los problemas del entendimiento consigo mismo (los disparates y las contradicciones) son problemas muy importantes porque afectan a su propia salud, a su propio funcionamiento. Pero una vez que el entendimiento funciona adecuadamente, sus problemas fundamentales consisten en resolver las contradicciones que parece presentar el entorno, ya que le indican que no ha comprendido bien las afirmaciones que el entorno hace.

Y dado que el entendimiento es tan flexible que puede afirmar cualquier cosa, y por el contrario las sensaciones (los IET) son lo que son y el entendimiento no puede manipularlas para que sean otra cosa diferente de la que son, resulta que las sensaciones constituyen el control de las afirmaciones del entendimiento, es decir, en el mundo material son las sensaciones las que a la postre decretan qué es verdad y sobre todo, qué no lo es.

Kant cree que averiguar si un objeto material cualquiera es verdadero (existe) es imposible, y por lo tanto que el entendimiento en realidad sólo puede conocerse a sí mismo. Lo cual no es muy diferente de lo que decía el mismísimo Platón: que sólo había conocimiento de las Ideas. Es decir, que solamente las Ideas pueden ser materia de conocimiento y por lo tanto, que sólo las Ideas pueden ser seres reales. Los seres matemáticos, por ejemplo.

La Ciencia no encuentra tan difícil como Kant el entender los objetos materiales. Para la Ciencia, las sensaciones (generalmente en forma de medidas) siempre dicen la verdad, o sea, la verdad sobre el mundo es lo que dicen las sensaciones. Otra cosa es que el entendimiento sea hoy día capaz de descifrar por completo el lenguaje de lo que las sensaciones traen noticias, y crea muchas veces que la Realidad dice una cosa cuando está diciendo otra.

Cuando vemos torcido el palo tieso que introducimos en el agua clara no nos engañan nuestras sensaciones, es el entendimiento el que se engaña al no haber sabido interpretar esas sensaciones e ignorar que en los objetos materiales se da, entre otros muchos, el fenómeno de la refracción de la luz.

La queja del entendimiento de que las sensaciones le engañan es sólo el pataleo del niño frustrado ante su ignorancia, por no haber sabido resolver las contradicciones que se le presentan a causa de inventar seres materiales inexistentes, es decir, a causa de inventar apariencias inconsistentes con las sensaciones. Un niño engreído que intenta imponer sus conclusiones a las sensaciones, declarándolas falsas si no lo logra.

Tanto es así que hay algunos entendimientos que llegan a negar que las sensaciones hablen de seres reales, dado que las apariencias que se construyen a partir de ellas no se corresponden con sus fantasías. No cabe mayor arrogancia y desvarío del entendimiento.

Y sin embargo, puede argumentarse que cuando el pez muerde el anzuelo, le estamos engañando nosotros que somos su entorno, le están engañando sus sensaciones, y por lo tanto que las sensaciones nos pueden mentir a nosotros del mismo modo que mienten a los peces.

Pero desengañémonos, no sigamos siendo tan engreídos, no somos nosotros quienes engañamos al pez, el pez se engaña él solito por no distinguir el objeto material «orondo gusano, listo para comer» del objeto material «gusano con anzuelo, peligroso de merendar». Son cosas distintas, sólo que el pez las confunde a veces.

Con esto los peces nos enseñan sin saberlo una importantísima lección: que si no queremos engañarnos respecto a qué nos dicen las sensaciones, hemos de considerar siempre por prudencia que todas las sensaciones son distintas, que nunca nos bañamos en el mismo río… lo que Heráclito concluyó de algún razonamiento probablemente no muy diferente de éste, y que todo pez debería hacer sin dejarse llevar por su hambre, es decir, por sus instintos, por los apremios de sus sistemas instintivo y emocional.

El problema que surge entonces es que tenemos la seguridad de que mañana no nos bañaremos en este río y por lo tanto, el conocimiento que podamos tener mañana sobre este río de hoy ya no nos será útil.

Este es el principal dilema del entendimiento: conocer sólo es útil si se puede generalizar en el espacio y en el tiempo, al igual que hacen los sistemas de conocimiento simple, pero generalizar, inducir, frecuentemente induce a error.

Lo importante es pues saber hasta dónde podemos generalizar una afirmación sobre el entorno sin que la probabilidad de cometer un error sea excesiva para el uso que se va a hacer de esa afirmación. Si inducir es ya un problema en el ámbito de lo imaginario, no podemos extrañarnos de que lo sea con mucha más razón en el ámbito de lo real.

Así que sólo dejando de inducir, sólo considerando como hacía Heráclito que todas las sensaciones son distintas, nos aseguramos de no tomar una sensación por otra, y por lo tanto nos aseguramos de no engañarnos a nosotros mismos tomando una sensación por otra.

Parece entonces que el precio que hay que pagar por asegurar la verdad de las apariencias es la falta de generalizaciones sobre los IET, y que por lo tanto estamos abocados a desconocer el comportamiento futuro de las sensaciones. Parece entonces que la seguridad total en nuestros conocimientos nos llevaría directamente a la inutilidad total de esos conocimientos. Pero por otro lado, el asegurar la verdad de las apariencias es fundamental para asegurar el control del entendimiento, y un entendimiento sin control es lo que realmente no sirve para nada.

La Ciencia huye de estas posiciones filosóficas tan radicales tomando una sabia posición intermedia: hace también generalizaciones aunque no sea concretamente sobre las apariencias sino sobre los análisis que hace de las apariencias. Es más, la Ciencia también controla esas generalizaciones sobre los componentes de las apariencias por medio de las propias apariencias (los experimentos). Incluso cuando no encuentra contradicciones entre una cosa y otra tampoco considera por ello, con toda razón, que sean verdades absolutas.

La Ciencia se va apañando muy bien con sus verdades corrientes sobre las apariencias sin necesidad de que sean verdades absolutas, y sin necesidad siquiera de que los objetos materiales sean seres reales, aunque tome por tales a los objetos materiales. Aún así nadie puede negar que haya llegado a conocer bastante el entorno.

Y en ¿qué consiste fundamentalmente el Idealismo hoy día según quien él mismo dice que representa el punto y final del Idealismo?. Hegel dice que las ideas son las síntesis dialécticas que de las contradicciones hace el entendimiento. Pues bien, éste afán por la síntesis (la 'acomodación', en la terminología de Piaget) es justamente el problema que tiene y ha tenido siempre el Idealismo.

El Idealismo moderno cree que el conocimiento verdadero se adquiere mediante procesos de síntesis de ideas contradictorias, entre las cuales y en un lugar no demasiado destacado se encuentran los objetos materiales. Pero contemplando el comportamiento de la Ciencia ya estamos viendo que ocurre todo lo contrario, es decir, que el conocimiento se adquiere más bien mediante un proceso de análisis de las contradicciones entre las ideas, y en un lugar muy destacado, mediante el análisis de las contradicciones entre las ideas y los objetos materiales. Algo que aunque a veces implica también cierta acomodación, suele implicar más bien asimilación.

El Idealismo construye sus ideas sintetizándolas a partir de otras ideas. Por ejemplo, la idea de 'Incitatus' (el caballo que Calígula nombró cónsul) es una síntesis, una integración de muchas sensaciones distintas que a causa de unos procesos, más o menos inconscientes, de creación de similitudes, son englobados en esa única idea, que por cierto, es algo borrosa, algo indeterminada, bastante indefinida… Ahora bien, dado que tanto Incitatus como los demás caballos son apariencias y no seres reales, el error se amplifica considerablemente al sumar todos esos errores en la idea de “Caballo”. Por lo tanto, el universal “Caballo” es una apariencia de orden superior, algo que es mucho más apariencia que la apariencia de un único caballo cualquiera.

Pero para el idealista ocurre lo contrario, dado que la Idea de “Caballo” es similar en todas las personas (presentes, pasadas y futuras), cumple con el principio de identidad (A=A), mientras que los caballos materiales envejecen y por lo tanto no lo cumplen. Por lo tanto, las Ideas son reales y los objetos materiales no.

Sin embargo, los idealistas no se percatan de que si la idea de Caballo parece cumplir con el principio de identidad es precisamente por su borrosidad, por su falta de determinación, porque le dan el nombre de Caballo a muchas cosas distintas…, es decir, porque es más absurda todavía que la de Incitatus.

Quizá una buena definición de 'idealista' sería la de 'persona obsesionada con la inmortalidad' a causa del principio de identidad. Los idealistas son pues los egipcios de Europa, aunque aparentemente sea por motivos más lógicos que los motivos emocionales de los egipcios.

Por otra parte, la eternidad es sólo un mal heurístico de los seres reales. Parece una condición necesaria para que se cumpla el principio de identidad, y por lo tanto para que algo pueda ser real. Sin embargo, ni es necesaria ni es suficiente porque, salvo el Todo que es eterno (y aún así finito), nada real es eterno.

La característica definitoria, la característica necesaria y suficiente para que un ser sea un ser real es que se defina a sí mismo, o si se quiere, que lo defina el entorno sin intervención alguna del entendimiento. Lo cual está justo en las antípodas del idealismo que cree que no existe nada en lo que no intervenga el entendimiento. Incluso afirman que el propio entorno es un invento del entendimiento…

Es evidente que los objetos materiales no son seres reales, pero las ideas están todavía más alejadas de los seres reales que los objetos materiales, ya que las ideas son producto (y no la causa como dijo Platón y siguen afirmando hoy los idealistas) de los seres materiales.

Desde el punto de vista materialista se hace todo lo contrario. Para intentar averiguar la realidad subyacente al objeto material de los caballos, no se integran todos los caballos de los que tengamos noticia en una sola idea de “Caballo”, ninguneando así las distinciones que hacen los sentidos, sino que se analiza un caballo particular en varias partes, creando así más distinciones para que luego sean percibidas por los sentidos. Con ello, el error que pueda haber en el objeto caballo se divide por el número de partes en que se analiza el caballo.

Es cierto que luego se hacen generalizaciones sobre esas subdivisiones del caballo a otros caballos, pero son generalizaciones que tienen una forma de ser controladas: las apariencias de otros caballos. Si hay error es como mucho de la misma magnitud que el que se comete al declarar existente a un único caballo.

Con su método de crear conocimientos mediante la integración de las ideas, los idealistas amplifican los errores de partida que hay en los objetos materiales, mientras que el análisis de los materialistas atenúa esos errores o, como mínimo, los deja como están.

Los idealistas integran y siguen integrando las Ideas de tal manera que cuánto más sintéticas son, más verdaderas las creen, y a la vez mayor es el error que comenten.

Y llega un momento en que los errores se vuelven desorbitados. El que aparenta ser el mayor de todos es el que suma todos los errores habidos y por haber, el de “Infinito”. Pero no, todavía no es el mayor, todavía existen los infinitos de infinitos, los transinfinitos, lo absurdo de lo absurdo. Pero ni siquiera estos son el mayor error, todavía por encima de estos está la idea que integra los transinfinitos y todo lo que haga falta, la Idea del Dios cristiano.

Por lo tanto, mientras que para los materialistas Dios es el error más grande que puede cometer el entendimiento, desde el punto de vista de los idealistas Dios es la Idea más sintética de todas, la Idea que lo integra todo, es decir, el Ser Verdadero, el origen, el creador de todas las apariencias. No cabe imaginar mayor disparate.

En fin, ya vemos lo que ha logrado el Idealismo siguiendo durante siglos el camino de la síntesis de las ideas, ha logrado convertir lo más absurdo de lo absurdo, la suma total de todos los errores que pueden cometerse, en la Verdad Absoluta. Más les hubiera valido haberse quedado con Aristóteles en la Idea de Idea, así por lo menos solo dirían una tontada con consecuencias más controladas.

Por su parte, los materialistas analizan y siguen analizando los objetos materiales, dividiendo así cada vez más los errores que hayan podido cometer. Así que los errores que todavía subyacen en el conocimiento materialista se deben casi exclusivamente al contenido idealista de algunas de sus ideas, un contenido que les influye por razones históricas, el subconsciente cultural del que todavía no se han deshecho.

Es cierto que a la postre las teorías científicas son afirmaciones creadas mediante un proceso integrador que culmina en afirmaciones universales de la forma «si ocurre A entonces después ocurre B», algo de lo que es imposible la certeza, algo que nunca deja de ser una hipótesis. Sin embargo, son afirmaciones conscientes de su debilidad, atentas a su debilidad, de manera que son sustituidas por otras cuando se descubre su error. Cosa que no ocurre con los universales idealistas, los cuales cuando descubren que un caballo no cumple con su idea de caballo simplemente deja de ser un caballo, y se inventan (recuerdan, según ellos) otro eterno universal para él y los que les parezcan similares a él.

Por cómico que sea el Idealismo, no creo que convenga olvidar que sigue siendo la base fundamental de la filosofía de Occidente, y hasta forma parte de algunas ideas científicas fundamentales.

Obviamente también forma parte de muchas ideas de la calle, la más dañina de todas para llegar a conocer la Realidad es esa que dice que «todo es del color del cristal con que se mira». Es decir, que dado que la Realidad no existe y sólo existe la mente de cada cual, todo el mundo tiene derecho a definir la Realidad como le dé la gana. La gente se ha convertido así a la absurda doctrina del relativismo radical. Lo que permite a los mentecatos exigir que se respeten sus sandeces.

No debería extrañarnos que la ignorancia de los axiomas de la Razón, en la que tanto ha insistido el cristianismo, haya poblado el mundo de mentecatos. Pero como no hay mal que por bien no venga, resulta que ese relativismo también nos libra de las sandeces de los curas; por eso estos se quejan tanto del relativismo callejero.

Para hacernos una idea del machacón afán del Idealismo en desprestigiar el entendimiento humano y la Realidad, el mismo esfuerzo que el del cristianismo, quiero mencionar brevemente a Wittgenstein y la idea fundamental de su Tractatus lógico-filosóficus: «los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo»…

Una afirmación clamorosamente falsa, porque el no tener palabras para describir ciertas zonas del mundo ello no implica que esas zonas del mundo no me afecten, es decir, que no sean mi mundo. Mucha gente no tiene palabras para describir el electromagnetismo, sin embargo es un fenómeno que afecta profundamente a todos los seres vivos e incluso a los seres inertes, los más torpes de todos los seres con las palabras. Los dinosaurios fueron destruidos por un meteorito sin tener en su lenguaje una palabra para referirse a los meteoritos… en fin, la Realidad es indiferente a lo que cada cual denomine 'realidad', y por mucho que esté más allá del límite de nuestro lenguaje es nuestro mundo lo sepamos o no lo sepamos.

Por otro lado, al decir 'mi mundo', Wittgenstein da a entender que cada uno tenemos nuestro mundo, y por lo tanto que no existe un mundo común a todos nosotros, dice que la objetividad no existe. Ahora bien, si no hubiera un mundo común nadie entendería lo que dice otro, y ni siquiera existiría el lenguaje humano que hace posible que Wittgenstein nos diga que no existe un mundo objetivo.

Wittgenstein, al igual que Platón y que Kant, pretenden aislarnos en nuestra propia mente. No quieren que nuestro entendimiento salga a explorar fuera de él. Lo mismo que quieren los curas al mandarnos rezar cuando no estamos trabajando para ellos. Ora et labora, nos dijeron. Eso sí se fijan mucho más en nuestro labora… para ellos.

Y no deberíamos perder de vista el misticismo que supone esta posición idealista. Para esta gente el mundo resulta ser un lugar intrínsecamente misterioso. Un "misterio" producto de un error cognitivo muy primitivo del que hablaremos más tarde: el tomar las emociones por seres reales.

A pesar de todo, estos idealistas, estos pensadores descarriados ya desde la misma línea de salida de su pensamiento, por haber elegido justo el camino contrario del que lleva al conocimiento de lo real, se permiten el lujo de despreciar y reírse de la Ciencia porque dicen que no se ocupa de lo importante (el mundo transcendente) sino sólo de las apariencias, de la sucia materia intranscendente… Los filósofos idealistas son, según ellos mismos, los que miran la realidad desde la cúspide del conocimiento, la Ciencia no hace nada verdaderamente importante, sólo se ocupa de la doxa, de las opiniones, no de la Realidad… En fin, cuanta más ignorancia más vanidad.

2.3. Monismos y dualismo

Ya vimos que las sensaciones son los elementos de los objetos materiales y que los objetos materiales son los elementos de los seres imaginarios. Los seres imaginarios incluyen pues a los objetos materiales y los objetos materiales incluyen a las sensaciones, las cuales no son otra cosa que la traducción que los sentidos hacen de los IET. Lo que podemos expresar diciendo que los IET son objetos materiales mínimos, y que los objetos materiales son objetos imaginarios mínimos.

Aunque expresado de distintas maneras, existe pues algo común en los tres mundos imaginario, material y real: el propio mundo real, el espacio-tiempo, la Realidad. Por lo tanto, estos tres mundos no están aislados entre sí como pretendían Kant y Wittgenstein. Y ni siquiera es el mundo material una sombra del real como pretendía Platón.

El mundo material y el mundo imaginario no son mundos independientes el uno del otro como pretenden los dualistas, ya que ambos tienen algo en común: el espacio-tiempo. Ambos son, aunque sólo sea en parte, mundos reales.

Pero aunque los mundos imaginarios de las personas compartan inevitablemente la misma Realidad, pueden llegar a ser muy diferentes porque cada persona construye a su manera el mundo material, y no digamos el mundo imaginario. Es obvio que el mundo material de un físico cuántico puede ser muy distinto del de un aborigen de las selvas de Brasil. Menos todavía es de esperar que coincidan mucho sus mundos imaginarios.

Por otro lado como, salvo por los propios IET, ni las Ideas ni los objetos materiales existen, no deberíamos extrañarnos demasiado del nihilismo de los escépticos radicales. Para ellos, nada existe y hay que reconocer que, aunque no toda la razón, llevan bastante razón.

Pero nosotros hemos visto que la existencia de los IET es una verdad absoluta, en consecuencia defendemos un monismo que podríamos denominar 'espaciotemporalista' según el cual los seres reales son afirmaciones de la Realidad (IETs), que los sentidos traducen a afirmaciones del entorno (sensaciones), y que el entendimiento convierte en objetos imaginarios, entre los que ocupan un lugar muy relevante los objetos materiales.

Así que, aunque es obvio que nadie percibe toda la Realidad, los sentidos perciben una parte de la Realidad que, a su vez, también es percibida por el entendimiento, de manera que tanto el mundo material como el imaginario contienen esa parte de la Realidad que percibimos.

Profundizando un poco en el asunto, podemos distinguir entre las sensaciones que afirman directamente los sentidos, y los recuerdos de esas sensaciones que afirma el entendimiento, que llamaré sensaciones imaginarias. En general no voy a distinguirlas, pero es importante tener en cuenta que las sensaciones imaginarias a veces no coinciden exactamente con las sensaciones, ya que casi siempre las sensaciones originales son simplificadas y deformadas por nuestra memoria, nuestra intuición o nuestro entendimiento. Especialmente cuando nos encontramos en ciertos estados psicopatológicos, o de gran carga emocional. Lo cual explica de paso ciertas sorprendentes experiencias religiosas, individuales o colectivas.

No voy a entrar en otra complicación más, la de que incluso las sensaciones de los sentidos pueden estar deformadas por condiciones patológicas. Por otro lado, la estrecha relación de las sensaciones con la Realidad, no sólo la hemos probado filosóficamente, también está probada empíricamente por más de quinientos millones de años de funcionamiento útil de los sentidos.

Las sensaciones son pues los elementos a partir de los cuales el entendimiento inventa los objetos materiales; siendo estos objetos materiales los elementos fundamentales (pueden incluir también sensaciones imaginarias) con los que el entendimiento inventa luego los seres imaginarios.

Y en definitiva, las sensaciones y con ellas los IET, tienen traducción tanto al mundo material (son objetos materiales, además de ser seres reales), como al mundo imaginario porque también son ideas.

El esquema general de transformadas es el siguiente:

(IETsTs->sensaciones)TL->objetos materialesTe->seres imaginarios

Que también podemos poner de otra forma:

Mundo Real TL -> Mundo Material Te- > Mundo Imaginario (I)

Donde Ts es una función de los sentidos pero TL y Te son transformadas del entendimiento. TL es la sistemática Transformada de Lucifer y Te es una de las innumerables transformadas que el entendimiento utiliza para relacionar diversos objetos materiales, bien operando con imágenes de objetos materiales, bien mediante las complejas y flexibles estructuras sintácticas del lenguaje.

Obsérvese que las flechas (que representan la dirección de la dotación de significado) van de izquierda a derecha pero no al contrario. Así, el mundo real, que tiene significado para nuestros instintos, dota de significado al mundo material y este al imaginario, pero no al revés, como dice el idealismo.

Esto quiere decir, por ejemplo, que salvo que se hable del propio mundo real que está contenido en los tres mundos, el mundo material puede explicarse a partir del mundo real, pero el mundo material no puede explicarse a partir del mundo imaginario sino al contrario.

Por lo tanto, al ser el mundo imaginario algo que el entendimiento construye a partir del mundo real, gran parte del mundo imaginario no existe por sí misma, no tiene consistencia propia. El mundo imaginario está subordinado al mundo real, por mucho que imaginariamente se insubordine.

El mundo imaginario, el mundo de las Ideas, no es pues algo real, sino solo una apariencia construida con retales de Realidad. Más apariencia todavía que el mundo material, más apariencia que el mundo que los idealistas, comenzando con Platón, consideran aparente.

Salvo por los IET, que son comunes a ambos, el mundo material y el mundo imaginario son dos dominios de significado diferentes que algunos filósofos han tratado durante siglos de unificar en uno solo y otros creen que son de imposible unificación.

Hay escuelas filosóficas que afirman que la única realidad son las ideas (monismo idealista), o que la única realidad son los objetos materiales (monismo materialista), e incluso las hay que dicen que existen dos realidades separadas (dualismo): el mundo de las ideas y el mundo material.

Para los monistas idealistas, todos los seres son imaginaciones, no sólo las imaginaciones propiamente dichas, también los objetos materiales e incluso las sensaciones, el mundo real. Por lo tanto desde nuestro punto de vista son nihilistas ya que las ideas (salvo los IET) son absurdos de segundo orden, creados a partir de objetos materiales que (salvo los IET) son absurdos de primer orden.

Lo que no quita para que muchos de ellos, en vez de ser escépticos maliciosos, como casi siempre somos nosotros, tengan la soñadora y lamentable ingenuidad de afirmar que, precisamente, las imaginaciones son la Realidad, y si acaso dudan de la realidad de esas sospechosas imaginaciones, anatematizadas por Platón, que llamamos objetos materiales,.

En cualquier caso, hay otros, los monistas materialistas, que piensan que el mundo real es el mundo material. Algo imposible ya que los objetos materiales que componen el mundo material no son seres y por lo tanto no pueden existir. Para nosotros, los materialistas son nihilistas virtuales, porque lo que afirman que es real es absurdo, y por lo tanto no afirman realidad alguna aunque crean afirmarla.

Sin embargo, como muchos monistas materialistas (los científicos, fundamentalmente) han definido 'existir' como: «algo existe si puede ser percibido por los sentidos, bien directamente, o bien mediante medidas que se perciben por los sentidos», y creen que los objetos materiales pueden ser percibidos, creen que los objetos materiales existen, independientemente de que estén mal definidos.

Los científicos creen que los objetos materiales existen a pesar de que no sean algo, y de que obviamente no estén percibiéndolos porque no puede percibirse lo que no existe. No nos extrañemos luego de que los idealistas se rían de la ingenuidad de los científicos, y hasta que los miren por encima del hombro cuando se presenta la ocasión.

Este es pues el enorme talón de Aquiles de la Ciencia. Esta es la razón por la que la Filosofía académica mira todavía con grandes aires de suficiencia a la Ciencia, porque tiene la completa seguridad de que por muchos que sean los logros de la Ciencia, ésta tiene los pies de barro, y tarde o temprano tendrá que recurrir a la Filosofía… y lo peor de todo es que tiene razón.

Uno de los grandes objetivos de este libro es que cuando la Ciencia recurra a la filosofía no sea al Idealismo. Se trata de que la Ciencia no acabe recurriendo a la filosofía académica, enferma de nadas, de infinitos, de espíritus y de absurdos mundos transcendentes.

Y hay terceros, a los que denominamos 'dualistas', que opinan que existen tanto el mundo material como el mundo imaginario, aunque eso sí, dicen que son dos dominios de significado radicalmente distintos de imposible unificación. Estos filósofos están doblemente equivocados pues como ya hemos visto, ninguno de estos dos mundos existe, salvo por las sensaciones que ambos contienen.

Los idealistas, sean monistas o dualistas, desprecian pues las ventajas que para el conocimiento de la Realidad puede tener la naturaleza híbrida de los objetos materiales.

Por un lado los idealistas monistas aducen algo evidente: que siendo las apariencias ideas, al fin y al cabo sólo hablamos de ideas. Pero cometen el terrible error de pensar que las sensaciones imaginarias, y con ellas las sensaciones de los sentidos, y con ellas los IET, son únicamente ideas.

Sin embargo, las 'ideas de sensaciones', las sensaciones imaginarias, no son sólo inventos del entendimiento, antes de esto son afirmaciones del mundo real traducidas al lenguaje del entendimiento. Ya vimos que cuando nos tropezamos con una piedra, su sensación no procede de una operación del entendimiento. Sólo cuando más tarde el entendimiento se ocupa de procesar este accidente le da a esa sensación, ya imaginaria, la categoría de 'idea-piedra', de apariencia de piedra.

Por otro lado y esto es fundamental, aunque las ideas pueden ser todo lo arbitrarias que nos dé la gana y, a partir de las sensaciones imaginarias y los objetos materiales, podemos crear en un instante ideas como las de sirenas, centauros, dioses y demonios, sin embargo, a juzgar por cómo se comportan las apariencias, las sensaciones, e incluso los objetos materiales, no sólo no son tan arbitrarios como las ideas, sino que por el contrario se muestran reacios a cualquier arbitrariedad del entendimiento.

Resulta evidente que el comportamiento de las sensaciones sigue unas pautas que el entendimiento no les ha dado, ya que él mismo se afana por descubrirlas. Si hubiera inventado o conociera esas pautas no necesitaría investigarlas.

Por ejemplo, el entendimiento de un hombre puede evocar a placer la idea (imaginación) de una mujer desnuda, sin embargo no puede evocar la apariencia de una mujer desnuda con tanta facilidad, y mucho menos sus sensaciones... Por lo mismo es muy fácil presentar un centauro en nuestra imaginación pero un centauro no se presenta en nuestros sentidos así como así.

Las sensaciones femeninas se suelen resistir bastante a nuestra imaginación masculina, todas las apariencias se resisten en alguna medida a nuestra imaginación, pero las ideas (los seres imaginarios) nos sirven de inmediato casi todo lo que queramos.

En conclusión, dado que existen los prostíbulos, las ideas no son seres reales, con lo que tanto el dualismo como el monismo idealista quedan refutados, y en consecuencia queda refutado el Idealismo entero.

Una razón más que tiene la Iglesia para oponerse con tanta saña como lo hace a la existencia de esas iglesias de Lucifer… y es que… dado que existen los prostíbulos entonces Dios no existe.

Sin embargo, las flechas del diagrama (I) nos enseñan que el mundo material es, por lo general, más real que el mundo imaginario. Tratar de esconder la inferioridad epistemológica del idealismo frente al materialismo bajo la altanería de sumo desprecio por el mundo material, es sólo un truco más de los malabaristas de conceptos que militan en el idealismo.

A pesar de los esfuerzos de Platón y algunos otros por evitarlo, el idealismo tiende a caer de manera inevitable en el "agujero negro" del solipsismo. Un mal que ha rebrotado hoy día con fuerza en la neurótica cultura de nuestras calles en forma de relativismo radical.

2.4. El escepticismo metafísico

A pesar del enorme escepticismo sobre cualquier generalización de las sensaciones que supone el punto de vista de Heráclito de Éfeso, todavía no llega a ser tanto como el del escepticismo filosófico radical. El escepticismo es una posición muy sensata, pero sólo hasta cierto punto, es decir, si la duda no es tanta como para llegar a negar la realidad de las propias sensaciones. Es decir, si no conduce al nihilismo.

Es obvio que la posición del famoso sofista Gorgias es mucho más una chanza que una idea sincera: «Nada existe. Y si algo existe entonces es incognoscible. Y en el caso de que exista algo cognoscible, entonces es inexpresable»; quizá estaba harto de las preguntas de los mentecatos de su tiempo.

Se puede negar que los objetos materiales que inventa el entendimiento sean reales, es decir, es posible afirmar que los objetos materiales son sólo apariencias de cosas de verdad reales, pero es absurdo negar la existencia de la Realidad porque sin ella tampoco habría objetos materiales. Al final las apariencias han de ser apariencias de algo que ya no sea apariencia de otra cosa.

Desde luego que el camino del conocimiento de lo existente no puede ser el de las generalizaciones sobre las apariencias y es justo que los escépticos critiquen la posibilidad de que el Idealismo conduzca a alguna verdad sobre lo existente.

Pero hay otro camino, justo el camino contrario, el camino de la Ciencia: el análisis de las apariencias en sus componentes, no sus generalizaciones. Sustituir las apariencias actuales por otras apariencias subyacentes que aparentan ser más reales, ya que explican el comportamiento de las apariencias; y seguir haciendo lo mismo con las nuevas apariencias, continuando este proceso, necesariamente finito, hasta dar con la Realidad, hasta dar con unas apariencias que además de ser apariencias sean seres reales; es decir, hasta dar con los seres subyacentes a todas las apariencias, los seres reales.

Sin embargo, ya hemos visto que este no es el objetivo del entendimiento como órgano biológico que es, y tampoco es el de la Ciencia, aunque ella lo crea. El objetivo tanto del entendimiento como de la Ciencia es buscar relaciones útiles entre las apariencias para poder predecir y manipular las apariencias futuras.

Para conseguirlo, el entendimiento colectivo de la Humanidad, a través de la Ciencia, inventa y sigue inventando apariencias (objetos materiales) de apariencias cada vez más internas a las apariencias sensoriales (objetos materiales sensoriales), con el fin de averiguar qué se puede hacer para que los objetos materiales sensoriales se comporten como creemos que nos interesa que se comporten. Pero gracias a ello también se va averiguando qué es eso de verdad real que subyace a las apariencias.

Algo a lo que la Ciencia no puede lograr ella sola ya que, dada su FdV actual, las verdades de la Ciencia ni son ni pueden ser verdades absolutas. Por eso aquí se intenta echarle una mano.

Nos va a costar el tener que desprendernos del título de 'materialistas' porque ya hemos visto todo lo que existe no es materia, pero al fin y al cabo, aunque lo llevemos a honra, es tan solo un título despectivo con el que en su día nos denominaron los idealistas.

¿Qué tal si nos llamamos 'espaciotemporalistas'?. Es un poco largo, pero suena futurista. Y no sólo eso, ya que puede contraerse a 'los ET', con lo cual conseguimos también reírnos de nosotros mismos, algo propio de sofistas, y por lo tanto repulsivo para los idealistas.

También propongo la alternativa mucho más compacta y risueña de denominarnos, los 'luciferinos'. Una jovial provocación a los cristianos, que en cualquier caso no tardarán mucho en denominarnos 'satánicos', y claro está, y aunque sea por una sola vez, cargados de razón.

2.5. Apariencias de orden superior

Ya he hablado de los procesos de análisis y síntesis de apariencias mediante los que el entendimiento crea nuevas apariencias. Por simplificar denomino 'apariencia integral' a aquella apariencia resultado de un proceso de síntesis y 'apariencia analítica' a aquella apariencia resultado de un proceso de análisis.

Por lo tanto, las apariencias integrales son apariencias construidas sumando apariencias, apariencias de apariencias, apariencias de orden superior a las de las apariencias sensoriales.

Obviamente, las Ideas de Platón, los Universales de Aristóteles, y en general los conceptos idealistas son apariencias integrales, realidades sintéticas en terminología idealista. Por el contrario, los conceptos científicos suelen ser apariencias analíticas, y aunque desembocan en teorías que son apariencias integrales, el exhaustivo control experimental, y por lo tanto analítico, de esas teorías logra que sus apariencias sean del mismo orden que las de los objetos materiales.

Las apariencias integrales de la Ciencia son muy útiles. Por ejemplo, si no pudiéramos hablar de los procesos químicos sin referirnos constantemente a partículas más elementales, como los protones, los neutrones y los electrones, las afirmaciones de la Química serían demasiado complejas para que el entendimiento pudiera manipularlas con facilidad. Así que hemos inventado eso que llamamos "propiedades emergentes", con el fin de trabajar con ellas en lugar de trabajar con los elementos de las que las hacemos surgir.

Ahora bien, crear relaciones entre objetos "emergentes" no es otra cosa que inventar un nueva una FdV cuyas afirmaciones sean consecuencia de afirmaciones que tienen sentido dentro de otra FdV más analítica. Es decir, consiste en separar en distintas capas el dominio de significado (DS) del criterio de verdad científico CVC.

Por ejemplo, lo que afirmamos sobre las propiedades de la molécula de agua desde el punto de vista de la Química no tendría sentido sin saber que al agua está compuesta de protones, neutrones y electrones, objetos todos ellos de la Física. Es decir, a la FdV de la Química le dan sentido afirmaciones de la Física, por mucho que luego la Química se desentienda en buena medida de esas afirmaciones y trabaje casi exclusivamente con sus propias afirmaciones. Se trata de una de las herramientas más potentes del entendimiento: su capacidad de encapsulación, de síntesis de unas afirmaciones en otras, con la cual consigue a veces crear FdVs más potentes, más abstractas, pero también más alejadas semánticamente de la Realidad.

Hay también otros tipos de apariencias de apariencias, derivadas no ya de integrar o sintetizar unas apariencias en otras, sino de que el entendimiento puede fácilmente cometer errores sobre lo que él mismo conoce, es decir, puede equivocarse sobre el contenido real de su propio conocimiento; puede parecerle que sus conocimientos afirman una cosa cuando en realidad afirman otra. Esta es otra forma muy distinta de apariencia de apariencia, pero aún así es una apariencia de orden superior a las de las apariencias sensoriales.

A este tipo de apariencia de apariencia lo denominaré 'apariencia fantasma', 'afirmación fantasma' o también 'falsa creencia'. Algo que debemos distinguir de las creencias falsas como la fe.

Para entender las afirmaciones fantasma es preciso darse cuenta de que no todo lo que cree un entendimiento que es una de las afirmaciones de su conocimiento es en realidad una consecuencia de sus conocimientos. Ni siquiera todas las verdades corrientes son verdaderas verdades corrientes. Se puede creer que se cree algo sin creerlo de verdad, incluso cuando no se trata de creencias en absurdos.

Para creer algo hay que tener razones para creerlo, no basta con tener motivos, como por ejemplo miedo a no creerlo. Así que para que una afirmación sea una verdadera creencia de alguien no es suficiente con que él mismo crea que es verdad. Si alguien nos dice «creo X» sin razón alguna entonces, o bien está mintiendo, o bien se está equivocando sobre qué significa creer en algo.

Por lo tanto, la afirmación que se dice creer tiene que ser consecuente con lo que esa persona conoce, en otro caso es una falsa creencia de esa persona. Recordemos el oficio que, según Platón, Sócrates se atribuía a sí mismo: el de partera de la verdad (de la verdad absoluta, porque para Platón la verdad corriente no era verdad sino opinión). No era exactamente así. A despecho de la supuesta humildad de Sócrates, resulta ser una aspiración demasiado pretenciosa, por lo que quizá no fue suya sino del propio Platón.

En realidad Sócrates sólo era partera de la opinión verdadera, comadrona de las verdades corrientes de la gente. Cosa que lograba criticando sus afirmaciones fantasma, es decir, criticando la creencia de la gente en lo que creía opinar, criticando lo que creía creer.

Cualquiera que lea los diálogos de Platón observa que, tras hablar con Sócrates, la gente no sustituía sus creencias por verdades absolutas, sino que las sustituía por afirmaciones que la gente creía de verdad que eran verdaderas.

Y es que las apariencias fantasmas, el creer que se cree algo, no implica que se crea de verdad, por mucho que quien afirma tener una opinión crea que la tiene de verdad. Platón, lo demostró hace ya muchos siglos. Freud también, pero de otra manera.

El trabajo que Platón le atribuyó a Sócrates era fundamental, ya que distinguir entre lo que uno conoce y lo que uno cree conocer es un paso importantísimo para avanzar en el conocimiento. A eso es a lo que supuestamente Sócrates ayudaba a los atenienses. Aunque en realidad y cómo él mismo decía, lo que intentaba era conocerse a sí mismo.

No se olvide el extraño perfil psicológico de Sócrates, el cual afirmaba cosas como que sólo sabía que no sabía nada, que consultaba a su ángel de la guarda (su daemon) para decidir qué hacer, y que su actividad filosófica consistía en ir preguntando a todo el mundo qué quería decir con lo que decía; amén de que su presencia perturbaba seriamente a todo aquél que trataba con él…

Todo lo cual y alguna cosa más, le hacen sospechoso de haber padecido alguna psicosis, quizá una esquizofrenia. Esto explicaría la pérdida del sentido de la realidad que padecen los idealistas, aclararía el porqué de la delirante doctrina idealista y sus derivadas, como la teología cristiana y el racionalismo. Obviamente, no se trata de una crítica ad hominem, sino de una hipótesis que parece verosímil.

Lo de que Sócrates era un sabio lo inventó Platón. Así que es probable que Platón fuera uno de esos antiguos reverenciadores de locos. Y resulta que lo que aprendió Platón de Sócrates fue lo fundamental que Sócrates tenía para enseñar: su propia locura.

Una de las razones de porqué la filosofía es casi siempre difícil de entender, aparte de porque muchos filósofos creen que les conviene ser oscuros (por ejemplo, Heidegguer lo dice abiertamente), es porque los filósofos se inventan en buena medida a sus inspiradores y a sus oponentes. Es decir, utilizan mucho la falacia del hombre de paja. Y como vemos, son capaces de convertir al loco en sabio, y a veces también, al sabio en loco.

Hay que saber leer entre líneas y saltarse las vacuidades (con el riesgo de tener luego que tirar el libro y haber perdido el tiempo), y para ello primero hay que saber mucho de todo. En consecuencia es muy interesante y fructífero conocer los problemas filosóficos en la juventud, pero es inútil y hasta perjudicial estudiar las soluciones que han dado otros cuando todavía no se sabe demasiado sobre nada. Digo esto para los estudiantes de filosofía demasiado jóvenes, y claro está para que en los planes de estudio del instituto sólo se planteen los problemas filosóficos, y dejen pensar la solución a los propios alumnos.

En cualquier caso, la apariencia fantasma, la creencia falsa según uno mismo, es uno de los principales errores del entendimiento sobre sí mismo, un malentendido sobre lo que contiene su conocimiento.

Aunque debido a necesidades psicológicas de autojustificación, la fe casi siempre contiene algo de apariencia fantasma, la apariencia fantasma no es una simple mentira como suele ser la fe, sólo es un error del entendimiento.

La creencia fantasma no es la creencia mentirosa, no es la fe del “creo porque es absurdo”, causada generalmente por miedo a las consecuencias, reales o imaginarias, de no afirmar esa mentira.

Las apariencias fantasmas suelen ser afirmaciones habituales en la sociedad del sujeto y que éste ha admitido sin haberlas revisado antes. Es decir, suelen deberse a que el sujeto se ha sometido sin darse cuenta a argumentos de autoridad. Es decir, se deben a que de ellas se obtiene felicidad emocional o se evita la desdicha emocional.

Las creencias no provienen siempre de un cuidadoso análisis de los propios conocimientos, sino que muchas veces provienen de presiones emocionales que son irrelevantes para conocer y que alteran lo que el entendimiento cree conocer. El entendimiento hace esas afirmaciones con el fin de apaciguar las emociones y los miedos que de otro modo le perturban gravemente, lo que puede llevarle a inconsistencias y a absurdos que luego se manifiestan como patologías psicológicas.

Por ejemplo, el entendimiento puede creer que una afirmación de su conocimiento es que «Oviedo está en Asturias» pero si resulta que hay otra afirmación del conocimiento que dice que «Oviedo está en Cantabria» ese conocimiento no tiene dos conocimientos sobre la situación de Oviedo sino que no tiene ninguno.

Por lo tanto, ese entendimiento comete un error cuando afirma que Oviedo está en Cantabria pero también cuando afirma que Oviedo está en Asturias, porque en ninguno de los dos casos el entendimiento es consecuente con sus conocimientos.

O expresado mucho mejor: ese entendimiento ha cometido un error operativo al no quitar las dos afirmaciones contradictorias de su conocimiento, por lo que corre el riesgo de elegir una sin percatarse de que en su conocimiento también existe la contraria, en consecuencia la elección se hace sin la participación de algún conocimiento que es relevante para la elección. Así que aunque parece que ese entendimiento sabe mucho sobre la situación de Oviedo, en realidad no sabe dónde está Oviedo.

Otra apariencia fantasma se debe a que 'saber' y 'conocer' no es lo mismo. Por ejemplo, el entendimiento confunde a menudo el significado de las conjunciones 'y' y 'o'.

Esta confusión es introducida por el simple hecho de que siendo el conocimiento un conjunto de afirmaciones que se tienen por verdaderas es posible expresarlo conjuntamente según dos operadores lógicos muy distintos: 'y' y 'o'.

Sea un conocimiento el conjunto de afirmaciones {P1, P2,…, Pn}. Este conocimiento se puede expresar en una sola afirmación lógica suma de todas las afirmaciones que contiene: C1= P1 o P2 o P3… o Pn. Sin embargo el entendimiento lo expresa a veces con la expresión lógica C2= P1 y P2 y P3… y Pn, cosa que puede hacer dado que las afirmaciones del conocimiento se toman todas por verdaderas, en cuyo caso tanto C1 como C2 son ambas afirmaciones verdaderas.

Evidentemente lo mismo ocurre con cualquier subconocimiento como {P1, P2} que, como ambas son verdades, se puede expresar como P1 o P2, o bien como P1 y P2. Pero esta indiferencia en el uso de estos dos operadores tan distintos sólo es correcta mientras de verdad las afirmaciones P1 y P2 sean ambas verdaderas, y es un lamentable error si resulta que cualquiera de ellas es falsa. Cosa que ocurre cuando una de ellas es la negación de la otra.

Por eso cuando el entendimiento acepta una contradicción P1 y No(P1) y escribe ambas afirmaciones como verdaderas en su conocimiento, comete un error que luego puede propagarse a todas sus afirmaciones en cuánto comience a utilizar ambas afirmaciones como verdaderas y diga cosas como P1 o No(P1), que aunque tenga aspecto de verdad incuestionable, en realidad esconde su origen en la contradicción P1 y No(P1), y por lo tanto en realidad es un absurdo.

Esta es una de esas fascinantes maneras con que lo absurdo se convierte en incuestionable y a veces también lo incuestionable en absurdo. La paradoja del mentiroso es un ejemplo notable de esto último. Con ella se convierte lo incuestionable en absurdo de la siguiente manera: pidiendo que se demuestre la verdad de P1 o No(P1) (algo que es incuestionable), en el caso de que P1 y No(P1) sea verdadero.

Lógicamente como P1 y No(P1) es absurdo, de ello se deduce entonces que P1 o No(P1) es falso, o dicho a la extravagante manera de ciertos lógicos: la verdad de P1 es “indecidible”.

Pues ¡estamos apañados!, porque si es así el valor de verdad de cualquier afirmación es también “indecidible”. La deducción es impecable, pero procede de una premisa absurda, y lo único que hacen en realidad los lógicos es formular una sandez.

Y también ocurre el error contrario. Un entendimiento comete un lamentable error cuando copia literalmente la incuestionable afirmación P(1) o No(P1) como dos afirmaciones distintas en su conocimiento, dado que el entendimiento muy bien las puede expresar luego como P(1) y No(P1), lo que convierte una afirmación incuestionable en una afirmación absurda.

Un conocimiento sano no conoce P1 o No(P1), esto sólo lo sabe un entendimiento sano. No se trata de un conocimiento sino de una regla del entendimiento.

Saber y conocer no es lo mismo. Saber algo es deducirlo correctamente a partir de los conocimientos que se tienen. Guardar como conocimiento algo que se sabe (que se ha deducido del conocimiento y por lo tanto que es redundante con lo que ya se conoce) aunque puede ser muy útil, también es muy peligroso porque puede permanecer en el conocimiento después de que se haya refutado alguno de los conocimientos en los que se basó el razonamiento.

Un entendimiento óptimamente sano guarda en su conocimiento la información imprescindible para saber, no guarda todo su saber, se acostumbra a deducirlo de su conocimiento cuando lo necesita.

Este error lo cometió Aristóteles cuando “demostró” que dado que sabemos con toda certeza que «mañana habrá una batalla naval» o «mañana no habrá una batalla naval», el futuro está determinado, porque aunque hoy desconocemos cuál de estos dos conocimientos que tenemos del futuro es el verdadero, sin duda uno de los dos es verdadero ya hoy; en consecuencia el futuro ya está determinado hoy (en un mundo transcendente) aunque hoy desconozcamos cual es su determinación concreta.

Algo nos dice que la deducción de Aristóteles tiene que ser errónea por mucho que en principio no sepamos en dónde está el error. Sin embargo, con lo dicho anteriormente ya tenemos la clave para descubrirlo. Aristóteles comete un error al confundir lo que afirma el entendimiento con lo que afirma el conocimiento. Sabemos que P1 o No(P1), pero no conocemos P1 y No(P1), es decir, no tenemos dos conocimientos contradictorios como afirma Aristóteles, solo sabemos que «P1 o No(P1)» es verdad independientemente de la verdad de P1.

Por lo tanto, el saber «P1 o No(P1)», no implica conocer P1 y conocer No(P1), todo lo contrario, no conocemos ni P1 ni No(P1), y por lo tanto tampoco conocemos el futuro como pretende el admirable estagirita. Por lo tanto Aristóteles no demostró que el futuro esté necesariamente determinado. Lógicamente, si conocemos P1 no podemos conocer No(P1) y viceversa. O si lo conocemos es un error.

Vemos pues que es un error el que el entendimiento escriba en su conocimiento una verdad incuestionable como P1 o No(P1), con dos entradas: P1 por un lado y No(P1) por el otro, y la única forma correcta de escribirla es como P1, o como No(P1), pero no ambas. Es decir, si un conocimiento afirma P1 no puede ser que el mismo conocimiento afirme también No(P1), afirmar P1 o No(P1) es un asunto exclusivo del entendimiento, no del conocimiento.

Por otro lado es evidente que si el conjunto de dos afirmaciones contradictorias se considerara conocimiento, el conocimiento carecería de sentido, dado que todo entendimiento lo sabría todo sin necesidad de conocer nada. Bastaría con afirmarlo y negarlo todo. Sin embargo, afirmar cosas como «mañana lloverá o mañana no lloverá» no es un conocimiento sobre si lloverá mañana, por mucho que se tenga la certeza absoluta de que se acierta.

Pero no sólo las contradicciones del conocimiento pueden y deben anularse entre sí. También pueden y deben anularse cuando se contradicen con las apariencias.

Sin embargo, cuando unas sensaciones parecen afirmar algo y otras lo contrario (como en el caso del palo en el agua), el entendimiento está en un dilema porque se encuentra con una autocontradicción aparente de las apariencias, lo que implica, como acabamos de ver, que no ha distinguido lo suficiente ambas apariencias.

Capítulo VI

Sobre la Realidad

1. Haciendo números

Ahora que hemos comprendido que los objetos materiales son creados por el entendimiento a partir de sensaciones distintas que se consideran repeticiones de la misma cosa, estamos en condiciones de entender los números desde una nueva perspectiva.

¿Qué entendemos por 'identidad'?, ¿qué entendemos por ser A idéntico a B?. Obviamente, entendemos el que no es posible distinguir A de B. Pero dado que hablamos de A y hablamos de B, ¿no estamos entonces hablando ya de dos cosas que distinguimos?.

Sí pero no, porque se trata de dos distinciones diferentes. Una cosa es la distinción de A y B respecto a la naturaleza de A y de B, que es lo que no es posible distinguir, y otra cosa muy diferente es la distinción que hacemos de las posiciones de A y de B en el espacio-tiempo. Así que cuando afirmamos que A y B son idénticos, distinguimos A de B en cuanto que están situados en posiciones distintas, pero decimos que no son distinguibles en cuanto a su naturaleza.

Por otro lado, si no existiera el espacio-tiempo que separara unas cosas de otras sólo podríamos distinguir una sola cosa. Ahora bien, tampoco es posible distinguir una sola cosa porque faltaría al menos otra cosa para que pudiera existir una distinción. Por lo tanto, dado que hacemos distinciones, el espacio-tiempo necesariamente existe.

Lo que a su vez implica que cuando hablamos de cualquier cosa, distinguiendo así esa cosa de otras, involucramos necesariamente al espacio-tiempo.

Quiere esto decir que podíamos haber descubierto qué es la Realidad de una manera mucho más elegante: dado que las apariencias son distinciones que el entendimiento hace, y la Realidad es la causa última de las apariencias, y por lo tanto es la causa última de que el entendimiento pueda hacer esas distinciones, entonces la Realidad es el espacio-tiempo.

Obsérvese ahora que cuando se habla de los números como seres sin espacio ni tiempo, seres que no están ni en el espacio ni en el tiempo, los números dejan de referirse a algo, dejan de ser algo convirtiéndose así en absurdos, con lo que la aritmética se convierte en un sinsentido.

La aritmética sólo tiene pues sentido si los números se refieren a algos en el espacio-tiempo (aunque sólo sea en un espacio-tiempo imaginado), lo que responde a la pregunta de Frege sobre si es necesaria o no la referencia al mundo físico para fundamentar la aritmética: sí que es necesaria; la aritmética y cualquier otra cosa. Voy a dar aquí un primer borrador, algunas ideas, acerca de cómo podría fundamentarse la aritmética.

Los objetos materiales son creados por el entendimiento a partir de sensaciones distintas que se consideran repeticiones de la misma cosa. Pero, ¿qué ocurre con lo que no se repite, sea ello una sensación (un ser real) o un objeto material (un objeto imaginario)?, ¿qué ocurre con los algos que son distintos de cualquier otro algo, tanto en el mundo real como en el mundo imaginario?. De esos algos decimos que son únicos, que son uno, o como suele escribirse: que son 1.

Obviamente, a lo que no se repite, a lo que es 1, no tiene sentido aplicarle el operador «si A entonces B», al menos en los casos en que A o B es distinto de 1, dado que seria una arbitrariedad. Lo único que podemos afirmar de 1 es «si 1 entonces 1», es decir, sólo es posible afirmar que 1 sea una verdad absoluta; lo cual puede ser verdad o no serlo, pero si es verdad es, obviamente, una verdad absoluta.

Pero si se repite (o nos inventamos que se repite) otro algo idéntico a 1 (lo cual sólo puede ser porque esa repetición ocurra en el espacio-tiempo y que por lo tanto sea real o se imagine como real), entonces lo único ya no es único, ahora lo único son el 1 anterior junto con este nuevo e idéntico 1; a ese otro 1 (1') lo llamamos 2 (en lugar de 1').

Ahora bien, de 2 ya podemos afirmar algo: que puede analizarse en 1 y algo idéntico a 1. Lo que usualmente expresamos diciendo que 2=1+1, o también diciendo que «1 es un elemento de 2», o que «2 es el conjunto (confusión, o si se quiere síntesis, de varias cosas en una sola cosa) de dos 1».

Pero si lo que antes era 1 y ahora es un elemento de 2 vuelve a repetirse, entonces al nuevo 1 resultante (1'') lo podemos llamar 3. Y como hicimos con 2 podemos ahora analizar 3 en 2 y algo idéntico a 1, lo que expresamos diciendo 3=2+1, o podemos decir que «2 y 1 son elementos de 3», que «3 es el conjunto de 2 y 1», o también que «3 es el conjunto de tres 1».

Es obvio que podría seguir dando nombres a las repeticiones de lo idéntico, pero también es obvio que aunque lo hiciera dejaría de hacerlo en algún momento. A estas repeticiones de lo idéntico las denominamos números. Así que los números son: {1, 2, 3,…, n} en donde n depende del tiempo que cada cual quiera y pueda emplear en crear números. Saber, ya sabe, pero saber hacer algo no significa haberlo hecho, y los números no se crean ellos solos.

Y no se olvide que los números sólo son algo referidos al algo que sea el 1. Si el 1 no es algo, entonces ningún otro número creado a partir de 1 es algo.

Si 1 es algo situado en el espacio-tiempo (real o imaginario), dado que se cumple que «si 1 entonces 1», entonces 1 (ser 1) es una verdad absoluta, pero que los demás números sean también verdades absolutas depende también de qué entendamos por 'idéntico'. Si por 'idéntico' entendemos idéntico, es decir, indistinguible, entonces los demás números son también verdades absolutas.

Pero si por idéntico entendemos similar, entonces sólo son verdades corrientes. Y en el caso de que por 1 entendamos lo que ni siquiera es similar a 1, entonces los demás números son, obviamente, falsedades corrientes.

A la actitud racional de entender idéntico por idéntico la denominamos pensamiento matemático o filosófico. Y a la actitud, que no es tan rigurosa, de entender similar por idéntico la denominamos pensamiento 'científico', 'materialista', o incluso 'natural'.

Sin embargo, cuando esa actitud de tomar lo similar por idéntico se lleva al extremo, cuando por idéntico se entiende lo que no es ya ni siquiera similar, lo que es metáfora o parábola, lo cogido por los pelos o ni siquiera eso, entonces la llamamos pensamiento místico o religioso. Una actitud con la que se adquieren conocimientos que, en el mejor de los casos son falsedades corrientes, y en el peor, disparates o absurdos.

Conocemos las triviales y mundanas o emocionales motivaciones de la actitud mística y religiosa, pero ¿qué justificación tienen las actitudes científica y materialista para entender similar por idéntico?. Pues que como sabemos, los objetos materiales no son idénticos unos a otros, sino sólo similares. Aún así, nótese que cuanto más similares sean más se aproximan a ser idénticos, y por lo tanto, las conclusiones matemáticas (que sólo toman por idéntico a lo idéntico) se verifican con más probabilidad en ellos.

Por su parte, el pensamiento místico y religioso es tan potente que en él se verifica cualquier conclusión matemática, filosófica, emocional, mundana o transmundana, ya que tiene potencia de sobra para conseguir que se verifique cualquier cosa que se quiera verificar.

Por otro lado, los números tienen una asombrosa propiedad: que pueden crearse todos los que se necesiten para referirse a todos los algos que conozcamos o nos inventemos. Lo que garantiza la posibilidad de conocer el mundo, ya sea el mundo real, el material o el imaginario, dado que todo mundo es finito y se pueden inventar números para todo lo que se necesite.

Convertidos todos los algos en números (que son seres imaginarios) ya nos podemos desentender de los objetos materiales (que son absurdos) y de las sensaciones (que son seres). Obviamente, el deshacerse de los absurdos objetos materiales y los disparates de los universales materiales, no es algo baladí, sino que tiene una importancia crucial para que los resultados de los razonamientos no sean absurdos.

Razonando mediante números nos libramos de contaminar los razonamientos con absurdos. Aunque tampoco podemos afirmar que lo hayamos conseguido del todo porque, desgraciadamente, también hemos inventado números absurdos como el cero, el infinito, y los números "reales".

Pero como la Realidad no es tan absurda como los científicos y éstos se fían de sus medidas, y por lo tanto de sus sensaciones, y por lo tanto de la Realidad, la Ciencia ha conseguido formular afirmaciones muy complejas sobre el mundo material que son altamente racionales. Al menos hasta hace muy poco que ha empezado a desvariar un poco.

El dar por verdaderas a las sensaciones salva de decir insensateces a la Ciencia y al pensamiento materialista, sin embargo, al pensamiento idealista, religioso, etc., nada lo salva de ser pura verborrea sobre similitudes o parábolas que se toman por identidades.

La Ciencia razona en el mundo de los números y baja (particulariza) luego desde él a los objetos materiales. Pero este descenso no es suficiente. Para conocer la Realidad es preciso bajar a las sensaciones, e incluso a lo que hay debajo de las sensaciones: al espacio-tiempo, más allá de lo cual ya no hay ninguna otra cosa porque, como hemos visto, no puede haberla.

Nótese que, desde el punto de vista biológico, y por lo tanto desde el punto de vista que da sentido a todos nuestros conocimientos, las sensaciones y la repetición (aproximada o exacta) de las sensaciones son la fuente de todo nuestro conocimiento. Del nuestro y del de todos los animales.

Después veremos también que la más básica herramienta de inferencia de todos los conocimientos (animales y humanos) es el operador biológico, e incluso prebiológico, que nuestro entendimiento describe mediante la afirmación: «si A entonces B»; que como es una generalización innecesaria de la verdad absoluta «si A entonces A», ya no es tan segura como ella, ya no genera verdades absolutas sino sólo verdades corrientes.

Hasta ahora sólo hemos hablado de los números naturales, pero ¿de dónde surgen los números enteros, fraccionales, reales y complejos?. Obviamente, estos números no son sólo números, no son sólo repeticiones de 1, sino que a esa repetición de 1, esencialmente temporal, se le añaden distintos significados, especialmente espaciales. Por ejemplo, los números negativos, y con ellos los números enteros, surgen de la distinción de dos sentidos distintos en cada dimensión del espacio o del tiempo. Así -1 es el primer 1 que aparece en una dimensión del espacio o del tiempo en el sentido distinto del de 2.

Lo que no implica que se consiga siempre dar significado a los demás números que inventamos. Por ejemplo, ni el cero ni el infinito tienen significado. Si el cero es algo entonces nada es algo, lo cual es un disparate, y si el infinito es algo entonces lo disparatado es algo, lo cual es una sandez. Por lo demás, nótese las dificultades que tienen los matemáticos para operar con cero o con infinito sin decir sandeces demasiado evidentes.

La única forma de dar sentido a cero es considerarlo algo y por lo tanto 1, pero si cero es 1, entonces 1 es 2, 2 es tres, etc. Es decir, se está llamando a 1 con otro nombre: cero.

En el siguiente gráfico se ve que cuando 1 es algo, y por lo tanto tiene al menos una dimensión, entonces dado que cero no es uno ni una repetición de uno, no tiene cabida dentro de los números enteros:.

Por otro lado, los números fraccionales implican una redefinición de lo que es 1, dado que convierten a 1 en muchos unos. Así 3/4 está redefiniendo 1 de manera que 1/4 es ahora 1, y el 1 anterior es ahora 4 repeticiones del nuevo 1. Nótese entonces que no puede operarse con números fraccionales salvo que se redefina 1 más allá de lo que es necesario para dar sentido a ambos números racionales por separado.

Así «3/4+2/5» sólo tiene solución (sólo es algo) si se redefine 1 de manera que sirva de 1 tanto para 3/4 como para 2/5. Y cómo es sabido, el mínimo nuevo 1 que necesitamos redefinir es en este caso tal que 20 repeticiones de él equivalen al uno actual. La aritmética de los números racionales implica el análisis de 1 en más unos de los necesarios para dar sentido a cada uno de los números racionales que se definen. A estos nuevos 1 creados para dar sentido a estas operaciones aritméticas los podemos denominar 'conceptos analíticos', dado que analizan algo, dividen algo, en muchos otros algos idénticos entre sí.

A los números reales no es posible dotarles de sentido porque ni siquiera redefiniendo uno, son algo. Este asunto no es tan grave en la práctica como lo es en la teoría, ya que nadie utilizó ni utilizará nunca un solo número real que no fuera un número entero o fraccionario, porque es imposible.

Al utilizar números reales utilizamos en realidad números racionales y además nos ahorramos redefinir 1. Lo cual nos hace perder de vista lo que hace útiles a los números reales aunque sean absurdos: que al hablar de números reales redefinimos 1 automáticamente, pero sin darnos cuenta de ello.

Sin embargo, los números complejos pueden dotarse de sentido si en lugar de definirse sobre los números reales, se definen sobre los números racionales, es decir, si se definen como pares de números racionales ordenados (en realidad enteros).

Estos números son muy adecuados para la Ciencia porque la Ciencia siempre habla de algos concretos, pero los matemáticos intentan definirlos de una manera mucho más general, más "abstracta", dicen ellos. Vamos a intentarlo también aquí.

Hemos dicho que decir 1 es decir un algo, un ser, porque en otro caso nada estaríamos diciendo. Y que si ese algo se repite entonces decimos otro algo: 2, que está compuesto por 1 y otro algo idéntico a 1. Así que un número N cualquiera es algo compuesto de N algos idénticos a 1, que voy a denotar N1.

Al igual que 1 es un algo, N1 es un algo compuesto, o si se quiere divisible, en N algos que son todos 1. N1 es N algos idénticos a 1, unos 1 separados de ser el mismo algo por el orden temporal o espacial en el que se repiten. Es decir, los dos 1 de 2 son dos 1 idénticos pero aún así no son el mismo 1, bien porque no ocurren al mismo tiempo o bien porque no ocurren en el mismo lugar, o por ambas cosas.

Ahora bien, puede haber otro algo (otro 1) distinto de 1 por otros motivos además de por no ocurrir en el mismo tiempo o en el mismo lugar que 1. Y ese nuevo 1 puede ser único o puede repetirse, digamos, M veces. Así que siguiendo el mismo criterio de denotación diré que se trata de M1' en donde 1' es distinto de 1, y por lo tanto M1' es siempre distinto de N1. Es decir, M1' es distinto de M1.

Ahora bien, dado que antes de 1' apareció 1, entonces 1' puede considerarse una repetición, no del algo que hemos denominado 1, sino de nuestro propio denominar 1 a los distintos unos. Es decir, algo consistente en 1 distinción de algos, no por repetirse algo, sino por ser algos distintos en sí mismos, por ser algos de distinta naturaleza.

Se trata pues de una nueva redefinición de 1, pero en este caso se aplica a todos los algos distintos que son 1. Ahora bien, si también consideramos algos distintos a los 1 que distinguimos por aparecer en lugares o momentos distintos, entonces todo algo es este 1, y todo 2 es la repetición de este 1, etc. Estos son los números naturales que nuestra intuición supuestamente define "a priori", y que los matemáticos intentan "descubrir" en su intuición pero que sólo pueden inventarse como supuestos algos del espacio-tiempo.

El 1 matemático no es un algo particular, no es un 1 particular, sino un 1 universal, la clase que comprende todos los 1 que existen, y por lo tanto, que comprende todo lo que existe. Todo lo que existe es, o bien un caso particular de este 1 universal, o bien una repetición particular de este 1 universal. Pero es conveniente no perder de vista que a este 1 universal lo dotan de sentido los 1 particulares; es decir, que sólo tiene sentido si en el espacio-tiempo existen al menos dos 1 particulares (distintos) que le den sentido.

Aunque un 1 particular puede existir sin que existan 2 de estos 1, el 1 universal matemático no puede existir sin que exista el 2 universal matemático. Esto implica que no tiene sentido hablar de números universales si al menos no existen dos algos distintos, no por ser algos que se repiten en distintos momentos o lugares, sino por ser algos intrínsecamente distintos.

Esto es lo que ocurre, por ejemplo, con el espacio y el tiempo, que son algos intrínsecamente distintos a los que podemos asignar unos universales que en cuanto universales son el mismo 1 pero en cuanto que se refieren a una cosa u otra son 1 diferentes, lo que permite describir la Realidad mediante números universales. Después veremos que aunque el tiempo sólo necesita un 1 particular para ser descrito, el espacio necesita de 3 unos particulares diferentes, siendo todos ellos parte de un 1 universal. Incluso veremos la necesidad de ello.

Y viceversa, si algo tiene sentido es porque, o bien es algo en sí mismo (y por lo tanto es un 1 particular), o bien porque está compuesto de algún número particular de algos que son algos en sí mismos, bien porque son repeticiones de un solo 1 particular, o bien porque están compuestos de distintos 1 particulares que se repiten en igual o distinto número.

Al número de 1 particulares necesarios para definir algo lo denominaremos 'número de dimensiones' de ese algo, así que el espacio-tiempo tiene, al menos, dos dimensiones: el espacio y el tiempo, lo que permite hablar del espacio y el tiempo mediante números universales, que aplicados al espacio son distintos que aplicados al tiempo.

Sin embargo, sabemos que no basta con un solo un 1 y sus repeticiones para describir el espacio; para describir el espacio se necesitan seis unos distintos, tres positivos y tres negativos. El espacio tiene tres dimensiones, pero del porqué son precisamente tres y no otro número cualquiera, no tenemos de momento ninguna explicación. Es sólo una cuestión de hecho, algo que muestran las sensaciones.

En cualquier caso, es obvio que todo algo o bien es un 1, o bien es una repetición de un 1; o bien es varios 1, cada cual con sus propias repeticiones. Es decir, que lo que es algo, exista o no exista, puede decirse mediante números. Y esta es la razón más profunda de por qué las matemáticas son capaces de describir el mundo real, dado que el mundo real es algo que existe, y que por lo tanto es algo, y que por lo tanto es 1. Un 1 que puede dividirse en muchos 1 mediante números racionales. Ahora bien, no se olvide que los números también sirven para describir el mundo imaginario porque sirven para todos los algos.

Además, los números universales tienen una propiedad muy interesante: 1 y 2 se necesitan mutuamente para existir, pero 3 no es necesario ni para que exista 1, ni para que exista 2, ni para que exista 4, ya que 4=2+2, y que por lo tanto, existen números universales que ni necesariamente existen ni son necesarios para que existan los demás números universales. Lo cual puede ocurrir en muchas distintas combinaciones.

Las matemáticas utilizan los números universales como herramienta para no entrar en el detalle de lo que los algos sean. Los números universales son algo, pero no son ningún algo concreto porque son todos los algos. Así que lo que dicen las matemáticas sobre los números universales sirve después para todos los números concretos, es decir, para cualquier algo concreto.

Esto no significa que las matemáticas no sirvan también para conocer lo que son los algos concretos, es decir, para conocer qué es 1, porque 1 puede suponerse muchos 1. Es decir, puede analizarse en muchos 1 de cuyas repeticiones se obtenga 1.

Para eso hemos inventado los números fraccionales, para comprender a 1 por dentro, para entender a 1. Los números fraccionales son un análisis de algo que crea nuevos conceptos que hemos llamado analíticos, conceptos originados en la división de algo en distintos algos.

Pero también hemos visto que los 1 distintos pueden originar nuevos conceptos, dado que dos 1 distintos no es un algo que se repite y que por lo tanto no es un número. Si pretendemos que sea algo que se repite tenemos que crear un nuevo concepto que incluya como 1 los distintos 1.

Por ejemplo, no pueden sumarse peras con manzanas, así que el intento de sumarlas pasa por convertir ambos 1 en uno solo, por ejemplo en frutas. Si además de ser peras y manzanas, ambas cosas son la misma cosa: frutas, entonces ya son repetición del mismo 1, y entonces pueden ya sumarse. A los conceptos creados de esta forma bien podemos denominarlos 'conceptos sintéticos', porque son conceptos que juntan distintos conceptos en uno solo, lo que luego permite su análisis en conceptos distintos.

Observemos ahora que al definir 2 como el conjunto de dos 1, estamos definiendo el primer conjunto y por lo tanto estamos definiendo el germen de los conjuntos. Pero es que además al definir 2 como 2=1+1, estamos definiendo el germen de la suma, y al definir 2 también como «2 veces 1» y por lo tanto como 2=2x1, definimos también el germen de la multiplicación. Es más, al definir los números fraccionales definimos también el germen de la división. Basta con convertir estas definiciones en operaciones y después generalizarlas para obtener las reglas aritméticas y las operaciones de la teoría de conjuntos (unión, intersección, etc.). No creo que sea difícil pero no voy a entrar en ello.

Es obvio entonces que la aritmética de los números naturales y la teoría natural de conjuntos surgen de la propia naturaleza de los números. Y como los números surgen de la naturaleza de 1, podemos decir entonces que la aritmética y la teoría de conjuntos surgen de la naturaleza de lo que es algo, del ser algo, del ser. Es decir, la aritmética de los números naturales y la teoría natural de conjuntos son los conocimientos más racionales y generales que tenemos de aquello que definimos de manera consistente, y por lo tanto de aquello que llamamos algo.

Sin embargo, los matemáticos deberían haber evitado decir que nada es algo, deberían haber evitado que la superstición de la existencia de continuidad que crean las sensaciones les llevara a crear los números reales, porque si decimos que nada es algo entonces ya podemos decir cualquier cosa, y en consecuencia de nada vale lo que digamos. Si no existe X tal que X2=2, pues no existe, ¿por qué empeñarse en decir que existe lo que no existe?. Sí, no existen los triángulos. Lo que sugiere que las superficies tampoco existen, es decir, sugiere que los mundos de dos dimensiones no existen.

Mucha gente se entusiasma con los números reales, porque éstos la liberan de las constricciones a las que les obliga su Razón. Pero al liberarse de la Razón resulta que sus entendimientos no sirven ya para nada, dado que no funcionan como entendimientos humanos, sino como los sistemas de conocimiento de las metabestias.

Virtualmente quedan convertidos en metabestias; en animales absurdos, perezosos y místicos, encantados con que las metáforas, las parábolas y las mentiras piadosas les permitan afirmar lo que les dé la gana.

Menos mal que los que hablan de números reales no consiguen por sólo eso ser tan feroces como los que hablan de dioses. Los matemáticos y los filósofos del "continuum" están muy lejos de haber inventado nunca hogueras y suplicios inquisitoriales con los que salvar a los atomistas de nuestras supuestamente exigentes Razones humanas.

De verdad, ¡que no son tan exigentes como las pintan!. Sólo exigen que lo que se afirme tenga sentido y sea verosímil. No es para disgustarse tanto.

2. Sobre el contenido del espacio-tiempo

Vimos que todo lo que existe es un intervalo de espacio-tiempo (IET), de manera que si un ser no es un IET entonces no existe. Dicho de otra forma: todo lo que existe, existe por ser un IET.

Y la existencia de los IET no es un error como el de Aristóteles con los objetos materiales, no es una intuición como la de Platón con las Ideas, o la de Kant con el noúmeno, no es una afirmación dogmática sin sentido como el Dios de la Iglesia, y ni siquiera es una imaginación como opinan los escépticos radicales, esos idealistas desencantados con el idealismo, la existencia de los IET es una verdad absoluta.

Visto todo esto desde el punto de vista de la metafísica, resulta que hemos resuelto sus problemas fundamentales. Entre otras cosas hemos descubierto que los seres fundamentales no son los objetos materiales como afirmó Aristóteles, sino que son necesariamente los IET. Por lo que en definitiva, la substancia de los seres que existen, que todavía busca la metafísica, es el espacio-tiempo.

Sin embargo, recordemos que todavía tenemos un importante problema teórico con el espacio-tiempo. Que el espacio-tiempo es sólo forma, es sólo dimensión sin contenido. ¿Cómo es posible entonces que lo que sólo es dimensión y no tiene contenido pueda aparentar tener contenido?. ¿Qué define, qué afirma el contenido de los IET que percibimos a través de los sentidos si sólo existen IET sin contenido?.

Como un IET sólo tiene forma, es obvio entonces que sólo puede aparentar contenido porque no sea un IET simple, sino que esté compuesto de cierto número de IETs, cuyas diferentes formas den lugar a la apariencia de que tiene contenido.

Es decir, la apariencia de contenido de un IET sólo puede explicarse porque esté compuesto de otros IET. Y si alguno de los cuales sigue teniendo contenido, entonces su contenido sólo puede explicarse por lo mismo, porque esté compuesto de otros IET, etc.

Ahora bien, dado que el "infinito" es un absurdo es imposible que exista un número infinito de subdivisiones de ningún IET. Más tarde o más temprano el análisis en IETs de todo IET tiene que finalizar, lo cual sólo puede suceder porque los IET resultantes sean indivisibles, en cuyo caso no pueden tener ya contenido.

A estos IET indivisibles y sin contenido, a los que nada subyace, pero que necesariamente subyacen a todo IET, tenga o no tenga contenido, los denominaremos 'átomos de espacio-tiempo' (AET).

Obviamente, la existencia de los AET es una verdad absoluta, dado que la hemos deducido de la existencia de los IET y la no existencia del "infinito", y ambas afirmaciones son verdades absolutas.

Conviene insistir en que no somos nosotros quienes detenemos el anterior proceso de subdivisiones. No es que seamos nosotros quienes no queremos o no sabemos seguir dividiendo IETs, sino que el proceso se detiene forzosamente él mismo, porque la naturaleza necesariamente finita de la Realidad no permite continuar con él. Nuestro entendimiento, si le place, puede intentar imaginar que puede dividir un AET, pero lo cierto es que no puede hacerlo. Si lo intenta hacer comete un absurdo.

Tanto la divisibilidad de los IET con apariencia de contenido, como la indivisibilidad de los AET son afirmaciones que deducimos que necesariamente hace la Realidad. Es decir, no son hipótesis nuestras sino que son verdades absolutas.

Los IET con apariencia de contenido ya se definen a sí mismos, ya son seres reales, sin embargo podemos decir que, dado que son afirmaciones complejas, entonces están compuestas necesariamente por afirmaciones más simples, las cuales, obviamente son también afirmaciones en sí mismas.

Y en definitiva, los IET con apariencia de contenido se explican porque son afirmaciones complejas, cuyo análisis necesariamente finito da como resultado un conjunto de afirmaciones atómicas, que son lo que hemos llamado átomos de espacio-tiempo.

Por lo tanto, decir que un IET con contenido existe no es lo único que puede afirmarse de un solo IET con contenido. De un IET con contenido puede afirmarse también que está compuesto por al menos dos AET. Pero de un AET sólo puede afirmarse que existe, y que su existencia, como la de cualquier otro IET, es una verdad absoluta.

Si en lugar de analizar un IET, lo integramos con otros IET, tengan o no contenido, también este proceso tiene que finalizar necesariamente, cosa que sólo ocurrirá cuando no haya más IETs que integrar. Al resultado de integrar todos los IET que existen en un solo IET, lo denominaremos "Todo real" o "Realidad". Cuya existencia es pues también una verdad absoluta.

Así que, en definitiva, la Realidad es el conjunto de todos los AET. Un conjunto que necesariamente tiene un número finito de AETs. Obviamente, de la Realidad ya pueden afirmarse muchas otras cosas además de que existe, porque es un IET que aparenta tener mucho contenido. Aún así, la explicación última de la Realidad son los AET, y los AET no tienen ya ninguna explicación porque es imposible que la tengan, dado que implicaría que no son AETs.

Los AET son la explicación última de la Realidad, son lo que explica todos los IET, y por lo tanto, son lo que lo explica todo, lo existente e incluso lo no existente, porque como vimos, lo no existente es también una construcción que hace el entendimiento a partir de IETs.

Y por otra parte, la Realidad, todo lo que existe, el Todo real, es el conjunto (finito, obviamente) de todos los AET, es el IET compuesto por todos los AET. Algo que se afirma a sí mismo, porque todos y cada uno de los AET que la componen se afirman a sí mismos.

Aunque conocemos los intervalos de espacio-tiempo de manera instintiva, los científicos han conseguido expresarlos con cuatro números que denominamos 'dimensiones'. Unas dimensiones que sólo tienen sentido porque consisten en comparaciones imaginarias de los IET reales con un IET imaginario que se toma como patrón, como 1.

Sin embargo, este IET patrón no es un auténtico IET, sino un objeto material. Un objeto imaginario pero objetivo con el que se comparan los IET reales con el fin de distinguir unos de otros. Aún así, nótese que si se miden los IETs es porque antes de medirlos somos capaces de distinguirlos, y si somos capaces de distinguirlos es porque ellos mismos se distinguen unos de otros, es decir, se separan unos de otros de ser lo mismo.

Estas distinciones no son pues distinciones gratuitas que hagan los científicos, sino que antes de que ellos las afirmen son distinciones que la Realidad afirma, es decir, que existen en la Realidad.

Quiere esto decir, que también los AET se distinguen unos de otros por sus distintas dimensiones, y dado que el conjunto de los AET es un conjunto con un número finito de AETs, existe al menos un AET que tiene un tamaño mínimo en su dimensión espacial (o temporal) y otro al menos que tiene un tamaño máximo, cualquiera de los cuales puede servirnos de patrón para hacer estas distinciones intrínsecas entre unos AET y otros. Nótese que las distinciones extrínsecas (las relaciones externas entre AETs) no necesitan de patrón alguno, porque sólo se precisa conocer cómo están dispuestos unos AET respecto a otros, su topografía, o si hablamos de toda la Realidad, su geometría.

Así que cuando describamos luego los AET mediante dimensiones de espacio-tiempo, sólo estaremos comparando los AET con un AET que tomamos como patrón y asignarles un número: el número de veces que, en cada dimensión un AET sería equivalente en esa dimensión a la del AET patrón.

En definitiva, lo único que hace el entendimiento al utilizar esos números es comparar unos AET con otros, expresar las distinciones que hace la Realidad mediante números, lo cual no altera las afirmaciones de la Realidad.

O sea, las dimensiones de los AET expresadas con números son la traducción que hace el entendimiento a su idioma de las diferencias que sabemos que existen entre los AET, porque si no hubiera diferencias tampoco habría sensaciones, ni sentidos, ni entendimiento.

Y, en resumidas cuentas, aunque las afirmaciones que hacen los AET no pueden simplificarse, el entendimiento necesita hacer cuatro afirmaciones (tres sobre el espacio y una sobre el tiempo) para hablar de las diferencias intrínsecas (de naturaleza) que existen entre unos AET y otros. Unas dimensiones que luego podemos integrar dentro de la descripción extrínseca de la Realidad para hacer así una descripción completa de ella.

La Realidad puede describirse pues como un enorme conjunto de afirmaciones de cuatro dimensiones, de cuatro cantidades, tres de espacio y una de tiempo. Unas afirmaciones compuestas de cuatro afirmaciones simples que son consistentes entre sí, dado que son dimensiones independientes entre sí, e independientes de cualquier otra cosa, es decir, que sólo dependen de ellas mismas.

Todos los IET, todo lo que existe, incluso el Todo real, se explican por ser AETs o conjuntos de AETs, así que el conjunto de todos los AET, es la FdV mínima de la Realidad y por lo tanto, es la FdV óptima de la Realidad que antes buscábamos, que hemos llamado FdVRO.

Los AET de los que está compuesto un IET, son la explicación más sencilla y más analítica posible de ese IET y, en consecuencia, los AET son la explicación más sencilla y analítica de todas las sensaciones, y en consecuencia de todos los objetos materiales, y en consecuencia de todas las imaginaciones.

La Realidad, el conjunto de los AET, el Todo real, es un conjunto finito de afirmaciones que son verdades absolutas, y que forman una FdV absoluta que he llamado FdVRO. Obviamente, toda afirmación que pudiera derivarse de la FdVRO es una verdad absoluta.

Obsérvese que en la FdVRO ser y existir es lo mismo, porque todo lo que es algo (todo AET) existe y todo lo que existe (todo AET) es algo: un AET. Obsérvese también que ningún AET puede ponerse en función de otra cosa, su definición no depende de ninguna otra afirmación que la que hacen ellos mismos. Por eso diremos que los AET son seres absolutos, seres incondicionados.

Quiero suponer que Platón y Hegel estarían encantados de conocer por fin seres en los que ser y existir es lo mismo, no por imposición de la definición como ellos hicieron, sino porque se deduce de la Realidad cuando por fin se averigua qué es la Realidad. Espero por ello una calurosa felicitación de los idealistas.

Aunque hemos deducido la verdad absoluta de los AET de la verdad absoluta de los IET, también podemos verlo desde el punto de vista de la FdVRO: la existencia de todo IET es una verdad absoluta porque todo IET es la afirmación simultánea de un conjunto de verdades absolutas atómicas, los AET. Un IET existe y es una verdad absoluta porque es un conjunto de AETs, lo cuales existen y son afirmaciones absolutas.

Al no tener los AET explicación en otra cosa que no sea ellos mismos, los AET son la substancia de la primera substancia aristotélica, por lo que son de verdad la primera sustancia que buscaba Aristóteles.

El ser un AET o un conjunto de AETs, es la condición necesaria y suficiente para que algo exista. Los AET son el ser último que la metafísica ha buscado desde hace dos milenios y medio. Un ser último que, como no había sido encontrado hasta ahora, los teólogos cristianos han aprovechado todo este tiempo para decir que era su Dios; sin razón alguna, sólo por cortesía con su dios.

Les cerramos pues otra importante puerta a las supersticiones, los absurdos, los disparates y las sandeces de algunos doctos, satisfaciendo así, parcialmente, los deseos de San Pablo y de Dios.

El que los AET no tengan explicación en otra cosa que no sea ellos mismos, no significa que sean incognoscibles, ya que aunque no tengan una estructura interna que los explique, los explica su estructura externa, que coincide con lo que ellos mismos son: su tetradimensión, su parte alícuota de Realidad.

Y aunque quizá no lleguemos a conocer nunca la tetradimensión de ningún AET concreto, eso no significa que sea algo incognoscible sino sólo que su parte alícuota de Realidad es desconocida. Conocemos el espacio-tiempo, por mucho que no sepamos determinar cuánto espacio-tiempo concreto es un único AET concreto según el patrón utilizado. Sin embargo, es probable que la Física y la Matemática sean pronto capaces de darnos información sobre las dimensiones, o por lo menos del rango de dimensiones, de los AET.

Por otro lado, recuérdese que la continuidad y el infinito son absurdos y por lo tanto, las dimensiones de los AET son un conjunto finito de números que guardan unas proporciones específicas entre ellos. Es decir, no tiene porqué ocurrir que los tamaños posibles de la dimensión de un AET sean números consecutivos: {1,2,3,4,5,…,N}, sino quizá salteados: {1,3,8,9,17,…,N}. Es decir, es probable que ciertas dimensiones que son posibles para nuestro entendimiento no existan en la Realidad. Nuestro entendimiento es demasiado potente, y debemos estar siempre atentos a que no se invente que existen cosas que no existen.

Conviene también recalcar una diferencia muy importante entre los AET y los átomos de Demócrito y de Epicuro. Los AET no flotan en la nada, porque la nada es un absurdo, así que tampoco pueden moverse. Sin embargo, sí tienen distintas formas, y pueden estar asociados de distintas maneras, como ya intuyeron estos antiguos materialistas.

Por cierto, en el interior de un AET no hay algo porque si lo hubiera no sería un átomo, y no hay "nada" porque "nada" es un absurdo, así que hablar de lo que hay dentro de un AET es un disparate o una sandez. Lo mismo cabe decir de hablar de lo que hay entre dos AET, porque ni puede haber algo ni puede haber nada. Contiguo a un AET sólo pueden existir otros AET, y toda la Realidad es un enorme conjunto finito de AETs contiguos entre sí.

Dado que cada AET sólo es algo que se afirma a sí mismo, es decir, que sólo afirma su propia tetradimensión, los AET son independientes unos de otros, y en consecuencia no pueden contradecirse unos a otros. La Realidad sólo hace afirmaciones de tamaños atómicos de espacio-tiempo que no pueden contradecirse unas a otras

Más tarde veremos que una consecuencia de este no afirmar nada un átomo de otro tiene como resultado las indeterminaciones que los físicos de partículas encuentran a veces en sus objetos y fenómenos.

Otra cosa es que luego el entendimiento sea capaz de encontrar algunas regularidades entre los tamaños de algunos AET contiguos. Pero esas relaciones, construidas por el entendimiento a partir de la existencia de los AET, son sólo imaginaciones que crea el entendimiento para describir las apariencias.

Unas apariencias que si existen es, probablemente, porque existan muchos más AETs que AETs con tetradimensiones distintas, y porque las configuraciones de contigüidad entre AETs que en realidad existen sean todavía muchas menos de las que son posibles, dando todo ello una gran oportunidad a los entendimientos oportunistas para que inventen objetos materiales y fenómenos físicos entre ellos.

Pero es muy importante recalcar de nuevo que volvemos a encontrarnos con que es imposible que la Realidad no sea válida y por lo tanto es imposible que sea incognoscible. La Realidad se afirma a sí misma, es finita, y no se contradice, y por lo tanto volvemos a encontrarnos con que la Realidad es cognoscible, lo que cierra la puerta, que la Ciencia tiene todavía abierta, a la existencia de cosas incognoscibles, como el Dios cristiano.

Resulta que el Dios cristiano no existe, no porque lo digamos nosotros, sino porque lo dicen los pastores de cristianos, aunque claro está, no sea esa su intención. Su obvia intención al decir que Dios es incognoscible es que nos aguantemos con los disparates y absurdos de los que dicen extraer sus consejos, y no investiguemos qué dicen con eso de "Dios"; especialmente que no lo investiguen sus ovejas.

Un último comentario sobre el uso de números para describir la Realidad. La Realidad, al igual que el mundo material y el imaginario, incluido el entendimiento y el conocimiento puede expresarse mediante números. Ahora bien, los números por sí mismos ya vimos que no son seres reales sino seres imaginarios, por lo que podría pensarse que estamos poniendo la Realidad en función de ideas, cayendo entonces en un idealismo.

Sin embargo no es así, porque ya hemos visto que los números sólo tienen sentido si se refieren a algo ubicado en el espacio-tiempo, y los AET son espacio-tiempo ubicado en el espacio-tiempo.

Con lo que ahora sabemos describamos de nuevo la Transformada de Lucifer. ¿Cómo es posible que las apariencias, que son un producto de lo que existe, vulneren el principio de identidad si lo que existe no lo hace?. ¿Cómo es posible que lo que con toda seguridad procede de lo real, de lo inmóvil e inmutable, parezca distinto al poco tiempo?.

¿Cuál es el error que comete el entendimiento al definir las apariencias?. Ese error es, obviamente, que las apariencias, los objetos materiales, no son por lo general IETs, pero analicemos el problema.

Supongamos que definimos el Objeto_1 señalando con el dedo un intervalo de espacio S1 durante un intervalo de tiempo T1. Una vez pasado T1 termina la definición, y a partir de T1, lo definido, Objeto_1, creemos que se transforma en algo distinto, digamos Objeto_2.

Por eso es que decimos que Objeto_1 no cumple el principio de identidad porque, con el solo transcurrir del tiempo, parece transformase en Objeto_2. Esta es la razón de porqué los filósofos le niegan naturaleza de realidad a Objeto_1, y de paso también ya a Objeto_2, que pronto se convierte en Objeto_3, etc.

Ahora bien, ¿qué autoriza a los filósofos a decir que lo que señalamos con el dedo después de T1 (Objeto_2) es el mismo objeto real (Objeto_1) que habíamos señalamos con el dedo dentro del intervalo T1?. Si son dos objetos que se distinguen, y por lo tanto que son distintos, ¿por qué afirmar entonces que son el mismo objeto?.

Es evidente que estos filósofos están presuponiendo una identidad entre Objeto_1 y Objeto_2 que, no solamente es imaginaria, sino que también, es absurda. Objeto_1 y Objeto_2 son seres reales porque a ambos los hemos definido señalándolos con el dedo, pero nada nos autoriza a afirmar que sean la misma cosa. Cometer el error de afirmar que son el mismo objeto es precisamente el motivo de afirmar luego que Objeto_1 no cumple con el principio de identidad, y que por lo tanto no existe.

Sin embargo, lo que no existe no es Objeto_1, lo que no existe es una identidad entre distintos objetos señalados con el dedo. Lo que no existe es una “transformación” de Objeto_1 en Objeto_2.

Nótese que aunque Objeto_1 también cambiara en el transcurso de T1, estos cambios entrarían dentro de la definición de Objeto_1. Es decir, esos cambios ocurridos durante T1 formarían parte de Objeto_1, por lo que los cambios dentro de Objeto_1, lejos de convertirle en algo distinto a Objeto_1, son parte de lo que hace que Objeto_1 sea Objeto_1.

Por otro lado, es imposible definir un ser material sin incluir el tiempo. La suposición de que es posible definir seres materiales meramente espaciales es uno de los grandes errores del entendimiento.

Un error que conduce directamente al problema de la desconfianza en la realidad del mundo material. Es más que evidente que existir es extenderse por el espacio-tiempo, no solamente por el espacio. En la terminología de los físicos: no existen partículas, solamente existen fenómenos, sólo existen ondas de espacio-tiempo. Al final es Huygens quien gana la discusión sobre la naturaleza de la luz y Newton la pierde.

No cabe extrañarse demasiado, tampoco existen seres reales de dos dimensiones, ni de una, ni de ninguna, ¿por qué iban a existir de tres cuando ocurre que lo real tiene cuatro?, ¿cómo iba a ser posible el absurdo de tener una dimensión de la realidad sin valor alguno, y por lo tanto cumplirse en ellos que una dimensión real no es una dimensión real?. El tiempo es otra dimensión más de la Realidad, y por lo tanto no bastan con las tres dimensiones del espacio para definir algo real.

Por otro lado, como Objeto_1 existe y Objeto_2 también existe, el conjunto formado por Objeto_1 y Objeto_2 existe también aunque no se hayan señalado con el dedo simultáneamente. Pero eso no implica que exista una continuidad espacio-temporal que autorice a decir que son una misma cosa. Entre ellos existe, como mucho, una contigüidad espacio-temporal, y por lo tanto entre ellos hay una discontinuidad espacio-temporal que les separa de ser la misma cosa.

Uno de los mayores problemas que tenemos para comprender el mundo real es que una vez señalado un IET, ese mismo IET nunca más podrá señalarse porque su posición en el tiempo ya no es accesible a la percepción. Podrán señalarse con el dedo IETs de contenidos parecidos, pero el IET que ya se señaló, nunca más podrá volver a señalarse.

Por eso es que nunca nos bañaremos dos veces en el mismo río, y por eso es que los modelos de la Realidad que hacen los entendimientos, incluidos los entendimientos científicos, no son descripciones de la realidad sino hipótesis, más o menos verosímiles, sobre contigüidades temporales de objetos materiales.

Unos objetos materiales que no existen, pero que al guardar una estrecha relación con los IET a través de las transformadas directa e inversa de Lucifer, pueden llegar a captar regularidades existentes en la Realidad por medio del hallazgo de regularidades en la evolución temporal de los objetos materiales. En consecuencia, las famosas “leyes científicas del Universo” son quimeras idealistas, esas "leyes" solamente son, como mucho, buenos heurísticos.

En fin, el problema es que las apariencias meramente espaciales (sin tiempo) son un error del entendimiento que inventa identidades. Unas identidades imaginarias que, debido a la superstición de la continuidad espacio-temporal, se supone que siguen existiendo a pesar de que pase el tiempo. Es decir, que se redefinen una y otra vez como la misma cosa cuando obviamente son cosas distintas.

En mi opinión Aristóteles comenzó bien analizando las apariencias, reconociendo que un caballo (un objeto material) era más real que la Idea de caballo inventada a partir de apariencias de caballos. Sólo que, después de afirmar la necesidad de la existencia de una 'substancia primera' de las apariencias, en este caso el caballo material, le extravió su platonismo (o más bien quizá la necesidad de poder formular teorías) llevándole a las supuestas sustancias segundas, los universales, los caballos, es decir, el Caballo idealista, algo que existe todavía menos que el caballo material; algo muy parecido les ocurre hoy a muchos científicos.

El idealismo viene confundiendo a los científicos empezando a contar por el primero de ellos, comprenda el lector por qué critico tanto a los idealistas. Así que Aristóteles, después de haber analizado las apariencias y creyendo haber encontrado sus 'primeras substancias' y seres reales en lo que él creía que señalaba con el dedo: los seres materiales, una idea no muy lejana de la nuestra, dio luego un giro prodigioso de ciento ochenta grados desde análisis de la realidad a la síntesis de la realidad, y propuso como sustancia segunda a los “universales”.

Así que mientras Incitatus es una sustancia primera, “caballo” es una segunda sustancia, algo que existe aunque su existencia esté subordinada a primeras sustancias. Pero precisamente aquí residía el truco, porque Aristóteles no subordina "caballo" a 'Incitatus' sino 'Incitatus' a "caballo", única forma que había entonces de poder hacer ciencia (deducciones sobre el mundo), ya que lo particular se puede deducir de lo general, pero no al contrario.

De que los caballos caminan a cuatro patas se puede deducir que Incitatus camina a cuatro patas, pero de que Incitatus sea blanco no se deduce que los caballos sean blancos. De lo imaginado en general se puede deducir lo percibido en particular, pero de lo percibido en particular no se puede deducir lo imaginado en general, sólo puede inducirse; de ahí la importancia que adquirieron las imaginaciones, las Ideas, algo que la Ciencia sigue conservando ya que lo importante para la Ciencia son sus teorías sobre lo percibido, y no tanto lo percibido.

El gran avance de la Ciencia fue que comenzó a inducir sus teorías a partir de lo percibido, y a contrastar luego también lo deducido de ellas con lo percibido, por lo que lo percibido se convirtió en el soporte de su conocimiento. Mientras que el soporte del conocimiento de los idealistas es simplemente lo imaginado a partir de universales de las lenguas naturales, u otros que se inventan ellos mismos, bien mediante síntesis dialécticas, o bien mediante especulaciones de cualquier otro tipo; sobre conocimientos de su cultura que pueden ser de origen científico pero también de otros filósofos anteriores, especulaciones sobre el lenguaje, cuentos mitológicos como los de alguna religión u otras tradiciones literarias, poéticas, místicas, etc.

A pesar de que los primeros físicos fueron sin duda los "presocráticos", a Aristóteles se le considera el primer físico moderno porque fue el primero que tomó los objetos materiales por seres reales, olvidando así el problema que habían planteado Heráclito y Platón, e incluso la solución de Heráclito. Sin embargo, cayó en el error de retroceder a la Idea de Caballo en vez de analizar los caballos a ver de qué sustancias procedía su sustancia.

El problema fue que los universales terminaron siendo más reales que los objetos materiales, dado que estos se podían deducir de aquellos pero no a la inversa; sin percatarse de que los universales se habían construido (y mal) ya antes, a partir de los objetos materiales.

Todavía andan los idealistas, después de casi dos milenios y medio, enfrascados en discernir si existen o no existen los “universales”. Por un lado estarían encantados de poder incluir entre los idealistas al primer físico "moderno", pero eso les obligaría a admitir como seres a las 'primeras substancias', es decir, a los objetos materiales, lo cual ya no les hace tanta gracia porque, para los idealistas, los objetos materiales ni son seres, ni son substancia alguna. Y lo peor es que tienen razón.

3. El espacio-tiempo real (ETR)

La Metafísica, no como la entiende hoy el Idealismo, lo cual no es otra cosa que el intento imposible de inventar conceptos puestos en función de otros conceptos de tal manera que se consiga no mencionar nunca a la sucia materia, sino entendida como primera filosofía tal como la entendía Aristóteles, es el estudio del ser (existente) en cuánto a ser (existente). Es decir, es la investigación de aquello que tiene todo lo que existe dado que existe porque tiene ese aquello.

A ese 'aquello', a eso que define todo ser existente como existente, Aristóteles lo denominó la 'primera substancia' del ser (real) y creyó haberla encontrado en los objetos materiales. Un error, pero un error que, a la larga, hizo posible la aparición de la ciencia moderna.

Nosotros hemos demostrado que las primeras sustancias son en realidad los AET. Sin embargo, la definición del espacio-tiempo que hicimos tiene un componente biológico (señalar con el dedo) que probablemente no les haga mucha gracia a los idealistas; y eso a pesar de que las Ideas tengan también su componente biológico, psicológico y hasta sociológico.

En realidad, la idea del espacio-tiempo, dado que es algo conocido por nuestros instintos es puramente intuitiva, es más, ya vimos que si nuestros instintos no conocieran el espacio-tiempo, nada podríamos conocer. Y no sólo nosotros, nada puede conocer nada si no conoce el espacio-tiempo.

Pero los metafísicos creo que preferirían una definición del espacio-tiempo menos sensual e inmediata, menos física y más metafísica, más dependiente del diccionario, que se dedujera más del propio concepto de 'ser real' que de la Realidad.

A este respecto casi les hemos complacido ya cuando definimos el espacio-tiempo como aquello que permite hacer distinciones, es decir, como el origen de las distinciones. Sin embargo, vamos a definirlo ahora de una tercera forma equivalente, más centrada en el concepto de 'ser real', que como vamos a ver está entre medias de las dos definiciones anteriores.

Llamamos seres reales (SR) a aquellos seres que existen en sí mismos, y por lo tanto cuya existencia no depende de la existencia de ninguna otra cosa. Por lo tanto, un SR no puede analizarse en otros seres, es decir, no puede tener estructura interna porque de tenerla, su existencia dependería de la existencia de su estructura interna, y por lo tanto no sería un SR.

En consecuencia, los SR por sí mismos no pueden dar lugar a sensación alguna. Los SR sólo tienen estructura externa (lo que hemos llamado también 'forma' o 'dimensiones') y si esa estructura externa no se compara con otra estructura externa entonces no hay distinción que les afecte. De un solo SR, de un solo elemento de la Realidad, sólo puede afirmarse lo único que él mismo afirma: que existe.

Que existan las apariencias sólo puede explicarse entonces porque exista más de un SR, de manera que estas apariencias sean consecuencia, no ya de un único SR que no daría lugar a sensación alguna sino, de la existencia de muchos SR distintos, capaces de dar lugar a las distinciones de las que traen noticia las sensaciones.

Suponiendo entonces que SR1 y SR2 sean dos SR, y por lo tanto dos seres existentes distintos, si SR1 afirma que existe, y SR2 afirma también que existe, ¿cómo es posible que ambos afirmen lo mismo (que existen) si son distintos?, ¿cómo es posible que los dos existan a la vez si son distintos y por lo tanto se contradicen el uno al otro?.

Esto sólo puede ocurrir porque exista alguna afirmación que separe estas dos afirmaciones de manera que no se refieran a lo mismo, es decir, de manera que el existir de SR1 no sea el mismo existir de SR2.

A esa afirmación que necesariamente existe para que sea posible la multiplicidad del ser real, y con ello para que las apariencias sean posibles, es lo que denomino 'Espacio-Tiempo Real' (ETR).

Ahora bien, si los seres reales existen y el ETR existe, ¿qué separa de ser lo mismo a los seres reales y el ETR?. Obviamente no puede ser el propio ETR, por lo tanto nada los separa, el ETR y los seres reales son la misma cosa.

El ETR es (aproximadamente) el mismo espacio-tiempo que conocemos instintivamente, aunque descrito de una forma más cognitiva y precisa de cómo lo describimos de manera natural. Más tarde veremos esto más detenidamente.

En definitiva, los seres reales son espacio-tiempo, no sólo por motivos biológicos (porque lo afirmen nuestros instintos y los de todos los seres vivos), sino también por motivos lógicos. Y en definitiva, los seres reales son espacio-tiempo real, separados unos de otros por el propio espacio-tiempo real que ellos mismos son.

Antes de terminar este punto quiero resaltar algunas cuestiones muy importantes. La primera es recordar que, a los SR elementales de los que estamos hablando los hemos denominado antes 'átomos de espacio-tiempo' (AET), y que la Realidad es el conjunto de los AET.

Por otra parte, dado que sólo existen AET, los AET no pueden estar separados (distinguidos) unos de otros por otra cosa que no sean AETs. Y en el caso en que dos AET estén separados sólo por ellos mismos sin que intervenga un tercer AET en esa distinción, diremos que son contiguos.

Los AET pueden ser contiguos de distintas formas, y a esas distintas formas en las que los AET pueden ser contiguos, las denominamos dimensiones del ETR. Pronto veremos que el ETR tiene necesariamente dos dimensiones, el Espacio y el Tiempo. Más tarde, en el punto 6.10, demostraré que el espacio-tiempo tiene necesariamente cuatro dimensiones: el espacio tres y el tiempo sólo una.

Entre dos AET contiguos no hay algo, porque si lo hubiera no serían contiguos, y tampoco hay nada, porque decir que hay nada es un absurdo. Lo que implica que es absurdo hablar de lo que hay entre dos AET contiguos.

Otro asunto es que todos los AET no pueden ser la misma extensión de ETR, porque si así fuera no existirían sensaciones. Por lo tanto, tienen que existir AETs de distintos tamaños responsables de la existencia de las sensaciones.

Además, es absurdo afirmar que un tamaño no es un tamaño y por lo tanto el tamaño de los seres reales no puede ser nulo. En consecuencia, los AETs no tienen dimensiones nulas, sino que son “puntos gordos” que se extienden en todas las dimensiones de la Realidad.

Tampoco el número de AETs puede ser infinito, porque “infinito” es un número absurdo, por lo tanto el número total de AETs es finito. En consecuencia, el conjunto total de los AET, el Todo, el Espacio-Tiempo total, es finito.

Ahora bien, también hemos dicho que todos los AET son contiguos con otros AET, lo que aparenta contradecirse con esto último, porque si los AET siempre han de tener otro AET contiguo en cada una de las dimensiones del ETR, ¿cómo es posible que su número sea finito?.

En el punto siguiente se resuelve de manera muy sencilla este importantísimo problema que, a su manera, ya planteó Kant; aunque lejos de resolverlo Kant lo convirtió en antinomia, en incomprensible.

3.1. Estructura elemental del espacio-tiempo real

Veamos ahora por qué no existe contradicción entre un ETR finito y a la vez no limitado por otra cosa que no sea ETR. Para empezar consideremos un AET cualquiera que llamaremos AET1. Dado que existen cuatro dimensiones, tres espaciales y una temporal, este AET1 tiene como contiguos en el espacio a otros seis AET, y como contiguos en el tiempo a dos AET.

Investiguemos ahora una cualquiera de estas dimensiones. En uno de los dos sentidos de esta dimensión sólo hay un átomo contiguo a AET1 que denominaré AET2, y si continuamos en el mismo sentido, entonces AET2 sólo tiene un átomo contiguo que llamaremos AET3, etc.

Llamemos 'n' al número necesariamente finito de AETs que existen siguiendo ese sentido de esa dimensión, y llamemos 'GT' a ese conjunto, de manera que GT = {AET1, AET2, AET3,…, AETn}.

Ahora bien, aunque AETn necesariamente tiene que seguir siendo contiguo con otro AET, no parecen existir más AETs en esa dirección, por lo que parece que AETn debe ser necesariamente contiguo a su derecha con "nada", afirmación que es un disparate. Kant no vio ninguna solución a este problema pero la hay, y es muy sencilla.

La solución más obvia es que, dado que con AET1 tenemos el mismo problema por la izquierda, entonces es que AETn es contiguo por la derecha con AET1, con lo que hemos resuelto los dos problemas a la vez, porque ahora AET1 también es contiguo por la izquierda con AETn.

Pero, ¿hay alguna otra solución?. ¿Puede AETn ser contiguo a su derecha con otro átomo que no sea AET1?.

Supongamos que AETn es contiguo a su derecha con AETk distinto de AET1, entonces caben dos posibilidades: una que AETk no pertenezca a GT y otra que pertenezca a GT.

Ahora bien, si AETk no pertenece a GT entonces GT tiene más de n elementos, lo que contradice la premisa de que tiene n. Y si AETk pertenece a GT y no es AET1 entonces AETk es contiguo a su izquierda con dos átomos distintos, lo que es imposible porque estamos hablando de una única dimensión. Por lo tanto, AETn es contiguo a su derecha con AET1 y AET1 es contiguo a su izquierda con AETn.

Es obvio que las contigüidades no tienen porqué finalizar en algún sitio porque pueden ser circulares, lo que no tiene fin no necesariamente es 'in-finito', no es necesariamente absurdo, también puede ser 'redondo', lo que resuelve esa famosa antinomia de Kant. De hecho, dado que el infinito es un absurdo, solamente hay un tipo de cosas que no tienen principio ni fin: las cosas que se curvan y terminan cerrándose sobre sí mismas.

Por lo tanto, dado que el número de átomos de espacio-tiempo es finito y los AET sólo pueden limitar con otros AET en todas las direcciones del espacio-tiempo, la única estructura que hace posible que se cumplan ambas condiciones, tanto en el tiempo como en el espacio, es una que se cierre sobre sí misma, es decir, la de un "anillo" de espacio-tiempo.

El Todo, definido como el conjunto total de los seres reales y por lo tanto, como el conjunto total de los átomos de espacio-tiempo no sólo es obviamente finito, sino también y como tan acertadamente afirmaba Parménides, «bien redondo». Obviamente, predicar que la Realidad es infinita, como hacen los científicos y los cristianos, es un disparate.

Ya puede ir imaginando el lector por su cuenta la enorme repercusión que tiene sobre las apariencias esta conclusión sobre el mundo real. La asombrosa verdad absoluta de que la estructura del espacio-tiempo es «bien redonda» tiene unas implicaciones para el devenir de las apariencias que son fabulosas, y quizá inquietantes.

La conclusión más importante para nosotros, como seres humanos que somos, es que dado que el mundo material es un mundo construido (aunque sea mal) a partir del mundo real, entonces también el mundo material es finito, y se curva sobre sí mismo formando un "anillo" en el espacio y el tiempo.

Fijémonos en que para llegar a esta conclusión (al menos en la dimensión del tiempo) ni siquiera necesitábamos haber averiguado la naturaleza cerrada sobre sí misma del mundo real, nos hubiera bastado con meditar sobre las apariencias.

El número de apariencias del universo (el mundo material en un momento dado) es finito, y como además, dado que no es posible limitar con “la nada”, las apariencias del universo sólo limitan en el tiempo con otras apariencias del universo, por lo que tiene que llegar un momento en que las apariencias del universo tengan que repetirse con el tiempo. Un tiempo que sólo tiene una dimensión, lo que obliga a que el ciclo sea idéntico al ciclo anterior. En consecuencia el devenir de las apariencias solamente puede ser finito y periódico en el tiempo habitual.

El distinguir antes entre el espacio-tiempo real (ETR) y el espacio-tiempo habitual (ETH), es por dos cuestiones. La primera porque el ETR, tal como ha sido definido aquí, englobaría cualquier número de dimensiones que pudiera tener el Todo en el caso de que tuviera más de cuatro, que como después veremos no las tiene.

Y la segunda cuestión y más importante es porque existe un error del entendimiento en la concepción del tiempo, ya que no suele concebirse como una dimensión de la Realidad sino, como ya hemos visto, un ser mágico destructor de identidades que trae el caos al cosmos que tanto les cuesta construir a los humanos.

A partir de aquí seguiré hablando de espacio-tiempo real aunque diga sólo espacio-tiempo. En el capítulo siguiente desenmascararé el error contenido en nuestra concepción habitual del tiempo.

Por lo demás, aunque la existencia de los AET, los IET y el Todo son verdades absolutas, su estatus de existencia no es exactamente el mismo. La existencia de los AET no proviene de otra cosa que de sí mismos y por lo tanto no es posible elegir uno u otro como ser existente, porque todos son seres existentes por cuenta propia.

Tampoco el Todo puede elegirse de una manera u otra, porque es el conjunto de todos los AET, y los AET son los que son, y son contiguos en la manera en que son contiguos. O sea, la geometría del Todo no puede elegirse, es la que es. El Todo es un ser real que es como es.

Sin embargo, aunque todos los IET existen, pueden ser elegidos como seres por el entendimiento de distintas maneras. Y es esta posibilidad de poder definir los IET de una manera u otra, con un criterio u otro, lo que da lugar a la definición de los objetos materiales y a muchos otros errores más o menos útiles para el entendimiento.

Quizá haya quien objete que el espacio-tiempo puede que no sea la única realidad que existe debido a un detalle científico: que la Teoría de las Supercuerdas (TS) contempla más de cuatro dimensiones.

No lo hace, porque al señalar con el dedo, obviamente señalamos todas las dimensiones del espacio-tiempo. Por otro lado, la TS no afirma más dimensiones de tiempo sino, como mucho, otras siete (o diecisiete, según el modelo) dimensiones extra de espacio, que además se enroscan rapidísimamente en el tiempo. Aún así, esas dimensiones extra sólo son una interpretación que algunos físicos hacen de ciertas variables matemáticas, que además han sido creadas ad hoc para evitar ciertas inconsistencias del modelo de las supercuerdas, un modelo que supone un espacio-tiempo continuo y que por lo tanto es absurdo.

Por otro lado, las supercuerdas son sólo seres imaginarios, herramientas que utilizan algunos físicos (no todos) para explicar las partículas elementales y las fuerzas fundamentales. No son objetos materiales y, por lo que afirman los propios científicos, lo más probable es que no lleguen a serlo nunca, ya que dicen que se necesitarían aceleradores de partículas de fábula. Obviamente, mucho menos son objetos reales.

Más tarde veremos que hablar de un espacio con más de tres dimensiones es un disparate, pero obsérvese que si el espacio tuviera más de tres dimensiones macroscópicas, digamos N dimensiones, todos los objetos materiales tendrían N+1 dimensiones, y sería imposible que no las percibiéramos porque tanto nosotros como nuestros sentidos tendrían todas las dimensiones existentes.

Es más, las rotaciones en el espacio de los objetos materiales supondrían la continua aparición y desaparición en lo que nos parecería la “nada” de sus fragmentos constituyentes, cosa que lejos de observarse continuamente no se observa nunca.

Por otro lado, y como veremos después, ninguna ciencia y ni siquiera nuestros conocimientos vulgares sobre el entorno serían posibles si estuviéramos ignorando lo que ocurre en toda una dimensión de la Realidad, y no digamos en siete de ellas como mínimo.

También hay que tener en cuenta que las supuestas dimensiones extra de las supercuerdas se describen como anillos tan pequeños de espacio-tiempo, que solamente tienen sentido como propiedades internas de las propias supercuerdas. Y en definitiva, que salvo que se consiga relacionar las dimensiones extra de las supercuerdas con los AET, dejando así de ser dimensiones extra, será imposible promocionar las supercuerdas a objetos materiales.

Si las supercuerdas no se explican mediante estructuras de AETs se quedarán para siempre en seres imaginarios por mucho que consigan modelizar la física de partículas, es decir, por mucho que consigan integrar en un sólo ser imaginario los resultados de los experimentos de los físicos sobre las partículas elementales y sus interacciones.

Recordemos que a las matemáticas les basta con que sus objetos sean consistentes porque así se consiguen hacer razonamientos consistentes, pero pensar que por ser consistentes ya son objetos del mundo material es un típico error platónico.

Como ejemplo de esto es muy ilustrativo el uso de números complejos, denominados también imaginarios, ¡como si los demás no lo fueran!, en teorías matemáticas que son muy útiles para diseñar circuitos electrónicos, aviones, amortiguadores, pantanos, antenas, dispositivos hidráulicos y muchas otras cosas.

Pero por mucha utilidad que tengan los números imaginarios, esta utilidad no implica que tales números imaginarios, y el 'plano imaginario' en el que “existen”, existan como objetos materiales y mucho menos reales. Ni siquiera los matemáticos más platónicos de todos se atreven a afirmar que existe 'i' ('j' para los ingenieros de telecomunicación), la raíz cuadrada de -1.

Las supercuerdas, al igual que los números complejos, son estructuras matemáticas que, en el mejor de los casos, permitirán simplificar los razonamientos sobre los resultados experimentales de manera consistente, como consiguen hacer los números complejos en sus campos de aplicación, pero salvo que sus dimensiones extra sean una apariencia consecuencia de la cuantización del espacio-tiempo, el percibirlas como resultado de algún experimento, y por lo tanto como un objeto material, es imposible.

Las dimensiones extra de la TS quizá lleguen a ser algún día, como lo es ya el plano de los números complejos, artificios matemáticos útiles para describir el comportamiento de las partículas y las interacciones entre ellas; pero siendo así no serían objetos materiales, por mucho que aquellos que por alguna razón quieren huir de la realidad se empeñen continuamente en convertir en materiales sus mundos imaginarios. Buscan en vano, no hay otros mundos materiales que el que se construye mediante la TL a partir del mundo real: el ETR.

Ya se ve que Kant estaba tremendamente equivocado al considerar el espacio y el tiempo únicamente como 'formas a priori de la sensibilidad', es decir, naturaleza de los sentidos. Dejar el entorno sin espacio ni tiempo es una idea ciertamente peregrina, psicótica, por lo que sospecho que Kant era consciente de que si consideraba que el espacio y el tiempo eran también algo externo, algo empírico, su idealismo saltaba por los aires. Es más, casi con toda seguridad hubiera descubierto lo que aquí hemos descubierto, que la Realidad es precisamente el espacio-tiempo.

Con un bagaje cultural como el suyo, hubiera sido espabilar demasiado del sueño dogmático idealista de tantos siglos. Así que después de que Hume le despertara, Kant se dio enseguida la vuelta en la cama, volviendo a ponerse de espaldas a la Realidad, como ya había hecho Platón hace milenios, es decir, volvió a dormirse de nuevo; y una vez bien dormido, nos contó sus sueños.

El espacio y el tiempo son cosas conocidas por todos los seres vivos, e incluso por aparatos de medida que no tienen el menor rastro de entendimiento. Mi robot aspirador conoce el espacio de mi habitación y el momento en que debe ponerse a funcionar mucho mejor que yo. Es más, funciona sin ni siquiera estar yo en casa…, sin que mis sensaciones ni mis ideas le autoricen a ello.

Pronto analizaremos más la estructura cerrada sobre sí misma del espacio-tiempo, pero antes explicaré el absurdo del 'tiempo habitual'.

3.2. El absurdo del 'tiempo habitual'

Para entender la Física es preciso comenzar por entender un absurdo que no sólo comete la Física sino que cometemos todos. El entender el tiempo de una manera absurda. Voy a hablar ahora por lo tanto de lo que yo denomino 'el tiempo habitual', nuestra concepción habitual del tiempo.

El ETR resuelve un curioso problema de los objetos materiales. Si afirmamos que un objeto es idéntico a otro (A=B) y a la vez afirmamos que no es el mismo objeto (A≠B), cometemos una contradicción porque dos cosas idénticas no se distinguen y por lo tanto son una sola cosa.

¿Qué es pues lo que hace que a veces dos objetos idénticos no sean una sola cosa?. ¿Qué hace que dos objetos idénticos se distingan?. Ahora ya está claro, dos objetos idénticos pueden no ser una sola cosa si y sólo si no se encuentran en la misma posición de, por lo menos, una dimensión del espacio-tiempo.

Entonces surge una cuestión bastante espinosa con la concepción del tiempo como dimensión física real y la concepción habitual, más o menos imaginaria, que existe del tiempo, incluso en la Física.

Es sorprendente descubrir que aunque el concepto habitual que tenemos del espacio respeta el principio de identidad, la concepción habitual del tiempo que tenemos no lo hace.

Dicho de otro modo, aunque la percepción habitual del espacio que tenemos puede ser una apariencia material de dimensiones realmente existentes, el tiempo habitual no puede serlo. Lo que nos llevará a la conclusión de que el tiempo habitual es sólo una apariencia imaginaria absurda.

Y esta absurda concepción habitual del tiempo es precisamente lo que nos induce las apariencias disparatadas de movimientos, de transformaciones, de fuerza, de trabajo, de energía, de causa, etc., etc.…, unos disparates que llevan a las sandeces de las "leyes del universo" de los físicos…

Esto es así porque el espacio resuelve la contradicción de la percepción de objetos materiales idénticos y a la vez diferentes, como cuando observamos a la vez dos bolas de acero que son idénticas e indistinguibles entre sí. Cosas que por un lado parece que son la misma cosa, y por otro lado parece que no son la misma cosa.

Esta contradicción surge de que lo que percibimos que es diferente en ellas no es algo propio de ellas mismas (dado que las percibimos idénticas) sino su posición en el espacio. La existencia de la dimensión espacio, que las separa de ser la misma cosa, resuelve pues la contradicción de que dos cosas idénticas sean cosas distintas.

Sin embargo, con el tiempo habitual, lejos de resolver una contradicción, la creamos. Concebimos el tiempo habitual como algo que hace que las cosas se transformen en otras cosas diferentes. Ahora bien, dos cosas diferentes no pueden ser la misma cosa. Si decimos que son la misma cosa nos estamos contradiciendo. Es verdad que es biológicamente útil, pero también es absurdo.

Dos cosas distintas no pueden ser la misma cosa por mucho que justifiquemos tal contradicción diciendo que, con el tiempo (a causa del tiempo), ha ocurrido una “transformación”. ¿Qué es una “transformación con el tiempo” además de ser una expresión (mágica y absurda) para justificar la contradicción?. Nada. Transformarse es dejar de ser lo que se es, y por lo tanto es un absurdo.

Por mucho que tal concepción del tiempo sea útil para ordenar nuestro mundo creando con ella prácticos objetos materiales, no deja de ser una concepción del tiempo que da lugar a vulneraciones del axioma de la validez de las teorías, y por lo tanto que es absurda.

El tiempo real, al igual que el espacio real, no unifica las cosas distintas en una sola cosa, ni siquiera cuando son idénticas en sí mismas, sino que separa las cosas en distintas cosas, incluso cuando son idénticas en sí mismas.

Dicho de otra manera, mientras que el tiempo habitual es una disparatada función ajena a la Realidad que transforma el mundo presente (la Realidad) en otro mundo futuro (otra Realidad), el tiempo real es una dimensión más de la Realidad, una dimensión de todos esos mundos (pasados, presentes y futuros), que juntos componen la única Realidad que existe.

La vieja teoría de Aristóteles de la transformación describe bastante bien como se conciben, entonces y ahora, las percepciones que dan lugar al tiempo habitual.

Aristóteles divide los objetos materiales en dos partes, una esencia que no es percibida y que no cambia con el tiempo (habitual) y una forma de esa esencia que es lo que se percibe y que es lo que cambia. Astutamente, la esencia no puede nunca percibirse de ninguna manera ya que sólo es posible percibirla «bajo una de sus formas».

Nótese que esto puede considerarse una buena intuición de cómo construye el entendimiento los objetos materiales, salvo porque Aristóteles le otorga existencia al ser imaginario construido (la esencia) en lugar de otorgársela a las formas en las que es percibido, que son lo que en realidad existe.

La Física encontró por fin esa ilusoria esencia y la llamó 'energía', de la que, como sabemos, sólo conoce sus diferentes formas… De hecho, sin la energía no existiría la Física moderna y ni siquiera nuestra concepción moderna del Universo.

El problema es que si la esencia (y con ella la energía) es algo real, ese algo que es no puede ser distinto de lo que es, y algo siempre idéntico a sí mismo es imposible que dé lugar a formas (apariencias) distintas.

Si fueran algo real, la esencia y la energía sólo podrían dar lugar a una única y eterna apariencia (como el ser maximalista asociado a las apariencias) y no podrían tener 'formas' distintas. Es más, para que surjan apariencias (distintas o no) es preciso que procedan de varios seres reales distintos, así que la energía necesariamente procede de otra cosa.

Si nos olvidamos de la esencia que ya vemos que no puede dar lugar a las apariencias de las transformaciones, y atendemos a nuestra intuición habitual del tiempo se llega al absurdo de que ¡nada existe!. Según este concepto sólo existen las cosas presentes, que provienen de una transformación de las cosas pasadas, y a las que seguirán otras transformaciones en el futuro.

Es decir, sólo existen las cosas observadas en una coordenada infinitesimal del tiempo, el presente; todo lo situado en el pasado ya no existe y todo lo situado en el futuro tampoco existe. Ahora bien, cómo el presente lo suponemos en un punto sin dimensiones del tiempo y lo que no tiene dimensiones no existe, resulta que tampoco existe el presente. Luego nada existe, algo que sabemos que es imposible porque si nada existiera tampoco habría apariencias.

Por cierto, nada de lo que observamos está en el presente sino en el pasado…, como afirma la propia Física. Lo que implica que la Física afirma que lo que percibimos no existe…, así que de hecho afirma que la Realidad es imposible de percibir… como Dios…

En conclusión, aunque el espacio es una aceptable descripción de algunas de las dimensiones del Todo, nuestra idea habitual del tiempo no lo es. Sin embargo, como ocurre con todas las apariencias, hay algo real detrás del tiempo habitual, existe algo de lo que el tiempo habitual es apariencia: el tiempo real.

El tiempo habitual es pues una apariencia del tiempo real, pero dista mucho de ser un isomorfismo del tiempo real como lo es el espacio. Es un absurdo a partir del cual el entendimiento y los demás sistemas de conocimiento construyen los disparatados fenómenos que creemos que ocurren en el absurdo mundo material.

Y si el absurdo del tiempo habitual es tan persistente y está tan generalizado es porque es biológicamente útil. Y si es biológicamente útil sólo puede ser porque, al igual que ocurre con los objetos materiales se relaciona con algo real, contiene algo de realidad.

Seguimos viendo que aunque suponemos que la verdad es siempre más útil que lo falso, esto no siempre ocurre así, también hay importantes errores útiles, al igual que hay importantes verdades inútiles. Esta es quizá la mayor tragedia a la que se enfrenta el entendimiento, y la causa de muchas de sus errores.

De hecho, los seres humanos elegimos nuestra conducta por la utilidad que creemos que tiene. Incluso le damos el estatus de verdadero a algo porque lo creemos de probada utilidad. De esta forma de pensar nacieron los dioses y todavía siguen cimentados en ella, por mucho que los dioses no contengan la más mínima realidad, especialmente en nuestros días, porque en otras épocas sí la tenían: cuando los dioses eran la Tierra, los planetas, los ríos, los montes, etc., objetos materiales que algo de Realidad tienen.

El tiempo habitual es pues una apariencia absurda de la que nos servimos para describir regularidades materiales que nosotros mismos hemos creado al unificar arbitrariamente ciertas sensaciones en objetos materiales.

Una unificación que no se lleva a cabo seleccionando un IET, sino que en el mejor de los casos se hace mediante una fantasiosa operación de transformación de un intervalo de espacio en otro intervalo de espacio futuro. Una operación que se realiza sola, o que realiza una instancia desconocida, que los cristianos aprovechan para decir que es su dios.

Por lo tanto, todas las relaciones entre las apariencias que creemos haber descubierto en las que interviene el tiempo habitual son sospechosas de ser fenómenos imaginarios.

Quedan bajo esta sospecha todas las transformaciones temporales de las cosas y con ellas todas las relaciones causales. Las fuerzas fundamentales de la Mecánica Cuántica son sospechosas de contener absurdos. Incluso la eterna energía es sospechosa de contener errores porque también está compuesta de tiempo habitual, y porque también es una operación que transforma unas cosas en otras.

Dos circunstancias pueden agudizar los errores científicos al contar con el tiempo habitual como una apariencia demasiado fiable de lo real. Una cuando se esté muy cerca de los AET, como en el estudio de las partículas elementales, y otra circunstancia es que cuánto más intervenga el tiempo habitual, la probabilidad de error aumenta por acumulación excesiva del error. La ciencia implicada fundamentalmente en este tipo de errores es la Cosmología.

Tanto es así que la Cosmología llega a afirmar el disparate de que el Universo es una transformación de la nada, es decir, que el Universo y la nada son distintas formas de la misma cosa… Que el Universo es nada… Un disparate así sólo se le puede ocurrir a un buen idealista o a un buen cristiano.

A pesar de todo éste inevitable desenfoque que ocasiona la vieja idea del tiempo habitual, creo que la Ciencia va por buen camino. No sólo por la enorme profundización en las apariencias que ha llevado a cabo en tan poco tiempo a partir de Galileo y de Newton, sobre todo en éste último siglo, sino también por la nueva concepción del tiempo surgida de la teoría relativista de Einstein.

Quien más se ha aproximado a la concepción del tiempo real (a pesar de considerarlo continuo y abierto, cosas ambas imposibles) es Einstein, que incluso llegó a decir que «pasado, presente y futuro son sólo ilusiones, aunque sean ilusiones pertinaces»… de lo que yo creo que puede inferirse que Einstein percibió de alguna manera la inconsistencia del tiempo habitual.

Por lo demás, Einstein, aunque no tuviera intención de hacerlo, también obliga a revisar el concepto de vacío como nada, ya que la nada no puede deformarse y por lo tanto, el vacío tiene que ser algo; espacio-tiempo, obviamente.

En cuánto al vacío como algo, parece que además de la teoría de Einstein, pero probablemente a causa de ella, existe también otra teoría que lo contempla como algo, la 'Teoría de Campos de Higgs'. Esta teoría concibe el vacío como un campo de fuerzas con el que interaccionan las partículas que tienen masa a través del famoso y elusivo 'bosón de Higgs'. Pero como las fuerzas son apariencias que involucran al tiempo habitual, la Mecánica Cuántica no ha llegado tan lejos como la de Einstein (que no precisa de fuerzas) en su compresión del entorno, pronto hablaré más de ello.

3.3. La geometría macroscópica del espacio-tiempo

Hemos visto que el Todo y por lo tanto, el conjunto completo del Espacio-Tiempo no puede limitar con algo distinto al Espacio-Tiempo. Lo cual no significa que sea “infinito”, cosa que es un disparate o un absurdo dependiendo de su "definición", sino que es 'bien redondo' como con mucho más sentido común afirmaba Parménides.

Un ejemplo trivial pero muy visual es que si en vez de las cuatro dimensiones que tiene el ETR tuviera solo una, y por lo tanto todas las cosas tuvieran una única dimensión, todas las cosas estarían en una circunferencia, de manera que sería un todo finito pero sin límite alguno, ya que la circunferencia es una línea finita en donde todos sus puntos son contiguos en su dimensión con puntos de ella misma.

Se me dirá que la circunferencia en realidad se extiende en dos dimensiones y no sólo en una, y que por eso es posible que se curve sobre sí misma. Efectivamente, y lo mismo le pasa al Espacio-Tiempo, que tiene dos dimensiones: el Espacio y el Tiempo, y por eso es posible que se curve sobre sí mismo; el ETR no podría existir, la Realidad no existiría si no tuviera como mínimo dos dimensiones.

Lo que implica que las coordenadas de los AET están ligadas por una relación de manera que dos seres separados en el Tiempo están necesariamente separados en el Espacio, aunque si están separados en el Espacio no necesariamente están separados en el Tiempo porque el Espacio tiene a su vez tres dimensiones y no sólo una como el Tiempo.

Intentemos ahora visualizar las contigüidades de los átomos de espacio-tiempo. Obviamente, un átomo cuya coordenada temporal esté situada en el instante t, e independientemente de sus propias dimensiones de espacio y tiempo, tendrá como contiguos átomos cuyas coordenadas temporales están situadas en los instantes t-1 y t+1.

Lo mismo puede decirse de cada una de las tres dimensiones del espacio, por lo que un átomo situado en la posición espacial {i,j,k}, tendrá como contiguos los átomos situados en las posiciones {i-1,j,k}, {i+1,j,k}, {i,j-1,k}, {i,j+1,k}, {i,j,k-1} y {i,j,k+1}.

Es muy difícil representar objetos de 4 dimensiones, como son los AET en espacios de 3 dimensiones, y más lo es todavía si los intentamos representar en un papel, y por lo tanto en 2 dimensiones. Para ello tal vez debería haber escogido un octaedro regular, porque así cada cara podría representar cada sentido de cada dimensión del espacio-tiempo, pero lo que quiero explicar se ve mejor utilizando el poliedro conjugado del octaedro, es decir, el cubo.

Representemos ahora las contigüidades anteriores mediante un cubo que conserve el sentido dimensional de esas contigüidades, para lo cual divido las caras del cubo en 4 zonas imaginarias de manera que el tiempo sea contiguo con el tiempo del átomo contiguo y la dimensión que sea de espacio sea contigua con esa misma dimensión de espacio del AET contiguo. El desarrollo de este cubo queda así:

Figura-1

Plegando este desarrollo, en la Figura-2 se representa parcialmente (por no hacer engorroso el dibujo) las contigüidades espacio-temporales entre AETs.

Figura-2

En la Figura-2, los números de un dígito representan la posición en el tiempo, así 4 es t=4 y los números de tres dígitos representan la posición en el espacio, así 213 representa i=2, j=1 y k=3.

Ahora es fácil observar que ningún átomo comparte con otro su posición en el espacio, sin embargo, todos salvo el átomo en donde hemos elegido el origen de coordenadas, comparten con otros su posición en el tiempo. Por ejemplo, en la figura se ve que {0,2,0}, {0,1,1}, {0,0,2}, {1,0,1}, y {2,0,0} están en el mismo instante t=2.

Aunque no esté representado en la figura, es obvio que también {1,1,0} está situado en t=2, y en general se ve que los átomos de coordenadas espaciales {i,j,k} tal que i+j+k=t, están en el instante t.

También vemos así que puede haber más de un átomo en una misma coordenada temporal, pero no existen dos átomos en la misma coordenada espacial porque, aunque puede haber muchas triplas {i,j,k} asociadas a una coordenada t determinada, no hay dos momentos t1 y t2 asociados a una sola tripla {i,j,k} determinada, sino sólo uno: t=i+j+k.

Por lo tanto, una coordenada espacial determina un solo AET, mientras que una coordenada temporal no determina un único AET sino muchos de ellos. En consecuencia, una posición en el espacio señala a un único AET, lo que implica que el espacio separa siempre dos AET de ser el mismo AET, mientras que una posición del tiempo puede señalar una enorme multitud de AETs.

Sin embargo, dos AET situados en coordenadas distintas del tiempo están situados necesariamente en distintas coordenadas del espacio, y dado que el espacio separa siempre dos AET de ser el mismo AET, entonces el tiempo (el "paso del tiempo") convierte en distinto todo lo que existe (todos los AET), incluso cuando es idéntico entre sí, es decir, incluso cuando dos AET distintos por estar en distintas coordenadas, son idénticos por tener las mismas dimensiones.

Vemos así que incluso cuando no se perciba ningún cambio en lo observado, el tiempo lo convierte en distinto. Resulta que la afirmación de Heráclito de Éfeso es una verdad absoluta que va mucho más allá de que con el paso del tiempo sea o no percibida alguna diferencia. Aunque no se perciba ninguna transformación de los dioses ni de las almas (los planetas y las estrellas), también fluyen, tampoco permanecen.

Resulta que el tiempo destruye constantemente las identidades que nosotros creamos en un momento dado, porque nada (ningún AET) que está en un momento (en una coordenada temporal) está también en otro momento distinto; pero no destruye la identidad de lo que existe (los AET) sino que la construye, porque sin tiempo no habría AETs.

El tiempo no destruye la Realidad porque forma parte de la Realidad, es más, el tiempo hace posible el espacio, y por lo tanto, el tiempo hace posible la Realidad. Sin el tiempo nada existiría porque la totalidad del espacio "sería" un absurdo "infinito" y los puntos del espacio "serían" absurdas nadas.

El haber resuelto esta aparente contradicción entre puntos de vista que han parecido irreconciliables durante milenios (nada cambia versus todo cambia), resulta fascinante para un materialista como yo, porque no se olvide que la filosofía de Platón, y con ella todo el Idealismo, se origina según algunos, en el intento (fallido) de Platón de reconciliar a Heráclito con Parménides.

Es sorprendente que tengamos que ser los materialistas quienes resolvamos sus problemas filosóficos a los idealistas. En este caso nada menos que el problema fundacional del idealismo. El problema responsable de que Platón nos regalara su envenenada solución de la naturaleza de la Realidad. El problema que dio lugar al idealismo queda pues resuelto y, por lo tanto, el idealismo queda finiquitado.

La pésima solución platónica es el origen del más largo e importante error de Occidente. Nada ha traído tanta oscuridad y tanto dolor al mundo. Salvo, claro está, el cristianismo, que adoptó entusiasmado la parte más absurda y más dañina del cúmulo de sandeces que es el idealismo.

El punto final del idealismo no lo puso pues Hegel, sino Lucifer Racional, que por fin, y negando la solución de Platón, ha conseguido alcanzar el objetivo platónico de reconciliar a Heráclito con Parménides.

Parménides tiene razón respecto a la inmovilidad de los seres reales, y Heráclito tiene razón respecto al constante fluir de los objetos materiales. No hay pues contradicción, dado que Parménides se refiere a la Realidad y Heráclito a los objetos materiales. Incluso Kant se habría despertado del todo de sus sueños dogmáticos si hubiera conocido esto.

Si no existiera el espacio las distinciones no serían posibles y por lo tanto las apariencias serían imposibles. Pero tampoco el espacio existiría si no existiera el tiempo que hace posible que el espacio se curve sobre sí mismo y por lo tanto que sea finito. Así que el tiempo no sólo hace posible hasta las más difíciles de las distinciones: aquellas que no se perciben de ninguna manera, sino que sin el tiempo no habría distinciones.

En consecuencia la necesidad más profunda de las apariencias es el tiempo, porque de su existencia depende en última instancia el que existan las distinciones. Pretender que podemos burlarle con máquinas del tiempo, agujeros de gusano u otros monstruos materiales o imaginarios, es pretender que podemos burlarnos de lo más profundo de la Realidad y del entendimiento (las distinciones), es un pretender reírse del último soporte de nuestras percepciones, y una burla del entendimiento. El tiempo es la primera Realidad, la Realidad más profunda y más absoluta que existe.

En la Figura-2 ya se aprecia que, aunque el tiempo real es absoluto, el tiempo observado es relativo. Por ejemplo, observado desde [0,0,0,0], ocurre que [0,2,0,2] y [2,0,0,2] están en el mismo instante, y sin embargo, observado desde [0,2,0,2], el AET de [2,0,0,2] está en t=4, es decir, no está en el mismo instante que él. Lo que es simultáneo para uno, no es simultáneo para otro.

Dependiendo de t, la ecuación i+j+k=t define un conjunto de átomos u otro. Obviamente, si t es muy grande el conjunto de triplas {i,j,k} que cumplen esta ecuación será también muy grande.

Un instante t define pues un conjunto de AETs al que denominaré «Universo Real en el instante t» (URt). Obsérvese que no se trata del mismo universo que el que vemos cuando miramos las estrellas, ya que éste último se compone de multitud de "nuestros" universos de distintos instantes.

Ahora bien, por muy grande que sea, el número de instantes es finito: t=0,1,2,…,Θ, dónde 0 y Θ son el mismo instante, y por lo tanto el Todo contiene Θ universos reales, cada uno de los cuales es contiguo con los universos reales de los instantes contiguos.

Definiremos la distancia básica entre dos AET como el número mínimo de saltos que hay que dar para ir de un átomo a otro, es decir, como la diferencia de coordenadas temporales que hay entre ellos, que equivale a la distancia de Minkowski de orden 1 (DM1) entre dos AET.

Obviamente, esta distancia no coincide con la distancia temporal entre átomos porque en esta última intervienen las distintas dimensiones temporales de cada átomo. Sin embargo, si todos los AET fueran de idéntico tamaño de tiempo, estas dos distancias serían también idénticas; para ello bastaría con tomar como unidad de medida dicho tamaño.

Muy aproximadamente este es el caso del Universo (con mayúsculas), es decir, del conjunto de los universos reales, del Todo, ya que es evidente que la mayor parte de él está compuesta de átomos de 'vacío', lo cuales tienen tamaños tan similares que no los distinguimos unos de otros, de ahí que lo denominemos 'vacío' y que casi todo el mundo lo considere una "nada".

Por otro lado, los UR1 de la métrica de Minkowski son 'superficies cuánticas' de cubos, pero dado que se trata de conjuntos de átomos que distan lo mismo de un átomo dado (el tiempo t), en una métrica euclidiana que es la que utilizamos normalmente, estas superficies se traducen en superficies de una esfera de radio proporcional al tiempo:

x2+y2+z2=cR2.T2(t)

donde cR es una constante de proporcionalidad, que obviamente tiene dimensiones de velocidad, y que es necesaria para que el segundo miembro de la igualdad tenga la dimensión de espacio (al cuadrado) que tiene el primer miembro.

La función T(t) del segundo miembro no es simplemente T(t)=t, porque no olvidemos que t= Θ y t=0, son el mismo instante, es decir, que el tiempo T no puede considerarse una línea recta T(t)=t que conforme aumenta t “se pierde” en el “infinito”, sino una curva que vuelve a su punto de partida después de recorrer todo el tiempo Θ.

Se podría pensar que T(t) no tiene por qué ser necesariamente una circunferencia sino que podría ser cualquier función periódica. Sin embargo, la sencilla ecuación cuántica de la que proviene: i+j+k=t, idéntica en todos los instantes en que se tome el origen de coordenadas, lleva a concluir que sólo puede ser una circunferencia.

Por lo tanto T(t)= (Θ/2π).Sen[(2π/Θ)t], donde he ajustado el radio de la circunferencia para que para t muy pequeño respecto a Θ se obtenga lo que se mide, es decir: T(t)=t.

Con ello, la ecuación anterior queda ahora:

x2+y2+z2= cR2.(Θ/2π)2.Sen2[(2π/Θ)t]

ecuación que denomino 'Ecuación Fundamental de las Apariencias' (EFA). Ahora bien, como las apariencias son afirmaciones engañosas, muy bien podría llamarse la 'Ecuación de los Universos de Lucifer' (EUL). Una sencilla ecuación que pronto veremos que da lugar a resultados casi tan fascinantes como la propia diosa.

Por lo tanto el Todo es bien redondo, como decía Parménides, al menos en términos cuánticos de las coordenadas de sus átomos. La EFA pone de manifiesto que, independientemente de la geometría que pueda tener localmente (debido a los distintos tamaños que pueden tener los AET) el espacio-tiempo se curva sobre sí mismo, de manera que si se sigue el orden del tiempo más allá de su dimensión finita Θ, los universos volverán a repetirse una y otra vez.

Y por supuesto no es que ellos mismos se repitan, porque el tiempo real tiene la dimensión que tiene: Θ, sino que ese repetirse es sólo una apariencia; los Θ universos reales los repetimos nosotros mismos al percibir el tiempo real como tiempo habitual, y por lo tanto al confundir lo que en la realidad es un tiempo absoluto, finito, ilimitado e inmutable, con lo que en la apariencia es un tiempo relativo, "infinito" y cíclico.

Dicho de otra manera, esta eterna repetición de las apariencias es una apariencia que se percibiría en el mundo material si viviéramos el tiempo suficiente para percibirla, es decir, todo el tiempo Θ. El mundo real es único, finito e inalterable. Decir que el universo real se repite no tiene sentido, pero el caso es que como seres humanos que somos no percibimos el mundo real sino el mundo material, y en el mundo material todo vuelve a repetirse incansablemente, aunque nadie viva el tiempo suficiente para comprobarlo, es decir, aunque nadie sea eterno en el sentido habitual de 'eterno'.

Resulta que hemos llegado a una verdad absoluta sobre el mundo material que es muy parecida a las especulaciones del 'Eterno Retorno de los Tiempos' de los pitagóricos y los estoicos, pero sobre todo que parece idéntica a la especulación del 'Eterno Retorno de lo Idéntico' de Nietzsche.

La oscura intuición nietzscheana, su «pensamiento más profundo» que Nietzsche nunca acabó de formular a su gusto (lo que habla del rigor de sus razonamientos), se ha convertido en una asombrosa verdad absoluta.

La "demostración" de Nietzsche parte de suponer un tiempo infinito y una concepción del ser real como devenir (como sólo tiempo habitual) que ni siquiera reconocía el espacio como real.

Y lo peor de todo es que Nietzsche lo "deduce" contradiciéndose, afirmando una verdad absoluta: que el tiempo (en cuanto el conjunto de los instantes) es finito, junto con un disparate: que el tiempo en su totalidad es infinito. Si bien negaba que pueda hablarse de la totalidad del tiempo porque eso le parecía, erróneamente, que era como salirse fuera del tiempo, algo que, obviamente, es imposible.

Ni la Realidad ni el 'Eterno Retorno de lo Idéntico' de Nietzsche son pues los nuestros. Es más, el 'eterno retorno' nietzscheano pretende ser real, lo cual no tiene sentido, mientras que el nuestro es sólo aparente. Su 'eterno retorno' sólo fue una inaprensible intuición que nunca fue capaz de convertir en pensamiento racional, mientras que el nuestro es una diáfana evidencia.

Esta jugosa consecuencia de la EUL es quizá algo que podríamos haber averiguado ya de una forma mucho más directa, simple y lapidaria, porque: dado que todo lo que existe es inmutable, también son inmutables sus apariencias.

Aunque como Platón confundió 'inmutable' con 'eterno', expresado lo anterior en terminología platónica sería: dado que todo lo que existe "siempre" existe, también existen "siempre" sus apariencias. Pero ojo, porque este 'siempre' implica una especie de tiempo del tiempo que no existe.

Así que cuidado con la palabra 'siempre' de la afirmación platónica, porque hay que quitarle el sentido que solemos darle de «ocupar todo el tiempo». Los IET no existen en otros IET, pero existen en su lugar y en su momento, existen en sus coordenadas del ETR y no pueden dejar de ocupar su lugar y su momento en el Todo.

Los IET no pueden dejar de existir, por mucho que estemos percibiendo otro lugar u otro momento que no sea el suyo. En realidad, "siempre" estamos viviendo "a la vez" todos los instantes de nuestra vida porque todo momento es "eterno". Pero ojo también con este "a la vez".

Por mucho que estemos en Extremadura y no percibamos Oviedo, Oviedo no deja de existir por eso. Igualmente, por mucho que estemos ya en una edad madura y no percibamos nuestra juventud, nuestra juventud no deja de existir por eso. Al igual que Oviedo está en otra posición del espacio, nuestra juventud está en otra posición del tiempo; eso es todo. Lo mismo ocurre con el futuro: aunque nuestro futuro no se perciba en este momento, también está ocurriendo en su momento.

Pasado, presente y futuro existen, sólo que existen en coordenadas del tiempo real distintas. Es decir, con las palabras 'siempre' o 'a la vez', lo único que afirmamos es este no poder dejar de existir de las apariencias en sus respectivos lugares y momentos.

Podemos decir que todas las apariencias existen siempre, pero con este 'siempre' no decimos que exista un tiempo del tiempo como sugieren estas palabras, es sólo una forma platónica de decir que las apariencias, al igual que los seres reales de las que provienen, siempre han existido y siempre existirán porque no pueden dejar de existir debido a que son apariencias de lo que existe, y lo que existe no puede no existir; la Realidad no puede no afirmar lo que afirma.

Lo que nos desorienta y desorientó a Platón a la hora de comprender esta evidencia es que confundimos inmutabilidad con eternidad, exigiendo así demasiado a lo que existe; pretendemos que lo que existe exista en todos los instantes del tiempo (el sentido platónico y usual de eternidad), cuando lo que ocurre es que las cosas sólo existen en unos instantes determinados y no en otros, pero no por eso dejan de existir.

Es decir, nosotros entendemos por 'eterno' el no dejar de existir en la Realidad y no el no dejar de existir en las apariencias, como suele hacer todo el mundo, incluido Platón y los idealistas. En las apariencias todas las cosas dejan de existir con el tiempo y por lo tanto no son eternas, pero en la Realidad, que comprende todo el tiempo, nada deja de existir, ni siquiera las apariencias (dado que las apariencias son consecuencia de la Realidad) y por lo tanto, en la Realidad incluso las apariencias son eternas.

Por otro lado, todo lo que existe es finito. No sólo es finito en el espacio, también es finito en el tiempo. Incluso el Todo es finito en el espacio y en el tiempo; así que la eternidad (todo el tiempo) es también finita. En consecuencia, todo lo que existe, y por lo tanto todas las apariencias de lo que existe, forma parte finita de una eternidad finita. Y en definitiva, somos eternos porque formamos parte de lo eterno.

Nos desorienta nuestra absurda idea habitual del tiempo, el no comprender que el tiempo es una dimensión más de lo que existe, el no comprender que el tiempo es algo real y no una imaginación nuestra como decía Kant y piensa casi todo el mundo.

El que todo exista “siempre” y por lo tanto sea “eterno” es una asombrosa buena noticia para todos esos que se preguntan qué es lo que hay después de la muerte. La respuesta es muy simple, lo que hay después de la muerte es la misma vida que se acaba de vivir. Al menos desde la subjetividad del que se muere.

En nuestro mundo material, nada vamos a percibir mientras estemos muertos, así que desde nuestro punto de vista del mundo material, nada más morir volveremos a nacer y vivir exactamente lo mismo que hemos vivido. La no existencia de los AET que dan lugar a la apariencia de nuestro cuerpo, y con él de nuestra conciencia, es imposible. Y si llamamos 'alma' a nuestra conciencia, resulta que ¡el alma es eterna!. ¡Quién nos iba a decir que acabaríamos dándole la razón a Platón en esto!.

En realidad, todos estamos viviendo perennemente nuestra vida actual en todos los instantes de ella; es imposible escapar de nuestra vida porque todo instante es inmutable, o si se prefiere, es "eterno".

Ese túnel y esa luz que algunos dicen ver al borde de la muerte, suponiendo que no fuese un efecto fisiológico sino una percepción del futuro, no podría ser otra cosa que el túnel del útero materno y la primera observación en el orden del tiempo de la luz del mundo material… Sí, es una broma, porque es evidente que quienes cuentan esta historia no se han muerto justo a continuación de ver su túnel.

En todo caso no hay contigüidad temporal real entre nuestra última y nuestra primera conciencia, es sólo otra de las continuidades aparentes que percibimos constantemente, y que solamente ocurren en el mundo de las apariencias, en nuestro mundo.

Pero este eterno retorno de lo idéntico es una muy mala noticia para los que desprecian su propia vida y pretenden escapar de ella, por ejemplo, los budistas que intentan por todos los medios dejar de existir, y para los cristianos que se toman a sí mismos por polvo y a su vida como un doloroso tránsito a otra supuesta vida diferente que, irónicamente, resulta ser exactamente la misma vida que ya viven y que les han enseñado a no desear vivir.

Este infierno en el que ya moran los cristianos a causa de sus mitos y del que Lucifer Racional les informa a través de su ecuación, no es un daño que ella misma les haga como enseguida se apresurarán a decir ellos, sino el que los propios cristianos se hacen o, si se prefiere, que les hace su Dios, su Iglesia, sus pastores para ser más exactos.

En el propio pecado va ya incluida la penitencia. Lucifer es demasiado encantadora para vengarse. La venganza es cosa de débiles y de autocompasivos. Por su parte, la Biblia afirma que la venganza es cosa de Dios. En cualquier caso, y sea como sea, no es cosa de Lucifer.

Pero quiero pensar que Lucifer, a pesar de ser insultada y ultrajada por los necios, tiene el suficiente sentido del humor para disfrutar de este equívoco. Sospecho que sí porque por algo Homero decía de ella que es «risueña» y «amante de la risa». Es obvio entonces que sus risas inauguran una edad de oro del mundo material, una era mucho más feliz para los hombres, pero muy especialmente, para las mujeres.

Ignoro si vendrá un día en que también los mentecatos se beneficien de este conocimiento, pero si llegara ese momento, me imagino que Lucifer Racional también se alegrará de iluminar a los cretinos y los psicópatas, porque resulta que incluso los asnos y los cocodrilos son dioses. Mal que nos pese, también existen multitud de dioses mentecatos y mezquinos.

Pero, ¡cuánta gente vive horrorizada por su muerte y por la eternidad de su muerte!. Por eso es muy importante, especialmente para los cobardes, percatarse de que no hay muerte propia subjetiva. ¡Qué infelices son algunos por no utilizar la Razón y ser tan serios!, cuando ocurre que sólo la Razón y la risa destruyen el miedo. Por eso es que la Razón y la alegría han sido siempre, y lo siguen siendo ahora, tan odiadas por los pastores de mentecatos: porque destruyen los temores de los cobardes, dificultando así el pastoreo humano.

Es estupendo conocer que la “resurrección de la carne” se dará de manera mecánica e inmediata, por mucho que no nos comportemos como quieren los domadores de hombres que nos comportemos. Se les acabó para siempre su siniestro y pérfido negocio con el miedo a la muerte.

3.4. Las dimensiones del espacio-tiempo

Comencemos repitiendo aquí la EFA, la ecuación fundamental de las apariencias:

x2+y2+z2= cR2.(Θ/2π)2.Sen2[(2π/Θ)t] (I)

Por comodidad, llamaremos R2(t) al segundo miembro de esta ecuación, de manera que R2(t)= cR2(Θ/2π)2Sen2[(2π/Θ)t].

En la ecuación (I) la variable t varía entre 0 y Θ, pero como 0 y Θ son el mismo instante, la cantidad de instantes de tiempo que existen es Θ, y por lo tanto la cantidad de universos que existen es Θ.

Nótese que el primer universo se corresponde con un único átomo de ETR, el átomo [0,0,0,0], que es el mismo que el [0,0,0,Θ]. Y nótese también que la función Seno(), que representa la circunferencia del tiempo, es la función periódica más elemental que existe. Lo de «más elemental» no es sólo una forma de hablar, pues según el Teorema de Fourier, toda función periódica puede ponerse en la forma de sumas de funciones Seno() de distintas frecuencias, fases y amplitudes.

Obviamente el tamaño espacial de cada universo depende del tiempo, pero desde cualquier átomo en el que se observe, y dada la forma que tiene la función Sen(), en el Todo existen dos universos de tamaño espacial máximo y dos universos de tamaño espacial mínimo.

A los universos de tamaño espacial máximo los denominaré UM1 y UM2, y a los de tamaño espacial mínimo Um1 y Um2, ambos por el orden de cercanía al AET origen de coordenadas.

Los universos de tamaño espacial mínimo (constan de un solo átomo) Um1 y Um2, son obviamente cuando el seno se hace cero, es decir, los correspondientes a t=0 y t=Θ/2 porque en estos instantes se perciben necesariamente universos con radio "cero", lo cual es consistente con que un solo AET no puede percibirse.

Lógicamente, hablar de universos sin dimensiones es absurdo, pero no olvidemos que la EFA es una ecuación de las apariencias y que las apariencias suelen ser absurdas. No debemos olvidar tampoco que la función Sen(x) se define como continua y como tal es absurda, así que debemos tener en cuenta que esa apariencia de continuidad tiene su origen en variables reales cuánticas, por mucho que los cuantos sean tan pequeños que su naturaleza no tenga repercusión en lo percibido a no ser que observemos magnitudes muy pequeñas, como ocurre en la Mecánica Cuántica y de las que no vamos a hablar todavía.

En el caso de Um1 ya hemos visto que la realidad que hay detrás de su apariencia de "cero" o de "nada" es el átomo en el que hemos tomado el origen de coordenadas y en el caso de Um2 es obvio que se trata del átomo más alejado posible de Um1.

Por otro lado, los universos que tienen un tamaño espacial máximo se dan cuando el seno toma su valor máximo de 1, es decir, en t= Θ/4 y t=(3/4).Θ y son superficies de esferas cuánticas cuyo radio es RM=cR.(Θ/2π), como se desprende de la EFA.

De esta igualdad podemos poner ya la constante cR en función de magnitudes físicas. La más obvia es cR=2πRM/Θ, pero como 2πRM=Λ, donde llamo 'Λ' a la longitud de la circunferencia espacial de los dos universos de radio espacial máximo, tenemos que en definitiva:

cR = Λ / Θ (II)

Por consiguiente, podemos interpretar a la constante cR como la velocidad constante con la que en el tiempo total Θ se recorrería el círculo espacial de longitud Λ del universo de mayor tamaño espacial de cualquiera de los dos que describe la EFA. Esta velocidad imaginaria, porque ya sabemos que no hay movimientos, es pues una verdadera 'constante universal', una inmutable propiedad geométrica del Todo.

En la Figura 6.2.4.1 se representa esto gráficamente. Nótese que el espacio, es decir, el lugar de las posiciones espaciales [x,y,z] de los átomos que cumplen que x2+y2+z2=R2(t) en un momento t, se representa por una circunferencia que, al verse en perspectiva se ve alargada verticalmente. Obviamente, estoy representando el espacio con una sola dimensión, y estamos obviando el tiempo que contienen los AET de esos universos.

Figura 6.2.4.1

Obsérvese también que la distancia a la que está el universo de t, no es simplemente D(t)=c.t como suponen los físicos sino que tiene una forma algo más complicada: aumenta hasta llegar a t=Θ/2, y luego, ya en el futuro, empieza disminuir hasta llegar a D=0, en t=Θ=0.

D(t)=cR.(Θ/π).Sen[(π/Θ)t] (III)

Por otro lado, como para argumentos pequeños de la función seno, el resultado de la función es aproximadamente su argumento, en el caso de considerar universos lo suficientemente cercanos, podemos poner que aproximadamente se cumple que:

x2+y2+z2 = cR2.(Θ/2π)2.(2π/Θ)2.t2

o lo que es lo mismo que:

x2+y2+z2 = cR2.t2 (IV)

Ahora bien, si nuestra constante universal con dimensiones de velocidad cR=Λ/Θ fuese la velocidad de la luz en el vacío, que los físicos llaman c pero que yo llamaré cf, nos habríamos topado con el espacio-tiempo relativista de Minkowski.

Un resultado asombroso con el que me tropecé sin haberlo buscado en absoluto. Ni éste ni otros sorprendentes resultados que veremos más adelante son ad hoc. Los resultados han venido cuando "han querido", así que es probable que los físicos encuentren muchos más que a mi se me han pasado por alto.

Ocurre entonces que lo que el propio Minkowski y la Física actual considera un simple artificio matemático para explicar con elegancia geométrica la Teoría de la Relatividad Especial de Einstein, resulta ser una verdad casi absoluta deducible de consideraciones lógicas provenientes del rechazo de un par de absurdos.

Dicho en otras palabras, la Teoría Especial de la Relatividad (TER) de Einstein es casi una verdad absoluta para regiones cercanas en el tiempo. Es más, la TER resulta ser un caso particular de la EFA, con lo que la EFA amplía esta importante teoría de Einstein. Pero nótese que, aunque en las apariencias el espacio-tiempo es relativo, en la Realidad el espacio-tiempo es, obviamente, absoluto. Y precisamente porque es absoluto, la velocidad de la luz que el observador observa es independiente del imaginario movimiento del observador.

Es sorprendente que la Ciencia, aun habiendo llegado a esta ecuación más por la audacia de Einstein y la inventiva de Minkowski, que por razonamiento alguno a partir de verdades incuestionables, haya conseguido con ella aproximarse tanto a una verdad absoluta.

La velocidad de la luz cf es una apariencia que es consecuencia directa de la estructura de la Realidad. Así que Einstein estuvo muy acertado al postular cf como una constante universal. Y el motivo por el que estuvo tan acertado es que cf≈cR. Si yo hubiera llegado a tiempo habría predicho los resultados del experimento de Michelson y Morley.

En lo que sigue y mientras no diga lo contrario voy a suponer cf=cR=c, lo que las distingue es principalmente que cf no es de verdad una constante como lo es cR.

Ahora se explica que cf aparente ser independiente del movimiento del observador, sin embargo vemos que eso sólo ocurre en las cercanías del observador, es decir, mientras suceda que t sea suficientemente pequeño para que ocurra que Sen[(π/Θ)t]≈(π/Θ)t. Si t es demasiado grande ya no pasa exactamente lo que dice la teoría de Einstein, e incluso la velocidad de la luz se convierte en relativa. Relativa a la distancia temporal en la que se observan los fenómenos. Lo cual, aunque no puede manifestarse en la velocidad observada de la luz, que sigue siendo c, se manifiesta en la frecuencia observada.

Según la EFA, Einstein comete un error en el segundo miembro de esta ecuación porque pone Re2(t)=c2.t2 cuando tenía que haber puesto R2(t)=c2.(Θ/2π)2Sen2[(2π/Θ)t].

Por conveniencia literaria a este error lo vamos a denominar, 'Broma de Lucifer' (BL). Y lo expresaremos mediante la fórmula: BL=(Re2-R2)/R2; que desarrollada y luego simplificada queda:

(2π/Θ)2t2

BL(t)= ------------------ -1

Sen2[(2π/Θ)t]

Para intervalos de tiempo pequeños, en los cuales se cumple que la función seno es equivalente a su argumento, el error es despreciable, pero cuando t se hace lo suficientemente grande, el error empieza a manifestarse y aumenta cada vez con más rapidez.

Así que mientras para t=Θ/40 sólo es del 0.83%, para t= Θ/4 es ya del 146.7% y para t= Θ/2 la Broma de Lucifer se hace “infinita”.

Por lo tanto, este error, este desenfoque del universo, que los físicos toman por algo real sobre la naturaleza del universo, aumenta con t, es decir, con la distancia en el tiempo de los objetos observados. Pronto veremos que este fenómeno es lo que da lugar a que se perciba la no por famosa menos monstruosa “explosión del universo”. Un horror de error cósmico que ha llevado a otro todavía mayor mediante la hipótesis más disparatada que la Ciencia ha hecho en toda su historia.

Pero la cosa no acaba aquí, porque la derivada de BL(t) respecto al tiempo no es una constante, de hecho BL(t) es una función que puede derivarse todo lo que se quiera. Ambas tienen una forma muy parecida, con un valor relativamente pequeño y casi constante hasta llegar a los alrededores de 0.375 Θ, punto en el que aumentan bruscamente pues ambas tienen un polo en 0.5 Θ. En consecuencia el error aumenta de manera acelerada, por eso es que a los físicos no sólo les parece que el universo explota sino también que esa explosión se acelera.

Incluso la explosión les parece que explota, así que para evitar las sonrisas de quienes les escuchan, prefieren decir que la explosión del universo se está acelerando. Y se quedan tan tranquilos. Incluso dan una maravillosa explicación mágica: el universo está lleno de una misteriosa materia oscura con gravedad negativa, la cual necesita ser además mucho más abundante en el Universo que la masa de verdad para poder explicar su cuento. Claro que si esa materia oscura fuera algo tan abundante, la conoceríamos ya hace mucho tiempo. O al menos, conoceríamos algunos de sus efectos locales.

Sin embargo, conviene decir que una 'materia oscura' no es imposible. Pueden existir AETs más grandes de los que habitualmente tiene el vacío, rodeados de otros más pequeños, más habituales. Esos AETs serían propiamente "materia negativa" que ocasionaría fenómenos aparentes como: una gravedad negativa, velocidades de la luz superiores a la que tiene en el vacío habitual, y refracciones de la luz como lentes divergentes en lugar de la usual refracción como lentes convergentes.

Ahora bien, quienes afirman la existencia de "materia oscura" no saben todavía nada de nuestros hallazgos. Sólo se inventan un inverosímil postulado ad hoc para explicar el fenómeno de la aceleración de la "explosión del universo". Igualmente podrían haber dicho que era cosa de Dios. Seguro que ya habrá quien lo diga.

En mi opinión la situación es en extremo pintoresca, y lo sería más si las mediciones no fueran tan difíciles a causa de que interfieren en ellas los movimientos 'peculiares' de las estrellas, es decir, los movimientos reales (no debidos a la curvatura del espacio-tiempo), y la propia dificultad de medir distancias de estrellas muy lejanas, por lo que muchas veces han de calcularse estadísticamente.

Si esta supuesta aceleración de esta supuesta “explosión” se pudiera medir con más precisión, se descubriría que no sigue la pauta que es de esperar de una masa con gravedad negativa sino la pauta que se deriva de la Broma de Lucifer. Es decir, que tanto la explosión como la aceleración de la explosión del universo, son innecesarias pruebas empíricas del Eterno Retorno de lo Idéntico.

Vamos a ver ahora que el archifamoso Big-Bang no es otra cosa que una apariencia que es consecuencia de la Broma de Lucifer sobre los universos cercanos a t= Θ/2. Una broma satánica y jovial, que los físicos expresan a la manera vacía y rocambolesca de los antiguos babilonios.

Casi lo único que hay de cierto en esta fantasía de los astrónomos es que se observa un desplazamiento hacia el rojo de los espectros de emisión de los elementos de las estrellas. Desplazamiento que parece aumentar sistemáticamente conforme las estrellas y galaxias están más y más lejanas.

Este corrimiento hacia el rojo de la luz se define como:

z=(lo-le)/ le, dónde lo es la longitud de onda observada y le es la longitud de onda emitida por un emisor celeste. Como l=c/f, también podemos expresarlo en función de la frecuencia: z=(fe- fo)/fo.

La longitud de onda emitida se supone que es la misma que la que emiten esos mismos elementos en los laboratorios, lo cual es razonable, y los elementos que hay en las estrellas se reconocen por tener el mismo patrón espectral que los que hay aquí, lo cual es también muy razonable. Así que todo esto lo vamos a suponer nosotros también.

Ya hemos observado que según la EFA, la apariencia de la velocidad de la luz no es constante con t. Así que aunque los físicos creen que el segundo miembro de la EFA es R2(t)=c2.t2, y que por lo tanto la velocidad de la luz c debe suponerse constante mientras viaja de las estrellas a nosotros, en realidad esa apariencia es una función c(t) de manera que R2(t)=c2(t).t2 y por lo tanto:

c(t) =c.(Θ/2π).Sen[(2π/Θ)t]/t

En esta última ecuación ya se ve que la velocidad de la luz se observará que es menor cuando aumenta t y en consecuencia que su energía se observará que es menor con t, lo cual explica el corrimiento hacia el rojo. Pero veámoslo más detenidamente.

Recordemos que la relación entre la energía de los fotones y su frecuencia es según una famosa ecuación de Einstein E=h.f, que igualada a su ecuación más famosa todavía E=mc2, nos da f=(m/h)c2. Así que podemos poner:

fe=(m/h).c2 (frecuencia emitida)

fo=(m/h).c2(t) (frecuencia observada)

Sustituyendo en z=(fe- fo)/fo= fe/fo-1 obtenemos

z= c2/c(t)2 - 1.

Ahora bien, como c(t)2=c2.(Θ/2π)2Sen2[(2π/Θ)t]/t2, en definitiva obtenemos que:

(2π/Θ)2t2

z=-------------------- -1 (V)

Sen2[(2π/Θ)t]

fórmula interesantísima porque muestra que el desplazamiento hacia el rojo, independiente de movimientos reales de los astros, no depende de ninguna explosión ni de ningún desplazamiento de nada, tan solo depende de la geometría del Todo, en concreto de Θ, el total de tiempo que existe. Y también, obviamente, de lo lejos que se mire en el pasado, es decir de t.

Ahora bien, vemos que z(t)=BL(t). El corrimiento hacia el rojo de la luz de las estrellas resulta ser la Broma de Lucifer. Es evidente que el desplazamiento hacia el rojo es una apariencia proveniente de la geometría más básica del Todo. Una geometría mucho más general que la surgida de las deformaciones locales que introduce luego en ella la materia según la Teoría General de la Relatividad.

De hecho, ateniéndose solamente a estas deformaciones locales del espacio-tiempo que introduce la masa del Universo, los físicos encuentran que el Universo es esencialmente plano, “infinito”; lo que a nuestros efectos sólo significa que la masa del Universo no es un asunto relevante en la geometría del Todo; lo mismo que decimos aquí.

Ocurre que no hay suficiente masa para que su efecto tenga importancia en la geometría del Universo; sólo en los famosos 'agujeros negros' (una hipótesis que veremos que es muy poco verosímil), pudiera tener la materia alguna influencia destacable en esta geometría. Aún así esa influencia sería muy local.

Obsérvese que conforme t se acerca a Θ/2 el desplazamiento hacia el rojo se hace cada vez mayor, tanto que justo en t=Θ/2 es “infinito”, según dicen los matemáticos.

Lo que también significa que la frecuencia de esa luz se hace cada vez menor hasta que se convierte en cero y ya no se percibe luz alguna. Por lo tanto, el Todo sólo es observable hasta la mitad de él. Lo que a su vez implica que sólo el pasado es observable y que el futuro nunca lo vamos a ver, por muy bueno que sea el telescopio que utilicemos.

Entonces es obvio que Θ/2, es la cantidad de tiempo real que la física oficial dice que hay en el pasado, es decir, desde un mítico origen del tiempo hasta ahora mismo.

Para estimar la 'edad del universo', los físicos utilizan la errónea Ley de Hubble y la supuesta "constante" de Hubble, de manera que hoy día les sale Θ/2≈13.772 Ma (millones de años), y por lo tanto: Θ≈27.544 Ma

Pero conociendo la fórmula (V) no hacen falta más teorías para conocer Θ, sólo se necesita una única observación precisa que relacione una medición de z con una medición de la distancia temporal a la que está el objeto que emite la radiación. Claro que los científicos suponen que la distancia en millones de años luz (Mal) es la misma que el tiempo en millones de años, y como todavía no conocemos Θ, es imposible por ahora deducir T (Ma) de D (Mal), así que de momento supondremos, como hacen los físicos, que es lo mismo.

Es bien conocido que el peor problema para conseguir precisión en las medidas es que el corrimiento al rojo puede tener otra fuente aparte de la geometría del universo. El motivo es que el movimiento real respecto a la Tierra del objeto observado también genera desviaciones del espectro, unas veces hacia el rojo y otras hacia el violeta, aunque esta vez eso sí, a consecuencia del efecto Doppler y no de la estructura cerrada del Todo.

Lógicamente, cuánto más lejano sea el objeto, este movimiento real tendrá menos peso en la medida y el error de medida será menor. Sin embargo, hay otro problema que hace que aumente el error de medida con la distancia: la propia imprecisión de esta medida para grandes distancias, tanto que la mayoría de las veces se utiliza la propia ley de Hubble para medirla… A pesar de todas estas dificultades intentaremos hacer una aproximación de las dimensiones del Todo.

Aunque los físicos que se dedican a esto seguramente tienen multitud de datos al respecto, o no parecen muy interesados en divulgarlos (ni siquiera me han respondido cuando se los he pedido) o yo soy muy torpe buscándolos, así que solamente he encontrado tres, y no tienen pinta de ser muy precisos.

Estos datos y sus correspondientes resultados para Θ están en la siguiente tabla. El lector necesitará de alguna técnica numérica para obtener Θ de la ecuación (VI) porque a pesar de su sencillez es imposible despejarla en ella.

Tabla 6.2.4.1

En donde 'Ma' significa millones de años de tiempo real, y Mal significa millones de años luz de espacio aparente, es decir, un espacio calculado suponiendo que la apariencia de la velocidad de la luz es constante a través de la distancia en el tiempo.

Si despreciamos el valor más grande de Θ por alejarse de los otros dos, entonces obtenemos Θ≈37.201 Ma. Sin embargo, no es posible quedarnos muy satisfechos porque a unos 13.000 Ma es obvio que la suposición de que T≈D, no es buena.

Quizá podamos hacer una aproximación mejor si nos atenemos a la Ley de Hubble, que integra los datos de corrimiento hacia el rojo y distancia de multitud de estrellas.

La Ley de Hubble dice algo muy sencillo, que: v=Ho.D, dónde: Ho es la constante de Hubble; D es la distancia (en Mal) a la que está el objeto celeste; y v es la velocidad con la que se aleja ese objeto descontados los movimientos peculiares.

Pero nosotros pondremos ahora v=Ho.t, donde t está en Ma, subsumiendo la constante c dentro de Ho (como ya hacen los científicos) porque hemos visto que lo que realmente sirve para medir distancias es el tiempo real, es decir, el tiempo local en cualquier parte del espacio-tiempo, que da lugar a una misma velocidad local de la luz en cualquier lugar del espacio-tiempo, ya que cR es independiente del lugar y el momento en el que se esté (no tanto cf).

La medida de Ho ha sido bastante problemática y ha tenido varios valores muy diferentes desde Hubble hasta ahora, así que aunque Hubble encontró que Ho=500 (Km/s)/Mpc, las últimas mediciones mucho más precisas dan Ho=71 (Km/s)/Mpc, donde Mpc significa 'megaparsec', una medida de distancia: 1 MPc= 3,2616 Mal (millones de años luz).

Por otro lado, el Efecto Doppler dice que:

1 - v/c

f0= ---------------------- * fe (VI)

√(1-v2/c2)

donde el símbolo √() es la raíz cuadrada de lo que está entre paréntesis. Por lo tanto:

(f0/fe)2=(1-v/c)/(1+v/c)

Recordemos ahora que z=fe/f0-1, con lo que: fe/f0 =(z+1) , lo que sustituido en (VI) queda:

(z+1)2=(1+v/c)/(1-v/c)

Despejando v/c de esta ecuación, se obtiene:

v/c=((z+1)2-1)/((z+1)2+1)

Y suponiendo ahora que v=Ho.t, por fin se llega a que:

t= Kp.(1/ Ho).((z+1)2-1)/((z+1)2+1) Ma (VII)

por comodidad he puesto Kp=3,2616xc =977.803,0810128, donde el factor 3,2616 es porque Ho viene en (Km/s)/Mpc.

El interés para nosotros de la ecuación (VII) reside en que la distancia temporal del objeto celeste está puesta en función del corrimiento hacia el rojo, por lo que ya no necesitamos conocer más medidas de parejas [z,t] para obtener Θ porque las podemos generar nosotros mismos. A continuación se muestra esta función.

Figura 6.2.4.2

Obviamente, los resultados de esta fórmula no son medidas de verdad, sin embargo son más verosímiles que ellas ya que representan una esperanza matemática (contenida en el parámetro Ho) basada en una estadística de multitud de medidas [z,t].

Observamos que cuando el corrimiento hacia el rojo es muy grande, entonces la fórmula (VII) queda: t≈Kp/Ho y por lo tanto t≈13.772 millones de años. Cantidad que es considerada por los físicos la "edad del universo", el tiempo que hace desde que ocurrió el Big-Bang. Una cantidad que se correspondería con lo que nosotros denominamos Θ/2, el intervalo de tiempo del pasado.

El problema es que el resultado de Θ a partir de la ecuación (V) no es el mismo para todas las parejas [z,t] como debería de ser si la teoría de Hubble fuera correcta, sino el que se muestra en la siguiente figura:

Figura 6.2.4.3

Aquí observamos que Θ aumenta rápidamente desde z=0,0036 (valor mínimo medido de verdad, con Θ= 2.995 Ma, lo que implica un resultado muy anómalo respecto a la tabla anterior que indica claramente lo errónea que es la ley de Hubble) pasando por z=1 con Θ=37.310 Ma (valor muy similar a los obtenidos antes para z=5,47 y z=6,4), donde ya se mantiene casi constante hasta el final. Además alcanza un máximo aproximadamente alrededor de z=2,34 con Θ=40.488 Ma, no bajando de Θ=40.000 Ma entre aproximadamente z=1,68 y z=3,48. Más allá la curva teórica sigue disminuyendo lentamente hasta converger asintóticamente a Θ=27.544, el doble de la supuesta edad del Universo, como es lógico.

Parece que lo más relevante es el máximo en z=2.34. Por lo tanto es de esperar que sea Θ≈40.488 Ma y entonces Θ/2≈20.244 Ma. Y como Λ=c.Θ entonces obtenemos que Λ≈40.444 Mal con lo cual tenemos ya las dos medidas fundamentales de la geometría del Todo.

Ahora bien, como z depende de t según la ecuación (V) y no según el efecto Doppler, la constante de Hubble Ho no puede ser constante. Es decir, es imposible que los físicos midan la misma Ho a cualquier profundidad del tiempo. Y por otro lado, conocido Θ nosotros mismos podemos calcular Ho a partir de la EFA.

Dado que la luz llega a cualquier observador con una velocidad c, entonces parece que un objeto inmóvil separado de nosotros un tiempo t está a una distancia D1=c.t.

Sin embargo, la EFA dice que ese objeto inmóvil en t nos parece que está a una distancia D2=c.(Θ/π).sen[(π/Θ).t].

Y si nos parecen ambas cosas, también nos parece que la diferencia entre ambas distancias es:

D=D2-D1= c.t- c.(Θ/π).sen[(π/Θ).t], y por lo tanto:

D=c.(t-(Θ/π).sen[(π/Θ).t]) (VIII)

Dicho de otra forma: nos parece que los objetos inmóviles se mueven con una velocidad de:

v=∂D/∂t=c.(1-cos[(π/Θ).t]) (IX)

lo que da una "constante" de Hubble (Ho=v/D):

Ho(EFA)(Θ,t)=Kp.(π/Θ).(1-cos[(π/Θ).t])/sen[(π/Θ).t]) (X)

Donde Kp es el factor que vimos antes para adecuar las unidades.

Mientras que la Ho que se obtiene si se considera que se trata de un efecto Doppler la podemos despejar de la ecuación (VII):

Ho(Doppler)(z,t)=Kp.(1/t).((z+1)2-1)/((z+1)2+1) (XI)

Y dado que por la ecuación (V) conocemos z(Θ,t), entonces obtenemos:

Ho(Doppler)(Θ,t)=Kp.(1/t).((z(Θ,t)+1)2-1)/((z(Θ,t)+1)2+1) (XII)

En el siguiente gráfico se representan ambas para Θ=40.488:

Figura 6.2.4.4

Aquí vemos que Ho(EFA) y Ho(Doppler) no se cortan en el máximo de Ho(Doppler) como habíamos supuesto (Ho=71) sino para Ho≈58. Es una diferencia demasiado grande para ser un error de redondeo. De esto se deduce que no hemos hecho bien en elegir el valor relevante de z en el máximo de la curva de Θ(z).

Tenemos que elegir un valor z tal que Ho(EFA)=Ho(Doppler)=71 de manera que igualemos lo que ocurre en la apariencia de la realidad a lo que ocurre en la apariencia de la medida de la realidad.

Obviamente, en cualquier medida que se haga (suponiéndola perfecta) ocurre que Ho(EFA)=Ho(Doppler), independientemente de la distancia temporal en la que se encuentre, es decir, sea cual sea t.

Y si igualamos ambas ecuaciones obtenemos que:

(π/Θ).(1-cos[(π/Θ).t])/sen[(π/Θ).t]=(1/t).((z+1)2-1)/((z+1)2+1) )

Para facilitar el análisis de esta ecuación hagamos dos cambios de variable:

α= (π/Θ).t

Fz(z)=((z+1)2-1)/((z+1)2+1)

Si la t que divide al segundo miembro la pasamos a multiplicar en el primero, la larga ecuación anterior se transforma en:

α.(1-cos(α))/sen(α)=Fz(z) (XIII)

La ecuación (XIII) y la (V) forman un sistema de ecuaciones:

α.(1-cos(α))/sen(α)=Fz(z)

z=4α2/sen2(2α)-1

Este sistema puede resolverse mediante un método numérico, lo que arroja: αL=1,30496224175913 radianes y zL=25,5025722685275. El sufijo 'L' de ambos valores es porque al primero lo denomino 'ángulo de Lucifer', y al segundo 'corrimiento de Lucifer'.

Por lo tanto en toda medida que se haga ocurre que (π/Θ).t=αL, y en definitiva ocurre que: Θ=(π/αL).t

Y como según (XI) t=Kp.Fz(zL)/Ho, entonces:

Θ=Kp.(π/αL).Fz(zL)/Ho (XIV)

donde Kp=977803,0810128

Fz(zL)= 0,99715661238323

αL=1,30496224175913

O poniendo Ψ= Kp.(π/αL).Fz(zL)

Θ=Ψ/Ho Ma (XV)

donde Ψ= 2.347.289,74691663 Ma.(km/s)/Mpc.

Para Ho=71 se obtiene entonces que: Θ=33.060,42 Ma.

El problema es que los físicos no sólo han encontrado que Ho=71 (km/s)/Mpc, sino algunas otras "constantes" de Hubble más. Lo cual es consecuencia de la ecuación (XI), y de que toda medida cumple que Ho(EFA)=Ho(Doppler), con lo que (XI) queda:

Ho(t)= Kp.Fz(zL)/t (XVI)

lo que implica que la "constante" Ho que miden los científicos es una función de la profundidad temporal de la medida.

Ya hemos visto quien primero midió Ho fue Hubble, que obtuvo Ho=500, cantidad que según la curva se encuentra para T=1.950 Ma (D=1.442 Mal), es decir, muy cerca de la Tierra, obviamente porque su telescopio no era tan bueno como el que ahora llaman su telescopio.

En 1956 Allan Sandage obtuvo Ho=180, y dos años después, con mejores medidas (telescopios), el propio Sandage obtuvo una Ho todavía menor: Ho=75. Unas cifras que se corresponden con T=5.400 Ma (D=3.993 Mal) y T=13.000 Ma (D=9.612 Mal).

Figura 6.2.4.5

Como es lógico, esta tremenda inconstancia de la constante Ho dio mucho que hablar. Y la solución que se dio fue "afirmar" que el universo está explotando. Algo que a Hubble y a Einstein les pareció una barbaridad. A pesar de esto la idea acabó convenciendo a Einstein, por lo que introdujo en su Teoría de la Relatividad General (TRG) la famosa 'constante cosmológica', un parámetro inventado ad hoc para "explicar" la "explosión" del universo. Bueno, pues aquí queda explicada que Ho no sea constante sin usar parámetros arbitrarios.

Es verdad que luego Einstein se arrepintió de haber arreglado así su TGR (dijo que había sido el mayor error de su vida profesional) y borró de sus ecuaciones la constante cosmológica, pero el daño ya estaba hecho porque la cosa no acabó aquí.

En el año 2.001 la constante cosmológica volvió a resucitarse a consecuencia de un nuevo cálculo de Ho, para el cual se utilizaron los datos del famoso telescopio de Hubble, lanzado al espacio con el principal fin de calcular Ho. Tras varios años de cálculo se llegó a que Ho= 72 ±8. Aunque pequeña, fue una nueva disminución de Ho que volvió a resucitar la idea de la "explosión" del universo.

En el mismo año en que salían a la luz estos cálculos (2.001), se lanzó al espacio el satélite WMaP para estudiar el espectro de microondas (luz de baja frecuencia), que concluyó que Ho= 71 ±4.

En 2.006 un análisis más concienzudo de los datos arrojó Ho=70 +2,4/-3,2. Es decir, Ho sigue disminuyendo como predice la curva anterior. Y el que siga disminuyendo sigue alimentando la idea de una absurda explosión de la explosión del universo.

En 2.014 la misión espacial Planck encontró que Ho(Doppler)=67 ±1,2 estudiando la radiación de fondo de microondas.

Y en 2.017 se estimó el valor de Ho(Doppler)= 70 +12/-8, una cifra muy interesante porque para su cálculo no utiliza la misma estimación de distancias de ninguna de las otras medidas.

Los científicos creen (o creían) que mirando más y más lejos el valor de su "constante" de Hubble se estabilizará en una constante de verdad; pero ya puede verse que nunca será así y que, aunque cada vez más despacio, siempre seguirá bajando. Es más, no sólo la explosión del universo les parece ahora que explota, si siguen midiendo se darán cuenta de que la explosión de la explosión del universo implota, lo que a su vez explota, y lo cual vuelve a implotar, etc., etc.

En cualquier caso, para los distintos valores de Ho medidos se obtienen distintas dimensiones del tiempo:

Tabla 6.2.4.2

Una forma de calcular la verosimilitud de cada uno de ellos es utilizar su grado de ajuste a las tres medidas que tenemos de (zi,Di).

En las tablas siguientes utilizo las fórmulas:

1) Θ=Ψ/Ho

2) T(Θ,z)= solución numérica de √(z+1)=(2π/Θ)/sen[(2π/Θ)T]

(el tiempo real en millones de años a los objetos medidos)

3) D(Θ,T)= (Θ/π).sen[(π/Θ)T]

(la distancia en millones de años luz correspondiente al tiempo anterior)

4) Dbb= Θ/π

(la distancia al supuesto big-bang Dbb=D(Θ,Θ/2)

5) Error= Abs[ (D-D (Θ,T) ) / D(Θ,T)]

(Abs(x) significa valor absoluto de x, el valor sin signo de x)

Obviamente, los datos de partida de estas tablas son los distintos Ho entre los que queremos elegir el más verosímil, y las mismas parejas de medidas (z,D) que conocemos.

Ho=500 sale fatal porque el error de Hubble al calcular las distancias sale enorme, nada menos que alrededor de 870 %.

El error del primer cálculo de Allan Sandage es mucho menor, pero todavía es muy grande. Pero conforme baja Ho, salen menores:

Por un lado es obvio que el error es cada vez menor conforme baja Ho, y por otro, todavía parecen errores demasiado grandes. Sin embargo llega un momento en que el error empieza a aumentar en lugar de disminuir, así que podemos buscar nosotros mismos el Ho que minimiza el error.

Por simple tanteo obtenemos la siguiente tabla:

Tabla 6.2.4.3

Al contrario que lo que nos pareció en un principio (que despreciamos el resultado de z=0,0036) ahora el resultado que debemos despreciar por alejarse de los otros dos (aunque no mucho) es el de z=6,4. Lo cual tiene su lógica porque una distancia de 13.000 Mal seguro que se ha calculado indirectamente, y por lo tanto mediante una constante de Hubble.

Obviamente, también D=12.700 Mal parece haberse calculado mediante una constante de Hubble, y por lo tanto nos quedamos con el resultado para z=0,0036: Θ=45.414 Ma, y Λ =45.414 Mal.

Nótese que la primera aproximación que hicimos de Θ para z=0,0036 era muy buena (Θ=45.394 Ma). Y que si era tan buena era porque tan cerca del observador (D pequeña) es mucho más razonable suponer T≈D, que en los otros dos casos. Por otro lado también obtenemos que la supuesta distancia al supuesto Big-Bang es entonces Dbb=14.456 Mal, que la verdad es que no difiere mucho de la calculada por los físicos.

Claro que con unos datos de partida más completos se pueden afinar más estos cálculos. Aún así el resultado no puede diferir substancialmente de éste. Como curiosidad veamos ahora juntas las tres curvas Ho(EFA)(t), Ho(Doppler)(t) y Ho(de medidas)(t) para Θ=45.414 Ma:

Figura 6.2.4.6

Los científicos empiezan ya a sospechar en serio que no es que no se esté midiendo Ho adecuadamente por medirla demasiado cerca, sino que, efectivamente, Ho disminuye con t (ver Figura 6.2.4.5 o 6.2.4.6); por lo que concluyen que no sólo el universo explota, sino que también la explosión del universo está explotando…

No acabo de entender que los físicos piensen en serio que el espacio-tiempo esté explotando. A no ser que crean que las estrellas y nosotros mismos no formamos parte del espacio-tiempo sino del mundo transcendente platónico (como las ideas, los números, las leyes del universo, los absurdos, los disparates, las almas, etc., etc.), dado que si también somos espacio-tiempo, que lo somos, también nosotros y las estrellas estaríamos todos explotando, y si fuera así no podría observarse que nada explotara aunque lo estuviera haciendo. El Big-Bang, de una buena patada, nos sumerge de nuevo en el idealismo.

Ahora bien, los científicos no sólo dicen que el universo esté explotando, sino que incluso la propia explosión del universo está explotando… Le dejan a uno con la boca abierta.

Resulta que la Realidad está requetexplotando, cada segundo que pasa no sólo hay más Realidad, sino que el aumento de Realidad se acelera con el tiempo… para que luego otros digan que no hay Realidad.

Ya vimos que un objeto inmóvil a una distancia temporal t tiene una velocidad aparente de:

V=c.(1-cos[(π/Θ).t])

lo cual explica la supuesta explosión del universo. Y la supuesta explosión de la explosión de universo la explica el que, como vemos, V no es constante sino que varía con un aceleración de: A=∂V/∂t, y por lo tanto de:

A=c.(π/Θ)sen[(π/Θ).t]

Esta aceleración puede ponerse fácilmente en función de la "constante" de Hubble que se mide en función del tiempo. Ver la tabla 6.2.4.4.

Tabla 6.2.4.4

Podemos representar en una curva la zona en que actualmente se encuentran las medidas de Ho:

Figura 6.2.4.7

Así que los científicos deberían estar midiendo aceleraciones de aproximadamente 18 ±1.5 km/s2.

Por otro lado, según los datos que tengo, el mayor desplazamiento hacia el rojo que se ha encontrado es el de una radiación cósmica de microondas, un tipo de radiaciones que se denomina 'radiación de fondo de microondas'.

Este desplazamiento de frecuencia es de z=1089, lo que pone su fuente a una distancia de 14.440 Mal, es decir, a sólo unos 15 Mal del supuesto 'Big-Bang'. Sin embargo, según nuestros cálculos, la fuente de esas microondas está a 22.039 Ma, todavía a unos 668 millones de años (unos 6.680 diámetros de nuestra galaxia) antes del final del pasado, es decir, del horizonte teórico del Todo.

Pero quizá podemos hacer una estimación mejor de la situación de la fuente de la radiación de fondo si nos percatamos de que estamos viendo las estrellas que la producen como si estuvieran concentradas en un "punto gordo". Este punto gordo es muy aproximadamente un cuerpo negro a una temperatura de 2,7 ºK, lo que equivale a una longitud de onda lo=1,9 mm. Podemos suponer también con mucha aproximación que la radiación real media de esta "estrella", que en realidad es una galaxia de galaxias, es la media de la temperatura de las estrellas, unos 3.600 ºK, equivalente a una longitud de onda de le=750 nm. De donde se obtiene que z≈2.530, lo que sitúa esa fuente a una distancia de 22.264 Ma (14.449 Mal), a todavía unos 443 Ma del final del pasado pero sólo a 7 Mal del Big-Bang.

Más allá de este horizonte empírico del tiempo ya no se perciben objetos materiales ni siquiera en la forma de microondas, pero nótese que en ese "punto gordo" con que se percibe el fin del pasado todavía queda bastante espacio para que haya las suficientes galaxias que generen la suficiente energía, para poder recibir su radiación.

Se estima que existen unos dos billones (2.1012) de galaxias (hasta aproximadamente Θ/2), lo que arroja unas 10 galaxias por Ma3. Y por lo tanto, en esos 443 Ma que faltan para Θ/2 hay unas 15.106 galaxias, lo que a una media de 1010 estrellas por galaxia arroja la cifra de 15.1016 estrellas. Yo creo que son suficientes para explicar la radiación de fondo. Incluso aunque la palabra 'billón' esté mal traducida del inglés, como es habitual, y signifique mil millones en lugar de un billón, habría 15.1013 estrellas. También es suficiente.

Antes de continuar es preciso hacer una observación importante respecto al horizonte del Todo. Sabemos que el Todo sólo es observable hasta casi t=θ/2, es decir, hasta casi su mitad. A ese tiempo le denominamos 'pasado' y por lo tanto, la otra mitad del tiempo es ese tiempo que denominamos 'futuro'.

Aunque de manera cada vez más confusa, podemos observar el pasado casi hasta el final, pero el futuro que mirando hacia el pasado comienza justo allí donde acaba el pasado no podemos observarlo de ninguna manera, porque la interacción procedente de él tendría que transmitirse a través de un solo átomo y los átomos por sí mismos son incapaces de proporcionar apariencia alguna.

No podemos observar el futuro, no porque no emita radiación ni gravedad, sino porque la radiación y la gravedad que se emite a esa distancia no es observable a causa de la curvatura del Todo. Los campos de fuerza del futuro están más allá del horizonte del pasado pero son completamente inaccesibles. En ese momento en que el pasado se convierte en futuro la velocidad aparente de la luz (toda velocidad es aparente) por un lado se hace cero y por otro lado continúa siendo c, lo que implica un "infinito" corrimiento hacia el rojo.

Para lo que sigue ver la Figura 1 al principio de este apartado. Si pudiéramos observar más allá del horizonte del pasado observaríamos el lejanísimo futuro. Un futuro que siguiendo la dirección del pasado comienza en t=θ/2 y que termina justo en lo que va a ocurrir dentro de un instante, es decir en t=0, pero que solemos pensar en una imaginaria dirección contraria (imaginaria porque el tiempo es la distancia que hay al universo observado, y una distancia no puede ser negativa), comenzando en 0 y terminando en t=-θ/2.

Si nos fijamos en la ecuación (I) o en la Figura 1, vemos que cuando nos acercamos mucho a t=θ/2, el radio que se observa del universo es cada vez más pequeño, quedando igual a cero justamente en t=θ/2 porque entonces estamos observando el universo de un solo átomo que he llamado Um2. Por lo tanto, la ecuación (I) explica incluso la apariencia de los "primeros segundos" del Big-Bang, la apariencia de una primigenia explosión del espacio-tiempo.

Yendo hacia el pasado, el espacio aparenta desaparecer en t=θ/2 porque su apariencia se concentra en Um2, un solo y diminuto AET que por sí mismo no tiene ni siquiera apariencia. La puerta del futuro se cierra en ese instante de manera inapelable. El universo Um2 es la invisible puerta del futuro, compuesta por un único átomo de espacio-tiempo. Um2 es el horizonte temporal teórico de las ondas electromagnéticas y de los efectos gravitatorios.

Lo de 'teórico' es porque es obvio que se trata de una cota superior ya que se necesita un universo mucho mayor que el de un solo átomo para que exista la apariencia de un solo fotón, así que la radiación de fondo se produce mucho antes de Um2 y por lo tanto el pasado que efectivamente es posible percibir (en forma de cuerpo negro) está bastante antes de Um2.

Lo paradójico del caso es que al contrario de lo que piensa la Física actual, el Big-Bang no es una enorme radiación que contenga el Universo entero, sino todo lo contrario, algo mucho más razonable, la completa ausencia de radiación que sólo contiene un único átomo del Universo.

El monstruoso “huevo cósmico”, el plasma superconcentrado de protones, neutrones y fotones que supuestamente contuvo el universo entero, es en realidad un solo átomo de espacio-tiempo sin contenido alguno. Resulta que el todo de los físicos es (casi) una nada: un sólo AET. También la Ciencia en este caso, como Platón, Kant y tantos otros, ha puesto bocabajo la verdad.

Por otro lado, miremos el cielo hacia dónde lo miremos estamos mirando hacia Um2, y por lo tanto al mirar la radiación de fondo estamos viendo el mismo conjunto de universos relativamente cercanos a Um2, cuyas estrellas se perciben tan concentradas y se ven desde tan lejos, que el conjunto tiene aspecto de cuerpo negro. Un cuerpo negro que parece que está a una temperatura de unos 2,7 ºK y que no es del todo isótropo porque, al fin y al cabo su radiación procede de galaxias que no están del todo distribuidas homogéneamente en el espacio.

Esto explica tanto la homogeneidad general de la radiación de fondo, como las eventuales desviaciones de esa homogeneidad general, cosa que en realidad no explica el Big-Bang. Aunque, como tantas veces que se ve lo que se quiere ver, los físicos han inventado algunas justificaciones de esta anisotropía.

Nos parece que el futuro cercano, "saliendo de la nada", explota e invade el presente y con él el pasado cercano. Lo mismo ocurre en el otro lado del tiempo, que el lejano pasado parece implotar en "la nada", invadiendo así el futuro lejano. La ironía es pues que el Big-Bang, lejos de ser una monstruosa y abrupta "explosión del universo", es más bien una suave "implosión del universo". O al menos, tan suave como la "explosión" del futuro que constantemente ocurre ante nuestros ojos.

En cualquier caso, el Big-Bang, tal como lo concibe la Física actual, es un absurdo por las razones que expongo en detalle más tarde. Lo que dicen de él es una apariencia imposible de la frontera real e infranqueable que existe entre el pasado y el futuro, sin embargo, como todas las apariencias sensoriales, contiene algo de verdad y por lo tanto es una verdad a medias.

La Ciencia, amparándose en un positivismo a ultranza, dice no entrar en el asunto de averiguar de dónde surgió ese Big-Bang, pero nosotros estamos en plenas condiciones de responderlo: en el pasado del Big-Bang está el futuro. El lejano futuro en el que todo lejano pasado se sumerge según el orden del tiempo.

Por otro lado, es obvio que el acceso al futuro no solamente está guardado por Um2, también lo está por Um1. No sólo no podemos percibir el futuro lejanísimo que comienza en Um2, tampoco podemos percibir el futuro cercanísimo que comienza en Um1 y por las mismas razones: un solo AET no puede dar lugar a apariencias. Muy cercano o muy lejano, el tiempo futuro está cerrado a cal y canto a nuestra percepción, lo cual no quiere decir, obviamente, que no exista.

La importantísima inaccesibilidad de las observaciones empíricas a la mitad de la Realidad es altamente frustrante. Es casi un milagro que la filosofía haya podido comprender la paradoja cósmica de que lo que parece una gran explosión ocurrida antes de que existiera el tiempo, sea nada menos que el límite del futuro más lejano.

Y es que, en cierto modo, nuestra intuición tiene algo de razón, el futuro es un tiempo fuera del tiempo; fuera del tiempo pasado, claro está, que es el único que observamos.

Este descubrimiento es tremendamente asombroso porque la Realidad por sí misma no tenía ninguna forma de mostrarlo, lo que significa que la mitad de la Realidad estaba y seguirá estando siempre fuera del alcance de la Ciencia empírica, que tan solo puede tener noticias de las apariencias del pasado. Salvo que la historia de la Ciencia se dilatase unos 22.707 millones de años, que es lo que necesitaría para poder acceder a todo el futuro actual, cosa que obviamente no ocurrirá porque no ha ocurrido.

Reconozco que me fastidia tener que estar de acuerdo en algo con los filósofos platónicos, pero lealtad cognitiva obliga. Así que aunque no estamos de espaldas a toda la Realidad, sí lo estamos a la mitad de ella. Aún así la verdad de Platón es una verdad a medias que, como todo el mundo sabe, es la peor de las mentiras.

Quizá no exista persona más grotesca que un científico místico. El oficio de científico es el mismo que el de Luzbel y el que decía Platón que tenía Sócrates: traernos a todos la bella luz del conocimiento, no las densas tinieblas de los disparates y las sandeces cristianas. Sólo faltaba la Broma de Lucifer para desorientar a la Ciencia por completo, y empujarla hacia esas peligrosísimas sandeces.

Señores, no hagan caso, el Big-Bang es sólo una broma del demonio. No ha habido Big-Bang, tal cosa es una necedad que aunque crean que imaginan ni siquiera imaginan, y que proviene de haber violado los axiomas de la Razón.

Con su broma, Lucifer ha tentado a los hombres y estos han picado como los pardillos adoradores de la nada que son, pecando así contra la Razón. Pero Lucifer no es Dios, no va a enfadarse por una fruslería y desterrarles de un paraíso en el que por culpa de Dios ya no viven, sino que les lleva con dulzura al verdadero paraíso, al paraíso de la Razón, un paraíso en el que, gracias a Lucifer Racional, Dios no existe.

4. Nuestra conciencia del futuro

Todo lo que percibimos está a una distancia temporal de nosotros y por lo tanto todo ello está en el mismo sentido del tiempo. Y si decimos que ese sentido se corresponde con la coordenada temporal positiva que llamamos 'pasado', entonces no podemos percibir coordenadas negativas del tiempo que llamamos 'futuro'.

Lo mismo ocurre en el espacio, sólo que el espacio tiene tres dimensiones y por lo tanto es posible rotar en él, lo que nos permite observar sentidos opuestos de cada una de sus dimensiones espaciales, mientras que del tiempo, al tener una sola dimensión no podemos rotar en él, por lo que sólo podemos observar uno de sus sentidos.

No podemos señalar el futuro porque, señalemos lo que señalemos en el espacio, está en la misma dirección del tiempo, la dirección que hemos dado en llamar 'pasado'. Más concretamente, se percibe lo situado en el sentido del tiempo que diverge del observador, pero no lo situado en el sentido del tiempo que converge en el observador.

Todo lo que percibimos está necesariamente separado un tiempo de nosotros, y entonces sólo percibimos lo que está en el sentido del tiempo que apunta hacia lo observado; pero lo que está en el sentido del tiempo que apunta hacia el observador no podemos percibirlo porque tendríamos que estar situados dónde no estamos situados, es decir, en la situación de los observadores que nos perciben a nosotros en su propio pasado. De ahí el relativismo aparente del tiempo y con él del espacio.

Lo anterior explica de otra manera la imposibilidad de que puedan venir noticias del futuro a través del universo Um1 de un solo átomo de la EFA. Pero podemos aprovechar esa propiedad de Um1 para contemplar este asunto desde otra perspectiva más biológica.

Nuestra conciencia no es un fenómeno puntual sino que se extiende en un enorme conjunto de relativamente pequeños universos espaciotemporales contiguos en el tiempo que denominaré 'intervalos de conciencia' (IC). Como todo, nuestra conciencia es una apariencia necesariamente cuántica.

Sin embargo, ninguno de estos IC puede percibir su futuro porque el futuro cercano ya vimos que está cerrado a cal y canto por el universo de un solo átomo Um1. Cada IC puede entrar en contacto con el pasado a través de los campos de fuerza (electromagnéticos, fundamentalmente), pero los campos de fuerza, al igual que no pueden atravesar Um2 tampoco pueden atravesar Um1 para traer noticias del futuro cercano a esos IC, porque están en la dirección contraria del tiempo.

Desde ninguno de los IC de nuestra conciencia se pueden percibir los IC futuros de ese IC, sólo se perciben los del pasado. Todo intervalo de conciencia está en contacto con las conciencias de su pasado pero no percibe los IC de su futuro, por mucho que estén tan cercanas a él en el tiempo como lo están las del pasado. Por lo tanto, es posible percibir y recordar el pasado, pero no es posible percibir ni recordar el futuro.

Nuestra conciencia se distribuye por el tiempo, pero en cada uno de sus instantes sólo tiene noticias de su pasado. Y entre otras muchas cosas del pasado percibe que su pasado está compuesto por otros pasados más remotos todavía, lo que da lugar a la «conciencia del paso del tiempo».

Lógicamente, esto no solamente nos ocurre a nosotros sino a toda estructura compleja en el ETR (como animales, plantas y hasta máquinas) que son capaces de percibir el entorno a través de sensores sensibles a los campos de fuerza que traen noticias de las estructuras del entorno.

Pero si el futuro es siempre inaccesible, si no hay apariencia alguna del futuro, ¿a qué le llamamos 'futuro'?. Es evidente que la conciencia de la existencia del futuro sólo puede provenir de las conciencias del pasado. Definimos el futuro de una manera retrospectiva. Llamamos futuro (de un pasado) a aquello que es menos pasado que otro pasado. Si siendo tanto A como B pasados, y observamos que A es el pasado de B, entonces decimos que B es el futuro de A. Por lo tanto, si estamos en el instante C inducimos que también existirá un futuro D de C.

Es una inducción contra la que arremetía el empirista David Hume, pero que nosotros hemos visto no sólo que es correcta sino que incluso es una verdad absoluta. Sin embargo, es una inducción tan compleja que solamente es posible para un entendimiento. Los sistemas simples de conocimiento no pueden hacerla.

Aunque los sistemas de conocimiento simple intenten predecir el futuro tanto como el entendimiento, ésta es sólo una manera de interpretar las cosas que tiene el entendimiento. Tanto los animales, como nuestros sistemas de conocimiento simple, sólo conocen sensaciones y por lo tanto sólo conocen el presente. Para ellos, como para ciertos empiristas radicales, únicamente existe el presente… por eso nos resulta tan fácil engañarles. A los empiristas radicales no tanto, porque a fin de cuentas no se creen demasiado lo que dicen.

Pero ojo, que no exista percepción del futuro no implica que los átomos del presente no sean contiguos con los del futuro, al igual que lo son con los del pasado, lo que explicaría fenómenos como el de que la luz "sepa" cómo debe comportarse ante una situación experimental antes de llegar a ella, lo que ha llevado a pensar que tiene una "doble naturaleza" de partícula y de onda.

5. La dinámica del mundo material

Ya hemos visto que nuestra conciencia y cualquier otro objeto material, percibe el "paso del tiempo" porque se compone de varios pequeños universos. Ahora bien, cada uno de esos pequeños universos tiene un Um1 distinto y por lo tanto, el Um1 de nuestra conciencia y de cualquier otro objeto, es en realidad un conjunto de Um1 distintos que se extiende en el tiempo, al que llamaré Um1c.

Obviamente, cada Um1 de Um1c tiene su propio Um2, así que Um1c tiene su correspondiente Um2c. Ningún Um1 ni Um2 se mueve porque se trata de AETs, por lo mismo, tampoco se mueven Um1c y Um2c. Sin embargo, como en un momento dado nuestra conciencia es un IC1 que tiene un Um1 concreto y el momento siguiente nuestra conciencia es IC2 que tiene otros Um1 y Um2 distintos, nuestra conciencia aparenta moverse por el tiempo. Ella y todo aquello de lo que tiene conciencia.

Pero nótese que ni Um1 ni Um2 se están moviendo de verdad, sino que somos nosotros quienes estamos llamando Um1 y Um2 a otros IC distintos de los anteriores, es decir, que nuestras definiciones materiales extienden Um1 y Um2 por el tiempo, y por lo tanto por el espacio.

Suponiendo entonces que nuestra conciencia durara θ/2 años y por lo tanto que se extendiera hacia el futuro desde Um1 hasta Um2, entonces se extendería por un espacio de Λ/2, aparentando así moverse a una velocidad (atómica) de (Λ/2)/(θ/2)=Λ/θ=c. Sin movernos, sólo por extendernos en el tiempo real, nos movemos (extendemos) por el espacio real, así que lo que estamos redefiniendo constantemente como Um1 se "mueve" nada menos que a la velocidad de la luz. Nosotros y todos los objetos materiales, salvo la propia luz (como ahora veremos) nos movemos a la velocidad de la luz hacia Um2. ¡Hacia el "Big Bang"!, sólo que en el sentido del futuro y no del pasado. Resulta que la implosión del universo en Um2 no es tan suave como pensábamos sino que ocurre a la velocidad de la luz, la misma velocidad con la que el futuro nos invade constantemente.

No es pues que la luz venga hacia nosotros desde el "Big Bang" sino que somos nosotros quienes "vamos" hacia el "Big Bang" (por el lado de atrás) a la velocidad de la luz. La luz no se mueve, por eso ocurre que su velocidad es independiente del observador. La luz no se mueve para ningún observador, lo que implica que su apariencia está muy cerca de la realidad de la que es apariencia.

Es decir, el que percibamos la luz moviéndose hacia nosotros a esa misma velocidad implica que estamos definiendo la luz como algo tan cercano a algo real que tiene una de las propiedades de la Realidad: que no se mueve.

La luz (las ondas electromagnéticas en general) es el paisaje real y por lo tanto inmóvil, que nuestra conciencia atraviesa en su aparente "veloz carrera" hacia Um2 en la dirección del futuro. Una conciencia que "viaja" de espaldas a ese futuro porque los intervalos de conciencia sólo tienen noticia de uno de los dos sentidos del tiempo.

Es pues nuestra conciencia lo que pone el mundo en movimiento. Al final resulta que el "primer motor", y por lo tanto Dios, somos nosotros mismos. En realidad nada se mueve, pero como nuestra conciencia recuerda el pasado, como tiene conciencia del pasado, y el pasado es distinto del presente, eso da lugar a la apariencia del movimiento de todas las cosas. Para quien nada recuerda, para quien no conoce nada pasado, no existe el movimiento.

La velocidad de la luz que percibimos es la relación que hay entre el espacio y el tiempo de nuestros intervalos de conciencia. Bueno, no exactamente, porque lo cierto es que no somos capaces de percibir a ojo el movimiento de la luz, lo que implica que hemos sido demasiado optimistas al suponer ICs demasiado finos. Nuestros IC biológicos se extienden demasiado en el tiempo para poder percibir el movimiento de la luz. Aún así, los científicos se las han arreglado para percibirlo, por lo que virtualmente, hemos conseguido observar el mundo con esos IC ideales calculados por los científicos.

Ahora comprendemos también porqué la velocidad de la luz es una constante y que la velocidad de cualquier otra cosa depende de cómo definamos esa cosa. También se entiende así que los físicos necesiten de aceleradores de partículas para ser capaces de percibir otros objetos cuya apariencia está muy cerca de su realidad subyacente.

Es más, cuanto más inmóvil percibamos algo menos real es, porque la realidad subyacente a cualquier apariencia "se mueve" a la velocidad de la luz. El mundo material es pues un veloz mundo fantasmal creado por la estructura de nuestra conciencia a partir de noticias de la Realidad, la cual es algo permanentemente quieto, al igual que nuestra conciencia.

Queda así explicado el importantísimo postulado de Einstein de que la velocidad de la luz sea constante para cualquier observador. Por lo mismo se explica por qué la velocidad de la luz es la máxima velocidad que puede alcanzar un objeto material: porque el espacio y el tiempo real son cosas absolutas y quietas, por lo que estar parado en esa realidad es lo máximo que algo se puede parar, es imposible estar más parado que parado en el paisaje del espacio-tiempo.

La luz, y con ella las ondas electromagnéticas, es el objeto material más parecido a un objeto real que conocemos sin necesidad de aceleradores de partículas, salvo eso que llamamos 'vacío'.

Mediante los aceleradores de partículas se consigue percibir objetos que están muy cerca de ser reales. Las partículas elementales que percibimos a velocidades cercanas a la de la luz son objetos que están casi parados, es decir, que casi son tan reales como la luz, y por lo tanto que casi son ondas como la luz. Pronto veremos el porqué de las ondas.

6. La geometría microscópica del espacio-tiempo

6.1. Las partículas

Dado que la Realidad es un conjunto de átomos de espacio-tiempo, conocer la Realidad es conocer las dimensiones de todos los AET y la manera en que están distribuidos unos respecto a otros.

Ahora bien, conocer las dimensiones de un AET significa poner esas dimensiones en función de algo conocido y dado que no conocemos las dimensiones de ningún AET que sirvan para conocer los demás AET en función de ese AET patrón, parece que nos vemos obligados a ponerlas en función de algún AET imaginario, con lo que caeríamos en el idealismo. Véase lo fácil que es caer en el idealismo.

Sin embargo, aunque no conozcamos AETs y quizá no los conozcamos nunca, conocemos IETs, y por lo tanto podemos poner las dimensiones de ese AET patrón en función de algún IET que establezcamos como patrón. Hablaremos así de la Realidad en función de la Realidad y no de la imaginación.

Por otro lado sabemos que el número de AETs es finito, y por lo tanto que el número de dimensiones distintas de espacio y tiempo que existen es un número finito, entre las que tiene que haber una dimensión máxima y otra mínima, tanto de espacio como de tiempo.

Los valores que existen entre esa dimensión mínima y máxima no los conocemos, pero quizá podamos deducirlos del estudio de los objetos materiales muy pequeños; o incluso de especulaciones geométricas, aunque en este caso sólo será posible averiguar la relación que hay entre ellos.

Antes de entrar en la geometría microscópica del espacio-tiempo, a la que, a veces, llamaré 'topografía' del Todo, conviene explicar que esta topografía apenas influye en la geometría macroscópica del espacio-tiempo que acabamos de ver. Su influencia en ella es sólo de detalle, y de detalle muy fino porque, con muchos grados de precisión, el Todo es básicamente eso que denominamos 'vacío' y por lo tanto es algo casi homogéneo, algo en donde casi es imposible hacer distinciones ni siquiera con buenos aparatos de medida.

Si el Todo fuera la superficie de la Tierra, entonces las estrellas gigantes que tienen como máximo diámetros de cien veces el del sol, serían más pequeñas que una bacteria, así que haría falta un buen microscopio, mucha paciencia, ser muy minucioso buscando irregularidades y muchísima suerte para averiguar que hay algo, que el Todo no es completamente liso, que no es un enorme vacío.

La supuesta eventual existencia de 'agujeros negros' no es relevante para la geometría macroscópica del Todo. De hecho podemos hacer una estimación de la densidad del agujero más negro posible dentro de lo razonable: el que estuviera compuesto por neutrones completamente “pegados” unos a otros, por lo que tendría la misma densidad que un neutrón, es decir, unos 2x1017 kg/m3, una densidad muy notable pero que dista mucho de ser "infinita".

Es más, cualquier neutrón, cualquier protón o cualquier núcleo atómico serían entonces equivalentes a ese agujero negro, ya que los protones tienen aproximadamente la misma masa y dimensiones que los neutrones. En un litro de hidrógeno tendríamos pues muchos miles de millones de minúsculos agujeros negros. Nosotros mismos seríamos una enorme galaxia de agujeros negros.

El que según algunos físicos las fuerzas gravitatorias, que son las fuerzas más débiles que existen, puedan llegar a ser tan fuertes como para aplastar a los neutrones unos contra otros de manera que esos objetos adquieran mucha más densidad que un protón o que un neutrón, no es más que una fantasiosa especulación de alguien que no sabe que la materia es cuántica. Es decir, que no sabe que no existen neutrones de las dimensiones que uno quiera.

Los científicos dicen que las estrellas de neutrones pueden llegar a tener en su núcleo una densidad ligeramente superior a la de un neutrón, pero suponer que los neutrones pueden aplastarse demasiado está muy cerca de implicar un absurdo concepto continuo del espacio-tiempo. Es más, nadie lo ha medido, sólo son cálculos especulativos, por lo que es muy probable que sean erróneos.

La estructura de tres quarks (UUD, es decir, Up, Up, Down) de los protones proviene de una solución geométrica de AETs tremendamente estable en el tiempo, lo que seguramente supone un complejo encaje de bolillos de tamaños de AET que, aunque no imposible, difícilmente podría darse también con AETs de otras dimensiones distintas a las que existen en los protones.

Y en los neutrones la cosa puede ser todavía peor porque estos son estructuras UDD, en la que solo un quark cambia de tipo (Up por Down) respecto a los protones, siendo ya estructuras inestables en sí mismas, es decir, si no se asocian con protones que les alarguen la vida. De hecho, los neutrones por sí mismos tienen una vida media de menos de 15 minutos, desintegrándose en un protón, un electrón y un antineutrino.

Si en el universo existen, agujeros negros, es decir, materia con densidad mucho mayor que la de un neutrón, esa materia nos es desconocida por completo. Sin embargo, por lo que ahora conocemos sobre la materia no es imposible. Pudiera haber "agujeros" del espacio-tiempo compuestos por AETs mucho más pequeños de lo habitual o con contigüidades distintas de lo habitual, aunque más que agujeros serían más bien lentes gravito-electromagnéticas, como todos los cuerpos muy densos. Después veremos qué fenómenos cabría esperar de ellos.

En cualquier caso, el problema de conocer todo lo existente es conceptualmente muy sencillo. Solamente supone conocer las dimensiones de los N ≈ k.θ.Λ3 AETs que existen y como están situados unos respecto a otros. Donde k es el número gigantesco de AETs que hay en el vacío profundo en un metro cúbico de espacio durante un segundo de tiempo (si θ se expresa en segundos y Λ en metros), que tendrán que estimar los físicos.

Pero este sencillo problema teórico es un doble y enorme problema práctico. El primero de ellos y el más obvio es que N, aunque no infinito, es un número mucho más allá de monstruoso. Y el segundo es que es imposible aislar un AET para medirlo.

Son dos dificultades prácticas insuperables, pero tampoco la Ciencia aspira a resolver el problema relativamente menor de conocer hasta la última de las partículas materiales existentes junto con todas sus historias y trayectorias a lo largo de todo el tiempo de sus existencias.

La Ciencia no aspira a conocer punto por punto el plano topográfico de todo el espacio-tiempo, no intenta detallar la Realidad entera. En el mejor de los casos solamente intenta describir los distintos elementos topográficos (topos) que existen.

Dicho de otra manera, si la Mecánica Cuántica tuviera una concepción geométrica de las partículas y de sus interacciones que partiera de la existencia de los AET, su trabajo consistiría en construir Reglas de Contigüidad Espacio-Temporal (RCET) entre los distintos AETs, de las que dichas partículas e interacciones aparentaran ser resultado.

Lo que a su vez implica que incluso los más básicos conocimientos científicos sólo pueden ser imaginaciones del entendimiento, apariencias extraídas de la Realidad.

Las diferencias filosóficas en este punto entre el materialismo, el idealismo, y el luciferismo racional, residen en que para el idealismo los conocimientos básicos deben ser extraídos de ideas provenientes de un mundo trascendente al mundo físico; para los materialistas esos conocimientos básicos deben ser extraídos de los objetos materiales; y para mí deben ser extraídos del espacio-tiempo.

Es decir, que para los idealistas la Realidad es el mundo supuestamente inmutable y supuestamente racional de las primeras ideas que supuestamente no proceden de ninguna otra cosa, aunque los cristianos las hacen proceder de Dios porque para ellos todo procede de su Creador; para los materialistas (incluidos los científicos) la Realidad es el mundo mutable y supuestamente racional de los objetos materiales, aunque últimamente se han topado con objetos materiales que consideran irracionales, por lo que no saben ya si su Realidad es racional o no lo es; y para Lucifer Racional la Realidad es el mundo inmutable y verdaderamente racional de los átomos de espacio-tiempo.

Por eso es tan importante conocer en qué consiste el que una teoría sea racional. Es muy significativo el que muchos teóricos idealistas, e incluso algunos materialistas, nieguen abiertamente los axiomas de validez de la Razón. Y no digamos ya el axioma de fiabilidad, que los idealistas no consideran relevante.

El carácter geométrico de la Realidad más íntima se proyecta a las apariencias. Parece obvio que nuestras distinciones son, en lo fundamental, distinciones geométricas; tanto en el espacio (objetos) como en el tiempo (fenómenos).

También nuestra tecnología es en buena medida geometría. Todas las cosas están sostenidas en su ser por su particular geometría, desde la identidad de las personas a la de las cosas: las montañas, los ríos, los aviones, los edificios, las antenas, los motores, los utensilios de todo tipo…, todo es lo que es por su particular geometría.

Las RCET son así las primeras apariencias racionales de la Realidad. Si queremos describir el mundo real y sus apariencias materiales sin decir disparates, debemos construir luego todas las demás apariencias sobre esas RCET.

Es muy ambicioso intentar describir la geometría del Todo AET por AET, así que como hacen los científicos, nos restringiremos a intentar describir los topos más relevantes de esa geometría. Intentaremos hacernos una idea, aunque sea gruesa, de cómo surgen de los AET las apariencias microscópicas de la Ciencia.

Sólo voy a exponer algunas hipótesis razonables de qué tipos de estructuras de átomos de espacio-tiempo pudieran llevar a las apariencias de las partículas elementales y de sus interacciones. Los físicos podrán quizá corregir algunas, y seguro que las que resulten adecuadas las podrán afinar más.

Lo que sí puede afirmarse con toda certeza es que si no fuera posible construir RCETs sólo podría ser porque los AET, fuera cuales fueran sus tamaños, están rodeados de AETs con tamaños cualesquiera. Sin embargo, esta situación daría lugar a un Universo completamente caótico en el que sería imposible definir ni objetos materiales ni fenómenos. Por lo tanto, dado que somos capaces de construir objetos materiales y fenómenos, entonces es que es posible definir RCETs, o dicho a la manera platónica: "existen" RCETs.

Pero también puede afirmarse con toda certeza que las RCET no podrán ser completamente deterministas. Supongamos que lo fueran. Entonces podrían ocurrir dos casos.

El primero es que un AET de tamaño A estuviera rodeado siempre por átomos de tamaños A. Pero si fuera así entonces todo el Todo estaría compuesto de AETs de tamaños A y por lo tanto sería un Todo sin apariencias, completamente vacío.

El segundo caso es que un AET de tamaño A estuviera rodeado siempre por átomos de tamaño B distinto de A. Ahora bien, entonces los átomos de tamaño B estarían rodeados de átomos de tamaño A, con lo que en Todo estaría compuesto de átomos de sólo dos tamaños A y B que resultaría también un Todo homogéneo, sin apariencias y vacío.

En conclusión, dado que "existen" apariencias, "existen" RCET y esas RCET no son (no pueden construirse con acierto) de una forma completamente determinista.

Es curioso y sorprendente que para que existan determinaciones macroscópicas sea necesario que existan indeterminaciones microscópicas. Lo cual también es aplicable, obviamente, a las partículas y a sus interacciones.

Aunque después trataré más los fenómenos indeterministas, para mejor entender lo anterior y también lo que sigue, conviene que empecemos a tener ya una idea de su naturaleza.

Tanto en el espacio como en el tiempo pueden existir topos AB (donde A y B son AETs) y no existir topos AX cuando X es distinto de B. En este caso decimos que existe la regla de contigüidad «Si A entonces B», cosa que cuando ocurre en el tiempo solemos describir diciendo que «A causa B». Este tipo de regla de contigüidad diré que es una 'determinación causal determinista'.

Pero también pueden "existir" familias de topos AX dónde X puede ser uno cualquiera de los tamaños de un conjunto finito de tamaños al que denominaré 'Campo de Determinación (CD)' de A: {B, C,…,K}, donde cada elemento puede aparecer en el ETR con una probabilidad distinta.

En este caso "existe" la regla de contigüidad «Si A entonces un elemento de {B, C,…, K}» con frecuencias {FB, FC,…, FK}. A este tipo de regla de contigüidad la llamaré 'determinación causal indeterminista'.

Pero que una regla de contigüidad sea indeterminista no convierte los topos (la Realidad) en indeterminada. Puede que lo que viene a continuación de A sea imposible de determinar antes de ser percibido, pero eso no significa que sea indeterminado en sí mismo, porque ya existe en el futuro y decir que lo que existe es indeterminado es absurdo.

La Realidad es la que es y su naturaleza no depende de nosotros. Por lo tanto, el que nosotros no podamos determinarla antes del momento en el que está situada no implica que su naturaleza sea indeterminada, sino solamente que es indeterminable antes de tiempo, antes de su tiempo.

Convertir lo indeterminable en indeterminado es lo que hace el empirismo extremo como consecuencia de no comprender la naturaleza del tiempo, es decir, al confundir el tiempo habitual con el tiempo real. Una confusión que convierte la Realidad en indeterminada y por lo tanto en un disparate.

No se trata de una anécdota, es un tema muy importante porque tiene graves repercusiones en la consideración de si el mundo es cognoscible o no, derivadas del comportamiento indeterminista de la materia en el ámbito de la Mecánica Cuántica.

Desde el empirismo a ultranza se desemboca en el invento de los “seres fraccionales”, seres que sólo existen en una cierta proporción y por lo tanto que existen y que no existen, lo cual lleva a afirmar que la Realidad se contradice a sí misma, y por lo tanto a que la Realidad no es cognoscible, que es absurda. Este empirismo radical, por muy materialista que pudiera ser su origen, es una filosofía que admite la violación del axioma de la validez de las teorías, y que al violar la Razón desemboca en el platonismo y hasta hace posible el deísmo.

Los AET son los que son y por lo tanto la Realidad está completamente determinada. Sin embargo, no hay razón alguna para que las configuraciones de AETs contiguos en el tiempo esté igual de determinada, de hecho sería muy sorprendente que lo estuviera.

Es más fácil verlo en el espacio: hay lápices con punta y los hay que no tienen punta, hay llaveros con una sola llave pero también los hay con dos, con tres, etc., pero eso no implica que los lápices o los llaveros concretos sean objetos indeterminados sino que los hay de múltiples estructuras geométricas, o mejor dicho, que a cosas muy distintas las llamamos con el mismo nombre, que integramos cosas distintas en una sola cosa al utilizar un universal para convertir en una sola cosa lo que son cosas distintas. Los universales son útiles, pero también son peligrosos porque son absurdos.

Los objetos materiales y con mucha más razón los universales son en buena parte construcciones (fallidas) del entendimiento, y por lo tanto pueden muy bien ser inconsistentes, pero que lo sea la Realidad es imposible. El problema es que si se es demasiado empirista, el mundo material (empírico) y el mundo real son lo mismo, lo que convierte a la Realidad en indeterminada cuando no lo es.

Es obvio que al utilizar universales, nuestro lenguaje introduce en la descripción del mundo material una indeterminación que no existe en el mundo material sino en esos universales. Los cuales vimos que son intentos fracasados de construir seres juntando un número indeterminado (y por lo tanto absurdo), de absurdos objetos materiales, por lo que son en realidad disparates.

Los científicos no estudian la Realidad sino sólo universales de objetos materiales que toman por objetos reales. En consecuencia, sus creencias sobre lo que han observado les llevan a concebir el mundo "real" como autocontradictorio y por lo tanto como incognoscible. Un terrible error.

Y es que, como sabemos, la aceptación de absurdos lleva a otros muchos absurdos descontrolados. En este caso, el empirismo radical, aunque pretende ser un materialismo radical porque afirma que sólo existe lo observado, resulta que de hecho se convierte en un idealismo porque ocurre que lo observado depende no solamente del entorno sino también de nosotros mismos, de nuestras teorías. Un empirismo así es un idealismo tan oculto y tan dañino que, como vemos, destruye tanto la Razón como la Realidad.

Con ello la Física ha tomado pues un camino muy, muy peligroso, porque la naturaleza de la Realidad no depende en absoluto de nuestras observaciones, sino que son nuestras observaciones las que dependen de la naturaleza de la Realidad. Desgraciadamente, no del todo.

En cuanto a ese empirismo radical, conviene hacer una importante observación. El espacio-tiempo podría ser homogéneo por completo, y por lo tanto podría ser todo él un inmenso y perpetuo vacío, y aún así podrían existir el espacio y el tiempo. Esto contradice desde a Aristóteles, que convierte el tiempo en resultado del movimiento, como al empirismo científico radical porque para quienes lo defienden sólo existe lo que se puede medir. Un criterio muy útil, pero que puede dar lugar a tomar por verdadero lo que es falso. A veces no se mide lo que se cree estar midiendo.

Estos físicos confunden existir con ser percibido, algo parecido a lo que quería el obispo Berkeley que hiciéramos nosotros, aunque en este caso sin involucrar a las ideas en el asunto sino a las interpretaciones de las afirmaciones de los aparatos de medida.

Lo cual está muy relacionado con la excusa que utilizan los físicos para no contestar a la pregunta sobre el origen del Big-Bang. Dado que no es posible medir nada anterior a este “comienzo del Universo”, entonces no existe algo anterior a ese comienzo, y lógicamente no puede haber física de lo que no existe… no se entiende entonces muy bien porqué intentan conocer el futuro con sus leyes y sus ecuaciones, dado que, según ellos mismos, el futuro tampoco existe.

En sí misma, esta postura no es deísta pero como afirma que lo absurdo (la evolución de la nada) puede existir, entonces también puede existir el dios cristiano, el absurdo creador de un mundo absurdo. Han pasado poco más de dos siglos desde que la Humanidad retomó la senda de la Razón y de nuevo se ha extraviado.

Hagamos ahora otra interesante reflexión. Los objetos materiales, incluidas las partículas elementales de los físicos, son estructuras de AETs muy improbables en el Todo que "provienen" de una enorme cantidad de aplicaciones de RCETs indeterministas, que para IETs compuestos por muchos AETs es casi imposible que reproduzcan en la coordenada adyacente idénticos tamaños de AET.

De hecho, los objetos materiales desaparecen rápidamente en el espacio y si no lo hacen tan rápido en el tiempo, quizá sea porque percibimos el tiempo con mucha más finura que el espacio. En cualquier caso, que se repita en el tiempo la misma topografía espacial es altamente improbable incluso cuando sólo consideremos una adyacencia temporal, y mucho más entonces cuando tomemos el número suficiente de adyacencias temporales como para percibir objetos materiales. Por lo tanto, la probabilidad de que los objetos materiales permanezcan idénticos a sí mismos con el tiempo es completamente despreciable.

En consecuencia, la famosa afirmación de Heráclito de Éfeso sobre el mundo material de que «todo fluye», de que «ningún objeto material permanece», tiene una enorme fiabilidad, lo cual no debe extrañarnos pues, como hemos visto, su realidad subyacente es una verdad absoluta. Una casi verdad absoluta sobre el mundo material que resulta ser perfectamente consistente con la verdad absoluta de Parménides sobre el mundo real de que el mundo real es inmóvil.

Podemos intentar expresar lo anterior de manera más sintética. Conocer la topología del Todo sería conocer como se relacionan los tamaños de las distintas dimensiones de un átomo {∆x, ∆y, ∆z, ∆t} con los tamaños de sus átomos contiguos.

La aproximación más sencilla sería de tipo lineal y la podemos expresar mediante una matriz de funciones que "predice" el tamaño de un átomo a partir del tamaño de un átomo contiguo:

Así:

∆x2=A(∆x1) *1 B(∆y1) *1 B(∆z1) *2 C(∆t1)

∆y2=B(∆x1) *1 A(∆y1) *1 B(∆z1) *2 C(∆t1)

∆z2=B(∆x1) *1 B(∆y1) *1 A(∆z1) *2 C(∆t1)

∆t2=D(∆x1) *3 D(∆y1) *3 D(∆z1) *4 E(∆t1)

Por lo tanto, no sólo desconocemos las funciones A(), B(), C(), D() y E(), sino que tampoco conocemos los operadores *1, *2, *3, y *4.

El que el número de elementos distintos de la matriz se haya reducido de 16 (4x4) a sólo 5 es por las evidentes simetrías existentes. La reducción del número de operaciones es por lo mismo.

Según esta hipótesis, construir las RCET consistiría en construir estas 9 incógnitas, todas ellas indeterminantes. A ellas debemos añadir otra importantísima RCET que es completamente determinante. Una determinación que pronto veremos que es una verdad absoluta y puede considerarse la causa última de que todas las demás RCET sean indeterminantes. De hecho hace que el indeterminismo de estas otras sea a su vez una verdad absoluta.

No hay razón alguna para que estas funciones y operadores sean muy complicados, lo probable es que sean sencillos y hasta puede que en su mayor parte sean deducibles de especulaciones geométricas.

Construir esta 'Matriz de Contigüidad' (MC) supondría construir la topología del Todo, sería conocer la geometría microscópica del Todo. El problema, claro está, es relacionar las partículas y fenómenos de la Física con las RCET.

La relativa sencillez de la MC explica por qué el mundo material es tan sencillo. Explica por qué a través de sus experimentos, la Física solamente haya encontrado un puñado de partículas elementales distintas, y tan solo cuatro fenómenos diferentes. Tres, si tomamos en consideración la unificación de la fuerza electromagnética con la fuerza débil, la llamada fuerza electrodébil.

Una sencillez que ahora comprendemos que se debe a tres cosas: a que el espacio-tiempo sólo tiene cuatro dimensiones, de las cuales tres de ellas son equivalentes en todos los aspectos, y claro está, a que es cuántico y finito. Solamente lo complica otra cuarta cosa, el hecho de que es indeterminante. Aunque probablemente esa indeterminación esté muy limitada por motivos geométricos.

Al conjunto de estas cuatro propiedades fundamentales de las reglas de contigüidad del espacio-tiempo: operar en sólo cuatro dimensiones, ser cuánticas, finitas e indeterminantes, todas ellas verdades absolutas, diré que es la 'fuente de los objetos materiales' (FOM), la fuente de las apariencias.

El Todo es gigantesco, pero la falta de diversidad que a causa de la FOM adoptan las configuraciones de AETs que dan lugar a los objetos materiales, no es menos aparatosa. Prácticamente todo el ETR está compuesto de AETs que dan lugar a la apariencia del vacío, y lo demás son pequeñísimas configuraciones de AETs que dan lugar a la apariencia de protones, electrones, neutrones, fotones y muy poco más. Un poco más del que sólo se ocupa una ciencia, la física de partículas; a las demás ciencias les basta y muchas veces también les sobra, con los átomos de la Química.

Lo mismo puede decirse de los topos que dan lugar a la apariencia de las fuerzas, únicamente dos de ellos tienen transcendencia macroscópica, la gravitatoria y la electromagnética, que a su vez están ligados a las partículas anteriores.

Las otras dos fuerzas, la fuerte y la débil, más que fuerzas propiamente dichas, pronto veremos que parecen ser constructos teóricos para lidiar con las consecuencias de la inconsistencia del concepto del tiempo habitual que todavía tiene la Física.

Incluso hay razones para pensar que quizá también la fuerza magnética sea una fuerza aparente; si así fuese sólo tendríamos dos tipos de “deformaciones” reales de los AET, una que da lugar a la interacción gravitatoria y otra que da lugar a la interacción eléctrica.

Todas las demás fuerzas serían lo que los físicos llaman 'pseudofuerzas', es decir, fuerzas que no existen en sí mismas pero que, en determinadas circunstancias, parece que existen; como por ejemplo, las bien conocidas pseudofuerzas inerciales.

Cuando hablo de “deformaciones” de los AET, obviamente no me refiero exactamente a lo mismo que los físicos, los AET no pueden deformarse porque los AET son como son y no pueden ser de otra manera de como son. Sólo se trata de una forma de hablar que intenta conectar la topografía del ETR con los fenómenos causales de los físicos.

A lo que me refiero más exactamente es a que si consideramos como patrón de forma un AET cualquiera, quizá al más común del vacío más profundo, es decir, aquel cuyos tamaños espacial y temporal son los máximos que existen, el distinto tamaño de los demás átomos puede considerarse como si fuera una deformación de éste. Es decir, los átomos sólo pueden considerarse “deformados” con relación a otros, pero no ellos mismos.

Las partículas y las fuerzas no están vinculadas propiamente a los AET sino a sus tamaños y a las configuraciones que adoptan esos tamaños. Los AET, sólo existen en un cierto lugar (cuántico) y en un cierto instante (cuántico) y aunque formen parte de un cierto topo del ETR, no forman parte de ningún otro topo del ETR por muy semejante que sea al anterior.

Por lo tanto, los objetos materiales no surgen directamente de los AET, es decir, no basta con que existan AET para que existan las apariencias, es preciso además que las configuraciones de AET que dan lugar a los objetos materiales se repitan innumerables veces a través del Todo. Es decir, que aunque las RCET sean indeterminantes, las propias RCET son, al menos en buena medida, determinables. Lo cual es la causa de que puedan formularse supuestas "leyes del universo", y de que la idea de 'logos' de Heráclito no fuese desencaminada a pesar de ser en sí misma un idealismo sin sentido.

Al descubrir que la Realidad es espacio-tiempo, le hemos quitado a la Realidad su ancestral misterio, pero a cambio le hemos dado a las apariencias mucho más misterio del que tenían después de aparecer la Ciencia porque resulta que en la Realidad no hay reglas de inferencia. Así que ahora sabemos que puede haber rincones muy singulares de espacio, de tiempo o de ambas cosas, donde puede haber casos muy improbables en los que no rijan las habituales "leyes científicas".

Pero aunque no obedecieran ninguna "ley científica", esos topos singulares estarían perfectamente determinados y serían perfectamente cognoscibles. Otra cosa es que se llegue alguna vez a determinarlos y conocerlos, lo que por otra parte abunda en que el empirismo radical no es una filosofía capaz de abarcar la Realidad, y por lo tanto no es capaz de abarcar todas las apariencias.

Es decir, puede haber IETs en los que "existan" unas RCET locales muy distintas a las que rigen en la mayor parte del ETR. Lo que incluye la "existencia" de conciencias muy distintas a las nuestras. Y nótese lo singulares que son ya nuestras propias conciencias. Lo que también implica que pudiera suceder que la vida inteligente fuera menos probable en el universo de lo que piensan los físicos, y no digamos ya, la vida razonable. En cualquier caso, Lucifer Racional ha convertido el mundo material en mucho más "mágico" de lo que era. Aunque no desdeñemos demasiado pronto la ley de los grandes números, es muy difícil que lo improbable dure mucho, ni en el espacio ni en el tiempo. Nosotros mismos somos buena prueba de ello.

Aunque los AET son lo que son y no están en otro sitio del que están, y por lo tanto no se repiten en ningún otro sitio del Todo, sus tamaños sí que se repiten en otras coordenadas del espacio-tiempo.

De hecho, los tamaños de los AET se repiten con una enorme frecuencia tanto en el espacio como en el tiempo, y se agrupan en todavía muchos menos tipos de configuraciones distintas de contigüidad, tanto en el espacio como en el tiempo, para formar eso que estoy llamando 'topos' y que la Física llama partículas y campos de fuerza.

Y fijémonos en que incluso la Física Cuántica entiende ya las interacciones como partículas, lo cual supone un avance importante hacia una concepción geométrica de las interacciones.

Observemos ahora la matriz de contigüidad. De que las partículas materiales son muy pequeñas en el espacio deducimos que las funciones A() y B() crecen rápidamente hasta que las dimensiones espaciales de los átomos alcanzan el máximo de las dimensiones espaciales de los átomos de vacío. Cuando se alcanzan esas dimensiones todavía siguen creciendo pero ya no observamos partículas sino campos gravitatorios. Aún así, ya vimos que tienen que ser funciones indeterminantes.

Sin embargo, las partículas materiales se suelen extender por grandes intervalos de tiempo manteniendo su identidad, así que la función C(), dado que es indeterminante, es necesariamente periódica.

Las cargas eléctricas también son espacialmente pequeñas, y por lo tanto la función D() también crece rápidamente. También ocurre cuando se alcanzan las dimensiones temporales de los átomos de vacío todavía siguen creciendo, aunque en lugar de observar cargas se observan campos eléctricos.

Y por otro lado, el campo electromagnético se extiende también mucho por el tiempo, de donde se deduce que la función E() es, al igual que C(), una función periódica.

Todo aquello que se extiende por el tiempo es necesariamente periódico, y no se olvide que si algo se extiende por el tiempo también se extiende por el espacio. Por lo tanto, todo lo que se extiende por el tiempo, y por lo tanto toda apariencia, todo objeto material y todo fenómeno, tiene forma de onda.

Nótese que no ocurre lo mismo en el espacio. Aunque, dado que existen muy pocos tipos de partículas, podemos considerar que las partículas también se repiten en el espacio, sólo que no en forma de onda. O si se quiere, son ondas mucho menos reconocibles, o sea, con una estructura mucho menos determinable, porque el espacio es mucho menos determinante que el tiempo, lo que quizá ocurra a causa de que tiene más dimensiones. Aún así, existen materiales, como los cristales e incluso el ADN, en donde esa repetición en el espacio es muy obvia. Incluso parece que se presenta en las estructuras internas de partículas como los protones y los neutrones, que parecen ondas confinadas en límites espaciales, los cuales también cambian de forma periódica con el tiempo, es decir, que son difusos.

Al conjunto de las funciones C() y E() que son las responsables de que los objetos materiales y las ondas electromagnéticas se extiendan por el suficiente intervalo de tiempo para que podemos observarlos, lo voy a denominar 'Regla de Contigüidad Temporal' (RCT), cuyo dominio son las dimensiones temporales de los átomos.

Podríamos describir la RCT diciendo que es la regla de contigüidad que "empuja" a todas las cosas a permanecer en su ser, es decir, en nuestra definición. Se trata de la primera y más básica "ley de inercia" que subyace a las apariencias de todos los objetos materiales.

Sin embargo, existe una regla de contigüidad no contemplada en la MC que es todavía más básica que la RCT y que no es indeterminante como son todas las demás. Se trata de la ley de contigüidad más básica que existe: los AET no pueden tener otro tamaño del que tienen, es decir, que sólo pueden tener un tamaño, su tamaño. Algo que obviamente es una verdad absoluta.

Esta "ley" es la crítica más básica que existe porque dice no a los resultados contradictorios de distintas reglas de contigüidad. Esta regla prohíbe el absurdo a las RCET. Esto implica que dos RCET cualesquiera no pueden ser ambas determinantes si afirman cosas distintas sobre el tamaño de un átomo.

A esta regla de contigüidad no contemplada en la matriz de contigüidad, porque es más una «regla sobre las reglas» que propiamente una regla, la denomino 'Regla de Identidad Atómica' (RIA): un átomo sólo tiene un tamaño, su tamaño.

Podemos describirlo así: la RCT dice «si A en t1 entonces B en t2», pero la RIA dice «si (RCT1 y RCT2) se contradicen en t2 entonces No(RCT1 y RCT2)». La "ley de la inercia" ya no se cumple, sin embargo, el AET de t2 sigue siendo contiguo de alguna manera y por lo tanto puede que "exista" (que podamos definir) una nueva RCT3 para estos casos excepcionales. Obviamente, el ETR no puede decir 'No', pero a nosotros nos resulta muy cómodo utilizar este operador lógico para formular las RCET, las primeras apariencias del ETR.

A la RCT "inercial" que explica aspectos fundamentales de las partículas la vamos a denominar RCTi y a la nueva regla de contigüidad temporal la llamaremos RCTf, dado que sería lo que principalmente explica las fuerzas entre las partículas de las que habla la Física. Lo de 'fundamental' y 'principalmente' lo digo porque las reglas de contigüidad en el espacio también contribuyen, tanto al ser (la definición) de las partículas, como a las fuerzas entre ellas.

Los topos habituales del ETR pueden entrar en conflicto entre sí. Es decir, es imposible que la RCTi se cumpla siempre, la RCTi tiene excepciones que hemos llamado RCTf. Pero, también a causa de la RIA, ni la RCTf ni ninguna otra regla de contigüidad que inventemos han de ser necesariamente reglas sin excepciones. De hecho parece que los físicos son incapaces de inventar una RCTf (fuerza, causa física) que no tenga excepciones, lo que es otra fuente añadida de "indeterminación" causal que encuentra la Física. Lo que ya definitivamente la ha hecho renunciar a la Razón.

En definitiva, la Razón puede llevar a la Sinrazón si el camino que toma la Razón no lleva a la Realidad y en esa tesitura la Razón se niega a sí misma en lugar de reconocer que ha llegado a una contradicción, y que por lo tanto en algún sitio ha hecho afirmaciones falsas, absurdas o disparatadas.

El gran problema de la Física es que su principal afirmación absurda, la afirmación de que los objetos materiales existen, es demasiado básica en ella. Si la niega, entonces niega todo el conocimiento que ha adquirido, es decir, se niega a sí misma y se ve de nuevo catapultada a la filosofía. De nuevo tiene que volver a estudiar a Platón, a Heráclito, a Parménides,…

Aquí no vamos a dejar que eso ocurra porque en realidad no es necesario. Y no es necesario porque, como ya hemos visto, los objetos materiales tienen una estrecha relación con la Realidad a través de las transformadas directa e inversa de Lucifer.

La RIA explica también porqué todas las RCET han de ser necesariamente indeterminantes: porque la RIA es completamente determinante. Por lo tanto, la determinación absoluta de la RIA, determinada a su vez por la naturaleza absoluta de la Realidad, es la causa última de que todas las otras RCET sean necesariamente indeterminantes.

Y por lo tanto explica que a algunos físicos les parezca que lo absoluto no existe, que no hay Realidad…, cuando en realidad ocurre todo lo contrario, que si lo que se percibe se percibe con esa indeterminación es a causa de que la Realidad cumple con los axiomas de la Razón. Otro caso en el que los físicos ponen la verdad bocabajo.

La RIA es la responsable de fenómenos como los 'productos de colisión', las 'desintegraciones espontáneas', los orbitales de los átomos de la Física o la escasa 'vida media' de algunas partículas. E incluso de que los campos de fuerza que "crean" las funciones de contigüidad A(), B() y D(), ejerzan fuerzas.

Por otro lado, al conjunto de estas tres últimas funciones lo denominaré 'Regla de Contigüidad Espacial' (RCE), cuyo dominio son las dimensiones espaciales de los átomos.

Es obvio que las RCT y la RCE se relacionan la una con la otra porque aunque sus dominios sean distintos, los codominios de ambas son todas las dimensiones de los átomos. Sin embargo, su forma es muy distinta porque mientras la RCE es una función indeterminante pero creciente, que enseguida lleva a que las dimensiones tanto del espacio como del tiempo alcancen máximos, la RCTi es una función bastante indeterminante pero aún así periódica, de manera que lleva a que los tamaños de los átomos se repitan tras cierto número (en principio aleatorio) de saltos de contigüidad, salvo por la interacción que pueda haber con la RCE que va aumentando el tamaño de los átomos.

Una interacción que casi desaparece cuando la RCE ha llevado ya a los tamaños atómicos al gran tamaño de los átomos de vacío, transformando los saltos de contigüidad en ondas de tamaños de amplitud constante, aunque, claro está, aleatoria. Unas ondas que sólo se distinguen del vacío mientras sus átomos se mantengan relativamente pequeños respecto al tamaño de los átomos de vacío.

Por otro lado, es obvio que si la RCT es una regla de contigüidad periódica no puede serlo en virtud de que se "comunique" a sí misma los valores usados unos átomos más allá, sino que tiene que ser una regla intrínseca a la propia contigüidad que da lugar a que el efecto global sea una función periódica.

Y esto sólo puede ser si la RCT puede dividirse en al menos dos reglas, una 'Regla de Tamaños Crecientes' (RTC) y otra 'Regla de Tamaños Decrecientes' (RTD), que o bien se apliquen a dominios de tamaños atómicos distintos, o bien se apliquen a cualquier tamaño de manera indeterminada, es decir, unas veces una y otras la otra con probabilidades similares, lo que podría considerarse una sola regla.

Por otro lado, la RCT no puede ser demasiado indeterminante porque en otro caso no existirían ni las partículas ni los fenómenos de los físicos. Es decir, que si se toman IETs lo suficientemente grandes, resulta bastante determinante estadísticamente.

Sin la relativa determinación de la RTC el Todo sería un caos y no el cosmos que poco a poco vamos descubriendo, o si se quiere decir con más propiedad, que vamos inventando, que vamos construyendo de manera que sea predecible, es decir, que sea determinable para el entendimiento, y por lo tanto, que sea útil.

Resulta ser otra broma demoníaca: intentar comprender el mundo al modo de los organismos y de la ciencia es intentar hacer predecible lo impredecible y por lo tanto es intentar no comprender el mundo… y eso que ¡el mundo está completamente determinado!. El problema es que el futuro, por muy absolutamente determinado que sea en sí mismo, es indeterminable con absoluta certeza en el presente porque no es observable.

El gravísimo error del empirismo radical de la Física actual es que convierte en absolutamente indeterminado lo que sólo es relativamente indeterminado. Este empirismo convierte el futuro en absurdo; para la Física, existir sólo existe el presente.

Pero dado que nada de lo que percibimos está en el presente entonces nada de lo que percibimos existe y en definitiva, nada existe. El empirismo radical de muchos físicos es un nihilismo radical que convierte en un disparate estudiar el mundo material o cualquier otra cosa. La misma conclusión a la que llega el idealismo y por el mismo motivo: el mundo material es una ilusión, y por lo tanto, es una insensatez intentar estudiarlo.

Menos mal que lo seguimos estudiando. Así que, como mínimo, siguen inventándose objetos materiales ideales que "lo expliquen". Ahora bien, si se piensa que el mundo material es una ilusión y que sólo existen modelos ideales (ideas) sobre él… eso no es otra cosa que puro idealismo. Lo que insiste en algo que ya hemos visto: que el empirismo radical no es otra cosa que idealismo disfrazado de materialismo.

Pero dado que el Todo no es del todo un caos, es muy posible que la matriz de contigüidades (ampliada por las excepciones y las excepciones de las excepciones debidas a la RIA) pueda deducirse de consideraciones geométricas y estadísticas. Un problema que les dejo con "generosidad" a los físicos y a los matemáticos. Seguro que lo harán mucho mejor que yo. Además, a continuación hay que fundamentar toda la física de partículas en esta matriz (u otra parecida) y yo necesitaría estudiar demasiada Física para poder meterme en esa aventura. Los físicos lo tienen mucho más fácil, pues les basta con abandonar su idealismo de una vez por todas.

Sin embargo, voy a permitirme especular un poco más. Hemos visto que La RCT es una "ley de la inercia" ondulatoria que proviene de que en el Todo existe cierta persistencia en el tiempo de las estructuras espaciales. Una persistencia que se manifiesta en la existencia de partículas que se extienden mucho por el tiempo y que parece que sólo termina por conflicto entre persistencias, es decir, porque sea imposible que la RIA se cumpla en algún AET implicado en más de una persistencia.

A pesar de que los tamaños atómicos espaciales tiendan a un máximo conforme observamos el espacio en el que se extienden, los tamaños atómicos espaciales y temporales son una onda conforme observamos el tiempo en el que se extienden.

La RTD explica también otra cosa: la denominada 'inestabilidad del vacío'. Por ejemplo, las parejas de electrón-positrón que «aparecen sin más» en el vacío, durante un tiempo generalmente muy pequeño.

Pero ojo, estas partículas no surgen de “la nada” sino que aparecen en el vacío sin causa determinante alguna. Lo cual ahora nos explicamos fácilmente sin recurrir a ninguna "creación de materia" que implique que algo puede salir de "nada". Al contrario de lo que se piensa, el vacío no es algo inerte sino que en él se dan reglas de contigüidad indeterminantes entre sus átomos que, muy de vez en cuando, dan lugar a tamaños atómicos de espacio-tiempo suficientemente pequeños para que los percibimos como partículas. Lo inerte no existe porque ni siquiera el vacío más profundo es inerte; lo cual tiene mucha importancia para comprender la existencia de los seres vivos.

La RTC y la RTD son precisamente quienes dan lugar a la doble naturaleza corpuscular y ondulatoria de las partículas, entre ellas la de los fotones y por lo tanto constituyen la simiente de Realidad de cuyas apariencias surgió la Mecánica Cuántica.

La probabilidad de los tamaños espaciales grandes es tan enorme en el Todo que la RTC parece regir para muchos más tamaños que la RTD. Pero ha de existir una franja intermedia de tamaños en que la RTC y la RTD sean equiprobables que dé lugar a que las partículas y las ondas electromagnéticas estén confinadas en un rango más o menos estricto de tamaños atómicos.

Si a esto se añade que el número de partículas elementales distintas es muy pequeño, podemos concluir que las configuraciones de átomos pequeños que dan lugar a las partículas son muy pocas y probablemente son de tamaños muy concretos. Tal vez exista algún caso en el que baste un solo átomo de un tamaño atómico concreto para dar lugar a una partícula concreta. Aunque también puede ocurrir que existan partículas que no han sido detectadas por los físicos y que quizá nunca lleguen a detectarse. Esto sólo podremos estimarlo cuando conozcamos el rango de las dimensiones de los AET.

En cualquier caso es fácil de entender que el salirse de la norma en una sola contigüidad pueda llevar a la aniquilación de la partícula y con ello a la apariencia de la denominada 'fuerza débil'.

Según esto, las partículas más complejas, las compuestas por partículas elementales como los protones y neutrones, que están compuestos por tres quarks cada uno, deberían ser mucho más inestables que las partículas más elementales. Sin embargo no es así porque los neutrones son mucho más estables que los quarks y no digamos los protones, que son tan estables que virtualmente son eternos, incluso en sentido platónico.

Ahora bien, sea lo que sea lo que da lugar a tanta estabilidad tiene que ver con el determinismo ondulatorio de la RCT. Es probable que la RCT sea una regla de contigüidad casi determinista (debido quizá a que el tiempo solo tiene una dimensión) salvo que entre en contradicción consigo misma en algún AET, es decir, salvo por la RIA que es lo que principalmente la hace ser indeterminista.

Las partículas elementales estables parecen ser ondas más o menos estacionarias de espacio-tiempo "confinadas" en el espacio. Los protones son estructuras muy estables de quarks UDU, mientras que los neutrones son estructuras DUD poco estables que se convierten en estables al juntarse con protones y formar entonces estructuras UDUDUD. Las cuales, junto con otras parecidas, forman las estructuras estables de los núcleos de los átomos de la tabla periódica: UDUDUDUDUDUD… parece entonces que esa estabilidad de los núcleos atómicos surge del carácter de onda estacionaria resultante.

Quizá el quark up describa una mayor densidad de AETs y el down una menor densidad, lo que a su vez explicaría la inestabilidad de los neutrones y la estabilidad de los protones. Podríamos seguir especulando sobre este asunto inventando otras estructuras nucleares o involucrando también a los electrones, pero mejor que nos lo cuenten los físicos.

En cualquier caso, lo que introduce la mayor parte de la indeterminación de las apariencias, tanto microscópicas como macroscópicas, es el menor determinismo de la RCE, algo que probablemente esté relacionado con que el espacio tiene tres dimensiones y no sólo una como el tiempo. Otra vez vemos que el tiempo, no sólo destruye las apariencias materiales sino que, mucho más específicamente, también es la clave de que existan apariencias materiales.

La enorme estabilidad de los protones y los electrones, tanto que son con mucho la materia más abundante en el universo, implica que por alguna razón están a salvo de inconsistencias internas. En particular de la indeterminación que introduce la RCE.

El descubrir la geometría que permite este estar a salvo de inconsistencias a pesar de la indeterminación de la RCE, puede ser un dato importante para entender todas las RCET, especialmente la propia RCE, la más difícil de determinar.

Imaginemos ahora dos partículas A y B. Ambas son conjuntos de estructuras espacio-temporales que se repiten en el tiempo. ¿Pueden A y B solaparse en el espacio-tiempo?. La respuesta es que depende.

Supongamos el caso más simple posible en el que A y B consistieran en estructuras espacio-temporales de un sólo hilo de AETs que se repitieran en el tiempo, un "hilo ondulatorio" de espacio-tiempo, pequeñísimo en el espacio (en cada instante del tiempo), pero muy alargado y homogéneo en el tiempo.

Esos hilos podrían solaparse en algún punto sólo si las dimensiones espacio-temporales del punto en el que confluyen en el espacio-tiempo son exactamente las mismas en ambos hilos. Como el AET en el que confluyen los hilos es el mismo en el hilo A y en el hilo B, no existe colisión de identidades entre A y B y la RIA no es violada en la confluencia, con lo que el solape es posible.

Ahora bien, si el átomo de confluencia tuviera que tener necesariamente unas dimensiones para pertenecer a A y otras dimensiones distintas para pertenecer a B entonces A y B son incompatibles en la confluencia y el solape es imposible. Los hilos A y B no pueden existir a la vez en la confluencia de ambos hilos y por lo tanto, la RCT que sostenía su identidad material tiene que dejar de operar justo antes de llegar a este AET.

Las partículas de los físicos, al estar compuestas de un gran número de "hilos apretados", hace difícil que en la confluencia de ambas no se viole la RIA, salvo que se trate de una franja de tamaños atómicos dónde, dada la indeterminación de la RCE, existan muchos tamaños compatibles con ambas partículas. Veremos enseguida que esto es mucho más probable en los campos de fuerza de las partículas que en las propias partículas.

Los neutrinos parecen partículas cuyos tamaños están en ese rango que les permite ser compatibles con cualquier otro campo, aunque es muy difícil que lo sean con partículas propiamente dichas, en especial con las que tienen una larga vida media como los protones y los electrones, los cuales, con mucha probabilidad, no permiten muchas variaciones en su geometría.

Si dos partículas se acercan, a veces “intentan” violar la RIA y otras no, pero si lo “intentan”, la RIA impone su veto destruyendo en alguna medida las identidades materiales que de otra manera se hubieran contradicho en la intersección. De este fenómeno provienen tanto las interacciones “catastróficas” entre partículas (desintegración de unas partículas y aparición de otras), como las interacciones más suaves atribuidas a campos de fuerza.

Podemos preguntarnos por qué una vez que aparece ese veto de la RIA, las partículas de los físicos no desaparecen sin más sino que en su lugar aparecen otras partículas según unas reglas que parecen regir en las colisiones.

Entonces, «desaparecer sin más» parece ser una regla de colisión que no existe. Pero incluso «desaparecer sin más» sería una Regla de Colisión (RC) que sustituiría eso que denominamos «productos de la colisión» por grandes átomos de vacío, es decir, no sería una “desaparición en la nada” sino en el vacío. Si esta regla de contigüidad no existe es probablemente por razones puramente geométricas, porque los átomos de vacío son demasiado grandes frente a los de las partículas y las RCET no contemplan transiciones tan bruscas en la contigüidad de AETs porque, geométricamente, esto es imposible. Algo que ayudará a los matemáticos o los físicos a especular sobre las RCET.

Por lo tanto, podemos suponer que la conservación de la masa y de la energía no es en principio algo necesario sino algo que se da con mucha probabilidad en situaciones macroscópicas. Pero nótese que si la RCT no fuera en buena medida determinista, los productos de colisión serían aleatorios y es ese determinismo de la RCT lo que probablemente da lugar a las apariencias de los “principios de conservación” de los que habla la Física. Lo cual relaciona a su vez la masa con la energía.

No quiere esto decir que las partículas, pero sobre todo sus campos, no puedan «desaparecer en el vacío». Ya vimos que pueden «crearse en el vacío». En cualquier caso, es muy probable que ni siquiera los grandes principios de conservación de la Física macroscópica sean del todo determinantes a escala muy pequeña.

Un problema que surge de esto es que, debido a la efímera vida de los quarks cuando no están juntos para formar nucleones, es posible que sean sólo una ilusión de partículas. Los productos de colisión no hablan del interior de las partículas que se desintegran, sino que hablan de casos especiales de las reglas de contigüidad. La estructura de protones y neutrones de los átomos de la Física es mucho más fiable, porque cuando estos no forman parte de un átomo su vida media es mucho mayor que la de los quarks; especialmente la de los protones.

Recapitulando un poco, es posible afirmar que el tamaño de un átomo contiguo a otro en el espacio, pero sobre todo en el tiempo, no puede ser cualquiera sino que sigue unas reglas no deterministas que llamo 'Reglas de Contigüidad Espacio-Temporal' (RCET), entre ellas las mencionadas RCT, RCE y la RIA. Y dentro de la RCT están incluidas la RTC y la RTD, pero también las excepciones que hemos llamado RCTf y otras excepciones de estas excepciones.

No quiere decirse que no puedan construirse reglas sin excepciones, sino que el uso de excepciones quizá permita una solución más sencilla. De hecho, la existencia de un número finito de tamaños de AETs garantiza que existe una regla que puede describir todos los casos, sin embargo, nada garantiza que esa solución sea manejable en la práctica.

La RIA es completamente determinista, pero la RCT también parece ser bastante determinista y desde luego, es mucho más determinista que la RCE, que a su vez es mucho más compleja que la RCT.

Las RCET explican tanto las apariencias denominadas 'partículas' como las apariencias de las “leyes científicas” del mundo material, explican la necesidad de su tratamiento estadístico, e incluso explican las "causas indeterminadas" que parecen negar que exista causalidad. Pero las RCET no son la causa de que el mundo material tenga las propiedades que tiene porque las RCET no son algo que exista en la Realidad. Cuando utilizo este lenguaje es con el fin de conectar con el lenguaje causal de la Física pero es sólo una manera figurada de hablar que no debe tomarse al pie de la letra.

Es muy importante insistir en que las RCET son sólo un truco del entendimiento para describir la Realidad, y por lo tanto no son en absoluto la causa de la Realidad. Es más, sabemos que la Realidad no tiene causas sino que, simplemente, es como es.

Es conveniente hacer explícito (sobre todo a los idealistas) algo que es evidente: que las “leyes de la Física” y de la Ciencia en general, son una consecuencia de la topografía del Todo y no al contrario. Lo que ocurre no ocurre a consecuencia de "leyes" sino que las leyes ocurren a consecuencia de lo que ocurre, es decir, de la Realidad.

Aunque la palabra “ley” implique que la realidad física se ha de someter al dictamen de algo o de alguien, tal afirmación no tiene sentido. Esas leyes sólo son una manera de comprimir el conocimiento sobre el mundo material, un simple algoritmo para simplificar conjuntos de afirmaciones que tratan de encapsular nuestra compleja experiencia del mundo material en muy pocas afirmaciones.

Dicho de otra manera, en el mejor de los casos, las leyes y las ecuaciones de la Física son un refinado recurso lingüístico para comprimir las afirmaciones más básicas que parece que el mundo material hace a menudo. Si los físicos tuvieran clara esta evidencia, no se asombrarían tanto de que a veces el artificio no les funcione.

El universo no obedece leyes sino que son las leyes las que deberían obedecer con la mayor precisión posible al universo, a la geometría del Todo, si se quiere que describan un mundo material consistente con el mundo real. En otro caso se corre el riesgo de no estar haciendo Física sino más bien literatura fantástica; con gran peligro de terminar justificando supercherías religiosas, porque esa gente es especialista en agarrarse a un clavo ardiendo, y un mundo real transcendente al mundo real es el mejor regalo que podemos hacerles. Ya han demostrado de sobra que no les importa que sea absurdo.

La enorme redundancia de lo existente implica que el conocimiento del Todo, puede comprimirse y mucho. Este hecho es lo que da lugar a la Ciencia, pero sobre todo, y más básico todavía, es lo que da lugar a que los instintos, las emociones y el entendimiento puedan hacer sus definiciones de objetos materiales.

Por otro lado, la verdad absoluta de que las RCET no son determinantes implica que el Todo es contingente, es decir, que el Todo es como es pero pudiera ser de otra manera, en el sentido de que no hay razones lógicas ni ontológicas que hagan necesario que el Todo sea exactamente como efectivamente es. Lo cual desmiente a su vez el 'Principio Antrópico' que pretende que «el mundo es necesariamente como es»; afirmación que resulta ser otra veleidad platónica más, fruto de creer en absurdos mundos transcendentes.

Esta falta de determinación lógica y ontológica del Todo implica que las contigüidades realmente existentes no pueden deducirse filosóficamente de consideraciones generales sobre las apariencias. Al menos no por completo, como quizá lleguen a serlo un día las RCET, y por lo tanto, sólo pueden determinarse después de observar las apariencias.

En estas condiciones sólo la Ciencia puede dotar de verosimilitud a las hipótesis de RCETs que se nos ocurran. Lo cual no es más que una consecuencia de algo que hemos demostrado anteriormente: que es imposible dar significado a algo sin algún contacto con la Realidad.

Es imposible deducir por completo el Todo de lo absurdo. El Todo no puede conocerse sin echarle antes un (profundo) vistazo científico. Ya hemos visto como hemos necesitado de los científicos para averiguar sus dimensiones macroscópicas.

Esto significa que el Todo nunca podrá ser descrito por completo mediante verdades absolutas, y en consecuencia nunca podremos prescindir de las verdades corrientes de la Ciencia, nunca podremos prescindir de las hipótesis científicas. Aunque si esas hipótesis son muy buenas, si están muy cerca de verdades absolutas, eso dejará de tener importancia, al menos en la práctica.

En cualquier caso, como filósofos, sólo nos queda la opción de la provocación racional mediante estas cuestiones filosóficas generales, es decir, la opción de despertar en los científicos la curiosidad suficiente para que consideren el punto de vista del mundo real y no sólo el del mundo material, de manera que se pongan a trabajar en ello.

La forma más obvia de aproximar el mundo material y el mundo real debería consistir en poner las partículas y las “leyes” de los físicos, pero sobre todo sus experimentos, en función de RCETs. Sin embargo hay dos enormes problemas.

El primero consiste en que la Física de partículas no es una teoría geométrica como la Teoría de la Relatividad General (TGR) de Einstein, sino una teoría que todavía sostiene la mitológica existencia de fuerzas, lo que dificulta extraordinariamente el que podamos aprovechar sus conocimientos sobre los objetos materiales más pequeños en la construcción de una teoría geométrica de los detalles topográficos del espacio-tiempo. Sin embargo, la concepción de las interacciones como un intercambio de partículas puede considerarse un paso importante hacia una noción geométrica de las fuerzas.

Y el segundo gran problema es que, como hemos visto y al contrario de la geometría surgida de la TRG, la geometría del ETR ni es ni puede ser completamente determinista.

Por supuesto que las RCET que la Física consiga establecer con una cierta verosimilitud seguirán siendo teorías, seguirán siendo hipótesis, sin embargo, estas hipótesis serán ya hipótesis sobre el mundo real y no hipótesis sobre el mundo material como hasta ahora.

Con ello, la Ciencia pasará a ser conocimiento de la Realidad y no tan sólo conocimiento de las apariencias. Algunas, quizá muchas, de sus verdades continuarán sin ser verdades absolutas, pero se habrá dado un enorme salto cualitativo ya que no serán verdades corrientes sobre las apariencias, sino verdades corrientes sobre la Realidad.

Por otro lado, de que las RCET son necesariamente indeterminantes se deduce que la probabilidad de que existan dos objetos o fenómenos macroscópicos idénticos es completamente despreciable. Es más, las inducciones sobre lo que ocurre en lugares lejanos del espacio-tiempo son mucho menos seguras de lo que pensábamos cuando creíamos en "leyes del universo".

Todo lo que existe en el mundo material macroscópico es tremendamente improbable y misterioso, en consecuencia todo lo que existe es tremendamente asombroso, con lo que Lucifer Racional ha vuelto a traer la fantasía a la Ciencia. A pesar de ser mucho más racional, el mundo es ahora mucho más mágico.

Sí, el mundo material es mágico. Pero racionalmente mágico, mágico de verdad. Así que, aunque el conocimiento del mundo real ha desterrado la magia descabellada de los brujos, los sacerdotes, los reyes y los poetas, también ha descubierto la verdadera magia, la magia de la Razón. El conocimiento de la naturaleza de la Realidad, lejos de haber destruido el misterio del cosmos, nos ha regalado un cosmos intrínsecamente extravagante que, aunque cognoscible, nunca podremos conocer del todo.

6.2. Los campos de fuerza

La determinación causal de la RIA es perfectamente determinista, un átomo tiene el tamaño que tiene y no puede tener otro. Esta determinación causal no sólo tiene importancia por ser una verdad absoluta sino que además, en contra de su aparente irrelevancia, la podemos considerar la más importante de las RCET. Una regla que encarna en sí misma el PVA más íntimo de la Realidad.

La RIA es la responsable de la apariencia de la “transformación” de unas partículas en otras, y aunque nada tiene que ver con la existencia de campos de fuerza, es la responsable de que estos campos de fuerza ejerzan fuerzas, lo que significa que también es responsable de la apariencia de los cambios de movimiento, o si se quiere, de las excepciones que contempla la "ley de la inercia".

Lo anterior no significa que la RIA no intervenga en la topografía de los campos de fuerza, donde su exigencia tiene que respetarse necesariamente. La RIA interviene en la topografía de las partículas y de sus campos de fuerza porque cuántos más átomos tomamos en consideración, más determinaciones de contigüidad tomamos en consideración y por lo tanto más "problemas" hay para no violar la RIA.

Lo anterior es la razón principal de que los átomos de la Física sean por lo general más inestables cuánto mayor es su número atómico, o de que la inestabilidad dependa de isótopos con más neutrones de lo habitual. De hecho, los últimos elementos de la tabla periódica resultan ser altamente inestables.

El mundo material de las partículas y los campos de la Física no sólo es cuántico en virtud de la naturaleza cuántica de los “ladrillos” (AETs) con los que están construidos, sino más macroscópicamente a causa de la RIA que convierte ciertos estados, configuraciones, posiciones, etc., en incompatibles.

A esto se debe también lo improbable que es la existencia de los neutrones aplastados que supuestamente existen en los supuestos “agujeros negros”. Y lo que es más difícil todavía: que existan grados de aplastamiento de un neutrón. Y no se olvide tampoco que la continuidad es un absurdo del que no cabe hablar.

Es conveniente hacer una notable distinción entre la naturaleza de los campos intranucleares de las partículas y sus campos extranucleares.

Decíamos antes que la RCT es la regla de contigüidad que permite crear y conservar en el tiempo las identidades materiales, y la RIA es la regla de contigüidad que, cuando la RCT entra en conflicto consigo misma, destruye unas identidades materiales inconsistentes de manera que surgen otras que son consistentes con la situación de conflicto.

Parece entonces que cuando los físicos hablan de la 'fuerza fuerte' que mantiene la identidad de los nucleones, están describiendo una apariencia de la RCT, y que cuando hablan de la 'fuerza débil' que destruye la identidad de las partículas para convertirlas en otras identidades, están describiendo una apariencia de la RIA.

Obviamente, la Física tendrá que afinar más esta explicación básica de las fuerzas intranucleares de las que hasta ahora no había explicación. Tratar de describir topográficamente y con exactitud lo que ocurre dentro o muy cerca de las partículas es muy complicado, y sólo quizás la Física podrá poner algún día sus quarks, sus leptones y sus bosones en términos topológicos de espacio-tiempo.

Parece también como si las partículas más elementales tuvieran un núcleo consistente en uno o unos pocos AET de pequeño tamaño, o quizá una pequeña configuración nuclear que constituyera la “semilla” de la partícula a partir de la cual las RCET formarían la partícula propiamente dicha, e incluso formarían sus campos de fuerza, los cuales no serían otra cosa que el resultado de continuar aplicando las RCET a átomos de tamaños ya demasiado grandes para que nos parezca que forman parte de la partícula, y más bien nos parece que forman parte del vacío de sus alrededores.

De esta manera, las deformaciones del espacio darían lugar a los campos gravitatorios y las deformaciones del tiempo darían lugar a los campos eléctricos. Serían entonces las estructuras de estas semillas nucleares y los tamaños de sus átomos lo que daría lugar a un tipo de partícula u otro y a un tipo de campo de fuerza u otro.

Es de suponer que dado su gran campo de determinación, la RCE sea compatible con casi cualquier tamaño que “proponga” la RCT, pero esto no tiene por qué ocurrir siempre. Un conflicto que también supone la actuación de la RIA y la posible desintegración o reordenación interna "espontánea" de toda la partícula. Un ejemplo de este último caso podría ser el de los cambios espontáneos de 'colores' y 'sabores' de quarks y neutrinos, que puede que se deban a una reordenación interna provocada por conflicto entre la RCT y la RCE.

Las determinaciones causales laxas que son las partículas se irían debilitando rápidamente con la distancia en el espacio, pero no tanto con la distancia en el tiempo, porque hay partículas como los electrones y los protones cuya vida media parece ser mucho mayor que la cantidad total que existe de tiempo. Lo que, por cierto, implica que la mayor parte de la materia es eterna, incluso en sentido platónico…¡qué cruel burla para el Idealismo el que la sucia materia resulte ser mucho más eterna que sus pulcras Ideas!.

Pero el que una partícula acabe espacialmente a partir de una distancia espacial más o menos precisa, no implica que las determinaciones causales espaciales y temporales terminen por completo en esos puntos espaciales, sino que continúan más allá dando lugar a eso que denominamos 'campo de fuerza' (gravitatorio o eléctrico) de la partícula, que no es otra cosa que determinaciones causales espacio-temporales del tamaño de los átomos de sus alrededores que consideramos "vacío".

Y aunque tanto la RCE como la RCT están involucradas en las deformaciones espacio-temporales que son los campos de fuerza, la RCT es quien principalmente hace las determinaciones causales que dan lugar a las apariencias de las fuerzas.

Quizá lo primero que debería tenerse en cuenta para entender el porqué de las fuerzas es que si una partícula está situada dentro del campo de fuerza de otra es porque existe un “acuerdo” entre los tamaños de los átomos de esa partícula y los tamaños de los átomos que puede tomar el campo de fuerza de la otra.

Dicho de otra manera, las dos partículas mantienen ambas su identidad porque los tamaños de sus átomos y de sus campos de fuerza son compatibles gracias al gran campo de determinación causal de la RCE porque en otro caso serían destruidas por la determinación causal RIA. Lo que implica la necesidad de una cierta acomodación entre los dos campos.

Cuando aparecen fuerzas entre ambas es porque, dadas las determinaciones causales temporales deterministas que hace la RCT, esa compatibilidad solamente se mantiene en el tiempo cuando las partículas se acercan o se alejan la una de la otra.

Es importante recalcar que las partículas no acaban en el espacio en el que consideramos que acaban (que tampoco está muy determinado y que hasta fluctúa con el tiempo) sino que se extienden también por el espacio vacío que consideramos su campo de fuerza, lo que las convierte de hecho en objetos mucho más macroscópicos de lo que hasta ahora pensábamos.

Esto parece justificar la identificación que Einstein hace de la masa (deformación del espacio) con la energía. Quizá pueda entonces identificarse de la misma forma la carga eléctrica, que probablemente consiste en "deformaciones" del tiempo, aunque algo más complejas que las "deformaciones" del espacio que dan lugar a la materia.

En cualquier caso, el concepto de energía es un concepto muy problemático porque en él interviene el tiempo habitual, y sin duda se trata fundamentalmente de una de las apariencias de la RCT, por mucho que también intervenga la RCE.

Los átomos de vacío, como todos los demás, pueden estar "deformados” de tres maneras respecto a otros: en el espacio y el tiempo, en el espacio pero no en el tiempo y en el tiempo pero no en el espacio. A lo que cabría añadir que las tres dimensiones espaciales no tienen por qué estar "deformadas" en la misma magnitud, lo que da lugar a muchas otras formas de “deformarse” respecto a otro.

Según lo que percibimos de ellos, el campo gravitatorio y el campo eléctrico disminuyen de manera proporcional al cuadrado de la distancia al origen del campo. Esto se explica porque estas perturbaciones son reglas de contigüidad, ya que la "perturbación" se "propaga" de un átomo al átomo contiguo en el espacio, y si medimos una disminución con el cuadrado de la distancia se debe únicamente a que nuestra medida es proporcional a la superficie que intersectan nuestros aparatos de medida (que pueden consistir simplemente en otra partícula). Una superficie que es la misma cerca o lejos de la fuente de la perturbación, con lo que el número de átomos que contribuyen a la medida disminuye con el cuadrado de la distancia al foco de la "perturbación".

No olvidemos que si estamos midiendo a una distancia R, la superficie de la esfera alrededor del foco es 4πR2. Si hacemos unos números rápidos: la intensidad del campo es proporcional al ángulo sólido que intercepta nuestro aparato de medida: IR=(It/4π)ΩR, que si tiene una superficie Sm=R2ΩR es: IR=(It/4π)Sm/R2 y en definitivas cuentas: IR= k/R2, dónde k es una constante que depende de la intensidad del foco de la "perturbación".

Estrictamente hablando, no es pues la potencia de la perturbación lo que decae con el cuadrado de la distancia sino la cantidad de potencia de la perturbación que captan nuestros aparatos de medida.

Si todo acabara aquí, los campos de todas las partículas se extenderían por todo el Todo, de manera que todas las perturbaciones tendrían que estar en fase consigo mismas tras dar la vuelta al Todo.

El encaje de bolillos necesario para ello daría lugar a fenómenos sorprendentes, así que es muy improbable que ocurra. Es obvio que en este caso no podemos fiarnos de la matemática analítica, ni de la continuidad y transinfinitos que ésta intenta inventarse, y no nos queda otra opción que tratar de comprender qué mecanismo da lugar a la "muerte" de la perturbación.

La solución parece obvia: como las RCET no son deterministas, la perturbación disminuye con la distancia en lugar de mantenerse constante en ella como indican las fórmulas clásicas. Esto es así porque lo indeterminante no asegura la determinación, es decir, la propagación de la perturbación no está asegurada, así que poco a poco va debilitándose. Obviamente, cuando la perturbación alcanza los valores atómicos del vacío deja de ser perturbación y deja de propagarse.

Algo que por cierto, no sólo explica el mecanismo de corrimiento hacia el rojo de los espectros de las estrellas por un mecanismo muy distinto del efecto Doppler, sino que también explica tanto la abundancia de rayos cósmicos de gran energía como la posibilidad de la existencia de un horizonte electromagnético y gravitatorio más cercano que el del horizonte del pasado. Incluso explica que la radiación de fondo sea muy aproximadamente la de un cuerpo negro ideal.

A la larga, también los rayos cósmicos pierden su energía a causa de que la energía que se transmite de un átomo al átomo contiguo es indeterminante, existe un límite máximo de la energía, y el límite mínimo es, obviamente, la energía del vacío. Con la distancia, los campos se van haciendo cada vez más enrarecidos y más caóticos y acaban desapareciendo, por mucho que debido a su carácter estadístico pueda haber algún improbable repunte algunas veces.

En cualquier caso, el campo gravitatorio de una masa no puede abarcar toda la 'geodésica' del Todo por lo que a cierta distancia de donde es “provocado” desaparece necesariamente. A pesar de que, tanto en nuestro modelo de perturbaciones atómicas como en la fórmula de Newton los campos gravitatorios se extienden hasta el “infinito” para cualquier masa, lo cierto es que el Todo es finito y por lo tanto tienen que existir un horizonte espacial gravitatorio a partir del cual una masa no ejerce ya fuerza de gravedad. Lo mismo ocurre obviamente con el campo eléctrico. Lo cual se explica porque R varía de manera cuántica y no continua, y el número de cuantos es finito.

En los modelos estocásticos que he probado se constata la aparición de ondas gravitatorias alrededor de las masas, sin embargo estas ondas también decaen y desaparecen muy rápidamente. El 'corrimiento hacia el rojo del campo gravitatorio' es muy fuerte. También del eléctrico suponiendo que no existen campos magnéticos.

Sin embargo, tenemos un problema porque si los campos gravitatorio y eléctrico son creados por átomos semilla y solamente ocurre que las deformaciones que crean no se suman sino que simplemente son compatibles ¿cómo es posible entonces que varios átomos semilla creen deformaciones mayores que las que crea un solo átomo semilla?.

También la indeterminación de los campos de fuerza resuelve este problema, porque la ley de los grandes números demuestra que la suma de indeterminaciones está mucho más determinada que una sola indeterminación. Dicho de otra manera, la suma de un gran número de indeterminaciones aparenta determinación. Las "leyes macroscópicas" de los campos de fuerza son un resultado de la convergencia a una media que pronostica la ley estadística de los grandes números.

La masa y la carga eléctrica son apariencias muy macroscópicas en la que están involucrados multitud de átomos semilla y el campo externo de todas estas semillas no es muy distinto del de una sola. La diferencia está en que la distancia espacial que alcanza este campo no proviene de una causa determinante sino indeterminante, de manera que cuantas más partículas contribuyan al campo, más densidad de campo habrá en el ángulo sólido del aparato de medida. Una sola semilla puede crear en un momento dado ese campo total en un punto de la superficie de medida, pero resulta muy improbable que en toda la superficie aparezca ese campo total proveniente de multitud de semillas. Ahora bien, la probabilidad aumenta (y con ello el campo) con el número de semillas que contribuyen a ese campo.

Así, si las masas son muy pequeñas, digamos la de un electrón, su campo gravitatorio no sólo no tiene porqué ser idéntico en todas las direcciones del espacio ni alcanzar en todas ellas la misma distancia, sino que tampoco tiene por qué ser idéntico en dos momentos distintos. Algo que quizá puedan medir los físicos.

Siendo así las cosas, la deformación del espacio que origina cualquier cuerpo, estrellas incluidas, tiene un máximo teórico que probablemente nunca se alcanza, idéntico al que origina en sus alrededores el átomo semilla de la partícula elemental de más masa. Si suponemos, como es muy verosímil, que los neutrones no pueden aplastarse, ese máximo se correspondería, salvo opinión más cualificada de los físicos, con la deformación del espacio que causa un neutrón en sus alrededores.

Al medir nuestras masas no medimos realmente las deformaciones espaciales que crean las semillas atómicas sino que medimos el resultado de multitud de deformaciones atómicas espaciales que no tienen un alcance espacial determinista.

Medimos campos gravitatorios que son la suma de muchos alcances espaciales indeterminantes, de manera que cuantas más partículas contribuyen a la estadística, más masa se mide. Curiosamente, parece que la gravedad macroscópica proviene de un fenómeno íntimamente indeterminante. Puedo oír refunfuñar a Einstein.

La masa que miden los físicos no depende pues sólo de la deformación del espacio inherente a ella, sino además también del número de partículas que intervienen en su creación.

Mientras la densidad de un cuerpo, digamos una estrella, no es demasiado grande, prácticamente todas las "semillas" son “visibles” desde cualquier dirección, por lo que todas contribuyen a la estadística de su campo gravitatorio, sin embargo si ese cuerpo se contrae, menos semillas contribuyen a la estadística, con lo que disminuiría su campo gravitatorio.

Lo anterior puede implicar que un aumento de la densidad de un cuerpo, por ejemplo en una estrella que se contrae, puede dar como resultado la disminución del campo gravitatorio en su superficie, lo cual haría que volviera a dilatarse, con lo que aumentaría ese campo volviendo a contraerse, etc. Lo cual quizá explicaría los púlsares.

Pero si los agujeros negros existen entonces su núcleo no puede estar compuesto por neutrones sino por una materia desconocida y mucho más elemental, compuesta por semillas sin estructurar en ninguna partícula conocida. En el núcleo del agujero negro perfecto sólo las semillas de su superficie contribuirían a crear los campos externos por lo que estos campos externos alcanzarían una distancia mucho menor que la usual en una estrella con esa masa, pero su gradiente sería mucho mayor.

Debido a su densidad el campo cercano sería más fuerte pero su fortaleza disminuiría muy deprisa debido al escaso número de partículas que contribuyen al campo lejano. Ambos efectos se harían menores conforme nos alejamos del núcleo, así que la "corona" del núcleo crearía más alcance gravitatorio y tendría menos gradiente hasta que se llegaría a una distancia a la que sus efectos serían los mismos que los de cualquier otra estrella.

Obviamente, un objeto así supone una extraña lente gravitatoria y electromagnética mucho más potente en sus alrededores que la de una estrella convencional, pero no significa que tal lente no pueda emitir ninguna radiación ni que fuera a absorber toda la radiación que pasara cerca de él, cosa que es imposible. Y mucho menos significa que sean posibles los famosos "agujeros de gusano".

Las dimensiones del espacio-tiempo son mucho más que enormes comparadas con las de los supuestos agujeros negros y es imposible que estos fueran capaces de plegar tanto el espacio-tiempo para que se unieran dos de ellos a grandes distancias el uno del otro. Y lo que es aún peor, un túnel de gusano implicaría que, en algún lugar del espacio-tiempo, el tiempo tiene más de una dimensión y el espacio tiene más de tres dimensiones. Los "agujeros de gusano" son pues imposibles. Por lo mismo son imposibles los viajes en el tiempo: porque el tiempo sólo tiene una dimensión.

El que las indeterminaciones espaciales que dan lugar a que los campos gravitatorio y eléctrico sean como son se debe, obviamente, a la indeterminación de la RCE que rige la contigüidad espacial, sin embargo, no ocurre lo mismo con la RCT que rige la extensión en el tiempo de las deformaciones, porque la RCT es mucho más determinante que la RCE. Por esto también, los campos eléctricos son mucho más fuertes que los gravitatorios.

Ahora bien, si el mecanismo subyacente a estos campos es el mencionado anteriormente, el mayor determinismo causal de la RCT parece una consecuencia directa de que el tiempo solamente tiene una dimensión y no tres como el espacio, y si las determinaciones espaciales fueran menos laxas, la RIA impediría que existieran partículas.

Es mejor verlo al revés. El que existan partículas es una consecuencia no sólo de las fuertes determinaciones temporales sino también de las débiles determinaciones espaciales. Lo que a su vez explica que los campos eléctricos sean mucho más fuertes que los gravitatorios y también que la topología de la materia en el espacio esté menos estructurada, sea menos homogénea, que en el tiempo.

Por eso podemos predecir mucho más fácilmente lo que ocurrirá en el tiempo que lo que ocurrirá en el espacio. Sabemos que si soltamos una piedra, ésta caerá al suelo, pero no sabemos muy bien como será ese suelo al que caerá la piedra.

Sin embargo, todo lo que se extiende en el tiempo se extiende también en el espacio y en consecuencia la longitud de los objetos que, como los fotones, se extienden mucho por el tiempo, aunque se caractericen principalmente por ser deformaciones del tiempo, está sometido a cierta indeterminación.

La RCT "pretende" hacer “eternas” a las partículas, dónde obviamente están incluidos los fotones, por mucho que cuando tienen gran longitud de onda no parezcan ya partículas sino ondas, por la sencilla razón de que son “partículas” enormes y que las partículas ya hemos visto que son ondas.

Y el que una partícula pequeñísima en el espacio se convierta en enorme y por lo tanto el que haya un corrimiento hacia el rojo, depende precisamente de que la indeterminación de la RCE se va sumando conforme hay más espacio involucrado y por lo tanto conforme se alejan de su fuente.

Los neutrinos puede que sean otro aspecto del corrimiento hacia el rojo de los fotones ya que la dispersión de la energía con el tiempo no solo implica un corrimiento hacia el rojo de muchos fotones sino también un corrimiento hacia el violeta de algunos de ellos que quizá acaban "convirtiéndose" en neutrinos. En cualquier caso, tarde o temprano los neutrinos cósmicos tienen que desplazarse hacia el rojo y desaparecer como tales neutrinos.

Parece que este desplazamiento no se ha confirmado todavía empíricamente, quizá porque si ya es difícil detectar los neutrinos normales, mucho más difícil va a ser detectar neutrinos corridos hacia el rojo y por lo tanto de baja energía, o quizá porque vuelven a ser fotones.

Por cierto, con el fin de poder seguir manteniendo la teoría del Big-Bang a pesar de ser absurda por múltiples motivos, algunos físicos proponen que estos neutrinos de baja energía pudieran ser la explicación de la hipotética “materia oscura”.

Menos mal que esta hipótesis parece enfrentarse a otras dificultades teóricas, pero aunque no fuera así, ya vemos que estos neutrinos de baja energía podrían tener otra explicación más racional.

Hemos visto que la fuerza fuerte explica el mantenimiento de la identidad de los nucleones y la fuerza débil explica su pérdida de identidad, su transformación de identidad. Ahora bien, en el mundo material, como mundo aparente que es, no existe la “espontaneidad” que se atribuye a la fuerza débil sino que todo lo que ocurre en él tiene una explicación en la topografía del mundo real.

Sólo el mundo real es espontáneo, sólo los AET no tienen explicación en otra cosa, y por lo tanto son las únicas cosas “espontáneas” que existen, por mucho que puedan "descubrirse" algunas relaciones entre sus tamaños en determinados sitios. En la mayoría de los sitios no somos capaces de inventar relaciones porque casi todo el Todo es vacío y el vacío es muy homogéneo. Aunque acabamos de ver que no es tan homogéneo como parece porque las partículas se extienden a través de él mucho más de lo que creíamos.

Hemos visto que la fuerza débil nada tiene que ver con deformaciones del espacio o el tiempo sino con algo mucho más básico: la imposibilidad de que la RIA sea violada, lo que "genera" soluciones topológicas de conciliación que implica la “transformación” de unas partículas en otras.

Este fenómeno de la conciliación también puede observarse en la emisión y absorción de fotones, lo que quizá explique que los físicos hayan conseguido unificar la fuerza débil con la electromagnética.

Pero en mi opinión hay un verdadero problema con el objetivo científico de unificar las “fuerzas del universo”. Un objetivo integrador de corte idealista que va en dirección opuesta del análisis que, como hemos visto, es lo que puede llevar a conocer lo existente.

Es difícil que el modelo de las supercuerdas añada algo nuevo a las fuerzas conocidas; bastante tiene con intentar decir lo mismo que lo que ellas dicen. En principio, esa famosa 'Teoría del Todo' científica, no es mucho más que una veleidad idealista, que de momento no sirve para conocer nada, y que probablemente tampoco sirva para pronosticar nada, como temen muchos científicos.

Es cierto que la teoría electromagnética de Maxwell es útil aunque sea una integración de fuerzas, pero eso se debe probablemente a que no se trata realmente de una integración de fuerzas sino del descubrimiento de la naturaleza compleja de una sola fuerza. Una complejidad generada porque tanto nosotros como nuestros aparatos de medida "viajamos" en el tiempo hacia el futuro.

Digo esto porque los campos magnéticos, sin fuentes ni sumideros y necesitados para existir tanto de los campos eléctricos como del movimiento de las cargas eléctricas, no parecen ser una fuerza básica, sino solamente una apariencia de los campos eléctricos en determinadas circunstancias, es decir, parecen ser una pseudofuerza.

No podemos descartar que exista una pseudofuerza similar a la magnética de las deformaciones gravitatorias, lo que quizá explicaría la rotación de las galaxias y hasta su frecuente estructura lenticular.

Entonces, la integración de los campos magnéticos y eléctricos es útil porque no es una integración de apariencias distintas sino porque son la misma apariencia observada en diferentes condiciones.

Para entender la 'interacción electrodébil' es mucho mejor pues analizarla que unificarla con otras interacciones. Lo natural es entonces analizarla en los componentes desde los que fue integrada: la fuerza electromagnética y la fuerza débil.

La contigüidad en el tiempo es principalmente la RCT, que en el caso de las partículas es lo que las mantiene en su ser (en su definición) a través del tiempo, aquello que hace que con el tiempo no parezcan ser otra cosa en el espacio, dicho en términos de apariencias, para que no se “desintegren”. Lo cual no sólo, ni siquiera principalmente, tiene que ver con los quarks y los gluones, sino con cualquier partícula.

La RCT también sería lo que principalmente determina el futuro a partir del pasado y el pasado a partir del futuro. Lo que denominamos 'partículas' y su 'inercia' a persistir en su ser, junto con lo que denominamos fuerzas gravitatoria y eléctrica, es decir, la realidad subyacente a la ley de la inercia de Newton.

Sin embargo, dado que sus determinaciones son demasiado determinantes, dan pie a la apariencia de la fuerza débil a causa de una regla de contigüidad que he llamado RIA. Visto así, la fuerza débil es una consecuencia de la fuerza fuerte y la RIA.

La RIA es más bien una RCET virtual, una solución de emergencia para situaciones imposibles creadas sobre todo por la RCT a causa de no tener la suficiente flexibilidad para “adaptarse a las circunstancias” de manera suave como ocurre en los campos de fuerza, necesitando a veces ser “reseteada”, lo que da lugar a que aparezcan contiguas en el tiempo otras partículas consistentes a partir de las partículas que dejan ya de ser consistentes.

En realidad, la pseudofuerza débil es la fuerza más fuerte que existe ya que está provocada por la inconsistencia entre el determinismo causal severo de la RCT y la existencia de AETs que hacen imposible esa severidad.

Es obvio que además de la RIA y la RCT, también la contigüidad espacial del campo gravitatorio (y por lo tanto la RCE) y la contigüidad temporal del campo eléctrico contribuyen a determinar el futuro. Una determinación que es mucho menos aparatosa porque se aprovecha de las determinaciones causales indeterminantes de los campos de fuerza, lográndose así alcanzar la consistencia entre campos de distintas partículas sin necesidad de la destrucción-construcción de identidades.

7. Las apariencias de la masa, la energía y las supercuerdas

Intentaré comprender ahora qué cosa real subyace a las apariencias de energía, de masa y de supercuerda. Desde luego que no voy a hacer un análisis cuantitativo minucioso de las relaciones entre estas apariencias y la realidad de los AET, cuestión que dejo con alivio a los físicos, pero sí voy a realizar un análisis cualitativo que nos dé una idea de a qué seres reales se refiere la Física con estos objetos materiales.

Quizá pudiera hacerse un análisis similar para la carga eléctrica. Sobre la carga de color tengo serias dudas de que se refiera a algo material, aunque sí creo en la existencia de una 'interacción fuerte' que aunque tenga que ver con la existencia de gluones que hace que los nucleones permanezcan en el tiempo, también está relacionada con todo aquello que permanece en el tiempo.

Antes de empezar con la masa y la energía aclararé algo importante, la distinción entre la velocidad de la luz para los Físicos, cf, de la constante cR de la EFA.

El problema es que cR es una relación entre cantidades de átomos mientras que cf es una relación entre magnitudes “continuas” de espacio y tiempo habitual. Las he identificado debido a que la forma de la ecuación de Minkowski coincide con la forma de la simplificación de la EFA para casos de magnitudes pequeñas de tiempo, pero no son la misma cosa. Así que distingamos qué es lo que dice la Física que es constante y qué es lo que dice la EFA que es constante.

Lo que en realidad dice la EFA que es constate es cR=Λ/Θ, la relación entre el número total de átomos que hay en cualquiera de las dimensiones espaciales dividido por el número total de átomos que hay en la dimensión del tiempo.

Por eso, lo que diría la Física que es constante si ampliara el modelo de Minkowski al de la EFA sería la relación entre lo que la luz tardaría en recorrer un universo vacío y el tiempo en que tardaría en recorrerlo, es decir, cf=(Λds)/(Θdt) y por lo tanto cf=(ds/dt)cR. Donde ds y dt son la magnitud de los átomos de vacío en el espacio y el tiempo respectivamente.

Lo cual hace ya evidente que mientras que la velocidad de la luz de la Física es distinta según el medio en el que se observe, no le ocurre así la 'velocidad atómica de la luz', que en cualquier medio es cR, porque no tiene en cuenta las dimensiones de estos. En otras palabras, que los físicos consideren a cf una constante proviene de que cR es una verdadera constante universal, pero no tanto cf.

Aún así parece que existe consistencia entre lo que dice la EFA y lo que dicen los físicos dado que estos no afirman que la velocidad de la luz sea siempre la misma, sino solamente que es siempre la misma cuando se propaga en el vacío profundo, no cuando se compara con la velocidad de la luz en otros medios o cerca de grandes masas, es decir, cuando hay deformaciones del espacio-tiempo respecto al vacío, y por lo tanto cuando ds y dt son distintos a lo largo de su trayectoria, lo que implica que son distintos de los ds y dt de los AET del vacío profundo.

Curiosamente esta sencilla ecuación no sólo explica el fenómeno de la refracción habitual sino también el de la curvatura de la luz cerca de grandes masas que predijo la Teoría General de la Relatividad. Un fenómeno que resulta ser también una refracción.

Aclarado esto, fijémonos en que según la Física (sin tener en cuenta la teoría de Higgs), todo lo existente (salvo el vacío que no se considera algo y por lo tanto que no se considera algo existente) está compuesto de energía y que parte de esa energía corresponde a algo que llaman masa. Entonces y dado que todo lo que existe es realmente espacio-tiempo, con masa y energía la Física debe referirse a algunas características del ETR que hacen que podamos distinguir en él unas zonas de otras.

Lo que en términos de contigüidad significa que la materia y la energía son apariencias que se derivan de lo mismo que se derivan todos los objetos materiales: de propiedades de tamaños y de contigüidades de tamaños atómicos distintos.

Ahora bien, aunque la materia depende directamente de la geometría del espacio-tiempo, la energía, al estar ligada a los movimientos y las fuerzas es obvio que no es algo intrínseco a la Realidad, sino algo que depende en gran manera de que nuestra conciencia se extiende en el espacio-tiempo.

En la Física, la unidad de masa es una unidad básica de medida, por lo tanto de momento no sé relacionarla con nada. Sin embargo la energía tiene unidades de kg.m2.sg-2, por lo que cualitativamente podemos ponerla como E=M.(ns.ds/nt.dt)2, dónde M representa la masa. Y como cR=ns/nt, obtenemos E=M.cR2.(ds/dt)2, algo que es lo mismo que E=Mcf2, la más conocida de las ecuaciones de Einstein y que relaciona la masa con la energía mediante los parámetros de la realidad cf, ds y dt. Un resultado muy notable.

A falta de otra ecuación para intentar separar la masa de la energía, echaré mano ahora de una relación muy sencilla, otra ecuación de Einstein que relaciona la energía de un fotón y su frecuencia: E=h.f, dónde h es la constante de Planck.

Por lo tanto E=h.(ntds/dt), que pondremos E=h.(ds/dt).nt que nos relacionaría directamente la energía con su realidad subyacente. Substituyendo ahora 'E' en la ecuación anterior se obtiene que M=(h/c2)(dt/ds).nt, que ya relaciona directamente la masa con su realidad subyacente.

En estas ecuaciones hemos representado la dimensión espacial de los AET con el escalar ds, pero el espacio tiene tres dimensiones y por lo tanto, las magnitudes de energía y masa no son escalares sino vectores de tres dimensiones.

Esto significa que lo que la Física considera puntos sin dimensiones tanto de la materia como del vacío no son cosas elementales sino que tienen tres dimensiones de energía, tres dimensiones de masa que son intrínsecas a esos puntos y una dimensión del tiempo (nt) que interviene en cualquier objeto mayor que un único AET y que es algo indetectable porque no tiene apariencia, o que si se quiere, que aparenta ser nada. Curiosamente, esas siete dimensiones sumadas a las dimensiones usuales del espacio y el tiempo nos dan las once dimensiones de las supercuerdas.

Sospecho pues que con sus supercuerdas la Física está intentando sin saberlo reflejar la realidad de que el espacio-tiempo es cuántico, es decir, que está compuesto por átomos de espacio-tiempo. Para ello está inventándose unas dimensiones que ahora vemos que si son algo son solamente una apariencia de la realidad subyacente, los AET. Como luego veremos, no existen dimensiones extra ajenas al espacio-tiempo porque no puede haberlas.

Según las fórmulas anteriores, la masa de un AET es mayor si tiene dimensiones espaciales pequeñas y dimensiones temporales grandes y lo contrario ocurre con la energía. Por eso la física distingue lo que tiene masa de lo que tiene energía, al menos hasta que Einstein lo unificó con su famosa ecuación, que nosotros hemos deducido aquí a partir de las dimensiones de la energía, es decir, de la propia definición de la energía, lo cual es asombroso.

La energía es mayor y la masa menor con pequeñas dimensiones temporales de los AET, lo que quizá explique la supuesta falta de masa de los fotones; mientras que la masa es mayor y la energía menor con pequeñas dimensiones espaciales de los AET. Todo ello hace que distingamos las partículas de la radiación.

Tanto la masa como la energía pueden ser la misma con AETs distintos siempre que mantengan el mismo tamaño (volumen), lo que es probable que tenga que ver con la carga de color y con la estructura de tres quarks de protones y neutrones, lo cual se debería a que el espacio tiene tres dimensiones.

Si la carga eléctrica es una apariencia derivada del tamaño temporal de los AET entonces no puede ser una unidad elemental como la masa y la energía. Es decir, un sólo AET no puede dar lugar a apariencias de carga eléctrica porque el tiempo solamente tiene una dimensión y las cargas pueden ser de dos tipos (positivas y negativas), lo que implica que la carga eléctrica es un fenómeno "macroscópico", en el sentido de que para aparecer necesita de más de un AET. Sin embargo, queda otra posibilidad: que la forma de los átomos no sea regular y sus "superficies" puedan ser cóncavas o convexas, lo que haría posible que ya por sí mismos pudieran dar lugar a apariencias de carga eléctrica. Y de paso explica la existencia de la antimateria.

El que pueda haber idéntica carga eléctrica en partículas de masas muy distintas (por ejemplo, un protón y un positrón) puede implicar que las relaciones entre las dimensiones espaciales y la temporal de un AET no pueden ser cualesquiera y que por lo tanto siguen un patrón.

Por otro lado, como el tiempo de la Física es T=ntdt existe un tiempo mínimo "medible". Esto es algo que ocurriría cuando nt=1 (se estuviera midiendo un solo átomo), es decir, Tmin=dt.

Pero tampoco la Física puede medir energías menores que las contenidas en un solo AET, o sea, Emin=h(ds/dt). Es decir, la Física solo puede medir T>=dt y E>=h.ds/dt. Multiplicando ambas cantidades tenemos que E.T>=h.ds, que no es otra cosa que el famoso Principio de Incertidumbre de Heisenberg. Una apariencia cuya realidad subyacente es la cuantización del espacio-tiempo. Es otro resultado notable.

En cualquier caso, lo primero que se piensa cuando se quiere relacionar la materia y la energía con la geometría del ETR es que la materia, por ejemplo un electrón, es una estructura que se extiende muy poco por el espacio (2.8x10-13 cm) pero mucho por el tiempo (se estima que la vida media del electrón es como mínimo la friolera de 4.6x1026 años, mucho mayor (1016 veces mayor) que la supuesta “edad del universo”, y no digamos la del protón que es como mínimo 1035 años, más de 2.2x1024 veces la supuesta edad del universo…

La energía en cambio, por ejemplo un fotón, es una estructura que puede extenderse mucho, no solamente por el tiempo (aunque muchísimo menos que las partículas anteriores) sino también por el espacio.

La materia parece pues compuesta por pequeñísimas estructuras espacio-temporales (lo que se extiende por el tiempo se extiende necesariamente también por el espacio) sino que además toda esa micro estructura espacio-temporal se extiende mucho por el tiempo sin cambios relevantes en su estructura espacial para que pierda con ellos su identidad.

Esto significa que con 'materia' la Física se refiere a pequeñas estructuras de espacio-tiempo que se repiten a lo largo de gran cantidad de tiempo. Una repetición en la que existen algunos pequeños cambios espacio-temporales no esenciales a su definición ya que se percibe como “una misma cosa” que se repite en el tiempo con cambios cuánticos y lo suficientemente limitados como para que los físicos no consideren que estas partículas dejan de ser lo que son, es decir, no se “desintegren”.

Por ejemplo, uno de esos cambios cuánticos puede explicar eso que los físicos denominan 'spin' dado que las “copias” (estados cuánticos) en el tiempo de la estructura espacial pueden quizá presentar alguna “rotación” en alguna dirección del espacio-tiempo.

Pero sea como sea, si un electrón o un protón aislados “viven” esa inimaginable cantidad de tiempo es porque sea cual sea la estructura que tengan, esta se repite una y otra vez, de manera que durante todo ese tiempo le consideramos el mismo electrón o el mismo protón. Además, como las “transformaciones” que sufren las distintas “copias espaciales” del electrón son muy limitadas, es evidente que el número de estados distintos no puede ser muy grande, por lo que se repetirán de verdad a intervalos no demasiado largos en el tiempo. Por lo tanto, también desde este punto de vista llegamos a que el electrón y la materia en general, son fenómenos ondulatorios.

Imaginemos ahora una partícula quieta en el espacio por la que sólo pase el tiempo. Obviamente, las partículas se extienden también por el espacio porque es imposible extenderse por el tiempo y no extenderse por el espacio. Basta entonces con que dos estructuras espacio-temporales no se extiendan en la misma dirección del espacio para que se perciban moviéndose la una respecto a la otra.

Ahora bien, los objetos materiales están compuestos por un gran número de partículas separadas entre sí en las tres direcciones del espacio, y en consecuencia sus partes se mueven necesariamente unas respecto a otras. Por lo tanto, también de que el espacio y con él los objetos materiales tienen tres dimensiones y no una se deduce que es imposible que los objetos materiales permanezcan idénticos a sí mismos con el paso del tiempo.

El que todo objeto material "fluye" resulta ser una verdad absoluta, derivada de la verdad absoluta de que el espacio tiene más de una dimensión. También volvemos a toparnos aquí con la relación entre «el todo fluye» de Heráclito y el «todo es inmóvil» de Parménides.

Por otro lado, nótese que cuanto más frío está un cuerpo menos se mueven los núcleos de sus átomos (de la Física) respecto a otros. Si lográramos ponerlos a 0 ºK, implicaría que todos ellos se extienden en la misma dirección del espacio y si no es posible lograrlo sólo es porque los propios núcleos tienen también tres dimensiones, amén de que el espacio es curvo. En cualquier caso, hemos averiguado porqué existe un límite inferior de la temperatura, porque una vez puestos en la misma dirección del espacio, no es posible ponerse más en la misma dirección del espacio. Es cierto que los físicos ya tenían la solución: no se puede estar más quieto que quieto.

8. La unificación de las fuerzas. Las causas finales

De las cuatro fuerzas fundamentales de la Física, dos parecen más bien pseudofuerzas, las denominadas fuerza fuerte y fuerza débil, la segunda y aunque parezca lo contrario, completamente determinante y la primera, fuertemente determinante aunque sin poder serlo del todo.

Las otras dos fuerzas, la gravitatoria y la electromagnética parecen ser apariencias de topos geométricos necesariamente cuánticos y en buena parte indeterminantes. El no considerarlo así ha llevado a la imposibilidad de su unificación por mucho empeño que algunos han puesto en ello. El propio Einstein pasó muchos años intentando unificar la fuerza gravitatoria con la electromagnética y no lo consiguió.

Por otro lado, aunque la unificación de la electricidad con el magnetismo fue muy útil, quizá ensombrece su comprensión a partir de la Realidad. Si los campos magnéticos no tienen fuentes ni sumideros es probablemente porque forman parte de la apariencia de los campos eléctricos que sí los tienen. Según las Leyes de Maxwell, los campos magnéticos no existen con independencia de los campos eléctricos, pero los campos eléctricos sí que existen con independencia de los magnéticos. Por lo que parece evidente que las fuerzas magnéticas forman parte de algunas de las apariencias de las reglas de contigüidad que dan lugar a la apariencia de las fuerzas eléctricas, por eso pudo Maxwell relacionarlas.

El intento más moderno de unificación de todas las fuerzas es la teoría de las supercuerdas, una teoría compleja en que la que algunos hablan de siete fantasmales dimensiones extra de espacio cuya única virtud práctica es que se enroscan enseguida sin molestar demasiado. Y desde luego que no molestan tanto a los científicos brujos como molestará el enorme enroscamiento del espacio usual y el tiempo real.

Curiosamente a nadie parece habérsele ocurrido que si 7 de las 11 dimensiones se enroscan (incluso 9 de 11 si describimos el espacio mediante coordenadas esféricas), también lo harán las otras 4 (o en realidad solo 2: distancia espacial y distancia temporal). Eso sí, la teoría de las supercuerdas ha dado pie para que algunos especulen a su gusto sobre la estructura de un universo plagado de estupendas y absurdas dimensiones extra.

Desde nuestro punto de vista, la pequeña gran evidencia de la RIA no sólo interviene en la estructura de las partículas y de sus campos sino que también es la responsable de todas las “interacciones” que los físicos descubren en el universo y por lo tanto, junto con la RCT, es la clave para unificar todas las “fuerzas del universo” de la Física para aquellos que persigan el objetivo idealista de inventarse “leyes del universo”, o para los amantes de la elegancia del discurso que pretendan describir quizá en una sola fórmula, quizá en una sola “frase”, todas las apariencias del universo.

El problema es que si tal elegancia intelectual, tal síntesis, se consigue a costa de introducir objetos auxiliares innecesarios (como dimensiones extra ajenas a las cuatro del espacio-tiempo) y que no tienen ningún significado material, es sin duda un error porque puede llevar a especulaciones puramente idealistas que reintroduzcan el “mundo trascendente” por la puerta de atrás del mundo material. De hecho, los amantes de las quimeras hace ya tiempo que andan fantaseando con “universos” paralelos.

Evidentemente, la RIA es algo que ya viene incluido en el concepto de AET pero que conviene resaltar para entender por qué existen las interacciones que detectamos en la naturaleza.

Como consecuencia de la RIA un mismo AET no puede, por ejemplo, pertenecer a la vez a dos “ondas electrón” distintas cuando para ser parte de una de las ondas electrón ha de tener un determinado tamaño y para ser parte de la otra onda electrón ha de tener otro tamaño distinto y no hay tamaños que pudieran formar parte de ambas ondas y hacerlas así compatibles.

Esto es algo que evidentemente no puede suceder. Y si visto desde las apariencias es algo que parece que va a suceder (por ejemplo porque dos partículas se estén acercando la una a la otra), inevitablemente resultará que no sucederá (se repelerán, se aniquilarán entre sí "transformándose" en energía o formarán juntas unas “nuevas partículas”, con los arreglos atómicos que sean necesarios para no violar ni la RIA ni otras RCET que también tengan que respetarse) y en consecuencia ocurrirá que se detectará una “interacción” entre las dos partículas, diciéndose entonces que está actuando una “fuerza del universo” o una “ley física” de un determinado tipo. Algo de lo que, por cierto, deberíamos ir olvidándonos. Al igual que en el Salvaje Oeste, en el Todo no hay leyes sino costumbres.

Por otro lado, la sencilla RIA explica muy bien la existencia de las fugaces partículas que aparecen en los aceleradores de partículas en las que he denominado 'interacciones catastróficas', ya que la estructura espacio-temporal de la materia resultante es la única “solución” de estructura de las dimensiones atómicas que cumple con la RIA y demás RCETs en esas condiciones tan extremas e improbables.

Lo cual por otra parte hace evidente que, muchas veces, los aceleradores de partículas, más que aclarar la naturaleza de las partículas y las interacciones que hay entre ellas, van a oscurecer su comprensión.

Una partícula no está “compuesta” de las partículas en las que se desintegra cuando es sometida a los enormes “choques” que consiguen los aceleradores de partículas, esto es sólo una apariencia desorientadora fruto del absurdo concepto de tiempo habitual. Una consecuencia de ello es por ejemplo que no queda claro del todo que los protones y neutrones estén compuestos de otras partículas (quarks).

Lo que aparece posteriormente en el tiempo no tiene una relación de ser parte de lo anterior en él sino que la relación que hay es la de ser otra cosa contigua en el ETR y por lo tanto consistente con ella en el ETR según las RCET.

Lo que descubren directamente los físicos con sus aceleradores de partículas es la manera en que el ETR es consistente antes y después de la colisión. Es una información interesante pero no dice nada demasiado substancial sobre la estructura interna de las partículas, como a veces se pretende.

Esto hace que las únicas partículas interesantes por sí mismas para comprender la realidad sean precisamente las que se extienden macroscópicamente por el tiempo, es decir, las partículas que son estables gracias a la RCT. Las demás son, como mucho, descripciones de 'soluciones de consistencia' insignificantes que hay en el Todo en situaciones diminutas y altamente infrecuentes en el ETR que nada importante van a decirnos sobre las soluciones de consistencia habituales. Lo que no quiere decir que no sean muy interesantes para averiguar en qué consisten las RCET. De hecho creo que son una herramienta crucial para ello.

Por otro lado, la Física se ha topado ya con la cuantización de la Realidad y la indeterminación de los objetos materiales, por mucho que todavía no haya comprendido del todo algo que hemos demostrado aquí: que tanto la cuantificación como la indeterminación afectan a todo.

En un Todo que es cuántico, las exigencias de unas partículas sobre otras serían imposibles de satisfacer sin tres condiciones: que en el Todo haya muy pocas partículas respecto a su tamaño (es decir, que el Todo sea casi todo él vacío), que la suma de los campos de las agrupaciones de partículas no lleguen nunca a alcanzar una magnitud excesiva (las estrellas y galaxias han de tener necesariamente un tamaño máximo) lo cual puede muy bien ser resultado del fenómeno descrito anteriormente y que los campos de fuerza no sean completamente determinantes.

También es preciso ser conscientes de que el modelo estándar de la Mecánica Cuántica, pero sobre todo el modelo de las supercuerdas, son modelos matemáticos. Es probable que algunas "partículas elementales” sean más estructuras lógicas que cosas materiales.

Suponiendo que estos modelos estuvieran ya acabados de manera consistente, y que los objetos materiales se comportaran como si existieran esas partículas elementales, o incluso como si existieran supercuerdas, aún así, no sería seguro que esos modelos tuvieran una correspondencia con algo real (los AET) y no fuera sólo un discurso que describe los resultados de los experimentos de forma consistente.

Con esto no intento restarle valor a ese lenguaje científico. Los lenguajes consistentes tienen un valor incalculable debido a que admiten las deducciones consistentes, y al hacerlo, permiten adelantarse a lo que va a ocurrir e incluso sirven para provocarlo.

Sirven por lo tanto para que el entendimiento cumpla su principal misión biológica. Sin embargo, mientras este lenguaje de la Física no se traduzca a referencias sobre la Realidad, es decir, mientras no llegue a ponerse en términos de las propiedades de los tamaños de los átomos de ETR, la Física solamente hablará de apariencias, de cosas materiales, no de cosas reales.

En mi opinión el problema más importante de la Física de Partículas no es encontrar una 'Gran Teoría Unificada' también llamada 'Teoría del Todo', es otro muy distinto: el de averiguar las RCET, el construir la geometría de las partículas en términos de tamaños de AETs. Aunque quizá no sea imposible lograr ambas cosas simultáneamente.

Las RCET son, con toda seguridad, afirmaciones muy simples por mucho que den lugar a partículas y a interacciones entre partículas más o menos complicadas. Unas afirmaciones que es muy probable que sean independientes unas de otras (como la RCTi, la RCTf, la RCE y la RIA) y que por lo tanto, no pueden expresarse con una única afirmación y ni siquiera con una única ecuación. Bueno, tampoco lo hace ya el electromagnetismo de Maxwell, que necesita por lo menos de seis ecuaciones vectoriales para expresarse.

La discusión filosófica sobre si el mundo es cognoscible o no, tiene pues una respuesta trivial y evidente: el mundo no sólo es cognoscible sino que además, las reglas básicas que sigue para “comportarse” ni siquiera parecen ser muy complicadas. Es decir, ni siquiera se necesita ser demasiado sutil para conocerlo, sólo se precisa de la perspectiva adecuada, la perspectiva que surge de no afirmar que se conoce lo que ni siquiera es algo, es decir, la perspectiva que surge de no inventarse disparates, y en consecuencia de no afirmar sandeces. Volvemos con Parménides a repetir lo evidente: la nada no es algo.

Por otro lado, como el futuro existe y por lo tanto “determina” el presente tanto como el pasado, puede que la Ciencia no pueda describir completamente algunos fenómenos mediante 'causas eficientes', es decir, a partir solo de lo que ocurre en el pasado y tenga que recurrir alguna vez a 'causas finales', es decir, a lo que ocurre en el futuro. Una situación que realmente ya se ha dado con el “doble comportamiento del fotón” que parece conocer la situación experimental con la que se va a encontrar antes de llegar a ella, y creo recordar que los físicos lo han detectado también en el comportamiento de otras partículas.

Es un hecho que se dan algunas apariencias de causas finales indirectas, es decir, deducidas por el entendimiento y no medidas directamente, cosa que es imposible a causa de Um1. Aunque hasta ahora se intentan interpretar mediante una mezcla de causas eficientes y principios a veces inconsistentes.

Y ya sabemos que cuando la interpretación se hace vulnerando algún axioma de la Razón supone un error mayúsculo para la Ciencia. No sólo porque se deje de comprender un fenómeno particular u otro, sino porque da pie a los científicos brujos para especular a su gusto con disparates, absurdos o supersticiones.

Introducir la irracionalidad en el corazón de la Ciencia con el fin de explicar algún fenómeno concreto es pues una barbaridad que la Ciencia, y con ella el materialismo todo, pueden acabar pagando muy caro. Los buitres de la Sinrazón están mucho más atentos a lo que dice la Ciencia, que lo está la Ciencia a lo que graznan esos pájaros negros.

Esperemos que ahora que sabemos que el futuro existe, y que por lo tanto las causas finales no son absurdas, la Ciencia ya no se extravíe ante algunos ya no tan misteriosos sucesos.

9. Algo más sobre las causas

Si por 'objeto' entendemos no sólo aquello que se extiende en el espacio como estamos muy mal habituados a entender, sino aquello que se extiende en el espacio-tiempo, la existencia de causas entre las apariencias queda establecida, puesto que estas causas sólo son los relativamente pocos tipos de IET distintos del vacío que se dan en el ETR en cada nivel de las apariencias.

Unos 'niveles de apariencias' que crea el entendimiento a consecuencia de que el entendimiento conoce mediante su operador lógico «si A entonces B», lo que da lugar a las apariencias de las famosas 'propiedades emergentes'; y no son resultado de que la materia, y mucho menos la Realidad, se organice en distintos niveles de significado para que nosotros la comprendamos.

Estas inevitables repeticiones en el Todo de los mismos objetos espacio-temporales son una razón necesaria y suficiente para explicar la existencia de los fenómenos entre apariencias, es decir, para explicar la causalidad de los físicos, sus “leyes del universo”.

Pero como en el ser real no hay ni transformaciones ni movimientos es evidente que tampoco puede haber actuaciones de unos seres sobre otros, es decir, que en el ámbito de la Realidad no tiene sentido hablar de causas ni de leyes en el sentido que le dan los físicos.

No ocurre entonces que sobre la apariencia A1 opere una fuerza F, o un bosón, que la transforme en otra apariencia distinta A2, es decir, no ocurre que A2=F(A1,T), dónde T es el tiempo y A1 y A2 configuraciones espaciales. Sin embargo, aún podemos hablar de causas en el sentido de que en el Todo hay objetos que en el tiempo tienen la forma {A1A2} y además no existen objetos de la forma {A1X}, dónde X sea distinta de A2.

Es más, según este esquema incluso podemos hablar de manera natural de causas no determinantes, de inestabilidad de la materia como desintegraciones “espontáneas” de partículas, de procesos inherentemente estocásticos, etc.

Para ello basta con considerar que en el Todo muy bien puede haber objetos de la forma {A1Xi}, dónde aunque Xi no puede ser cualquier configuración espacial sino que es siempre alguno de los elementos de un conjunto {X1, X2,…,Xn}, dónde 'n' expresa la 'indeterminación' de {A1Xi} que sería ninguna si n=1, o mucha si es un número grande. En este caso A1X1,A1X2, …,A1Xn, serían distintas formas de “un mismo objeto”, o mejor dicho, distintos objetos a los que damos un mismo nombre (un universal, esta vez definido y por lo tanto válido) por tener una parte similar en todos ellos.

Los Xi pueden no tener necesariamente la misma frecuencia, lo que implica que visto desde las apariencias la situación A1 puede desembocar en distintas situaciones Xi con distinta probabilidad pi.

Por lo tanto, mientras que una causa determinante sería un objeto espacio-temporal que en el tiempo tendría la forma {A1,A2}, siendo una apariencia estrechamente relacionada con la realidad, una causa indeterminante (probabilista) sería un conjunto de objetos que en el tiempo tendría la forma mucho más compleja {A1,Xi(pi)} y ya no sería una apariencia tan real sino una apariencia de segundo orden, una “apariencia aleatoria”, resultado de integrar distintas apariencias en una sola.

En las causas determinantes A1 causaría A2 y tendríamos una “ley" científica. En las causas indeterminantes o probabilistas A1 podría causar varios X distintos con distinta probabilidad, lo que equivale a una “ley" científica laxa, dónde parece que el legislador no legisla del todo y permite a otra "instancia desconocida" generalmente denominada “azar” y que los cristianos aprovechan para introducir a Dios o al libre albedrío, para que elija el futuro en lugar del legislador platónico.

Desgraciadamente el asunto es mucho más grave, porque da pie no sólo a que los cristianos encuentren un hueco para introducir sus seres mágicos en el mundo que describe la Ciencia, sino a algo mucho peor, ya que parece ofrecer una “evidencia” de que el entorno se contradice.

Y si la Realidad se contradijera, no sólo ocurriría que sería incomprensible como afirmaba Kant y el idealismo entero, sino que habría barra libre para aceptar cualquier contradicción como válida, lo que como hemos visto es la ruina del entendimiento y lleva a la completa corrupción del conocimiento. Por ahora la Ciencia ha elegido este tenebroso camino. De nada sirve entonces el segundo axioma de la Razón ni el PVA, y Lucifer Racional vuelve a perder.

No podemos entonces extrañarnos de que, dado el transfondo idealista de su filosofía, una persona tan inteligente como Einstein (y algunos otros importantes físicos de su tiempo) rechazara una ciencia probabilista y con ello el tratamiento estadístico de las causas. Pero ya vemos que una vez que comprendemos la naturaleza de lo existente, también comprendemos la apariencia de la indeterminación.

Lo completamente determinado puede aparentar estar indeterminado, al igual que lo completamente inmóvil puede aparentar movimiento y transformación. El espacio-tiempo puede aparentar que juega a los dados, pero nada ni nadie juega a los dados porque existan apariencias imposibles de determinar antes del momento en el que es posible determinarlas. No puede haber "leyes del universo", porque eso implicaría que el universo se pliega a algo ajeno a él mismo. Y lo que es peor: que existe algo ajeno al universo.

Y nótese también la posible existencia de un fenómeno contrario: que aunque una moneda puede tirarse de multitud de maneras distintas sólo pueden existir un resultado después de tirarla, o sólo seis si lo que se tira es un dado… al contrario de lo que opinan los amigos del aumento de la entropía del universo, el tiempo muy bien puede ordenar el desorden por su propia cuenta. Aunque también significa que solemos construir causas del tipo {Xi(pi),Yj(qj)}, con una conexión lógica todavía más lejana con seres reales. Son causas imaginarias que una vez rechazado el PVA son aceptadas, como cualquier otra cosa que se quiera afirmar.

En la física de Lucifer Racional las fuerzas han desaparecido como causas, siendo substituidas por la existencia de patrones geométricos en el espacio-tiempo, que tienen una contigüidad en el tiempo del tipo del que rige en las fichas de dominó en el espacio.

Así, el que tengamos una ficha con un 5 en una de las mitades de su superficie no determina el número que hay en su otra mitad ya que puede estar entre 1 y 6, pero esto no significa que la ficha sea ella misma algo indeterminado, sino algo que no puede determinarse por completo conociendo el antecedente y hay que esperar hasta que nuestra vista recorre un espacio; un tiempo, en el caso de las causas.

Por lo tanto sí que podemos hablar de causas, de 'causas geométricas' porque podemos hablar de una geometría del ETR en la que se observan ciertos topos en el tiempo que son recurrentes y a los que denominamos causas y hasta de ciertos topos recurrentes en el espacio a los que denominamos partículas.

Lo que por otra parte unifica las partículas y las causas porque son apariencias de una única realidad, la recurrencia de formas geométricas en el ETR. Nótese que algo parecido hace la Mecánica Cuántica ya que considera que las interacciones están “portadas” por partículas.

Las causas no son pues una cuestión de fe como Hume y muchos otros pretenden, sino un fenómeno que ya vimos que se deriva de la falta de diversidad de lo existente, causada por la naturaleza de dos de las tres afirmaciones de la FOM, la fuente de los objetos materiales: la cuantización y las pocas dimensiones del espacio-tiempo.

Ahora bien, si en el Todo existe un número ingente de cosas y esas cosas son de muy pocos tipos distintos, es inevitable que las cosas que existen se repitan por doquier, y no que en el mundo aparezcan a cada momento fenómenos y objetos materiales desconocidos hasta entonces.

Todos aquellos que aprovechando las ideas empiristas de Locke y de Hume han intentado y siguen intentando hacer una religión de la Ciencia, afirmando que no hay una justificación racional para creer en las causas (y por lo tanto en las leyes científicas) y que por lo tanto eran cuestión de fe, quedan a partir de ahora taxativamente refutados. Hay una excelente razón para creer en las causas: la falta de diversidad de los objetos y los fenómenos materiales causada por la FOM, por la naturaleza de las reglas de contigüidad atómica, que depende de la cuantización y el reducido número de dimensiones del espacio-tiempo.

Aún así es preciso recalcar que nunca la creencia en las causas ha sido fe, sino creencia. La fe es la aparente creencia en algo inverosímil, pero las causas científicas nunca han sido creencias inverosímiles sino todo lo contrario.

Cualquiera ha podido constatar siempre lo acertado de las predicciones científicas, ya que mediante la tecnología basada en esa creencia es posible construir complejos artilugios que sirven para algo. Negar que las causas científicas son muy verosímiles es pues absurdo.

En realidad el problema es convertir en leyes platónicas lo que sólo es frecuencia en el Todo. Hume criticaba que las leyes científicas fuesen leyes platónicas y en eso llevaba razón. Sin embargo, aunque las leyes científicas no son leyes, son algo más que una extrapolación de correlaciones como cree Hume.

La Ciencia hace mucho más que encontrar 'funciones de fuerza' Ak=F(Ai,T), de manera que quede relacionado un enorme conjunto de situaciones {Ai} con otro enorme conjunto de situaciones {Ak}. Es decir, la Ciencia no solamente encuentra fórmulas para describir objetos espacio-temporales {AiAk}.

¿Qué es entonces lo específico de las correlaciones espacio-temporales que encuentra la Ciencia, las fuerzas, respecto a otros tipos de correlaciones entre las apariencias?.

El caso más elemental de correlación científica es afirmar que la situación A causa la situación B debido a que espacio-tiempo existen cosas AB y no existen cosas AX cuando X es distinto de B. Por eso, cuando nos encontramos con una cabeza humana viva (A) esta va seguida invariablemente de un cuerpo humano (B) y no por un cuerpo de caballo (C). Ocurre que a consecuencia de la poca variedad de los seres reales, existen apariencias de personas y no existen apariencias de centauros. Por lo mismo cuando una manzana se suelta de un árbol se cae al suelo y no sale volando como un globo o como una espora. Los centauros y las manzanas voladoras simplemente no existen.

Este tipo de teoría es el único posible cuando los fenómenos a estudiar son tan simples que es imposible analizarlos en otra cosa, como es el caso de las RCET. Sin embargo, una ciencia que intentara describir fenómenos complejos mediante teorías basadas únicamente en correlaciones entre eventos sería una ciencia débil. A este tipo de ciencia es a la que se ha dedicado el entendimiento durante miles de años antes de descubrirse la Razón y con ello aparecer la Ciencia.

Un conocimiento adquirido mediante la observación de correlaciones y consecuente generalización (inducción, si se quiere) es equiparable en lo fundamental al del entendimiento que compartimos con los animales y por lo tanto, no es todavía Ciencia moderna.

De hecho, hablando con rigor, las inducciones materiales basadas en la generalización de correlaciones son apariencias integrales, dado que sus razonamientos suman apariencias en vez de analizarlas. Desgraciadamente, eso es lo único que un empirismo radical como el de Hume entiende por 'ciencia'.

Curiosamente, aunque parezca que el empirismo radical es contrapuesto completamente al idealismo vemos que su forma de entender el conocimiento se basa, al igual que la del idealismo, en la creación de apariencias integrales, ni la ciencia empirista ni el idealismo analizan las apariencias sino que las integran. El empirismo radical es pues una especie de zona fronteriza entre el idealismo y el materialismo. No es completamente idealismo porque trata con sensaciones, pero todavía contiene demasiado idealismo, ya que trata con objetos materiales, los cuales son, en buena medida, ideas.

Por un lado, estas apariencias integrales serían lo más científico (lo más cercano a los seres) que una ciencia idealista (perdón por la contradicción en los términos) podría hacer como tal, y por otro lado estas apariencias integrales son todo lo que un empirista radical como Hume considera ciencia.

El empirismo puede considerarse pues el límite racional del idealismo, el entendimiento del idealista sólo puede llegar hasta esta incipiente razón. Ni Hume ni los filósofos idealistas aprecian lo suficiente que las causas que encuentra la Ciencia del homo racional no son meras correlaciones entre eventos. Todavía ahora estos empiristas nos hablan con deleite de casos como el del famoso 'cisne negro', para probarnos su extraordinaria agudeza mental y proverbial prudencia…

Pero las fuerzas que describe la Ciencia no son meras correlaciones elevadas por medio de la fe a la categoría de causas, y hay en ellas algo mucho más substancial que eleva su verosimilitud. Las causas científicas relacionan las apariencias con otras apariencias con menor contenido de apariencia y más contenido de ser real. Y, al hacerlo así, explican no solamente una correlación específica entre situaciones concretas sino muchas correlaciones distintas que antes nada parecían tener que ver unas con otras.

Es lo que hizo Newton desde el comienzo de la Ciencia moderna, ya que explicó, mediante la misma causa interna a las apariencias sensoriales, tanto los movimientos de las manzanas y las mareas como los movimientos de los astros. Y también prediciendo muchos objetos materiales o comportamientos de objetos materiales que nadie había observado antes, como hicieron Mendeleyev, Maxwell, Einstein, y tantos otros.

Por lo tanto, las fuerzas de la Ciencia son muchísimo más verosímiles que las causas puramente estadísticas entre apariencias y en consecuencia tienen muchas más probabilidades de ser causas verdaderas que las construidas a través de la simple observación de regularidades.

Y ahora viene Lucifer Racional a fastidiar a todos negando la conceptualización de las causas como “leyes del universo” para conceptualizarlas como elementos geométricos frecuentes de la geometría del espacio-tiempo. Pero ni el mismísimo Hume tendría argumentos contra las causas de Lucifer porque estas modestas causas no tienen la aspiración platónica de ser “leyes” transcendentes a lo empírico. Es absurdo pensar que los seres reales absolutos se rigen por algo transcendente a ellos mismos, los seres reales absolutos no se rigen por nada. Todo lo contrario, son ellos quienes lo rigen todo.

Ahora bien, dado que hay gente empeñada en hacer de la Ciencia una religión, comparemos ahora la verosimilitud de las causas que encuentra la Ciencia con la verosimilitud de las causas que nos revelan las religiones.

Veamos por ejemplo el fenómeno fundamental que afirman las religiones, la creación del mundo causada por Dios: «tengo fe en que algo que llamo “Dios” creó el mundo». Y la razón incuestionable por la que estoy tan seguro de esta Causa Divina del mundo es ¡la tradición de mis padres!, es decir, que alguien me ha dicho que otro le dijo (y así miles de veces)… que le dijo un analfabeto del neolítico que se le apareció alguien (o le dejó un Libro en el templo, ya en la edad del hierro) y le contó que él mismo era quien había creado el mundo…

Y además el antiquísimo analfabeto, pavorosamente ignorante y espantosamente supersticioso, dio fe de que no lo había soñado y hasta juró por sus muertos que de borrachera, alzhéimer o esquizofrenia tururú, y que por supuesto que a declarar tales cosas no le movía interés alguno de ser reverenciado por sus vecinos como intermediario de la “Aparición” (profeta), ni existía conveniencia personal, política o militar en afirmar tal cosa…

Solamente el inmenso poder de unas emociones manipuladas perversamente en la desprotegida ingenuidad de la infancia, puede hacer que no se juzgue adecuadamente la verosimilitud de estas “causas” tradicionales, de estas clamorosas falacias de la autoridad de nuestros ignorantes tatarabuelos en asuntos que no entendían en absoluto.

Una tradición no es más que una solución antigua (dada por un entendimiento subdesarrollado y desinformado) para un problema antiguo (inventado por un entendimiento subdesarrollado y desinformado). Por lo tanto, la mayoría de las veces el problema que intenta resolver ya no existe desde hace mucho tiempo, o si existe se plantea de manera muy distinta, lo que convierte a la tradición en un disparate o en un error.

Las causas de las que habla la Ciencia, incluso las referidas a procesos que no sabemos todavía expresar en función de las fuerzas elementales de la Física, son mucho más verosímiles que cualesquiera otras porque además de ser correlaciones verificables entre multitud de apariencias distintas, las causas científicas son también epifenómenos lógicos de apariencias de menor nivel, es decir, de apariencias más cercanas a la Realidad, de apariencias que son mucho más verdaderas que las propias apariencias entre las que se encuentran las correlaciones entre apariencias.

Una profundización que llega hasta las fuerzas elementales de la Física y a partir de este libro hasta los mismísimos seres reales absolutos, a los átomos de espacio-tiempo.

El hecho de que partiendo de estas apariencias de menor nivel la Ciencia consiga hacer extrañas predicciones de correlaciones nunca experimentadas, y que estas extrañas predicciones se cumplan es ya por sí mismo tan asombroso por improbable, que es muy inverosímil que tal cosa ocurriera si esas apariencias de menor nivel que permiten realizar las predicciones no fueran más reales que las distintas correlaciones que efectivamente se perciben. Este asombro es pues otra de las razones, y para muchos la razón principal, de la enorme verosimilitud de las causas científicas.

Esto no quita que algunas ciencias se queden todavía en los tiempos de Hume, que es lo que todavía hace generalmente la Psiquiatría con sus definiciones fenomenológicas de sus “enfermedades mentales” (muchas de ellas cargadas de prejuicios religiosos, especialmente los relacionados con la sexualidad) y lo que hacía también hasta hace poco buena parte de la Psicología, la Psicología Conductista, antes de empezar a fundamentar las causas de las conductas humanas en epifenómenos (propiedades emergentes) cognitivos, emocionales, biológicos, antropológicos, culturales, etc., además de en los puramente empiristas 'condicionamientos' clásico y operante del Conductismo radical.

Más adelante veremos la biología de los condicionamientos conductistas, y su tremenda importancia y utilidad para tratar con el sistema emocional animal y humano. Una utilidad que deriva de que los sistemas emocionales de conocimiento (tanto el sistema emocional humano como el animal) son sistemas de conocimiento puramente empiristas; aunque eso sí, mucho más descontrolados que el empirismo científico y con otras importantes deficiencias añadidas.

Por otro lado, el haber llegado la Ciencia tan lejos en la comprensión del entorno muestra la potencia de la Razón. Recuérdese por ejemplo el increíble éxito de las razones con que Maxwell relacionó la electricidad con el magnetismo mucho antes de que tal relación quedara patente por los trabajos experimentales de Tesla y de Hertz; o el éxito de Mendeleyev al pronosticar la existencia de átomos químicos, de los que, como en el caso del helio, nadie había tenido nunca apariencia alguna. De hecho el helio se encontró antes en el Sol que en la Tierra, por eso se le llamó 'helio', sol.

La Ciencia ofrece una enorme cantidad de casos en los que la Razón es capaz de descubrir apariencias dentro de las apariencias antes de que los sentidos o los aparatos las perciban. Pero no deberíamos asombrarnos tanto porque esa Razón sólo consiste en no admitir como algo la nada, es decir, en no admitir como algo lo que no es válido como algo. En ser honrados y leales, no sólo con lo que afirmamos sino también con lo que afirma el entorno, sin dejarnos llevar a la insensatez por las fuerzas emocionales.

La teoría científica nos parece más verdadera que los datos sobre los que se indujo, porque demuestra haber captado una zona más amplia del mundo material que las meras apariencias iniciales de las que partió la teoría. Tanto es así que incluso es posible deducir de esa teoría que en ciertas circunstancias, de las que hasta ahora no se ha tenido nunca experiencia, darán como resultado ciertas apariencias concretas que luego se verifican en la práctica.

Sólo percibimos apariencias, pero unas apariencias pueden ser más fiables que otras, y una teoría que se expone profusamente a la refutación de las apariencias y que aún así no es refutada, es menos apariencia que las meras apariencias aisladas. Una teoría así supera en fiabilidad a los propios datos.

Es por eso que cuando un científico hace por primera vez un experimento que refuta su teoría, antes de rechazar esta teoría inmediatamente, rechaza primero la validez del experimento. El primer europeo que vio en Australia un cisne negro es casi seguro que en un principio pensó que lo habían pintado. Si fue así, por mucho que se equivocara, actuó racionalmente al rechazar el dato antes que su teoría de que no existían cisnes negros. La cual era, por cierto, una teoría empirista, no una teoría científica moderna, lo que a su vez no hace otra cosa que darle la razón a Hume, pero solamente sobre las ciencias puramente empiristas.

En cualquier caso, aunque de vez en cuando se equivoque, el científico es completamente razonable cuando duda menos de su teoría, sobre todo si ha sido muy contrastada, que de unas apariencias sensoriales concretas que pueden ser ilusorias por multitud de motivos. Por eso actúa racionalmente cuando lejos de rechazar su teoría vuelve a hacer el experimento poniendo mucho más cuidado en que la situación de partida sea exactamente la que él piensa que debe ser, es decir, controlando que las apariencias que han dado un resultado inesperado sean de verdad las que él propone, y cuidando también de que la apariencia del resultado no esté contaminada por otra cosa ajena al experimento.

Para el científico el mundo de sus teorías es mucho más real que el mundo de sus sensaciones. Y a pesar del idealismo que esto parece implicar, no podemos negarle que tiene algo de razón. Aunque sepamos que es muy improbable que ninguna teoría científica llegue nunca a describir un solo ser real, y que todo es y será siempre apariencia para la Ciencia, lo cierto es que las apariencias son siempre apariencias de algo que denominamos seres reales absolutos y que algunas apariencias son mejores interpretaciones de la geometría de la Realidad que otras.

Por eso es que, en cierto sentido, lleva razón el científico que piensa que sus teorías son más reales que la realidad que percibe con sus sentidos, por mucho que no lo piense a causa de lo anterior, sino a causa del idealismo que todavía subyace en el mundo científico. Sí, a veces la flauta suena por casualidad. Al fin y al cabo, las “leyes del universo” son también una apariencia de la muy real austeridad de la Realidad.

Por lo general, el conocimiento científico sobre el mundo es mucho más seguro que cualquier otro tipo de conocimiento sobre el mundo, pero esto no impide que también el entendimiento científico cometa errores y sea muy capaz de crear teorías clamorosamente absurdas como la del Big-Bang, o de afirmar otros absurdos más modestos pero mucho más importantes por su intervención en otras muchas afirmaciones, como que el espacio-tiempo es un continuo, dos cosas que por cierto están muy relacionadas.

Lógicamente que el conocimiento científico sea por lo general muy seguro no implica que las teorías científicas, incluso las más establecidas, no tengan a veces deficiencias, es decir, que algún raro caso predicho por la teoría no se consiga verificar experimentalmente.

En pura lógica, si ya se han descartado todos los posibles errores en ese experimento concreto, la teoría debería rechazarse como defiende Popper. Sin embargo mientras no haya otra teoría mejor, es irracional quedarse sin la explicación más plausible conocida de multitud de otros fenómenos.

Lo racional no es rechazarla sin más, sino afinarla o buscar otra mejor que la sustituya. Que en realidad es lo que se hace en la práctica como bien describe Thomas Kuhn en su interesante librito «La estructura de las revoluciones científicas».

En toda actividad humana o inhumana se cometen errores, incluso en la Ciencia, por mucho que sea la actividad menos propensa a ellos que existe debido al elevado número de joviales entendimientos, cruelmente críticos, que han de estar de acuerdo en cada una de sus afirmaciones para que esas afirmaciones se consideren plenamente científicas.

Pero lo más importante es que incluso el entorno, algo que es ajeno por completo a los intereses humanos, ha de estar también de acuerdo. Por eso es tan fundamental el no perder la seguridad en que la Realidad no se contradice, porque si se afirma tal cosa puede ya afirmarse cualquier cosa. Y si puede afirmarse cualquier cosa, no sólo la Ciencia, el propio conocimiento desaparece y entonces el entendimiento resulta ya algo completamente inútil.

La verdadera Ciencia es la actividad más democrática que existe porque sigue las reglas imparciales, consistentes y leales de muchos entendimientos que quieren conocer por el simple placer de conocer; mientras que la política, la religión y la economía son fuertemente parciales, inconsistentes y desleales, porque cada uno busca sus mezquinos intereses propios y por lo tanto son actividades intrínsecamente antidemocráticas.

Lo que significa que los conocimientos políticos, religiosos y económicos no son fiables porque no son resultado de una búsqueda de la verdad, sino del aparente interés aparente de quien los construye. Y si no son fiables no son verdad.

La verdad científica es una verdad verdaderamente transcendente; transcendente a los intereses personales, biológicos, instintivos, emocionales, políticos, religiosos, económicos, etc., etc. Y no como las demás verdades que por mucho que se las declare “transcendentes” como hace el idealismo y el cristianismo, en realidad son grandes feudatarias de alguno o muchos de esos intereses.

Incluso hay “ciencias” como la Economía actual, que sólo se dedica a convertir en 'verdad científica' las sandeces que unas pocas personas están interesadas que creamos. Lo que hace presuponiendo una psicología del ser humano que nada tiene que ver con resultados científicos; una psicología sumamente simplista y estúpida, y lo que es peor: sumamente psicópata; cosa que está convirtiendo nuestras sociedades en sociedades de psicópatas, de locos avariciosos y estúpidos.

El bien supremo de los seres humanos no es el dinero, sino algo mucho más complejo: el bienestar instintivo, el bienestar emocional y el bienestar racional; en la consecución de estos tres bienestares el dinero sólo es otra variable más. La cual puede actuar a su favor pero también en su contra, y que muchas veces es irrelevante.

Tan lejos llega la Sinrazón que hoy día hay gente que pretende y hasta logra limitar la investigación de la Ciencia imponiendo a nuestra civilización moderna unos extravagantes principios morales surgidos de intereses políticos y militares de hace miles de años… ¿hasta cuándo abusarán de nuestra paciencia estos felones explotadores de mentecatos?.

Y mucho cuidado porque hace tiempo que están empezando a introducirse en la Ciencia, constituyendo un caballo de Troya que intenta destruir la Ciencia desde dentro. Escriben libros y salen en la tele esgrimiendo argumentos, supuestamente científicos, que lo único que intentan es destruir la Ciencia aprovechándose, como siempre han hecho, de la ignorancia de la gente de la calle. Si es posible incluso tratan de poner su "Ciencia" a su servicio.

Por otro lado, la Ciencia no es una fe, es preciso dejar muy claro que los materialistas distamos mucho de ser gente de fe como pretende retratarnos la gente religiosa. Por el contrario somos gente muy propensa a cambiar de opinión al menor contratiempo serio con nuestras creencias. La falta de confianza absoluta en nuestras propias creencias nos es consustancial, porque es consustancial a la Razón.

Aunque coherentes con lo que opinamos y leales con lo que creemos que nos dice el entorno, somos infieles con nuestras propias opiniones, somos quisquillosos, volubles y antidogmáticos con lo que creemos, y si alguien consigue presentarnos una idea que consideramos mejor, nos apuntamos a ella con entusiasmo.

Es más, ni siquiera necesitamos a nadie que nos empuje a cambiar de opinión, nosotros mismos lo hacemos constantemente si se nos ocurre alguna idea que pensamos que es mejor. Estamos en las antípodas del fanatismo, estamos en las antípodas de los hombres religiosos.

Somos entusiastas del conocimiento de la Realidad, por eso criticamos con pasión toda afirmación sobre el entorno que se presente como verdadera aunque sea de nuestro mejor amigo. No le damos el título de verdad sobre la Realidad a cualquier afirmación tan solo porque alguien afirme que es verdad, ya sea Ulises o sea su porquero.

Y por lo tanto, no le otorgamos el título de verdad a una afirmación por el simple e irrelevante hecho de que nuestro padre, nuestro abuelo y nuestro bisabuelo afirmen que es verdad. La tradición no es una fuente de conocimiento sino, como mucho, de propuestas de conocimiento.

Y lo que es peor, nuestra tradición ha sido durante siglos tan mentirosa, tan absurda, tan negra, tan oscurantista, tan sangrienta, tan torturadora y tan asfixiante para el entendimiento, para las emociones y para los instintos, que casi lo único que contiene son disparates, absurdos, supersticiones, sandeces y mucho, muchísimo sufrimiento. Unas dolorosas patochadas disimuladas por los curas tras el desleal concepto de la fe, es decir, de la falsa creencia.

Sus enredos son tan evidentemente majaderos que aunque la gente diga y hasta crea creer en ellos, es imposible que los crea de verdad. Algo que muy a menudo se hace palpable en su famosa hipocresía, en sus mentiras piadosas, en sus contradicciones morales y en un largo etcétera de conductas ambiguas, a pesar del alto contenido emocional que les inyectaron en la infancia para que nunca criticaran la superstición cristiana.

La mayoría de la gente es consciente de la calidad del conocimiento que aporta la Ciencia pero es muy importante para el progreso del conocimiento que siga siendo consciente de esto y no se deje seducir por los corrompedores de entendimientos, que en los últimos años han empezado una importante cruzada contra la Razón y a favor de las viejas religiones, más o menos retocadas.

Unas religiones que lejos de aportar algo al conocimiento y la felicidad extravían el entendimiento y corrompen el conocimiento y la felicidad individual y social hasta extremos intolerables. Lo cual llegado a cierto punto es algo que nos afecta a todos; algo que no sólo afecta a los convertidos en mentecatos en su desafortunada infancia, sino también a los que consiguieron desarrollar su entendimiento y conseguir conocimientos de calidad.

El conocimiento científico no es equiparable ni mucho menos al conocimiento emocional, disparatado, absurdo y supersticioso de las religiones; un conjunto de afirmaciones estrafalarias y ridículas que un entendimiento mínimamente desarrollado de ninguna manera considera conocimiento sensato.

10. El número de dimensiones del Todo

Ya vimos que los arreglos matemáticos introducidos para definir un objeto imaginario denominado 'supercuerda' (con el que algunos físicos intentan explicarlo "todo") incorporan unas variables matemáticas que algunos interpretan como dimensiones extras de espacio, afirmando así que el espacio no tiene tres dimensiones sino 4, 10 o 26, según se defina la supercuerda.

Por lo tanto, esta interpretación nos pide que sustituyamos el espacio que conocemos por algo que, aunque también se lo llame espacio no es espacio, sino algo desconocido, y lo que es peor, incognoscible.

Y este "espacio" incognoscible dicen que lo explica todo. Curiosamente, es exactamente la misma propuesta de los cristianos, que dicen que su incognoscible Dios lo explica todo.

Tal interpretación es un disparate. Las incognoscibles dimensiones espaciales extra vulneran el axioma de la validez del conocimiento porque, como bien saben los matemáticos y los físicos, una dimensión no puede ponerse en función de otras dimensiones y en consecuencia, las "dimensiones extra" son algo que, por su propia definición, no pueden ponerse en función de las dimensiones que conocemos, y por lo tanto son algo que no puede ponerse en función de algo conocido, resultando así ser disparates. La teoría de las supercuerdas no puede admitir tal interpretación de esas variables porque si lo hace se convierte en una teoría irracional.

Sabemos que el espacio-tiempo es aquello que permite que existan cosas distintas cuando son idénticas, dado que crea una distancia entre ellas que las convierte en distintas. Sin embargo, dependiendo del número de dimensiones que tenga el espacio-tiempo, esa distancia puede tener sentido o no tenerlo, puede ser algo o no serlo.

Un AET de n dimensiones (x1,x2,x3,…., xn) tiene un tamaño mínimo D que podemos expresar así: D2=x12+ x22+x32+…+ xn2. Y como el tamaño mínimo de xi es 1, entonces D2 = n.

Ahora bien, la ecuación D2=n, no tiene solución para cualquier n, sino sólo para n=1;4;9;16;25;36;etc., por lo que sólo son posibles estas dimensiones.

Además, vimos que el 1 universal, válido tanto para las dimensiones de los átomos como para la distancia entre ellos, sólo tiene sentido si existe el 2 universal, y por lo tanto un tamaño atómico de 1 sólo tiene sentido si existe un tamaño atómico de 2, en cuyo caso se cumple que:

x12+ x22 +x32+…+ xn2=22

Si n=1, entonces x12 =22, lo cual da como solución x1 =2, lo cual es válido porque el 1 del tamaño de las dimensiones no es necesariamente el 1 de los tamaños atómicos. Pero aún así n=1 no es posible porque el Todo sólo puede ser finito y son necesarias al menos dos dimensiones para que lo sea.

Si n=2, entonces x12+ x22=22, lo que no tiene solución porque x1 y x2 son como mínimo 1.

Si n=3, entonces x12+ x22 +x32=22, que tampoco tiene solución porque x1 , x2 y x3 son, como mínimo, 1.

Si n=4, entonces x12+ x22 +x32+ x42=22, que da como solución x1=x2=x3=x4=1, que además autoriza a decir que el 1 de las dimensiones es el mismo 1 que el 1 del tamaño del átomo, por mucho que el tamaño mínimo de un átomo tenga que ser 2, porque ese 2 surge de lo que los AET son.

Esto es muy importante porque permite hablar de la distancia entre AETs con los mismos números universales con los que hablamos de las dimensiones de los AET.

Y si n>4, es obvio entonces que ya no hay solución porque como mínimo xi=1. Por lo tanto, el espacio-tiempo sólo puede tener 4 dimensiones.

Por otro lado, cabe hacerse la pregunta de si hay alguna razón para que el espacio tenga más dimensiones que el tiempo.

El caso de que el tiempo tuviera 3 dimensiones y el espacio sólo una es trivial, dado que sólo estaríamos intercambiando los nombres a las dimensiones, así que lo único por lo que tiene sentido preguntarnos es si existe alguna razón para que el espacio y el tiempo no tengan cada uno dos dimensiones, o si sólo se trata de una cuestión de hecho.

Pues bien, hay una razón para que las dimensiones sean 3+1 y no 2+2. Resulta que si fueran 2+2 entonces no existiría 2 ni en el espacio ni en el tiempo, lo cual implicaría que no hay 1 porque el 1 no tiene sentido sin el 2, y por lo tanto implicaría que no hay algos, es decir, que no hay Realidad, lo cual es absurdo.

Al ser 3+1, tampoco existe el 2 en el espacio (por eso resulta absurdo definir objetos compuestos de solo espacio), pero existe en el tiempo, lo cual permite medir también el espacio. El espacio se curva en el tiempo (el tiempo no es del todo ortogonal al espacio) y por lo tanto es una función del tiempo, lo que permite medir el espacio de manera indirecta: midiendo el tiempo.

Ahora entendemos que para medir el tiempo no haga falta otra cosa que tiempo, pero que no sea posible medir espacio sin utilizar tiempo. Quizá ahora se entienda mejor por qué digo que el tiempo es la dimensión fundamental de la Realidad.

Las supuestas dimensiones extra de las supercuerdas son muy discretas, según dicen su extensión es diminuta y se enroscan rápidamente en el tiempo, pero hay quien propone otras dimensiones extra mucho mas escandalosas, unas "dimensiones" macroscópicas y supuestamente abiertas como según ellos es el propio espacio-tiempo.

Es abundar en el mismo disparate. Además, a los que afirman la posibilidad de la existencia de más dimensiones, como a los que afirman la existencia de las sirenas, los centauros, o los dioses, hay que preguntarles ¿cuál es su necesidad?.

El estar preocupados inútilmente por la existencia de todo lo que nos dé por imaginar que puede existir es una paranoia absurda. Desde Tales de Mileto, explicar algo desconocido es ponerlo en relación con algo conocido, no inventar otras cosas más desconocidas todavía para explicarlo.

¿Qué explicarían otras dimensiones que no expliquen las que ya conocemos?, ¿qué fenómenos materiales explicarían las sirenas, los centauros o los dioses, que no expliquen ya los átomos de espacio-tiempo cuya necesidad es tan evidente que es una verdad absoluta?

Además de disparatadas, las supuestas dimensiones extra son hipótesis gratuitas que, de las que no hay necesidad, que no aportan nada, que no vienen a cuento. Podemos intentar inventar dimensiones extra como podemos intentar inventar centauros, pero ¿para qué?.

Si sólo es para pasar el rato, recordemos lo que decía Homero: los poetas mienten demasiado. Las fantasías pueden ser muy divertidas, pero a veces son muy peligrosas, no nos olvidemos que son el origen de las religiones, y con ellas del inmenso sufrimiento y la abrumadora ignorancia que éstas han traído al mundo al acostumbrar a la gente a explicar las cosas mediante disparates.

Ya desde el siglo XV Guillermo de Occam nos recomienda su razonable principio de economía de las definiciones: «entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem», es decir, los seres no deben inventarse sin necesidad. Para proponer la existencia de algo, debe haber alguna razón que lo haga necesario. Necesario, y no suficiente como algunos creen. Una falacia en la que, sin el menor pudor, caen los teólogos cristianos. Y mucha más gente, claro.

Otra cosa es que se crea que existe esa necesidad cuando no existe, como a menudo les ocurre a los ignorantes y a los creyentes en dioses. Sin duda es una "razón de peso" para evitar a la Ciencia, no vaya a ser que les haga ver que sus dioses no son necesarios.

La sensatez del principio de Occam es obvia, ya que cuantas menos cosas se afirmen menos probabilidad hay de equivocarse. En este principio, que no se sabe con seguridad si es de Occam o es una glosa de alguno de sus admiradores, subyace esto mismo, ¿por qué y para qué inventar cosas para explicar algo si las cosas que conocemos ya son suficientes para explicarlo?. Proponer otras dimensiones ajenas al espacio y al tiempo es una propuesta tan vacía como proponer dioses.

Se me dirá que si los AET son la causa última, lo que dota de sentido cualquier otra cosa, es imposible conocer (dotar de sentido) nada antes de haberlos conocido (dotado de sentido) a ellos. En consecuencia es imposible conocer los AET (dotarles de sentido), porque conocer algo es ponerlo en función de cosas conocidas, que no pueden conocerse antes de conocer los AETs.

Sin embargo, los AET son IETs, y por lo tanto su naturaleza es conocida por nuestros instintos. Conocemos los IET desde antes de que nuestro entendimiento empiece a formarse, por mucho que no podamos todavía determinar la magnitud exacta de ningún IET concreto, al igual que no es posible determinar la magnitud exacta de ningún objeto material "conocido", incluidas las partículas elementales de la Física.

De hecho conocemos mucho mejor los AET que las partículas de los físicos. Y nótese que los AET son seres de cuya existencia hay necesidad, porque si no existieran el espacio-tiempo sería divisible infinitamente, lo cual es un absurdo. La necesidad de la existencia de las partículas de la Física es mucho más discutible; sus existencias son sólo verdades corrientes y no absolutas como las de los AET.

Y para los amigos de las en este caso innecesarias pruebas empíricas, también hay una excelente prueba empírica: salvo por la interpretación de algunos físicos de ciertas variables (creadas ad hoc para que las ecuaciones no afirmaran disparates) de las supercuerdas, de las que por cierto, no hay prueba material alguna, la propia Física no contempla más dimensiones.

De hecho, si la Realidad involucrara más dimensiones macroscópicas, entonces las leyes y fórmulas de la Física cometerían errores enormes cuando intentaran predecir fenómenos como los eclipses o la órbita de los cometas. Una ciencia con la descomunal desventaja de desconocer alguna dimensión de la Realidad macroscópica jamás hubiera nacido, y mucho menos se hubiera desarrollado tanto como nuestra Ciencia.

Las “leyes” científicas sólo tendrían sentido en ese disparatado Todo ampliado a más dimensiones, y en sus definiciones y fenómenos intervendrían necesariamente las dimensiones absurdas. Sin contar con todas las dimensiones de la Realidad no se hubiera conseguido que “funcionase” ninguna ley de la Física. Tenemos aviones, frigoríficos y teléfonos móviles, luego el que no existen más dimensiones es también un resultado experimental.

Algunos creen que no habría inconveniente en que el ETR fuera a su vez un átomo de un Todo de más dimensiones en el que es posible hacer una 'ciencia local'. El problema es que entonces las dimensiones de ese Todo Superior serían necesariamente también de ETR, ya que las dimensiones de nuestro Todo son de ETR y por lo tanto, ese Todo Superior formaría parte también del ETR. Sin contar además de que nuestro Todo es evidente que no es indivisible, y por lo tanto que no es un átomo de otra cosa. Por lo mismo nuestros átomos no pueden ser pequeños "Todos" en miniatura.

La posibilidad de “otros mundos” quedaría entonces restringida a la posibilidad de mundos completamente ajenos al del ETR, es decir, sin relación de contigüidad con él, lo que implicaría la necesidad de algo que los separase, que a su vez los convertiría en contiguos, porque afirmar que la nada separara algo es un absurdo.

Adiós pues a las especulaciones de las novelas de ciencia-ficción que hablan de nuestro mundo como un submundo de mundos de más dimensiones, adiós a las fantasías de trasmundos del idealismo y el cristianismo.

No deja de ser un sarcasmo cósmico el que las propiedades de la verdadera luz contribuyan a desmentir, de esta manera tan luciferina, la satánica “luz de la fe” en esos otros “mundos” inventados hace ya muchos siglos por astutos sacerdotes que se aprovecharon de la ingenuidad, la disposición supersticiosa, el escaso desarrollo del entendimiento, y hasta de la locura de algunas personas, para obtener un inmenso poder sobre esa y mucha más gente.

Lo de la 'locura' no es un recurso literario ni una exageración mía, ya que se desprende de lo que dicen que dijeron presenciar algunas de esas personas, algo que hoy día los clasificaría entre los pacientes de demencias como la esquizofrenia, el alzhéimer, etc.

Adiós para siempre a los científicos brujos que creyeron que las fantásticas teorías de la Física de nuestra época les daban patente de corso para afirmar todas las sandeces que les conviene creer, o les conviene hacer creer.

11. Inconsistencias fundamentales de la Física

La Física utiliza explícita, pero sobre todo implícitamente, cuatro conceptos absurdos de los que ya hemos hablado: la nada, el infinito, la continuidad, y la indeterminación.

Por otro lado, aunque debería tenerlo en cuenta porque se sabe desde hace más de dos milenios y medio, la Física ignora que los objetos materiales son absurdos. Claro que si admitiera los objetos materiales son absurdos, también tendría que admitir que los principios y las leyes científicas son sandeces, así que no puede hacerlo.

Además, la Física no comprende el papel fundamental que tienen la indeterminación y la cuantificación en la existencia y la estructura de los objetos y los fenómenos materiales.

Y claro está no conoce que no existen "leyes del universo" porque no se ha parado a pensar que esto implica la existencia de un absurdo mundo transcendente.

La Física hace oídos sordos al absurdo de afirmar objetos indeterminados en sí mismos, huevos cósmicos surgidos de la nada, un espacio-tiempo continuo, y hasta explosiones del espacio-tiempo, lo que equivale a decir que la Realidad explota, que se crea nueva Realidad con el tiempo.

La Física ignora algunas veces alguno o los dos axiomas de validez del conocimiento. Es asombroso que casi con sólo el axioma de la fiabilidad del conocimiento haya llegado tan lejos. Sin embargo, es lo que habitualmente hacen los seres humanos porque la Ciencia, igual que el hombre de la calle, sólo busca utilidad. Dicho de otra manera, la Ciencia es mucho más tecnología que ciencia.

Por mucho que me pese tengo que decir que no sólo las religiones son conjuntos de conocimientos insensatos, la Ciencia también lo es. Es mucho menos insensata que las religiones porque cuida mucho de que sus conocimientos respeten el axioma de fiabilidad, cosa que no hacen las religiones, pero aún así es conocimiento insensato.

Por lo tanto, también debo admitir que al destruir las universidades como centros en donde se imparten conocimientos sensatos, y convertirlas en academias de adiestramiento tecnológico, es decir, en centros en dónde se imparten conocimientos meramente fiables, el Capitalismo sólo está siendo consecuente con la actitud de la Ciencia y del hombre de la calle. Es más, prácticamente, las universidades ya eran también antes academias de adiestramiento.

Menos mal que, aún así, las religiones no tienen cabida entre los conocimientos fiables. La fiabilidad genera verdades corrientes, pero las verdades corrientes no son toda la verdad, e incluso pueden ser falsas verdades por ser absurdos o disparates fiables, como en el caso de los objetos materiales, el Big Bang, etc.

No podemos extrañarnos de que luego ocurran también otros errores menores, como el de la confusión entre antecedentes y consecuentes. Desde el ver la "realidad" como consecuencia de "leyes del universo", cuando lo que ocurre es que las "leyes del universo" son consecuencia de la Realidad, hasta afirmar que la masa causa la deformación del espacio-tiempo, cuando lo que ocurre es que la masa es consecuencia de la "deformación" del espacio-tiempo.

Por otro lado, la Física ni siquiera puede dar una explicación consistente del mundo material por la sencilla razón de que todas, o si se quiere las más importantes de sus ecuaciones, son ecuaciones diferenciales y es evidente que el espacio-tiempo es cuántico, por lo que en muchos casos hacen afirmaciones que implican la existencia de intervalos de espacio-tiempo más pequeños que los propios átomos de espacio-tiempo.

Además, para la Física el vacío es una nada en donde se ubican y mueven los objetos materiales. Una nada de la que son predicables cosas como que de ella surge el universo, incluido el espacio-tiempo, una nada que sirve de soporte a los objetos materiales y la energía, una nada que se deforma,… y todo lo que quiera predicarse.

En el Modelo Estándar de la Mecánica Cuántica las partículas se dividen en doce 'fermiones', portadores de materia, todos los cuales tienen masa y la mayoría tienen carga eléctrica, y en cuatro 'bosones', portadores de interacciones.

Lógicamente, tanto fermiones como bosones, si son algo material, si están bien definidos materialmente, no pueden ser otra cosa que apariencias de distintas estructuras de distintos AET de tamaños diferentes. Y eso sólo en el caso de tener apariencia material, es decir, en el caso de que puedan deducirse de medidas, porque cuando sólo son constructos explicativos, son sospechosos de ser arreglos más o menos brillantes para hacer que la teoría sea consistente con las apariencias materiales, con los experimentos.

Dentro del modelo estándar también se ha propuesto otro bosón, una partícula denominada 'bosón de Higgs' que explicaría la interacción entre los campos gravitatorios y las masas.

Reconozco que el modelo de Higgs es un avance en la comprensión de la Realidad porque supone que el vacío es un campo de fuerza (un sustituto del viejo éter, anatematizado después de los resultados de Michelson y Morley) y por lo tanto supone que el vacío es algo.

De esta manera el bosón de Higgs sería lo que “intercambian” las partículas que tienen masa con este campo de fuerza (el vacío) para que exista interacción con él. Aunque ignoro si alguien lo ve ya también así, es una manera de justificar que el vacío pueda deformarse por las masas como afirma la teoría de Einstein, para lo cual es evidentemente que antes tiene que ser alguna cosa, la nada no es algo y por lo tanto decir que se deforma es un disparate.

El vacío comenzó siendo 'éter', un fluido que se extendía por el espacio para que la luz, concebida como una onda mecánica, pudiera tener un soporte material; después de los experimentos de Michelson y Morley fue nada, algo que es absurdo; luego fue la disparatada nada con estructura de Einstein, y ahora es el 'campo de fuerza' de Higgs, que intenta resolver la contradicción einsteniana.

Una cuestión importante es que si por materia se entiende todo aquello que tiene masa, entonces existen cosas que, como el vacío, son inmateriales, al menos en una primera aproximación. Algo con lo que están encantados los físicos brujos y los curas. Tanto es así que al bosón de Higgs le han llegado a denominar “la partícula de Dios” dado que demuestra que lo que parece nada es algo y por lo tanto que es posible que su Dios también sea algo aunque parezca ser nada...

Según este esquema, los AETs, las 'partículas de Lucifer', pronto serán transformadas también en "partículas de Dios"… Al igual que a la Ciencia y a la gente de la calle, a los homines religiosi no les importa que sus argumentos sean ridículos, sólo les importa que sean útiles.

Los sacerdotes intentan conquistar la Ciencia como sea. Si no puedes con él, únete a él, dijo ya en el siglo -IV el viejo Sun Tzu en su «Arte de la guerra.» Si los absurdos y los disparates no importan, menos todavía importan las falacias.

No es algo nuevo, por supuesto. Ya vimos cómo se intenta justificar la existencia de Dios mediante el Big-Bang. Ahora tienen otras dos herramientas para inmunizarse del materialismo: el bosón de Higgs y pronto los propios AET.

Claro que con las partículas inmateriales, lo único que pueden lograr es cambiar el nombre a los materialistas no la materia con la que trabajan. Por eso y a pesar de las burlas que ya pueden predecirse, he propuesto llamarnos los 'espaciotemporalinos' o quizá los 'luciferinos'.

El motivo es que con Lucifer no pudieron ni los prepotentes papas, ni los violentos reyes, y ni siquiera los déspotas emperadores del brutal Imperio Romano; y con el espacio-tiempo no hay quien pueda, porque al contrario que Dios que no está en ninguna parte, el espacio-tiempo sí que está de verdad en todos los sitios. De hecho, es lo único que hay en realidad en todos los sitios.

Yo prefiero 'luciferinos', no sólo porque sugiere que somos "adoradores” del conocimiento sensato, sino porque así nos vengaríamos de idealistas y cristianos por llamarnos materialistas, lo que para ellos significa ser sucios abogados de la repugnante materia.

Bueno, tampoco cabe descartar que ellos mismos nos denominen 'adoradores de Satanás' y dado que Satanás es casi siempre Lucifer y Lucifer es el conocimiento, pues resulta ser lo mismo. Por una vez estaremos de acuerdo.

12. La determinación del futuro

Aunque mucha gente, incluso dentro del mundo científico, cree que sólo existe el presente y que ni el pasado ni el futuro existen, todo el mundo reconoce implícitamente que ambos son algo. Esto es así porque todos intentamos calcular el futuro a partir del pasado, y si no reconociéramos que ambos son algo entonces tendríamos que aceptar que intentamos calcular un disparate a partir de otro disparate, lo que, obviamente, sería una sandez.

También reconocemos implícitamente que el futuro no es algo que defina nuestro entendimiento porque de otra manera no haría falta calcularlo. En definitiva, reconocemos que el futuro es algo que se define a sí mismo, y que por lo tanto es real.

Y por otro lado, ningún sentido tendría el intentar calcular la realidad a partir de imaginaciones que no fueran sobre la realidad, así que, digamos lo que digamos, también reconocemos (de facto) que el pasado es real.

Ya vimos que existir implica ser algo, y por lo tanto ser algo determinado. Sin embargo, existir no significa ser algo determinado por los científicos o por los curas, sino ser algo determinado por ello mismo, o si se quiere, ser algo determinado por la Realidad, por el espacio-tiempo.

Por nuestra parte, nosotros sabemos que el futuro es la mitad de la Realidad y por lo tanto que es algo inmutable, con lo que en ese sentido (sentido 1) está tan determinado como lo está el pasado, es decir, está absolutamente determinado. Sin embargo, los científicos suelen entender esta determinación de otra manera (sentido 2): que el futuro es una función del pasado.

Obviamente, al igual que hay poderosas razones lógicas para que la determinación en sentido 1 de la Realidad sea una verdad absoluta, no hay razón lógica alguna para afirmar que la Realidad esté determinada en el sentido 2, y de hecho ya hemos visto que la indeterminación parcial de esa función es una verdad absoluta.

Pero veámoslo de otra forma. En este sentido 2, dado que cualquier átomo es contiguo en el tiempo tanto con un átomo pasado como con otro futuro, es obvio que el pasado “determina” al futuro tanto como el futuro "determina" al pasado. Sin embargo, en el caso de objetos complejos y por lo tanto infrecuentes en el Todo, el futuro de estos objetos no determina con tanta precisión su pasado cercano (las condiciones de aparición de lo infrecuente son infrecuentes) como el pasado cercano determina su futuro, que casi con toda seguridad será algo más frecuente en el Todo. De ahí que sea posible una Ciencia basada en causas eficientes sin mucha necesidad de causas finales.

Si A determina B con una probabilidad, B no tiene por qué determinar A con la misma probabilidad, porque A y B pueden tener distintas frecuencias en el Todo. Por eso todas las situaciones locales, sobre todo las situaciones complejas, “evolucionan” con más probabilidad de la menos probable a la más probable que viceversa.

Una “flecha del tiempo” local sobre los objetos infrecuentes que contribuye a la apariencia de nuestra conciencia del “paso del tiempo” desde un pasado hacia un futuro y no al contrario, pero que evidentemente es absurdo generalizar a los objetos frecuentes y a toda la historia del universo, como hacen algunos.

Son motivos puramente lógicos los que hacen que un objeto infrecuente sea contiguo en el tiempo (tanto hacia el futuro como hacia el pasado) de otro objeto más frecuente.

Por eso toda complejidad que “nace” también se hace vieja, muere y desaparece en cualquiera de los dos sentidos del tiempo, volviendo así al estado más probable.

Aunque dada su larguísima vida media, es seguro que la mayor parte de los protones y los electrones (y por lo tanto la mayor parte de la materia) ni han nacido ni morirán. No sabemos si en este nacer y morir podemos incluir enormes seres espacio-temporales como son las galaxias o los cúmulos de galaxias, que es probable que tampoco hayan nacido y por lo tanto que quizá nunca mueran. ¡Si hasta puede que Platón no desbarrara del todo!.

Respecto al sentido 1, el Todo no ha nacido y por lo tanto nunca morirá. El futuro está completamente determinado. Los átomos de espacio-tiempo, al contrario que los átomos de Demócrito y los átomos de la Ciencia, ni se mueven ni cambian de ninguna manera.

Por lo tanto nada real cambia ni se mueve en el ETR. Tampoco el ETR se mueve en fantásticas dimensiones extra. Como muy bien decían los eleatas, con Parménides a la cabeza, el movimiento y el cambio es una apariencia, no es una realidad.

Todo el espacio-tiempo es el Todo y no hay un afuera del Todo por donde moverse. Tampoco es posible que pueda crearse más ETR porque el ETR es ya el Todo y nada nuevo puede aparecer de la nada, porque ni hay nada, ni hay tiempo para que “aparezca” algo, ni hay espacio en dónde algo nuevo pudiera aparecer. La supuesta naturaleza de continuo del espacio-tiempo, con la que los científicos justifican esas ideas disparatadas, ya vimos que es absurda.

Estas verdades absolutas, porque negarlas es absurdo, entran en contradicción con lo que dice la Física moderna sobre la “explosión del universo”, al menos si se refiere a una explosión del ETR, como parece referirse, aunque no lo haría si solo se refiriera a una bastante inverosímil explosión de la materia del ETR, cosa que como mucho sería solamente una apariencia.

Y al igual que no hay una nada afuera del Todo dónde moverse, tampoco hay una nada dentro del Todo a la que moverse. Por lo tanto, los átomos de ETR no pueden moverse.

El Espacio-Tiempo es compacto e inmóvil como afirmaba Parménides. El Todo está repleto de átomos de ETR y entre ellos no hay algo porque ya vimos que no puede haber continuidad sino solo contigüidad.

Al contrario que los átomos de espacio de Demócrito y de la Ciencia, que necesitan de una imposible “nada”, o de una fantasmal “cuasi-nada” para explicar la apariencia del movimiento. Los átomos de ETR explican el movimiento y las transformaciones por sí mismos sin necesidad de recurrir a otra cosa.

A pesar de las leyes indeterministas del movimiento y las transformaciones indeterministas de la mecánica cuántica que nos muestran lo que ya sabemos: que el futuro no está determinado en el sentido 2, el futuro está completamente determinado en el sentido 1.

Es decir, que el futuro esté determinado en el sentido 1 no es una consecuencia de la mayor o menor causalidad que exista en el Todo como opinan los físicos. Aunque no existiera ninguna causalidad y por lo tanto no hubiera relación aparente entre el pasado, el presente y el futuro, es decir, aunque sólo percibiéramos un enorme caos de sensaciones sin conexión entre sí, aunque el futuro estuviera completamente indeterminado en el sentido 2, el futuro estaría completamente determinado en el sentido 1.

Dado que el Todo existe, todo el ETR existe. El pasado y el futuro existen, y si acaso lo más problemático es la existencia del presente, ya que sólo es observable el pasado, y por lo tanto nada que esté en el presente es observable.

En cualquier caso, la separación que hacemos entre presente, pasado y futuro no tiene sentido respecto a su existencia, sino solo respecto a su apariencia.

Por otro lado, creo que nadie puede negar que todo futuro será alguna vez parte del pasado, lo que implica que ambos tienen la misma naturaleza inmutable. Lo único que distingue el uno del otro es nuestra posición en el tiempo. Basta con esperar un instante para que el futuro y el pasado sean distintos, pero su unión daría el mismo resultado: la Realidad, el Todo.

Hay que tomarse en serio que el tiempo no es el dios Cronos, no es un ser mágico que opere sobre la Realidad y la transforme en otra Realidad, sino una dimensión de la única Realidad que existe. Esto significa que el tiempo forma parte de la Realidad, y por lo tanto, todo lo que existe en algún momento del tiempo forma parte de la Realidad.

Si algo existe, existió o existirá entonces es que existe en algún momento de la Realidad, y por lo tanto es algo que existe en la Realidad. Obviamente, también sus apariencias.

El momento presente es algo relativo a cada cual y por lo tanto algo relativo. El momento presente es un concepto demasiado arbitrario y si somos un poco exigentes podemos afirmar que en realidad el presente no existe ya que a todos los momentos que denominamos 'presentes' son en realidad momentos pasados. Y hasta futuros (de lo que nos percibirá), pero no presentes.

Que el futuro de cada instante presente sea incierto para cada cual (sentido 2) no significa que no sea de alguna manera (sentido 1), es decir, no significa que no sea tan inmutable como el pasado. Nadie puede modificar su historia ni la historia de nada. Tanto la historia del pasado como la historia del futuro son inmutables.

Pensamos que podemos cambiar el futuro tomando una decisión u otra, pero todas las decisiones que tomamos son apariencias de algo real, y por lo tanto son las que son en cada momento del tiempo.

13. El Dios de Santo Tomás de Aquino y el espacio-tiempo

Como curiosidad voy a relacionar aquí el ETR con el Dios de Santo Tomás de Aquino, el principal representante de la escolástica, y autor de la obra de teología más importante del cristianismo. Tanto que ni siquiera hoy día la Iglesia ha conseguido mejorar las ideas sobre Dios de Tomás.

A pesar de ello, Umberto Eco dice de esta obra que le hizo perder definitivamente la fe. Ignoro las razones concretas que le llevaron a ello pero enseguida comprenderemos que hay buenas razones.

Por mi parte, lo que me resulta más llamativo de estas vías es que en realidad no son una demostración de la existencia del Dios cristiano, porque en ningún punto conectan con él, sino un intento de definición racional de 'Dios'.

Tomás deduce la existencia de Dios mediante sus famosas cinco vías de "demostrar" su existencia. Unos argumentos con los que incluso hoy en día los filósofos cristianos dicen que se demuestra la existencia de su Dios. Y no se olvide que se trata de los mejores argumentos con los que cuenta el cristianismo para demostrarla…

En su primera vía, Tomás afirma que la existencia de ese Dios suyo se explica mediante el movimiento. Una idea tomada de Aristóteles que contradice la primera ley de la mecánica clásica (la ley de la inercia de Newton) al afirmar que todo lo que se mueve tiene que moverse en virtud de otra cosa.

Tomás dice que si no queremos llevar a un absurdo infinito el número de supuestos motores de las cosas, tiene que existir un primer motor que mueva sin ser movido. Este motor sería su Dios.

Ahora bien, si esta demostración fuera correcta demostraría como mucho la existencia de un primer motor, no que ese primer motor sea precisamente el Dios cristiano, por lo que más que una mala demostración de la existencia de Dios, es una mala definición de Dios.

En cualquier caso, nosotros deducimos inmediatamente que ese Dios es entonces el ETR, el espacio-tiempo real, algo que sin moverse es la causa de que se perciban todos los movimientos.

En su segunda vía, Tomás afirma que la existencia de ese Dios suyo se deduce de las causas eficientes. Dado que todo lo que existe está causado por otra cosa de la que es efecto, si no queremos, como en el caso anterior, llevar el número de causas al infinito, las causas tienen que acabar en algo que cause efectos sin ser a la vez causado, sin ser otro efecto. Esta causa última de los objetos materiales sería su Dios.

Es lo mismo que el caso anterior, está definiendo al dios cristiano en lugar de demostrar su existencia. Nosotros volvemos a concluir que su Dios es entonces el ETR, que sin ser causado por ninguna otra cosa es la causa de todas las cosas.

En su tercera vía, Tomás afirma que, o bien todo es contingente (no existe, es apariencia), o bien existe algo necesario (algo real, algo realmente existente). Demostrando a continuación que es imposible que no exista algo real. Pues bien eso que existe, lo que nosotros llamamos 'Realidad', Tomás lo llama 'Dios cristiano'. En consecuencia, el Dios cristiano es el espacio-tiempo.

Aunque Tomás complica un poco la demostración viene a decir lo mismo que hemos dicho aquí, que si no existiera la Realidad no podrían existir las apariencias de la Realidad. Por lo tanto, esta demostración de la existencia de Dios sólo es una demostración de la existencia de la Realidad. Sin embargo, identificar al absurdo dios creado por Constantino I con la verdad absoluta que es la Realidad, es un disparate. Se trata de una definición de Dios que nada tiene que ver con el cristianismo sino quizá con el panteísmo.

En su cuarta vía, Tomás afirma que las cosas son más o menos buenas, más o menos verdaderas, etc., en virtud de una causa. Y esa causa será, o bien absolutamente buena, absolutamente verdadera, etc., o bien será buena, verdadera, etc., en virtud de otra causa. Y como el número de las causas no puede ser infinito resulta que existe algo absolutamente bueno, absolutamente verdadero, etc. Pues bien, esa absoluta bondad, verdad, etc., sería el Dios cristiano.

A parte de que lo bueno, lo verdadero, etc. son casi siempre títulos que expide cada cual, y no eternas ideas platónicas como supone Tomás, si definimos 'Dios' como una verdad absoluta que existe, entonces Dios es espacio-tiempo.

En su quinta vía, Tomás afirma que las cosas carentes de conocimiento se mueven (en el sentido de que son algo) con un fin. Así que como lo que no tiene conocimiento no puede tener fines (no puede ser algo por sí mismo), su movimiento (su esencia) tiene que ser ordenada (creada) por algo inteligente.

Entonces, o bien ese algo inteligente es inteligente en virtud de sí mismo (es una inteligencia absoluta), o bien es ordenada (creada) por otra inteligencia. Y como el número de inteligencias creadoras no puede ser infinito entonces existe una inteligencia absoluta, que sería el Dios cristiano, que ordena (crea) todas las demás inteligencias, es decir, que crea todas las sustancias, todo lo que existe, el mundo.

Pero ya hemos visto que todas las "sustancias", incluido el mundo, son "creadas" por el espacio-tiempo. El Dios cristiano de Tomás es pues también aquí el espacio-tiempo.

Las cinco vías de Santo Tomás nos llevan a concluir que el Dios cristiano (más bien el Dios de Tomás) es el ETR. Además, en todos estos argumentos cabe destacar que todos ellos parten de la premisa de que el infinito es un absurdo y que por lo tanto nada puede ser infinito, ni siquiera el Dios cristiano. Según Tomás, Dios es algo absoluto, algo en sí mismo, pero no es algo infinito. Lo mismo que le ocurre al espacio-tiempo.

La afirmación de que el infinito actual no existe la tomó prestada Tomás del viejo Aristóteles, pero nosotros hemos tenido que deducirla por nuestra cuenta porque el pensamiento occidental está corrompido hoy día por el absurdo de su negación; desde la escuela se nos enseña a tomar al infinito por algo con sentido. Lo mismo que ocurre con la nada y con Dios.

En el siglo XIII todavía Dios no era infinito, porque ser infinito era no ser algo. Obviamente tampoco era infinitamente bueno, ni infinitamente sabio, ni omnipotente, ni ninguna otra cosa infinita porque eso era no ser bueno, ni sabio, ni potente, etc.

Al menos para un intelectual como Santo Tomás de Aquino, ya que la mayoría de los cristianos seguían creyendo que «Dios es un algo infinito dotado de facultades infinitas» a causa de que San Agustín de Hipona, en el siglo V, o quizá todavía en el IV, había afirmado que Dios era infinito; deduciéndolo mediante el dudoso argumento de que le sabía a poco que la mente de Dios se tuviera que detener en un algún número finito. Una razón sin mucho peso, pero los cristianos no necesitan razones y mucho menos de peso.

Así que fue nada menos que el filósofo y luego teólogo y santo Agustín de Hipona quien, con este sarcasmo intelectual, convirtió en impíos a los cristianos, vengándose así de Teodosio por haberle obligado a tener fe en el Dios cristiano (el emperador firmó el edicto cuando Agustín tenía 26 años). Y eso a pesar de que Teodosio le hizo obispo. Pero no se olvide que, antes de tanta fe, Agustín había sido maestro de retórica (y por lo tanto sofista) y entusiasta del escepticismo. Es imposible que creyera de verdad en el Dios cristiano. Eso sí, destacó por su fe en él.

El infinito empezó a tomarse en serio en Europa por los intelectuales a partir del matemático francés Gérard Desargue que lo introdujo en la Geometría en 1639, es decir, a mitad del siglo XVII, influido seguramente por el italiano Galileo Galilei que en 1638, un año antes, había estado especulando con la infinitud de los números naturales en su obra 'Discurso y demostración matemática, en torno a dos nuevas ciencias'.

Dado que Galileo (junto con Newton) es considerado el padre de la ciencia moderna, la Ciencia nació ya bajo la influencia del disparate del infinito. Y si añadimos el enorme potencial que tiene el disparate de corromper el conocimiento, es obvio que toda la Ciencia debe de ser revisada para expulsar de ella, no solamente este disparate sino lo que es todavía más importante, sus consecuencias. Un trabajo titánico para el que seguramente no bastará con una sola generación de científicos.

Mucho más feo todavía es el asunto de nuestra cultura occidental, plenamente corrompida, no solamente por el infinito sino también por algo mucho peor, por la madre del infinito: la nada. ¿Será capaz alguna vez Occidente de retomar la senda de la Razón?. Espero que sí porque, a causa de esta corrupción intelectual la Humanidad se encuentra en pleno galope involutivo hacia la bestia.

Una bestia que no es la bella Lucifer precisamente, y ni siquiera la hermosa bestia rubia de Nietzsche, sino el auténtico macho cabrío. Un animal que enseguida se encuentra con alguien que le convierte en ganado, en cornudo, en reprimido sexual, en bestia de carga, de lana, o de presa; y en definitiva en piltrafa biológica.

Capítulo VII

Reflexiones sobre
el idealismo en la Física

1. El Big-Bang

Si descontamos al incognoscible y por lo tanto impresentable dios cristiano, un dios que como veremos en el tomo II fue diseñado por el emperador Constantino I con absoluta prepotencia y desprecio por la inteligencia y el sentido común de sus súbditos (comenzando por los propios cristianos), quizá no haya fantasía jamás inventada más absurda, y de la que más se haya escrito, que la de la explosión del universo, denominada con sorna "Big-Bang" por el astrofísico inglés Fred Hoyle.

Aunque más tarde se ha involucrado a la Teoría de la Relatividad General en este absurdo, como es sabido el invento del Big-Bang surgió como explicación de un curioso fenómeno que se descubrió observando el espectro de emisión de los átomos (físicos) de las estrellas.

Como hemos visto, este fenómeno consiste en que los espectros de emisión de los átomos de las estrellas y galaxias lejanas están desplazados hacia el rojo de manera sistemática cuanto más lejos estén de nosotros.

Lo único que se le ocurre a la comunidad científica para explicar este fenómeno es que se trata del mismo Efecto Doppler que se da a causa del movimiento respecto al obserador. Lo cual significa que las estrellas lejanas se mueven alejándose de nosotros de manera sistemática, más deprisa cuánto más lejos están.

En un rechazo de la humildad muy poco cristiano, se decidió que no podía ser que se alejaran precisamente de nosotros sino que todas las galaxias se alejaban unas de otras. Nuestra galaxia no iba a ser insultada por nuestras observaciones.

De todo lo cual se derivó que el universo que observamos era resultado de una explosión, una explosión de la que incluso acabaron afirmando que el espacio y el tiempo también forman parte. Una gran explosión, ya lo creo.

Se pensó luego que si todo está separándose es porque alguna vez estuvo junto. Se imaginaron, incluso pusieron en sus ecuaciones que hubo un momento en que todo el universo, en que todo el espacio y el tiempo, estuvo condensado en un “huevo cósmico” más pequeño que el átomo más pequeño y que, por alguna circunstancia en la que no querían entrar (es decir, mencionando sin mencionar la creación del universo por Dios, dado que el oficio de científico está sometido a una mínima compostura racional), ese huevo había salido de la nada (y por lo tanto en ningún sitio y en ningún momento) y explotando se había convertido con el tiempo (un tiempo que todavía no existía y que aún así le empujó a ello ¡¿?!) en lo que hoy observamos en el cielo y en la Tierra.

Es asombroso que esta interpretación del corrimiento hacia el rojo no le parezca absurda a casi nadie, ni siquiera a la mayoría de los científicos. Casi nadie parece ser consciente de que tal desmesura, tal hybris, ha puesto a la Física a la altura de los mitos babilónicos, dando pie con ello a los pastores de mentecatos para especular sobre un supuesto origen del universo.

Pero, ¿cómo es posible creer en serio en el Big-Bang?. Para responder a esta pregunta recordemos una de las propiedades absurdas de los conjuntos infinitos con repercusiones enormes en la concepción del mundo actual de mucha gente, incluidos muchos científicos.

Resulta que en la “recta real” hay exactamente el mismo número de puntos entre 0 y 100.000.000.000.000.000.000.000.000 que entre 0 y 0.0000000000000000000000001 (y podemos poner todos los ceros significativos que nos dé la gana tanto en el número grande como en el pequeño que da igual), lo que implica que el mismo número de puntos hay en un conjunto de cosas que aparenta ser nada, que en el que aparenta ser todo.

Y como los seres absolutos son los responsables de las apariencias, resulta que según esto el mismo número de seres absolutos hay en lo inmensamente pequeño que en lo inmensamente grande. En una milmillonésima parte de un neutrino a estos desmedidos optimistas les cabe el inimaginablemente gigantesco universo entero.

La absurda naturaleza de “continuo” del espacio-tiempo es precisamente la “razón” por lo que hay tanta gente que se toma en serio la idea del Big-Bang, la ocurrencia más estrafalaria de la historia de la Ciencia.

Ahora bien, si no son las estrellas sino el mismísimo espacio-tiempo el que se estira y se dilata, eso también rezaría para nosotros mismos, que también estaríamos explotando, estaríamos convirtiéndonos en gigantes a la misma tasa que el universo, y en consecuencia no observaríamos dilatación alguna del espacio-tiempo…

En fin, un mito absurdo típico de mentecatos, que al no respetar los axiomas de la Razón, creen cualquier cosa, por muy científicos que ellos mismos se autodenominen. Un mito tan dadá que no tiene mucho que desmerecer de sus predecesores mitos sumerios y babilonios, posteriormente adoptados por judíos y cristianos, en una gran fiesta de los despropósitos que dura ya milenios.

Voy a exponer ahora algunas de las contradicciones y disparates en los que habitualmente incurre el mito del Big-Bang. Hay variantes en las que creo que no hace falta entrar.

1) El Universo surge de la nada (mito caldeo, babilónico, judío, cristiano, etc.). Esto es un disparate porque la nada es un absurdo. La "nada" ni existe ni pudo existir nunca, y por lo tanto nada puede surgir de “ella”. Con las mismas palabras ya lo afirmó Parménides hace milenios: «de la nada, nada surge».

Quiero apostillar que los mitos griegos no cayeron en tal sinsentido y no hacen surgir el Cosmos de la nada sino de un 'Caos' primigenio que puede justificarse racionalmente por su simple ignorancia, dado que 'caos' en el fondo lo único que significa es ignorancia. Decían pues una obviedad: antes de comenzar a entenderse, el mundo no se entendía.

2) El espacio y el tiempo tienen un comienzo (mito científico que exagera todavía más el mito de los caldeos, etc.). Esto es un absurdo que remite al anterior.

Sin espacio y sin tiempo no pueden existir ni objetos materiales ni fenómenos, por lo que tal afirmación implica que no sólo las cosas surgen de la nada sino que el creador del universo, fuera Natura o fuera Dios, ni siquiera podía existir antes de crearlo. Un creador que está claro que antes de que existieran el espacio y el tiempo, ni podía estar en ningún sitio ni podía tener tiempo para crear algo…

3) El espacio-tiempo es un “continuo” y por lo tanto un absurdo. Para estos fieles creyentes en lo absurdo todos los segmentos, planos y volúmenes, grandes o pequeños, contienen el mismo número de cosas. Y en cierto modo las contienen, ya que todos sus “segmentos” provienen del mismo doble absurdo: la nada y el infinito. La nada hace posible al infinito y el infinito hace posible a la nada… una mano que lava la otra.

4) El espacio y el tiempo se expanden. Mito científico que implica que la creación del espacio y el tiempo continúan en nuestra época. Esto no sólo implica que Dios no descansó el domingo, sino que el espacio y el tiempo limitan con la mismísima nada todavía en la actualidad, a la que poco a poco van ganando "terreno" a causa de que el tiempo se va creando a sí mismo ¿¡!? y con él al espacio. Un disparate cósmico.

5) La explosión del Universo se acelera (mito científico que intenta salvar los platos rotos cuando se ha descubierto que la explosión no parece que sea exactamente una explosión). El espacio y el tiempo no sólo se expanden sino que cada segundo que pasa tienen más prisa por expandirse.

Por lo tanto, para salvar la absurda teoría de un comienzo del Universo ahora se propone ad hoc la existencia de lo que debería ser una estrafalaria energía oscura y una materia invertida más oscura todavía, que resultan tan obsesivamente creativas que en sus muchos ratos libres van creando cada vez más deprisa más espacio y más tiempo…

Materia oscura la llaman. Yo creo que el nombre está sin duda bien elegido, pero mucho más oscura es la motivación de esa teoría que tratan de mantener a flote como sea, aunque haga agua por todas sus nadas.

Como ya vimos hay una explicación mucho más sencilla y racional del corrimiento hacia el rojo de los espectros de los átomos físicos de las estrellas: la Broma de Lucifer, derivada de la sencilla Ecuación Fundamental de las Apariencias.

Señores, dejen de inventarse fantasmas disparatados para que sus observaciones cuadren; dejen de dar explicaciones irracionales postulando un “algo” mágico y oscuro que da cuenta de las observaciones, señores, dejen de inmiscuir a la Ciencia en las fantasías cósmicas de los caldeos… y de los cristianos.

Estos fenómenos son sólo una prueba de lo que es evidente incluso antes de empezar a mirar por un telescopio: que el espacio-tiempo se curva sobre sí mismo. Desde su propio sillón y aún sin ni siquiera mirar por la ventana, cualquiera podría haberlo averiguado.

2. La muerte térmica del universo y el Big-Crunch

Esos físicos con el “alma partía” entre dos filosofías irreconciliables que son los físicos idealistas, no sólo están empeñados en extender al universo un certificado de nacimiento, también quieren extenderle un certificado de defunción.

Tales formalidades son necesarias para adecuar en lo posible la visión que del universo tiene la Ciencia, a los antiguos mitos sumerios y babilonios defendidos por la Iglesia. Es decir, para que la creación y destrucción del mundo tengan alguna posibilidad de ser creída por la gente instruida, y con el tiempo para que sea creída por cualquiera. Pero este último refugio de la sandez de los deístas, esos idealistas asustados ante su Razón, que dicen creer que Dios creó el mundo pero que a continuación dejó de ocuparse de él, es también un camelo.

¡Qué imagen más pintoresca nos da del universo esta Física!. El universo surge de la nada y con el tiempo se sumerge en la cuasi-nada… Y el 'cuasi' solamente es debido a que la energía tiene que conservase (después de que Dios la creara muy ordenadita en el Big-Bang con el exclusivo fin de conocer nuestra futura catadura moral, que de todas formas ya conocía pues conoce el futuro) que si no ¡ya se iba a enterar este asqueroso universo, que en realidad ni siquiera existe de verdad y sólo es una asquerosa apariencia creada para probarnos!...

En fin, ya se ve de lejos que muchos físicos y por lo tanto supuestos materialistas, conservan una psicología demasiado cristiana. El Big Bang y la muerte térmica del universo están en los intereses o en los miedos inconfesables de algunos, no en el mundo real.

¿De veras es verosímil que el universo que ahora contemplamos sea un enorme desorden respecto al orden que pudiera haber tras una Gran Explosión (¡de radiación!) si se descuenta, claro, el de las cabezas de los homines religiosi donde parece acumularse?. Confieso que es el único caso en el que he oído hablar de una “explosión sumamente ordenada”.

¿Existe una “flecha del tiempo” tan cósmica que el universo quede reducido con el tiempo habitual a una inmensa sopa aleatoria de radiaciones de muy baja frecuencia, en la que sea imposible ya percibir ni objetos ni fenómenos?, ¿se acabarán diluyendo todas las estrellas y todos los planetas en el vacío, de manera que el vacío que es nada por fin sea algo, aunque ese algo sólo sea radiación de tan baja frecuencia que siga aparentando ser nada?, ¿por qué pasar de unas radiaciones de muy alta frecuencia a otras de baja frecuencia supone una gigantesca desordenación del espectro?. ¿No parece una conceptualización del espectro electromagnético un tanto aristocrática?.

Creo detectar en esas ideas una cierta falta de espíritu democrático espectral, pero sobre todo, un inconfesable deseo de destruir todo lo existente. De convertir lo que existe y por lo tanto todo lo que es eterno (incluidos nosotros mismos), en algo efímero y despreciable, ad maiorem Dei gloria…

Suponiendo que ese inverosímil macro-desorden existiera en algún momento del Todo, implicaría que tendría que existir otra región muy extensa del Todo en la que se tendría que observar una disminución de la entropía del universo como, por cierto, defienden una parte de los teóricos del Big-Crunch, la parte de ellos que apoya la teoría de un Universo Pulsante. Verdaderos héroes de la Razón que se resisten a que los matarifes de la Realidad linchen el universo.

Dado que observamos que el Todo no adopta esa estructura en la mitad de todo el tiempo que existe: el pasado, es muy inverosímil que la adopte en su otra mitad: el futuro. Así que el aumento de la entropía del Universo es probable que el fenómeno de la entropía referida al universo sea, o bien una extrapolación excesiva (una superstición), o bien una apariencia inconsistente, como ya hemos visto que lo es la propia explosión del universo.

La entropía es una apariencia derivada de la apariencia de la energía, que a su vez es apariencia de las fuerzas, que son apariencias de los movimientos, que son apariencias de los AETs. Es decir, es como mínimo una apariencia de cuarto orden y por lo tanto es complicado relacionarla con los AET, sin embargo es evidente que hay un grave error en algún sitio, por eso haré un esfuerzo por encontrar en dónde está ese error.

Y como para conocer algo, en este caso qué es la entropía, lo mejor es remitirse a su historia. Veamos de dónde ha salido esta idea de la entropía.

No voy a relatar aquí la historia de la Termodinámica, sólo mencionar que sus comienzos son muy modestos y resultan del estudio de las máquinas de vapor, cuya construcción se adelantó mucho a la teoría de su funcionamiento. En sus comienzos ni siquiera fue Termodinámica sino Termoestática, y sus estudiosos no llegaron a mucho más que a generalizar dos principios que parecían cumplir los procesos de transmisión de calor en las máquinas de vapor, que hablan de la capacidad de convertir en ellas el calor en trabajo eficaz.

En concreto, Rudolf Clausius el autor del concepto de entropía, propuso en 1.850 el segundo principio de la Termodinámica de esta manera:

«Es imposible construir una máquina, que operando en ciclos no haga otra cosa que extraer una cierta cantidad de calor y llevarlo de un cuerpo frío a otro más caliente».

Sin embargo, quizá en un ataque de megalomanía galopante y tras quince años de entrevistas con su confesor hablando de la muerte, en 1.865 convierte este humilde principio referido a las máquinas de vapor en una ley física grandiosa, malvada y extravagante:

«La entropía del universo tiende a un máximo»

Donde por entropía se refería a la parte de la energía de un sistema que no puede utilizarse para realizar trabajo… con lo que venía a decir, que llegaría un momento en que en el universo no habría diferencias de energía, y que por lo tanto llegaría un día en que dejarían de funcionar las máquinas de vapor, con lo que a pesar de los marines, el Capitalismo desaparecería en el caos de la falta de trabajo que él mismo está provocando…

Sumergido en tan negro pesimismo quizá no se le ocurrió a este hombre pensar que el universo no es una máquina de vapor, y ni siquiera un sistema termodinámico. Es decir, los elementos del universo no sólo se transfieren muy poca energía entre ellos, sino que además, muy raramente es energía cinética. De hecho, las principales interacciones entre los elementos del universo no son mediante choques de moléculas a diferentes velocidades sino otras interacciones como la gravitatoria y la electromagnética, que poco tienen que ver con el estudio de las máquinas de vapor.

Aunque quizá a algunos se lo parezca por su aspecto nocturno, el universo no es un gas con unas partes más calientes que otras dónde con el tiempo y los continuos choques entre unas moléculas y otras todas acaben con aproximadamente la misma energía cinética. Y menos cuando resulta que según ellos mismos, todo se está alejando de todo.

En fin, que la inducción de Clausius, como todas las inducciones físicas que no profundizan en las apariencias sino que las generalizan sin más, es una mera apariencia integral de las que les encanta hacer a los idealistas. No es una hipótesis científica demasiado respetable.

Más tarde Ludwig Boltzman hizo una interpretación estadística de la entropía que la relacionaba de manera logarítmicamente proporcional al número de microestados “posibles” de un sistema, con lo que se pasó a hablar de una entropía “absoluta” de los sistemas y no sólo de los cambios relativos de entropía.

Esta sí que es en principio una forma científica respetable de aproximarse al problema, dado que explica el comportamiento macroscópico por propiedades microscópicas más cercanas a los seres reales, y no mediante inducciones físicas exageradas que ya Hume había criticado mucho antes, y con toda la razón.

Lógicamente y referido al universo, ¿alguien puede saber qué ordenaciones son posibles de la energía y la materia en el universo, y mucho más cuando suponen que es continuo y cada vez mayor?. Porque esto hay que saberlo antes de poder calcular esta entropía y por lo tanto antes de poder saber si la entropía así definida aumenta, disminuye o se mantiene igual…

Así es como la entropía se convirtió en el número de maneras distintas con que algo podría construirse con los elementos de un sistema sin que este sistema perdiera su aspecto externo (nótese lo ligado que está este concepto a las apariencias sensoriales y a las definiciones materiales y sobre todo, a nuestra conciencia del paso del tiempo…), por lo que la entropía mediría así el grado de homogeneidad sensorial del sistema, puesto que cuánto más homogéneo parece, también parece que más elementos se pueden intercambiar entre sí sin que el sistema pierda su aspecto.

La máxima entropía correspondería a la completa homogeneidad, dónde ninguna cosa es distinguible de otra, algo que es otra forma de hablar de un universo sin cosas, sin contenido… un sitio relleno de nada, mejor dicho, algo que sólo la filosofía de Lucifer Racional salva de ser una nada, porque desde el punto de vista del empirismo radical, tan de boga en la física moderna, sería una absurda nada.

Lógicamente, si la homogeneidad sensorial de un sistema aumenta se dice que ha aumentado su entropía. ¿Ha podido alguien de verdad observar una homogeneización sensorial del universo en los últimos tiempos?... y no nos olvidemos de que durante milenios el universo ha sido sensorialmente un ser platónico, o sea, algo siempre idéntico a sí mismo, algo real, algo dónde los cambios eran imposibles…

Esa homogeneidad se asocia a su vez con el orden o el desorden del sistema en el sentido de que cuánto más homogéneo es más “desordenado” está, es por eso que se habla del “caos” que le espera al universo. Incluso le calculan una fecha de “muerte”. Una fecha… algo variable porque cada día hay un nuevo cálculo de su supuesta entropía.

Ya se ve que la idea no parece muy seria. Primero porque la generalización desorbitada de Clausius está completamente injustificada. Después porque los intercambios de energía entre los elementos del universo no se parecen gran cosa a los intercambios de energía cinética entre las moléculas de los gases, dado que las energías que imperan en el universo son la gravitatoria (que más bien ordena el universo en vez de desordenarlo, ya que acumula la masa y por lo tanto la energía en una zona), la electromagnética que, según las ecuaciones de Maxwell, es simétrica respecto al tiempo, y las provenientes de las interacciones nuclear fuerte y débil que sólo son apreciables a escala de los núcleos atómicos.

Por no hablar de que el vacío, que es la cosa que más hay en el universo no interacciona con demasiado entusiasmo con la energía, y que sólo tras Einstein interacciona débilmente con la masa. Y que en general, dadas las enormes distancias que hay entre las estrellas, la energía y la masa de una zona del universo interacciona de manera completamente despreciable con la energía y la masa de cualquier otra zona del universo… máxime cuando también dicen que no paran de alejarse unas de otras.

La estructura del universo no tiene nada que ver con las estructura de los gases. Las moléculas de los gases, muy cercanas unas a otras, interactúan continuamente intercambiando energías cinéticas y cantidades de movimiento, mientras que las energías preponderantes en el universo distan mucho de intercambiarse de manera significativa, no existiendo pues las condiciones necesarias para intercambiar entropía.

En fin, los físicos idealistas deberían ser un poco más realistas y reconocer que la mecánica del universo no se parece mucho a la mecánica de las máquinas de vapor. Nadie puede negar que la homogeneidad sensorial entre una antigua máquina de tren y el universo resulta ser bastante despreciable.

Después de lo dicho del Big-Bang y del aumento de entropía universal, poco queda decir acerca del Big-Crunch, la gran implosión del universo. Según ella algún día, debido a la fuerza gravitatoria, el universo detendrá su supuesta explosión (idea que ha de abandonarse ya si se tiene fe en la energía y la materia oscura), y comenzará a contraerse (disminuyendo así su entropía) de manera que con el tiempo, mucho tiempo, acabará convirtiéndose en un inimaginable agujero negro para los que quieren salvar la teoría de la disminución de la entropía como “desorden”, o bien acabará convirtiéndose en otro gran huevo cósmico como aquel con el que comenzó su existencia, para aquellos que prefieren un Universo Pulsante, dónde la entropía y hasta el propio tiempo darán marcha atrás hasta que quede otra vez “ordenadito” y dispuesto a recomenzar con otro fascinante Big-Bang.

Entre todas estas teorías, la más racional es la del Universo Pulsante (los pitagóricos y los estoicos hablaban de algo parecido), dado que salva alguno de los absurdos que vimos antes al no implicar un supuesto comienzo en la nada del Universo. Sin embargo, tanto las explosiones como las implosiones del Universo suponen también la existencia de la nada, la continuidad y la creación-destrucción de espacio-tiempo para ser posibles, todo ello absurdo.

Por lo tanto es superfluo decir que esta teoría no tiene sentido y que sólo es una grandiosa especulación vacía de contenido. Un enorme disparate, en unos casos de gente interesada en introducir la irracionalidad en la Ciencia, y en otros de gente demasiado ociosa y e inclinada a tomarse en serio cuentos fantásticos.

3. La flecha del tiempo

La flecha del tiempo es un concepto que se asocia al supuesto aumento de la entropía en el universo. La inventó el astrónomo Arthur Eddington y con él se refería a que existe una asimetría en el tiempo de manera que los sucesos futuros son más aleatorios que los pasados.

Aunque Eddington reconoce que a nivel microscópico los sucesos son en su mayoría simétricos respecto al tiempo, cree que su irreversibilidad no se nota mucho por cuestiones estadísticas, dado que "es evidente" que a nivel macroscópico, cuando opera la ley de los grandes números, los sucesos tienen una clara asimetría. Claro que no explica cómo es posible que de la media de lo simétrico surja lo asimétrico, cuando en todo caso debería ser al contrario.

Por eso habla de fenómenos macroscópicos. Por ejemplo, dice que los platos que se rompen no se recomponen ellos solos, o que la gente evoluciona de bebé a viejo pero nunca sucede lo contrario, que evolucione de viejo a bebé. Eddington aduce que si el tiempo fuera perfectamente simétrico respecto al presente, estos tipos de transiciones entre apariencias se darían con la misma probabilidad en ambas direcciones.

Ahora bien, nótese que si todo fuera simétrico respecto al presente, y suponiendo que el universo pasado inmediato es U-1 y el presente U0, entonces el futuro inmediato debería ser también U-1, el siguiente U0 y así indefinidamente, con lo que sería completamente homogéneo en el tiempo (una onda de altísima frecuencia) y no existirían ni objetos materiales ni fenómenos. En consecuencia el tiempo, al igual que el espacio, no es simétrico respecto al presente y en eso Eddington tiene razón. Aunque para alguien que no sea idealista lo asombroso no es que no sea simétrico, sino que lo fuera, porque implicaría que la Realidad sigue reglas ajenas a ella misma.

Sin embargo, con una "flecha del tiempo", Eddington no sólo implicaba que el tiempo no es simétrico, sino que el universo tenía como destino su autodestrucción. Que esa flecha del tiempo señalaba la destrucción de todas las cosas.

No es así. La destrucción de los platos, las personas y casi todos los objetos del universo, es una apariencia perfectamente lógica que se deriva de que los objetos del mundo material no existen en él con la misma probabilidad.

La probabilidad de que ocurra A tal que haya ocurrido B no es necesariamente la misma que la probabilidad de que ocurra B tal que haya ocurrido A, debido a simples motivos lógicos que solo tienen que ver con las probabilidades de que ocurra A y de que ocurra B.

Es bien conocido que la relación entre probabilidades condicionadas no es P(A/B)=P(B/A) sino:

P( A/B ) = P( B/A ) x P(A) / P(B)

aplicando esto a la transición entre sucesos A->No(A) y No(A)->A, se obtiene:

P( No(A)/A ) = P( A/No(A) ) x P( No(A) ) / P(A)

y basta conque la probabilidad de No(A) sea mucho mayor que la probabilidad de A para que la probabilidad de No(A) tal que A sea mucho mayor que la probabilidad de A tal que No(A).

Es decir, que sea la que sea la estructura del universo respecto al tiempo, si un suceso (A) en él es muy improbable, o lo que es lo mismo, si No(A) es mucho más probable que A, necesariamente ocurre que la probabilidad de que ocurra No(A) tal que ha ocurrido A es mucho mayor que la probabilidad de que ocurra A tal que ha ocurrido No(A).

Esto explica que sucesos tan improbables en el universo como la existencia de platos tengan mucha más probabilidad de dejar de ser platos una vez que lo son, que de formarse espontáneamente una vez que dejan de serlo.

No ocurre ningún misterioso desorden de las apariencias, ni una misteriosa flecha del tiempo, y ni siquiera es un fenómeno del tiempo sino de cualquier conjunto con elementos de muy distinta probabilidad. Es una apariencia que se deriva lógicamente de la distinta frecuencia con que ocurren las distintas apariencias en el Todo. Y no nos olvidemos de que en el Todo, lo simple es mucho más probable que lo complejo. La apariencia de una “flecha del tiempo” sobre cualquier cosa compleja es pues inevitable.

Por otro lado, esta conceptualización de la flecha del tiempo como entropía no tiene en cuenta los fenómenos procedentes de seres reales sino que utiliza un concepto de 'ser' puramente arbitrario que comienza con el plato sin romper y termina con el plato roto, y se empeña después en compararlo con las apariencias de un ser puramente imaginado que comienza por un plato roto y termina con un plato sin romper.

Sin embargo la historia del plato es que surgió (se fabricó) en un cierto momento y luego desapareció (se rompió) en otro. Ya hemos visto anteriormente que en el Todo cualquier apariencia que comience en algún punto del tiempo también tiene que desaparecer en otro punto del tiempo, tanto si se mira desde el pasado hacia el futuro como si se mira desde el futuro hacia el pasado. Pero nada garantiza que porque existan apariencias AB tengan que existir apariencias BA, especialmente en el espacio.

El que se suponga que todo tiende al desorden sólo depende de cómo se escogen los objetos en el tiempo. Si en vez de escoger platos rompiéndose se escogen platos fabricándose, o si en vez de escoger estrellas echando parte de su materia al espacio se escogen estrellas formándose a partir de polvo cósmico, o si en vez de escoger ver personas muriendo se escoge verlas naciendo, etc., etc., encontraríamos un aumento del orden y una disminución de la entropía por todos sitios que tampoco sería real. Las apariencias no sólo se desorganizan (desaparecen) con el tiempo sino que también se organizan (aparecen) con el tiempo, única forma de poder luego desorganizarse.

La flecha del tiempo de Eddington es sólo un fenómeno psicológico que quizá se deba a una proyección en el entorno de lo que le ocurre a nuestra conciencia y a nuestro propio cuerpo humano, algo que nace ya complejo y que por lo tanto, como hecho improbable que es, su “entropía” no tiene otro remedio que aumentar hasta que nos morimos y vamos sumiéndonos poco a poco en el “polvo”, en lo probable.

Quizá también a un hecho psicológico: que lo que existe tiene mucha más saliencia cognitiva que lo que no existe. Dado que nos percibimos existiendo quizá nos preocupa más y nos fijamos más en lo que deja de existir con el tiempo, que lo que comienza a existir con el tiempo, amén de que empezamos percibiendo lo que existe y la evolución de lo que existe, y no de lo que todavía no existe porque todavía no ha surgido de la bruma del futuro.

El aumento de la entropía del universo, la flecha del tiempo, etc., son tan solo leyes subjetivas, leyes mágicas que no se derivan de apariencias de menor nivel de apariencias, como usualmente hacen las leyes de la Física, sino que muy al estilo de la filosofía idealista son apariencias integrales de los objetos materiales, y por lo tanto mucho más desconectadas de lo real que los objetos materiales Unas apariencias fantásticas que incluso intentan imponer en el ámbito de las partículas elementales cuando es evidente que en él esas apariencias no se dan.

Por otro lado, si volvemos a recordar la ecuación elemental de las probabilidades condicionadas:

P( A/B ) = P( B/A ) x P(A) / P(B)

y nos fijamos en qué ocurriría si fuera P(A)=P(B) vemos que sería P(A/B)=P(B/A), es decir, que habría apariencias simétricas en el tiempo equiprobables, como las que tanto le gustaban a Eddington.

Pero si además añadiéramos a esto que estas probabilidades fueran muy grandes (es decir que fuera un fenómeno determinista o casi determinista) tendríamos que una vez que sucede A sucederá con gran probabilidad B y luego con gran probabilidad A y luego otra vez B, etc., es decir, tendríamos una onda casi determinante.

Por lo tanto, los fenómenos determinantes o casi determinantes, con probabilidad equivalente de antecedente y consecuente, dan lugar a ondas en la que B sucede a A, y A sucede a B… No puede extrañarnos entonces que si a nivel microscópico se dan este tipo de fenómenos el tiempo se vea simétrico, ni que «todo el universo esté lleno de ondas» tanto a nivel microscópico como macroscópico, en el espacio y en el tiempo, la energía y la materia… se trata pues de una cuestión de lógica elemental.

Parece como si el Todo, visto desde las apariencias, fuera una gran onda estacionaria compuesta de infinidad de armónicos… una idea que seguramente le hubiera encantado al señor Joseph Fourier.

4. Algo más sobre las causas indeterminantes

Aunque ya hemos visto en qué consisten las causas indeterminantes y que su existencia no plantea ningún problema, sí que lo plantea y lo ha planteado en la historia de la filosofía y la Ciencia y quiero añadir en este apartado algunos comentarios al respecto.

No hay nada mágico en las causas indeterminantes porque las 'causas' no son “leyes transcendentes” dictadas en el “mundo transcendente” platónico, sino configuraciones inmanentes del ETR que aunque estén compuestas por lo general de unos diseños determinados, se permiten a veces ciertas variaciones.

La cuestión de fondo es que las causas son cuestiones de hecho, no de derecho, es decir, las causas no son leyes sino geometría, o mejor todavía: topografía.

El problema es que los filósofos idealistas, o la gente que tiene una manera idealista de contemplar las cosas, ven en estas causas indeterminantes una “razón” para afirmar que el mundo real no existe… las fenómenos no son de una determinada manera, por lo que no tienen determinación, por lo que no son seres, por lo que no existen.

O lo que es incluso peor, se puede llegar a argumentar que la naturaleza de la Realidad es el absurdo, ya que se contradice a ella misma cuando en la situación A unas veces dice B y otras veces dice C. En consecuencia no existen leyes del universo, no hay logos, y en consecuencia la Ciencia es un timo.

Incluso se puede hipotetizar que a causa de ello puede que el tiempo se bifurque de manera que en cada caso en que ha ocurrido B, también hay otro mundo en el que ha ocurrido C. El Todo sería entonces una maraña inextricable de innumerables universos que divergen en todo instante y en todo lugar, aunque todos ellos necesariamente finitos y redondos.

Por lo tanto, salvar la determinación de todas las causas nos llevaría a una hipótesis desmesurada de un Todo compuesto de un número desorbitado de universos en los que el tiempo tendría infinidad de dimensiones. Solo que… un "tiempo bifurcado" es una contradicción con la existencia del espacio-tiempo real. Ya vimos que hablar de más dimensiones de las que existen es un disparate. El tiempo no puede bifurcarse, así que la inquietante fantasía de Borges hace evidente una vez más que los poetas mienten demasiado.

Desde Heráclito deberíamos haber sabido que la situación A del fenómeno AB no es la misma que la situación A del fenómeno AC por la sencilla razón de que el ETR las separa de ser la misma situación. Los dos fenómenos están situados en distintas coordenadas de espacio-tiempo y la A de AB no está situada en el mismo lugar y en el mismo momento que la A de AC. Y es que nunca nos bañamos en el mismo río, como ya nos advirtió el Oscuro de Éfeso hace muchos siglos.

Pero intentemos ahora comprender el punto de vista de los idealistas y también de algunos científicos. Si denominamos Up al universo espacial presente y Uf al universo espacial futuro contiguo a Up, y se supone que en el presente solo existe Up y un tiempo ajeno a Up, entonces Uf tiene que ser consecuencia de Up y el tiempo, ya que no existe otra cosa de la que pueda ser consecuencia.

Puesto esto en forma de ecuación: Uf=T(Up), lo que obviamente significa que el universo futuro Uf es el resultado de aplicar al universo presente Up la función del tiempo T(). Visto así, puede decirse que el objetivo fundamental de la Ciencia es averiguar la forma de la función T(Up). Una función que denominaré 'Transformada del Tiempo Habitual', que transformaría el presente en futuro y que, obviamente es un algo transcendente al universo, dado que no pertenece ni a Up ni a Uf.

Tanto es así que desde esta perspectiva el tiempo resulta ser el mismísimo Dios cristiano, ya que el tiempo es aquello que crea el universo futuro y que por lo tanto es lo que creó el universo presente.

Ahora bien, si T(Up) tuviera una forma determinada entonces el futuro estaría tan determinado como el presente, y en consecuencia Dios no elegiría nada, y por lo tanto Dios no crearía nada sino que, como Zeus, estaría sometido a las Moiras, quizá en la forma de Afrodita Urania. Si fuera así, quien crearía los universos sería entonces la mismísima Lucifer, y en consecuencia Lucifer gobernaría a Dios… Y lo que es mucho peor, no habría libertad humana, los pecados serían un camelo y los curas serían unos farsantes.

Para evitar esta catástrofe, la Iglesia necesita que el futuro esté indeterminado, es necesario pues que el futuro no sea algo y por lo tanto tiene que ocurrir que el futuro no exista. Complica un poco las cosas porque convierte el futuro en nada, es decir en absurdo, y por lo tanto hace imposible que Dios lo conozca, pero los cristianos están bien entrenados a que no les importen las contradicciones.

Por eso comprendemos ahora la obsesión de algunos por recalcar la naturaleza indeterminada (absurda) de T(). Y es que si T() no consigue determinar Uf a partir de Up, entonces ha de existir alguna otra cosa trascendente al universo y distinta de Lucifer que lo determine, y por lo tanto que lo cree.

Es decir, si T() no es determinante (si las Moiras en forma de la diosa Lucifer no consiguen crear el mundo) entonces ha de existir otro creador de universos distinto de Lucifer, al que llaman Dios, que sea capaz de determinar, a partir del universo presente, los universos futuros que Lucifer es incapaz de determinar por sí misma. Y como nuestro universo es el universo futuro del universo pasado, resulta que ese Dios es el creador del universo presente, no sólo de los futuros universos.

Es de risa que tenga que ser precisamente Lucifer la única que consiga demostrar la existencia de un Dios creador. Claro que Lucifer es una jovial bromista y en ciertas cosas más vale no fiarse mucho de ella. Ya vemos que se confunde muchísimo a sí misma con Dios…

Pero el futuro existe y por lo tanto el futuro está determinado; en consecuencia no hay necesidad de un Dios o cualquier otra cosa desconocida que lo cree. En realidad, ni siquiera Lucifer es necesaria, nada ajeno al ETR es necesario.

Pero nótese que si un dios fuera necesario para crear el futuro no sería un dios único, ya que también los humanos determinamos el futuro a través de las decisiones de nuestro “libre albedrío”. En consecuencia, también los humanos seríamos Dioses creadores de universos.

Creadores parciales, claro está, pero aún así diosecillos más divinos que los ángeles, los santos y las vírgenes maría, ya que estos no pueden pecar, y por lo tanto no son libres como nosotros para elegir, ni siquiera una pequeña parte del futuro. Cuidado, porque esto implica también que son incapaces de satisfacer las demandas de sus devotos pedigüeños…

Basta de risas. El tiempo no es una función que, ayudada o no por otra cosa, transforme Up en Uf sino que el tiempo es una dimensión más de lo que existe, y por lo tanto el tiempo es algo que forma parte tanto de Up como de Uf. El tiempo no tiene una naturaleza transcendente a Up y a Uf sino que forma parte de Up y de Uf, el tiempo no es algo ajeno a la Realidad que crea la Realidad, sino que es algo que forma parte de la Realidad.

No existen objetos ni fenómenos indeterminados en sí mismos porque lo indeterminado no es un ser, y lo que no es un ser ni puede existir ni puede ninguna otra cosa. Hablar de lo indeterminado no es hablar de algo y por lo tanto es un disparate. Sólo puede existir, si acaso, lo indeterminable.

Y en este punto es muy importante no caer en la trampa del empirismo radical porque para el empirismo radical la Realidad no es exactamente aquello que afirma la Realidad sino aquello que los empiristas pueden medir en el mundo material. En consecuencia si algo es indeterminable (no se puede medir) entonces es indeterminado, es decir, no es. Ahora bien si algo no es algo, tampoco puede existir…

Este empirismo es un enorme avance sobre el idealismo porque trabaja con objetos materiales y no con Ideas. El problema es que no cuenta con la complicación de que los objetos materiales son, en buena medida, Ideas.

A pesar de este formidable avance sobre el platonismo, el empirismo radical no consigue llegar al corazón de la Realidad, que es aquello que se determina a sí mismo, independientemente de que los empiristas sean capaces o no de determinarlo.

Nuestros sentidos y nuestros aparatos de medida pueden percibir la Realidad pero no son quienes determinan la Realidad. De hecho, hemos demostrado que la mitad de la Realidad ni siquiera puede percibirse.

Lo que no significa que a veces no podamos tener confirmaciones empíricas de la existencia del futuro. Por ejemplo, el corrimiento hacia el rojo es una confirmación empírica de la existencia de esa mitad de la Realidad que es imposible de ser percibida directamente, pero que conocemos a través del trabajo conjunto de nuestros sentidos y nuestro entendimiento.

Es más, para existir, la Realidad no precisa de la existencia de un mundo material, no precisa de nuestro entendimiento, ni siquiera precisa de sentidos que la perciban.

El problema es que el empirismo convierte en indeterminado, lo que los aparatos de medida no pueden determinar, lo cual es ya una razón para declarar inconsistente, o al menos temeraria, a esta corriente filosófica. Y lo peor es que buena parte del mundo científico actual comparte esta débil doctrina, condenando al pobre gato de Schrödinger a una existencia tan miserable que nadie sabe bien si es o no es existencia.

Por su parte, para los idealistas las causas indeterminantes demuestran de nuevo la naturaleza engañosa de las apariencias, lo percibido por nuestros sentidos es autocontradictorio y por lo tanto falso, apariencia y no realidad. Por el contrario, para los empiristas radicales lo percibido por nuestros sentidos es la Realidad, resultando entonces que es la propia Realidad quien no es autoconsistente.

Sin quizá ser conscientes de ello, los empiristas radicales, y con ellos muchos científicos, afirman que la Realidad puede ser absurda, lo que les lleva a admitir tranquilamente insensateces del calibre del infinito, de la continuidad, del Big-Bang, etc. Y pronto quizá, el desatino de Dios, el disparatado rey de un mundo disparatado.

Pero la explicación racional de la indeterminación es mucho más simple de lo que parece porque “ser indeterminado” no es lo mismo que 'ser indeterminable'. Lo primero es un disparate pero lo segundo es un simple accidente, un resultado de la relación que existe entre nuestros sentidos y la Realidad.

Lo "indeterminado en sí mismo" es una autocontradicción, una apariencia inconsistente porque, aún haciendo la vista gorda a que los objetos materiales son ya inconsistentes, se topan con la dura realidad que insiste en mostrarles la inconsistencia del mundo material, al igual que antes les había mostrado ya la inconsistencia de la continuidad, al toparse con la cuantificación de la energía. Ni siquiera de esto último se ha enterado la Ciencia a pesar de denominar 'mecánica cuántica' a su propia física de lo muy pequeño.

La expresión 'causa indeterminante' parece una autocontradicción, pero sólo lo sería si existieran "leyes del universo", es decir, sólo es contradicción para una mentalidad a la vez materialista e idealista, que tomando por real al mundo material cree además que existe un supramundo del mundo material. Pero ocurre que lo que existe en realidad es un inframundo, un infierno del mundo material: el mundo real, en el que las causas indeterminantes del mundo material son consistentes. En fin, que lo que en realidad existe es el infierno del espacio-tiempo, la fría Realidad que Lucifer demuestra. Hasta en esto nos han engañado los prebostes cristianos: el infierno real está helado.

No hay “leyes del universo”, sólo ocurre que lo existente es de una determinada manera en cada lugar del espacio-tiempo, y que aunque parece repetirse en otros lugares, raramente es del todo idéntico…

Es evidente que las formas geométricas distintas que pueden encontrarse en el espacio-tiempo no son muchas pero sería extraño que el comenzar de una manera concreta implicara el acabar sistemáticamente de otra manera concreta. Sería pasmoso que todos los ríos fueran a dar al mismo mar y ninguno de ellos acabara nunca en otro río o en un lago. Entonces si que cabría sospechar la existencia de algo que legislara e impusiera ese orden.

Al contrario de lo que opina la Ciencia sería asombroso que existieran “leyes del Universo”, porque si estas existieran también existiría el “mundo transcendente” del que hablan los idealistas, un mundo que no forma parte del mundo y que por lo tanto es absurdo.

Ni siquiera hay leyes geométricas, sino un “estilo” de escultura con muy poca disciplina. Eso es todo. A la (poca) disciplina le debemos las pocas causas determinantes, las demás son indeterminantes.

Dónde sí que existe una evidente autocontradicción, como veremos después, es en el concepto de “seres fraccionales”. Una de esas ideas absurdas que pululan hoy por la Ciencia moderna cuyos asombrosos descubrimientos incitan a algunos a hacerse famosos inventando sorprendentes tonterías. ¡Pobre gato de Schrödinger!, obligado a vivir en un sinvivir para que los idealistas que militan entre los empiristas salven sus miserables “leyes del universo” de sus inconsistencias con la Realidad.

Hablar de causas no es otra cosa que hablar de topografía del espacio-tiempo. Las causas no son otra cosa que accidentes topográficos usuales en el ETR. No hay misteriosas “leyes del universo”, sólo hay geometría cuántica del Todo en todas sus dimensiones, especialmente en el tiempo, dado que es de la geometría del tiempo de donde surge la apariencia de las causas clásicas, es decir, la apariencia de las fuerzas de la Física.

La Mecánica Cuántica ha llegado a observar las apariencias de los seres reales tan de cerca que ha encontrado que sus “leyes” ya no están del todo claras al nivel de los epifenómenos que estudia. Dicen que Einstein dijo al respecto que “Dios no jugaba a los dados”, para mostrar su desagrado con una Física probabilística, que ya había dejado de buscar causas estrictas en los fenómenos de las partículas elementales, para conformarse con su tratamiento estadístico.

Detrás de esta frase tan extraña para un materialista como lo fue Einstein (por lo que probablemente no sea suya, sino más bien de alguno de esos meapilas que intentan que creamos que la gente inteligente y famosa comparte sus insensateces) es fácil reconocer que se hallaba una visión platónica del mundo.

Einstein quería decir que la Mecánica de Partículas es una Ciencia y que por lo tanto debía de consistir en un conjunto de “leyes del universo” porque sin estas “leyes” no había Ciencia. Pero los físicos de partículas se habían topado con la realidad de la geometría del espacio-tiempo, al igual que poco antes se habían encontrado con su cuantización, y para avanzar no tenían ya otra opción que tenerlas en cuenta.

Esta flexibilidad intelectual es sin duda un rasgo admirable de la Ciencia, que hace que no se quede paralizada ante sus contradicciones. Pero claro que si se abusa de esa flexibilidad y no se resuelven nunca las contradicciones, sino que por el contrario esas contradicciones se convierten a su vez en “leyes de la Ciencia”, se comete un abuso absurdo que la retrotrae al mundo de la magia. Si las “leyes de universo” consisten en que 'no hay leyes del universo' la locura llama a nuestra puerta.

Para Einstein los fenómenos de la naturaleza no podían ser aleatorios… porque eso implica que en el universo no hay leyes, lo cual es cierto, y de ello se deduciría que la Física es una ilusión, lo cual sólo es una verdad a medias y por lo tanto es falso.

Pero para los filósofos idealistas, la no existencia de leyes físicas no hace otra cosa que demostrar lo que siempre defendieron, que el mundo material es una quimera, una mera apariencia de la que es imposible derivar ninguna determinación, ningún ser, ninguna verdad.

Sin embargo, lo que de verdad pone de manifiesto esta falta de existencia de “leyes” físicas es la no existencia de un “mundo transcendente” de origen platónico en el que estén escritas dichas leyes.

Según Einstein y los físicos idealistas no hay razón alguna para que el universo actué de una forma en un caso y de otra en otro caso idéntico. Para ellos el universo sólo tiene una única forma de actuar… solo que el universo no es ni un señor ni una señora ni un bicho, ni cualquier otro algo que actúe. El mundo no actúa, se limita a existir tal como existe. El tiempo no es una función sobre el mundo sino una dimensión del mundo.

Por otro lado, Einstein, a pesar de vislumbrar una concepción más geométrica de la Realidad, no se desprendió del concepto de tiempo habitual y por lo tanto, el tiempo siguió siendo para él algo ajeno a la Realidad, algo que producía los movimientos dentro de una Realidad espacial. En consecuencia, Einstein nunca entendió bien el papel del tiempo, ni mucho menos entendió el papel crucial que tienen las indeterminaciones en la geometría del espacio-tiempo real.

Aunque Einstein logró averiguar la falta de homogeneidad del espacio y del tiempo, sus prejuicios platónicos sobre la Ciencia y sus nociones sobre la materia, el tiempo, la causalidad y la continuidad, no le permitieron entender todavía la Realidad.

Es comprensible que resulte frustrante que precisamente cuando la Física se acerca tanto a los seres reales resulte que su herramienta fundamental, el hallazgo de causas determinantes, que tanto le ha permitido profundizar en las apariencias, ya no sea útil.

Un reto inesperado cuando tan cerca se está de la meta. Al analizar tanto las apariencias era de esperar que la relación entre los objetos materiales que hay en ellas se hubiera simplificado, pero no ha sido así. Y no ha sido así porque los físicos llevan en su caja de herramientas demasiados errores en conceptos muy básicos.

El principal es sin duda el del absurdo de los objetos materiales, pero también son importantísimos el del tiempo habitual y el de la continuidad. Con el vacío también tienen dificultades, aunque a partir de Einstein debería estar ya sobre la mesa. Los físicos están demasiado acostumbrados a trabajar con absurdos, así que no sorprende demasiado ni la absurda solución que han dado al problema de la indeterminación, ni la absurda interpretación como Big-Bang del corrimiento hacia el rojo.

Era mucho esperar que las regularidades de las apariencias que la Física ha encontrado en el ámbito de lo macroscópico se siguieran manteniendo hasta llegar a los seres reales, y mucho menos cuando todavía no se ha comprendido bien la naturaleza del ETR, especialmente su naturaleza cuántica e indeterminante, ni tampoco el estado de eterno reposo de todos los seres reales en ese espacio-tiempo.

Parménides y Heráclito todavía no han sido reconciliados por los físicos actuales. Lo que existe es eterno y por lo tanto las partículas y sus campos de fuerza todavía no existen, todavía son ríos en los que no es posible bañarse dos veces…

Y sin embargo…, sin sus errores, la Ciencia nunca hubiera llegado tan lejos en su conocimiento del mundo como ha llegado. Así que le debemos mucho, muchísimo, a esos errores.

5. Los objetos fraccionales

Por aleatorio básicamente se entienden dos cosas. Una de ellas, que aquí no va a criticarse, es entenderlo como una expresión de nuestra ignorancia. Como ignoramos cómo conectar completamente el gesto de tirar la bolita de la ruleta y la casilla en que ésta caerá, para nosotros el resultado será aleatorio, por muy determinado que pueda estar por las fórmulas de la mecánica clásica.

La otra definición, que algunos empiezan a manejar tras el estudio de lo muy pequeño, viene a entenderse algo así como "objetos indeterminados", objetos cuya naturaleza es no tener determinación y por lo tanto no tener naturaleza.

Así, los procesos aleatorios no serían aquellos de los que desconocemos en gran medida sus resultados, y por lo tanto su determinación, no serían aquellos que dan resultados que previamente somos incapaces de determinar, sino aquellos cuyos resultados no están determinados en sí mismos, lo cual es equivalente a decir que no son resultados, y que por lo tanto que no existen...

Voy a criticar ahora la cosificación fantasmal de nuestra ignorancia a la que tan aficionados son algunos físicos cuánticos. Y es que las cosas son o no son, ocurren o no ocurren en el mundo, pero no pueden ser ni ocurrir en un cierto porcentaje como se nos propone, no existen fantasmales objetos ni sucesos fraccionarios.

Después de tirar la bolita de la ruleta, es absurdo afirmar (antes de mirar dónde ha caído) que “en realidad” la bolita ha caído en todas las casillas de la ruleta. Es absurdo afirmar que, antes de mirar el resultado, "en realidad" 1/N de bolita está en cada casilla de las N que tiene la ruleta. ¿Dónde está tal “realidad”?. Otra vez en el “mundo transcendente”, ese en el que “existe” también el “conjunto de los números naturales”, Dios, o las dimensiones extra de las supercuerdas.

Con esta idea tan democrática de “ser fraccionario” se cree haber formulado una “ley” determinista de lo que no se ha sido capaz de determinar, salvándose de esta manera la existencia de unas supuestas “leyes del universo” que no son capaces de determinar resultados y que en consecuencia no son leyes.

Se salva así a la Física a costa de mancillar el mundo material. Tampoco importa mucho porque el mundo material ya venía mancillado de mucho antes… Un ejemplo más de que contradecir un disparate no sirve para nada, los disparates admiten todo lo que les echen.

La Física se vio en la obligación de salvar sus leyes platónicas, no los objetos materiales, que hace milenios que se sabe que no tienen salvación… Por cierto, siento haber dado a tanta gente el disgusto de haberlos salvado yo. Bueno, vale, quizá no de salvarlos del todo, pero al menos el haberlos puesto en "su sitio".

Obviamente, el traspasar nuestra propia ignorancia de los procesos que ocurren en el mundo material a los objetos materiales intervinientes en esos procesos, convirtiéndolos así en objetos materiales indeterminados en sí mismos, es un clamoroso absurdo que se camufla bajo el absurdo secular del mundo material.

La idea que resuelve esta cuestión es la misma que la que resuelve la cuestión de las causas indeterminantes. No veo necesario insistir más en ella.

Uno de estos fantasmales “objetos fraccionales”, en parte ser y en parte no ser de los que hablan estos físicos, sería aquél que es X con probabilidad P y, por lo tanto, que es No(X) con la probabilidad 1-P.

Por lo tanto, la afirmación completa del que afirma un objeto fraccional X es que X consiste en ser X y en ser No(X) simultáneamente, lo cual es la mismísima afirmación del mentiroso. El ser fraccional X es una contradicción directa del principio de no contradicción y por lo tanto un absurdo. Algo que ya vemos que es más habitual en la Ciencia de lo que parece.

Para salvar la existencia de leyes causales determinantes se inventan fantasmales objetos fraccionarios que cargan así con la indeterminación intrínseca que los experimentos muestran que tienen esas leyes, y que las convierte en leyes absurdas. En otras palabras, para salvar a las leyes científicas de su absurdo se lo traspasan a los objetos materiales, que total, como ya son absurdos, ¡qué más da!.

En fin, para el que lo ignora todo sobre el ser real, todo ser real es aleatorio. El conocimiento científico podría incluso definirse como la reducción de la aleatoriedad de lo que ocurre en el mundo mediante el concepto de causa determinante, hasta que la propia realidad no permite ya reducir más esta aleatoriedad a través de este procedimiento, y entonces hay que conformarse con describirla estadísticamente, es decir, mediante causas indeterminantes.

En definitiva, los fenómenos indeterminables no lo son porque lo sean en sí mismos (no es que el entorno no los determine) sino sólo porque lo percibido en el pasado no proporciona toda la información necesaria para que los determinemos antes de su momento.

Y es que el que algo sea indeterminado para el entendimiento no implica que sea indeterminado para la Realidad. De hecho, es imposible que la Realidad sea indeterminada en sí misma, sólo puede ser indeterminada para el entendimiento. Es pues muy urgente que la Física distinga entre el mundo material y el mundo real.

6. El cuarto principio de la lógica y los AET

El discutido cuarto y último principio de la lógica clásica, el principio de razón suficiente, propone que «todo objeto debe tener una razón suficiente que lo explique». Sin embargo, este principio, aunque es aplicable a las apariencias, no es aplicable a los AET. Curiosamente, es justo lo contrario de lo que ocurre con los demás principios lógicos.

Todos los objetos son apariencias de conjuntos de AETs y por lo tanto deben tener una razón de ser (en los AET), pero los propios AET, los seres reales absolutos, no tienen razón de ser alguna. De hecho no pueden tenerla, porque si la tuvieran no serían seres reales absolutos sino nuevas apariencias de otra cosa.

Aunque es lícito pedir una explicación de los objetos materiales y de los seres imaginarios, es absurdo pedir una explicación de los AET, porque los AET son precisamente la explicación de todo lo demás.

Preguntar porqué existe el ser real absoluto es preguntar de qué es apariencia el ser absoluto, lo que presupone falsamente que el AET es apariencia de algo, es decir, presupone afirmar que el ser real absoluto no es un ser absoluto. Por lo tanto esta pregunta implica admitir una contradicción, lo que la convierte en una pregunta absurda.

Los AET ni tienen ni pueden tener una explicación porque toda explicación sólo puede remitir a los propios AET. Los AET simplemente son lo que son con independencia de cualquier otra cosa. La explicación de todos los objetos y de todos los sucesos acaba en los átomos de espacio-tiempo.

Por otro lado, aunque toda cosa provenga de otra cosa, eso no le puede ocurrir tampoco a la totalidad de las cosas, ya que en ese caso la totalidad de las cosas no sería la totalidad de las cosas.

Por lo tanto, decir que el mundo (la totalidad de las cosas) proviene de algo ajeno al mundo es un absurdo. Dios sólo sería posible como una cosa más de la totalidad de las cosas, y si es el responsable de la existencia de la totalidad de las cosas sólo puede ser porque consista en ser esa misma totalidad de las cosas.

El único Dios posible es el propio mundo, como proponen los panteístas, es decir, Dios tendría que ser un sinónimo de 'el Mundo'. Por lo tanto, su imagen y semejanza humana resulta bastante cuestionable. Y ojo, de la totalidad de las cosas no pueden sobresalir ni espléndidas barbas varoniles, ni misteriosos triángulos mágicos.

Es sorprendente que esta idea de Dios se parezca tanto a la idea prehistórica de la Gran Diosa, la diosa de la que surgieron luego las demás diosas (entre ellas Lucifer), y posteriormente todos los dioses varones, incluido el dios cristiano inventado en el siglo IV como veremos en el tomo II, uno de los más modernos dioses antiguos, y uno en el que más deformada está la Gran Diosa.

Por otro lado, la exigencia de 'razones suficientes' para las apariencias no implica necesariamente que todos los epifenómenos sean completamente deterministas porque las apariencias no solo dependen de la Realidad (los AET), sino también de nosotros mismos, que podemos percibir los conjuntos de AETs de una manera u otra según cómo los hayamos escogido, y según el método que utilicemos para percibirlos. Y nuestra peor limitación es no poder percibir el futuro, que es la causa principal de que creamos percibir indeterminaciones.

Además, el que haya una 'razón suficiente' tampoco implica que esa razón sea la acertada, es decir, no implica que sea también la razón necesaria. Si algunas veces tenemos apariencias macroscópicas de “azar” no es porque esa apariencia no sea una apariencia verdadera sino porque es una apariencia integral, una apariencia arbitrariamente construida a partir de lo real, como todas las demás.

Por ejemplo, “tirar un dado” no es siquiera una apariencia de una situación material, sino un universal que engloba multitud de apariencias distintas que dan lugar a una sola apariencia de apariencia material.

El dado no se tira siempre de la misma manera y sin embargo integramos arbitrariamente todas esas situaciones en una sola apariencia, en un universal que, como todos los universales, es inexistente como apariencia material y que denominamos “tirar el dado”.

Por lo tanto, “tirar el dado” es una integración de muchos “tirar dados”, una apariencia de muchas apariencias sensoriales, al igual que la idea de “Caballo” de Platón es una apariencia de muchos caballos, y por lo tanto, ambas son sólo apariencias imaginarias con aspiración a apariencias materiales, una aspiración absurda porque entre lo que se distingue no puede afirmarse identidad.

Por otra parte, no es posible conocer realmente cómo es el Todo en todos los sitios y en todos los tiempos, porque los seres de los que proceden las apariencias son siempre distintos, y aunque no hay razón para que haya patrones atómicos esencialmente diferentes en uno u otro lugar del ETR, puede que dentro del Todo haya intervalos pequeños de ETR donde ocurran cosas muy infrecuentes, como es el caso del corazón de las estrellas, en los aceleradores de partículas y puede que también en situaciones todavía mucho más infrecuentes que las estrellas, como somos los propios seres humanos.

Lo anterior tiene mucha relevancia para el presupuesto cosmológico de que las «Leyes del Universo son las mismas en cualquier momento y en cualquier lugar». El Universo no tiene leyes sino costumbres y estas 'Costumbres del Universo', lejos de ser un presupuesto absurdo como lo son las “Leyes del Universo”, son una descripción de la geometría del espacio-tiempo real y no son resultado de algo tan aparente como son los fenómenos que distinguimos en las apariencias.

Y es que las pomposas “leyes” del Universo” sólo son un título moral, legalista, arrogante y pretencioso, como acostumbran a ser todas las Ideas idealistas.

7. La lógica humana y la lógica del entorno

¿Puede simular nuestra lógica a la “lógica” del entorno?. ¿Tiene el entorno alguna lógica?. Ya conocemos la respuesta idealista, según Platón: las apariencias son absurdas, fruto del engaño de nuestros sentidos sobre la Realidad que son las Ideas. Según Kant a la Razón le es imposible acceder a la 'cosa en sí' (el ser real), el espacio-tiempo es sólo una idea necesaria para la existencia de las demás ideas.

En realidad debería bastar con demostrar, como ya hicimos antes, que el espacio-tiempo no es un ser exclusivo del entendimiento para que Kant y todo el idealismo que bebe de él se tuvieran que convertir al materialismo luciferino. Pero tengo mis dudas de que acepten que los relojes miden el tiempo; seguirán pensando que los relojes sólo están en sus cabezas, que son alucinaciones, que toda la Realidad es una alucinación y por lo tanto que todos estamos locos.

Pero de momento para los idealistas es imposible conocer el entorno. No podemos extrañarnos entonces de que se burlen de nosotros, los materialistas, por nuestro “loco y vano” intento por conocerlo y que disfruten tanto con una física indeterminista.

Sin embargo no se cuenta conque el entendimiento es muy poco exigente, es decir, tiene muchísimos grados de libertad, ya que sólo requiere una única cosa de sus objetos de conocimiento para ser inteligibles: que afirmen algo; lo que incluye que no se contradigan en lo que afirman. Es decir, que cumplan con los dos axiomas de validez de la Razón que en realidad se resumen en sólo eso, en que se afirme algo.

Y como afirmar algo resulta ser la característica fundamental de la Realidad, resulta que en resumidas cuentas, el entendimiento nada le exige a la Realidad como condición para ser comprensible.

Decir que el entorno no es inteligible es pues equivalente a afirmar que los AET no tienen dimensiones o que las dimensiones de un AET contradicen las dimensiones de otro AET, ambas afirmaciones absurdas.

Afirmar que el entorno no es inteligible es lo mismo que afirmar que el entorno nada afirma, que es un disparate o un absurdo. Quizá porque no existe o quizá porque se contradice a sí mismo, es decir, porque no es de alguna manera determinada. Afirmar que la Realidad no es inteligible es pues caer en el absurdo escepticismo radical de que nada existe.

Sin embargo, ambas opciones son absurdas, la primera porque las apariencias existen y por lo tanto, o son ellas mismas ya la Realidad, cosa que sabemos que es imposible, o tiene que existir algo real que explique esas apariencias; y la segunda porque si algo existe sólo puede ser porque sea algo, es decir, porque sea de alguna manera determinada, porque no sea un absurdo o un disparate.

El idealismo necesita que el entorno no sea algo para justificar la absurda ininteligibilidad del mundo, y con ella la ininteligibilidad del Dios cristiano. Y es que la única posibilidad de que exista el Dios cristiano es que la Realidad no exista. Con tal de darle existencia a un disparate, los idealistas le quitan la existencia a la propia Realidad, es decir, niegan la verdad absoluta. Hegel, el último idealista, el idealista definitivo según él mismo, lo afirma descaradamente. Parece ser que el esfuerzo que tenía que hacer para simular racionalidad le resultaba agotador.

Por eso el idealismo monta tanta bulla acerca de algunas ideas de la Física como el principio de incertidumbre de Heisenberg y todo lo que suene a indeterminación. Hace milenios que el Idealismo intenta convencernos de que pretender conocer el entorno es un absurdo, tan absurdo como intentar comprender a Dios, un pecado de soberbia… la liquidación total del entendimiento y el conocimiento; incipit Génesis… o quizá más bien, incipit Apocalipsis.

Los idealistas, por mucho que presuman de ser filósofos, es decir, amantes del conocimiento, en realidad son grandes detractores de él. Una buena prueba de ello es que la Iglesia hizo del Idealismo, y hace todavía, la base de su "teología".

Capítulo VIII

Reflexiones sobre
percepciones comunes

1. Introducción

A continuación voy a hacer algunas reflexiones sobre las apariencias que percibimos. Muchas de ellas se corresponden con cosas de las que ya he hablado anteriormente aunque aquí pretendo hacerlas más intuitivas, más fáciles de comprender para aquellos que están poco acostumbrados a ésta forma de ver lo que ocurre a su alrededor, que en principio engloba a todo el mundo.

Uno de los fines de este capítulo es pues minimizar el número de lecturas necesarias para comprender lo dicho hasta ahora. Para ello se aportan otros puntos de vista y se dicen algunas cosas nuevas, así que creo que tampoco desde este punto de vista es superfluo.

2. La apariencia del ser absoluto

Ya hemos visto que justo al contrario de lo que pensaba Kant, el espacio y el tiempo, lejos de ser únicamente «formas a priori» de la sensibilidad, es decir, lejos de ser sólo una parte del entendimiento necesaria para poder pensar las ideas, el espacio y el tiempo son precisamente la Realidad, lo único que existe en la Realidad. La restrictiva idea de espacio-tiempo de Kant es sólo un truco para restringir la Realidad a las Ideas.

Lógicamente la finitud de las divisiones que es posible hacer de algo es pertinente tanto para la Realidad como para sus apariencias. Por lo tanto, todo lo que existe, y todas las apariencias que construimos sobre lo que existe están cuantizadas, no sólo la energía y la materia, también el espacio, el tiempo y cualquier variable de la Física, de la Matemática y de la Ciencia toda. Nada puede ser dividido infinitamente porque "infinito" es un absurdo.

Claro está que los átomos de espacio-tiempo, los AET, no son los átomos actuales de la Ciencia, apariencia que se nombró así como fruto de un exceso de optimismo de los químicos del siglo XIX, Dalton y después Thomson, etc., que creyeron haber encontrado el viejo átomo de Leucipo de Mileto, de Demócrito de Milesio y de Epicuro de Samos. Sin embargo, en cierto modo sí que lo encontraron porque, salvo que los átomos de Dalton son divisibles y por lo tanto no son átomos de verdad, explican la mayor parte de lo que explicaban los átomos de los antiguos atomistas: el mundo material.

Pero los AET ni siquiera son los átomos filosóficos de esos primeros materialistas, porque aquellos añejos átomos de la Grecia clásica, al igual que los actuales, no sólo se movían sino que incluso necesitaban de una imposible “nada” para moverse.

Sabemos que las apariencias provienen de cómo se distribuyen los diferentes átomos en el Todo, es decir, de la geometría del Todo. Pero ¿qué nos sugieren las apariencias sobre esta distribución de los átomos en el Todo?

Por lo pronto si nos fijamos en la apariencia del Todo que tenemos más a mano, la de nuestro universo actual, lo que observamos es que está casi todo “vacío”. Esto indica que el Todo está compuesto de AETs de dimensiones tan similares que no permiten hacer distinciones ni a nuestros sentidos ni a nuestros aparatos de medida, de manera que es imposible distinguir algo en ese vacío cósmico. Y no sólo el vacío cósmico está vacío, incluso la propia materia está prácticamente vacía porque los átomos químicos están casi vacíos por dentro…

La mayor parte de lo que sabemos que existe es algo que denominamos 'vacío' y que aparenta no existir. Es decir, que casi todo lo que es algo aparenta no ser algo. Otra broma de Lucifer Racional.

Esto quizá explica el que se tome habitualmente al 'vacío' por “nada”, dado que es el contraste habitual de todo lo demás. Lo que hace que todo lo demás se distinga sobre su fondo. Pero ojo, si se distingue el vacío de otra cosa es precisamente gracias a que el vacío existe…es decir, a que el vacío es algo y no una imposible “nada”.

Resulta que al contrario de lo que pensábamos, hemos descubierto que el vacío, lejos de ser “nada”, es un verdadero y enorme ser real. Y tanto es así que el Todo es casi todo él ese vacío. No deja de ser una ironía cósmica que justamente eso que denominamos “nada” resulte que es el ser real más evidente y, salvo el propio Todo, también el más grande que existe, y que nuestro error ocurra precisamente porque, al ser un ser real compuesto de inmensidad de seres absolutos similares entre sí, conserva una de las características de los seres absolutos individuales: que no tiene apariencia. Lo cual puede interpretarse de otra manera: que ¡el vacío es la apariencia del ser absoluto!.

¡Como se burló la Realidad de Platón!, porque Platón tomó como seres reales a las estrellas que no lo son, cuando justo a su alrededor está un verdadero ser real: el vacío que rodea las estrellas por todas partes. El Idealismo, ya desde sus comienzos en su cueva, resulta ser un tozudo insistir en dar la espalda a la Realidad, para dar carácter de realidad a lo que precisamente no la tiene.

Pero no sólo mirando al vacío contemplamos la Realidad, también puede contemplarse en otros casos, al menos aproximadamente. El nirvana de Buda Gautama, la mente libre de todo pensamiento y que atiende sólo a las sensaciones, no parece ser otra cosa que un estado del entendimiento en el que percibe directamente espacio-tiempo sin intermediación de objetos materiales.

Los budistas parecen pues tener razón al describir a Siddharta como un iluminado, alguien que consigue percibir la Realidad directamente porque consigue que el entendimiento no intervenga en la percepción del mundo. Estar en 'estado de nirvana' sería pues estar percibiendo directamente el espacio-tiempo, la Realidad.

Algo parecido ocurre en las atronadoras discotecas de hoy día en las que el sonido está a tal volumen que no sólo es imposible hablar, también es imposible pensar. En ellas el entendimiento detiene sus procesos limitándose a percibir unas sensaciones que le invaden violentamente sin que pueda procesarlas. Cualquier discoteca a pleno rendimiento acústico es pues un perfecto nirvana, un balcón que da a la escandalosa Realidad.

La psicoterapia utiliza técnicas de relajación que hacen uso de la contemplación de la Realidad con el fin de detener procesos desbocados del entendimiento. Se denominan 'técnicas de meditación', un nombre absurdo porque su objetivo es precisamente que el cliente deje de meditar.

También las personas contemplativas consiguen sumergirse a veces de manera natural en la Realidad al contemplar una bella puesta de sol o al escuchar música sinfónica.

Todas las religiones utilizan de una manera u otra la contemplación de la Realidad para lograr que el entendimiento no intervenga en la resolución de los problemas materiales de sus adeptos. Es muy común el uso de rezos y de sermones hipnóticos, es decir, de la machacona repetición de frases estereotipadas y monótonas que detienen, o al menos ralentizan, los procesos del entendimiento.

Por ejemplo, el cristianismo utiliza las salmodias de los discursos de la misa, oraciones cadenciosas, canciones "espirituales", etc., con el fin, consciente o inconsciente, de hipnotizar o profundizar el estado hipnótico de sus clientes, pero también con el de apaciguar el malestar emocional creado por las supersticiones religiosas (sentimientos de pecado, miedo al infierno, etc.) y las preocupaciones personales. Un apaciguamiento y bienestar emocional que se apresuran a afirmar que es resultado de «estar en paz con Dios», reforzando así esas supersticiones.

Con estos trucos psicológicos los pastores de mentecatos logran dos cosas importantísimas para ellos: la primera reforzar la fe de sus ovejas, y la segunda, que no sea el entendimiento quien resuelva el malestar emocional de una manera mucho más sana y eficaz, pero mucho menos cristiana.

Se evita así que el entendimiento acabe criticando las sandeces religiosas, e incluso quizá resolviendo por su cuenta sus problemas psicológicos, en cuyo caso ya no necesitaría de pastores.

Cuando las misas, los sermones y los rezos no son suficientes para detener los procesamientos del entendimiento se suele recurrir a técnicas mucho más potentes, como mortificaciones corporales mediante cilicios, azotes, ayunos, sacrificios personales, etc., que como el ruido de las discotecas, su enérgica invasión de los sentidos evita con mucha más contundencia que funcione el entendimiento.

También algunas drogas como el alcohol consiguen ralentizar los procesos del entendimiento, dejándonos en manos de nuestro sistema emocional y por lo tanto acercándonos al nirvana, a la Realidad.

Nótese que tanto las discotecas como el alcohol son entonces conductas que compiten directamente con los rezos y los ritos religiosos, por el placer que mucha gente obtiene de la ralentización del funcionamiento de su entendimiento, y por lo tanto suelen estar prohibidas, o por lo menos desaprobadas, por muchas religiones. Obviamente, tampoco la psicoterapia científica les cae nada bien a los sacerdotes de ninguna religión o secta política.

Es más, es muy probable que muchos hayamos acabado en la apostasía religiosa y política porque sus técnicas de detención del entendimiento nos aburren sobremanera o nos duelen demasiado… y porque al fin y al cabo, el mundo real no es casi nunca tan interesante como nuestro fantástico mundo material; y mucho menos como nuestro prodigioso mundo imaginario.

Y puestos a elegir resulta que el prodigioso mundo imaginario de la Ilíada es mucho más bello, libre, noble y luminoso que el lúgubre mundo imaginario de la Biblia. Así que mientras que la Ilíada nos seduce a la nobleza, a la lealtad con uno mismo, a la valentía de ser quien somos; la Biblia nos atemoriza, nos acobarda, y nos encarcela en el miedo al pecado y la venganza de Dios. La Biblia nos fuerza a la deslealtad, no sólo prohibiéndonos ser lo que somos y pensar lo que pensamos, sino incluso obligándonos a que les prohibamos a los demás ser lo que son y pensar lo que piensan. Un mundo escalofriante y tenebroso.

Quizá hemos apostatado porque el nirvana nos resulta soporífero y tedioso. Llevamos muy mal ese vaciado del entendimiento y su consecuente luz de las tinieblas. Esa luz negra, tan genuinamente cristiana, no está hecha para nosotros.

Abundan pues los casos en los que percibimos el mundo real bastante directamente. Suele ser hipnótico y relajante porque en alguna medida ralentiza los procesos del entendimiento; unos procesos que siempre son estresantes porque el entendimiento se dedica a resolver problemas, y los problemas, salvo que se consideren un juego, proporcionando así un estrés lúdico, conllevan un estrés doloroso.

Ahora bien, si esa ralentización dura demasiado y no consigue dormirnos, o por lo menos llevarnos a la cama en buena compañía, es un verdadero fastidio.

3. La Apariencia del movimiento y la transformación

Supongo que a estas alturas el lector tendrá ya una idea bastante clara de porqué observamos movimientos y transformaciones cuando lo existente es completamente inmóvil y no puede transformarse en otra cosa distinta a la que es. Sin embargo, dado lo poco intuitiva que es esta afirmación, voy a insistir en ella un poco más. Así que intentaré ahora explicar de otra manera más visual las apariencias del movimiento y las transformaciones.

Movimiento y transformación son ideas con una relación íntima entre sí, porque el movimiento puede considerarse una transformación del conjunto de los objetos involucrados en el movimiento, incluido el observador, tomados como una sola cosa. Los movimientos pueden considerarse pues como transformaciones que ocurren en el tiempo a un objeto compuesto de varios objetos. Y al contrario, una transformación de algo implica el movimiento de las partes de ese algo.

No somos del todo ajenos a fenómenos de apariencia de transformación de lo que sabemos que no se transforma. Creo que el ejemplo más adecuado para intuir la posibilidad de que lo que se mueve o transforma surja de lo que permanece sin cambio alguno, es el de las figuras dibujadas sobre las hojas de un cuaderno cuando hay entre ellas ciertas similitudes espaciales y hojeamos rápidamente el cuaderno; también los movimientos que vemos en el cine y la TV funcionan de manera similar. Entonces percibimos que estas figuras se mueven o se transforman, aunque sea evidente que los dibujos ni se mueven ni se transforman. Podemos imaginar que nosotros mismos somos una figura de los dibujos; percatándonos así de porqué vemos el "paso del tiempo" por nosotros y el movimiento de lo que no se mueve.

Lo más interesante de este ejemplo es que sugiere tres cosas muy importantes. La primera es que aunque las transformaciones parezcan continuas en realidad son cuánticas. La segunda es que para que surja la apariencia de transformación en la superficie por las que se extienden las figuras, hace falta otra dimensión ajena a esa superficie en la que puedan situarse las distintas superficies de dibujos inmóviles y así poder percibirse movimientos y transformaciones.

Y la tercera es que si los distintos dibujos no siguen ciertas reglas de semejanza entre ellos (porque son por ejemplo un coche, un pepino, una escalera, un elefante, un tenedor,….) entonces no percibimos nada (salvo que se hojee muy lentamente el cuaderno, con lo que quizá se perciban transformaciones del conjunto pero no movimiento de sus partes). Por lo tanto, sin semejanzas, sin reglas de contigüidad entre los dibujos de las diferentes hojas del cuaderno no podemos construir identidades a las que atribuir un movimiento.

Esa dimensión ajena a la de las superficies de los dibujos es a lo que he venido denominando la dimensión del 'tiempo real'. El tiempo real es esa dimensión que necesariamente tiene que existir en el ser real, en los conjuntos de AET que se extienden por el espacio, para que pueda haber apariencias de movimiento y transformaciones en nuestro 'tiempo habitual' o 'tiempo aparente'.

Pero ya vemos que no basta con la existencia del tiempo real para que se perciban objetos materiales, también es necesario que existan ciertas reglas de contigüidad en el tiempo de lo que se extiende de distinta manera en el espacio, de forma que exista la semejanza suficiente entre unos dibujos y otros que permita al entendimiento el construir esos objetos materiales.

Se dirá entonces que el tiempo habitual es sólo una forma de hablar del tiempo real. Y en parte es así, pero ya vimos que el tiempo habitual, tal como lo entendemos, es un absurdo.

El tiempo habitual no es un isomorfismo del tiempo real porque deformamos el tiempo real (que es una dimensión de la Realidad) y lo convertimos en un imposible (por absurdo) tiempo habitual, en una función que opera sobre la Realidad y por lo tanto que es ajena a la Realidad.

Los objetos materiales provienen pues de la integración en una sola de distintas percepciones, elegidas tanto por su contigüidad espacio-temporal como por su semejanza espacial. Sus transformaciones y movimientos proceden de que esa semejanza espacial raramente es completa. Nótese entonces que para definir un objeto material no basta con el espacio, también se necesita tiempo.

Y no sólo se necesita espacio y tiempo, también se precisa de una contigüidad espacio-temporal que permita inventar reglas. Conocer el mundo material, conocer el mundo de las apariencias, implica pues inventar reglas geométricas que permitan describir el mundo material a partir del mundo real de la manera más sencilla posible. Unas reglas geométricas que, aunque no del todo estrictas, aunque resulten ser más costumbres que leyes, no son arbitrariedades del entendimiento.

Si pensamos cada página del cuaderno con su dibujo (que se extiende en el espacio), el objeto verdadero no es el dibujo de la página inicial que se transforma en el dibujo de otras páginas (una mera apariencia), sino el conjunto completo de todos los dibujos que no se transforma en otra cosa. El verdadero objeto, o bien es el cuaderno entero, o bien es cada hoja por separado, pero no es únicamente la primera hoja y "sus otras diversas formas" posteriores.

Las trans-formaciones de algo son imposibles dado que ser algo es precisamente tener una determinada forma. Decir pues que el dibujo de la página inicial es un único dibujo que se transforma en otros dibujos es una afirmación vacía, un absurdo. Hablar como si sólo el dibujo de la primera página (o de otra cualquiera) definiera “substancialmente” el objeto material es una arbitrariedad.

Que los demás dibujos estén subordinados al primero por una relación que denominamos “transformación” es un absurdo. Todos los dibujos tienen el mismo estatus de existencia y en realidad son independientes unos de otros, por mucho que encontremos semejanzas provenientes de las reglas de contigüidad espacio-temporales, o mejor dicho, de las costumbres de contigüidad del ETR.

El cuaderno, el dibujo en 3D, tiene estatus de ser porque entonces es algo que sí que es siempre idéntico a sí mismo, cosa que no ocurre con el supuesto de que sólo existe un primer dibujo en 2D que “se transforma” con el tiempo en otros dibujos en 2D y contradiciendo en consecuencia el principio de identidad.

Por lo tanto, considerando el conjunto de dibujos como una sola cosa que se extiende en el ETR, salvamos el principio de identidad y con ello ganamos la posibilidad de referirnos a él como un ser, como algo que puede ya existir. Esto es lo que proponía Parménides.

Si no lo hacemos y nos empeñamos en mantener nuestro pseudo concepto de transformación con el tiempo de los objetos entonces nos estaremos refiriendo a objetos que se autocontradicen y por lo tanto que ni son seres ni existen. Es decir, hablamos de apariencias, de lo que a nosotros nos parece algo pero que no lo es.

Pero también salvamos el principio de identidad si consideramos que cada página es un algo distinto de las demás páginas, no la misma cosa, que es precisamente lo que proponía Heráclito el oscuro.

Obviamente, la idea que tenemos de nosotros mismos es una apariencia más. Seríamos un ser si nos definiéramos como el conjunto de todas nuestras apariencias, desde que nacimos hasta que muramos, pero incluso estos límites los elegiríamos arbitrariamente. El ser que definimos así, aunque es un ser, bien podíamos definirlo de otro modo. Por ejemplo, de tal manera que comprendiera todas las apariencias con alguna relación de contigüidad en el ETR con lo que ahora decimos que somos, con lo que podríamos llegar a ser el mismísimo Todo.

Pero hay muchas opciones intermedias que podemos escoger arbitrariamente. Por ejemplo, podemos incluir en lo que somos a nuestras contigüidades espacio-temporales que denominamos 'nuestros hijos' y 'nuestros padres', etc., etc.

Incluso podemos considerar que otros humanos somos 'yo' dado que son también réplicas aproximadas en el espacio de lo que nosotros somos, y resulta que escoger las “repeticiones” aproximadas en el tiempo (bebé, niño, adolescente,…) como 'yo' y no escoger las “repeticiones” aproximadas en el espacio (otros seres humanos) como 'yo' no deja de ser también una arbitrariedad, por mucho que sea una arbitrariedad muy útil.

Tenemos pues una gran libertad filosófica (pero ojo, no tenemos libertad biológica, tenemos libertad del entendimiento pero no de los instintos ni de las emociones) para elegir qué entendemos por 'yo' según las contigüidades en el espacio y el tiempo en dónde escojamos definirnos.

Solemos escoger por 'yo' a nuestra propia conciencia, pero aún así, dado que nuestro lenguaje nos permite tener conciencia de las conciencias de los demás, incluso de las conciencias de los muertos, nuestra conciencia es mucho más que una única conciencia. Las conciencias de los demás son también, en alguna medida, una repetición de nuestra propia conciencia.

El fenómeno de 'la cultura', tal como la entiende la antropología, es otra forma de decir lo mismo. Cuánto más aprendemos de alguien más somos ese alguien en términos de conciencia. Una razón filosófica, además de las puramente biológicas, para que la gente se sienta identificada con su familia, sus amigos, su clan, su tribu, su nación y hasta con la Humanidad. Una razón incluso para que se escriban libros.

Pero lo más inquietante de todo es que el error que cometemos si afirmamos que los demás (en el espacio o en el tiempo) son 'yo' no es mucho mayor que el que cometemos al afirmar que somos la misma persona que fuimos en el pasado. Ambos son errores cognitivos que están en el mismo rango.

Lógicamente esto significa entre otras cosas que nuestra propia muerte no debería ser demasiado significativa para nuestro entendimiento mientras existan otros seres humanos que son tan 'yo' en el espacio como lo soy 'yo' respecto a 'yo' en el tiempo…

Lo que también implica que, desde el punto de vista de nuestro entendimiento, nuestra especie es más importante para nosotros que nosotros mismos, cosa en la que desde luego parece estar de acuerdo nuestro genoma (y con él nuestros instintos), que es el objeto material que con más propiedad podemos denominar 'nuestra especie'. Hablaremos mucho más de esto en el tomo II.

4. Sobre los procesos integrales y los procesos analíticos

Ya vimos que las imaginaciones pueden distinguirse en dos tipos, las analíticas y las integrales, dependiendo del sentido del proceso que las origina.

Los procesos analíticos separan la imaginación analizada en imaginaciones componentes, los procesos integradores toman un conjunto de imaginaciones (imaginaciones componentes) y las unen formando una imaginación integral. Por lo tanto, y esto es muy importante: los procesos analíticos crean distinciones, y los procesos integrales destruyen las distinciones.

Así, los objetos materiales son procesos de integración de sensaciones que, la mayoría de las veces, resultan fallidos, dando lugar a imaginaciones absurdas. Si estas imaginaciones absurdas se vuelven a integrar para construir otras imaginaciones, como universales u otras Ideas, entonces esas Ideas resultantes son disparates.

Aunque los objetos materiales ya son Ideas porque, en buena medida, son construcciones del entendimiento, sin embargo, los idealistas los distinguen de las demás Ideas denominándolos "apariencias" porque las transformaciones con el tiempo de las apariencias son mucho más rápidas que las transformaciones de las demás Ideas. Lo cual es debido a un mero efecto estadístico.

Un efecto parecido al de que la media es siempre más estable que la muestra, motivo por el cual los idealistas les otorgan más realidad a las Ideas que a los objetos materiales. Obviamente, los procesos integrales suavizan, confunden, los objetos que integran, mientras que los procesos analíticos diferencian lo analizado, resaltan sus diferencias.

Como resultado de ello, los objetos materiales son más estables que las sensaciones, y los universales son más estables que los objetos materiales. Y esta estabilidad, ese asemejarse a sí mismo, es crucial para los idealistas, motivo por el cual les otorgan más realidad a las Ideas que a los objetos materiales.

También podemos expresar esto diciendo que las Ideas idealistas son una idealización de los objetos materiales, los cuales son a su vez una idealización de las sensaciones. Por eso los objetos materiales acabaron siendo interpretados por Platón como “ejemplos defectuosos” de las Ideas, como "sombras" de las Ideas.

En los procesos analíticos sobre los objetos materiales, estos se analizan en otros objetos materiales más simples, y por lo tanto que afirman menos cosas; pero en los procesos sintéticos se hace todo lo contrario, se construyen nuevos objetos imaginarios más generales a partir de objetos imaginarios más particulares, y por lo tanto afirman más cosas, son más complejos. En consecuencia, los procesos analíticos dividen los errores de partida cometidos al construir los objetos materiales y los procesos sintéticos los multiplican.

Supongamos ahora que desconocemos los seres reales y solamente conocemos la existencia de estos dos tipos de procesos, y que tratamos de dilucidar cual de los dos sentidos contrarios (integrar o analizar) nos conviene seguir para encontrar los seres reales responsables de los objetos materiales.

Una vez averiguado cual es éste sentido, las imaginaciones construidas mediante el proceso correspondiente deberían ser apariencias más verosímiles como seres reales que las construidas en el sentido opuesto.

Si nada más supiéramos del asunto, en principio parecería quizá que lo mejor es tomar el camino de los procesos integrales, dado que los procesos integrales reducen el número de imaginaciones cada vez más, lo que pudiera llevar a sintetizar una imaginación que lo contuviera todo, y por lo tanto de la que se pudiera deducir todo, "explicando" así todas las imaginaciones, incluidas las de los objetos materiales. Este es el camino del idealismo; no se olvide que el primer idealista, Platón, explicaba la existencia de los caballos como consecuencia de la Idea de Caballo y que Hegel, el último idealista, explicaba el ser y la verdad como consecuencias de lo absurdo.

Ahora bien, si esa imaginación supersintética lo contuviera todo, entonces de ella se "deduce" todo (justo lo que ocurre con los absurdos), lo que es una forma metafórica (bíblica) de decir que crea el Todo y en tal caso, ya no sería imaginación sino precisamente el Ser Absoluto del que "se derivan" todas las Ideas y todos los objetos materiales, el Dios de los filósofos idealistas, el absurdo creador tanto del absurdo mundo aparente que contiene los objetos materiales, como de las absurdas almas que contienen las Ideas absurdas.

Obviamente estos filósofos se vieron obligados (por algo más imperioso que "despreciables" argumentos) a identificar ese Absurdo Ser Supremo filosófico con el dios creado por el emperador Constantino I, es decir, con el Zeus cristiano.

En sustancia, lo anterior es la teología cristiana, una filosofía derivada de las ideas de Platón, y por lo tanto un platonismo. Pero hay dos grandes problemas con esta forma de ver las cosas, el primero es que el Ser Absoluto de los idealistas es en realidad una inducción de las apariencias y no una deducción de ellas, y por lo tanto es algo que permanecerá siempre como hipótesis sin demostrar, aún suponiendo que no fuera un absurdo.

El Ser Absoluto de los idealistas es una hipótesis construida con infinidad de objetos materiales y por lo tanto con infinidad de absurdos. El Ser Absoluto de los idealistas, lejos de separar el grano (las sensaciones) de la paja (la idealización del entendimiento) que hay en los objetos materiales, suma el grano pero también la paja que hay en todos ellos, añadiendo más idealización todavía; idealizando las idealizaciones. La Idea de Idea de Aristóteles.

Por lo tanto, el Ser Absoluto idealista, lejos de ser el ser que explica todos los objetos materiales, es tan solo un cúmulo de imaginaciones sobre los objetos materiales, seguidas de más imaginaciones sobre esas imaginaciones, un cúmulo de disparates, y en definitiva lo que hemos denominado una "sandez", una sandez monumental. Una asombrosa majadería.

Este tipo de razonamiento falaz es ubicuo en la filosofía idealista y puede observarse desde Platón a Hegel, y también en la filosofía religiosa, incluso en el mismísimo Tomás de Aquino. Unas falacias que se afirman con tal naturalidad que llevan a muchos entendimientos sanos, pero todavía ignorantes, a cuestionarse a sí mismos; de manera que si no son tenaces en tratar de comprender eso que parecen afirmaciones pero que nada afirman, pueden llevar a la renuncia de comprender el mundo por creerse incompetentes para entenderlo. Hace falta mucha soberbia (autoestima) para evitarlo, y aún así se sufre bastante.

Esos "razonamientos" son un sutil atentado contra la Razón de los más inteligentes, que ha hecho y hace un daño enorme a nuestra civilización y en consecuencia a la felicidad de muchos millones de personas. El divino Platón, resulta que era bastante burro; pero es difícil descubrirlo porque enseguida fue vitoreado hasta la náusea y durante muchos siglos por los pastores de camellos, ovejas, y perros. Aunque mucho más brevemente, algo parecido le pasó a Hegel.

El segundo problema es igual de grave. Como ya vimos un único ser absoluto no puede tener una estructura interna, sólo puede ser forma sin contenido, porque en otro caso sería resultado de esa estructura interna, de ese contenido, y no su causa. En consecuencia, un solo ser absoluto no puede crear apariencias y por lo tanto no puede crear un solo objeto material por simple que sea. Si sólo existiera un único ser absoluto, no existiría objeto material alguno.

De hecho, para que haya una apariencia con un solo bit de información tiene que haber por lo menos dos seres absolutos. Por lo tanto, el número de seres absolutos tiene que ser mayor que la información contenida en las apariencias sensoriales; y no sólo en las apariencias sensoriales en un momento dado, sino en todos los momentos pasados y futuros, pues de todas esas apariencias sólo pueden ser responsables los seres reales absolutos…

Todo esto nos indica con claridad meridiana que el camino no es integrar los objetos materiales en cada vez menos imaginaciones, sino por el contrario, analizar los objetos materiales en cada vez más objetos materiales, pues cuánto mayor sea el número de objetos materiales en que dividimos un objeto material, menor es la cantidad de información contenida en cada una de esas divisiones, lo cual hace que cada uno de los objetos materiales componentes tenga menos contenido de apariencia que los objetos materiales analizados.

Es decir, el procedimiento analítico nos acerca a los seres reales absolutos porque los objetos materiales componentes necesitan muchos menos seres reales absolutos para ser explicados que el objeto material analizado.

Obviamente, los objetos materiales componentes no siempre son objetos materiales sensoriales, es más, casi nunca pueden percibirse directamente por los sentidos. Sin embargo, mientras que analizando los objetos materiales es posible reducir la apariencia de las apariencias acercándonos con ello a los AET, y por lo tanto logrando construir objetos materiales cada vez más verosímiles como seres reales, sumándolas sólo conseguimos apariencias con mayor cantidad de información y por lo tanto, cada vez más inverosímiles como Realidad.

Por otro lado, los propios objetos materiales sensoriales tienen una función clave en los niveles de apariencias de los objetos materiales no sensoriales, porque sirven de control del error cometido en la construcción por el entendimiento de los nuevos seres materiales no sensoriales.

Para que ese error no se dispare es conveniente que lo que en principio solo son hipótesis de objetos materiales, puedan reducirse de alguna manera a objetos materiales de verdad, es decir, a objetos materiales sensoriales. Especialmente si esos objetos sensoriales son medidas, dado que las medidas son sensaciones y las sensaciones, al contrario que los seres materiales son seres y no absurdos.

Por lo tanto, para que los objetos materiales de cualquier nivel no sobrepasen el error de los objetos materiales sensoriales deben de tener alguna traducción a objetos materiales sensoriales. Y mucho mejor si esos objetos materiales son simples medidas.

Esa traducción no tiene pues por qué ser una traducción directa entre niveles de apariencias distintos, como la que hace un microscopio que permite analizar el espacio lo suficiente para ver células que no se perciben directamente por los sentidos, puede ser también una traducción indirecta a través de cualquier tipo de medidas.

A estas apariencias, en cuya construcción interviene un error equiparable al que interviene en la construcción de los objetos materiales sensoriales, las denomino también 'objetos materiales' porque son definiciones tan verdaderas como apariencias como lo son las de los objetos materiales que percibimos directamente con los sentidos. Así, aunque una masa o un electrón no puedan percibirse por los sentidos ni por los microscopios, sino solamente medirse de una manera indirecta, también son objetos materiales.

Obviamente, los objetos materiales en los que hemos analizado una apariencia sensorial pueden a su vez ser analizadas en otras apariencias componentes todavía más cercanas a la Realidad. Y no sólo eso, también pueden mejorarse. De hecho gran parte del trabajo de la Ciencia consiste en mejorar las definiciones de sus objetos materiales.

Un miope puede ver mal su entorno pero no por eso deja de ver un conjunto de objetos materiales. Lógicamente puede mejorar la definición de esos objetos materiales que ve poniéndose unas gafas adecuadas. Pero atención, cuando se mejora la visión del mundo no se ven menos detalles sino más. No se idealiza la luz sino que se la analiza.

Las mejoras en la percepción de las cosas no consisten en una integración o idealización de lo que se ve, sino en un análisis de lo que se ve. Ver mejor no consiste en ver menos cosas, como creen los idealistas, sino en ver más cosas como creemos todos los demás.

De todo lo anterior se deduce un corolario muy importante: las apariencias integrales, incluso cuando no son absurdas, nunca pueden ser objetos materiales porque no pueden tener una traducción a objetos materiales.

La Idea de “Caballo” es un invento del entendimiento que no puede percibirse como objeto material, ni directamente a través de los sentidos como percibimos los caballos, ni indirectamente a través de medidas como percibimos los electrones.

Es decir, las apariencias integrales son necesariamente apariencias imaginarias. Queda pues resuelto el milenario problema de los denominados “universales”, existen caballos (como apariencias materiales) pero “el Caballo” no existe, el “Caballo” de Platón es una apariencia imaginaria que ni siquiera es una apariencia material.

Las apariencias integrales aumentan artificiosamente la información contenida en los objetos materiales, y en consecuencia es imposible reducirlas a objetos materiales como no sea deshaciendo el proceso de idealización del que proceden.

Tanto los objetos materiales como los objetos imaginarios creados mediante las síntesis integrales de objetos materiales provienen de malinterpretaciones del entendimiento, pero mientras que los objetos materiales provienen de malinterpretar los seres reales, los objetos integrales provienen de malinterpretar los objetos materiales.

Una doble malinterpretación que nació como un intento de corregir el error evidente que existe en la definición de los objetos materiales, pero que lejos de corregirlo lo incrementó mucho más todavía, escondiendo el error bajo un fenómeno estadístico: la estabilidad de la media.

Por lo tanto, la filosofía idealista pretende ver mejor el mundo no poniéndose unas gafas que analicen mejor lo que ve, sino poniéndose unas gafas con las que cada vez se consiga ver menos cosas. Cuando ya no ve nada dice que lo que ve es el Ser, Dios…, un Todo que en realidad es una Nada. Se mire como se mire tanto el Dios filosófico como el cristiano, se quedan sin consistencia, son puras fantasías.

Es más, incluso justifican ese no ver nada en que los seres absolutos no pueden percibirse. Ya vimos que efectivamente los seres absolutos no pueden percibirse, pero tal característica sólo es una de sus propiedades, no es eso precisamente lo que hace de ellos seres reales.

Tampoco puede percibirse lo que no existe y mucho menos puede percibirse lo absurdo. La nada no es algo y por lo tanto no puede percibirse. Como vimos, ese es también el caso de Dios y por el mismo motivo.

La Ciencia moderna nació descubriendo que el cielo y sus habitantes son objetos materiales. Newton deshizo para siempre el equívoco de que el cielo, los dioses y las almas eran la Realidad. Gracias a él esos antiguos dioses celestiales (donde se incluía a Zeus=Júpiter y por lo tanto a Dios) se describen hoy en día como objetos materiales.

La inauguración de la Ciencia moderna no ha podido ser más admirable y grandiosa. Pero a causa de ella los dioses y las almas perdieron incluso la deformada realidad que todavía contienen los objetos materiales, y se convirtieron en completos disparates.

Para finalizar este punto, quiero criticar aquí la idea más conocida de Descartes, el pensador que acabó con el gallinero de la escolástica y fundó el mecanicismo, el método del discurso filosófico moderno y en cierta manera gran parte del pensamiento moderno racional. Todos le debemos mucho a Descartes, sin embargo, como la Filosofía sigue en manos de idealistas no es de extrañar que apenas se conozca de él nada más que su idea más idealista: «cogito ergo sum», pienso luego existo; algo que por cierto ya había dicho el sofista San Agustín a finales del s. IV o principios del V.

El «pienso luego existo» de Descartes y San Agustín es un argumento engañoso. 'Pienso' no es más que una apariencia y no es posible afirmar sin más que es algo real. Por lo tanto no se puede deducir el “yo existo” salvo también como apariencia. Lo cual lleva a la perogrullada del «me parece que pienso luego me parece que existo»… Basta con decir «me parece que existo». De esa afirmación nadie hubiera dudado nunca, incluso aunque no hubiera formulado una premisa de la que cupiera deducirla. Y lo que es peor, ahora sabemos que Descartes y San Agustín eran objetos materiales, y que por lo tanto no existían…

5. La Ciencia como profundización en las apariencias

Hemos visto que el hombre, e incluso los animales, ordenan el caos primigenio de las sensaciones inventando identidades espaciales que convierten en lo mismo lo que es distinto.

Como consecuencia aparece el pavoroso problema que ya planteaba Heráclito de Éfeso con su inquietante objeción a que los objetos materiales fueran algo realmente existente.

Una aterradora objeción a la seguridad de que lo percibido exista, y por lo tanto a la seguridad en nosotros mismos, que influye en el pensamiento occidental desde hace milenios: «todo fluye», «todo cambia», «nadie se baña dos veces en el mismo río»… nada de lo que decimos que es algo, es algo… Para detener este vértigo del mundo Platón inventó el Idealismo.

Pero la solución resultó ser mucho peor que el problema, fue una trampa epistemológica espantosa en la que cayó nuestra cultura durante milenios, y de la que sólo hace unos trescientos años que estamos saliendo sin haberlo conseguido todavía.

Como hemos visto, el problema es que los objetos materiales vulneran el principio de identidad, y el principio de identidad es una consecuencia directa del principio de no contradicción. Así que si afirmamos que un objeto material es algo, no podemos luego afirmar que es otro algo distinto sin estar contradiciéndonos. Una cosa no puede distinguirse de sí misma.

La solución aristotélica de que los objetos materiales se componen de una esencia que siempre permanece idéntica a sí misma, y que "por lo tanto" es algo, y de una apariencia que cambia de forma, y que por lo tanto que no es algo, es incapaz de explicar de dónde surgen entonces las apariencias, ya que no puede explicar que lo que es siempre idéntico a sí mismo pueda dar lugar a formas distintas.

La explicación idealista de que esos errores los introducen nuestros sentidos es una explicación biológica que se contradice con la verdad biológica de que los sentidos son herramientas útiles. Es decir, presupone que si no tuviéramos sentidos conoceríamos mejor el mundo… Ahora bien, sin sentidos no conoceríamos que hay un mundo que conocer, así que ni siquiera se podría hablar de esencias.

La solución de la Ciencia es considerar seres reales a los objetos materiales, ignorando por lo tanto el problema de Heráclito, aunque como hemos visto, siendo incapaz por ahora de ignorar del todo la solución de Platón.

Al declarar seres reales a los objetos materiales, la Ciencia se desentiende (en teoría) del Idealismo, aunque en realidad no lo hace porque los objetos materiales son, en buena medida, ideas.

Aún así, la Ciencia sólo en parte ha conseguido evitar las telarañas conceptuales a las que esta filosofía conduce. No olvidemos que todavía cree en que existen leyes del universo, y por lo tanto cree que existen afirmaciones ajenas al universo que gobiernan el universo. Por lo tanto, la Ciencia cree que el universo no es el universo… Meter la cabeza debajo del ala no resuelve el problema, y aunque todavía no lo sabe, la Ciencia ha acabado topándose con él.

El que ese problema haya surgido cuando la Física ha empezado a estudiar lo muy pequeño significa que en lo muy pequeño es donde las apariencias confluyen con la Realidad.

Obviamente, dado que al estudiar el mundo de las partículas elementales se están estudiando IETs tan pequeños que ya están cerca de los AET, y por lo tanto de la Realidad. La Física está llevando a la práctica nuestro proceso imaginario de subdivisiones de IETs, así que al final tiene que encontrarse con lo mismo que nosotros: con los AET.

Y también demuestra empíricamente la potencia del análisis de los objetos materiales para encontrar la Realidad. Demuestra que para dar con la Realidad el análisis es mucho más potente que la integración, que la síntesis. ¿Qué está ocurriendo pues?.

Para comprenderlo hemos de considerar que las apariencias son funciones defectuosas de los AETs, que suponiendo que se construyeran bien serían de la forma:

Ap=FAP(aet1,aet2,…,aetn)

Donde Ap significa apariencia y aeti son AETs. A esta función la voy a denominar “función de apariencia” y dicho brevemente FAP, y aunque muy pocos científicos estarán de acuerdo conmigo, esta es en esencia la función fundamental que la Ciencia va solucionando poco a poco sin ser consciente de ello. Aún así, como la Ciencia no sabe nada de AETs, y en consecuencia no ha encontrado todavía ninguna FAP, difícilmente habrá algún científico que vaya a estar de acuerdo con esta afirmación.

Sin embargo sabemos que la Ciencia ha profundizado de manera asombrosa en el conocimiento de las apariencias, lo que significa que ha conseguido reducir notablemente el contenido de apariencia de las apariencias, o lo que es lo mismo, ha conseguido aproximarse a solucionar las FAP de las apariencias.

La razón de ello es que muchas de las funciones que encuentra la Ciencia son funciones de la forma:

ApM=FCI(ApM-11, Ap M-12,…, Ap M-1n)

En donde FCI es la función con la que los científicos relacionan una apariencia de orden M con apariencias de orden M-1, y en general, con apariencias de menor nivel, con apariencias con menor cantidad de apariencia, más cercanas a los seres reales porque contienen menos AETs, o porque se relacionan más directamente con ellos.

Un proceso que solo terminará cuando se llegue a M-1=0, es decir, cuando ocurra que Ap0k=aetk. En donde ya hemos visto que M=1 son las RCET, las reglas de contigüidad espacio-temporal.

De esta forma, la Ciencia va encontrando funciones que van generando objetos materiales en donde se va eliminando apariencia, de manera que cuando haya conseguido llegar al nivel cero, al nivel de los AET, la FCI se convertirá en una FAP, y se habrán relacionado las apariencias con los seres reales de las que son apariencias. Y claro está, también todas las apariencias auxiliares de los diferentes niveles de apariencias, que necesitó para encontrar la FAP, habrán sido relacionadas con los AET.

Por lo tanto, la estrategia de análisis de la Ciencia en la búsqueda de sus FCI tiene como inevitable subproducto encontrar apariencias cada vez más cercanas a los seres reales, eliminando así poco a poco el contenido de apariencia de las apariencias. Y como los objetos materiales no pueden dividirse infinitamente, los objetos materiales indivisibles, los verdaderos átomos materiales, sólo pueden ser AETs.

Este es el punto en donde se encuentran el mundo material y el mundo real. En él ambos mundos acaban transformándose en una misma cosa, deshaciéndose así la contradicción entre uno y otro.

Es decir, que el empecinado análisis de los objetos materiales acaba logrando la síntesis del mundo material y el mundo real en uno solo. Es el mundo que se está empezando a describir en estas páginas y que otros continuarán afinando mucho más.

Desde hace muy pocos años, la Ciencia ha profundizado enormemente en las apariencias, acercándonos a los seres reales de una manera asombrosa. De hecho, la Ciencia prácticamente ha conseguido explicar todos los objetos materiales y sus interacciones en función de un puñado de partículas. Ahora sólo le falta explicar esas partículas y fenómenos en función de los AET.

6. Sobre la repetición de las apariencias

Creo que es importante insistir en que la naturaleza cíclica de las apariencias puede ya deducirse directamente de las apariencias mismas, incluida la del tiempo habitual, sin necesidad de ser deducida de la naturaleza de los seres reales y del Todo.

Esto es así porque es la única solución posible al problema que plantean dos verdades absolutas aparentemente contradictorias:

1) las apariencias sólo pueden limitar en el tiempo con otras apariencias y, por lo tanto, el limitar con el tiempo de las apariencias no pueden tener fin porque a continuación de una apariencia siempre va otra apariencia.

2) el número de apariencias es finito, y por lo tanto el limitar con el tiempo de las apariencias tiene que tener un fin.

Consideremos esa apariencia del Todo en un instante concreto que llamamos universo (no confundir con los universos de la EFA). El universo de un instante aparente no puede ser seguido en el instante aparente siguiente por nada, dado que “nada” es un absurdo, por lo tanto tiene que ser seguido por algo, y sea lo que sea ese algo será el universo del instante aparente siguiente. En consecuencia a un universo necesariamente le sigue en el tiempo aparente otro universo y por lo tanto es un proceso que nunca puede tener un final.

Ahora bien, el número de universos no puede ser infinito porque “infinito” es un absurdo, por lo que tarde o temprano el universo del instante aparente siguiente tiene que ser un universo que ya ha ocurrido en otro instante aparente anterior, es decir, los universos aparentes tienen que repetirse.

Puede ocurrir entonces que exista eso que denominamos 'causalidad' o puede que no. Si existe causalidad a un universo aparente le sigue siempre en el tiempo habitual otro universo aparente concreto, pero si no existe causalidad entonces al universo de cualquier instante aparente le puede seguir cualquier otro universo del número finito de universos aparentes que existe.

Ahora bien, si a un universo concreto no le sigue en el tiempo otro universo concreto, entonces existiría un tiempo del tiempo de cada instante, y por lo tanto otra dimensión del tiempo en la que se situaría ese devenir de universos distintos en ese instante, por lo que el universo aparente no sería el todo de un instante aparente concreto, con lo que entraríamos en contradicción. Es más, el número de instantes sería mayor que el número de instantes, de hecho, el número de instantes sería infinito, lo que sería un absurdo.

Además, dado lo pequeños que son los cuantos de tiempo, sin causalidad nada permanecería el suficiente tiempo habitual para poder ser identificado como algo, y en consecuencia no existirían los objetos materiales, entre los cuales están los propios universos aparentes, y hasta los aparentes espectadores de los universos aparentes.

En conclusión, todos los universos se repiten en el tiempo finito según un único orden: el orden finito del tiempo. De esta manera, tanto el número de instantes del tiempo habitual, como el número de universos aparentes son finitos, y a la vez, el limitar de los universos con otros universos no tiene fin. O si se quiere, los instantes del tiempo habitual limitan siempre con otros instantes del tiempo habitual y los universos aparentes limitan siempre con otros universos aparentes, siendo ambos conjuntos finitos de instantes y de universos.

Lógicamente, el proceso que se repite en el tiempo habitual es idéntico al anterior, y como nada hay que lo distinga del proceso anterior, es el proceso anterior. Incluso dicho desde nuestra errónea concepción del tiempo habitual, solo hay un proceso del tiempo, aunque ese proceso aparente ser “infinitos” procesos.

Aparentamos vivir infinitas vidas, pero en realidad sólo vivimos una sola vida. Pero… ¡qué nos importa a nosotros el mundo real!, lo único que nos interesa de verdad es el mundo aparente, en el que con toda seguridad volveremos a nacer después de morirnos y parecerá que vivimos una y otra vez.

En el mundo de apariencias en el que vivimos, el tiempo habitual lo repite todo sin cesar, de ahí que percibamos el «eterno retorno de lo idéntico». Podemos tener la absoluta seguridad de que volveremos a vivir exactamente los mismos momentos que hemos vivido, y que de hecho somos tan eternos en el tiempo habitual como lo somos en el tiempo real. Es más, siempre estamos viviendo todos los instantes de nuestras vidas, sólo que en momentos distintos.

Puede que alguien objete que los procesos cíclicos del tiempo pueden distinguirse unos de otros porque «unos van después de otros» en el tiempo. Pero esto postula un tiempo del tiempo, un tiempo que englobaría al propio tiempo, lo cual es introducir en el Todo una nueva dimensión inexistente. Como lo que «va después» en el tiempo es exactamente lo mismo que lo que ocurrió, no existe la distinción, y si no hay distinción no es otro proceso distinto, sino el mismo proceso.

Obviamente, el 'eterno retorno' es una mala noticia para los románticos insatisfechos que suspiran por el infinito y los patéticos nostálgicos de la nada. Sin duda encontrarán que es muy duro el no poder destruir el mundo ni siquiera mediante la para ellos humillante astucia de transformarlo en un grandioso infinito con el secreto fin de convertirlo en nada.

El «eterno retorno de las apariencias» (ojo, de las apariencias, no de la realidad) es pues una necesidad que proviene ya directamente de afirmar la existencia de apariencias, ni siquiera es preciso inmiscuir en ello a los seres absolutos de las que provienen. Si el número de apariencias es finito (algo que ni siquiera debería mencionarse dado su evidencia) y toda apariencia limita en el tiempo habitual con otra apariencia (algo que tampoco debería mencionarse dado que es evidente que no puede limitar con “nada”), entonces las apariencias se repiten con el tiempo habitual. En realidad, el intentar imaginar el fluir de las apariencias como algo que no es cíclico es imposible. Es el mismo intento absurdo de construir el conjunto de los números naturales.

Cuando el entendimiento se libera de los absurdos de la nada y el infinito, salta a la vista el devenir cíclico de las apariencias. Se trata de una clamorosa certeza, no hace falta ser demasiado sutil. La afirmación: “toda apariencia, todo objeto material y todo fenómeno temporal retornará con el tiempo” es una verdad absoluta.

La segunda antinomia de la "razón pura" de Kant, la existencia o no existencia del infinito, quedó resuelta: el infinito no existe. Lo cual nos ha permitido resolver la segunda, la de que el espacio y el tiempo tengan y no tengan un límite: no lo tienen.

Pero no las hemos resuelto como hizo Kant por el timorato expediente de negar las tesis y las antítesis, con el fin de hacer del espacio y el tiempo cosas a priori, cosas ajenas a la experiencia, convirtiéndolos así en cosas estrictamente subjetivas, cuando es evidente que además de subjetivas son también objetivas, sino que lo hemos resuelto afirmando la antítesis de las dos antinomias, es decir, afirmando que no hay infinitos y que no hay límites del espacio y el tiempo. Y lo mejor es que lo hemos resuelto sin recurrir a peligrosas síntesis dialécticas.

Y este entendimiento de la naturaleza global que tienen las apariencias, lógicamente conlleva importantes cuestiones estéticas y éticas. De algunas de ellas ya nos habló el propio Nietzsche.

La ética de Nietzsche no es una ética del entendimiento como son las éticas idealistas, sino una ética biológica, es decir, una ética de los instintos, como veremos (en el tomo II) que también es la nuestra. Esto es así porque, como luego hizo Freud, siempre consideró que nuestro entendimiento estaba por completo al servicio de nuestros instintos, de nuestra biología.

Para cualquiera que conozca un poco como funciona el cerebro humano (el tomo II está casi todo él dedicado a explicarlo) es obvio que lo que afirman Nietzsche y Freud es bastante verosímil; sin embargo también comprendemos que el entendimiento tiene necesariamente cierta autonomía de las fuerzas biológicas; lo que no implica que pueda crear por completo su propia ética ni su propia estética, cosa que veremos que sólo es posible para objetos y conductas que los instintos no conozcan directamente. Por ejemplo, fornicar siempre es bello, diga lo que diga el entendimiento. Algunas veces puede ser también malo, incluso muy malo, pero siempre es bello.

No sé el vuestro, pero mi ánimo se regocija de pensar que somos más eternos que los dioses de los mitos griegos, y tan eternos como el dios platónico. Incluso el dios cristiano sería eterno si fuera algo.

Sin embargo, es muy mala noticia para los budistas, los cristianos y otra gente hastiada de la vida, gente sin amor a la vida por mucho esfuerzo que pongan ante ellos mismos en aparentar que la aman.

Y si la divinidad se mide por la eternidad, entonces ocurre que todos somos dioses. Claro que, junto a nosotros, todas las cosas son dioses, los animales, las plantas, las piedras y hasta las cucarachas… No somos seres sobrenaturales, pero aún así somos dioses porque la Naturaleza tiene la propiedad esencial que nuestra cultura autóctona otorgaba a la divinidad: la de ser inmortales.

De todo esto deducimos que el panteísmo es la única religión verdadera. Lógicamente, dado que Venus existe, Lucifer es una diosa de verdad, pero no así Dios porque Dios ya no es Zeus, Dios ya no es el planeta Júpiter, sino algo que desde San Agustín ya no es algo, y por lo tanto algo que no es dios como somos todos nosotros. Nótese que con ello hemos logrado poner bocabajo al cristianismo, y con ello hemos logrado poner bocarriba la verdad.

Lejos de mí la intención de tratar de demostrar las verdades de ninguna religión, pero la conclusión es inevitable. El panteísmo e incluso la divinidad de Lucifer han sido supersticiones, pero sólo hasta este momento en que ha quedado demostrada su eternidad y por lo tanto su carácter inmortal, y con ello su divinidad.

Es una verdad a la que he llegado sin ni siquiera sospecharla, pero ya que he llegado a ella, quiero hacer aquí un cariñoso homenaje a mi madre por su secreto, más bien casi secreto, panteísmo del que yo de niño tanto me asombraba como buen ofuscado cristianito que era.

Un fascinante, luminoso, dulce y clandestino panteísmo suyo que tanto tiempo he tardado en comprender, y que probablemente es una de las causas importantes de que yo la recuerde siempre tan jovial y tan hermosa. Le hubiera encantado saber que su hijo mayor llegaría a demostrar algún día que su sigilosa concepción del mundo era substancialmente verdadera.

Tanto el eterno retorno de las apariencias como el panteísmo son ideas que sostuvieron la mayoría de los presocráticos, entre ellos Heráclito de Éfeso. Tengan mi reconocimiento y mi aplauso eternos.

7. Sobre el idealismo y el materialismo

Acosadas por la tozudez de la Realidad, las inmutables Ideas de Platón han mutado a través de los siglos. Los idealistas, con un optimismo ingenuo, sólo disculpable por la dificultad que entraña el encontrar cosas que no cambian con el tiempo, de manera que se preserve en ellas el principio de identidad, postulan que las ideas son seres reales. Por eso las escriben con mayúsculas: Ideas, porque, según ellos, son los seres que junto con los dioses, es decir, los puntitos luminosos del firmamento nocturno que se mueven lentamente entre los demás puntitos luminosos (las almas), dan lugar a las apariencias.

Resulta así que los caballos percibidos no son los que han dado lugar a la idea de caballo como es obvio para cualquiera, sino que es la Idea de Caballo y la voluntad de algún dios bromista, quizá Pan, o quizá la propia Lucifer, la que da origen a que percibamos caballos…

Es obvio que esta teoría convierte la psicología en física. Incluso la verdad, como otra Idea más, tomó cuerpo físico y se convirtió también en eterna. El "Verbo” (los sonidos que expresan una idea) era “la Idea” suprema, la “Idea de Idea” de Aristóteles, la afirmación de afirmación, el conocimiento de nada determinado, el conocimiento sin conocimiento alguno era el Ser Supremo. La eterna "forma pura" del conocimiento era Zeus (Júpiter, Dios), al igual que la eterna forma pura de la belleza y el sexo era Afrodita (Venus, Lucifer).

En consecuencia, los filósofos idealistas se han tenido que meter a psicólogos y gramáticos durante toda su historia, debido al tremendo error de Platón de confundir los seres imaginarios con seres reales y a los objetos materiales con seres imaginarios.

Pero había un problema: las Ideas son ideas de los hombres y los hombres, aparentemente, no somos precisamente eternos. Lo único eterno que se conocía en su tiempo eran los moradores del Cielo. Por lo tanto alguna conexión tenía que haber entre el Cielo y las Ideas.

En este punto fueron los egipcios quienes echaron una mano a Platón. En Egipto se creía desde tiempos inmemoriales que si se seguían determinadas ceremonias, el ka (aproximadamente lo que los cristianos creen que entienden por alma) del faraón pasaba por unas transformaciones, la última de las cuales era una luz que ascendía al Cielo, convirtiéndose entonces en una nueva estrella.

Con el fin de ubicar y explicar la eternidad de las Ideas Platón supuso entonces que habitaban en el ka inmortal. Pero había otro problema, los egipcios como los cristianos luego, creían que el ka era fabricado, en su caso por el dios Cnoufis, el dios alfarero, que la depositaba en las personas en el momento de nacer.

Claro que un alma así es evidente que no es eterna porque le falta media eternidad. En consecuencia Platón se inventó algo mejor. Era la propia estrella eterna quien bajaba del cielo al recién nacido en forma de alma y volvía después al cielo en forma de estrella, así ya no se perdía la consistencia lógica del alma ni de las Ideas dado que no se violaba el principio de identidad.

Lo único que ocurría es que en la conmoción resultante del monstruoso guantazo de la delicada estrellita contra el formidable cuerpo del bebé, el alma olvidaba sus Ideas que sin embargo y poco a poco, iba recordando a lo largo de su vida en forma de intuiciones.

A pesar de ser un aristócrata nada partidario de la democracia, Platón se vio en la necesidad de democratizar este fenómeno a todo el mundo. Todas las almas volvían al Cielo después de morir los cuerpos en los que se alojaron, y además sin necesidad de ceremonia alguna, sin necesidad de una pequeña pirámide siquiera.

Esas almas quedaban dispuestas para nuevas reencarnaciones, lo que era mucho mejor que diluirse poco a poco en el Hades (el Infierno para los romanos) como había descrito Homero, y suponía la plebe que le ocurría al “aliento vital” de los griegos, a esa psiqué, a ese espíritu, a ese aire que se exhala con el último suspiro.

El alma olvidaba sus verdades eternas tras el sofoco de nacer, así que tenía que ir recordándolas después poco a poco. El problema para el alma es que la despistan las engañosas apariencias, provenientes de los falaces sentidos del cuerpo. Por eso los idealistas y los cristianos desprecian tanto el mundo material y creen que encontrarán sus verdades eternas si, recogidos en algún sombrío convento lejos del mundanal ruido, quizá en la apacible y brumosa ciudad de Königsberg, se concentran en recordarlas.

Por eso también los cristianos buscan a su Dios dentro de sí mismos. Aunque no hay demasiado peligro de que nadie lo encuentre allí ni en ningún otro sitio, ya que como lo incognoscible no se puede conocer, mucho menos se va a poder entonces re-conocer.

¿Cómo supo entonces Moisés que era Dios quien le dio sus tablas y no Lucifer que le tomaba el pelo?, o ¿fue quizá algún extraterrestre bromista?, o ¿sería un obispo que regresó del futuro?. No lo podía saber. Por cierto, ¿quién expide los documentos de identidad a todos esos ángeles, vírgenes, etc., que se les aparecen a los cristianos?, ¿Dios?, ¿ algún otro sin papeles?. Ah, ya, ¡la Iglesia!...

Con estas viejas fantasías sobre el mundo y sobre nosotros mismos también se conseguía de paso satisfacer el deseo de muchos cobardes: no morir. Un impetuoso deseo surgido del conocimiento más difícil de asimilar de los seres humanos que sufren demasiado: que van a morirse sin disfrutar de la vida. Y aunque tengan que resignarse a que su cuerpo no vaya a sobrevivir, la vida eterna de su conciencia es un gran consuelo al que ni siquiera hoy día algunos están dispuestos a renunciar. Y eso que a nadie le importa un pimiento no haber vivido antes de haber nacido…

Tampoco es que renuncien del todo a la vida eterna del cuerpo. Egipcios, judíos y cristianos creen que su cuerpo resucitará «al final de los tiempos», es decir, que de paso piensan vivir tan ricamente sin tiempo, piensan vivir después de que muera el tiempo; supongo que para que ya no exista la posibilidad de envejecer… Claro que si lo creen así, no me explico porqué permiten que sus cuerpos se hagan viejos y feos…

En resumidas cuentas, que con tal de vivir ellos mismos eternamente convierten en mortal al mismísimo Cronos inmortal. El tiempo es para esta gente algo que nació y que morirá… menos mal que el espacio se salva…por la gracia de Dios. Aunque lo cierto es que no estoy seguro de que el espacio se salve tampoco.

Me pregunto qué le ven de bueno a esa “vida” inmóvil en la que nada van a poder hacer ni percibir porque para eso es necesario el tiempo. ¿No es eso lo mismo que la muerte?. ¿No es ese nirvana perfecto incluso mucho más terrible que la muerte y el olvido?.

La supuesta inmortalidad de la conciencia tenía que ser aprovechada tarde o temprano por los especialistas en aprovecharse de la ingenuidad de los ignorantes y del dolor de los que sufren. Los sacerdotes se percataron del poder que tienen sobre la conducta de la gente cobarde las amenazas de castigos y las promesas de premios postmortem, haciendo de la moral religiosa una evidente versión para humanos bobalicones y timoratos de la moral utilizada con los asnos: la moral de los palos y las zanahorias.

Amigos cristianos, el cielo y el infierno no son otra cosa que el palo y la zanahoria que utilizan los curas para explotaros. Os inculcan la moral más egoísta que existe, una despreciable moral de premios y castigos diseñada para bestias sin entendimiento.

Tales palos y zanahorias, magnificados ad nauseam debido a la supuesta “eternidad" de la conciencia y a la “inmensidad” de los dolores o placeres que van a sufrirse o disfrutarse, por hacer o no hacer la “voluntad de Dios”, o lo que es mucho más exacto, la voluntad de los sacerdotes, han sido durante milenios una manera, no por asombrosamente ridícula y disparatada menos eficaz, de manejar a los pueblos.

Con la técnica del palo y la zanahoria, obviamente dirigida a nuestro sistema emocional, sacerdotes, reyes y políticos de todos los tiempos se convierten en pastores de mentecatos, o lo que es lo mismo, convierten a los hombres en bestias.

Y para los pocos que no se han sometido a esta burla degradante y atroz, pretendiendo así salirse del rebaño, casi siempre han existido realidades que ninguna Intuición puede ignorar: ejemplares torturas físicas y mentales por “el bien de su alma”. Y claro está, también de las almas de todos los que asistían a la función.

Una versión de esta técnica que obviamente sí que va ya dirigida al entendimiento, no sólo al sistema emocional. De hecho va dirigida a todo el cuerpo del “asistido" por la Iglesia en la expiación de su “nefando pecado”. Obsérvese que el adjetivo "nefando" y otros con carga emocional similar han sido siempre muy útiles a la Iglesia.

Por mi parte estoy muy contento de poder ofrecer con mi filosofía de la Realidad una alternativa mucho más sensata al cobarde deseo de inmortalidad. La vida eterna que yo demuestro que tienen las almas, los hombres, los animales, las plantas, las piedras, los planetas, las estrellas y todo lo que existe, ha existido y existirá, es una simple consecuencia lógica, casi inmediata, de rechazar un par de absurdos: el de la “nada” y el del “infinito”. Incluso puede resumirse en sólo uno: no aceptar que afirmar nada sea afirmar algo.

Es imposible negar la existencia de la vida eterna y finita que he descubierto porque si se intenta no se dice algo. Dicho de otra forma, es imposible rebatir su existencia porque es una verdad absoluta. Y si he dicho 'descubierto' y no he dicho 'inventado' es precisamente porque no es una verdad corriente, sino una verdad absoluta sobre el mundo material deducida de una verdad absoluta sobre la Realidad.

Por lo tanto, hermanos míos, seáis valientes o cobardes, estad seguros de que vuestra conciencia y vuestro cuerpo ya son eternos en todas sus edades y hasta en todos sus momentos, sin necesidad de obedecer mandamiento alguno de nadie. Sospecho pues que quien se apareció a Moisés fue la sonriente Lucifer.

Hermanos, no hay castigos ni premios postmortem. Os emancipo de los domadores de hombres y os hago dueños de vosotros mismos. En cambio no puedo evitar que ocurra algo que quizá os disguste: que seáis finitos, todo es finito porque no puede ser de otra manera.

Incluso la mismísima eternidad es necesariamente finita, incluso Lucifer es finita. Así que nada más morir naceréis para vivir exactamente la misma vida que habéis tenido y no una distinta.

Por lo tanto, la importancia de deshacerse de la estética y la ética virtuales que los poderes religiosos y políticos nos imponen se amplifica de manera descomunal. En el tomo II descubriremos los grandes principios éticos y estéticos que se derivan de nuestra naturaleza biológica, y cuyo conocimiento es imprescindible para ser felices.

El idealismo platónico debió de ser en su tiempo una teoría optimista y consoladora. Por lo tanto no convino luego por completo al cristianismo que prefirió que sólo los “buenos”, es decir, quienes se plegaban humildemente a las disposiciones de la Iglesia, fueran al Cielo y los demás, se quedaran en el Hades, eso sí eternamente (nada de diluirse y desaparecer para siempre) con el fin de asustarles todavía más. Luego se añadieron las truculentas y espeluznantes torturas eternas para acabar de convencer a los más recalcitrantes de las enormes ventajas de servir a la Iglesia con humildad y diligencia.

En tiempos de Platón y hasta mucho después, con “mundo transcendente” se entendía el Cielo con sus dioses (sus planetas, su Sol y su Luna) y sus almas, las estrellas. Pero una vez que el Cielo perdió su transcendencia, algo que fue obvio a partir de la teoría de la gravitación universal de Newton, también perdió su eternidad, así que Dios y toda su corte celestial tuvieron que mudarse a otro sitio.

No se pierda de vista que 'trascendente' significaba para los antiguos 'sobrenatural': que estaba situado, literalmente, por encima de la naturaleza, como suelen hacer los pájaros; donde por naturaleza entendían el mundo terrenal, el mundo que la gente pisa. En consecuencia, 'trascendente' y 'sobrenatural' en su forma primigenia significaban 'celeste', algo que hay en el cielo, es decir, algún astro o incluso alguna nube. Zeus, desde su mundo transcendente, se asomaba entre las nubes para acertar mejor con sus rayos el blanco de su ira.

El Mundo Transcendente platónico, algo a lo que nadie negaba su existencia porque cualquiera podía percibirlo noche tras noche con sólo mirar al cielo. Un cielo en el que claramente se veían las almas y los dioses caminando entre ellas, se transformó en el Mundo Transcendente inmaterial del que ahora habla la Iglesia, un mundo que precisamente por ser inmaterial, por no poder percibirse ni medirse de ninguna manera, no tiene ya realidad alguna.

Sin embargo, para que los mentecatos no se inquietaran le siguieron llamando Cielo y asunto arreglado. Al fin y al cabo los europeos estaban acostumbrados a los mangoneos que la Iglesia había hecho en el Cielo durante siglos. En cualquier caso, el resultado fue que los “seres reales y verdaderos” se mudaron del Cielo, en dónde siempre habían estado, a la nada, en dónde es imposible estar.

Así que los idealistas no sólo dicen que el mundo material no existe realmente, cosa en la que parece que todos no tenemos otro remedio que estar más o menos de acuerdo, sino que afirman además que el único mundo realmente existente es el mundo transcendente, lo que hoy día significa que sólo existe la nada, lo absurdo. El idealismo se ha convertido, de facto, en nihilismo radical.

Si algo es real necesariamente tiene que ser "siempre" idéntico a sí mismo porque no cabe transformación alguna que convierta en idéntico lo que es distinto, y por lo tanto el ser real tiene que ser eterno, tiene no sólo que ser inmortal sino que tiene que haber existido siempre. Y desde luego, no puede disgustarse por pecado alguno, porque supondría una transformación en él que le quitaría el título de ser real.

El mito mesopotámico de la creación defendido por los cristianos convierte todas las cosas en apariencias, en objetos materiales, incluidas las almas, los ángeles y hasta al propio Jesucristo, que al ser hijo de Dios, no es eterno, y por lo tanto no puede ser real.

A Platón y al mundo antiguo en general, nunca se le hubiera ocurrido la absurda idea de situar las Ideas, las Almas y los Dioses fuera del mundo sensible (material) como hacen algunas religiones hoy día acosadas por los avances de la Ciencia, porque decir que el Alma, las Ideas y los Dioses no dan lugar a sensaciones es lo mismo que decir que no existen.

Sin el menor asomo de duda, el mayor éxito de todos los tiempos del cristianismo ha sido el lograr que la gente aceptara esta espeluznante contradicción: que no existir es una forma más de existir, que la nada es algo. Y lo que es todavía más espantoso si cabe, que la existencia verdadera consista precisamente en no existir…

Buena culpa del traslado de Dios y su corte celestial la tuvo Newton, que convirtió el Cielo eterno en otro objeto material más, en otra apariencia, por lo que la Iglesia, con la profunda deslealtad cognitiva que la caracteriza, transformó la naturaleza del mundo trascendente de material en inmaterial, transformó algo en nada, y en consecuencia ya nadie sabe ni podrá saber jamás, dónde está un mundo que no está en sitio alguno.

Es evidente que cuando el profeta Elías subió al cielo subido en un torbellino de aire, o cuando lo hizo Jesucristo levitando, todavía no se habían hecho estas componendas religiosas; todavía faltaba mucho para el éxodo final, el gran éxodo desde la apariencia a la nada que tras el "ataque" de la Ciencia se vio obligado el cristianismo.

Así que de toda aquella entretenida fantasía de Platón, más o menos racional, sólo nos queda algo de poesía y muchos vanos fantasmas. El principal de ellos es el mundo transcendente que conduce a pensar infinidad de disparates y sandeces. Es escalofriante que la gente, incluidos los científicos, diga cosas como «se ha descubierto una vacuna» (en lugar de «se ha inventado una vacuna»), ya que presuponen que la vacuna ya existía antes… ¿dónde?... en el mundo transcendente de la Iglesia, porque en el de Platón no.

Pero la gravísima consecuencia para el pensamiento occidental es que Platón es el primer responsable de muchos siglos de dramático desprestigio de las apariencias sensoriales, cuando ocurre que son las apariencias sensoriales, los objetos materiales, los únicos datos que pueden conducir a los seres reales.

Los idealistas, los pensadores que incluso hoy día cosifican las ideas, tanto que convierten al verbo en Dios, han sido responsables durante siglos del desprestigio del valor del análisis de los objetos materiales para buscar los seres reales. Desviando así la atención durante muchísimo, muchísimo tiempo, de lo que en realidad debíamos estudiar.

Los idealistas han creído durante más de dos milenios que el estudio de los objetos materiales es inútil para conocer la realidad. No se olvide con qué desprecio mira todavía la Filosofía académica a la Ciencia. Pero el verdadero desastre ha provenido del idealismo religioso, que a partir del siglo IV no sólo ha creído en esta inutilidad del estudio de los objetos materiales, sino que incluso lo ha intentado evitar con todas sus fuerzas, de ahí esa saña contra la Ciencia que todavía hoy perdura, a pesar del innegable éxito de ésta.

El idealismo religioso quiere que la Humanidad se centre en el estudio de las Ideas, especialmente las ideas de Dios, el Alma, el Cielo, la Eternidad, el Pecado, etc. y sobre todo, que evitemos caer en la tentación de querer saber algo de inútiles imaginaciones materiales.

Es decir, desean que evitemos el conocimiento de lo existente y nos pasemos la vida dándole vueltas hipnóticas a la Idea Suprema, Dios, ese sonido vacío, ese nirvana occidental, esa nada que dicen que es el “Ser Absoluto”.

Intentaron convertir el mundo en un gran convento en el que sólo se rezara y se trabajara. Ora et labora, nos dijeron; de manera que nuestro entendimiento tenga en sus ratos libres una ocupación inofensiva: hablar con figuritas de madera, contarles nuestras cuitas, nuestros deseos y nuestros sueños.

Es decir, convencieron a todo el mundo, por las buenas o por las malas, de que en los pocos ratos en los que no estamos produciendo algo material para que ellos lo disfruten, nos hagamos una autohipnosis consoladora que refuerce las emociones que ellos mismos nos indujeron en la infancia, para que luego de adultos les sirviéramos con diligencia.

El Capitalismo ha substituido los rezos por la TV, el fútbol y una economía asfixiante que centraliza la atención en ella; los romanos utilizaban el circo, la guerra y el trabajo exhaustivo, pero el esquema es el mismo a través de la historia. Se trata de que los entendimientos se mantengan quietecitos y que no critiquen la esclavitud a la que se ven sometidas las personas.

Por otra parte, el poder siempre ha estado encantado con el inútil pensamiento idealista porque como los rezos, el circo, la TV, el fútbol, etc., ni lleva ni puede llevar a ningún sitio. Y claro está, también adormece y por lo tanto también amansa a las “fieras”. El idealismo es el opio de la gente ilustrada. El idealismo, las religiones y el Capitalismo radical son estupefacientes, es decir, hacedores de estúpidos.

Por otra parte, el idealismo cristiano se ha alejado tanto de Platón y ha abundado tanto en sus errores que, de saberlo, el mismísimo Platón habría quedado despavorido. Tan lejos han llegado que afirman como seres a monumentales disparates que esconden tras el sutil velo platónico-cristiano de la “transcendencia” y la supuesta virtud de la humildad.

El disparate principal es un sonido que han rellenado de emociones y de prestigio, apoyado por otra desvergonzada y ponzoñosa “buena idea” que nada tiene que ver con Platón sino con los delirios de los emperadores romanos: la de omnipotencia divina, una buena capa que todo lo tapa. Creen que con ese buen trapo son capaces de encubrir el disparate. Claro que ese poder infinito es eso, “infinito” y por lo tanto otro clamoroso desatino.

Con tales delirantes fantasías han puesto bocabajo a la verdad y a los seres reales. Tanto que de hecho han acabado denominando ser real absoluto al disparate, al no-ser algo. Con tales sandeces nos han gobernado y nos siguen gobernando.

Por fortuna hay otro grupo de pensadores (no tan numeroso) más interesados en la verdad sobre la Realidad y mucho menos influidos por las necesidades que tiene la Iglesia de justificar sus "seres" mágicos ante la gente culta, porque de otra manera sus mitos serían reconocidos por todo el mundo como lo que son, meras supercherías.

A estos pensadores suelen denominarnos “materialistas”. Los materialistas existimos en el mundo desde Tales de Mileto, aunque los que pasan como padres de él son Leucipo y Demócrito que buscaron los seres en el análisis de la materia y crearon el concepto de átomo. Curiosamente, Demócrito era conocido por "el filósofo que ríe", el mismo apelativo que Homero le había dado a la diosa Afrodita, y por lo tanto a Lucifer: la bella diosa que ríe…

Hoy día hay dudas sobre si existió Leucipo o fue sólo un personaje creado por Demócrito, pero en cualquier caso, el pensador de la antigüedad con una teoría materialista más completa fue sin duda Epicuro, cuya influencia mensurable duró hasta la Edad Media cuando su pensamiento fue ridiculizado y demonizado por el cristianismo.

Sin embargo, la voz 'materialista' la empezaron a utilizar los idealistas en el siglo XVIII, con connotaciones de supremo desprecio, para referirse a los materialistas modernos, es decir, a la gente que se toma en serio algo que Newton había hecho ya demasiado evidente un poco antes: que la Idea del Cielo había sido desmentida, y que con ella habían sido desmentidas todas las Ideas que lo poblaban: Dios, Ángeles, Almas y demás Espíritus, santos o no, protagonistas, ahora ya ex-estelares, del mito cristiano. Cuando se inventó el vocablo 'materialista', entre los idealistas estaba de moda el llamar 'materia' a lo que no era el Cielo, de ahí nuestro nombre.

Los materialistas somos gente que, en cierta medida continuamos la tradición filosófica proveniente de Demócrito y Epicuro, y que no nos tomamos en serio la pretendida inutilidad de estudiar las apariencias. Por el contrario, la mayoría de los materialistas ven seres reales en los objetos materiales. También es un error. No es un error tan enorme como el de los idealistas, pero también es un error.

Yo he decidido ser leal con los idealistas y reconocer que en este punto tienen razón, los objetos materiales no son seres reales. Coincido pues con la primera premisa del idealismo, es decir, me parece obvio que los objetos materiales son en buena medida apariencias que construye nuestro entendimiento. Ahora bien, también me parece obvio que esas apariencias materiales tienen que ser apariencias de algo existente, de algo que ya no sea apariencia. Es más, ya ha visto el lector que incluso existen ciertas apariencias materiales (los IET) que son seres reales.

Aunque hoy parezca raro debido al enorme éxito de la Ciencia, el materialismo ha sido una posición minoritaria en la historia del pensamiento. Esto es debido principalmente a la inmensa presión de la Iglesia y los reyes a favor del idealismo y en contra de cualquier asomo de materialismo.

Sólo después de multitud de escaramuzas durante siglos, con mucha gente torturada y quemada en la hoguera, u obligados a retractarse si no querían serlo, a finales del siglo XVII Newton consiguió devolver la confianza en el materialismo de buena parte de la gente culta.

Newton encontró una ley entre los objetos materiales que explicaba tanto el movimiento de los astros como la caída en la Tierra de los objetos materiales, encontrando así una relación entre los dioses eternos e incorruptibles de Platón y las efímeras y rápidamente corruptibles manzanas del mundo aparente.

Un descubrimiento en el que, por cierto, nada tuvieron que ver las manzanas sino la sorprendente órbita del cometa Halley. En realidad no deja de ser irónico porque el propio cometa Halley había nacido poco antes como una integración de dos cometas distintos en uno solo. Por una vez, tuvimos suerte con una integración.

Newton demostró que el Cielo se rige por las mismas leyes que la Tierra y que, por lo tanto, que es tan aparente como lo es la Tierra. El Cielo estaba lejos de ser un Mundo Trascendente y libre de las reglas a las que se someten los objetos materiales.

Pero sobre todo, Newton demostró que era posible profundizar en los objetos materiales, que las apariencias materiales eran causadas por otras apariencias materiales más elementales de las que las apariencias materiales sensoriales eran un resultado…

Newton fue por lo tanto el primer materialista moderno. No fue tan lejos como Demócrito y Epicuro en el análisis de la materia, pero su paso desde los objetos materiales hacia los seres reales demostró ser mucho más fiable, mucho más útil, porque es capaz de predecir el futuro.

Con la inmensa consecuencia añadida de que era evidente para cualquiera que nunca se habría podido llegar a sus conclusiones mediante la estrategia idealista, es decir, meditando sobre integraciones de las apariencias materiales: las Ideas de Astro, Órbita, etc., ni leyendo la Biblia, ni consultando las intenciones de Dios a sus egregios representantes en la Tierra, los sacerdotes.

El rey católico Alfonso X (el “Sabio”) ya se quejaba en el siglo XIII de que Dios no le hubiera consultado a él antes de crear el Cielo, pues según decía… le hubiera dado un buen consejo… es decir, le hubiera pedido a Dios que hiciera el favor de ser consistente con sus doctas fantasías idealistas… ¡qué estúpida es la "realidad"!...

Por esos motivos la Iglesia se opuso ferozmente a aceptar la Ley de Newton hasta que no tuvo otro remedio que hacerlo si quería evitar el pitorreo de la gente culta. Newton la obligó a trasladar el Cielo a otra parte. Y desde luego que lo trasladó a dónde ya nadie podrá desenmascararlo otra vez nunca más, lo hizo inmaterial, sin ni siquiera la reducida realidad de los seres materiales. No habrá otro Newton que les avergüence de nuevo. Y sonríe en secreto del hecho de que la gente de la calle nunca se entera de nada, simplemente obedecen las órdenes del Cielo; es decir, de… la Iglesia.

Desde siempre la Iglesia se ha opuesto y se seguirá oponiendo a los avances del materialismo porque esos avances suponen claros retrocesos de su descafeinado, débil e impotente idealismo, al que llaman “pensamiento fuerte”. Dime de qué presumes y te diré de qué careces. Es una lástima que los materialistas nos riamos de ellos mucho menos que las oportunidades que nos dan ellos para hacerlo.

Por lo tanto, el idealismo cristiano es un idealismo adulterado que la propia Iglesia dejó sin bases filosóficas no mucho después del comienzo de su historia, con el fin de poder insertar sus mitos dentro de una corriente filosóficamente respetable.

Pero como al fin y al cabo el idealismo de Platón, aunque enteramente desencaminado, era una filosofía demasiado racional para el cristianismo, no es de extrañar que fuera imposible de acomodar por completo en ella unas afirmaciones tan descabelladas e irracionales.

Unas sandeces que, en lugar de intentar respetar la validez de la Razón, se oponen abiertamente a ella con la desvergüenza heredada de la desfachatez y el macabro sentido del humor con los que Constantino había creado el cristianismo (lo veremos en el tomo II). Una fantasía absurda, construida a partir de las supercherías de un grupo de gente humilde e ignorante que, a pesar de predicar un amor universal, era extremadamente rebelde y violenta. Gente que encarnaba en ella misma la insensatez con la que luego sembraron el mundo.

Antes de Newton ya se había observado que existían regularidades en las apariencias, incluso sabemos que los animales conocen muchas de estas regularidades. Sin ellas no se hubiera sabido nunca tirar piedras, hacer fuego, ordeñar ovejas o construir barcos. Lo sorprendente de la Ley de Newton no es esto, sino que unifica lo que ocurre en el Cielo con lo que ocurre en la Tierra. Con ello los moradores del Cielo perdieron su eternidad y el propio Cielo perdió todo su ancestral misterio.

Un misterio que había existido desde los albores de la Humanidad y probablemente mucho antes, y que en consecuencia dio lugar durante milenios y en todos los rincones de la Tierra, a multitud de mitos que, a partir de Newton y de un plumazo, quedaron obsoletos para siempre como conocimientos, para volver a transformarse en poesías y en cuentos, como aquellos con los que al amor de la lumbre se intentó disipar el tedio de antiguas e innumerables noches de invierno.

Después de Newton los cuentos religiosos han vuelto a ser lo que seguramente fueron en su origen prehistórico: poesía contra el aburrimiento. Una poesía que la ignorancia, la locura y los intereses acabaron convirtiendo en conocimientos. La TV hace mucho daño a los ignorantes, pero su ausencia durante miles de años ha sido mucho peor.

La filosofía de la Ciencia es demasiado simplista, pero incluso así su camino para dar con los seres responsables de los objetos materiales ha demostrado ser mucho mejor que el camino del idealismo. Quizá debido a su ingenuidad filosófica, los científicos postulan a veces apariencias que no tienen la consistencia lógica que tiene la masa de Newton, y que al ser absurdas, lejos de aproximarnos a los seres reales nos alejan de ellos, al igual que hacen las ideas de los idealistas.

El ejemplo más llamativo de estos extravíos de la Ciencia es el Big Bang, que de la nada hace surgir el Todo. Pero no olvidemos que quién extravió a la Ciencia en este asunto fue un sacerdote: Georges Lemaître. Es lógico pensar entonces que era un idealista científico, un idealista materialista… una flagrante contradicción que sólo puede resolverse suponiendo que en realidad era un idealista en el fondo y un materialista en la forma… es decir, que sólo era un aparente científico.

8. Sobre la libertad del entendimiento

Veamos ahora por qué nos parece que podemos elegir un futuro u otro. La apariencia de la existencia de varios “futuros posibles” ya vimos que proviene de que, en vez de percibir el futuro, nos hacemos una idea de él en base a nuestra memoria del pasado. No decimos que el futuro nos sea completamente desconocido como debería sernos evidente si pensamos que no existe, sólo solemos decir cosas como que «el futuro es incierto».

Unas premoniciones sobre el futuro que muchas veces aciertan debido al fuerte carácter “causal” de lo que ocurre en el tiempo en el ámbito de lo macroscópico. Por ello nos parece que conocemos el futuro, por lo menos hasta cierto punto. Y hasta parece también que algo de razón tenemos ya que hay casos en los que somos capaces de predecir con precisión acontecimientos con muchos años de antelación, por ejemplo los eclipses.

Es evidente que si conociéramos todos los acontecimientos futuros con la exactitud con la que conocemos los eclipses, podríamos decir que somos capaces de percibir el futuro, por lo menos, con la misma claridad que el pasado. Claridad que, desengañémonos, la Psicología ya nos informa de que tampoco es tanta.

Por un lado, la eternidad de los seres reales y con ella la de los objetos materiales, no implica que se extiendan por todo el tiempo, sino que el intervalo de espacio-tiempo que son no deja de existir porque ya no lo percibamos, a causa de estar percibiendo otro intervalo distinto de espacio-tiempo. Nótese que cuando miramos al cielo vemos cosas que están en distintos momentos y no por eso unas existen más que otras.

Así que todo IET permanece "siempre" idéntico a sí mismo por mucho que no esté ubicado en el momento presente. En consecuencia, el entendimiento no puede cambiar el futuro, así que la posibilidad de elegir nuestra conducta es una apariencia. Nuestras conductas serán las que "siempre" han sido, las que existen en las apariencias de la Realidad del futuro.

Por otro lado, desde la óptica ordinaria de las apariencias, las elecciones se hacen respecto a algún criterio dependiente de lo que “se quiere” (metas racionales o irracionales), del tipo de situación percibida, y de las hipótesis del entendimiento sobre su probable evolución.

Y un criterio no es otra cosa que un conjunto de afirmaciones que predetermina lo que se elegirá según las características concretas de la situación percibida. Ahora bien, una vez que el entendimiento procesa la situación respecto al criterio de decisión y obtiene un resultado, la elección viene determinada por el criterio de decisión, el entorno (externo e interno), los conocimientos del entendimiento sobre el entorno, y la lógica que utiliza el entendimiento.

Dicho en otras palabras, la elección es un resultado de condiciones anteriores a ella. Toda elección es el resultado de un proceso sometido a reglas causales, incluso si se quiere incluir en ellas reglas causales indeterminantes como algunos pretenden últimamente.

Como los procesamientos del entendimiento determinan la elección es posible decir que el entendimiento elige. Sin embargo, el entendimiento conoce lo que conoce y lo procesa como lo procesa, y por lo tanto su elección no está determinada "libremente" por él, sino que está determinada por cómo es él, el estado emocional y fisiológico en el que se encuentra el organismo, los conocimientos adquiridos, y cómo el entendimiento percibe la situación, que también es algo determinado por cómo es él.

En realidad, la palabra "libertad" carece de significado en el ámbito del comportamiento (lo que no significa que no tenga otros significados, especialmente social, político y religioso). Nadie puede obrar de una manera u otra, sino que aparenta actuar como aparenta actuar en cada momento.

Es decir, elegir es un proceso causal y por lo tanto, el entendimiento no tiene libertad para elegir, no existe “el libre albedrío”. Al entendimiento le parece que tiene opciones pero la realidad es que no las tiene, el entendimiento elige lo que elige a través de un proceso que podría determinarse si se conocieran todas las reglas y las variables implicadas.

En consecuencia, el entendimiento elige a través de un proceso determinado que sólo en apariencia es indeterminado. Cosa que conocen muy bien quienes se dedican a hacer anuncios publicitarios, campañas políticas, sermones religiosos, diseñan planes de enseñanza, escriben en los periódicos, etc. etc.

En definitiva, las elecciones del entendimiento no son “libres” sino que están determinadas por la propia estructura del entendimiento, sus metas, la percepción del entorno y el contenido de sus conocimientos. En cualquier caso, es evidente que no hay nada que elija el futuro porque el futuro, ahora y siempre, es como es.

Pero es muy interesante para algunas personas el hacernos creer que somos nosotros mismos quienes creamos parte del futuro. Si no fuera así no habría “libertad humana”, y sin libertad humana no podría haber pecado, y sin pecado no podría haber negocio religioso. Mutatis mutandis, lo mismo ocurre con el negocio político. Por ejemplo, si nadie elige no hay democracias, y ni siquiera tiene sentido que las leyes humanas o divinas castiguen por actuar como necesariamente se actúa.

Supongamos ahora que tuviéramos "libertad". Resultaría entonces que el poder creador que Dios les robó a todos los demás dioses, lo compartiría gentilmente con todos nosotros. Así que Dios seguiría creando el mundo hoy día, y por lo tanto ni lo hizo en 6 días, ni descansó el domingo. Ocurriría que Dios sigue trabajando en crear lo que existe, y nosotros mismos le echamos una mano en esa creación.

Ahora comprendemos por qué el mundo resultante es la birria que es, ya que aunque la parte que hace Dios supuestamente sea perfecta, la que hacemos nosotros deja bastante que desear.

La anterior insinuación de imperfección de la obra de Dios, es porque el hombre no interviene en la creación de terremotos, ni en la creación de meteoritos, ni de la mayoría de los virus que dan lugar a enfermedades, ni de erupciones volcánicas, etc., etc., que son evidentes meteduras de pata de las que Dios no puede culpar a los hombres.

Si Dios escribe con renglones torcidos, sólo puede ser entonces porque, o bien le gusta la imperfección, lo que explicaría que haya creado a los seres humanos y que esté encantado con nuestros pecados, o bien es que no sabe escribir mejor. En cualquier caso es un esquema que recuerda la perfección platónica de las esencias y el terrible error que son las apariencias. Será entonces que Dios crea las esencias y nosotros las apariencias.

¿Cómo es posible entonces que las estrellas sean también apariencias si no las hemos creado nosotros?. En fin, parece ser que no sólo los seres humanos, también Dios se equivoca bastante porque le salen unas esencias que han acabado siendo apariencias.

Por otra parte, si Dios conoce el futuro aunque no exista sólo puede ser porque no sólo tiene ya pensado cómo crear su parte, sino que nos conoce tan bien que sabe cómo vamos a crear nosotros la nuestra.

Dios sabe de sobra que vamos a pecar como bellacos y que el futuro va a salir el churro que está saliendo. Claro que siendo todopoderoso podría evitarlo fácilmente, y si no lo hace sólo puede ser porque nuestros pecados y sus consecuencias no le importan demasiado, le parecen bien. Lo que le hace tan responsable de todo ello como nosotros mismos.

Es emocionante hacer teología. Espero que estas sagaces conclusiones no sirvan de excusa para hacer trabajar a la gente también los domingos.

Pero no deja de ser un hiriente sarcasmo para Dios que, siendo Él tan trabajador que hasta crea los más leves movimientos de todas las hojas de todos los árboles del mundo (es el primer motor), sean precisamente los que «no dan palo al agua» y los más pecadores de todos: los capitalistas y los prebostes religiosos, quienes gobiernen el mundo en lugar de los trabajadores, que se pasan el día trabajando y apenas tienen tiempo para pecar, por mucho que estarían encantados de poder hacerlo si tuvieran más ocasiones para ello.

Aunque lo que se lleva la palma de la ironía es que precisamente sean los materialistas (la Ciencia) y no los cristianos quienes mejor conozcan las intenciones de Dios sobre el futuro. Esto es así porque es innegable que la Ciencia hace muchas mejores predicciones que los curas sobre el futuro que no crean los humanos.

Es descorazonador para los materialistas el que luego los obispos vayan diciendo por ahí que los designios de Dios son inescrutables. ¡Coño!, ¡que nos pregunten a los materialistas!, porque es evidente que la Ciencia consigue escrutar bastante bien los designios de Dios. Muchas veces, casi a la perfección.

Algo más le cuesta a la Ciencia escrutar los designios de los hombres, quizá porque no tienen propósitos tan a largo plazo como Dios y van creando al tuntún su parte del futuro, a golpe de intereses a muy corto plazo. Pero sobre todo por lo que enredan los curas con sus disparatados mitos en las metas humanas. ¡Cómo no iba a salirles un pecado a los hombres el futuro!.

En cualquier caso, el haber dejado en manos de los hombres una parte del futuro, aunque sea muy pequeñita, es otro error de Dios, una irresponsabilidad y una deslealtad con su obra, un insulto a la perfección que esta obra podría tener. Una imperfección que le causa los disgustos de los que luego nos culpa a nosotros.

Como artista, Dios es pues de los más mediocres. Y desde luego, sus conocimientos sobre a quién le conviene delegar responsabilidades al crear su Obra son susceptibles de mejora. Una buena hipótesis es quizá que Dios actúa así para ocultar las imperfecciones de su parte de la Obra, es decir, para ocultar su propia incompetencia culpándonos a nosotros de ella. ¡Uf!, la verdad es que me siento un teólogo estupendo.

Es obvio que el futuro pre-visto es una apariencia creada por el entendimiento. Dada la borrosidad de esa apariencia la solemos llamar 'previsión', 'predicción', etc., incluso existen apariencias falsas de futuro que denominamos 'adivinaciones', 'profecías', 'horóscopos', etc... Aunque tampoco se puede negar que también existen apariencias falsas del pasado: 'falsos recuerdos', 'cuentos', 'mitos', 'historias falsas', 'evangelios', 'biblias',…

Tan borroso se muestra el futuro que generalmente lo percibimos en forma de posibilidades y probabilidades, que solemos relacionar con nuestras posibilidades de actuación, creando así un imposible futuro múltiple cuya determinación aparenta depender de nuestra actuación.

Por lo tanto nos imaginamos ser pequeños dioses creadores del futuro, como el mismísimo Dios cristiano. Algo muy bueno para la autoestima pero, como casi todo lo que es bueno para la autoestima, un poquitín falso. No hay por qué preocuparse mucho por ello, las personas maduras suelen saber que para ser felices es inevitable ser jovialmente mentirosillos en algunos asuntos.

Claro que para poder mentirse jovialmente a uno mismo hay primero que conocer la verdad, y para conocer la verdad no hay otro camino que ser veraces con nosotros mismos. Es decir, para poder hacerle pedorretas a la Realidad primero hay que averiguar qué es la Realidad. Sin hacer las distinciones adecuadas, cualquier cosa que hagamos, incluida la burla, es una estupidez.

Sin saber de qué nos estamos burlando no nos estamos burlando de algo, con lo que nuestras risas sólo son las risas vacías de los locos o del tonto del pueblo. Por cierto, nótese que dado que es ininteligible, es imposible reírse del dios cristiano. Los curas le han sabido blindar muy bien contra nuestras risas. ¡Pobre Lucifer Racional!, de nada le sirve reírse de Dios, porque si lo hace de nada se está riendo.

Creemos que elegimos una conducta u otra, pero eso es tan apariencia como el movimiento y las transformaciones. Si ni siquiera existen los movimientos ¡cómo va a existir el “actuar” y el “decidir”!. El futuro está “escrito”, pero no está escrito en la mente de un dios penitente a causa de su incompetencia, tal como se deduce de mi brillante discurrir teológico, sino en la geometría del Todo.

No hay “libertad”, actuaremos en el futuro como ya estamos actuando en ese futuro, sólo que nuestro entendimiento no es capaz de percibirlo bien y cree que tiene posibilidades de elegir… pero eso es sólo una apariencia. Elegiremos lo que estamos eligiendo en el futuro.

Ni puede modificarse lo que existe ni puede modificarse lo que no existe, luego la “libertad humana” es un camelo y la idea de pecado un disparate. Los cristianos que vayan a ir al Infierno ya están en él, sólo que en otro momento. Bueno, casi siempre también ahora mismo…

Igualmente la Ciencia, con su determinismo de las causas macroscópicas, afirma que no existe la libertad de elección. Para la Ciencia somos materia que se comporta según unas leyes platónicas que son mucho más divinas que las de Dios, dado que es imposible rebelarse contra ellas como hacen los diablos, esos grandes pecadores, e incluso pecadores de medio pelo como los humanos.

Y sin embargo… somos apariencias que vivimos en un mundo de apariencias en las que aparentemente tomamos decisiones. De hecho, no podemos dejar de tomar decisiones. No hacer algo a causa de pensar que «el futuro está escrito», no es más que otra decisión, no es posible elegir hacer “nada” porque todo hacer es hacer algo. Al igual que tenemos un movimiento virtual, también tenemos una libertad virtual, la queramos o no.

El pecado es una de las mejores ocurrencias religiosas de todos los tiempos. Hacer creer en el "libre albedrío" es muy útil, no sólo porque hace posible la estupenda herramienta del pecado, sino porque además se logra que el vengador del pecado resulte ser otra víctima del pecador… ¡pobre Yahvé, obligado a castigar los pecados de su pueblo con mil derrotas, trabajos y humillaciones!, ¡pobre Iglesia, obligada durante siglos a torturar y masacrar a tanto hereje!

Índice

Nota previa 7

El pseudónimo de Lucifer Racional 15

Introducción 37

Capítulo I: Breve historia del hallazgo : de la Razón 55

1. El entendimiento y la razón 55

2. La adquisición de conocimiento del hombre antiguo 60

3. El descubrimiento de la Razón 65

3.1. Axioma de la Validez del Conocimiento (AVC) 73

3.3.1. La fiabilidad supersticiosa 93

3.2. Axioma de la Validez de las Teorías (AVT) 77

3.3. Axioma de la Fiabilidad del Conocimiento (AFC) 78

4. La crisis de la Razón 99

5. El interés por la verdad 103

6. La Sinrazón política 106

7. La Sinrazón religiosa 146

Capítulo II: Sobre la verdad : y la verdad absoluta 155

1. Las distinciones y el principio de no contradicción 155

2. La necesidad de modificar el PNC 162

3. El principio de la verdad absoluta (PVA) 166

4. La lógica de la verdad absoluta 170

5. Primeras aplicaciones del PVA a la Física 175

6. Primera crítica de la síntesis hegeliana 182

7. La Sinrazón filosófica 185

Capítulo III: Las verdades corrientes 191

1. La objetivación virtual del conocimiento y la subjetivación virtual del entorno 191

2. Las verdades corrientes indeterminadas 204

3. Los criterios y las fuentes de la verdad 208

4. Lo falso, lo absurdo y el disparate como fuentes de verdad 235

Capítulo IV: Lo real y lo aparente 241

1. Dominios de conocimiento cognitivo 241

2. Las esencias y las apariencias 257

3. La naturaleza de la Realidad 269

4. El mundo material 282

5. La excesiva potencia del entendimiento 295

6. Pinceladas sobre la Realidad en nuestra cultura 307

Capítulo V: Algunos importantes : errores del entendimiento 319

1. Absurdos y disparates fundamentales 319

1.1. La nada 322

1.2. El espíritu 324

1.3. El infinito 325

1.4. El continuo 335

2. Otras tonterías 339

2.1. El cero, el conjunto vacío, los universales y las clases 339

2.2. El idealismo 341

2.3. Monismos y dualismo 356

2.4. El escepticismo metafísico 363

2.5. Apariencias de orden superior 365

Capítulo VI: Sobre la Realidad 375

1. Haciendo números 375

2. Sobre el contenido del espacio-tiempo 387

3. El espacio-tiempo real (ETR) 399

3.1. Estructura elemental del espacio-tiempo real 403

3.2. El absurdo del 'tiempo habitual' 409

3.3. La geometría macroscópica del espacio-tiempo 415

3.4. Las dimensiones del espacio-tiempo 428

4. Nuestra conciencia del futuro 462

5. La dinámica del mundo material 464

6. La geometría microscópica del espacio-tiempo 467

6.1. Las partículas 467

6.2. Los campos de fuerza 498

7. Las apariencias de la masa, la energía y las supercuerdas 511

8. La unificación de las fuerzas. Las causas finales 518

9. Algo más sobre las causas 524

10. El número de dimensiones del Todo 539

11. Inconsistencias fundamentales de la Física 545

12. La determinación del futuro 549

13. El Dios de Santo Tomás de Aquino y el espacio-tiempo 554

Capítulo VII: Reflexiones sobre : el idealismo en la Física 559

1. El Big-Bang 559

2. La muerte térmica del universo y el Big-Crunch 564

3. La flecha del tiempo 570

4. Algo más sobre las causas indeterminantes 575

5. Los objetos fraccionales 584

6. El cuarto principio de la lógica y los AET 586

7. La lógica humana y la lógica del entorno 589

Capítulo VIII: Reflexiones sobre : percepciones comunes 593

1. Introducción 593

2. La apariencia del ser absoluto 594

3. La Apariencia del movimiento y la transformación 599

4. Sobre los procesos integrales y los procesos analíticos 604

5. La Ciencia como profundización en las apariencias 612

6. Sobre la repetición de las apariencias 615

7. Sobre el idealismo y el materialismo 621

8. Sobre la libertad del entendimiento 635